Чтения о церковной словесности, или гомилетика. Часть 1

Не считаю нужным подробно объяснять, почему чтения мои о церковной словесности изложены так, а не иначе. Надеюсь, что читатели мои, – если они будут, – сами увидят, и по Христианскому долгу и снисхождению укажут как совершенства, так и недостатки моего сочинения. А потому вместо предисловия я повторю только древнее, благочестивыми нашими предками оставленное.

«Возлюблении о Христе отцы, братия, и честнии господие, прочитающии сию книгу! аще что обрящете поползновенно или безместно быти, Бога ради молим, покрыйте вашей мудростию, и исправите, якоже вас умудри святый Параклит. О потрудившемся же в деле сем молите всеблагаго Бога, и простите, a не клените; да и сами прощения и благословения сподобитесь от Вседержителя, Его же поспешеством сия книга начася и совершися: Ему же честь, слава и держава в безконечныя веки веков. Аминь».

Цветная Триодь. Чернигов, 1685 г.

§§ 1. Основание для Гомилетических занятий. 2. Содержание главы. 3. Понятие о церковном собеседовании. 4. Понятие о храмах в отношении к церковному собеседованию. 5. О проповедниках. 6. Библейский взор на человечество невозрождённое. 7. Отрицательная главная цель собеседования. 8. Библейский взор на возрождённое человечество. 9. Положительная главная цель собеседования церковного. 10–11. Частные цели оного. 12. Средства.

§ 1. В Христианской Церкви существует древний досточтимый обычай – в храме Божием, при общественных собраниях, предлагать народу слова духовные, или собеседования об истинах веры Христовой. В первые времена Христианства значительнейшая часть общественных молений именно состояла из чтений Писания и поучений¹; а потому и обычай предлагать сии поучения народу был постоянным законом, одною из главнейших и существеннейших обязанностей, усвоенных Пастырям словесного стада Христова (Мф.28:19. Деян.20:28–32, 1Тим.4:13–16). Св. Апостолы и их великие преемники лучшую славу и достоинство служения своего преимущественно полагали в том, чтобы преподать человечеству новую Божественную Религию Спасителя нашего, сказать человеку всю волю Божию, и образовать из верующих род избранный, язык свят, людей обновления (1Пет.2:9. Деян.20:20, 21, 24, 26. 1Кор.9:2, 3, 16. Кол.1:24, 25, 28:29). Так было прежде; так должно быть и всегда. И здесь лежат основание и причины, заставляющие заниматься если не теорией, по крайней мере, руководством к церковному собеседованию.

§ 2. Что разумеется под именем церковного собеседования в смысле обширном? Что такое, в отношении к сему собеседованию храмы, где оно предлагается? Какое значение имеют беседовники? Как до́лжно смотреть на народ, коему предлагаются церковные собеседования? Какие главные цели сих собеседований? Какие частные или особенные? Какие средства к достижению существенных целей церковного собеседования? Из решения сих вопросов, кои представляются нам очень естественными, составляются предварительные понятия о церковном собеседовании вообще, способствующие к удобнейшему разумению сущности и объёма Гомилетики.

§ 3. Что такое церковные собеседования² в смысле обширном»? Общенародные уроки³ об истинах Веры Христианской, предлагаемые народу для назидания.

§ 4. поскольку главные и самые обыкновенные места, где предлагаются поучения народу, преимущественно суть храмы Божии; то на сии храмы, в отношении к проповедованию истин Веры Христианской, до́лжно смотреть как на всеобщие народные училища⁴ Христиански-нравственного воспитания человечества.

§ 5. Нельзя, говорит Апостол Павел, веровать в того, о ком не слыхали, нельзя слышать без проповедника (Рим.10:14). Следовательно, для проповедования истин Религии Христианской нужны особенные, преимущественно к тому определённые лица (Рим.12:6, 7; Еф.4:11:15). поскольку же обязанность этих лиц состоит в том, чтобы проповедовать истины Веры и воспитывать в духе оной людей всякого рода, не взирая на различие ни звания, ни пола, ни возраста, ни даже вероисповедания⁵; то сии лица, по справедливости, должно назвать всеобщими народными учителями или наставниками Веры⁶.

§ 6. Церковно-библейский взор на человечество созерцает оное в двух видах (idea):

а. человечество падшее, невозрождённое;

б. человечество возрождённое.

Взор на человечество вне Религии, без Бога, без Христа, – на человечество невозрождённое, мало или почти ничего не представляет отрадного. Природа человеческая является пред сим глубоким взором противоположной духу Евангелия:

а. из детства свыкающеюся со злом (Быт.8:21);

b. развратной тем более, чем более она приходит в возмужалость (Пс.13:1–3. 52:1–4);

с. совершенно уклонившейся от Бога и добродетели (Рим.3:10–18);

d. и потому преданной в не искусен ум – творити не подобная (Рим.1:28–31);

е. отсюда бесславной и безжизненной (Рим.3:23; Еф.4:18; Кол.2:13);

f. тёмной и безнравственной (Еф.5:8);

g. как бы живым и осуществлённым грехом (Рим.8:17:20); в нравственном отношении очень похожей на первобытный хаос мира физического (2Кор.4:6. ср. Быт.1:1–3. и проч.).

С такой же точки зрения и проповедник должен смотреть на невозрождённого человека, какую указывает слово Божие; ибо горькие опыты свидетельствуют, что мрачная картина, в котором Писание изображает мир человеческий, ежедневно поставляется на вид беспристрастного зрителя, и редкий человек не увидит себя самого в этой картине или вполне, или во многих частных чертах⁷.

Следовательно...

§ 7. Церковно-библейский взор на человечество невозрождённое сам собою указывает главную отрицательную цель собеседованию церковному – раскрывать бездну греха, излагать характер падшей и растлённой природы человеческой, дабы тем привести слушателей к чувству раскаяния, и возбудить в них желание лучшей духовной жизни и деятельности. Пред очами Божиими все мы во епитимиях, (Сир.8:6), под запрещением, и потому первое слово каждому из нас есть оное древнее слово Кайся⁸.

§ 8. Если мрачен и печален вид человечества не возрождённого: зато ничего нет величественнее и достославнее, как вид того же человечества, но возрождённого, – вид, живописуемый словом Божиим. Здесь нравственное достоинство природы человеческой измеряется отношением её к совершенствам Божиим, и отсюда заимствует свой свет, возвышенность и величие. По учению церковно-библейскому, Бог есть единый высочайший Первообраз, а человек есть по толику человек, по колику приближается к сему Первообразу. Святи будете, яко Аз свят есмь; и в другом месте: будите совершенни, яко же Отец ваш небесный совершен есть. (Мф.5:14, 16, 48. Ср. 1Пет.2:12), – вот начало и коренная истина, которую должно выражать человечество своей жизнью и деятельностью, своей природой. Эту истину развивали в своём учении Спаситель и Апостолы. Ею освящали они важнейшие обязанности человека в отношении к Богу, ближнему и самому себе; на ней основали план и порядок целой жизни человека. Её низводили даже до обыкновенных потребностей человеческого быта, например, касательно чистоты телесной (Рим.12:1; 1Кор.6:19); касательно пищи (1Кор.10:31) и одежды (1Тим.2:9–10), разговоров и взаимного обращения (Eф.4:29; Кол.4:6). Сию же истину и каждый проповедник постоянно должен иметь в виду.

1Пет.1:16; Мф.5:48, 6:9; Ин.1:12; 1Пет.1:23, 11, 21–25; 2Пет.1:4; Ис.50:6, 53:7, 9, 42:1; Мф.12:17–21; Лк.10:27; Ин.5; Деян.2:44–47, 4:32 и след.; Рим.8:15, 12:1–21, 13:12–14; 1Кор.13; Еф.5:1, 2, 8–10, 6:10–18. Флп.4:8, 9; 1Фес.2:1–12. и проч.

§ 9. Отсюда положительная главная цель собеседования церковного есть воспитание и усовершение человечества по духу и плану Религии Иисуса Христа, или учение о возрождении⁹. При содействии благодати Божией благовествованием о Христе Иисусе породить истинных чад Богу (1Кор.4:15; Гал.4:19); словом Бога живого воскрешая грешников, яко от мёртвых живых, (Иак.1:18; 1Пет.1:23; Еф.2:6; Кол.3:1), вдохнуть им новую жизнь(Еф.2:5. Рим.4:11), образовать новое творение (1Кор.5:7; Пс.50:12; Гал.6:15), – новых людей, созданных по Богу в правде и преподобии истины (Еф.4:22–24), – вести человека к Богоподобию; – вот вторая главнейшая и постоянная точка¹⁰, к которой должны быть направляемы все церковные беседы.

§ 10. Растление человека преимущественно обнаруживается в упадке и неправильном действии трёх главных сил духовной природы человеческой – ума, воли и чувства, или сердца. В настроенности этих сил, в приведении их к надлежащей цели должно состоять и возрождение или пакибытие – (Тит.3:5) человека. Отсюда главная положительная цель церковных наставлений объемлет три особенные цели:

I. образование ума¹¹ соответственно духу Евангелия;

II. истинное направление воли;

III. развитие религиозного чувства¹² или вкуса¹³.

§ 11. Светское любомудрие завещает духовной природе человеческой три главные идеи: идею отрешённой истины для ума, идею добра для воли, идею красоты¹⁴ для чувства. Христианство не любит ни отвлечённой истины, ни отвлечённого добра и красоты. У него есть одна воплощённая Истина, и одно Добро, и одна вечная Красота и сладость – Господь и Бог наш Иисус Христос. Потому в учении церковно-библейском жизнь и стремление ума к истине выражаются верою в Бога, – жизнь воли стремлением к осуществлению в себе совершенств Божиих, или любовью, – жизнь чувства наслаждением, миром, всяк ум преимущим, или стремлением к блаженству. Но как полное наслаждение блаженством на земле невозможно: то религиозный вкус питается сладостным предчувствием, предвкушением благ небесных, а недостаток оного восполняется надеждою, или, по-другому весьма характеристическому выражению Писания, живым упованием (1Пет.1:3). Ибо живое упование и совершенная надежда на получение блаженства есть почти действительное обладание блаженством, с тем только различием, что оно пока ещё не в наших руках, но что мы получим его непременно (мысль Св. Иоанна Лествичн.).

Таким образом, три особенные вышепоказанные цели¹⁵ собеседования церковного, сообразно Церковно-библейскому взгляду на возрождение, имеют следующее значение:

I. образовать разум значит – произвести в слушателях живую веру и убеждение в истинах Евангелия, которое есть свет славы Христовой (2Кор.4:4).

II. Направить волю значит – возбудить в ней деятельную Христианскую любовь, стремящуюся к точному исполнению закона Евангельского, который есть точное выражение воли Божией.

III. Развить вкус религиозный значит – изображением плодов веры и любви Христианской произвести надежду благ вечных.

В воспитании, развитии и усовершенствовании сих, трёх способностей души человеческой главным образом заключается весь круг деятельности проповедника и весь ход возрождения. Ныне же пребывают вера, надежда, любы, – три сия, – говорит Св. Ап. Павел в 1Кор.13:13. И между тем, как много содержат сии три! Каких великих усилий и способностей требуют они от проповедника!

§ 12. Важное звание проповедника, высокая цель и его служения, и его церковных наставлений, естественно предполагают необходимость средств, могущих содействовать достижению цели. Обязываясь наставлять других, проповедник прежде и паче всего сам должен быть тщательно наставлен в великом искусстве поучать; должен иметь глубокую опытность и изучать все способы, коими производятся назидание. Каждый смотри, говорит Св. Апостол, как строит (1Кор.3:10) т. е. тщательно вникай и поверяй сущность (materia), свойство (character) и способ (methodus) своих наставлений (ср. ст. 12–14). Тщательно исследуй: все ли ты употребляешь средства, какие до́лжно? Те ли, какие до́лжно? Так ли, как до́лжно? И для того ли, для чего до́лжно? Свойство успеха проповеднического, собственно завися от Бога, вместе равняется достоинству и обширности труда наставнического, искусству проповедника, и характеризуется свойством сего самого искусства и труда. Кийждо свою мзду приимет по своему труду и, прибавим, по своему разумению. И так нужен труд, нужно и искусство проповедническое, которое Св. Григорий Назианзен называет искусством искусств: ars artium, – regimen animarum.

Какие же положительные, собственно, от проповедника зависящие средства к тому, чтобы с успехом совершать священнодействие благовествования Христова? или: в чём заключается искусство проповедническое? Исследованием сего вопроса, который имеет весьма обширное и многостороннее приложение, занимается наука известная под именем Гомилетики. На сию науку и до́лжно смотреть, как на положительное средство, руководствующее проповедника к достижению разных целей собеседования церковного.

§§ 13. Определение Гомилетики. 14. Достоинство и важность её. 15. Отношение к наукам Богословским и Философским. 16. Главный предмет Гомилетики. 17. Разделение. 18. Метода Гомилетических занятий. 19. Цель сих занятий. 20. Изложение Гомилетических чтений.

§ 13. Гомилетика есть наука, излагающая сущность, свойство и способ (§ 12) церковного собеседования, руководствующего человека к духовному возрождению¹⁶.

§ 14. Нужда и польза Гомилетики сама собою очевидна из важности церковного наставления вообще, из высоты долга проповеднического, из достоинства разных целей проповеди, которых труднее достигать, не зная никаких правил, нежели руководясь хоть какими ни есть правилами^{17 18}.

§ 15. Как относится Гомилетика к наукам Богословским и Философским? Как часть к целому, или как вид к роду. Она разделяет с ними общую область истин, берёт на свою долю многие из тех же начал и правил, какие есть в других науках, с тем только различием, что старается приложить оные начала к способу общественного назидания. Так Герменевтика передаёт Гомилетике свои законы и правила об отыскании смысла Св. Писания, и Гомилетика постоянно ими пользуется. Богословие Догматическое, Практическое, Церковное (Екклезиастика), Церковно-библейская История содержат материал для проповедей. Гомилетика должна разобрать его и определить отношение его к общественному назиданию церковному; должна указать, как и где надобно пользоваться сим материалом. Логика и Всеобщая Словесность передают Гомилетике свои начала суждений, законы языка, слога и проч. На Психологию, Метафизику и Практическую Философию, на Физику, Всеобщую Историю Гомилетика указывает проповеднику, как на пособия всегда нужные, a часто и необходимые.

§ 16. Главный предмет Гомилетики, само собою разумеется, есть церковное собеседование: т. е. её обязанность раскрыть:

I. Из чего должно состоять церковное собеседование? Это вопрос о сущности, или материи.

II. Какие свойства или характер должно иметь церковное собеседование? Вопрос о характере!..

III. Какими способами (melhodus) оно может проявлять себя? Методология Гомилетическая, изложение всех возможных родов и видов, в которых показывалась, и доселе показывается церковно-проповедническая словесность (§ 13).

§ 17. Отсюда весь состав Гомилетики сам собою разлагается па три части:

I. О материи церковного собеседования.

II. О характере церковного собеседования.

III. О родах и видах поучений, в которых проявляется церковное собеседование.

§ 18. Метода Гомилетических занятий может быть двоякая:

I. Теоретическая, состоящая в показании правил, духа и характера церковного наставления.

II. Практическая, сопровождающаяся

а) пояснением правил теоретически излагаемых, через примеры,

б) разбором как образцовых, так и посредственных произведений проповеднической литературы,

в) собственным упражнением в сочинении опытов собеседования, как домашним, так и классическим,

г) критикой или разбором этих опытов.

Но самое важное и полезное при Гомилетике занятие есть – история проповеднической литературы.

Конечно, много добра может доставить выбор лучших статей из того или другого проповедника и их разбор: но отрывки и выдержки далеко не то, что полное и живое знакомство с творениями Отцов церкви и с проповедниками последующих веков Христианства.

§ 19. Цель занятий гомилетических есть – образовать в будущем церковном наставнике способность и вкус проповеднический; правилами, образцами, упражнением, критикой содействовать тому, чтобы будущий служитель веры, в прохождении проповеднического знания, настраивал свою деятельность по духу и характеру лучших учителей Святой Веры и Православной церкви нашей.

§ 20. Какое дать изложение Гомилетическим чтениям? Нам угрожают две крайности: сухость, отвлечённость, а следственно, и скука, если станем говорить строгим и бережливым языком системы; растянутость и обширность, если станем изъясняться подробно и свободно. Избираем средину, хотя и не ручаемся, достанет ли сил и уменья устоять на ней: будем придерживаться тона и порядка системы, и вместе будем стараться гомилетическим чтениям нашим дать вид свободного и лёгкого изложения.

§ 21. Гомилетическая литература в нашем отечестве небогата. Наши предки умели проповедовать святую веру свою; умели своими поучениями перелить дух православия в душу народную и сделать святую Русь в полном смысле Русью Православной, стоящей за веру и церковь также мужественно и твёрдо, как за собственную жизнь; умели быть красноречивыми в свободном и живом излиянии чувства: но не любили рассуждать о теории красноречия; любя проповедовать, не любили и не имели нужды писать правил, как проповедовать; по-видимому не хотели и мыслить о том, будто проповедь должна быть искусственным сочинением. Если кому нужно было учиться проповедническому искусству: он учился по образцам, а не по правилам, читая беседы Отцов церкви и вникая в состав этих бесед.

Первым образцовым руководителем к церковному наставлению, в продолжение целых столетий, был у нас церковный Устав. По нём правили и правят службы Божии; по его же указанию находили, что в какое время должно из писаний отеческих предлагать в храме для назидания верующих. Потому-то церковные поучительные книги, указанные Уставом, а равно и другие творения Отцов церкви, переведены у нас весьма рано¹⁹. Впрочем, у нас есть и несколько сочинений, в которых рассеяны правила чисто гомилетические, весьма точные в полезные. Таковы по хронологическому порядку:

Наука альбо способ зложеня казаня – (наука или способ сочинения проповеди) Иоанникия Голятовского. (напечат. 1659 г). Вся эта наука состоит из нескольких замечаний для молодых проповедников не о том, как вообще составлять проповеди, а преимущественно о том, как пользоваться уже сочинёнными проповедями самого сочинителя науки. Она припечатана в конце книги ключ разумения, содержащей проповеди Иоанникиевы на Господские и другие праздники. В своём способе изложения сказания Иоанникий показывает:

1) что сочинённое им слово на день известного святого, например Мученика, Святителя, Апостола, Пророка и проч. можно произносить в день всякого другого Мученика, Апостола и проч., переменив только имя празднуемого святого;

2) научает, что поучения его на Господские и Богородичные праздники можно произносить во дни воскресные, переменив только тему и известную часть поучения, смотря по обстоятельствам, приступ ли, или повествование, или заключение. Здесь же указывает он и мысли, из которых должна состоять переменённая часть;

3) говорит, что из одной какой-либо части его поучения можно составить целое поучение следующим образом: взятую часть нужно распространить, придав к ней примеры, подобия, сентенции, Фигуры; и тогда часть оная сделается великим словом.

Регламент Духовный (печ. 1719 г.). В статье о проповедниках слова Божия содержатся следующие правила для руководства церковному учителю:

1) К проповеданию слова Божия может быть допускаем только тот, кто испытан в знании Св. Писания.

2) Касательно предмета поучений говорится, чтобы проповедники проповедовали, с доводов Св. Писания, о покаянии, о исправлении жития, о почитании властей, паче же Высочайшей власти Царской, о должностях всякого чина; истребляли бы суеверие, вкореняли бы в сердца людские страх Божий, – словом сказать: испытывали бы от Св. Писания, что есть воля Божия святая, угодная и совершенная, и это бы говорили.

3) Проповедник, обличая известный грех, не должен касаться личности, разве кто был бы публикован от всея церкви.

4) Он не должен в проповедях своих мстить оскорбившим его.

5) Не должен также говорить о грехах властительски, или обличительно к лицу слушателей; но поучать образом кротким, который освящён употреблением Апостолов.

6) Для того, чтобы иметь образцы при составлении поучений, касательно чистоты и ясности, проповедник должен читать писания св. Отцов.

7) Если проповедник видит в народе плоды от своего слова, то не должен хвалиться; и если напротив не видит сего, не должен гневаться. Его дело только учить, а обращение человеческих сердец есть дело Божие.

8) Неблагоразумно поступают те из проповедников, которые на кафедре являют гордые и надменные движения тела, из коих можно заключить, что они сами себе удивляются. Долг благоразумного учителя, сколько можно стараться – и словом и действием всего тела являть себя ни мало не помышляющим о своём остроумии и красноречии. И поэтому для проповедника необходимо примешивать краткие оговорки с смиренным некоторым самого себя понижением.

9) Проповеднику не до́лжно шататься на кафедре, подобно гребущему в судне, также делать неприличные жесты и телодвижения; не надобно смеяться, равно как и плакать, дабы сим не возмутить слушателей. Сверх этого присовокупляется:

10) если случится проповеднику, по сказании слова, быть в каком-либо обществе, то он не должен воспоминать о слове своём, и ни хвалить, ни осуждать оное. Даже, если бы и другой кто стал хвалить его, то проповедник должен всячески стараться отклонять от этого разговор, и заводить иную беседу.

Вещи и дела, о которых духовный учитель народу Христианскому проповедати должен, – иная общая всем, а иная некиим собственная. Эти вещи и дела составлены Феофаном Прокоповичем в дополнение к статье Духовного Регламента о проповедниках ко второму пункту, и суть простое указание материи церковного красноречия с весьма краткими замечаниями. Сочинитель делит всю область истин проповеднических на две половины: в первой половине помещает предметы или истины общие, во второй частные, или некиим собственные. Истины общие, необходимые к ведению всех Христиан, разделены на XX статей; некоторые статьи (VIII, IX, XI–XIV) имеют свои подразделения, а все они расположены порядком (не строгим) системы Богословской:

а) догматической,

б) практической.

Предметы частные исчислены в XVI статьях. Сочинитель указывает здесь проповедникам на добродетели и пороки, свойственные некоторым Христианам, как на темы для проповедей, – добродетели и пороки, большею частью современные сочинителю, например, о клевете и оглаголании (VIII), где сам он замечает, что «зло сие у нас пространное»; о ненавидении иноземных людей за едино то, что иноземные они (XII) и проч. В XV статье, состоящей из одиннадцати отделений, исчислены семейные и общественные обязанности Христианина. В конце вещей и дел сочинитель сделал пристяжание т. е. прибавление о проповедях на праздники. В сем пристяжании он говорит:

«О праздниках Господских и Божиих угодников не упомянулося; понеже они сами на проповедание свое вызывают. Но некая зде хранити подобает.

I. В Господские праздники надлежит изъяснить дело Божие празднуемое, сказуя вину его и силу, и коликую ко спасению нашему пользу в деле том устроил Бог: а потом всегда возбуждать народ на упование, на благодарение, и на страх за не благодарствие и прочая.

II. В праздники Святых, то наипаче из истории жития их избирати, и в похвалу произносити, из чего мощно учить народ подражанию их вере, терпению, милосердию, смиренномудрию, правильному умерщвлению плоти, богомыслию и молитве, страху Божию, любви к Богу и ближнему и прочая.

III. Не делати в праздники увещания народу, чтобы место оное, где праздник, подаянием снабдевали: то-бо есть безстудие, и лицу учительному акибы струп мерзкий и силу проповеди истребляет.

IV. Однако же если прямая некая места того есть нужда, а исправить её скудость не допускает, то по окончании проповеди, особливым, умеренным голосом, и простыми речами, мощно народу предложить о нужде, дабы что кому Бог на сердце положит, благоволили, по доброхотству своему, милость явить».

Вещи и дела сочинены около 1726 года, т. е. после духовного регламента, и потому они не вошли в него, а напечатаны особо в IV. части полного собрания Богословских сочинений Феофана Прокоповича стр. 266–274 СПб. 1774 года. Несмотря на краткость изложения, в этом небольшом сочинении виден всеобъемлющий ум знаменитого Феофана, и точный взгляд его на содержание церковного наставления. Его простые заметки составляют у нас первое довольно полное, хотя и не подробное очертание всей области проповеднических истин.

Книга о должностях Пресвитеров приходских. Она составлена двумя знаменитыми Иерархами нашими: славным Георгием Кониским и Парфением Сопковским, Епископом Смоленским, и первый раз напечатана в СПб. 1776 года, а потом многократно. В своём введении и в 1-й части о учении она содержит прекрасные и преубедительные места из Св. Писания и из Отцов церкви о должностях Священника вообще, и о должности проповеднической в частности. В ней изложен план, который проповедник, смотря по обстоятельствам и различию научаемых, должен употреблять. Этот план, или, как сказано там, вид учения есть следующий: проповедник должен:

1) учить вере и в ней день со дня человека усовершать;

2) противное еретическое, или безбожное, или суеверное учение изобличать и искоренять;

3) развращённых в беззаконных исправлять;

4) правоверных и честных в добродетельном житии наставлять;

5) печальных и отчаивающихся утешать и восставлять.

Сей пяточисленный вид учения основан на словах Апостола Павла, который говорит: всяко писание богодухновенно и полезно есть ко учению, ко обличению, к исправлению, к наказанию, еже в правде, да совершен будет Божий человек и на всякое благое дело уготован (2Тим.3:16–17); и: елика преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася, да терпением и утешением писаний упование имамы (Рим.15:4).

Каждый из пяти видов, предложенных для руководства пастырю церкви, раскрывается подробно:

1. Касательно первого пункта, то есть, что проповедник должен учить вере и в ней день со дня человека усовершать, предписываются следующие правила:

а) Если Священник намеревается предлагать учение о догматах веры своим прихожанам, кои не просвещены никаким учением; то он не должен отягощать их высокими и неудобопонятными богословскими рассуждениями о догматах, и словами, требующими многого изъяснения; – его долг стараться научить нужнейшим ко спасению членам Веры; предлагая учение своё просто, ясно, удобовразумительно и кратко, подтверждая оное доводами из Св. Писания.

b) поскольку Вера всегда имеет предметом своим благочестие, по заповеди Апостольской: обучай себе ко благочестию (1Тим.4:7): то научая членам веры, весьма полезно выводить оттуда потребное к Христианскому житию, и притом приличное состоянию слушателей наставление.

c) Всякое поучение долженствует быть соединено с горячею молитвою к Богу, по примеру Апостольскому (Еф.1:16), дабы Он отверз ум и сердце слушателей разуметь и приять слово. Почему долг учителя также увещевать и слушателей, дабы они сами втайне со слезами о том же самом просили Бога и в домах своих.

d) В сочинении и сказывании поучений проповедники слова Божия весьма должны беречься, чтобы предметом трудов их не было приобретение похвал, славы, чести, или другой какой либо корысти; но единственно слава Божия и назидание слушателей.

2) Касательно второго вида учения, то есть, изобличения еретичествующих, предлагаются следующие правила:

а) Если кто из числа первых увлечётся еретическим учением сам, и ещё начнёт отторгать от истинной церкви и других членов её: то пастырь церкви с таковым должен побеседовать наедине, показывая ему ясными и сильными доводами заблуждение его. Но если после сего противник будет упорствовать, а надежды и никаких средств к обращению его не останется, в таком случае долг учителя церковного всенародно в церкви изобличать ересь и всякое противное Христианским догматам мнение, не именуя, впрочем, лица и отнюдь не оскорбляя его. Ибо это не только не приведёт противника к познанию истины, но ещё более ожесточит и ослепит его. При чём до́лжно увещевать правоверных слушателей, дабы они такого душепагубного учения не только не слушали, но сколько можно удалялись бы от предлагающего им оное, по Апостолу (Тит.3:10).

b) Обличать еретиков и всех неправомудрствующих до́лжно с ревностью Божией, происходящей от усердия к славе Божией и спасению человеков, a не от вражды, или другой какой либо страсти, – с ревностью разумною и осмотрительною. С таковою ревностью и строгостью до́лжно соединять тон кротости, язык умоляющий, сопровождаемый сердечным воздыханием и сокрушением о согрешениях заблуждающихся братий.

3) Третий вид учения, то есть, исправление развращённо и беззаконно живущих, такой же требует от пастыря церковного осторожности и осмотрительности, какая необходима для врача, обращающегося с больными. Кроме сего:

а) С развращёнными в жизни до́лжно поступать так же, как и со впадшими в ересь, то есть, сперва нужно частным образом обличать пороки и беззакония; когда же не будет от сего никакого успеха, в таком случае должно обличать оные перед всею церковью, но и здесь также не касаться личности.

b) К сему виду учения собственно принадлежит показать:

α) различие вольного греха от невольного, – в ведении сделанного от сотворённого по неведению, – и что тяжесть первого греха влечёт человека прямо во дно адово, поскольку вольный грех часто возрастает в грех не отпустительный против Св. Духа;

ß) связь одного греха с другим и скорое поползновение от одного беззакония к другому;

γ) представить пред очи грешников гнев Божий, приближающийся будущий суд, ужасный и для самых праведников, также лишение благ небесных, наследие мук геенских и вечность оных;

δ) наконец научить их, в чём состоит истинное покаяние.

c) Если где, то здесь наипаче поучение должно быть с ревностью Божией; здесь учитель должен помнить слова Пророка Исаии: возопий крепостию, и не пощади, яко трубу возвыси глас твой и проч. (Ис.58:1), и завещание Апостола Павла к Тимофею: проповедуй слово, настой благовременне и безвременне и проч. (2Тим.4:2). Ибо если здесь он станет поблажать порокам, или будет обличать только убогих и худородных, а богатым и благородным льстить, или без надлежащего духовного врачевства оставлять: то такой пастырь есть не врач своих овец, а убийца.

d) С другой стороны, проповедник должен поступать так, чтобы обличение и увещание были растворены кротостью духа с терпением. И Христоподражательный пастырь не возлиет на раны больного одного вина, но вино и елей.

e) Не преставать увещевать беззаконных до тех пор, пока они не престанут беззаконновать, – подобно тому, как искусный врач дотоле не оставляет больного, пока не приметит в нём хотя малейшей надежды к жизни. поскольку же у Бога есть особенные часы для призывания нас к вере и покаянию: то мы не должны отчаиваться в спасении и самых развращённейших.

4. Пастырь церкви, предлагая своим слушателям истины, руководствующие к добродетельной жизни, должен показать им:

а) что вера без добрых дел мертва и Богу неприятна, и что от этого часто случается, что некоторые, отвергшие добрую совесть, по примеру Именея и Александра, явно отпадают от веры;

b) научить, что такое истинная Христианская добродетель, и сколь далеко она отстоит от добродетели лицемерной и ложной;

с) внушить, что все Христианские добродетели, поскольку происходят от одного корня – любви к Богу, – так тесно между собою соединены, что порушивший одну разрушает весь союз их, по заповеди Господней; наконец

d) он должен поселить в них те мысли, что путь на небо тесен, и врата, ведущие в жизнь, узки (Mф.7:13. 14).

5. Пятый и последний вид учения состоит в утешении несчастных.

а) Несчастия бывают духовные и телесные. Духовные суть двоякого рода: одни кающихся в грехах своих и нередко отчаивающихся в помиловании Божием, по причине множества грехов; другие благочестно живущих, но терпящих искушения от плоти, мира и диавола. Телесные или физические бедствия суть также двоякого рода: или общие благочестивым с нечестивыми, как-то: глад, война, моровая язва и проч.; или частные, например, говение за веру и проч. Во всех сих случаях долг пастыря – требующим утешения подавать оное с изобилием от приснотекущего источника – слова Божия.

b) Искушаемым от похоти пастырь должен подавать не одно утешение, но с утешением и увещание, дабы они сию злую похоть не почитали за малое, но всеми силами старались бы истреблять оную в самом зародыше, да не зачеши родит грех, и грех содеян родит смерть, по словам Апостола Иакова (Иак.1:15.)

После сего предлагается проповеднику наставление, чтобы он, во всех изложенных видах учения, имел одну главную и общую цель – Христа Спасителя, который есть конец закона и краеугольный камень всего учения Христианского. поскольку Начальник и Совершитель веры святой и вечного спасения есть один Господь наш Иисус Христос, и нет иного имени под небесем даннаго в человецех, о нём же подобает спастися нам: то в следствие сего пастырь, при каждом виде учения, должен вливать познание Иисуса Христа, внедрять Его учение, и внушать то, что Христос един есть нам от Бога премудрость, правда, освящение и избавление (1Кор.1:30)

Далее, – поскольку определённых мест и времён проповедания недостаточно для успешного исправления нравов прихожан: то пастыри не должны думать, будто в церкви только место учению, и то только в недельные и праздничные дни; никак, – но по примеру Апостола Павла, они должны научать и в церкви, и по домам (Деян.20:20), обще всех и каждого (1Фес.2:11), день и ночь (Деян.20:31), благовремение и безвременье (2Тим.4:2). Посещая дома прихожан, пресвитер должен испытывать, ещё по Бозе живут? то есть – каждый ли поступает сообразно своему званию и состоянию, – супруги супружескому, родители родительскому, господа господскому и проч.? И если заметит, что-нибудь противное сему, то он, смотря по обстоятельствам, должен приличным образом стараться исправлять. Сего требует от пастыря его обязанность. Ибо если он обязан за одну овцу, погибшую от нерадения его, платить собственною душою; то ему необходимо знать: каждый ли из прихожан его здоров нравственно, или болит грехом? каким именно и как давно? сколь опасная болезнь? и какого требует лекарства? А сие знать пастырь может только тогда, когда тщательно будет наблюдать за нравственностью прихожан и преподавать каждому приличные наставления; поскольку одно лекарство не может быть годным для всех болезней. Находясь в доме прихожан для исполнения каких-либо Христианских треб, пресвитер не должен упускать случая сделать приличное обстоятельствам наставление. Наконец, в заключение всего, предлагается пастырю церковному, для примера церковных поучений, речь Ап. Павла, который, прощаясь с пастырями Ефесской церкви, даёт отчёт в своём служении, и вместе образец для всех проповедников Евангелия (Деян.20:18–36). В сем примере можно видеть все означенные здесь виды учения.

Tractatus de concionum dispositionibus formandis, – o составе расположений на проповеди. В сем трактате показано четыре главные части, из коих должно состоять поучение. Части сии суть:

I. вступление,

II. первая часть повествования, известная под именем доказывающей,

III. вторая часть повествования, известная под именем нравоучительной, или увещевательной,

IV. заключение.

Сверх сего присовокупляется

V. несколько примеров расположения по сим частям поучений.

Правила расположения изображены так:

Приступ в поучении должны составлять три главные мысли:

а) текст,

b) изъяснение оного и

с) предложение.

Поелику же изъяснение текста может быть:

α) историческое или нравственное,

β) истолковательное или библейское,

γ) аналитическое или логическое;

то показывается, в чём должны состоять сии изъяснения, и присовокупляются на каждое из них примеры.

Далее объясняется, каким образом из сделанного объяснения текста выводить самое предложение; и наконец образ расположения приступа по двум известным родам превращённой хрии, то есть: per thesin et hypothesin et per antecedens et consequens.

2. В первой части повествования показывается:

а) как изобретать и откуда заимствовать доказательства для поучения, и для сего предлагаются, так называемые, loci topici, кои бывают

α) или логические, или

ß) исторические, или

γ) нравственные, – и сии также подразделяются на свои части;

b) каким образом располагать доказательства, – для сего предлагаются два способа: синтетический и аналитический, – тот и другой с нужными объяснениями и примерами.

3. о второй части повествования увещевательной излагается:

а) что такое нравственное увещание или приложение, и в чём оно должно состоять и

b) источники, из коих до́лжно заимствовать оное.

4. Наконец изъясняется: из чего состояло заключение у древних ораторов, и из чего должно состоять в нынешних наших проповедях.

Tractatus сочинён знаменитым в своё время проповедником Анастасием Братановским, Архиепископом Астраханским, и напечатан 1806 года в Москве. Он очень полезен для учеников Семинарии, хотя сух и утомительно подробен.

В руководстве к Российской Оратории Амвросия – всё, что может входить в состав Гомилетики, это следующие два правила касательно слога церковных поучений:

1. Стиль или слог церковных поучений предметом своим должен иметь всё то, что содержится в Св. Писании, и что служит к истреблению пороков и насаждению добродетели.

2. Он должен быть прост, ибо предлагается народу слово, – вразумителен, немногословен, не должен заимствовать человеческих украшений, разве только для того, дабы понятнее представить Божественную истину, но паче богатящийся словом Божиим. Следовательно, в поучениях церковных не должны иметь места философские отвлечённости, риторические парения, а тем менее стихотворения; потому что всё сие есть дело человеческое.

Руководство к церковному красноречию. Оно хотя сочинение не Русское, но поскольку Русские переводчики прибавили в нём многое от себя: то мы почли нужным упомянуть, о нём. Впрочем, как это сочинение и его достоинство многим известно, то мы не намерены ни обозревать его, ни произносить о нём суждения. Заметим только вообще, что в практическом отношении оно довольно полно и содержит превосходные примеры, но теоретическая часть весьма бедна и, следовательно, не даёт полного и определённого наставления церковному проповеднику.

Есть ещё несколько Гомилетических пособий в книгах, переведённых с иностранных языков, например, бл. Aвгустина. Христианская наука, книга IV. Ролленя способ учить и учится в статье о церковном красноречии, его же красоты Св. Писания, Трублетовы размышление и проч.: очень полезны. Есть также несколько Гомилетических правил, рассеянных в обыкновенных Риториках. Не худо знать и эти правила для соображения.

Но если Гомилетическая литература наша не богата, зато проповедническая – переведённая и оригинальная в нашем отечестве богаче всех отраслей словесности, исключая, может быть, одну деловую литературу. С древних времён, т. е. с того самого дня, в который предки наши ощутили в себе потребность знания, просвещение в нашем отечестве приняло три направления, – и все три дельные:

1) Богослужебное и проповедническое вместе,

2) деловое и законное – бесчисленный ряд грамот и уложений, начиная с Русской Правды и до наших времён,

3) историческое – ряд наших летописей. Светская, или, так называемая, изящная словесность долго не входила в расчёт наших предков; они не дорожили этой роскошью слова; не читали ни Гомеров, ни Горациев; может быть думали, что Бог даровал человеку слово для предметов более важных и священных, чем поэмы, повести и т. п. Что из мирской Словесности оставило нам древнее время наше, кроме песни о полку Игореве? но и эта песнь во многих местах отзывается тоном религиозным, даже проповедническим. Вера, закон Гражданский, память минувшего, записка современных событий отечественных – вот главные предметы, на выражение которых предки наши посвящали слово своё и думали, что одни эти важные предметы достойны и слова и пера.

Не пишем истории Русского красноречия, это невозможно для нас. Но, читая Исторический словарь наших духовных писателей, не можем не изумляться, как много у нас переведено и написано богословско-проповеднического. Начиная с первой проповеди, которая, по преданию, сказана Кириллом Философом Владимиру Великому, уже в половине XVII столетия у нас составилась огромная Библиотека церковно-проповедническая; хотя из неё ничего почти не издано в свет, кроме книг Богослужебных и некоторых творений Отцов церкви. Но собственная оригинальная деятельность проповедническая открывается у нас со времён Петра Могилы, или с основания Киевской Академии. Если вникнем в большой Требник Могилы, в котором помещено церковно-догматическое учение о таинствах и несколько поучений, вероятно принадлежащих самому Могиле; если оттоле начнём следить ряд проповеднических творений, прежде изданных и доныне издаваемых: найдём, что из этих назидательных творений можно извлечь полное, или почти полное руководство к церковному наставлению, – руководство собственно Русское. Все области проповеднических истин, о которых будем говорить впоследствии, более или менее раскрыты нашими отечественными проповедниками, и имеют свои образцы. В проповедях изъяснены обязанности пастыря-проповедника, указана подлинная цель наставления церковного, определены даже различные роды и формы поучений: в проповедях же и предисловиях самих проповедников изложены дух, сущность, метода и слог церковного красноречия, и изложен весьма точно.

«Я никогда не старался, – говорит знаменитый Гедеон в предисловии к своим поучениям, – чтобы очень привязать меня к Риторике; но, когда она слову Божию услужить хотела, употреблял её. Я и вам (он обращается к Российскому юношеству) при сем случае советую, чтобы она таких дел ваших не была повелительницею, но совершенно сослужительницею, как и все науки Божию слову служить только должны, а не слово Божие ими управляемо быть.... Я сожалею о тех, кои молчат за тем только, что сладкоречиво говорить не могут, и тем теряется та польза, которую имел бы народ от их, хотя не витийственным образом сочинённой, проповеди... Посему увещеваю вас, чтобы вы пользу церкви над славу, которая от витийства произойти бы могла, далеко предпочитали. Что когда содержать всегда в мысли будете, ваша будет не только временная, но и вечная слава, которой одной мы искать должны». (Том. IV).

Подобным образом рассуждает и Преосвященный Платон. «Признаюсь, – пишет сей пастырь, – что о витийственном и испещрённом слоги я никогда много не заботился. Таковой, словами играющий и надменный слог, может быть для светских сочинений когда-либо пристоен и нужен: но на священном месте, где устами проповедника беседует вечная Истина, почитал я, что оный есть излишен. Притом проповедник должен беседовать к людям различного состояния и понятия; а потому необходимость требует, дабы духовная беседа была всякому удобопонятна, удаляя от себя, сколько возможно, то подозрение, что будто проповедник ищет более хвалы слушателей за своё красноречивое слово, нежели ревнует о насаждении добродетели и страха Божия в сердцах слушателей. По сим причинам о витийственном и испещрённом слоге я никогда много не заботился: а всё моё внимание обращал на то, дабы в слове моём не было ничего тёмного, не вразумительного, или сомнительного, или обоюдный разум имеющего; чтобы притом всё было поставлено в своём месте, сходственно с порядком естественным, доказательства на всякое предложение были б приличные, убедительные, неоспоримые и ничего б такового между ними не было, что бы слушателю показалось сомнительным, или бы он на что мог возражение сделать. К сему единственно простиралось всё моё внимание, и притом я всегда себя уверял, что если слово с таковым духом будет сочинено и произнесено, более может подействовать в сердце слушателя и более к его пользе послужить, нежели то, которое надымает одною разновидных выражений пестротою и токмо производит один громкий шум, ни силы, ни духа не имеющий». (предисл. к реч. и поуч.).

Суждением двух знаменитейших мужей нашей церковной кафедры о церковном красноречии заключаем главу об Истории Русской Гомилетики. Кто хочет знать иностранную Гомилетическую литературу: тот найдёт её в Шмидовом руководстве к Гомилетике. Но и там не большее богатство: около семидесяти сочинений разного достоинства на языках Латинском, Немецком, Французском и проч...

§ 22. Предмет первой части Гомилетики. § 23. Общее содержание сей части.

§ 22. На первом шагу занятий гомилетических встречает нас вопрос: о чём до́лжно проповедовать? Это вопрос о материи, или обо всех тех истинах, которые могут и должны быть предметами церковного собеседования. Даже не углубляясь в существо дела, можно понять, что сей вопрос, сам по себе весьма простой и естественный, весьма труден для решения, потому что открывает бесчисленный ряд предметов проповеднических. Область истин, входящих в состав церковного собеседования, также обширна и глубока, как область Писанин, которое есть источник бесчисленного множества тем для проповедей: также огромна, как область Церкви, которая каждым словом и действием своим назидает; так же многоразлична и разнообразна, как многостороння жизнь человеческая, как разнообразно состояние, нужды, потребности людей в недрах Церкви и общества. Если церковное собеседование не рассматривается как одно ремесло, как одно поверхностное занятие, но обязанности, а берётся за способ всеобщего народного воспитания человечества по духу и плану Религии Господа Иисуса: то оно должно раскрыть и возвестить всё, что есть в Религии необходимейшего для спасения народа; должно сопровождать человека во всех путях и приключениях его жизни, должно наблюдать его, руководить во всех состояниях – в церковном, гражданском, семейном и т. д. Следственно, всё, чем живёт человек, где действует, как ведёт себя в таком или другом звании, в такое или другое время при таком или ином состоянии нравственных сил, – всё это может быть предметом собеседования пастырски – проповеднического, направляемым к одной постоянной цели – да совершен будет всякий человек Божий о Христе Иисусе, на всякое дело благое уготован, и да возглавятся всяческая о Христе, яже на небесах, и яже на земли в нем. (Кол.1:28; 2Тим.3:17; Еф.1:10.)

§ 23. Но как бы ни были многочисленны и разнообразны предметы церковного собеседования, a наука проповедническая обязана подвести их под один, хотя какой ни будь, общий обзор, должна распределить и поставить в известные классы или порядки. Как распределить? не имеет нужды изыскивать особое начало, дабы вывести из него все роды предметов церковного собеседования: они определяются своею собственною общегодностью и потребностью; а потому сперва можно просто собрать и исчислить их в следующем порядке:

I. Христианин верует: следовательно, он должен основательно знать, чему учит его Св. вера. Отсюда потребность, – излагать народу учение догматическое.

II. Христианин верует для того. чтобы действовать по точной сообразности с учением своей веры: следовательно, он должен знать правило, или закон Христианской деятельности. Отсюда – учение практическое.

III. Христианина церковь принимает от колыбели и сопровождает до гроба своими благочестивыми обрядами и Богослужение: посему он должен знать своё обрядовое Богослужение, – учение о Богослужении, или церковность вообще.

IV. Христианин живёт и действует в семействе и обществе: поэтому он должен знать, как его семейное и общественное поведение может быть вместе поведением истинно-Христианским. Отсюда проповедническое – учение об общежитии.

V. Далее: Христианская вера имеет, кроме Божественного, основание историческое и осуществление самой себя в событиях и лицах исторических: Христианин и это знать должен. Отсюда – изложение учения исторического.

VI. Наконец – Христианин во всю жизнь свою встречается и беспрестанно поражается делами и явлениями видимого мира, имеющим великое влияние на его нрав и деятельность. Посему надобно учить, как дела видимого мира могут располагать Христианина к истинно-Христианскому образу жизни. Отсюда проповедническое учение о предметах и явлениях мира физического.

В означенных шести родах материи есть главные, и есть вспомогательные, подчинённые. Приводя их ещё более в общий порядок, найдём, что главные суть: Догмат, Практика, Церковно-Богослужебное Учение, или дисциплина вообще – три характеристические названия, которыми издревле отмечались разные области истин священно-церковных, и три порядка в которых размещалось всё, что входит в состав веры и знания Христианского. Учение догматическое есть внутреннее основание, начало святой веры пашей; учение деятельное есть практическое следствие, развившееся из оного внутреннего начала: учение Богослужебное, или просто Богослужение, вся церковность disciplina есть в известном смысле, овеществление догмата и практики Христианской. Сие троякое разделение соответствует трёхчастным (§§ 10:11) целям наставления церковного:

1) образованию ума,

2) направлению воли,

3) развитию Христианского чувства.

Отсюда все роды и виды предметов, входящих в состав церковного собеседования, могут быть размещены в следующих трёх отделениях:

Отдел. I. Учение догматическое – образование ума.

Отдел. II. Учение деятельное – образование воли.

Отдел. III. Учение церковно-Богослужебное – образование Христианского чувства.

К учению догматическому относим, как предметы вспомогательные:

a) Учение естественное и

b) Учение историческое.

Учение деятельное будем рассматривать в трёх видах:

a) Христианское нравоучение вообще.

b) Нравственное учение об отношении человека к общежитию.

c) Нравственное учение об отношении человека к церкви.

Учение Богослужебное будет иметь также три члена.

а) Суточное Богослужение.

b) Библиотека книг церковно-Богослужебных.

c) Библиотека церковно-поучительных книг.

§§ 24. Нужно ли предлагать догматы на церковной кафедре. 25. Общие положения о выборе догматов для церковной кафедры 26 Свойство общих положений. 27. Употребление догматов на церковной кафедре.

§ 24. Могут ли догматы составлять материю церковного собеседования? – Не только могут, но и необходимо должны:

1) В догматах заключается существенный характер веры, следственно, и существенный характер церковного собеседования. Проповедь, не основанная на догмате и ничем не прикасающаяся к нему, не есть проповедь Христианская, а есть учение ума естественного, хотя бы она и содержала в себе добрые правила нравственности. Говорят, что главное дело проповедника – учить народ Христианскому образу жизни, т. е. излагать правила одной Христианской практики. Но что такое Христианская практика, как не прямое следствие Христианской догматики? Что такое Богословие деятельное, как не вывод, не приложение Богословия созерцательного? Всякая добродетель Христианская, всякое убеждение в ней, всякое отклонение от порока необходимо предполагают уверенность в истине догматов веры, и все наши обязанности к Богу, ближнему и к самим себе на них основываются, как на оживотворяющем начале. Следственно, проповедовать одну нравственность значит – представлять одно следствие, не показывая начала, если эта нравственность сообразна с догматикою; значит – проповедовать нравственность не Христианскую, если она не предполагает догмата, а содержи одни правила общего смысла. Скорее можно согласиться, что не так нужна проповедь нравоучительная, чем догматическая; ибо раскрываемый догмат, какой бы он ни был, сам собою предполагает множество практических выводов и наставлений.

2) Далее – пример Спасителя, Апостолов, Св. Отцов Церкви, за общенародное проповедание догматов получивших характеристическое название Богословов, – пример древней церкви, оставившей нам особый род догматического поучения – огласительный, – этот пример есть наилучшее доказательство тому, что учение догматическое необходимо принадлежит церковной кафедре.

3) Имеем отечественные узаконения церковные и гражданские, повелевающие проповеднику учить свою паству догматам веры. Пётр Великий Указом повелел составить для народа учебно-проповедническую книгу о догматах веры; она и составлена во времена Екатерины Великой, и издана Св. Правит. Синодом для чтения по церквям. В правилах духовного Регламента есть одно, которое, между прочим, сказывает, какие догматы должно проповедовать.

4) Но хотя бы мы не имели ни примеров, ни узаконений, предписывающих догматическое проповедание, за то у нас есть яснейшее руководство к нему и указание в наших службах церковных. Многие из этих служб в своих стихирах и канонах, не говоря уже о других принадлежностях, суть догматического содержания. Некоторые песни, именно – Богородичны восьми гласов, даже названы догматиками; потому что еженедельно воспитывают и вместе проповедуют догмат о соединении двух естеств во Христе. Совокупность и главнейших догматов церковь установила торжественно произносить при совершении известных таинств, ежедневных молитв, и на ежедневной Литургии, в Символе Веры. Да и сама Литургия что иное есть, как не всегдашняя великая проповедь о важнейшем догмате веры – о догмате искупления. Почему не может и не должно быть предметом церковного собеседования то, что ежедневно и торжественно возвещается церковью.

5) Наконец от неверного знания, или паче от невежества касательно догматов происходят многие сомнения, предрассудки, суеверие, наносящее великий вред спасению. Ереси, расколы, дурные поверья что иное суть, как не печальные следствия невежества исключая другие причины, до которых нам нет дела, в рассуждении основных истин, Религии? Знаем, что и безрассудное углубление в таинственное и высокое учение Веры может породить мысли ложные, мнения не православные. Но в проповеднике и учителе церковном само собою предполагается точное просвещение Христианское, самый основательный рассудок, искусство предлагать догмат именно с такой стороны, с которой он общеназидателен, и – что всего нужнее – совершенная преданность догмату своей церкви. Сии и подобные сим причины достаточно утверждают необходимость проповеди догматической. Особенно молодым проповедникам, готовящимся к пастырскому званию, весьма нужно и полезно пробовать себя, под руководством других, на догматическом роде собеседования.

§ 25. Впрочем, вопрос о необходимости проповедовать учение догматическое не столько важен для нас; потому что сам за себя отвечает положительно. Гораздо нужнее и важнее знать: какие именно догматы надобно излагать на церковной кафедре? И что в них особенно может относиться к общенародному назиданию? На эти вопросы будем отвечать сперва общими положениями, а потом частными замечаниями о некоторых догматах.

1) В нашей Церкви нет ни одного догмата, который бы не назидал, или был мало нужен для Христианина. Следственно, всякой догмат может быть предметом одной и многих проповедей. Усердный проповедник может преподавать весь состав вероучения, если у него есть время и потребность со стороны слушателей. Апостол Павел со слезами свидетельствовал пред пастырями Ефесской церкви (Деян.20:19–31), что он ни в чесом от полезных обинулся, еже сказати и научити пред людьми и по домам, не обинулся сказать, им всю волю Божию, – всю, а не по частям, не с исключениями. Св. Григорий Богослов, Св. Иоанн Златоуст и другие великие проповедники приносили с собой на кафедру весь запас истин веры и деятельности²⁰.

2) Если нет возможности, или нужды со стороны слушателей – раскрывать Христианское вероучение во всей полноте и обширности: в таком случае надобно излагать на церковной кафедре одни главные догматы веры. Какие догматы называются главными, это объяснит нижеследующее примечание²¹.

3) Главные догматы веры содержат, с известными толкованиями, почти всё Христианство, несмотря на различие сект; следовательно, проповедовать одни главные догматы значит – проповедовать одни общие истины вероучения Христианского. Этого недостаточно: Русский проповедник с особенным тщанием и усердием должен раскрывать те именно догматы, которые содержит наша Православная Греко-Российская Церковь, и которыми она преимущественно отличается от всех других обществ Христианских, усвоивших себе имя Церкви. В этом состоит существенный долг и священная обязанность отечественного наставника веры²².

4) Предыдущее положение, явно, указывает на борьбу церкви с сектами и расколами, которые всегда были и есть. Отсюда проповедник должен обращать деятельное и строгое внимание на те секты, которые окружают его паству и могут иметь вредное влияние на неё. Следовательно, он должен раскрывать, утверждать и защищать те именно догматы своей Церкви Православной, которые известная секта старается поколебать в уме его паствы, и чуждому лживому учению должен противополагать свой истинный догмат. (Деян.20:28–30. 2Тим.3:1–7. 4:3. 4. Иер.14:14. О должностях... гл. II. § 28, стр. 38–41).

5) Наконец как проповедник, по нашему умопредставлению, есть не просто учитель и декламатор, а воспитатель паствы своей по духу Веры: то он всегда обязан выбор догматов для проповедания основывать на существенной потребности своей паствы. Это значит – он должен чаще излагать те догматы, которых слушатели его, – по местным и временным обстоятельствам, по нравственному состоянию своему, – или вовсе не знают, или худо понимают, соединяя с ними некоторые предрассудки, суеверные обычаи, дурные поверья и т. д., или, наконец, понимают хорошо, но не обращают в деятельное познание.

§ 26. Три первые положения имеют силу постоянных и неизменных начал, на коих проповедник может построить план и порядок догматических материй. Два последние положения имеют характер и приложение местное и временное. Первое положение, не определяя ничего, в частности, требует только, чтобы проповедник всю совокупность догматов разложил на известные отделения, соединил их по внутренней связи и излагал не отрывками и не на удачу, а в строгом и точном порядке. Это требование указывает на проповедание догматов по системе. Последнее положение требует, чтобы оная система не была чисто учебная и школьная, а чтобы основана была на свойствах и потребностях народа или паствы. Это требование показывает необходимость плана общенародного; оба требования совокупно обязывают проповедника составлять свой порядок, или систему догматов общенародную. Второе положение прямо сказывает, что проповедник должен излагать на церковной кафедре Символ Веры: ибо он содержит главные догматы. Третье положение обязывает проповедника излагать и защищать особенное характеристическое учение своей Греко-Российской Церкви. Четвёртое положение, не говоря, что именно, указывает только на случайный выбор догматов, но требованию такой или другой секты: так, например, если паству колеблет Лютеранизм, в таком случае проповедник должен преимущественно беседовать о достоинстве преданий, о важности и святости обрядового Богослужения и проч. Если тревожит людей католицизм или напротив беспоповщина: надобно с особенною силою истолковывать догматическое учение о Церкви, о невидимой Главе её – Господе Иисусе, о властях, учреждённых в Церкви и т. д. Свойство этих главных положений определяет главные классы или порядки догматических материй, и потому заставляет нас обратиться:

А) к Символу,

Б) к особым догматам нашей Церкви,

В) к общенародному плану.

Но прежде, нежели обратимся, мы должны представить общие правила на вопрос.

§ 27. Что особенно может в догматах относиться к общественному назиданию?

Догмат имеет три стороны: во-первых, таинственную и непостижимую, во-вторых, положительную, или созерцательную в смысле Богословском, принятую и определённую церковью, в-третьих, практическую. Отсюда, касательно таинственности, –

1) Надобно изъяснять догмат не из ума и для ума, а из Веры и для Веры; догмат потому и догмат, что его приемлет вера, допускающая в нем начало и основу непостижимую. Если бы его сполна можно было привести в ясность и определённость естественного смысла: он перестал бы быть учением от Бога откровенным, а превратился бы в простую, обыкновенную истину ума естественного; а это невозможно ни для догмата, ни для ума. Поэтому вся таинственная сторона Христианской догматики должна развивать и образовывать в нас не философский ум, как высшую способность нашей души, не идеи как высшую потребность ума, а веру, как способность нашего духа гораздо высшую, чем ум, a сверхъестественное учение Религии, как таинственный голос Божий, влекущий дух наш к небу.

2) Всякий догмат, касательно стороны положительной, надобно предлагать на церковной кафедре и показывать тою стороною, с которой виднее его православное употребление. Мы говорим: положительная часть догмата определена Церковью. Это значит, что Церковь, положив известное количество догматов, положила, чему и как веровать в них, выразила их значение своими положениями и определениями. Этих именно положений и определений и должен неуклонно держаться проповедник, излагая на церковной кафедре преимущественно то, что есть главного и существенного в преподаваемом догмате, – следственно, не входя в подробности Богословской системы, истории, полемики и проч. Скучно было бы слушать, если бы мы, взявши известный догмат для проповеди, начали высчитывать, что об этом догмате Католик думает так, лютеранин так, Арий думал так, Евномий так и проч. Мы должны просто и прямо сказать: вот чему именно верует и учит Православная наша Церковь. Подробности нужны только в случае спора с сектою.

3) Надобно предлагать догмат с такой стороны, с которой легче открывается его практическое употребление, и которая плодовитее практическими выводами. «Понеже Вера всегда имеет за предмет благочестие, – говорит книга о должностях пресвитеров приходских, – по оной заповеди Апостольской: обучай себе по благочестию (1Тим.4:7): для того, уча членам (догматам) Веры, полезно весьма выводить оттуда потребное к Христианскому житию, ещё же и приличное состоянию прихожан наставление. Например, когда Священник предлагает догмат Веры, что Бог есть дух, то наводить оттуда должно, что и служба Ему и жертва должны быть приносимы духом (Рим.12:1); так что телесное служение и вещественные жертвы, – свечи, ладан и другие припасы н вклады, – без духовного Богопочитания и добродетельного жития не могут быть Ему приятны. (Ис.1:11, 12:17). Подобно уча, что Бог есть везде и вся исполняет, наводить, что нигде Его укрыться с грехами нашими не можем. Научая что, Бог туне по благодати, о имени Сына своего, верующим в Него грехи оставляет, наводить, что тем самим больше должны мы заповеди Его соблюдать, по оному (Еф.2:8–10). Таковым способом при истолковании и других членов Веры поступать до́лжно. Так прихожане и житию святому и вере благочестивой научатся, и крепче во уме утвердятся. (Часть I, стр. 34, 35. § 25)».

4) Публичное употребление догмата необходимо предполагает общепонятность изложения. Посему надобно искать в догмате такой стороны, которая в нём общепонятнее. Впрочем, общепонятность догматическая не в том состоит, чтобы исследуемый предмет довести до совершенной ясности, – это невозможно по самому существу догмата, как выше замечено, – а состоит в том, чтобы верно и точно изъяснить мысль церковную²³.

§§ 28. Символ веры, его достоинство и потребность изъяснять на церковной кафедре. 29. Способ изъяснения. 30. Источники и проповеднические образцы для изъяснения символа.

§ 28. Совокупность главных догматов святой Веры нашей содержится в Символе. (§ 25. 2). Поэтому Символ Веры и есть для проповедника первый указатель догматических предметов, которые надлежит раскрывать народу Христианскому. Символ есть не что иное, как древняя система догматического Богословия Христианского, представленная в возможно кратком, виде для того, чтобы она, заключая в себе все важнейшие истины веры, в тоже время могла быть системою народною. Но как важность истин, содержащихся в Символе, так и краткость, в малом представляющая великое множество предметов, необходимо требуют общенародного изложения Символа. Посему-то издревле Символ был, можно сказать, первой темой для учителей церкви, особенно в таком случае, когда нужно было наставлять новообращающихся в Христианство²⁴.

§ 29. Символ Веры, состоя из двенадцати членов, столько же и даже более может составить особых отделений, содержащих предметы для догматических поучений. Но главным образом все поучения о Символе Веры можно разделить на два рода:

1) на поучения огласительные, или катехизические,

2) на поучения тайноводственные.

Первый род поучений обязан изложить восемь первых и два последних члена Символа; второй должен раскрыть девятый и десятый члены, т. е. преподать учение о Церкви и таинствах. Порядок тем, или догматических предметов церковного собеседования, заимствуемых из Символа, есть порядок самого Символа, т. е. проповедник должен не только раскрывать член за членом так, как они положены в Символе, но и слово за словом в каждом члене. Доказательства на своё раскрытие надлежит преимущественно почерпать из Св. Писания, потому что сам Символ есть извлечение из слова Божия.

§ 30. Проповеднических образцов для общенародного изложения Символа можно отыскать великое множество; укажем на некоторые из них. Из наших отечественных проповедников мы должны знать и изучать:

1) Преосв. Платона катехизис, или первоначальное наставление в Христианском законе, всенародно толкованное в Московской Академии 1757–1758 годов.

2) Пр. Михаила общенародные беседы о Символе Веры.

3) Пр. Иннокентия, Епископа Пензенского, толкование Символа в виде слов: оно не докончено.

4) Палладия, Епископа Рязанского, два поучения катехизические.

5) Св. Синода собрание поучений на все воскресные и праздничные дни, поучения при совершении таинств и краткий катехизис.

6) Сюда можно причислить множество проповедей, говорённых разными проповедниками о таинствах в праздник Крещения, Рождества Христова, во Св. Четыредесятницу, на Пасху, на день сошествия Св. Духа и проч.

Из творений Отцов Церкви образцами и источниками должны служить:

7) Св. Кирилла Иерусалимского огласительные и тайноводственные поучения, переведённые в Ярославской Семинарии.

8) Св. Григория Нисского великий катехизис, или magna oratio cathеchеtica, – хотя основанием сего великого слова, состоящего из сорока глав (см. Greg. Nisseni Oper. Tom. III. pag 43–110), служит не Символ Никейский: однако в существе он содержит те же истины Богословия Христианского, что и Символ. Кроме того, в нём есть превосходные правила о том, как проповедник может применяться к слушателям разных свойств и вероисповеданий. У того же Св. Отца есть множество других догматических речей и статей.

9) Св. Василия Великого два слова о вере; две книги о крещении; огласительное поучение к крещению; сюда же можно причислить пять книг против Евномия и книгу о Св. Духе.

10) Св. Григория Назианзена слово о вере, которое есть не иное что, как пространное изъяснение Символа Никейского и защищение его против ересей; речь о вере, – то же изъяснение Символа, только гораздо короче; сюда же должно отнести слова Св. Григория на Рождество Христово, Крещение, Пятидесятницу, пять слов о Богословии, слово к Евагрию о Божестве, два слова к Клидонию и проч.

11) Св. Афанасия Великого Символ и изложение Символа (не конченое), и многие другие статьи догматического содержания.

Кроме образцов проповеднических весьма нужно знать Богословские системы, одобренные Св. Прав. Синодом и общенародные катехизисы, как-то:

12) Православное исповедание веры Петра Могилы.

13) Два катехизиса Св. Дмитрия Ростовского, помещённые в 1-й части его поучения.

14) Пространный катехизис Преосв. Платона.

15) Пространный катехизис, ныне преподаваемый в Училищах и проч.

Наконец надобно помнить, что богатейший источник догматики составляют церковные Богослужебные книги.

§§ 31. Члены сего учения 32. Сущность его 33. Употребление на церковной кафедре 34. Источники и образцы проповеднические.

§ 31. Совокупность догматов, с одной стороны отличающих нашу Восточную Греко-Российскую Церковь, с другой – составляющих частнейшее развитие общего догматического учения, находим в символических книгах нашей Православной церкви. Так в церковной книге – чинопоследование соединяемых из иноверных к Православно-Кафолической Восточной Церкви положено следующее исповедание ново-принимаемому из иноверных кроме догматов Символа:

1) Апостольские и церковные узаконения на святых семи Вселенских и поместных (девяти) соборах утверждённая и прочие Греко-Российской Церкви предания, уставы-же и расположения приемлю и исповедую.

2) Также Св. Писание, по разумению, еже содержала и содержит Церковь Св. Восточная мать наша, принимать и разуметь буду.

3) Верую и исповедую семь быти тайн Нового Завета, сие есть: крещение, миропомазание, Евхаристию, покаяние, священство, супружество и елеосвящение от Христа Господа и Церкви Его установленных к получению, действием и принятием их великие благодати.

4) Верую и исповедую, яко в Божественной Литургии под таинственными видами хлеба и вина причащаются верные тела и крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и в жизнь вечную.

5) Верую и исповедую, яко Святых со Христом на небесах царствующих, по разуму Святой Восточной Церкви, почитать и призывать достоит, и как их молитвы и предстательства действуют у благоутробного Бога во спасение наше.

6) Также нетлением прославленные мощи их, как драгоценные добродетели их останки чествовать богоугодно есть.

7) Признаю, как иконы Христа Спасителя и приснодевы Богородицы, и прочих Святых достоит иметь и чествовать, не к Боготворению, но да взиранием на оные возбуждаемся ко благочестию и к подражанию дел праведных, Святыми иконами представляемых.

8) Исповедую, яко верных к Богу воссылаемые молитвы о спасении в вере преставльшихся от милосердия Божия приемлются во благость.

9) Верую и исповедую от Христа Спасителя данную быти власть в Церкви Православно-Кафолической, еже вязати и решити и яко, еже аще тою властью свяжется или разрешится на земле, связано, или разрешено будет и на небеси.

10) Верую и исповедую, яко Церкви Святой Православно-Кафолической основание, глава и наивысший Архиерей и Архипастырь есть Господь наш Иисус Христос, от Него же Архиереи, Пастырие и учителие к правлению Церкве уставлени суть: и яко сия Церкви Правитель и кормчий есть Дух Святой.

11) Сию убо Церковь невесту Христову быти исповедую, и в ней быти истинное спасение; кроме же сея яко не возможно есть никому же спастися, верую.

12) Святейшему, Правительствующему Всероссийскому Синоду, яко Пастырем Российской Церкви и от них поставленным Иереем истинное даже до кончины живота моего послушание отдавать обещаюся²⁵ (Листы 40:41).

13) К сим членам должно прибавить церковно-гражданский догмат о Верховной Самодержавной Власти, который Церковная книга – последование в неделю Православия – изображает так: «Помышляющим, яко Православные Государи возводятся па престолы не по особливому o них Божию благоволению, и яко, при помазании, дарования Св. Духа к прохождению сего великого звания в них не изливаются: и тако дерзающим против их на бунт и измену, – анафема» (Лист 8. Моск. 1797).

§ 32. Исповедание, приведённое из двух символических книг собственными словами Церкви, и совершаемое в торжественнейшие времена, изображает почти всё, чем отличается наша Церковь. Здесь видим следующие догматы:

1) о преданиях, соборах и обрядовом Богослужении;

2) о Св. Писании;

3) о семи таинствах;

4) о Евхаристии;

5) о призывании Святых;

6) о почитании нетленных мощей;

7) о почитании икон;

8) о поминовении усопших (1–8).

Это догматы, направленные против Лютеранизма. Далее встречаем

9) догматы: о церковной власти, о невидимой главе Церкви – Господе Иисусе, учение о представительстве Церкви и проч. (9–12).

Это догматы, направленные против Католиков. Наконец находим

13) что и учение о Самодержавной Власти возведено в степень догмата в книге – Камень Веры – присовокуплён ещё практический догмат о благих делах, направленный против Кальвинистов, утверждающих, что спасает одна вера без дел. В той же книге, а равно и в чинопоследовании подробнее изъяснён догмат о Кресте Спасителя и крестном знамении. Первый член исповедания имеет весьма обширную сферу, в коей содержится и практический догмат о посте, и о празднествах, и об образе священнодействии церковных и о всех вообще благочестивых обычаях и молитвах (чинопоследов. лист 11 на обороте и 34 на обороте). Частнейшее отличие нашего вероучения обыкновенно указывается в системах Богословских при изложении главных догматов, – например, происхождение Св. Духа от Единого Отца изъясняется в догмате о третьем лице Св. Троицы; преложение хлеба и вина в истинное тело и кровь Господа Иисуса толкуется в догмате о таинстве Евхаристии – против тех из Лютеран, которые в Евхаристии видят один только припоминательный знак смерти Искупителя и проч.

§ 33. Употребление отличительного учения нашей церкви на церковной кафедре остаётся на общих правилах об употреблении догматов Христианских (§ 27); прибавим к этим правилам только следующие замечания;

1) Проповедник обязан, сколько можно чаще предлагать народу своё отличительное учение.

2) Поскольку это учение есть наше характеристическое, то и надобно проповедовать оное с особенною силою, внутренним глубоким убеждением и преданностью.

3) Как некоторые догматы заимствуют свою силу и крепость от преданий; то наилучшее средство доказывать их состоит в том, чтобы утвердить непререкаемую древность и непрерывную связь, и преемство их из века в век. Когда будет доказана древность того или другого догмата и всеобщая вера прежних веков Христианства: тогда всякое сомнение и недоразумение падёт само собою. При сем весьма полезно держаться методы знаменитого защитника веры нашей Преосв. Стефана Яворского, т. е. доказывать:

а) из Св. Писания

b) из постановлений Соборов

с) из свидетельств Отцов церкви,

d) из чудес,

е) из решения возражений,

f) из новизны того учения, против которого направлен известный догмат.

§ 34. Есть ли проповеднические образцы на изложение особливых догматов Восточной Церкви? Есть. Их весьма много находится в творениях Отцов церкви. Чтобы не распространяться в исчислении, указываем на Комбефизиеву проповедническую библиотеку Отцов, в которой собраны поучения Отцов церкви на праздники. Кроме того множество слов помещено и помещается в Христианском Чтении па праздники Господские, Богородичные, Святых и на предметы церковные например, – Св. Иоанна Дамаскина о почитании икон, Св. Ефрема Сирина о честном и животворящем кресте и проч. Из наших отечественных проповедников представляют полезнейшие образцы: Св. Дмитрий Ростовский на праздники и памяти Святых; Феофан Прокопович в слове о почитании икон и проч.: Стефан Яворский во многих поучениях; Платон, Михаил, Пр. Филарет, Митроп. Московский, и многие новейшие проповедники в беседах и словах, говорённых на неделю Православия, памяти Святых, поминовение усопших и т. д. Поучения, изданные Св. Правит. Синодом на дни воскресные и праздничные; краткие поучения на каждый день года, изданные Св. Пр. Синодом же; беседы к глаголемому старообрядцу и проч. Источники: Царская и Патриаршая грамоты об учреждении Св. Синода с изложением православного исповедания Восточно-Кафолической церкви СПб. 1838 г.; народные катехизисы; Богословские системы, одобренные Св. Пр. Синодом; сочинения Св. Дмитрия Ростовского против Раскольников; камень веры Стефана Яворского; пращица; разные другие полемические сочинения: Богословские сочинения Феофана Прокоповича; разговор испытующего с уверенным; особенно церковные Богослужебные книги; чинопоследование; последование в неделю Православия и прочие книги, принадлежащие к священнической должности; нов. скрижаль и проч.

§§ 35. Потребность сего плана и его основание. 36. Общие свойства. 37. Частные замечания об изложении некоторых догматов, как-то: 38. Догмата о состоянии человека по смерти 39. О благодати. 40. Об Ангелах. 41. О злых духах. 42. Об искуплении.

§ 35. Когда дело идёт о целом составе догматических истин, – будут ли они заключаться в Богословской системе, или в символе, или в особом исповедании, или в целой области нашей церкви, – это всё равно: тогда встречается вопрос неизбежный для усердного проповедника: в каком порядке лучше и назидательнее предлагать догматы на церковной кафедре? Добрый порядок в этом случае есть самая необходимая и главная потребность. Что сказать о нём?

Само собою разумеется, что для проповедника-Богослова ничего нет легче, как предлагать догматы либо в порядке системы Богословской, либо в порядке символа, исповедания, или вообще в каком бы то ни было, только готовом и принятом порядке; и всякий порядок будет в известном отношении весьма полезен. Но мы не можем не заметить, что порядок системы или книги, хотя бы и самой лучшей, не есть порядок народа, не есть план, совершенно сообразный нравственному состоянию той или другой паствы. Систематик находит или же полагает уже найденное начало, и из него силою мысли выводит, как из семей, целый ряд понятий, строит систему. Проповедник не всегда имеет право изобретать формальное начало; у него есть данное, есть положительное начало, которое он, можно сказать, постоянно должен развивать и к которому обязан всё направлять. Это начало есть народ, стоящий пред ним в качестве религиозного питомца, – народ, со всеми своими нравственными, временными и местными обстоятельствами, требующий того, чего ему именно нужно, а не того, что следует по системе. Итак, проповедник не обязан держаться принятого порядка, а должен составлять свой общенародный план для догматов.

§ 36. Как основание общенародного плана есть сам народ, или паства: то и должен проповедник сперва излагать такие догматы, которые проще сами по себе, понятнее всем и каждому из слушателей, и ближе к собственному их опыту внутреннему или внешнему, потом такие, которые важнее сами по себе и необходимее народу в деле спасения; далее такие, которые имеют ясную и очевидную связь с изложенными уже догматами и содержатся в уме, в ожидании слушателей как вопросы, готовые к предложению; наконец можно предлагать беседы о догматах глубочайших, требующих великого напряжения умственного.

§ 37. Это положение, конечно, очень просто и естественно, и на его основании можно разместить части догматики в приличном порядке, приспособительно к потребностям народа, но все же оно есть положение больше логическое, чем народное. Вопрос о плане до́лжно решать не в школе и не по теории, a на месте действия проповеднического; сам план должно изменить и разнообразить по разнообразию паствы. Поэтому, не осмеливаясь предлагать свой народный план догматики, обращаемся к частным замечаниям об изложении некоторых догматов, не держась порядка, а только стараясь поставить на вид что и как можно сказать о таком или другом догмате.

§ 38. Цель Христианских наставлений есть вести человека к небу и приготовить его для жизни будущей. Отсюда проповедник с особенным тщанием и живостью должен раскрывать слушателям своим догмат о последней судьбе человека или о состоянии его по смерти. В слове Божием и в учении церковном находим самые ясные изображения будущей жизни; там страна рая и ада описаны лучше, – чем какой-нибудь уголок земли на географической карте. Напрасно жалуются, будто вечность темна и неизвестна: все догматы веры нашей всецело устремлены к небу; земная жизнь как бы забыта в них, или лучше так слита с жизнью вечною, небесною, что та и другая есть один путь, разделённый только смертным переходом. Пусть же проповедник разовьёт в слушателях своих чувство небесной жизни; пусть заставит их непрестанно восклонять главы свои к небу и там читать будущую судьбу свою. Пусть он произведёт в них такое же ясное сознание о жизни будущей, какое имеют они о жизни настоящей. Словом: пусть до тех пор не перестаёт возвещать народу и страшные истины суда, и неизреченные блага рая, и неизречённые муки ада, пока в уме и чувстве каждого живо и деятельно не начертается оное прекрасное правило древнего мудреца: «поминай последняя твоя, и вовеки не согрешишь» – правило, отвлекавшее многих от распутной жизни и доставившее Христианству многих великих подвижников веры и добродетели.

§ 39. поскольку обновление внутренней жизни человека начинается, продолжается и совершается благодатным действием Св. Духа, то проповедник, в числе других догматов, обязан чаще раскрывать учение о Благодати, или о действиях Св. Духа в душах верующих. Каждый слушатель должен знать: какие именно движения сердечные производятся в нем наитием Св. Духа, какие происходят от духа льстивого; что особенно нужно для призвания Благодати внутрь себя; в каких именно приключениях жизни, внешних и внутренних, особенно должно наблюдать действия Св. Духа; с каким расположением душевным принимать их; какой надеяться перемены; особенно – как хранить принятые дары Благодати Божией. Ибо потеря сих даров, единожды или дважды приключившаяся, есть великое бедствие для Христианина, уничтожающее все его прежние труды и успехи в жизни духовной; a многократно повторённая от небрежности и невнимания, есть почти несомненный признак конечной погибели человека. Таким образом, догмат о Благодати, равно как и вообще догмат о третьем лице Св. Троицы, надобно сколько можно чаще излагать на церковной кафедре.

§ 40. Бесчисленные опыты Святых и само слово Божие уверяет, что святые семена духовной жизни возникают в душе, растут и приходят в зрелость под руководством и попечением Ангелов–Хранителей, которым заповедано блюсти человека на всех путях его бытия. Отсюда проповедник должен тщательно излагать учение об Ангелах. Пусть живая мысль о сих небесных стражах ни на одну минуту не отступает от слушателя, пусть он с ясным сознанием невидимого присутствия и надзора их встаёт и засыпает, предаётся трудам и приемлет отдохновение. Ясным и убедительным учением об Ангелах проповедник должен привести душу в такое состояние, чтобы она соделалась постоянною другинею и собеседницею своего небесного вожатая, чтобы слушатель, при всяком находящем на него помысле, внутренне вопрошал благих духов, – благ или зол сей помысел, – при всяком благом чувстве и поступке; мысленно зрел их радостными и хвалящими Бога, при всякой дурной мысли и деле видел их сетующими и скорбящими. Такое живое сознание присутствия Ангельского не трудно произвести; ибо опытный проповедник может показать многие случаи в жизни не только благочестивых людей, но даже и великих грешников, где Ангелы действуют на человека весьма ощутительным образом.

§ 41. Излагая учение о действиях добрых духов, проповедник не должен забывать того влияния, какое имеют на нас духи злые. Возвышенный и величественный взгляд Библейский на человека поставляет наш человеческий мир между двумя иными мирами, – между светлым миром Ангельским и между царством тьмы – миром бесовским. Тот и другой мир находятся в борьбе за человека, силятся каждый оказывать своё действие на нас (Еф.4:12. и след.). Общий голос людей опытных в духовной жизни, внимательных к внутренним переменам и явлениям психологическим, – этот голос в свою череду уверяет, что внутреннее падение, беспорядок сердечных движений весьма часто приключается от наветов и прилогов дьявольских. Проповедник должен показать: откуда происходят искусительные действия злых духов? Какой повод к тому с нашей стороны? Какие хитрости и лукавства употребляет сатана при нападении на нашу душу? Когда особенно должно ожидать сих нападений? Какие средства к защите и преодолению лукавого? Какие пагубные следствия могут произойти от оплошности с нашей стороны? Что до́лжно предпринимать побеждённому? Кому какие именно угрожают искушения от духа злобы и т. д.? Продолжительное и внимательное чтение жизнеописаний святых и сочинений аскетических, изучение слова Божия равно и собственное подвижничество могут доставить проповеднику полный и подробный план и нападений сатаны и защищений от него.

§ 42. Можно бы указать на многие другие догматы, но это завлекло бы нас слишком далеко: довольно для нас обратить внимание на самый важный предмет, не только в области догматических, но и в области всех вообще истин церковного собеседования. Главный догмат, её подвижное основание всякой Христианской проповеди есть учение об Искупителе падшего человечества – Господе нашем Иисусе Христе. Мы проповедуем Христа распята (1Кор.1:23), говорил о себе Ап. Павел, означая главный предмет своей проповеди, – и в вас не судих что ведети, писал он Коринфским ученикам своим, точию Иисуса Христа (1Кор.2:2). И ведать и убеждать надлежит преимущественно Христом и чрез Христа. Проповедник совершает своё посольство от Христа и по Христе: о Христе посольствуем. Пусть же и действует он именем Господа Искупителя, как обыкновенный посланник действует именем и властью царя своего. Проповедник должен ясно и живо изобразить необходимость искупления, важность оного, бедствия человечества без искупления, потом обязан изложить самый догмат об искуплении во всей его полноте и обширности, – сказать грешникам, мятущимся смертным ужасом, что ходатайство Господа, совершённое на кресте, не прекращается и доселе на небе пред Отцом Небесным, – возвестить грешникам бесстрашным, что без искупления нет живота и спасения, что волею согрешающей по приятии разума истины, к тому не обретается жертва о гресех, страшно же некое чаяние суда и огня ревность хотящаго поясти сопротивныя; – проповедать всем вообще, что не только люди, но и вся вселенная по толику могут существовать, по колику есть искупление и есть вера в Искупителя. Наконец он должен всякий предмет своей беседы, какого бы ни было содержания, вести и направлять так, чтобы везде открывалась необходимость веры, любви и надежды на Искупителя, чтобы всюду проникало побуждение подражать своему Спасителю и Господу²⁶.

§§ 43. Нужно ли предлагать сие учение на церковной кафедре. 44. Что избирать из него для кафедры? Истины, общие природе и откровению. 45. Предметы естества, подтверждающие догматическую сторону Христианской веры. 46. Предметы естества, уясняющие практическую часть Христианской веры. 47. Употребление предметов естественных на церковной кафедре. 48. Источники и образцы проповеднические.

§ 43. Природа со своими явлениями и чудесами может и должна составлять особый класс предметов, годных для церковного собеседования.

1) По указанию Самого Бога и святых истолкователей воли Его, она вторая великая книга откровения, в которой выражает Себя Содетель и Художник Вселенной (Рим.1:20. Деян.16:17. Пс.18:2, Пс.103). Древние Пророки не всегда страшным именем Иеговы, а часто свидетельством неба и земли убеждали и заклинали избранный народ хранити и творити вся словеса Синайского закона (Втор.4:26, 27, 30:19, 20, 31:28, 32:1, 2, 45–47; Ис.1 и проч.). Господь Иисус Христос, Божественный Наставник рода человеческого, можно сказать, постоянно обращал внимание слушателей своих на явления природы, вводил их в открытый храм Вселенной и самыми обыкновенными предметами объяснял весьма важные и глубокие истины своего учения. Первые учители Христианства, Апостолы и Отцы церкви, не только не уклонялись, но, как бы по некоему сочувствию с природою, весьма часто в ней искали пояснения и подтверждения высоких истин Религии, и природу заставляли говорить языком веры, любви и надежды. Под пером Св. Златоуста, Василия, Назианзена, Амвросия и других всё изрекает неизречённую славу Зиждителя. У благочестивого пастыря Задонского не только явления поразительные, но даже случаи маловажные, простая встреча с вещами самыми обыкновенными – всё обращалось в живые письмена духовной мудрости и Христианского благочестия, все доставляло сладкую пищу доброму чувству. Лоза и розга; пастух и стадо; свеща горящая и угасающая; воротись, не туда пошёл; не касайся сего, – зде яд; сам зде; и мы туда пойдём; отец твой давно тебя ждёт, не медли; зеркало: зачем ты зде и проч. – что может быть обыкновеннее сих предметов? А между тем, с какою полнотою назидания Бл. Тихон делает их уроками для Христианской мудрости и совершенства нравственного! И у каждого проповедника должны говорить не столько слова, сколько вещи и дела. Не сухие положения логические, не вялый цвет заученного витийства, не суровое дидаскалическое изложение истин питает душу; но верное указание на выражение сих истин в предметах живых, всегда являющихся и действующих на слушателя, в ежедневных опытах жизни человеческой, вернее учит и убеждает.

2) Святая Православная Церковь многие, больше или меньше примечательные явления природы отличила известными Священнодействиями. Особым Богослужением встречает она лето новое, молебствует при весенних посевах и саждении; выходит на поля со святыми иконами в то время, когда посеянное начинает прозябать густою зеленью, благодарить Господа при собрании плодов; молится во время бездождия, равно как и безведрия и т. д. Когда церковь положила отдельные молитвословия и чины на разные случаи и происшествия мира видимого, – этим самым не вызывает ли она пастыря-проповедника на благочестивую беседу, и вместе не указует ли для беседы самые предметы естественные?

3) Не надобно и того забывать, что народ, особенно простой и потому имеющий большую нужду в наставлении, – что этот народ чаще живёт в нерукотворенном храме видимой природы, чем в храмах рукотворенных, посвящённых славному и страшному имени Бога Вседержителя. Добродушный поселянин, своею долею обречённый на тесную связь с землёю и её произведениями, редко имеет досуг посещати свою деревенскую церковь. В летнее время он почти безвыходно в поле: там день и ночь он в постоянном труде и содружестве; с предметами естественными: там видим его пред трудами и после трудов молящегося на Восток, или на ближайшую церковь, видную с полосы, им обрабатываемой. Поле и небо, по ту пору. есть его храм: почему этот храм не сделать для него училищем, так как обыкновенные храмы соделываются училищами благочестия? Почему не усовершати религиозное чувство земледельца простыми и краткими наставлениями о предметах, близких к нему? Человек, сам по себе, имеет врождённую наклонность, из детства обнаруживающуюся – без всякого руководства и науки, по некоему простому инстинкту – питать и раскрывать эстетические силы души своей превосходными видами и картинами Вселенной. По чему не дорожить этою наклонностью? По чему не стараться – всю её устремлять сквозь творение и через творение к Творцу и Промыслителю мира?

4) Близкое обращение с природою, но в то же время неуменье, неспособность понимать её происшествия, часто и доброе – благонамеренное чувство вводит в опасные заблуждения. Суеверный страх, суеверное уважение, суеверная любовь, или отвращение от некоторых естественных предметов, суеверия пытливость и т. д. – Это весьма обыкновенные явления в быту житейском, более или менее вредящие истинному духу Христианскому в человеке. Простой, иногда и не простой, народ, не могши изъяснить свойства и причины различных вещей и событий в природе, часто делает на них свои странные толкования, свои воззрения, – имеет свою неосновательную физику, свою нелепую магию, врачебную науку, более заставляющую болеть, нежели врачующую и проч. Так, явление комет, затмение солнца и луны, во мнении народном, всегда есть предвестие тяжких бедствий общественных. Пение некоторых птиц, жалобный стон домашних животных означает какое-либо семейное неблагополучие. Некоторые дни и часы почитаются чёрными, враждебными предприятиями. Некоторые травы и деревья признаются произведением злых и тёмных сил, называются проклятыми; равно как неожиданная встреча с некоторыми лицами наводит суеверный страх и принимается за дурное предзнаменование. Простая неудача в каком-либо деле, случайно дважды или трижды повторившаяся в урочное время, ославляет человека на всю жизнь несчастным. Есть добрые и трудолюбивые люди, терпящие нужду и недоброжелательство от других, именно потому, что за неудачу, за бедность почитают их как бы отверженными. Есть жалкие дети, пренебрегаемые родителями за то, будто они родились не в добрую пору. Есть члены семейства, ненавидимые семьёй только потому, что на них ложно видят некую печать не благословения Небесного. Вообще есть слепая вера в мрачный фатализм. Сколько отсюда может быть вреда для благочестия, сколько здесь лживых и нелепых мыслей, производящих несчастие в семействах иногда колебание и молву в целых обществах! На проповеднике-пастыре лежит долг искоренять подобное суеверие; а искоренить его не может он, если своими наставлениями не сообщит народу правильных понятий о явлениях естественных, в коих этот народ видит то, чего вовсе нет, и не видит того, что есть действительно.

§ 44. Что проповедник может заимствовать из неизмеримого храма Вселенной, и приносит в храм Господень для назидания своих братий? Природа есть слово Того же Бога, который дал человечеству Своё откровение – письменное слово. Обе они местами как бы пополняют, местами поддерживают и поясняют себя взаимно; следственно, между обоими есть много истин общих. Отсюда первое требование, «из слова, или проще, из явлений природы избирай то, что в них есть общего с истинами слова откровенного, с учением Религии Божественной». Определить, какие из этого разряда предметы, в частности годятся для проповеди, – не трудно; в Откровенном Слове Божием есть много истин, которые сами собою, как бы по некоему сродству с природою, стремятся раскрыть себя и облачиться из слов в явления и события природы. С другой стороны в Писании есть множество текстов, которые или прямо указывают на известный предмет естественный или косвенно, или делают намёк и т. д. Чтобы раскрыть любовь и попечение Отца небесного о человеке, и раскрыть с ясностью и силою, Спаситель не обращается ни к умствованиям, ни к практическим опытам: воззритe на птицы небесныя, смотрите крин сельных, како растут и проч. – вот предметы естества, обращённые Господом в убеждение для таких истин, которые всего нужнее и отраднее для человека на земли. Трудно ли подобные предметы находить? Они всегда пред глазами. Особенно проповедник должен избирать такие предметы естественные, которые могут доканчивать известную истину, как бы недоконченную в Св. Писании. Например: писание не приводит доказательств о бытии Божием так, как это делается в системах философских; оно прямо полагает Бога вечно сущим, живым и всезиждущим; потому что оно не гадательствует о Боге, подобно земным любомудрам, а прямо знает и видит Его. Если случится доказывать бытие Вездесушего, разогни пред народом книгу природы: там встретишь силу и славу Создателя всяческих в каждом дыхании; найдёшь, что, каким Бог изображается в писании словесно, таким же Он описывается и в книге естества, не словами, а делами, событиями, бытием и чином целой Вселенной. Глубокое познание Слова Божия и природы поможет свести там и здесь рассеянные черты и свойства, приличные Творцу Вселенной, поставить их в надлежащее согласие, – и тогда, если слово твоё живо и верно, ты поставишь святой образ Бога твоего пред очами и душою слушателей твоих. Не станут спрашивать: есть ли Бог? Его будут выну предзреть пред собою в каждой пылинке, в крине сельном, в малой птичке, парящей в. воздухе. Куда бы твой слушатель ни пошёл, он всюду ходить будет пред Господом.

§ 45. Далее, – проповедник, по возможности, должен стараться о том, чтобы в делах и явлениях природы находить подтверждение догматам Христианской веры, и сводить их в параллель. Отсюда второе требование: «избирай для проповеди такие предметы естественные, которые весьма убедительно и верно доказывают известные догматы, собственные Христианской Религии». Выбор этих предметов также не слишком может затруднять проповедника; потому что большая часть из них уже указаны как Словом Божиим, так и учителями церковными. Видим, как, у Спасителя поле и сеяние раскрывают судьбу учения Его на земле; то же поле сеяние и жатва изображают судьбу целого мира; как виноградник со своими делателями описывает участь Его Самого посреди неблагодарного народа; как бесплодная смоковница обличает нравственный и религиозный характер Иудеев; виноградная лоза и ветви выражают тайну духовного единения Его с Церковью, Св. Апостол Павел в явлениях природы искал и находил способ объяснить тайну воскресения: семя, брошенное в землю, гниющее и произрастающее, было у него символом, или даже законом восстания тел, истлевающих в могиле: слава солнца, луны и звёзд были изображением различной славы Праведных в будущей жизни; воздыхание твари – отголосок глубокого её падения в человеке; – живыми непререкаемыми свидетельствами подтверждало догмат о падении человека; чаяние лучшей участи, изъявляемое тою же тварью, поясняло догмат о восстановлении, a это важнейшие догматы в Христианстве. Можно и под руками находить верные образы и доказательства на многие другие истины веры. Что меньше и обыкновеннее мотылька? Он есть превосходный символ возрождения нашего. Что чаще сна? Он – доказательство бессмертия и многих других истин. Весна и лето, осень и зима, благорастворённый воздух и бурные времена, – всё может у опытного проповедника обратиться в глагол, в выражение того или другого догмата веры. (Мф.5:45, 6:25–30, 15:13, 12:10–12, 13:3–9, 24, 58, 21:33; Mк.12:1; Ис.5:1–7. Иер.2:21; Ин.3:8, 12:24, 15:1–6; Деян.14:15–17, 17:22–31. Рим.1:21, 8:19–22; 1Кор.15:35, 58.)

§ 46. Если естественные явления могут пояснять и утверждать многие догматы Христианства: то ещё более могут они развивать и представлять занимательными лучшие и необходимейшие истины Христианской деятельности. В природе всё действует по правилам и законам: а эти правила и законы весьма часто имеют характер нравственный и силу обязательную. Отсюда третье требование: «избирай такие предметы естественные, которые могут вразумить, обличить и постыдить Христианина, нерадивого к своим обязанностям». Пророк Исаия, от имени Бога обличая Израильтян, указывал им на домашних животных и говорил, что сии последние благодарнее и признательнее к своим хозяевам, чем избранный народ к своему Иегове. Соломон посылал ленивцев к пчеле и муравьям учиться трудолюбию. Сам Спаситель обыкновенным обхождением с волом и ослом доказывал обязанность – творить добрые дела в субботу, т. e. в праздничные дни; агнец был знаком Божественной кротости, смирения и покорности, которые в жизни своей показал Господь наш. Равным образом и каждый проповедник может и должен, по временам, низводить Христианские обязанности в круг естественных явлений, что бы первые (стали? Ред.) последними или объяснить, или усилить, или сделать занимательными. Пусть благодетельные явления природы раскрывают и питают чувство любви и благодарности к Господу: явления грозные – внушают чувство страха и благоговения, явления тихие – чувство кротости, явления трогательные – чувство умиления и молитвенное расположение духа, явления высокие и поразительные порождают чувство человеческой немощи и бессилия, а потому возбуждают чувство смирения, производят веру и живое упование на Творца Вселенной. Кроме того, проповедник не должен терять из вида таких предметов, в рассуждении коих слушатели заблуждают, и пользуются вещами неправильно. Простой народ иногда жестоко обращается с домашними животными, и, как прежде замечено, во многих естественных явлениях находит пищу предрассудкам и суеверию. Долг учителя церковного – трогательно внушать слушателям обязанности их ко всему творению Божию, особенно к живым и чувствующим тварям; а с другой стороны – избирать, для изъяснения именно те предметы, в рассуждении коих народ суеверен²⁷.

§ 47. Об употреблении естественных предметов должно заметить следующее:

1) Проповеднический материал, заимствуемый из обширной области природы, есть материал только вспомогательный; следственно, его не до́лжно предпочитать материям собственно церковным, и не часто им заниматься. Настойчивый вызов со стороны природы, со стороны слушателей, случай, подаваемый Церковью и словом Божиим, – вот что должно определять проповедника к беседам о великом мире Божием.

2) Предметы естества могут входить в состав церковного собеседования двояким образом:

а) или как отдельные темы, которые до́лжно раскрывать в целой – одной или нескольких проповедях; или

b) гораздо лучше, как доказательства и способы убеждения для тем, заимствованных из догматической и практической части веры.

3) Но главное дело: всякому явлению надобно давать тон и физиономию церковно-библейскую. Какое воззрение делает на природу Библия, такое должен делать и проповедник. Дух Библии и Церкви надобно переносить в поучения о предметах естественных, и на Вселенную, – на её явления смотреть сквозь Библию.

§ 48. Что может помогать проповеднику при изложении предметов естественных? Как здесь проповедь встречается с естествознанием, и проповедник на время становится физиком: то и пособием для него может служить Физика, Натуральная История, Антропология с Психологией, Медицина, вообще всё то, что входит в круг наук естественных. Кроме того есть много и образцов собственно проповеднических, как у Отцов Церкви, так и у наших отечественных проповедников. Укажем на некоторые. На первом месте до́лжно поставить Шестодневы Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского. Поучения на разные предметы естества отдельные, например: Св. Григория Назианзена слово по случаю града, опустошившего поля. Tom. I. pag. 224. Св. Василия Великого беседа, говорённая во время голода и засухи. Христиан. Чтен. 1823 г. Час. IX. сир. 182. Тихона Воронежского сокровище духовное, от мира собираемое – четыре части; об истинном Христианстве Час. 1; 146 глав о мудрости, почерпаемой из мира. Гедеона Криновского слово на разрушение Лиссабона. Преосв. Филарета слово о гласе вопиющего в пустыни. Чем должна быть для нас природа по разуму Иисуса Христа. Хрнстиан. Чтен. 1824 г. Час. XV. стр. I61. Слово Божие в природе, – Христиан. Чт. 1821 г. Ч. I. стр. 51. О течении природы и чудесах – Христиан. Чтен. 1821 г. Ч. IV. стр. 212 и проч. Сюда же надобно причислить все трактаты Богословские, излагающие учение о Боге, мире и человеке вообще; чинопоследовании Требников о явлениях естественных; статьи Требников о епитимьях; толкования катехизисов народных на I. II. III. IV. заповеди и т. д.

§§ 49. Нужно ли сие учение для церковной кафедры. 50. Употребление Библейской и церковной Истории па церковной кафедре. 51. Употребление Всеобщей Истории. 52. Употребление отечественной истории и происшествий современных. 53. Источники и образцы проповеднические.

§ 49. Может ли и до́лжно ли учение историческое составлять особую область истин входящих в состав церковного собеседования? Может; ибо

1) Библейская и церковная История есть повествование происхождения, учения, жизни и судьбы Христианской Религии: следовательно познание первой проливает яркий свет на последнюю, даёт необоримую силу и твёрдость истинам веры.

2) Религия, по своему внутреннему значению, есть превосходный вид (идея), или образец совершенства человеческого: история веры есть практическое приложение, осуществление сего вида в самом действии. Высокие истины Христианского учения, отвлечённые понятия, правила и законы выражены в событиях, нравственном направлении, положении, характерах и поведении лиц, замеченных историей. Короче: Религия есть дух и внутренняя сторона Христианства; история есть жизнь этого духа, представленная во вне, в опыте в деле религиозных людей.

3) Как всякая история вообще, так преимущественно Христианская сама по себе заключает особенную приятность, вразумительность и особенную силу убеждения. Один и тот же урок, предложенный в тоне рассуждения и логического исследования, всегда более или менее сух, сколько ни увлажняй его красотой слова и теплотой чувства; но подкреплённый примерами, освежённый историческим приятным рассказом, – этот урок будет сладостнее для слушателя, ближе к его понятию. Человек от природы склонен к историческому знанию и занятиям; из детства он любит слушать повествования, и сам имеет охоту повествовать более, чем рассуждать. По сему-то историческая метода обучения есть самая естественная для человека, и самая выгодная в деле общенародного воспитания.

4) Православная Церковь наша чрезвычайно богата историческими происшествиями, воспоминаниями, празднествами, учреждениями. Нет в году дня, в который бы не совершала она памяти одного или многих угодников Божиих; во всей системе нашей веры нет правил и наставлений, для коих не было бы образцов и достославных примеров: может быть также, нет сокровищниц, обильнейших прекрасными материалами для поучений всякого рода, как наши церковно-исторические памятники. Не говорим уже о Библии в её историческом отношении; но наши Богослужебные книги, церковные месяцесловы, – указатели предметов и лиц во многих случаях характеристические, – Прологи, Патерики, лавсаики, Четьи Минеи – сокровища благочестия и языка – как много заключают в себе; жизни и духа Христианского! Зачем же проходить мимо их, без всякого внимания?

5) Наконец история самому проповеднику доставляет многие, можно сказать, неоценённые выгоды. Она освобождает его от труда – изобретать все вновь для своего предложения, представляя факты вместо отвлечённых суждений: доставляет более полноты излагаемым истинам; выводит из затруднения и опасности от личности, подавая проповеднику способ – одобрять, или осуждать поведение Христиан своего времени под завесою прошедшего.

§ 50. Само собою разумеется, что проповедник не имеет нужды, да и не в состоянии, исчерпать все материалы исторические; но этому он должен делать благоразумный выбор между ними. Сущность сего выбора можно ограничить следующими замечаниями:

1) До́лжно предлагать народу те именно предметы исторические, кои, по соображению с местными и временными обстоятельствами слушателей, могут оказывать деятельнейшее и сильнейшее влияние на жизнь и нравы поучаемого народа.

2) Библейские лица и события до́лжно предпочитать всем прочим предметам историческим, – причина очевидна.

3) Из Библейских происшествий преимущественно до́лжно избирать такие, в. коих яснее и разительнее открывается мудрое и благодетельное промышление Господа о распространении и утверждении Религии.

4) Из лиц Библейской истории до́лжно всем предпочитать, и трогательнее, полнее изображать жизнь и деяния Господа Иисуса Христа. Причина опять очевидна. (1Пет.2:21–24).

5) В сонме праведников, принадлежащих Церковной истории, чаще надобно предлагать в образец тех людей Божиих, коих жизнь, характер и деяния заключают более трогательности и назидания, кои полнее выражают известные добродетели и требования Христианского совершенства.

6) С особенною подробностью до́лжно излагать историю храмовых праздников, будут ли сии праздники Господские, Богородичные, или Святых. Причина также очевидна; всякий желает и всякий должен знать жизнь и дела того Святого, коему посвящён храм в известном месте.

7) Надобно излагать историю тех Угодников Божиих, кои прославились святостью жизни в нашем отечестве. Народ благоговеет пред отечественными святыми; из далёких стран собирается на поклонение их нетленным останкам и чудотворным иконам. Во многих городах и селениях России ежегодно большими толпами добрые Христиане отправляются на богомолье; дни выхода составляют некоторый род празднеств. Таким образом, народ сам вызывает пастыря Церкви к поучительному напутствию; сам указывает на предмет проповеди.

§ 51. Как в церковном собеседовании употреблять историю всеобщую?

Всеобщая История есть также книга судеб Божиих в человечестве, как истории Библейская и церковная, – только книга, менее ясная для нас, темнее представляющая следы Богоправления. Однако и во всеобщей истории сумрак деяний человеческих не так велик, чтобы опытный и дальновидный взор не мог провидеть в оном сумраке того перста Божия, который всё движет и управляет к единой главной цели – собрать расточенные чада человечества в едино стадо, из всех племён и народов, разрознившихся Религиями, нравами и обычаями, – составить едино семейство Божие, или единую истинную Церковь. Таким образом, истолкования и подтверждения тех же истин и догматов (принимаем это слово здесь в самом общем смысле) до́лжно искать как в Священной, так и всеобщей книге бытия человеческого. Это розыскание не совсем невозможно. История древнего человечества довольно освещена для нас древними пророками. В видениях пророческих Ассирияне, Вавилоняне, Мидяне и Персы, Египтяне, Греки, Римляне слегка отмечены по их собственным характерам, по их значению относительно к Церкви, по религиозным мыслям, которые тот или другой народ должен был выражать своею жизнью, чтобы, по исполнении времён, или привиться к единому истинному древу жизни в человечестве – Искупителю, или совершенно отпасть от него, как негодная ветвь. Когда пророки, истинные историки человечества, удалились от земли, и настало Христианство: тогда история Христианства сделалась историей человечества; а таким образом история всеобщая ещё теснее и очевиднее связалась с историей священною, – истины Христианской Веры начали полнее и определённее выражаться и доселе выражаются в истории всеобщей. При таком положении дела, всеобщая история может и должна иметь обширное употребление в церковном наставлении. При сем употреблении надобно обращать внимание:

1) На Историю Религии у разных народов. Здесь проповедник найдёт живейшее доказательство той важной истины, что чувство Божества неизгладимо в человечестве; отыщет следы веры; тёмные предания о Восстановителе человечества, живое, догматическое сознание в бессилии человека и падении его, необходимость покаяния и исправления, верование в действие добрых и злых духов на человека – и многие другие потемнённые истины, которыми особенно богаты древние Религии Востока, и которые проповедник весьма легко может обратить в пользу и защиту своей святой Веры.

2) На Историю Философии и Литературы вообще. Воспоминания стихотворцев о золотом веке, жалобы на развращение своего века, признание мудрецов в невозможности исправить людей одною человеческою мудростью, произведение гражданских законов от Богов и проч., – что̀ всё это, как не доказательства на истины вашей святой Веры, сохранившейся в тёмном предчувствии у язычника? Но хотя бы мы ничего подобного не нашли в оных историях, о которых говорим, по крайней мере, найдём выражение слов пророка: буй сотворися всяк человек от ума своего (Иер.10:14), – а это весьма важный довод на ту Христианскую истину, что одна благодать есть истинное просвещение рода человеческого.

3) На Историю гражданскую. В ней есть происшествия, имеющие характер всемирных; дела, оказавшие огромное влияние на судьбу целого человечества, и производившие чудные перевороты на земле; лица, в нравственно-политическом смысле возвышавшиеся над современниками, подобно древним исполинам – сынам Энаковым. Откуда эти происшествия, дела и люди? обыкновенных изъяснений здесь недостаточно. Проповедник может усматривать в них действия Промысла Божия, имеющие целью устроение Царства Благодатного, и таким образом обращать их в доказательство своих истин.

4) Но само собою разумеется, что к материалам всеобщей истории до́лжно прибегать только тогда, когда потребует особая нужда со стороны слушателей.

5) Предметы, заимствуемые из этой истории, не надобно изъяснять подробно, а только представлять одни характеристические черты оных, одни общие воззрения, общие выводы.

§ 52. Всеобщую историю может с пользою употреблять проповедник в таком случае, когда он действует в кругу образованных слушателей: история отечественная полезна и необходима для слушателей всякого рода. Народ имеет родственное сочувствие со всем тем, что было в его отечестве; от любых воспоминания о предках своих, и, может быть, гораздо больше любить жить духом предков своих, чем современников. Его живее радует, или печалит одна страница родной истории, нежели тома чужеземной; для него поучительнее минувшие дела своих отцов, чем героизм иностранный. Поэтому отечественная история гораздо чаще и с большею подробностью должна входить в состав церковного собеседования, нежели история всеобщая. И счастье, и несчастье наших предков, и светлые деяния и те, которые почему-либо в тени стоят; и благочестие и заблуждения; и великие герои веры и патриотизма, и возмутители общественного спокойствия; и те страдания, которые вытерпели отцы наши, чтобы купить нам счастливую гражданственность, и те добродетели, которые они завещали нам, и особенно пути Провидения, явленные в судьбе отечества, – всё это может, по временам, составлять материал для церковных поучений; ибо всё это может возбуждать патриотизм, питать чувство благочестия и добрый дух предков переводить в потомков. Русский проповедник тем более обязан употреблять в пользу отечественную историю, что наши летописи, некоторым образом, писаны в тоне и духе Библейском. Библия счастливые времена Израиля объясняет его благочестием, несчастные – нечестием; наши Временники от тех же причин производят и благоденствие и бедствия Руси; вера, неверие, православие, раскол, добродетель, грех – это главные начала, от которых, по замечанию Временников, истекали такие, или другие последствия; следственно, начала, можно сказать, самые проповеднические.

К предметам историческим можно присовокупить события современные; ибо и эти события могут входить в состав церковных поучений, если они важны и трогательны. Также можно предлагать жизнеописания особ близких, или современных слушателям; если сии особы знамениты по своим деяниям в отношении к Вере и Церкви, и если участь их и поведение представляют обильную материю для назидания, особенно если сами слушатели питают к ним непритворное уважение. Сюда относятся поучения, известные у проповедников под именем похвальных и надгробных слов.

§ 53. Поучении в историческом роде весьма много, – гораздо более, нежели в каком-либо другом, исключая предметы практические. К историческим поучениям до́лжно отнести все беседы Отцов Церкви на исторические книги Св. Писания, особенно беседы Святого Златоуста, а из этих особенно беседы на Евангелие от Матфея, также на книгу Бытия. Кроме того, у Отцов Церкви есть множество историко-характеристических Слов на отдельные предметы: укажем на некоторые.

1) Слово надгробное в похвалу Кесария, брата своего;

2) Слово надгробное в похвалу сестры своей Горгонии;

3) Слово на кончину отца своего Григория;

4) Похвальное слово Василию Великому;

5) Слово на Афанасия Великого, Архиепископа Александрийского;

6) на память Святых мучеников Маккавеев;

7) Слово в похвалу Ирона, Философа Александрийского;

8) Обличительное Слово на Иулиана – отступника первое;

9) Обличительное Слово на Иулиана второе и проч.

10) Слово на Св. муч. Иулиту;

11) Слово на Св. мученика Варлаама;

12) Слово на Гордия мученика;

13) Слово на Сорок Мучеников;

14) Слово на Св. мученика Маманта.

15) Похвальное Слово брату своему Василию Великому;

16, 17:18) Слова на Сорок Мучеников;

19) Слово о жизни Св. Григория Чудотворца;

20) Похвальное Слово Св. мученику Феодору;

21) Похвальное Слово Св. Ефрему Сирину;

22) Надгробное Слово Пульхерии Царевне, дочери Императора Феодосия Великого;

23) Надгробное Слово Флакилле Императрице, супруге Феодосия Великого;

24) Слово на Стефана первомученика.

25) Надгробное Слово Императору Феодосию Великому;

26) Надгробное Слово на смерть Валентиниана младшего Императора;

27) Надгробное Слово брату своему Сатиру.

28, 29:30) Слова в похвалу Св. Апостола Павла (напеч. в Христиан. чтен.);

31) Слово о Давиде и Сауле;

32, 33:34) Слова о молитве Анны, матери пророка Самуила;

35) Слово о терпении и страдании Иова;

36) Слово об Авеле и Каине;

37) все слова в похвалу мучеников и святых, также некоторые на праздники Господские: Рождество, Крещение, Пятидесятницу и проч.

Из отечественных проповедников можно представить в образец многие Слова Св. Дмитрия Ростовского на памяти Святых; Феофана Прокоповича похвальные и надгробные Слова; Платона поучения на памяти Святых и Высокоторжественные дни; Преосвященного Филарета, Гедеона Криновского на те же случаи; Иннокентия Пензенского; светлую седмицу и множество других Слов и бесед на праздники Святых, храмовые праздники, дни торжественные и Высокоторжественные.

§§ 54. Главные предметы. 55. Нравственное Христианское учение о человеке вообще и виды оного. 56. Наружная сторона ветхого греховного человека. 57. Внутренняя сторона его. 58. Постепенное приучение людей к добру 59. Характер и постепенное усовершение человека возрождённого. 60. Счастливые приключения в жизни человека возрождённого. 61. Несчастные приключения. 62. Учение о Христианском подвижничестве. 63. Дух и тон поучений о подвижничестве. 64. Источники и образцы для сих поучений.

§ 54. Область практических истин, могущих входить в состав церковного собеседования, обширнее всех других областей; потому что она с одной стороны есть результат всех их, выходя из каждой особыми отделениями, с другой сама собою образует особую сферу или полную систему. Систематически исследовать всю оную область мы не имеем ни нужды, ни возможности: наше дело представить один общий порядок практических, истин, содействующих нравственному улучшению человека; а потому составляющих материю церковного собеседования. В сем общем порядке будем рассматривать:

I. Нравственное Христианское учение о человеке вообще,

II. Нравственное учение об отношении человека к общежитию,

III. об отношении к Церкви.

I. Нравственное христианское учение о человеке вообще

§ 55. Св. Апостол Павел говорит, что истина о Христе Иисусе состоит:

1) в том, чтобы отложити по первому житию ветхаго человека, тлеющаго в похотех прелестных;

2) в том, чтобы облещися в новаго человека, созданнаго по Богу в правде и преподобии истины (Еф.4:20–24). В этом весьма важном наставлении заключается весь огромный материал практической проповеди о человеке вообще, естественно разделяющийся на две половины: отложити ветхаго человека: здесь указывается печальная сторона человечества, которую проповедник всю должен исследовать и описать своим слушателям, дабы вместе с ними, как древле Моисей с народом Божиим, идти из этого мрака Египетского в свободу чад Божиих. Облещися в новаго человека: это область человечества ясная и отрадная, страна жизни и света, куда проповедник обязан вводить народ Божий, искупленный честною кровью Спасителя.

Таким образом, главные предметы практической проповеди о Христианской нравственности человека вообще суть:

А) Характер жизни и деяний ветхого человека, или учение о грехе;

В) Характер жизни и деяний нового духовного человека, или учение о Христианском совершенстве²⁸.

§ 56. В наблюдении над внешним греховным человеком можно различать две стороны: одну видимую – наружную, другую скрытую и утаиваемую. Есть пороки обыкновенные, грехи явно совершаемые, есть падение нравственное, ежедневно пред глазами наблюдателя происходящее или от привычки, которую не стыдятся скрывать, или от характера, который не стараются улучшать, или от обстоятельств жизни, или от того, что повсюду видят примеры дурного поведения и т. д. Эти пороки обыкновенные, от частого повторения сделавшиеся как бы естественными, не трудно замечать между людьми. Их так много, что найдёшь в каждой пастве, во всяком кругу людей, во всяком граде и веси. Итак, первый долг проповедника – искоренять пороки обыкновенные, повсюдные. Правило: опровергай и преследуй своею проповедью те недостатки, которые ты видишь в своих именно слушателях, которые почти ежедневно встречаешь в их ежедневном образе жизни, и которые сами, как бы против твоей воли, выставляются тебе на вид. Отсюда может образоваться целый ряд поучений, более или менее обширный, смотря по состоянию паствы.

§ 57. Но всего не можно видеть своими глазами; простое наблюдение над повседневным поведением человека не скажет нам всей тайны греха; ибо грех имеет то свойство, что, являясь всюду, умеет казаться не видимым, или, по крайней мере, благовидным, не заметным даже и для того, кто совершает оный. Следовательно, мы видим только оболочку, наружность, но корень зла, внутренняя жизнь его во внешнем человеке утаена от простого наблюдения, как образ действий души. Правило: рассматривай падшего греховного человека в зерцале слова Божия; ибо здесь описана вся жизнь и деяния ветхого человека. На основании слова Божия проповедник должен определить и раскрыть слушателям; что такое – естественный человек? Как он глубоко пал? Какова его природа? Как зачинается и рождается грех? Как он делается душою и жизнью людей? Как постепенно развивается и заражает силы духовные? Как доводит человека до состояния духовной слепоты, духовного рабства, беспечности, самопрельщения, лицемерия, ожесточения, отчаяния, – состояний, в коих человек делается живым грехом, забывает, что он творит грех и даже хвалится безгрешностью? – Как этот грех сквозь человека проникает всю природу видимую, портит её порядок и делает её своим орудием? Как вводить человека в тесное соотношение с тёмными силами и т. д.? Опять целый ряд поучений.

§ 58. В изложении учения о Христианском совершенстве или о возрождении вообще также, как в раскрытии греховного состояния, до́лжно различать две стороны: видимую – наружную и внутреннею. Первая представляет добродетели обыкновенные, вторая содержит собственно Христианское совершенство. Отсюда проповедник сперва должен раскрывать в слушателях своих естественное чувство к добру. В каком порядке? Можно для опыта положить следующий.

1) Надобно в живых и трогательных изображениях представить небесную красоту добродетели вообще; надобно заставить любить её потому, что она благолепна. Пусть слушатель не только понимает её достоинство, но видит её в проповедническом изображении, как некий живой и светлый лик, – видит увлекающую взор и умиляющую сердце.

2) поскольку человек, и видя, и любя добродетель, не скоро движется к ней деятельным участием: то надобно предлагать сначала такие практические истины, коих необходимость чувствуют сами слушатели, кои ближе к их внутреннему расположению души и внешнему состоянию житейскому.

3) Следственно, такие добродетели, кои легко и видимо содействуют внутреннему спокойствию совести и спокойствию внешней жизни, например, взаимное согласие, воздержание, справедливость, кроткое и дружелюбное обхождение, трудолюбие, уважение к другим проч. Для человека, пока он водится чувственностью и не способен ещё к возвышенным понятиям об истинной и вместе строгой добродетели Христианской, нет удобнейшего способа, нет действительнейшего побуждения расположить себя к порядочному образу жизни, как уверенность, что добродетель устрояет и возвышает самое внешнее благосостояние, и что от неё одной и сердцу бывает благо и спокойно.

4) Можно излагать практические истины общенародной или житейской мудрости, истины общего здравого смысла, кои преимущественно могут вдохнуть в слушателей благородное о себе понятие или самоуважение, показать достоинство природы человеческой, и оттуда происходящий образ нравственного поведения, отличный от скотского образа жизни.

Вообще нужно, по крайней мере желательно, раскрыть естественное чувство добра и самоуважения до той степени, чтобы одно слово: «это сносно в бессловесной только твари», или «так должен поступать истинный человек и т. п», заставляло слушателей стыдиться дурных поступков и охотно решаться на добродеяние.

§ 59. Проповедуя учение, собственно, о совершенстве Христианском, наставник Христианский должен представить характер и вид внутреннего нового человека со всею верностью, во всей полноте и подробности, во всём его величии и Богоподобной красоте. Именно: проповедник обязан, во-первых, отдельно изложить историю духовных возрастов; определить действия, каждому возрасту свойственные; указать пути к дальнейшему Христианскому совершенству, и всеми способами внушать поучаемым крайнюю внимательность к их внутренним переменам, крайнюю осторожность и рачение о соблюдении начатков света и теплоты духовной жизни, разливающейся в их сердце. Если мы уверены, что воспитание плотских детей требует величайшего попечения и осмотрительности со стороны родителей: то не более ли должны убедиться в необходимости быть до наивозможной степени строгими над воспитанием и хранением нашего внутреннего человека, рождающегося, как дитя, растущего тихо и едва заметно, и ежеминутно готового умереть при малейшей неосторожности с нашем стороны.

§ 60. Во-вторых, в жизни внутреннего человека, как во всякой другой жизни, есть события счастливые, и есть приключения трудные. События счастливые, – это присутствие и ощутительное действие даров Благодати в душе верующего, или состояние Благодатное. Внутренний человек часто наслаждается миром духовным, всяк ум превосходящим; вкушает радость, разлитую в существе его Духом Святым; видит иногда необыкновенный свет, осиявающий ум его, бывает кроток и спокоен, бывает благ и милосерд до того, что проливает слёзы от полноты сердечной благости, – слёзы молитвы за весь мир, чувствует, как бы осязает присутствие Бога мира и любви и т. д. Проповедник обязан все сии состояния живописать своим слушателям; обязан изобразить все обилие даров Благодатных, сообщаемых истинно-верующему на пути к совершенству; обязан показать, что одна только возрождённая новая жизнь есть подлинная жизнь человека, и что во всякой другой жизни человек не живёт, а только образом ходит.

§ 61. В-третьих – получая дары Благодати на поприще духовной жизни, человек встречает и множество затруднений, соблазнов, скорбей и болезней сердца самых лютых, все сии затруднения и соблазны известны под общим именем искушений. От них никто не свободен. Сам Апостол Павел неоднократно жаловался на них. «Семидесятый теперь год, или и слишком, нахожусь я большею частью в искушениях, – свидетельствовал о себе один великий подвижник. – Я жил в разных пустынях в крайнем безмолвии, и столько испытал, столько претерпел от них, что неблагоразумно было бы описывать пред не искусившимися ещё в безмолвии». Отсюда проповедник, описывая жизнь и деяния внутреннего человека, должен излагать учение об искушениях, приключающихся на пути истинного совершенства Христианского. Таковые искушения суть:

I. Соблазны и обольщения со стороны мира, плоти и диавола, кои непрестанно борют совесть и душу подвижника различными похотями, влечением ко греху и проч.

II. Состояние самопрельщения – род некоторой духовной дремоты или забвения, в коем человек упускает из виду настоящую живую мысль о своём обычном смирении, и, обманутый мнением о собственном высоком совершенстве Христианском, устремляет на себя некий взор самодовольства, начинает, находить в себе достоинства, каких не видит в других. Долголетняя труженическая жизнь, со многими слезами и кровавым потом стяжанное сокровище многих добродетелей, неоднократно случавшееся живое сладостное ощущение присутствия и вкушение дара небесного, видимое присутствие и собеседование с Ангелами, духовные восторги и откровение, – все сии неизречённые блага, показывающие видимо благодать неба в душе человеческой, приводят к мысли, что подвиг уже кончен, что совершенство достигнуто, и что отселе настаёт минута покоя и приятия венцов небесных. Между тем здесь минута духовного падения, которая часто, по сознанию подвижников, уничтожает всю цену заслуг и разрушает подвиг самый трудный и долговременный, повергая человека в духовную гордость, опаснейшую из грехов.

III. Состояние, уныния, когда Бог, по премудрому своему промыслу, на время отъемлет руки помощи от людей, ревностно стремящихся к жизни святой и оставляет их самим себе, по видимому без всякой надежды и утешения. В этом состоянии человек ничего не обретает в себе, кроме ужасной пустоты и томления, не ощущает в душе своей ни одного движения, сколько-нибудь животворного и отрадного, – знает одну болезнь и ужас.

IV. Состояние беспечности – искушение почти всеобщее и повсюдное, во все времена соблазнявшее, и увлекавшее мир Христианский к образу жизни не Христианскому. Не говорим о таких людях, которые ни мало не расположены к Религии, которые никогда не занимались её, как до́лжно. и потому не имеют, к ней уважения; но есть такие Христиане, которые сердечно почитают свою святую веру, благоговеют к её правилам и требованиям, между тем обычная леность природы человеческой отнимает у них охоту ко всякому труду и напряжённым занятиям благочестия. Эти люди имеют прекрасные начала добра; уже вкусили по выражению Апостола, дара небесного и неоднократно бывали причастники Духа Святого, и доброго вкусили глагола Божия, и силы грядущего века; но не смотря на всё сие, они падают или ежедневно готовы пасть.

§ 62. Всем искушениям, встречающимся на поприще духовной жизни, проповедник должен противополагать учение о Христианском подвижничестве, избирая предметы поучений сообразно тому или другому искушению, временно приключающемуся добрым Христианам. Так искушениям со стороны плоти пастырь церковный должен противопоставить учение о посте, бдении и самоотвержении; искушениям со стороны мира и диавола – учение о непрестанной подвижнической молитве, о любви к уединению и внутреннему безмолвию и проч. От беспечности должен пробуждать страхом Суда и вечных мучений; против уныния должен поставить учение о заслугах Искупителя; духовную гордость уничтожать учением о уничижённом состоянии Спасителя, о нищете Евангельской и убеждать к непрерывному внутреннему самоиспытанию, к точнейшему и справедливейшему созерцанию всех событий души в их началах и последствиях. Но главное дело: поскольку истинно Христианская жизнь, истинное совершенство требует крайних усилий и всецелого самоотвержения, и самопожертвования: то расположить к этим усилиям не иначе возможно, как возбудивши в сердце чистую Христианскую любовь к подвижничеству и раскрывши источник небесного, миру недоведомого наслаждения в самом подвижничестве. Мы удивляемся чрезвычайной строгости в жизни и всегдашнему самоумерщвлению, на которые обрекли себя древние Аскеты. Но эта трудная жизнь была для них таким блаженством, что они желали бы до бесконечности увеличивать свои труды и подвиги, если бы то возможно было. «Поверь сын мой: Бог такую ревность и любовь к служению даровал душе моей, что я не могу вполне удовлетворить расположению её; а любовь и надежда будущих благ побеждают немощь телесную». – (Слова одного старца молодому отшельнику, удивлявшемуся неимоверным трудам и изнурению, каким подвергал себя человек Божий, будучи в глубокой старости. (См. Христ. Чт. 1828 г. XXXIII. Ч. ст. 11). Великое дело спасения совершил бы тот проповедник, который, словом, назидания успел бы в слушателях своих раскрыть истинное стремление к подвигу и постоянное чувство наслаждения подвижничеством Христианским.

§ 63. поскольку весь путь подвижничества Христианского есть путь креста, на коем должен и быть умерщвлён ветхий человек наш, или, по выражению Апостола Павла, должна быть распята наша плоть со страстями и похотями: то проповедник, излагал учение об истинном Христианском совершенстве, отнюдь не должен скрывать от своих слушателей тех скорбей и болезней, того напряжённого, и во всю жизнь продолжающегося труда и крестных мучений, кои необходимы на пути возрождения, не должен уверять в некоей мнимой лёгкости Христианского Креста, не должен усыпать цветами ложного витийства путь спасения, который на самом деле усыпан тернием. Напротив, он должен истинный подвиг Христианский представлять во всей его строгости, со всем множеством пожертвований, коих он требует. Дух подвижничества не живёт там, где есть дух плоти и мира: он требует смерти и уничтожения сего последнего. Отсюда и дух поучений о подвижничестве, самый тон и язык их должен быть языком самым верным, определённым и, точным, строгим, даже, где нужно, суровым, поражающим всё, что есть в человеке хоть сколько-нибудь не Христианского, не сообразующимся ни с какими чувственными видами и побуждениями, отрешённым от всякого пристрастия нравится чем бы то было мирским и светским. Одним словом: тон и язык поучений о подвижничестве должен быть язык Аскетический, какой находим в писаниях древних подвижников. Сии люди ничего не щадили в природе человеческой, в чём хотя мало можно было замечать движения плоти и самоугодия: они во всей обширности знали подвиги самоотвержения и внутреннего креста, а потому и речь их дышит самоотвержением они проповедовали бесстрастие, а потому и самый язык их бесстрастен, лишён убранства, коим дорожит мирская речь, не заключая в себе ничего, что могло бы услаждать изнеженный и праздный слух: это язык по превосходству пустынный и по превосходству назидательный. Таков должен быть язык и всякого проповедника о высоком совершенстве Христианском.

§ 64. Источниками и образцами об истинном Христианском совершенстве должны быть Св. Писание, творения Отцов Церкви, особенно же творения древних подвижников – каков например,: Антоний Великий, Ефрем Сирианин, Василий Великий, Нил подвижник, Марк подвижник, Максим Исповедник, Иоанн Лествичник, Макарий Египетский, Иоанн Златоуст в своих аскетических проповедях, Августин confessiones, soliloquium и проч. и другие многие проповедники, люди древнего истинного благочестия умевшие не только сами подвизаться, но и других руководить к подвижничеству, от чего и получившие наименование Отцов по преимуществу – Авва. Из наших отечественных учителей постоянно до́лжно читать творения Нила Сорского. Св. Димитрия Ростовского, Тихона Воронежского; потом Феофана Прокоповича проповеди Аскетические и Преосвященного Михаила проповеди о ветхом и новом человеке и проч. Из многих аскетических сочинений Отцов Церкви сделано извлечение и составлена целая книга в 4-х частях. Эта книга есть Калофилия или Добротолюбие: она весьма замечательна и полезна не только для проповедника, но и для всякого Христианина. В ней содержится, можно сказать, полное учение о подвижничестве: оттуда можно, при тонком разумении и соображении, извлечь систему Христианской Психологии, найти правила и советы для всех случаев и явлении душевных понять теорию помыслов и внутренней духовной брани.

II. Об отношении человека к общежитию

§§ 65. Нужно ли предлагать сие учение на церковной кафедре. 66. Главные предметы: изложение обязанностей жизни семейственной. 67. Потребность излагать обязанности жизни общественной. 68. Обязанности Христианина к целому обществу. 69. Обязанности и любовь к собственному званию. 70. Ко всем другим званиям. 71. Предметы поучений, приличные тому или другому званию. 72. Обязанности к Верховной Власти. 73. Источники и образцы.

§ 65. Материи проповеднические, заимствуемые из круга житейского, столько же общеполезны и необходимы в деле пастырского – проповеднического служения, сколько все прочие предметы. Ибо к чему служит учение Веры и деятельности Христианской, когда в обществе нет людей приемлющих и исполняющих это учение? Что такое общество, имущее имя Христианского, когда в нём нет духа веры Христовой? В Св. Писании редко встречается выражение: общество человеческое и никогда: общество гражданское. Сие выражение заменено там священным словом: Церковь Иисуса Христа, – и учение о гражданском обществе, по духу библейскому, почти не раздельно с учением о Церкви. Это показывает, какая тесная связь должна существовать между Религией и обществом. «Христианин и гражданин должны быть союзны и неразрывны, говорит один отечественный учитель Церкви. Не может быть добрый Христианин, чтобы он не был и добрым гражданином. Не может быть добрый гражданин, ежели не есть добрый Христианин. Царство земное может быть блаженно только тогда, когда оно вкупе удостоится быть и царством Христовым; тогда только на земле всё будет мирно, благоустройно, во всём благоуспешно». (Платоново слово в день Царевича Димитрия том. XIII. стр. 208. 211. 1798 года). Следовательно, – какая забота может быть для проповедника священнее и важнее, как не попечение низвести дух Веры Христианской в круг жизни общественной, – и на все дела житейские положить знамение – истинного дела Христианского? О чём надлежит более помышлять, как не о том, чтобы дома, веси и города Христианские сделались в известном отношении церковью, где бы присно славилось и святилось имя Иисуса Христа?

С другой стороны в Св. Писании и в учении церковном подробно и точно изложены все обязанности всех членов общества; владыка и подданный, раб и свободный, воин и судия, мужеский пол и женский, отец и дитя, наставник и наставляемый – все имеют в слове Божием превосходный Христианский вид (идею), или образец, живо начертанный для того, чтобы соглашать с ним свою жизнь и деятельность. Как же проповеднику не описывать сих видов на церковной кафедре? Для чего они содержатся в слове Божием, как не для того, чтобы об них проповедовать, и, проповедуя, убеждать, да каждый ходит достойно своего звания?

Наконец в мире гражданском часто происходят такие события и явления, кои приводят в движение всю огромную массу общественного тела; есть события, которые возбуждают всеобщий восторг, настраивают дух целого народа на тон возвышенный и торжественный или наоборот всё общество в скорбь и уныние. Неужели один проповедник должен оставаться холодным и безмолвным зрителем происшествий, которыми в известное время заняты умы и чувства всех и каждого члена общества?

§ 66. Взаимная связь и отношение людей между собою имеют два главных вида:

а) быт семейный или домашний,

b) быт общественный или гражданский. Отсюда и проповеди о предметах житейских должны наблюдать и учить человека Христианскому поведению, во-первых, в его доме, во-вторых, в целом обществе. Именно:

Проповедник сколько можно чаще и при всяком удобном случае обязан заниматься изложением жизни семейственной: должен быть зрителем и судьёй дел и происшествий, бывающих в домах Христиан, органом и истолкователем того, каковы должны быть именно сии дела по духу и учению Веры Христианской. Человек, после себя, всего ближе к семейству: дом, в котором он живёт, есть первое училище его воспитания, первое поприще деятельности, можно сказать малая церковь его. Следовательно первый шаг, требующий до́лжной опоры со стороны учителя Веры, есть шаг и правильный образ жизни семейственной. Сюда именно должен быть устремлён взор проповедника, всё соглядающий, всему указующий надлежащее место, время и закон. Чистота и порядок, или напротив – беспорядок, неопрятность и неустройство в доме прихожанина, времена домашних занятий и отдохновения, труд и невинная забава, богатство или бедность дома, одежда, пища, разговор и другие обстоятельства должны по временам обращать на себя внимание наставника Веры; он должен положить на них печать мысли нравственной и Христианской. Не упоминаем о взаимных обязанностях супругов, о воспитании детей о выборе того или другого звания в обществе, об отношениях между главами и членами семейства, о взаимной родственно-Христианской любви, согласии и уважении, долженствующих быть и владычествовать в каждом семействе; сии и подобные сим предметы сами по себе так важны и достопочтенны, что проповедник и без намёка других и должен, знать, должен тщательно и умно раскрывать их своим слушателям. Послания Апостольские (1Кор.7–8, 9:1–17; Еф.5–6:9; Кол.3:17–23, 4:1–6; 1Фес.4:11–12; 2Фес.7:6–17:1Тим.2:8–18; 1Пет.3:3; 1Тим.5:1–21; Тит.2:1–9, 3:1–2; Евр.13), книги Соломона, Сираха и проч. наполнены правилами о жизни домашней: они могут представить каждому добродетельному пастырю церкви богатый источник, превосходный взгляд на семейный быт Христианина, превосходное изложение и указание точных материй, относящихся к домашнему образу жизни и поведения²⁹.

§ 67. Если семейственный образ жизни Христиан есть важный предмет занятий для проповедника: то ещё важнее должен быть образ жизни общественной; ещё более внимания, искусства и усердия требует от пастыря изложение обязанностей и добродетелей жизни гражданской. Ибо общество есть поприще жизни человеческой гораздо обширнейшее, более видное, более разнообразное и сложное, чем круг жизни домашней. Общественная деятельность и поведение человека принадлежит не одному, но многим, иногда бесчисленному множеству лиц, на которые она имеет ощутительное влияние. От известного образа поведения в обществе, от точного, или не точного исполнения общественных должностей зависит наше счастье, или несчастье, зависит наше спасение. Следовательно, вопрос: как жизнь общественную сделать вместе Христианскою? есть один из необходимейших и труднейших вопросов, предлагаемых проповеднику священным его званием; и следовательно, от изложения обязанностей жизни семейной, как простейших, пастырь Церкви Христовой должен переходить к изложению обязанностей общественных.

§ 68. Каждое звание в обществе имеет свои особые обязанности, требования, правила и искушения, следовательно, каждое звание образует свою отдельную область истин и предметов для проповеди. Нет надобности подробно определять все предметы общественных поучений, довольно изложить одни общие требования.

Ревностное и успешное исполнение всякого дела зависит от степени нашего уважения к сему делу, от цены, какую даём известному предмету. Следовательно, первое, к чему проповедник должен наклонять волю слушателей, есть – внушать им глубокое и сердечное уважение к целому обществу. Другими словами: проповедник более всего должен вкоренять и укреплять в сердце народа Христианскую любовь к ближним, столь часто внушаемую Спасителем, превосходно раскрытую Ап. Павлом (1Кор.13) и столь ясно подтверждаемую всем Св. Писанием (Деян.2:41–47, 4:32–36).

§ 69. Заставляя слушателей любить и уважать целое общество, проповедник обязан внушать им любовь и уважение именно к тому званию, в котором находятся его слушатели, т. е. уважение к собственному званию каждого. Ибо от уважения и уверенности в достоинстве моего состояния, в соразмерности его с моими силами и способностями зависит ревностное исполнение должностей, таким или иным званием налагаемых на меня, а отсюда моё счастье и мой подлинный общественный характер. Пусть же проповедник тщательно убеждает каждого слушателя, что именно то звание, в каком находится оный слушатель, есть само по себе и необходимо в полезно; что оно указано ему Премудрым Промыслом и мудрым Правительством в соответствие его силам и дарованиям; что, следовательно, он должен ходить достойно своего звания; что для другого он может быть не способен, и что переменять своё на чужое не иначе до́лжно, как по указанию Божию и по распоряжениям Правительства. Ибо чтобы это было за общество, где бы каждый самовольно через домогательства и кривые пути оставлял свой круг деятельности, и прорывался в чужой, вовсе для него несручный. Чтобы это было за общество, где селянин захотел бы быть судьёй, судья воином, духовный промышленником и т. д.? Молю убо вас, говорит Апостол, аз юзник о Господе, достойно ходити звания, в неже звани бысте, со всяким, смиренномудрием и кротостью, с долготерпением, терпяще друг другу любовию; тщащеся блюсти единение духа в союзе мира. Едино тело, един дух, якоже звани бысте во едином уповании звания вашего. Единому комуждо нас дадеся по благодать по мере дарования Христова. (Еф.4:1–16; 1Кор.12:28 и пр.).

§ 70. Научая каждого человека уважать своё собственное звание, проповедник обязан в то же время внушать уважение и ко всем другим званиям общественным. Бывают времена, когда различие состояний, преимущества и права одного звания пред другим сильно колеблют неспокойный дух народа; есть в обществах люди, кои возбуждают зависть к тому, что не их. Проповедник всеми силами, на основании законов Божественных и человеческих, должен доказывать необходимость, пользу и важность различия состояний; должен убеждать – сколь священный есть долг хранить права и неприкосновенность каждого сословия в обществе, воздавать ему же честь, честь, ему же урок, урок и ему же дань, дань. Ибо от взаимного уважения между сословиями зависят общая связь гражданская, общее согласие и подчинённость; а отсюда общая сила и благосостояние народа. Пусть же народ научится смотреть на каждое звание порознь, как на разные члены в теле; пусть ведает, что как недостаток некоторых членов делает тело убогим, так и недостаток известных сословий убожит общественный состав. (lКор.12:12, 31; Рим.12:4–5, 13:1–8).

§ 71. Само собою разумеется, что если проповедник излагает обязанности того или другого сословия порознь: то в выборе материи он должен тщательно приспособляться к свойствам и характерам сословий. Ибо всякое звание имеет свои особенности, свои замечательные оттенки в характере, свои требования законные или приобретённые. Приличное земледельцу не прилично судье, приличное судье не свойственно классу торгующих и т. д. Есть достопочтенные добродетели народные, приличные целой нации, например, пламенный и вместе благородный патриотизм (Рим.9:1–3; 2Кор.32:30–33); прямота и откровенность, ревность к славе и величию отечества, ревность к просвещению и благотворительности и пр. Есть достопочтенные склонности гражданские, приличные тому или другому сословию; есть как бы прирождённые пружины общественной деятельности, как то: народная слава, возращённая знаменитыми подвигами знаменитых соотечественников, благородная честь, столь ревностно защищаемая дворянством, трудолюбие поселян, удивляющее наблюдателя, стремление к приобретению посредством торговли, степенность и смиренномудрый вид, свойственный духовенству и т. д. Всё это проповедник должен не уничижать, а возвышать учением Веры и Церкви; должен вдыхать благородное рвение к поддержанию преимуществ и обязанностей каждого сословия; особенно должен освящать словом назидания те добродетели и обязанности гражданские, кои определены и укреплены Государственными законами и постановлениями³⁰.

§ 72. Важнейшая, самая священная и вместе приятная обязанность проповедника в рассуждении предметов жизни общественной есть – вдыхать в народ пламеннейшую любовь, беспредельную преданность, глубочайшее уважение и благоговение к Верховной Монархической Власти. В Религии Бог, в обществе Государь – вот два главных начала, на которых проповедник должен основывать и к которым приводить все религиозные и общественные мысли и чувства народные. Справедливо говорит один писатель, что обязанностям подданных к Верховной Власти, до́лжно поучать так же, как и обязанностям к Богу; ибо в Законе Божием т. е. в Св. Писании Верховная Власть показывается как видимое и наилучшее представительство власти Божества на земле. По Библейскому учению Всевышний уделяет Владыкам народов Самое имя Своё, называя их Помазанными своими, богами (Ин.10:31, 35; Пс.81:1:6) и избранными. Он Сам возводит их на престол, Сам управляет ими и держит сердца их в руке своей; сам повелевает хранить, неприкосновенность их власти, и угрожает страшною казнью народам, восстающим против своих владык; облекает их собственным величием и силою, предыдет пред ними на бранях и в мире, везде храня их. В умилительных и возвышенных изображениях представляет слово Божие тесную связь подданных с Царём своим: их беспечальную и блаженную жизнь под скипетром Царя мудрого и сильного; величие самого Царя, облечённого властью и помощью Бога. Решительны и ясны заповеди Писания о повиновении и преданности подданных к своему Государю. Се кости твоя и плоть твоя мы есмы, говорили некогда Израильтяне Давиду. Ты был еси ввобяй и изводяй Израиля, и рече Господь к тебе: ты упасеши люди моя Израиля, и ты будеши вождь Людем моил Израилю. (2Цар.5:1–2; 1Пар.11:1–2; 1Цар.25:30). И живяху Иуда и Израиль бозпечально, замечает дееписатель Израильский, кийждо под виноградом своим и под смоковницею своею, ядуще и пиюще во вся дни Соломона (3Цар.4:25:32). Величественны и восхитительны обетования Божии тому народу, который ходит в заповедях своего Господа (Лев.26:3–13). Но ещё величественнее обетование тому Царю, о коем Бог говорит: и положу на мори руку его, и на руках десницу его, и аз первенца положу его, высока паче Царей земных... и престол его яко дние Неба (Пс.88:16–38). По сему то подданным повелевается повиноваться Царю, яко Богу не токмо за гнев, но и за совесть, не по страху рабскому, но по любви сыновней; посему то и завещаваются молитвы, моления, благодарения за Царя (1Пет.2:13–18; Рим.13:1, 22; 1Тим.2:1–3; Тит.3:1–2). Проповедник с жаром и чувством благоговения должен приниматься за всякий случай, какой только подаёт или причину или намёк изрещи слово благо о Царе своём. Молится ли Церковь в известные дни за Владык своих; вспоминает ли Отечество важные события; подаёт ли повод само Правительство новыми учреждениями, благотворительными законами; обязывает ли к чему, взывает ли о помощи в трудные для Отечества времена; основывает ли новые заведения для доброты нравов, просвещения, народной силы и достатка проч., – все это должно быть у проповедника предметом слова Христианского; ко всему он должен убеждать и одушевлять народ, к чему обязывает и приглашает мудрый Государь. В храмах Божиих прочитываются Манифесты или всенародные объявления Монаршие; в храмах Божиих совершаются Торжественные молебствия; в ежедневных службах и ектениях указуются предметы молитв за Царя и Его Дом. Крайняя была бы несообразность, если бы проповедник при всех сих случаях оставался без слова назидания, без благой, трогательной беседы о Царе своём.

§ 73. Об источниках и образцах поучений, которые должны назидать любовь и благоговение к Верховной Власти в сердце народа, можно заметить следующее:

а) Самое слово Божие в этом случае есть и обильнейший источник, и вместе высочайший образец витийства о Верховной Власти; в нем есть самые сильные побуждения и увещания благоговеть пред Помазанниками Божиими. Не только не делай, но и не говори, и не мысли зла о богах земли твоей (Исх.22:28), говорит Писание; ибо птица небесная возвестит. (Еккл.20:20) и ветер утренний или вечерний донесёт Царю глагол души твоей.

b) Кроме Св. Писания книги церковные, песни и молебствия на дни Высокоторжественные содержат в себе, почти целые и превосходные поучения, кои только следует раскрыть, поняв их дух, силу и тон.

с) Наконец есть весьма великое обилие проповедей, кои в своё время сказывали и ныне, сказывают о Верховной Власти знаменитейшие пастыри нашей Церкви. Благочестивое и святое чувство Св. Димитрия Ростовского; глубокий и всеобъемлющий взгляд, сильная, важная мысль, великолепное слово Прокоповича, Яворского, Филарета, ясность, основательность и назидание Платона, Евгения, Иннокентия и других: пламенный восторг, пламенная любовь и чувствительность Леванды – вот образцы и наставники проповеднику в поучениях к народу об обязанностях и отношении к Верховной Власти. Пусть каждый проповедник изучает и вдыхает в себя дух сих наставников, дабы передавать оный в сердца народа. Пусть и от его слова каждый сын Отечества научится знать и любить Верховную Власть, как собственную жизнь и душу; ибо сия Власть есть душа народа. Пусть научится блюсти её более, чем собственную главу; ибо Царь есть глава целого народа. Пусть наконец каждый глубоко будет убеждён в сердце своём, что как дети без отца суть бедные сироты, как тело без души – мёртвый труп так и народ без Царя есть огромное тело без души и главы, и время безцарьное есть время крайнего сиротства и бедности³¹.

III Нравственное учение об отношении человека к церкви

§§ 74. Нужда предлагать сие учение на церковной кафедре. 75. Внутренний характер Церкви, как предмет поучений. 76. Внешний характер. 77. Право Каноническое. 78. Источники и образцы. 79. Указатели проповеднических предметов 80. Переход к последующему.

§ 74. Две жизни человека – одна в отношении к себе, другая в отношении к обществу гражданскому, конечно, суть явления весьма важные, которым проповедник обязан дать характер истинно Христианский. Но сии жизни только тогда получают своё подлинное значение, когда освящены и проникнуты жизнью Церковно-Богослужебною. Нигде проповедник не найдёт такого богатого источника истин, созидающих жизнь в полном смысле Богослужебную, какой представляет ему священнослужение и Обряды церковные. Сии благочестивые Обряды первые встречают человека при его вступлении в свет и особенно при вступлении в мир Христианский; сопутствуют ему в продолжении целой жизни; провожают в могилу, и самую могилу соделывают жертвенником, на котором совершается священная молитвенная память о земном его существовании. Все не только важные, но и обыкновенные события жизни человека, Церковь премудро освятила особенными тайнодействиями и молитвами. Так из чрева матернего приемлет она Христианина в свои объятия таинством Крещения; ослабевающие силы духовные подкрепляет таинством Евхаристии, телесные – таинством Елеосвящения; вводит в жизнь семейную таинством Брака; благословляет на служение общественное Присягою; напутствует в жизнь отшельническую чином Ангельского Образа; каждый день его жизни начинает, преполовляет и оканчивает приличными священнодействиями, каждому занятию старается сообщить характер Богослужебный. Зиждет ли Христианин дом, или устраивает гумно и колодезь; отправляется ли в дальний путь, или принимает воинское Знамя и оружие против врагов Отечества; начинает ли учиться наукам и искусствам; отлагает ли возраст отроческий и вступает в совершеннолетие; хочет ли вкусить от плодов, или в известное время принять пищу от животных и т. д. Церковь всегда и везде предшествует ему молитвами, молебствиями, водоосвящением, благочестивыми песнопениями и коленопреклонением. Сколько пищи для души, сколько предметов для Христианского назидания!³²

§ 75. Чтобы дать жизни Христианина характер Церковно-Богослужебный, проповедник должен, во-первых, раскрыть дух и внутренний характер Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви; живо представляя её святые отношения к невидимой главе Господу Иисусу, и к Духу Святому, животворящему её и движущемуся в ней, как движется душа в теле; по временам возводить взор Христианина от церкви земной к церкви небесной, и показывать, что обе церкви суть церковь едина; что земная церковь наша есть только видимая сторона, как бы вторая часть невидимой церкви первородных на небесех написанных (Евр.12:22–24). К сему замечанию относится почти целая часть как Догматики, так и Екклезиастики, излагающая учение о Церкви вообще, – материал обширный и богатый для проповедника. И всё сие учение проповедник должен наклонять единственно к раскрытию и живому ощущению той важной истины, да будет всякий Христианин живой церковью Бога живого: Вы есть церкви Бога жива (2Кор.6:16). Следственно, должен учить своих слушателей внутреннему служению Богу духом и истинною (Ин.4:23), непрестанному памятованию о Боге и хождению пред Ним; наставлять в том, да созиждется сердце Христианина во алтарь, в котором бы совершалась непрестанная мысленная молитва (1Фес.5:18), исповедание, жертва хвалы и благодарения, как в алтаре церковном. Эго и будет внутренняя Церковно-Богослужебная жизнь, к которой проповедник обязан возводить своих слушателей.

§ 76. Во-вторых, проповедник должен излагать внешний характер Св. Церкви, т. е. её обрядовое Богослужение. Сюда принадлежит другая часть Екклезиастики, известная у Богословов под именем литургики. При изложении внешнего характера проповедник обязан:

1) Со всею силою и ревностью древних Пастырей и учителей церкви раскрывать необходимость, высокое достоинство и священную важность нашего обрядового Богослужения вообще. Пусть слушатели глубоко будут убеждены, что как телу без души не можно жить, так и Христианину нельзя обойтись без обрядового служения Богу; и пусть в каждом священнодействии церковном видят и живо сознают его спасительность.

2) С одушевлением и живостью изобразить высокую красоту и величие внешнего облачения Веры; представлять видимое выражением невидимого, – и выражением боголепным, основанным на чистейшем священном вкусе и созерцании духовных вещей. Ибо что такое обрядовая сторона Церкви нашей, как не овеществлённая, представленная в видимости и образах система духа православной Веры, как не развитие догмата и Христианской добродетели в священных песнопениях, молитвах, действиях и т. д.? И можем ли где найти лучшее училище для образования Христианского вкуса к вещам Божественным, кроме нашего обрядового Богослужения? Войти в храм наш, стоять в нём без лености, слушать и смотреть без предубеждения, не значит ли переселиться за несколько веков назад, в счастливейшие времена Христианства, когда дух веры видимо обитал на земле, и когда святые учредители Обрядов точнее постигали связь духовного с вещественным, и духовному умели давать приличнейшую форму видимую? Так, если догмат, выражаемый словесно, образует ум, практика направляет волю: то наша обрядность церковная, выражающая тот же догмат и практику в форме священно-Боголепной, наилучшим образом содействует к развитию Христианского вкуса. И проповедник, излагая Обряды, преимущественно должен иметь в виду образование благочестивого вкуса. Если он успеет раскрыть для своих слушателей источник благодатного услаждения в обрядовом Богослужении: то сие Богослужение само даст жизни их характер жизни Богослужебной.

3) Проповедник должен обращать деятельное внимание на предрассудки и заблуждения народа касательно Обрядов церковных. Простой народ бывает суеверен, а люди из других классов легковерны. Если непросвещённая чернь имеет склонность видеть сверхъестественное там, где его нет: то просвещённая наоборот не хочет усматривать чудес и Божественной силы там, где она есть. На место суеверия здесь найдём неуважение и кощунство, страшно вредящие спасению. Поэтому для обрядовых поучений и надобно выбирать такие предметы, в рассуждении коих народ заблуждается. Даже отвергать заблуждения народные касательно обрядов бывает иногда гораздо нужнее, чем раскрывать какие-либо другие предметы. Сам Спаситель начал дело служения своего тем, что очистил храм Иерусалимский от злоупотребителей (Ин.2:13–17, сравнивай четверо-Евангелие книг. III, стр. 43, 44. Чеботарёва).

§ 77. Обрядовое Богослужение имеет живых представителей, совершающих священнодействия, управляющих церковью и руководящих чад её к вечному спасению. Отсюда к статье об изложении Обрядов примыкается новый ряд предметов для церковного собеседования, составляющий в Екклезиастике две части: Иерархику и Право Каноническое. Не смотря на прихотливый дух века, проповедник безбоязненно должен:

1) Объяснять и защищать власть Церкви вообще; ибо действия сей власти простираются в известном отношении не только на настоящую, но и на будущую жизнь Христиан: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси; и елика аще разрешите на земли, будут разрешена па небесех. (Мф.18:18). Самый торжественный случай, вызывающий проповедника на слова о церковной власти, есть неделя Православия.

2) Объясняя власть Церкви, проповедник по временам должен объяснять права и обязанности Священно-служителей в частности. Причина очевидна; указателем предметов проповеднических до́лжно служить Право Каноническое.

3) Само собою разумеется, что с изложением обязанностей пастырских тесно связаны обязанности паствы. Отсюда проповедник должен, по требованию обстоятельств излагать на церковной кафедре отношения паствы к пастырям Церкви и возбуждать достойное уважение к ним.

§ 78. Источники:

1) Св. Писание.

2) Творения Отцов церкви и Богослужебные книги церковные.

3) Екклезиастика, или церковное Богословие.

4) Церковная история.

5) Археология.

6) Право Каноническое, как-то: Кормчая книга, Указы Свят. Правительствующего Синода и Государственные законы, относящиеся к церковному благочинию и нравам духовенства.

7) Народные Катехизисы в статье о девятом члене символа веры.

8) Православное Исповедание церкви Восточной в статье о том же члене.

9) Св. Иоанна Златоуста о Священстве.

10) Св. Иринея о Церкви, помещаемое в Христ. чтении.

11) Книга о должностях Пресвитеров приходских и проч.

Образцы:

1) Григория Богослова, слово первое о бегстве.

2) Св. Иоанна Златоуста, часть второго слова о Евтропии.

3) Св. Димитрия Ростовского, Речь при вступлении на паству Ростовскую.

4) го же слово о пастырстве духовных пастырей.

5) Георгия Конисского, слово при вступлении на паству.

6) Слова многих других проповедников на тот же случай.

7) Пр. Михаила пастырские наставления о том, как простолюдинам молиться Богу.

8) Но чтобы не теряться в сухих исчислениях образцов, указываем на Христианское чтение, превосходный журнал, доныне составивший уже огромную проповедническую библиотеку. Там есть много образцовых слов на разные церковные предметы, как из Отцов Церкви, так и из наших отечественных проповедников, например, учение о благословении, предложенное в слове; слова: в неделю Православия, на освящение храмов, на храмовые праздники и проч.

§ 79. Разные случаи и предметы, на которые Церковь положила свои чины и последования приспособительно к частным и общественным потребностям Христиан, указаны, в обыкновенных Требниках священнических, особенно же в большом Требнике Петра Могилы. Содержание сих Требников служит наилучшим указателем таких проповеднических материй, развитие которых удобно может домашней и общественной жизни человека сообщить характер Богослужебный.

§ 80. Доселе мы старались разобрать материал проповеднический по разным родам и свойствам его; указывали на область истин догматическую u практическую; коснулись области церковной. Одно поверхностное понятие о важности и необходимости предложенного материала свидетельствует уже, каких великих трудов и усилий требует он от проповедника Христианского. Но это были только общие источники, больше или меньше отдалённые от народного взора области, где находятся истины проповеднические; их надобно искать и собирать воедино, то собственным соображением и чуткостью, то по указанию систематиков, то по тёмным намёкам непрестанно изменяющихся случаев, непостоянных обстоятельств и ещё более непостоянных потребностей со стороны поучаемого народа. Нельзя обойти общие источники такому проповеднику, который должен быть всем вся, да всяко некия спасет, (1Кор.9:22); но между тем, кроме общих материй церковного собеседования, у нас есть своя священная область, свой – собственно Христианский – мир истин, живущий и управляющийся особым, ему одному свойственным, духом. Этот мир – наша Св. Церковь, в её Богослужебном отношении, которую с Апостолом, от чистого сердца мы можем именовать горою Сионскою, возвышенною над всем высоким в мире; градом Бога живаго, где не та жизнь, не те Обряды, обычаи, действия, какие видим в других областях земного бытия. Приступите, говорит Свят. Павел, к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных, и Судии всех Богу и духом праведник совершенных, и Хадатаю Завета Новаго Иисусу (Евр.12:22–24). Сии слова, сказанные в ином – конечно смысле, мы весьма можем применить к нашей Православной Церкви в её Богослужебном значении. Богослужение наше есть живой общенародный источник, равно для всех открытый, из которого всяк и всегда может черпать Христианское назидание по мере сил и усердия своего. Как для принятия Христианина в общество верующих есть священный Обряд воцерковления: так и церковное красноречие, для выражения подлинного своего характера должно быть воцерковлено. Но что может лучше дать ему тип церковности, как не его содержание (materia), прямо заимствуемое из Богослужебных Священнодействий Церковных? Если жизнь Христианина только тогда есть подлинная жизнь, а не тень жизни, когда она вся направлена к славе Божией, и, следовательно, когда имеет характер Богослужебный: то и слово Христианское только тогда живёт своею подлинною жизнью, когда в нём есть дух и характер Богослужебный. Но где возьмёт он этот дух и этот характер, если не в самом Богослужении Церкви, общенародно и частно совершаемом, если не извлечёт его из тех же источников, из которых состоит Литургическая часть нашей Церкви?

Думаем, что как для Русского народа, так и для Русского проповедника нет лучшего и животворнейшего источника кроме общенародного Богослужения Св. Церкви нашей: и с сими мыслями намерены теперь ближе вступить в область церковных истин, составляющих материю церковного собеседования. Руководителем нашим в этой огромной области будет Церковный Устав или Типикон.

Да приступаем со истинным сердцем во извещение веры, окроплени сердцы от совести лукавыя и измовени телесы водою чистою: да держим исповедание упования неуклонное, и да разумеваем друг друга в поощрении любве и добрых дел, не оставляюще собрания (Церкви) своего (Евр.10:22:23).

§§ 81. Понятие о Церковном Уставе и его отношение к церковному собеседованию. 82. Содержание.

§ 81. Церковный Устав или Типикон есть не иное что, как огромная картина, подробно изображающая храмовые Службы в разные времена года и в разных направлениях, смотря по торжественности и духовному веселию, по строгости Христианского подвижничества; то по грозным, то по печальным воспоминаниям событий, совершившихся в Христианстве и соделавшихся предметом церковного Служения. На школьном наречии Устав можно назвать полною и подробною системой повседневного храмового Богослужения, в которой определены часы, дни, времена церковные и указано, когда, что до́лжно совершать в храме. В отношении проповедническом Устав до́лжно назвать первою в нашей Церкви практическою наукою церковного собеседования. Нет правил, нет теории духовного витийства: но есть исполнение оной на деле: почти на каждом Служении церковном указано по несколько чтений из слова Божия, поучений и толкований из Отцов Церкви и из поучительных церковно-исторических книг. Следовательно, и в Богослужебном, и в учебно-гомилетическом отношении наше изображение церковного собеседования или Типикон есть книга весьма важная, есть образцовое для проповедника практическое руководство, прямо – без всякой примеси посторонних элементов – Церковное³³.

§ 82. Из понятия об Уставе видно, что он

а) начертывает образ совершения церковных служб, ежесуточно отправляемых;

b) указывает церковно-Богослужебные книги, по которым правятся службы;

с) указывает церковно-поучительные книги, из которых заимствуются чтения, на такой или другой службе; предлагаемые в наставление народу. Отсюда исследование о предметах церковного собеседования по руководству Устава можно разделить на три члена.

Член первый. Суточное Богослужение.

Член второй. Библиотека книг церковно-Богослужебных.

Член третий. Библиотека книг церковно-поучительных.

Член первый о суточном Богослужении

§ 83. Порядок Члена первого.

§ 83. В первой Истории мира читаем: и бысть, вечер, и бысть утро день един; и бысть вечер, и бысть утро день вторый, третий и т. д. Видим, что сутки начинаются с вечера; на Востоке они вообще считались не с полночи, как у нас, а с вечера, с заката солнечного. Поэтому и в Уставе нашем, пришедшем из отчизны человечества – с Востока, церковные сутки и суточное Богослужение начинаются не с полночи, но с вечера.

«По еже зайти солнцу мало, – говорит чин великой Вечерни, – отходит Кандиловжигатель, ударяет в великий кампан не скоро, поя непорочны и проч». Естественно и нам вслед за Уставом прежде всего обратиться

а) к вечернему Богослужению:

б) потом размышлять о ночном Богослужении, в котором соединяются: Всенощное Бдение, Полунощница, Утреня: наконец

в) о дневном Богослужении, т. е. во-первых,

г) о Часах: во-вторых,

д) о Божественной Литургии.

§ 84. Понятие, виды сего Богослужения; содержание великой и малой Вечерень. 85. Великое и малое Повечерия. 86. Замечательнейшие Вечерни в году. 87. Полунощницы.

§ 84. Вечер и в открытом храме природы есть одно из тех поразительных явлений, которые сами собою способны привести душу в тихое умиление и поставить её в расположение молитвенное. Церковь Господа Иисуса дала ещё большее знаменование трогательному явлению природы, сообщила ему характер священный, установив своё Богослужение вечернее, и каждый день возвещая приближение вечера звоном колокола. Посему-то вечернее Богослужение во всех своих видах содержит весьма много предметов для церковного собеседования.

Вечернее Богослужение имеет следующие виды:

а) Вечерня великая,

b) Вечерня малая,

с) Повечерие великое,

d) Повечерие малое.

Проповедник, желающий избрать себе темою великую и малую Вечерни, найдёт обширнейшее развитие сей темы:

1) В Псалмах вечерних, как то: в Псалме предначинательном 103-м, в Псалмах первой кафизмы на великой Вечерни, в кафизмах рядовых на малой Вечерне, в кратких стихах, заимствуемых из Псалмов.

2) В трогательных молитвах светильничных, молитвах входа и главопреклонения, и в молитвах на литии, кои все заключаются в Священническом Служебнике.

3) В дневных Стихирах на Господи возвах и на стиховне, также в канонах Осмогласника, бывающих при отправлении малой Вечерни.

4) Наконец сюда же надобно присовокупить спасительные молитвы на сон грядущим.

Во всём этом так много поучительного, что проповедник, и не справляясь с другими источниками, а только воодушевившись одною Вечернею, легко может составить целый ряд поучений, и дать им такой же трогательный тон, какой находит чувство истинного Христианина в сладостных песнях: Свете тихий, Господи воззвах, сподоби Господи в вечер сей без греха сохранитися нам, и проч.

§ 85. Малое и великое Повечерия в свою очередь много заключают в себе предметов Христианского назидания. Сии Службы, – при внимательном чтении или слушании, легко могут возбудить глубокие чувства Христианские. Мысль, что с наступлением ночи наступает в природе некая всеобщая безжизненность, образ повсюдной могилы, и что человек, как бы на огромном кладбище, остаётся одиноким, – эта мысль сама по себе всегда разительна, и всегда наводит на душу тяжёлое и вместе сладостное уныние. Псалом повечерний изображает это глубокое чувство одиночества, и заставляет человека вопиять к Богу с молитвою: Господи услыши молитву мою и вопль мой к Тебе да приидет… Уподобихся неясыти пустынной; бых, яко нощный вран на нырищи. Бдех и бых, яко птица особящаяся на зде. Мысль, что во мраке ночном, когда человек готов погрузиться в сон, тёмные силы сатанинские легче, нежели в день, могут возобладать им, и что, следовательно, ему нужна особенная помощь, – внушает смиренному Христианину страх и невольно поднимает руку и язык на молитву. Как естественны в этом отношении язык и чувства, выраженные в первых семи псалмах великого Повечерия! Молящегося попеременно видим, то повергающимся в глубокое смирение, и слышим слова: нищ есмь и убог, Боже, помози ми: то приходит он в воодушевление крепкою надеждою на Бога своего: в мире усну и почию. Живый в помощи Вышняго, в крове Бога Небеснаго водворится, – то снова устрашает его мысль о невидимых врагах, равно как и о грехах своих; и потому он снова приходит в скорбь и молит об утешении и заступлении. Помилуй мя Господи, яко немощен есмь; исцели мя Господи, яко смятошася кости моя и душа моя слятеся зело. Обыкновенный сон может нечаянно свести нас с ложа во гроб; как не сказать здесь: просвети очи мои, да некогда усну в смерть! Во сне и в смерти окружают человека тёмные зраки лукавых бесов; Церковь влагает в уста наши превосходные молитвы Св. Василия Великого ко Господу и Павла, монаха обители Евергетидской, к Богоматери. – Смерть может постигнуть нас неготовыми: тогда тёмные дела наши пойдут вслед за нами; – для предварительного очищения предлагаются нам покаянные Псалмы Давида, с молитвою Царя Манассии, – столь умилительные и сильные, что ими грешник как бы насильно желает исторгнуть себе прощение у Судии неумытного. По смерти суд: одна из песней повечерних живо напоминает нам, яко страшен суд Твой, Господи, Ангелом предстоящим, человеком вводимым, книгам разгибаемым… кий суд будет мне, зачатому во гресех! Но и обыкновенный сон, один по себе, без отношения к соприкосновенным предметам рассматриваемый, есть великое благо для человека, утруждённого дневными заботами. Церковь не забыла этой прекрасной мысли, и потому заставляет нас умилённою молитвою Антиоха молить Спасителя о покое и сне ночном: даждь нам, на сон грядущим, покой тела и души; для покоя телесного даруй нам сон лёгок и всякаго сатанина мечтания изменен; для покоя душевного даруй во сне бодр ум, целомудрен помысл, сердце трезвящееся. Наконец последняя мысль Повечерия: не столько временный сон, сколько сон смертный возбуждает чувство разлучения со всем, что видим, чувствуем, любим; ненавидеть здесь нельзя; это не естественно; и потому всем желаем добра, за всех желаем молиться, когда видим, что ничем иным, кроме молитвы, не можем изъяснить своего чувства. Эту мысль превосходно выражает последняя молитва Повечерия: ненавидящим и обидящим нас прости Господи и проч. Если у человека ещё остаётся волнующаяся мысль и чувство: мы видим их вполне погружающимися в живое упование на Источник всякой жизни. Такое погружение выражено в кратком стихе: упование мое Отец, прибежище мое Сын, покров мой Дух Святый. Как всякая мысль, всякое чувство предсонное естественны и сообразны с обстоятельствами времени! С другой стороны, как всякая молитва и стих Повечерия верно приспособлены к свойству мыслей и чувств, кои добрый Христианин находит сам в себе, подходя к своему ложу! Из этого краткого содержания Повечерий можно видеть, что в них есть о чём проповедовать.

§ 86. В ряду вечерних Служб есть такие, которые отличаются особенной полнотой, обширностью, тоном торжественным и возвышенным, иногда печальным, смотря потому, какое событие Церкви выражают они. Таких Вечерень бывает у нас шесть в году; одна в Навечерии праздника Рождества Христова, другая в Навечерии Богоявления, третья во Святой и великий Пяток, четвертая во Святую и великую Субботу, пятая в первый день Пасхи, шестая на Сошествие Св. Духа или в день Пятидесятницы. – Три первые весьма замечательны превосходными Стихирами и множеством Паремий, живо изображающих сущность и дух тех великих событий Христианского мира, на кои они положены. Вечерни в великий Пяток в Светлое Христово Воскресение замечательны тем, что на них читается Евангелие; кроме того, на первой совершается трогательный обряд несения Плащаницы. Вечерня в праздник Пятидесятницы с одной стороны заключает в себе трогательные и торжественные Стихиры; с другой умилительные, исполненные глубочайшего чувства молитвы. Мы не можем подробно изложить здесь сущности и полноты сих трогательных Служб; но это и не нужно: одно простое указание на них разве не заставляет мысленно переноситься в те дни, когда они торжественно правятся в храме? По самому существу своему, означенные Вечерни богаче всех других предметами для проповедей, и из них, – особенно из Паремий их, – весьма полезно избирать тексты для поучений, говоримых на праздники Рождества Христова, Богоявления и т. д.

Здесь же не излишним почитаем упомянуть о Повечериях, совершаемых по Пяткам первой, второй, третьей и четвёртой Недели Святой и великой Четыредесятницы, также о Вечерне в Субботу Ваий. Хотя по Уставу сии Службы ничем не отличаются от обыкновенных, и хотя в большей части Русских храмов правятся они просто: но у нас³⁴ обычай придал им благочестивое отличие воспоминанием страданий (Пассии) Господних. Две разительные песни Церковные: Тебе одеющагося светом, яко ризою, – и Приидите ублажим Иосифа приснопамятнаго, также чтение между ними Евангелий, описывающих страдания Спасителя, не могут не потрясать и не умилять души прямого Христианина; а потому здесь прилично слово назидания; и когда приличнее, как не в это время? Содержание краткой Службы есть страдание и смерть Искупителя. Но о чём нужнее беседовать Христианину с Христианином, как не о своём Искупителе, крестом и смертью даровавшем спасение миру.

§ 87. Чтоб не теряться в раздроблениях, к Богослужению вечернему приурочиваем замечание о Полунощницах. Их три:

а) Повседневная,

b) Субботняя,

с) Воскресная.

1) Полунощница повседневная представляет проповеднику, кроме обыкновенных Псалмов, Стихир и молитв, обильный материал для собеседования, в своей 17-й Кафизме. Эта Кафизма есть одна из поучительнейших в целой Псалтыри; её воспевает Церковь при воспоминании погребения Спасителева в Великую Субботу; её повторяет при гробе каждого брата нашего, отошедшего в другой мир; её же положила она повторять и ежедневно, дабы на сердце каждого Христианина, как на дверях отшельника, живо начертать важную и приснопамятную истину: memento mori.

2) Полунощница Субботняя представляет для проповеди шесть иных Псалмов, то возвышенных, то умилительных, и в молитвенно-поучительном отношении всегда важных. Сии Псалмы составляют девятую кафизму (от 64 до 69 Пс.). Кроме того Субботняя Полунощница пролагает путь проповедям заупокойным и на памяти Святых.

3) В Полунощнице Воскресной всего важнее для Проповедника Троичные Каноны, содержащиеся в Октоихе. Их восемь, по числу восьми гласов церковных и их всегда надобно иметь в виду, как скоро намереваемся размышлять о догмате Пресвятые Троицы: потому что они содержат определённое и характеристическое учение о Троице; исполнены мыслей высоких и благолепных изображений.

§§ 88. Свойство сего Богослужения. 89. Проповеднические предметы из него: состав общий. 90. Псалтырь. 91. Паремии. 92. Утренние Евангелия. 93. Тропари, Кондаки, Стихиры и проч. 94. Их взаимное отношение. 95. Собрание молитв Священнических, при Всенощном Бдении. 96. Ектении и утренние молитвы домашнего употребления. 97. Внешний образ действий при Утреннем Богослужении. 98. Как пользоваться Утренним. Богослужением в проповедях.

§ 88. Составители Всенощного Богослужения соединили и привели в согласие всё разнообразие Священных предметов, дабы воскрилить и усладить дух созерцаниями небесного. Для религиозного духа, здесь слышны звуки древнейшей в мире Богослужебной поэзии, в псалмах Давида, вдохновенные речи Пророков Ветхозаветных и восторженные песни Христианских песнотворцев. Для знания и назидания здесь находим догмат, олицетворённую добродетель Христианскую, историю, преображённую в живую и трогательную песнь. Даже для внешних чувств попеременно представляют нам здесь чтение, беседу, пение – слуху; облачение, разнообразные действия облачённых, возжжение светильников, по временам каждение – очам и обонянию. Мы привыкли видеть и слышать сию святую Службу, и потому не всегда живо чувствуем её силу, важность и дух благочестия, повсюду движущиеся в ней. Но не по нашим чувствам, часто вялым и слабым, до́лжно судить о ней. «Мы думали, что на небесах стоим и слышим Ангельские гласы», – говорили те, кои в первый раз услышали Службу и Священнодействия Православной Церкви. Вот минута, когда и чувственный, непросвещённый верою человек может постигнуть дух нашего Богослужения, не понимая даже языка его.

Не трудно заметить, какой обильный и живоносный источник предметов для проповедника и проповеди представляет наше Всенощное Бдение. В древние времена Христианства Всенощное служение преимущественно было такою порой, когда производилось возглашение слова Божия и сказывание поучений. Читали не одни Паремии и Воскресные Евангелия, но так же Апостольские послания, Апокалипсис Иоанна Богослова и беседы из Отцов³⁵.

§ 89. Содержанием поучений, заимствуемых из Всенощного Богослужения, может и до́лжно быть, во-первых, это самое Богослужение. Проповедник обязан, хотя изредка, молящемуся и верующему народу раскрывать общий состав Всенощного Бдения в главный порядок оного. А составлено Всенощное Богослужение, равно как и другие виды наших Православных Служб, вообще из четырёх стихий:

а) из Св. Писания,

б) из песней Христианских песнотворцев,

в) из молитв разного рода,

г) из Священнодействий.

§ 90. Из Св. Писания заимствуются для Всенощной:

а) Псалмы,

б) Паремии,

в) Утренние Евангелия.

Касательно употребления Псалмов до́лжно заметить следующее:

1) Богодухновенные песни Давида всюду являются в утреннем Богослужении, и проникают его собою то в виде кратких стихов, то в виде припевов, то как Прокимны. Во всех сих видах они могут служить темами для проповедей, смотря по обстоятельствам.

2) Входят целыми отделениями, содержащими по нескольку Псалмов. Таковые отделения суть:

а) Шестопсалмие, о котором Церковный Устав (гл. 9) говорит: «Егда глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати, покаяния бо Псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия Псалмы со благоговением и страхом Божиим, яко самому Богу невидимо беседующе, и молящеся о гресех наших». Особенная важность, какую Церковь приписывает шести Псалмам, сама собою показывает, что сии Псалмы могут и должны составлять обильный материал для церковного собеседования.

3)

б) Рядовые Кафизмы, источник для проповедей, в свою очередь, весьма обильный и разнообразный. При рядовых Кафизмах Церковный Устав полагает чтение бесед Отеческих и тем как бы обязывает проповедника говорить, по временам, свои поучения на Псалмы³⁶.

§ 91. Кроме Псалмов на Всенощных Бдениях читаются и другие места из Св. Писания. Таковы Паремии, представляющие весьма обильный источник для проповедей. Паремии избраны по верному религиозному вкусу и по строгому закону приличия с обстоятельствами той Службы, в которой предлагается их чтение: и потому в них выражается сущность и характер празднственного служения. Иногда они целому Канону, а всем Стихирам сообщают свой тон и направление; все они суть не иное что, как весьма обильные и назидательные поучения. Сама Церковь старается возбудить в нас особенное к ним внимание, повелевая служителю Алтаря, пред чтением Паремий, возглашать знаменательные слова: Вонмем, Премудрость, – прости! Часто проповедник затрудняется, где бы взять сообразный времени Богослужебному текст и материю для проповеди, – и проходит мимо Паремии, не думая обратиться к ней. Между тем здесь-то и скрывается мысль важная и глубокая, которой он тщетно ищет в других источниках; часто ни в одной Стихире торжества, ни в дневном чтении из Евангелия и Посланий не бывает таких разительных и характеристических предметов наставления, какие есть в Паремиях. Следовательно, при выборе текстов на праздничные проповеди весьма полезно прочитывать Паремии и вникать в их смысл, в их отношение к празднику³⁷.

§ 92. Между степенными и Каноном читается Евангелие на Всенощном Бдении. Утренние Евангелия двух родов: одни на праздники Господские, Богородичные и великих Святых; содержанием их бывают самые предметы праздников; другие – Евангелия Воскресные; содержанием их служит история ο воскресении Господа, явлениях Его по воскресении и о вознесении на небо. Следовательно, Воскресные Евангелия, как доказательства Божества Спасителя и святости Веры, Им основанной, сами по себе составляют весьма важный предмет для церковных поучений.

§ 93. Вторую стихию Утреннего Богослужения, растворённую песнями Давида и назидательными поучениями других Библейских книг, представляют песни Новозаветные – Тропари, Кондаки, Каноны и проч. Сии песни, имея свои особые имена, звуки и дух, в свою очередь образуют обильнейший источник чувства и назидания проповеднического: они преимущественно отличают Утреннюю Службу одного дня от Службы другого дня, один предмет Службы от другого. Они суть характер, олицетворение воспоминаемого в Службе лица или события; они – самое это событие, преобразившееся в живую, часто восторженную песнь, или песнь, восторгающую благочестивое чувство к наслаждению предметами духовными; питающую и воцерковляющую дух от мирского рассеяния и жизни внешней. Поэтому проповедник усердно должен обращаться к песням Новозаветным, должен проникнуться их духом и сей дух чрез слово передать народу.

§ 94. Взаимное отношение Утренних Богослужебных песен можно представить в следующем виде: Кондак, полагаемый обыкновенно по 6-й песни можно назвать темою всех песней Службы, которая кратким песненным языком выражает главный предмет. Дневной и праздничный Тропарь есть первое развитие темы в чертах более полных и определённых: это – род проповеднического разделения темы. Ближайшее развитие Тропаря, особенно же Кондака, есть Икос; он есть тема, перешедшая из предложения в полную строфу, иногда в краткую Оду. Ближайшее развитие и расширение мысли и духа, движущегося в Икосе, суть Стихиры на Господи возвах, Литийные, Стиховные, Хвалитные. Это суть полные, иногда значительно обширные Оды, имеющие не всегда равное число строф – четыре, шесть, восемь, десять, двенадцать. Полнейшее развитие Од стихирных есть Канон, состоящий из трёх, девяти, и обыкновенно из восьми песен или Од, из коих каждая бывает из трёх, четырёх, пяти в шести строф или Тропарей вместе с Ирмосом, который в каждой песни Канона служит связью для последующих строф. Если бы случилось, что внимание и дух молящегося каким ни есть образом растерялись во множестве и разнообразии тонов: то Церковь положила собирать их ещё некоторыми краткими песнями, – разительными, по удобным местам Службы расположенными весьма искусно. Отсюда – Седальны, Неседальны, Степенны и Антифоны, Стихиры по полиелейные, по Евангельские, Световодственные или Светильны, Ексапостиларии и т. д. Простой взгляд на расположение и взаимное отношение отдельных песен показывает, как связна и стройна целая песнь, составляющая Утреннюю Службу нашу Богу, как разнообразны, но не разногласны тоны её и вместе как сообразны со свойствами то молящегося, то торжествующего духа. Главная мысль или данное Службы, первоначально являясь кратким в Кондаке, возрастает в Тропарях и Икосах, облекается в величие и торжественность в разновидных Стихирах; получает полнейшее и как бы окончательное образование в Канонах; по временам даёт отдельные тоны и отголоски, – то умилительные, то возвышенные – в отдельных стихах небольшого размера.

§ 95. Третья животворная стихия утреннего Богослужения есть собрание молитв и тайно произносимых Служителями Алтаря и возглашаемых в слух народа. Когда читается Шестопсалмие: мы видим Священника Божия, уединённо стоящего пред Царскими Вратами Алтаря, как пред дверьми заключённого Рая. Избранный и освящённый ходатай у Бога за предстоящий в храме народ, он изрекает в это время свои двенадцать утренних молитв (см. Служебник), в которых всеумиленно благодарит Господа, восставившего от сна народ, собравшийся на Славословие, испрашивает ему помощи небесной, умоляет Владыку жизни, да помянет на небесах каждого из предстоящих в храме по имени; да сподобит нас видеть утро и день в радовании; да покажет нас сынами света и дня, и во множестве щедрот своих да не забудет не только находящихся в храме, но и по всей земле и на море и на всяком месте владычества Божия; он молится о самой молитве нашей: зане, говорит, помолитися, яко же подобаст невемы, аще не Ты, Господи, Святым, Твоим Духом наставиши их и проч. Молитвы проникнуты глубочайшим духом благочестия и умиления, исполнены неизъяснимой духовной сладости. О если бы сей дух и сия духовная сладость оживотворяли и нашу проповедь! Благочестие столько же нужно и проповеди Христианской, сколько душе Христианской; дух умиления столько же необходим и церковному слову, сколько необходим церковной молитве.

§ 96. Другой род молитв в Богослужении Утреннем, – общий, однако и ему и другим церковным Службам – составляют наши Ектении великие и малые, молитвы по преимуществу общенародные, или молитвы напряженные. В них для каждого звания общественного выражены существенным потребности и прошения. Государь-глава народа, Его фамилия – украшение Престола и государства, Его воинство – защита Церкви и отечества, Правители церковные, Правители гражданские, весь народ, благосостояние Церкви и народа, благосостояние видимой природы – воздуха и плодов земных, облегчение участи страждущих, пленённых, огорчённых душою, плавающих, путешествующих и Ангел Хранитель жизни нашей и день святой и безгрешный и полезное душам нашим и Христианской кончины, – всё это не забыто, и о всём приглашают нас крепким воплем сердечным взывать ко Господу, да помилует Он всех и всё подаст нам. Каждое прошение в Ектении может составлять особую тему для проповеди, а все вместе могут послужить основанием для целого ряда поучений.

К храмовым утренним молитвам надобно присовокупить Утренние Молитвы, положенные Церковью для домашнего употребления Христиан. Они так же весьма трогательны; дыша помазанием, дышат и назиданием. Их должен проповедник часто брать в основание и в пособие для своих проповедей, тем более что ими не всегда пользуются люди для пользы и спасения которых они установлены.

§ 97. Четвёртая стихия Утреннего Богослужения, больше других видимая и меньше понимаемая, есть внешний образ действий являющихся, при совершении оного. Она назидает нас не одним языком словесным, но и языком действий. Видим Служителей Божиих, то действующих внутри Алтаря, то исходящих в притвор, то являющихся на средине храма, то пред Царскими вратами, то обращающихся на Восток, то на Запад, выходящих либо Царскими, либо северными дверьми. Видим каждение то близь алтаря, то по всему храму; замечаем то уменьшение, то умножение света от светильников и т. д. Всё это, кроме приятности и разнообразия осязаемого, имеет важный смысл; и всё в руках искусного проповедника может и должно обратиться в живой материал для церковного собеседования, язык действий должен перейти в истолковательный язык проповеднический.

§ 98. Как употребить в дело огромное количество предметов церковного собеседования, содержащихся в Утреннем Богослужении?

Во-первых, никто не обязывает проповедника раскрывать подробно всё то, что заключает в себе Служба. Избирай то, что находишь особенно нужным и важным по местным и временным обстоятельствам твоей паствы; что слушатели твои худо понимают, к чему не оказывают до́лжного благоговения. Во-вторых, Утреннее Богослужение имеет существенные и основные начала, из коих оно развивается и преобразуется в великую священную песнь молитвенную. Раскрывай основание, представь в стройном виде догматическую, нравственную и историческую мысль в её религиозно-эстетическом облачении. Тогда подробности отпадут сами собою, и никто от тебя не потребует в них отчёта. В-третьих, многие предметы Утреннего Богослужения сходятся с предметами дневного. Переноси мысль Утрени в беседу Литургийную. Например, Утренние Евангелия могут войти в поучения недель – Пасхи, Антипасхи, Мироносиц. Образец: Светлая Седмица.

А. Часы и междочасия

§§ 99. Их общее содержание. 100. Первый Час и междочасие. 101. Третий час. 102. Шестой час. 103. Девятый час. 101. Главные предметы проповедей. 105. Часы царские. 106. Их Псалмы и Паремии. 107. Часы Светлой Седмицы.

§ 99. День естественный есть неумолкающий проповедник величия и славы Божией, явленных в мире видимом через творение и промышление Творца Вселенной. День Христианский есть проповедник того же величия и славы в мире Христианском, явленных чрез искупление и восстановление рода человеческого. День каждого человека есть новая жизнь его, определяющая разные роды деятельности, связанная с теми же выгодами и неудобствами, с которыми связана жизнь наша вообще. Дневное Богослужение церкви объемлет день наш в этих трёх отношениях. Богослужебные Часы и Междочасия, состоя порознь из трёх Псалмов, трёх Тропарей, одного Кондака и нескольких весьма трогательных молитв Св. Василия, совокупно заключают в себе двадцать четыре Псалма, столько же Тропарей и молитв, и восемь Кондаков. И в целом составе и в частях они постоянно внушают нам:

а) великие дела Божии в мире вообще;

б) важнейшие события в мире Христианском;

в) определяют образ жизни, достойный истинно Христианского дня Священного, определяют чувства и потребности Христианина сообразно замечательнейшим эпохам каждого дня, т. е. первому, третьему, шестому и девятому часам. Таким образом, Богослужебные Часы и Междочасия наши содержат много очень важных и назидательных предметов для церковного собеседования. Можем кратко указать сии предметы³⁸.

§ 100. «Оно, говорит Пророк о солнце, выходит, как жених из брачного чертога своего, как исполин, веселясь, пробегает путь. На краю неба восход его и шествие его до краёв его; и никто не сокрыт от теплоты его». (Пс.18:6–7). Первое появление этого жениха-исполина Вселенной Церковь положила встречать радостным восклицанием к Творцу его: слава тебе показавшему нам свет, и великим Славословием. Вскоре за сим начинается Служба первого часа. Псалмы её живо изображают вечность и неизменяемость Творца, краткость и непостоянство нашей жизни (2-й Псал. первого часа); чудеса творения и промышления Божия в природе (Пс. 2-й и 3-й междоч.); премудрость и величие Господа, являющиеся в судьбе каждого человека и целых народов (Пс. 1-й часа и междоч.). Здесь же раскрыт характер истинно добродетельного мужа, которому Христианин должен подражать в делах, словах, чувствованиях и в обращении с другими (3-й Псал. час.). В пламенных молитвах Св. Василия Великого изложены пред Богом все немощи наши, – выражены потребности, для исполнения коих необходима Божественная помощь Христианину, начинающему новый день жизни своей. «О Ты, который посылаешь свет, – и идёт, возжигаешь солнце для праведных и неправедных, зиждешь утро, и просвещаешь всю вселенную, Боже вечный, безначальный! воссияй в сердцах наших умное Солнце правды, исполни Твоего веселия души наши; научи, благопоспети нам делать дела полезныя и Тебе благоугодныя». (Молитв. междоч.). Кроме того, в первом часе есть важные напоминания и Спасителе страждущем. Как полунощница напоминает молитву Господа в вертограде, и приведение к Первосвященнику Анне, утреня – приведение от Анны к Каиафе и мучения, претерпенные Спасителем с полночи до утра; так первый час желает нам пред очи поставить нашего Искупителя, ведомого от Каиафы к Пилату в преторию, сопровождаемого клеветою и ненавистью старейшин и Архиереев Иудейских. «B совершении первого часа благоговейно да размышляем: како Спаситель наш в первый час дне веден бысть в претор от Каиафы к Пилату; и како тамо всего мира Судия от беззаконных Архиереев оболган, и от неправедного судии осужден бысть». (Учительное известие в конце Служебника).

§ 101. Третий час, с междочасием имеет те же главные предметы и направление, какие и первый. Отличие же состоит в следующем: поскольку с течением дня и переменою часа изменяются потребности и характер деятельности нашей: то

1) Псалмы и молитвы приноровлены особенно к этому изменению;

2) Служба третьего часа напоминает нам страдания Господа от времени осуждения до исшествия Его на Голгофу (Мф.27:27–32.);

3) сошествие Св. Духа на Апостолов, последовавшее в третий час дня (Деян.2:15). Поэтому и Псалмы избраны такие, которые содержат в себе указание на означенные события. В них пророчески изображаются навет и злоба Иудеев на Искупителя, Его неповинное страдание и молитвенный вопль страждущего; в Псалме покаянном есть молитва о ниспослании нам Св. Духа. Последняя мысль ещё яснее выражена в Тропаре: Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час Апостолом твоим ниспославый и проч.

§ 102. Бе… час яко шестый… тогда предаде Его им, да распнется… И нося крест свой изыде Иисус на глаголемое лобное место, идеже пропяша Его (Ин.19:14–18).

Вот та священная и страшная година, которую напоминает Служба шестого часа. Псалмы, избранные для этой Службы (Пс. 53, 54:90), гадательно указывают частью на предательство Иудино (Пс.54:13–14.), частью на ненависть и буйство Иудеев, искавших смерти Господа, частью на землетрясение и мрак (Пс.54:6), покрывавший землю от шестого часа до девятого, частью на победу над смертью и адом, частью же описывают историю внутренних чувств Искупителя на кресте. В Тропарях шестого часа читаем: «иже в шестый день же и час на кресте пригвожден…» Спасение соделал еси посреде земли Христе Боже, на крест пречистеи руци Твои простер еси, собирая вся языки… Здесь выражена главная мысль шестого часа Богослужебного. В молитвах Часа и Междочасия изложены благодарственные и молебные прошения, сообразные времени и предмету Службы.

§ 103. Девятый час описывает последнее великое мгновение, когда всё совершилось в деле искупления, и когда Искупитель, преклоня главу, предаде дух (Ин.19:30; Мф.27:50; Мк.15:37; Лк.23:36) Свой Богу Отцу. Псалмы девятого часа (Пс. 83–85) изображают, во-первых, блаженные, возлюбленные селения Господа сил, и пламенное желание войти в них (Пс.83:1:5); во-вторых, прообразовательно возвещают искупление рода человеческого смертью Христа (Пс.84:1–4); в-третьих, дают намёк на сошествие Спасителя во ад (Пс.85:13), и оттуда восшествие к Отцу небесному. Один из Тропарей девятого Часа прямо указывает час смерти искупителя: «Иже в девятый час нас ради плотию смерть вкусивый». В другом Тропаре представлена сильная речь благоразумного разбойника на кресте; в третьей находится глубокое учение о Кресте, превосходно выраженное: «посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во адь тяготою хуления, другому же легчащуся от прегрешений к познанию Богословия...» В молитве. Василия Великого выражено глубокое чувство покаяния и прошение помощи от Господа на самое важнейшее дело Христианское – да ветхаго отложивше человека в новаго облецемся: поживем, нашему Владыке и Благодетелю, и тако в вечный покой достигнем, идеже есть всех веселящихся жилище.

§ 104. Хотя мы недостаточно изложили содержание Часов и междочасий церковных; но и такое изложение открывает обширную область весьма важных и назидательных предметов для проповеди. Впрочем, особый и по преимуществу Христианский ряд проповеднических истин, заключающихся в Богослужебных Часах, составляют события того Христианского дня, знаменательнее которого не было и не будет в мире Христианском – дня страданий Господних.

Мы часто не можем постигнуть глубокой крестной скорби Искупителя нашего; часто не находим способа раскрыть сию Священную скорбь; а она раскрывается в Псалмах наших Священных Часов, для которых главною, можно сказать, темою служат слова Спасителя: аще возможно есть, да мимо идет от мене чаша сия: обаче не Моя, но Твоя да будет воля. И еще: Боже мой! Боже мой! вскую мя оставил еси. (Мф.24:37–46, 24:46). Сии Богодухновенные Псалмы, в известном отношении, составляют историю внутренних чувствований, внутренней жизни Искупителя в последний великий день Его земного, уничиженного состояния. А для истинного Христианина ежедневное совершение Часов есть ежедневная неумолкающая проповедь³⁹, живая история таинства искупления и вместе живой образ жизни Христианской. Посему-то проповедник обязан проникаться духом Богослужебных Часов не только тогда, когда намеревается раскрыть самые Часы, но и тогда, когда

1) говорит беседы о страданиях Спасителя;

2) старается раскрыть подлинный характер вседневной Христианской жизни.

По шестом Часе положены Изобразительные, т. е. изображение Литургии в малом виде, или Служба вместо – Литургийная, также полная духа и жизни, как и другие Службы. Следственно, и на изобразительные проповедник должен обратить внимание.

§ 105. Ещё полнее и обильнее предметам назидания Часы, совершаемые в Навечерие Рождества Христова, Богоявления и во Святый и Великий Пяток. Цари древней Греции с особенным благоговением⁴⁰ присутствовали при совершении сих Часов; и потому они получали название Царских. Ныне и простой народ мало посещает их; a они истинно Царские по царственному величию духа, в них движущемуся, по торжественному тону и священной важности, в которую облечены. Слушая их со вниманием, подумаешь, что все древние Пророки, все знаменитейшие сладкопевцы Христианской Церкви в священный час стеклись единодушно и согласно воспеть великие тайны Богоявления, Воплощения и страданий Искупителя.

Вместо обыкновенных Псалмов Часовых, на Царских Часах избраны и сведены такие Псалмы, которые выражают дух и значение служебных событий. В Паремиях слышим глагол вдохновенной и пророчествующей древности, предсказывающей то или другое великое дело Божие. Чтения из Евангелий излагают историю происшествия; чтения из Посланий и Деяний Апостольских выражают догматическую и нравственную мысль оного. Песнь церковная живая и торжественная более, нежели в обыкновенных Службах, то в виде Гимна изумляется, славит, призывает небо и землю к хвале Всевышнему; то, как молитва изливается в святых чувствах благодарения и покорности Создателю Вселенной; то вводит лица событий действующими и трогательно беседующими и т. д.

§ 106. Подробное изложение Царских Часов было бы обширно; а потому, как на источник проповеднических материй, указываем просто, без изъяснения, на те Псалмы, Паремии, Зачала из Евангелия и Посланий, которые читаются на Царских Часах.

Первый Час: Псалмы: 5, 44, 45. Паремия из пророчества Мих.5:2, 3, 4. Апостол: Зачало 303. Евр.1:1–12. Евангелия Зачало 2. Мф.1:18–45.

Третий Час: Псалмы: 66, 86, 50. Паремия из пророчества Вар.3:36–38, 4:1–4. Апостол Зачало 208. Гал.3:23–29. Евангелия Зачало 5. Лк.2:1–20.

Шестой Час. Псалмы: 74, 131, 90; Паремия Ис.7:10–16, 8:1–5, 9–10. Апостол Зачало 304. Евр.1:10, 14, 2:1–3; Евангелия Зачало 5. Мф.2:1–2.

Девятый Час: Псалмы: 109, 110, 85. Паремия Ис.9:6–7. Апостол Зачало 306. Евр.2:8. Евангелия Зачало 4. Мф.2:13–23.

Первый Час: Псалмы: 5, 22, 26; Паремия Ис.25:1–10. Апостол Зачало 33. Деян.13:25–32; Евангелие Зачало 5. Мф.3:1–11.

Третий Час: Псалмы: 281, 41, 50; Паремия Ис.1:16–20. Апостол Зачало 42. Деян.19:1–8; Евангелие Зачало 1. Мк.1:1–8.

Шестой Час: Псалмы: 73, 86, 90. Паремия Ис.12:3–6. Апостол Зачало 91. Рим.4:3–11 Евангелие Зачало 2. Мк.1:9–15.

Девятый Час: Псалмы: 92, 93, 85; Паремия Ис.49:8–15; Апостол Зачало 302; Тит.2:11–15. 3:4–7. Евангелие Зачало 6. Мф.3:13–17.

Первый Час: Псалмы: 5, 11, 21. Паремия Зах.9:10–13; Апостол Зачало 215. Гал.2:14–18; Евангелие Зачало 110, 111, 112, 113. Мф.27:1–56.

Третий Час: Псалмы: 34, 108, 50. Паремия Ис.50:4–11. Апостол Зачало 88. Рим.5:6–10. Евангелие Зачало 66, 67, 68. Мк.15:1–41.

Шестой Час: Псалмы: 53, 139, 90; Паремия Ис.52:13–15, 53:1–12, 54:1. Апостол Зачало 306. Евр.2:11–13. Евангелие Зачало 3. Лк.23:32–49.

Девятый Час: Псалмы: 68, 69, 85; Паремия Иер.11:18–23, 12:1, 2, 3, 4, 5, 9, 11, 14, 15; Апостол Зачало 324. Евр.9:19–31; Евангелие Зачало 59, 60, 61. Ин.18:28–40, 19:1–37.

§ 107. Особенного рода Часы совершаются в продолжение Светлой Седмицы. В них нет ни Псалмов, составляющих душу обычных Часов, ни молитв. Они суть одна торжественная не пространная песнь, составленная из нескольких Стихир, преимущественно повторяемых в пасхальной Службе. Эти Стихиры суть:

а) Христос воскресе – Тропарь Пасхи, выражающий сущность праздника и плоды Воскресения Христова;

б) Стихира по Евангельская – воскресение Христова видевше – трогательно призывающая к поклонению Святому Господу Иисусу, Единому безгрешному;

в) умилительное Ипакой – Предварившия утро яже о Марии, – где Ангел собеседник Св. жён, повелевает тещи и миру проповедать, яко воста Господь;

г) Кондак Св. Пасхи – Аще и во гроб снизшел ecu безсмертне;

д) к ним присоединяются ещё три превосходные Тропаря – Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог; яко живоносец, яко рая краснейший; Вышняго освященное Божественное селение. На все четыре церковно-молитвенные Часа Церковь положила воспевать одну и ту же вышеозначенную службу, преемственно повторяя её. Этим выразила она ту мысль, что истинная, глубокая, духовная радость обнаруживается не многословием, а частым, изумляющимся и благоговейным повторением одних и тех же слов, одного и того же предмета своего великого торжества. Проповедник если захочет, легко может составить несколько поучений на содержание Часов пасхальных, особенно когда по некоей нужде не бывает Литургии, в который-нибудь из дней Светлой Седмицы. Ибо в церковном служении и самая краткость этого служения всегда назидательна и полна мыслями.

§§ 108. Важность Св. Литургии. 109. Потребность излагать её на церковной кафедре. 110. Разные роды истолкований. 111. Общее содержание. 112. Частное содержание. 113. Участие земной Церкви. 114. Замечания об изложении Литургии на церковной кафедре.

§ 108. «Хотяй Священник Божественное совершати Тайнодействие, должен есть первее убо примирен быти со всеми, и не имети что на кого, и сердце же, елика сила, от лукавых блюсти помыслов, воздержатися же с вечера, и трезвитися даже до времени Священно-действия⁴¹.«Такие чувства и расположения душевные заповедует правило церковное служителю Алтаря Господня, готовящемуся совершать Божественную Литургию. В такое же расположение должен привести себя и всякий, желающий слушать, а тем более изъяснять народу Божественную Литургию. Ибо как на земле, в целом человечестве, нет Религии истиннее, святее и совершеннее Религии Христианской: так и в самой этой Религии нет Богослужения выше, святее, благоговейнее и спасительнее нашей Божественной Литургии. – Выше: потому что все другие службы церковные суть только приготовительные моления, коих сила и конец совершаются в Литургии. Если, когда, то наипаче при Литургии прилично воспоминать слово песни церковной: В храме стояще славы Твоея на небеси стояти мним⁴²; или на небо сердца имуще, ангельский подражаим чин⁴³. Если, когда, то особенно при совершении Литургии храм наш представляет земное небо. Святее: потому что Литургия не есть только собрание молитв и песнопений, но в ней совершается одно из святейших и важнейших таинств нашей Церкви, таинство Евхаристии. Благоговейнее: т. е. нет Службы, которая бы требовала с нашей стороны больше благоговения, больше глубокого смирения и умилительности сердечной, нежели сколько требует их священная Литургия. Мы должны здесь с полною верою содержать в уме истинные и поразительные песни церковные, описывающие святость и величие Литургии. Да молчит всяка плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом⁴⁴, вещал Василий Великий, получивший откровение свыше – устроить Литургию. Ныне силы небесные с нами невидимо служат, – уверяет прозорливец Григорий Двоеслов, – се, бо входит Царь славы; се жертва тайная совершенная дориносится⁴⁵.

Разве здесь не требуется вера, любовь и благоговейный трепет, какие заповедует нам Св. Церковь?

Нет Службы для нас спасительнее Литургии; потому что здесь верующие причащаются животворящего Тела и Крови Искупителя своего, в оставление грехов и в жизнь вечную; здесь они соединяются со своим Господом и ходатаем; а без сего единства нет спасения.

§ 109. Может ли и должна ли быть Литургия источником предметов для церковного собеседования? Может и должна; кроме полноты, обилия, назидательности, и глубокого знаменования истин, в Литургии заключающихся, которые потому как бы сами вызывают проповедника на истолкование, – есть правило церковное, обязывающее служителя церкви к тому, чтобы он не только сам понимал дух и значение Литургии, но объяснял бы её и другим. «Священники, – так повелевает один древний поместный собор, – священники все слова и молитвы, в совершении Литургии торжественно возглашаемые, да ведят изъяснять неразумеющим; также и самые таинства в Литургии и других священнодействиях церковных видимо совершаемые, что духовно знаменуют, да тщатся навыкнуть: да не како в самих молениях к Богу воссылаемых о людских невежествиях, и во исправлении своего служения, будут аки немы и несмыслящи, когда не разумеют силы своих глаголов и таинств, или же другие, чрез строение их к вечному спасению предуготовляются⁴⁶».

§ 110. По великой важности и святости совершаемых действий, Литургия содержит в себе все знаменования, какие Священная Герменевтика признаёт необходимыми и спасительными при истолковании предметов священных и Божественных. Она имеет смысл Исторический; ибо имела и происхождение историческое будучи основана Самим Господом Иисусом Христом, она получила более определённый вид от Апостолов, из коих один – Иаков – всю написал Её и священнодействовал в Иерусалиме; потом преобразована от святых рук Иоанна Златоуста и Василия Великого. Имеет смысл догматический: содержит, объясняет, распространяет и олицетворяет главнейший догмат Христианской Религии – догмат об искуплении, равно как учит и другим догматам, всенародным возглашением Символа Веры и проч. Имеет смысл нравственный; потому что вся направлена к тому, чтобы произвести в верующих чувства благоговения, любви, веры и надежды на Бога, согласия и взаимного примирения с ближними нашими, совести благия, внутренней чистоты и душевного мира с самими собою; словом, она вся направлена к тому, чтобы нас земных людей возвысить до неба, и дать нам помыслы и чувства ангелоподобные. В Литургии, наконец, есть глубокий смысл таинственный; кроме того, что в ней совершается Великое таинство, все вещи и все действия: облачения, выходы, сосуды, возгласы и т. д. имеют, по изъяснению Отцов Церкви, смысл духовный, гораздо высший и назидательнейший того какой подаёт видимая сторона святого Богослужения. Таким образом, Литургия, в известном отношении, есть как бы целая система Христианского Вероучения.

§ 111. Главный предмет и общее содержание Литургии изображены в Новой Скрижали так: «рассудила Церковь служити Литургию таким образом, да содержит в себе всё Таинство Вочеловечения Сына Божия, и все дела Его, которые сотворил и явил Он для нас от начала до конца, то есть от Рождества своего, даже до Вознесения, одесную Бога и Отца седения и ниспослания Духа Святаго на ученики своя и Апостолы. Сей порядок дел Христовых в сочинении Литургии Василий Великий и Златоустый сохранили и предали. Ибо они в достохвальном сем Чине в начале Христа Спасителя рождение, потом жизнь Его, смерть и наконец всё то, что после смерти Его исполнилось словами священными (из Св. писания заимствованными) и знаками чувственными изложили, и в знаменованиях таинственных яко видимое очами изобразили, да наставятся сими чада Церкви в невещественная и премирная знания. Начало жизни Христовой в действиях первых (прежде освящения даров совершаемых), средния Его дела в средине (при самом освящении) и конечныя на последи (после освящения даров) расположили». (Нов. Скриж., ч. II, гл. 6. § 30).

§ 112. Полнота Церкви Христовой образуется из Церкви небесной и Церкви земной. Отсюда при таинственном жертвоприношении Агнца Божия, который жрется за мирский живот и спасение, сперва воспоминается Церковь небесная. Священник изъемлет частицы в честь и память

а) Преблагословенной Богородицы и Приснодевы Марии,

б) честнаго славнаго Пророка Предтечи и Крестителя Иоанна,

в) всех Святых Пророков ветхозаветных,

г) всех Св. Апостолов,

д) всех Святых Святителей,

е) всех Святых Мучеников и Мучениц,

ж) всех Преподобных Отец и Преподобных Матерей,

з) всех Святых бессребреников,

и) Святых и Праведных Богоотец Иоакима и Анны, дневного Святого и всех вообще Святых,

i) Святого Иоанна Златоуста, или Василия Великого, смотря по тому, чья Литургия совершается. Здесь видим, что земная Церковь воспоминает и призывает в помощь себе, в важнейшее время своего действования, всю небесную Церковь, образовавшуюся из Святых людей, дабы их молитвами посетил нас Бог.

§ 113. Спасительные действия Божественной Литургии, собственно, касаются земных членов Царства Христова и тех, кои прешли от земли с верою и упованием к жизни вечной на небесах. Поэтому Священник изъемлет частицы

а) за все лица Иерархии и за весь Священнический, или духовный Чин,

б) за Благочестивейшего Императора и весь Дом Его,

в) за тех живущих Христиан, которые заповедали священнику молитвы о них,

г) о памяти и оставлении грехов усопших Патриархов, благочестивых Царей и Цариц, создателей храма,

д) за других усопших, их же хощет Иерей помянуть,

е) за всех вообще усопших отец и братий наших по вере,

ж) наконец служащий изъемлет и за себя частицу, говоря: помяни Господи и моё недостоинство, и прости ми всякое прегрешение вольное же и невольное.

Здесь видим всю земную Церковь и всех Христиан, ещё не достигших совершенства, всех живых и усопших членов благодатного Царства, чающих надежды живота вечного, и в важнейшую минуту собранных для того, да воспомянет о них Господь и Владыка Вселенной в небесном жилище своём; в целом действии Литургии находим осуществление и видимый образ той великой истины, что все верующие в Искупителя, от начала и до конца мира, – живые ли то, мёртвые ли, – составляют единое тело, единую Церковь, коей Глава, корень и жизнь есть Господь наш Иисус Христос⁴⁷.

§ 114. Чем святее и спасительнее для нас Божественная Литургия; тем более требует она благоразумной осторожности и глубокой духовной опытности со стороны проповедника, решающегося объяснять её в общенародных церковных поучениях. По этой причине необходимо присовокупить здесь несколько замечаний об истолковании Литургии на церковной кафедре.

I. Как вся Божественная Служба в составе своём повсюду являет следы глубокого смирения и притрепетного благоговения: то и проповедник должен приступать к изъяснению её с величайшим благоговением. Как Святые составители Литургии пламенно молились и по молитве получили ум. и язык для выражения великого Таинства Евхаристии: так и истолкователь Литургии должен пламенно в усердно молиться, прежде нежели отверзет уста свои на истолкование. Не обилие предметов, содержащихся в Литургии, не минутное, живое и сильное впечатление, произведённое разительными действиями её, особенно не выгода и удобность сказать блестящую проповедь, должны побуждать проповедника к истолкованию; – нет, пусть он в глубине души своей ощутит внутреннее призвание, внутреннее движение благодати, зовущей его к благоговейному делу.

II. С другой стороны проповедник должен ожидать вызова и настоятельных требований от своих слушателей, или от своей паствы. Пусть он тогда изъясняет Божественную Службу, когда ясно видит, что народ худо понимает действия её, что этот народ не имеет к ней ни надлежащего усердия, ни должного благоговения, что он злоупотребляет принадлежностями её или по суеверию, или по легкомыслию, или по гордости. Но если слушатели в Христианской простоте сердца, с воздыханиями, и молитвою присутствуют в храме: то какая нужда объяснять им, хотя бы они чего и не понимали, когда они своё недоразумение дополняют истинным душевным умилением?

III. При изъяснении Литургии проповедник должен иметь в виду преимущественно цель нравственную, дабы возбудить в слушателях чувства своего недостоинства пред Богом, чувства благодарности за неизречённые благодеяния Божии, чувства пламенной любви, преданности и благоговения к Искупителю. Эта цель должна возвышаться над всеми другими, над историческою, догматическою, таинственною, и все они должны подтверждать, укреплять и просветлять только нравственную цель. Не теоретическое знание спасает народ, а его вера простая и живая любовь и благоговение ко Христу Спасителю.

IV. Изъяснение должно быть совершенно в духе Православной Греко-Российской Церкви и ни в каком случае проповедник не должен отступать от оного. Литургия установлена ещё в те времена, когда Христианство видимо оживлялось Духом Святым и когда Промысл непосредственно руководил и управлял пастырями Церкви; она единогласно принята Церковью, утверждена Соборами, освящена целыми столетиями. Следственно, никакой проповедник не имеет права изъяснять её добровольно, не по духу и учению Православной Церкви.

V. Преимущественным источником для изъяснения Литургии должно быть у проповедника Священное Писание. поскольку главная основа Литургии заимствована из слова Божия: то и раскрытие основных начал её должно быть заимствовано из слова же Божия. Впрочем, не только на главные основания, но и на частные мысли Литургии можно находить объяснение в Св. Писании; потому что Литургия есть изображение жизни, служения, страданий, смерти и всего дела искупления, совершённого Спасителем; а всё это содержится в Слове Божием.

VI. Другой источник для проповеднического изъяснения Божественной Службы, – источник обильный и чистый составляют писания Отцов Церкви. Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Амвросий, Августин и многие другие великие пастыри и учители древней Церкви оставили нам множество превосходных суждений, истолковательных замечаний и нравоучений касательно Литургии. И так с ними проповедник преимущественно должен советоваться, их мыслями подтверждать свои мысли, на их суждениях основывать свои суждения.

VII. Но Литургия и сама для себя может быть источником истолкования. Кто вникнет в дух её, в образ совершения, в её действия, кто прочтёт со вниманием молитвы и стихи, в ней употребляемые: тот весьма легко найдёт и свет, и ясность, и дух назидания, потребный для аналитической беседы на Божественную Службу.

VIII. В числе толкований на Божественную Службу есть толкования мистические, или таинственные: они заключают в себе глубокий смысл, но их до́лжно употреблять с разборчивостью, смотря по духу и нравственному состоянию слушателей, и таинственность только там до́лжно находить, где находят её Святые Отцы и учители церковные. Церковь не обязывает, чтобы каждую вещь её разумели таинственно, не должен и проповедник пускаться ни в безотчётный мистицизм, ни в необузданные метафизические исследования и соображения.

IX. Такую же разборчивость надобно наблюдать и в рассуждении исторических исследований о разных предметах и вещах, употребляемых в Литургии. Некоторые из сих вещей получили весьма простое историческое происхождение: какая нужда всякому знать оное, когда в последствии всё приняло священный характер в Церкви?

§§ 115. Её характер и польза для проповедника. 116. Содержание. 117. Октоих. 118. Минея месячная. 119. Минея общая. 120. Минея праздничная. 121. Роды поучений церковных по руководству Миней. 122. Поучения на праздники Господские. 123, Поучения на дни Святых. 124. Поучения заупокойные.

§ 115. Суточное Богослужение, никогда не изменяясь в своём общем составе, ежедневно изменяется в своём частном содержании. Не одни и те же Стихиры, Каноны, Чтения слышим ныне, какие слышали вчера и какие услышим завтра. Частное содержание Служб на каждый день года и на различные случаи и потребности Христиан составляет служебную Библиотеку нашей Церкви. Источник весьма обильный и во всех отношениях весьма драгоценный для проповедника. Если бы у нас не было ни Истории, ни Богословских систем, ни книг нравоучительных, одним словом: если бы у нас никакой не было письменности, и были бы одни Богослужебные книги, мы нашли бы в них всё нужное и полезное для Христианского ведения и благочестия. Хотя Богослужебная Библиотека не имеет нужды в наших похвалах: но как она часто терпит не заслуженное забвение от молодых проповедников: то почитаем за долг напомнить о выгодах, какие может извлекать из неё церковное собеседование.

1) Молитвы, Каноны и Песни, содержащиеся в Богослужебных книгах, весьма удобно могут богатить ум проповеднический обилием мыслей, полнотой и назидательностью предметов, приличных тому, или другому времени церковному и сообщить слову проповедника характер истинно Христианский, тон Священно-Церковный.

2) Ещё более сии священные творения Церкви могут развить и возвысить благочестивое Христианское чувство, или вкус к наслаждению вещами Божественными; и потому при составлении проповедей они могут быть обильнейшим источником не только мыслей, но и соответственных избираемой материи чувствований, способа убеждений, молений, увещаний, обличений и т. д. Стараясь других убедить в чём-либо, мы обыкновенно ищем сильных чувствований в собственном сердце, но можно утвердительно сказать, что наше сердце дотоле будет сухо и пусто, пока его жизнь и движения не будут настроены по тону и духу священных песнопений матери нашей Церкви, пока оно само в некотором смысле не преобразится в молитву, в песнь Веры и добродетели Христианской. Далее: – мы ищем убеждений и чувств для избираемого нами предмета проповеди в разных книгах и чужих проповедях: почему не искать их в книгах Богослужебных? Или почему именно здесь не ищем? Разве глубокое сознание истин Веры нашей, глубокое убеждение в святости и величии сих истин, святое сочувствие между ними и сердцем Христианским, – разве всё это недостаточно, не пламенно выражено в церковных молитвах и песнопениях? И разве оно выражено где-нибудь полнее и возвышеннее, чем в произведениях святых песнотворцев и составителей молитв, кои были возбуждаемы непосредственным действием и откровением Св. Духа, коих сердце было живым органом, Псалтырью для предметов Веры и Церкви?

3) Даже в рассуждении слога проповеднического церковные Богослужебные книги могут проповеднику принести неоценимую пользу, могут наружной формой наставления сообщить вид и физиономию благочестивую, умилённую, истинно-церковную. В этих священных книгах есть множество выражений, забытых в живой речи Русской, но, тем не менее, сильных, поразительных и полных идеями. Наши церковные книги в теперешнее время остаются единственным хранилищем, единственной обителью древней богатого, и могучего коренного языка нашего. В Молитвах, Песнях и Канонах Богослужебных есть множество смелых и приятных оборотов, разительных противоположений антитезов, благолепных картин, точных и свежих уподоблений и сравнений, живописных оттенков всякого предмета, называемых синонимами и эпитетами; есть множество верных и занимательных приспособлений и наведений; наконец есть все Фигуры, указуемые Риторикой, или лучше, есть превосходные образцы для всех Риторических Фигур, с толиким трудом выискиваемых и извлекаемых из творений светских писателей. Умное заимствование сих украшений речи, искусное употребление оных без всякого сомнения может дать проповедям настроение и язык могучий, степенный, запечатлённый священною важностью и величием. Говорю: умное и искусное употребление, в противном случае ремесленное сплачивание двух языков – древнего и нового, – будет похоже на то, о чем сказано: приставляют к ризе ветхой новый плат; или: вливают вино ново в мехи ветхи. Проповедник сперва должен в высшей степени сознать достоинство и силу каждого языка, оживиться живыми стихиями обоих языков и тогда уже из двух стихий составлять одно целое гармоническое не смешенное, но и не раздельное облачение священной истины. Он должен быть подобен Химику, который чрез разложение и совокупление двух известных составов, производит третий, образующийся из первых двух, и, однако же, вовсе от них отличный.

4) Не одна собственная польза, но и польза слушателей обязывает проповедника как можно чаще обращаться к Богослужебным книгам. Обряды, совершаемые по сим книгам в храме Божием, сами собою возбуждают дух народа и производят в нём настроение или благоговейное, или торжественное, смотря по основной мысли обряда господствующему тону Службы. Следовательно, проповедь, не сообразная с тоном Службы (а она не может быть сообразна, если проповедник не вникнул в тон и дух молитв и песней Службы), будет Пародия и на обряд, и на чувство слушателей. С другой стороны мысль, что может статься – большая часть стоящих в храме Божием не вполне понимают церковные Службы от древности языка, коим сии Службы говорят к молящимся; что, следовательно, молящиеся не чувствуют всей важности и духовной силы молитв и песнопений; сия мысль, прискорбная для истинного пастыря и сына Веры, как бы невольно вызывает его на благочестивый труд – раскрывать, по временам, высокий смысл и боголепный характер церковных Служб; языком и тоном проповедей сблизить сии Службы с понятием и чувством своих слушателей; и таким образом язык молящейся и поющей Церкви, содержащийся в её священных книгах, сделать живым и подлинным языком собственного сердца в каждом Христианине, присутствующем при Богослужении.

5) Ещё одно обстоятельство весьма немаловажное: учёные Библиотеки, из которых проповедник мог бы заимствовать пособие, весьма редки; богатые собрания проповедей для образца и руководства ещё реже; учёные книги истолковательные иногда очень до́роги. Бедный деревенский Священник, проходящий своё звание на бедном приходе, откуда может получать эти учёные и многотомные сочинения, которые облегчили бы проповеднические труды его? Напротив, Богослужебная Библиотека есть везде, в самом беднейшей церкви: как же ею не пользоваться? и чем пользоваться как не ею?

§ 116. Всех книг, употребляемых при Богослужении общем и частном, большое количество; некоторые из них содержат в себе по нескольку томов в лист. Не имея нужды и возможности исследовать сии книги подробно, обратимся к главнейшим, каковы:

а) Октоих.

б) Минея месячная.

в) Минея общая.

г) Апологий.

д) Постная Триодь.

е) Цветная Триодь.

ж) Некоторые из кратких Богослужебных книг⁴⁸.

§ 117. Октоих или осмогласник можно почитать как бы основанием других Богослужебных книг. В нём содержатся Службы повседневные, изменяющиеся периодически в течении восьми седмиц, сообразно восьми гласам Церковным. Каждый глас содержит в себе; по семи Возследований или Служб, сообразно семи дням в неделе. Дух и тон каждого Возследования приспособлен к различным положениям и потребностям души молящейся, славословящей, кающейся, сокрушённой, уповающей. Так Возследование воскресное, прославляя Воскресение и страдания Спасителя, указывает кающейся душе основания надежды, и испрашивает заступления от Богоматери. Возследование Понедельника и Вторника изображают падение грешной души, страх её, и заставляют взывать о помощи к Ангелам (в Понедельник), к Иоанну Предтече (во Вторник). Возследование Среды и Пятка, укрепляют надежду кающегося изображением страданий Христовых за грехи мира, и покровительством, испрашиваемым от Пресвятой Девы. В Возследовании Четвертка содержатся песни и молитвенные стихи о ходатайстве Св. Апостолов и Николая Чудотворца. Наконец Возследование Субботы ублажает всех Святых, и воссылает молитвы о умерших. Одно простое расположение Октоиха показывает, что в нём много важных и необходимых предметов для церковного собеседования.

§ 118. Как Октоих содержит в себе Возследования общие на седмицы: так Минея месячная заключает в себе Службы особенные на каждый день года. Сии Службы расположены по Месяцеслову; и потому Минея месячная состоит из двенадцати томов больших в лист, соответственно двенадцати месяцам в году. Каждый день имеет своё удельное Возследование, состоящее из двух, трёх иногда и более Канонов, так, что всех Канонов, лишённых круглым числом, можно положить более восьмисот. Почти все угодники Божии, коих имена и деяния сохранились в летописях церковных, все важнейшие события, в памяти коих Церковь установила празднества, – все они воспеты, олицетворены в Службах минейских, – каждое особенным, себе приличным гоном и настроением. Проповедник не должен устрашаться огромного труда в изучении минейных Служб, он не так огромен на деле, как кажется, при первом взгляде на двенадцать больших Фолиантов. Если проповедник есть вместе и служитель Церкви: то он по необходимости читает и поёт минейные Возследования; и как все они разделены на дневные уроки, кои в год повторяются однажды: то ему уделяется на день только один урок, и тот не огромный. Правящему Службу стоит употребить внимания не много более обыкновенного, и он постигнет дух Службы: а польза от такого постижения для проповедника не исчислима.

§ 119. Для вящего облегчения груда проповедников и служителей алтаря, и вместе для общего обзора необозримого сонма Святых Божиих Церковь поспешила сделать извлечение и сокращение Минеи месячной, дала книгу Богослужебную, которая в небольшом объёме представляет общие виды, систематические отделения, вмещающие в себе Возследования Святым, по их характерам сходным и многим из них общим. Такая книга есть Общая Минея. Она подводит лики святых людей Божиих под разные правильные ряды, и на каждый ряд представляет общие Службы. Одни простые наименования, которыми означается такой или другой сонм Праведников, показывают уже отличительный характер каждого сонма: а Служба, усвоенная тому, или другому сонму, раскрывает и живописует сей отличительный характер. Вот порядок, в котором представлены лики Святых, и которым положены общие Службы:

1) Служба Пресвятой Богородице;

2) Служба Святых бесплотных сил;

3) Служба Св. Пророков общая;

4) Служба Св. Апостолов общая;

5) Служба Святителя;

6) Святителей общая;

7) Служба Преподобных и Христа ради Юродивых общая;

8) Служба Мученика;

9) Мучеников общая;

10) Служба Священномученика;

11) Священномучеников общая;

12) Служба Преподобномученников общая;

13) Святых Мучениц общая;

14) Преподобных жён общая;

15) Служба Исповедников;

16) Служба Бессребренников и Безмездников, к ним присоединяется:

17) Служба за мёртвых.

В Зачалах Евангельских и Апостольских, в Кондаках и Тропарях, общих Святым по их ликам, а преимущественно в самих Службах Проповедник найдёт и истолкование имён различных классов, и особые деяния, подвиги, совершенные особенными сонмами Святых, и особенные приличные молитвы к тем, или другим Угодникам о помощи, и следовательно наконец особенные предметы для проповедей.

§ 120. Другое извлечение из Минеи месячной гораздо полнейшее составляет книгу, называемую Анфологион – цветословие, или иначе – Минею праздничную. В ней помещены по порядку месяцев все Службы на Господские и Богородичные Праздники, так же Службы всех Святых, особенно уважаемых Церковью, и в Церковном Месяцеслове отмеченных известными знаками, разделяющими праздники на великие, средние и малые. Анфологий тем наипаче полезен Проповеднику, что, содержа в себе избранные Службы, он в одно время служит и указателем особенных эпох или дней Церковных, которые преимущественно требуют для себя проповеди церковной, и источником для выбора удельных материй, равно как для их раскрытия⁴⁹.

§ 121. Все Службы, содержащиеся в Минеях, по своему тону и духу, равно как по своему назначению разделяются на два рода; одни из них прославляют великие дела Божии, явленные в искуплении, другие – воспоминают деяния Угодников Божиих. Первые совершаются в великие праздники, называемые Владычными или Господскими; вторые в дни и праздники Святых. Отсюда и поучений церковных по руководству Миней можно различать два рода:

а) поучения на праздники великие,

б) поучения на праздники Угодников Божиих.

§ 122. Главными предметами поучений на великие праздники, сообразно духу и тону сих последних, преимущественно должны быть:

1) Учение Историческое: всякий праздник есть живое представление того или другого происшествия в жизни Искупителя, которое описано в Евангелии или других церковных повествованиях. Следовательно, долг проповедника – раскрыть Историю праздника.

2) Учение Догматическое: всякий праздник в основании своём содержит и в Службе выражает такой или другой догмат церковный. Проповедник не должен обходить этого догмата, а обязан изъяснять его.

3) Учение Нравственное: оно есть следствие догмата; и потому проповедник, изъяснив догмат, должен открывать практические стороны оного. Впрочем, нравственное учение относится собственно к праздникам Святых.

4) Иногда можно в одной проповеди соединять все учения: Историческое, Догматическое, Нравственное; иногда, и гораздо чаще, можно довольствоваться одним каким-либо, например, Догматическим, или Историческим с прибавкой Нравоучения.

5) Знаменитейшие праздники Церковь окружила неделями вводными; таких недель шесть: одна перед Воздвижением, другая по Воздвижении, третья пред Рождеством Христовым, четвертая по Рождестве Спасителя, пятая пред Просвещением или Крещением, шестая по Просвещении. Далее – каждый праздник сопровождают предпразднества и попразднества, или одни только попразднества. Цель и дух Служб, бывающих в эти времена, направлены к тому, чтобы полнее выразить сущность главных праздников. Учредив недели вводные, предпразднества и попраздвества, Церковь даёт проповеднику разуметь, что в продолжение их он должен обширно и подробно излагать в проповедях своих учение, содержащееся в том или другом великом празднике, наблюдая связь между поучениями, и не накопляя множества предметов в одну праздничную проповедь. Сия последняя должна быть коротка, например, такова, каково у Св. Златоуста огласительное слово на Пасху.

§ 123. Службы в дни Святых – можно без преувеличения сказать – представляют целый необъятный мир людей Божиих, воспитанных в духе истинного благочестия, живших возрождённою жизнью. Здесь попеременно являются лица всех званий – от Царя до самого незнатного раба; от воина до земледельца, от Пастыря церкви до простого пастуха бессловесных животных. Здесь представляются благочестивые люди из всех состояний – от величайшего богача до беднейшего сироты в мире, от вельможи в пышных чертогах до пустынника в уединённой скале. Здесь встречаются праведники обоих полов и всех возрастов – от матери многих детей до девственницы, всю жизнь посвятившей девству, от старца до юноши и отрока, – всех характеров, нравственных перемен и падений – от разбойника на кресте до великой праведницы, спасавшейся в пустынях Египетских, от хульника и гонителя Церкви Божией до ревностнейшего Исповедника и Апостола оной. Все сии лица и характеры выводятся в Службах церковных пред очи Христиан, да взирающе на скончание жительства их, подражают их вере и делам. Церковь каждый день совершает назидательную память одного Праведника Божия, гораздо чаще многих; иногда собирает их в отдельные лики сообразно их подвигам, и ублажает особенными Службами, каковы, например, Службы в недели Святых Праотец, Св. Отец, Собор 12 Апостолов и проч. Наконец как бы опасаясь, чтобы ради бесчислества не оставить кого либо без должного славословия, Церковь установила праздник всем святым, в какой бы стране и в какое бы время ни благоугодили они Господу, – всех прежде и послежде явленных же и не явленных, почитающе и совосприемлюще (Синаксарь в неделю всех Святых). Ни одной нет истины в Евангелии, ни одной добродетели, ни правила Христианской нравственности, ни должности общественной и семейной, ни образа благочестивой жизни, которые в Службах церковных не имели бы своего особого лица, своего характера, своего отдельного представителя, вполне осуществившего то или другое совершенство Христианское, и представившего очевидное, как бы телесное доказательство на оное.

Отсюда само собою определяется и содержание поучений, заимствуемое из Служб на дни Святых. И здесь, как в праздниках Владычных, может иметь место учение Догматическое, либо Историческое: но преимущество до́лжно отдавать учению об истинном совершенстве Христианском. Каждая Служба в память Святых отдельно должна быть темою поучения на ту или другую добродетель, на особую практическую истину сообразно отличительному характеру празднуемого Угодника Божия. Краткое начертание жизни, конечно необходимо здесь; но оно должно иметь цель практическую, представлять добродетель в действии. Есть и выражение догматов в праздниках Святых; но это выражение, большею частью, является с практической стороны.

§ 124. Здесь же можно упомянуть о Службах за мёртвых. Проповедники часто забывают о покойниках, и редко когда говорят о поминовении усопших, кроме случаев при погребениях лиц, и то большею частью знаменитых. Но Церковь помнит и столько же заботится об умерших, или по её прекрасному выражению отошедших ко Господу братьях, сколько и о живых. Чествуя память Святых, совершившихся в вере, она молит и просит молитв за тех, которые скончались, не совершившись в вере. Поэтому Службы заупокойные она поставила наряду с седьмичными Службами Святым; умножила первые, и отличила их особенными песнопениями и молитвами. Мы видели, что Церковь молится об усопших в своих ежедневных Литургиях; но кроме того она положила однажды в неделю общий молитвенный день для воспоминания отошедших в другой мир; заповедала вселенские панихиды и несколько отечественных; учредила разные чины или последования погребений, и назначила Евангельские и Апостольские чтения за упокой во вся дни. Не забудем также прекрасного обычая петь Давидовы Псалмы над умершими прежде погребения. Такие чадолюбивые установления Церкви представляют сильнейшее побуждение, и вместе налагают на проповедника священную обязанность предлагать народу поучения заупокойные.

Содержанием сих поучений должны быть самые Службы, равно погребальные Стихиры и Каноны. Может быть, никакое слово не умеет так верно, так трогательно и грустно выразить суету земного бытия при взгляде на бездушный труп скончавшегося, как выражают её наши песни церковные. Молитвы сих песней пламенны, описания вечного блаженства живы, уверительны, сладостны. «Весь еси, Спасе, сладость, весь еси желание, и любовь воистину ненасытная», вот убеждение, предлагаемое самому Спасителю, что бы Он даровал блаженство отшедшим, – весь еси доброта несказанная! Представльшияся убо к Тебе, Твоея красоты наслаждатися благоволи, и Божественныя доброты Твоея сподоби⁵⁰. Вообще можно заметить, что нет лучшего источника для проповедей заупокойных, как заупокойные Службы. Стоит только вникать в них, и проникнутся их духом, их благочестивыми чувствованиями.

§§ 125. Характер сей Триоди. 126. Разделение Служб, в ней содержащихся. 127. Службы предуготовительные. 128. Служба в неделю Мытаря и Фарисея. 129. В неделю блудного сына. 130. В Мясопустную. 131. В Субботу пред Мясопустною. 132. В Субботу пред Сыропустною. 133. В Неделю Сыропустную. 134. Службы великопостные. 135. Виды сих Служб. 136. Простодневные Службы Утрени и Часов. 137. Великий Канон на Повечерии. 138. Службы воскресные в Неделю Православия. 139. В Неделю Крестопоклонную. 140. В Субботу Лазареву, и в Неделю Ваий. 141. Службы Страстной Седмицы: в Понедельник, Вторник и Среду. 142. В Четверток, Пяток и Субботу великую. 143. Главные предметы поучений по руководству постной Триоди.

§ 125. Рядом за Минеею месячною в Уставе следует постная Триодь, одна из боголепнейших церковных книг, употребляемых при совершении общественных молитв. Она есть собрание Служб от недели Мытаря и Фарисея до Светлого праздника Пасхи, и вместе собрание возвышенных песней умиления, покаяния, горьких слез о глубине падения, и о нечистоте падшего духа человеческого. Выбор и расположение предметов, на которые составлены Службы молитвенной книги, их взаимное сочетание, их трогательное, унылое и вместе святым упованием растворённое выражение, их сообразность с обстоятельствами времени, и с существом дела, – всё это легко раскрывает и назидает в душе три главные мысли Триоди:

а) приведение человека в сознание своей греховности,

б) необходимость поста и покаяния,

в) веру и надежду на Искупителя падшего человечества.

В священных песнях Триоди падший дух человеческий оплакан самыми горькими и истинными слезами, представлен во многих разительнейших положениях, и – униженный пред самим собою как Мытарь, удалившийся в бездну греха и разврата как сын блудный, – он везде ищет Бога – вечного света и источника жизни своей, везде старается явиться к Нему с воплем покаяния и молитвы. Можно сказать, что в Службах Триоди собраны и выражены вздохи и стенания целого человечества, пришедшего в сознание себя, вспомнившего первобытный свой невинный вид, и томящегося желанием возвратить потерянную жизнь свою. Грешно проповеднику, если он не хочет проникаться духом Триоди, и в проповедях своих удаляется от её содержания и тона.

§ 126. Все Службы Триоди можно, основываясь на указаниях самой Церкви, разделить на три эпохи или порядка.

1) Первая эпоха содержит Службы от недели Мытаря и Фарисея до недели Сыропустной включительно: это Службы предуготовительные, располагающие дух к подвигам очищения и самоумерщвления.

2) Вторая эпоха представляет Службы от недели Сыропустной до недели Ваий, или точнее до Пятка в Седмице Цветоносной. Это собственно Службы великопостные, или Службы святой и великой Четыредесятницы, излагающие подвиг поста.

3) Третья эпоха заключает в себе Службы в Страстную Седмицу. Это отделение содержит меньшее в сравнении с другими количество дней, по большое количество предметов, песен и чтений⁵¹.

§ 127. Службы первого отделения суть введение грешника в подвиг поста и покаяния, и выражаемое в церковных песнях «светлым преддверием, предпразднеством поста, началом умиления и покаяния, постов входом, зарею покаяния, временем предочищения в посте и слезах и проч». Порядок и взаимное отношение предуготовительных Служб:

§ 128. Служба в неделю Мытаря и Фарисея, олицетворяя притчу Евангельскую, представляет образец смирения и истинной молитвы с одной стороны, и предостерегает от Фарисейского высокоумия и высокоглаголания с другой «Фарисеева убежим высокоглаголания... сами себе, братие, смирим воздыханьми, рыданьми побием совесть», – говорит Песнь церковная. Трогательно выражены здесь и характер смирения, как необходимой принадлежности поста, и бедствие от гордости, как первой причины падения человечества. И потому в сей Службе содержится весьма нужное для проповедника учение о гордости и смирении.

§ 129. Превосходная притча Спасителя о блудном сыне служит основанием второго последования Триоди. Здесь Церковь сетует о заблуждении падшего духа человеческого, оплакивает бедность, внутренний голод и смертную жизнь духа вне Бога, и старается возбудить в нём истинное раскаяние, и стремление к Отцу Небесному. «Погубих первозданную доброту и благолепие мое, и ныне лежу наг и стыждуся... Отче благий, удалихся от Тебе, не остави мене... враг вселукавый обнажи мя и взят мое богатство». – В таких и подобных выражениях душа сетует о потери своего совершенства. Вообще же Служба в неделю блудного сына представляет внутреннюю историю сердца, изображающую, как легко зачинается и развивается наше развращение, потом раскаяние и наконец, милосердие Божие, неизреченное к раскаивающемуся грешнику. Учение весьма утешительное и вместе весьма нужное для проповедника.

§ 130. Если бы кого не тронули не образ смирения мытарёва, на бедствия блудного сына: то Церковь почла нужным представить сильнейшее побуждение к раскаянию и сокрушению, – и представила грозную картину страшного суда. В Службе недели Мясопустной собрано всё, что есть величественного и трогательного, – всё, что только может пробудить человека от беспечности, и внушить грешнику спасительный страх Божий. Главные мысли Службы суть:

а) страшные явления и переворот природы физической в последний день мира;

б) явление мира духовного в тьмах тем Ангелов и пр.;

в) гнев Судии к грешникам;

г) трепет сих последних;

д) милосердие к праведникам и радость их;

е) картины рая и ада;

ж) добродетели, ведущие в Царствие Божие и проч.

§ 131. Надобно заметить здесь, что воспоминанию страшного суда предшествует Служба заупокойная, – «наста день: суд при дверех;» – и по тому Церковь положила молиться за всех, от века почивших, дабы ни одна душа не явилась тоща на суде; особенно молится она о скончавшихся от напрасной смерти. В стихах и Синаксаре исчислены все виды и случаи нечаянной смерти «Яже покры вода, и брань пожат, трус обять, убийцы убиша, огонь попали.,. усопшия в мори, или на земли, или в реках, источницех, или в езерех, или в ровенницех... снедь зверем бывшия, и птицам и гадам…в горе, на пути, на местех пустых житие оставльшия... от печали и радости прешедшия ненадежно... яже уби мечь, и конь совосхити, град, снег и туча умноженная... Яже удави плинфа, и персть посыпа», – вот разные роды смертей; – и за всех несчастных, подвергшихся какой ни будь из них, Церковь молится; а напоминанием о внезапной кончине, могущей каждого из нас постигнуть, снова побуждает к покаянию, и снова же подаёт назидательнейшие предметы для проповеди.

§ 132. Службы сырной Седмицы, как ближайшей к посту, получают и характер преимущественно великопостный. В Среду и Пяток не совершаются литургии, и начинаются молитвы Святого Ефрема с поклонами. В Субботу Церковь совершает память древних Подвижников, или, по выражению Синаксаря, всех в пощении просиявших Святых, мужей же и жен. В Стихирах и Каноне Службы воспето и исчислено около двухсот угодников Божиих, из которых одни именуются цветами и славою пустыни, другие державою безмолвия и столпом воздержания, иные небом по причине высоты жительства, денницею, честью добродетелей и т. д. Совокупный лик Богоносных мужей представляется раем сладости, или раем добродетелей цветущим. Великие Подвижники, с именами коих связаны великие воспоминания о духе древнего Христианства, представляют пример жизни благочестивой и новое побуждение к покаянию. Вообще сия Служба содержит в себе практическое учение о подвижничестве. Важный материал для проповедника.

§ 133. Последняя приготовительная Служба в неделю сыропустную есть самая трогательная и по предмету, и по содержанию, и по тону. Церковь оплакивает в ней падение праотцов, а вместе и падение всего человечества. Воспоминание о падении представляется не только как побуждение, но и как начало или главная причина поста и сетования при мысли о потере первобытной невинности, о пагубе блаженства невоздержанием воли человеческой. Песни Службы все проникнуты мыслью о бедности падшего духа человеческого, растворены глубочайшею грустью, можно сказать, напоены слезами. «О падения!» восклицает песнь, – и это горестное восклицание есть основная мысль целой Службы, в коей изгнанник из рая представляется обнажённым, низринутым в чуждую страну чуждого ему бытия, одиноко сидящим прямо рая, и свою наготу взирая – плачущим и рыдающим безутешно. Что осталось у него от потерянного блаженства? Ничего, кроме слёзной молитвы: «Милостиве помилуй мя падшаго!» Какая у него беседа с душою? «Душе всестрастная моя! удалилася еси от Бога, невниманием твоим райскаго лишилася еси наслаждения, от Ангел разлучилася еси, во тлю вселилася еси: о падения!..» Одна сия служба может быть обильным источником для многих весьма назидателных поучении.

§ 134. С наступлением поста видимо изменяется характер священнослужения сообразно своему предмету, – характер во многих отношениях уже не тот, какой видим в Службах на другие времена года. Звон колоколов церковных, по Уставу бывает коснее; одежды священнослужителей проще и печальнее; в некоторых местах переменяются даже поставные Иконы. Оставляется обыкновенная Литургия и правится преждеосвященная и Василия Великого. Чтения очень умножаются против обыкновенных Служб; самый образ стояния в храме определяется более скромными и унылый. «И неимать кто власти (правило Триоди о стоянии) шепты творити, но паче внимати глаголемым, руце имуще согбены к персем, главы же преклоненны, очи имуще долу, сердечными очима зряще к востоком, да молимся о гресех наших, поминающе смерть, и будущую муку и жизнь вечную». Песни и Стихиры становятся гораздо реже, и те большею частью содержания догматического, соединённого с приметною строгостью; даже напевы или гласы на песни положены такие, которые более прочих способны настраивать дух к глубокому унынию⁵². Таким образом, содержание Служб и Обрядность церковная, приведённые в возможную степень простоты, с одной стороны выражают истинный характер поста, с другой – напоминает и представляет как бы осязательно Иорданскую пустыню, где Искупитель наш постился сорок дней, и тем положил основание Святой и великой Четыредесятницы.

§ 135. Великопостные Службы можно разделить, по их тону и содержанию, на три рода:

а) Службы простодневные Утрени и Часов,

б) Службы Повечерия,

в) Службы Воскресные.

§ 136. Простодневные Службы первой и второй Седмицы на Утрени и Часах, преимущественно излагают свойство поста. Тон песен в этих Службах местами догматический, и местами увещательный, и трогательно-убеждающий. Внимательно прочитывая сии песни, проповедник может извлечь из них точный взор на душеспасительный пост, изложить подлинный характер его и найти сильные побуждения к соблюдению поста. Основанием всех песен можно положить известную Стихиру на стиховне: «постимся постом приятным... истинный пост есть злых отчуждение» и проч. (в Понедельник вечера 1-й недели, также седален в тот же день утро: Всечестное воздержание начнем светло...).

Службы третьей и четвёртой Седмиц имеют основанием своим поклонение Честному и Животворящему Кресту Господню, о чём впоследствии будет сказано.

В Службе пятой Седмицы есть превосходные Стихиры, приноровлённые к притче о впадшем в разбойники. В них, сообразно смыслу притчи, выражаются стенания духа человеческого, который путем жития люте путешествуя, впадает в разбойническия руки страстей и помышления непостоянные и остаётся еле жив. «Разбиша ум мой разбойницы, – жалуется дух – и оставиша мя в язвах, еле жива, прегрешений моих».

В Утренних Службах шестой Седмицы, кроме песен о воскресении Лазаря и вшествия Спасителя в Иерусалим, есть Стихиры, приноровлённые к притче о богатом и Лазаре. В этих Стихирах встречаются трогательные упрёки и увещания – пробудиться от беспечности и выйти из рассеянности.

«Немилосердому богатому в безумии поревновав, – говорит одна песнь от лица грешника, – сладостно веселюся сластьми и страстьми погружаяся, и видя лежаща всегда пред дверьми покаяния, яко же Лазаря, ума моего, сего нечувственно прехожду, гладом же болезнующа, и острупляема страстьми: тем же геенскому повинен есмь пламени». Вообще Службы этих двух Седмиц представляют обильный источник для раскрытия притчей о Самарянине, и о богатом и Лазаре⁵³.

§ 137. На вечерних Службах в простые дни обыкновенно правится великое Повечерие. Здесь надобно упомянуть особенно о Каноне великом, который сочинён Святым Андреем, Архиепископом Критским. Может быть, ни одно творение не имеет в себе такой силы и способности – развить и воспитать благочестивое чувство, дать ему благочестивое направление, какою обладает умилительная песнь Критского пастыря. Не простая историческая вера, не простое знание учения о падении человечества, а некое ясное и подробное видение бездны, в которую низринулся падший дух человеческий, извлекало из души Богопросвещённого песнопевца эти печальные слова и тоны, в каких он изображает потерю первозданной доброты, и в замен её ставший плотский образ скверных помышлений, подкрашиваемый различным обложением (заплатами) студа и срама греховнаго. – «Толико есть широкий и сладкогласный, – сказано в Синаксаре о духе великого Канона, – яко и самую жесточайшую душу доволен умягчити, и к бодрости благой воздвигнути; аще точию с сокрушенным сердцем и вниманием подобающим поется». (Синаксарь в Четверток 5-й недели). Двести пятьдесят стихов или Тропарей, заключающихся в Каноне, почти столько же напоминают лиц и событий Ветхого и Нового Завета, кои взяты в сравнение, и кои служат как бы моделями для живописания мыслей песнопения. «Моисеево приведох ти, душе, миробытие, – говорит сам писатель, – и от того все заветно писание, поведующее тебе праведныя и неправедныя (Песн. IX. Троп. 2)». И далее: «новаго привожду ти писания указания, вводящая тя, душе, ко умилению (там же Троп. 4)». Почти каждый Тропарь Канона может служить темой для поучения.

§ 138. Между воскресными Службами святой и великой Четыредесятницы замечательнейшие суть: во-первых, Служба в неделю Православия. Здесь церковь воспоминает седьмой и последний Вселенский Собор, положивший окончательное устройство церковному благочинию. Главный предмет Службы есть торжество о восстановлении Святых Икон, но к нему присоединяется и торжество над всеми старинными ересями. В Стихирах и Каноне утверждается чествование Св. Икон, изъясняется точное значение поклонения, славятся восстановители благочестия, выражается великое благоговение к Лику Искупителя, Богоматери, к Ликам Угодников Божиих и т. д. В Чине Православия торжественно утверждаются все догматы и постановления церковные, предаются анафеме противники сих постановлений; совершается молитвенная память о почивших защитниках Православия; возглашается многолетие живым блюстителям Православия. Служба в неделю Православия может, между прочим, служить сильнейшим побуждением к соблюдению поста; потому что не соблюдающие его предаются анафеме.

§ 139. Во-вторых, – Служба в неделю третью или Крестопоклонную. Поклонение Святому Кресту установлено церковью во время Четыредесятницы для того, чтобы он подвижникам служил с одной стороны некоторым отдохновением, а с другой побуждением и ободрением к дальнейшим трудам: «Яко же долгий и жестокий путь проходящий, – сказано в Синаксаре, – и трудом огягчавшии, аще где; древо благосеннолиственное обрящут, мало седше упокояются, и яко убо юне бывше прочее пути проходят: тако и ныне в постное время и прискорбный путь и подвиг пасадися посреде от святых Отец Живоносный Крест, ослабу и прохлаждение нам подаяй, благомужественны же и легки к прочему труду утрудившияся устрояя» Другая причина: Крест Христов изъясняет сущность истинного поста и есть истолкователь онаго». Четыредесятидневным постом (слова Синаксаря) образом неким и мы распинаемся, умерщвляемы от страстей, горестное чувство имамы, унывающе и ниспадающе... Аще Бог наш нас ради распятся: колико подобает нам Его ради деяти!»

Из намерения Церкви, – сделавшей Крестопоклонную Службу средоточием прочих великопостных Служб, – видим, что проповедник святой Четыредесятницы должен неуклонною мыслью стать у подножия Креста Христова, и здесь вместе с собою поставить своих слушателей; дабы и самому уразуметь и других вразумить, что широта и долгота и глубина и высота бесконечной любви Христовой к людям, измеренной Крестом. Здесь надобно учиться – с одной стороны умерщвлять, подвигом поста и самоотвержения, внешнего человека, тлеющего в похотях прелестных, с другой – силою утвердитися духом Креста во внутрсннем человеце, да все исполнится во всяко исполнение Божие. (Еф.3:16–19)⁵⁴.

§ 140. В-третьих, – Службы в Субботу Лазареву и в Неделю Ваий.

Первая из них в песнях своих изображает историю воскресения Лазарева. В воскресении Лазаря Церковь видит несомненный образ и удостоверение во всеобщем воскресении человечества. «Общее воскресение прежде твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси Лазаря Христе Боже», говорит Тропарь Службы.

Другая мысль Церкви есть та, что Христос всем радость, истина, свет, живот, и мира воскресение сущим на земли явися. Служба в Неделю Ваий воспевает вшествие Спасителя в Иерусалим. Песни и Стихиры этой Службы, по тону и изложению, торжественнее и живее всех предшествующих Служб великопостных; и Неделя Ваий есть только одна в продолжении Четыредесятницы, которая своею обрядностью и велелепием, в известном отношении, увеселяет благочестивое чувство и дух.

§ 141. «На рыдание ныне приложим рыдание и излием слезы». Так начинается одна из песен святого и великого Понедельника. В самом деле, когда приличнее глубокое сокрушение, как не в Страстную Седмицу? Предметов умиления так много, что церковь на эту Седмицу, по-видимому, желала бы весь мир переселить в храмы, чтобы здесь не только духом, но и самими очами видел он единственное зрелище во Вселенной – страдания Искупителя падшего человечества. В первые три дня Седмицы Церковь положила прочитывать все четыре Евангелия: когда лучше обозреть жизнь и дела Богочеловека, как не перед Его смертью? Кроме главного предмета страстных Служб Церковь воспоминает и другие поразительные события. Так в Понедельник совершается память блаженного Иосифа прекрасного, и тут же воспоминание о Смоковнице изсохшей. Иосиф, невинно пострадавший, есть образ Искупителя, невинно пострадавшего. Рыдания престарелого Иакова о возлюбленнейшем из своих двенадцати сынов, так трогательно и живо представлены в песнях, должны бы быть рыданием целого человечества, продавшего в Египетскую работу греха. Проклятая за неплодие смоковница должна бы каждого побудить плоды достойны покаяния принести Христу. В Службе Вторника сделаны превосходные наведения от двух притчей Евангельских – притчи о десяти девах и о талантах. Стихиры трогательно побуждают к бодрости духовной, и к усердному деланию Владыке.

Служба в Среду великую возбуждает чувство покаяния и надежду на милосердие Спасителя, примером жены блудницы, миром помазавшей ноги Искупителя, и вводит нас зрителями в лукавое сонмище Иудеев, тщетным поучающихся на Христа. Мало ли во всём этом предметов для церковного собеседования?

§ 142. Хотя страдания Искупителя воспоминаются во всех Службах Страстной Седмицы; но, собственно, последование Святых и Спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа бывает в великий Четверток вечера, продолжается в великий Пяток; погребение Спасителя и сошествие Его во ад для освобождения оттуда узников ада воспоминается в Службе Великой Субботы. Службы последних трёх дней Седмицы соединяют в себе всё, что относится к великому делу искупления. Здесь помещена история страданий Христовых в чтениях Евангельских, приведены все древние пророчества в Паремиях и прямые и прообразовательные; указаны причины страданий, их необходимость, их великие последствия для рода человеческого, догматика и практика Божественной экономии в чтениях Апостольских. Песни церковные то являются вдохновенными, как песни древних Пророков; то простыми, ясными и трогательными, как трогательна простота повествования Евангельского. С неподражаемым искусством – если бы только в духе благочестия могло быть какое либо искусство, – в страстных Стихирах и Канонах выражены и неблагодарность Израиля, – а с ним у целого человечества, – и благодеяния Господа, – и неистовство мучителей, – и Божественная кротость невинного Страдальца, – и неизречённая бездна страданий, – и неизречённое терпение. Прискорбна есть душа моя даже до смерти, говорил Спаситель в саду Гефсиманском: Богопросвещённые песнопевцы вполне постигли неизмеримую скорбь эту, и изобразили её в своих песнях. – Повторяю уже известное замечание, что пока мы не будем вникать в сущность и дух церковных Священнослужений, до тех пор не будет духа в наших проповедях, не будет поучений в собственном смысле церковно-Христианских.

§ 143. Что можем мы взять из постной Триоди для наших проповедей? Отдельных предметов бесчисленное множество; каждая Служба имеет свою удельную истину, которая раздробляется на множество частных понятий. Но кроме частных, есть предметы общие, главные, которые господствуют во всех Службах, движутся во всей Триоди, и на которые проповедник должен обращать особенное внимание. Такие предметы суть:

I. Учение о посте, о внутреннем самоиспытании и исправлении злых наклонностей. Это учение надобно излагать во всей обширности и подробности; дух нашего времени враждует с духом древнего подвижничества; долг проповедника дать решительный перевес последнему над первым, – строгим, ясным, отчётливым и сильным изложением учения о посте и внутреннем подвижничестве. Такое учение, смотря по обстоятельствам, можно излагать в продолжении предуготовительных Седмиц, которые, по выражению Синаксаря, суть как бы некое предобучение и поущение, яко же предустроитися, и готовым нам быти к духовным подвигом постов, от обычая скверное навыкновение долженствующим исподоволь оставлять (Синакс. в недел. Мыт. и Фарис.).

II. Учение о таинствах Покаяния и святой Евхаристии. И это учение до́лжно излагать обширно и подробно; потому что оно само по себе весьма важно; с другой стороны, в течение поста верующие обыкновенно приносят покаяние, причащаются Святых и животворящих Тайн Тела и Крови Господа Иисуса, – так что самый пост есть только приготовление к возможно достойному принятию сих великих и страшных Таин. Превосходные образцы поучений о покаянии находятся преимущественно у Св. Златоуста, а также у нашего отечественного Архипастыря Преосв. Михаила. Оба они называются проповедниками покаяния. Сюда же надобно присовокупить превосходные слова Преосв. Иннокентия Архиепископа Харьковского; первая Седмица великого поста.

III. Учение о падении, о растлении природы человеческой, вообще о внешнем греховном человеке. Церковь премудро положила воспоминание о падении праотцов основой Служб великопостных; следственно, учение о падении надобно раскрывать со всех возможных сторон: с исторической, догматической, нравственной, здравой философской, со стороны житейской опытности и проч. Руководителем здесь опять может быть Преосвящ. Михаил. Его плач над духовным пленением Израиля, его беседы о покаянии или изъяснение 50-го Псалма, особенно его изображение ветхаго, внешняго, плотскаго человека, указывают и предметы в выбор и расположение их в систематическом порядке. См. также Преосв. Иннокентия Харьковск. Слова о грехе.

IV. Учение об искуплении. Оно тесно связано с учением о падении и равным образом ожидает от проповедника полнейшего, подробнейшего и самого глубокого изложения. Службы Страстной Седмицы должны быть перенесены в поучение об искуплении; жизнь Искупителя, Его Евангелие, всё дело Его, совершённое Им на земле и во гробе до́лжно раскрыться в проповедях пастырских. Образец – Страстная Седмица.

V. Догмат о почитании Икон и многие другие догматы и постановления церковные, указуемые Чином Православия.

VI. Учение об отлучении церковном и вообще о власти и правах Церкви.

VII. По примеру Отцов церкви – Иоанна Златоуста, Василия Великого и других – можно в продолжение поста изъяснять те самые книги писания, из которых выбраны Паремии для великопостных Служб: книги Бытия, Иова, Притчей, Исаии и проч. Но это можно делать только тогда, когда слушатели хорошо уже знакомы с главными вышеизложенными предметами.

§§ 144. Характер сей Триоди и разделение Служб, в ней содержащихся. 145. Службы Светлой Седмицы. 146. Назидательная обрядность и обычаи Светлой Седмицы 147. Службы прочих Седмиц до отдания Пасхи. 148. Службы Вознесения Господня. 149. В неделю Св. Богоносных Отец. 150. Служба заупокойная в Субботу перед Пятидесятницей. 151. В день Пятидесятницы. 152. Вечерняя Служба в тот же день. 154. В Понедельник Пятидесятницы. 154. В неделю всех Святых. 155. Главные предметы поучений по руководству Цветной Триоди.

§ 144. По возвышенности и торжественности предметов, стройному расположению обстоятельств, священному восторгу песнопений, не величественной простоте, свежести, можно сказать, цветности благочестивых картин, Пентикостарион справедливо носит характеристическое название Цветной Триоди. В нём содержатся Службы, начиная с первого дня Пасхи (по некоторым изданиям с Лазаревой Субботы) до недели Всех Святых включительно. Его можно, как и Триодь постную, разделить на три части, по числу трёх великих праздников Господских:

I. Службы Светлой Седмицы и последующие за нею недельные простодневные до отдания праздника Пасхи, т. е. до Вознесения Господня.

II. Служба Вознесения и прочие Службы до отдания праздника Вознесения.

III. Пятидесятница и Службы, ей предшествующие и последующие, до недели Всех Святых включительно.

§ 145. В Службах Пасхальных всё превращается в торжественную песнь и воскликновение. Церковь как бы старается забыть, что она ещё на земле, что она воинствует; мысль её – представить себя церковью небесною – торжествующею; и потому она во время Пасхи исключила почти все чтения, кроме главнейших и необходимейших. День, светло ею торжествуемый есть «знаменитейший (нареченный) и святый день, един Суббот Царь и Господь, праздников праздник и торжество торжеств»; и потому в Стихирах и Каноне праздника почти не встречается ни целых стихов, ни даже намёков, припоминающих ту плачевную судьбу, коей подвергся падший дух человеческий, и которая так обыкновенна и повсюдна в составе других Служб. Воспоминая воскресение Спасителя, Церковь не видит уже мира ветхого, растлённого; она видит мир обновлённый и воссозданный искуплением. «Ныне, – поёт она, – вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя». Для неё, по-видимому, нет уже ни смерти, ни ада, а есть иного жития вечного начало. «Смерти празднуем умерщвление, адово разрушение, иного жития вечного начало, и играюще поем Виновнаго». Тягостные мысли о грехе, наказании в суде, воспоминания о прошедшей небрежной жизни касательно дел благочестия, чувство недостатка, болезни и скудости, – всё это Церковь старается предать на время забвению, и чад своих, всех без различия, приглашает внити в радость Господа своего. «Внидите вси в радость Господа своего, – вещает она устами одного из величайших её учителей: и первии и втории мзду приимите: богатии убозии, друг ко другу ликуйте: воздержницы и ленивии, день почтите; постившиися и непостившиеся, возвеселитесь днесь... Никто же да рыдает убожества, явися бо обшее всим царство. Никто же да плачет прегрешений, прощение бо от гроба возсия… Любочестив сый Владыка, приемлет последняго, яко же и перваго: упокоиваеть во едино-надесятый час пришедшаго, якоже делавшаго от перваго часа. И последняго милует: и сему дарствует: и дело приемлет: и намерение целует: и деяние почитает: и предложение хвалит».

Вообще в Пасхальных Службах Церковь как бы желает поднять и отстранить завесу мира духовного, дабы представить очам и видениям духа ту неизъяснимо блаженную эпоху, когда земля и небо сойдутся в мир единый, когда Ангел небесный и узник преисподней, как бы после долгой разлуки, встретятся в союзе любви небесной; когда люди всех стран и веков стекутся вместе пред лицом общего Отца человеков, дружественно обнимутся, всё враждебное забывая, и не будут знать иных слов в языке человеческом, кроме слов: братие!..

«Воскресения день, – так восклицает Церковь в своей заключительной песни, – и просветимся торжеством, и друг друга обымем, рцем: братие! и ненавидящим нас простим вся воскресением, и так возопиим: Христос воскресе!...»

§ 146. Не только в песнях и молитвословиях, a даже в самих обрядах и обычаях своих на праздник Пасхи Церковь старается выразить великую мысль всемирного торжества и блаженного примирения между небом и землёю. Так она положила семидневный звон в знак победы над древними врагами человечества; отменила коленопреклонение во дни Пасхи: ибо коленопреклонение, по её учению, есть символ падшего человечества; установила торжественное освещение и частое каждение в знак того, что тёмное царство сатаны пало, и люди начинают ходить во свете лица Господня. Положила читать Евангелие в разных местах Храма, соответственно четырём сторонам света, – и, где можно, на разных языках в знак того, что Храм Спасителя есть как бы сокращённая Вселенная, и что благовествование мира и спасения проникло во все концы мира; повелела совершать литургию и прочие Службы с отверстыми вратами Алтаря в знак того, что отныне отверсто небо для человечества, прежде заключившего оное грехами; определила всеобщее целование, радость образующее, вражды разрушение, и еже с Богом соединение и с самими Ангелы показующее (Синакс. на перв. день Пасхи).

§ 147. Службы прочих Седмиц до отдания праздника Пасхи, по различию предметов различаются тоном и направлением своих песен и Стихир от Службы пасхальной. Трогательные и умилительные положения, в которых они представляют Спасителя, часто напоминают грустный и сетующий голос песен великопостных; так что многие стихи Цветной Триоди удобно могли бы поместиться в Триоди постной. Но главная цель сих Служб одна и та же со Службами пасхальными. Так Службы в Неделю Фомину и жён Мироносиц представляют неопровержимое историческое доказательство истины воскресения Христова. Служба в Неделю Самаряныни представляет Спасителя беседующим с женою в шестый час дне, дабы Евин уловити плод, Ева бо в той час изыде из рая прелестию змиевою (Стихир. Господи воззвах); представляет Его ищущим свои образ в человеке, человеком потерянный, вечно яко приснославный (Икос в нед. Самарян.). Кроме того, в ней содержится учение об истинном поклонении Богу духом и истиною. Служба в Неделю о расслабленном изображает весь мир огромной больницей, а все человечество, яко не погребен мертвец сей разслабленный; над ним стоит общий Спаситель и Врач, и умлосердився глаголет: тебе ради человек бых, тебе ради в плоть облепохся... возьми одр твой и ходи (слова на Литии). Вместе с сим она есть доказательство Божества Христова. Служба о слепом, разрешая вопрос о бедствиях физических, есть доказательство той же главной истины.

Короче: Службы, заключающиеся в первой половине Цветной Триоди, суть великая песнь о воскресении. Ибо в каждой из них полагаются особые Стихиры и Каноны воскресению. Тропарь Пасхи: Христос Воскресе, Хвалитные Стихиры, и целый Канон Пасхи, поемый во всенощных до отдания праздника, связывают все Службы с первым днём Воскресения. Стихиры же и Каноны Октоиха не только Службы Цветной Триоди, но и воскресныя Службы целого года связывают с торжественною Службою пасхальною.

§ 148. Земное на земли покинувше и прах отдавши праху, приидите на высоту возведем очи и мысли, к небесному вперим виды и чувства; представим, что мы на Елеонской горе, и зрим Избавителя, восходящаго на небеса. Так в одной из песен (Икос Вознесения) Церковь призывает нас к празднованию Вознесения Господня. Песни и Стихиры Службы Вознесения попеременно восторгают мысль нашу то на небо, то на гору Елеонскую; изображают то славу вознёсшегося Господа, то славу вознесённого Им естества человеческого; видим Ангелов то ликующих, то недоумевающих и трепещущих; видим Апостолов то погруженных в глубокую скорбь, яко сиры на земле без друга и Господа, то играющих и веселящихся «яко рече к ним: иду уготовити вам место; – не разлучаюся вас; Аз есмь с вами и никто же на вы… Ангели дивятся, человеки зряше превыше, себе: Отец ждет, Его же в недрах имать соприсносущна: Дух Святый повелевает всем Ангелам: возмите врата князи ваша». (1-я Стихира на Господи воззвах). Небо отверзши врата, являет свою неизречённую красоту; земля открывает сокровенное сердце своё, яко познатися Адамову схождению и паки восхождению (на Литии 4-я) Человеческое естество, ниспадшее в дальнейшие страны земли, новотворится и превыше всякого начала и власти возводится днесь (там же 5-я). Едва ли где можно найти столь возвышенный взор на обоженное искуплением человечество, какой дают нам праздничные и попразднственные Службы Вознесения. Службы пасхальные большею частью изображают торжество над смертью, адом, блаженство воскресения и бессмертия: Службы Вознесения изображают неизреченную славу превознесённого человеческого естества. «Чудо новолепное! восклицает Церковь, человеческое естество на небеса взыде, соединившееся Слову Богу Вседержителю»... (Во Вторн. вечера на стиховне 1-я). И это есть главная догматическая мысль Вознесенских Служб. Впрочем, там много есть и других трогательных картин, возвышенных мыслей, назидательных молитв и прошений. Таковы например, догматические истины:

а) слава Богочеловека и седение одесную Бога Отца,

б) власть, принятая Спасителем над Вселенною вследствие искупления.

Практические:

а) благоговейное служение вознёсшемуся Господу;

б) молитвы о неоставлении нас сирыми;

в) о ниспослании Святого Духа и пр.

§ 149. За праздником Вознесения Господня следует неделя Святых Богоносных Отец, бывших на первом Вселенском Соборе против Ария. Служба в эту неделю есть род некоторого заключения истин, содержащихся в предшествующих службах Цветной Триоди. В основании прежних Служб церковь полагала большею частью такие события и истины, которые доказывают догмат о Божестве Иисуса Христа, и избирала эти истины прямо из Евангелия. Дабы полнее представить тот же самый догмат со стороны канонической, она воспоминает теперь Никейский Собор, на котором Отцы, сошедшись от всех концов вселенной, совокупно исследовали во всём пространстве, и определили со всею строгостью и точностью учение о Божестве; Иисуса Христа. «Сим словом (по сей причине) по славном вознесении настоящий установиша праздник, – говорит Синаксарь, – яко собрание толиких Отец предызводяще, Спаса в плоти вознесшася Бога истинна, и во плоти Человека совершенна проповедающе».

Служба в неделю Св. Отец имеет двоякое содержание: одно – вознесение Господа, другое – похвалу Богоносным Отцам Собора, – изъяснение догмата о единосущии Бога Сына с Богом Отцом, опровержение Ариевой ереси и проч. Простодневные Службы до отдания праздника Вознесения (в Четверт. веч.). суть продолжение Службы на Вознесение.

§ 150. Последнее отделение Цветной Триоди содержит в себе Службы, предшествующие и последующие Пятидесятнице. Здесь, во-первых, Церковь, в Субботу перед Пятидесятницею, совершает память всех от века усопших благочестивых Христиан, отец и братий наших. Это та самая Служба, которую положено править в Субботу пред неделею Мясопустною. (См. Устав, лист 373 на обороте илист 468).

§ 151. «Видехом свет истинный; прияхом Духа небеснаго; обретохом веру истинную, нераздельней Троице покланяемся: та бо нас спасла есть». Эту Стихиру можно почитать сокращением главных предметов, развивающихся в Службах Пятидесятницы, которые можно различать только по дням их отправления, а не по содержанию, в существе своём одинаковому.

Торжественная Служба в неделю Пятидесятницы то воспевает историческое событие – сошествие Святого Духа на Апостолов; то распространяет Дары Святого Духа от Апостолов на всю Вселенную; то излагает догмат о Святой и единосущной Троице; сводит действия Духа в Ветхом Завете с действиями Его в Новом; славит Спасителя за исполнение своего обетования; изображает состояние Апостолов и Иерусалимлян в ту минуту, когда Дух Божий сошёл на первых в виде огненных языков и т. д. «Приидите, людие, Триипостасному Божеству поклонимся, – так говорит одна из Боголепных песней, – Сыну во Отце, со Святым Духом: Отец бо безлетно ради Сына соприсносущна и сопрестольна, и Дух Святый бе во Отце, с Сыном прославляем: едина сила, едино существо, едино Божество». Вот догмат о Троице, – ясный, определённый. Потерею первобытного слова и смешением языков Вышний разделил народы; разделением огненных языков Он призвал человечество в соединение. «Егда снишед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва». И сие то единение племён и народов действием одного и того же Духа для принятия единой Религии есть лучшее и сильнейшее доказательство истинности самой Религии. «Божественнаго Духа нашедшая сила, раздельшийся древле глас (язык) зле согласившихся, во едино приличие Божественне совокупи, ведемием Троицы вразумляюще верныя», – говорит песнь Канона. Только по сошествии Святого Духа, который на плоть, всякую излиялся богатно, открылся в человечестве истиный свет Боговедения; – «исполнишася всяческая Твоего ведения Господи». Свет Отец, Свет Слово, Свет и Святый Дух, иже во языцех огненных Апостолом послася: и тем весь мир просвещается Троицу почитати Святую».

§ 152. В Вечерней Службе того же праздника, которая обыкновенно правится непосредственно за Литургией, Церковь в первый раз за всю Пятидесятницу положила молитвы с коленопреклонением, – молитвы, исполненные величайшего благоговения. В них молит она об очищении нашей души от грехов, молит о самой молитве, молит о многих других дарах, потребных нам в настоящей жизни. Но моля за живых, она не забывает умерших; здесь опять она, и, кажется, гораздо пламеннее, чем где либо, взывает о упокоении отец и братий наших, и прочих сродников по плоти, и всех присных в вере. «Не мертвии восхвалят Тя, Господи, – возглашает Служитель Алтаря, – ниже сущии во аде исповедание дерзнут принести Тебе! но мы живии благословим Тя и молим, и очистительныя молитвы и жертвы приносим Тебе о душах усопших». Такие мысли суть не только усердные молитвы, но вместе некоторое благоговейное убеждение, старающееся подвигнуть на милосердие Владыку, низводящего во ад и возводящаго. Так возлюбленны Церкви усопшие чада её! Вечерняя Служба, о которой говорим, есть единственная в целом году; следовательно, проповедник не должен терять её из виду при составлении поучений на Пятидесятницу.

§ 153. В Понедельник Пятидесятницы Церковь празднует Всесвятаго и Животворящаго и Всесильнаго Духа, Единаго от Троицы Бога, единочестна, и единосущна и единославна Отцу и Сыну (Синакс. в Понед.). В неделю Пятидесятницы прославляются все купно три лица Св. Троицы; Понедельник есть особый праздник Святому Духу. Впрочем, Служба почти та же самая, которая правится в неделю; только на Повечерии молитвенный Канон преимущественно к Святому Духу обращён. Заметим здесь только некоторые песни, излагающие догмат о Святом Духе. «Дух Святый бе присно, – так одна песнь описывает ипостась Святого Духа, – и есть и будет, ниже начинаем, ниже престаяй; но присно Отцу и Сыну счинен и счисляем: живот и животворяй: свет и света податель: Самоблагий и Источник благостыни...» Вот изображение действий Св. Духа: «Вся подает Дух Святый: точит пророчествия: Священники совершает: некнижныя мудрости научи: рыбари богословцы показа: весь собирает Собор Церковный...» Прекрасно также описываются действия Святого Духа в Синаксаре: «Святый Дух называется утешителем, яко утешати и покоити нас могий, яко ходатайствует о нас гласы неизглаголанными к Богу... освещает, разделяет, новотворит, спосольствует, умудряет, помазует Пророки... Тем вся премудрость, живот, движение... Излиявшуся Ему на всяку плоть, мир всякими дарованьми исполнися, и тем вси язы́цы к Боговедению руководствовашася, и всякий недуг и всякая язва прогнана бысть...»

§ 154. Службою в неделю Всех Святых заключается Цветная Триодь; ею же заключается, в известном отношении, весь ряд годовых служений, а вместе с тем изображение всех действий и смотрения Божия о устроении Царства Христова в человеческом роде, или о устроении Церкви земной и небесной. «Святых всех праздник празднуем, – аки образ некий показующе, яко Всесвятаго Духа пришествие в наполнение отпадшаго онаго чина Ангельскаго, святых людей устави и Богу Христом приведе». Другая причина праздника Всех Святых есть следующая: «подобаше, по части на кийждо день празднуемыя святыя, и во един собрати день, да явится, яко о едином Христе подвизашася, и вси тожде добродетели текоша поприще, и тако вси, яко единаго Бога paби, достойно венчаии бывше, церковь сии составиша, горний мир вознаполняюще». (Синакс. в нед. Всех Святых).

Недельная Служба легко переносит благочестивую мысль в бесчисленный сонм Святых, которые были некогда подобострастные нам человеки, но огнем воспаляеми Господни любве, неуклонно текли к почести вышнего звания, и теперь составили небесную церковь. поскольку же в Стихирах и Каноне прославляются подвиги и деяния Святых по известным их отделениям: то Службу в неделю Святых можно почитать сокращением или основою всех Служб, помещённых в общей Минеи⁵⁵.

§ 155. Цветная Триодь так же обильна предметами назидания церковного, как и Триодь постная. Каждая Служба может дать проповеднику множество поучительных и трогательных истин отдельных, для отдельных проповедей. Но в Цветной Триоди есть и главные предметы, к которым направлена большая часть Служб. Сии главные предметы суть:

I. Историко-догматическое учение о воскресении Господа, рассматриваемое, по указанию Апостола Павла, как несомненное свидетельство, во-первых, Божества Иисуса Христа, во-вторых, истинности и Божественности Веры Христианской. Аще Христос не воста, говорит Учитель языков, тще убо проповедание наше, тща же и вера ваша: и аще в живот сем точию уповающе есмы во Христа, окаяннейши всех человек есмы (1Кор.15:13–19).

II. Учение о всеобщем воскресении мёртвых, долженствующем последовать в известное одному Богу время. Это учение тесно связано с учением о воскресении Спасителя, и в целом году нет лучшего времени рассуждать о воскресении мёртвых, как тогда, когда правится Богослужение по Цветной Триоди. В песнях и Стихирах есть множество прямых указаний на этот предмет, и он буквально содержится, в той из них, которая чаше всех повторяется: смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав.

III. Учение о возрождении, о внутреннем, новом, духовном человеке, или о воскресении духовном. Ибо опять с воскресением Спасителя тесно соединено воскресение верующей души от грехов, и начинающей новую благодатную жизнь. «Днесь весна душам, – воспевает церковь в одном стихе Цветной Триоди, – зане Христос от гроба яко же солнце возсия тридневный, мрачную бурю отгна греха нашего». (Канон в нед. Фомы песнь 1-я).

IV. С учением о двух предыдущих видах воскресения человеческого весьма удобно можно соединять учение об известных явлениях природы видимой. И время года, в которое празднуется воскресение Искупителя, а с ним вместе воскресение избранной части рода человеческого, и многие песни Цветной Триоди (например, песни в неделю Фомину, называющие весну Царицею времён, благоухающею, людей называющие нового винограда рождением и пр.), и сходство обновления духовной природы человеческой с обновлением природы вещественной во время весны и т. д., – могут подать проповеднику повод к превосходным нравственным урокам, основанным на явлениях физических. Образец Св. Григория слово в неделю новую, и Преосв. Иниокентия Харьковского слова о весне.

V. В числе главных предметов проповеди по руководству Цветной Триоди, надобно положить нравственно-историческое учение о первенствующей Церкви, её основании и распространении, судьбе, характере, обычаях, обрядах, лицах и действиях. Известно, что на Службах по Цветной Триоди читаются Зачала из книги Деяний Апостольских; поэтому сама Церковь обязывает проповедника представлять в своих поучениях картину первобытного Христианства, которая – при надлежащем умении со стороны проповедника – может быть весьма трогательна и назидательна для слушателей – Христиан всех времён и всех стран. Книгу Деяний проповедники часто выпускают из вида, и мало заимствуют из неё предметов для поучения; между тем чтение. Апостольских Деяний Церковь положила в самое приличное время, и дневные Зачала Апостольские весьма богаты назидательными предметами.

VI. С исторической картиной земной церкви можно соединять учение о церкви небесной т. е. о состоянии истинных Христиан в мире духовном, в царстве славы. К этому учению подают повод Службы в неделю Святых Отцев, Всех Святых и проч.

VII. Особенный отдел поучений должны составить предметы, содержащиеся в седьмичных Службах Пятидесятницы. Эти Службы ясно указывают проповеднику на два важнейшие догмата нашей Церкви. Первый из них есть учение о Троице; оно преимущественно представляется на вид только дважды в течении года: на праздник Богоявления, где во Иордане Крещающуся Искупителю Троическое явися поклопение, и в неделю Пятидесятницы, где Служба церковная излагает догмат о Святой Единосущной Троице, гораздо полнее и обширнее, следовательно даёт проповеднику особый случай рассуждать о сем высочайшем догмате.

VIII. Второй догмат есть учение о Святом Духе, третьем лице Святой Троицы: это учение есть одно из главнейших в Христианской Церкви необходимейших в деле спасения. «Дух освящает, разделяет, новотворит».

IX. Но вообще до́лжно заметить, что в обеих Триодях, – Постной и Цветной, начертана вся догматика Православной Церкви, раскрыты все главнейшие пункты веры, и представлены не в порядке какой либо системы учебной или школьной, а в порядке Библейско-историческом приспособленном к общенародному плану назидания, и потому выгоднейшем как для народа, так и для проповедника. «Триодь убо (Постная и Цветная) вкратце рещи, – сказано в Синаксаре на неделю Всех Святых, – обдержит внутрь с великим прилежанием, елико Бог сотвори нас ради неизреченными словесы: воспоминает падение диаволе с небесе, падение Адамово и преступление, еже нас ради Бога Слова смотрение все (всю Божественную экономию спасения нашего) и како на небеса Святым Духом паки взыдохом, и ниспадший оный чин (падших духов) исполнихом, – еже святыми всеми познавается». Ещё полнее и подробнее изложено догматическое содержание Триодей в Синаксарях на неделю Мытаря и Фарисея, сыропустную и в великом Каноне Св. Андрея Критского.

X. То же надобно сказать и о практическом Богословии, содержащемся в Триодях. Конечно, оно не так подробно, не в таком систематическом порядке какой бывает в учебных Богословиях: но какая нужда в строгой системе там, где народ не может следовать за нею по причине своих житейских занятий? Не полезнее ли для него, что он, посещая храм Божий в удобное время, всегда получает достаточные теоретические сведения о самых нужных предметах Христианской деятельности, и сии теоретические познания тотчас же обращает в практику? Ибо он говеет, присутствует при богослужении, молится; очищает грехи свои в таинстве Покаяния; освящается в таинстве Евхаристии; видит плоды возрождения в праздниках Пасхи и проч.; особенно видит все добродетели осуществлёнными в лике Святых, которых так много представляют Триоди. «Ce и преподобно вся пожившия, – учит Синаксарь в Субботу сырную, – болезньми многими и труды, мужи же и жены, посреде предпоставиша (Богоноснии Отцы, составители Триодей): яко да памятию тех и борении сильнейша нас сотворят к попрщу, имущих онех житие – образ некий и путь». И в другом месте: «и еже от онех пособие и помощь приемлюще, к духовным подвигом влечемся, помышляюще, яко и тии тогожде нам естества общишася». И еще в другом месте: «Богоноснии Отцы мудре содевают; мужеекиии бо пол и женский преподобно пожившими, к духовиым и подвигом укрепльше, сице к постному предводят поприщу, яко да к первообразному, незлобивому онех мы взирающс житию, многовидныя и различныя делаем добродетели, яко же комуждо сила есть».

§§ 156. Указание на сии книги. 157. Содержание Требника. 158. Последования о таинствах. 159. Прочие последования Требника. 160. Книга молебных пений. 161. Молитвословы, Канонники, Месяцесловы, Акафистники и проч. 162. Главные предметы поучений по руководству кратких книг Богослужебных.

§ 156. Церковь видит Христианина и принимает его в свои объятия не в одном храме при совершении суточных Служб; нет, она желает видеть его везде – в доме и на пути, в счастии и несчастии, в рождении и смерти и т. д.

Желает обнять все многообразные потребности в жизни Христианина. Отсюда Требник, содержащий Чины, Возследования, молитвы на всяку потребу различны, – книга весьма замечательная по своим предметам, необходимая для проповедника – Пастыря. Отсюда книга молебных пений, или последование молебных пений на различные случаи, по большей части общественные. Отсюда и другие молитвенные книги, назначенные как для общественного, так и для частного – домашнего употребления: Акафистники, Молитвословы, Канонники, Месяцесловы и проч.

§ 157. Чины и последования Требника можно разделить на три части, смотря по образу совершения их. Первая часть содержит в себе последования, относящиеся к совершению Таинств, погребения и пр. Ко второй части можно отнести такие действия, на которых бывает освящение воды, или только кропление священною водой, как то: молебствия, Литии, крестные ходы и проч. Третья часть содержит в себе как целые молебствия без водоосвящения, так и одни молитвы, читаемые священником над известною вещью без молебного пения, а только с окроплением св. воды⁵⁶.

§ 158. Последования о крещении, миропомазании, елеосвящении, исповеди, браке, последования об умерших, соответствуя святости, важности и достоинству своих предметов, суть самый лучший источник для поучений тайнвоводственных. В них проповедник найдёт и мысли для своих поучений, и догматическое изъяснение, и правила соборные о совершении некоторых Таинств, и практическое направление, и чувство к убеждению своих слушателей. Найдёт даже образцы для поучений тайноводственных: ибо за последованиями некоторых Таинств приложены краткие увещательные слова к тем, над коими совершается та или другая тайна. поскольку Таинства относятся к догматике, то и способ изложения их на церковной кафедре остаётся на общих правилах о употреблении догматов в поучениях.

§ 159. О прочих последованиях Требника до́лжно заметить следующее: сии последования и молитвы, в них заключающиеся, иногда приспособляясь к частным случаям в жизни Христианина, иногда к общим – ко всякому прошению, ко всякому полезному и доброму предприятию, или к отвращению всякого несчастия, – все вообще дышат Христианской любовью и преданностью воле Божией. Но есть из них такие, которые особенно возбуждают дух умиления и трогают сердце; есть такие, которые не только молят, но как бы невольно убеждают Господа к милосердию: не только просят, но стараются тронуть прогневанного Владыку вселенной. «Запустеша гради и потребишася торги: священная торжества и Службы, и Божественных песней составления (стройность) множайшею частию умолкоша: – страх и трепет прииде на ны: – не успеваем, Владыко, о скончавшихся рыдати сродниках, – и конец приспевает, и иных ищем рыдаюищих, и общему гробу предаемся: ниже живуще и являеми, жити уже непщуем, – и прежде смерти страхом смерти лют умираем». Вот картина опустошения, производимого напрасною смертию во время моровой язвы, и молитва убеждающая. «Подаждь земли дождь волен, и исполни недра ея живородными водами, – так молимся во время бездождия; – подаждь; се бо предлежит она – эта земля – яко же мать изсушены имущая сосцы: яко же бо оныя (матери) сосцы млека лишающеся, смерть приносят младенцу: сице и земля бразды своя непричастны влажности имуща, увядение творит злаку, и растление рождениям своим приносит... От сухости зной аки некая разжигающая огневица (горячка) погибель провозвещает рождениям земным». (3-я молитва в бездождие). Это опять картина не только трогательная, но и нежная. «Помилуй нас, Господи, помилуй нас, – сказано в 4-й молитве на бездождие, – яко Ты сотворил еси нас. Виждь птиц стенание, скотов вопиение, младенческий плач, юнош вопль, старых окаянство, сирот лишение, вдовиц уединение, убогих недостаточество». Так молитва поднимает вопли всей природы, дабы подвигнуть Господа к милосердию. В другом месте молитва убеждает Владыку царств и народов к защите от врагов славою имени Его. «Боже наш, Боже, Спасителю наш, славы ради имене Твоего избави нас; да не когда рекут врази наши: Бог оставил есть их... не посрами нас, – да уведят все страны, яко имя Тебе Господь, и мы людие Твои». (Молеб. в нашеств. супост.). В молитве на всякую Литию между прочим сказано: «легко есть пред очима Твоима убожити и обогатити, оживити и умертвити, поразити и исцелити: и еже хотети Тебе, – деяние есть совершенное. Ты разгневался еси, мы же согрешихом, – глаголет некто из древних исповедаяся: нам же сопротив время есть рещи: мы согрешихом, Ты же разгневался еси; отвратил еси лице Твое, и нечестия исполнихомся». (Требн. лист 346 оборот). Вообще каждая молитва Требника, большая и малая, на случай важный и обыкновенный, заключает в себе много назидания, и представляет обильнейший, животворный источник для поучений на предметы естественные, обязанности жизни семейной и общественной. Проповеднику остаётся только вникать и извлекать полезное и нужное для своих слушателей. А он должен вникать; правило, предписанное в книге молебных пений в одном случае, простирается на все: «о Иерее, вам достоит люди Божия, вам врученныя, яже Богу суть благоугодная, учити творити; от ваших бо рук кровь погибели их душ люте взыщется». (Благодарение о получ. прош. лист 50 на обор. и 51. Изъяснение Требника см. в Новой Скрижали часть III и IV).

§ 160. Книга молебных пений, больше приспособленных к случаям общественной, нежели частной жизни Христиан, вся извлечена из Требника, a потому и характер её последований и молитв такой же, какой имеют молитвы Требника. Они бывают длиннее и короче, с Канонами и без Канонов, торжественнее или печальнее, смотря по тому, на какой случай совершаются. Они торжественны, когда приносится благодарение Господу Богу за благодеяния, оказанные Им или целому отечеству, или известному сословию, или одному какому-либо лицу: таковы молебствия на Дни Высокоторжественные и Торжественные. Они печальны и исполнены глубочайшего смирения, покаяния и благоговения, когда предмет их – общественное или частное бедствие. Таковы молебствия во время бездождия, во время безведрия, в нашествие супостат и т. п. Они все вообще назидательны и сами собою вызывают проповедника к Христианскому слову. Ибо, кроме того, что во многих из них помещены избранные и назидательные псалмы, сообразные случаям чтения Евангельские и Апостольские, умилительные песни – ⁵⁷, кроме всего этого во многих молебствиях самые пастырские благословения имеют вид кратких поучений. Так, вручая воинское знамя, Служитель Алтаря говорит: «приими хоругвь сию, небесным благословением освящённую: буди же та врагам Христианскаго рода страшна и ужасна: и да даст ти Господь благодать, яко да к славе имени Его пресвятаго тою пройдеши мужественно вражия ополчения невредим»⁵⁸. Окропляя оружие и воина, которому даётся оружие, пастырь церкви произносит: мужайся, и да крепится сердце твое, и побеждай враги твоя, уповая на Господа⁵⁹.

§ 161. Акафистники, Молитвословы, Каноники, Месяцесловы и проч. Это краткие книги, большей частью назначенные церковью для домашнего употребления Христиан; но и в них умный и усердный проповедник много найдёт предметов для Христианского назидания. Акафисты, внушая святое благоговение к прославляемым лицам, могут служить источником для панегириков на память Святых. Молитвословы, раскрывая дух молитвы в усердно молящемся, могут сообщать и поучениям, на них основанным, дух помазания и тон молитвенный. Каноники, содержа в себе избранные и нужнейшие для Православных Каноны, через сие самое определяют уже выбор нужнейших и полезнейших предметов проповеди; и проповедник потому наипаче не должен этих книг выпускать из вида, что они находятся в руках многих Христиан, многими читаются, для многих сделались любимою утренней и вечерней беседою с Богом. Даже Месяцеслов своими краткими наименованиями Святых под числами может искусному проповеднику принести великую пользу. Молчальники, постники, девственники, мученики, исповедники, столпники, юродивые, затворники, Пророки, Апостолы, богословы, учители вселенские, ин другие титла, которыми Месяцеслов отличает угодников Божиих, не суть ли характеристические выражения разных степеней в лествице Христианского совершенства, – и потому не суть ли самые прямые и лучшие темы для проповедей? По крайней мере, то несомненно, что на них может быть основана главная мысль проповеди, иногда же и целое расположение; потому что они часто содержат хотя краткое, но полное начертание характера людей Божиих. Пример: под 8-м числом Мая в Месяцеслове находим: Святаго славнаго и всехвальнаго Апостола и Евангелиста, наперстинка возлюбленнаго, девственника, Иоанна Богослова (см. след. Псалт.). Здесь представлены характеристические черты из жизни Св. Иоанна а вместе и целое расположение на проповедь:

1) Апостол,

2) Евангелист,

3) Богослов,

4) девственник,

5) возлюбленный Христов наперсник.

Так первая книга церковная, – большая или малая, – на которую падёт рука проповедника, всегда может служить либо источником, либо пособием для церковного собеседования⁶⁰.

§ 162. Главные предметы церк. наставления по руководству кратких Богослужебных книг, уже указаны во многих местах: но для совокупности обозрения не бесполезно представить перечень сих предметов:

I. Догматико-практическое учение о Таинствах. Крещение, миропомазание, покаяние, брак и Елеосвящение литургически излагаются в Требнике. Дабы проникнуться священным трепетом и благоговением к святейшему таинству Евхаристии, надобно с умилением читать последования к святому причащению и по Св. причащении, помещаемые в обыкновенных Молитвословах. Священство изображено в Архиерейском служебнике.

II. Учение о предметах естества. Молебствия и молитвы на разные происшествия мира видимого, находящиеся в Требнике и в книге молебных пений могут сообщить проповеднику истинно Церковный взор на предметы естественные, и дать произведению его дух и тон религиозно-церковный.

III. Учение о предметах жизни общественной. Оно содержится в молебствиях и молитвах на счастливые события в обществе, на несчастные случаи общественные, на разные предприятия общественные и в присягах при вступлении на разные общественные должности.

IV. Учение о предметах жизни семейной и домашней. Подробным указанием сих предметов служат оглавления вещей, обретающихся в книгах, о коих говорим, особенно оглавление Требника; a самые Последования могут доставить проповеднику наилучшее пособие для того, чтобы жизни семейной сообщить характер священно-церковный.

V. В этих же книгах проповедник, и для себя, и для других может открыть самое родственное, как бы домашнее сочувствие с учением о поминовении усопших, об Ангеле Хранителе, о домашнем покровительстве возлюбленных Святых Божиих и т. д.

В сих поучайся, в сих пребывай, в сих разумевай (1Тим.4:1).

§§ 163. Содержание церковно-поучительной Библиотеки. 164. Понятие о Зачалах Библейских и правила Устава о чтении Слова Божия. 165. Зачала рядовые. 166. Зачала приспособительные. 167. О употреблении Зачал в церковном собеседовании. 168. Сравнительная таблица Зачал Греко-Российской церкви с Западными Зачалами.

§ 163. Богослужебные книги церкви преимущественно открывают источник предметов, или материал для церковного собеседования: поучительные книги предлагают самые беседы, и дают проповеднику лучшие и назидательнейшие образцы для общенародных поучений. Все сии книги можно подвести под четыре рода:

а) книги Св. Писания,

б) творения Отцов церкви догматического, нравственного и проч. содержаний,

в) книги повествовательные,

г) книги, принадлежащие собственно нашей Православной Греко-Российской церкви, изданные Св. Правит. Синодом для общественного назидания.

§ 164. Первое место в церковно-поучительной Библиотеке занимает Библия, из Ветхого Завета дающая Паремии (о коих было уже говорено § 91), из Нового – Зачала или чтения.

Церковные чтения или дневные Зачала, провозглашаемые на Литургии, суть в полном смысле поучения, заимствованные из Слова Божия. Общий порядок чтений, как и Св. Писания, так из писаний Отеческих, определяется правилом церковного Устава так: «Подобает ведати, яко во святую и великую неделю Пасхи, начинается еже от Иоанна Евангелие, и чтется до Пентикостиа. Толкования же того Евангелия Златоустова чтутся на Утренях в тыя дни. От недели Пентикостиа до месяца Сентемвриа чтется еже от Матфея Евангелие, а толкования на оное Златоустова чтутся на Утренях. От новаго же лета, сиречь от недели по Воздвижении до недели сырныя чтется от Луки святаго Евангелие. На Утренях же чтется толкование Феофилактово, Метафраста Логофетов, и толкование посланий Св. Апостола Павла, еже от Златоуста, такожде и Маргарит Златоустов. От первыя же недели Четыредесятницы, в Субботах и Неделях, чтется еже от Марка Евангелие; на Утренях же Шестодневник Златоустов. В прочия же дни Четыредесятницы на всякую Утреню прочитаются четыре чтения: два во Св. Ефреме, и в Лавсаице два; Лествицу же чтем на Часах. На трапезе же чтутся чрез все лето жития Святых и Патерики»⁶¹. Главный порядок чтений Апостола по Уставу есть следующий: «от недели Св. Пасхи до недели Всех Святых чтутся деяния Св. Апостолов; в прочия же недели всего лета чтутся седмь Соборная Послания Апостольская и Четыренадесять Посланий Св. Апостола Павла и Откровение Св. Апостола Иоанна Богослова»⁶². Это правило Устава чисто Гомилетическое.

§ 165. Распределение дневных чтений из Писания составлено по следующим соображениям:

Церковь определила в течение года прочесть в храме весь Новый Завет; отсюда естественно произошёл первый порядок чтений – Зачала рядовые. Устав не позволяет отменять рядовых Зачал на блаженных, ни на Литургиях, без особенных причин. «Держит Церковь вселенская, ни на блаженных, ни на Литургиях, чести Апостол и Евангелие на вся дни Святых точию рядовое, рекше: столп чрез все годище, яже суть на ряду... А еже чести на всяк день Святаго Апостол и Евангелие, сие от своего неразумия, a не по церковному Уставу». (Типик, гл. 58, стр. 504). Причина, почему не позволяется ежедневно читать одни Зачала Святых очевидна; если бы они одни были читаемы: то рядовым не было бы места, и Новый Завет не был бы в круглый год прочтён; а только повторялись бы одне Зачала общия Святым, коих не более шестнадцати.

§ 166. В годовых Службах встречаются такие, кои отличаются особенною торжественностью, величием, умилительностью, смотря по свойству лиц и событий, празднуемых Церковью. Распорядители чтений из Писания имели в виду приспособить сии чтения к тону и свойству событий, празднуемых Христианским миром. Отсюда произошли приспособительные Зачала:

а) на праздники Господские,

б) общие Святым,

в) на разные случаи и

г) ачала воскресные.

Все сии Зачала выходят из ряда, и все более или менее выражают сущность своих Служб.

§ 167. Само собою разумеется, что из всех возможных источников церковного собеседования Библейские Зачала составляют самый первый, самый необходимый и важный источник, от родов древних (Деян.15:21. сравн. Лк.4:15–18) и доныне служащий первым и главнейшим указателем проповеднических материй. Но здесь нет надобности подробно излагать риторические правила о том, как до́лжно пользоваться сими Зачалами в проповедях; предлагаем одни правила церковные.

Поелику Зачала предлагаются Церковью для того, чтобы они всею полнотой своей назидали, a не по частям, и чтобы всякому из слушателей были понятны: то –

1) Можно, и гораздо полезнее, целое дневное Зачало постановить темой поучения, изъясняя оное либо догматически, либо нравственно, где нужно, филологически и т. д. Это есть наилучшая метода изъяснять Писание в проповедях, которой следовали знаменитейшие Учители церковные. Прекрасные образцы такой методы находим в толкованиях Св. Златоуста, в некоторых беседах Св. Дмитрия Ростовского, в приточнике Макария, в толковании воскресных Евангелий и Апостолов Никифора Архиепископа Астраханского, в толковании Евангелий на Господские и Богородичные праздники Варлаама, Экзарха Грузинского, в некоторых беседах Преосв. Михаила, Евгения Митрополита Киевского и проч.

2) Можно в одном поучении соединять два Зачала дневные, одно из Евангелия, другое из Апостола и проч. Повод к такому соединению подаёт сама Церковь, когда в некоторых дневных чтениях соединяет два Зачала под одно нераздельное; например, в неделю Всех Святых или первую по Пятидесятнице читается Евангелие от Матфея Зачало 38, гл. X, 32–35; к нему прибавляются 36-й и 37-й стихи из 39 Зачала, а к этим стихам присовокупляется ещё конец из 79 Зачала Мф.19:27–30. Некоторый род двузачальных поучений находим у Св. Дмитрия Ростовского, полагавшего иногда два и три текста из разных мест Писания в основание одной беседы. Таковы его беседы в день Архистратига Михаила, на память Петра Митрополита Московского, и проч. Впрочем, подобное соединение можно делать только в случае очевидной пользы и с надлежащим благоразумием.

3) Но, может быть, лучше всего было бы, если бы проповедники буквально держались Церковного Устава, и тем восстановили древний образ проповеди. Церковь положила читать Слово Божие подряд, и для сего определила рядовые Зачала. Следовательно, по её намерению, проповедник должен изъяснять Слово Божие не по частям, не отрывкам из того или другого Священного писателя, а в ряд и цельно; должен иметь в виду не одно какое-либо Зачало, не одно предложение в Зачале, но целую книгу Священную. Что мешает усердному служителю Слова раскрывать Евангелие Иоанна в то время года, в которое Церковь положила читать оное, Евангелие Матфея излагать тогда, когда оно читается в храме и т. д.? Не так ли поступали древние учители Христианские? Св. Златоуст избирал для своих бесед не темы, не отдельные тексты из того или другого места Писания; нет, – он избирал целые книги библейские, и избранную дотоле не оставлял, пока не разобрал всю её пред своими слушателями. Только этой методой можно ввести слушателей в дух Писания, и только при этой методе можно сделать Писание учебной книгой для народа Христианского, а не отрывочными проповедями, не имеющими никакой между собою связи, как бы ни были хороши они⁶³.

§ 168. Зачала Западной Церкви не схожи с нашими. поскольку же молодые проповедники имеют нужду в примерах: то для приискания недель Западных с нашими, и проповедей, соответствующих нашим неделям, прилагается сравнительная таблица (См. в конце PDF-файла).

§§ 169. Понятие о церковной Библиотеке Отцов. 170. Разделение поучений на рядовые и приспособительные. 171. Истолковательные беседы Св. Златоуста на Новый Завет. 172. Маргарит. 173. Благовестник. 174. Оглашения Студитовы. 175. Поучения приспособительные. 176. Шестодневник. 177. Беседы Св. Ефрема Сирина. 178. Лествица. 179. Книга Соборник. 180. Поучения Отцов на праздники. 181. Как пользоваться проповеднической библиотекой Отцов.

§ 169. Церковь никогда не оставляла чад своих без слова назидания; назначив дневные поучения из Св. Писания, она присовокупила к ним множество поучений из писаний Отеческих. В этих поучениях можно найти всё, чего требует и в чём нуждается наука гомилетическая. Между ними есть беседы изъяснительные – Герменевтические, догматические, нравственные, литургические, тайноводственные и т. д.

§ 170. Поучения Отцов Церкви можно, так же, как Зачала Библейские, разделить на два рода:

I) на поучения рядовые,

II) на поучения приспособительные к разным случаям и временам церковным; рядовые принадлежат Св. Златоусту, Феофилакту и Феодору Студиту; приспособительные – многим Отцам Церкви.

§ 171. Книги, содержащие в себе рядовые поучения из Отцов, суть следующие:

Истолковательные беседы Св. Златоуста на Евангелия от Матфея, Иоанна, на 14 посланий Апостола Павла. O достоинстве бесед Св. Златоуста не место здесь распространяться; все веки Христианские признают Златоуста величайшим учителем и оратором церковным; творения его, по остроумному и справедливому выражению одного писателя, суть самое Евангелие, только Евангелие раскрытое, объяснённое – Evangile expliqué.

§ 172. Маргарит есть собрание слов, извлечённых из лучших творений Златоустовых; поучения в этой книге расположены в некотором систематическом порядке догматического Богословия, как видно из предисловия к ней и из самого содержания.

§ 173. Благоговестник, или толкования Феофилакта, Архиепископа Болгарского. Феофилакт жил в XI веке по Р.Х.; но, может быть, ничем лучше нельзя заменить недостающее число толкований Св. Златоуста на Евангелие Марка и Луки, как толкованиями Феофилакта; потому что они с одной стороны суть извлечения из Св. Отцов Церкви, с другой отличаются ясностью, рассудительностью, тонким выбором и назидательностью, свойственною Златоусту.

§ 174. Оглашения Студитовы, или огласительные речи, числом 134; писатель их, Феодор Студит, жил в VIII веке и был выше своих современников ревностью к благочестию и духовным просвещением; претерпевая гонения от иконоборцев он заслужил имя исповедника. Катехизические поучения его отличаются краткостью и точностью.

§ 175. Приспособительные поучения из писаний Отеческих указаны Церковью не просто в виде сборника; напротив, – их назначение основано на точном и верном вкусе Церковно-Гомилетическом, на строгом выборе лучших бесед из Отцов, особенно на приличии и сообразности с духом

а) времён церковных,

b) важнейших торжеств и праздников.

§ 176. Книги, содержащие в себе поучения, приспособительные к временам церковным, и поименованные в церковном Уставе, суть:

Шестодневник Св. Иоанна Златоуста, т. е. истолковательные беседы на первые главы Бытия, описывающие шесть дней творения. Шестодневник положено читать в святую и великую Четыредесятницу на Утренних Службах Суббот и Недель (§ 164), и положено потому, что в св. Четыредесатницу предлагаются чтения из книги Бытия. С другой стороны, когда приличнее рассматривать чудеса миротворения, как не во дни св. поста, – во время от сует житейских свободное, способное обратить людей к самосознанию, прочищающее силы душевные для возвышенных помышлений о предметах высоких? И с кем рассматривать сии чудеса, как не с Св. Златоустом?

§ 177. Подвижнические беседы и рассуждения Св. Ефрема Сирина. Сирийский Пророк, коего писания, ещё при жизни писателя, читались в некоторых церквах наряду со Св. Писанием, есть по преимуществу проповедник св. Четыредесятницы. Его беседы вообще отличаются глубоким помазанием, чистотой духовного воззрения на предметы, умилительностью и тоном убеждения; а в частности его слово одарено неподражаемым искусством располагать человека грешного к раскаянию, к сердечному сокрушению, к строгому испытанию своей совести и к подвигам св. поста.

§ 178. Лествица Иоанна, подвижника горы Синайской, жившего в VI веке, «Его подвиги, – говорит один Западный писатель⁶⁴, – были так высоки, что могли б заставить сомневаться, имел ли он плоть. Св. муж явился на земле как один из тех духов небесных, которые, протекая по ней, оставляют за собой следы света духовного. Его Лествица сделалась столь славною, что дала прозвание самому писателю». В предисловии к Славено-Русскому переводу Лествицы сказано: «Добре по истине разсудил и умыслил преподобый Иоанн Лествичник, сделав нам Лествицу, по мере возраста Христова, – тридесяти лет бывша, егда крестися, – тридесять степеней содержащую, в Его же возраст и мы достигше, воистину праведни и неповинни обрящемся: сего недоспевый, младенец есть еще, и по внутреннему всех сознанию несовершен обрящется». Лествица рая, или в рай (так называют её) есть превосходный путь к высокому совершенству Христианскому. Кроме духовного назидания Христианского, она изложена прекрасным, живым и увлекательным языком. Её чтение, равно как чтение бесед Св. Ефрема Сирина, весьма прилично положено Уставом на Утренях и Часах в простые дни святой и великой Четыредесятницы.

§ 179. Книга Соборник, т. e. избранные слова и беседы из творений Отцов Церкви, Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, Афанасия Александрийского и Кирилла Иерусалимского, на воскресные и некоторые другие дни по руководству Триодей – Постной и Цветной. Сей Сборник напечатан у нас ещё в 1700 году при Петре Великом. В нём содержится всех поучений семьдесят одно, от недели Мытаря и Фарисея до недели Всех Святых. В Сборнике есть много поучений, кроме назидательности, весьма замечательных и по своей форме давно вышедшей из употребления на церковной кафедре; однако же, нимало не устаревшей, а в руках искусного проповедника всегда свежей. Так слово Епифания Епископа Кипрского о сошествии во ад, во святую и великую Субботу, имеет некоторый вид драмы духовной. Слова Григория Богослова все толкуются по отделениям. Слово в Субботу Сырную есть панегирик Преподобным Отцам подвижникам. Слово Кирилла Монаха в Среду пятой недели поста составлено в виде притчи с толкованиями; слово Св. Златоуста в неделю 5-ю поста также в виде или в чине притчи. В простые дни 2-й седмицы поста положено читать, по отделениям, многосложный свиток, т. е. акт собора на иконоборцев. Есть также, вместо поучений, послания, например, Григория Двоеслова к Льву Исаврянину о почитании икон, в 1-ю неделю поста и проч.

§ 180. Поучения Отцов на праздники целого года. Церковный Устав указывает на сии поучения, под числом известной Службы праздника, обыкновенно так: «и чтем слово Святаго (имярек), его же начало (такое-то)»; или: «и чтение праздника» и проч. Но праздничные поучения Отцов у нас не собраны и не изданы в одной книге; отдельно они помещены и доселе помещаются в Христианском Чтении, также есть некоторые в прологе и в Четьих Минеях. О духе и свойстве праздничных поучений вообще до́лжно заметить, что они принадлежат знаменитейшим Отцам и Учителям древнего мира Христианского, – мужам, коих имена прославлены всеми веками Христианства. Св. Иоанн Златоуст, Св. Григорий Богослов, Григорий Нисский, Василий Великий, знаменитый Иоанн Дамаскин, Андрей Критский, Епифаний Кипрский, Кирилл Иерусалимский, Афанасий Александрийский Великий и многие другие попеременно являются нам благовестниками и вдохновенными истолкователями того или другого праздника. К ним можем мы применить слова Св. Златоуста, сказанные о Евангелистах и Апостолах: «они не умерли, но живут для нас, и беседуют с нами через свои животворные писания».

§ 181. Церковно-учебная Библиотека остаётся у нас почти без употребления; но ею можно и до́лжно пользоваться. Правда, многие из вышеозначенных книг очень редки, и иметь их трудно; но кому они доступны, тот может извлечь из них большую пользу.

1) Проповедник может извлекать, из дневных чтений, назначенных Уставом, лучшие места и делать перифразы, не отступая от духа самих чтений.

2) Как во многих церковно-учебных книгах язык сделался тёмен от своей древности; то проповедник может переводить с Славянского на Русский. Пример показан в некоторых новейших проповедях (Поликарп).

3) Вникая в состав поучений разных веков и стран, проповедник может отвязаться от школьных форм и ввести в дело формы разнообразные, живые, органические.

4) В своих поучениях проповедник всегда будет сообразен с ходом и тоном дневных Служб церковных, если будет вникать в чтения из Отцов.

5) Но главное, он проникнется и напитается духом древнего витийства Христианского, извлечёт оный из праха тлеющих хартий, и даст ему жизнь в душах своих современников.

§§ 182. Их характер. 183. Содержание главы. 184. Метафраст Логофетов и Минеи Четьи 185. Пролог. 186. «Лавсаик». 187. Патерики: Печерский. 188. Алфавитный и Скитский. 189. Лимонарь. 190. Как пользоваться в проповедях повествовательными книгами.

§ 182. «Темже убо, – говорит, Св. Павел, – и мы толик имуще облак свидетелей гордость всяку отложше и удоб обстоятельный грех, терпением да течем на предлежащий нам подвиг» (Евр.12:1). Сей то облик святых свидетелей желает Церковь представить нам; им хочет окружить нас, предлагая свои повествовательные книги в наше назидание. В сих книгах она ежедневно указывает нам на высокие образцы духовного совершенства, стараясь пробудить в нас дух святого подражания святым людям; изображает деяние древних Христиан, дабы смирить гордыни дух века и нашей природы; выводит пред очи наши примеры строжайшего покаяния и самоотвержения, дабы с одной стороны предохранить нас от ежедневных грехопадений, с другой опытно вразумить, как восставать нам от грехопадений, – с глубоким сокрушением сердечным, но – без отчаяния. Её священные сказания по местам обширны, дабы насыщать душу, в которой раскрылся ненасытимый вкус к духовному; по местам кратки, дабы не обременить души ленивой; по местам оразноображены краткими словами нравоучительными, дабы деяние находило свою основу в отвлечённом правиле и истине, а истина отвлечённая тотчас же подтверждалась деянием и примером. Они почти всегда просты, потому что истинны, – и люди, собиравшие сии сказания, обыкновенно поставляли себе правилом изречение: не буди ми лгати на Святыя. В некоторых местах удивительно как простодушны: потому что люди, в них изображённые, были дети не света, а царствия Божия, упростившие природу свою до невинной природы младенческой, по оному слову Спасителя: аще не обратитеся, и не будете яко дети, не внидете в царствие небесное (Мф.18:3). Повсюду назидательны и для благочестивого человека приятны, несмотря на простоту формы, на язык безыскуственный, заботящийся не о том, как он рассказывает, а о том, что повествует. Светский вкус, конечно, не найдёт в них того огня, той живости и занимательности, какие любит находить в повествованиях мирских; но зато они не учат тому тонкому нечестию и благовидному разврату, которыми часто дышит плотская и страстная повесть света. Вообще они также не походят на повести светские, как мало человек внутренний, духовный, возрождённый благодатью походит на человека плотского и не возрождённого.

§ 183. Число повествовательных книг, указанное церковным Уставом, не велико: Метафраст Логофетов, Пролог, «Лавсаик», Жития Святых и Патерики. Но самые книги, особенно некоторые из них, чрезвычайно огромны. Так Пролог составляет три больших тома в лист; Минеи Четьи Св. Дмитрия Ростовского обыкновенно печатаются в четырёх книгах в лист же и несравненно больше Пролога; а об огромности великих Миней Четьих Макария замечено в предисловиях к Минеям Св. Дмитрия между прочим следующее: «суть же многих Святых жития столь пространно в великих Четиях и в иных рукописных книгах, со излишеством словес написанная, яко коегождо от них в два или три дни едва прочести возможно, аще и прилежно чтущи». В другом месте: «многих Святых жития от древних списателей суть широтою словес зело распростерты, яже аще бы зде (в Чет. Мин. Св. Димитрия) вся до единаго слова писана быша, то и единаго бы месяца величина превосходила всего лета Пролог; и чтый или послушаяй жития таковаго, утруждшися престал бы не докончав». Сокращая древних списателей и Великие Минеи Четьи, Св. Дмитрий говорит; «немощи ради человеческия сокращенне вся зде написашася, дабы коегождо Святаго житие, в память его не леностно было прочтено. Аще бо краткаго коего слова ослабленнии людие чести или послушати небрегут: кольми паче долгими чтении стужают си».

§ 184. Метафраст Логофетов. Подлинного Метафраста у нас нет печатанного, а есть Минеи Четьи, для коих Метафраст послужил основанием и ближайшим источником. Не говорим о назидательности и душевной пользе, заключающейся в Четьих Минеях⁶⁵: но самый язык сих Миней есть драгоценность для нас. Если желаем постигнуть дух, силу, богатство, звучность и плавность нашего древнего церковного языка в подлинном его виде; если желаем из древнего и нового наречий воспроизвести особый слог или язык проповеднический, достойный своего назначения: мы усердно должны заниматься чтением Миней Четьих.

§ 185. Пролог или точнее Синаксарий, за еже собратися в нём вкратце поведаниям святых житий, страданий и чудотворений. Книга древняя⁶⁶ и душеполезная, истинное училище Христианского душеведения и добродетели. Пролог содержит в себе краткие биографии, нравственные поучения, духовные сказания, большей частью подвижнические, на каждый день года в нём помещено от трёх до девяти статей различного содержания.

§ 186. Лавсаик. Он принадлежит Палладию, Епископу Еленопольскому, другу и жизнеописателю Святого Иоанна Златоуста, мужу просвещённому и писателю с большим вкусом. Пастырь Еленопольский, путешествовав по разным пустыням, посещал монастыри и скиты, любил беседовать со святыми подвижниками своего времени о духовных предметах, весьма много слышал благочестивых повестей и рассуждений от старцев, быль свидетелем весьма многих подвигов, и сам был ревностнейшим подвижником. Из бесед, рассуждений, записок о деяниях святых людей составился его «Лавсаик» или Lausiaca historia, – книга весьма приятная и назидательная; но она не напечатана и едва ли когда была переведена. Впрочем, в Христианском Чтении помещено несколько статей из Лавсаика.

§ 187. Патерики. Их есть несколько, например, Патерик Печерский, Патерик Алфавитный, Патерик Скитский. Печерский содержит в себе жизнеописания святых угодников Божиих, кои подвизались в нашем отечестве и коих нетленные мощи почивают в пещерах Киевской лавры. Издатели Печерского Патерика говорят о его назидательности⁶⁷, между прочим, следующее: «Стефан и Никон научат тя в книзе сей, читателю православный, терпению в напастях, Ефрем научит ревности к святым местам, Исаия умножению веры, Дамиан и Прохор, Марко и Пимен научат посту, Иеремия неисхождению из монастыря, Матфей неисхождению из Церкви, Исаакий и Никита покаянию по искушении, Лаврентий ревности к затворничеству, Алипий подвигу к рукоделию, Агапит служению больным, Григорий обращению к покаянию, и проч.

§ 188. Патерик алфавитный содержит в себе краткие назидательные повести и изречения древних великих подвижников, и называется алфавитным, потому что имена самих подвижников, коим принадлежат сказания, или о коих предлагаются сказания, расположены в нём по алфавиту или по азбучному порядку например, о Авве Антонии, о Авве Арсении, о Авве Афанасии, Агафоне, Виссарионе, Геласии, Диоскоре, Епифании и т. д. В Скитском Патерике также собраны повести, изречения Отцов и целые поучения о разных добродетелях подвижнических, как то: о безмолвии, о воздержании, о целомудрии, о нестяжании, о терпении, о тайном делании Богу, о трезвенной и непрестанной молитве, о неосуждении, о послушании и проч. Обе сии книги не напечатаны; но они переведены на Славянский язык, и превосходная рукопись сего перевода есть в Библиотеке Киево-Печерской Лавры.

§ 189. К Патерикам и Лавсиаку до́лжно отнести Лимонарь, т. е. цветник, принадлежащий Св. Софронию, Патриарху Иерусалимскому. Подобно Палладию Еленопольскому, Св. Софроний посещал многие обители Палестинские и другие; много видел и слышал и передал письменно виденное и слышанное вместе с другом и наставником своим Иоанном, назвав свои записки Лимонарем. Достоверность повествований знаменитость писателя, который был просвещённешим мужем своего времени (в конце V и в начале VI века), вкус и беспристрастие, особенно благочестие сообщают Лимонарю важность догматическую. На него ссылается Св. Иоанн Дамаскин в конце первой книги своей об иконах; его читали на седьмом Вселенском или втором Никейском Соборе. У нас напечатан Лимонарь в 1628 году и был первой книгой, вышедшей из типографии Киево-Софийского Собора, которая была там заведена Иовом Борецким, Митрополитом Киевским, и которая теперь уже не существует⁶⁸.

§ 190. О проповедническом употреблении повествовательных книг церковных до́лжно заметить следующее:

1) Четьи Минеи и Пролог суть наилучший источник для поучений Историко-характеристических. Намереваясь говорить слово на память какого-либо Святого Угодника Божия, или на какое-либо празднество, проповедник должен обратиться к Минее или Прологу, из их повествования избрать замечательнейшие или характеристические черты и положить их в основание своего поучения.

2) Повествования из других книг, а равно и из Миней могут входить как свидетельства, доводы исторические на разные догматические и нравственные истины, избираемые проповедником для слова.

3) Изречения Отцов, – краткие и многознаменательные, – можно иногда употреблять так же, как тексты Библейские, т. е. полагать их темами для слов, а ещё лучше приводить в свидетельство. Чем чаще будут приводимы такие свидетельства: тем бо́льшую назидательность получит слово.

4) Можно и до́лжно по временам прочитывать повествования народу так, как они есть, и изложены в повествовательных книгах.

5) Можно поновлять язык их, где нужно, или употреблять свой рассказ, довольствуясь иногда одним этим рассказом вместо целого слова.

§§ 191. Собрание поучений на все воскресные и праздничные дни. 192. Краткие поучения на каждый день во весь год. 193. Наставление о собственного каждого Христианина должностях. 191. Поучения всех отечественных проповедников наших. 193. Заключение.

§ 191. Разумеются преимущественно те книги, которые особым определением Святейшего Правительствующего Синода назначены для общенародного чтения по церквам, именно:

Собрание разных поучений на все воскресные и праздничные дни, на три части разделённое. В 1-й части помещено сорок одно поучение от Нового Года до недели Всех Святых: во 2-й тридцать пять поучений от недели Всех Святых или первой по Пятидесятнице до недели тридцать первой включительно; в 3-й тридцать семь поучений на праздники церковные, дни торжественные и на разные случаи жизни общественной и домашней. К поучениям присовокуплён сокращённый Катехизис. Книга составлена двумя знаменитейшими Иерархами нашей церкви – Преосв. Платоном, Митрополитом Московским, и Гавриилом, Митрополитом С.-Петербургским. Причины, побудившие издать особые поучения, равно и характер самих поучений изображены в Указе Святейшего Правительствующего Синода, служащем вместо предисловия к книге. В этом Указе между прочим сказано: «И дабы не сказал кто из непросвещённых, что в церквах читаются поучения из Святых Отцов, и жития святых содержимыя в Прологах, в Четиях Минеях и в других поучительных книгам: чего, де, к наставлению каждого и может быть довольно. Но на сие во ответ надобно знать, что чтение житий святых хотя и подаёт добрые примеры к благочестивому подражанию, но не везде во оных обрящеши обстоятельное истолкование и наставление всего Закона Божия и должностей каждаго, разве по случаю о некотором члене Веры или о некоторой должности, да и то кратким и яко не нарочным образом. А поучения Святых Отец, в помянутых и других книгах содержимыя, хотя и заключают в себе наставления нравоучительныя, но некоторая, a не совсем полная, а притом наиболее до монашескаго благожительства надлежащая: сверх того в некоторых местах темны, переводом не зело добрым затруднены, которую темноту умножает и слог Славенскаго языка; и потому не токмо простому народу, но иногда и учёным не вразумительны, или когда несколько и понятны, но по слогу древнему и неясности, также иногда и по долготе, не зело усладительны и побудительны.

Toгo ради за полезное и нужное разсуждено новыми Церковь Божию снабдить поучениями, которыя бы содержали в себе учение всех должностей, какими обязан истинный Христианин и добрый гражданин, и оное бы учение изъяснено было слогом ясным, и потому каждому вразумительным, порядочно расположенным, и потому долго в памяти содержатися могущим, притом приятным и пристойнаго святости церкви сладкоречия исполненным, и потому не скучным, но усладительным и побудительным.

Таковые поучения видиши, благочестивый читатель, в сих трех книгах содержимыя. Они со всяким тщанием собраны из Святых Отцов и лучших древних и новейших сочинителей, притом сокращены, дабы долготою своею не могли отяготить чьего-либо слуха, а напротив и самою краткостью к себе привлекали бы».

Собрание поучений напечатано в первый раз в С.-Петербурге 1775 года.

§ 192. Книга кратких поучении о главнейших спасительных догматах Веры и заповедях Божиих и о должностях, из разных Св. Отцов и учителей собранная. Ещё Указом Петра Великого повелено было составить книгу о главнейших догматах, и о заповедях Божиих для общенародного употребления, собрав из разных Святых Учителей ясные проповеди (см. Духовн. Регл. лист 18). Но такая книга составлена и издана в свет уже во время Екатерины Великой, Преосв. Гавриилом, Митрополитом С.-Петербургским. Статьи для сей книги выбраны преимущественно из творений Св. Златоуста, а потом из бесед Макария Великого, Василия Великого, Ефрема Сирина, Амвросия, Синодальных поучений и проч. Главный порядок статей есть порядок системы Богословской, частный по месяцеслову – одно краткое поучение на каждый день года. Издавая сию книгу в дополнение к воскресным поучениям, Св. Синод определял ей двоякое назначение: публичное для чтения по церквам в простые дни, и домашнее для чтения в семействах. О пользе и назидательности книги кратких поучений изъяснено в Синодальном Предисловии следующее: «кратко есть время, которое на прочтение единого поучения употребится: но коликая польза, коликая надежда грядущих благ!.. Тако вы будете иметь жен, хранящих верность, детей почтительных, и пекущихся во днех старости вашей о вас; служители по усердию к Закону Божию, пребудут послушны; труды ваши благоуспешны будут, Божие благословение почиет на домах ваших, и вы, препроводив день, обрадуетеся, как сами не зазираеми совестию, так и утешаеми любовию, верностию и искренностию оных (жен, детей и служителей). Вы, приближившись ко сну, наполнитесь радостнейшими уверениями о благости Божией». Краткие поучения на каждый день во весь год напечатаны в первый раз 1781 года в Москве, и потом многократно.

§ 193. Наставление о собственных всякого Христианина должностях. Сия назидательная и благочестивая книга есть творение благочестивого Тихона Воронежского, и служит дополнением к книге кратких поучений. Св. Правительствующий Синод, распределив и пополнив её статьями из других сочинений Тихона, напечатал в первый раз в С.-Петербурге 1789 года, а потом в Москве Славянскими буквами, и разослал по всем Российским церквам для чтения народу (см. Словарь Ист. Преосв. Евгения).

§ 194. К поучительным книгам, собственно принадлежащим Русской Церкви, относятся все оригинальные проповеди наших отечественных Пастырей, изданные и доселе издающиеся в свет, с одобрения Св. Правительствующего Синода, Цензуры Духовной, а иногда по Именному Высочайшему повелению. Исполняя заповедь Апостола, проповедуй слово, настой благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением (2Тим.4:1–2), – наши благочестивые Иерархи⁶⁹ постоянно большую часть трудов, дарований и жизни посвящали и посвящают проповеданию Слова Божия. Их творения, составлял обширную библиотеку, вместе с тем составляют истинную пищу для души Христианской; всегда назидательны, ведь напитаны Словом Божиим, дышат простотой древнего витийства Отцов, иногда весьма глубокомысленны, красноречивы и сильны, и всегда могут быть предлагаемы в храмах Божиих для общенародного поучения.

§ 195. Каковы бы ни были наши исследования о церковном источнике проповеднических истин; но из них не трудно по крайней мере видеть, что сей животворный источник вполне удовлетворяет всем требованиям проповеднического долга. Чтобы такое мог придумать проповедник, чего бы ни придумала Церковь прежде его, и не раскрыла в своих книгах Богослужебных и поучительных?

1) В обыкновенных Службах по Минеям Месячным Церковный Устав на каждый день года указал проповеднику соответственные предметы проповеди преимущественно практические в прославляемой памяти Святых Божиих. Подведя же многие постоянные Службы под общие разряды Общей Минеей, и разграничив их по содержанию, Устав этим как бы начертал самую систему практических истин для проповедника.

2) В Службах на великие праздники по Минее праздничной отдельно изложив существенные пункты Церковной Догматики, и оградив праздники неделями вводными, пред- и попразднествами, дал проповеднику время обширнее излагать догматы Веры на церковной кафедре.

3) В Службах по Триодям Устав представил в связи и последовательном порядке догматические истины Веры; а тем самым начертал, некоторым образом, систему Православной Догматики.

4) Последованиям Требника о Таинствах Устав открыл проповеднику способ и случай к словам тайноводственным, весьма важным и необходимым в деле Христианского наставления.

5) Назначив много других последований и молитв на множество частных случаев, Устав через это указал самый верный способ – в проповедях сообразоваться с состоянием, различными свойствами и обстоятельствами своих слушателей; равно указал на предметы естественные и общежительные, годные для проповедей.

6) Расположив Службы по предметам, лицам и событиям Христианства, а предметы по известному порядку, Устав начертал проповеднику и народный план проповедования во всей полноте и обширности. A в огромном собрании служб открыл столь же огромный источник не только главных материй для той или другой проповеди, но и частных мыслей, доказательств и убеждений, относящихся к развитию главной материи, не нуждаясь в других пособиях.

7) На разные Службы назначив соответственные чтения из Слова Божия, из творений Отцов Церкви, Устав, следственно, представил в материалы и образцы духовного витийства, которым проповедник должен подражать в своих поучениях.

Всё приуготовив, всему назначив своё место и время, все предугадавши, Церковь не обременила проповедника иною заботой, ничего не предоставила ему, кроме труда – быть усердным по-пастырски, и кроме ревности изучать церковный порядок, и неуклонно следовать её Богомудрым учреждениям. Оставить источник воды живой, истекший из лона Матери-Церкви, и выдумывать свои планы, свои источники, свои способы, по виду лучшие, – кажется, это мечта и гордая, и бесполезная. Кончим уже давно известным и часто повторяемым замечанием: пока мы всем сердцем и душою не обратимся к источникам собственно церковным: дотоле не будет у нас истинно Христианского и Русского витийства. Где возьмём мы его при изменяемом духе века, при изменчивости своего собственного сердца и нравов?..

Да приступаем же с истинным сердцем во извещение веры, окроплени сердцы от совести лукавыя... Да держим исповедание упования неуклонно, не оставляюще собрания своего, т. е. своей Церкви. (Евр.10:19–25).

Конец первой части.

Часть первая. Введение

I. Предварительные понятия

§ 1. Основание для Гомилетических занятий?

а) Древний обычай проповедовать;

b) сущность религии, требующей, чтобы её проповедовали всему миру;

с) повеления Св. Писания и Св. Вселенских Соборов;

d) законы нашей Церкви и указы Государственные о проповедовании.

§ 2. Содержание главы?

а) понятие о церковном собеседовании;

b) понятие о храмах;

с) понятие о проповедниках;

d) Библейский взор на человечество падшее;

е) главная отрицательная цель;

f) Библейский взор на человечество возрождённое;

g) положительная главная цель;

h) частные цели;

i) средства.

§ 3. Что – церковное собеседование?

Общенародный урок или чтение, лекция об истинах Веры (греческое слово, lectio).

§ 4. Что такое храмы в отношении к церковному собеседованию?

Всеобщие народные училища Веры. Так называют их

а) Отцы Церкви, и таковы они были в первенствующие времена Христианства; ибо в храмах

b) назначались особые места для каждого класса народа;

с) Св. Писание было разделено на уроки, как в школах;

d) предметы бесед избирались иногда по свойству в состоянию слушателей;

е) места Писания, кои следовало изъяснять, часто заранее объявлялись;

f) слушатели, как ученики, собирались однажды и дважды в день.

§ 5. Что – проповедники?

Всеобщие народные Учители Веры. Так назывался

а) Спаситель (равви, равван) и Апостолы Вселенные Учители; другие названия проповедников суть:

b) пророк,

с) отец духовный;

d) пастырь;

е) слуга Божий, строитель тайн Божиих, сотрудник Божий;

f) в смысле переносном, – свет мира;

g) соль земли;

h) в практическом смысле – живой одушевлённый закон; образец жизни и правила для верных – forma fidelium. (Златоуст).

§ 6. Библейский взор на человечество?

Двоякий

1) печальный – на человечество падшее, не возрождённое, в потому злое, развратное, тёмное и бесславное, осуществлённый грех. Такой же взор должен быть и у проповедника на падшее человечество.

§ 7. Главная отрицательная цель собеседования?

Излагать характер падшего человека, дабы возбудить стремление к лучшей жизни.

§ 8. Взор Библейский на человечество возрождённое?

2) отрадный и самый возвышенный: по сему взору первообраз жизни и совершенств человека есть Бог Един: святи будите яко... Это коренная истина:

а) её раскрывали Спаситель и Апостолы;

b) ею освящали обязанности к Богу, ближнему и себе;

с) ею оценивали самые обыкновенные потребности житейские: одежду, пищу, разговоры и проч.

§ 9. Положительная главная цель?

Учение о возрождении, т. е. руководить человека к жизни и деяниям по точному духу Христианства.

§ 10. Частные цели?

Падение обнаружилось в уме, воле и чувстве, отсюда и руководство к возрождению должно состоять:

а) в образовании ума;

b) истинном направлении воли;

с) развитии религиозного чувства или вкуса – соответственно духу Евангелия.

§ 11. Точнее определить?

Философия думает возродить человека идеями

а) истины;

b) добра и

с) красоты.

Христианство не любит отвлечённостей; у него истина, добро, красота есть Господь Бог Иисус Христос – жизнь совершеннейшая. Отсюда частные цели собеседования:

а) в уме произведение живой веры в Господа;

b) живой любви в воле;

с) живого упования или надежды в чувстве.

§ 12. Средства?

Проповедник, кроме постоянного труда, усердия и благочестия, должен хорошо постигать

а) сущность – materiam;

b) свойства – characterem и

с) способ – methodum собеседования, к чему Гомилетика есть средство.

II. О Гомилетике

§ 13. Что – Гомилетика?

Наука о сущности, свойстве и способе церковного собеседования, руководствующего к возрождению.

§ 14. Её достоинство?

На основании некоторых мест Писания, через отвлечение, можно составить высшее данного понятие о Гомилетике, например,

а) тако да просветится... следственно, Гомилетика есть наука, образующая таких проповедников, коих проповедь и жизнь должны быть осуществлением Веры в самих проповедниках.

b) Яко да добродетели возвестите из тьмы вас призвавшаго в чудный свет свой; следовательно, наука, образующая таких проповедников, кои могли бы своею проповедью перевести дух Веры в своих слушателей, в народ, и сей дух сделать душою и жизнью человечества.

с) Св. Павел сравнивает себя и своих учеников с одобрительным письмом, узнаваемым и читаемым всеми людьми. Следственно, наука, образующая таких проповедников, кои бы сперва в себе осуществили дух Веры, a потом в народе.

Но такое понятие есть только идеальное требование, к которому до́лжно приближаться, но которого наука не объемлет; для нас она есть простой показатель дела проповеднического, важный по важности церковного собеседования вообще, по высоте долга проповеднического, достоинству разных целей.

§ 15. Как Гомилетика относится к наукам Богословским и Философским?

Как часть к целому:

а) Герменевтика даёт ей правила об взыскании смысла Св. Писания;

b) Догматика, Практика, Екклезиастика, Церковно-Библейская история – материалы собеседования;

с) логика в Всеобщая Словесность дают свои начала суждений, законы языка и проч.;

d) Психология, Метафизика, Практическая Философия и проч. – опять материалы и пособие.

§ 16. Главный предмет?

а) указать в разобрать материал;

b) определить характер;

с) изложить разные роды и Формы церковного собеседования.

§ 17. Разделение?

I. часть о материи церковного собеседования,

II. часть о характере,

III. о родах и видах церковного собеседования.

§ 18. Метода занятии Гомилетических?

Двоякая:

I. Теоретическая – в изложении правил,

II. Практическая –

а) в пояснении правил примерами;

b) в разборе бесед;

с) в составлении собственных бесед;

d) в критике сих бесед.

§ 19. Цель?

Образовать способность в вкус проповеднический; правилами, образцами, критикой, собственными опытами в сочинении настроить свою деятельность проповедническую по духу и характеру наилучших Учителей Веры.

§ 20. Изложение Гомилетических занятий?

В порядке главных мыслей систематическое, но раскрытие сих мыслей – свободное, избегая с одной стороны сухости, с другой расширения.

III

§ 21. Краткая история Русской Гомилетики

Часть первая. О Материи церковного собеседования

IV. Разные роды материй

§ 22. Предмет первой части?

Материал церковного собеседования вообще, или вопрос: о чем до́лжно проповедовать, – объемлющий

а) область Писания, которое всё есть тема для бесед:

b) область истин и действий Церкви;

с) всю жизнь Христианина и все потребности слушателей.

§ 23. Общее содержание?

I. Христианин верует – Догматика;

II. должен действовать по Вере – практика;

III. живёт в недрах Церкви – церковность;

IV. живёт и действует в обществе – учение общежития;

V. Христианская Вера имеет основание, кроме Божественного, историческое – учение историческое;

VI. Вера подтверждается книгой природы – учение естественное; шесть родов, но главных между ними три, откуда и отделений в 1-й части три:

Отдел. I. Учение Догматическое;

Отдел. II. Учение деятельное;

Отдел. III. учение церковно-Богослужебное.

Отделение первое

V. Учение догматическое

§ 24. Надобно ли предлагать Догматы?

Очень:

1) в Догматах основа и существенный характер Веры; следственно, проповедь, не основанная на Догмате, не есть проповедь Христианская.

2) Говорят: главная цель собеседования есть практическая? Но практика есть следствие Догматики; убеждение во всякой добродетели, отклонение от всякого порока необходимо предполагает уверенность в истине того или другого Догмата.

3) Примеры Спасителя, Апостолов, Отцов, за Догматику собеседовательную названных Богословами обязывают беседовника предлагать Догматы на церковной кафедре.

4) Законы церковные и гражданские о проповедовании Догматов, – то же.

5) Пример Церкви, коей Богослужения исполнены Догматизма, – то же.

6) От неверного знания Догматов – ереси, расколы, суеверие и т. д.

§ 25. Какие Догматы предлагать на церковной кафедре?

1) По примеру Апостола и Отцов все Догматы, если есть время и нужда;

2) Если нет: то главнейшие, содержащиеся в Символе Веры;

3) преимущественно те, кои содержит наша Православная Церковь;

4) Догматы, противоположные мнениям еретиков окружающих паству;

5) Догматы необходимейшие для наших именно слушателей и ближайшие к их нравственному состоянию.

§ 27. Как предлагать Догматы на кафедре?

1) Таинственное в Догматах предлагать так, чтобы оно питало одну веру, а не умозрение;

2) Положительное изъяснять положениями и терминами Церкви;

3) Тщательно изъяснять практическую сторону Догмата;

4) Общепонятно, т. е. вполне раскрыть мысль Церкви, а не логической ясности искать.

VI. Общее учение догматическое

§ 28. Где содержится?

В Символе Веры.

Что – о Символе?

а) он есть первый указатель Догматических материй;

b) он – древняя система Догматического Богословия – общенародная;

с) по многочисленности предметов и по краткости выражения необходимо должен быть излагаем подробно;

d) по сему в древней церкви составлял особую тему бесед;

е) Кирилл Иерусалимский убеждает знать Символ на память, и иметь его напутствием целой жизни неизменно;

f) изъяснять его из Писания, ибо он весь извлечён из Писания.

§ 29. Способ изложения?

В Символе сколько членов, столько же и ещё более особых отделов для бесед; вообще же для Символа нужны

1) поучения огласительные,

2) тайноводственные; первый род поучений для первых восьми членов в двух последних; второй для 9-го в 10-го, т. е. учения о церкви и таинствах,

3) порядок тем есть порядок самого Символа Веры; доказательства преимущественно из Писания.

§ 30 Источники и образцы?

VII. Отличительное догматическое учение нашей Православной Церкви

§ 31. Где содержится?

В Символических книгах, из коих: чинопоследование соединяемым из иноверных к Православно-Кафолической Восточной Церкви, Последование в неделю Православия, Камень Веры, Катехизисы, обряды при совершении Таинств и проч.

§ 32. Сущность?

1-й член – Догмат о преданиях, соборах и обрядах;

2-й о Св. Писании;

3-й и 4-й о семи Таинствах;

5-й о призывании Святых;

6-й о почитании мощей;

7-й о почитании икон;

8-й о поминовении усопших (все сии против Лютеран),

9-й о власти Церкви вязать и решить;

10-й о невидимой главе Церкви Господе Иисусе;

11-й о возможности спасения в одной Православной Церкви;

12-й о повиновении Св. Синоду и другим лицам Иерархии (все сии против Католиков),

13) о неприкосновенности Верховной Самодержавной Власти;

14-й в Камне Веры прибавлен ещё Догмат практический о благих делах против Кальвинистов и о посте.

Впрочем, 1-й член исповедания имеет самую обширную Сферу, догматизующую всё, что есть в Церкви. Подробнее отличительное учение нашей Церкви изъясняется в системах Богословских.

§ 33. Употребление сего учения на кафедре?

а) общее см. § 27;

b) частное;

1) по силе II-го члена отличительное учение нашей Церкви до́лжно предлагать как можно чаще;

2) с особенною силою и убеждением;

3) поскольку многое – на преданиях: то и утверждать важность преданий;

4) держаться методы Яворского доказывая:

а) Писанием;

b) Соборами;

с) свидетельствами Отцов;

d) чудесами;

е) решением возражений;

f) новизной того учения, против которого направлен Догмат.

§ 34. Источники и образцы?

VIII. Общенародный план Догматики

§ 35. Нужен ли он?

Добрый порядок в Догматике самая главная и важная вещь.

На чём основать сей план?

Не на Формальном начале и системе Богословской, а на потребностях своей паствы.

§ 36. Общие свойства плана?

Общенародный план требует излагать Догматы

а) простейшие и понятнейшие народу;

b) важнейшие сами по себе и необходимейшие ко спасению;

с) имеющие очевидную связь с изложенными;

d) Догматы глубочайшие.

§ 37. Частные замечания об изложении некоторых Догматов?

§ 38. Догмат о состоянии по смерти?

а) Он – цель здешней жизни;

b) в Писании и церковном учении раскрыт весьма ясно. Следственно, проповедник должен

с) развить в народе чувство небесной жизни;

d) привести её у своих слушателей в такое же ясное сознание, как жизнь настоящая;

е) заставить непрестанно поминать последнее.

§ 39. Учение о Благодати?

Благодать возрождает, следственно, показать:

а) какие движения сердечные от Св. Духа, какие нет;

b) что̀ нужно для призвания благодати;

с) в каких приключениях жизни наблюдать действия благодати;

d) с каким расположением принимать;

е) как хранить и проч.

§ 40. Об Ангелах Хранителях?

Под их хранением – благодатная жизнь;

следственно,

а) сделать душу постоянною другинею и собеседницею Ангела Хранителя;

b) при каждом помысле вопрошать: благ или зол оный помысел;

с) при всяком чувстве и поступке мысленно зреть Ангелов веселящимися или сетующими и проч. пособия;

d) Четьи Минеи.

§ 41. О демонах?

а) Библейский взор ставит человека между двумя мирами – светлым Ангельским и тёмным бесовским; оба миры в борьбе за человека;

b) то же говорит общий голос людей опытных в духовной жизни, приписывающий демонам наше внутреннее падение. Следственно, показать:

а) откуда действия демонов;

b) какой повод с нашей стороны;

с) какие хитрости у сатаны;

d) когда особенно ожидать нападений;

е) какие средства против оных;

f) какие пагубные следствия от неосторожности нашей;

g) кому какие угрожают искушения и проч.

§ 42. Самый важный догмат?

Об Искупителе.

а) Им начинать, продолжать и кончать всякую беседу;

b) показать важность и необходимость искупления;

с) обширно излагать всё дело искупления;

d) показать отчаивающимся, что искупление – для них;

е) ожесточённым, что без искупления они погибли;

f) наконец, о чём бы ни была беседа, направлять её так, чтобы всюду проникала вера, любовь и надежда на Искупителя. См. сноску.

IX. Естественное учение

§ 43. Нужно ли?

Нужно, ибо

1)

а) Слово Божие указывает на природу, как на вторую книгу Откровения;

b) Моисей и Пророки небо и землю призывали во свидетели своего закона;

с) Спаситель...

d) Апостолы и Отцы Церкви ... Шестодневы ... Тихон Воронежский...

2) Св. Церковь многие явления природы освятила особыми священнодействиями.

3) Народ, особенно простой, преимущественно живёт в храме природы. Многие явления естества народ понимает суеверно, к вреду веры и нравственности, жизни семейной и общественной.

§ 44. Что нужно?

а) Истины, общие Религии откровенной и естественной;

b) на кои указывают весьма многие тексты;

с) особенно те предметы, кои как бы дополняют изъяснение Библейских истин, например, о бытии Божием.

§ 45. Ещё?

Предметы, изъясняющие Догматическую сторону веры. Они тоже указаны в Писании; так у Спасителя поле и сеяние... Виноградная лоза – тайна духовного единения; у Апостола Павла зерно пшеничное – тайна воскресения, слава солнца и проч. будущее состояние святых, воздыхание твари неопровержимо подтверждает догмат о падении и проч.

§ 46. Ещё?

Предметы, изъясняющие практическую сторону веры. примеры: вол и осёл Пр. Исаии, муравей Соломонов... Далее благодетельные явления должны возбуждать чувство любви и благодарности к Богу; явления тихие – чувство кротости; явления грозные – чувство смирения и проч. Кроме того до́лжно излагать человеколюбивые обязанности к животным; объяснять явления природы, в рассуждении коих народ суеверен.

§ 47. Как употреблять?

Как сии предметы – не главные, то –

1) употреблять их для беседы только по настойчивому вызову со стороны слушателей;

2) приводить двумя образами:

а) как темы особые,

b) как доказательства на темы церковно-Библейские;

3) При раскрытии – давать явлениям природы физиономию церковно-Библейскую.

§ 48. Источники и образцы?

X. Историческое учение

§ 49. Нужно ли?

Нужно, ибо

1) Религия, кроме Божественного, имеет происхождение историческое; посему история церковно-Библейская проливает свет на истины Веры.

2) Религия – идеал, история – приложение к нему, явление отвлечённых истин и правил в действии.

3) Как история, она особенно занимательна для народа, ясна и приятна для проповеди; отсюда историческая метода учения

а) – древняя;

b) её употреблял И. Христос (Мф.12:3–5; Лк.17:26–32).

с) Ап. Павел (Евр.11, 12:1–10).

d) Отцы Церкви говорили исторические беседы;

е) наши прежние беседовники особенно любили приводить сказания из истории и проч.

4) Церковь совершает праздники и памяти Святых – это всё история.

5) История полезна проповеднику, представляя дела вместо отвлечённых истин, сообщая полноту слову, живописуя настоящее минувшим.

§50. Употребление Истории церковно-Библейской?

1) Избирать предметы, могущие оказывать особенное влияние на деятельность слушателей;

2) Библейские лица и происшествия предпочитать другим;

3) из Библейских происшествий преимущественно приводить те, кои яснее открывают промысл Божий в судьбе Религии;

4) из событий церковной истории те, кои были зародышем и основанием для важнейших переворотов;

5) из лиц Библейских – преимущественно должна быть употребляемо история Спасителя;

6) из лика Праведников те, коих жизнь трогательнее и назидательнее;

7) история храмовых праздников;

8) история отечественных святых.

§ 51. Употребление истории всеобщей? Она есть – тоже книга судеб Божиих в человечестве, только меньше ясная; однако её отношение к Церкви, касательно древних народов, Ассириян, Вавилонян и пр. указано Пророками; у новейших народов история Христианства есть история всеобщая. При употреблении всеобщей истории до́лжно смотреть

1) на историю Религии, где отыскивать следы Откровения, помрачённые язычеством; на историю Философии и Литературы...

2) Мечты о золотом веке, жалобы на разврат всеобщий, признание мудрецов в невозможности исправить людей средствами человеческими и пр.

3) на историю политическую; – в ней избиран события, имеющие характер всемирный;

4) к истории всеобщей прибегать по нужде; – она не главное;

5) не изъяснять подробно а употреблять как материал, или приводить одни результаты.

§ 52. Употребление Отечественной Истории?

Чаще и подробнее, чем всеобщей, ибо народ больше любит своё, чем иноземное. Вот предметы: счастье и несчастие предков, дела светлые и стоящие в тени, благочестие и заблуждения, герои веры и патриоты, возмутители и пр. –

Наши летописи составлены в духе и тоне Библейском... из современных лиц и событий указывать важнейшие, близкие к народу и трогательные.

Употребление пророчеств, которые принадлежат к истории?

Должно быть

1) по особым случаям; ибо пророчества – выше обыкновенного разумения;

2) при употреблении – определить содержание пророчества;

3) отделить символические картины и выражения и постигнуть восторженный дух пророчества;

4) исполнение пророчества изъяснять Св. Писанием и писаниями Отцов Церкви;

5) всего более изъяснять с практической стороны;

6) при пророчестве ещё не исполнившемся – искать подобных уже исполнившихся пророчеств; на признаки исполнения в современности указывать с великою осторожностью, а лучше и совсем не указывать.

§ 53. Источники и образцы?

История, похвальные слова и проч.

Отделение второе. Учение деятельное

XI. Нравственное Христианское учение о человеке вообще

Нужно ли?

Нужно; ибо

а) Христианская Догматика, как учение созерцательное, необходимо предполагает практику;

b) Догматика образует ум, но истинное образование ума, по духу Христианства, есть не одно теоретическое, а вместе практическое;

с) знание догмата, как знание, не есть цель главная: как обратить знание в деяние? Вот что главное.

§ 54. Главные предметы Практики?

Область практики Гомилетической – самая обширная; ибо она

а) есть результат всех других областей;

b) сама образует особую систему. Главный порядок гомилетической практики есть:

I) Христианское нравоучение вообще,

II) Об отношении Христианина к общежитию,

III) к Церкви.

§ 55. Виды учения?

По указанно Апостола:

а) отложить ветхого человека,

b) облещися в нового, следственно:

А) история жизни и деяний ветхого человека,

В) история нового.

§ 56. Наружная сторона ветхого человека?

Пороки обыкновенные, грехи явные, падение ежедневное и пр. Отсюда: опровергать и исправлять те именно пороки, кои видим в своих слушателях.

§ 57. Внутренняя сторона?

Тайна греха деется невидимо, следственно, – рассматривать падшего в зеркале слова Божия, и отсюда изъяснять:

а) характер естественного человека;

b) глубину падения;

с) природу греха;

d) его значение и рождение;

е) развитие и силу;

f) распространение во всех вещах и пр.

§ 58. Как вести падшего к возрождению?

1) Живо изображать красоту добра вообще;

2) предлагать сперва такие добродетели, коих необходимость чувствует сам народ;

3) следственно, – такие, кои видимо содействуют внутреннему спокойствию и внешнему благополучию – согласие, воздержание, трудолюбие и пр.;

4) практические истины общего смысла, производящие самоуважение. Это наружная сторона.

Далее?

Показывать отличие истинно Христианской добродетели

а) от честности естественной, всегда не свободной от побуждений чувственных;

b) от честности гражданской, основанной на расчёте и благоразумии житейском;

с) – Философской – гордой;

d) Фарисейской – лицемерной.

§ 59. Что в учении Христианском совершенстве? Вид и характер возрождённого, т. е.

а) история духовных возрастов;

b) дела каждого возраста;

с) вообще способы духовного воспитания благодатного.

§ 60. Счастливые приключения?

Изображать присутствие благодати...

а) мир и радость о Духе Святом;

b) озарение ума;

с) не обыкновенная мягкость сердца и любовь ко всему человечеству;

d) чувство присущего Бога;

е) откровения и пр.

§ 61. Несчастные события?

Они называются искушениями и бывают:

I) со стороны мира, плоти и диавола;

II) самопрельщение – забвение смирения, и оттого духовная гордость;

III) уныние – Бог для испытания оставляет возрождённого на время;

IV) беспечность – искушение всеобщее.

§ 62. Учение о Христианском подвижничестве?

Оно должно быть противопоставлено всем искушениям:

а) от плоти учение о посте, бдении, самоотвержении и пр.;

b) от мира и диавола молитва всегдашняя, самовнимание;

с) от самообольщения нищета Христова, суд и пр.;

d) от всего вообще любовь к подвижничеству.

§ 64. Тон бесед о подвижничестве?

Строгий, бесстрастный, весь исполненный учением о кресте и проч.

§ 64. Источники и образцы?

Сочинения Аскетов и собственное подвижничество.

XII. Христианское нравоучение об отношении к общежитию

§ 65. Потребность излагать...?

Так же необходимо излагать, как и другие предметы, ибо

а) догматико-практическое учение бесполезно, если жизнь общественная не осуществляет его: учение веры и Церкви есть дух и закон, жизнь общества должна быть овеществлением сего духа;

b) в Св. Писании подробно изложены обязанности членов общества;

следственно, – темы…

с) В обществе бывают явления радостные и печальные, кои движут весь народ: почему проповеднику одному оставаться безмолвным?

§ 66. Виды жизни общественной и предметы жизни семейной?

а) жизнь семейная;

b) гражданская. Предметы жизни семейной: дом есть первое училище и т. ск. малая церковь Христианина;

следственно, сюда и взор беседовника и беседы

а) о внешнем: порядке, чистоте, хозяйстве и проч.;

b) о внутреннем: обязанности родителей, детей, супругов, рабов и проч.

§ 67. Нужно ли излагать обязанности жизни общественной?

Нужно:

а) жизнь общественная есть поприще более обширное, видное и сложное, нежели семейная, следственно, нужен план жизни общественной;

b) общественная деятельность имеет влияние на множество членов;

следственно,

с) от поведения в обществе зависит и наше, и ближних счастье;

следственно, важное дело для проповедника: «жизнь общественную сделать жизнью Христианскою».

§ 68. Предметы?

Обязанности разных сословий, именно: возбуждать уважение к целому обществу, или проповедовать любовь Христианскую – представлять Библейскую идею общества.

§ 69. Уважение к собственному званию? От сего уважения зависит усердие к исполнению обязанностей своего звания, следственно:

а) внушать, что именно то звание, в котором мы, есть наше, нам свойственное;

b) что оно само по себе достоценно;

с) указано Провидением;

d) насильно исторгаться из него значит – противоречить Промыслу и Правительству.

§ 70. Об уважении ко всем другим званиям?

а) истреблять зависть между сословиями;

b) доказывать необходимость и важность каждого сословия;

с) объяснять взаимное согласие членов, как частей одного тела.

§ 71. Выбор предметов приличных тому или другому сословию? Не всякому всё равно прилично, следственно:

а) излагать общие добродетели народные можно всем; но потом частнее должны быть излагаемы:

b) народная слава, честь благородная, свойственная Дворянству;

с) трудолюбие поселянину;

d) промышленность честная Купечеству и проч.

§ 72. О благоговении к Верховной Власти? Самый важный предмет:

а) в Религии Бог, в обществе Государь...

b) в Слове Божием Цари именуются богами, помазанными, избранными;

с) их особа облечена священным величием. Отсюда излагать:

1) обязанность о повиновении;

2) неприкосновенности и проч...

3) предметы при молебствиях;

и) при новоучреждениях;

5) при Воззваниях о содействии и так далее.

§ 73. Источники и образцы?

XIII. Об отношении к церкви

§ 74. Нужно ли излагать сие учение?

Нужно:

1) жизнь семейная и общественная только тогда есть жизнь истинная, когда проникнута жизнью Церковно-Богослужебной;

2) сама Церковь непрестанно подаёт случаи, освящая жизнь домашнюю и общественную своими таинствами и обрядами: брак, крещение, сеяние, саждение, присяги и т. д.

§ 75. Предметы?

а) изложить внутренний характер Церкви;

b) её отношение к Господу Иисусу и Св. Духу;

с) её отношение к церкви небесной;

d) отношение к ней Христианина (Екклезиастика).

§ 76. Что о внешнем характере Церкви? Здесь излагать Литургику, т. е.

1) раскрывать необходимость, изящество внешнего Богослужения;

2) раскрывая благолепие внешнее, раскрывать смысл...

3) опровергать предрассудки, суеверие, кощунство и проч.

§ 77. О лицах Иерархии?

1) защищать и объяснять власть Церкви вообще;

2) права лиц освящённых;

3) обязанности паств к пастырям (Иерархия и Каноническое право).

§ 78. Источники и образцы?

Отделение третье. Учение Богослужебное

XIV. Церковный устав

§ 81. Что – Устав? В смысле Каноническом – изображение храмовых Служб в разные времена года и в разных направлениях;

b) в смысле учебном полная и подробная система внешнего Богослужения, расположенная так, что в ней отражается весь образ истинного Христианства и вся постепенность восхождения к Христианскому совершенству;

с) в смысле Гомилетическом – практическая наука церковного собеседования, содержащая не правила и теорию витийства, а показывающая, что когда читать из Писания и бесед отеческих.

§ 82. Содержание 3-го Отделения?

Устав:

а) начертывает образ Служб;

b) означает книги, по коим правятся Службы,

с) книги из коих берутся чтения: следственно,

Чл. I-й суточное Богослужение,

Чл. II-й Библиотека книг Богослужебных,

Чл. III-й Библиотека книг церковно-поучительных.

Член первый. О суточном Богослужении

§ 83. Порядок Члена?

В Уставе излагаются правила

а) Вечернего Богослужения;

б) Ночного и Утреннего: Полунощница, Всенощное Бдение, Утреня;

в) дневного Богослужения, т. е.

г) Часов и

д) Литургии. Следственно, тот же порядок и Члена.

XV. Вечернее Богослужение

§ 84. Понятие и виды его?

а) Вечерня великая;

b) малая;

с) Повечерие великое;

d) малое.

Темы из Вечерни великой и малой?

1) Псалмы: предначинательный, 1-ой кафизмы, рядовой, прокимены и проч;

2) молитвы светильничные, главо-преклонения, на Литии;

3) Стихиры на Господи воззвах, стиховные, Каноны Осмогласника;

4) сюда же надобно отнести трогательные и весьма назидательные молитвы на сон грядущим.

§ 85. Великое и малое Повечерие?

Начальные семь Псалмов чрезвычайно обильны назиданием. Кроме них:

а) мысль о повсюдной безжизненности во время ночи – Псал. Господи, услыши ... и вопль мой ... одинокость...

b) мысль о нападении тёмных сил во время сна – просвети очи...

с) взывание о помощи – нищ и убог...

d) детское упование на Бога – в мире усну... живый в помощи...

е) мысль о смерти во время сна – да не когда усну в смерть...

f) моления о помощи против бесов, окружающих человека во сне и смерти;

g) мысль о страшном суде;

h) сон лёгкий и безмятежный;

и) всеобщее примирение: ненавидящих и обидящих...

к) совершенная преданность Богу – упование мое Отец и проч.

Всё это темы.

§ 86. Замечательнейшие Вечерни?

Их шесть:

1) пред P.X.;

2) пред Богоявлением;

3) в великий Пяток;

4) в великую Субботу;

5) на Пасху;

6) на Пятидесятницу.

Три первые отличаются Паремиями и Стихирами; в великий Пяток Евангелие и вынос Плащаницы; на Пасху – краткость; в Пятидесятницу молитвы, стихиры, коленопреклонение. Сюда же – пассии.

§ 87. Полунощницы?

Три:

1) повседневная; в ней, кроме обыкновенных псалмов и стихов, 17-я кафизма погребальная.

2) Субботняя; в ней 9-я кафизма, и повод к беседам заупокойным.

3) Воскресная; в ней обильнейший материал для бесед о Св. Троице, содержащийся в восьми превосходных Троичных Канонах Октоиха.

XVI. Всенощное и Утреннее Богослужение

§ 88. Свойство Всенощной?

1) началом своим она возбуждает дух, и побуждает в благоговении повергнуться пред славою Святой, Единосущной и Животворящей Троицей; продолжением представляет;

2) для благочестивого вкуса песни Давида, и речи Пророков;

3) для знания Догмат в Стихирах, Канонах, Чтениях и проч., практику и историю там же;

4) для внешних чувств пение и чтение, облачения, разнообразные действия облачённых; освящение, каждение и проч. послы Владимира в Константинополе;

5) содержит характеристическое отличие Служб одного дня и праздника от других;

6) в древней Церкви Всенощная была особым временем для поучений; читали Паремии, Евангелия воскресные, Послания, Апокалипсис, беседы Отцов.

§ 89. Материи для бесед?

Вообще состав и порядок сего Богослужения, в целом и подробностях преназидательный, но часто не понимаемый.

§ 90. Первая стихия в составе?

Св. Писание и, во-первых, Псалтырь; из неё Шестопсалмие и рядовые кафизмы.

§ 91. О Паремиях?

1) Они выбраны по приличию обстоятельств, и потому выражают сущность и характер той или другой Службы;

2) часто целому Канону и Стихирам сообщают свой тон;

3) Церковь требует особенного внимания к ним: вонмем в них встречаются самые лучшие темы для бесед.

§ 92. Утренние Евангелия?

Двух родов:

1) на праздники;

2) на дни воскресные. Темы бесед, смотря по содержанию Евангелия.

§ 93. Вторая стихия?

Песнопения Новозаветные, содержащие:

а) отличие одной Службы от другой;

b) характеризующие и олицетворяющие празднуемое событие. Следственно, темы.

§ 94. Взаимное отношение Стихир и Канона?

1) Кондак – главная тема Службы;

2) Тропарь – первое развитие темы, иногда разделение;

3) Икос – ближайшее развитие Тропаря и Кондака;

4) Стихиры на Господи воззвах, литийные, стиховные, хвалительные – развитие Икоса, из строфы в оду превратившееся;

5) Канон – развитие Стихир, из од образующееся в краткую поэму;

6) Ирмосы – связь тропарей Канона;

7) Антифоны, светильничны, стихиры по Евангельские и пр. – отдельные звуки для возбуждения внимания народа и ободрения духа. Всё в совокупности и отдельно – множество тем для бесед.

§ 95. Третья стихия?

Молитвы и во первых священнические – утренние во время шестопсалмия, содержащие:

а) благодарение Богу за восстание народа от сна, и пришествие в храм;

b) прошение ему помощи;

с) моление, да Господь помянёт всех по имени на небесах;

d) да даст всем утро радостное;

е) да покажет всех сынами света;

f) моление о духе молитвы.

§ 96. О Ектениях и утренних молитвах?

Во-вторых, ектении великие и малые. Содержание известно; каждый член ектении – особая тема. Сюда же молитвы утренние домашние.

§ 97. Четвёртая стихия? Внешний образ действий служащих: входы, выходы, освещения, каждения, облачения и пр.

§ 98. Как пользоваться огромным материалом Утреннего Богослужения?

1) Избирать особенно нужное и важное для слушателей именно наших;

2) изъяснять главное – мысль догматическую, нравственную, историческую;

3) некоторые предметы относить к литургийным;

4) вместо форменных бесед делать перечень в систематическом порядке.

XVII. О дневном Богослужении

А. Часы и Междочасия

§ 99. Общее содержание?

1) День естественный – проповедник славы Божией в мире видимом – через творение и промышление;

2) день Христианский – явление той же славы через искупление;

3) день каждого человека – вид новой жизни. Отсюда в Часах Междочасиях: а) великие дела Божия в мире вообще;

b) в мире Христианском;

с) потребности и образ жизни Христианской. Всё это главные темы.

§ 100. Первый Час и Междочасие?

Темы:

1) вечность Божия, краткость жизни человеческой (2 Пс. 1-го часа);

2) чудеса творения о Промысла Божия в природе (2 и 3 Пс. междоч.);

3) участь нечестивых, упование благочестивых, чудеса Промысла Божия в судьбе человека и целых народов (1 Пс. Час. и Междоч.);

4) характер добродетельного (3 Пс. Ч.);

5) Потребности жизни изложены в молитвах;

6) кроме сего, как Полунощница напоминает нам молитву Господа в саду Гефсиманском, Утреня приведение к Анне и Каиафе и пр. так первый Час представляет искупителя, ведомого от Каиафы в претор и пр.

§ 101. Третий Час и Междочасис? Общие мысли те же что в 1-м Часе. Отличие:

а) поскольку с изменением часов дня переменяются потребности жизни, то и псалмы направлены к этому изменению;

6) напоминание о страданиях Господа от времени осуждения до исшествия на Голгофу;

с) сошествие Св. Духа на Апостолов.

§ 102. Шестой Час и Междочасие?

Главный предмет – Спаситель на Кресте; отсюда Псалмы указывают:

а) на предательство Иуды (Пс.54:13);

b) на буйство и ненависть Евреев;

с) на землетрясение и мрак от 6-го до 9-го (Пс.54:6);

d) победу над смертью и адом;

е) содержат внутреннюю историю чувств Искупителя на Кресте;

f) в молитвах – молебные и благодарные прошения, сообразные времени дня.

§ 103. Девятый Час?

Главное – смерть Искупителя; в Псалмах:

а) блаженные селения Господа и желание войти туда;

b) предъизвещение о совершившемся искуплении (Пс.84:1–4);

с) намёк на сошествие во ад (Пс.85:13), и оттуда восшествие к Отцу Небесному;

d) в молитве – отложить ветхого, и облещися в нового человека.

§ 104. Замечательнейшие предметы бесед из Часов вообще?

1) ряд бесед о страданиях Искупителя;

2) ряд бесед о подлинном характере повседневной Христианской жизни... Последование изобразительных.

§ 105. Часы Царские?

Названы так потому

1) что на них присутствовали Цари торжественно;

2) по Царственному духу и тону.

Состав?

1) Псалмы, кроме первых, избраны особые, сообразно обстоятельствам;

2) Паремии содержат пророчества и прообразования;

3) Евангелия и Апостолы Догматику, практику, историю;

4) Стихиры – то же;

5) многолетие, в коем полный титул Императорский.

§ 107. Часы Светлой Седмицы?

Без Псалмов и молитв. Стихиры изображают:

а) сущность праздника Христос воскресе

b) призывание к поклонению воскресшему Господу – Воскресение Христово видевше

с) беседу Ангела с Мироносицами – предварившия утро

d) сошествие во ад и его разрушение – аще и во гроб снисшел

е) вездесущие Спасителя – во гробе плотски

f) красоту гроба Христова – яко живоносец

g) хвалу Богоматери – Вышняго освященное Божественное селение. Эта Служба повторяется на всех 4-х Часах – знак, что глубокая радость выражается не многословием, а повторением одних и тех же слов и проч..

XVIII. Божественная Литургия

§ 108. Св. важность её?

Готовящемуся литургисать предписывается

а) мир со всеми;

b) чистота помыслов;

с) воздержание.

То же и готовящемуся беседовать о Литургии. Ибо Литургия

1) выше всех Богослужений, кои суть приготовление только к ней – в храме стояще, на небеси стояти мним;

2) святее, – по святости молитв и таинству Евхаристии;

3) благоговейнее – да молчит всякая плоть Ныне силы небесныя Се бо входит Царь славы

4) спасительнее – приобщение Св. Таин и единение с Господом.

§ 109. Надобно ли излагать её на кафедре?

1) полнота и обилие предметов уже вызывают к беседе;

2) правило соборное повелевает изъяснять Литургию народу.

Отличие от прочих Служб? В Литургии:

1) больше знаменательных действий и молитв;

2) чтения происходят в алтаре тихо;

3) чтения и пения гласного меньше;

4) все действия имеют глубочайший смысл;

5) главное – совершается таинство Евхаристии.

§ 110. Роды истолкования?

Литургия имеет:

1) смысл исторический по происхождению и по действиям;

2) догматический, предлагающий Догмат искупления и все Догматы в Символе;

3) нравственный, – она вся направлена к улучшению наших мыслей, обращения с другими и проч;

4) таинственный; – в ней всякое действие содержит духовное значение.

Виды её?

1) Св. Златоуста;

2) Василия Великого;

3) Преждеосвещённых.

Части?

Служебник показывает две части:

1) Чин Литургии;

II) Божественная Литургия;

истолкователи – три:

I) Проскомидию;

II) Литургию общую;

III) – верных.

Каждая часть – особый ряд бесед.

§ 111. Общее содержание её?

По Скрижали – всё таинство искупления, именно:

а) начало жизни Христовой в действиях первых (прежде освящения даров);

b) средние деяния в средине;

с) конечные на последи.

§ 112. Частное содержание: отношение церкви небесной? Частицы в честь и память:

а) Богоматери;

b) Крестителя;

с) Пророков;

d) Апостолов в проч..

§ 113. Отношение церкви земной?

а) за Иерархию;

b) Императора и Дом Его;

с) за живых и усопших и пр.

§ 114. Как излагать?

1) с величайшим благоговением;

2) по особому требованию обстоятельств;

3) преимущественно нравственную сторону;

4) Догматику – в духе и букве Православной церкви;

5) первый источник изъяснения – Слово Божие;

6) второй – Отцы;

7) третий – сама Литургия;

8) в мистику не пускаться безотчётно;

9) в подробности исторические – то же.

Член второй

XIX. Церковно-Богослужебная Библиотека

§ 115. Её характер?

Содержа общие и частные Службы на каждый день года и на различные потребности Христиан, она вместе содержит все возможные роды материй проповеднических – догматические, практические, исторические и т. д.

Польза её для беседовника?

Она может

1) обогатить ум обилием мыслей, назидательностью, точностью в соображениях, искусством в выборе материй, обширностью взора;

2) ещё более развить Христианское чувство во вкус, ибо в ней сознание и сочувствие истин Веры самое живое и благодатное;

3) оживить и воцерковить слог Фигурами всякого рода, словами и оборотами, хотя вышедшими из употребления, но весьма сильными и проч;

4) согласить тон и дух беседы с духом удельной Службы и с расположением слушателей; кроме того, непонимающим языка церковного – объяснить;

5) наконец она есть единственная ручная Библиотека для приходского Священника, по недостатку других Богословских книг и комментариев при церквах.

§ 116. Содержание?

Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная, Триодь Постная, Триодь Цветная, Требник и проч.

§ 117. Что в Октоихе?

Службы 8-ми гласов, в каждом по 7-ми Служб сообразно дням седмицы;

1) неделя – учение о Троице и воскресении;

2) Канон покаянный, страшный суд, взывание о помощи к Ангелам в Понедельник;

3) Вторник – к Иоанну Крестителю;

4) Среда и Пяток – учение о страданиях Спасителя, Каноны Богоматери;

5) Четверток – Апостолам и Св. Николаю Чудотворцу;

6) Суббота – всем святым и поминовение усопших. Все – материи Гомилетические 196.

§ 118. Минея месячная?

В двенадцати томах содержит около 800 Служб, – на каждый день по две и по три, редко по одной. Очень удобна тем, что из неё на день приходится только один урок, читаемый служащим и по обязанности.

119. Минея общая?

Содержит Службы (17) по характеристическим сонмам и названиям Святых: Апостолам, Пророкам, Мученикам и т. д. Она – руководство не только для проповедей, но и для практической системы Богословской.

§ 120. Минея праздничная или Анфологий?

Извлечение из месячной, содержащее Службы на праздники Господские, Богородичные и великих Святых. Анфологий, содержа избранные Службы,

а) указывает важнейшие эпохи и лица;

b) удельные материи;

с) их развитие.

§ 121. Роды бесед по Минеям?

Беседы на праздники

I) Господские;

II) Святых.

§ 122. О поучениях на праздники Господские?

Их основа в Св. Писании, а главное содержание бесед:

1) догматическая сторона праздника;

2) историческая;

3) практическая;

4) иногда соединение всех;

5) недели вводные, пред- и попразднества дают возможность обширно излагать предметы, содержащиеся в Службах на великие праздники.

§ 123. О поучениях на праздники Святых?

Службы Святым представляют целый мир людей Божиих, осуществивших истины Веры:

а) всех званий – от Царя до пастуха;

b) всех состояний – от вельможи и богача до беднейшего сироты;

с) всех возрастов – от дитяти до старца;

d) всех нравственных перемен – от гонителя до Апостола; представляют иногда по два, по три лица в день, иногда целыми соборами. поскольку все сии лица суть практические образцы Христианского совершенства: то и содержание поучений – практика и история, – догматика иногда.

§ 124. О поучениях заупокойных?

Святая Церковь воспоминает и молится об отошедших ко Господу:

а) в ежедневных помянниках и Литургиях;

b) в ежеседмичных Службах Суббот;

с) панихидах вселенских;

d) в особых чинах и последованиях о усопших: во всём этом – побуждения для бесед заупокойных.

Содержание сих бесед – самые Службы и проч..

XX. Триодь Постная

§ 125. Её характер?

Она – собрание Служб от недели Мытаря до Пасхи, исполненных умиления, покаяния и сокрушения о падении; – выбор предметов точный, согласие взаимное, трогательное выражение, сообразность с обстоятельствами; – главные мысли три:

а) приведение человека в живое сознание своей греховности;

b) необходимость поста и покаяния;

с) вера и упование на Искупителя.

Стихиры и Каноны глубоко трогательны и назидающи.

§ 126. Разделение?

Службы:

I) предуготовительные;

II) великопостные;

III) Страстной Седмицы.

§ 127. Службы предуготовительные?

Суть введение в подвиг поста, – светлое преддверие, предпразднество поста, начало умиления и покаяния и проч.

§ 128. Служба в неделю Мытаря и Фарисея?

Содержит учение

а) против гордости;

b) о смирении;

с) об истинной молитве.

§ 129. Служба в неделю Блудного?

Под видом блудного притча трогательно изображает внутреннюю историю падения каждого человека:

а) начало;

b) возрастание порока;

с) гибельнык следстия;

d) причины и образ раскаяния;

е) неизреченное милосердие Божие и проч.

§ 130. Служба в неделю мясопустную?

Содержит учение о страшном суде, именно:

а) страшные явления в мире Физическом;

b) явление мира духовного – Бога Судии, тем Ангелов и проч.;

с) принадлежности суда и гнев Судии к грешникам;

d) радость праведных;

е) трепет грешных;

f) картины рая и ада;

g) добродетели, ведущие в царствие Божие и т. д.

§ 131. Служба заупокойная?

В Субботу мясопуст в ней исчислены все роды нечаянных смертей; – трогательные молитвы за умерших внезапно и пр.

§ 132. Простодневные Службы сырной седмицы?

Получают характер великопостный; в Среду и Пяток нет литургии; молитва Св. Ефрема. В Субботу память подвижников (около 200 имён); учение о подвижничестве.

§ 133. Служба недели сыропустной?

Содержит изображение падения праотцов, и все бедствия сего падения; необыкновенно трогательна и умилённо.

§ 134. О Службах великопостных?

Сперва обрядность:

а) звон косный;

b) облачение простое;

с) местные иконы переменяются;

d) литургия Преждеосвященных и Василия Великого;

е) стояние унылое и коленопреклонения;

g) чтения умножаются, а пение уменьшается;

g) Стихиры и песни имеют тон строгий догматический;

h) напевы гласов печальные, церковь подобится Иорданской пустыне.

§ 135. Разделение?

1) простодневные Службы Утрени и Часов;

2) Службы великого Повечерия;

3) Воскресные.

§ 136. О простодневных?

Службы 1-й и 2-й седмицы содержат догматико-практическое учение о посте, 3-й и 4-й о поклонении Кресту, 5-й притча о Самарянине 6-й воскресение Лазаря, вход Спасителя в Иерусалим, притча о богатом и Лазаре.

§ 137. О Вечерней Службе великопостной?

Здесь великий Канон, который

а) чрезвычайно способен развить благочестивое чувство;

b) кажется, составлен не простою историческою верою и знанием, но ясновидением бездны падения духа;

с) в нём 250 стихов, следственно, почти столько же тем проповеди.

§ 138. Воскресная Служба в неделю Православия?

Содержит:

a) торжество о восстановлении икон;

b) поклонение иконам и значение сего поклонения;

с) прославление восстановителей;

d) в чине Православия утверждаются все Догматы и постановления церковные;

е) предаются анафеме противники;

f) память об усопших защитниках Православия;

g) многолетие живым блюстителям Православия.

§ 139. Служба недели Крестопоклонной? Причины поклонения:

1) да Крест Господень служит отдохновением;

2) побуждением к дальнейшим подвигам;

3) Крест изъясняет сущность поста и подвигов Христианских;

4) главный предмет – учение о кресте (сноска). 2-я неделя – Григорий Палама, 3-я Иоанн Леств. 5-я Мария Египетская и Акафист.

§ 140. В Субботу Лазареву и Неделю Ваий?

a) История о воскресении Лазаря;

b) образ нашего воскресения;

с) Христос всем жизнь, радость, свет;

d) историко-догматическое собеседование о входе Спасителя в Иерусалим.

§ 141. Службы первых трёх дней страстной Седмицы?

Исполнены глубочайшего умиления; в них

1) главный предмет – страдания Искупителя;

2) читается Четвероевангелие;

3) в Понедельник – память Иосифа–прообраза Спасителя, неповинно страдавшего;

4) иссохшая смоковница – побуждение к покаянию;

5) во Вторник – притча о десяти девах;

6) о талантах;

7) в Среду надежда на милосердие Божие через пример жены блудницы ;

8) лукавое сонмище Иудеев.

§ 142. Прочие службы?

Собственно страсти Господни в Четверток и Пяток, погребение, сошествие во ад в Субботу. Здесь:

1) история страданий в Евангелиях;

2:3) пророчества и прообразования в Паремиях; догматика и практика в Апостолах ;

4) причины страданий, необходимость, великие последствия в Стихирах;

5) тут же характер Иудеев и пр.

§ 143. Главные предметы бесед, заключающиеся в постной Триоди?

I) Учение о посте;

II) о таинствах покаяния и Евхаристии;

III) о первородном грехе и о падении вообще;

IV) о искуплении;

V) о почитании икон и благолепии церковном;

VI) об анафеме, власти и правах Церкви;

VII) изъяснение книг Писания по примеру Отцов.

XXI. Триодь цветная

§ 144. Характер?

Возвышенность предметов, стройное расположение, Св. восторг песнопений, величественная простота, свежесть и цветность картин

Разделение:

I) Службы от Пасхи до Вознесения;

II) Вознесения;

III) Пятидесятницы.

§ 145. Службы Пасхальные?

Мысль Церкви – представить себя торжествующей. Отсюда:

1) чтения почти исключены из Служб Пасхальных, одни песнопения;

2) торжественность Пасхи;

3) воскресение Спасителя и наше;

4) разрушение смерти и ада;

5) начало новой жизни; почти нет намёков о печальном падении, грехе, суде, наказании;

6) всеобщая радость;

7) вообще Церковь желает соединить земное с небесным.

§ 145. Обрядность

1) Семидневный звон – победа над смертью и адом;

2) нет коленопреклонений, ибо они – символ падения;

3) освещение в каждение – падение царства тёмного, дары благодати;

4) чтение Евангелия в разных местах – всемирная проповедь;

5) отверстие врат алтаря – небо отверстое;

6) всеобщее лобзание – знак мира со всеми, единения с Богом и Ангелами;

7) пасха. яйца, артос.

§ 147. Службы прочих седмиц до Вознесения?

Различны по различию предметов; некоторые тоном подходят к тону постной Триоди; впрочем главный предмет их – один со Службами пасхальными. Так

1) Службы в неделю Фомину и Мироносиц – историческое доказательство истины воскресения Христова;

2) в неделю Самаряныни учение о поклонении Богу духом и пр.;

3) расслабленного – доказательство божества И. Христа;

4) о слепом – то же, и вопрос о физических бедствиях;

5) связь с Пасхою, Каноном в хвалитными, связь Пасхи с целым годом, Службами воскресными.

§ 148. Служба Вознесения Господня?

Содержит

1) историю праздника;

2) состояние Ангелов;

3) Апостолов;

4) догматы: о прославленном естестве человеческом вообще;

5) о славе Спасителя и седению одесную Бога Отца;

6) о власти, принятой Спасителем за дело искупления; практика:

7) благоговение, молитвы о ниспослании Св. Духа, и о не оставлении нас сирыми и пр.

§ 149. Служба в неделю Отцов 1-го Собора Вселенского?

Она – род заключения и Вселенского утверждения догматики предыдущих Служб, особенно догмата о Божестве И. Христа. Её содержание двоякое:

1) Вознесение;

2) деяния Собора:

а) характеристика Отцов;

b) изъяснение догмата о единосущии Бога Сына и Бога Отца;

с) опровержение Ариевой ереси и пр.

§ 150. Служба в Субботу перед Пятидесятницею?

Заупокойная, та же, что в Субботу пред Неделею Мясопустною Чадолюбие Церкви:

а) пекущейся о мёртвых столько же, как о живых;

b) для поминовения избирающей времена важные.

§ 151. Служба Пятидесятницы?

1) Общая тема в – Видехом свет истины; подробности:

2) история праздника;

3) догмат о Св. Троице;

4) изображение даров Св. Духа;

5) Его действий в людях и во всей вселенной;

6) прославление Спасителя за ниспослание Св. Духа и пр.

§ 152. Вечерня Пятидесятницы?

1) с коленопреклонением;

2) состоит из стихир, –

3) молитв за живых;

4) за усопших;

5) по составу и образу совершения единственная в году.

§ 153. В Понедельник Пятидесятницы?

1) Особый праздник Св. Духу;

2) Служба почти та же, что в неделю;

3) Канон Повечерия преимущественно обращён к Св. Духу;

4) действия Св. Духа Синаксарь.

§ 154. Служба в неделю всех Святых?

Заключает:

1) Цветную Триодь;

2) некоторым образом, ряд годовых Служб;

3) изображение всех дел Божественной экономии. Причины праздника:

1) сошествием Св. Духа совершилось всё дело смотрения Божия о роде человеческом, и люди святые начали восполнять на небеси чин и место отпадших духов;

2) в другие времена святые празднуются особо, теперь совокупно. Содержание Службы: прославление всех Святых.

§ 155. Главные предметы бесед по цветной Триоди?

1) Историко-догматическое учение о воскресении И. Христа, как доказательство:

a) Его Божественности;

b) Божественности Религии;

2) о всеобщем воскресении мёртвых;

3) о возрождении или воскресении духовном;

4) весенние явления природы;

5) о первенствующей Церкви по книге Деяний;

6) о церкви небесной – неделя всех святых;

7) о Пресвятой Троице;

8) о лице Св. Духа;

9) вообще в Триодях Постной и Цветной изображена вся догматика Православной Церкви;

10) и практика.

XXII. Краткие Богослужебные книги

§ 156. Указания на них?

Церковь старается объять не только храмовые, но и домашние и общежительные потребности Христиан. Отсюда Требник, содержащий Чины на всякую потребу, книга Молебных пений, Акафистники, Молитвословы, Канонники, Месяцесловы и проч.

§ 157. Содержание Требника?

Чины и последования;

1) Таинств, погребений и пр.

2) Водоосвящения;

3) молебствия и молитвы без водосвятия, только с кроплением Св. воды.

§ 158. Последование о Таинствах?

В них:

а) догматика Таинств;

b) правила соборные;

с) практика;

d) источники убеждения;

е) образцы проповеднические.

§ 159. Прочие последования Требника?

1) Исполнены духа молитвы и глубочайшего умиления;

2) выражены весьма трогательно с необыкновенною приятностью духовною;

3) подробный указатель материй проповеднических оглавления великого Требника Петра Могилы, и обыкновенного – священнического.

§ 160. О книге Молебных пений?

Она извлечена из Требника; тон различный по различию предметов:

а) торжественный при торжественных событиях;

b) скорбный при скорбных;

с) вообще же преназидательный Псалмы, Евангелия, Апостолы, стихиры, молитвы.

§ 161. Книги для церковно-домашнего моления?

1) Акафистники – материал для панигириков;

2) Молитвословы, кроме материй, могут дать беседам дух молитвенный;

3) Канонники, содержа нужнейшие Каноны, указывают нужнейшие предметы бесед;

4) Месяцесловы, содержа характеристические наименования Святых – молчальник, девственник, мученик, дают главную мысль беседы, иногда целое раздел.

§ 162. Главные предметы?

1) Догматико-практическое учение о Таинствах;

2) о предметах естественных;

3) жизни общественной;

4) семейной или домашней;

5) родственное, как-бы домашнее сочувствие с учением о поминовении усопших, об Ангеле Хранителе, домашнем покровительстве Святых и проч.

Член третий. Церковно-учительная библиотека

XXIII. Книги Св. Писания

§ 163. Содержание библиотеки?

Богослужебная содержит особенно материал проповеднический, учительная – образцы. В ней:

а) книги Св. Писания;

б) Беседы Отцов;

в) книги повествовательные;

г) книги учительные, принадлежащие собственно Русской Церкви.

§ 164. Что из Писания?

Паремии В. З., Зачала Н. З.

Что зачала?

Краткие поучения, или приспособительно к обстоятельствам, или в ряд. Порядок чтения?

1) от Пасхи до Пятидесятницы – Ев. Иоанна;

2) от Пятидесятницы до недели Воздвижения – Матфея;

3) отсюда до сырной – Луки;

4) в Четыредесятницу Марка. Чтение Апостола: от Пасхи до недели Всех Святых – Деяния, а там соборные Послания, Павловы, Апокалипсис (правило Устава).

§ 165. Как распределены Зачала?

Сперва подряд, чтоб был прочитан весь Новый Завет в год. Зачал рядовых не отменять (правило Устава).

§ 166. Зачала приспособительные? Они приспособлены к замечательнейшим событиям и лицам:

а) на праздники Господские;

b) общие Святым;

с) на разные случаи;

d) воскресные.

§ 167. Об изложении Зачал – правила риторические?

1) останавливаться на прямых темах;

2) можно выводить из обстоятельств;

3) можно брать побочные;

4) советоваться с контекстом.

Церковные правила?

1) изъяснять целое дневное Зачало, по примеру Отцов;

2) можно – два Зачала в одной беседе; ибо и Церковь так соединяет; образец бесед – у Св. Дмитрия Ростовского;

3) самое лучшее – изъяснять не отрывки, а целые книги Библейские. Так поступали Отцы.

XXIV. Творения Отцов Церкви

§ 169. Понятие о сих творениях?

Они весьма богаты Христианским назиданием и разнообразны содержанием: беседы истолковательные, догматические, практические, Литургические, тайноводственные и проч.

Время и число чтений?

Утреннее Богослужение; на нём чтения:

1) по благословении хлебов;

2) по 1-й кафизме;

3) по 2-й кафизме;

4) меж упакой и антифонами;

5) по 3-й песне;

6) по 6-й песне;

7) по Многолетии пред 1-м Часом;

8) на трапезе.

§ 170. Как разделить?

Как Зачала Библейские, на

I) рядовые;

II) приспособительные.

Рядовые суть Св. Златоуста, Феофилакта и Феодора Студита, – приспособительные – многих Отцов.

§ 171. О рядовых?

Во-первых, беседы Св. Златоуста на Новый Завет, они – раскрытое и объяснённое Евангелие.

§ 172. Маргарит?

Содержит избранные слова из Златоуста, расположенные несколько порядком системы Богословской.

§ 173. Благовестник?

Принадлежит Феофилакту Болгарскому – в XI веке: ясность, краткость, точность, искусный выбор из Отцов.

§ 174. Оглашения Студита?

Студит жил в VIII веке, и оставил 134 огласительные беседы: назидательность, краткость и точность.

§ 175. О приспособительных?

Они – не простой сборник, но их выбор основан на верном вкусе проповеди и на соответствии:

а) характеру времён церковных;

b) важнейших торжеств и праздников.

§ 176. О Шестодневе Св. Златоуста?

Читать в Четыредесятницу, ибо

а) Паремии из Бытия;

b) пост – лучшее время для размышления о чудесах творения.

§ 177. Беседы Ефрема Сирина?

Читать в Четыредесятницу:

а) глубокое помазание;

b) чистота духовного воззрения;

с) умилительность и убеждение и проч.

§ 178. Лествица?

В VI веке написана; необыкновенно назидательна, и весьма приятно написана; глубина воззрения на нравственную природу.

§ 179. Книга Соборник?

Содержит беседы по двум Триодям; печатана в 1700 г.; весьма разнообразна содержанием и Формою.

§ 180. Поучения на праздники целого года?

1) Указываются Уставом;

2) в одну книгу не собраны;

3) помещаются в Христ. Чтении;

4) помещены в Четьих Минеях и Прологе;

5) принадлежат славнейшим Отцам.

§ 181. Употребление и польза?

1) можно делать перечень;

2) переводить со Славянского на Русский;

3) беседы Отцов могут, вместо школьной, воспроизвести форму живую, органическую;

4) научат сообразности с тоном и духом дневных Служб;

5) сообщат беседовнику дух и характер древнего витийства.

XXV. Книги повествовательные

§ 182. Их характер?

1) по цели: возбудить к подражанию, предохранить от грехопадений, научить восстанию;

2) по объёму:

а) иногда обширны – для душ жаждущих;

b) иногда кратки – для ленивых;

с) разнообразны – для приятности;

3) по Форме:

а) просты, ибо истинны;

b) иногда очень простодушны – аще не обратитеся и будете яко дети;

с) безыскуственны, и всегда назидательны.

§ 183. Какия именно?

В Уставе поименованы Метафраст Логофетов, Пролог, Лавсаик, Жития Святых, Патерики Многотомны.

§ 184. О Метафрасте?

Подлинного нет, a вместо его Четьи Минеи: и по содержанию, и по языку – образцовая книга.

§ 185. Пролог?

Училище Христианского душеведения и пр. биографии, краткие слова, духовные анекдоты, – от 3-х до 9-ти статей на день.

§ 186. Лавсаик?

Нет полного; некоторые статьи помещены в Хр. Чтении.

§ 187. Патерик Печерский?

В нём жизнь Печерских Угодников.

§ 188. Патерик Алфавитный?

Есть только рукопись;

анекдоты и изречения Отцов, коих имена по Алфавиту.

Патерик Скитский?

То же, и поучения.

§ 189. Лимонарь?

Софрония. Содержит анекдоты, подобно Лавсаику; в Уставе не значится; напечатан в 1628 г. в Киево-Софиевском Соборе.

§ 190. Как употреблять?

1) Из Чет. Минеи и Пролога – история и характеристика;

2) из других повест. книг примеры;

3) изречения Отцов, как тексты;

4) можно читать прямо;

5) поновлять язык.

XXVI. Книги нашей Церкви

§ 191. Поучения на воскресные и праздничные дни?

Три части, краткий Катехизис, поучения при Таинствах; причины издания – в Указе Св. Синода.

§ 193. Краткие поучения на каждый день года?

а) Почти одни извлечения из Отцов;

b) порядок системы Богословской;

с) на день по одному поучению.

§ 193. О должностях Христианина?

Извлечено из сочинений благочестивого Тихона Воронежского.

§ 194. Ещё?

Все слова наших пастырей, одобренные Св. Правительствующим Синодом и изданные в свет можно читать в храмах.

§ 195. В заключение обзор 3-го отделения 1-й части? Из всего видно, что церковный источник проповеднических истин весьма обилен и м. с. всеобъемлющ. Так:

1) в Службах по Минеям месячным – полная практика с бесчисленным множеством образцов; а в Минее общей – указание на систему практического Богословия:

2) В Службах на великие праздники (Мин. Празн.) различные догматы отдельно;

3) В Службах по Триодям – догматика в связи хронологической и в некоторой системе;

4) в последованиях Требника о Таинствах – ряд слов Тайноводственных;

5) в его же последованиях на всякую потребу различных и проч. повод к беседам о предметах естественных и общественных;

6) в порядке и расположении Служб целого года – общенародный план проповеднический, а в той или другой Службе, отдельно взятой, не только главные предметы проповедей, но и способы для частного развития главных предметов;

7) Следственно, – Церковь всё сделала и предоставила проповеднику только труд изучать её чин, вникать в её Богомудрые учреждения. Да приступаем же (Евр.10:19–25)⁷⁰.