митрополит Стефан (Яворский)

Догмат о святых иконах

Обращение к читателю и некое предисловие к излагаемому

Видя непокорность прельщенных Галатов, святой Апостол Павел, желая обратить их на путь истины, сурово их укоряет, говоря: О, несмысленые Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос (Гал. 3, 1). Этими же Апостольскими словами можно, честно говоря, укорить и нынешних непокорных Галатов, перед глазами которых написанная икона Христа: глаза смотрят и не видят, и видеть не хотят, но они еще и злословят, и несправедливо называют икону идолом. О, несмысленые Галаты! кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами предначертан был Иисус Христос. Но поскольку для них привычно рассуждать о вере в прениях и распрях и не разум испытывать верой, но веру испытывать разумом, то, снисходя к их высокоумию и любопытству, дерзаем вступить в прения, уповая не на разум свой, а на истину, потому что разум гордится, а истина Господня во веки пребывает. Но прежде, чем перейдем к делу, рассмотрим предварительно некоторые положения.

Положение первое

Икона, или образ, есть некое подобие, являющее в себе того, чей это образ.

Положение второе

Всякая икона, или образ, не во всем подобна тому, кого являет. Потому что одно дело образ, а совсем другое образуемое. Например: образ человека являет только человеческое тело, и то отчасти, но душевные же силы явить не может. Образ не живет, не мыслит, не видит, не слышит. Если же сын и есть образ отца своего, то он не во всем его подобие, ибо тот отец, этот же сын.

Положение третье

Икона, или образ, если являет святой предмет, и сама называется святой, но не по своему веществу, а образно. Так, и Библия, и Евангелие называются Священным Писанием не по своему веществу, но по явлению священных предметов. Так и Ветхозаветная скиния называется Святое Святых.

Положение четвертое

Иконы, или образы, нужны для того, чтобы явить, познать далекие, неприсущие, отстоящие и тайные вещи, и помнить о них.

Положение пятое

Иконы, или образы, различаются между собой, одни по естеству, иные же по способу изображения.

ПЕРВЫЙ род образов есть образ естественный, Отца Предвечного Единородного Сына Слова Отчего. Так его и Апостол называет: Образ Бога невидимого (Кол. 1, 15). И еще, обращаясь к Евреям: Сен, будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Евр. 1, 3). И Сам Христос о Себе говорит: Видевший Меня видел Отца (Ин. 14, 9). Этот Образ во всем равен Тому, чей это Образ, кроме Отечества и Сыновства, рождения и нерождения.

ВТОРОЙ образ имеет Божественное происхождение, некое отдаленное подобие Бога. И таков образ Божий, человек, как сказано: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26).

ТРЕТИЙ род образов есть Священное Писание, поскольку в нем говорится о невидимых явлениях как о видимых, и оно по снисхождению к нам являет Самого Бога в образе человека, имеющего глаза и уши, руки и ноги. Руки Мои сотворили меня (Пс. 118, 73). Очи Господни обращены к праведным, и слух Егок молитве их (Пс. 33, 16).

ЧЕТВЕРТЫМ родом образов может быть всякая тварь, поскольку возводит человека в познание Творца, о чем и говорит святой Павел: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимых (Рим. 1, 20).

ПЯТЫЙ род образов есть прообразы будущих явлений, таких как древний Камень, источивший воду, Медный Змей, Манна, образы Христа: Купина, процветший Жезл, Гедеоново Руно, образы Богородицы, пришествие моря как образ Крещения.

Есть и ШЕСТОЙ род образов, которыми являются некие чудесные, преславные и мужественные дела, во славу свершивших их, в подражание им и в их незабвенную память потомкам, чтобы они всегда помнили о делах минувших дней, и если в них зло, да уклоняются, а если добро, да подражают и прославляют Бога, единственного Чудотворца и Источника всяких благ.

Об образе говорят в трех случаях:

Во-первых, когда он проявляется каким-либо начертанием, как был написан Закон на скрижалях, как написаны в книгах жития святых.

Во-вторых, когда он проявляется в видимых глазу предметах, как в свое время заповедал Бог носить Первосвященнику на плечах двенадцать колен Израилевых, изображенных двенадцатью камнями, или заповедал после перехода Иордана двенадцать камней, взятых из него, поставить, и так далее.

В-третьих, когда некая вещь является швейным или резным, изваянным, или иконописным художеством.

Все это об иконах, или образах, предварительно вкратце изложив, приступим к самому делу.

Часть I. Камень святой православной восточной кафолической веры

Святые иконы в Православной Святой Кафолической Церкви имеют начало и основание в Божественном Писании.

Глава 1. Твердость камня веры от Священного Писания

В Книге Чисел, глава 21: И помолился Моисей (Господу) о народе. И сказал Господь Моисею: Сделай себе (медного) змея и выставь его на знамя, и (если ужалит змей какого-либо человека), ужаленный, взглянув на него, останется жив (Чис. 21, 7–8). Эта змея, исцеляющая ужаленных, была образом Самого Христа, распятого на Кресте, ранами Которого все исцелились, о чем Он Сам говорит: и как Моисей вознес змею в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 14–15).

В Книге Исхода, глава 25, Господь Бог повелевает Моисею сделать из золота двух херувимов чеканной работы, которыми должно обложить ковчег.

Об этом говорит и святой Апостол Павел: обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, (...) а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище (Евр. 9, 4–5). Но и сама скиния была образом, по Божию велению: Смотри, сделай их по тому образцу, какой показал тебе на горе (Исх. 25, 40).

В этой же Книге Исхода, глава 28: И сделай полированную дощечку из чистого золота, и вырежь на ней, как вырезывают на печати: «Святыня Господня» (Исх. 28, 36).

В этой же Книге Исхода, глава 26, по переводу семидесяти: Господь Бог повелевает сделать на покрывалах много херувимов искусной работы.

В Третьей Книге Царств, глава 6. Уже по исшествии сынов Израилевых из Египта, в четыреста восьмидесятом году, в четвертый год царствования, Соломон стал строить храм Господу и сделал кедровый жертвенник, и обложил золотом, и изготовил двух херувимов из масличного дерева. В том же храме Господнем Соломон сделал и медное море, которое держали двенадцать медных волов, смотрящих в разные стороны. Это стало, по общему толкованию святых Отцов, образом Святого Крещения, которое совершали по всей земле двенадцать Апостолов. Такое дело образотворения не отринул Господь Бог, более того, похвалил за это Соломона. В этой же Книге, глава 9: И сказал ему Господь: Я услышал молитву твою и прошение твое, о чем ты просил меня: (сделал все по молитве твоей). Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни (3Цар. 9, 3).

В Книге Исхода, главы 31 и 35. Для устроения и украшение скинии и ковчега Господня Господь Бог избрал Веселеила и наполнил его Духом Божиим и премудростью, и способностью к ручной вышивке и резному художеству. Если бы создание ручных вышитых и резных образов для украшения скинии и ковчега было лукавым делом пред Господом, то Господь Бог не исполнил бы Веселеила Духом премудрости ради такого дела. Ибо Бог в лукавых и скверных делах не виновен: Дух премудрости не дается на скверные дела.

Хотите еще примеры образов? Лев Иуда, о котором вещает Иаков, говоря, что сын его Иуда, молодой лев, лег и уснул, как лев и как львица (Быт. 49, 9). Не образ ли это Христа? Смотри Апокалипсис, глава 5, где написано о Христе: победил Лев от колена Иудина (Откр. 5, 5).

Книга Исхода, глава 17. Камень, источающий воду. Не Христа ли это образ? Смотри 1Кор. 10, 4: Камень же был Христос.

Книга Исхода, глава 12. Агнец пасхальный непорочный, заколотый, на огне испеченный, в костях своих несокрушенный. Не был ли он образом Христа, Агнца непорочного, о котором говорит Иоанн Креститель: вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29). Как Овца, веден был Он на заклание, и как агнец перед стригущим его безгласен (Ис. 53, 7). И костей Ее не сокрушайте (Исх. 12, 10).

Книга Исхода, глава 3. Купина, огнем горящая, несгораемая. Не была ли она образом Богородицы Девы, по общему толкованию святых Отцов, которая, приняв во чрево огонь Божества, осталась непорочной в Своем Девстве.

Книга Судей Израилевых, глава 6. Руно Гедеоново орошенное. Не было ли оно образом Богородицы? На Нее, как дождь на руно, сошел Сын Божий, словами псалма: Низойдет Он, как дождь на руно, словно капли, падающие на землю (Пс. 71, 6).

Книга Пророка Иезекииля, глава 1. Четверо животных. Не образы ли это четырех Евангелистов, по общему толкованию всей Святой Церкви? Некоторые святые Отцы богомудрствуют, что эти животные – образы Самого Христа. Поистине, лицо человека – образ Воплощения и Рождества Христова, лицо тельца – страдания Христова, лицо льва – Воскресения, лицо орла есть образ Вознесения Господня.

Книга Пророка Даниила, глава 2. Камень, от горы отсеченный нерукотворно. Не образ ли это Христа, от Девы рожденного, как толкует и сам Даниил Пророк в этой же главе?

И что еще расскажу? Сам Господь Бог есть начало образа, так как Он родил Сына, Который есть образ Бога невидимого (Кол. 1, 15). И человека Он сотворил по образу Своему и по подобию (Быт. 1, 26). И виден был в образе Старца, ветхого днями, и одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Егокак чистая волна (Лан. 7, 9), И еще: Адаму явился Бог, как человек, ходящий 8 раю во время прохлады дня (Быт. 3, 8). Ходить в раю, беседовать с Адамом и Евой, делать кожаные одежды и одевать в них Адама и Еву – все это знаменует, по толкованию святых Отцов, образ человека, а не невидимого духа. И еще: Иаков видел во сне лестницу, на которой стоит Господь (Быт. 28, 10–17). И еще: Господь говорит Моисею: ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо (тебе) (Исх. 33, 23). И снова: Исаия видел Господа, сидящего на Престоле (Ис. 6, 1). Также и Пророк Михей видел Господа сидящим на престоле. И еще: видение Святого Духа, сходящего, как голубь (3Цар. 22; Мф. 3, 16). Все это образы самого Бога Создателя.

Это же можно сказать и об Ангелах, которые, хотя и бестелесны по существу, являлись в телесном образе Аврааму, Товии, Исаии, Даниилу, мироносицам при гробе Господнем и прочим при Вознесении Христовом.

Если и бесплотные и невидимые духи являлись в человеческом образе, то что возбраняет изобразить их в таком же виде?

Первый вывод

Что вы на это скажете, противники святых икон? Или отвергните все образы и вознегодуйте на Того, Кто повелел их создать, или примите всякий образ по рассуждению и приличному рассмотрению.

ГОВОРИТЕ: Но ты советуешь принять нам кумиров?

ОТВЕЧАЮ: Я говорю об образах, а не о кумирах. Одно дело образ, другое же кумир. Кумир, или идол, по слову Павла, есть ничто: Мы знаем, что идол в мире ничто (1Кор. 8, 4), поскольку образует бога, который Богом не является. Икона же образует нечто истинное, как, например, икона Христа образует Христа, истинного Бога нашего. Икона Богородицы образует истинную Богородицу, и так далее. Но об этом увидите ниже.

Второй вывод

Не может быть грехом то, что повелевает делать Господь Бог. В Писании сказано: Ибо Тебе, Боже, неугодно беззаконие (Пс. 6, 5). И еще: возненавидел Ты всех, делающих беззаконие (Пс. 6, 6), так как создавать образ повелевает Сам Бог, о чем свидетельствуют приведенные выше тексты из Священного Писания о херувимах, о медном змее и о скинии.

Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх. 25, 40). И сам Бог являлся в человеческом образе. Поэтому создание образа не является грехом. Почему же вы, иконоборцы, клевещете на нас за создание святых икон как на Законопреступников? Если можно было Израильтянам иметь образ херувимов, почему нам нельзя иметь образ Христа, сидящего на херувимах? Меньшую ли власть имеет свобода Новой Благодати, нежели иго Ветхозаконных дел?

Третий вывод

Знали ли Израильтяне, создавшие скинию, ковчег, херувимы и другие образы, о заповеди Господней не создавать кумира или не знали? Не можете сказать, что не знали, ибо заповеди Господни хранились на скрижалях в ковчеге. Если же знали, то почему создали херувимы и другие образы?

СПРАШИВАЕТЕ: Создали по повелению Божию. Вам же кто повелел создавать ваши иконы?

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Если им было велено, то кто запретил нам? Если вы приведете какие-либо запреты из Писания, то они относятся к идолам и на них направлены.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Многие образы появлялись в Ветхом Завете и без повеления Божия, что вы обнаружите во второй части. Если они появляются во славу Божию, то на это не всегда требуется повеление: достаточно повеления в общем, если что-то делается во славу.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Если хотите знать, кто нам повелел создавать иконы, то это Христос, Апостолы и вся Святая Кафолическая Церковь: Христос – изображением лица Своего на убрусе. Апостолы – и Преданием, и изображением икон Богородицы, как Апостол Лука. Вся же Церковь Святая – Соборным утверждением. Если же кто Церковь Соборную не слушает, тот язычник и мытарь, по Слову Христа.

ОТВЕЧАЮ, В-ЧЕТВЕРТЫХ: Ветхозаветное повеление Божие создавать образы во славу Его перешло и к нам. Надо знать, что в Ветхом Завете были тройственные заповеди: духовные, плотские и гражданские, или, точнее, Божественные, чиновные, гражданские. Божественные Заповеди как основа учат знанию Бога, вере в Него и почитанию Его. Чиновные заповеди учат о жертвах и о прочих чиноправлениях, как приносить жертвы и какие жертвы, как омываться, как окропляться козлиной и телячьей кровью, обрезываться, кому стричься и в какое время, субботствовать, и проч. Гражданские же заповеди учат поступать по справедливости, чтобы не обидеть, не лжесвидетельствовать, не пожелать вещи ближнего, не украсть, не убить, творить правосудие, око за око, зуб за зуб, кровь за кровь.

Из этих тройственных заповедей Ветхого Завета в Новой Благодати отвергаются только средние (чиновные) заповеди. Все же, что относится к Ветхозаветным плотским обрядам и чиноправлениям, было прообразованием и иносказанием пришествия Христа во Плоти и Его Священства, Его Жертвы и существующих ныне в Новой Благодати Церковных Таинств. Когда пришел Христос и все прообразования и иносказания исполнил на деле, эти прообразования и иносказания упразднились. Когда прорастает плод, – отпадает цвет, когда воссияет лицо, меркнут звезды, и когда приходит Новая Благодать, перестает действовать Сень Закона. Впрочем, заповеди, которые подобают вере, Боговедению и Богопочитанию, а также заповеди, которые учат поступать по справедливости и гражданскому правосудию, должны хранить и мы, христиане. Поскольку Ветхозаветная заповедь о создании образов во славу Божию относится к заповедям о вере, Боговедении и Богопочитании, то она и нас, христиан, касается и обязывает. Так, и Христос называет Церковь со множеством изображений, в соответствии с Пророческими словами, Дом Мой дом молитвы наречется (Мф. 21, 13), обращенными ко всем язычникам. И Апостолы, наученные Самим Христом и полностью перешедшие из иудейства в христианство, по Вознесении Христовом ходили на молитву в Церковь, в которой было много образов. А если и было в Ветхом Завете запрещение не создавать кумиров и всякого подобия, в поклонение и почитание чужих богов, то есть демонов, то и мы этого запрещения всячески придерживаемся и ему повинуемся (Деян. 3).

Здесь раздаются возгласы иконоборцев. Они говорят, что можно иметь иконы, но почитать их и кланяться им весьма не подобает. Так ли вы, противники, говорите? А если так, почему нет согласия между вами и вашими учениями, строящими козни? Так, кальвинисты отнюдь не приемлют святых икон.

Некий кальвинист, учитель Федос Беза, в Момпелгарской Беседе дерзнул сказать, что смотреть на икону Христову доставляет только омерзение.

Лютеране приемлют некоторые иконы, такие как икону Распятия Христова и икону Тайной Вечери Христовой. Но они учат, что не должно эти иконы почитать и поклоняться им.

Итак, лютеране почитают кальвинистов за еретиков, а кальвинисты лютеран. И те, и другие достойны осмеяния, подобно тому, как горшок котлу досаждает, тогда как оба они почернели.

Но это и неудивительно, ибо во лжи единогласия не обрести, как это было в древности во лжи судей, клевещущих на Сусанну: ложь постоянства не знает и единогласию не причастна, а Истина Господня пребывает вовек.

Мы же, Православные, пренебрегаем их обманом и еретическими кознями и не боимся их злоумышления, а благочестиво исповедуем КАМЕНЬ ПРАВОСЛАВНОЙ ВЕРЫ: Не только иметь и бережно хранить, но и благоговейно почитать икону Христа, икону Богородицы и иконы прочих святых подобает, и им должно поклоняться не как Богу, но как изображению Христа, Бога нашего, и его святых друзей.

Глава 2. Твердость камня веры от Священного Писания

В Книге Бытия, глава 18. Явился Господь Аврааму. Он возвел очи свои и взглянул. И вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им (...) и поклонился до земли (Быт. 18, 2). Эти три мужа были образом триипостасного Бога нашего, по общему разумению и толкованию всех святых Отцов, и об этом же говорится в дальнейшем в этой же главе Священного Писания, а также в начале этой главы, где написано: И явился ему Господь (Быт. 18, 1).

Исходя из этого, СПРАШИВАЮ: Естество ли Божие Само по Себе видел Авраам, или он видел Бога в ином образе? Не можете утверждать первое, потому что невидимого, непостижимого и неописуемого Бога никто не видел. Поистине, он в ином образе видел триипостасного Бога, то есть в образе троих мужей. Если же он этому образу поклонился до земли, то кто нам запретит поклоняться образу Христа Бога нашего и прочих святых другое Божиих?

СПРАШИВАЕТЕ: Действительно ли познал Авраам в этом образе троих мужей триипостасное Божество? Но как же не познал, если видел он троих, а обращался к Одному: Владыка! Если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего (Быт. 18, 3). Не говорит: «Владыки», но Владыка, и не говорит: «Не пройдите мимо», но не пройди мимо.

Вспомним же здесь и столб облачный, о котором так пишется: Когда же Моисей входил в скинию, тогда спускался столб облачный, стоявший у входа в скинию; и вставал весь народ, и поклонялся каждый у входа в шатер свой (Исх. 33, 9–10).

Если же эти люди поклонялись Богу в столбе облачном, то что возбраняет нам этому же Богу поклоняться в иконе; не явственнее ли образ Христов образует Христа, нежели облако Бога? Если же скажете, что Бог в виде облака проступает более явственно, то на это отвечу: Бог вездесущ, Он явен везде и все исполняет. Существо Божие неизобразимо, и в это веровали Израильтяне, поэтому они и поклонялись облачному столбу. И какой ответ услышим от вас об облачном столбе, такой и дадим вам об иконе Христа.

В Книге Иисуса Навина, глава 5, явился Ангел Иисусу Навину, говоря: Я вождь воинства Господня (Нав. 5, 14). Иисус же пал ниц на землю, поклонившись ему. Отсюда также можете видеть, что Ангельскому невидимому естеству воздается поклонение во образе видимом.

Так же поступил по отношению к Ангелу и Пророк Даниил (Дан. 10).

ГОВОРИТЕ: И мы таковым явлениям поклонимся, если они будут, но мы не поклоняемся тому, что сделано человеческими руками.

ОТВЕЧАЮ: Если вы поклоняетесь таким явлениям, следует поклоняться и явлениям изображенным, т. к. поклоняясь живым явлениям, вы поклоняетесь не явлению как таковому, а явлению восходительному и предпоказательному, поскольку данное видимое явление образует невидимое. Так и поклоняющиеся явлению, изображенному с помощью рук человеческих, поклоняются не самому изображению как таковому, но поклоняются изображению восходительному и предпоказательному, поскольку этот видимый образ являет то, что невидимо.

УТВЕРЖДЕНИЕ. Возьмем для наглядного примера образы царя: один из них рукописный, а другой – живой посланник или наместник царя. В обоих является царь образно и относительно. Если же почитают посланника или наместника царя, то не ради него самого, но ради царя, посланником или наместником которого он является. Так и рукописный образ царя почитают не за то, что это рукописное художество, но ради того, чьим образом он является. Поскольку угодники Божии Авраам, Иисус Навин, Пророк Даниил поклонялись Богу невидимому в образе видимом и Ангелам невидимым в образе видимом, то почему бы и нам Христа, по Человечеству видимого, в образе видимом не почитать и не поклоняться Ему. Почему бы не почитать и образы друзей Божиих, не как Бога, так не поступайте, но как образы Божиих угодников и другое, о которых говорит Псалмопевец: А я высоко чту друзей Твоих, Боже, утвердилось владычество их (Пс. 138, 17).

Если же откроем Священное Писание Нового Завета, то и там найдем подтверждение нашим словам. В Апокалипсисе в главе 5 пишется так: И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих. Посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем (Откр. 5, 6–8). В этих Апокалипсических словах не явственно ли видим поклонение образу Христову? Что есть Агнец, который стоит, как бы закланный, и которому кланяются старцы: не Христов ли это образ? Слышим еще, что там же (ст. 9) поют эти старцы: Достоин ты взять книгу и снять с нее печати. Ибо ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас (Откр. 5, 9). Поскольку этот Агнец был образом Христа, которому поклонялись граждане небесные, не явственно ли отсюда следует, что и нам, земнородным, должно поклоняться образу Христа.

Но обратимся снова к Ветхому Завету и воззрим на памятник, который поставил Иаков и назвал его Домом Божиим, и сказал: если (Господь) Бог будет со мною (Быт. 28, 20), и молился там. Разве не знал Иаков, что Бог не в рукотворенных храмах живет? Как же он памятник, который сам и поставил, называет Домом Божиим? Еще: разве не знал Иаков, что Бог вездесущ и всемогущ? Зачем же он соотносит бытие Бога с определенным местом, говоря, что Господь именно в этом месте? Еще: разве не знал Иаков, что Богу можно молиться везде? Зачем он молится на том месте, где поставил памятник, и называет его Домом Божиим? О том, что он молился в другом месте, не написано. Поистине, знал Иаков обо всем этом и веровал благочестиво. Однако он называет памятник Домом Божиим и говорит, что на этом месте Бог, имея в виду не буквальное пребывание Бога, но Его благодатное присутствие. Потому что Бог есть везде по естеству и всемогуществу, но не везде по благодати. Например, душа хотя и одушевляет все тело, но не все тело видит, не все тело слышит. Иаков же говорил, что в этом месте присутствует Господь, имея в виду особенное благодатное призрение. Потому он и назвал этот камень Домом Божиим и молился у него Богу, как присутствующему в Своем Доме Своей благодатью. Памятник же не означал Бога, но молящийся смотрел на этот памятник, как на видимое знамение невидимого присутствия Божия и как на Дом Божий: не пространственного расположения Бога, но его благодатного посещения. Раз Иаков молился перед памятником или памятнику как дому Божию, то он и поклонялся ему.

Единодушен с Иаковом Давид, который говорит: войду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему (Пс. 5, 8). И еще: Услыши, Господи, моление мое, когда молюсь я к Тебе, когда воздеваю руки мои ко храму святому Твоему (Пс. 27, 2)! Так и Церковь наша Православная богомудрствует о святых иконах и такому богословию и нас, чад своих, научает.

Скажем еще и о скинии, называемой Святое Святых. О ней вспоминает и святой Павел. Само название Святое-Святых (Евр. 9, 3) ясно показывает, как чтили Израильтяне свою скинию, величая ее таким преизящным именем. Напрасно же великое имя без почитания, напрасна святость без ублажения. Особенно если это Святость Святостей, или Святое Святых. Подобно тому как солнце, прочие светила блистанием превосходящее, имеет следующую за ним тень, так и Святое Святых имеет следующую за ней славу и величание. Слушайте, что говорит Писание: И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои (Чис. 20, 6). Смотрите, какой почет оказывается скинии.

Скажем еще и о ковчеге Господнем, который сам Бог прославил чудесами: иссушением Иордана при перенесении ковчега (Нав. 4), падением стен Иерихонских, после обнесения их ковчегом (Нав. 6), падением идола Дагона, подле которого был поставлен ковчег Господень (1Цар. 5).

Если же этот ковчег Сам Бог почтил чудесами, то тем более как почитали его Израильтяне. Обратитесь к Священному Писанию, и вы найдете там то, о чем я говорю.

ПЕРВОЕ чествование ковчега: как целое колено Левитов было выделено для службы ковчегу Господню, о чем говорится в Писании: В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить ковчег завета Господня, предстоят пред Господем, служите Ему (и молиться) и благословлять именем Его (Втор. 10, 8).

ВТОРОЕ чествование: как запретил Иисус Навин всему народу Израильскому приближаться к ковчегу, ради чего? Ради святости и величия этого ковчега (Нав. 3).

ТРЕТЬЕ чествование: как священник Оза пал внезапной смертью за одно лишь недостойное прикосновение к ковчегу Господню (2Цар. 6). Что же будет отвергающим святые иконы!

ЧЕТВЕРТОЕ чествование: как наказывал Господь мужей Азотских за непочитание ковчега (1Цар. 5). Какая же будет мука вам, иконоборцы!

ПЯТОЕ чествование: Как за недостойное разглядывание ковчега убил Господь множество мужей Вефсамисских (1Цар. 6). Что же будет тем, кто бесчестит святые иконы?

ШЕСТОЕ чествование: как благословил Господь весь дом Аведдара за то, что он принял к себе ковчег Господень (2Цар. 6). Мы также надеемся на благословение за почитание святых икон.

СЕДЬМОЕ чествование: как преславный царь Давид скакал перед ковчегом Господним в ознаменование славы Господней и духовного веселья. Когда же жена его Мелхола укорила его за то, что он плясал, он ответил: «Я играю и пляшу пред Господом». За упрек же Мелхола была неплодна до самой своей смерти (2Цар. 6). И вы страдаете бесчадием духовным за то, что укоряете нас.

Прочие же чествования ковчегу, которые оказывались ему, смотрите в Первой Книге Паралипоменон, главы 13, 15, 16.

Но не только ковчегу Господню, но и другим неодушевленным предметам, по Священному Писанию, оказывались честь, поклонение и почитание и подчеркивалась их святость, которая является началом и корнем поклонения. Поэтому Псалмопевец говорит: Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ног Его, ибо свято оно! (Пс. 98, 5). И еще: поклонимся месту, где стояли стопы Его (Пс. 131, 7). И еще: войду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в страхе пред Тобою (Пс. 5, 8). Еще слышим, что и сам Бог к Моисею обращается: не подходи сюда: сними обувь твою с ног твоих. Ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3, 5).

Гора Синайская, если рассудим по веществу, что имеет более иных гор? Да ничего. Однако за особенное на ней присущие Божие она стяжает такую святость и обретает такое преимущество, что к ней было запрещено прикасаться. И велено было даже зверей или скот, прикоснувшийся к горе, поразить стрелою. Смотрите об этом Исход, 19, а также Послание к Евреям, 12. Если же гора таким величием была почтена из-за присущия Божия, не равной ли, более того, не лучшей ли чести достойна икона Христова, Самого Христа являющая и к Первообразному мысль возводящая? Следовательно, если даже зверей и бессловесный скот убивали за касание этой горы, подумайте, какой вы достойны муки, когда, будучи разумными существами, таким бесчестием попираете святые иконы. Ведь если бы вы царскому образу сотворили бесчестие, то разве бы не получили за такую дерзость достойное возмездие?

Укоряете нас, что мы молимся, обращаясь к святым иконам. Но разве не помните, что сделал Соломон, который не только сам творил усердную и длительную молитву перед лицом алтаря Господня, но и для прочих молящихся, чтобы быть помилованным всем, кто даже на далеком расстоянии помолится Храму, его же и создал; и не только Храму, но и Граду, который избрал Господь (то есть Иерусалиму). Смотрите 3 Книгу Царств, главу 8. И не напрасно молился Соломон, ибо сказал ему Господь: Я услышал молитву твою, (...) (сделал все по молитве твоей) (3Цар. 9, 2).

Поэтому и Пророк Даниил, пребывая в Вавилонском плену и имея в своей горнице оконца, открытые напротив Иерусалима, трижды в день преклонял колени и молился ко граду Иерусалиму (Дан. 6, 10). Если же угодники Божии ко храму Божию и, более того, ко граду Божию молятся, что возбраняет нам молиться иконе Христовой.

Иаков, умирая, поклонился на конец жезла Иосифова (Быт. 47, 31). Об этом говорит и Апостол Павел: Верою Иаков, умирая, благословил каждого сына Иосифова, и поклонился на верх жезла своего (Евр. 11, 21).

ГОВОРИТЕ: Иаков поклонился самому Иосифу, а не жезлу.

ОТВЕЧАЮ: Это-то и удивительно, что Иаков, кланяясь Иосифу, касается жезла: разве нельзя поклониться, не прикасаясь к жезлу? Конечно, можно. Однако он почему-то кланяется Иосифу, касаясь верха жезла. Здесь нет другой причины, кроме той, что жезл есть знамение власти, данной от Бога. Поэтому Иаков, почитая власть, данную Иосифу от Бога, а также провидя высочайшую царскую власть, которая произойдет от Иосифова колена, обоим воздает честь – и знамению, и знаменуемой вещи. Это же делаем и мы, когда знамению, то есть иконе, и знаменуемой вещи, то есть, первообразному, поклоняемся, и знамение не знамения ради почитаем, но относительно, то есть, ради знаменуемой вещи.

ГОВОРИТЕ: Когда поклоняемся Богу и касаемся лбом земли, в этот момент кланяемся не земле, но одному только Богу. Так же было в момент поклона Иакова: когда он поклонился на конец жезла Иосифова, то он кланялся не жезлу, а одному только Иосифу.

ОТВЕЧАЮ: Это очень разные вещи. Земля не является образом и знамением какой-либо вещи, достойной поклонения. Жезл же есть образ и знамение власти, Богом данной. Поэтому когда мы кланяемся Богу, касаясь лбом земли, то мы не земле кланяемся, но одному только Богу. Иначе же рассуждай о жезле, который является образом и знамением власти, Богом данной.

К этому можно добавить следующее. Земля тоже может быть образом и знамением некоей Святыни. Например, гора Елеонская, две Стопы Христовы, водруженные на камне. Гроб Христов, Гора Фаворская и другие места, освященные Стопами Христовыми. Поклоняемся и земле, но не ради земли, но ради Христа, освятившего землю прикосновением Пречистой Плоти Своей, и в знамении видимом невидимое почитаем (об этом будет сказано во второй части).

Но вы, окаянные, суемудрием своим растлеваете Писание Святое и, не покоряясь правильному толкованию святых Отцов и не пленяя разум в послушание вере, везде в Писании ищете лазейки. Тем самым своею гибельной непокорной мудростью или, точнее, безумием, впадаете в глубокую пропасть бесчисленных ересей и прочих неискусных ловите этими же диавольскими хитросплетенными сетями.

Первый вывод

В Священном Писании воздается честь и поклонение неодушевленным предметам постольку, поскольку они имеют отношение к Самому Богу. Не веществу скинии, не веществу древа, из которого сделан ковчег, не веществу золота, которым был окован ковчег, не веществу жезла Аарона, манны и скрижалей Моисея, хранившихся в ковчеге, поклонялись Израильтяне. Все эти предметы не достойны поклонения и почитания по своему вещественному составу. Но этим предметам поклоняются и почитают их за их таинственное восхождение и отношение (как говорилось) к Самому Богу и изображение Божественных Тайн.

Так, например, царского посланника, даже если он и худороден, убог и невежда, тем не менее, почитают, не ради него самого, но постольку, поскольку он, как царский посланник, имеет отношение к самому царю. Поэтому мы кланяемся ему не за его лицо, существо и естество, но взирая на царя, которым он послан.

Так же следует понимать и богомудрствовать о святых иконах, в соответствии с единодушным мнением святых Отцов и решениями Вселенских Соборов, а также учением всей Православной Церкви. Если не были идолопоклонниками Израильтяне, кланявшиеся скинии, ковчегу и херувимам, осенявшим ковчег; если не был идолопоклонником Авраам, кланявшийся Пресвятой Троице в образе троих мужей; если не были идолопоклонниками старцы из Апокалипсиса, кланявшиеся агнцу семиглазому и семирожному (Откр. 5); если не были идолопоклонниками те, кто кланялись Богу, явившемуся в столбе облачном (Исх. 33); если не были идолопоклонниками Иисус Навин и Пророк Даниил, кланявшиеся невидимым ангелам в видимом образе; если не был идолопоклонником Иаков, кланявшийся Богу, давшему царскую власть Иосифу и его племени, от Манассии происшедшему, во образе жезла Иосифова, то никто и нас не может назвать идолопоклонниками, кланяющимися Богу и святым Его в их изображениях, разве только кто безумен и беснуется от ненависти.

Второй вывод

Давид, скакавший перед ковчегом Господним, говорил, что он скачет перед Самим Господом (2Цар. 6). Что это значит: разве не знал Давид, что ковчег Господень это не Господь? Знал, и очень хорошо, но радость и торжество, творимое ковчегу Господню, он воссылает Самому Господу, потому что достоинство Ковчега восходит к самому Господу. И Давид, скакавший перед ковчегом, скакал, как он сам сказал, перед Самим Богом.

Подобным же образом мы относимся и ко святым иконам, в которых достоинство образа восходит к первообразу. И тот, кто почитает образ, почитает того, кого этот образ являет. Поэтому Мелхола, укорявшая Давида, была наказана Господом бесплодием. Так и вы, противники, укоряющие нас, не имеете душеспасительных плодов, но подобны иссохшей смоковнице.

Третий вывод

Почему скиния называлась Святое Святых, какую святость она в себе имела? Вещество скинии само по себе не было свято, как не были святы вещество ковчега, золото, украшающее ковчег, вещество содержимого ковчега. Почему же такое название? Не по какой-либо иной причине, а только потому, что Ветхозаветная скиния была образом истинной Скинии, которую сотворил Бог, а не человек. Об этом сказал Апостол Павел в Послании к Евреям в главе 8, говоря о Ветхозаветных священниках, служащих скинии, которые, как говорит Апостол Павел, служат образу и тени небесного (Евр. 8. 5).

Но и по отношению к самому Священному Писанию возникает такой же вопрос. Почему Апостол Павел говорит именно так. Он обращается к своему ученику Тимофею: ты (...) знаешь Священные Писания (2Тим. 3, 15). И вы сами, будучи противниками, называете Библию Святым Писанием. Но, скажите мне, почему вы это делаете: листов ли ради, имеющихся в этой книге, или букв и слов, определяющих слог Священного Писания? Знаю, как вы ответите: причина не в этом, а в том, что тексты Писания являют и описывают святые вещи и изображают Божии Таинства. Это же мы говорим о святых иконах и по этой же причине называем иконы святыми. И точно так же, как вы почитаете Божественные Писания не ради листов, не ради букваря, ни по какой-либо другой причине, а только потому, что они являются знамением Божиих Таинств и извещением о святых невидимых вещах, так и мы почитаем святые иконы не ради их вещества, не ради изящного художества, не по какой другой причине, но потому что они являются знамением воспоминания о священных предметах. А более всего потому, что для простых людей, не читающих книг, большая польза смотреть на изображение, например, страданий Христа. Как ученые умудряются от чтения, так неученые от изображения. А еще потому, что увиденное более убедительно, чем услышанное. Человек иногда может получить гораздо большую пользу, с умилением взирая на икону распятого Иисуса, чем слушать об этом от неискусного проповедника.

Яркий пример вышесказанному мы имеем в обращении к Православной вере святого равноапостольного Князя Владимира, который, увидев на златотканной завесе искусным шитьем изображенный страшный суд и праведников, ведомых в жизнь вечную, грешников же в огонь неугасающий, и получив толкование от философа Кирилла, пришел в такое умиление от этого иконописного созерцания, что после этого расположился к Православной вере, которую и принял, смотри в Минеи, 15 июля.

Видите, противники, каковы величие и сила икон? Видите, откуда святые иконы берут начало – от Самого Бога, который Моисею повелел сотворить вышитые и изваянные херувимы и другие образы, то есть, скинию, ковчег, трапезу, и прочее. Видите, кто были первыми почитателями святых икон, – Моисей и Аарон, святые мужи и истинные рабы Бога Живого, и все Израильтяне, именовавшиеся людьми Божиими, входившие в храм свидения и окружавшие его, поклонявшиеся Небесному Богу перед ковчегом Завета и перед херувимами, над ковчегом устроенными и на завесах изображенными, почитавшими их, как святые иконы, о чем упоминает и святой Апостол Павел, говоря: служат образу и тени небесного (то есть херувимским изображениям), как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано (Богом) сделай все по образу, показанному тебе на горе (Евр. 8, 5). Их служение и поклонение Господу Богу перед ковчегом завета и херувимскими изображениями не только не вменялось в нечестие, почитание дела рук человеческих, но и считалось большим благочестием, и слава Божия озаряла их сиянием, и Бог через Ангелов своих отвечал им из скинии, называемой Святое Святых, которая была за второй завесой (Евр. 9, 3). Почитал эти же иконы и херувимские подобия и святой Давид, говоря: войду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему (Пс. 5, 8).

Отсюда всякий сделает правильный вывод: не херувимским ли иконам поклонялся Давид, входя в храм Господень поклониться Богу?

И не перед херувимскими ли изображениями молился Соломон, создавший храм Богу и украсивший его золотыми херувимами, когда встал перед лицом алтаря Господня и воздвиг свои руки к Небу (3Цар. 8)? Но и Пречистая Дева Богородица, в детстве своем воспитывавшаяся, по сути, в Святое Святых, днем и в ночью молившаяся ко второй завесе, не почитала ли бывших там херувимских изображений? Поистине, Она не презирала их, ставя в ничто, но почитала, как образы святых предстателей Божиих. Когда Она молилась Богу перед алтарем, кланяясь до земли, перед Ее лицом был ковчег Завета и херувимы славы, осеняющие алтарь. Она кланялась не алтарному веществу, а также не ковчежному и не херувимскому, но возводя Свой ум от видимых предметов к невидимому Богу, Она почитала их, как Божию Святыню. Так ныне и мы, молясь перед святыми иконами, поклоняемся не иконному зримому веществу, а взираем умом на невидимое невещественное, святые иконы почитая, как изображения святых.

Глава 3. Твердость камня веры от Вселенских Соборов

Обычно Вселенские Соборы проходили в Божественных храмах, украшенных святыми иконами. Первый состоялся в Никее, в просторной Церкви святой Софии, находящейся в этом городе. Второй состоялся в Константинополе, в Церкви святой Ирины, Третий в Ефесе, в Церкви святого Богослова, Четвертый в Халкидоне, в Соборной Церкви святой мученицы Евфимии, Пятый и Шестой снова в Константинополе, или в Церкви святой Софии, или же в палатном храме, называемом трулла.

Проходя, таким образом, в Святых Церквях, где совершается Богослужение, в Церквях, украшенных иконным писанием, ни один Собор не отринет святые иконы и не дерзнет обнажить Дом Божий, благолепием более Неба сияющий. Напротив, со всяким благолепием оные святые Отцы, светила Церковного Неба, почитали красоту Дома Божия, говоря словами псалма: Господи, возлюбил я благолепие дома Твоего и место святое, где обитает слава Твоя. Да не погубишь с нечестивыми душу мою (Пс. 25, 8–9).

На Шестом Вселенском Соборе был рассмотрен вопрос: можно ли Христа Бога нашего изображать на иконах в виде агнца, на Которого указывает перст Крестителя, поскольку некоторые засомневались, не будет ли изображение животного как бы неким бесчестием, причиненным Первообразному. После долгих обсуждений Святой Вселенский Собор общим соизволением запретил так изображать Христа, заявляя, что оный агнец Ветхозаветный был типом и образом Агнца непорочного Христа, о Котором Иоанн Креститель, указывая на Него перстом, говорил: вот Агнец Божий, который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 29).

Когда воссияло солнце, упразднилась Законная сень, и когда пришел Христос, это означало, что пришел Ветхозаветный Агнец, бывший Его прообразом. Повелел же Святой Вселенский Собор Христа Бога нашего изображать красками и для этого установил 82 правило, согласно которому следует изображать не агнца, как образ Христа, а Его Самого. Толкование: Агнец предан во образ истинного Христа Бога нашего, и не подобает образ почитать больше истины и агнца, на которого указывает перст Предтечи, на честных иконах изображать, но должно, напротив, Самого Христа Бога нашего написать красками в человеческом образе. Смотрите Кормчую книгу, лист 202.

Отсюда следует, что Шестой Святой Вселенский Собор одобрил иконное изображение в красках и благочестиво утвердил.

Такому благочестию и святому благочинию, столь сияющему, позавидовал сатана и вызвал бурю из преисподнего ада.

В 726 году от Рождества Христова звероподобный царь Лев Исавр начал, как лев, рычать на святые иконы, называть их идолами и изгонять повсюду суровым повелением. И нельзя было без слез смотреть на Невесту Христову, ризами позолоченными одетую и украшенную, из-за этого лютого зверя бесстыдно обнаженную, и на одеяние ее, терзаемое львиными зубами, всем плачущим и рыдающим о таким разорении святого благочестия и о гонении на Православных.

После этого Льва рыкающего пришел Львенок, то есть сын его Константин Гноеименитый, именуемый Копронимом, такого же племени беснования, как и его отец, святых икон ярый разоритель и святого благочестия демоноподобный гонитель. Этот правитель либо угрозами и запугиванием, либо же подарками и обещаниями, собрал посвященное святым иконам нечестивое сборище единомышленников в Царьграде, во Влахернском храме Пречистой Девы Богоматери. Храм же этот он святотатски обнажил, лишив благолепия и изъяв богатейшую церковную утварь, подобно второму Навуходоносору, и удалил из него святые иконы, вместо которых повелел написать деревья, зверей, змей, птиц и прочие неистовые изображения. И можно было видеть мерзость запустения на святом месте, и Дом Божий, превратившийся в разбойничий вертеп: в нем собрались эти разбойники (Святилища Божия) и назвали свое сборище Седьмым Вселенским Собором, хотя на нем не было никого из Патриархов и из Ветхого Рима, не только в своем лице, но и в лице своих посланников. Поистине блажен муж, который не пошел на совет нечестивых, и на путь грешных не вступил, и не сидел в сборище губителей (Пс. 1, 1).

О, сборище беззаконное! О, нечестивое собрание, Иудейскому сборищу против Христа равнонравное! Там князья собрались вместе, чтобы выступить против Господа и Христа Его, Который есть Образ Бога невидимого. Здесь подобным образом ополчились на образ Христов или, точнее, на самого Христа во образе Своем славном.

Кто же может поведать о шатаниях беснующихся! Невесту Твою, Христе Боже наш, как Царицу, Боготканные порфиры и виссон обнажили. Народ Твой, Господи, унизили они, достоянию Твоему причинили зло (Пс. 93, 5). Алтари Твои разорили, Пророков Твоих избили, мужа, сильного делом и словом пред Богом и всеми людьми, Святейшего Патриарха Германа, жестко обличавшего их нечестие, озлобившись, с Престола изгнали. Единомышленников же своих, Анастасия и после него Константина, лжепатриархов, возвели на этот Святой Престол, как волков на паству овец Христовых. И можно было видеть разоренный оплот винограда Христова, и вепрей из дубравы, снедающих и попирающих плод, кровью Христовой орошенный и возвращенный. Рычали звери дубравные, кричали, шумели и извергали хулу, анафему на святое благочестие, намереваясь достичь Неба Святой Церкви стрелами своего лжеучения.

Но точно слабыми детскими стрелами, наносили они раны (Пс. 63, 8)! Ибо цела Церковь Божия, защитником своим имеет Христа и выше еретических шатаний. Если же некоторые ее члены превращались в нечестивых и превращаются ныне, то это плевелы, развеваемые демоническим ветром, пшеница же в житнице Христовой пребывает невредимой. Пламя сожгло тех, кто находился вне печи Вавилонской (Дан. 3), а те, кто прошли огонь, остались невредимы: и золото, искушенное в горниле, ярчайше сияет ныне в Диадеме Небесной. Так и Христос говорит; ибо надобно придти соблазнам (Мф. 18, 7). Поистине, не имела бы Церковь Христова столько прекрасных лилий, если бы не вырос терновник, и такое множество звезд не воссияло бы на Церковных Небесах, если бы не ночи жестокого гонения. Но возвратимся к прежде сказанному.

Праведен во всех делах Своих Господь, Который, если и посещает жезлом Своим беззакония наши, но и милости Своей нас не лишает, ибо после этой жестокой бури еще воссияло Церкви своей Святой желаннейшее затишье благодаря принявшим Скипетры Царствия благочестивым Царям Константину и матери его Ирине. Божиим действием Седьмой Вселенский Собор, против нечестивых иконоборцев, был собран в Никее повторно, в 787 году от Рождества Христова. На Соборе собравшимися тремястами шестьюдесятью семью Епископами руководил правящий Святейший Патриарх Константинопольский Гарасий, в присутствии папы Ветхого Рима Адриана и полномочных посланников от Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского Патриархов, а также посланников от благочестивых царей, Константина и Ирины, отправленных ради этого святого дела величественными правителями.

На Соборе явно отверзлись двери богомудрому умствованию святых Отцов, поскольку, благодаря Святому Духу, нашедшему на них, они единогласно провозвестили все, что полезно Святой Церкви. Погрузившись во глубину Святых Писаний, они испытующе, осторожно и с усердием исследовали все по порядку, опираясь на свидетельства и толкования прежде благочестиво просиявших святых Отцов, таких как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Афанасий, Кирилл, Амвросий и прочие умудренные Церковные светила, которые в свое время устанавливали и утверждали Догматы Православной веры.

Не возбраняется же, но и весьма одобряется возражать святым Отцам, высказывая свое сомнение, выдвигая противоположное мнение и предлагая его всему Святому Собору, ради того принятия более обоснованного решения, чтобы ложь при истине явилась во обличение.

Потому и постановления оного Влахернского нечестивого сборища святые Отцы взяли на мерило богомудрого рассуждения и, сверив все с правым разумом и истинным толкованием Святых Писаний, обнаружили в их нечестивом учении сокровенные сети и показали, что еретический яд услажден медом Божественных Писаний. Все, что говорится о языческих идолах в Святом Писании, это сборище нечестивых, злобой и прелестями вражьими помраченное, обратило на святые иконы. И тем самым свет был назван тьмой, а тьма светом. Об этом вы увидите во второй части Догмата.

Этот же Святой Седьмой Вселенский Собор, будучи вторым в Никее, после многих богомудрых рассуждений и тщательной проверки мнений обеих сторон Священным Писанием и свидетельствами боговещанных Отцов, полностью убедился в существовании чудес и знамений, происходящих от святых икон, настолько твердо и непоколебимо, что принял Догмат Православной веры о почитании святых икон, который не веществу, присутствующему в иконах, то есть не дереву, не меди, не серебру, не золоту, не ручной работе учит воздавать честь, но Самому во образе Первообразному, то есть Тому, Кого являет икона, глядя на которую, ум возводим к Божественному. На Святом Вселенском Соборе было сказано, что Святая Соборная Церковь, всяческими способами своих чад устремляющая вверх, все их чувства влечет к познанию хвалы Божией, поэтому не только слухом, но и зрением на путь спасительный Она наставляет, чтобы исполнились слова псалмов: И слышали мы, и видели это (Пс. 47, 9). И еще: покажи мне лице твое, дай мне услышать голос твой (Песн. 2, 14).

Все же прочее суть еретические лжеучения и клевета на Православных, которые якобы иконой заменяют Бога, на икону уповают, от иконы помощи просят и спасения от иконы ожидают. Все эти и им подобные беснования и поклепы на верных на Святом Вселенском Соборе, как демонские плевелы, Духом Святым развеялись и испепелились, как хворост, и выставились, как паутина, вовсе не имеющая силы. Утвердив же Догмат Православной веры о почитании святых икон, все святые Отцы единогласно заявили: «Все так веруем, все так исповедуем, все подтверждаем и подписываем. Это вера Апостольская, это вера святых Отцов, это вера Православных. Инакомыслящие да будут прокляты и, как сгнившие члены, от тела Церковного отсечены. Всем еретикам – анафема. Приводящим в доказательство своих лжеучений о святых иконах тексты Священного Писания, где говорится об идолах, – анафема. Говорящим о том, что святые иконы это идолы, – анафема. Клевещущим на христиан, что они якобы иконы вместо Бога почитают, – анафема. Евангельские деяния, иконописно изображенные, не приемлющим, – анафема. Святые иконы боготворящим – анафема».

Слышите, противники, эти раскаты грома, убивающие душу: воспряньте ото сна и, отвергнув свое бесчувствие, придите в познание истины и обратитесь к Святой Церкви, которая, как своих детей, примет ранее заблуждавшихся.

Первый вывод

Вселенские Соборы и святых Отцов, которые на них присутствовали, должно обязательно послушать, поскольку Христос говорит: Слушающий вас Меня слушает (Лк. 10, 16). И еще: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф. 18, 18). И еще, Апостол говорит: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (Евр. 13, 17). И еще: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие (Евр. 13, 7) И еще: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреде их (Мф. 18, 20). И еще: Дух истины, то наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 13). Но Второй Никейский Собор есть Собор Вселенский, т. к. на нем были посланники от всех Патриарших Престолов и от Ветхого Рима, и святые Отцы, пастыри словесного стада Христова, собрались на этот Собор по всем правилам. Так что Второй Никейский Собор и святых Отцов, которые собрались на него по всем правилам, весьма подобает слушать. А поскольку на этом Соборе было установлено благочестивое почитание святых икон, то кто же дерзнет противиться Соборному постановлению святых.

ПОДТВЕРЖДЕНИЕ: Противники, вы подчиняетесь Первому Никейскому Собору, поэтому должны подчиняться и Второму. Если же вы им пренебрегаете, то пренебрегаете и Первым, и тем самым придерживаетесь арианского нечестия.

Второй вывод

Соборной Церкви Христовой должно обязательно повиноваться и слушать ее, потому что Христос говорит: а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). И еще: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). И еще: Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины (1Тим. 3, 15), – говорит Павел.

Но Вселенские Соборы, в частности, Второй Никейский Собор, Седьмой Вселенский и святые Отцы, вселенские пастыри, собиравшиеся на Соборы по всем правилам, образуют и представляют Соборную Церковь Христову. Соборная же Церковь Христова есть не что иное как собрание правоверных, а особенно пастырей стада Христова, заботящихся о благосостоянии Святой Церкви и верно понимающих Слово Божией истины. Поэтому им должно обязательно повиноваться и всячески следовать их постановлениям.

Третий вывод

Первый Апостольский Собор гласит: угодно Святому Духу и нам (Деян. 15, 28) Этого же правила придерживались и прочие Вселенские Соборы, глася: угодно Святому Духу и нам. А поскольку мы прислушиваемся к Первому Апостольскому Собору, то и прочие Соборы, а особенно Вселенские, должны слушать, как наставляемые Святым Духом.

ЗДЕСЬ ПРОТИВНИКИ ВОЗРАЖАЮТ: они говорят, что их Собор, который был собран Гноеименитым Копронимом в Церкви Влахернской, и есть Святой Седьмой Вселенский Собор, поскольку именно так его назвали иконоборцы. Поэтому подобает придерживаться решений этого собора, отвергающего иконы.

ОТВЕЧАЮ: Не все то золото, что блестит, не всякое сборище является Собором, а особенно Собором истинным и праведным, Святым Вселенским. Вы же знаете, что и у тех, кто распинал Христа, также был Собор, где шла речь о Христе. Восстали цари земные, и князья собрались вместе на Господа на Помазанника Его (Пс. 2, 2). У нечестивейших ариан были разные течения о единосущии Христа: и в Антиохии, и в Аримене; подобные течения были и у диаскоряне, и у евтихиан в Ефесе. К этим же еретическим течениям причисляется и Копронимово сборище по поводу святых икон во Влахернском храме. Все эти нечестивые собрания не могут считаться истинными и праведными Соборами, Святыми и Вселенскими. Как же собор может называться Вселенским, если он не имеет соизволения от всех высочайших Престолов? Как может называться святым то, что не за Христа, но против Христа? По подобию этого Иудейского сборища организовывались еретические арианские собрания о единосущии Сына Божия. Собрания же диоскорян и евтихиан подвергали поруганию Христа как единого Лица, а на Копронимовом сборище икону Христа, за которой стоит Сам в Своем образе Христос. И это ли святость таких соборов? Не так будет с нечестивыми, не так! (Пс. 1, 4). Но тот Собор Свят, где Сам Христос, а там Христос, где собираются во имя Его: Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их (Мф. 18, 20). А где собравшиеся хулят Христа и попирают Его Святое изображение, такое собрание бывает не во имя Христа, но во имя антихриста.

Не можете, следовательно, вы, иконоборцы, называть ваш Копронимов собор святым, поскольку на нем вы попираете святыню и превращаете Церкви Святые в разбойничий вертеп. Не можете вы именовать его и Вселенским, так как на нем не было никого из Патриархов, ни лично, ни в лице посланника. К тому же ваш собор не седьмой по счету. Если бы он был седьмым, то ему надо было следовать предшествующему Шестому Собору, который одобрил святые иконы и проходил в Святой Церкви, украшенной иконным благолепием. Но поскольку ваш собор не следует предыдущему Шестому, отвергая святые иконы, то явно не может называться Седьмым. Его можно назвать первым, который отвергает предания прежних шести соборов. Читайте об этом в житии святого Стефана, мученика за иконы, от 28 ноября.

Но и помимо этого проявляется ваша ложь: если вы так почитаете этот ваш собор и называете его и святым, и вселенским, то почему ему не следуете? Почему утверждаете то, что противоречит его постановлениям? Читайте об этом вашем соборе, состоявшемся в восьмом столетии, в изложении ваших же Магдебургских исследователей, Матфея Иллирика, Ивана Увиганда и судьи Матфея, изданном в Базеле, начиная с листа 551 и далее. Вы ясно увидите разногласия этого вашего собора и нынешнего вашего мудрствования.

ПЕРВОЕ: Этот Собор воздает должную честь Пречистой Деве Богоматери и гласит, что этот великий Вселенский Собор собрался в Царьграде, в храме Пренепорочной Святой Приснодевы Богородицы Марии». И ниже, в определении пятнадцатом, на листе 563: «Если кто не исповедует, что Святая Приснодева Мария истинная Богородица, всякой твари видимой и невидимой славнейшая и высшая, и не молится Ей с теплою верою о ходатайстве Ее к Рожденному Ею, да будет тому анафема». И еще, на листе 558, о том, что Преславную Божию Матерь, Которая исполнила осенение Божества и Которой нам воссиял свет неприступный, Матерь, говорю, Высшую Самих Небес и Святейшую Херувим, должно отважиться изобразить иконным художеством. Видите, как Собор ваш, подобно Валаамовой ослице, хотя и вынужденно, глаголет истину. Вы же сейчас как мудрствуете – не считаете ли за равную Богоматерь Христову прочим женам? Не ходатайство ли Ее к Сыну Своему презираете и оскорбляете? Не Копроним ли, начальник вашего нечестия, привычно вещает: «сума без золота, Мария без Христа»? То есть, до тех пор, пока Мария носила Христа во утробе, Она была, как сума, полна золота и достойна славы. Когда же Она родила Христа, то якобы стала ничем не превосходить прочих жен. О, безумие! Разве Мать престает быть Матерью после рождении Сына!

ВТОРОЕ: Этот ваш собор в определении семнадцатом исповедует призывание святых, лист 564. Вы же призывание святых отвергаете.

ТРЕТЬЕ: Этот ваш собор принимает Предания святых Отцов в определении первом и шестом, а также семнадцатом. Вы же считаете Предания баснями. О, бедняги! Не ведаете, какого вы духа, – своего собора не придерживаетесь, наш отвергаете, и, таким образом, ни холодны, ни горячи, и достойны порицания.

Глава 4. Твердость камня веры от благочестивого учения боговещанных святых отцов. Об использовании святых икон и об их почитании в давние времена

Знайте, что свидетельства упомянутых здесь святых Отцов заимствованы из трудов святого Дамаскина, из трех его Бесед, в которых он богомудро написал по-гречески о почитании святых икон.

Святой Дионисий, Епископ Афинский, современник Апостолов, в послании к Иоанну Богослову говорит: «Видимое поистине суть явления невидимых образов».

Также святой Дионисий пишет в послании к Титу: «Поэтому должно и нам отложить суетное мнение об иконах и отнестись к ним так, как подобает святыне, и считать иконы знамениями святых, а не презирать начертания Божественных видов и образы, превосходящие тайны естества».

Также святой Дионисий пишет в книге «О церковном чиноначалии»: «Чины, нас превосходящие, о которых мы вспоминаем, не имеют плоти: и блаженное чиноначалие, им принадлежащее, познается одним умом, мир преимущим, поскольку нам же предлежит».

Видим то, что можем вместить, познавая видимые знамения, от которых таинственным образом возводимся к соединению с Божеством, по мере, доступной нам, и тем самым Бог и Божественная сила познаются, насколько возможно, нашим умом.

Мы же, глядя на изображения и образы, направляющие чувства к Божественному Боговидению, насколько можем, возносимся к ним умом.

Василий Великий в похвальном Слове Святому мученику Варлааму, рука которого сгорела в огне, говорит следующее: «Как же расскажу о тебе, о, мужественный воин Христов, столпом ли тебя наименую? Но каким-либо образом выражу восхищение твоим особенным долготерпением, ибо огонь, охвативший столп, сжигает его десницу, но не может заставить его бросить фимиам на огонь идоложертвенника». И далее пишет: «Но что детским лепетом победоносца умаляю? Дадим место прочим благолепнейшим похвалам, призовем ради его прославления трубы доброгласнейших учителей. Воссоздайте лучше, чем я, о, преславные изобразители его страданий, несовершенный образ этого вождя, украсьте своим художеством данное мною тусклое изображение венценосного страдальца и, по вашей мудрости, яркими красками его осветите (Минея, 19 ноября).

Пуская я буду побежден вашим живописным образом подвигов и побед мученика. И да возрадуюсь, покоренный ныне вашей победой благодаря вашему смиренномудрию, да увижу борьбу этой руки с огнем, изображенную вами лучше, чем мною, да увижу добродетельнейшего защитника, ярче показанного вами. Пускай плачут бесы, уже и из-за нас устрашенные победами мученика. Да будет показана снова горящая и побеждающая рука. Да будет изображен на этой же доске и Сам совершивший подвиг Христос, Ему же да будет слава во веки веков! Аминь».

Также Василий Великий в «Сто главе» пишет в главе 10 к Амфилохию о Святом Духе следующее: «Так как и образ царя именуется царем, речь идет об одном и том же царе, и ни власть его, ни воздаваемая ему слава не разделяется. Поскольку начальство одно и власть, нами повелевающая, одна, то и слава, которую мы воздаем, одна, а не многие, так как слава, образу являемая, восходит к первообразу. Поэтому если мы обращаемся к образу Христа, то за ним по естеству стоит Сын Божий. И как в предметах, созданных художеством, в самом виде есть подобие, так в несложном естестве, в обществе Божества есть соединение».

Также Василий Великий в похвальном Слове святому мученику Гордию говорит: «Люди радуются духовной радостью от одного воспоминания о славных делах мужей праведных и, когда слышат о ни стремятся им подражать. Ибо это повествование о людях, просиявших в добродетельной жизни, которые излучают свет, освещая путь тем, кто им последует». И далее: «Как мы, взирая на солнце, всякий раз удивляемся ему, так и о муже этом имеем незабвенную память, взирая и на слова, сказанные о нем, и на его изображения».

Также Василий Великий в похвальном Слове сорока мученикам говорит: «Усердно похвали пострадавших, тогда и ты произволением будешь мученик, и кроме гонения, кроме огня и ран, получишь вместе с ними эту похвалу». И далее: «Приведем как пример тех, о ком ныне память совершается. Принесем много пользы тем, кто слушает о них и их славных делах, если изобразим их на доске, чтобы все могли смотреть на них». И далее: «Как в битвах проявляется мужество, так в речах и словах проявляется похвала, украшающая доблестных мужей, но также и их изображения многих побуждают к добродетелям. Как повествование для ушей, так изображение для глаз».

Святой Златоуст говорит в толковании притчи о сеятеле: «Если высокомерно портишь одежду царя, не самому ли царю творишь бесчестие творишь; разве не знаешь, что если насмехаешься над царевым образом, то самого царя уничижаешь; раз одежда может считаться образом царя, то в случае ее порчи она несет на себе и царское бесчестие».

Святой Амвросий, Епископ Медиоланский, в своем Послании в Италию говорит: «Мне на третью ночь, когда я уже изнемог от поста, не во сне, но в оцепенении, явилось некое лицо, напоминающее блаженного Павла, подобно тому, как бы явился его образ, начертанный на доске».

Святой Епископ Григорий Нисский в Слове о Божестве Сына и Святого Духа высказывает одобрение Аврааму, говоря: «Он не пощадил сына своего, но, связанного, возложил на жертвенник. Когда взираю на это зрелище, достойное плача, иконописным художеством изображенное, не могу удержать слез».

Святой Епископ Леонтий из Неаполя, который находится в Кипре, в Слове к Иудеям говорит: «Если вы, о, Иудеи, укоряете меня за то, что я кланяюсь Крестному древу, почему не укоряете Иакова, поклонившегося верху жезла. Но явно, что Иаков воздает честь не жезлу Иосифову, как и мы, кланяясь Кресту, почитаем не дерево, но самого Христа. Если же кланяемся подобию Креста, которое может состоять из разных веществ, то почему не можем кланяться образу Распятого?» И далее: «Имели же вы, о, Иудеи, многие и различные образы и знамения, которые побуждали к воспоминанию Бога, прежде чем лишились их за неблагодарность вашу. Имели вы жезл Моисея, скрижали, начертанные перстом Божиим, горящую купину, камень, источающий воду, ковчег, в котором была сокровенная манна, жертвенник, исполненный Божественного света, доску, содержащую имя Божие, ефуд, показанный Богом, скинию, образующую Божество. Если же вы, о, Иудеи, всем этим предметам поклонялись днем и ночью, говоря: «Слава Тебе, Единому всемогущему Богу, всем этим чудеса в Израиле творящему» и так с древности, в соответствии с тем, что установлено Законом, смиренно поклонялись Богу, почему не понимаете поклонения Богу, совершаемого перед иконами». И ниже снова: «Если тот, кто от усердия своего поистине любит царя, увидит сына его или жезл его или скипетр или венец или дом или раба его, то с радостью обнимет и облобызает, и тем самым царю, своему благодетелю, воздаст честь. Не во много ли раз более должны мы почитать Бога».

И еще, также: «Если же вы, о, Иудеи, имея образы Моисея и Пророков, всегда поклонялись их Богу, то подобным образом воспринимайте и христиан, когда увидите их поклоняющимися Кресту, и знайте, что честь и поклонение они воздают самому Христу, на Кресте распятому, а не дереву. Ибо если бы они почитали естество дерева, то кланялись бы лесам и дубравам, как и вы поступали в Израиле в древности, когда, кланяясь дереву и камню, говорили: ты мой отец (...) ты родил меня (Иер. 2, 27). И еще: увидев тельца, Иудеи говорили: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. 32, 4). Мы же не обращаемся так ко Кресту или к иконам святых: они не боги наши, но книги, раскрытые в память Бога и честь Его, которым, явственно прославленным, кланяемся в Церквях. Почитающий мученика почитает Бога, ради которого он пострадал. И почитающий Божию Матерь почитает Родившегося от Нее».

Севириан, Епископ Гавалов, на освящении Церкви: «Моисей вознес змея на знамя и повелел смотреть на него ужаленным (Чис. 21, 8–9)». Почему он повелел смотреть не на небо и не на скинию, но, минуя их, на прообраз Креста? Зачем это сделал Моисей, он, поучавший людей: Не делай себе кумира, ни всякого подобия, ни на небе вверху, ни на зелие внизу. Но что я неблагодарным говорю это. Скажи мне, молю тебя, верный слуга Божий, почему то, что другим запрещаешь, сам это же и делаешь, и что рассеять повелеваешь, то сам же и назидаешь. Ты не велел делать кумира и уничтожил расплавленного тельца, а сам выставляешь медную змею, причем не тайно, а явно, для всеобщего обозрения. Моисей потому тогда наложил запрет, что желал заградить путь нечестия и избавить людей от идолослужения. Ныне же он вознес медную змею, желая прообразовать саму истину, и, сотворив Скинию и все херувимы в ней как знамения невидимой Святости, тем самым предсоздал образы и тень будущего (Кол. 2, 17). Так и змею он сделал для спасение людей, чтобы, обретая опыт, они навыкли предузнавать образ Креста, Спасителя и Избавителя, на нем висящего. Это истинно так, что вы. друзья, можете понять из слов Господа, говорящего: И как Моисей вознес змия в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3, 14–15)".

Святой Анастасий, Архиепископ Феопольский, пишущий о субботе Епископу Симеону, говорит следующее «Если царь не присутствует, вместо него почитается его образ. Если же он присутствует, то, если и кажется излишним, оставя первообразное, почитать образ, однако из-за того, что он присутствует, образ уничижать не подобает». И ниже: «Подобно тому, как тот, кто царский образ бесчестит, несет соответствующее наказание, как если бы самого царя обесчестил, хотя этот образ не что иное, как дерево, раскрашенное красками, так и тот, кто чей-либо образ презирает и уничижает, тому самому, кого образ являет, творит бесчестие и поношение».

Святой Афанасий в «Стоглаве» ко князю Антиоху, в главе 28: «Да не будет так, как поступают Еллины, что якобы мы, христиане, вместо богов почитаем образы. Мы только выказываем усердие и любовь к лицу, чей образ начертан. Поэтому неоднократно дерево, на котором был образ, но сейчас его не видно, сжигается как негодное». И ниже: «Как Иаков, умирая, концу жезла Иосифова поклонился, не жезл почитая, но его самого, так и мы, христиане, не с иным намерением почитаем образы».

Святой Златоуст на третий псалом о Давиде и Авессаломе говорит: «Вождям и победителям цари ставят за их мужество образы изваянные, другим же столпы в знамение победы воздвигают и стихами, похвалу содержащими, их украшают. Другие же в книгах победителей восхваляют и их изображения почитают. Малодушному и покинувшему поле битвы образа никто не поставит».

Святой Епископ Леонтий из Неаполя на Кипре говорит в Книге Пятой к Иудеям: «Ругают нас, что почитаем святой Крест и Божественные иконы; нечестивые люди называют нас почитателями идолов и деревянных богов. Если бога (как лжесловят нечестивые) деревянного или многих богов почитаем, то почему не клянемся многими богами, подобно тому как вы, увидел одного тельца, сказали: Это бози твои, Израиль (Исх. 32, 4). Такой клятвы из уст христиан вы никогда не слышали. Но у прелюбодеев синагоги есть обыкновение Непорочную Невесту Христову называть прелюбодейкой».

И ниже: «Ни виды, ни образы, ни знамения не почитаются у нас, как боги: если бы деревянный образ почитали как Бога, то такую же честь воздавали бы и прочим деревьям, а также (что нередко на деле бывает), икону со стершимся образом не сжигали бы в огне».

И еще: «Если дрова сложены в виде Креста, поклоняюсь таковому изображению ради Христа, Который был на нем распят. Если же они лежат раздельно, откладываю их и сжигаю». И еще: «Как тот, кто, принимая запечатанную царскую грамоту и целуя ее, не печать, не свиток, но самого Царя почитает, так и мы, христиане, являющиеся образом Христа, не дерева естество почитаем, а знамению, персту и образу самого Христа, смотрящего на Крест, распятого Крестом, поклоняемся». И еще также: «И поэтому мы изображаем Христа и Христовы страдания в Церквях, в домах, на улице, на досках, на плащаницах, на завесах, чтобы, всегда глядя на них, помнить и не забывать о них так, как вы сильно забыли Господа Бога. И как вы, почитая книгу Закона, почитаете не естество кожи, не чернила, которыми написаны буквы, но Слова Божии, которые являются ее содержанием, так и мы в образе Христа кланяемся не дереву, не краскам (да не будет так), но, бездушному внешнему виду Христову кланяясь, тем самым, самого Христа, как мы думаем, обнимаем и целуем». И еще: «И как Иаков видя окровавленную ризу сына своего Иосифа, преданного братьями, взял ее, целуя со слезами и прилагая к плачущим очам, рыдал не о ризе, но представляя, что обнимал самого Иосифа и касался его руками, так и мы, христиане, образ Христа или Апостола или мученика целующие, у себя в уме считаем, что целовали самого Христа или Апостола или мученика». И еще: «Как дерзаете называть идолослужителями христиан, которые повсюду разорили идольские капища, храмы же мучеников воздвигли. Если бы они кланялись идолам, то не почитали бы мучеников, истребителей идолов. И если бы они дерево, как вы говорите, ублажали, то как бы они восхваляли этих святых мужей, которые сожгли деревянные капища демонов. И если бы они камню честь воздавали, то как величали бы Апостолов, которые сокрушили каменных идолов. И как бы они почитали наружность лживых богов, как бы торжественно праздновали память троих отроков, отказавшихся поклониться золотому идолу.

Велико поистине упорство нечестивых, велика слепота, велики, о Иудеи, ваши бесстыдство и нечестие, когда наносите обиду самой истине. Суди меня. Боже, и рассуди тяжбу мою; от народа нечестивого, от человека неправедного и лукавого избавь меня! (Пс. 42, 1)». И также: «Если же, как уже многократно говорилось, дерево и камень почитали бы, то к дереву и к камню и обращались бы, как и вы говорили в древности: ты мой отец (...) ты родил меня (Иер. 2, 27). Если же святых почитаю наружность, особенно если им кланяюсь и величаю подвиги непобедимых страдальцев, как вы, безумные, можете называть их идолами, которые являют образы и подобия ложных богов, прелюбодеев, убийц и сластолюбцев, а не Апостолов и Пророков.

Но, вкратце уяснив, какая разница между христианскими и языческими образами, послушайте. У Халдеев были в Вавилоне разные мусикийские орудия, с помощью которых они устраивали торжества демонам. Евреи также имели псаломские орудия, принесенные из Иерусалима, и органы, которые они повесили на вербах. И те, и другие были итогом мусикийского художества, псаломские сосуды, гусли, трубы, рога, органы, но вторые во славу Божию, а первые и еще им подобные употреблялись ради торжества демонов.

Именно таковы различия между христианскими и языческими образами: последние в честь и славу демонам, первые же в честь и славу Христу Богу нашему, чтобы стать Его другом же и угодником».

Святой Афанасий, Архиепископ Александрийский, в Слове третьем против ариан говорит: «Знайте, что Сын и Отец едины, знайте, что Сын в Отце и Отец в Сыне. Ибо Сыновнее Божество в Отце, а Отчее есть в Сыне. И тот, кто это понял, тот знает, что, видя Сына, он видит Отца, потому что в Сыне видится Божество Отца.

Это можно понять на примере царского образа. Поскольку в образе вид царя и в царе вид образа, и в образе является царское подобие, да всякий, кто видит образ, в нем увидит и царя». И еще: «Всякий, кто видит царя, понимает, что он тот, кто является в этом образе. И потому не отличается подобие: тот, кто увидел образ, если захотел видеть образ царя, как бы говорит: я и царь едины, я в нем, и он во мне, и то, что во мне видишь, и в нем видишь, и то, что в нем видел, видишь и во мне. Тот, кто кланяется образу, кланяется царю, которого наружность и вид являет образ».

Святой Кирилл, Патриарх Иерусалимский, в Катехизисе, глава 21, говорит: «Все, что сотворил Бог, очень хорошо, но нет другого образа Божия, кроме человека. Солнце возникло по Единому повелению, человек же создан руками Божиими. Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26).

Если образ царя почитается, то тем более словесный образ Божий».

Святой Григорий Назианзин говорит о святом крещении: «Если после крещения восстанет на тебя враг, не испугайся подвига, но, вооружившись знамением, говори: «Образ есть Божий, не как ты низвергнут из славы небесной, в Христа облекся, в Христа крещением изменился"".

Святой Златоуст в толковании на Книги Маккавеев говорит: «Созданные образы царских лиц не от золота только и серебра и иного многоценного вещества светлеют, но и от меди имеют такой же вид. И хотя вещества различаются, ничто не вредит чести образа оттого, что какое-то из веществ имеет меньшую цену, от этого честь образа не умаляется. Всякое вещество в равной мере создает царский вид, достоинство получает не образ от вещества, но вещество от образа, который составляет».

Святой Анастасий Синаит в неделю об Апостоле Фоме говорит: «Тот, кто думает, что видел Христа во плоти, мнит, что он Пророк. Мы же, Его не видев, с детства привыкли исповедовать Бога истинного. Господа Вседержителя, всех веков Творца и Сияние славы Отчей. Так мы Его Евангелие с верою слышим, как вы слышали самого живого Христа. И на икону его Божественную так взираем, как будто Самого, с небес на нас глядящего, видели: поэтому, припадая к земле, поклоняемся Пречистому Его изображению. Огромна поистине ныне христианская вера».

До сих пор выписаны свидетельства святых отцов из бесед Дамаскина.

Авва Дорофей в поучении 21 на святую Пасху говорит так: «Кто хочет написать царский образ, может взять для образа гнилые краски и обесчестить царя, и стать мучеником, но все же использует все краски светлые и достойные царского образа. Бывает же, что и золотые петалы прилагают к царскому образу, и все подробности царской одежды стараются, насколько возможно, воплотить в образе, чтобы тот, кто видел образ, охватывающий все Царское изображение, считал, что именно этого самого царя видит, именно само первообразное».

Содержание и других многочисленных свидетельств Боговещанных отцов о почитании святых икон, которые, ради краткости этой Книги, чтобы она не разрослась безмерно, оставляя, под конец привожу великого почитателя и защитника святых икон святого Иоанна Дамаскина Догмат Православной веры о почитании святых икон, который он запечатлел своей кровью.

Он не испугался рычащего Льва и пострадал за святые иконы отсечением руки. Молясь же перед иконой Владычицы Богоматери, он получил исцеление и исцелившейся чудесным образом рукой написал в защиту святых икон пространные и богомудрые беседы, в которых цветут, как в насаженном Богом вертограде, некие малые цветы, в нашем славянском переводе, суть которых излагается ниже (Книга 4 «О вере» глава 17):

«Потому народ Моисея кружно поклонялся скинии, являвшей икону и образ Небесный, что сказал Бог Моисею: Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе (Исх. 25, 40), и херувимы, осеняющие милостивницу (алтарь), не дела ли рук человеческих. Что же, в Иерусалиме не рукотворен ли знаменитый храм и не человеческим ли художеством он создан?» И ниже: «Жертвовали Еллины, жертвовали и Иудеи, но Еллины демонам, Иудеи же Богу, и отвергнута жертва Еллинов, жертва же праведных Богу приятна. Изваяния Еллинов, поскольку были изображения демонов, отвергнуты. Но это не относится к образам Моисея, которые были изображениями Небесного». И ниже: «Невидимому, бестелесному, неописуемому и невообразимому Богу кто может сотворить подражание. Но поскольку Бог по Своему милосердию и любви истинно был Человеком ради нашего спасения, то и видится, как Человек. Напишем Его изображение в воспоминание наше и для обучения тех, кто при этом не присутствовал». И ниже: «Поскольку не все грамотны, не все умеют читать, по свидетельству святых отцов, иконы пишутся в сокращенное воспоминание. Мы не всегда думаем о страданиях Господних, но, увидев образ Христова распятия, вспоминаем о Его спасительных страданиях, и, падая, поклоняемся не вещи, но образуемому, как и не вещи Евангелия, не вещи Креста поклоняемся, но изображению, потому что честь образа переходит к первообразу».

Святой Дамаскин заканчивает свое слово и говорит: «Есть и многое другое, что Апостолы передавали, не записывая. Поэтому Апостол, учитель язычников, вещает: братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фес. 2, 15). И еще: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11, 2)». Смотрите об этом 4-ю Книгу Святого Дамаскина о вере Православной, глава 17, а также его три беседы о святых иконах.

Первый вывод

Достоинство образа восходит к первообразному, и почитающий образ почитает образуемого. Как учат богоносные Отцы, слова которых здесь приводим: «Веруете ли этому, противники, или не веруете? Если веруете, то вместе с нами почитайте святые иконы и в них кланяйтесь первообразному. Если же не имеете веры и от боговещанного учения святых Отцов, как аспиды глухие, затыкаете свои уши, то, по крайней мере, научитесь мудрости, как бесчестие образа восходит к первообразному, от вашего начальника Копронима».

Здесь уместно сослаться на святого Стефана, игумена Авксентийской Горы, за иконы пострадавшего от нечестивого царя Копронима, который, видя его бесстрашие и многократно со злобой угрожая ему и позоря его, назвал его идолопоклонником. Святой же, подражая своему тезоименному первомученику Стефану, отвечал, что не может противостоять их же премудрости и духу. Взяв пенязь (монету), на которой был изображен царский образ, он спросил окружающих: «Чей это образ?». Говорят: «Царя». Тогда святой, плюнув на образ царя Копронима и повергнув его на землю, начал попирать его ногами. Всем же негодующим и самому царю, разгневавшемуся за дерзость, преподобный из глубины сердца воздохнул: «О, сколько слепоты и безумия! Гневаетесь на меня за то, что я попрал образ царя земного, смертного, тленного. Вы же, поправшие образ Царя Небесного, Христа, Сына Божия, и Матери Его Пренепорочной, как избежите гнева Божия и огня геенского? Ведь вы понимаете, Копронимовы единомышленники, что бесчестие образа восходит к первообразному? Если же это относится к бесчестию, то и честь образа на переходит образуемого».

Второй вывод

Кому больше должно подражать в вере, ответьте мне, противники: Отцов ли Богоносных, чествующих святые иконы и чествовать научающих, или вас, иконоборцев? Рассмотрим обе стороны. На одной иконочтители, оные Отцы, благочестием и житием святым равноапостольным сияющие: святой Дионисий, Сильвестр, Василий, Григорий, Златоустый, Афанасий, Кирилл, Амвросий и прочие, им подобные. На другой же стороне иконоборцы: Лев Исавр, Константин Гноеименитый, Лев Армянин и их единомышленники: Мартин Лютер, Иван Кальвин, Федор Беза и прочие, им подобные.

Теперь внимательно рассмотрим, какая из сторон лучше, чья вера достойнее подражания. Одни шествуют тесным и прискорбным путем и живут не по плоти, а по духу, умертвив все плотские страсти, став жилищами Святого Духа. Еще будучи во плоти, они прославлены Богом бесчисленными чудесами, а после кончины их мощи украшены нетлением и таковыми пребывают и доныне. Другие идут широким и пространным путем и живут по плоти, а не по духу, будучи весьма чуждыми богодухновенной жизни. Решайте, и тьму от света, плевелы от пшеницы, болото от золота усердно отделяйте. Но да не будем сами себе судьями в своих распрях. Возьмем праведного судью, святого Апостола Павла. Суди, Избранный Сосуд, и рассуди наш спор. Скажи нам, какая сторона лучше, чья вера душеспасительна? Святой Павел отвечает: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (...) Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь (Евр. 13, 7–9). Благодарим, святой Павел, за праведное рассуждение и распри утоление. Вы же, противники, слушайте, что говорит Павел: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие. Видите, как много важного не только написали, но и рассказали нам наши наставники. Почему же вы везде искажаете Писание, почему отвергаете Предание? Еще же и прочее слушайте: взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.

Слышите ли, чьей вере велит подражать Апостол? Во-первых, он повелевает взирать на житие и кончину жизни и не слушать тотчас тех, кто думает, что произносит слово Божие, ибо и сатана некогда произносил слово Божие, обращаясь ко Христу. Написано: Ибо Ангелам Своим заповедает Он о тебе, охранять тебя на всех путях твоих (Пс. 90, 11). Но велит взирать на житие непорочное, неоскверненное, чистое, святое, богоугодное и на кончину жизни, то есть, смерть, достойную перед Господом.

Далее Апостол велит подражать вере достойных жизнью и кончиной перед Богом и всеми людьми: и таковые праведники есть среди тех, кто на нашей стороне.

Какова же жизнь и кончина тех, кто на Вашей стороне, известно всему миру, я же промолчу. А вы усвойте и последние слова изречения Павла: Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. Но что означает чуждость учений? Она означает новизну учения по отношению к уже утвержденному в вере Церкви Христовой, например, возникшего как ересь иконоборства, которую в восьмом столетии засеял враг как плевелы между пшеницей. В чем состоят различия между учениями? Очевидно, в том, что они не согласуются между собой, и такова суть учения иконоборцев. Иные из них вовсе не приемлют иконы, таковы кальвинисты. Иные же приемлют всякие иконы, но учат не поклоняться им. Иные же приемлют только некоторые иконы, такие как иконы Распятия Христова и Тайной Вечери. Вот что такое чуждые и различные учения. И таковыми Апостол не велит увлекаться: Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь.

Третий вывод

Не передвигай межи давней, которую провели отцы твои, – вещает Святой Дух (Притч. 22, 28).

Зачем же вы, противники, передвигаете межу святых Отцов? Морю и волнующимся рекам поставлены пределы, которые не следует переходить. Вы же хуже бессловесных тварей, перескакиваете берега, установленные святыми Отцами. Но вы, наверное, скажете, что святые Отцы, которые сами почитают Божественные иконы и учат их почитать, заблудились, не познали, ниже уразумели они истины, во тьме ходят (Пс. 81, 5), а Лютер и Кальвин исправили их заблуждения. О, пустословие, достойное смеха! Враны ночные увидели солнце, которое не смогли увидеть орлы. Но об этом далее не распространяюсь и оставляю на всякое правое и не помраченное тьмой ненависти размышление.

Глава 5. Твердость камня веры от церковной истории и от чудес, происходящих у Святых Икон

Авгарь, князь Едесский, страдал от жестокой болезни и так сильно желал видеть Христа и получить от Него исцеление, что Целитель душевных и телесных язв Христос Бог наш, исполняя его желание и молитву, вид Пречистого Лица Своего изобразил на плащанице и послал Авгарю. С какой же радостью он ее принял, целуя и кланяясь Пречистому Образу Христову, и исцелился, и какие впоследствии чудеса происходили от этого богочеловеческого изображения, читайте об этом в Прологе от 17 августа. Отсюда ясно, что начало святых икон исходит от Самого Христа.

Там же, в тот же день, повествование о том, как сарацинский старейшина Селим не смог войти во врата Царствующего Града из-за Богородичной иконы на верху ворот.

О святом Евангелисте Луке написали многие историки – о том, как он первым собственноручно живописал образ Пречистой Богородицы, носящей Предвечного младенца, Господа нашего Иисуса Христа, а также написал еще две другие Богородичные иконы, принес их к Матери Господней, спросить, угодны ли они Ей. Она же, увидев эти свои образы, промолвила своими Пречистыми устами: «Благодать Рожденного Мною да пребудет с этими иконами». По образцу этих икон другими иконописцами были написаны подобные им, а также иные. Смотрите об этом в его житии, от Метафраста и прочих, 18 октября, и узнаете, откуда берет начало изображение святых икон. Кто-то из безумных скажет: «Я в это не верю, ибо святой Лука был врачом, а не иконописцем». Это слова безумца, как если бы кто говорил, что Павел был Апостолом, а не скинотворцем, или что Петр был Апостолом, а не рыболовом. Да разве не может, о пребезумный, один и тот же человек быть искусным во многих делах! Но речи безумного подобны праху, развеваемому ветром.

Как царь Константин Великий прежде святого крещения жестоко страдал от проказы, и как врачи хотели ради его исцеления сделать купальню, наполненную кровью младенцев и грудных детей. Как во сне явились ему святые Апостолы Петр и Павел, повелевающие ему устроить ради исцеления иную купальню, не только для тела, но и для души, и для этого повелели найти Епископа Сильвестра, скрывающегося в горе, называемой Сорактес. Как был найден Епископ, и как ему был задан вопрос о богах Петре и Павле, а Епископ отвечал, что то были не боги, но рабы Бога Вышнего. Как их икону Епископ показал Церкви, и Константин признал явившихся ему во сне, и оглашен был, и Крестился, и исцелился. Читайте об этом в житии святого Сильвестра, Папы Римского от 2 января. И оттуда узнаете, сколь древним является употребление святых икон.

Как святой Иоанн Златоуст имел в своей келье икону святого Апостола Павла, и как блаженному Проклу явился некий достойный старец, подобный изображенному на иконе святому Павлу, встав сзади Златоуста и тихо ему говоря в ухо. Читайте об этом в житии Златоуста, от 13 ноября, и в житии Святого Прокла, от 13 ноября.

Вспомнив о Златоусте, не должно умолчать и о его Божественной Литургии, в которой он повелевает литургисающим кланяться и целовать икону Христову и икону Богородицы. Смотрите в Служебнике, в Литургии святого Златоуста.

Как Мария Египетская за свое недостоинство не могла войти в Церковь Иерусалимскую для поклонения животворящему древу и как, увидев в притворе икону Богородицы, со слезами к ней молясь и называя Пресвятую Богородицу Споручницей своего спасения, услышав от нее глас: «Если перейдешь Иордан, обретешь блаженный покой». Читайте об этом в житии Марии Египетской, от 20 апреля. И узнайте, что может горячая молитва к иконе Богородицы.

Как святой великомученик Евстафий Плакида во время охоты увидел посреди рогов оленя блистающий Крест и на нем распятого Иисуса, и как таким образом сам ловец был уловлен в душеспасительную сеть, смотрите в житии святого Евстафия, от 20 сентября. И узнайте силу Божественных образов и святого Креста.

Как во граде Вирите Иудеи нанесли удары иконе Христа, Бога нашего, и как она истекала кровью, которой исцелялись многие больные, и из-за этого чуда как Иудеи, уверовав во Христа, Бога нашего, крестились. Смотрите об этом в Прологе, от 17 октября.

Некий пустынножитель, затворник горы Елеонской, имел в своей хижине икону Пресвятой Богородицы и каждый день непрестанно воссылал Ей моление и поклонение. Позавидовал этому сатана и стал сильно досаждать старцу плотскими страстями. Он предстал перед старцем в видимом обличье: «Поклянись, старче, что никому не раскроешь то, что я тебе скажу, и тогда перестанут искушать тебя лукавые помыслы». Затворник поклялся. Диавол же сказал: «Не кланяйся этой иконе и не молись на нее, и ощутишь в своем теле свободу от страстей». Сказав это, он стал невидимым. Наутро затворник пришел к Феодору Сикеоту и рассказал обо всем, что с ним было. Тот ответил: «Как же ты осквернился тем, что поклялся бесу, только и добра, что исповедал это. Но лучше бы тебе не пропустить ни одной блудницы в городе, чем отречься от поклонения иконе Господа нашего Иисуса Христа и Пречистой Его Матери». И так, долго беседуя, он утвердил его в вере и отпустил восвояси. Смотрите об этом в Прологе, от 22 августа, а также в Лимонаре Софрония, Святого Патриарха Иерусалимскаго. Знайте, что и бесы, и иконоборцы единомышленники, утверждая, что не следует кланяться иконам.

Там же, в Прологе, в тот же день, 22 августа: Повесть об иконе Пречистой Богородицы, называемой Грузинской, у которой премногие чудеса совершались и доныне совершаются.

При Ираклии Самодержце Греческом Хоздрой, царь Персидский, задался целью покорить все восточные страны и отдал соответствующий приказ военачальнику вельможе Сарвару. Принял участие в этом деле и скифский военачальник Хаган. И так, идя, Савар с Востока, а Хаган с Запада, они захватили и сожгли многие города. Они достигли морем и сушей Константинополя и устремились к нему. Патриарх же Сергий, взяв нерукотворную икону Христову и иконы Пречистой Богоматери, всем клиром и со всеми людьми обходил городские стены, утешая людей не сдаваться и не расслабляться. Какую же победу даровал Господь Бог по вере их и по воздаваемой чести святым иконам, читайте об в Постной Триоди, Синаксарь в похвальную субботу.

Там же в том же Синаксаре есть повествование и о другой победе, при царстве Константина Погоната. Там же еще и повесть о третьей победе, при Льве Исавре, когда агаряне окружили Царьград тысячей восьмьюстами кораблей, желая разорить его. Жители, обычные граждане и священство, обнося честное древо животворящего Креста и честную икону Богоматери Одигитрии, обошли стены города, со слезами умоляя Бога. Какую же славную и чудесную победу, молитвами Пречистой Богоматери, Господь сил даровал над агарянами, читайте там же в Постной Триоди. Так установилось благодарственное пение об этих славных победах, называемое акафист, или неседальное.

Если кому-нибудь придет помысел неверия в эти и прочие бесчисленные чудеса от святых икон, происходящие в различном времени и месте, вспомните Моисейский жезл, творящий чудеса (Исх. 4), купину, огнем горящую, но несгораемую (Исх. 3), медного змея, исцеляющего ужаленных (Чис. 1). Вспомните и тень святого Петра, одним осенением исцеление приносящую (Деян. 5), и платки, и опоясания святого Павла, прогоняющие всякий недуг (Деян. 19). Над всем же этим вспомните и ризу Самого Христа (Мф. 5), одним только прикосновением к которой исцелилась женщина, истекающая кровью (Лк. 8). Бог всемогущ, потому для Него нет невозможного, и если Он дает бездушным творениям чудесную целительную силу, то почему бы Своим явно святым иконам и изображениям другов Своих не может дать силы для подобного чудотворения.

Умалчиваю о прочих чудотворениях от святых икон, как и не покушаюсь мерить небо пядями или море в заключать в горсть. Ибо легче сосчитать звезды неба, листву деревьев, траву всей земли, песок вдоль моря, чем перечислить чудеса от икон – Христовой, Богородичной, святителя Николая и прочих угодников Божиих, конца бы не было моему писанию в таковом деле. Одни только чудеса от святых икон в нашем Православном Российском государстве столь многочисленны, что если бы подробно о них писал, правду говоря, написал бы книгу, которую и поднять невозможно. Конец когда-нибудь придет моему писанию и жизни нашей, конца же чудесам от сияющих святых икон не будет.

Написав обо всем этом столь кратко, завершу свой рассказ словами святого Иоанна: «Многое сотворил Иисус (при иконе Своей, а также иконах Матери Своей и Своих угодников), о чем и писали многие, поэтому все это невозможно уместить в одну книгу, аминь».

Первый вывод

Бывают ли чудеса во свидетельство ложной веры или нет? Богословы обращаются к этому вопросу и говорят, что это совершенно невозможно. Могут быть и в ложных верах демонские грезы и призраки, ведь летал же по воздуху Симон Волхв или сотворил же змея Египетский чародей. Есть и другие, подобные этим, бесовские нечестивые действия для обмана смотрящих, что и будет от антихриста при кончине века, по Слову Христову: Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24, 24). Надо обращать внимание на то, каково намерение и цель лживых чудес, диавольских грез и призраков. А намерение и цель не иные, как только кощунствовать, прельстить, погубить, и противоречить мудрости Святого Писания. Но чудеса истинные, от Бога, не могут быть на прельщение и погибель, а всегда на пользу человеку, чтобы глухой услышал, слепой увидел, немой заговорил, болящий исцелился, прокаженный очистился, мертвый восстал. Эти и тому подобные чудеса не могут быть истинными от демона, его чудеса – только грезы и призраки; истинными же чудеса бывают только от Самого Бога, который творит чудеса или непосредственно, или же через угодников своих, или иным неким орудием, от естества или от искусства, каковы святые иконы. Поскольку такие премногие чудеса бывают у святых икон, о чем и было сказано выше, очевидно, что Догмат Православной веры, который учит почитать святые иконы, не может быть ложным, иначе бы Сам Бог был бы свидетелем и утвердителем лжи, что и подумать о Боге страшно.

Второй вывод

Может ли земной царь к ложной грамоте, написанной ради обмана, приложить свою руку и утвердить ее своей царской печатью? Не может, если это царь, любящий правду. Но чудеса от Бога согласуются со Святым Писанием, как с подписью и печатью Божией, ради укрепления верующих. Так неверующих приводили к вере Апостолы, которые всюду проповедовали, помогая Господу, и подтверждали сказанное последующими знамениями. Очевидно, что чудеса ради утверждения ложной веры не могут быть сотворены Богом. Ибо праведен Господь и правду возлюбил; правоту видят они Его (Пс. 10, 7). А поскольку Бог творит славные чудеса при святых иконах, то Догмат о святых иконах не может быть ложным.

Третий вывод

Дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово, – говорится в Священном Писании (Мф. 18, 16), а также Втор. 19, 15. Почему же вы, противники, не двоим или троим, но многим свидетелям, свидетельствующим о чудотворении при Иконах, не верите, как и Церковной истории. Поистине странно! Языческим историям, написанным Тацитом, Ливием, Светонием и прочими, верите, как и деяниям, ими описанным, не усомнившись в том, что древняя Троя была славным градом, что Ганнибал, вождь Карфагенский, победил римлян, Кесарь Галлию, Август Клеопатру. В этом и подобном из языческой истории вы не сомневаетесь. Почему же не верите истинным Церковным историям и христианским достоверным писателям? Или всю историю отвергните и зачеркните, или, если уж прислушиваетесь к одним историкам, то и других не отвергайте.

Из-за вас, противники, я теряю терпение. Знаете, что я скажу вам, вы уж простите. Усомнюсь-ка я в том, что вы сыновья честного супружеского ложа. Ибо, скажите, откуда мне знать, что вы Законные сыновья? Кому открыта эта тайна? Кто наверняка знает о вашем зачатии, кроме Бога и ваших матерей? Я же постольку называю вас Законными сыновьями, поскольку так говорят о вас люди. Но поскольку вы не верите людям, которые повествуют о чудотворении при святых иконах, то и я не поверю, что вы законные сыновья. Видите сами, как своим неверием вы губите любую веру, в том числе и веру людей в ваше законное рождение.

Глава 6. Твердость камня веры от доказательств, основанных на Священном Писании

Доказательство первое

Ту Церковь должно слушать и повиноваться ей во всем, которая есть истинная Церковь Христова и Апостольская. О таковой Церкви говорит Христос: если (...) Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). Но ваша церковь, противники, не есть истинная Христова и Апостольская Церковь. Поэтому вашу церковь слушать не подобает. Значит, и догматы вашей церкви о низвержении святых икон, о бесполезности Евхаристии Тела Христова и призывания святых, а также прочие, следует всячески отвергать и избегать их, как душевредного нечестия, по слову псалма: Возненавидел я сборище лукавых (Пс. 25, 5).

А то, что ваша церковь, противники, не есть истинная Христова и Апостольская Церковь, хочу показать, используя следующие доказательства.

1). Истинная Христова и Апостольская Церковь есть Церковь старая, ветхая и древняя. Уже прошло тысяча семьсот лет с тех пор, как она была основана, и так укрепилась в прежние времена, что и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18), по Слову Христову. Но ваша церковь нова и возникла недавно. Лютеранская церковь появилась через пятнадцать столетий после прихода Христа, в 1517 году. Кальвинская церковь появилась еще позже. От этих церквей произрастает множество сечений веры. Как же ваша новая по сути церковь может называться истинной Христовой и Апостольской? Разве только хитростью и лукавством, как это делали древние Гаваониты, приписав себе ветхость с помощью ухищрений и таким образом прельстив Израильтян (Нав. 9).

ВЫ ГОВОРИТЕ, что ваша церковь была во времена Христа и Апостолов.

ОТВЕЧАЮ: Если она была во времена Христа и Апостолов, то или пребывала вплоть до Лютера невредимой и неизменной, или изменилась. Если изменилась, то это уже не Церковь Христова, которая создана на Камне и поэтому имеет такую крепость, что и вратам адовым не одолеть ее (Мф. 16). И по слову Апостола, она есть столп и утверждение истины (1Тим. 3, 15). Если же она пребывает невредимой и неизменной, то напрасно вы считаете себя обновленцами «падшей» Церкви.

ГОВОРИТЕ, что ваша церковь была всегда, но пребывала скрытой пятнадцать столетий, вплоть до Лютера.

ОТВЕЧАЮ: Прежде Лютера ваша церковь или была, или не была. Если была, как вы говорите, скрыта, то скажите нам: где именно вы нашли укрытие. И если она была сокрыта, то уже не была Церковью Христовой. Церковь же Христова всегда ясно видна, как Град, стоящий на верху горы, как светильник на свещнице, и как всенародное судилище, к которому повелел прибегать Христос: Если же не послушает их, скажи Церкви (Мф. 18, 16). Но и Псалмопевец говорит: Солнце соделал Бог обителью в небесах (Пс. 18, 5). Согласно толкованиям святых Отцов, Солнцем называют Церковь Христову, не тайную, но явную, как солнце. Если до Лютера вашей церкви не было, то это новая церковь, берущая начало от Лютера, а не Церковь Христова, которая является древней церковью. Потому что новое не может быть ветхим, как и ветхое новым.

2). Истинная Церковь Христова и Апостольская может ли окончиться и оскудеть или не может? Если не может, то это наша Церковь, которую и сами одобряете, и говорите: прежде была истинная Церковь Христова, и поныне она таковой остается. Если же может иметь конец истинная Церковь Христова, то и ваша церковь лютерская и кальвинская, которую вы называете истинной Церковью Христовой, может прийти к концу: и таким образом, по вашему лжеучению, никакая Церковь Христова в подсолнечном мире неизменно существовать может; то есть, всякая церковь, по вашему мнению, может иметь конец. Но тогда отсюда следует, что ложны слова Христовы: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Ложны и Апостольские слова: есть Церкви Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3, 15). Но Слова Христовы и Апостольские не могут быть ложными. Небо и земля прейдут, словеса же Моя не мимоидут (Мф. 24, 35). Так что ложно ваше учение, научающее о кончине Церкви. Вы говорите, что в первое пятисотлетие Церковь была поистине Христова, имела истинную веру, а потом стала заблуждаться и пребывала в заблуждении вплоть до прихода Лютера. Лютер, вместе с Кальвином, эту Церковь, якобы пришедшую в упадок, восстановил и обновил.

3). Подлежит ли заблуждениям Истинная Церковь Христова и Апостольская или не подлежит? Если не подлежит, то наша Церковь, которая вначале, согласно вашим же словам, не имела заблуждений, не имеет их и поныне. Если же подлежит, то подлежит заблуждениям и ваша церковь, которой вы следуете, и нас к тому принуждаете.

ГОВОРИТЕ: что Церковь не подлежит заблуждению, если следует одному только Святому Писанию. Но поскольку наша Церковь не одному только Святому Писанию следует, но и на Преданиях утверждается, то она заблуждается, причем уже с древних времен.

ОТВЕЧАЮ: Как равную крепость имеют слово царское написанное и слово царское изреченное, так равную силу имеют Писание Святое и Предание Апостольское. В первом Слово Божие записанное, во втором переданное. Оба же они вдохновлены от Бога. И как о Писаниях говорит Христос: Исследуйте Писания (Ин. 5, 39), так о Преданиях говорит Апостол: стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес. 2, 15). И еще: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11, 2). Поскольку Апостольские Предания имеют силу, равную силе Священного Писания (смотрите об этом в специальном Догмате о Преданиях), то если вы свою церковь считаете не заблуждающейся, поскольку она следует одному Писанию, то тем более наша Церковь чужда заблуждений, поскольку следует и Святому Писанию, и Преданиям Апостольским. Если вы говорите, что крепок дом на одном камне, то он еще крепче, если стоит на двух и многих камнях. Если же вы эту Церковь называете падшей, то тем более ваша заслуживает такого наименования.

4). Церковь лютеранская и кальвинистская, если была в мире прежде Лютера, была или видима, или невидима. Если скажете, что видима, то скажите, молю вас: кто когда ее видел, кто о ней слышал или кто писал о ней или вспомнил когда? Если же скажете, что она невидима, то так говорят и магометане о своем сборище, так считают и другие ереси. И как церковь, существующая на земле, может быть невидимой? В ней Епископы и пастыри видимо осуществляют свое управление и пасут свое стадо, совершаются Таинства, согрешающие исправляются, не кающиеся отлучаются, и прочее. Как Церковь может быть невидимой, если в ней бывают Соборы, устанавливаются правила, утоляются распри – все это обычно для Церкви Христовой. И Соборы были не только в Апостольские времена, о которых читаем в Деяниях, в главе 15, но и после Апостолов, как, например, Вселенские Соборы Никейский, Константинополский, Ефесский, Халкидонский, которые и вы, противники, как и четверых Евангелистов почитаете. Все они видимы. Так что Церковь Христова не может быть невидимой.

ГОВОРИТЕ: В Символе веры читаем: «В одну Святую Соборную и Апостольскую Церковь» (то есть, Верую). Но вера относится к предметам невидимым. Значит, и Церковь Христова, в которую веруем, невидима.

ОТВЕЧАЮ: Всякий предмет веры, поскольку он является таковым, невидим, но по иному рассмотрению все же видим. Так, Апостолы во Христе видели Человечество, веровали же в Божество. Так, в крещении видим воду и омовение, веруем же в невидимую силу Святого Духа, ко очищению от первородного греха. Так, в книге Библии видим Писание, начертанное на хартиях, веруем же, что ее содержимое – Слово Божие. Так и в Церкви Христовой верим в одно, видим другое. Веруем в происходящее, видим же собрание людей, тайнодействие и прочее.

ЕЩЕ ГОВОРИТЕ: Во времена Пророка Илии Церковь была невидимой. Когда Илия обращался к Богу: Господи! Пророков Твоих убили, (...) остался я один (Рим. 11, 3), отвечал Господь: Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом (Рим. 11, 4), а также 3Цар. 19.

Отсюда вы делаете вывод, что семь тысяч этих мужей были скрыты, так что и сам Пророк Илия о них не знал: поэтому Церковь может быть невидимой.

ОТВЕЧАЮ: По поводу уединенных и утаенных, нет сомнения, что они могут быть не всем видимы и известны, что и ныне бывает, когда между неверными тайно находятся многие верные рабы Божии. Но отсюда не следует, что Церковь Божия невидима. Она явлена в главных своих представителях, то есть в пастырях и учителях Церковных, которые называются со времен Христа светом миру. Как на солнце, обращаются взоры на них, блистающих лучами правого учения и непорочной жизни, так что им невозможно пребывать скрыто и втайне. Поэтому Церковь, просвещаемая этим учением, утаенной и невидимой быть не может.

5). Христос, Бог наш на песке ли создал Дом Свой, Церковь Святую, или на камне? Если на камне, то уподобился мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что был основан на камне (Мф. 7, 24–25). Если же Дом Божий, то есть. Церковь Христова, пала, как вы, противники, лжесловите, то вы уподобите Христа человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф. 7, 26–27). Так что же вы говорите: пала ли Церковь Христова или не пала? Если пала, то зачем вы научаете падшую через пятьсот лет, ведь она основана на песке, и основавший ее уподобился человеку безрассудному. Но мы учим, что не пала Соборная Христова Церковь (о Соборной ведь здесь говорим, а не о поместной и когда? Если же скажете, что она невидима, то так говорят и магометане о своем сборище, так считают и другие ереси. И как церковь, существующая на земле, может быть невидимой? В ней Епископы и пастыри видимо осуществляют свое управление и пасут свое стадо, совершаются Таинства, согрешающие исправляются, не кающиеся отлучаются, и прочее. Как Церковь может быть невидимой, если в ней бывают Соборы, устанавливаются правила, утоляются распри – все это обычно для Церкви Христовой. И Соборы были не только в Апостольские времена, о которых читаем в Деяниях, в главе 15, но и после Апостолов, как, например, Вселенские Соборы Никейский, Константинополский, Ефесский, Халкидонский, которые и вы, противники, как и четверых Евангелистов почитаете. Все они видимы. Так что Церковь Христова не может быть невидимой.

ГОВОРИТЕ: В Символе веры читаем: «В одну Святую Соборную и Апостольскую Церковь» (то есть, Верую). Но вера относится к предметам невидимым. Значит, и Церковь Христова, в которую веруем, невидима.

ОТВЕЧАЮ: Всякий предмет веры, поскольку он является таковым, невидим, но по иному рассмотрению все же видим. Так, Апостолы во Христе видели Человечество, веровали же в Божество. Так, в крещении видим воду и омовение, веруем же в невидимую силу Святого Духа, ко очищению от первородного греха. Так, в книге Библии видим Писание, начертанное на хартиях, веруем же, что ее содержимое – Слово Божие. Так и в Церкви Христовой верим в одно, видим другое. Веруем в происходящее, видим же собрание людей, тайнодействие и прочее.

ЕЩЕ ГОВОРИТЕ: Во времена Пророка Илии Церковь была невидимой. Когда Илия обращался к Богу: Господи! Пророков Твоих убили, (...) остался я один (Рим. 11, 3), отвечал Господь: Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом (Рим. 11, 4), а также 3Цар. 19.

Отсюда вы делаете вывод, что семь тысяч этих мужей были скрыты, так что и сам Пророк Илия о них не знал: поэтому Церковь может быть невидимой.

ОТВЕЧАЮ: По поводу уединенных и утаенных, нет сомнения, что они могут быть не всем видимы и известны, что и ныне бывает, когда между неверными тайно находятся многие верные рабы Божии. Но отсюда не следует, что Церковь Божия невидима. Она явлена в главных своих представителях, то есть в пастырях и учителях Церковных, которые называются со времен Христа светом миру. Как на солнце, обращаются взоры на них, блистающих лучами правого учения и непорочной жизни, так что им невозможно пребывать скрыто и втайне. Поэтому Церковь, просвещаемая этим учением, утаенной и невидимой быть не может.

6). Христос, Бог наш на песке ли создал Дом Свой, Церковь Святую, или на камне? Если на камне, то уподобился мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что был основан на камне (Мф. 7, 24–25). Если же Дом Божий, то есть. Церковь Христова, пала, как вы, противники, лжесловите, то вы уподобите Христа человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое (Мф. 7, 26–27). Так что же вы говорите: пала ли Церковь Христова или не пала? Если пала, то зачем вы научаете падшую через пятьсот лет, ведь она основана на песке, и основавший ее уподобился человеку безрассудному. Но мы учим, что не пала Соборная Христова Церковь (о Соборной ведь здесь говорим, а не о поместной и частной), потому что она основана на Камне, и Тот, Кто ее основал, уподобился мужу благоразумному. Если же Церковь Христова, которая была вначале, не пала, но и доныне пребывает целой и невредимой, то ваша церковь, противники, которую вы называете обновленной, не является Церковью Христовой, и вы напрасно похваляетесь, что стали обновителями «падшей» Церкви Христовой.

УКРЕПЛЕНИЕ: Столп и утверждение истины пребывает вовеки, как и сама истина Господня пребывает вовеки (Пс. 116, 2). Но Церковь Христова есть Столп и утверждение истины (1Тим. 3, 15). Поэтому Церковь Христова пребывает вовеки, особенно имея неложное обетование Христово: Не оставлю вас сиротами (Ин. 14, 18). И еще: и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).

ЗДЕСЬ КРИЧАТ ПРОТИВНИКИ: Иудейская синагога многократно отпадала от веры.

ВО-ПЕРВЫХ: Во времена Моисея, когда Аарон со всем народом поклонился тельцу (Исх. 32).

ВО-ВТОРЫХ: Во времена Илии, который говорил: остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее (3Цар. 19, 10).

В-ТРЕТЬИХ: Во время Исаии и Иеремии, когда все отступили от Бога. Исаия говорит: Вол знает владетеля своего, и осел – ясли господина своего; а Израиль не знает (Меня), народ Мой не разумеет (Ис. 1, 3). И Иеремия говорит: Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 2, 13). И в Книге Паралипоменон пишется: Многие дни Израиль будет без Бога истинного, и без священника учащего, и без Закона (2Пар. 15, 3).

В-ЧЕТВЕРТЫХ: Во времена Христа, когда изменилась вся синагога, со всеми своими порядками и чиноправлениями. Если же Иудейская синагога отпадала от веры, то и Церковь Христова может отпасть, и отпадет. Мы же ее обновили.

ОТВЕЧАЮ: Между синагогой и Церковью огромные различия.

ВО-ПЕРВЫХ: Если за крепостью синагоги нет обещания Божия, то Церковь имеет обещание Христово: на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).

ВО-ВТОРЫХ: Если Церковь свободна, то синагога раба. Церковь знаменовала Сарра, жена Авраама, синагогу же знаменовала Агарь, раба. Но именно Агарь была отпущена и изгнана, а не Сарра. Так и синагоге подобает быть отпущенной и изгнанной, а не Церкви.

Здесь надо рассмотреть вопрос об отпадении синагоги.

ВО-ПЕРВЫХ: Не все поклонились тельцу: ни Моисей, ни левиты, ни священники этого не сделали (Исх. 32). Так что не все отпадали от веры.

ВО-ВТОРЫХ: Пророк Илия обратился ко Господу со словами остался я один (Рим. 11, 3). Послушайте, каков был Божественный ответ : Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом (Рим. 11, 4). К тому же следует знать, что во время Илии и Иеремии Царство уже разделилось, и одно называлось Иудейским, другое Израильским (3Цар. 12). Царство Израильское во время царствования Иеровоама вскоре отпало от истинной веры и поклонилось идолам. И в том идолослужении оно пребывало вплоть до Вавилонского пленения, о котором мы и читаем в 4 Книге Царств, в главе 17, где написано: И поступали сыны Израилевы по всем грехам Иеровоама, какие он делал, не отставали от них, доколе не отверг Господь Израиля от лица Своего (4Цар. 17, 22–23). Иначе же было в царстве Иудейском, в которой некоторые цари были благоверными, такие как Аса. Иосафат, Иоафан, Езекия, Иосия и другие. Некоторые же были нечестивыми: Ахаз, Манассия, Амон. Однако в Соломоновом храме всегда приносилась жертва, по Закону Моисея, вплоть до Вавилонского плена, о чем можно прочесть из Второй Книги Маккавеев (в главе 1).

Когда отцы наши отведены были в Персию, тогда благочестивые священники, взяв огня с жертвенника тайно, скрыли его во глубине колодезя, имевшего безводное дно (2Мак. 1, 19). Здесь Писание говорит об огне, посылаемом свыше, который священники употребляли в ежедневных жертвах. Этот огонь хранился в Соломоновом храме вплоть до Вавилонского плена.

А если говорите, что синагога во времена Христова изменится, то это верно. Ибо прежде она была благоверной, веруя в будущего Мессию, то есть во Христа. Когда же Он пришел, то она не захотела в Него веровать и поэтому со своими жертвами и чиноправлением была отвергнута, вместо нее и пришла Церковь Христова. Прообразом первой была раба Агарь, второй же свободная Сара. Если синагога была отвергнута, то Невеста Христова пребывает доселе, Христом, Женихом своим, любима, по слову Павла: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (Еф. 5, 25). И еще: оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 31–32). Сюда же относится синагога, имеющая тень будущего: Церковь же содержит свет, который есть Христос (Евр. 10; Ин. 1). Но тень уходит, когда приходит свет. Так и синагоге довелось уйти со своими Моисеевыми жертвами, уступив место пришедшей Церкви со Христом. Впоследствии синагога существовала ради рабов, Церковь же ради сынов. Но рабы принимают временное воздаяние от своих господ и отпускаются, сыновья же получат вечное наследие, о чем говорит Апостол: Изгони рабу и сына ее, ибо сын рабы не будет наследником вместе с сыном свободной (Гал. 4, 30).

НО ГОВОРЯТ еще противники: Тем не менее, во времена антихриста прекратится Церковь Христова, ибо Апостол Павел говорит: доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (2Фес. 2, 3).

ОТВЕЧАЮ, что эти Апостольские слова, доколе не придет отступление прежде, подразумевают отступление не от веры, но от монаршества, иначе говоря, Римского единовластия, о чем немало написано в книге об антихристе: желающие могут там об этом прочесть. Но если бы и о вере эти слова были, то

ОТВЕЧАЮ, что во время антихриста многие отступят от веры, но не все. И это не удивительно, поскольку, начиная с Апостольских времен, во все века были отступники, как, например, николаиты, маркиониты, наватиане, ариане, донатисты, силагиане, севериане, иконоборцы и прочие.

СПРАШИВАЕТЕ: Почему Пророк Даниил в главе 9 говорит: прекратится жертва и приношение (Дан. 9, 27)?

ОТВЕЧАЮ: Это святые Отцы говорят о требах, или жертвах Моисеевых, которые перестали приноситься, когда вознеслась непорочная жертва, то есть Христос Бог наш, на Крестный алтарь. Поэтому и завеса раздралась, и было сказано: свершилось.

ЕЩЕ НЕ ПЕРЕСТАЮТ ПРОТИВНИКИ: Церковь, говорят, Христова уподобляется в Писании луне: Престол Его, как луна существующая (Пс. 88, 38). Но луна оскудевает, значит, и Церковь оскудевает.

ОТВЕЧАЮ: Почему, коварные, не полностью приводите Святое Писание, ведь там написано: Престол Его предо мною, как солнце, и как луна, существующая вечно (Пс. 88, 37–38).

ПОСМОТРИТЕ, сыны Православной Церкви, каковы хитросплетенные сети противников, и поймете, какая у них правда.

По сказанному из уст ваших сужу вас, рабы лукавые: поскольку Престол Христов, то есть Церковь, подобен солнцу, то очевидно, что он никогда не оскудевает, но, как солнце, всегда пребывает в действии и в свете. Но поскольку Престол Христов, то есть Церковь Христова, уподобляется также и луне, то следует знать, что уподобление луне состоит не в оскудении, но в этих трех свойствах.

ВО-ПЕРВЫХ: Как луна во время новолуния бывает мала, а потом растет и совершает свой круг, так и Церковь Христова в начале рождения своего малую часть земли занимает, а потом так же возрастает, охватывая весь земной круг.

ВО-ВТОРЫХ: Как луна весь свой свет берет от солнца, так и Церковь весь свет веры и святыни принимает от Христа.

В-ТРЕТЬИХ: Как луна подлежит изменениям, так и Церковь: ибо иногда в мире, иногда же в гонении бывает – однако никогда не оскудевает.

Удивляюсь же противникам, как они только это одно подобие луне употребляют на уничижение Церкви, минуя столь многие титулы, служащие ее похвале: ибо Церковь Христова аллегорически называется в Святом Писании не только Луной, но и Солнцем, и Вертоградом Заключенным, и Источником Запечатленным, Раем, Столпом, Голубицей Красной, Градом Божиим, Ковчегом Ноевым, Землей живых. Женой, в солнце облаченной, Царицей в ризах позлащенных и т. д. Минуя все эти хвалебные титулы, досаждают ей луной. Но не удивительно: изверги они Церкви Христовой, а не ее сыны.

Из этого длительного доказательства следует, что истинная Церковь Христова не оскудевает и не может оскудеть, и она всегда одна и та же, от Христовых и Апостольских времен и доныне. Так что напрасно и ложно противники называют себя обновителями «падшей» Церкви Христовой. Напрасно и ложно их обновление, напрасна и ложна их догматика, которая учит отвергать святые иконы, не призывать святых и т. д.

7). Истинная Церковь Христова есть Невеста Христова, о которой Господь сказал Пророку Осии в главе 2: И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости, и милосердии. И обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа (Ос. 2, 19–20). И Апостол Павел в Послании к Ефесянам, в главе 5, говорит: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (Еф. 5, 25). И ниже: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь (Еф. 5, 28–29). И ниже: Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5, 31–32).

Он также обращается к Коринфской Церкви он: обручил вас Единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2Кор. 11, 2). Из этих слов следует, что истинная Церковь Христова есть Невеста Христова.

Но обновленная ваша церковь, противники, не является Невестой Христовой. Желая это показать, привожу ваше учение. Вы учите, что наша Церковь в первые пятьсот лет была истинной Невестой Христовой и Девой, хранящей непорочную веру.

Затем же, через пятьсот лет, она начала растлеваться и дошла до такого растления, что во времена Лютера и Кальвина превратилась в прелюбодейку и Вавилонскую блудницу – до такой степени она отвергла Христа. Вместо нее пришла церковь, обновленная Лютером и Кальвином. Таково ваше учение. Смотрите, как неистовства следуют из этого вашего учения:

ВО-ПЕРВЫХ: Если ваше учение истинно, то лгут Пророки и Апостолы, которые говорят о вечном и нераздельном совокуплении Церкви Христовой со Христом, Женихом своим.

ВО-ВТОРЫХ: Если ваше учение истинно, то Церковь ничем не отличается от Иудейской синагоги, ибо обе за прелюбодеяние отвергнуты от Христа.

В-ТРЕТЬИХ: Если ваше учение истинно, то тысячу лет у Христа не было Невесты, но была прелюбодейка. Ведь вы учите, что Церковь стала заблуждаться после первых пятисот лет и пребывала в заблуждении вплоть до Лютера, начавшего обновлять Церковь в 1517 году от Рождества Христова.

В-ЧЕТВЕРТЫХ: Если ваше учение истинно, то сами обновители Лютер и Кальвин родились от этой прелюбодейки.

В-ПЯТЫХ: Если ваше учение истинно, то обновленная церковь не мать их, но мачеха.

В-ШЕСТЫХ: Если ваше учение истинно, то поскольку тысячу лет не существовало истинной Церкви Христовой, никто не спасся, и все, умершие в течение этого длительного времени, погибли, и сами родители, деды, прадеды и прапрадеды ваши, и все родственники ваши.

Понимаете ли, какие неистовства и нелепости вытекают из вашего учения?

Или принимайте эти неистовства и нелепости, или придерживайтесь вместе с нами истины, что Церковь Христова никогда не была блудницей и прелюбодейкой, но всегда Невестой Христовой, чистой Девой, хранением непорочной веры Христу, Жениху своему, от начала и до сего времени, по слову Апостола: обручил вас Единому мужу, чтобы представить Христу чистою Девою (2Кор. 11, 2). И еще: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь (...), чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова (Еф. 5, 25–26), чтобы представить ее славной Церковью, не имеющей скверны или порока, или чего-либо подобного, но Святой и Непорочной.

Отсюда можно видеть, что Церковь в самом деле может уподобиться Самой Пречистой Богородице Деве Марии. Поскольку она была и Матерью, и Девой, то и Церковь Христова есть и Мать, и Дева: Мать, имеющая столь много сынов, которых родила по Духу и рождает. Дева, хранящая нерастленную веру ко Христу, Жениху Своему. И как прежде лгали еретики, что Мария не всегда была Девой, так лгут они и сегодня, что Церковь Христова не всегда была Девой, но впала в прелюбодеяние и в заблуждение.

8). Не может быть истинной «Церковь Христова и Апостольская», если она учит и содержит ереси, проклятые Святой Соборной Первенствующей Церковью. Но ваша, противники, церковь именно такова.

ВО-ПЕРВЫХ: Она отвергает Предания и принимает одно только Писание. Этот ваш догмат проклят Первенствующей Церковью в лице Ария, Несгория, Евтихия, Диоскора. Об этом пишет Августин в Книге 1, против Максимина, глава 3. См. также материалы Седьмого Собора, действие первое.

ВО-ВТОРЫХ: Она учит, что в Евхаристии отсутствует истинное тело Христово или присутствует только в ядении. Этот нечестивый догмат проклят в Беренгарии. См. Барония, в одиннадцатом столетии, в различных местах.

В-ТРЕТЬИХ: Она отвергает Тайну покаяния и миропомазания. Этот ваш догмат проклят в лице новатиан. См. книгу 4 Киприана, послание 2.

В-ЧЕТВЕРТЫХ: Она учит, что Церковь в древности была видима, потом стала невидимой, пребывая в некоем собрании. Этот ваш догмат проклят Первенствующей Церковью, в лице донатистов. См. Августина, в книге «О единстве Церкви», глава 12.

В-ПЯТЫХ: Чествование иконы Христовой и прочих святых икон, Креста Господня, святых мощей вы называете идолопоклонством. Этот ваш догмат проклят на Седьмом Вселенском Соборе, а также на прочих.

В-ШЕСТЫХ: Учите не молиться за умерших, не соблюдать постов, даже самой Четыредесятницы. Этот ваш догмат проклят с древних времен, в лице аетиан. См. Епифания и Августина, в книге «О ересях», а также в Кормчей книге, лист 59, правило 18.

Так и прочие ваши догматы были прокляты на различных Соборах в разное время. Отсюда следует, что ваша церковь – всего лишь стечение проклятых ересей и поистине прелюбодейка вавилонская, плотоугодию и сластям вашим служащая, широким же и пространным путем вас в пагубу вводящая.

Берегитесь, Православные христиане, этой блудницы Вавилонской. Изыдите от среды их, и отлучитеся, глаголет Господь: к нечистоте не прикасайтеся (2 Кор. 6, 17). Услышьте глас с небес, который призывает: выйди от нее, народ Мой (если не телесным исшествием, то хотя бы устранением духа), чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее (Откр. 18, 4).

Противники ГОВОРЯТ, что вышеназванные ереси таковыми не являются, разве только кажутся, тогда как в действительности это Православные Догматы.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Так говорят и ариане о своих ересях, а также македониане, несториане, евтихиане, диоскориане и прочие. И ваши ереси – тоже только кажущееся истинным учение.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Вы называете Первенствующую Церковь истинной Церковью Христовой. Но Первенствующая Церковь многие нынешние догматы вашей церкви давно уже предала проклятию. Поэтому нынешняя ваша церковь содержит многие догматы, которые были прокляты.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Скажите нам, противники, какая ересь кажущаяся, а какая действительная. Возьмем для примера такие ереси: Христос имеет двойственную природу и по естеству, и по ипостаси; Мария – Христородица, а не Богородица; Мария после Рождества уже не Дева. Эти ереси действительно ереси или кажутся таковыми?

ГОВОРИТЕ: это действительно ереси. Но как вы это докажете, если отвергаете Соборы, если уничтожаете Апостольские Предания и свидетельства Святых Отцов, если считаете, что Церковь может заблуждаться и уповаете на одно только Писание? Но скажите мне, где в Писании сказано, что Христос сугуб естеством, а не ипостасью? Где в Писании сказано, что Мария – истинная Богородица и Дева после Рождества? У нас на это есть быстрый ответ, потому что мы кроме Святого Писания придерживаемся Апостольского Предания и Святых Отцов, повинуемся Соборным правилам, церковные постановления о вере считаем прочным основанием нашей веры и веруем, что Церковь не может заблуждаться. Поэтому мы считаем, что ваши ереси действительно таковы, поскольку Святая Церковь их предала на Соборах проклятию. И о ваших еретических догматах мы то же утверждаем. Поскольку ваша церковь имеет догматы, преданные проклятию, то как она может быть истинной Христовой и Апостольской Церковью?

9). Истинная Христова и Апостольская Церковь является непоколебимым следствием и преемственно происходит от Самого Христа и от Апостолов. Мы видим это и в семьях, то есть в родах человеческих, которые, если происходят от одного и того же корня, как непоколебимое следствие, имеют определенную фамилию. Так, все мы называемся сыновьями Адама, что всегда признается и в благородных домах, а они тщательно следят за своей родословной.

Но лютеранская и кальвинистская церкви (также имеем в виду и иные сечения веры, проистекающие из вашей) не может доказать такого преемственного непоколебимого происхождения от Христа и от Апостолов. Как же церковь, которая не может похвалиться неизменным от Христа и от Апостолов наследием, которая возникла в недавние времена и похитила имя истинной Церкви, как такая церковь докажет, что ее власть происходит от Христа, если не может доказать убедительную длительность собственного существования за прошедшие тысячу и пятьсот лет от Рождества Христова показать не может?

Поскольку лютеранское и кальвинистское сборища этого доказать не могут, то и их служители не имеют власти, от Христа исходящей, для необходимого управлению Церковью Христовой, то есть не получили от Христа ни освящения Тайнодействий, ни послания на проповедь, которого требует Апостол: И как проповедывать, если не будут посланы (Рим. 10, 15)?

Никто из участников этих сборищ не может объяснить, какой властью, или каким образом был послан Лютер или Кальвин на проповедь учения, противоречащего древним Догматам Святой Церкви. Да пускай сами скажут, Господи, когда и от кого получили эту власть! Если же СКАЖУТ: Получили власть от Бога на обновление растленной и на созидание новой церкви,

ОТВЕЧАЮ: Так говорили и те, кто стоял во главе древних ересей, однако они и тогда были еретиками, и ныне остаются ими, проклятыми Церковью. Так лжесловят и магометане о своем Магомете.

Если же нынешние обновители хотят уверить, что они посланы Богом, им подобает чудотворением показать явное свидетельство своего посланничества от Бога на обновление Церкви. Ибо ни Пророки, ни Апостолы не добились бы веры людей в то, что они посланы Богом, если бы открыто не показали свидетельства знамений и чудес, которыми они всему миру явили себя Божиими посланниками. Поскольку же такого свидетельства не показали до сих пор и не показывают обновители, а точнее, нынешние растлители, то как их обновленная церковь может называться истинной Церковью Христовой и Апостольской? Как их церковь, не имеющая преемственности и бесспорного происхождения от Христа и от Апостолов, может прикрываться именем Христовым и Апостольским? Как, например, простолюдин дерзнет назвать себя единокровным царю, если не может доказать бесспорного происхождения от царя?

Отсюда ясно: стыд и срам нынешним кальвинистским архиепископам и епископам, которые, не имея священства, преемственно и бесспорно происходящего от Христа и от Апостолов, дерзают называться архиепископами и епископами, достойными осмеяния, по подобию тех, кто в комедиях, имея скипетр в руках и диадему на голове, выставляют себя царями, тогда как в действительности являются царскими рабами.

И этим ли смехотворным обновителям поверить и, оставя свою истинную Церковь Христову и Апостольскую, от самого Христа и от Апостолов бесспорно и преемственно происходящую, пойти за обновителями, которые не от Христа посланы, что видно совершенно ясно. Как душу свою, Кровью Христовой искупленную, предам слепым вождям, которые возлюбили просторный путь, сами идут в пропасть адову и влекут туда прочих нерадивых?

Доказательство второе

Кто отвергает Предания Апостолов и святых Отцов, Соборные правила и Церковные уставы, тех вера напрасна, ложна и душепагубна.

Но ваша обновленная вера, противники, именно такова – то есть напрасна, ложна и душепагубна. Возьмем, например, отношение к святым иконам.

Мы принимаем святые иконы, вы же отвергаете и ссылаетесь на Писание: Не делай себе кумира и никакого изображения (Исх. 20, 4).

МЫ ОТВЕЧАЕМ, что в этом месте говорится о языческих идолах, а не об иконах, и в доказательство приводим Соборные правила, уставы, Предания Апостолов и святых Отцов и их богодухновенные толкования. Вы же все это отвергаете и придерживаетесь одного только Писания. Покажите нам в Писании, где написано, что эти слова (Не делай себе кумира и никакого изображения) имеют отношение к иконам. Где написано, что должно следовать вашему толкованию и учению и придерживаться его, как неложного, а святоотеческое толкование отвергать? Не показали вы этого по сей день и не можете показать. Но посмотрим немного глубже:

Существуют разные переводы Священного Писания, то есть, Библии Ветхого и Нового Завета: есть перевод греческий семидесяти переводчиков, есть перевод Иеронима, его придерживаются Римляне, есть перевод Лютеранский, есть Кальвинистский.

СПРАШИВАЮ вас: какого перевода Священного Писания вы придерживаетесь; каким переводом хотите нас обличать, а свою веру утверждать?

Если ОТВЕТИТЕ, что придерживаетесь кальвинистского английского перевода, то я спрошу вас: где в Библии написано, что английский перевод лучше всех переводов? Где написано, что в английском переводе содержится самое чистое и нерастленное Слово Божие?

Если ОТВЕТИТЕ, что так об этом свидетельствует и так утверждает парламент, то есть английское судилище, то еще спрошу: где в Библии написано, что именно тот перевод истинен, который определяется таковым английским судилищем? В Святом Писании этого вы не найдете. Отсюда ясно, что вы не можете, опираясь исключительно на Писание, обличать нас в заблуждениях и утверждать свою веру. Если же не можете, то тогда ваша церковь, которая учит этому и отвергает Предания, заблуждается.

Но снисходительно отнесусь к вашему упорству:

Пускай будет ваш английский кальвинистский перевод действительным, истинным, нерастленным и беспорочным. Тогда вам предстоит, опираясь на него, показать заблуждения нашей веры и правоту вашей. Возьмем для примера слова Христа: Сие есть Тело Мое. Мы веруем, что в Евхаристии, в соответствии с этими неложными словами Христа, есть истинное Тело Христово. Вы же говорите и веруете, что есть только знамение и образ Тела Христова, да еще и хотите привлечь нас к своему мудрствованию. Покажите нам в Писании в вашем английском переводе, где написано в вашей библии, что должно следовать вашему толкованию и учению и придерживаться его, как неложного. Но вы не можете показать в своей библии, что ваше и вашей церкви толкование не ложно, а нашей Церкви – ложно. Отсюда должно быть вам, противники, ясно, что, опираясь на одно только Священное Писание, вы не можете подтвердить свою веру, не принимая Вселенских Соборов, толкований боговещанных Отцов и Соборных установлений Святой Церкви.

И об этом говорит Христос: а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 17). И еще: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе (Мф. 18, 18) И Апостол Павел говорит: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны (Евр. 13, 17) И снова: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7).

СПРАШИВАЕТЕ: Как же верить Соборам и Отцам, если всяк человек ложь (Пс. 115, 2)?

ОТВЕЧАЮ: Человек есть человек, и в делах человеческих может быть ложь. Но человек, если это правитель Церкви Христовой и Учитель, имеющий истинную власть и наставляемый Святым Духом, по обещанию Христову: Дух истины (...) наставит вас на всякую истину (Ин. 16, 13), такой человек не может быть ложью. Иначе не верили бы ни Апостолам, ни Пророкам, и сам Давид, который говорит эти слова о том, что всяк человек ложь, находится во лжи и, называя других лживыми, он сам бы явился ложью. К вашим же лжеучителям подходят эти слова Давида, потому что они не имеют ни истинной власти, ни истинного послания на проповедь, они лгут и плевельные учения всевают посреди пшеницы.

Доказательство третье

От корня худого дерева худые ветви худой плод, по Слову Христа: Не может (...) дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7, 18) И еще: ибо всякое дерево познается по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не собирают винограда с кустарника (Лк. 6, 44). И Апостол Павел говорит: Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви (Рим. 11, 16). Можно утверждать и обратное: если начаток худ, то и целое, и если корень худ, то и ветви. Каков же корень ветвей вашей веры, противники? Какого дерева ваш плод? Не от Мартина ли Лютера все вы происходите? Отречься не можете, т. к. вы, лютеране, кальвинисты, новокрещенцы, протестанты, пуритане и прочие многочисленные нововерцы, все от одного и того же корня, то есть от Мартина Лютера, происходите и иного сказать не можете, потому что в нем действительно начало вашей веры. Он первый (вашими же словами) обновитель, растлевающий Церковь. Этот ваш обновитель или сильно был возлюблен Богом, если был избран на исправление и обновление Его Церкви, или вы сильно обманываетесь тем, что он был послан на это обновление Церкви, которое вы все ему приписываете. Пускай, как вы утверждаете, Церковь Христова пребывала в заблуждении тысячу лет и столь долго весь мир был погружен во тьму неведения, не видя Евангельского света, а потом Господь благоизволил просветить Своих людей светом Евангелия. Кого же Он избрал на это дело? Здесь требую ваших рассуждений, особенно же всеобщего рассуждения: можно ли на это столь великое дело быть кому иному избранному, кроме такого человека, который бы был силен словом и делом пред Богом и всеми людьми, и величием своего призвания и чудесами превосходил бы не только Илию, но и Моисея, второго после Христа? Моисей передал Закон предписаний, данный Богом, одному только роду. Илия же был избран ради удержания верных Божиих от идолослужения Иезавели. Представим, что Закон Благодати, установленный Христом и за тысячу лет растлившийся, ставший презренным и отверженным, стало необходимо возвратить в мир. Кем же был такой человек, величием равный Илии и Моисею и даже превосходящий их величием, ибо на него было возложено восстановление павшего Закона Христова, имеющий такой сан и такие преимущества, которых и прежде Христа и после Христа никто не имел?

Неужели таким человеком, по вашему мнению, является Лютер, который в определенное время первым начал это, как он называет, обновление?

Посмотрим же, какие чудеса сотворил или какими добродетелями известен этот обновитель.

О чудесах его никто не слышал и мы и сейчас не слышим, разве только считать чудом то, что он прельстил так много людей. Такие чудеса совершали и Арий, и Евтихий, и Диоскор, и прочие славные ересиархи, и еще много более славнейший Магомет.

Как же можно считать его посланным от Бога, особенно на такое великое и необычное дело; разве если только ему была дана большая вера, чем нашим пастырям, чем Вселенским Соборам, в вере, в нравах, в писании, которые будто бы Церковь свою возымели как блудницу, которая прежде была как Невеста Христова, как достояние Божие. как Мать верных Божиих была в великой чести.

Этот обновитель не имел чиновной и обычной власти, будучи монахом Римского монастыря, человеком, живущим уединенно, связанным монашескими обетами и подчиняющимся соответствующим правилам.

НО ВЫ ГОВОРИТЕ, что он имел власть не обычную, а свыше, данную не человеком.

ОТВЕЧАЮ, что вы не можете этого доказать, разве только чудесами, которыми такая власть и послание подтверждается и становится предметом доверия. По этой причине Господь Бог дал Моисею силу творения чудес: Это для того, чтобы поверили (тебе), что явился тебе Господь, Бог отцов их (Исх. 4, 5). И сам Христос, желая показать, что Он Христос, творил чудеса. Поэтому на вопрос ученика Иоанна: Ты ли тот. Который должен придти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают (Мф. 11, 3–5). И в другом месте говорит: дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне (Ин. 10, 25) Это же можно сказать о Апостолах, которые, следуя за Христом, были сильны и словом проповедания. и делом чудотворения. по слову Евангелиста Марка: проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16, 20).

Каковы же чудеса ваших апостолов Лютера или Кальвина? Где эти чудеса «апостолов». лютеранских, кальвинистских, новокрещенских и прочих последователей, происшедших от Лютера? Никто их не видел и никогда в ваших сечениях веры видеть не сможет. Вещь, поистине рассуждения и удивления достойная! Закон Моисеев вошел в мир таким множеством чудес, и Закон Христов в своем начале столь многими чудесами просиял. Сколь славен был Илия чудесами в те времена, когда люди хромали на обе ноги и не ведали, кто Бог, Господь ли или Ваал (3Цар. 18, 21). Сколь великие чудеса сотворил Павел, перестав идти против рожна (Деян. 9, 5). Лютер же и Кальвин, помимо каких-либо чудес, хотят у нас своему новому евангелию веру сотворить и показать себя миру обновителями «падшего» Закона Христова.

Если СКАЖЕТЕ, что чудо уже то, что без чудес это учение привлекло к себе так много людей, то уже говорилось, что этим похваляются и ариане, и мусульмане.

Хотите ли знать, как это происходит? Не чудом, но обманом, и уводом с узкого пути Христова на путь просторный. Если бы Лютер не отверг тайную исповедь и сорокадневный пост, если бы не растерзал уз воздержания, если бы не насмеялся над благими делами, необходимыми для спасения, если бы грешникам, погруженным в нечистоты и прочие беззакония, одной только верой известия о спасении не сотворил, то он не имел бы столь многих последователей. Но, отвергнув все эти суровости христианской жизни, стало удобным привлечь к своему учению тех, кто не крепок в вере, и перевести человека, склонного ко злу по естеству, с узкого пути на просторный. Вот каковы его чудеса – развращать, а не обращать, ходить по плоти, а не по духу, и не узким путем Христовым, но просторным антихристовым, и самому по нему шествовать, и иных увлекать во адову пропасть.

Поскольку Лютер не сотворил никаких чудес, то вместо этого посмотрим, какой была его жизнь. Сама истина возвещает о ней. Он был Римским священником, к тому же монахом, и был связан обычными монашескими обетами, то есть, обетами добровольной нищеты, самопроизвольной чистоты и безропотного послушания. После длительного пребывания в Римском монастыре он сбежал оттуда, начав обновлять Церковь, и в помощь обновления взял себе в жены монахиню, святотатски похищенную им из монастыря, по имени Катарина Деборе. Растерзав узы монашеского обета, забыв страх Божий, этот обновитель, вместо того, чтобы взойти на высоту добродетельного совершенства, что подобает обновителю Церкви и новому Апостолу, погряз в тине прелюбодеяния и назвал супружеством блудодеяние с этой монахиней. Не произнесу ни слова, но виселицы мало для наказания такого беззакония.

Лютер, этот Денница «нововоссиявшего евангелия», жил с монахиней в прелюбодеянии а не в супружестве. Разве не монахом он был? Разве не отвергает супружество тот, кто принимает монашеский чин? А есть ли у вас, нововерцы, место словам святого Василия, который в предисловии монашеского устава говорит: «Монах, желая быть свободным от житейских попечений сего мира, пускай бережется супружества, как неких сетей, и, устранившись от них, посвящает свою жизнь Господу Богу, обещает соблюдать чистоту и не возвращаться в супружество».

ГОВОРИТЕ ВЫ: Лучше жениться, нежели разжигаться, по слову Павла.

ОТВЕЧАЮ: Поистине это так и есть, но прежде монашества. Если же кто прежде монашества ощущает в себе разжжение плоти, видит, что он нетверд в воздержании и имеет необузданную плоть, лучше такому жениться, нежели разжигаться, и никто такового к монашеству не понуждает (Мф. 19). Но если кто, по Слову Христову, скопит себя по своей воле Царствия ради Божия и захочет последовать Христу в чистоте, в убожестве и в послушании, примет монашество по своей воле и сотворит обещание чистоты, как дерзнет он разрушить данное Богу слово? Не Господь ли говорит: Если дашь обет Господу Богу твоему, немедленно исполни его, ибо Господь Бог твой взыщет его с тебя. И на тебе будет грех; если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха. Что вышло из уст твоих, соблюдай и исполняй (Втор. 23, 21–23).

Послушайте, что и Апостол Петр говорит Анании: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? (Деян. 5, 3–4) Вникните в эти слова и поймите, что человеку дается власть прежде обещания, а не после него.

ГОВОРИТЕ: Не Апостол ли говорит: во избежание блуда, каждый имей свою жену (1Кор. 7, 2).

ОТВЕЧАЮ: Это говорит Павел о мирских лицах, а не о монахах, но и монах свободен жениться, только прежде монашества, но не в монашестве. Если вы вспоминаете Апостола Павла, то почему замалчиваете его слова, подтверждающие нашу правоту? Разве не там же Павел говорит: хорошо человеку не касаться женщины (1Кор. 7, 1). И еще, там же: Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я (1Кор. 7, 8). И еще: Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я(1Кор. 7, 7).

ГОВОРИТЕ: Павел хочет, чтобы все были женаты, как и он, поскольку говорит: Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы (1Кор. 9, 5).

ОТВЕЧАЮ: Это говорит Апостол не о женах Апостолов, но о неких благочестивых женах, которые имением своим (Лк. 8, 3) служили Апостолам, как и Самому Христу следовали некие жены с тем же намерением. Так толкуют Златоуст, Феофилакт, Феодорит, Амвросий и прочие. Наименование сестра жена подобно тому, как в Деяниях, 1 встречается выражение мужи братия. Не найти вам в святом Павле заступника Лютерова прелюбодеяния, ведь он ясно говорит: Соединен ли ты с женой? не ищи развода. Остался ли без жены? не ищи жены (1Кор. 7, 27).

Но ваш апостол Лютер сделал и то, и другое: и отрекся от супружества, приняв по своей воле монашество, и женившись, сбежав из монастыря. Сколько вреда принесло это Лютерово прелюбодеяние, было ясно видно раньше и сейчас: многие насельники мужских и женских монастырей, соблазнившись вредным примером Лютера, убегают и, впадая в отступничество, женятся и посягают, и тем самым не вере, а плоти угождают, и к вам приходят, расторгнув узы монашеского обетования, и иго Христово, которое приняли по своей воле, отвергнув и поправ.

Велико поистине такое беззаконие, но иногда и смеха достойно. Некоторые, движимые плотской похотью, убегают из монастырей и, приняв Лютерову веру, женятся и посягают. Затем, насытив вволю свое бесстыдное вожделение и насмеявшись над своей новой братией, снова возвращаются в монастырь на покаяние. Так что ваше сборище напоминает прелюбодейный дом, в котором своевольники утоляют невоздержанное стремление плоти.

И это называется новой церковью, чистой, непорочной, одетой в белую одежду и обновленной свой верой, посвященной Богу. Таковы Лютеровы чудеса. Такова святыня этого «апостола».

И как он бесстыдно жил, так бесстыдно и писал. Ибо в книге о супружестве он написал, что плотское смешение необходимо всем людям, как необходимы пища, питье и сон. И еще, в Слове о супружестве: «Если не хочет жена, да придет рабыня».

Вот каков человек, которому Церковь, заблуждающаяся тысячу лет, была якобы передана свыше для исправления!

Если же от Лютера перейдем к иным ересиархам, к Кальвину, Звинглию и остальным, придем в ужас от такого количества новых вер. Сколько голов, столько вер. Все потоки беззакония, от одного источника, от Лютера, проистекшие, все они восприняли от него соблазн. Если уж он сочинил новую веру, почему бы этого не сделать и другим.

Поразительно, что многие еретики, происшедшие от Лютера, не придерживаются веры Лютера, который говорит, что послан Богом на обновление Церкви, и не следуют его учению. Если же Лютер во исправление Церкви дан свыше, то в это можно истинно верить или не верить.

Если не верить, то как можно обновить Церковь и исправить ее «заблуждения»? Если же истинно верить, то почему тогда ему не следовать? И поскольку вы рассуждаете, ему противореча, то или он еретик, а вы истинноверцы, или он истинноверец, а вы еретики.

ВЫ ГОВОРИТЕ: Лютер начал обновлять, Кальвин же совершил. И Лютерово обновление было, как воссиявшая десница, Кальвиново же совершение в вере было, как блистающее солнце.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Это вы, кальвинисты, так говорите, лютеране же говорят иное, и именно своего Лютера называют воссиявшим солнцем, Кальвина же вашего и вас называют темным облаком, солнечный свет помрачающим.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Вера едина, по слову Павла: один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4, 5). Поскольку же вера едина и нераздельна, то или Лютер имел истинную веру, а вы, ему противоречащие, истинной веры не имеете, ли, наоборот, вы имеете истинную веру, он же, противореча вам, не имеет истинной веры.

ГОВОРИТЕ, что не во всем противоречите.

ОТВЕЧАЮ: И Арий, и Несторий, и прочие еретики не во всем противоречили Православной Церкви, но, тем не менее, они еретики, и вы их так и называете. Поэтому если вы и не во всем противоречите, однако одна из сторон всяко будет еретической, если на другой стороне истинная вера.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Свет солнца не противоречит свету Денницы, природа их едина, и свет больший меньшего света не изгоняет, но совершенствует и умножает. Но Лютер и Кальвин противоречат друг другу, и один изгоняет веру другого. Так, Лютер говорит, что в Евхаристии истинное Тело Христово. Кальвин же говорит, что там нет истинного Тела Христова. Разве эти два света не противоречат друг другу? Какой же свет вы выбираете себе в руководство: если меньший свет тьма, другой же свет истинный, то те, кто выбирают первый свет, заблуждаются, и этот первый свет, посланный Богом для просвещения, не может просветить Церковь. Если же это истинный свет, то второй свет, противоположный первому, есть тьма, и те, кто его выбирает, ходят во тьме. Короче говоря, или лютеране еретики, если кальвинистская вера истинна, или кальвинисты еретики, если истинна лютеранская вера.

Окаянные лишенники, сыны погибели, кто не удивится вашим лжесловиям! Как же вы заблудились, отойдя от пути истинного, и свет правды не осветил вас! Беззакония исполнитесь в стезях погибели, и пойдете дорогами непроходимыми, путь же Господень не увидите.

Вы же, Православной Церкви сыны, стойте твердо в вере, которую преемственно принимаете от Христа и от Апостолов, и этим прелестникам, которые противоречат сами себе и друг друга называют еретиками, не верьте. Ибо как может быть истинным учение тех, кто друг друга называет лжецами? Слышите, каковы они на самом деле, исполненные жительством нечистот и беззакония? Как могут злые говорить доброе? Ведь уста глаголют от избытка сердца: благой человек от благого сокровища сердца своего выносит благое, лукавый же человек от лукавого сокровища сердца своего выносит лукавое.

И этим ли лжеучителям поверите, когда услышите их лжесловия об отвержении икон, о непризывании святых, о ненужности Евхаристии Тела Христова, и прочее! Разве не знаете, что и в гражданском суде не принимают свидетельства порочных лиц? Как же в деле душ наших. Кровью Христовой искупленных, будем нерадивыми и примем веру тех, о беззаконной прелюбодейной жизни которых знает весь мир!

Кто будет настолько безумен, что, минув столпы непоколебимые, захочет укрепляться на трости, ветром колеблемой?

Подобен им будет и тот, кто, минуя святых Отцов, просиявших святым равноангельским житием, и презрев боговещанные их свидетельства, поверит мерзким, погруженным в сластолюбие, эпикурейцам.

Доказательство четвертое

Принимаете ли вы, противники, или отвергаете знамения бывших, настоящих или будущих вещей? Отвергать не можете, ибо о них явственно говорится в Святом Писании: Я полагаю радугу Мою в облаке, чтоб она была знамением (вечного) завета между Мною и между землею (Быт. 9, 13). И еще: обрезание было знамением завета (Быт. 17, 11) и веры. Субботствование было знамением седьмого дня, в который Бог почил (...) от всех дел Своих (Быт. 2, 2). И еще: И покажу чудеса на небе вверху и на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма (Деян. 2, 19). И еще: Но послал знамение боящимся Тебя, да избегнут они стрел (Пс. 59, 6). И еще: Сотвори знамение мне во благо (Пс. 85, 17). Есть и другие многочисленные знамения, о которых говорится в Писании. Но и сама видимая тварь есть знамение невидимого Творца своего, по слову Павла: Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1, 20). И вы сами по знамениям небесным познаете дождь или ведро. Глядя на заходящее солнце, говорите: «ведро, потому что небо на западе багрово». Лицемеры, о знамениях небес умеете рассуждать, по солнцу, по луне, по звездам умеете узнать, что будет ведро. По звериным следам вы умеете найти зверя, скрывающегося в чаще. Как же по знамению, то есть по образу Христову, не хотите узнать Христа? Как, видя Иону, китом извергнутого, на изображении, не хотите узнать в нем воскресшего Христа? Или же все знамения отвергайте, или же, если какие-либо из них принимаете, почему отвергаете святые иконы, знамения небесных ликов? Глядя на радугу, вы вспоминаете Завет Господень или предсказываете будущее ведро, почему же не хотите смотреть на изображение распятого Христа, как на радугу, багряным цветом и синью украшенную, и отсюда познавать Завет мира и душеспасительное ведро?

Доказательство пятое

Не подобает отвергать то, что имеет действительную некую силу, побуждающую к добру, иначе и Святое Писание будет отвергнуто. Но и святые иконы имеют действительную некую силу, к побуждающую к добру. Если не верите этому, вспомните Марию Египетскую, которая, глядя с усердием на икону Богородицы, приняла начало своего спасения; вспомните Евстафия Планиду, который просветился благодаря явлению иконы.

Вспомните также и равноапостольного Владимира Всероссийского, который, увидев страшный суд, изображенный на завесе, вздохнул, умилился и, вдохновленный увиденным. Крестился. Если же и этому не верите, поверьте Божественному Писанию. Иаков, желая иметь пестрых овец, положил в корыта пестрые прутья, чтобы овцы, глядя на пестрые прутья, зачинали пестрый плод и во чреве своем, и было так: И зачинал скот пред прутьями, и рождался скот пестрый (Быт. 30, 37). Если же пестрые прутья имели такую силу, что, глядя на них, овцы изнутри восприняли пестроту, то почему бы тому, кто глядит с усердием на икону распятого Иисуса, как на жезл, от корня Давидова прозябший, Кровью же Своей пестрообразный, не зачать во внутренностях душевных плод душеспасительный, подобный виденному? И если так было с овцами бессловесными, то почему не может так быть с человеком, который, гладя на распятие Христа, познает свое искупление? На собственном опыте можно узнать, как сильно действует зрение, когда человек смотрит на то, на что смотреть не следует. Поэтому Давид, помня, что в его падении было виновно зрение, молит Бога: Отврати очи мои, дабы не узреть мне суеты (Пс. 118, 37). Если столь велика роль зрения в запретном деле, то такова она и в деле душеспасительном, когда человек глядит на икону распятого Иисуса и говорит: милость твоя перед очами моими (Пс. 25, 3).

Но вы, противники, поступаете наоборот: вместо обнаженного на Кресте Иисуса изображаете на иконах обнаженных людей, как, например, нагую Вирсавию, моющуюся в Вертограде, нагую Сусанну и других обнаженных из стихов Овидия, таких как Венеру, Купидона, Юнону, Евридику, Ниобу и прочие мерзости, на которые чистым и честным глазам стыдно смотреть. О, развращенный ум! Адриан, кесарь Римский, желая изгладить память о Гробе Христа, повелел засыпать его пеплом и камнями. На горе же той, где был распят Христос, он создал храм своей распутной богине Венере и поставил ей идола (читайте в Прологе, от 13 сентября). Следуете и вы этому беззаконному человеку, когда, желая изгладить из памяти Страдания Христовы, на святой иконе изображенные, вместо икон, вспоминающих Страсти Христовы, показываете мерзости нагих лиц, услаждая этим видом свои сердца и похоти плотской врата отверзая, скажу еще более, возбуждая ее и бесящуюся плоть таким бесстыдным обнажением и зрением распаляя, других людей соблазняете. Плотские люди, соблазнители неповинных сердец, какой ответ дадите на Страшном Суде Божием! Мило вам смотреть на образ обнаженных Сусанны, Вирсавии, Венеры, почему отворачиваете свое лицо от обнаженного на Кресте Иисуса, которого вам перед глазами являет икона? Пламень плотский разжигаете зрением бесстыдным лиц, изображенных нагими. Почему пламень Любви Божией не разжигаете, глядя на икону висящего на Кресте Иисуса? Почему, считая себя мудрыми, так оглупляетесь и свет тьмой, тьму же светом называете?

Если изображения ваших родителей, родственников, друзей, учителей и благодетелей, умерших или еще живущих, вы ставите в домах ваших, тогда носите их и на груди.

Как-то пришлось видеть в Чешской земле, где был сожжен Ян Гус, что его изображение многие носили на груди.

А в Геневе носили образ Яна Кальвина, в Аксонии же Виклефа. Тем, кто спросит, что же это значит, почему иконы носят на груди, отвечу: потому, что хотят иметь при себе незабвенную память тех, чьи изображения видим на досках, поскольку это наши учителя, указывающие нам путь спасения, ревнители веры и наши благодетели. Поэтому, в воспоминание и подражание им, вполне разумно иметь при себе их изображения.

По вашим же устам сужу вас, лукавые! Если вы почитаете родителей, учителей, благодетелей ваших, иконописным художеством изображенных, то почему не поступаете так по отношению к иконе Христа, Бога нашего, Родителя, Учителя и Благодетеля своего, жизнь, дыхание и все благое вам дарующего? Почему вы нас, благочестиво так поступающих, осуждаете и насмехаетесь над нами?

Доказательство шестое

Кальвинисты говорят и веруют, что в Святой Евхаристии под видом хлеба и вина нет истинного Тела и Крови Христовой, но они говорят и веруют, что предложенные Дары являются только образом Тела и Крови Христовой. Если же они так веруют и так учат, что Евхаристия есть только образ Тела и Крови Христовой, то явно, что их приемля и почитая, тем самым Образ Христов приемлют и почитают.

Те, кто отвергает рукописные образы, приемлют мнимые образы и тем самым сам себе противоречат, ложь вменяют за истину, над истиной же кощунствуют и не заслуживают, чтобы о них и говорили.

Доказательство седьмое

Можно сделать так, чтобы внутреннее слово, пребывающее в уме, услышали все. Точно так же можно сделать, чтобы и образ внутренний, пребывающий в уме, увидели все. И если может быть первое, то что препятствует и второму? Для полного понимания этого доказательства должно знать, что представляет собой слово и как различаются слово внутреннее и слово внешнее. Внутреннее слово бывает в уме, когда человек мыслит, пребывая сам в себе. Внешним слово бывает тогда, когда внутреннее слово выражается в речи или письменно. По отношению к образу можно сказать то же, что и по отношению к слову: образ также бывает и внутренний, и внешний. Внутренний образ бывает или в уме, или в памяти. Образ бывает в уме, когда, например хочу построить дом и образ этого дома имею прежде всего в уме, то есть каким дом должен быть: где общее помещение, где отдельное, где спальня, где кладовая, и так далее. Образ бывает в памяти, когда бывшие прежде поступки или места, в которых давно был или которые видел, имею в своей памяти. Например, кто-то был в Иерусалиме и имеет в своей памяти Иерусалим, помнит, где располагается гора Елеон, на которой Голгофа, где Гроб Господень, где Гефсимания, и прочее. Это образ внутренний. Внешним образ становится тогда, когда явственно, чтобы все могли видеть, изображается некое начертание, и то, что имеется в уме или в памяти, является видимо перед глазами. Отсюда снова повторяю вышепроизнесенное доказательство: когда внутреннее слово, находящееся в уме, становится слышно всем, то оно приносит большую пользу, чем только скрытое в уме. Если это так, то и образ, имеющийся в уме, можно сделать видимым для всех, ибо образ, видимый явно, приносит больше пользы, чем скрытый в уме. Например, если образ Страдания Христова есть только в уме, то это приносит пользу только одному человеку, если же он видим, то может принести пользу многим. Вы же, противники, если отвергаете видимые образы, то откажитесь и от умных образов. Если же умные принимаете, то почему видимые отвергаете? Внутреннее слово становится явным благодаря речи или письму, так почему возбраняется внутреннему образу явиться в изображении?

И если вы кланяетесь в уме воображаемому Христу, то почему не кланяетесь Ему, изображенному на доске? И если Его, изображенного в уме, не называете идолом, то почему изображенного на доске дерзаете так называть?

Видели Бога умом Пророки: Исаия, Даниил и прочие. Давид же и другие неоднократно описывают руки и ноги, глаза и уши Бога: Руки Твои сотворили меня (Пс. 151). И еще: Боже, когда шел Ты (...) в пустыне, земля тряслась (Пс. 67, 8–9). И еще: Очи Господни обращены к праведным, и слух Его – к молитве их (Пс. 33, 16). Почему же такие умные образы, приписывающие члены человеческого тела Богу, чей Дух невеществен, вы идолами не называете, а образ Христа, Который принял вид раба и по образу стал человеком, дерзаете называть идолом? Говорите, что Бога неописуемого невозможно описать посредством изображения. Я же говорю, что Он постигается умом, как это было у Пророков, постигших Его умом и видевших Его. Ведь и вы умом Его постигаете и Его образ в уме вашем воображаете, когда молитесь?

ГОВОРИТЕ, что образ Божий, находящийся в уме, несовершенен. А я скажу, что и на доске несовершенен. Видите, богоборствующие противники, как своим же оружием вы и побеждаетесь.

Доказательство восьмое

Всегда любят присутствие любимого лица, если не его самого, то хотя бы в образе или в некоем памятном знамении. Так, Златоуст, любя святого Павла, его образ всегда имел перед глазами. Так, святой Иоасаф, Царь Индийский, имея мантию Варлаама, своего наставника, взирал на нее со слезами, как на самого Варлаама. Так, Антоний Великий, имея рогожное покрывало Павла Фивейского, столь высоко его ценил, что предпочитал его более царской порфиры и носил его на себе только в праздник Рождества Христова и в Светлое Воскресенье. Так, Иаков, взирая на окровавленную ризу Иосифа, плакал безутешно. Так и жена, любящая своего мужа, когда он уходит в дальние страны, делает изображение его лица и на этот образ, как на него самого, взирает с любовью и со слезами.

Если же не любит жена мужа, то после его ухода и образ его из дома убирает. Такова и ваша церковь, противники, образ Христа отвергающая. Наша же Церковь, любимая Христова Невеста, после ухода Мужа Ее, Его образ в незабвенную себе память оставляет и, глядя на него, ум возводит к Первообразу, говоря словами святого Павла: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу (1Кор. 12–13).

Доказательство девятое

Ничто не появляется в уме, включая философские поучения, прежде опыта, и на самом опыте мы познаем эту истину. Все, что имеем в уме, было прежде в некоем чувстве: или в зрении, или в слухе, или в обонянии, вкусе, осязании; попросту говоря, чувства – это некие ворота, которыми входит в ум все, что познается. Если же хотите иметь в уме Христа, почему изгоняете Его с глаз долой, не желая смотреть на Его икону?

ГОВОРИТЕ, что в данном случае важнее слух.

ОТВЕЧАЮ: Слух очень важен, но не так побуждает к усердию, как зрение: то, что человек видит, убеждает больше, чем то, что он слышит, и больше слуха утоляет сердце. Например, имея любимого друга, находящегося далеко, мы, если и слышим о его здоровье и благополучии, все же предпочитаем увидеть его, чем слышать о нем.

ГОВОРИТЕ: Вера от слышания, как говорит Апостол (Рим. 10, 17).

ОТВЕЧАЮ: Павел говорит о неверующих, имея в виду что всем, кто хочет уверовать во Христа, должно прежде послушать кого-либо, кто учит о Христе. Верующим же полезнее смотреть на изображенные страдания Христовы, чем слышать об этом, подобно тому, как сильный плач Иакова больше связан с тем, что он увидел окровавленную ризу Иосифа, а не с тем, что рассказали о нем его братья.

ГОВОРИТЕ: Зрение и вера несопоставимы, так как верят в невидимое, и блаженны не видевшие, но веровавшие.

ОТВЕЧАЮ: Истинно так, что верить и видеть то, во что верим, разные вещи. Но мы, видя образ Христов, веруем не в образ, но в Того, кого не видим. Поэтому и блаженны те, кто не видели Самого Христа, но веровали в Него.

Доказательство десятое

Книги Священного Писания вы, противники, очень почитаете и называете их святыми, но тогда должны так же почитать и святые иконы, И те, и другие обращают ум к Небесному, одни чтением, другие зрением. Скажу более, что глухим, немым и неграмотным польза именно от созерцания иконы, а не от чтения или слушания, ибо невежды не умеют читать, а глухие и немые не слышат проповедующих.

ГОВОРИТЕ: Много есть и слепых, им иконы не принесут пользы, но таковые нуждаются в учении, а не в иконе.

ОТВЕЧАЮ: Мы не отвергаем учения и говорим, что оно необходимо, но не для глухих. И вы также должны говорить, что святые иконы необходимы, но не для слепых.

Доказательство одиннадцатое

Спрошу я вас, противники, хорошо ли сделали святые Отцы, когда разорили капища бесовские и на их место воздвигли храмы Божии? Если они хорошо сделали, то благочестиво поступили и тогда, когда свергли демонских идолов, а вместо них поставили святые иконы. Если первое дело благочестиво и душеполезно, то таково и второе.

Но вы, окаянные, кричите, что первое дело благочестиво, а второе нет, ибо вместо первых, падших, идолов были поставлены другие, и таковыми вы, помраченные безумием и диавольской злобою, называете святые иконы. О, Боже, сколь велико Твое долготерпение удерживать громы на таковых хулителей! Но скажите мне, копронимцы: что есть идол? Апостол Павел говорит: знаем, что идол в мире ничто (1Кор. 8, 4). Но как идол может быть ничем, если он сделан из золота, серебра, меди, камня или дерева? Понимай слова Павла так, что идол есть ничто не по веществу, из которого он состоит, но по тому, образ чего он являет. Ибо идол образует бога, который не является им: идол Марса образует бога битв, который богом не является, идол Нептуна образует бога моря, который богом не является. Так же воспринимай и прочих бесчисленных идолов: Венеры, Меркурия, Сатурна, Иобиша, Юноны, которые образуют богов, ими не являющихся. Ибо один есть истинный Бог, Творец Неба и земли, идолы же по веществу нечто, а по содержанию образа ничто.

Поэтому истина в словах Апостола Павла: знаем, что идол в мире ничто (1Кор. 8, 4). А об иконах святых так думать нельзя, иконоборцы, ибо икона Христова образует Христа, который есть истинный Бог, икона Богородичная образует Богородицу, которая есть истинная Матерь Божия, икона святых Апостолов, Петра и Павла, образует тех, кто были истинными Апостолами. Видите ли, враги, насколько далеко отстоят иконы от идолов? Так далеко отстоит Ангел от демона, хотя оба они являются невещественными духами. И, хотя оба они образуют нечто, но различия в содержании безмерны, ибо икона Христова являет истинный образ Бога, а идол – образ ложного бога.

Поэтому Дагон и ковчег Господень соотносятся как ложь и истина. Действительно, идол и святая икона не могут стоять рядом вовеки. Если же святые Отцы поступили благочестиво, разорив демонские капища и вместо них воздвигнув храмы Божии, то и тогда дело святых Отцов было исполнено благочестия, когда, свергнув демонских идолов, вместо них они поставили святые иконы.

Доказательство двенадцатое

Не должно отвергать и уничижать то, что приносит человеку много пользы. Но святые иконы как раз и дают человеку большую пользу.

ПЕРВАЯ ПОЛЬЗА: Иконы выступают учителями и наставниками спасения, особенно для простых людей, не читавших книг. Глядя на икону Предвечного Младенца в объятиях Матери, каждый тотчас познает Воплощение Сына Божия ради нашего спасения. Глядя на икону Христа, распятого на Кресте, каждый тотчас видит и, как в раскрытой книге, читает цену своего искупления. Глядя на икону святого Стефана, побиваемого камнями, икону святой Екатерины, приговоренной к колесованию, и прочих мучеников, пострадавших за иконы, каждый тотчас задумается и воспримет поучение о том, сколь много зла претерпели святые Христа ради и сколь многими трудами и страданиями входят в Царствие Небесное.

ВТОРАЯ ПОЛЬЗА: Разжигание любви к Богу и святым Его. Если имею образ того, кого люблю, то любовь разгорается все больше и больше, утверждается надежда, умножается вера. Ум и сердце возносились бы к Богу не столь часто, если бы не имели перед глазами любимый образ. И об этом, думаю, говорит Апостол Павел, обращаясь к Галатам: кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых перед глазами начертан был Иисус Христос (Гал. 3, 1).

ТРЕТЬЯ ПОЛЬЗА: Слава Божия и святых Его. Если уж мы создаем образы царей или вождей, совершивших нечто значительное, и прославляем их изображением их подвигов, то как же не прославить Христа и святых Его изображением их подвигов! Так поступил царь Мануил Комнин, когда после славной победы над персами вошел с великим торжеством в свой Царьград. На колесницу из золота, серебра и драгоценных камней, сделанную для него с удивительным мастерством, он не сел сам, но на свое место поставил икону Пречистой Богоматери, держащую на руках Своих Иисуса Христа, говоря, что эта победа произошла благодаря Ее ходатайству к Своему Сыну.

ЧЕТВЕРТАЯ ПОЛЬЗА: Подражание по силе каждого с Божией помощью святым, которых почитаем мы в иконах. Святой Златоуст всегда перед глазами имел икону святого Апостола Павла, потому что в толковании Святого Писания и в ревностном попечении о душах человеческих следовал самому Павлу, как наставнику всяких добродетелей. Глядя на его икону с усердием и как бы видя его самого, он черпал премного разума и премудрости из избранного Сосуда, давая толкования на Послания Павла.

ПЯТАЯ ПОЛЬЗА: Украшение храмов Божиих. От святых икон в Церквях Божиих сияет такое благолепие, что они предстают как образ прекрасного Горнего Иерусалима. Сама красота, которой блистают святые иконы, освящает место, в которое приходит человек, подобно тому, как мы, стоя в Церкви, полагаем, что стоим на Небесах и не сомневаемся в Божием присутствии там, где уготована палата Царю Небесному, хотя и знаем, что Бог не в рукотворенных храмах живет (Деян. 17, 24). Но в Писании это говорится об описательном пребывании Божием, а не таинственном. Если же войдете в иконоборческие храмы, а особенно в кальвинистские кирки, то обнаружите, что они настолько далеки от Православных Церквей, как хлева, или скотские стойла, от царских палат.

Доказательство тринадцатое

(это доказательство от святого Дамаскина, в Слове 2 об иконах).

Откройте мне истину, противники, кто установил извержение святых икон, если уж вы так любите истину.

СКАЖЕТЕ, что установили цари: Лев Исавр, сын его Константин Копроним, и еще больший вклад внес в это сын последнего Лев. После того, как утихла буря иконоборчества, снова возобновились гонения на святые иконы со стороны царя Льва Армянина и царя Феофила. Поэтому вы, противники, гордитесь тем. что извержение икон возглавляли цари, а царям дается власть от Бога, ибо, по слову Павла, нет власти не от Бога (Рим. 13, 1). Слышим все это и почитаем царскую власть как от Бога данную, но не для такого дела. Ибо церковное устроение, а также пределы и уставы церковного чина, как относящиеся к вере, Бог вручил Апостолам и их восприемникам. Но послушайте ли, что говорит Апостол: Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1Кор. 12, 28). И еще: И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11).

Видите, кому вручено устроение Церкви? Христос вручил Церковь Свою не кесарю Тиверию, но Апостолу Петру, и в лице Петра всем Апостолам: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою (Мф. 16, 18). И еще: Любишь ли ты Меня (...) паси овец Моих (Ин. 21, 15). А в Деяниях Апостолов святой Павел говорит: Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20, 28). Но и отсюда становится явной истина, что Церковь Божия триста лет пребывала в сильнейшем гонении, и цари не участвовали в ее созидании. Разве можно назвать строителями Церкви Христовой Нерона, Траяна, Максимина, Диоклетиана и прочих мучителей и гонителей Церкви Святой? Тем не менее, в эти жестокие времена Церковь Христова, созидаемая и управляемая своими пастырями, процветала, как лилия среди терновника.

Также пишется об этом во Второй Книге Паралипоменон, что когда царь Озия захотел покадить Господу фимиамом перед алтарем, первосвященник Захария с прочими воспротивился царю, говоря: не тебе, Озия, кадить Господу; это дело священников, сынов Аароновых, посвященных для каждения; выйди из святилища, ибо ты поступил беззаконно (2Пар. 26, 18), и тотчас выступила проказа на царском лбу. Но и царь Саул, сделав то, что имел право делать только священник, погубил свое царствование (1Цар. 13).

Отсюда ясно видно, что устроение Церкви Своей, уставы и пределы, преимущественно относящиеся к вере, Бог вручил не мирской власти, а духовной. Поэтому неправильно и неправедно Лев Исавр, Константин Копроним и прочие, церковную власть себе захватив и древние пределы о почитании святых икон перескочив, положили новые пределы об извержении икон. А поскольку они сделали это неправильно и неправедно, то к их разорительным, а не созидательным и не праведным установлениям, прислушиваться не должно.

ГОВОРИТЕ: Разве не читали или хотя бы даже не слышали о многочисленных Церковных правилах царя Константина Великого, царя Иустиана и других царей?

ОТВЕЧАЮ: Знаю, что есть много правил, установленных многими царями, но о гражданских судах и об устроении Церковного благочиния, а не о том, что относится к вере.

Так и наш благочестивейший монарх Всероссийский Петр Первый благочестиво установил некие правила благочиния, к Церковному благочестию относящиеся: «Не производить венчание тайно, то есть во времени прежде Святой Литургии и после обычной вечерней службы». И еще: «Жениху, не видевшему невесту, не жениться, как и невесте, не видевшей жениха, не выходить замуж». И еще: «Рабов и беглецов в монашеский чин не принимать». Эти и тому подобные правила были приняты для исправление и улучшения Церковного благочиния и его благочестия. Но мы говорили о правилах веры, а не о Церковном благочинии.

ГОВОРИТЕ: Цари неоднократно присутствовали и на самих Вселенских Соборах.

ОТВЕЧАЮ: Знаю, что присутствовали, и на Никейском Первом Соборе присутствовал сам Царь Константин Великий, на Соборе же Вселенском Константинопольском присутствовал Царь Константин, именуемый Погонатом. На иных же Вселенских Соборах присутствовали если и не цари, то их посланники, достойные лица и уважаемые вельможи.

Однако если и присутствуют на Соборах сами цари или их посланники, то не с намерением установить члены веры, а показать своим присутствием свое соизволение и повиновение Соборным решениям, относящимся к вере. Они, имея большую власть и авторитет, чтили и прославляли Собор, от оберегали его от всяческих волнений и вражеских наветов, сохраняли целым и невредимым Святое Собрание и подписью своей руки непоколебимо утверждали Соборные решения.

ГОВОРИТЕ: Разве ты не слышал, что говорит святой Петр: Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа? Царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым (1Пет. 2, 13–14).

ОТВЕЧАЮ: Царям должно всячески повиноваться в гражданских делах, а высочайшим пастырям в делах, относящихся к вере. Христианские цари начальствуют над Христианами не потому, что они Христиане, но потому, что они люди, и они могут начальствовать и над Иудеями, и над Магометанами, и над Язычниками. Поэтому царская власть больше заботится о теле, чем о душе подчиненных. Духовная же власть печется больше о душе подчиненных, чем об их теле. Целью царей является временный покой и целость своих людей по плоти. Целью же духовной власти является и жизнь, и благоденствие, и по плоти, и по духу. Цари подвизаются с видимыми врагами. Духовная же власть борется с невидимыми, по слову Павла, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 12).

ГОВОРИТЕ: Царям дается свыше хранение Закона Божия, поэтому они должны попечение иметь и о Церкви, ибо царь – это слуга, который, по слову Павла, не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое (Рим. 13, 4)

ОТВЕЧАЮ: Поистине, цари – хранители Божиих и Церковных Законов, но не определители и даже не утвердители правил и членов, относящихся к вере. Таковыми были такие благочестивые цари, как Константин Великий, Валентиан, Гратиан, Феодосий, Маркиан и прочие.

ГОВОРИТЕ: Разве не читал ты в Ветхом Завете, как Моисей, Иисус Навин, Давид, Соломон, Иосиа, бывшие вождями и царями, занимались и церковными делами?

ОТВЕЧАЮ И Я: Разве вы не читали в Книге Второзакония, в главе 17, как при сомнениях, относящихся к вере, Господь Бог повелевает идти к священнику? А если вы говорите о Моисее, то он был и вождем, и первосвященником, о чем мы и читаем в псалме: Моисей и Аарон в сонме священников Его (Пс. 98, 6). Другие же занимались церковными делами не как цари или вожди, но как Пророки, и не как утвердители, но как хранители. Всегда было хранимо правило Второзакония, о котором говорилось выше. Поэтому царь Озия и был наказан проказой за то, что занялся не своим делом.

ГОВОРИТЕ: Медная змея Моисея разве не была церковным предметом, однако когда люди начали ее чтить вместо Бога и кадить ей, тогда не священники, но царь Езекия сокрушил это медное чтилище, и высоты разрушил, и все капища разорил, и все кумиры искоренил, и это сделал царь, а не священники (1Цар. 18). Так же и царь Давид, хотя и не был священником, более того, и Дом Божий был созидать недостоин, однако стал основоположником самим священникам в чине псалмопения и служения ковчегу Господню (1Пар. 15–16). Из этого явно видно, что цари обладают властью церковного установления.

ОТВЕЧАЮ: Здесь вопрос вот в чем. Вы утверждаете, что царское дело устанавливать Законы, относящиеся к вере, приводя в пример царя Езекию, который был только хранителем и наполнителем Закона, а не установителем, поскольку разрушение идолов и капищ есть Закон Божий, а не царя Езекии, и не царь Езекия был первым сокрушителем идолов, а Моисей, вождь и вместе с тем первосвященник, и прочие (Чис. 31–33). Поэтому если царь Езекия, уничтоживший идолы и капища, а также медную змею, которую тогда начинали обожествлять, явился хранителем и исполнителем Закона Божия, а не его установителем, то и другие цари правильно сделают, если будут поступать так же.

К тому же не умолчу и о том, что царь Езекия не сам совершил эти поступки, но по совету и наставлению священника. Читайте 3 Книгу Паралипоменон, в главе 24.

А если о царе Давиде упоминаете, что он установил псалмопение, то он это сделал не потому, что был царем, а потому, что был Пророком и написал псалмы пророческим духом.

Из всего вышесказанного делаю вывод, что Православная Церковь верно и праведно поступает, когда она не прислушивается к неверному иконоборческому установлению об извержении святых икон и избегает как всегубительства.

Если же вспомним жизнь и кончину вышеназванных ваших уставщиков, придем в ужас и будем вынуждены вещать вместе с Псалмопевцем: за лукавство их наслал на них беды, низложил их за то, что возгордились они. Какое постигло их разорение! Внезапно исчезли, погибли за беззакония свои. Как рассеивается сновидение, когда проснется человек (Пс. 72, 18–20).

Ибо Лев Исавр погиб в от внутреннего кровоизлияния, как и Арий. Сын его, Копроним, палимый в скорби адским огнем, громко взывал: «О горе мне, еще живым сын предан огню неугасимому за Пресвятую Богородицу Марию, но отныне да будет она почитаема, как воистину сущая Богородица», хотя ему и не хотелось отменить свои богохульные уставы.

Его сын Лев, звероименный иконоборец, пострадал, как и его отец, ибо похитил из Церкви некогда освященный Ираклиев венец и, возложив на свою голову, (обходился с ним, как Валтасар с сосудами), величался, но тотчас его голова острупела огненными карбункулами, и вскоре он принял тяжкую смерть.

Когда Лев Армянин обнажил Святую Церковь от ее иконного благолепия, не был ли и сам он обнажен в Церкви, не только лишившись царского одеяния, но и своей жизни, будучи своими же принесен в жертву в алтаре?

Что же сказать о богохульнике Феофиле, который, еще будучи живым, был сильно избит Ангелами за хуление святых икон! Об этом можно прочесть в Синаксари в первую неделю поста. Таково возмездие вашим Законодателям, которые погибли за беззакония свои. Как рассеивается сновидение, когда проснется человек (Пс. 72, 19–20).

В конце этой первой части помещаю Диалог о святых иконах святого Григория, Архиепископа Омиритского с жидовином Ерваном. Смотрите в житии святого Григории от 19 декабря, лист 201. Там написано следующее.

Когда на четвертом витке дискуссии жидовин Ерван начал укорять христиан в поклонении святым иконам, называя святые иконы идолами, а поклоняющихся им идолопоклонниками и противоречащими Закону Божию, говоря, что Бог заповедал не делать (...) кумира и никакого изображения (Исх. 20, 4), тогда Архиерей спросил его: «Каким образом спасся Ной во время Потопа в Ноевы дни?»

Ерван: «Благодаря ковчегу, сделанному из дерева».

Архиепископ: «Мог ли Бог и без ковчежного дерева избавить Ноя от потопа или не мог, как ты думаешь, Ерван? Я думаю, что мог, ведь написано, что все возможно Богу (Мк. 10, 27)».

Архиепископ: «Если же Бог мог это сделать, то почему потребовался ковчег, чтобы спасти праведного? Чтобы соблюсти приличия, и Ной воздал благодарность за свое спасение ковчегу, а не Богу».

Ерван: «Но это неправильно, надо воздавать хвалу Господу как Создателю, а не бездушной вещи».

Архиепископ: «Однако ты же исповедуешь, что Бог устроил Ною спасение посредством бездушной вещи, ковчега. Так Он поступает и по отношению к нам этими видимыми иконами, которые хотя и бездушны, но помогают нашему спасению: глядя на них, возводим ум наш к Первообразу и приподнимаемся до желания Божественного. Изображаем же мы не идола, но Господа нашего Иисуса Христа по Человечеству, а не по Божеству. И как Ной о ковчеге и о спасении своем принес Богу благодарение, создав жертвенник, так и мы благодарим Христа Бога, создавая Его образ, как бы плотским рассматриванием Его избавляясь от мысленного потопа. И за второй ковчег вменяем Его Человеческую Природу, благодаря которой, взирая на наши тяготы, Он, взяв грех от среды и обожив нас Своим Божеством, вознесет нас на небо. Мы, имеющие телесные очи, все это передаем красками, показываем Его Человечества пречистое изображенное подобие, и в тени телесного подобия поклоняемся вместе с тем и Божеству Его, и чтим в нем подобающим поклонением равно Отца и Святого Ауха». Ерван же, хуля святые иконы, сказал еще: «Удивляюсь я вашим христианским басням, рассказывающим, как Бог подает Свою благодать через иконы, которые написаны на стенах и досках и которые никогда не ходили и никогда не говорили».

Архиепископ в свою очередь спросил: «Поведай мне, Ерван, почему Бог дал Свою благодать плащу Илии, но не дал ее Елисею, и предпочел мертвый плащ живому Пророку, который не смог сам перейти воды Иорданские, расступившиеся после того, как он ударил по ним плащом, и только тогда он перешел их по суху. И чудеса, которые не сотворил живой Елисей, сотворил мертвый плащ. А если вспомнить о Моисее, творившем чудеса в земле Египетской, возникнет вопрос, почему не в него, но в его жезл Бог влил силу чудотворения, и именно жезлом вода претворялась в кровь, пресекалось море и происходили иные славные и ужасные дела? Еще вспомним и сень свидения, и ковчег завета, и златую стамну, в которой находилась манна, и скрижали, и жезл Ааронов, и трапезу, и кадильницу, и подсвечник: все это разве не имело великой Божией благодати, хотя и было мертво и представляло собой видимые и осязательные предметы, созданные человеческими руками? Однако все это было осеняемо славой Господней, этим облаком окутано и окружаемо, и, кроме священников и левитов, никто не мог к этим предметам подходить или прикасаться, поскольку они считались божественными и святыми.

Если все это есть в Ветхом Завете, то почему удивляетесь, что в Новом Завете говорится о подаваемой святым иконам Господней благодати?»

Снова Ерван: «Говорится в псалме: Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих (Пс. 113, 12), и иконы ваши идолы, потому что они дело рук человеческих».

Архиепископ: «Не спорю, что идолы язычников, не ведающих Бога, суть идолы. Это подобия тех, которые прожили безбожно во всяких сквернах, волхвов и чародеев, и убийц, и любодеев, и плохо в этой жизни кончивших, в память которых и были созданы те или иные идолы. Последний же род, сатаною прельщенный и ослепленный, в боги себе их вменил и поклонился им. И вы делали то же самое: поклонялись истуканам и приносили в жертву сынов своих и дочерей своих бесам. И проливали кровь невинную, кровь сынов своих и дочерей, которых приносили в жертву идолам ханаанским (Пс. 105, 37–38) Таковы идолы. А то, что мы сейчас создаем, подобия Божиих святых, это не идолы, но честные иконы: мы изображаем подобия тех, кто знал Бога и веровал в Него, и угодил Ему в преподобии и правде, и был честен и свят, и это были Богом возлюбленные мужи, сотворившие Божией благодатью премного чудес: мертвых воскрешали, больных исцеляли, слепым очи просвещали, хромым ходьбу, глухим слух подавали, расслабленных укрепляли, прокаженных очищали, бесов от людей отгоняли, и кончина их достойна, и память похвальна и вечна. Ибо честна пред Господом смерть праведных Его (Пс. 115 , 6), и будет память праведного с похвалами. И в память вечную будет праведник».

И снова Ерван лжесловит, что иконы ничем не отличаются от идолов.

Архиепископ говорит: «Одежда твоя, Ерван, и сень свидения, и то, и другое, из шерсти и льна, но равной ли силой они обладают? Жезл твой и прозябший жезл Ааронов равное ли имеют достоинство? Скудельник из твоего дома и стамиа, в которой находится манна, равны ли по сути? Ковчег твой, в который ты потребу тела твоего полагаешь, и ковчег Завета Господня равную ли имеют славу? Огонь и елей, которые ты возжигаешь у себя дома для освещения, сравнишь ли с подсвечником златым семисветлым? Дом, в котором живешь, и Церковь, которую создал Соломон, равны ли? Конечно, нет. И ты, несравненно, почитаешь предметы, через которые иногда приходит Божия благодать. Исходя из этого, мы и распознаем, что одно дело идол, образ пагубного лица и погруженного во ад, а другое икона святого угодника Божия, от которой нам изливается благодать Господня молитвами того, кто на ней изображен».

Говорил Ерван и об Ангелах, которые по сути бесплотны, как написано: Ты сотворил духов Своих – Ангелов (Пс. 103, 4), однако христиане не стесняются их изображать на иконах и духов изображать плотски.

На это Архиепископ говорит: «Сам не знаешь, что говоришь: вас же самих Ангелы Божии научили писать».

Ерван: «Никогда не было ничего подобного».

Архиепископ: «Изучил весь Ветхий Закон и этого ли не увидел?»

Ерван: «Видит Господь, что не знаю, чтобы у нас когда-либо Ангельские образы писали и почитали».

Архиепископ: «Воистину вы начали говорить дело: когда Соломон создал храм Богу Вышнему, не сотворил ли наверху очистилища херувимов славы, осеняющих алтарь? Также и над первыми дверями святилища, и над вторыми не поставили ли херувимов? А в Скинии свидения, созданной Моисеем, не было ли подобия херувимов над Кивотом Завета? Также и на завесах не херувимов ли лица были изображены с помощью вышивки? И все те Ангельские подобия не были ли вами, вместе со скинией и храмами, почитаемы? Если же вы, изобразив бестелесные предметы, почитаете их, то почему укоряете нас, изображающих и почитающих лица тех святых мужей, которые во плоти благоугодили Богу?»

До сих пор спор святого Григория с жидовином Ерваном.

Подобный спор о иконах происходил и со святым Стефаном, пострадавшим за иконы. Смотрите в его житии от 28 ноября.

Также смотрите и житие святого Андрея Критского, от 17 октября.

Тем, кто желает еще более утвердиться в правомерности почитания святых икон, следует прочесть книгу под названием «Соборник», напечатанную в Москве, и в ней особенно Слово о святых иконах святого Отца Григория Двоеслова, Папы Римского, в первую неделю поста, лист 265.

И снова, иже во святых отца нашего Германа Патриарха Константинопольского, Слово о честных иконах, в той же книге, лист 273.

И снова, Слово о святых иконах святого Иоанна Дамаскина, в ту же первую неделю поста, лист 280.

И снова, в понедельник второй недели поста, чудесная повесть об иконе Пречистой Девы Богоматери, лист 294. Мы же все это сюда не включили, чтобы книга не увеличилась безмерно и тем самым не доставила читателю огорчения.

Но уже пришло время приступить к слушанию и рассмотрению противоположной стороны.

Часть II. Камень претыкания и соблазна

Вы уже видели в первой части КАМЕНЬ утверждения Православной веры и твердость его от Священного Писания, от Вселенских Соборов, от боговещанных Отцов, от Церковных историй и сверхъестественных чудес. Рассмотрим же и доказательства от обратного, опираясь на Священное Писание, по скудости ума нашего. Теперь, во второй части, предстоит увидеть камень претыкания и соблазна, на котором противники претыкаются и соблазняются. Поскольку Сам Христос был и Камнем утверждения верующим, и Камнем претыкания неверующим и соблазнившимся, то и Писание Его Священное для верных было камнем утверждения и созидания духовного, неверующим же или неправоверным камнем претыкания и соблазна, о чем вначале и говорилось. Поэтому предстоит рассмотреть опасность преткнуться об этот КАМЕНЬ и послушать претыкающихся, и дай Боже их исправить. А так как при тьме свет и при победе мужество видны более славно и явственно, так с Божией помощью и здесь надеемся на убедительное раскрытие нашей светлейшей истины, несмотря на ложь противников и их неправое толкование Священного Писания.

Глава 1. Претыкание о камень священного писания, то есть о заповеди Господни

В Книге Исхода, в главе 20, Сам Господь Бог говорит: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на земле вверху, и что на земле внизу. И что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им (Исх. 20, 4–5).

В Книге Второзакония, в главе 5, Господь Бог также говорит: Не делай себе кумира и никакого изображения (Втор. 5, 8) Противники претыкаются об этот камень Священного Писания и говорят, что отнюдь не подобает создавать образы по заповеди Господней.

Исправление претыкающимся первое

Прежде всего, не коварство ли это диавольское приводить Святое Писание не полностью, а только часть текста, обманывая слушающих? Так поступает диавол, желая свергнуть Христа, который не полностью приводит Писание, потому что, говоря: Ибо Ангелам Своим заповедает Он о тебе, охранять тебя на всех путях твоих. На руки возьму тебя, да не когда преткнешь о камень ногу твою (Пс. 90, 11–12), он замалчивает следующие за ними слова: На аспида и василиска наступишь, и попирать будешь льва и змея (Пс. 90, 13).

Так поступают и ученики его, противники наши, приводя только часть текста Писания, чтобы прельстить неискусных в Писании: остальную часть текста, позволяющую понять предшествующие слова, они утаивают. Не так – нечестивые, (не так), но (Пс. 1, 4) приведите нам Писание полностью.

Следует знать, что нет лучшего толкователя Священного Писания, чем само Священное Писание, которое часто предшествующие слова толкует последующими или. наоборот, последующие толкует предшествующими, что явно видно и в данном случае. Полностью текст Святого Писания выглядит следующим образом: Я Господь, Бог твой. Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на земле вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (Исх. 20. 2–5).

Далее трижды заповедает Господь Бог:

ВО-ПЕРВЫХ, не делать кумира, или идола.

ВО-ВТОРЫХ, не делать никакого подобия и образа.

В-ТРЕТЬИХ, не поклоняться и не служить ему.

Все эти три заповеди толкует предшествующий текст. В предшествующем тексте говорится: Я Господь, Бог твой (...) да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Ис. 20, 2–3). В последующем тексте говорится: Не делай себе кумира, (...)не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой (Исх. 20, 4–5).

Видите, о каких подобиях и образах, и о каком поклонении и служении говорит Господь Бог? О таких подобиях и образах, которые замещают богов и почитаются, как боги. Поэтому говорится и о поклонении, и о служении, что их должно совершать самому Богу, что называется по-гречески Латрия.

Скажите же нам, противники, по совести, если имеете ее: преступаем ли мы эту заповедь Божию, почитая святые иконы? Прежде всего, дам три ответа:

ВО-ПЕРВЫХ: Господь Бог заповедает не делать кумира. Мы же, созидая и почитая образ Христа, кумир ли созидаем и почитаем? Но да будет вам известно, что кумир, или идол, по слову Павла, есть ничто по содержанию образа, поскольку является образом бога, который Богом не является. Икона же Христова образует Христа, который есть истинный БОГ. Поэтому Он не есть ничто, Он не кумир, или идол.

ВО-ВТОРЫХ: Господь Бог заповедает не делать подобия и образа, но какого образа и подобия? Об этом говорится в предшествующем тексте Писания, которое заповедает не делать такого подобия и образа, который бы признавался вместо Бога и почитался, как Бог.

Но мы святые иконы и саму икону Христа не считаем заменой Богу и не почитаем святые иконы как богов, а, напротив, вместе со Вторым Святым Вселенским Никейским Собором говорим: «Боготворящим святые иконы – анафема».

В-ТРЕТЬИХ: Господь Бог заповедает не поклоняться образам и подобиям и не служить им, но каким образам и подобиям? Тем, что образуют ложного бога, подобно тому как отпадшие Иудеи почитали Дагона, Веелфегора, Молоха, Ваала, Вила и прочих, Еллины же Иовиша, Марса, Сатурна, Нептуна, Венеру, Юнону, Аристея, Бакха и бесконечное число прочих, а не образы Христа, Пречистой Его Матери и Его святых угодников. И само поклонение может быть очень разным: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд (1Кор. 15, 41), по слову Павла. Так, существуют и различные образы поклонения, что поймете в дальнейшем. Сейчас же вкратце отмечу: поклон бывает двояким.

ПЕРВЫЙ Богу.

ВТОРОЙ ради Бога.

ПЕРВЫЙ поклон полагается совершать Самому Единому Богу, и он называется Латрия.

ВТОРОЙ поклон ради Бога бывает твари, по различию и рассмотрению.

Мы же, поклоняясь иконам святых, не воздаем тем самым поклон Латрии. Не будет так, и берут грех на свою душу противники, когда порицают нас как иконолатров. Знайте же, что Латрия полагается только Самому Единому Богу. Но мы не поклоняемся иконе, как Богу, но ради Бога. Так, например, почитая царя, почитаем и посланника его, и скипетр его, и диадему, и порфиру его, но не равным почитанием, что должно быть понятно каждому. Иконопочитание очищает нас от порока, от преступления заповеди Божией.

Рассмотрим следующий пример:

Некий царь обращается к своему подданному: «Я твой царь, ты же не имей иных царей, кроме меня. Притворного царя себе не делай, не делай никакого подобия и образа, не кланяйся и не служи ему, ибо я царь твой». Слыша эту заповедь, подданный, если бы избрал себе других царей, минуя единственного своего настоящего царя, и если бы другим, не истинным, но притворным царям поклонился и им служил и работал, вместо своего истинного царя; или если бы он образ какой-нибудь себе сотворил, изваянный или писанный, и этому образу, как царю своему, кланялся бы и служил ему, презрев и погнушавшись своим истинным, настоящим, царем, но образ этот вместо царя почитал бы, говоря: «Вот мой истинный царь, и я его раб и подданный, и он царствует и повелевает мною, а иного царя, кроме него, не знаю», – если бы этот подданный так поступил, поистине, он был бы достоин всякого наказания и смерти. Но если бы подданный, услышав эту царскую заповедь, изобразил самого царя, ради славы и незабвенной памяти государя своего, а еще к тому же изобразил бы и мать царя, и родственников или друзей его, и держал бы у себе эти образы в большом почете, не считая их царем или царями, не кланяясь, не служа им служением, самому царю подобающим,

ЗДЕСЬ СПРОШУ: Согрешил ли бы этот подданный против своего царя? И если бы царь пришел к нему и увидел свое изображение, и матерь свою, и сродников или друзей своих, ради славы своей, стал ли бы он гневаться на своего подданного? Не полюбил ли бы он его еще больше за такое усердие по отношению к себе, что он царя не только по существу, но и во образе царском почитает и ради этого ставит его икону, чтобы, глядя на нее, иметь самого царя в незабвенной памяти. Все, о чем я говорю, происходит и на самом деле: каждый в своем доме имеет изображение царского лица, и царь об этом знает, иногда же и видит у нас свое изображение. Однако он никогда не гневается на нас за это, зная, что его изображение не заменяет нам самого царя. И если мы его образ украшаем и позлащаем, он знает, что мы все это делаем ради славы его самого и из усердия к нему. Если же бы кто-нибудь дерзнул образ его царский осквернить или кощунствовать над ним, или из дома от презрения или омерзения или ненависти низринуть вон, такая дерзость заслуживала бы смерти, потому что как честь образа восходит к первообразному, так и бесчестие. По этому примеру рассуждайте и о святых иконах.

Заповедь Божия состоит в том, чтобы не делать кумира, ни подобия, ни образа, и, если рассуждать здраво, каждый может понять, что эти слова Божии запрещают создавать всякое подобие вместо Бога, каким было, например, тельцетворение, о котором говорит Псаломщик: И сделали они золотого тельца в Хориве и почитать стали идола. Изменили Господу славы и поклонились тельцу, поедающему траву (Пс. 105, 19–20). И таким было создание двух золотых тельцов, которых сделал Иеровоам, царь Иулиев, говоря: Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской (3Цар. 12, 28). И таким было их идолотворение, как в Книге Пророка Иеремии, где сказано о том, как Израильтяне осрамили себя, говоря дереву: «ты мой отец», и камню: «ты родил меня» (Иер, 2, 27).

Но кто из нас, почитающих святые иконы, дерзнет произносить такие безумные слова, разве ума лишившийся, обученный диаволом, для которого нестерпимо видеть низвержение своих идолов, и который поэтому тщится святые иконы всячески низринуть с помощью своих слуг и помощников.

Исправление претыкающимся второе

Говорилось уже, что Священное Писание само себя истолковывает: предшествующие слова часто истолковывает последующими, и наоборот, последующие предшествующими. И в данном случае это очевидно, ибо вначале в Писании говорится: Не делай себе кумира и никакого изображения (Исх. 20, 4). После же говорится: Сделай себе скинию (Исх. 25, 9), кивот (Исх. 25, 10), херувимы (Исх. 25, 18). Но как это противоречие можно согласовать? Не иначе, как только первые слова истолковывая последующими. Поскольку скинию, ковчег, и херувимы Бог повелевает создавать во славу Свою, то очевидно, что кумиры и всякие образы, противоречащие Своей славе, демонам же прославление приносящие, отвергает, что и делают и Апостолы, и святые Отцы, и мы вместе с ними. А если скинию, ковчег и херувимы Бог приемлет постольку, поскольку эти образы создавались в Его Божию славу, то и иконы Новой Благодати, во славу Его Божественную создаваемые, Он приемлет и прославляет чудотворениями.

ГОВОРИТЕ: Не следует равнять образы Ветхого Завета с образами нынешними: те были созданы по Божию велению, эти же без него.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Многие образы и Ветхого Завета создавались без повеления Божия. Брал ли где-нибудь повеление Божие Иаков, который поставил памятник каменный, (...) и возлил на него елей (Быт. 35, 14), и дал имя месту тому Дом Божий? Брал ли где-нибудь повеление Божие Давид, который хотел создать Дом Божий (1Пар. 22)? Хотя он и пролил много крови, участвуя в войнах, но Бог похвалил его за благое намерение. Брал ли где-нибудь повеление Божие Соломон, который в храме Господнем сотворил херувимов и волов, держащих медное море, и прочие образы (3Цар. 7)? Что же еще сказать? Не сыны ли Рувимовы и Гадовы соорудили жертвенник без повеления Божия и сказали: чтобы это было свидетельством между нами и вами (и между сынами нашими) (Нав. 22, 28)? Не и сам ли Иисус Навин без повеления Божия взял большой камень и поставил его как свидетеля перед Господом, и сказал людям: вот, камень сей будет нам свидетелем (...) чтобы вы не солгали пред (Господом) Богом вашим (Нав. 24, 27)? Также читайте и о Гедеоне, который без повеления Божия создал жертвенник Господу и назвал его Господь – мир (Суд. 6, 24). Также читайте и о Пророке Самуиле, который, не имея повеления Божия, на месте, где свершилась победа над иноплеменниками, поставил камень и дал ему имя: Камень помощи (1Цар. 7, 12).

Так что видите, противники, сколь многие в Ветхом Завете образы были созданы и без Божия веления. Поэтому если эти образы не были отвергнуты Богом, то и наши образы не отвергаются, тем более что часто прославляются чудотворением.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Как же вы говорите, что образы в Новой Благодати не были созданы по воле Божией? Ведь Сам Христос, Бог наш, взяв плащаницу, изобразил на ней образ Пречистого лица Своего и прославил чудотворением. Что же сказать об изображении Пречистой Богоматери, созданном Апостолом Лукой, и о прочих иконах, сияющих чудотворением! Но вы этому, противники, не верите, как и мы не верим вам, лжесловящим противоположное. В чудесную купину, в Гедеоново руно, в гору, от которой отсечется камень, в стамну, манну носящую, вы веруете, а это все были образы Пречистой Богоматери, по общему толкованию святых Отцов. Если же вы принимаете эти образы Ветхого Завета, то почему отвергаете образ Христов в Новой Благодати? Тень почитаете, от истины же глаза отводите; тьму любите, как ночной вран, а свет ненавидите.

Исправление претыкающимся третье

От святого Дамаскина о святых иконах, в Слове втором.

Фарисеи когда-то спрашивали Иисуса о том, как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала было не так (Мф. 19, 7–8). И я также говорю, что Моисей по причине жестокосердия сынов Израиля вынужден был, зная, что они легко увлекаются идолослужением, повелеть им не делать изображения. Теперь же дело обстоит не так, ибо мы твердо стоим на камне веры, обогатившись светом Богопознания. Послушайте, что говорит Господь: Безумные и слепые! Что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? Итак, клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и живущим в нем (Мф. 23, 19–21). Итак, то, что скиния и завеса, и кивот, и херувимы, и трапеза, и все, находящееся в скинии, были подобия и образы и дела рук человеческих, которым поклонялся весь Израиль, это нами достаточно доказано. Ибо Бог говорит Моисею: Смотри, сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе (Исх. 25, 40). Слушайте и Апостола Павла, который свидетельствует о том, что по Божию велению Израиль поклонялся рукотворным образам: Если бы Он оставался на земле то не был бы и священником. Потому что здесь такие священники, которые по Закону приносят дары, которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образцу, показанному тебе на горе. Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях. Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому. Но пророк, укоряя их, говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет. Не такой завет, какой Я заключил с отцами их в то время, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской (Евр. 8, 4–9). И еще немного ниже: Говоря «новый», показал ветхость первого.; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению (Евр. 8, 13).

И первый завет имел постановление о Богослужении и святилище земное: ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник, и трапеза, и предложение хлебов, и которая называется «святое». За второй же завесою была скиния, называемая «Святое-святых», имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Аронов расцветший и скрижали завета, а над ним херувимы славы, осеняющие очистилище (Евр. 9, 1–5). И снова: Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое Небо (Евр. 9, 24). И снова: Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей (Евр. 10, 1)

Всему этому святой Дамаскин, слова которого здесь приводятся, подводит итоги, говоря следующее: «Замечайте, что и Закон, и все, что происходило в соответствии с Законом, и наше служение, суть рукотворенное святилище, возводящее нас к невещественному Богу при посредстве вещества. И Закон, и все, что происходило в соответствии с Законом, было некоторой тенью будущего образа, то есть нашего служения; а наше служение есть образ будущих благ, самой истины – Горнего Иерусалима, как сказал Апостол: не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего (Евр. 13, 14), который есть Иерусалим Небесный, творимый Богом, а не человеком».

У того же святого Дамаскина, в том же Слове: «Господь говорит Своим ученикам: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали (Мф. 13, 16–17).

Поэтому и мы желаем увидеть, насколько только это возможно, а сейчас видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно (1Кор. 13, 12), и считаем себя блаженными.

Сам Бог Первым и сделал, и показал изображения. Он создал человека по образу Своему. И Авраам, и Моисей, и Исаия, и все Пророки увидели образы Бога, а не Само Его существо. Купина была образом Богородицы, к которому хотел приблизиться Моисей, и услышал голос Бога: сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3, 5).

Итак, если земля, на которой явился Моисею образ Богородицы, свята, то еще более сам образ не только свят, но, дерзаю сказать, есть Святое Святых».

Исправление претыкающимся четвертое

Из жития святого Феодора Студита, от 12 ноября.

Лев Армянин, приняв церковную власть, стал открыто выражать злобу на святые иконы, хуля и укоряя почитающих славные иконы и говоря: «Не Закон ли древний, Перстом Божиим написанный, заповедал не служить делу рук человеческих: Не делай кумира и никакого изображения".

Не следует будто бы поклоняться иконам, которые творит рука человеческая, ибо как может кто-либо описать неописуемое на иконе и вместить невместимое на доске размером с локоть, и Божиим именем называть изображение, сделанное с помощью красок. Святые же тщетным его словам всячески перечили, отвергая его хульные речи и говоря: «Если мы полностью сохраним Закон, данный Моисеем, то напрасна будет наша христианская вера, тщетно и проповедание Апостольское, напрасны и все Божественные Предания святых Отцов. И будет отвержено само Владычественное Воплощение (о чем и говорить страшно), поскольку мы не признаем Человеческий образ Бога, не почитая в иконах Того, Чье на них присутствует изображение». Так говорили святые. Преподобный Феодор, как хорошо знающий Ветхий и Новый Завет, дерзновенно обратился к царю: «Откуда тебе, о царю, могла только прийти мысль оскорбить Христов образ и отдать такое еретическое повеление Святой Церкви, и раздирать ее ризу, сотканную из Вышней благодати и Апостольского и Отеческого учения! Если ты опираешься на Ветхий Завет, то ему принесла конец Новая Благодать, пришедшая с Иисусом Христом. Если необходимо хранить Ветхий Закон, которого вы придерживаетесь, то необходимо и обрезываться, и субботствовать, и прочее, в нем написанное, совершать. Разве не понятно тебе, о царю, что этот Закон был дан на время, только для язычников, пришедших из Египта, но это была только тень позже явившейся благодати. Но и сам этот Закон не всегда хранит то, что повелевает. Так, он повелевает не делать подобия и не служить делу рук человеческих, тем не менее, подобия, или изображения, херувимов были сделаны, и хотя они были делом рук человеческих, однако всеми почитались. В Новой же Благодати сам Господь, изобразив лицо Свое на убрусе, подал Авгарю; коснувшись его, Авгарь получил исцеление от длительной болезни.

После этого Святой Апостол и Евангелист Лука своими руками создал подобие Матери Господа и оставил последующим поколениям. Также дивные и многие чудеса сотворил явившийся в Финикии нерукотворный образ Сампсона. Чудеса, бывающие и от других святых образов, не ярче ли солнца показывают, какова должна быть честь, которую им следует воздавать!»

Царь, же не внимая словам преподобного, говорит: «Не хочу я невидимое и непостижимое Божество изображать в красках». Отвечал Феодор: «О, царь, мы не описываем Божество, но неописуемо в него верим и исповедуем его, принятую же от нас Плоть Сына Божия изображаем иконописью, и поклоняемся иконе, и почитаем ее». Блаженный Феодор выступил против разгневанного царя с духовным мечом, говоря ему: «Пойми же, царю, и знай, что это не твое дело рассматривать и изменять Церковные постановления. Твоей власти подобает рассуждать о мирских делах и управлять ими, церковные же дела должны вести святители и учители церковные, тебе же велено только следовать за ними и повиноваться им. Поскольку так говорит Апостол: Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями (1Кор. 12, 28). В других текстах Писания также подчеркивается, что церковными делами должны управлять не царь, а церковные учители». Царь же обращается к преподобному: «Ты, что ли, прогонишь меня из Церкви?» Преподобный отвечал: «Не я, но Предания Божественных и святых Отцов изгонят. Если же и Ангел с Небес благовестит нам, что ты поступаешь противно святой вере, да будет анафема. Хочешь ли быть внутри Церкви Христовой вместе с нами, поклоняющимися иконе Христа? Тогда следуй во всем Патриарху и решениям славного Собора».

Услышав это, царь сильно разгневался и прогнал от себя всех с бесчестием.

Исправление претыкающымся пятое

Снова из святого Дамаскина, в Слове третьем о святых иконах:

«Святой Дух через Апостола Павла говорит: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле Отцам в Пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне (Евр. 1, 1–2). Как искусный врач не всем и не всегда назначает одно и то же лечение, но учитывает или страну, где живет больной, или болезнь, или время, иногда и возраст больного, и с учетом всего этого назначает лечение, которое требуется, и по-разному лечит ребенка и совершенного мужа, крепкого и всесильного. Врач не помогает всем одинаково, но назначает лечение по естеству и немощи каждого. Иная помощь в летнее время, иная в зимнее, иная же весной, иная осенью. Так он поступает и в зависимости от места проживания, от той или иной страны. Так и мудрейший врач душ человеческих, Господь Бог, творит: сущим еще младенцам, страдающим недугом идолослужения, кумиров же за богов почитающим и божественную честь им воздающим и славу Божию на тварь переносящим, заповедал не делать образа и изображения. Бога же, бесплотного и невидимого, вещества же и внешности не имеющего, неописуемого же и непостижимого, образ составить никто не может. Что не видят глаза, проявится в изображении. Бога не видел никто никогда (Ин. 1, 18). Единородный Сын Отца исповедал, что человек не может увидеть Меня и остаться в живых (Исх. 33, 20).

А если скажете, что Израильтяне поклонились идолам вместо богов, то послушайте, как повествует Писание об исходе сынов Израилевых. Когда Моисей взошел на гору Синайскую и несколько замедлил с принятием Закона, тогда восстал неблагодарный род и попросил священника Аарона: Сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось (Исх. 32, 1). Из принесенных украшений из ушей их жен слили идола, и Израильтяне перед ним ели, пили, скакали и в пьяном безумии постановили: Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! (Исх. 32, 4).

Они поклонились идолам, которые не иное суть, как демонские жилища, и вместо богов их почитали, и служили созданию больше, чем Создателю.

Так об этом говорит и Апостол Павел: И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся (...). Они заменили истину Божью ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (Рим. 1, 23–25).

Поэтому Бог заповедал не делать никакого изображения. Об этом говорит и Моисей во Второзаконии: И говорил Господь к вам (на горе) из среды огня; глас слов Его вы слышали, но образа не видели, а только глас (Втор. 4, 12). И немного ниже: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на (горе) Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, (...) какой-то птицы крылатой, (...) какого-либо (гада), (...) какой-либо рыбы (...) и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды (и) все воинство Небесное, не прельстился и не поклонился им (Втор. 4, 15–19), служа им, как Богу.

Видите, что говорится об одном правильном решении – не служить твари, оставя Творца. И поскольку почитание, Богу подобающее, никому не следует воздавать, кроме одного Создателя всей твари Бога, то поклонение, воздаваемое только Богу, обозначается специальным термином – «Латрия».

Поэтому и говорится: Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Исх. 20, 3). Не делай себе кумира и никакого изображения (Исх. 20, 4). Ив другом месте говорится: Не делай себе богов литых (Исх. 34, 17) Видите, что ради отказа от идолослужения Бог заповедает не делать подобия, поскольку невозможно изобразить бесплотного, невидимого, непостижимого Бога в виде образа. Так говорит и Апостол Павел, стоя посреди Ареопага: Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян. 17, 29).

А после того, как было заповедано не делать кумира и никакого изображения, Господь повелел Моисею в построенной им скинии: сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы (Исх. 26, 31), и ковчег, окованный всюду золотом, и два херувима, осеняющие очистилище.

Что же ты делаешь, Моисей: ты, говоря, что не следует делать ни кумира, ни какого-либо изображения, делаешь завесу и тканые херувимы, и два херувима из чистого золота.

Но послушайте, что вам отвечает Моисей, слуга Божий, о, безумные и слепые! Почувствуйте силу сказанных слов и пропитайте ими ваши души. Сказано вам, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе подобия, и образа, и богов литых. Но не сказано вам: «не делайте херувимов, как слуг, жертвеннику предстоящих», но сказано: «не делайте себе богов литых, и не поклонитесь никакому изображению, как Богу, и никакой твари вместо Творца». А я не делал никакого изображения, как Бога, и не поклонился никакой твари вместо Творца, и вы так поступайте.

Видите, как важно правильно толковать Писание».

И снова тот же святой Дамаскин, в том же Третьем Слове говорит: «Если было велено Иудеям не делать образа и всякого изображения, то потому, что они были склонны к идолослужению.

Мы же, которым дано избежать языческих прелестей, познав истину – одному Богу служить и обогатиться совершенным светом Боговидения, отвергнув младенчество, станем мужами совершенными. Рассуждениям тех, кто находится под руководством Детоводителя, Бог силу дает различать, что может быть изображено в подобии, а что нет. Закон был для нас детоводителем даже до Христа, чтобы мы оправдались верой (Гал. 3, 22–24). Когда мы были во младенчестве, нас порабощала стихия мира. По пришествии же веры, мы уже не под руководством Детоводителя (Гал. 3, 25)».

Этим ясно дается понять, что Бог заповедал не делать всякого образа и всякого изображения ради народа Израильского народа, весьма склонного к идолопоклонству. Поэтому и Моисей был так погребен, что никто и по сей день не знает места его погребения, чтобы не поклонялись Иудеи, увидев это место, Моисею, как Богу, которого в действительности должно почитать, как слугу Божьего.

Об этом вспоминает и Апостол Иуда: Михаил Архангел, когда говорил с диаволом о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: «да запретит тебе Господь» (Иуд. 1, 9). Этот вопрос рассматривают и святые Отцы, которые говорят, что когда диавол хотел явить Иудеям гроб Моисея, Ангел запретил ему это делать, чтобы не стали Израильтяне почитать Моисея, как Бога. Видите, что из-за склонности к идолопоклонству этим еще несовершенным людям и младенцам по уму было запрещено создание образов и каких-либо изображений. Нам же, мужам совершенным и на камне веры утвердившимся, такая опасность и угроза идолослужения не угрожает».

Заключение

Рассмотрим в этом месте две заповеди.

Первая: Не делай себе всякого изображения.

Вторая: Не убий.

Здесь я спрашиваю: как вы, противники, понимаете заповедь об убийстве? Как вы думаете, можно ли убить человека? Если скажете, что нельзя, то этим отвергнете судебную власть, данную от Бога начальникам, которые не в безумии носят меч, а для наказания Законопреступников. Если же скажете, что можно убить, то нарушите Божию заповедь не убий. Знаю, как вы захотите истолковать Божию заповедь. Скажете, что эта заповедь относится к невиновным людям. Но о виновных вы скажете по-другому. Если же вы так толкуете заповедь Божию не убий, то и я таким же образом толкую заповедь Божию не делай себе всякого изображения, и говорю, что эта заповедь относится к изображениям, почитаемым вместо богов. А поскольку после заповеди не убий Бог повелел истребить язычников, и сам Моисей по Божию велению убил этих идолопоклонников до трех тысяч (Исх. 32, 27), и Пророк Самуил убил языческого царя Агата (1Цар. 15, 33), то таким же образом после того, как была дана заповедь не делать всякого изображения. Бог повелел создать образы, скинию, ковчег, херувимы, и прочее. Видите, что сказано: сделай их по тому образцу, который показан тебе на горе (Исх. 25, 40). Из всего этого следует понять, что Святое Писание требует толкования, как и Слова Самого Христа принимаются с толкованием. Например: всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным (Мф. 10, 33), – говорит Христос. Но почему не отрекся Христос от Петра, отрекшегося от Него перед людьми? Потому, что Петр покаялся в своем отречении. Разве слова Христа могут быть ложью? Приведенные выше Слова Христа следует принимать с таким истолкованием: кто отречется от Меня пред людьми и в этом не покается, отрекусь от него и Я пред Отцом Моим Небесным Так и Слова Христа, что все, взявшие меч, мечом погибнут (Мф. 26, 52), если захотите понять буквально, то обидите всех воинов. Но подобает его толковать так, что все, взявшие меч неправедно, чтобы убить ближнего, и погибнут от неправедного меча, а не взявшие меч погибнут по-другому. Итак, слово Святого Писания бывает приправлено солью (Кол. 4, 6). Поэтому и заповедь Божия не делать всякого изображения требует соли верного истолкования.

Глава II. Претыкание о камень Священного Писания, в котором говорится о поклонении

Во Второзаконии, в главе 6 и 10, говорится: Господа, Бога твоего, бойся, и Ему (одному) служи (Втор. 6, 13; Втор. 10, 20). Об этом же упоминает и Христос Спаситель в Евангелии, и от Матфея, и от Луки, в главе 4: ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи (Мф. 4, 10; Лк. 4, 8).

В Апокалипсисе, в главе 22, когда святой Иоанн хотел поклониться Ангелу, тот запретил ему и сказал: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе (...) Богу поклонись (Откр. 22, 9).

Об этот камень Святого Писания и претыкаются противники, говоря, что следует поклоняться одному Богу, а не иконам.

Исправление претыкающимся

Здесь снова для толкования Святого Писания опираюсь на другой текст из него же. Была дана заповедь поклоняться Богу и Ему одному служить, а в другом месте святой Петр говорит: Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым (...) ибо такова есть воля Божия (1 Пет. 2, 13–15). Святой Павел также говорит: Всякая душа будет покорна высшим властям (Рим. 13, 1). И ниже: Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь Рим. 13, 7).

Что сказать на это, разве может быть противоречие в Святом Писании – да не будет этого. Но одно объясняется другим. Поскольку во втором тексте не возбраняется поклон твари ради Господа – царю, правителям и прочим властям, то ясно, что в первом тексте говорится о таком поклонении, которое должно воздавать Самому Богу, именуемом Латрией.

Но послушаем святого Дамаскина, как он учит этому в Слове Третьем об иконах.

Учение святого Дамаскина о поклонении

«Поклонение есть смиренное явление повинующегося духа. Или, поклонение есть знамение боязни, и желания, и чести, явление покоряющегося и смиренного духа. Поклонение бывает различным и многообразным.

ПЕРВОЕ ПОКЛОНЕНИЕ есть Латрия, которое мы воздаем Самому Единому Богу. Оно бывает или от рабства, суть которого покорность, или от доброхотства, которое творят Ангелы и благочестивые люди, или от нужды, как поступают демоны, или от удивления Его непостижимому Величеству, или от желания насытиться Его славой, или от благодарности за премногую и неисчислимую Его благость, которой Он создал нас и всем желает спастись, и орошает благодеянием Своим и злых, и добрых, и настолько нас возлюбил, что и Сына Своего дал нам, или от покаяния, когда мы, как блудные сыны, возвращаемся к Нему, или, наконец, от любви к Тому, Который безмерная бездна милости и щедрот. Этот поклон Латрии должно воздавать одному Богу.

Перейдем далее к творениям Божиим, которым также следует воздавать поклон согласно Святому Писанию.

ПЕРВОЕ такое поклонение воздается творению, в котором почивает Бог, Который один свят и на святых почивает. Почивает же, прежде всего, в Пресвятой Деве, Матери Богородице, как по естеству, так и осенением Святого Духа и исполнением благодати, а также и в других святых угодниках Своих, которые поистине богами называются: вы боги и сыны Всевышнего (Пс. 81, 6), но не по естеству, а по благодати, как раскаленное железо называется огнем не по веществу, но по причастию огня. Говорит ведь Христос: Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят (1Пет. 1, 16). И снова: вселюсь в них и буду ходить в них (2Кор. 6, 16). И снова: вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3, 16). И снова: и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов (Мк. 3, 15). И снова: дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14, 12). И снова: Бог стал в сонме именуемых богами, да над богами сотворит суд (Пс. 81, 1). Поскольку поистине святые именуются богами не по естеству, но как причастники Того, Кто Бог по естеству, постольку и поклоняются им не по естеству, но ради Того, Кто по естеству есть Тот, Которому должно поклоняться и Которого в себе содержат по подобию раскаленного железа, которое не по естеству своему неприкосновенно и жгуче, но как причастное огню, жгучему по естеству. Мы ведь поклоняемся святым, которых почтил славой Бог, страшных для врагов, а для всех, с верой притекающих, благодатным, за дерзновение и любовь, которые имеют к Богу, как слуги и друзья Божии, по слову псалма: А я высоко чту друзей Твоих, Боже (Пс. 138, 17). Мы поклоняемся святым подобно тому, как сам царь почитается, когда видит, что почитают его любимого слугу, не как царя, но как слугу и друга его. Приступаем же с упованием к святым, по ходатайству которых получаем желаемое, ибо и любимые слуги царя многократно преклоняют царя к исполнению желания, и молитвы просящих. Так, и через Апостолов многие приступали к Иисусу и исцелялись. Так и тень Апостольская, и их платки и опоясания приносили исцеление.

Те, кто презирает и уничижает святых, уничижатся Богом, подобно тому, как отроки, уничижавшие Елисея, были съедены зверями. И это первый образ поклонения твари.

ВТОРОЙ образ поклонения относится к почитанию предметов, которыми и в которых Бог сотворил наше спасение или прежде пришествия Господня, или после Его воплощения, таких, как гору Синайскую, Назарет, ясли Вифлеемские, пещеру, святую Голгофу, и Крестное древо, гвозди, губу, трость, копие то самое, святое и душеспасительное, ризу, плащаницу, пелены и святой гроб, источник нашего воскресения, камень гроба, гору Сионскую, святую гору Елеонскую, овечью купальню и блаженный вертоград Гефсиманский. Эти и тому подобные предметы почитаю, поклоняюсь им, а также всякому храму Божию святому, и всем местам, где присутствует Бог, не ради их естества, но ради Бога, вместилищем Которого они явились, и через них, и в них Бог благоизволил устроить наше спасение. Ибо и Ангелу, и человеку, и всякому веществу, причастному действия Божия и служащему нашему спасению, ради действия Божия поклоняюсь и почитаю их. Не кланяюсь Иудеям, так как они не были причастниками ни действия Божия, ни славы Господа Бога моего по своим намерениям и мыслям, которые мне во спасение, но были движимы больше завистью и ненавистью к Богу, Благодетелю своему. Господи, возлюбил я благолепие Дома Твоего, – говорит Давид, – и место святое, где обитает слава Твоя (Пс. 25, 8). И снова: поклонимся месту, где стояли стопы Его! (Пс. 131, 7). И снова: Поклонитесь Господу во дворе святом Его! (Пс. 28, 2). Гора Божия, святая, одушевленная, есть Пресвятая Дева Богородица. Горы Божие словесные суть Апостолы: Горы взыграли, точно овны, и холмы, точно ягнята (Пс. 113, 4).

ТРЕТИЙ образ поклонения относится к тем предметам, которые созданы для Бога и освящены, такие, как Святое Евангелие и прочие книги, написанные для нашего поучения. Также сюда относятся святые сосуды, такие, как потиры, дискосы, кадильницы, светильники, трапезы, на которых имеются изображения неких святых. Все это священные предметы, что описано в Священном Писании. Вы же читали, что Господь Бог наказал Валтасара отнятием царствия за похищение и осквернение церковных сосудов (Дан. 5).

ЧЕТВЕРТОЕ поклонение относится к образам, о которых предсказали Пророки, которые видели в образах Самого Бога и будущие события, такие, как проросший жезл Аарона, прообразовавший Таинство Богоматери, и стамна, и трапеза. Жезл же, которому поклонился Иаков, был предзнаменованием Спасителя. Но и сама скиния была не чем иным, как только неким прекрасным образом. Смотри, – говорит Бог Моисею, – сделай их по тому образцу, какой показал тебе на горе (Исх. 25, 40).

Получив эти наставления, поклоняемся и мы честному Кресту Господню, и телесному Христа Спасителя нашего изображению и Его, рожденного во Плоти, подобию, и слуг Его образы почитаем,

ПЯТЫЙ образ поклонения относится к поклонению друг другу, как имеющим часть Божию. Людям, созданным по Божию образу, мы кланяемся взаимным почитанием, почитая другого больше себя и повинуясь Закону любви.

ШЕСТОЙ образ поклонения, воздаваемого царям, правителям и другим высшим властям. Итак, отдавайте, – говорит Апостол, – всякому должное: (...) кому честь, честь (Рим. 13, 7). Так Иаков кланялся и брату своему Исаву, и фараону, правителю, поставленному от Бога.

СЕДЬМОЙ образ поклонения, которым почитают дети родителей, рабы господ своих и все тех, у которых просят помощи.

Так Авраам поклонился сыновьям Хетфеевым, покупая у них пещеру на погребение мертвых.

Смотрите, как много разных видов поклонений, но всех их можно разделить на два: поклонение Богу и поклонение ради Бога. ПЕРВОЕ называется Латрией, и никому, кроме одного Бога, не должно воздаваться. ВТОРОЕ Бога ради поклонение бывает твари, и можно выделить его разновидности, о которых было уже сказано».

Зная об этом, как же вы, копронимцы, насмехаетесь над благочестивым учением святого Дамаскина о поклонении, и подвергаете насмешкам вышеназванные второй, третий и четвертый образы поклонения?

Но горе вам, смеющимся, так как возрыдаете вы в то жестокое время, когда всяк беззаконный сомкнет уста свои (Пс. 106, 42).

Так, в древности в Афинах некоторые из эпикурейцев насмехались над святым Павлом, благовествующем Воскресение Иисусово, говоря: Что хочет сказать этот суеслов? (...) Афиняне же все и живущие у них иностранцы ни в чем охотнее не проводили время, как в том, чтобы говорить или слушать что-нибудь новое (Деян. 17, 18–21). Так и вам, подражателям их, бывает угодно все новое. Поэтому вы и новую веру по вашим нравам и похотям себе выдумали. Однако, как и тогда, кто-то ругает, а кто-то верует. Так и ныне посреди вас, ругателей, у Бога есть свои Дионисии, свои Фамари и прочие с ними, те, кто не обращает внимания на ваши оскорбления и ругань и неотступно следуют Православному учению святого Дамаскина (как и в прежние времена учению святого Павла).

Насмехайтесь, если хотите, смейтесь: Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится (Откр. 22, 11). Мы же, твердо придерживаясь светильника нашего и столпа Святой Церкви святого Дамаскина, используем его доказательства правомерности этого Православного поклонения.

Доказательство первое

Всякая святая вещь достойна почитания и поклонения. Поэтому и подножию Господню Псалмопевец повелевает поклоняться, ибо свято оно (Пс. 98, 5). Но гора Синайская и Назарет, и ясли Вифлеемские, и пещера, Голгофа, Крест и другие вышеупомянутые в поучении Дамаскина предметы есть вещи святые, поэтому почитать их и тем более поклоняться им достойно, а в особенности почитанием и поклонением относительным и к Самому Богу восходящим.

А поскольку эти вышеупомянутые предметы есть предметы святые, вспомните: Сам Бог о горе Синайской говорит Моисею: место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3, 5). Также и Иисусу Навину Ангел говорит: место, на котором ты стоишь, свято (Нав. 5, 15). Если же были святы места, где стояли Ангел и Моисей, то насколько же еще более святы места, где находился Святейший Святых Господь наш Иисус Христос, либо стоял, как на Кресте, на горе Елеонской, Фаворской, Голгофской, либо рос, как в Назарете, либо лежал, как в пещере, в яслях, в гробу и так далее. Если же святы все эти места, то и почестей достойны, так как святость, как уже говорилось, есть корень и причина почитания, а в особенности почитания относительного и к самому Богу восходящего.

Доказательство второе

Люди, пребывавшие далеко от Иудеи или находившиеся в плену Вавилонском, молились и поклонялись граду Иудейскому. Смотрите 3 Книгу Царств, главу 8. А также 2 Книгу Паралипоменон, главу 7. И еще: Книгу Пророка Даниила, главу 7. Скажите же нам, противники, почему поклонялись граду Иудейскому люди, находившиеся далеко от него? И что от вас услышим о том поклонении, то и скажем об этом. Если далеко находившиеся люди (по Соломону) поклонялись ко граду Иудейскому, ожидая помощи с Небес от Бога, то и рассматриваемым образам (по Дамаскину) поклоняются, как еще более священным, и ожидая еще в большей мере Божиих действий по нашему спасению и силы новой власти, которая больше ветхой ее тени.

Доказательство третье

Достойно веровать тем, кому открылся Бог. Достойно поклоняться Ему и тем, кого Бог оставил. Во обоих случаях почитание восходит к самому Богу. И если мы верим Книге Бытия и Деяниям Священного Писания, то не потому, что они сами по себе таковы, но потому, что Бог их открыл Своим Словом Истины. Так, мы поклоняемся и некоторым местам, и вещам, не потому что они сами по себе достойны почитания, но потому что Бог оставил именно их и избрал их как орудия нашего спасения.

УТВЕРЖДЕНИЕ.

Есть в Священном Писании некие вещи, не заслуживающие ни почитания, ни веры, более того, скажу, что многие и вредны. Однако мы веруем во все, о чем говорится

в Священном Писании, в равной мере и в святое, и во вредное. Мы веруем и святым, и вредным деяниям не ради действий, в них происходивших, но ради Слов Божиих и неложного о них Откровения Божия. Веруем же верою Божественною, то есть, веруем Богу, эти вещи неложно открывшему. Если же веруем в истинное и неложное деяние и бытие этих вещей, тем самым веруем Богу, утвердившему это деяние Своим неложным Словом. Так и поклоняясь неким местам или неким вещам, которые почтил Бог, тем самым поклоняемся Богу, эти места отметившему, и через эти вещи или в этих вещах устроившему наше спасение.

Доказательство четвертое

Скажите нам, отчего платки и опоясания Павла обладали таким особенным достоинством и целительной силой, что при возложении на больных те исцелялись (Деян. 19)? Вы не найдете другой причины, кроме той, которая находится там же, в Деяниях Апостолов, то есть, прикосновения тела Апостола и пота от его святого тела, пропитывающего его платки к опоясания. Но еще большее великолепие и еще большая сила исходит от прикосновения к Божественному Телу Христа. Если же платки и опоясания Павла имели такую силу и честь, что почитались верующими за прикосновение к ним тела Апостола, то насколько в большей мере эти святые места, о которых говорилось выше, имеют силу, и честь, и почитание от верных за прикосновение к ним Пречистого Божественного Тела Христова.

Но вы, противники, отвечаете привычными насмешками, что если за прикосновение Тела Христова вы поклоняетесь предметам, к которым оно прикоснулось, то поклоняйтесь и предателю Иуде, и лобызайте уста его, прикоснувшиеся лобызанием Христу. Поклоняйтесь руке, ударившей по ланите Христа. Поклоняйтесь и лобызайте распинателей Христовых, ибо и они прикасались к Телу Христову. Посмотрите, каково диавольское ухищрение. Однако мы этого не боимся, насмешки ваши на вас самих обращаем, и скажем так: платки и опоясыватели Павла имели целительную силу из-за прикосновения к ним его тела (Деян. 19). Поэтому и все, прикасавшиеся к его телу, восприняли ту же целительную силу. Так что и те, кто били Павла, и в темницу его посадили, и главу его отсекли, стали целителями из-за прикосновения к его телу.

Отвечайте нам на это. Еще и о ризе Христовой то же скажем: если риза Христова за прикосновение Пречистого Его Тела исцелила кровоточивую жену (Мф. 9, 20–22), то всякий прикоснувшийся к Телу Христа, был целителем: и распинатели Христовы, и бьющие Его, и поцеловавший Его предатель. Что скажете на это, коварные? Дайте ответ. И по тому, как вы нам отвечаете, и мы вам так же и ответим.

Прелестники окаянные, губители душ христианских, как не боитесь Бога, всячески выискивая сети на уловление, как будто не знаете, что прикосновение к Телу Христа происходило по-разному: иное по нужде, иное же по произволению, иное по злобе и лукавству прикасающихся, иное же по вере, иное беззлобное, или как некое средство.

Поэтому те, кто прикасались ко Христу по злобе, гневу, а также убийцы, не только не получили целительной силы и лишились чести, но погубили и свою естественную силу и лишились небесной славы. Но мы здесь не о таком прикосновении говорим, но о прикосновении беззлобном, и не по нужде, но по произволению Христа или о прикосновении, происходившем с верой.

Поэтому и те святые места, и иные святые вещи, о которых вспоминает святой Дамаскин, за такое прикосновение Пречистого Тела Христова (есть еще и другие причины) почитаем и поклоняемся им поклонением относительным, и к Самому Богу восходящим. И как в святых иконах первообразное почитаем, так и почитанием этих святых мест поклоняемся Самому Богу, освящающему их, поскольку Он и дар, и жертвенник, и храм, и место освящает (Мф. 23, 19–21).

Но вы все еще не перестаете огорчать нас и, насмехаясь, говорите: если вы почитаете вещи за беззлобное прикосносвение к ним Тела Христова, то вам должно почитать и поклоняться ослу, сидя на котором Христос вошел в Иерусалим – ведь прикосновение это было беззлобным.

О, исполненные всякой злобы сыны диавольские, доколе терпеть будем от вас поношение! Не знаете разве, что знаменовали собой эти животные? Их было двое, согласно Евангельской повести, ослица и молодой осел (Мф. 21, 2). Ослица, поскольку употреблялась для перевозки, знаменовала род Иудейский, носящий иго Закона Моисеева. Молодой осел же, как ига не познавший, знаменовал род языческий, не знающий ига Закона. Так толкуют Златоуст, Феофилакт и прочие. Хотя и прикасались эти животные ко Христу, однако из-за содержания образов, которые они являют, знаменуя Иудеев и Язычников, они не подлежат почитанию.

Можно и вас самих спросить, почему почитаете престол вашего царя, а не почитаете всадника или колесницу или иные вещи, на которых ваш царь восседает? Дайте ответ, насмешники.

Но смейтесь, копронимцы, насмехайтесь над нашим благочестием, как в древности Афинские епикурейцы насмехались над Павлом. Придет время, когда смех ваш обратится вам в рыдание.

Тогда увидите, как бесстыдно лживо и неправедно называете и обзываете нас иконолатрами, иногда и иконопоклонниками. Но это неудивительно, ибо и самого Христа Иудеи, подобные вам диавольской злобой, называли обжорой и пьяницей, другом мытарей и грешников, неистовым, самарянином, имеющим беса. Если же Владыку дома назвали Веелзевулом, то тем более Его домочадцев.

А что в Апокалипсисе пишется? О том, что Ангел запретил Иоанну поклоняться себе. Читали ли вы, что Ангел принял поклонение от Иисуса Навина? Об этом же пишется и у Пророка Даниила. Но почему Ангел не принимает поклонения от Иоанна? За его равноангельское девство, из-за которого и сослужащим своим называет его.

Некоторые же из учителей говорят, что Иоанн считал Ангела Богом и хотел поклониться, как Богу, поклоном Латрии, поэтому Ангел запретил ему кланяться и назвал себя сослужащим, а не Богом.

Глава 3. Претыкание о камень Священного Писания, где пишется об истреблении медного змея

В Четвертой книге Царств, в главе 18, воздается хвала царю Езекии за то, что истребил медного змея, которого сделал Моисей. Об этот Камень претыкаются противники и говорят, что медный змей был образом Христа, по Слову Самого Христа: И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому (Ин. 3, 14), Но поскольку царь Езекия, истребивший медного змия, достоин похвалы, то и все, кто истребляет образы, также достойны похвалы.

Исправление претыкающимся

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Медный змей, как образ Христа, был почитаем со времен Моисеевых вплоть до царя Езекии, и его почитали многие благочестивые вожди и цари – Давид. Соломон и прочие. Поэтому и образы из Новой Благодати должны быть в почете.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Пока есть больной, хранится и лекарство, полезное только для него одного; когда нет больного, уничтожается и его лекарство. Поскольку медный змей был лекарством для одного только народа Израильского, страдающего в пустыне от змей, то когда его не стало, уничтожилось и его лекарство. По-другому рассуждайте об иконах Новой Благодати, которые всегда для нас являются духовным лекарством силой своего первообразного, если обращаемся к ним с верой, глядя на образ и ум и сердце возводя ввысь. Об этом свидетельствуют явления, происходящие у чудотворных икон.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Пока этот змей был образом Христа и знамением в память совершенного благодеяния, он хранился в должной чести и сохранялся при многих благочестивых начальниках Израильского народа. Когда же, начиная от царя Иеровоама, этот народ впал в идолопоклонство и начал почитать эту змею, как Бога, кадя ей и благодеяние происходивших исцелений приписывая ей, а не Богу. Тогда праведно поступил Езекия, уничтожив эту змею идолопоклонства, наносящую вред своим ядом.

ГОВОРИТЕ: Перед этим змеем люди кадили, и у нас также кадят перед иконами.

ОТВЕЧАЮ: У нас бывает каждение не только иконам, но и людям, ибо у нас калильный дым знаменует духовное благоухание молитв, по слову Псалмопевца: Да вознесется молитва моя, как фимиам, пред Тобою (Пс. 140, 2). И в Апокалипсисе, в главе 8, написано: И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознес дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога (Откр. 8, 3–4). Об этом читаем и в другом месте в Апокалипсисе, в главе 6, стих 8. Но об этом позже.

ГОВОРИТЕ: Благочестиво ли ставить свечи перед иконами и носить их в ходах, как некие чтилища божества?

ОТВЕЧАЮ: Разве вы никогда не читали, что перед прообразовательным ковчегом всегда горел огонь? Разве вы не читали в Священном Писании, как обносили ковчег вокруг Иерихона и благодаря этому пали стены Иерихонские? И когда поднимали люди ковчег, Моисей говорил: Восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! (Чис. 10, 35).

Здесь снова спрашиваю, почему Моисей говорил, обращаясь к поднимаемому ковчегу: Востани, Господи? Разве не знал Моисей, что ковчег это не Господь? Очень хорошо знал, однако называл ковчег Господом, как образ некой Божественной святости. Так же рассуждайте об иконах в Новой Благодати, только еще лучше, насколько Новая Благодать лучше, чем ее Ветхие Сени.

Глава 4. Претыкание о камень Священного Писания от пророка Исаии и от деяний апостолов о подобии

У Пророка Исаии в главе 30 пишется: Итак, кому уподобите вы Бога? И какое подобие найдете Ему? Идола выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом и приделывает серебряные цепочки (Ис. 40, 18–19).

Также в Деяниях Апостольских, в главе 17, Павел говорит: Итак, мы, будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту, или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого (Деян. 17, 29).

Исправление претыкающимся

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Когда говорит Господь Бог: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26), спрашиваю, как человек может быть подобием и образом Бога? Как может быть образом и подобием видимое невидимого, описуемое неописуемого, постижимое непостижимого, тленное нетленного? И по тому, как ты мне отвечаешь, так и я тебе отвечу. Если ты скажешь, что человек есть образ Божий, но очень несовершенный, и я тебе отвечу так же об иконе Христа. Если же скажешь, что человек образ Божий не по плоти, видимой и тленной, но по душе, невидимой и нетленной, и я тебе также отвечу, что икона Христа изображает Христа не по Его Божественному естеству, но по Его видимой, от нас воспринятой, Плоти.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Уже приводились слова святого Дамаскина, что мы на иконе Христа никогда не дерзнем уместить и не можем уместить неописуемого и непостижимого Христова величия. Ибо удобнее безмерный океан горстью объять, нежели Божество Христово изобразить на иконе. Изображаем же Его в образе человеческом, поскольку, приняв вид раба, Он стал по образу, как человек. Так и Бога Отца иконописцы (им же Закон не писан) изображают в виде старца, украшенного сединами, не таким, каков Он в Своем непостижимом Божестве, но в таком образе, как он был явлен в Писании от Пророка Даниила и от Исаии. Так и Святого Духа изображают в виде Голубя, не Божество его неописуемое описывая, но то, в каком виде – в виде Голубя – явился Он на Иордане.

ГОВОРИТЕ: Вы исповедуете двоих Христов, одного описуемого, другого же неописуемого?

ОТВЕЧАЮ: Когда Христа видели Апостолы, то видели Его только по Плоти, а не по Божеству, и видели в Нем описуемое, неописуемого же не видели. Говорить о том, что Апостолы видели двоих Христов, это безумные слова, которые и слушать недостойно. Можно говорить о том, что перед нами два человека, если видим человеческое тело, ведь душа невидима. Но неудивительно: у пьяных бывают такие галлюцинации, когда одного человека они видят, как двоих.

Глава 5. Претыкание о камень Священного Писания, где говорится о языческих идолах

В псалмах 113 и 134: Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих. Уста имеют, и не заговорят Очи имеют, и не увидят. Уши имеют, и не услышат. Ноздри имеют, и не обоняют. Руки имеют, и не будут осязать. Ноги имеют, и не пойдут, не подают голоса гортанью своей (Пс. 113, 12–15). См. также Пс. 134, 15–17.

В псалме 96: Да посрамятся все, кто кланяется истуканам и похваляется идолами своими (Пс. 96, 7).

Все Послание Иеремии об идолах: Увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же чтобы и вам не сделаться подобными иноплеменникам, (...) Видя толпу спереди и сзади их поклоняющейся перед ними, скажите в уме: «Тебе должно поклоняться, Владыко!» (...) Язык их выстроган художником, и сами они оправлены в золото и серебро; но они ложные и не могут говорить (Посл. Иер. 4–7), И немного ниже: Приготовляют венцы на головы богов своих Бывает также, что жрецы похищают у богов своих золото и серебро и употребляют его на себя самих: уделяют из того и блудницам (...) Но они не спасаются от ржавчины и моли, хотя облачены в пурпуровую одежду. Обтирают лице их от пыли в капище (Посл. Иер. 8–12). И снова немного ниже: Имеет меч в правой руке и секиру, а себя самого от войска и разбойников не защитит: отсюда познается, что они не боги (Посл. Иер. 14). И ниже: После того, как они поставлены в капищах, глаза их полны пыли, (...) капища их охраняют жрецы их дверями и замками и засовами, чтобы они не были ограблены разбойниками; зажигают для них светильники, и больше, нежели для себя самих, а они ни одного из них не могут видеть. Они как бревно в доме; сердца их, говорят, точат черви, (...) и съедают их самих и одежду их, – а они не чувствуют Лица их черны от курения в капищах. На тело и на головы их налетают летучие мыши и ласточки и другие птицы, лазают также по ним и кошки. Из этого уразумеете, что это не боги; итак не бойтесь их. Если кто не очистит от ржавчины золота, которым они обложены для красы, то они не будут блестеть; и когда выливали их, они не чувствовали. За большую цену они куплены, а духа нет в них. Безногие, они носятся на плечах, (...) потому что, в случае падения их на землю, сами собою они не могут встать; также, если бы кто поставил их прямо, не могут сами собою двигаться и, если бы кто наклонил их, не могут выпрямиться (...) Итак, познав из сего, что они не боги, не бойтесь их (Посл. Иер. 16–28), и прочее, и прочее в том же Послании.

В Книге пророка Исаии, в главе 44: Плотник (выбрав дерево), протягивает по нему линию, остроконечным орудием делает на нем очертание, потом обделывает его резцом и округляет его, и выделывает из него образ человека красивого вида, чтобы поставить его в доме. Он рубит себе кедры, (...) и это служит человеку топливом, и часть из этого употребляет он на то, чтобы ему было тепло, и разводит огонь, и печет хлеб. И из того же делает бога, и поклоняется ему, делает идола, и повергается перед ним (Ис. 44, 13–15).

В Книге Премудрости Соломона, в главе 13: Какой-либо древодел древо кривое и сучковатое, взяв, старательно округлив его на досуге и, с опытностью знатока обделав его, уподобил его образу человека, или сделав его подобным какому-нибудь низкому животному, (...) покрыл краской, (...) и, устроив для него достойное место, повесил его на стене, укрепив железом. Итак, чтобы произведение его не упало, (...)зная, что оно само себе помочь не может, ибо это кумир и имеет нужду в помощи (...) и о здоровье взывает к немощному, о жизни просит мертвое, о помощи умоляет совершенно неспособное, о жизни просит мертвое, о помощи умоляет совершенно неспособное, о путешествии – не могущее ступить (Прем. 13, 11–19). И прочее.

Там же в главе 14: Рукотворенное проклято и само, и сделавший его, за то, что сделал; а это тленное названо богом (Прем. 14, 8).

В Книге Пророка Иеремии, в главе 10: Уставы народов – пустота: вырубают дерево в лесу, (...) покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они – как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах (Иер. 10, 3–5).

Эти и тому подобные тексты Писания противникам суть камень претыкания и соблазна, на котором претыкаются неразумно читающие, соблазняются и погибают.

Исправление претыкающимся первое

Вы не слышали грома, раздающегося от Второго Святого Вселенского Никейского Собора подобно облакам вокруг луны? Послушайте, как гремит.

Тем, кто тексты Святого Писания, гласящие об идолах, бесстыдно относит к святым иконам, анафема. Смотрите выше в первой части, в главе 3.

Анафеме же и вы подлежите, противники, когда бесстыдно относите слова о языческих идолах к святым иконам, уподобляясь проклятым арианам, которые приводили тексты Святого Писания о Человеческом Естестве Христа, выступая против единосущия Сына Божия.

Ведь если и идет речь в вышеупомянутых текстах Писания о языческих идолах, то из-за того, что они являются предметом рассмотрения. Если же вы прочтете Писание -истыми и незагражденными бревном ненависти и неверия очами и измерите прочитанное мерилом истинного рассуждения, уверен, что богов, о которых там говорится, вы далеко прогоните от святых икон.

Исправление претыкающимся второе

Писания, которые вы нам, противники, предлагаете как бы во обличение, по вашему зломнению следует также отнести и к образам Ветхозаконной Сени скинии, завесе, ковчегу, херувимам, жезлу Аарона, стамне, трапезе и прочим. Если же, опираясь на Писание, вы хотите низложить образы в Новой Благодати, низложите сначала образы Ветхой Сени, и херувимы, вышитые на завесе и изваянные на ковчеге и в храме Соломоновом, назовите идолами. И тогда, разрушив Сень, устремитесь к истине с устными вашими помышлениями.

Исправление претыкающимся третье

Доброе и злое, если и далеко отстоят друг от друга, однако по некотором рассуждении могут иметь нечто общее. Верите ли этому? Подумайте и послушайте, что я говорю об этом. Может ли быть расстояние больше, чем между добродетелью и грехом, Ангелом и диаволом, однако и между ними по некотором рассуждении находится нечто общее. Подобно тому, как добродетель есть дело самовластного человеческого произволения, так и грех есть дело самовластного человеческого произволения. И как Ангел создан Богом и есть Дух невещественный, бесплотный, нетленный, бессмертный, так и демон. Видите, что по некотором рассуждении есть общее между добрым и злым.

Это же видим и в метафизических ступенях бытия. Метафизические ступени суть: естество, существо, тело, одушевленное, животное, человек.

Рассудите же и увидьте, что на этих ступенях доброе и злое имеют нечто общее. Первая ступень, естество, есть вся тварь и Сам Творец: все. Богом созданные, имеют свое естество, как и Сам Создатель. На второй ступени, существа, имеют общее все, имеющие существо. Так и на третьей ступени, тела, имеют общее все, у кого есть тело. Человек и камень, лев и конь, волк и овца, и прочие. Это же относится и к ступени одушевленного, на которой и деревья процветающие, и цветы, и трава растущая, и люди, и скоты, и звери, птицы, рыбы и гады имеют общее, поскольку все они суть одушевленные.

О ступени животного рассуждайте таким же образом: на этой ступени имеют общее все, видящие, слышащие, обоняющие, вкушающие, осязающие. Также на ступени человека общее имеют все люди, и Христианин, и Еллин, и Еврей, и Магометанин, все начальники и рабы, все люди высокого и низкого происхождения, все добрые люди и злые. Это очевидно, что между добрыми и злыми людьми при некотором рассуждении можно найти нечто общее. Но это не значит, что они равнозначны: если они и имеют нечто общее в некотором обобщающем наименовании, однако по другим своим качествам они находятся далеко друг от друга. Например: на ступени человека хоть бы и все люди, правители и рабы, добродетельные мужи и злодеи, имеют общее, потому что все они люди, но по другим их качествам между ними существуют значительные различия.

Все вышесказанное опирается на метафизическое учение.

О святых иконах рассуждаю таким же образом, нисколько не сомневаясь, что между святыми иконами и идолами при некотором рассуждении можно найти нечто общее, как имеют общее Ангелы и демоны в бесплотности, в нетленности, в бессмертии. Если иконы дело рук человеческих, они могут падать на землю, запачкаться пылью или дымом, очи иметь и не увидеть, уши иметь и не услышать, ноздрями не обонять, руками не осязать, ногами не ходить, испортиться от ветхости, быть украденными, и прочее.

Все это можно отнести и к кумирам. Однако как Ангелы от демонов, так и святые иконы от идолов отстоят далеко. Ангелы на небесах, демоны в аду. Ангелы добры, демоны же злы. Ангелы наслаждаются созерцанием лика Божия, демоны же от далеки от этого. Ангелы хранители людей, демоны же губители. Ангелы радуются от нашего покаяния, демоны же сокрушаются. Ангелы сетуют о наших согрешениях, демоны же радуются.

Так рассуждай и о святых иконах. Если и есть у них нечто общее с идолами, то такого же рода, как у Ангелов с демонами, однако по другим своим качествам они находятся друг от друга на значительном расстоянии. Ибо идолы по слову Апостола ничто по содержанию образа, который они являют, потому что изображают таких богов как Марса, Меркурия, Иовиша, Венеру, Сатурна, которые богами не являются. Иконы же не таковы. Икона Христа изображает Христа, Который есть истинный Бог. Икона Богородицы изображает Богородицу, которая есть истинная Богородица, и так далее. Идолы считались у язычников богами. Эти идолопоклонники так говорили о своем идоле: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. 32, 4). Они также говорили дереву: ты мой отец, и камню: ты родил меня (Иер. 2, 27).

Мы же не будем настолько безумны, чтобы так обращаться к святым иконам. Язычники своих идолов почитали за тела своих богов и их вместилища. Они считали, что их боги находятся в идолах, как душа в теле. Мы далеки от этого безумия, мы уверены и верим, что иконы не являются вместилищами своих первообразов. Другие язычники считали, что боги имеют плоть, а идолы это образы тех, которые воплощают языческое безумие и полны неистовства и беснования.

Мы же говорим об иконах совсем по-другому: иконы берут начало от Бога, повелевшего Моисею сделать херувимы, а также от Самого Христа, отобразившего на убрусе Свой лик, а также от Апостола Луки и от прочих, от всей Православной Церкви. Идолы же берут начало от демонов и от людей, не познавших истинного Бога. У икон происходят истинные чудеса и различные исцеления, и Православные получают много пользы, у идолов же ничего этого нет, разве призраки и грезы, на прельщение людей. Честь святых икон восходит к первообразу, то есть, к чести Христа или Богородицы, или иного святого. Честь же идолов восходит к диаволу и всем его ангелам. Глядя на иконы, возводим ум к небесному и побуждаемся к подражанию святым, которых видим на иконах. Взирая на обнаженного идола Венеры, кто же примет духовный помысел. На святые иконы никто из нас не возлагает надежды, а только на Христа, изображенного на иконе, язычники же уповают на своих идолов и надеются на них. Да будут подобными им все, кто делает идолов и надеется на них.

Есть и другие отличия святых икон от идолов. Идол есть подобие человека, находящегося в скверне, нечестивого, богомерзкого, в греховных мерзостях дни свои изжившего и дурно кончившего, и во аде с бесами ныне содержащегося. Или подобие некоего животного, вытесанного из дерева или выдолбленного из камня, или изваянного из меди, из серебра, из золота, или написанного на доске. Это человеческое или скотское подобие, которое боготворят язычники, хотя оно и не является богом, и почитают как бога поклонением с жертвами, называется идолом и является образом, или подобием ложного бога.

Икона же святая есть изображение Христа, Спасителя нашего, истинного Бога, жившего на земле в подобии Человеческом, или Пречистой Девы Богородицы, или какого-либо святого угодника Божия, праведно и преподобно жизнь свою препроводившего и Царствия Небесного сподобившегося, и с Ангелами ныне водворяющегося.

Идолы берут начало от царя Халдейскаго Нина, сына Вилова, обладавшего Ассирией и Вавилонией. Скорбя и сожалея о своем умершем отце Виле, он сделал его вытесанное подобие и поставил посреди города на столбе в память отца своего Вила и повелел почитать его людям, как живого. И это был первый идол в поднебесье, почитаемый, как бог, людьми, не ведающими истинного Бога.

В Египте же к началу идолопоклонства приложилось еще и следующее. Некий славный вельможа по имени Сирофанис, плача и рыдая по умершем сыне и желая иметь отраду своей печали, сделал идола в сыновнее подобие и поставил над гробом умершего, и, глядя на него, утолял свою печаль. Люди, находившиеся под его властью, угождая своему господину, начали почитать этого кумира, поклоняясь ему и принося ему жертвы. Об этом говорит и Соломон в Книге Премудростей, глава 14, а также Златоуст в Беседах на Послание к Ефесянам, глава 5 (Беседа 18).

Иконы же святые берут начало с того времени, когда Бог беседовал с Моисеем на Синае и, давая Закон, повелел сделать ковчег завета и храм свидения из покрывал из пурпуровой и червленой шерсти, и поставить над ковчегом завета двух херувимов, изваянных из золота, на покрывалах же, или завесах, выткать изображения херувимов. И показал на горе Синайской в облаках образ этого храма, и херувимов. Смотри, – говорит, – сделай их по тому образцу, какой показал тебе на горе (Исх. 25, 40).

И с тех пор начали изображать святые иконы. Создавать же идолов Бог запретил, говоря: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху (Исх. 20, 4), то есть, солнца, луны, звезд, потому что Израильтяне привыкли им служить в Египте, и поскольку научились от Египтян и на земле внизу боготворить не только скверных людей, но и различных животных, Господь запретил скверное идолотворение и повелел в храме Своем святом изобразить святые иконы святых херувимов и воздавать им честь, а не пренебрегать ими.

Так что видите, сколь велико отличие и расстояние святых икон от идолов.

Все это ясно увидьте, сыны Православной Церкви, и нисколько не усомнитесь в святых иконах, если увидите нечто общее у них с кумирами, а именно, то, что они могут падать на землю, чернеть от пыли и дыма и так далее. Сходство некоторых свойств не создает равенства. Сходство Ангела с демоном в бесплотности, в нетленности, в бессмертии не делает Ангела равным демону, как и царя с рабом в человеческом обществе.

Поэтому, когда иконоборец начнет прельщать тебя, говоря, что идолы падают на землю, и иконы также; идолы чернеют, и иконы также; идолов, бывает, крадут, и они очами не видят, ушами не слышат, руками не осязают, ногами не ходят, и иконы также, и будто бы поэтому иконы ничем не отличаются от идолов, ты ему также скажи: собака ест и пьет, и ты также; собака видит, слышит, обоняет, и ты также, поэтому ты ничем не лучше собаки. И в зависимости от того, как он тебе ответит на это, так и ты ему отвечай. Если скажет, что с собакой в еде, в питии, в смотрении, в слушании, в обонянии равен, но имеет и другие свойства, которые отдаляют человека от собаки, и ты ему также скажи: святая икона, хотя и имеет некоторое сходство с идолом в свойствах падать, быть украденной и так далее, но по другим свойствам стоит дальше от идола, чем ты от собаки.

От начала и до конца этой Беседы готовился ответ на вопрос относительно вышеприведенных текстов Святого Писания из псалмов и из Книг Пророков: во всех этих текстах Писания и других, им подобных, говорится о языческих идолах. Если же скажешь, что некоторые слова из того, что там написано, могут быть применимы и к иконам, отвечу так, как сказал выше, и тем самым посрамлю твое безумие и непокорность.

Глава 6. Претыкание о камень соборов, на которых шла речь об иконах

Этот камень, на котором претыкаются противники, нетверд, поэтому и все, что на нем стоит, некрепко, потому что они не могут указать ни на один Вселенский Собор, на котором бы были отвергнуты святые иконы. Более того, все Вселенские Соборы, а особенно Седьмой Вселенский Собор, который называется Никейским Вторым, неоднократно в богомудрых рассуждениях, рассмотрев позиции обеих сторон, исповедали Святую Кафолическую веру и утвердили постановления о непоколебимом почитании святых икон предшествующих шести Вселенских Соборов. «Так, сказано, угодно Святому Духу и нам велено не отступать от мнений святых Апостолов и боговещанных Отцов о почитании икон. Тем, кто рассуждает иначе, анафема".

А если противники похваляются своим Влахернским собором, на котором шла речь о святых иконах, то на это мы им отвечаем: Что похваляешься злодейством своим, сильный? Беззаконие творишь всяк день. Неправду поведал язык твой; как бритва изостренная стала ложь твоя. Возлюбил ты зло больше добра, неправду больше речей правдивых. Возлюбил ты слова пагубные, язык лживый. Посему Бог сокрушит тебя вконец, возьмет тебя и переселит тебя из жилища твоего, и корень твой исторгнет из земли живых (Пс. 51, 1–7).

Потому что это сборище неправедно, и неправедно по многим причинам.

ПЕРВАЯ: Потому что оно выступило против Христа, попираемого в Его иконе, а не со Христом. Выступив вместе против Господа и Христа Его, не может это сборище сослаться на слова Христа: ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20).

ВТОРАЯ: Потому что все исповедание этого соборища происходило от страха, от переживания угрозы и истинной смертельной опасности, либо же от ожидания мзды тем, кто последует царскому велению, о чем и возгласили на Никейском Соборе возвратившиеся к благочестию Епископы: Василий, Епископ Анкирский, Феодор, Епископ Кирский, Феодосий, Епископ Аморейский и другие многочисленные Епископы, которых, как кающихся, снова назначил на их Престолы Вселенский Собор.

ТРЕТЬЯ: Потому что этот лжесобор управлялся лжепатриархом Константином, избранным на собор не по правилам.

ЧЕТВЕРТАЯ: Потому что на этом соборе не было Патриархов от других Престолов, ни лично, ни через посланников, ни через послания, ни в каким-либо соизволении. Смотрите в житии святого Стефана Нового, написанного святым Дамаскиным, от 28 ноября. Но и вы сами, противники, не придерживаетесь решений этого своего собора, что «но показано в первой части, в главе 3. Как же вы хотите, чтобы мы приняли решения собора, если сами ими пренебрегаете?

Еще выдумывают противники некий Еливеритский собор в Испании, и на нем правило 1.6, которое гласит: «Да не будет в храме изображений и да не почитается изображаемое на стенах».

ОТВЕЧАЮ: Мы, сыны Восточной Церкви, не знаем об этом соборе, состоявшегося на Западе. Но и среди самих Римлян некоторые не приемлют этот собор, как ложный.

Некоторые из них считают это правило об иконах подметным. Некоторые же из них принимают это правило об иконах, изображаемых на стенах, и толкуют его, говоря, что на стенах нельзя изображать лик Христа по той причине, что стена может сдвинуться, и если трещина возникнет посреди лика Христа, этот образ исказится и будет больше побуждать взирающих на него к его поношению, чем к почитанию.

Противники ссылаются еще и на некий третий Франкфуртский Собор и говорят, что на нем были отменены решения нашего Седьмого Вселенского Собора, установившего почитание святых икон. Но мы не знаем и об этом соборе, и, поскольку он состоялся на Западе, за него отвечают Римляне и говорят, что на этом Франкфуртском Соборе были отменены решения не Никейского Седьмого Вселенского Собора, а иконоборческого собора Копронима, ибо это сборище также было названо Копронимом седьмым вселенским собором. Некоторые же говорят, что на этом Франкфуртском Соборе был оклеветан иконоборцами Православный Никейский Собор, который установил Латрию, то есть честь, подобающую одному Богу, воздавать святым иконам.

Поэтому этот Франкфуртский Собор, поверив наветам клеветников, не захотел покориться святому Никейскому Собору.

Но шумите, противники, как хотите, разгорячайте гневом свои сердца и скрежещите зубами, однако камня Православной веры вам не сокрушить. Господь воцарился; да трепещут пред Ним народы (Пс. 98, 1).

Мы же, придерживаясь решений Седьмого Святого Вселенского Собора, с верой и любовью обращаемся ко Христу, изображенному на святой иконе, и с умилением говорим: Смотри, Господи, ибо враги Твои возшумели, подняли голову ненавистники Твои. На народ Твой замышляли злое, совещались, как погубить святых Твоих (Пс. 82, 3–4).

Под конец скажу также, что если и были бы истинными вышеназванные соборы, однако они должны были во всем повиноваться Седьмому Никейскому Собору. Этот Собор был истинно Вселенским и имел все полномочия, обладал полной властью, утвержденной всеми престолами.

Остальные же, о которых шла речь, были частными и поместными и не имели соизволения и приобщения от высочайших Апостольских властей. А поскольку без всякого прекословия меньший благословляется большим, по слову Апостольскому (Евр. 7, 7), то меньший должен покоряться большему.

Глава 7. Претыкание о камень слов некоторых Святых Отцов

ВО-ПЕРВЫХ: Противники ссылаются на святого Епифания, Епископа Кипрского, будто бы он отвергал святые иконы.

Но эту их ложь посрамляет Седьмой Святой Вселенский Никейский Собор в шестом каноне, где рассматриваются все еретические мудрования Влахернского сборища, и все клети противников, не на камне, а на песке водруженные, ветром Святого Духа опровергая, словами тех или иных святых Отцов очищая. Поэтому и о святом Епифании надо рассуждать так. Каждому христианину, читающему подметные книги или слушающему подобные им речи, следует их всячески отвергать и не прилагать к ним сердца. Ибо и между Посланиями святого Апостола Павла есть некое послание к Лаодикийцам, которое святые Отцы отвергают как ложное. Сюда же относится и некое пятое Евангелие от Апостола Фомы, которое привносят Манихеи, но которое отвергает Святая Кафолическая Церковь как вполне нечестивое. Подобным же образом и поклеп на блаженного отца нашего Епифания Кипрского относительно святых икон рассматривается как чуждый истине, поскольку этот приснопамятный святой Отец написал книгу, состоящую из восьмидесяти глав, в которой все Языческие и Иудейские ереси, а также и все ереси, возникшие после пришествия Христа, доподлинно описаны. Поэтому, безо всякого сомнения, он написал бы и об иконах, если бы счел почитание святых икон ересью. Во времена святого Епифания процветали и прочие святые Отцы, как цветы в вертограде Христовом, такие, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Амвросий, Амфилохий, Кирилл Иерусалимский, и все они общались со святым Епифанием и почитали как Отца Отцов.

Святой Дамаскин, защищая святого Епифания от клеветы, во обличение противников вспоминает о Церкви святого Епифания в Кипре, украшенной святыми иконами. Смотрите Слово 1 и 3 об иконах святого Дамаскина.

ВО-ВТОРЫХ: Противники ссылаются на Григория Богослова, который в своих стихотворениях говорит: «Неправедно иметь веру в красках, а не в сердце. Та вера, что заключается в красках и цветах, легко проходит, а к той, что в сердце, я благосклонен».

ОТВЕЧАЕТ Святой Никейский Собор, что Григорий Богослов говорит нравоучительные слова, желая исправить нашу жизнь и от мирских красот, по подобию цвета являющихся и скоро увядающих, нас отвратить, а к духовной жизни, к Небесам возводящей, обратить. Он как бы говорит: «Мы не верим миру сему и не прилепляемся к его временным красотам (которые он называет красками и цветами), но больше обращаемся к красотам духовным и истинным, которые принимаются сердцем и навсегда в нем остаются». Так отвечает Святой Собор. Я же добавил бы и такие комментарии в ответ на эти слова святого: неправедно иметь веру в красках. Мы веры в красках не ищем, но веруем во Христа, который изображен в красках. Но на первом плане ответ, данный Святым Собором.

В-ТРЕТЬИХ: Противники ссылаются на Святого Иоанна Златоуста, который говорит: «Читая написанное святыми, мы наслаждаемся присутствием святых, имеющих не телесные, но душевные образы, ибо их слова суть образы их душ».

ОТВЕЧАЕТ Святой Вселенский Собор: «Кто рассуждает здраво, тот никогда не скажет, что эти слова обращены против святых икон. Для всех очевидно, что когда мы слышим о преславных и мужественных деяниях святых, то восхищаемся их мужеством и великодушием и прославляем их. Мы часто читаем в житиях святых и часто видим на их изображениях, как сильно они возлюбили Бога. Как посредством слуха, так и посредством зрения возникает образ, которому мы подражаем, по словам Василия Великого». Ко всему этому Святой Собор добавляет, что раз сам святой Златоуст всегда имел в своей келье пред глазами икону святого Апостола Павла, то как же бы он стал писать против святых икон?

В-ЧЕТВЕРТЫХ: Противники ссылаются на святого Афанасия Александрийского, который говорит: «Какого плача достойны поклоняющиеся созданию, ибо видящие честь воздают не видящим и слышащие молят не слышащих, но создание никогда не будет оберегаемо созданием».

ОТВЕЧАЕТ Святой Вселенский Собор: «Увы, каково же беснование противников. Ведь этот божественный муж говорит об идолах, а эти злые люди относят его слова к иконам, которые приводят к познанию истины и правому исповеданию, и духовному возрождению, не говоря о Божественном почитании через иконы Владыки Господа Иисуса, и приписывают христианам идолослужение».

В-ПЯТЫХ: Противники ссылаются на святого Амфилохия, Епископа Иконийского, который говорит: «Нам не следует заботиться об изображении красками на досках телесного вида святых, но мы должны помнить об их добродетелях».

ОТВЕЧАЕТ Святой Собор: «Для еретиков привычно приводить усеченные и неполные изречения. Ибо если кто будет внимателен, тот не найдет, что это изречение святого Отца направлено против святых икон. Напротив, в этих словах усердие святых в их отношении к Богу, прославление их мужества и великодушия, что побуждает нас к подражанию святым, не ради любви святых, тела которых мы изображаем и воздаем им хвалу, но имея незабвенную память об их добродетелях. И в книгах описываем их, и на досках их изображаем не потому, что они от нас этого требуют, но мы делаем это ради самих себя и ради нашей пользы.

Не только сами по себе страдания святых мучеников нас наставляют, но и рассказ об их подвигах, и их изображение приносят большую пользу. Поэтому, по слову Христа, сие надлежало делать, и того не оставлять (Мф. 23, 23). Об этом Василий Великий пространно богомудрствует в своих нравоучениях».

До сих пор Святой Собор.

В-ШЕСТЫХ: Нынешние противники ссылаются на Августина, Римского учителя. Но Римляне возражают на это, говоря, что Августин в ряде мест писал о языческих идолах, а не о святых иконах.

В-СЕДЬМЫХ: Противники ссылаются на святого Ефрема Сирина, Слово 46, наставление о девстве, где святой Ефрем говорит так: «Хочешь ли быть храмом Божиим, непорочным и святым, всегда имей его образ в своем сердце: икону Божию преславную, не красками на доске изображенную или на чем-либо другом, но ту, говорю, икону Божию, которая создается добрыми делами, постом и воздержанием, и исправлением к доброму, бдением и молитвами, вписывай в чистом сердце образ Небесного Владыки».

ОТВЕЧАЕМ: Прочитайте, противники, все это Слово полностью, и тогда поймете, что святой Ефрем беседует о телесном храме и о внутренней иконе, а не о молитвенном храме и внешней иконе, вещественной, которая бывает в молитвенных храмах. Как храм Божий существует двояко, телесный и молитвенный, так и икона существует двояко, как внутренняя и внешняя. О телесном храме говорит Апостол: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1Кор. 3, 16). И ниже ибо храм Божий свят; а этот храм – вы (1Кор. 3, 17). И снова: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа (1Кор. 6, 19). В таковых храмах, то есть, в человеческих телах, не может быть иконы Божией, изображенной красками и в цвете, а только добродетелями, постом, воздержанием, бдением, молитвами. Именно к такому решению подводит нас святой Ефрем в этом своем Слове. Иначе же следует говорить о молитвенных храмах и о вещественных иконах, бывающих в молитвенном храме и создающихся с помощью красок, которые святой Ефрем в этом Слове не отвергает. Более того, в Слове 103, лист 234, в Московском издании, он воздает великую хвалу образу Животворящего Креста Господня, смотрите там же.

Поймите же, что внутренняя икона, образующаяся в сердце, не противоречит иконе, образующейся внешними красками. Поскольку храм телесный не исключает храма молитвенного и человек, имеющий тело – храм Святого Духа, ходит в молитвенный храм, а не говорит нечто вроде: «Зачем мне молитвенный храм, я сам храм Святого Духа», то и имея внутренюю икону Христа, человек не отвращается и не отвергает внешние иконы Христа, образуемые красками. Более того, гладя на внешнюю икону, можно вообразить и внутреннюю или по крайней мере обновить ее, потому что когда человек смотрит на видимые предметы, внутренний образ лучше запечатлевается в сердце.

Но к чему много говорить: выньте прежде бревно из своего глаза, тогда увидите мнимый сучок, который вы видите в нашем глазу. Уберите прежде идолов из ваших сердец, противники, тогда начнете у святых икон, которых ложно называете идолами, подвизаться. Но все это неудивительно, потому что в чистой и тихой воде ясно видно человеческое лицо, такое, каково оно есть на самом деле. Если же вода нечиста, колеблется и возмущается, в такой воде увидите страшное и ужасное лицо. Так и в вашем возмущенном уме и в нечистой совести святые иконы принимаются за идолов. Так и те, кто одержим горячечным недугом и ум погубившие, видят некие грезы, призраки и страшилища, подобные идолам.

Глава 8. Претыкание о камень чудес, происходящих у святых икон

Каков кто сам, такими хочет, чтобы были и другие. И это явственно видим в наших противниках, которые отнюдь не имеют чудес на утверждение своей веры и наши чудеса, происходящие у святых икон, порицают и пытаются уничтожить. Поэтому они и говорят: «Зачем чудеса, какая в этом нужда? Все, что о них слышим, обман, все полно выдумок и распространяется умышленно ради получения денег и наград. Сегодня не нужны чудеса, вера достаточно утвердилась чудесами, которые сотворили Христос и Апостолы, поэтому нынешние чудеса не могут быть знамением истинной веры, ибо и Египетские волхвы творили чудеса, и антихрист при кончине века сотворит их». Так противники злословят о чудесах, подобно тому, о ком говорится в псалме: Сказал безумец в сердце своем: «Нет Бога» (Пс. 13, 1).

Исправление претыкающимся.

Если спросите, противники, какая нужда в чудесах,

ОТВЕЧАЮ: Есть нужда, и не одна.

ПЕРВАЯ: Для обращения язычников к вере Христовой: не так учением, как чудесами они уловляются в сети Христовы.

ВТОРАЯ: Аля укрепления в вере Православных христиан, поскольку часто в овечьих шкурах приходят хищные волки. Истинность Святой Церкви, Невесты Христовой, как лилии посреди терновника, познается благоуханием чудес.

ТРЕТЬЯ: Для укрепления веры, которой учит Церковь Христова, изначально прославившаяся чудесами.

ЧЕТВЕРТАЯ: Для того, чтобы показать особое Божие присутствие в Своей Святой Церкви и в тех, кто к ней принадлежит, избранным и готовящимся к жизни вечной.

ПЯТАЯ: Для прославления Бога, Который один творит чудеса, для ублажения Его святых, которыми, как орудием, Себе угодным, творит чудеса дивный Бог во святых Своих, и как об этом говорит Он Сам: Верующий в Меня (правою верою), дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин. 14 12).

ШЕСТАЯ: Для того, чтобы показать благость Божию и сладчайшее Его о нас промышление, высочайшие благодеяния, столь утешающие нас, и побуждать благодарить Бога и уповать на будущие блага.

Отсюда видите, какова нужда в чудесах.

Если же скажете, что чудеса не являются знамением истинной веры, потому что они могут быть и от волхвов Египетских, и от антихриста,

ОТВЕЧАЮ: Выше, в первой части, уже говорилось, что их чудеса были грезами и призраками ради прельщения видевших их. Истинные же чудеса всегда бывают на пользу людям, как душевную, так и телесную.

Если скажете, что здесь много и выдумок, распространяемых простолюдинами,

ОТВЕЧАЮ: Если это и относится к некоторым чудесам, то стоит ли из-за этого не верить всем чудесам? В мирских историях тоже бывает немало вымышленного. Но из-за этого вы ведь не считаете все истории ложными, и все же верите им. Вы верите мирским историям, описывающим житейскую суету, а от историй, прославляющих дела Божии, затыкаете уши, как глухой аспид.

Если же скажете, что причина ложных чудес кроется в вере,

ОТВЕЧАЮ: Это может быть в среде простого народа, хотя и он может различать свет и тьму. Однако пастыри и церковноначальники, и те, кто первенствует в собраниях, со всем прилежанием и тщательным рассмотрением всячески изучают и докапываются до истины, получая ее или от достоверных свидетелей, или же от природы самого явившегося чуда. Скажу больше, сама наша вера свидетельствует о чудесах, происходящих у нас. Почему наш народ больше, чем другие, склонен верить, от невежества ли нашего? Но большим невежеством о Боге и о Божественных тайнах страдают народы, помраченные ересью. Более невежественны Евреи, Скифы, Магометане, однако они не верят чудесам, которые у нас происходят. Поэтому не стоит называть невежество началом нашей веры.

Если же скажете, что все это делает диавол и чудесами быстро вызывает в нас веру, желая держать нас погруженными в сон заблуждения, услышу, что языками вашими движет диавол. Но не той же ли или гораздо большей силой обладает диавол по отношению к неверующим и к идолопоклонникам, которые не почитают Бога! Почему же он не использует такие хитрости для укрепления их заблуждений? Так в древности и Апостолов, и мучеников, творивших чудеса, осуждали идолослужители. Более того, и на Самого Христа Иудеи возводили хулу, говоря: он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (Лк. 11, 15). Так и вы нас подобными злоречиями оскорбляете, тогда как сами достойны всякого поругания. Но любо нам терпеть это, разделяя поношения и укоризны, которые перенес Сам Христос. Раб не больше Господа своего, только скажите нам: какими щитами вы защищаете истину чудес Христовых, Апостольских и мученических, и, услышав от вас о таких щитах, используем их и в защиту чудес, которые происходят у нас.

Но не будем многословными и скажем кратко: поскольку, говорите, у нас чудеса ложные, покажите ваши – истинные. Это не так важно для нас, как для вас. Мы исповедуем веру, которую проповедовали Апостолы, которой учили святые Отцы, которую утвердили Вселенские Соборы и запечатлели кровью мученики, и утвердил Сам Бог чудесами, как бы Собственноручной подписью. Вы же, поскольку называете Апостольскую веру «падшей», а самих себя обновителями и восстановителями Апостольской веры, чем докажете истинность этого обновления? Как вам поверить? Кто вас послал на это дело? Если вас послал Бог, как в древности посылал Моисея, Илию и прочих Пророков для исправления заблуждающихся, то дал вам и дар чудотворения, который давал им, ведь это больше всего необходимо, чтобы поверить в то, что вы посланники Божии. Докажите же, что вы поднимаете «падшую» Церковь Христову, хотя бы одним чудом, чтобы мы поверили, что вы действительно для этого посланы.

ГОВОРИТЕ: Иудеи ищут знамения, вы же проповедуете Христа распятого (1Кор. 1, 22–24).

ОТВЕЧАЮ: Не о нас говорит это Апостол, но укоряет Иудеев, которые, видя достаточно знамений для того, чтобы уверовать, тем не менее, искали знамения. Мы же от вас ничего подобного не видели и не слышали. Дайте же ответ и покажите, какова ваша вера, из вашего послания по поводу обновления «падшей» Церкви Христовой. Вы еще и в этом лжете, говоря, что вы поднимаете «падшую» Церковь Христову. Может ли пасть Церковь Христова, основанная на камне, которую и врата адовы не одолеют, по неложному Слову Христову (Мф. 16, 18)? Но об этом будет сказано при рассмотрении другого Догмата.

Глава 9. Претыкание о камень их собственного суемудрия

Претыкание первое

Противники уподобляют нас Иудеям и Еллинам и говорят, что Иудеи и Еллины не почитали своих идолов вместо богов, но в идолах почитали истинного Бога. Ибо когда Иудеи сделали тельца в Хориве, в этом тельце они почитали бога, говоря: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. 32, 4), здесь явно говорится, что в тельце они почитали того бога, который выведет их из земли Египетской. Еллины также в своих идолах почитали бога: когда их обличали в идололатрии, они говорили себе, что не почитают самого идола как бога, но почитают того, кого идол знаменует.

Исходя из всего этого противники считают нас подобными Иудеям и Еллинам, ибо и мы икону Христову не почитаем, как Бога, но почитаем как Бога Того, Кого икона Христова знаменует. Поэтому в почитании икон, по ложному мнению наших противников, мы иудействуем и еллинствуем. Вот какова нам честь от этого строптивого рода.

Исправление претыкающимся

Все усилия направлены на то, чтобы показать, что Иудеи и Еллины почитали своих идолов, как богов. Когда это будет показано, явной станет и ложь наших противников, и расстояние между нами, Православными, с одной стороны, и Иудеями и Еллинами, с другой, поскольку мы святые иконы не обожествляем.

Покажу, что говорится в Священном Писании о том, что Иудеи и Еллины почитали своих идолов, как богов.

Книга Исход, глава 32: Иудеи говорили Аарону: Сделай нам бога, который шел бы перед нами (Исх. 32, 23), и когда увидели литого тельца, воскликнули: вот бог твой, Израиль (Исх. 32, 4).

3 Книга Царств, глава 12двух золотых идолах, о которых также Иудеи говорят: вот боги твои, Израиль (3Цар. 12, 28).

Книга Пророка Иеремии, глава 2: Иудеи говорят дереву: ты мой отец и камню: ты родил меня (Иер. 2, 27). Разве не видите, противники, что Иудеи своих идолов называли богами и почитали, как богов. И если бы они в идолах почитали истинного Бога, как вы говорите, то не забыли бы того, чему идолы их научили. Но вот что говорится в Писании: А заступника, родившего тебя, ты забыл, и не помнил Бога, создавшего тебя (Втор. 32, 18). И снова : И сделали они золотого тельца в Хориве и почитать стали идола (...) И позабыли Бога, спасающего их (Пс. 105, 19–21). И снова: удалились от Меня и пошли за суетою, и осуетились, и не сказали: «где Господь, Который вывел нас из земли Египетской» (Иер. 2, 5–6). И снова, говорит Илия Иудеям: Долго ли вам хромать на оба колена? Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то ему последуйте (3Цар. 18, 21).

Здесь явно противопоставляется Ваал истинному Богу. Поэтому, поскольку Иудеи почитали идола Ваала, то они не почитали истинного Бога. И снова: приносили жертвы бесам, а не Богу, богам, которых они не знали (Втор. 32, 17).

Разве не ясно из этого текста Писания, что Иудеи вместо богов почитали самих идолов, а не почитали и славили в лице идолов, как вы утверждаете, истинного Бога.

ГОВОРИТЕ: Указывая на тельца: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской (Исх. 32, 4), вряд ли не знали Иудеи, что не телец вывел их из земли Египетской, а Бог. Здесь имеется в виду, что телец является образом Бога, выведшего их из рабства.

ОТВЕЧАЮ: Это-то и удивительно, что Иудеи сделали именно тельца, а не овцу или что-либо подобное. Не иная причина, как то, что, пребывая в Египте, Иудеи привыкли видеть Египетского бога – белого тельца, которого Египтяне назвали Аписом. Об этом пишет Августин в книге 58 «О граде Божием», в главе 7. Об этом говорят также историки Геродот, Диодор, Плутарх, Плиний, Свида Евсевий и Цицерон в книге 1 «О естестве богов». Иудеи же, видя, что в Египте этот телец в большом почете, приняли его за самого Бога Небесного и свое освобождение от рабства приписали не Богу Моисея, а Египетскому богу Апису. Это все сказано об Иудеях. Что же скажем об Еллинах?

Подобно развращенным Иудеям, Еллины называли своих идолов богами. Послушайте, о чем говорится в Писании, в Книге Пророка Даниила: и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных (Дан. 5, 4). И снова, в Книге Премудрости Соломона: которые называют богами дела рук человеческих (Прем. 13, 10).

Но к чему много говорить, когда дело ясное. Не все ли Пророки в своих книгах труд свой положили на то, чтобы показать и научить, что золотые и серебряные идолы и прочие не являются богами, поскольку они не видят, не слышат, не обоняют, и так далее. Смотрите об этом в Книге Пророка Исаии в главе 46, в псалмах Давида 113 и 124, в книге Аввакума в главе 2, а более всего в Книге Пророка Варуха в главе 3. По вашему же, противники, мнению, было бы величайшим безумием для Пророков ставить целью своих трудов бороться с тем, чего нет ни в ком, чему никто не учит и о чем никто не утверждает. Но поскольку Пророки в Книгах своих везде поучают Иудеев и Еллинов, что идолы не боги, ясно, что Иудеи и Еллины верили, что они боги. Об этом также читаем и в Деяниях Апостолов, где Павел учит, что не являются богами те, что сделаны человеческими руками: что делаемые руками человеческими не суть боги (Деян. 19, 26). Если же он так учил, разве не ясно, что Иудеи и Еллины считали обратное и верили, что идолы – это боги.

ГОВОРИТЕ: Как могло случиться такое беснование у Иудеев и Еллинов, что они верили в это и не познали иного бога, кроме деревьев и камней?

ОТВЕЧАЮ: Беснования мы у них не отнимем, но скажем, что их неистовство произошло по четырем причинам.

ПЕРВАЯ: Так их учили те, кто были начальниками над ними.

ВТОРАЯ: Они были мало знакомы с истинной верой всей вселенной.

ТРЕТЬЯ: Идолы неоднократно по диавольскому действию двигались, предвещали и прорицали будущее. Или, скорее, казалось, что они это делают, тогда как в действительности их двигал сам демон и говорил в них, но прельщенные люди верили, что они сами по себе движутся, предвещают и прорицают. О прорицании идолов читай Книгу Пророка Иезекииля, главу 21, и Книгу Пророка Захарии, главу 30. В светских же историях найдете такие явления неоднократно.

ЧЕТВЕРТАЯ: Эти идолы имели человеческий облик, имели внешность по человеческому подобию. И изваянный идол считался телом бога, а лукавый дух, в нем пребывающий, слыл душой бога, и по этим двум частям идол назывался богом, как человек называется им по телу и по душе.

Из всех этих слов ясно видна ваша ложь, противники, ясно видно и безмерное расстояние нас, Православных, от Иудеев и Еллинов.

Они почитали своих идолов, как богов. Мы же святые иконы не называем богами и даже саму икону Христа, Бога нашего, не считаем Богом, но, почитая образ, возводим ум к Первообразному. Они привыкли просить своих идолов, будто благих Подателя. Мы же знаем, что всякое деяние благо, и всякий дар свыше исходит от Отца светов. Икона же для нас только поддержка и памятное знамение, и как бы лествица, возводящая наш ум к Подателю всяких благ. Они возлагали надежду на свои идолов, о чем говорит Псалмопевец: Да уподобятся идолам делающие их и надеющиеся на них! (Пс. 134, 18). Мы же да не будем столь безумными, чтобы возлагать надежды на образ вместо Первообразного.

Поэтому вы лжете на свою голову, противники, уподобляя нас Иудеям и Еллинам и равняя свет со тьмой, проявляя ненависть и неразумие. Но погубит Господь всех, говорящих ложь.

Претыкание второе

Создание и почитание икон в Святом Писании не описывается или обрисовывается негативно.

Исправление претыкающимся

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Разве вы не читали в Ветхозаветном Писании о создании херувимов, скинии, ковчега и других образов? А в Новой Благодати Сам Христос древнюю церковь со изображениями назовет Домом Божиим, чтобы шли в него молиться язычники. И на убрусе Он изобразил Свое Лицо, и Апостолы, уже совершенно оставив Ветхозаконные обряды, по Вознесении Господнем ходили молиться в Церковь с иконами (Деян. 3).

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Где в Писании явно говорится о единосущии Сына Божия со Отцем Предвечным? Где в Писании явно говорится о едином лице во Христе? Однако вы в это веруете и исповедуете. Но откуда у вас эта вера, если не от Святого Писания, то от Вселенских Соборов и Преданий боговещанных Отцов. Так и мы говорим о почитании святых икон.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Если бы и не было в Писании упоминаний об иконах, существует предание от Апостольских времен, узаконенное святыми Отцами, о почитании святых икон (как выше и было показано.)

Знаю, что вы отвергаете предания, но тяжело вам идти против рожна. Разве не слышите, как говорит Павел: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11, 2). И в конце той же главы: Прочее устрою, когда приду (1Кор. 11, 34).

И СНОВА: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2Фес. 2, 15). За Апостолом Павлом следуют все Вселенские Соборы, все святые Отцы. Так что вы хотите отнять блистание у солнца. Но об этом будет в другом Догмате, там, где речь пойдет о Преданиях.

Претыкание третье

В Первенствующей Церкви, начиная от Христа и от Апостольских времен, не было икон в течение пяти столетий. Поэтому и сегодня их подобает извергнуть.

Исправление претыкающимся

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: И на тебя самого, противниче, било твое обращаю. Когда ты был младенцем, то не имел зубов, а сейчас ты совершенный муж и снова хочешь остаться без зубов. Понимаешь ли, каково твое рассуждение? Как младенец не может быть равным совершенному мужу, река не может быть равной своему источнику, от которого она происходит, дерево саженцу, от которого произрастает, так Первенствующая Церковь не может быть во всем равной возмужавшей Церкви. Ибо многое из того, что не сделали Апостолы, совершили восприемники Апостолов святые Отцы, о чем говорит Апостол Павел: я оставил тебя в Крите, чтобы ты совершил недоконченное (Тит. 1, 5). Известно, что во время жестокого гонения верные скрывались по дубравам, по горам, по городам и пещерам. Поэтому, если бы они и не имели икон, то это неудивительно – они не имели и церквей, страшась мучений. И как во время шторма и затопления корабля плывущие на нем не берегут свой жемчуг и покупки, так происходит и в эти жестокие времена. Ныне же не так; когда Бог запретил морю и ветру, и повелел буре, и настала тишина (Пс. 106, 29), тогда и корабль Христов более просторен и основателен. Неравенство Первенствующей Церкви с Возмужавшей подчеркивает и сам Апостол Павел, когда этих первых христиан, происходивших из Иудеев и Еллинов, называет младенцами, говоря: И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, потому что вы еще плотские (1Кор. 3, 1–3). И снова: вы сделались неспособны слушать (...) для вас нужно молоко, а не твердая пища. Всякий, питаемый молоком, несведущ в слове правды, потому что он младенец твердая же пища свойственны совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр. 5, 11–14). Об этом говорит и святой Апостол Петр: как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение (1Пет. 2, 2).

Если же бы и не имела икон Первенствующая Церковь, однако это не означает, что нынешняя Церковь их должна отвергнуть. Апостолы угождали младенцам, питая их молоком, а не твердой пищей, то есть, поучали их, насколько возможно было вместить учащимся, избегнув соблазна.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Вы говорите вопиющую неправду, противники, вместе со своим начальником Кальвином, о том, что будто бы Первенствующая Церковь не имела святых икон в течение пяти столетий, начиная от Христа и Апостолов. Во обличение вашей лжи приведу много доказательств.

ПЕРВОЕ: Образ Нерукотворный Христа Бога нашего, о котором есть много свидетельств: об этом писали Евагрий в Книге 4, в главе 26, Метафраст в житии Великого Константина, Дамаскин об иконах, Созомен и прочие. Также этому посвящено празднество Нерукотворного Образа 16 августа.

ВТОРОЕ: Богородичная Икона, изображенная Апостолом Святым Лукой. Об этом упоминают Метафраст в житии Святого Луки, Никифор и прочие, и святой Дамаскин также пишет об иконописи Луки, говоря: «Посмотрите на благовестника и Апостола Луку, не Пречистой ли Приснодевы Марии честную икону он написал и к Феофилу отправил», смотри в «Соборнике», лист 327, на обороте.

ТРЕТЬЕ: Икона Христова, которую сделала кровоточивая жена после своего исцеления в знак своей благодарности. Этот образ видели все, начиная от Апостолов и Самого Христа. Об этом пишут Евсевий в Книге седьмой, в главе 14, Созомен в Книге пятой, в главе 20, Дамаскин в Слове первом об иконах, Феофилакт в толковании на главу 4 от Матфея.

ЧЕТВЕРТОЕ: Икона Христова, созданная Никодимом и перенесшая оскорбления от Иудеев, у которой совершались премногие чудеса. Об этом пишет Афанасий в Слове о страдании иконы Христовой, в главе 4. Также об этом упоминает Седьмой Вселенский Собор в правиле 4.

ПЯТОЕ: Икона святых Апостолов Петра и Павла, которую святой Сильвестр показал Великому Константину, желающему принять веру Христову. Метафраст, в житии святого Сильвестра, от 2 января.

ШЕСТОЕ: Беру в свидетели всех святых Отцов, о которых упоминалось в первой части, в четвертой главе: Дионисия, современника Апостолов, Василия Великого, Григория Богослова (Григория Назианзина), Григория Нисского, Иоанна Златоуста, Леонтия Неапольского и других почитателей и защитников святых икон, живших в четвертом столетии от Рождества Христова, о которых упоминает и Седьмой Святой Вселенский Никейский Собор в действии 4.

Так что видите, противники, в первые пять столетий святые иконы все-таки существовали, ибо заградятся уста говорящих неправду (Пс. 62, 12).

Претыкание четвертое

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24), – говорит Сам Христос. И снова: Бога не видел никто (Ин. 1, 18). И снова: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29).

Исправление претыкающимся

Не о том ли говорит Апостол Петр, что Священное Писание невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают (...) Итак, вы, возлюбленные, будучи предварены о сем, берегитесь, чтобы вам не увлечься заблуждениями беззаконников и не отпасть от своего утверждения (2Пет. 3, 16–17).

Так говорит Апостол Петр.

Я же ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Ты обращаешься ко мне со словами из Евангелия: Бог есть дух (Ин. 4, 24). И я тебе отвечаю словами из Евангелия: Слово стало плотию (Ин. 1, 14). Ты говоришь словами из Евангелия: поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе (Ин. 4, 24). И я также отвечаю словами из Евангелия: Не только духом, но и телом, как Апостолы и мироносицы, и сотник Капернаумский, и прочие поклонялись Христу. Ты обращаешься ко мне со словами из Евангелия: Бога не видел никто (Ин. 1, 18). И я также отвечаю словами из Евангелия: осяжите Меня и рассмотрите (Ак. 24, 39), ты говоришь: блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). И я тебе также отвечаю словами из Евангелия Ты поверил, потому что увидел Меня (Ин. 20, 29). И снова: Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат (Мф. 13, 16). Видишь ли, противниче, свое коварство? То, как одно ты говоришь для прельщения неискусных, другое же используешь по подобию диавола, который говорил Христу: «Падай вниз». Написано ведь: Ангелам Своим заповедает Он о тебе, охранять тебя (Пс. 90, 11). Но там есть еще и такие слова: На аспида и василиска наступишь (Пс. 90, 13).

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Приведенные выше тобою слова Священного Писания относятся к невидимому, неописуемому и непостижимому Божеству, Которое мы на иконах не изображаем и не можем изобразить, о чем неоднократно выше и говорилось. Но мы изображаем Христа, принявшего облик раба и приобретшего Человеческий образ.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Бог есть Дух, и когда Ему поклоняются, то должно поклоняться духом и истиной. Это говорит Христос и жене Самарянке, считавшей, что Бог являет себя на определенном месте, и сказавшей Христу: Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме (Ин. 4, 20). Смотрите об этом Златоуста, в толковании на Евангелие от Иоанна, в Беседе 33. Нашим же словам эти слова Христа не противоречат, потому что мы при поклонении подчиняем Богу и дух, и плоть, а когда смотрим на святые иконы, духом возводимся к Небесному и плоть подчиняем духу.

ГОВОРИТЕ: Чтобы поклоняться Духу, не требуется иконописное вещество.

ОТВЕЧАЮ: Я прекрасно знаю о том, что поклонение Духу может быть и без иконного вещества. Ибо и мы часто молимся в пути или в других местах, где перед глазами нет икон. Но из-за этого не следует отвергать иконы, как, например, можно жить одним хлебом и водой, но из-за этого не следует отвергать другую еду и питье. Можно пешком дойти до своего села, которое находится далеко, но из-за этого не следует отвергать коня или колесницу.

Но послушаем святого Дамаскина и то, что он говорит в Слове 1 об иконах: «Если скажешь, что только мыслью и умом подобает соединяться с Богом, отвергни все вещественное, отвергни книги, свет светил, благоухание кадил; отвергни и молитвы, которые ты произносишь или поешь. Отвергни и самые Таинства, имеющие вещественную природу: воду из Крещения, хлеб и вино из Евхаристии, елей из Миропомазания, знамение святого Креста, поскольку все они имеют вещественное бытие». И ниже: «Разве ты настолько высок, что чужд вещественного и попираешь плоть или вообще не имеешь ее, если так презираешь все, что видимо? А я, как человек, имеющий плоть, желаю с тем, что свято, плотью соединяться и смотреть на это. Если ты выше, то, восприняв дух кротости, простишь смиренность моих чувств и сохранишь тем самым свою высоту».

Есть такие раскольники, которые в своих лжеучениях помимо всего прочего говорят, что не подобает кланяться Богу телом и головой до земли, а только молиться духом, пускай и лежа. Они пытаются подтвердить свою правоту словами Христа: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4, 24). И снова: Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин. 4, 23). Таковы нынешние кривотолки, отвергающие телесное поклонение перед иконами, а те, кто их распространяет, и прочих безумцев, себе подобных, учат его отвергать.

ОТВЕЧАЮ: Не есть ли это Камень претыкания и соблазна, на котором претыкаются те, кто ходят во тьме заблуждения; не есть ли это мед сладчайших слов Христовых, который превращают в желчь теми, кто одержим недугом раскола, гордости и непокорности: Образумьтесь же, безумные люди, несмысленные, умудритесь! (Пс. 93, 8). Запрещает ли Христос этими словами кланяться Богу телом и челом до земли? Нисколько. Потому что если бы Он запрещал это, то не принял бы, еще будучи в пеленах, поклонения от троих волхвов, которые, пав на землю, поклонились ему (Мф. 2). И Он бы не позволил женщине, которая была грешницей, касаться Его ног (Лк. 7), и запретил бы прокаженному, который, кланяясь Ему, сказал: Господи! если хочешь, можешь меня очистить (Мф. 8, 2). Из Святого Писания мы знаем, что некоторый начальник (...) кланяясь Ему, говорил: дочь моя теперь умирает (Мф. 9, 18). И ученики, бывшие в лодке, поклонились Ему (Мф. 14, 33). И женщина Хананеянка, припав к Его ногам, поклонилась Ему (Мф. 15).

И Мария, сестра Лазаря, пала к ногам Его (Ин. 11, 32). Если бы Христос запрещал людям кланяться Богу телом, Он бы не стал Сам в вертограде, молясь Богу Отцу, преклонять колени и падать на землю. И Он запретил бы поклониться Ему ученикам, которые шли в Галилею на гору и увидели Его (Мф. 28). И когда Он стал возноситься на небо, они поклонились Ему (Лк. 24, 51–52). А также и в Апокалипсисе пишется, что двадцать четыре старца падают перед Сидящим на престоле (Откр. 4, 10). Понятно ли вам, безумцы, из всего этого, что поклон Богу, производимый телом, не запрещен?

А знаете ли, что означает кланяться духом? Возьмите толковое Евангелие и прочтите, что там написано: истинные поклонники кланяются Отцу не телом, но духом, то есть, не телесными жертвами, но духовными. Внимайте толкованию: не телом, то есть не телесными Иудейскими и Самарянскими жертвами, но духом, то есть, духовными христианскими жертвами. Этого не говорится по отношению к человеческому телу, то есть, не говорится о том, что человек должен кланяться Богу телом, однако о Ветхозаветных жертвах сказано, что когда в жертву Богу приносили тела животных, агнцев, тельцов, козлищ, то это и был Ветхозаветный телесный поклон. Иудеи и Самаряне кланялись своим телом, но не ведали того, чтобы свой дух, то есть, ум и свои мысли, возносить к Богу. Псалмопевец же говорит: Жертва Богу дух сокрушенный (Пс. 50, 19), а они с приносимыми жертвами Богу не приносили сокрушенного духа. Поэтому их поклон был плотяным, а не духовным. Жертвы-то они приносили, но не имели чистой и богоугодной жизни, поэтому их поклон не был истинным пред Богом. Кроме того, эти слова Христа: Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине (Ин. 4, 23) являют сокровенно Святую Троицу, в них как бы говорится, что подобает Отцу поклоняться в истине, то есть, в Самом Сыне Его Единородном, который есть истина, и в Духе Святом, наставляющем нас на всякую добродетельную истину. То есть, подобает поклоняться Богу, в Троице Единому, Отцу и Сыну и Святому Духу: усердием к Богу и житием в Боге, в горении Духа и в делании христианской истины.

Претыкание пятое

Иконы для нетвердых в вере могут быть причиной идолопоклонства, поскольку невежда может, взирая на икону, обоготворить ее и принять ее за Бога, и поклоняться, как Богу, и это весьма основательная причина для отвержения икон, то есть таковой является страх идолопоклонства.

Исправление претыкающимся

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ, что если основание не прочно, то это относится и к зданию, на нем возводящемуся. Если вы считаете, что это основательная причина отвержения икон, то отвергните и солнце, луну, звезды, огонь, воду и все сотворенное. Ибо все это было, а также есть и поныне предметом идолослужения в неких народах – в Персидском, Египетском, Скифском. Скажу и более того: меч может быть поводом и причиной убийства ближнего, тогда отвергните и меч. Вино может быть поводом к пьянству, и об этом внушительно сказано Златоустом, что не вино начало зла, но пьянство. Смотрите нравоучение 17, на Евангелие от Матфея: лист 130, издание Московское. Хлеб и другая еда могут стать поводом к обжорству и болезни. Богатство может стать причиной погибели. Всякая власть, начальственность и могущество, может стать причиной гордости и отвращения к Богу и людям. Корабль может стать причиной потопления. Философия может стать причиной гибельного еретического суемудрия. Так отвергните все это, если можете, тогда устремитесь и к святым иконам, которые называете причиной идолопоклонства. И кто не посмеется над таким безумием! Мы часто смеемся, когда видим, что собака хватает и грызет брошенный в нее камень, ведь разве камень виноват в том, что ее ударили? Явно не камень тут виноват, ведь его можно использовать и в строительстве или в другом добром деле, а виноват тот, кто бросает камень. Так и вы достойны посмеяния, когда нападаете на святые иконы, видя, как их иногда используют по неразумию некоторых неподобающим образом. Ведь не в иконах причина, а в людях, как и не в мече причина, а в убийце. Разве не видите, что от огня бывает и польза, и вред. Польза бывает тогда, когда мы им согреваемся, готовим пищу или делаем из золота какие-либо изделия. Вред же от огня тогда, когда он сжигает дома и города. От воды также и польза, и вред: польза, когда она омывает и охлаждает, и вред, когда топит. Солнечное сияние и белит, и чернит: белит платок, чернит же человеческое лицо. Но из-за этого разве будут отвергнуты огонь, вода, и солнечное сияние? И в чем вина огня или воды или иного творения, если они приносят вред, когда их используют не по назначению? Так рассуждайте и о святых иконах, даже если и не очень умело.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: По Божией благодати у нас нет страха идолопоклонства, хотя мы и почитаем святые иконы, основывающиеся на камне веры Христовой. Вы не найдете среди нас и простолюдина, который бы почитал икону, как Бога. И всякий, если спросите его, является ли икона Богом, с негодованием ответит: «Как можно так говорить об иконе Христа, ведь она дело рук человеческих! Однако же Самого Христа имею в сердце своем, и в Него верую, а не в икону, и от Него имею все блага, а не от иконы. И на Него надеюсь, а не на икону, и желаю видеть Его и слушать о Его Небесной славе после смерти». К тому же не оскудела еще Святая Церковь и учителями, то есть архиереями и иереями, которые если и не все занимаются высокими богословскими рассуждениями, однако обладают достаточным благоразумием, чтобы научить людей подобающему почитанию святых икон, а не их обожествлению. Поэтому у нас нет страха идолопоклонства. Страх может быть у тех, кто младенцы по уму и не могут вкушать твердой пищи, как Иудеи или Христиане, новообращенные от идолов ко Христу. Мы же далеки от этих страхов. Новая посадка быстро повреждается ветром или морозом, дерево же, имеющее глубокие корни, этого не боится. Хотя и поныне к нашей благочестивой вере обращаются многие идолопоклонники и еретики, но они имеют учителей, которые прежде крещения достаточно учат началам святой веры и подобающему почитанию святых икон, а не их обожествлению. У вас может быть некоторый страх, основывающийся отнюдь не на камне правого исповедания, но не у нас. Чермное море было для Израильтян для того, чтобы переплыть его и обрести славу, Египтянам же для того, чтобы утонуть и погибнуть. Так и для нас святые иконы на пользу и прославление, для вас же на поругание и вечную гибель.

ОТВЕЧАЮ, В-ТРЕТЬИХ: Если вы, противники, отвергаете иконы из страха идолослужения, почему не извлечете их из ваших сокровищ? Не на монетах ли, золотых и серебряных, изображены иконы с лицом кесаря? Прежде всего, отвергните их, если боитесь идолопоклонства. Знаю, что вы скажете: «Мы им не кланяемся и не почитаем их». Но разве вы не слышали, что Апостол лихоимство называет идолослужением: Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение (Кол. 3, 5). И снова: Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Христа и Бога (Еф. 5, 5). Отсюда вы видите, что лихоимство является идолослужением, по слову Павла.

Вы же, возводя на нас поклеп об идолослужении, престаньте нас пугать. И прежде всего прекратите ваше самое настоящее идолослужение, выньте бревно из своего глаза, если в нашем глазу видите сучок.

СКАЖЕТЕ, мне известно, что этим изображениям на золоте и серебре вы не служите. Но послушайте святого Златоуста в толковании на Послание Павла к Римлянам, главу 3, в Беседе 6: «Да не говорите мне того, что не поклоняетесь золотому идолу. Но покажите мне тогда, что вы не делаете того, что повелевает вам золото. Ибо образы идолослужения могут быть разными. И либо мамона становится на место Господа, либо желудок, либо же другая жесточайшая похоть. Вы не пожираете волов, как Еллины, но гораздо более жестоко убиваете свою душу. Вы не преклоняете колен, не кланяетесь, но с большим послушанием делаете все, что повелевают и желудок, и золото, и мучительство похоти. Итак, Еллины мерзко поступили, обоготворив наши страсти: похоть в Афродиту, ярость в Арея, а пьянство назвали Дионисием. Если вы и не изготовляете идолов, как они, то с большим усердием подвергаетесь действию страстей».

И снова, в толковании на Послание к Ефесянам, на главу 5, в Беседе 18, Златоуст говорит: «Да будет проклят кумир лихоимства. Если подойдете к идольскому капищу, увидите вонючую козью и воловью кровь, если же подойдете к капищу лихоимства, увидите жестокое зрелище человеческой крови. Если станете здесь, увидите не сжигаемых птиц и поднимающийся жир и дым, но погибающие человеческие тела. Одни бросились в бездну, другие удавились, а третьи мечом пронзили свою гортань. Видите, сколь суровы и бесчеловечны жертвы? Хотите ли видеть еще более жестокие жертвы? Я вам покажу, что там убивают не только человеческие тела, но и человеческие души. Ибо можно убить и душу средством убийства, соответствующим душе. Как существует смерть тела, так существует и смерть души. Умирает та душа, которая согрешает».

Отсюда ясно видно, что вы, противники, хотите врачевать наш мнимый недуг, а сами претерпеваете истинный недуг идолослужения, поэтому, врачу, исцелися сам.

Претыкание шестое Пустынный камень, источивший воду, был образом Христа, по слову Павла: Камень же был Христос (1Кор. 10, 4). Образом Христа была и манна, Ангельский хлеб. И снова: купина, жезл Аарона, стамна, в которой находилась манна, Гедеоново руно, гора, от которой отсекался камень, – все это было образами Богородицы. Поэтому все, кланяющиеся образам, должны кланяться пустынному камню, манне, купине, стамне, Гедеонову руну и горе, от которой отсекался камень.

Исправление претыкающимся Эти древние образы, такие как камень пустынный, манна, купина или процветший жезл Ааронов или орошенное руно Гедеоново и так далее, были не столько образами, сколько прообразами, или предобразами Христа и Богородицы. Поэтому, когда пришли Христос и Богородица, все Ветхозаветные прообразы упразднились. Когда созревает плод, отпадает цвет, когда воссияет солнце, меркнут звезды, и когда приходит Новая Благодать, прекращается действие Ветхозаветной Сени, и эти Ветхозаветные образы, или, точнее, прообразы, оскудевают в воссиявшей благодати света.

Однако и эти образы, поскольку это образы, хотя и очень далекие, достойны почитания в честь первообразов, в которых Пророки видели в Самого Бога, согласно учению Дамаскина, о котором шла речь выше. Но и те, и другие подобает почитать за то, что они имеют отношение к святыне, то есть, поскольку образ являет первообразное, видимое содержит некую святыню и невидимое таинство, то и ум смотрящих возводит к Небесному, как нас учат святые Отцы.

Должно здесь знать и о том, что прообраз и образ различаются. Прообраз содержит в себе некое таинство, которое не сразу и не всякого человека возводит к познанию прообразуемых явлений, а лишь искусных в Святом Писании. Так, если кто услышит об огненной купине, не тотчас восходит к познанию Богородицы. Образ же есть некое последование, по подобию лица и членов первообразного тела, и каждый, кто смотрит на образ, тотчас узнает, чей это образ. Надо знать о различиях между образом и прообразом и не смешивать свет с тенью.

Претыкание седьмое

Если всякий образ почитается ради первообраза, то почему некоторые образы у вас в большем почете, чем другие, и по отношению к некоторым иконам вы прилагаете больше усердия, готовы ради них далеко идти, даже имея подобные иконы в своем доме? Если везде в образе почитается первообраз, то напрасно предпринимает дальнее путешествие и претерпевает трудности тот, кто может сделать это в своем доме или в недалеко находящейся Церкви, перед иконой, подобной той, что находится далеко, и напрасно отправляется так далеко, претерпевая трудности, если все можно сделать поблизости, не затрачивая столько труда?

Исправление претыкающимся

Спрошу вас и я: почему Давид, хотя и говорит: повсюду, где владычествует Он! Благослови, душа моя. Господа! (Пс. 102, 22), однако повелевает творить некое особенное поклонение подножию ног Божиих и Святой Церкви Божией: поклоняйтесь подножию ног Его, ибо свято оно! (Пс. 98, 5). И снова: Услышь, Господи, моление мое, когда молюсь я Тебе, когда воздеваю руки мои ко храму святому Твоему (Пс. 27, 2). И снова: войду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему (Пс. 5, 8). И снова: поклонимся месту, где стояли стопы Его (Пс. 131, 7). И снова: на горы Сиона, ибо там обещал Господь благословение и жизнь навеки (Пс. 132, 3).

Но заглянем вглубь Священного Писания: разве не везде Бог есть и все выполняет? Скажете, да. Почему же Он предпочел некоторые места другим? Так, Он явился Иакову на месте, о котором Иаков говорит: Как страшно сие место! Это не иное что, как Дом Божий, это врата небесные (Быт. 28, 17). Таково и то место, о котором слышал Моисей: ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая (Исх. 3, 5).

Об этом же говорит Ангел и Иисусу Навину: место, на котором ты стоишь, свято (Нав. 5, 15). Разве имеется в виду, что место само по себе, в своем естестве, свято? Нет. Но Бог, по неисповедимым путям Своим, предпочитает одно место другому и освящает его, и святой храм, и место, и дар, и на этом месте происходит больше чудес. Разве не скинию Господь предпочел другим местам и прославил чудесами (Втор. 31, 15)? Не Дом ли Божий был именно в Силоме, а не в другом месте (Суд. 18, 31)? Не храм ли Соломона избрал Господь, предпочтя его другим местам (3Цар. 8, 27)? И не Давид ли говорит: Господь избрал Сион, благоволил соделать его жилищем Своим! Здесь мой покой мой навеки, здесь буду Я обитать" (Пс. 131, 13–14). Послушайте же, что говорит и Моисей: Блюди себя сам, не приноси всесожжения своего на всяком месте, какое тебе понравится, но к месту, какое изберет Господь, Бог ваш (Втор 12, 5). Также и Соломон, хотя и знал, и верил, что Бог есть везде, однако для храма, который он создал, просит особенного Божия призрения: Господи! если небо и небеса небес не вмещают Тебя, тем менее храм сей, который построил я. Но призри на молитву раба Твоего (...). Да будут очи Твои отверсты на храм сей днем и ночью (2 Парал. 6, 18–20).

Что же есть особенного в жезле Моисея, отчего были чудеса от дерева или от Божией силы (Исх. 34)? Почему и жезл Аарона процвел более других жезлов? Не все ли жезлы были деревянными, почему один жезл Бог предпочел другим (Исх. 17)? Почему не всякий камень и не всяким жезлом поражаемый источает воду, но жезлом Моисея? Почему не всякий медный змей обладает лечебной силой, а только змей Моисея (Чис. 21)? Почему не всякий осел видит Ангела и беседует с ним, как Валаамова ослица (Чис. 22)?

Но и помимо Писания, посмотри на самого себя, не во всем ли теле твоем есть душа? Почему же она не во всех частях тела действует одинаково, почему мыслит в голове, а не в животе, почему видит глазами, а не ногами, и слышит ушами, а не руками?

ОТВЕЧАЙТЕ же нам, противники, почему некоторые места Господь избрал, чтобы прославить их чудесами больше, чем другие? Почему не всякий жезл творит чудеса так, как жезл Моисея, и не всякий процветает, как жезл Аарона, и не всякий медный змей лечит, как Моисеев? И что от вас услышим, то и вы от нас услышите, и поймете, почему мы отправляемся в путешествие в далекие чудотворные места к чудотворным иконам. Хотя и везде всякий образ являет образуемое, но не везде и не у всякой иконы бывают чудеса, как и все жезлы были деревянными, но не все процвели. Если же спросите, почему одна икона более чудотворна, чем другая, и я тоже спрошу, почему именно этот жезл процвел, а не какой-либо другой, именно этот разделил море, а не другой, именно этот медный змей был лечебным, а не другой. Пути Господни неисповедимы. Кто может Его спросить, почему Он отверг жилище Иосифа и колено Ефремово не избрал. Избрал Он колено Иудово, гору Сион, возлюбленную Им (Пс. 77, 68).

Претыкание восьмое

Если бы от икон и происходили чудеса, однако им не подобает из-за этого поклоняться. Если вы поклоняетесь иконе за чудотворение, кланяйтесь и Валаамовой ослице, чудом заговорившей (Чис. 22). Кланяйтесь трупу льва, из которого чудесно возник мед для Сампсона (Суд. 14). Кланяйтесь ослиной челюсти, от которой чудесным образом потекла вода (Суд. 15). Кланяйтесь плевку Христа и слюне, от которой чудесно открылись глаза слепорожденному (Ин. 9). Кланяйтесь воде Иорданской, которой Елисей чудесно исцелил Неемана (1Цар. 5). Если же не хотите кланяться этим чудотворным предметам, то почему кланяетесь чудотворной иконе? Не творит ли Бог чудеса иногда и лукавыми людьми, такими, как предатель Иуда, однако лукавых людей за их чудотворение вы не считаете достойными поклонения. Так противники вводят в заблуждение тех, кто в нашей вере неискусен.

Исправление претыкающимся

ОТВЕЧАЮ, ВО-ПЕРВЫХ: Мы кланяемся чудотворной иконе не только из-за чудотворения, но и потому, что она имеет некое подобие со своим первообразом. Мы ведь почитаем не только чудотворные иконы, но и те, от которых не происходят чудеса. По читаем же мы их за одно то, что они являются изображением и неким подобием своих первообразов. Поскольку же все вышеперечисленное. Валаамова ослица, львиный труп, ослиная челюсть, слюна Христа, Иорданская вода, хотя и чудодейственны, однако не имеют иконообразующего подобия со святыми явлениями. Поэтому мы им не кланяемся, но вам, противники, посылаем для поклонения, чтобы вы не полностью были лишены какого-либо поклонения.

ОТВЕЧАЮ, ВО-ВТОРЫХ: Надо смотреть на цели и результат чудотворений, которые в происходящих чудесах несут свидетельство Божие. Ведь как Христос, так и Елисей не использовали в чудотворении слюны и воды с той целью и результатом, как обычно, но с их помощью явили себя. Один, показав, что он поистине Сын Божий, а другой – что он Пророк Божий. Так и люди, лукавые по своей природе, не творят чудеса только ради самих себя и показа своей жизни, но если и сотворят чудо, то потому, что не они, а вера, которую они проповедуют, достойна почитания.

Чудеса же, происходящие от икон, бывают для того, чтобы установить и укрепить почитание святых икон. Ибо почему, скажи мне, от иконы Христа, которую ранили Иудеи, текла кровь, как не ради исцеления многих немощных (как свидетельствуют многие историки, что описано святым Афанасием)? Только для оказания чести Тому, Кого обесчестили Иудеи.

Претыкание девятое

Христос выгнал из Церкви всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков (Мф. 21, 12). Подобает поэтому по такому примеру выбросить из Церкви и иконы, которыми священники организуют торговлю, молятся перед ними ради воздаяния или носят их по домам, предлагая за деньги, в постоянном поиске приобретений и доходов.

Исправление претыкающимся

Если бы вы действительно помнили Священное Писание, чем вы, противники, гордитесь, вы бы не стали осуждать наших священников. Не Апостол ли говорит, что священнодействующие питаются от святилища, что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника. Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования (1Кор. 9, 13–14). Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? (...) Ибо в Моисеевом Законе написано: не заграждай рта у вола молотящего. (...) Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное? (1Кор. 9, 7–11).

Знайте, что в Ветхом Завете, в Книге Второзакония, в главе 18, священникам левитам не велится иметь часть с сынами Израиля, но только с таким прибавлением: жертвами Господа и Его частью (Втор. 18, 1).

Какие же пожертвования были в Ветхом Завете, которыми обогащались священники? Можно узнать из нижеприведенного, какие доходы получали эти Ветхозаветные священники от пожертвований.

Первый доход. Десятина всяких земных плодов, Лев. 27. И снова: Втор. 14. И снова: Чис. 18.

Второй доход. Десятина всякого скота. Лев. 27. И снова: Чис. 18. И снова: Втор. 14.

Третий доход. От различных повинностей. Лев. 7. И снова: Чис. 15. И снова: 2Езд. 10. И снова: 2Пар. 31.

Четвертый доход. От различных жертв. Лев. 22. И снова: Чис. 15. И снова: Лев. 27. И снова: Чис. 29. И снова: Втор. 12.

Пятый доход. Три раза в год, бываемый от приходящих в Дом Божий. Втор. 16. И снова: Лев. 23. И снова: Исх. 22.

Шестой доход монетный, или денежный. Исх. 30. И снова: 4Цар. 12. И снова: 2Пар. 24. Этот обычай пребывал даже и во времена Христа. От Марка, 12.

Седьмой доход. Все первородное, из людей и скота (Исх. 13). Первородное из скота отдавалось священникам, а первородное из людей выкупалось пятью сиклями (Чис. 18).

Восьмой доход. Левитов, которых некоторые имели в своих домах, Господь повелел содержать во всяком довольствии, а за это обещал Господь благословение их домам (Втор. 14).

Девятый доход. От разных жертв и от всесожжения. Если же и все мясо во хвалу Божию сожигалось, однако кожи отдавались священникам. Лев. 7. От иных же жертв часть приносилась Богу, а часть священникам. Лев. 2. И снова: 6. И снова: Лев. 5.

Десятый доход. От Назареев. Чис. 6.

Одиннадцатый доход. Им выкупались обеты, пятьюдесятью серебряными сиклями от мужчин, а от женщин тридцатью. Лев. 27.

Двенадцатый доход. Его имели Ветхозаветные священники от своих городов, которых по повелению Божию было 48. Нав. 21.

Тринадцатый доход. Из домов и земель, полученных по наследству, не от повеления Божия, но от обета людей Богу отдать дома и земли священникам. Лев. 27. И снова: Чис. 18.

Четырнадцатый доход. Или, точнее, основание всех доходов, установленное Богом: все, посвященное Богу, или из людей, или из скота, или от земель, да не будет продано или куплено. Лев. 27.

Смотрите, противники, каковы доходы Ветхозаконных священников, и наших священников, у которых никогда не бывает таких доходов, не осуждайте. Те, кто служат тени, имеют истинный доход, а те, кто служит истине, имеют теневой доход.

А если вы говорите, что ходят с иконами по домам, не это же ли происходило и в Ветхом Завете с ковчегом Господним, когда дом Аведариин за принятие ковчега Господня был благословлен и наделен богатством, но об этом уже говорилось выше.

Претыкание десятое

В храме Соломона были образы львов и волов, и во время антихриста будет звериный образ, говорящий: все, кто поклоняется иконам, поклоняйтесь и вышеперечисленным (Откр. 13).

Исправление претыкающимся

Здесь идет спор о святых иконах, то есть, об иконах Христа, Богородицы и прочих святых, которым мы Православно и благочестиво кланяемся, вас же не желая обидеть, оставляем вам поклонение таким вышеуказанным образом: если не хотите кланяться иконе Христа, поклонитесь иконе антихриста. Это и Христос предсказывал: Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете (Ин. 5, 43). Вы же, противники, не принимающие Христа в иконе Христа, примете в звериной иконе антихриста и ему поклонитесь.

Претыкание одиннадцатое

Если вы кланяетесь не веществу, из которого состоят иконы, не краскам и не художественному изображению, как утверждаете, то почему перебираете иконами? И не которые из вас отнюдь не кланяются новым иконам, а ищут старинные. Некоторые же большую честь воздают окладным иконам, сияющим в серебре или в золоте, чем иконам, не имеющим такого украшения. И отсюда ясно, что вы, глядя на иконы, ищете в них не первообраз, а вещество, мастерство или украшение иконы, которому воздаете честь, почитая вещество. Это и есть порок идолопоклонства.

Исправление претыкающимся

Церковь Христова за простоту и умоисступление неких дураков не лишается своей святости. Разве не при всяком законе появляются законопреступники, однако закон свят и для законопреступников, послушайте, что говорит Апостол Павел: Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра (Рим. 7, 12). И ниже: Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян (Рим. 7, 142). Как Ангелы Божии не погубили своей чести из-за того, некоторые из них отпали, и как Апостолы из-за предателя Иуды не лишились своего величия, так и Церковь Христова из-за развращения многих раскольников не лишается своей святости, но, более того, становится еще святее и чище, поскольку далеко отметает какие бы то ни было расколы, как терновник от винограда Христова. Знаем о неких безумцах, которые не кланяются новым иконам, но ищут старинные, почерневшие от старости, а часто и истлевшие. Знаем и о тех малоумных, которые больше почитают иконы в окладе, чем без него. Но из этого не следует, что Святая Церковь имеет пороки. Она такие немощи или врачует и принимает возвращающихся из заблуждений, как принимает мать блудных сынов, или же непокорных, строптивых и весьма развращенных и тех, кто не кается, отсекает от себя, как растленные члены. Нас же, чад своих, учит кланяться не веществу, не доскам, не краскам, не мастерству, не ветхости, не новизне, не богатой утвари и украшению, но святыне, образуемой иконой. И как в Ветхом Завете, когда Соломон, создав храм Божий, сделал для него новые иконы, и сделал по-новому херувимов, больше и величественнее, чем херувимы Моисея, десяти локтей в ширину, и под крыльями херувимов поставил ковчег с меньшими херувимами Моисея, осеняющими ковчег (См. 4Цар. 6), Израильтяне, жившие в то время, не отвергли новые Соломоновы херувимы и не стали говорить, что не хотят почитать новых херувимов, а принимает лишь старые, Моисея. Они не говорили этого, а стали в равной мере почитать новых херувимов Соломона, как и старых херувимов Моисея (3Цар. 8). Так и нас Православная Церковь учит не делать различий между старыми и новыми иконами, но в равной мере почитать новые и старые. Ибо, как раньше было сказано, мы ищем в иконах не вещество, и не веществу в иконах поклоняемся, но святому изображению, зная, что по слову Василия Великого) честь образа восходит к первообразу. Послушайте, что говорит святой Дамаскин в Слове на первую неделю Великого Поста (Торжество Православия) о поклонении иконе Христа: «Не доску почитаю, не стену, не слой краски, а изображение Тела Христова и Лик Господень».

Смотрите в большом изданном «Соборнике» в 1755 году, на листе 325, на обороте. В этом же Слове сказано выше и об иконах угодников Божиих.

Их честные иконы почитаю и лобызаю, не как богов, но ради памяти об их страданиях, которые они претерпели, о чем говорится в Священном Писании и в житиях святых, лист 323. Так нас учат Святая Церковь, святые Отцы и Вселенские Соборы. Иначе рассуждающим анафема от Никейского Святого Вселенского Собора: «Не поклоняющимся святым иконам – анафема. Боготворящим святые иконы – анафема. Тем, кто тексты Святого Писания, где говорится об идолах, применяет к святым иконам, – анафема». И в Синаксарии на неделю торжества Православия тоже об этом написано.

«Если кто святым иконам не поклоняется и не прикладывается с любовью, не служебно, не как богам, но как образам первообразов ради любви, да будет проклят». Обратите внимание на это слово: не служебно, и знайте, что служебный поклон, с верою, надеждой и любовью, имеющий греческое происхождение, называется Латрия и полагается Одному только Богу, а не Его созданию и веществу, видимому и осязаемому.

Когда же Святая Церковь повелевает кланяться иконам, то не служебно, не поклоном Латрии, и учит не боготворить святые иконы, а только почитать, как святыню. Благочестивое же святым иконам поклонение состоит в том, чтобы кланяться иконе, как святыне Божией, Бога ради, а не как Самому Богу. Самому же Богу кланяемся служебно, Божественным поклонением, называемым Латрия, возводя к Нему наш ум и видя Его, невидимого, глазами умной веры.

Нечестивое же поклонение святым иконам состоит в том, чтобы боготворить икону и выискивать в ней вещества и кланяться доске, или краскам, или переводам, или богатой утвари и украшению икон, как Самому Богу. Мы же, как сказано, полагая поклон перед святой иконой, наш ум возносим к Тому, Кто на Небесах и Чье Лицо изображено на иконе, и, так кланяясь, поклоняемся не видимому и осязаемому иконному веществу, а невидимому для нас Лицу, пребывающему на небесах. Так и в Ветхом Завете люди Божии, почитая ковчег Завета и находящиеся в нем предметы: золотую стамну, содержащую манну, жезл Аарона, скрижали Завета и херувимы славы, осеняющие жертвенник, и поклоняясь им, поклонялись не веществу, а самому Богу, почитая в видимых святых предметах Невидимого.

Так и мы в Новой Благодати поклоняемся святым иконам, в видимых святых предметах почитая невидимое. Это наша Православная вера, а не вера неких безумных раскольников, верующих в вещество, в ветхость иконы и поклоняющихся, как Богу, старым иконам, или больше почитая иконы в окладах, чем без них.

СПРАШИВАЮТ ПРОТИВНИКИ: Вы кланяетесь перед иконой или иконе? Ведь одно кланяться перед иконой, а иное иконе. ПЕРВОЕ не так грубо, как ВТОРОЕ.

ОТВЕЧАЕМ, что мы делаем и то, и другое, но с умом кланяемся, и первообразу перед иконой, и иконе, но как, послушайте и поймите. Кланяемся иконе не собственно и пресекательно, но кланяемся иконе восходительно и относительно. Знайте же, что это значит: собственно и пресекательно кланяться иконе означает видеть в иконе цель своего поклонения, не обращаясь помимо этого к тому, кого являет икона, а отсекая поклон от соответствующего восприятия, восхождения и отношения к первообразу. Кланяться же иконе восходительно и относительно означает телом поклоняться иконе, умом же и усердием восходить к первообразу. Первое поклонение отметаем, второе же принимаем.

Ибо и посланнику царя мы кланяемся и почитаем его не собственно и пресекательно, то есть, не в нем самом видя цель почитания и пресекая относительность его по отношению к самому царю, но кланяемся ему и почитаем его восходительно и относительно, поскольку царский посланник представляет самого царя.

Претыкание двенадцатое

Соблазн и претыкание немощным подавать грех. Убо говорит Христос: горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7). И Апостол Павел всячески запрещает подавать соблазны и претыкания. Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией (1Кор. 10, 32). И снова: Не станем же более судить друг друга, а лучше судите о том, как бы не подавать брату случая к преткновению или соблазну (Рим. 14, 13). И снова: Берегитесь, однако же чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для верующих (1Кор. 8, 9).

Почитатели же икон подают немощным много соблазнов,

ВО-ПЕРВЫХ: тем, что размещают иконы в молитвенных храмах, по примеру Еллинов, которые в своих чтилищах размещают идолов.

ВО-ВТОРЫХ: тем, что кадят перед иконами и возжигают свечи.

В-ТРЕТЬИХ: тем, что носят их по улицам и вокруг городских стен, и берут с собой в дорогу и на военную службу.

В-ЧЕТВЕРТЫХ: тем, что приписывают им некое чудотворение.

В-ПЯТЫХ: тем, что пишут на иконах неприличные названия, такие, как «Иисус Христос», или «Господь Вседержитель», как если бы сам по себе образ был важнее Иисуса Христа.

Все это представляет соблазн и претыкание для немощных, и грех так поступать.

Исправление претыкающимся

Если вы, противники, и соблазнитесь, мы в этом не виноваты. Так же и о Христе соблазнились Иудеи, говоря: Не плотник ли Он, сын Марии (Мк. 6, 3) и соблазняясь о Нем. Павел же говорит: а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн (1Кор. 1, 23). И снова: ученики Его сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились (Мф. 15, 12)? Но Христос ли виноват в соблазне и претыкании Иудеев? Такого нельзя и подумать, а причиной их соблазна и погибели была их собственная злоба. Так, некоторые ядовитые животные даже и от хорошей пищи получают яд или даже хорошую пищу превращают в яд. Таковы были в древности Иудеи, соблазнившиеся о Христе. Таковы и ныне вы, которые, как песьи мухи (Пс. 77, 45), и мед превращаете в губительный яд. Говорите, что грех соблазнять, мы знаем об этом. Но соблазн может быть двояким, по учению богословов: данный и взятый. Данный соблазн бывает тогда, когда кто-то знающий и желающий явно творит лукавое дело, от которого соблазняются другие. Взятый соблазн бывает тогда, когда кто-либо соблазняется от какого-либо дела, самого по себе не соблазнительного, но соблазнительного только по лукавству соблазняющегося. Так з древности Вавилонские старейшины соблазнились красотой Сусанны не потому, что грех был в ее красоте, но он был в лукавых сердцах старейшин. ПЕРВЫЙ соблазн есть грех и дающему, и берущему. ВТОРОЙ соблазн есть грех только берущему. Именно о первом Христос говорит: горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18, 7), и Апостол Павел говорит о первом же. Но мы, почитая святые иконы и их размещая и украшая, первого соблазна не творим, если только вы по вашему лукавству и от доброй вещи не соблазнитесь. И как вышеупомянутые Вавилоняне соблазнились красотой Сусанны, так и вы красотой святых икон.

Каковы же ваши соблазны? Рассмотрим каждый в отдельности.

ПЕРВЫЙ: Как идолы, говорите, в древности находились в Еллинских капищах, так и ныне иконы находятся в Церквях. О, смеха достойная вещь! Кто, имеющий разум, сравнит свинью в хлеве и царя в палате!

ВТОРОЙ: состоит в том, что кадим перед иконами и возжигаем свечи. Отчего же это вас соблазняет, разве вы не читали в Писании о каждении и непрестанном горении огня в скинии собрания перед ковчегом Господним? О каждении в Писании говорится: На нем Аарон будет кадить благовонным курением (Исх. 30, 7). И снова там же: И когда Аарон зажигает лампады вечером, он будет курить им (Исх. 30, 8). И снова: сыны Аароновы, взяли каждый свою кадильницу, (...) и вложили в него (Лев. 10, 1). И снова: царь Озия желал кадить (3 Пар. 26). И снова: И сказал Господь Моисею, (...) и внеси светильник (...) и поставь золотой жертвенник для курения пред ковчегом откровения (Исх. 40, 4–5). И о Захарии, Ветхозаконном священнике, говорится в Евангелии, что однажды во время его обычного каждения в церкви, явился ему Ангел, стоя одесную кадильного жертвенника. О возжигании огня: огонь жертвенника пусть горит на нем (и не угасает) (Лев. 6, 9). И снова: И сказал Господь Моисею, говоря: прикажи (...) чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчега откровения в скинии собрания (Лев. 24, 2). И снова: И поставь стол вне завесы и светильник против стола (Исх. 26, 35). О каждении и возжигании огня есть и во многих других местах. К тому же вспомните и то, что мы уже говорили, отвечая вам, – что у нас каждение либо знаменует честь, воздаваемую святой иконе, восходящую к первообразу, либо благоухание молитвы,– как сказано: Да вознесется молитва моя, как фимиам (Пс. 140, 2).

ТРЕТИЙ соблазн ваш в том, что мы святые иконы носим по улицам и вокруг городских стен, берем с собой в дорогу и на войну. Но посмотрите в Писание, не об этом же ли там сказано, не ковчег ли Господень носили вокруг Иерихона, и поэтому пали стены Иерихонские (См. Нав. 6). Не в битвах ли и в дороге находился ковчег Завета Господня вместе с Израильтянами: Когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои, и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись. Господи, к тысячам и тьмам Израилевым! (Чис. 10, 35–36). Разве не за то, что был принят ковчег, Бог благословил дом Аведариин и обогатил его (1Пар. 13)?

ГОВОРИТЕ, что и те, кто имеет в полках иконы, иногда терпят поражение.

ОТВЕЧАЕМ: Израильтяне, имея в своих полках ковчег Господень и очень почитая его, не всегда побеждали, но часто бывали и побежденными, и даже сам ковчег был взят в плен Филистимлянами (1Цар. 4). Зачем же испытывать пути Господни безумными речами? И не саму ли святую Палестинскую землю, которую Христос прославил Своими стопами, видим ныне, с плачем и воздыханием, занятую и попираемую скверными магометанами.

Все это приписываем нашим грехам и преумножившейся злобе, из-за которых Бог не щадит и святыни.

Поэтому, отвергнув любопытство, воскликнем лучше вместе с отроками: Благословен ты. Господи, (...) потому что по истине и по суду навел Ты все это на нас за грехи наши (Дан. 3, 26–28).

ЧЕТВЕРТЫЙ соблазн ваш в том, что мы приписываем святым иконам чудотворение.

ОТВЕЧАЕМ: Не только приписываем, но и опытно, на деле, познаем Божие действие при чудотворных иконах и получаем различные благодеяния по нашей вере.

Ибо если Бог творил чудеса жезлом Моисея, жезлом Аарона, ковчегом, выкованным из золота, медным змеем, что запрещает Христу, Богу нашему, творить чудеса Своим изображением? Если чудеса происходили в Ветхой Сени, то тем более в Новой Благодати. И если Ветхозаветные предметы имели такую честь, то насколько более достойна ее истина, прообразуемая в Ветхозаветной древности? Едва ли большую чудотворную силу имеют тень святого Петра или платки и опоясания святого Павла, чем образ Христа или Богородицы.

ПЯТЫЙ соблазн ваш о надписи на иконе Христа: ИИСУС ХРИСТОС, или ПАНТОКРАТОР, или Вседержитель, будто бы образ Христа более значим, чем Христос. Но разве вы не читали в Писании, что и медный змей не более значим, чем змей, и херувимы на ковчеге и на завесах не более значимы, чем херувимы, однако Священное Писание и этого змея называет просто змеем, и херувимов просто херувимами. Таким же образом рассуждайте и об иконе Христа или Богородицы. В первую же очередь ваш бич мы обращаем на вас самих и говорим так: отвергая образ Христа, вы отвергаете Самого Христа, ибо образ Христа именуется Христом, подобно тому как образ херувима херувимом и образ змея именуется змеем. Но поскольку вы отвергаете образ Христа, то тем самым отвергаете и Самого Христа и, приписывая нам соблазны, сами же и впадаете в соблазн.

Но соблазняйтесь, если хотите. Соблазн ваш исходит не от нас, а от вас самих, и не нам, но вам бывает на погибель, о чем не стоит сожалеть, так как он исходит не от силы, а от злости. Когда ученики Христа говорили Ему: Знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? (Мф. 15, 12)? Иисус же отвечал им: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится (Мф. 15, 13). Истинно слово, происходящее от Истины – Христа. Любая же ересь есть не что иное, как всего лишь растение, насаженное не Богом. Поэтому одни ереси уже искоренились, а другие еще искоренятся.

Что представляли собой эти ереси: Ария, Нестория, Македония, Аполлинария, Савеллия, Севира, Манихея и многие другие? Это растения, насаженные не Богом, а демоном, который, по словам Христа, не перестает посреди пшеницы всевать свои бесовские плевелы. Но где они ныне? Искоренены, по желанию и велению Божию, и, как семиглавый змей, с Неба Церковного ниспроверглись в ад преисподней, и, как терновник, заглушающий пшеницу, низвергнут от среды винограда Христова. Церковь же Христова, во всех этих напастях и обстоятельствах, во всех гонениях, поношениях, клеветах, укоризнах, досадах и злоязычиях, процветает, как лилия посреди терновника, и светлеет, как золото в горниле, и ярче блистает, как бриллиант под молотами, и сильнее разгорается, как огонь под шумящими ветрами, и подымается выше и выше, как корабль посреди бушующих волн.

Если же часто на нашем корабле посреди бури засыпает Господь, попуская на нас по неисповедимым путям Своим ветер и бурю, то это попущение бывает нам не для того, чтобы утонуть, но ради испытания нашей веры и твердого, без сомнений, упования на Бога. Так и мы, вместе с учениками Христа, привыкнем спящего Владыку пробуждать нашим молением, говоря: Господи, спаси нас, погибаем. Восстань,что опочил Ты, Господи? Восстань и не отринь нас до конца (Пс. 43, 24)!

Господь же по безмерным Своим милостям не презирает гласа молящихся Ему, а, как бы восстав ото сна, проявляет к нам милосердие и запрещает ветру и морю, и наступает великая тишина (Мк. 4, 39).

Но во время тишины и благополучия человек обычно или весьма забывает Бога, или пребывает в унынии и нерадении, поэтому Всевидец Бог, видя, что нам не на пользу благотишие, изволяет чередовать для нас горечь и сладость, бурю и ведро, смятение и тишину. И мы видим, что это чередование с давних времен относилось и к Святой Церкви. Буря налетела на Церковь Христову, начиная с мучителя Нерона, и продолжалась триста лет, но после этого наступила великая тишина, во время Константина Великого. Снова возникла буря, начиная с проклятого Ария. Тишина же наступила во время Феодосия Великого, и Феодосия Младшего и прочих. Снова возникла большая буря, волнующаяся кровью святых, начиная от Исавра, проклятого иконоборца. Тишина же наступила во время Константина и Ирины. Снова иконоборческая буря возобновилась при Льве Армянине, тишина же – во время царствования благочестивых Михаила и Феодоры. И эту тишину нарушили волны иконоборчества в восемьсот сорок втором году.

О, сколь много зла принесла эта проклятая ересь за сто двадцать лет, начиная от Льва Исавра, смущая повсюду Восточные Церкви, гоня, озлобляя, разоряя, подобно тому, как бесновалась та апокалипсическая блудница, упоенная кровью святых (Откр. 17).

Во время этой иконоборческой ереси Сарацины захватили восточные царства, и западные царства отдалились от восточных. Из-за этой ереси весь мир претерпел много зла, и даже в самом Царьграде. Когда Лев Исавр повелел посреди города сжечь святые иконы, произошло много убийств, и триста тысяч человек погибли только в самом городе (Читай летописца Палмирия, за семьсот сорок первый год от Рождества Христова). После этого стал царствовать его сын Копроним, причинивший много зла на Востоке. Это был трус, из-за которого земля сильно поколебалась, так что пали многие города и было убито много тысяч людей. А в Царьграде стали убивать еще более жестоко, чем в предыдущий период, так что не было места хоронить мертвых, ни в виноградниках, ни в озерах, ни в колодцах, ни в других местах. И да не останется сомнений, по чьей вине погибло столько людей. В то время стали появляться малые Кресты, изображенные как бы елеем на одежде людей, на церковных завесах, на иерейских облачениях, что было проявлением гнева Бога знамением Христа, память о Котором Копроним хотел всячески изгладить.

(Читай об этом Барония, за семьсот сорок шестой год, а также историков Феофана и Павла). К тому же в то время была очень холодная зима, настолько, что на самом Понтийском море лед в глубину достигал тридцати лакот, который затем, когда потеплело, сломался и огромными движущимися обломками разбивал городские стены и разрушал здания и жилые дома, находившиеся у берега (Читай об этом историка диакона Павла, очевидца тех событий). После этого жестокий фараон Копроним так жестоко заболел, что, говорят, находясь при смерти, еще живым, был предан вечному огню (Читай об этом описание Зорана и диакона Павла). Вот какова польза от иконоборческой ереси, вот каков плод от сада, насаженного демоном и обагренного кровью столь многих Христовых мучеников.

Если же и сильно вырастет этот диавольский терновник и много пшеницы подавит, однако Божиими всесильным действием исторгнется, искоренится и вон ниспровергнется из винограда Христова. Так что неложны слова Христа: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится. Церковь же святая, если и обуревают ее волны, не утонет, потому что она основана на камне, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18).

О, сколько радости и веселья было в Святой Церкви, когда умолкли эти кровавые бури! Благочестивые цари Михаил и Феодора со всеми боярами и вельможами, Патриарх Мефодий со всеми Епископами, клиром и со всеми людьми, духовно торжествуя, воссылали благодарение Богу и, взяв святые иконы, снова внесли их с великою честью в церковь, очищая ее от еретической скверны. В первую неделю Четыредесятницы ежегодно в этот день был установлен праздник, в незабвенную память явившегося Милосердия Божия.

Так этот семиглавый змей иконоборства был погребен в аду, чтобы не возвратиться ему вовеки на Восток.

Из всего этого ясно видим, что неложны слова Христа: Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится.

Хотя спустя много времени, начиная с тысяча пятьсот семнадцатого года от Рождества Христова, снова прорастет этот диавольский терновник на Западе, однако виноград Христов, процветая благочестием на Востоке, на Севере и на Юге, освобожден от этого чермного змея, обагренного кровью, Божиим заступлением. И уповаем на Бога, что будет свободен вовеки.

Винограду Христову требуется только одно – иметь хранителей, блюстителей и защитников икон.

ОБРАЩЕНИЕ К ПРАВОСЛАВНЫМ

Поэтому к вам, российские пастыри, и прочие сыны Православной Церкви, слово мое обращаю.

Как выразить всю горечь нашего пастырского нерадения и небрежения сынов Православных о целости Святой Церкви! Пастырь добрый, Христос, Бог наш, душу Свою положил за овцы свои. Мы же, как пастыри, ни трудов, ни старания, ни бдения о стаде своем по лености нашей не прилагаем. И в чем причина такого нашего небрежения и лености? Другой причины вы не найдете, кроме той, что нет в нас совершенной любви ко Христу. Ибо кто Его, Пастыря, поистине любит, не может не радеть об овцах, искупленных Его кровью. Кто поистине любит царя, не ленится на подвиги ради его царствования.

Поэтому, вручая стадо свое, Христос, Бог наш, верховному Апостолу Петру, требует от него одной только любви: Любишь ли ты Меня? (...) Паси овец Моих (Ин. 21, 15 17). Это же Он говорит и второй, и третий раз. Но почему? Какова причина троекратного вопрошания о любви и троекратного предания Своих овец в паству: Паси овец Моих, паси агнцев Моих, паси избранных Моих? Христос хотел научить нас, пастырей, и любви, и тройственности пастырства, то есть, любить Христа мыслью, словом и делом, и пасти Его овец тройственным пастырством, мыслью, словом и делом. Мыслию, чтобы непрестанно молиться за них. Словом, чтобы поучать их, по силе каждого, и наставлять на правый путь. Делом же, чтобы не щадить трудов и бдения ради сохранения их в целости. Пусть подумает об этом каждый пастырь, предлагая эту троекратное пастбище своим овцам в духовную пищу.

Овцы должны повиноваться пастырям, по слову Христову: овцы слушаются голоса Его (Ин. 10, 3). Но и пастыри должны всячески заботиться о своем стаде: Повинуйтесь, – говорит Апостол, – наставникам вашим и будьте покорны, ибо они пекутся о д y шах ваших (Евр. 13, 17). Как именно пекутся? Пекутся в непрестанных молитвах за свою паству. Пекутся в поучениях по мере своих сил и наставлениях на стезю Божиих заповедей. Пекутся в ограждении от опасности, исходящей от волков, и охране. И не просто, говорится, пекутся, но пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет (Евр. 13, 17), на том страшном и нелицеприятном Судилище Божием, где потребуется дать ответ о домостроительстве.

Послушаем, что говорит пастырю Бог у Пророка Иеремии: где стадо, которое дано было тебе, прекрасное стадо твое? Что скажешь, (...) когда Он посетит Тебя? (...) Не схватят ли тебя боли, как рождающую женщину (Иер. 12, 20–21)? В древности Бог спросил Каина: Где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я страж брату моему? (Быт. 4, 9). Что же скажет пастырь, когда страшный Судия спросит его: «Где брат твой? Где стадо, искупленное Моей кровью и врученное тебе в паству?» Сможет ли тогда пастырь отвечать словами Каина: «разве он страж брату моему»? Умолкнет и, как будто немой, не раскроет свои уста. Ибо Господь поставил его сторожем, приставником, строителем и господином Своего дома и князем всего Своего богатства.

Горе мне, окаянному пастырю! Какой ответ воздам о моем нерадении? Мы знаем из Евангелия, что Христос явился бодрствующим пастухам, стерегущим и прилежно охраняющим свое стадо. Ибо говорит боговещанный Лука: В той стране были пастухи, которые содержали ночную стражу у стада своего. Вдруг предстал им Ангел Господень, и слава Господня осияла их (Лк. 2, 8–9).

Думаю над этим и явственно вижу, что Ангелы Божии явятся и слава Господня воссияет не всяким пастырям, а только бдительным и несущим ночную стражу о своем стаде. Мне же, недостойному пастырю, что будет за мою лень и небрежность? Явится ли мне при кончине моей Ангел мирный, верный, наставник, хранитель моих души и телу? Осенит ли меня свет благодати и славы Божией? Не увижу ли вместо Ангела демона, скрежещущего на меня зубами и хотящего поглотить мою душу? Не буду ли я вместо сияния славы ввержен во тьму кромешную, где плач и скрежет зубов? О, горе! О, лютое! О, пастырство, нелегко носимое бремя! О, пастырское дело, преисполненное многих трудов и попечительства, страха и ужаса!

Ветхозаветный Иаков, идя в Харран, после того, как зашло солнце, возлег на землю и спал беспечально, хотя и твердая была постель (он положил в себе в изголовье камень), однако он об этом не думал. Послушайте, что он говорит Лавану, пася его овец: Двадцать лет я пас твоих овец, я томился днем от жара, а ночью от стужи, и сон мой убегал от глаз моих (Быт. 31, 40). Подумайте, почему Иаков тогда спал, а потом у него наступила бессонница. Там спал на камне, а здесь же и без камня не может спать. Там он едва проснулся от кошмарного сновидения, здесь же сон ни в одном глазу. Но почему так? Причина здесь не иная, как только то, что там он не был пастырем, потому и спал беспечально. Здесь же, став пастырем, он не может спать, и сон ни в одном глазу. Так это он пас бессловесных овец, с таким прилежанием, с таким трудом, бдением и бессонницей. Что же говорить о пастырях, пасущих словесное стадо, искупленное кровью Христа, с таким нерадением, с такой леностью и унынием! Скажу более того: себя пасущих, а не овец Христовых.

О, паства развращенная!

Не слышим ли гром, пробуждающий нас ото сна, у Пророка Иезекииля: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? Вы ели тук и волною одевались, откормленных овец закололи, а стада не пасли. Слабых не укрепляли, и больной овцы не врачевали, и пораненной не перевязывали, и угнанной не возвращали, и потерянной не искали (Иезек. 34, 3–4). Поэтому, пастыри, послушайте слово Господне: Так говорит Господь Бог: вот, Я – на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их (Иез. 34, 10). Таково предупреждение нерадивым пастырям.

Подробнее об этом написано в предисловии к Беседам Златоуста, так что можете там и прочесть.

Здесь же я написал кратко, желая опровергнуть обвинение соблазняющих еретиков в нашем невежестве или лености. Ибо клевещут на нас, что боготворим святые иконы и поучать или ленимся, или не умеем, хотя все знают, что горе клевещущим и говорящим неправду. Но и тем горе, от кого приходит соблазн и из-за чьего нерадения погибают овцы. Не могу же я здесь обойти вас забвением и молчанием. О, иереи, служители Божественных Тайн!

Не думайте, что пастыри словесного стада Христова – это одни только архиереи. Знайте, что и на вас также наложено бремя усердного попечения и заботы о христианских душах.

Дерзну даже сказать, что в этом деле на вас лежит еще большая ответственность, чем на архиереях. Они, как представители общества, руководят Церковью Христовой, как верховные блюстители стада, а каждый из вас знает недостатки и особенности своей Церкви, каждый из вас знает своих овец по имени. Каждый из вас испытывает совесть своих прихожан во исповедание грехов, обличает, исправляет, врачует: больных исцеляет, малодушных укрепляет, жестокосердечных покоряет, заблуждающихся наказывает, падших поднимает, отвергающих иго Закона Божия смиряет и разными способами служит, по своей обязанности, врученным вам для спасения овец. Вам дано быть служителями Христовых Тайн. Вы крестите, миром помазуете, честный брак венчаете, грехи кающихся на себя принимаете, разделяете животворящие трапезы с теми, кто уходит из этой маловременной жизни, а тем, кто хочет шествовать посреди сени смертной, показывает спасительный путь с надеждой на вечные блага. С вас взыщется кровь овец Христовых, погибающих от Вашего нерадения. О, иереи! О, носители тяжкого бремени! О, домостроители Божии, собирающиеся дать ответ о домостроительстве! Вам предстоит потрудиться, если хотите войти в Божие святилище и наставлять народ на благой путь, нести свет в мир ради просвещения помраченных неведением, быть вождями слепых, ведя за собой не видящих правого пути. Будьте внимательны к тому, как вы выполняете ваши обязанности. Если вы ходите во тьме, то как вы позаботитесь о врученном вам стаде Христовом? Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф. 6, 23). Не ленитесь, братия, наставлять простой народ на стезю десяти Божиих заповедей, а также Церковных. И как в других членах веры, так и в настоящем Догмате вам предлагается поучение, согласно которому подобает почитать святые иконы. Плохо не почитать святые иконы, но очень плохо и почитать их настолько, что боготворить их. Поэтому, по заповеди Господней, должно не уклоняться ни направо, ни налево (Втор. 5, 32), но шествовать средним путем.

На середине лежит всякая добродетель, по слову нравоучителей. На пример, плохо быть малодушным, но и то очень плохо, если быть слишком смелым, на середине же располагается добродетель великодушия. И еще: плохо быть скупым, но и то очень плохо, если быть слишком расточительным, на середине же лежит добродетель щедрости. Таким же образом и всякая добродетель располагается на середине, согласно Ифике, учению о нравственности. Этой середины не придерживаются еретики. Вспомним древних Нестория и Евтихия: Несторий говорил, что во Христе два естества и два лица, и разделял Христа на два лица, Божественное и Человеческое, лжесловя, что Христос родился от Марии Девы только Человеком. Также и Деву Марию он называл не Богородицей, а Христородицей. Эту душепагубную ересь проклял Третий Святой Вселенский Собор, состоявшийся в Ефесе. Напротив, Евтихий говорил, что во Христе одно и лицо, и естество, сплавленное воедино из обоих, то есть, из Божественного и Человеческого. Но и эту душевную ересь проклял Четвертый Святой Вселенский Собор, состоявшийся в Халкидоне, и, уча придерживаться середины, установил непроходимый предел – веровать, что во Христе два естества, Божественное и Человеческое, лицо же одно – Божественное. Видите, как вредно уклоняться вправо или влево, и как правильно держаться середины. Так же следует говорить и в рассматриваемом вопросе о святых иконах. Наши противники категорически отвергают почитание святых икон, считая это ересью. Но ересь, особенно у Елллинов, и обожествление икон, Православниче, отметай подальше и то, и другое, а лучше держись середины. Почитай икону, а не боготвори, почитай икону не ради иконы, а ради того, кого икона образует. Кланяйся образу, а ум и сердце возводи к первообразу, помня Закон Седьмого Вселенского Святого Никейскаго Собора о том, что честь образа восходит к первообразу. Разве не так ты поступаешь, когда смотришь на образ твоих родителей? Разве ты считаешь, что образ родителя твоего это твой отец? Нет, но когда ты смотришь на его образ, то вспоминаешь с воздыханием того, кто родил тебя. Так же следует говорить и о царском образе. Разве царский образ для тебя царь? Нет, но когда ты смотришь на царский образ, то вспоминаешь и того, кто имеет власть над тобой. Так же следует рассуждать и о святых иконах. Да не будет для тебя икона Христа важнее, чем Христос, но да будет она знамением и поощрением, возводя твой ум ко Христу. Поэтому надеяться на икону, просить что-либо у иконы есть жесточайшее безумие, подобное тому, которое было у Еллинов, надеявшихся на своих идолов. уподобятся, -говорит Давид, – идолам делающие их и надеющиеся на них! (Пс. 134, 18).

Но, скажете, как же нам не уповать на Икону, если она чудотворна?

Знай и твердо верь, Православниче, что икона сама по себе чудеса не творит, а творит их Бог в иконе, или иконой, потому что творить чудеса подобает только одному Богу, Который один творит чудеса, или через икону, или через своих угодников, или другим способом. Возложи надежду на Того, Кто дивен во святых Своих и творит дивное через икону. Чудотворную икону же почитай не как источник чудес, а как орудие Божия всемогущества, которым Бог творит чудеса. Так, древние благочестивые Иудеи почитали чудесный жезл Аронов, процветший в скинии, и хранили его в златокованом ковчеге. Они воздавали также великую честь и другим образам, скинии, ковчегу, херувимам, не обожествляя их, но почитая, как святыню, не возлагая на них надежду, но больше уповая на Того, Кто один творит чудеса так, как пожелает. Так и ты поступай по отношению к святым иконам, рачитель Православия.

Еще же будьте осторожны, благочестивые, чтобы не принять ложных чудес, крамольно творимых вместо истинных. В этом деле требуется разбор достоверности свидетельств, осторожная проверка, нет ли здесь взяточничества и неправедных прибытков, рассуждение благоразумных и искусных мужей, извещение церковных руководителей и их проверка. Плохо легко верить без осторожной проверки и разбора достоверности. Но плохо также и не верить результатам осторожной проверки и достоверным свидетельствам. Держись середины, любимиче, как уже сказано, и не погрешишь. Обо всем этом и тому подобном вы, иереи, должны со всяким прилежанием и усердием поучать простой народ, чтобы по простоте своей и невежеству своему кто-нибудь не обоготворил икону или не возложил на нее надежду и тем самым не впал в ров Еллинского заблуждения и не был поражен громом анафемы от Седьмого Святого Вселенского Собора, гремящего на таковых: «боготворящим святые иконы, анафема», равно как и «не почитающим святые иконы, анафема». Погибели же таковых с кого взыщет Бог, если не с вас. О, иереи! О, предводители человечества, искупленного кровью Христовой! Я написал это для вас, братия и сослужители, моля, настаивая, увещевая и скорбя о том, что будет на Суде Божием. Остальное же, здесь руки мои чисты, вы увидите сами. Сколько же еще слез надо пролить, видя даже среди сынов Православных небрежение о целости Святой Церкви. Что есть Церковь Святая?

Церковь Христова есть Град Царя Великого, в котором живешь и ты, почему же ты об этом граде не заботишься? Когда в граде вещественном ты увидишь огонь, сжигающий дома, тотчас встрепенешься и ярость буйного огня всячески постараешься погасить, не заботясь, что тебя может настигнуть пламя. Почему же не оказываешь такого благодеяния Граду Царя Великого, обитателем которого ты являешься?

Церковь Христова есть корабль, в котором и ты плывешь к пристанищу Небесному. Почему же ты не бережешь этот душеспасительный корабль? И если возникнет ветер и волны обрушатся на корабль, почему не заботишься об этом? О сокровищах своих ты всячески печешься, но этот погибающий корабль погибнет, если ты заранее не позаботишься о нем.

Церковь есть Тело Христово, членом которого являешься и ты. И если с этим Телом случится какой-либо недуг, почему не прибегаешь к лечению? О целости тленного своего тела ты всячески проявляешь заботу, а о Теле Христовом, от которого получаешь всю духовную силу, не радеешь.

Церковь есть Мать твоя, которая родила тебя в духе в Крестильной купели и воспитала на молоке Православных Догматов. Также она дала тебе вкусить и твердую пищу Тела и Крови Христовых, и ныне тебя на лоне своем мастерски пестует, пока ты у ее сладчайших сосцов, как любимое чадо, не уснешь блаженным сном. Почем же, если случатся неприятности и бесчестие для твоей Матери, ты об этом не заботишься? Если бесчестие угрожает твоей плотской матери, ты разъяряешься гневом, но ты не имеешь подобной ревности при неприятностях и нападках на твою духовную Мать (О, неблагодарность!).

Церковь Христова есть Дом Божий, в котором и ты домочадец. Поэтому ты должен всячески заботиться об этом твоем доме и бережно хранить от воров, подкапывающихся, чтобы ограбить.

Церковь есть Невеста Христова, Жених ее Христос. Мы – как их слуги. Нам предстоит всячески хранить честь наших господ и ради этого не щадить труда и здоровья. Разве не видите, как Апостолы, мученики, исповедники подвизались ради чести Невесты Христовой и ее Жениха Христа? Если же вспомните Ветхий Завет, разве не это же увидите, как Моисей, Иисус Навин, Гедеон и прочие Израильские вожди трудились ради своей Церкви? Как цари Давид, Соломон, Озия, Иоасафат, Езекия и прочие Иудейские цари всячески заботились о Церкви? Как прехрабрые Маккавеи посвятили свои души Богу ради целости Церкви?

В Новой же Благодати назовем такие имена: Константин Великий, Валентиниан, Гратиан, Феодосий, оба, старший и младший. К ним же в украшение следует причислить и наших защитников Святой Церкви, ревнителей Святого Православия, Российских монархов, а особенно нынешнего трудолюбца, благочестивого нашего монарха Российского, Петра Первого, явившего трудов и подвигов удивление, мужества же и храбрости всему миру чудо.

У всех них была одна цель и намерение своих трудов, и все они шли на подвиг, чтобы сохранить Церковь Святую, распространение хвалы Божией и невредимую сохранность святого благочестия.

Но разве может быть более яркий образ защитника Церкви, чем образ Христа, Бога нашего, Который Церковь Свою настолько возлюбил, что и Себя предал за нее, чтобы освятить ее, очистив банею одною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока (Еф. 5, 26–27).

Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя Иисуса (Евр. 12, 1–2). Пускай каждый из нас. по мере своих сил, постарается беречь Церковь Святую, и хранить от раскола святое благочестие, и соблюдать его неотступно. Поскольку мы лоза одного Винограда Христова, как не обеспокоиться о вепрях, поедающих плод Христов, как не постараться заградить их пасть, раскрывающуюся на нас.

Пускай каждый на своем месте проявит в этом деле ревность о Церкви Божией: пастыри молитвами, бдением, поучением, наставлением и всяким прилежным радением, пастырскому званию приличествующим; правители и начальники – благим советом, промышлением и властью, данной им от Бога и от царя, законы храня, непокорных смиряя, законопреступных же по их лукавым делам наказывая, и, как терновник и плевелы, заглушающие пшеницу, вон искореняя; все же христолюбцы, по силам своим и данному им таланту, умножая хвалу Божию и соблюдая исполнение Святой Церкви. Ибо все мы члены Тела Церковного, и все должны иметь промышление о своем теле: Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (Еф. 5, 29). Если же сохраним Церковь в целости, и она соединит нас в целое, и присоединит к Тому, Кто есть Глава Церкви, Христос, и Ему слава вовеки, аминь.



Источник: Стефан Яворский, Митрополит Рязанский и Муромский. Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви. - СПб.: Общество памяти игумении Таисии, 2010. - 768 с.

Вам может быть интересно:

1. Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви митрополит Стефан (Яворский) 46,6K 

2. Камень веры Православно-Кафолической Восточной Церкви – Догмат о Святых Мощах митрополит Стефан (Яворский) 46,6K 

3. Пост - заповедь Божия. Учение Православной Церкви о святых постах митрополит Стефан (Яворский) 17,4K 

4. Словарь о бывших в России писателях духовного чина Греко-российской церкви – Стефан Яворский митрополит Евгений (Болховитинов) 44K 

5. Пост - заповедь Божия. Учение Православной Церкви о святых постах – РАЗДЕЛ I. О ПОСТЕ ВООБЩЕ, ЕГО НАЧАЛЕ И УСТАНОВЛЕНИИ митрополит Стефан (Яворский) 17,4K 

6. Собрание сочинений митрополит Платон (Левшин) 1,3K 

7. Письма к друзьям – Письмо девятнадцатое мученик Михаил Новоселов 28,5K 

8. Духовный регламент 1721 года архиепископ Феофан (Прокопович) 8,6K 

9. Оружие правды – 8. Крещение детей мученик Николай Варжанский 45K 

10. История чинопоследований Крещения и Миропомазания – Глава XIII. Форма омовения водою в крещении Александр Иванович Алмазов 6,7K 

Комментарии для сайта Cackle