Главная » Чем отличаются религии » Протестантизм » Прогулка протестанта по православному храму
Распечатать Система Orphus

Прогулка протестанта по православному храму

(31 голос: 4.52 из 5)

священник Даниил Сысоев

 

Оглавление

 

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и
обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда. 
(Дан. 12:3)

Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них
иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. 
(Ин. 5:39)

Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих
разделения и соблазны, вопреки учению,
которому вы научились, и уклоняйтесь от них;
Ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу,
а своему чреву, и ласкательством и
красноречием обольщают сердца простодушных. 
(Рим. 16:17-18)

 

© — М.: Издательство душепопечительного православный центр святого праведного Иоанна Кронштадтского ISBN -5-94264-009-2

 

Прогулка протестанта по православному храму^

Напоенный весенним солнцем, день клонился к вечеру. Шло великопостное воскресенье. Московские улицы и переулки, отдыхающие от бесконечного шума машин, играли хрустальными ручейками талого снега. С окружавших их домов и еще нагих деревьев летела, радужная в косых лучах, капель, звенящая как миллионы стеклянных бубенцов на саккосе вечного Первосвященника.

Я гулял по уютным переулкам Швивой горки и Гончарной слободы, любуясь ослепительно-лазурными небесами. На душе стояла звонкая тишина приходящая на изломе Четыредесятницы. Недалеко от театра на Таганке вдруг ко мне обратился молодой человек с вопросом:

— Читали ли Вы Библию?

Несмотря на то, что мне положено везде ходить в священной одежде, таких вопросов избежать не удается. Я ответил:

— Случалось. А раз и Вы, видимо, знакомы с этой замечательной православной Книгой, разрешите узнать — что особенно в Ней так запало Вам в душу, что Вы тотчас бросились на стогны нашего града проповедать новое учение?

Юноша несколько смутился внезапным вопросом, но мгновение спустя, открыв свою Библию, ответил стереотипной фразой:

— Я раньше был плохим человеком, но меня мучила совесть, и я боялся погибнуть. Но мне попались замечательные друзья, которые объяснили, что бояться нечего. Приими Иисуса как личного Спасителя, и ты оправдан. Вот и Павел так пишет. «Ныне, независимо от закона, явилась правда Божия, о которой свидетельствуют закон и пророки, правда Божия через веру во всех и на всех верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:21-24).

— Вы действительно прочитали замечательные слова, — ответил я. — И правда, что всякий, кто православной верой, действующей любовью (Гал. 5:3) принимает в сердце свое благодать, даром раздаваемую в Православной Церкви, тот оправдывается, т. е. становится праведным силою Бога. Однако позвольте Вас спросить, в какой храм ходят ваши замечательные друзья?

В ответ юноша назвал имя одной известной протестантской секты.

— А православные, — заметил он, — исказили священное Писание, кланяются идолам и вообще являются невозрожденными во Христе людьми.

— Жаль, что Вы подпали под влияние «производящих разделения и соблазны, вопреки учению» (Рим. 16, 17). — ответил я. — Но так как ваши друзья обвинили Апостольскую Церковь, создавшую Библию, в Ее искажении, то давайте мы вместе сравним наши убеждения.

— Хорошо.

— Думаю, Вы согласитесь со мной, что о нашей вере мы можем судить по ее проявлениям. Ведь наше сердце знает лишь Бог, и мы не властны проникнуть в его глубины. А что может служить лучшим выражением нашей веры, как не то, как мы поклоняемся нашему Создателю.

— Да. Я с этим полностью согласен, — ответил юноша. — Тогда скажите мне, что Вам больше всего нравится в богослужении вашей организации?

— Не организации, а церкви, — огрызнулся он. — Мы поем под гитару хорошие песни, изучаем по стихам Библию, чувствуем друг друга братьями и радуемся, что Бог уже спас нас. На всех наших службах царит чистая любовь (не так как у православных), все веселятся и ликуют. Я получаю от службы глубокое удовольствие и серьезное знание слова Божия. Не то, что у вас, православных. Молитесь на непонятном языке. Если кто к вам зайдет нет никакого участия. Никто не поинтересуется, не объяснит ничего. Бабки со свечками ругаются. Библию у вас не изучают. Да и вообще все ваши храмы, иконы, мощи противоречат Писанию.

— Вы очень хорошо рассказали о своих службах, — отвечал я. — Но перед тем, как судить о православном богослужении, надо все-таки попытаться пожить им, постоять помолиться, а не рубить с комсомольским задором то, чего не знаешь. Однако вернемся к вашим службам. Во всем вашем рассказе я заметил, что главное в ваших богослужениях — вы сами: ваши нужды, ваши эмоции. Но все же согласитесь, что мы с вами — существа земные. Ведь так?

— Да, конечно. Но к чему Вы это говорите?

— А к тому, что Откровение Божие нам ясно говорит: «Если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога. О горнем помышляйте, А НЕ О ЗЕМНОМ. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе» (Кол. 3, 1-4). Сам Господь учит нас: «ищите прежде царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Поэтому главным стержнем богослужения должно быть восхваление Бога, покаяние пред Ним, а не наши эмоции и взаимоотношения. Главное — жизнь во Христе, а не слова о Нем. Библией надо молиться, а не делать из Нее справочник для подыскивания цитат. А от тех, кто, подобно вашим друзьям, ставит во главу угла не Бога, а слово о Нем, или, еще хуже, свои чувства по поводу слова, апостол Павел говорит: «Многие… поступают как враги креста Христова. Их конец — ПОГИБЕЛЬ, их Бог — чрево, и слава их — в сраме (не о протестантских ли рок-группах идет здесь речь); ОНИ МЫСЛЯТ О ЗЕМНОМ. Наше же жительство — на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа» (Фил. 3, 18-20). Так что заметим, что ваше богослужение противоречит заповеди Божией. А ведь премудрейший Соломон говорит: «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость» (Притчи 28, 9). Побойтесь наказания Божия, а не судите Апостольскую Церковь, живущую Откровением Христовым.

Во время моей многословной тирады мой собеседник все порывался что-то возразить, но тогда я спросил его:

— Разве я что-то сказал не из Писания? Разве я характеризовал ваши службы? А теперь Вы пытаетесь оправдать явное беззаконие! А ведь Господь говорит через пророка Исайю: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое горьким (Ис. 5, 20)!

Тогда мой совопросник решил уйти от щекотливой темы. Он сказал: — Вот вы утверждаете, что мы неправильно служим Богу, тогда докажите из Библии, что православные молятся Ему правильно.

— Хорошо, — ответил я, — Здесь недалеко есть действующий храм, в котором скоро начнется служба. Давайте мы с вами пройдемся к нему, и я, с Божией помощью, постараюсь показать, что все, и устройство его и все наше богослужение полностью библейское. Вы не подумайте, что я хочу вас обидеть. Напротив, я желаю, чтобы мы с вами пришли к познанию Истины, а через нее — к единомыслию. Ведь нам с вами необходимо исполнять заповедь Спасителя: «Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (Ин. 17, 21).

— Согласен, — отвечал он. — Попытайтесь доказать, что все ваши храмы, иконы, мощи, свечи, кадила не противоречат Библии. Не верю, что это у вас получится!

— Замечательно, что вы согласились. Это знак от Бога, что ваше сердце открыто для света Евангелия. Итак, вернемся к тому, что мы с вами уже установили. Мы увидели из Библии, что сутью богослужения должно быть помышление не о земном, а о небесном. И Сам Господь Иисус сказал самарянке: «Настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в Духе и Истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине» (Ин. 4, 23-24). Итак, все наше служение должно иметь своим источником волю Святого Духа и быть полностью соответствующим Истине — т. е. точно излагать православную веру.

— Но почему именно православную? Где в Библии употребляется это слово?

— А что вы считаете, что соответствовать Истине — это значит излагать веру неправильно славящую Творца, т. е. лгущую на Него? Неужели вы считаете, что ересь угодна Богу? Ведь это слово появилось для отличия веры Апостолов от ереси! Но и в Библии есть выражение, послужившее для этого слова основой. — Давид говорит: «Род правых благословится» (Пс. 111, 2). А христиане называются в Новом Завете «родом Божиим» (ср. Деян. 17, 29; 1Кор. 15, 23; Евр. 2, 10-13). Так что и это имя, взятое Церковью в целях отличия от ересей, не чуждо Писанию. Хотя когда мы исповедуем свою веру в Церковь, мы называем Ее единой, святой, соборной и апостольской, что полностью соответствует учению о Ней, изложенном в Откровении.

— Ну, хорошо. Вы показали мне, что истинная Церковь может называться и православной. Хотя из этого и не следует, что та организация, которая сейчас называет себя так — истинна. Но вернемся к тому, как надо правильно поклоняться Богу. Как вы практически покажете, что все ваши службы имеют своим источником волю Святого Духа?

— Немного раньше мы с вами согласились, что христианин должен помышлять о небесном, а не о земном. О Господе Святом Духе Христос сказал, что «Он научит вас всему» (Ин. 14, 26), а значит и главному — как правильно служить Богу и поклоняться Ему. Апостол Петр, между тем, говорит, что Дух послан с небес (1Петр. 1, 12). А значит и наше богослужение должно иметь небесное происхождение. Еще в Ветхом Завете Бог повелел Моисею, когда он устраивал скинию: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25, 9). Хотя тогда и служили лишь «образу и тени небесного» (Евр. 8, 5), но все равно было необходимо для того, чтобы Бог принял моления людей, устроить все не по земным, а по небесным законам. Тем более сейчас, когда Христос «пришел с большей и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения», должно в наших молитвах все делать по небесному образцу. Вы согласны?

— Да. Я согласен с этим. Но какое отношение это имеет к разговору о православном богослужении?

— Да самое прямое! Я хочу показать, что наша литургическая жизнь основана на подражании небесам, а значит, является вполне соответствующей Божественному Откровению. А как следствие, наша вера и Церковь является единственным местом, где можно достичь спасения. Ведь тот, кто не право служит Богу, не может достичь вечной жизни.

— Ладно. Попытайтесь доказать, что идолы и храмы можно найти на небе, и я соглашусь, что и у вас возможно возрождение. Но почему только в одном месте можно найти спасение? Разве не сказано: «всякий, кто призовет имя Господне — спасется» (Деян. 2, 21)?

— И бесы призывали имя Божие, — ответил я, — но это им не послужило к спасению (см. Лк. 4, 34). Но неужели, по вашему, можно спастись, не почитая Бога и не служа Ему?

Юноша с видимым неудовольствием согласился со мной.

— Итак, вернемся к теме нашего разговора — продолжал я, — Давайте мы с вами посмотрим, что в Библии говорится о храме. Немного раньше мы читали, что скиния Моисеева сделана по небесному образцу. Очевидно, что на небе есть храм. Но кроме таких косвенных свидетельств Писание прямо говорит о нем.

— Где же? — с интересом спросил сектант.

— В книге пророка Исайи (6 глава) и в Апокалипсисе. «И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град» (Апок. 11, 19). — Этот храм поведено было измерить святому апостолу Иоанну: «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем» (Апок. 11, 1). Зачем нужно было измерять этот храм, как не для того, чтобы по этому образцу строить новозаветные храмы? А измерить поклоняющихся в нем нужно для того, чтобы показать, что храмы должны строиться сообразно с количеством прихожан, а не строго определенной величины, как в Ветхом Завете. К описанию этого небесного святилища у Апостола Иоанна мы надеюсь, еще вернемся.

— А почему наши молитвенные дома нельзя считать созданными по небесному образцу? — Перебил меня сектант. — Ведь у нас в них читают Библию, прославляют Бога.

— Самое главное отличие храма от молитвенного дома как в Ветхом, так и в Новом Завете — это то, что во втором нет жертвенника, который является самым важным местом храма. Еще со времен Адама Богу было угодно проявлять свое особое присутствие там, где приносили жертвоприношение (см. Быт. 4, 4). У жертвенника Он открывался Ною (Быт. 8, 20-21), Аврааму (Быт. 15, 7-21), Иакову (Быт. 35; 1, 7-15). Для совершения жертв Он повелел создать скинию и храм Соломонов, которые освятил явлением Своей нетварной славы, явившейся в виде облака (Исх. 40, 34; 3Цар. 8, 10). О храме Соломоновом Господь сказал: «Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там во век; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. 9, 3). В этом храме молился Сам Спаситель и назвал его домом Отца Своего (Ин. 2, 16). Уже в Новозаветной Церкви святые апостолы установили правило водружать жертвенники. Вот как об этом говорит святой Павел: «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют прав питаться служащие скинии» (Евр. 13, 10). Также и сейчас в апостольской Православной Церкви сердцем храма является жертвенник. К этому можно добавить, что и на небесах, которые, как мы с вами согласились, являются образцом для нашего богослужения, есть таинственный жертвенник. Иоанн видел находящиеся под ним души мучеников (Апок. 6, 9), от этого священного места Бог открывает Свою волю ангелам (9, 13; 16, 7). Пророк Исайя от небесного жертвенника получил очищение: — «Прилетел ко мне один из Серафимов и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: Вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6, 6-7). Но именно этого главнейшего предмета и нет в протестантских молельнях, которые поэтому совершенно не библейские!

— Вы очень интересно и доказательно рассказали, что в храмах должны быть жертвенники, но сразу возникает вопрос: Какие жертвы вы на нем приносите, ведь Христос Сам принес единственную Жертву Богу — Самого Себя? Что, неужели вы хотите чем-то дополнить жертву Господню?

— Нет, конечно! Какой безумец может подумать, что он своими слабыми силами может добавить что-либо к Жертве Христовой. В нашей власти лишь стать участниками этой Жертвы, подобно тому, как в Израиле «те, которые едят жертвы, становятся участникам и жертвенника» (1Кор. 10, 18). Поэтому и в Православной Церкви мы становимся участниками жертвенника, о котором мы говорили чуть раньше, чрез вкушение от Истинной Жертвы, «Пасхи нашей, Христа, закланного за нас» (1Кор. 5, 7), который преподается на святой Литургии, А те, кто не причащаются от этой Пасхальной Жертвы Нового Завета, над ними исполнится повеление Божие — «истребится душа та от народа своего» (Числ. 9, 13). Сам Христос сказал, «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53).

— А, вы говорите про свое Причастие, — махнул рукой юноша, — так ведь это только символы и воспоминание, а спасает только вера.

— Все это мы слышали еще 2000 лет назад, — отвечал я. — Сразу после этих слов Спасителя, «многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним. Тогда Иисус сказал Двенадцати: не хотите ли и вы отойти?» (Ин. 6, 66-67) Точно также и сейчас протестанты, как те неверующие иудеи, говорят: «какие странные слова! кто может это слушать?» (Ин. 6, 60) Но как тогда, так и сейчас Христос настаивает на буквальном смысле Своих слов. Он никому не давал права толковать их символически! Если в Ветхом Завете спасло Израиль вкушение реального пасхального агнца, как же в Новом он заменяется лишь мыслью об Агнце Божием, берущим на Себя грех мира? (Ин. 1, 29) Что же касается символического смысла выражения «есть плоть», то действительно он существует. Иов, оскорбляемый друзьями, взывает: «Помилуйте меня, помилуйте меня вы, друзья мои!… Зачем и вы преследуете меня, как Бог, и плотью моею не можете насытиться?» (Иов. 19, 21-22) Так неужели мы будем иметь жизнь вечную, если будем оскорблять и издеваться над Господом?!

Молодой человек, задумавшись, согласился, что их толкование далеко от истины. Между тем, мы подошли к цели своего странствования — к маленькой изящной церкви, затерянной в одном из переулков рядом с Таганкой. Мой совопросник, подняв глаза, засмотрелся на прекрасные пять глав этого храма, а затем спросил меня: «Вы обещали доказать, что все это убранство соответствует Библии».

— Конечно. Я не забыл своего обещания, — отвечал я. — Православная Церковь в течение веков вырабатывала тот вид и форму храма, которую мы с вами наблюдаем, и делала Она это для того, чтобы с наибольшей полнотой передать в земных очертаниях небесные реальности. Также очень большое влияние на создание православных церквей имели библейские описания скинии Моисеевой и храма Соломонова, хотя Церковь и не следовала рабски ветхозаветным примерам, помня, что мы уже не под Законом, а под благодатью (Рим. 6, 14). Итак, с чего вы хотите, чтобы я начал объяснять смысл храма и его элементов?

— Ну, вот на куполах, я вижу, у вас стоят кресты. Но ведь крест — это орудие казни Сына Божия, да и Библия говорит, что «проклят всяк висящий на древе» (Гал. 3, 13), а вы эту проклятую виселицу выставляете на всеобщее обозрение и кланяетесь этому идолу!

— Простите, — отвечал я, — А кем вы, собственно, себя считаете по вероисповеданию? Не имею ли я несчастья беседовать с богоубийцей — иудеем? Ведь именно они называют Господа Иисуса проклятым, а слова, которые вы привели, говорят скорее не о Кресте, а о Висящем на нём. Если вы считаете Крест орудием проклятия, тогда самим проклятием будет для вас Богочеловек. Да. Крест был некогда орудием проклятия, но тогда, когда на нем умер Сын Божий, тогда он стал нашей славой. Как говорит тот текст, который вы привели, «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвой, — ибо написано «проклят всяк висящий на древе», — дабы благословение Авраамово через Христа Иисуса распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою» (Гал. 3, 13-14). А над протестантами сбываются слова апостола Павла: «Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых (а не спасенных), — сила Божия» (1Кор. 1, 18). Так вот, если верны слова Павла о том, что благодаря распятию на кресте Христос распространил благословение Авраамово и через него силу Святого Духа на язычников, то есть нас, тогда должны были сбыться и такие слова Исайи: «И будет в тот день: к корню Иессееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники, — и покой Его будет слава. И будет в тот день, Господь снова прострет руку Свою… И поднимет знамя язычникам» (Ис. 11, 10-12). Поэтому и Церковь Господа поднимает над местами своих собраний знамя Своего Жениха — крест. Предвидел это и премудрый Соломон, когда говорил про православную Церковь, что Она «грозна, как полки со ЗНАМЕНАМИ» (Песнь 6, 4).

— Вы очень доказательно показали, что православные правильно делают, выставляя на храмы кресты, и хотя у меня есть еще несколько вопросов в связи с вашим почитанием креста, но теперь объясните мне, что означают ваши купола, — сказал сектант.

— Как мы с вами только что читали слова пророка, что Господь поднимет Свое знамя. Храм — символ Церкви, а глава Её — Христос. Очевидно, что православным надо было как-то означить эту истину, и поэтому и храмовое здание увенчивается символом Господа Знаменосца — куполом. Наш храм имеет еще четыре купола поменьше как символ четырех Евангелистов, благодаря которым до нас дошел образ и учение Главы Церкви — Господа Иисуса. Для того, чтобы показать отличие учеников от Учителя у нас главный купол покрыт золотом — знаком Царства и нетления (поэтому его и принесли в дар Младенцу Христу волхвы), а купола, изображающие Евангелистов, имеют цвет звездного неба, как напоминание слов пророка Даниила: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, во веки, навсегда» (Дан. 12, 3). А кто обратил к вере больше, чем это сделали апостолы? Сам купол стоит на подставке, называемой шеей. Как вы видите, на одной из этих шей изображены апостолы, а на других особый орнамент, похожий на навершье крыльев. Тут сам храм подсказывает нам значение этой своей части. — Шея, благодаря которой голова соединяется с телом, — символ апостолов и их преемников, благодаря которым православные имеют общение со Христом. Как об этом пишет святой Иоанн Богослов: «О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1Ин. 1, 3). А без прямого апостольского преемства, хранимого Православной Церковью общение с Богом невозможно, как его нет, например, у протестантов, считающих, что Бог забыл Свою Церковь и хотящих исправить Его «недосмотр».

— А что означает та странная форма крыши, неужели и она имеет библейские корни. — Спросил юноша, сделав вид, что не заметил моих последних слов, которые воспринимаются сектантами крайне болезненно.

— Конечно имеет, — отвечал я, решив не загонять в угол моего собеседника. — Эти кокошники называются закомарами, и сама их форма, подобная ангельским крыльям, должна была подсказать их значение. Православные твердо усвоили слова апостола: «Вы приступили к горе Сиону (поэтому и имеет крыша храма вид горы) и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах (этот-то собор ангелов и людей и изображается закомарами), и к Судии всех Богу (символизируется куполом), и к духам праведников, достигших совершенства, и к ходатаю Нового Завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева (все это есть в православном алтаре)» (Евр. 12, 22-24). Таким образом, эти слова Писания изображены символическим языком на наших храмах. Но, говоря об этом священном тексте, важнее подчеркнуть, что протестанты являются нарушителями этой заповеди. Они не приступают в молитвах ни к святым, ни к ангелам, хотя об этом говорит здесь апостол, и тем более они не приступают к Крови кропления, ибо чуждаются православного Причастия, и эта Кровь осудит их в день Суда, как кровь Авеля осудила убийцу Каина. Говоря о данном элементе церковного убранства, надо сказать, что оно имеет истоки еще в Ветхом Завете. Соломон «на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов, внутри и вне» (3Цар. 6, 29). Именно продолжение этой библейской традиции вы видите на стенах нашего храма. Про изображения херувимов мы уже говорили (если вы внимательно посмотрите на изразцы, вы и там увидите одно из них), а что касается растительных орнаментов, то ими покрыта вся эта изразцовая стена. Они показывают, что благодаря тому, что происходит в храме, нам возвращается потерянный рай.

— Да. Ваше объяснение впечатляет, — задумчиво сказал протестант, но вдруг с ехидством добавил, — неужели и эти решетки на окнах, напоминающие о тюремных камерах, имеют библейское происхождение?

— Не понимаю вашего скепсиса, — отвечал я, — Конечно имеет. «И сделал Соломон в доме окна решетчатые, глухие с откосами» (3Цар. 6, 4). Точно такие, как и в нашем храме (глухие — у нас со ставнями). Окно — символ Откровения Божьего света, а решетка — знак того, что оно еще не совершенно, «ибо мы отчасти знаем» (1Кор. 13, 9). Символизм этот уходит своими корнями в Библию: «Вот, Он стоит у нас за стеною, — говорит Невеста о Христе, — заглядывает в окно, мелькает сквозь решетку» (Песнь 2, 9). Другим древнейшим элементом внешнего убранства храма являются колонны, ведущие свое начало от столбов скинии (Исх. 26) и символизирующие святых и ангелов молитвами которых существует мир (Гал. 2, 9).

— Вы объяснили мне почти все, кроме одного: откуда вы взяли такую форму ваших церквей, то есть почему колокольня у вас выше храма, а сам он выше алтаря?

— Как, видимо, вы догадываетесь, трехчастное деление наших храмов восходит к ветхозаветным храму и скинии, — отвечал я, — Что же касается самой формы наших церквей, то она также восходит к устройству храма Соломонова. Во 2 книге Паралипоменон при описании его приводятся такие размеры: «длина его шестьдесят локтей, по прежней мере, а ширина двадцать локтей; и притвор, который перед домом, длиною по ширине дома, в двадцать локтей, а вышиною во сто двадцать» (3, 3-4). А если вспомнить другое описание, приведенное в 3 книге Царств, где высота основной части храма составляет 30 локтей, а давира (то есть алтаря) — 20, то мы увидим, что наша Церковь верно сохранила даже пропорции древнего храма (см. 6; 2, 20). Итак, признайте, что пока мы с вами не обнаружили ни одного случая отступления от библейского Откровения.

Протестант вынужден был согласиться со мной. В это время на колокольне раздались звуки колокола, призывающего христиан на богослужение, и я сказал:

— Как еще во время странствования евреев по пустыне Бог повелел Моисею сделать две серебряных трубы для того, чтобы созывать верных на всесожжения, и сказал: «это будет напоминанием о вас пред Богом вашим» (Числ. 10, 10). Подобно этому и православные созываются на утреннее и вечерние служение Господу звуком колоколов, заменивших у нас трубы.

— Вот и нарушение Библии, — радостно сказал сектант.

— В таком случае, вы такие же нарушители, ибо в Писании не сказано играть на синтезаторах. А православные, в отличие от вас, точно выполняют слова Псалма: «Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных» (Пс. 150, 5). По вере Православной Церкви звук колокола сопряжен нетварной силой Божества, и поэтому может отгонять злых духов, как звук гуслей Давида отгонял их от царя Саула (1Цар. 16, 23). С другой стороны, те, кто слышат звон, исполняются благодати Духа, как это было и с пророком Елисеем (4Цар. 3, 15), поэтому многие и приходят впервые в церковь, благодаря звуку колокола. Всего этого нет у протестантов, поэтому они и вынуждены все время находится в постоянном поиске своих адептов и при этом не имеют таких результатов, какие имеют православные. Нет ни одного народа, который бы был обращен в христианство протестантами. Это не удивительно. Ведь без поддержки силы Божией люди не могут по-настоящему принять Христа (1Кор. 12, 3). Но уже близко время вечерней службы. Давайте войдем в храм вратами, про которые Давид поет: «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа. Вот врата Господа; праведные войдут в них» (Пс. 117, 18-19).

— Ну конечно, вы сейчас пытаетесь найти библейские основания простой двери, но думаю, что здесь у вас натяжка.

— Нет, почему? Две двери в храм сделал и царь Соломон (3Цар. 6, 33-34), а в православном храме любой предмет несет кроме практической нагрузки еще и духовный смысл, облагораживающий человека.

Мы вошли под тихие своды храма. Прямо напротив входа он обратил внимание на канунный столик с горящими на нем свечами.

— Что это за странное сооружение, и для чего на нем столько свечей? — спросил сектант.

— Это стол для поминовения умерших, — отвечал я, — Свечи — это символ нашей молитвы за них. Церковь воскуряет фимиам и возносит молитву за наших умерших братьев. Рядом люди складывают те пожертвования, которые они приносят в память о своих близких. Все это является проявлением нашей любви, которая «никогда не перестает» (1Кор. 13, 8). Ведь «живем ли — для Господа живем, умираем ли — для Господа умираем, и потому живем ли или умираем — всегда Господни.» (Рим. 14, 8), и поэтому наши молитвы, как верит наша Церковь, имеют великую силу для умерших, которые сами уже не могут сделать для себя ничего.

— Но как вы можете молиться за покойников, когда их судьба уже решена? Ведь сказал же Авраам богачу: «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16, 26).

— Конечно, сами умершие не могут изменить своего положения, но это может сделать всемогущая сила Того, Кто «имеет ключи ада и смерти» (Апок. 1, 18). А Он сказал православным христианам: «И все, чего не попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 20, 22). Поэтому мы и молим Его об наших братьях, тем более помня, что до самого Страшного Суда судьба каждого человека еще окончательно не определена, иначе сам Суд не имел бы смысла, а наш Искупитель, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи и ВСЕГДА ЖИВ, чтобы ходатайствовать за них (Евр. 7, 4, 25). Мы верим, что для Его мощи нет преград, кроме свободного неприятия Его человеком, поэтому Церковь и поминает всех Своих чад, кроме тех, кто явно враждовал против Бога и тем совершил грех хулы на Духа Святого, не прощаемый ни в этом веке, ни в будущем (Мф. 12, 31-32). Из этих слов Христа, кстати, следует, что прощение грехов возможно и после смерти. Но вас я должен предупредить, что если вы останетесь в секте, то вам никто помочь уже не сможет, ибо вы сейчас хулите Духа, вечно пребывающего в Православной Церкви (Ин. 14, 16).

Лицо его изобразило недовольную гримасу, и он поспешил опять уйти от щекотливой темы.

— Ну, понятно, почему вы молитесь за умерших, зачем же вы подаете за них милостыню?

— Всем христианам дана заповедь «будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6, 36), поэтому, конечно милостыня очень споспешествует нашим молитвам. Ведь еще в Ветхом Завете сын Сирахов писал: «Милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7, 36). Но если у вас пока нет других вопросов, давайте пройдем дальше в храм.

— А зачем вы явно нарушаете Божию заповедь, — спросил меня сектант, указывая на святые иконы, — Ведь сказано: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20, 5). А вы наполнили весь ваш храм изображениями людей и ангелов. Тут ведь налицо явное идолопоклонство!

— А вам не кажется, — отвечал я, — что со времени дарования этой заповеди в отношениях между Богом и людьми произошли некоторые изменения? Давайте вспомним, что Моисей сам объяснил причину того, почему в Ветхом Завете нельзя было изображать Бога. Он говорит: «Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира» (Втор. 4, 15-16). Но с тех пор произошли величайшие события. Сам Невидимый стал видимым, и, делом исповедуя эту истину, мы изображаем воплотившегося Бога. «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1, 18). И мы являем эту удивительную весть не только словом, но и делом. Вы же не можете ничем доказать своей веры во Христа во плоти пришедшего, раз вы принципиально отказываетесь изображать Его. Посему вы полностью подпадаете под определение обольстителя и антихриста, данное апостолом Иоанном (2Ин. 7)! Отвергая иконопочитание, вы также лишаетесь возможности исполнить заповедь Апостола Павла:

«С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, ВЗИРАЯ на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (при этих словах я показал на Распятие), и воссел одесную престола Божия (и я показал икону Христа во славе)» (Евр. 12, 1-2). Насколько мне известно, взирают люди обычно глазами, а это предполагает существование в Церкви икон.

— Здесь идет речь о взирании не глазами, а мыслию, воспоминанием, — отвечал сектант.

— Нет. Вы неправы, — отвечал я. — О мысленном взирании говорит следующий стих, а здесь у нас нет необходимости отступать от буквального смысла библейского текста.

— Ну ладно, положим и можно изображать Христа, но зачем делать иконы святых? Ведь они вовсе не боги, так о чем же эти иконы свидетельствуют?

— Святые, конечно, не боги по природе, а по благодати сыны Божии (Ин. 1, 12-13). Их иконы являются блестящим доказательством того, что подвиг Христов не остался бесплодным. Они приняли ту славу, которую Отец дал Сыну, а Он передал святым (Ин. 17, 22). Вглядитесь, например, в эту икону мученицы Параскевы. Видите вокруг ее главы сияние света? Это и есть символ божественной славы, ибо «Бог есть свет» (1Ин. 1, 5). А путь, которым святая достигла Бога, указывается крестом в ее руках. Ведь сказано: «кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10, 38-39). Так и святая Параскева взяла свой крест, потеряла свою жизнь за Христа и нашла вечную радость. И мы, «взирая на кончину жизни ее, подражаем вере ее» (Евр. 13, 7), как увещает нас Апостол. Уже из этого ясно, что Писание учит нас почитать иконы святых и чрез них просить их о молитвенной помощи, ибо «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5, 16). Однако в Библии есть и прямое повеление Божие делать иконы, данное еще в Ветхом Завете. Мы уже с вами говорили, что в храме Соломоновом были иконы Херувимов, но сделал он их не самовольно, а лишь выполняя заповедь, данную Моисею. «И сказал Господь Моисею, говоря: … сделай из золота двух херувимов; чеканной работы сделай их на обоих концах крышки (ковчега)… Там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкой, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25; 1, 18, 22). Из этих слов ясно, что Бог Сам повелел устроять священные изображения. Они угодны Ему настолько, что через них Он открывал Свою волю и творил чудеса, как творит Он их чрез иконы и до сих пор. Если вспомнить начало нашего разговора о том, что мы должны подражать небесному богослужению, то важно заметить, что, несмотря на то, что на Небесах живут сами первообразы икон, тем не менее, иконы есть и там. Ведь апостол Иоанн видел в храме ковчег завета, который покрыт иконами (Апок. 11, 19). В Ветхом Завете нельзя было изображать людей, ибо они еще не были искуплены и не соединились с Богом, а сейчас, когда праведники становятся равными ангелам по богопричастности (Лк. 20, 36), и даже лицо их становится как лицо ангела (Деян. 6, 15), мы конечно и можем, и должны (вспомним заповедь апостола Евр. 13, 7) изображать святых.

— Ладно. Вы доказали, что иконы не противоречат Библии, но зачем кланяться им, когда сказано «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи» (Мф. 4, 10)?

— Вы заметили, что не сказано, что поклонятся должно лишь одному Богу. Есть разные виды поклонений. Авраам поклонился сынам Хетовым (Быт. 23, 12), Иаков поклонился на верх жезла своего (Евр. 11, 21). Все это называется почитательным поклонением, которым мы поклоняемся пред святынями, в частности, пред иконами. Образец такого поклонения нам дан в Библии. — Иисус Навин пал лицом пред ковчегом, который был иконой невидимого Бога и был покрыт иконами ангелов (Ис. Нав. 7, 6). Давид кланялся храму (Пс. 5, 8) и говорил, что, пробудившись, будет «насыщаться образом Божиим» (Пс. 16, 15). Да и само устройство скинии предполагало почитательное поклонение, возжжение лампад и каждение перед завесой, покрытой иконами херувимов (Исх. 26; 31, 35. 30, 6-7). Так что Православная Церковь во всем верна Откровению Божию! Но есть и другой вид поклонения, именуемый боголепным или служением, его мы воздаем только Богу, и так мы кланяемся только пред Святым Причастием, ибо в нем нам предстоит Своими Телом и Кровью Сам Бог Слово!

— А где в Писании вы нашли заповедь ставить такое количество свечей, лампад, вешать такие светильники? Я знаю, вы сейчас скажете про семисвечник, но ведь он был один на всю скинию, а у вас вон сколько!

— Да. В скинии был только один семисвечник. Конечно, можно еще вспомнить о непрестанно горевшем огне на жертвеннике, по образцу которого в храмах непрестанно горят свечи, но и кроме этого в Библии есть указания на многие светильники, освещающие храм, как символ Божественного сияния, озаряющего храм небесный. Соломон «сделал десять золотых светильников, как им надлежало, и поставил в храме, пять по правую сторону и пять по левую» (2Пар. 4, 7). А апостол Павел совершал Литургию в горнице, «где было довольно светильников» (Деян. 2О, 8). Так что и здесь Церковь осталась неизменной с апостольских времен. Но давайте, пока не началась служба, подойдем и рассмотрим само святилище храма.

Мы подошли к иконостасу и юноша спросил меня:

— Неужели и все это сложное убранство имеет библейские корни?

— Как вы уже многократно убеждались, имеет. Мы с вами уже говорили о завесе, покрытой иконами, отделявшей святое от святого святых. Сама стена, соединившая эти две части храма, возникла уже в храме Соломоновом. «И устроил в задней стене храма, в двадцати локтях от края, стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил давир для Святого Святых.. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов и пальмовых дерев и распускающихся цветов.. Для входа в давир сделал двери из масличного дерева, с пятиугольными косяками (Обратите внимание на форму царских врат. Она полностью совпадает с описанием). На двух половинах дверей из масличного дерева он сделал резных херувимов и пальмы, и распускающиеся цветы, и обложил золотом» (3Цар. 6; 16, 29, 31-32) И если вы присмотритесь, то рядом с изображениями четырех евангелистов вы увидите и иконы херувимов. Но апостолы здесь появились не случайно. Ведь именно благодаря их евангелиям мы можем достигать вечной Жизни, Которая есть Бог Сын, почивающий в наших алтарях Своим Телом и Кровью. А спасение это стало возможным лишь благодаря воплощению, совершившемуся в момент Благовещения, которое также изображено на вратах. А как свидетельства подлинности вочеловечения по бокам мы видим иконы Христа и Его Матери. Надо заметить, что первообраз царских врат есть и на небе. Апостол Иоанн видел «вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда» (Апок. 4, 1). И давайте и мы последуем вслед за голосом в земной образ небесного святилища.

Мы подошли к северным вратам, и затем я предупредил моего собеседника:

— Вы не имеете права и возможности войти в алтарь, ибо пребываете в смертном грехе ереси, и поэтому сила Божия может покарать вас, если вы не присоединившись к Христовой Церкви, войдете в святилище. Не хотелось бы, чтобы с вами произошло то же, что случилось с Надавом и Авиудом, принесшим чуждый огонь Господу и погибшим от Его пламени (Лев. 10, 1-7). Чтобы этого не было, я покажу вам алтарь из дверей.

После того, как я убедился в том, что мой собеседник не оскорбился таким к нему отношением, мы открыли врата, и я сказал:

— Сейчас можно почти без комментариев зачитывать слова книги Откровения и показывать образы небес на нашей скорбной земле. «И вот, престол стоя стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду» (Апок. 4, 2-3). Посмотрите на горнее место, и вы увидите образы всего этого. Вот горний престол, на котором во время богослужения садится носитель апостольской благодати епископ, служащий образом Божиим, как имеющий помазание Святого Духа. А над престолом мы видим и икону Самого Сидящего Иисуса Христа, окруженного смарагдовой радугой. «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Апок. 4, 4). — Рядом с главным престолом вы видите еще и малые сопрестолья, на которых на Литургии восседают пресвитеры — старцы (в переводе с греческого). Над их головами иконы небесных пресвитеров — святых Отцов, составивших нам запись апостольских Литургий.

— Видите, — перебил меня сектант, — вы ввели нечто новое, кроме того, что вам дали Апостолы, а значит ваша Церковь не апостольская!

— Из того факта, что мы действительно ввели нечто, чего нет в Библейских текстах, еще не следует, будто этим мы как-то исказили Откровение. Наша Церковь живая. Она — растущий организм, и мы не можем поэтому заковать Ее в рамки одной Библии. Мы не служители убивающей буквы, но Духа животворящего (2Кор. 3, 6), о Котором Господь засвидетельствовал: «Он научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14, 26). Поэтому руководимые Духом святые и добавляют в сокровищницу Церкви с каждым веком все большие богатства, раскрывающие в Ней все то, что изначально, во всей полноте дал Ей Христос.

— Ну, вот вы и подтвердили вашу небиблейскую сущность, а мы следуем только Библии, и нам больше ничего не надо!

— Конечно. Вам не нужен даже и Дух Святый! Но если вы такие библейские, то почему у вас нет ничего такого, о чем мы говорили уже столько времени?

На это внятного ответа не последовало. Тогда я продолжал:

— Вернемся же к созерцанию небесных символов. Мы с вами слышали про то, что старцы на небе одеты не просто в обычную одежду, а особые ризы, по образцу которых и православные священники носят священные одежды, отвергаемые вашими единоверцами. Золотые венцы же символизируются митрами, одеваемыми епископами и награжденными пресвитерами. Одна из митр сейчас, как вы видите, находится на горнем месте. «От престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих» (Апок. 4, 5). Образом этих голосов и громов являются произносимые с горнего места слова Откровения Божия, а семь светильников горящих вы видите перед собою. Это семисвечник. Далее апостол Иоанн видел стеклянное море, символизируемое алтарной умывальницей. И четыре животных, изображаемых и на росписях, и на опахалах, называемых рипидами. Гимны же, которые они поют, вы сможите услышать тогда, когда возвратитесь в Церковь и будете участвовать в Литургии. А сейчас давайте посмотрим на главную часть алтаря — Жертвенник или Трапезу, о существовании которой в Церкви говорил еще апостол Павел (1Кор. 10, 21). Под небесным жертвенником находятся души мучеников (Апок. 6, 9), под его земным образом почивают их тела — в знак единства Церкви земной и небесной.

— А что означают эти покровы на жертвеннике? Ведь, насколько я помню, в Ветхозаветном храме он не покрывался.

— Вы не совсем правы. Если вспомните, то главнейшая святыня храма — ковчег во время путешествий Израиля был покрыт завесами, также как и остальные святые предметы (Числ. 4, 5-15) Православные не считают эту землю своим вечным домом, и вся их жизнь непрестанное странствование в землю обетованную, навстречу Христу, поэтому и храмы наши выгнуты на восток, и жертвенник наш покрыт покрывалами, ибо мы еще в пути. С другой стороны жертвенник — это символ гроба Христа пострадавшего, и поэтому покровы — воспоминание о погребальных ризах, оставшихся после Его воскресения (Ин. 20, 6-7). Главной святыней алтаря в Ветхом Завете был ковчег завета. Его же видел в своем видении и Евангелист Иоанн. Такая святыня есть и у нас на трапезе. — Вон то изображение храма, стоящее на ней, имеет своей главной частью ковчег, где хранится Тело Христово — Первообраз манны (Ин. 6, 49-51), хранившейся перед ветхозаветным ковчегом (Исх. 16, 32-34). Как вы помните, главным содержимым ковчега были скрижали завета (Исх. 25, 21), и в небесном храме Сидящий на престоле имел в деснице Своей книгу, запечатанную семью печатями, которые снял Агнец закланный (Апок. 5). Надлежало, чтобы и в земном святилище было нечто подобное. — И вот на трапезе вы видите лежащее Евангелие Иисуса Христа — новые скрижали завета и раскрытая Книга судеб Божиих. Кроме этих священных предметов пред ковчегом завета лежал Жезл Ааронов процветший «в знамение для непокорных, чтобы прекратился ропот их на Бога, и они не умирали» (Числ. 17, 10). У нас же на престоле лежит несравненно более великое знамение Сына Человеческого (Мф. 24, 30), Животворящий Крест, на котором Сам Бог установил новое священство по чину Мелхиседекову, превзошедшему Аароново священство (Евр. 7). Сам наш жертвенник освящен преемником апостолов чрез помазание святым Миром так же, как это было и в Ветхом Завете. «И освяти их, и будет святыня великая; все прикасающееся к ним осветится» (Исх. 30, 22-29).

— А что это за стол слева? Зачем он нужен и вообще почему у вас в православии все так сложно?

— Стол этот называется столом предложения, созданный подобно его Ветхозаветному прообразу (Исх. 25, 23-30). На нем постоянно предлагаются Господу хлебы предложения «в память, в жертву Господу… Это великая святыня» (Лев. 24, 5-9). В нашей Церкви они называются просфорами, которые приносятся в напоминание Богу о живых и умерших христианах. Чрез них Господь совершил многие чудеса над верными. Но главным предназначением этого стола является приготовление хлеба и вина, используемых для Литургической жертвы. А Православие так сложно потому, что оно создано Богом для того, чтобы ответить па бесчисленные вопросы израненного и безмерно глубокого сердца человеческого, ведомого только Богу (1Ин. 3, 20). В нашей жизни встречаются две бездны — море сердца людского и непостижимость Ума Божия. Мы не сами выдумали Православие. Оно дано нам Тем, о Ком Давид пел: «Путь Твой в море, и стези Твоя в водах великих, и следы Твои неведомы. Как стадо вел Ты народ Твой рукою Моисею и Аарона» (Пс. 76, 20-21). Поэтому не можем мы сами и отменять что-то, «ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11, 34) Да и вам я советую не раздражать Господа своим противлением Его Церкви. Ведь «разве мы сильнее Его?» (1Кор. 10, 22) Лучше смиритесь под высокую руку Его и Он вознесет вас! По нам надлежит уже завершить нашу беседу, ибо уже наш предстоятель в Господе (1Фес. 5, 12) стал на свое место и сейчас начнется вечернее богослужение. Давайте мы с вами поучаствуем в этом молитвенном подвиге, совершаемом в Православной Церкви еще со времен патриарха Исаака (Быт. 24, 63) уже в течение четырех тысяч лет.

Мы сошли с амвона и стали у чтимой иконы нашего храма. И тотчас иерей начал вечерню возгласом царя и священника Мелхиседека: «Благословен Бог» (Быт. 14, 20). А благочестивый чтец стал на одной ноте воспевать словами пророка Давида чудесное устройство сотворенного Всемогущим мира (Пс. 103). Затем, подражая премудрому царю Соломону, диакон возгласил мирную ектению (3Цар. 8, 22-53) и хор начал петь древний вечерний гимн царя Давида (Пс. 140; 141; 129; 116.). В это время диакон совершал древний обряд вечернего каждения храма, установленный еще Моисеем (Исх. 30, 8), но первообраз которого Иоанн созерцал в небесном храме (Апок. 5, 8). Между тем, хор по заповеди апостола назидал «псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах своих Господу» (Еф. 5, 19) за все великие благодеяния Его и прося Его о прощении. А затем, во исполнение слов Соломона «память праведника пребудет благословенна» (Притчи 10, 7), хор пел гимны в честь святых, в собрании которых воссылается хвала Богу (Пс. 149, 1). Между тем, в конце песнопений раскрылись царские врата и священнослужители с предносимыми светильниками совершили вечерний вход, восходящий к Ветхозаветному обряду ежевечернего зажжения семисвечника (Исх. 27, 20-21). Хор восславил Того, Кто является истинным Светом (Ин. 1, 9), словами древнего послеапостольского гимна. Затем диакон воспел великий прокимен взятый из 60 псалма:

«Дал еси достояние боящимся Тебе, Господи. (6)
От конец земли к Тебе воззвах. (3)
Покрыюся в крове крил Твоих. (5)
Тако воспою имени Твоему во веки. (9)»

Хор же, подражая небесному устройству (Апок. 4, 8-11), воспевал на каждое воззвание первый стих.

Заметно было на лице моего собеседника (я объяснял каждое священнодействие), что его особенно тронули слова великого прокимна.

В знак того, что наступило время покаяния, затворились царские врата, и чтец произнес одно из древнейших христианских молитвословий: «Сподоби, Господи, вечер сей». Затем диакон призвал всех верных искать Царствия и правды его (Мф. 6, 33), и хор воспел 122 псалом и соединенные с ним покаянные песнопения. В них мы призывались подражать молитве мытаря и избегать фарисейской гордыни (Лк. 18, 9-14). Чтец напомнил нам близость нашей смерти, образом которой является сон. Он насадил в наши сердца пример правильного отношения к этому неизбежному событию, произнеся чудесную молитву Симеона Богоприимца (Лк. 2, 29-32). Очистив наш ум от земных пристрастий, мы присоединились к серафимическому песнопению (Ис. 6, 3) и посмели наименовать Бога своим Отцом, словами молитвы Господней (Мф. 6, 9-13). Затем мы призвали в помощь нашим молитвам тех, кто уже достиг совершенного усыновления. Особенно же мы воззвали к Той, Которая Духом пророчествовала: «отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1, 48). Мы принесли Ей славословие, составленное из слов Гавриила (Лк. 1, 28) и Елисаветы (Лк. 1, 42-43). Пресвитер вместе с нами умолял Господа словами преподобного Ефрема избавить нас от духов греховных и дать нам духов добродетелей. Прославив надежду нашу — Христа и открытую Им для нашего познания Святую Троицу, мы вышли из храма. Наш путь и грядущий вечер был благословен именем Иисусовым, которое есть «крепкая башня: убегает в нее праведник, и безопасен» (Притчи 18, 11).

Время уже было позднее, и мы стали прощаться. Я посоветовал моему спутнику примириться с Богом и войти под защиту Его крыльев, в Православную Церковь. Он обещал подумать об этом, и я напутствовал Его словами Христовыми: «Исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне… (Ин. 5, 39) Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16, 18).

* * *

Прошел Великий Пост. Над Землей воссияла Пасха. Обходя украшенные цветами храмы, окруженные благоухающими вишневыми и яблоневыми деревьями, омытыми свежей майской грозой, я набрел на одну удивительно красивую церквушку в Замоскворечье. Сердце мое повлекло меня войти в прекраснейший Дом небесного Жениха. Вступив под благоуханные своды храма, я увидел очередь, стоящую на исповедь к священнику. Но вдруг среди стоящих я увидел моего собеседника. Оказывается, после некоторых сомнений мой знакомый отверг свои заблуждения, покаялся в грехах своих и ныне учится жить по заповедям Божиим.

«И сказал Господь: Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю; и спит, и встает ночью и днем; и как семя всходит и растет, не знает он. Ибо земля сама собою производит сначала зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4, 26-29).

 

О крещении младенцев^

Яростное солнце московского июля нещадно палило изнывающий от жары Арбат. Легкие ветерки, вовсе не разгоняя духоты, лишь поднимали на брусчатке вихри пыли, напоминавшие благочестивому прохожему о демонах пустынь. И сравнение это оказалось вовсе не пустым. Натренированные чувства различили невдалеке нечто, похожее на концерт рок-музыки, которые часто оглашают страшными воплями стены нашей многострадальной столицы. Уши христианина были уже готовы привычно отключиться от восприятия такого непотребства, как вдруг они с удивлением расслышали в завываниях «мартовского кота» святейшее имя Иисусово. «О, Иисус! Твой Новый Иерусалим нас ждет!» — истошно кричали голоса, принадлежавшие, как вскоре выяснил наш герой, пяти вполне прилично одетым юношам и девушкам. Однако, по мере приближения православного к месту событий, песня закончилась, а один из певцов обратился к собравшимся с несколько истеричной проповедью о вреде Православия. Христианину ничего не оставалось делать, как, помня страшные слова Христа Спасителя: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын человеческий, когда придет во славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8, 38), отложить все свои дела и приступить к защите Тела Христова — Его Святой Церкви.

Речь вел проповедник о том, что истинной веры у православных нет, так как они подменили личную веру обрядами, например, крестя младенцев. Вот на эту тему и повел свой разговор христианин с собравшимися еретиками. Как часто бывает в споре, один перебивал другого, и сектанты, по обычаю, пытались увести беседу в сторону от темы. Поэтому для удобства восприятия и во избежание повторений сведем все выдвинутые различными сторонами аргументы в диалог, где выступления всех иноверцев приведены под одним наименованием — «протестант».

ПРОТЕСТАНТ (далее П). Вы, православные, не стыдитесь считать себя христианами, хотя прямо нарушаете слова Христа тем, что крестите тех, кто еще не имеет веры. Удивляюсь, как можно обращать людей без их ведома, насильно заставляя их делаться христианами (хотя здесь вы заблуждаетесь)?

ХРИСТИАНИН (далее X). Позвольте поинтересоваться, где, по вашему мнению, Господь учит, что нельзя крестить тех, кто еще не имеет личной веры? Прошу вас привести соответствующую цитату из Писания, чтобы мы могли с вами убедиться, насколько точно вы передаете смысл слова Божия.

П. Легко. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк. 16, 16).

  1. Ну давайте дочитаем слова Господни до конца, чтобы не искажать Откровения: «А кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16, 16). Однако, здесь я не вижу слов, которые вы приписали Христу: «Крестите только тех, кто достиг совершеннолетия и сознательно принял Меня как личного Спасителя». Кстати, и этого любимого вами именования Господа мы не найдем в Писании. Там, напротив, сказано, что «Он же Спаситель Тела» (Еф. 5, 23), т. е. Церкви, а не личностей по отдельности. Но это к слову. Так что вы приписываете Писанию собственные измышления. Здесь написано только то, что написано: что для спасения необходимы и вера, и крещение. Конечно, никакой православный не скажет вам, что человек, крещенный в младенчестве и не уверовавший в сознательном возрасте, спасется. Если же понимать эти слова так, как их понимаете вы, то получится, что умершие младенцы обречены на гибель. Ведь они не имеют той сознательной веры, которой от них требуете вы.

П. Так что же, по-вашему для крещения младенцев вовсе не требуется никакой веры? Так у вас получается настоящая магия. Как же Писание говорит, что «крещение не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1Петр. 3, 21)? Какое обещание может дать новорожденный?

  1. Конечно, и при крещении младенцев требуется вера их восприемников и родителей. По правилам Церкви, дети неверующих родителей не могут быть допущены до этого таинства, ибо родители не могут поручиться за то, что их ребенок будет воспитан в православии, а не уклонится, например, в протестантскую ересь. Что же касается этих слов апостола Петра, то я с сожалением должен сказать, что здесь налицо ошибка перевода. Буквально подлинник передается славянским текстом «спасает крещение, не плотския отложения скверны, но совести благи ВОПРОШЕНИЕ у Бога, воскресением Иисус Христовым» (1Петр. 3, 21). И действительно, если добрую совесть мы можем сами обещать Богу, тогда вовсе не нужен нам сам подвиг Христов. Ведь получается, мы сами можем стать праведными! Но апостол Петр здесь как раз и говорит, что крещение спасает нас. А раз спасает, то значит, мы нуждаемся в спасении, и посему, конечно, ничего не можем обещать Богу. А если признать такой, более точный, перевод, тогда никакого противоречия с христианской практикой возникнуть не может. Ведь мы можем всегда просить Бога дать благую совесть новокрещенному. Для Вечного возраст не помеха! Но, впрочем, наш диспут имеет несколько абстрактный характер. Ведь мы с вами еще не условились о главном. Мы не изложили каждый своего понимания, что же такое крещение. А ведь именно здесь и находится самый корень наших противоречий! Прошу вас, дайте ваше определение крещения. Объясните, зачем оно нужно.

П. Спасение дается человеку даром, лишь по одной его вере. Крещение же нужно как знак того, что он уже принял Иисуса как личного Спасителя. Вода крещения ничем не отличается от любой другой воды и сама не может ничем помочь тому, кто еще не поверил (по какой бы причине это не произошло). Сам этот обряд необходим лишь потому, что его установил Иисус. Он является не более чем внешним свидетельством уже совершившегося внутреннего перерождения, совершенного одной верой.

  1. Конечно, при таком подходе крещение младенцев невозможно. Впрочем, и сам этот ваш обряд абсолютно бессмыслен. Ведь вы честно признаете, что ваше купание ничего вам не дает. Только не надо распространять отсутствие опыта ощущения силы Божией в ваших водах крещения на то, что происходит в Истинной Церкви. Исходя именно из этого опыта, подтверждаемого и Откровением, мы исповедуем, что «Крещение есть Таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую» (Катехизис). Все это определение есть раскрытие слов Господа: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5 — к этой заповеди мы еще вернемся), и слов апостола Павла, учащего, «что все (а не только взрослые) мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились. Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6, 3-4). Мы также знаем, что в Православном Крещении человек становится членом Тела Христова (как об этом говорит апостол: «Вы Одним Духом крестились в одно Тело» (1Кор. 12, 13)) и облекается во Христа (Гал. 3, 27). Благодаря Крещению с человека смываются все грехи (Деян. 22, 16), в том числе и тот грех, который все унаследовали от Адама. Ведь ап. Павел говорит: «Как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так смерть перешла во ВСЕХ человеков, потому что в нем ВСЕ согрешили» (Рим. 5, 12), а потому и все нуждаются в очищении и избавлении от закваски древней смерти. И младенцы не составляют здесь исключения, ибо «кто родится чистым от нечистого? Ни один» (Иов. 14, 1). А раз так, то и они должны облечься в Единого Бессмертного и стать членами Его Тела для того, чтобы спастись. Удивительна ваша самоуверенность. Вы говорите, что человек ничего не может сделать для своего спасения, и одновременно полагаете, что какое-то волевое решение, как, например, признание Иисуса личным Спасителем, тотчас возведет вас на небеса.

П. Но ведь сказано: «Нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены ЧЕРЕЗ ВЕРУ, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2, 5-9). То есть достаточно одной веры, чтобы получить все эти блага. А вы утверждаете, что нужны какие-то человеческие действия.

  1. Простите, но утверждаете необходимость человеческих, и только человеческих, действий именно вы. Ведь вы считаете, что при крещении все совершает только человек. Он обещает. Он знаменует свою веру. А для Бога у вас не остается места. Но ведь апостол Петр сказал, что крещение спасает воскресением Христа. А если так, тогда получается, что все-таки здесь не дар Бога, а какие-то свои дела, которыми вы хвалитесь, якобы спасают вас. Нет, спасает нас именно благодать Бога, то есть Его нетварная сила, действующая чрез православные Таинства, начиная с Крещения. Именно Господь совершает возрождение водою и Духом, священник же только служитель Его, а не самовластный теург. Здесь человек только воспринимает благодать Творца, а раз так, то нет никакой причины не допускать до этого Таинства младенцев. Ведь Сам Христос повелел: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царство Божие» (Мк. 10, 14). И как же дерзают протестанты отгонять от Бога тех, кого Он Сам призвал. Если в том тексте апостола Павла, который вы привели, сказано, что мы воскрешены со Христом, будучи мертвыми по преступлениям, то как можно говорить, что для крещения необходимо понимание и сознательное решение. Как мертвец может понять процесс своего воскрешения? Да и вы попытайтесь мне объяснить механизм, при помощи которого мы восседаем со Христом на небесах. Как Бог воскрес из гроба? Как мы возрождаемся от воды и Духа? А если вы не можете сказать, как это произошло (да и не сможете, ведь Бог непостижим во всех делах Своих), то, по вашей логике, вы сами (а не только младенцы) никогда не сможете достигнуть крещения.

П. Но если Господь сказал, что детей и так есть Царство Божие, то зачем и крестить их?

  1. Бог не говорил, что детей есть Царство, но таковых, как дети, то есть таких же незлобивых и чистых. Если признать правильным ваше толкование, то выходит, что крещение не нужно никому. Ведь Христос говорил взрослым, чтобы они подражали детям. А если они могут спастись без крещения, то тоже могут сделать и все другие. Но это же чушь! О необходимости крещения для спасения ясно говорил Господь. Но надо сказать, что христианскую практику крещения младенцев можно оправдать и другим способом. Апостол Павел говорит, что в Христе мы «обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении» (Кол. 2, 11-12). Если же Крещение — это нерукотворное обрезание Христово, то как мы можем устранять от него младенцев, когда и в Ветхом Завете человек вступал в завет с Богом чрез обрезание в восьмой день своей жизни (Быт. 17, 12). Почему во дни Авраама можно было войти в завет с Создателем в младенчестве по вере его родителей, а после пришествия Спасителя такая возможность была потеряна?

П. Ну, ведь сказано, что обрезание было отменено и не имеет силы. Раз так, то и крещение младенцев не нужно.

  1. Если следовать вашей логике, нам не нужно Крещение и для взрослых. Ведь мы минуту назад цитировали слова апостола, что Крещение — нерукотворное обрезание. Ваш аргумент построен на известном утверждении: в огороде бузина, следовательно, в Киеве дядька. Так скажите, если вступить в союз с Богом в Новом Завете стало труднее, чем в Ветхом, тогда, во-первых, зачем приходил Иисус, а во-вторых, где в Писании такое безжалостное решение Бога нам передано?

П. Нет, вы ответьте, где в Писании сказано, что надо крестить детей?

X, А вы укажите, где сказано, что надо крестить инвалидов, стариков и прочих. Если нет запрета, и специально не сказано, что нужно из всех народов (Мф. 28, 19) выделять и лишать благодати именно младенцев, то все эти ваши построения — не более чем извращение Откровения в угоду доводам вашего греховного и падшего разума, который вы пытаетесь сделать советником Богу. А ведь пророк говорит: «Кто уразумел Дух Господа, и был советником у Него и учил Его?» (Ис. 40, 13) Но нужно заметить, что внимательный читатель увидит много прямых свидетельств, что апостолы крестили детей. Так, апостол Павел крестил весь дом Лидии (Деян. 16, 15), темничного стража (Деян. 16, 33), а в Коринфе — дом Криспа (Деян. 18, 8). В первом послании к тем же коринфянам он говорил, что у верующей жены дети были нечисты, а теперь святы (7, 14), а освящение, как говорится в том же послании, получает человек через Крещение (6, 11). Апостол Иоанн пишет детям, «потому что прощены вам грехи ради имени Его» (1Ин. 2, 12), а это происходит только при Крещении и следующей за ним Литургии, когда Кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха (1Ин. 1, 7; ср. Деян. 22, 16). «Я весьма обрадовался, — говорит святой Иоанн о крещенных детях, — что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца» (2Ин. 4). То есть, православная практика введения младенцев в общение с Истиной (т. е. Христом) посредством Крещения (ведь все, во Христа Иисуса крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3, 27)) есть прямая заповедь Отца. Так как же вы, протестанты, дерзаете отгонять от этого таинства тех, кого призвал Сам Отец. Ведь если Он почел детей достойными этой благодати, то очевидно, и мы должны следовать Его воле. Но напоследок я должен заметить, что Писание прямо говорит, что дети достойны крещения. В день Пятидесятницы апостол Петр ясно говорит: «Покайтесь (заметим, что не добавил «все», ибо дети не могут покаяться), и да крестится КАЖДЫЙ (т. е. без исключения) из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа. Ибо вам принадлежит обетование И ДЕТЯМ ВАШИМ (яснее нельзя засвидетельствовать православное учение), и всем дальним, кого не призовет Господь Бог наш» (Деян. 2, 38-39). Итак, Бог, несомненно, повелевает крестить младенцев по вере их восприемников, с тем чтобы, выросши, они под действием охраняющей их благодати и сами усвоили то, что дано им по чистому милосердию Создателя. К вам же я обращаюсь со словами апостола Петра: «Спасайтесь от рода сего развращенного» (Деян. 2, 40) иначе Бог осудит вас в День Суда. Ведь противление слову Господа, в котором вы сейчас находитесь, и отпадение от Его Церкви, есть грех ереси, о котором апостол Павел засвидетельствовал, что творящие его Царства Божия не наследуют (Гал. 5, 20-21).

Совопросники не смогли ничего ответить христианину и, подобно иудеям, «ушли, много споря между собою» (Деян. 28, 29). А наш герой направил свои стопы в арбатские переулки, где уже раздавался звон колоколов храма апостола Филиппа, чтобы вознести за вечерней благодарение Господу, мужу брани (Исх. 15, 3): «Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага. Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя… Введи его и насади его на горе достояния Твоего» (Исх. 15, 6-7, 17).

 

Кто может пользоваться Библией?^

Усталый студент возвращался после экзамена в институте в переполненном вагоне метро. Поезд со страшным скрежетом выпустил нашего героя на одной из центральных станций первопрестольного града, но дойти до своей скромной коммунальной квартиры ему не дал внезапно возникший из подземелья и пышущий нездоровой энергией вестник новейшего обновления двухтысячелетнего христианства. Этот житель духовного подвала обратился к усталому наследнику вечного Сияния с традиционным вопросом: «Читали ли вы Библию?»

Кто из православных за годы победившей демократии не попадал в подобную ситуацию? И как выйти из нее не только не посрамив своего звания христианского (что случается тогда, когда мы отвечаем на этот вопрос, невнятно буркнув: «Мне некогда. Я православный». Такой ответ является прямым нарушением заповеди (ср. 1Петр. 3, 15), и за него мы рискуем быть осужденными на Суде), но и быстро задав такой вопрос, который заставил бы собеседника крепко задуматься? Ответ содержится в самом вопросе протестанта.

Христианин ответил:

— Да. Эту православную Книгу мне приходилось изучать, а какое отношение к ней имеете вы?

— То есть как, какое? — изумился протестант. — Зачем нужно доказывать, что я могу читать и толковать Библию?

— Да очень просто, — ответил христианин. — Неужели вы никогда не слышали о таком понятии, как «авторское право»? Вот я и прошу вас доказать, что вы имеете какое-то отношение к Библии. Ведь она же не с неба свалилась в виде увесистого томика. Ее написали православные христиане, будучи вдохновлены Духом Святым. Ее канон собрала Православная Церковь, отобрав то, что соответствовало Преданию Бога, в ней живущего, и, отбросив то, что ему противоречило (например, апокрифические евангелия Петра или Фомы). Она хранила его в течение многих веков, а теперь появились вы и претендуете на чужую собственность. Так докажите, что вы имеете право на это!

— Нет, вы сами из Библии покажите, что только вы имеете на нее право, — отвечал протестант.

— Это легче простого, — сказал христианин. — Откройте, пожалуйста, первую страницу Библии и прочитайте, что там написано.

— Ну, хорошо. «Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». И что из того?

— Так давайте с вами посмотрим, что эти слова означают. Как вы думаете, что значит слово «завет»?— Договор о союзе, завещание, — ответил еретик.

— Кому принадлежит текст договора или завещания? Всем или только участникам договора и наследникам Завещателя?

— Конечно, только участникам договора или наследникам. Ну и что, а как вы докажете, что именно православные — наследники?

— Не будем опережать события. Давайте с вами согласимся, что Библия — это не самодовлеющая реальность. Она имеет значение лишь при действующем союзе между Богом и людьми. А иначе она не имеет никакой, кроме как исторической, ценности.

— Согласен.

— А раз так, тогда я, во-первых, должен спросить: вы жили две или три с половиной тысячи лет назад?

— Нет, конечно. А к чему вы это спрашиваете?

— А к тому, что вы тем самым не можете сказать, что этот союз был заключен лично с вами. Тогда следующий вопрос: когда появилась та организация, к которой вы принадлежите?

— В 1970-тых годах в Америке наш пастор, обнаружив, что его община живет не по Библии, воссоздал церковь Христа.

— То есть, и ваша группа не существовала во времена написания Библии. По крайней мере, вы не можете показать ее непрерывного существования с тех пор.

Ответом было недоуменное молчание.

— Я думаю, вы знаете, — продолжал христианин, — что Бог заключал договор не с одним человеком, а с народом. Ветхий Завет — с Израилем, а Новый — с Церковью.

— А откуда ясно последнее? — подал голос несколько подавленный оппонент.

— Да это можно выяснить, просто открыв оглавление. Смотрите, вы не найдете здесь послания к будущим лютеранам, баптистам или маккиновцам. Напротив, мы видим послания к Церквям: Галатийской, Фессалоникийской, Коринфской, Филиппийской. Некоторые послания апостолов направлены ко всей Вселенской Церкви. Их называют Соборными. Апокалипсис направлен семи Асийским Церквам. Некоторые послания адресованы православным епископам (к Титу и Тимофею) или просто к православным христианам (Евангелие от Луки и Деяния апостолов, 3 послание Иоанна, послание к Филимону). Даже Евангелия написаны для конкретных поместных Церквей: от Матфея — для Иерусалимской, от Марка — для Римской, от Иоанна — для Ефесской. Большинство этих Церквей существуют и сейчас непрерывно со времен апостолов. Именно от них получила свое начало и Русская Православная Церковь, являющаяся частью Вселенской Апостольской Церкви, которая и есть единственная наследница Божия. Именно ей обещаны все дары Творца, все последствия Искупления. С ней заключен последний Союз Господа, и потому и текст этого договора принадлежит тоже только Ей.

— Ну а почему вы думаете, что только православная Церковь — это та Церковь, о которой вы говорили. Ведь в Библии сказано о невидимой Церкви, и именно к ней относится то, что вы сказали.

— Еще раз напомню, что я не намерен говорить с вами о сворованной у нас Книге. А что касается невидимой Церкви, то, простите, но это чушь, противоречие в определении. Слово «церковь» означает «собрание созванных», и входят в нее реальные, видимые люди реальным богоустановленным образом — через таинства, совершаемые преемниками апостолов. Иисус Христос стал реальным, видимым Человеком, и потому и Его Тело — Церковь также видима (то есть, можно сказать, кто в ней, а кто нет). Произошло это событие в конкретный исторический момент, и с тех пор Церковь непрерывно существует во вполне осязаемых формах. В ней можно или реально находиться (и тогда получать все блага, данные Христом), или нет (не имея от Него ничего). Третьего не дано. Ведь, например, апостол Павел не писал послания к невидимой организации, а к конкретной поместной церкви (Коринфской или Фессалоникийской), состоящей из обычных людей и возглавляемой епископом или пресвитерами. Ведь и в Ветхом Завете стать участником Завета можно было, лишь войдя в конкретный народ чрез обрезание. Другого пути не было и нет. И Бог не обещал никому ничего вне Своей Церкви. А Библия — лишь письменное скрепление и фиксация условий договора Церкви и Творца, и потому вне Его, как и вы уже согласились, она не имеет никакого значения. Еще во втором веке апологет христианский Тертуллиан весьма справедливо писал о ваших предшественниках: «Еретиков не должно допускать к прениям о Писании, ибо мы и без Писания доказываем, что они не имеют отношения к Писанию. Коли они еретики, то не могут быть христианами, ибо не от Христа должны были получить учение; они приняли его по своему выбору и потому получили имя еретиков. А раз они не христиане, то не имеют никакого права на христианские сочинения. Им по справедливости можно сказать: Кто вы? Когда и откуда пришли? Что делаете у меня, если вы не мои? По какому праву, скажем, ты, Маркион, рубишь мой лес? По чьему дозволению, Валентин, ты обращаешь вспять мои источники? Какой властью, Аппелес, ты передвигаешь мои границы? Что вы, прочие, сеете и пасете здесь по своему произволу? Это мое владение, мне оно принадлежит издавна, у меня прочные корни — от тех самых владетелей, кому все принадлежало. Я (Церковь) — наследница апостолов. Я владею так, как они распорядились в своем завещании, как препоручили вере, как утвердили клятвой. Вас же они навсегда лишили наследства и отвергли как чужих, как врагов». То же нужно сказать и всем вам, протестантам, появившимся после апостолов и борющимся с их Церковью. А теперь я тороплюсь домой и вам хочу сказать: покайтесь и вступите в Церковь, или погибнете!

На этом христианин, поклонившись, удалился, оставив протестанта в глубоком недоумении. Спустя некоторое время наши собеседники снова встретились уже под кровом Всевышнего в православном храме и вместе прославили вечное Царство Блаженной Троицы, открывающееся уже на земле, но имеющее достичь совершенство на небесах.

Надо сказать, что нет более могущественного аргумента, который привел бы столько людей к христианской Церкви, как эта ссылка на то, что неправославные не имеют права на Писание, либо как не имеющие апостольского происхождения, либо как исказившие суть апостольского благовестия и чрез то отпавшие от Вселенской Церкви. Так что будем чаще пользоваться им, не позволяя увлекать себя в дискуссию о том, правильно ли мы пользовались украденной у нас Книгой, чрез которую Глава Церкви открывает нам Свою волю.

 

Апостольское преемство Русской Православной цЦеркви^

«Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20, 21). «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 19-20).

Исходя из этих слов Писания, мы постараемся показать цепь апостольского преемства нашей Церкви в соответствии со словами Тертуллиана: «если Господь Иисус Христос послал апостолов проповедывать, нельзя признать других проповедников, кроме назначенных Христом, ибо Отца никто не знает, кроме Сына и того, кому Сын открыл (Мф. 11, 27); а Сын, как представляется, не открыл никому, кроме апостолов, и послал их на проповедь того именно, что Он им открыл. А то, что они проповедывали (именно то, что открыл им Христос), нужно доказывать не иначе, как через те Церкви, которые сами апостолы основали, когда проповедывали, как говорится, и живым словом, и впоследствии через послания. Если это так, тогда ясно, что всякое учение, единодушное с этими апостольскими Церквями, нужно считать истинным; в нем без сомнения содержится то, что Церкви получили от апостолов, апостолы — от Христа, а Христос — от Бога. Все прочие учения нужно считать ложью, ибо они противны истине церковной, апостольской, Христовой и Божьей… Мы имеем общение с церквями апостольскими, ибо у нас нет различия в учении: таково свидетельство истины» (О прескрипции. 21). Подобно этому говорил и св. Ириней Лионский, ученик духовного сына ап. Иоанна — свмч. Поликарпа Смирнского: «Все, желающие видеть истину, могут во всякой церкви узнать апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят» (Обличение и опровержение лжеименного знания. Кн. 3, Гл. 3, 1).

И вот «как и в каком порядке и в каком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная Вера сохранялась в церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде» (Обличение и опровержение лжеименного знания. Кн. 3, Гл 3, 3):

Бог Отец
Господь Иисус Христос (1-34 гг.)
св. ап. Андрей 37 г. — основал Церковь в г. Византии.
св. ап. Стахий 38-54 гг. — (Рим 16, 9)
Онисим 54-68 гг.
Поликарп 68-70 гг.
Плутарх 70-84(-86) гг.
Седекий 86-95 гг.
Диоген (Диомен) 95-110 гг.
Епевферий 110-123(-127) гг.
Филикс 127-137 гг.
Афинодор (Афиноген) 137-141 гг.
Евзой 141-157 гг.
Олимпий (Алипий) 157-171 гг.
Пертинакс 171-192 гг.
Олимпиан 192-203 гг.
Марк I 203-216 гг.
Кириллиан (Кириак) 216-232 гг.
Кастин (Кистин) 232-240 гг.
Тит (Трат, Торат) 240-276 гг.
Дометий (Дометиан) 276-301 гг.
Пров 301-313 гг.

Патриархи Константинополя:
св. Митрофан 315-325 гг. I Вселенский Собор.
св. Александр 325-340 гг.
св. Павел 340-350 гг.
Македоний I 341-360 гг. — осужден как духоборец.
Евдоксий 360-370 гг. — арианин.
Евагрий 370 г. — изгнан.
Демофил 370-380 гг. — арианин.
св. Григорий Богослов 381 г. — возобновил Православие и цепь законных иерархов.
Нектарий 381-397 гг. II Вселенский Собор.
св. Иоанн I Златоуст 398-404 гг.
Арсакий 404-405 гг.
Аттик 406-425 гг.
Сисиний I 426-427 гг.
Несторий 428-431 гг. — осужден на III Вселенском Соборе.
св. Максимиан 431-434 гг.
св. Прокл 434-447 гг.
св. Флавиан 447-449 гг. — убит на Разбойничьем соборе.
св. Анатолий 449-458 гг. IV Вселенский Собор.
св. Геннадий 358-471 гг.
Акакий 471-489 гг.
Франт 489-490 гг.
Евфимий 490-496 гг.
Македонии II 496-511 гг.
Тимофей I 511-518 гг.
Иоанн II Каппадокианин 518-520 гг.
Епифаний 520-535 гг.
Анфим I 535-536 гг.
св. Мина 536-552 гг.
св. Евтихий 552-565, 577-582 гг. V Вселенский Собор.
Иоанн III Схоластик 565-577 гг.
св. Иоанн IV Постник 582-595 гг.
Кириак 595-606 гг.
св. Фома I 607-610 гг.
Сергий I 610-638 гг. — монофелит.
Пирр 639-641, 654-655 гг. — монофелит.
Павел II 641-654 гг. — монофелит.
Петр 655-666 гг.
Фома II 667-669 гг.
св. Иоанн V 669-674 гг.
Константин I 674-676 гг.
св. Феодор I 676-678, 683-686 гг.
св. Георгий I 678-683 гг. VI Вселенский Собор.
Павел III 686-693 гг.
св. Каллиник 693-705 гг.
Кирр 705-712 гг.
Иоанн VI 712-715 гг.
св. Герман I 715-730 гг.
Анастасий 730-753 гг. — иконоборец.
Константин II 754-766 гг. — иконоборец.
Никита I 767-780 гг. — иконоборец.
св.» Павел IV 780-784 гг.
св. Тарасий 784-806 гг. VII Вселенский Собор.
св. Никифор I 806-815 гг. — (+ 828)
Феодот I Касситер 815-821 гг. — иконоборец.
Антоний I 821-832 гг.
Иоанн VII 832-842 гг.
св. Мефодий 842-846 гг. Торжество Православия.
св. Игнатий 846-857, 867-877 гг.
св. Фотий 857-867, 877-886 гг. I Крещение Руси.

Начало отпадения Рима:
св. Стефан I 886-893 гг.
св. Антоний II Кавлей 893-895 гг.
Николай I 895-906, 911-925 гг.
Евфимий 906-911гг.
Стефан II 925-928 гг.
св. Трифон 928-931 гг.
Феофилакт 933-956 гг.
Полиевкт 956-970 гг. Крещение св. княгини Ольги.
Василий I Скамандрин 970-974 гг.
Антоний III Студит 974-979 гг.
Николай II Хрисоверг 983-996 гг.
Крещение Руси (988 г.).
Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата

Первоиерархи Русской Церкви:
Митрополиты Киевские:
св. Михаил I 988-991 гг. Крещение Руси.
Леонтий I 992-1007 гг.
Иоанн I 1008-1035 гг.
Феопемт 1035-1049 гг.
Кирилл I 1050 г.
св. Иларион 1051-1054 гг.
Ефрем I 1055 г.
Георгий II 1067-1077 гг.
Иоанн II 1077-1089 гг.
Иоанн III 1089-1091 гг.
св. Ефрем II 1092-1097 гг.
Николай 1097-1102 гг.
Никифор I 1103-1121гг.
Никита 1122-1126 гг.
Михаил II 1129-1145 гг.
Климент Смолятич 1147-1154 гг.
св. Константин I 1155-1158 гг.
Феодор1161-1163 гг.
Иоанн IV 1164-1166 гг.
Константин II 1167-1177 гг.
Никифор II 1182-1198 гг.
Гавриил.
Дионисий упомянут в 1205 г.
Матфей упомянут в 1209-1220 гг.
Кирилл II 1224-1233 гг.
Иосиф I прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя.
Кирилл III 1243-1281 гг.
Максим 1283-1305 гг. Кафедра перешла во Владимир.
св. Петр 1308-1326 гг. Митрополиты живут в Москве.
св. Феогност 1328-1353 гг.
св. Алексий 1355-1378 гг. Преп. Сергий.
св. Киприан 1381-1383,1390-1406 гг. Куликовская битва.
св. Дионисий 1383-1385 гг.
св. Фотий 1408-1431 гг.
Исидор 1437-1441 гг. — подписал унию и изгнан.
1448 — Автокефалия Русской Церкви:
св. Иона I 1448-1461 гг.
Феодосии 1461-1464 гг.
Филипп 1464-1473 гг.
Геронтий 1473-1489 гг. Свержение татарского ига.
Зосима 1490-1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих.
Симон 1495-1511 гг.
Варлаам 1511-1521 гг.
Даниил 1522-1539 гг.
Иоасаф 1539-1542 гг.
св. Макарий 1542-1563 гг.
Афанасий 1564-1566 гг.
св. Филипп 1566-1568 гг. — убит во времена Иоанна IV Грозного.
Кирилл 1568-1572 гг.
Антоний 1572-1581 гг.
Дионисий 1581-1586 гг.
св. Иов 1586-1589 гг. Установление Патриаршества.

Патриархи Всероссийские:
св. Иов 1589-1605 гг. низложен Лжедмитрием I.
Игнатий 1605-1606 гг.
свщмч. Гермоген 1606-1612 гг. Смутное время.

Местоблюстители.
митр. Пафнутий Крутицкий 1612-1613 гг.
митр. Ефрем Казанский 1613г.
Митр. Филарет (Романов) 1614-1619 гг. — в плену 1619-1633 гг. Патриарх и соправитель царя.
Иоасаф I 1634-1640 гг.
Иосиф 1642-1652 гг.
Никон 1632-1666 гг. Начало старообрядческого раскола.
Иоасаф II 1667-1672 гг. Большой Московский Собор.
Питирим 1672-1673 гг.
Иоаким 1674-1690 гг. Осуждение хлебопоклонной ереси.
Адриан 1690-1700 гг.
митр. Стефан (Яворский) 1701-1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола.
С 1721 г. до 1917 Русская Православная Церковь управлялась постоянным собором архиереев (Синодом).
Московская епархия управлялась с 1721 г. по 1742г. св. Синодом.

Архиепископы:
Иосиф (Волганский) 1742-1743 гг.
Платон (Малиновский) 1745-1754 гг.
Тимофей (Щербацкий) 1757-1767 гг.
Амвросий (Зертис-Каменский) 1768-1771 гг.
еп. Самуил Коломенский 1771-1776 гг.
Платон (Левшин) 1775-1812 гг. — с 1787 г. — митрополит.
Отечественная война.
Августин (Виноградский) 1818-1819 гг.

Митрополиты:
Серафим (Глаголевский) 1819-1821 гг.
св. Филарет (Дроздов) 1821-1867 гг. — русский перевод Библии.
св. Иннокентий (Вениаминов) 1868-1879 гг. — Апостол Америки.
Макарий (Булгаков) 1879-1882 гг. — Великий догматист и историк.
Иоанникий (Руднев) 1882-1891 гг.
Леонтий (Лебединский) 1891-1893 гг.
Сергий (Ляпидевский) 1893-1898 гг.
свщмч. Владимир (Богоявленский) 1898-1912 гг. Принял мучения за Христа от большевиков в Киеве.
св. Макарий (Невский) 1912-1917 гг. Апостол Алтая.
Святой Поместный Собор 1917-1918 гг. восстановил в Русской Православной Церкви Патриаршество.
св. патр. Тихон (Белавин) 21.11.1917-04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель.
митр. Агафангел 5.06.1922 — лето 1922 г. местоблюститель.
св. патр. Тихон 14.06.1923-07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал
св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925-10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925-10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины.
Вместо него церковь возглавляли заместители Патриаршего Местоблюстителя.
митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925-8.12.1926 гг.
митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926-29.12.1926 гг.
архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926-12.04.1927 гг.
митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927-27.12.1936 гг.
В это время появились Карловацкий и Катакомбный расколы.
митр. Сергий (Страгородский) 4(27). 12.1936 г. назначен Синодом Местоблюстителем.
Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом.
Патриарх Сергий (Страгородский) 30.08.1943-2(15).05.1944г.
Патриарх Алексий I (Симанский) 31.1.1945-1970 гг.
Патриарх Пимен (Извеков) 1970-1990 гг.

Патриарх Алексий II (Ридигер) 11.6.1990 г., 15-й патриарх Русской Церкви, 178-й архиерей от святых апостолов. При нем Русская Церковь, сохраняя единство со всеми другими Поместными Церквями, неповрежденно хранит апостольскую веру и готовит Своих чад к встрече со Своим Небесным Главой, Христом.

Если рассматривать православность нашей Церкви с точки зрения верности Ее Божественному Откровению, то можно засвидетельствовать, что источником нашего вероучения являются Священное Писание Ветхого и Нового Заветов (в том составе канона, как он был принят Вселенскими Соборами) и Священное Предание. Мы принимаем все постановления Семи Вселенских Соборов, каноны святых апостолов, десяти поместных Соборов и 13 святых Отцов. Также мы принимаем постановления Константинопольских Соборов 543, 843, 879-881, 1076, 1156, 1157, 1341, 1351, 1484 годов, Иерусалимского Собора 1640 года, Большого Московского Собора 1666-1667 гг. (кроме анафемы на старые обряды) и Послание Восточных Патриархов (1848 г.). В понимании Откровения мы руководствуемся учением святых Отцов в том, в чем они не противоречат тому, чему учили все, всегда и всюду. Если у раскольников есть какие-то вопросы относительно нашего вероучения, то пусть они обращаются к этим источникам чистой воды Христова учения и пытаются найти в них нечто, могущее повлечь за собой потерю нами спасительной благодати.

Если касаться вопроса об апостольском преемстве в Московской Патриархии, в котором сомневаются некоторые схизматики и еретики, то надо сказать, что большинство наших архиереев в своем рукоположении так или иначе восходят к патриарху Алексию I (Симанскому), хиротонисанному в 1913 году патриархом Антиохийским Григорием IV, и все без исключения они имеют апостольское преемство от епископов Синодального постановления.

Итак, у нас нет реальной возможности усомниться в том, что истинной Церковью Христовой является лишь Вселенская Православная Церковь, частью которой является наша Русская Православная Церковь. Все остальные церкви, не имеющие евхаристического общения со Вселенской Православной Церковью — еретические или раскольнические сообщества. О членах этих церквей можно со слезами сказать словами св. Киприана Карфагенского: «Всякий, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене прелюбодеице и делается чуждым обетования Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для Нее чужд, непотребен, враг Ее. Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет Матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находившихся вне ковчега Ноя, Господь так говорит в поучение наше: кто не со Мною, на Мя есть; иже не собирает со Мною, расточает (Мф. 12, 30). Нарушитель мира и согласия Христова действует против Христа. Собирающийся в другом месте, а не в Церкви, расточает Церковь Христову».

 

Слава Богородицы согласно Священному Писанию, хранимому Православной Церковью^

«Когда пришла полнота времен, Бог послал Сына Своего, Который родился от Жены» (Гал. 4, 4) Приснодевы Марии; Той Самой Жены, о Которой дано было Откровение скорбному Адаму: «Семя Жены сотрет главу змия» (Быт. 3, 15). И так произошло новое чудо и небывалое. «Слово стало плотью и обитало с нами, полное благодати и истины» (Ин. 1, 14). Насколько же велика слава Той, смиренное согласие Которой: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38), — открыло прежде затворенные небеса и дало возможность Всемогущему «спасти людей Своих от грехов их» (Мф. 1, 21). Ведь Всемилостивый никогда не насилует свободу сотворенных Им существ, но ждет их свободного согласия. Поэтому Мария не была слепым орудием в деснице Господней, а, в богоприличном смысле, «соработницей Божией» (1Кор. 3, 9).

Она выделена и освящена была Святым из всего рода людского. Для Праведного во всех делах Своих нужен был чистейший сосуд, способный понести «Огонь поядающий» (Евр. 12, 29) и не опалиться, а это возможно лишь тогда, когда сам сосуд предварительно стал в возможной для него мере Богоподобным. Ведь невольник — не богомольник! Образ Пречистой Девы видел Моисей в страшном Откровении на Хориве, когда «явился ему Ангел Господень (Христос) в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает… И воззвал ему Бог из среды куста» (Исх. 3; 2, 4). Так и Мария приняла в Себя Солнце Правды (Мал. 4, 2) и не погибла, тогда как Оза дотронулся не до Самого Творца, а лишь до ковчега Завета и умер, ибо был нечист для Святыни (2Цар. 6, 6-7). Очевидно, что уже ко времени Благовещения Дева была высшей из всех людей по Своим добродетелям и чистоте.

Созерцая славу Ее святости, Архангел Гавриил, пред ужасным величием которого пророк Даниил пал на лице свое (Дан. 8. 15-18), восхвалил Ее: «Радуйся, Благодатная!» (Лк. 1, 28) Как может радоваться грешница небесной радостью? Напротив, Мария радовалась Господом (Пс. 39, 17), потому что всегда искала Его. Она в священном Писании названа благодатной, ибо преисполнена была сил и святости Того, Кто есть Сущий. Мария благодатна по преимуществу. Она пронизана божественными энергиями более, чем другие твари, — ведь Она непосредственно общалась с Богом, вселившимся в Ее чрево. Свидетельствуя об этом, Архангел воскликнул: «Господь с Тобою». Он с Тобою потому, что Ты смиреннее всех разумных созданий, ибо «гордым Бог противится, смиренным же дает благодать» (Иак. 4, 6). Посему и Ты, смирившаяся более всех, единственная удостоилась наименования благодатной. Над тобою исполнились слова Писания: «Смиритесь пред Господом, и вознесет вас» (Иак. 4, 10). Этим Господь оправдал Себя и показал, что Он создал изначально человека способным принимать все глубины Жизни Своей.

«Благословенна Ты между женами» (Лк. 1, 28). Так же, как некогда Иаиль (Суд. 5, 24), погубившая хитростию лютого врага Сисару, и Мария победила древнего врага рода человеческого. Если первая убила врага молотком и колом, когда тот уснул, то Вторая сразила его своим смиренным согласием, раскрывшим небеса и низведшим к нам Сильнейшего Бога Исполина, Разрушившего державу смерти. Пречистая же Дева, «увидев ангела, смутилась от слов его, и размышляла, что бы это было за приветствие» (Лк. 1, 29). По Церковному Преданию Дева не смутилась от самого явления Гавриила, ужаснувшего некогда Даниила и Захарию, потому, что и прежде Она общалась с ним во время Ее жизни в Храме, и для Ее чистой души было привычно видеть того, кто видим лишь чистым сердцем. Но Она удивилась словам приветствия, отличавшимся от обычных ангельских. Для Смиреннейшей слышать такие похвалы было непривычно и странно.

«И сказал Ей ангел: не бойся, Мария; ибо Ты обрела благодать у Бога» (Лк. 1, 30), как и Твой предок Давид (Деян. 7, 46), о котором сказано Господом: «Нашел я человека по сердцу Моему» (Деян. 13, 22). Между тем, не может быть страха лишь у того, кто, по словам апостола, имеет совершенную любовь, изгоняющую страх (1Ин. 4, 18). Очевидно, что Дева достигла и этой добродетели любви, которая есть совокупность совершенств и исполнение закона (Рим. 13, 10).

И вот Ангел переходит к самому главному благовествованию: «И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1, 31-33). Ты дашь плоть и разумную душу Богу, воспринявшему их в Свою вечную Личность, и Сама тем самым станешь подлинной Богородицей, ибо из Тебя «Бог явился во плоти» (1Тим. 3, 16). Тот же, кто не почитает Тебя Богородицей, по ясным словам св. Григория Богослова, будет отлучен от Божества, ибо такой отвергает все домостроительство нашего спасения.

Если допустить мысль, что Приснодева Мария — не Богородица, то и Рожденный от Нее по человечеству Иисус — не Бог? Утверждающий это — антихрист, отвергающий Иисуса Христа, пришедшего во плоти (2Ин. 7), и, как таковой, он не имеет Бога и обречен, если не покается, на тьму внешнюю.

«Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1, 34) Как не знаешь Ты мужа, если есть у тебя твой законный муж — Иосиф? — спрашивают нечестивейшие протестанты, отвергающие вечное девство Богоматери. — Если Ты еще не вступила в супружескую жизнь, то что мешает Тебе сделать это, чтобы от Тебя родился Мессия? Для сектантской экзегезы это — неразрешимый вопрос. Между тем, Апостольская Церковь изначально знала, что Мария, еще находясь в Храме, дала обет вечного девства, и Иосиф был лишь хранителем Ее девства, а не обычным’ супругом. Лишь зная это, можно понять вопрос Богоматери. Но если это так, то как можно в мыслях принять, что Благодатная, Благословенная между женами, Которой сотворил величие Сильный, оказалась клятвопреступницей? Как Она, родив Бога, могла в нарушение Своего обета вступить в плотские отношения с Иосифом, видевшим страшные таинства, сопровождавшие Рождество Христово? Да и сам Иосиф, неужели он мог после всего этого относиться к Марии, как к обычной женщине, находясь при этом в крайне преклонных летах (ведь после событий, произошедших, когда Христу было 12 лет, о нем не упоминается. Очевидно, он вскоре после этого умер)? Но нечестивцы спрашивают: «Если Мария осталась Девой и по Рождении Христа, то как же в Евангелии упоминаются братья и сестры Христовы?» (Мк. 6, 3)

Однако, должно помнить, что выражение «брат и сестра» и в Библии, и обычном разговоре означает не только сыновей и дочерей одного отца и матери, но и сводных, и двоюродных, и троюродных «братьев и сестер. По древнейшему Преданию Церкви братья и сестры Господни были детьми Иосифа от первого брака. Лишь в свете этого становится понятным, почему Господь на Кресте поручил Свою Мать не им, а Иоанну. Ведь если бы они были сыновьями и дочерями Марии, то Она не нуждалась бы в попечении одного из учеников.

Но вернемся к событию, повернувшему к небесам историю нашего мира. «Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя и сила Вышнего (т. е. Христос, Который есть Божия Премудрость и Сила (1Кор. 1, 24)) осенит Тебя (т. е. сформирует в Твоей утробе Собственное Тело и Душу); посему и рождаемое Святое (т. е. соединенное ипостасно с Богом) наречется Сыном Божиим. Вот и Елисавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости, и ей уже шестой месяц. Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее ангел» (Лк. 1, 35-38). Так произошло потрясение неба и земли, и пришел Желаемый всеми народами (Агг. 2, 6-7). Все же это произошло потому, что Дева Мария «не возлюбила души Своей даже до смерти» (Апок. 12, 11), (ведь за прелюбодеяние, в котором Ее могли обвинить, по закону полагалась смертная казнь (Лев. 20, 10)), отвергла все доводы человеческого рассудка и полностью смиренно предала Себя воле Божией, явившись тем самым непорочной в пути (Пс. 118, 1). Господь же, обещавший, что «Он прославит прославляющих Его» (1Цар. 2, 30), тотчас начал прославлять Свою Рабу. Дух Святый, нашедший на Деву и сделавший совершенным ее девство, стал проявляться во вне и удостоил Свою Носительницу неземной славы. И первую подвиг Дух к прославлению Девы ее родственницу Елисавету, назвавшую Марию Матерью Господа (Лк. 1, 44-45). Это Откровение Святого Духа отвергают ныне протестанты, не признающие Марию Богородицею. Сама же Дева, подвигаемая Тем же Духом, изрекла великое пророчество о своей вечной славе: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, (Сама Дева ясно показывает здесь, что и Она нуждалась в Искупительной Жертве Христа, в противность хулениям латинян, утверждающих Ее мнимое непорочное зачатие!), что призрел Он на смирение Рабы Своей; ибо отныне будут ублажать меня все роды (эту заповедь Духа точно исполняют все православные христиане, и лишь безумные протестанты пытаются отнять у Девы Ее славу.

«Что сотворил Мне величие Сильный и свято имя Его, и милость Его в роды родов к боящимся Его» (Лк. 1, 46-47). Поэтому и Церковь Бога Живаго, столп и утверждение Истины, всегда возвещает величие и милость, излитые на Приснодеву. Сектанты же, противящиеся Сильному и не прославляющие Им прославленную, «погибнут от лица Господа и от славы могущества Его, когда Он придет прославиться во святых Своих, и явиться дивным в день оный во всех веровавших» (2Фес. 1, 9-10).

Весь дальнейший путь Приснодевы представляет собой прокладывание дороги тем девственникам, «которые следуют за Агнцем, куда бы Он не пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу. И в устах их нет лукавства» (Апок. 14, 4-5). Первая из них шла за Сыном Своим действительно везде, куда бы Он не пошел, начиная от бегства в Египет и до Голгофы. В Ее сердце было место лишь для слова Божия, и посему и в устах Ее не могло быть лукавства (ведь от избытка сердца говорят уста). Она действительно не только слышала, но и соблюдала повеления Господни и поэтому была Матерью Христу не только по плоти, но и, главное, по духу (Лк. 11, 27-28; 2, 19; 2, 51), и посему безосновательны попытки сектантов унизить Ее величие, опираясь на слова Господни (Мф. 12, 48-50)! И Сам Господь повиновался Своей Матери и чтил Ее (Лк. 2, 51 ср. Исх. 20, 12); почему и Ее молитва имеет пред Ним такую силу, ведь и первое Свое чудо Он совершил по Ее просьбе (Ин. 2, 1-11), и сейчас Он спасает по Ее молитвам, всех просящих Ее о заступлении. (Потому и принято в Церкви обращаться к Марии со словами «Пресвятая Богородица, спаси нас». Примером дозволительности такого обращения могут служить слова апостола к Тимофею: «Так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя!» (1Тим. 4, 16) Протестанты же, не желая покоряться Богоматери, желают быть христианнее Христа и в результате становятся христоборцами! И когда Бог совершил то, на что Он и пришел, тогда у Креста стояла Мария, над Которой исполнились слова пророчества Симеона, и оружие прошло Ее душу (Лк. 2. 35) В это время Христос с Креста усыновил Ей Иоанна и в лице его — все возрожденное человечество (Ин. 19, 25-27). Так Мария стала Новой Евой, Женою, семя Которой стерло главу змея (Быт. 3, 15). И мы имеем в лице Ее скорую Помощницу и Заступницу, любящую нашу Матерь, ведь Христос сделал Себя нашим Братом (Евр. 2, 11-12)).

После того, как Господь проложил Своею Смертию, Воскресением и Вознесением нам дорогу на небеса, на землю пришел Другой Утешитель, и доныне живущий в Православной Церкви. Он влил в род человеческий жизнь Иисусову и очистил всех, бывших в Сионской горнице, от всех грехов. Вместе со всеми этого великого дара удостоилась и Пречистая Дева, достигшая в День Пятидесятницы полного совершенства (Деян. 1, 14; 2, 1) во всех видах небесных и земных добродетелей. По древнейшему Церковному Преданию Она была воскрешена Христом на третий день после смерти и теперь пребывает в том состоянии, которого мы достигнем после конца мира. Это Предание основано на глубоком понимании пророчества царя Давида: «Стань, Господи, на место покоя Твоего — Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс. 131, 8). Конечно, под ковчегом могущества должно понимать не ковчег завета, спрятанный Иеремией при штурме Иерусалима Навуходоносором, а Приснодеву, в Которую вселился Бог.

Какова же слава Девы Марии по свидетельству Слова Божия?

Она — Единственная Благодатная, Она победила диавола и села на Престоле Божием (Апок. 3, 21). Она, как Вторая Ева, вкушает от древа жизни, которое посреди рая Божия (Апок. 2, 7). Она имеет власть над язычниками и пасет их жезлом железным, и как сосуды глиняные они сокрушаются (эту власть Дева явила, например, защитив Москву от Тамерлана.) Она имеет звезду утреннюю, ибо попрала дракона и родила Истинную Денницу — Христа (Апок. 2, 26-28; 22, 16). Она вкушает сокровенную манну и уже получила белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает (Апок. 2, 17). Она облечена в белые одежды (Апок. 3, 5), и имя Отца написано на челе Ее (Апок. 14, 1). Она — и столп в храме Божием (Апок. 3, 12), и Сама есть Храм и Град Божий, ибо Бог вселился в Ней и походил (2Кор. 6, 16). В Ней всехвален Господь (Пс. 47, 2), и славное возвещается о Ней (Пс. 86, 3). Она — истинная Приснодева — запертый сад, заключенный колодец, запечатанный источник (Песнь 4, 12). Об этом пророчествовал Иезекииль, говоря: «… И привел он меня ко внешним воротам на восток, и они были затворены. И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими: ибо Господь, Бог Израилев вошел ими и они будут затворены» (Иез. 44, 1-2). Марию почитают ангелы, как это предрекал Соломон: «Вот одр Его — Соломона (т. е. Миротворца-Христа ср. Пс. 71) шестьдесят сильных вокруг него, из сильных израилевых. Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного» (Песнь 3, 7-8). Если еще при ее земной жизни Марию благословлял один из высших ангелов — Гавриил, то тем более после Ее воскрешения прославляют Матерь. Господа Своего «служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение» (Евр. 1, 14), ибо чрез Нее Бог показал Себя и ангелам (1Тим. 3, 16). Мария — Царица небесная, как пророчествовал об этом Давид и свидетельствует Откровение (3, 21): «Дочери царей между почетными у Тебя», обращается Давид ко Христу (Евр. 1, 8-9). «Стала Царица одесную Тебя в Офирском золоте (так Она и изображается на православных иконостасах). Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо Твое, и забудь народ Твой и дом отца Твоего. И возжелает Царь красоты Твоей; ибо Он Господь Твой, и Ты поклонись Ему. И дочь Тира (Церковь из язычников) с дарами (поэтому и украшают иконы Богоматери приношениями), и богатейшие из народа будут умолять лице Твое (как точно и делают православные пред изображениями Ее лица). Вся слава Дщери Царя внутри (слава добродетелей); одежда Ее шита золотом (Духа). В испещренной одежде ведется Она к Царю; за Ней ведутся к Тебе девы, подруги Ее (здесь Церковь видит пророчество о чудесном Введении Марии во Храм). Приводятся с веселием и ликованием (а ведь сколько прекрасных гимнов написано в честь Богоматери), входят в чертог Царя» (Пс. 44, 10-16). Обратимся же к несчастным нечестивцам протестантам с просьбой: вступите вместе с нами в это прекрасное шествие и воспойте вместе с нами нашу Матерь и Приснодеву! Почтите Ту, Которой величие и честь дал Сам Сильный Господь, и прибегите к Ней за помощью в Церкви Ее Сына и Бога! И тогда и вы вместе с нами по молитвам Пречистой Девы вступите в чертог Царя царей и вечно будете славить милость Единосущной Троицы!

 

Вы можете отметить интересные вам фрагменты текста, которые будут доступны по уникальной ссылке в адресной строке браузера.

Рейтинг@Mail.ru