Евангельские поучения. Часть I

игумен Авраам (Рейдман)

Евангельские поучения. Часть I

СодержаниеПолный текст Пред. главаСлед. глава 

Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне

(Ин., 12 зач., IV, 5-42)

Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя. Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все. Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою. В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однако ж ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею? Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему. Между тем ученики просили Его, говоря: Раввй! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть? Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут, ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их. И многие Самаряне из города того уверова-; ли в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос.

О поклонении Богу Отцу духом и истиною и о молитве Иисусовой

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня мы вспоминаем, как Господь наш Иисус Христос беседовал с самарянкой Беседа их проходила у колодца, который существует и по сей день, место это известное. Сегодняшнее евангельское чтение не описывает какого-либо сотворенного Госпо дом чуда, однако и оно доказывает Божественность Иисуса Христа: во-первых, тем что Он рассказал прошлое этой женщины, во-вторых, и самое главное, необыкновенным откровением Его о том, как нужно поклоняться Богу.
Это евангельское зачало очень пространно, и для полного изъяснения его потребовалось бы много времени. Поэтому я вынужден обратить внимание лишь на самое главное или, вернее, на то, что мне кажется самым главным, ибо только Бог знает, ком> какое евангельское слово нужно в данный момент. Что одному человеку представляется второстепенным, то для другого является словом, пробуждающим в нем веру, покаяние и ревность.
Спаситель, беседуя с самарянкой и рассказав ей о ее прошлой жизни и грехах, сначала возбудил в ней веру в Себя как в пророка и тем самым заставил задать самый существенный вопрос — о богопочитании: «Как правильно почитать Бога?» Мы видим, что самарянка, хотя и была грешница, но, несмотря на свою греховную, нерадивую жизнь, имела в себе самое главное — любовь к Истине. Любовь же к Истине, живущая даже в грешном человеке, приводит его в конечном счете к покаянию и спасению. А те люди, которые живут как будто бы добродетельно, внешне следуют заповедям, являются праведниками, но не имеют в себе любви к Истине, в конце концов отпадают от добра и становятся даже откровенными врагами Христовыми. В Евангелии прежде всего мы видим это на примере фарисеев: все почитали их за праведников, а они оказались врагами Божиими. И наоборот, те, кто в глазах людей были грешниками: эта самарянка, мытари, блудница, помазавшая Господа миром, разбойник, приговоренный к казни и в муках умирающий на кресте, — все они оказались друзьями Божиими, потому что сохранили в своей душе важнейшую черту — любовь к Истине.
Итак, эта любовь и побудила самарянку задать самый главный для нее, а вместе с ней и всех нас вопрос. «Женщина говорит Ему: Господи! вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (ст. 19-20). Самаряне — это потомки иудеев, смешавшихся с язычниками, и халдеев, переселенных ассирийскими царями. Религия самарян была не истинная, а смешанная: что-то в ней было истинно, а что-то — от язычества. Когда иудеи после вавилонского пленения строили в Иерусалиме на месте разрушенного Соломонова храма новый храм, самаряне также построили себе храм и в нем совершали богослужения. После того как он был уничтожен, они продолжали приносить жертвы на той горе, где он стоял. Вот почему самарянка и спрашивает: «Где нужно поклоняться: на горе или в Иерусалиме?» Этот вопрос нам сейчас кажется наивным, поскольку мы знаем, что Бог находится везде и, следовательно, поклоняться Ему нужно на всяком месте. Но в то время многие этого не понимали. Во-первых, потому, что верили во множество ложных богов, поклонялись им в разных местах и считалось, что у каждой местности есть свое божество. Во-вторых, потому, что те, кто имел истинную веру, поклонялись Богу в одном месте ради того, чтобы множеством храмов и святых мест не дать повода к тому же многобожию, ибо люди тогда были еще очень немощны. Иерусалимский Храм был символом единобожия и единственно правильного поклонения Богу.
Господь Иисус Христос, отвечая на наивный вопрос самарянки, говорит о том, каково должно быть истинное богопоклонение. «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев» (ст. 21-22). С одной стороны, Он свидетельствует, что приближается время, когда поклоняться Богу можно будет на любом месте, а с другой — делает оговорку: «Не потому Я это говорю, что и мы, и вы не правы. Нет, иудеи правы, но наступает время, когда истина откроется в большей полноте».
«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (ст. 23-24). Иные толкователи Евангелия подчеркивают догматическую сторону слов Спасителя о поклонении Богу «в духе и истине». Они говорят, что Богу Отцу нужно поклоняться «в духе», то есть вместе с поклонением Духу Святому, и «в истине», то есть с поклонением Истине — Сыну Божию. Но есть и другое понимание, не противоречащее первому, а дополняющее его, ибо слова Священного Писания имеют смысл и буквальный, и таинственный, и догматический, и нравственный. И мне хочется, обратив ваше внимание именно на нравственную сторону толкования, поговорить о молитве.
«Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». Не нужно думать, что Бог находится только в одном месте, как считали иудеи. И не нужно думать, что Бог находится только в православном храме, как полагают некоторые христиане и потому, выйдя из церкви, оставляют молитву. Иные даже считают, что есть такие места, в которых вообще нельзя молиться. Но Спаситель говорит иначе: «Богу нужно поклоняться на всяком месте в духе и истине». Не только голову и колени преклонять, но поклоняться Ему духом и истиной, преклонять перед Господом свой дух. Как же дух может преклониться, ведь он не тело и своего положения в пространстве не меняет? Дух преклоняется пред Богом, когда человек осознает свое ничтожество и смиряется, когда признает над собой господство всемогущего Бога и то, что все совершается по Божественной воле, которую он обязан исполнять. Вот что значит поклоняться духом. Но этого мало. Нужно поклоняться и духом, и истиной. Потому что человек, как будто бы смиряющийся перед Богом, осознающий свою полную зависимость от Его воли и покоряющийся ей добровольно, если не будет поклоняться при этом еще и истиной (то есть правильно исповедовать Бога) — не сделается тем Его поклонником, который Ему угоден.
«Что же есть истина?» Этот вопрос задал Понтий Пилат, но не захотел выслушать ответа, хотя перед ним стояла живая Истина — Тот, Кто о Себе сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Истина заключается в том, чтобы исповедовать Иисуса Господом, Христом и Сыном Божиим: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…». А поклонение состоит в словах «помилуй мя грешнаго», выражающих наше смирение, покаяние, преклонение перед Богом. Итак, мы кланяемся Богу в своем духе — духовно, а не телесно, — исповедуя Истину: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».
Вот что значит поклоняться Богу духом и истиной. И таким образом поклоняться Ему мы должны не только в православном храме, когда стоим и слушаем богослужение, но и во время совершения своих обычных дневных трудов, в дороге и во время еды, даже когда мы находимся в тех местах, которые кажутся неприличными для молитвы, то есть когда исполняем обычную человеческую нужду. Нужно молиться всегда и везде, как учат святые отцы. Везде и всюду нужно поклоняться Богу духом и истиной, ибо Бог — везде. Нет такого места, где мы имели бы право забыть о Нем, где мы не должны были бы исполнять Его волю и смиряться перед Ним. Нет такого места, где можно было бы отказаться от обычного рассуждения о том, что есть добро и что есть зло. А там, где человек может делать и добро и зло, должно присутствовать покаяние. Поэтому «на всяком месте владычества Его», как сказано, «благослови, душе моя, Господа» (см. Пс.102:22).
«Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе». Недостаточно поклоняться Богу только телом, недостаточно молиться лишь устами, не внимая сердцем той истине, которая содержится во всех православных молитвах, а не только в молитве Иисусовой. В молитве именем Иисуса заключена как бы квинтэссенция истины, в ней наиболее кратко, откровенно и полно выражена истина, но это не означает, что ее нет в других молитвословиях. Если мы низко кланяемся, вычитываем все молитвы, простаиваем все службы, но при этом не имеем внимания, то есть поклоняемся Богу не духом, а только внешне, то Он наше поклонение не принимает. Ибо «Бог есть дух». Ему важно отнюдь не то, что мы наклонили голову или опустились на колени, но Он воспринимает такое поклонение, когда пред Ним преклоняется человеческий дух. Это не значит, будто я, подобно сектантам, отрицаю преклонение колен перед Богом или преклонение перед иконами. Нет, я лишь хочу сказать, что внешнее должно быть наполнено внутренним содержанием. Преклонение головы, колен должно воздействовать на наш дух, так как положение тела часто влияет на внутреннее состояние и настроение человека. Церковь, святые отцы потому именно и рекомендуют те или иные положения тела во время молитвы, чтобы настроить дух на правильное отношение к Богу, чтобы и дух преклонить. Однако и у нас, как у древних иудеев, есть наклонность к фарисейству, и часто мы, соблюдая внешнее, опускаем внутреннее. Приходим в храм, а умом находимся вне храма; преклоняем колени, а в душе у нас беспечность, безразличие, нет ни покаяния, ни сокрушения.
Я рассуждаю об этом так смело потому, что и сам страдаю такой болезнью. Я не упрекаю и не обличаю, а говорю с вами подобно тому, как больные говорят друг с другом о том, что у них болит и какие лекарства им помогают. Нужно понуждать себя к тому, чтобы поклоняться Богу не только внешне, но и духом, то есть заботиться о своем внутреннем состоянии, о сердечном сокрушении, о покаянии, помнить о Боге всегда и всюду. И если мы именно так будем Ему поклоняться, то уже не сможем поклониться одновременно и диаволу; поклонение Богу вытеснит поклонение диаволу, которое состоит в подчинении тому или иному греху. Нам гораздо проще будет исполнять волю Божию: мы получим орудие, средство для того, чтобы понудить себя к этому.
Один подвижник сказал: «Бог внимает уму». Если мы читаем многие молитвы без внимания, то мы лишь колеблем воздух и Бог нас не слышит. Не потому, что Он перестал быть всеведущим, но потому, что эти молитвы, не наполненные нашим вниманием и настроением, нашими чувствами, остаются пустыми словами. Хотя Богу хорошо известно, что мы говорим и делаем, Он знает наши мысли, наше будущее, но Он не слышит нашу невнимательную молитву именно как молитву, потому что наши слова не являются ею. У буддистов есть такой обычай: они на барабанчике пишут огромное количество разных молитв и заклинаний и очень быстро этот барабанчик прокручивают (иногда он движется от действия ветра, наподобие небольшой ветряной мельницы), считая, что они тем более будут угодны тому, кому таким образом молятся, чем больше в одну минуту прокрутится этих заклинаний-молитв. Нечто подобное получается и у нас. Прочитав огромное количество молитв: три канона, два акафиста, несколько кафизм, — человек хвалится перед своими знакомыми, как он сегодня хорошо помолился. А если у него хватает мудрости скрывать свои молитвенные «подвиги», то он хвалится в душе сам перед собой: «Сегодня-то я ведь хорошо помолился». Но стоит этому человеку попытаться понудить себя именно к молитве Иисусовой, как он замечает, что после пяти минут Иисусовой молитвы ему становится необыкновенно скучно. Голова его полна самых разнообразных помыслов, пустых, а порой и явно греховных. О чем это говорит? От молитвы ли Иисусовой пришли эти помыслы? Нет. Но во время ее он увидел то, что с ним происходит всегда. Читая каноны, акафисты и развлекаясь многообразием словесных выражений, он не замечал, что его мысли совершенно не вникают в читаемое. Первые два слова канона он понял, потом отвлекся, «улетел» умом, а вернулся уже на следующем тропаре; потом опять его что-то впечатлило, например стих псалма, и вновь мысль его отлетела, чтобы вернуться по прочтении половины или даже целого псалма. И на основании ничтожных душевных переживаний и впечатлений, производимых теми или иными стихами канонов или псалмов, человек воображает, что он умиленно помолился. Но он просто не имеет понятия о том, что есть истинная молитва. Занимаясь же именно молитвой Иисусовой, человек познает свою несостоятельность, видит, что на самом деле он совершенно не умеет молиться. Многие люди бросают Иисусову молитву, говоря: она вредная, от нее много помыслов, которых у меня не было, когда я читал каноны. Утверждающему это можно ответить: тогда ты их не видел, ты не знал своего состояния, а сейчас просто малодушествуешь и ищешь легкого пути. Это не значит, что чтение канонов, псалмов и других церковных молитвословий бесполезно, но важнейшим занятием всякого христианина, не только монаха, но и мирянина, должна быть Иисусова молитва. Церковные молитвословия только настраивают человека на тот или иной лад, возбуждают в нем молитвенное настроение, допустим, заставляют его размышлять о страданиях Христовых, если он читает канон Страстям Христовым, или о тех благодеяниях, какие Господь излил через Божию Матерь, если читает канон или акафист Божией Матери. Но подобного настроения мало, должны быть собственно внимание, собственно молитва, должно быть поклонение духом и истиной, а не одними устами, потому что уста — это также часть тела. Произнося молитву устами без внимания, мы, таким образом, тоже кланяемся Богу одним лишь телом.
Иисусову молитву обязательно должен читать всякий христианин, ибо это есть, по выражению святителя Игнатия (Брянчанинова), школа молитвы. Святитель даже говорит, что монахи, читающие только каноны и псалмы и отрицающие необходимость Иисусовой молитвы, находятся в прелести. Конечно, полезно, в особенности новоначальным христианам, живущим в миру, читать и какие-нибудь настраивающие на молитвенный лад молитвословия, но мы должны уделять время и молитве Иисусовой, стараться творить ее всегда и всюду, на всяком месте, непрестанно. Так мы постепенно приобретаем внимание и потом, когда возьмемся за обычное свое молитвенное правило, когда будем стоять в храме и внимать богослужению, когда станем читать Священное Писание, увидим, какой плод мы приобрели от Иисусовой молитвы. Мы увидим, что приобрели то внимание, которое делает нашу молитву истинной молитвой. «Бог есть дух», и Ему нужно поклоняться духом и истиной, а это состояние приобретается только вниманием, потому что дух не способен совершать поклонение, если он не собран сам в себе. Собраться же сам в себе он может, только исповедуя Истину, то есть произнося выраженное в той или иной форме учение об истинном богопочитании. Наиболее же полно дух человеческий собирается в себе при помощи молитвы Иисусовой, а потому она — самый легкий и эффективный путь к достижению того состояния, о котором говорит Спаситель: поклонения Богу духом и истиной. Аминь.

12 мая 1996 года

Слово после литургии о поклонении Богу Отцу духом и истиною

Сегодняшнее евангельское чтение передает нам слова Спасителя о том, что Богу нужно поклоняться духом и истиною. Они имеют многообразный смысл. Во-первых, догматический: нужно поклоняться Богу в Троице — Богу Отцу Духом, то есть Духом Святым, и Истиною, то есть Господом Иисусом Христом. Во-вторых, аскетический: надлежит непрестанно молиться Богу, на всяком месте духовно поклоняться Ему непрестанной покаянной молитвой. И в-третьих, смысл нравоучительный. Остановим наше внимание именно на нем.
Одни рассуждают так: «Будем молиться в храме или дома, сколько у нас есть сил, и этого достаточно». Другие уповают на милость Божию из-за того, что понуждают себя к непрестанной молитве. Однако и те, и другие забывают именно о второй части изречения Спасителя — «и истиною». Нужно не только духом поклоняться Богу, но и содержать правильное учение Православной Церкви — правильные догматы. Если человек пытается искренне, от всей души молиться, жить духовной жизнью, этого еще не вполне достаточно, ибо нужно поклоняться не только духом, но и истиною.
Если бы в Евангелии не было этих слов о поклонении Богу духом и истиною, могли бы оправдаться люди, утверждающие возможность духовной жизни вне Православной Церкви, то есть вне истины: у каких-либо иноверцев, инославных или людей, вовсе не признающих Христа, иначе мыслящих о Боге и вообще о всем духовном. Главное, дескать, чтобы человек жил духовной жизнью, есть, мол, и у католиков святые, и у индусов, и у буддистов, есть и пророки у магометан и так далее. Однако если слова Спасителя применять к нашей духовной жизни строго, как их и должно применять, то Богу нужно поклоняться и духом, и истиною. Ибо Бог есть дух, ищущий последователей, которые именно так и поклоняются, потому что истина — вещь строгая. Она не может существовать, так сказать, по частям — наполовину или на три четверти. Поэтому люди, которые утверждают, что духовная жизнь существует вне Православной Церкви, явно противоречат Господу Иисусу Христу, явно противоречат Самой Истине. Ибо святые отцы совершенно справедливо называют Спасителя Самоистиной. Сам Он про Себя сказал: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6). Если возможно поклоняться Богу духом, то есть жить духовно, предположим, в католической церкви, значит, это невозможно у нас — в Церкви Православной. Если истина у буддистов или у баптистов, следовательно, ее нет у православных христиан и у людей других вероисповеданий, потому что истина или полностью содержится в Церкви, или отсутствует совсем.
Поэтому люди, проявляющие якобы любовь к ближним, терпимость и прочее и утверждающие, что можно жить духовной жизнью вне Православия, вне правильного исповедования догматов, на самом деле хулят Церковь, а Церковь есть тело Христово. Страшно об этом даже говорить. Православные догматы — не есть нечто отвлеченное. Это не какие-то философские умозаключения, а опытно познанная святыми отцами, и прежде них — апостолами и пророками, истина. И если человек неправильно говорит о Боге, значит, он не знает Бога. Рассуждающий неверно о будущей жизни не понимает, что она собой представляет, и в вечности не сподобится прощения грехов, потому что стремится не к тому, к чему нужно. Кто неправильно учит о человеческой душе, тот не спасет свою душу, ибо не знает, как с ней обращаться.
Православную Церковь еще называют Соборной Церковью. Православные догматы — это и есть соборный опыт Церкви, иначе говоря, опыт всех апостолов, пророков и святых отцов. Дерзающие этим опытом пренебрегать как чем-то маловажным не исполняют заповедь Спасителя о том, что нужно поклоняться Богу духом и истиною. Те, которые считают, что и вне Православной Церкви есть святые, то есть люди, живущие духовно и правильно поклоняющиеся Богу, тем самым утверждают, что истины в Православной Церкви нет и что истина не имеет никакого значения. Таким образом, они вновь противоречат Спасителю и проявляют неверие. Поэтому будем себя понуждать и к духовной жизни, и к тому, чтобы жить умом своим внутри Церкви. Иначе говоря, нужно исповедовать учение православное, церковное, а не собственное мнение, тем более мнение чуждое, высказываемое людьми, находящимися вне Церкви. Неважно кем — так называемыми учеными, философами или какими-нибудь ересиархами. Пусть весь мир трепещет и благоговеет перед мнением этих людей, для нас оно не имеет никакого значения. Нельзя предпочитать мнение, которое родилось вне Церкви, мнению, которое преподал Дух Святой апостолам, пророкам и святым отцам. Будем тщательно стараться жить духовной жизнью — это одна сторона спасения — и одновременно право исповедовать все догматы Православной Церкви — это другая сторона. Если мы уклоняемся от этого, значит, ставим под сомнение свое спасение, пусть даже мы поступаем так нечаянно, по простоте, по невежеству, с которым, тем не менее, нужно бороться. Итак, будем поклоняться Богу духом и истиною. Будем жить не только нравственно, то есть не совершать тяжких, смертных грехов, но и духовно. И не только вести духовную жизнь, но и правильно исповедовать догматы, являющиеся ориентирами в духовной жизни. Догматы нам кажутся отвлеченными и ничего не значащими только потому, что у нас очень мало духовного опыта. Однако для людей высокодуховных, достигших состояния созерцания, они были живыми. Догматы, собственно, и были созерцаниями этих подвижников, предметом их стремлений. Поэтому не будем пренебрегать этими ориентирами в духовной жизни, ибо без них, как сказал Спаситель, невозможно правильно поклоняться Богу. Аминь.

12 мая 1996 года

Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
В сегодняшнем Евангельском чтении мы слышали такие слова: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. Женщина (самарянка. — Игум. А.) говорит Ему (Господу. — Игум. А.): знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все» (ст. 24-25). «Мессия» и «Христос» — оба эти слова имеют одно и то же значение: «Помазанник». «Мессия» — слово еврейское, «Христос» — греческое.
«Иисус говорит ей: это Я, Который говорю с тобою» (ст. 26). Увидев, что женщина со вниманием выслушала преподанное ей, хотя и краткое, но необыкновенно значительное поучение о том, Кто есть Бог и как нужно Ему поклоняться, Господь уже более откровенно говорит ей, что Христос — это Он Сам. Не нужно удивляться, что такие краткие слова Спасителя произвели столь великое действие на душу самарян-ки. Ведь и в обыденной жизни мы замечаем, как слова человека, касающиеся даже вещей ничтожных и малозначащих, если они произнесены им с внутренней убежденностью, сильно воздействуют на нашу душу. Можно себе представить, какая могущественная Божественная сила действовала в речах Спасителя (а впоследствии — Его апостолов), так что немногие Его слова часто производили в душах искренних людей целый переворот.
«В это время пришли ученики Его, и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однакож ни один не сказал: чего Ты требуешь? или: о чем говоришь с нею?» (ст. 27). Смущение учеников было сугубым по той причине, что, во-первых, Господь беседовал с самарянкой — а иудеи, как я уже говорил в других проповедях, не сообщались с сама-рянами, почитая их еретиками, — и, во-вторых, потому, что Христос говорил с женщиной в уединении, без свидетелей. Все это учеников смутило, но они не посмели ничего сказать, так как благоговели перед своим Учителем.
«Тогда женщина оставила водонос свой и пошла в город, и говорит людям: пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос?» (ст. 28-29). Она оставила водонос, то есть забыла уже о воде и о своей просьбе указать ей источник «воды живой», иначе — воды текущей, свежей (см. ст. 10-15). Теперь ум ее переполняли мысли, действительно ли Тот, Кто с ней беседовал, — Христос? И она поспешила поделиться этими мыслями и чувствами со своими соплеменниками.
«Они вышли из города и пошли к Нему» (ст. 30). В отличие от иудеев, считавшихся правоверными, но, тем не менее, относившихся к Господу безразлично, самаряне всем городом вышли Ему навстречу. Потому Господь и стал беседовать с самарянкой, что предвидел искренность ее сограждан.
«Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь. Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете» (ст. 31-32). Ученики, хотя и были людьми ревностными, любили Господа и желали Ему послужить, однако же еще не были просвещены Духом и часто все воспринимали поверхностно, внешне. «Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?» (ст. 33). Они подумали, что кто-то, может быть и эта самарянка, опередив их, дала Ему пищу.
«Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (ст. 34). Остановимся несколько на этих словах и поразмыслим над ними, ибо они свидетельствуют о великом и нужном для всех нас: исполнение воли Божией насыщает душу человека. Если мы, творя волю Божию, то есть исполняя ту или иную заповедь, не чувствуем духовного насыщения, значит, либо мы делаем что-то неправильно, и нам лишь кажется, будто мы исполняем волю Божию, либо нам совершенно безразлично, угождаем мы Богу или нет, что еще страшнее. А вот Господь Иисус Христос как человек — не как Сын Божий, всегда имеющий с Отцом одну и ту же волю, но именно как человек — желал насытиться волей Божией. Вот пример для всех нас: Спаситель был идеальным, совершенным человеком, и когда мы видим в Его поступках нечто человеческое, то подражать этому не только достойно, но и необходимо для нашего спасения. Если бы мы имели такое же чувство насыщения от исполнения воли Божией, какое было у Спасителя, тогда, конечно же, с радостью исполняли бы всякую заповедь и даже всякую скорбь терпели бы с удовольствием ради того, что и в ней также выражена воля Божия.
Спаситель сказал в Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6). И все прочие заповеди блаженства Господь не только преподал нам, но и Сам в первую очередь их исполнил. Сегодняшним евангельским чтением Церковь как раз и являет пример того, как Спаситель исполнил заповедь об алкании и жаждании правды. Господь не пил, потому что самарянка в течение этого разговора переменилась настолько, что оставила водонос и ушла, так и не успев зачерпнуть Ему воды. Он и не ел, так как отказался от пищи, принесенной учениками. И этим Спаситель показал, что Он действительно «алчущий и жаждущий правды», то есть праведности, состоящей в исполнении воли Божией, которое воистину насыщает. Мы знаем, как необыкновенно строго подвизались некоторые угодники Божий: пребывали в строжайшем посте, добровольно принимали на себя всевозможные лишения и скорби, а иногда терпели эти скорби и невольно, подвергаясь гонениям, унижениям, голоду. Однако же они не роптали, но словно насыщались и упивались страданиями, видя во всем волю Божию. Есть свидетельства о том, что некоторые епископы-исповедники, в сталинские времена находившиеся в лагерях, когда их наконец-то выпускали из заключения, уходили с печалью по той причине, что среди лагерных скорбей, среди кощунств, матерщины, безбожия, не имея возможности совершать богослужение и причащаться, они, тем не менее, испытывали столь великую благодать, что уже не хотели оставлять эти места. Когда такие исповедники уединялись где-нибудь в лесу и молились, то лес начинал стонать, как бы соучаствуя им в их молитве. Вот пример того, как в близкое нам время люди, исполнявшие волю Божию, насыщались тем, от чего все отвращаются, — насыщались скорбя-ми. Вот чего должны мы искать и чему подражать. Я не призываю вас искать скорбей, ибо всякий разумный человек их боится, а ищущий искушений показывает тем самым свою самонадеянность. Мы должны искать воли Божией, насыщаться не земными благами, а духовными, благодатью Божией.

Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека

«Не говорите ли вы, — продолжал Спаситель, — что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут» (ст. 35-36). Под «сеющим» святые отцы подразумевают Бога, а под «жнущим» — апостолов, потому что Слово Божие, проповедуемое людьми, на самом деле не ими насаждается в сердца уверовавших, но Бог делает так, чтобы сердце человека принимало Его Слово. Иному много, красиво и убедительно говорят — а он остается безразличным, его с детства воспитывают в вере — а он пребывает теплохладным или вовсе оставляет веру. На другого же, напротив, несколько услышанных им слов действуют живительно.
Во времена моей молодости, когда духовных книг почти не было, верующие и вообще интересующиеся религией люди вынуждены были читать даже атеистические книги, лишь бы найти в них цитаты из Священного Писания. Эти немногие цитаты, окруженные всевозможной хулой, действовали на них подобно огню и обращали в христианство. Таким людям ничто не могло помешать, они отбрасывали хулу атеизма, словно шелуху.
Можно привести и противоположный пример. Вспомним дореволюционных крестьян. Почти все они были воспитаны в христианстве, однако из их среды вышли и революционеры, и красноармейцы, и сельские активисты, раскулачивавшие своих односельчан. И все эти «выходцы» были людьми, воспитанными в вере, но отпавшими от нее.
Итак, «жнущий» — это человек (апостол, проповедник, священник), а «сеющий» — это, конечно же, Бог. «Ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет. Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их. И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала. И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них; и Он пробыл там два дня. И еще большее число уверовали по Его слову. А женщине той говорили: уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос» (ст. 37-42). Я часто повторяю в своих проповедях, что в Евангелии описана лишь малая часть совершенного Спасителем. И здесь — еще один тому пример. Сказано очень кратко: «Уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос». А что именно Он им говорил, какие чудеса Он сотворил в Самарии — об этом ради краткости не упоминается.
Мы не случайно (ибо Устав Православной Церкви не случаен) вспоминаем сегодня беседу Господа с самарянкой, но для того, чтобы по примеру этой женщины также возжелать духовной воды, также земному предпочесть небесное и затем воистину убедиться всею душою, всем сердцем, что Иисус есть Христос, Воскресший из мертвых. Аминь.

17 мая 1998 года

О воде, утоляющей духовную жажду

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Ныне мы вспоминаем событие, произошедшее задолго до страданий и Воскресения из мертвых Господа нашего Иисуса Христа, — беседу Спасителя с самарянкой.
Церковь придает этому событию большое значение, считая уместным напомнить нам о нем в преддверии дня Пятидесятницы, когда мы будем вспоминать сошествие на апостолов Духа Святого в виде огненных языков, и призывает нас к размышлению над смыслом слов Господа.
Спаситель проходил через Самарию и пришел «в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу. Там был колодезь Иаковлев» (ст. 5-6). Этот колодец существует и по сей день. Некогда над ним была возведена небольшая церковь, а сейчас строится большой храм. Колодец был выкопан святым патриархом Иаковом, поэтому его почитают как иудеи, так и христиане. Последние в особенности еще и потому, что Спаситель беседовал здесь с самарянкой.
«Было около шестого часа» (ст. 6). По нашему времяисчислению — полдень. В южных странах в это время стоит такая жара, что люди стараются даже не выходить на улицу. На несколько часов в середине дня всякая работа обычно прекращается, потому что заниматься каким-либо трудом практически невозможно.
«Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи» (ст. 7-8). Видимо, ученики считали, что Спасителю не совсем уместно заходить в город. Они оставили Его отдыхать возле колодца, где было прохладно, и пошли купить пищи, чтобы подкрепить себя в дороге.
«Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются» (ст. 9). Во-первых, иудеи считали самарян еретиками, искажавшими истинное учение о богопочитании. Во-вторых, с точки зрения иудеев, самаряне имели нечистое происхождение: они произошли от халдеев, переселенных в Самарию еще ассирийскими царями и смешавшихся с иудеями. Поэтому иудеи презирали самарян как еретиков и язычников по происхождению.
Далее в Евангелии описывается обыкновенный на первый взгляд разговор. Конечно, самарянка еще ничего не слышала о Спасителе, поскольку самаряне, жившие изолированно, могли совершенно не знать того, что происходило в среде израильтян и что волновало людей там. И потому она обращалась с Господом как с самым обыкновенным человеком. Когда Он сказал ей: «Дай Мне пить», для нее, знавшей иудейские обычаи, это показалось столь странным, что она с изумлением спросила Его, как Он не боится оскверниться? Ведь иудеи считали, что, вступая в общение с самарянами, они оскверняются. Спаситель ответил ей словами, которые она тогда совершенно не поняла. Нам это может показаться странным: зачем Спаситель говорил ей то, чего она не понимала? Но Он предвидел, что благодать Божия просветит эту женщину и она на собственном опыте проверит Его слова. Мы не знаем, произошло ли это спустя несколько дней, после того как Господь говорил с ней и с жителями Сихаря, или же Его пророчество, преподанное ей в приточной форме, исполнилось уже после дня Пятидесятницы, когда апостолы крестили, помазывали миром и возлагали руки на своих учеников. Обращаясь к вере, ученики исполнялись неизъяснимой благодати Святого Духа и испытывали чувства, которые помогали им понять, что означают пророческие слова Спасителя о живой воде. Господь часто объяснял неизъяснимое, неземное, сверхъестественное Божественное действие благодати при помощи образа воды. В день Пятидесятницы читается евангельское зачало, в котором приводятся слова Спасителя: «У всякого верующего в Меня из чрева истекут реки воды живой» (см. Ин.7:38). Господь призывает людей прийти к Нему и пить: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин.7:37). Видимо, этот образ наиболее точно подходит для описания действия благодати в человеке. А описать это неизъяснимое, неземное, сверхъестественное Божественное действие было необходимо, чтобы люди, не испытавшие его, получили возможность отождествить действие благодати с чем-то знакомым.
«Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую» (ст. 10). Слова «если бы ты знала дар Божий» означают следующее: «Если бы ты понимала, какая милость Божия по отношению к тебе проявилась в том, что ты как будто бы случайно со Мной встретилась, если бы ты знала, Кто Я, сказавший тебе: «Дай Мне пить», то ты, вместо того чтобы задавать вопросы и колебаться, давать пить этому незнакомому иудею или нет, сама просила бы Его, и Он дал бы тебе воду живую».
Что такое «вода живая»? Буквально — это вода текущая. Не стоячая, которая от нечистой почвы или плохого воздуха может испортиться и приобрести неприятные свойства, — но вода «живая», которая постоянно обновляется, течет. Спаситель говорит, конечно же, не о воде как таковой, а о действии благодати, которое здесь так точно описано. Нам, людям с непросвещенным разумом, не имеющим духовного опыта, понять это трудно, а вот святые отцы, читая Евангелие, находили в нем подтверждение своим внутренним ощущениям. Все испытываемое ими в их внутренней жизни они проверяли прежде всего по Священному Писанию. Образ текущей воды чрезвычайно точно описывает то, что ощущает христианин в своей душе при обильном действии благодати. Но самарянка не понимает слов Спасителя и видит в них только обыкновенное возражение себе. Ей кажется странным, что этот человек может превозносить себя настолько, что обещает дать ей не просто воду из колодца, а воду живую, текущую, когда у него даже и почерпнуть нечем, а колодец глубок. И действительно, колодец Иакова очень глубокий.
И тогда «женщина говорит Ему: господин! тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая?» (ст. 11). Даже ученики Спасителя, будучи людьми простыми, обычными рыбаками, часто не понимали Его слов. И эта женщина, имевшая, несомненно, простое происхождение, привыкшая все понимать буквально и пользоваться естественным здравым смыслом, недоумевает: «Как этот незнакомый человек может дать ей воду живую? Может быть, он думает выкопать новый колодец, в котором бы открылся источник текущей воды? Но в этих пустынных местах найти воду чрезвычайно трудно». Открытие здесь колодца древним патриархом Иаковом было чудом. Поэтому она спрашивает: «Неужели ты больше отца нашего Иакова?» (ст. 12), ибо самаряне приписывали себе происхождение от Иакова или, может быть, считали его своим духовным родоначальником. Самарянка этим говорила: «Неужели ты больше его и можешь найти другой источник в этом пустынном месте, тогда как с древнейших времен существует только этот и ничего лучшего за столько времени никто найти и выкопать не смог?»
«Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять» (ст. 13). Слова эти можно понять в широком смысле: всякий, пытающийся насладиться, насытиться земными удовольствиями, будет испытывать все большую жажду, все большее алкание этих земных наслаждений и никогда ими не насытится, никогда не найдет в них удовлетворения. Удовлетворив ту или иную страсть, человек на какое-то мгновение успокаивается, но потом страсти снова восстают в нем и требуют еще большей пищи, оттого что привыкли постоянно ее получать. И так они пожирают человека, который никогда не может найти покоя.
«А кто будет пить воду, которую Я дам ему (ибо только один Господь может преподать нам эту воду. — Игум. А.), тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (ст. 14). Когда Спаситель говорит, что пьющий данную Им воду, то есть благодать, «не будет жаждать вовек», Он не имеет в виду, что человек, один раз насытившись благодатью, больше ее не захочет и удовлетворится полученным. Нет, такой человек не захочет никакого разнообразия, никаких развлечений и вообще ничего другого, кроме одной этой «воды», то есть общения с Богом, упоения славой Божией, бесконечно изливающейся от любвеобильного, человеколюбивого Господа. Эта простая «вода» — действие благодати — услаждает человека настолько, что он находит в ней неповторимое многообразие, отчего порой собственный вчерашний духовный опыт не может отождествить с сегодняшним, а на следующий день опять испытывает что-то новое. И это происходит уже сейчас, на земле, а в будущей жизни действие благодати будет неизмеримо превосходнее. Ибо сейчас, по словам апостола Павла, мы, подобно невесте, имеем только «обручение Духа», а в будущей жизни вступим уже в духовный брак с Господом Иисусом Христом (см. 2 Кор.1:22; 5,5).
Посмотрите, как точно и ясно евангелист Иоанн описывает действие благодати. Если мы с рассуждением будем вникать в евангельские слова, то увидим в них описание высших духовных состояний подвижников благочестия.
«Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды…» Это значит, что сначала человек получает воду извне и удовлетворяет жажду, а затем с ним происходит преображение: вода в нем сама превращается в источник. Из сердца человека начинает источаться благодать, прохлаждая духовную жажду, орошая изнутри сначала сердце, а потом и душу. Она может излиться и на все тело, омывая его изнутри и делая бесстрастным и чистым. При обильном действии благодать изливается и на других людей, что мы и видим на примере некоторых подвижников благочестия, таких как праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Серафим Саровский или другие чудотворцы и подвижники, обладавшие самыми разными духовными дарованиями. Этот «источник воды» появится в нас тогда, когда мы придем к Спасителю и упросим Его напоить нас живой водой. Когда мы сможем удержать эту небесную, сверхъестественную живую воду внутри себя, тогда в нас произойдет необыкновенное изменение: мы вдруг увидим, как в нас самих открылся источник воды, текущей в жизнь вечную. Этот источник как бы неким стремительным потоком увлекает послушного ему ревностного подвижника в вечную жизнь, заставляя его думать о небесном, отрешая от всего преходящего. Как водный поток хотя и течет по земле, но не смешивается с ней, а стремится все дальше и дальше, так и человек, увлекаемый потоком благодати, стремительно проносится через все суетное, временное и земное, все более и более приближаясь к Богу.
В то время самарянка не поняла слов Господа. Апостол Иоанн Богослов приводит эти слова прежде всего для нас, потому что мы их уже понимаем. Мы рассматриваем евангельские события в свете учения Православной Церкви, видя в них истинный смысл и разбираясь, что они значат, хотя в самом Евангелии многие поучения Спасителя никак не объясняются и не комментируются. Я думаю, что лишь спустя некоторое время, испытав на опыте то, что говорил ей Спаситель, самарянка уразумела глубину значения Его слов и, конечно, всю жизнь вспоминала эту знаменательную беседу.
И я думаю, что это событие, интересное и поучительное для нас, было описано именно Иоанном Богословом не только благодаря сверхъестественному действию Святого Духа на него, когда он составлял свое Евангелие. Иоанн Богослов, как говорит нам Священное Предание, долгое время пребывал в Иерусалиме вместе с Матерью Божией и не выходил из-за этого на проповедь. Он общался со многими христианами, приходившими в Иерусалим, который в то время был центром духовной жизни, и, вероятно, желавшими поговорить с Божией Матерью. Может быть, он видел и эту самарянку. Как апостол Лука говорит, что он исследовал все с испытанием, так можно сказать и об апостоле Иоанне — он также тщательно выслушивал и запоминал все эти рассказы, потому что в его Евангелии есть такие эпизоды, описанные подробнейшим образом, которых нет у других евангелистов. Я думаю, что именно это его общение со многими христианами, в подробностях рассказавшими о тех событиях, свидетелями которых сами апостолы не были, дало ему возможность описать эти события и для нас.
Мы, читая Священное Писание, часто не понимаем его духовного значения, подобно этой самарянке. Только по прошествии некоторого времени мы — если, конечно, проявляем ревность — начинаем испытывать действие благодати, видим на себе исполняющимися слова Евангелия. Тогда, мысленно оборачиваясь назад, мы вспоминаем то, что говорит Священное Писание или святые отцы, изъяснявшие его и своими словами также проповедовавшие евангельскую истину, и видим справедливость этих слов. «Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать» (ст. 15). Эти ее слова подтверждают то, что она не поняла сказанного ей Господом. Она решила, наверное, что, судя по убежденному тону слов этого человека, Он все-таки способен сделать почти невозможное — открыть источник живой воды. И поэтому она просит Его дать ей этой воды. Может быть, ей представлялось, что тому, кто получит необыкновенное дарование, о котором говорил Спаситель, уже не будет необходимо удовлетворять свои телесные потребности обычным способом.
Мы тоже часто хотим получить от Господа такую помощь, которая избавила бы нас от земных забот. Мы думаем не о том, что единственно важно для нашего спасения, а о том, что позволило бы нам жить беспечально. Но не нужно в этом уподобляться самарянке. Будем с верой читать Священное Писание и творения святых отцов, которые многие подвижники благочестия также называли (и справедливо!) священными писаниями. Будем вникать в них, будем следовать им, потому что слова их истинны, слова их от Бога, слова их от опыта. И если мы окажемся послушны учению Евангелия и святых отцов, что по сути одно и то же, то, несомненно, испытаем исполнение евангельских слов и на самих себе. Аминь.

28 мая 2000 года

Пред. страница К оглавлениюСлед. страница

Другие проповеди

Комментировать

Пожертвовать