- Подвижный годовой праздничный круг
- Светлое Христово Воскресение. Пасха
- О пасхальной радости
- Истина Воскресения
- Неделя 2-я по Пасхе, апостола Фомы
- Блаженны невидевшие и уверовавшие
- О том, что необходимо жить в имени Спасителя
- Уверение в Воскресении
- Неделя 3-я по Пасхе, святых Жен-мироносиц
- О подлинном мужестве
- О страхе человеческом и страхе Божием
- О пасхальном приветствии
- Неделя 4-я по Пасхе, о расслабленном
- О самопонуждении и смирении
- О ревности и ложном смирении
- О нашем душевном расслаблении
- Преполовение Пятидесятницы
- О правильном изучении Священного Писания
- Неделя 5-я по Пасхе, о самаряныне
- О поклонении Богу Отцу духом и истиною и о молитве Иисусовой
- Слово после литургии о поклонении Богу Отцу духом и истиною
- Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека
- Исполнение воли Божией — пища, насыщающая человека
- О воде, утоляющей духовную жажду
- Неделя 6-я по Пасхе, о слепом
- О благодатном прозрении
- «Да явятся дела Божии...»
- О необходимости духовного прозрения
- Отдание праздника Пасхи
- О том, как сохранить пасхальную радость
- О Воскресении Христовом как основании христианской веры
- Вознесение Господне
- Правильное понимание Евангелия — дар Божий
- О причинах неверия
- О стяжании Господа Иисуса Христа в своем сердце
- Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов 1 Вселенского собора
- О важности знания догматического учения Церкви
- О пастырстве истинном и ложном
- О том, что Православие должно исповедовать своей жизнью
- День Святой Троицы. Пятидесятница
- Об источнике воды живой в каждом из нас
- О благодати как главном признаке истинного христианина
- О действии благодати Святого Духа
- День Святого Духа
- О евангельском отношении к ближним
- О необходимости искреннего исповедания Господа нашего Иисуса Христа
- Недели по Пятидесятнице
- Неделя 1-я по Пятидесятнице, всех святых
- О любви и отречении
- Об исповедании Христа словом и делом
- Что значит быть христианином?
- Неделя 2-я по Пятидесятнице, всех святых, в земле Российской просиявших
- Сонм Русских святых
- В чем состоит истинное блаженство?
- Неделя 3-я по Пятидесятнице
- О поиске правды Божией
- О простоте душевного ока
- О том, как самонадеянность погружает нас во тьму неведения
- Неделя 4-я по Пятидесятнице
- Возможно ли для нас исполнить Евангелие?
- О том, что никакое занятие не может помешать быть истинно верующим
- «Как ты веровал, да будет тебе...»
- Неделя 5-я по Пятидесятнице
- О необходимости смирения
- О действии в нас страстей
- О том, что страстность подобна беснованию
- Неделя 6-я по Пятидесятнице
- Прощение грехов важнее телесного исцеления
- О том, что нужно просить отпущения грехов
- О правильном понимании духовной жизни
- Неделя 7-я по Пятидесятнице
- Отчего Бог не избавляет людей от страданий?
- Подвиг веры
- О непрестанной молитве
- Неделя 8-я по Пятидесятнице
- Что такое истинное богословие?
- О том, как правильно заботиться о земных нуждах
- Неделя 9-я по Пятидесятнице
- О необходимости сопротивления греховным помыслам
- Как приобрести апостольскую веру?
- Неделя 10-я по Пятидесятнице
- О молитве, сдвигающей гору греха
- О неверии и борьбе с ним
- Горчичное зерно веры
- Неделя 11-я по Пятидесятнице
- О необходимости от сердца прощать ближних
- О снисходительном отношении к ближним
- О неоплатном долге пред Богом
- Неделя 12-я по Пятидесятнице
- О спасении и христианском совершенстве
- «Что сделать доброго, чтобы иметь жизнь вечную?»
- Быть совершенным — значит сделать все для своего спасения
- Неделя 13-я по Пятидесятнице
- О понуждении себя к христианской жизни
- О том, что у нас есть все для спасения
- О теплохладности и эгоизме
- Неделя 14-я по Пятидесятнице
- Облечемся в ризу покаяния
- О необходимости постоянного духовного труда
- Неделя 15-я по Пятидесятнице
- Без правой веры нельзя любить Бога и ближнего правильно
- О том, как возлюбить Бога и ближнего
- Неделя 16-я по Пятидесятнице
- О приумножении Божественной благодати
- О том, что такое истинная духовная жизнь
- Неделя 17-я по Пятидесятнице
- Смирение привлекает к нам милость Божию
- Неделя 18-я по Пятидесятнице
- Евангельские сети
- Ради чего Господом совершаются чудеса?
- О необходимости добровольного покорения Евангелию
- Неделя 19-я по Пятидесятнице
- Любовь к ближнему как путь в Царство Небесное
- Что такое истинная любовь к ближнему
- О добродетели, которая уподобляет нас Богу
- Неделя 20-я по Пятидесятнице
- Не будем бояться быть христианами!
- О живом восприятии Евангелия
- О евангельских чудесах как основании нашей веры
- Неделя 21-я по Пятидесятнице
- Об очищении сердца
- Молитва Иисусова — семя Божие в нашем сердце
- Почему слово Божие не доходит до нашего сердца
- О причинах отвержения истинной веры
- Неделя 22-я по Пятидесятнице
- О вечной жизни
- О памяти смертной
- О стяжании духовной нищеты
- Неделя 23-я по Пятидесятнице
- Легион страстей
- Кто может проповедовать Евангелие?
- О том, что наши страсти подобны легиону демонов
- Неделя 24-я по Пятидесятнице
- Есть ли у нас вера?
- О вере в помощь Божию
- Неделя 25-я по Пятидесятнице
- Ближний — это тот, кто нуждается в помощи
- О том, что необходимо творить милостыню всякому нуждающемуся
- Неделя 26-я по Пятидесятнице
- О признаках духовного богатства
- О духовном корыстолюбии
- Что значит «богатеть в Боге»?
- Неделя 27-я по Пятидесятнице
- О том, как правильно читать Священное Писание
- Неделя 28-я по Пятидесятнице
- О правилах духовной брани
- О правильном понимании церковных обычаев
- О сочувствии людям
- О нашем каменносердечии
- Неделя 29-я по Пятидесятнице
- О благодарности Богу и человеку
- О спасительной вере
- О молитве как благодарении Бога
- Неделя 30-я по Пятидесятнице
- О ненадеянии на себя и уповании на Бога
- О том, что во всем необходимо надеяться только на Бога
- Как исполнить заповедь о любви к Богу
- Неделя 31-я по Пятидесятнице
- Об исцелении от душевной слепоты
- О нашей душе, которая подобна иерихонскому слепцу
- Неделя 32-я по Пятидесятнице
- О том, что Господь взирает на сердце человека
- Об осуждении
- О подражании Закхею
- О необходимости возвыситься над собой через смирение
- О том, как изменить себя
- О приготовлении к Великому посту
День Святой Троицы. Пятидесятница
(Ин., 27 зач., VII, 37-52; VIII, 12)
В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак произошла о Нем распря в народе. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он. Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк. Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни.
Об источнике воды живой в каждом из нас
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня православные христиане празднуют день Святой Троицы. Мы вспоминаем, как в пятидесятый день по Воскресении из мертвых Господа нашего Иисуса Христа, в десятый по Его Вознесении на небеса, Дух Святой сошел на апостолов и просветил их обилием благодати. Прежде всего необходимо объяснить, как сошел Дух Святой. Если Сын Божий, по воплощении получивший имя Иисус, явился в мир Своей Ипостасью и принял естество человеческое, то Дух Святой сошел не Своим существом, но Своей силой, Своими энергиями, или, иначе говоря, действиями. Нужно это понимать и различать исхождение Духа Святого от Бога Отца и схождение Его на апостолов, которым Он принес благодать, сойдя Своей силой. В этом — отличие пришествия Сына Божия от явления в мире Утешителя Духа Святого. А как именно явился Дух Святой, описывает дееписатель, апостол и евангелист Лука.
«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них» (Деян.2:1-3). Святые отцы говорят, что если на Господа Иисуса Христа в то время, когда Он принял крещение от Иоанна Крестителя на Иордане, Дух Святой сошел в виде голубя, знаменуя желание Бога примириться с людьми (голубь — птица мирная и кроткая), то на апостолах Дух Святой явился в виде огненных языков, показывая, что ученики Спасителя отныне преисполнятся огненной ревности, пламенной любви к Богу и ближнему. На самом же деле Дух Святой как Бог — безобразный, невидимый, непостижимый не только для человеческих чувств, но и для человеческого разума, Он превосходит всякое представление о чем-либо и не имеет никакого вида. Образ голубя или огненных языков Он принимает на Себя только для нашего назидания, в действительности не являясь ни тем, ни другим.
«И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян.2:4). Действием Святого Духа ученики Спасителя получили дар языков для того, чтобы они могли проповедовать по всему миру. Апостолы, по крайней мере двенадцать ближайших учеников Господа Иисуса Христа, были в основном самыми простыми людьми, которые не то что языков, но и грамоты не знали, не умели читать и на своем родном языке (за исключением, может быть, апостола Матфея, который, по преданию, происходил из левитского сословия, а левиты были людьми образованными, книжными). Апостолы получили дар языков и обрели возможность беспрепятственно проповедовать истину Слова Божия самым разным народам, что они впоследствии и делали.
Надо сказать, что уже с окончанием апостольского века этот дар в верующих иссяк, и в позднее время нехристианским народам проповедовали с помощью средств, так сказать, научных, то есть переводов Священного Писания и богослужебных книг. Занимались этим люди образованные, такие как равноапостольный Кирилл. Но и тут действовала благодать. Из предания известно, что азбука, которую изобрел равноапостольный Кирилл для того, чтобы перевести Священное Писание на славянский язык, — так называемая кириллица — была дарована ему через откровение: она вдруг пред ставилась ему в уме, он записал ее и после этого стал переводить священные книги. Еще один случай: преподобный Ефрем Сирин путешествовал по Египту и захотел побеседовать с одним знаменитым старцем, который не знал ни греческого, ни сирийского языка, так же и Ефрем Сирин не знал языка коптского, а переводчика у них не было. Они помолились, и этот старец по вдохновению свыше стал говорить на сирийском, родном языке Ефрема Сирина. Они несколько часов беседовали о духовных предметах, а после того как попрощались, старец потерял знание сирийского языка. Это значит, что оно было даровано ему по нужде, как и апостолы по нужде получили дар языков.
И если сейчас какие-нибудь совершенно невежественные люди (невежественные не в смысле необразованные, ибо образование ничего не значит для христианина, а невежественные духовно, не имеющие истинного духовного опыта) начинают мудрствовать, что ныне таким же образом может сходить Дух Святой и первое, необходимейшее Его дарование заключается в способности, не учась, говорить на иностранных языках, то это свидетельствует о том, что они находятся в прелести. Так мнят прежде всего члены секты пятидесятников. Надо сказать, что, к сожалению, это ложное учение в XX столетии стало распространяться среди различных христианских конфессий, и даже среди православных находятся люди, которые думают, что обладают даром языков. Мистический опыт этих «православных», якобы по действию благодати говорящих на других языках, ничем не отличается от опыта пятидесятников. Всевозможными средствами, порой самыми нелепыми, они приводят себя в экстатическое состояние и начинают произносить на иностранных языках иногда, попросту говоря, тарабарщину, а иногда — вещи гораздо более страшные. Один человек рассказывал мне такую историю. Некий пресвитер-баптист, придя со своими друзьями на собрание пятидесятников, увидел, как на членов этой секты, по их выражению, «сошел Дух Святой» и они стали говорить на различных языках. Пресвитер тот знал немецкий язык. И вдруг он слышит, как один человек по-немецки хулит Бога, сам того не понимая и не зная, что он говорит. Вот к чему может привести прелесть — слепое, неразумное, горделивое желание подражать святым апостолам. По своему невежеству эти прельщенные люди думают, что самым главным, основным и начальным признаком действия благодати в человеке является дар языков, но это не так.
«В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян.2:5-11). Обратите внимание, что люди, слышавшие, как апостолы говорят на разных языках, понимали, что они произносят: все апостолы прославляли великие дела Божий. Я же вам привел случай, как пятидесятник, сам того не зная, на немецком языке хулил Бога. Так нечистый дух издевается и смеется над прельщенными. Но самое главное различие между истинными и ложными духовными явлениями раскрывается как раз в сегодняшнем евангельском чтении, повествующем о том, как Господь Иисус Христос еще до Своих страданий, Своего Воскресения и Вознесения на небеса предсказывал Своим ученикам о той великой благодати, которая им будет дарована.
«В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (ст. 37-39). В этом евангельском чтении описано как будто бы нечто совершенно отличное от того, что произошло с апостолами в день Пятидесятницы. На них сошел Дух Святой в виде огненных языков, здесь же говорится о реках воды живой, которые истекут из чрева. Под чревом нужно понимать не собственно чрево — живот, а духовную внутренность человека, каковой является душа. Тело — это внешняя сторона человеческого существа, душа — внутренняя. Когда из души человека начинают истекать реки воды живой, это и есть признак действия в нем благодати. Благодать может являться в виде огненных языков, как было с апостолами, каким-либо иным образом, а может быть совсем невидимой, но внутренний ее признак несомненно такой — она истекает из сердца человека, из его души.
По описаниям внутреннего опыта подвижников мы знаем, что действие в сердце молитвы Иисусовой выражается в том, что она течет в нем, как ручеек или река. Когда у одного старца спросили, есть ли у него непрестанная Иисусова молитва, он сказал: «Течет», указав жестом направление этого течения от головы к сердцу. Выражение Спасителя: «Реки исходят из чрева воды живой» необыкновенно точное. Ручеек молитвы есть только начальное действие благодати. Когда же благодать переполняет сердце, она, как из до краев наполненной чаши, начинает изливаться и заполняет сначала всю душу, а потом и тело, словно некий сосуд. Так учит святитель Игнатий (Брянчанинов), который проповедовал истины, пережитые им самим. Поэтому и свои труды он назвал «Аскетическими опытами», этим названием подчеркнув, что все, о чем он учит, есть именно опытное знание, а не какие-нибудь отвлеченные мысли.
Итак, благодать, истекая из сердца человека, наполняет душу, а потом освящает и самое тело, о чем и говорит святитель Игнатий, толкуя слова пророка Давида: «Вся кости моя рекут: Господи, Господи, кто подобен Тебе?» (Пс.34:10), то есть вся плоть человека проповедует об этом действии благодати. Некоторые подвижники, жившие уже в послеапостольские времена, в IV столетии, которое называют «золотым веком» монашества, были преисполнены великой благодати. К одному старцу пришел монах и спросил: «Как нужно молиться?» Тот ответил: «Если хочешь, молись так…» — и, когда он поднял к небу руки, они засветились и стали как огненные. Вот человек, на котором исполнились слова Спасителя, что «из чрева его истекут реки воды живой». Некий монах нечаянно стал свидетелем того, как молился Арсений Великий: он стоял весь огненный. Благодать столь обильно действовала в этом подвижнике, что просветилось и его тело.
Бывает и иное действие благодати. Проповедь святителя Иоанна Златоуста была настолько прекрасной, возвышенной, мудрой, действенной, что люди из других стран приходили послушать его в Антиохию, а затем в Константинополь, где он проповедовал. Они оставляли все свои дела и шли слушать проповедь, а по ее окончании вновь уходили, так что святитель Иоанн был вынужден их увещевать, чтобы они остались на богослужение. Недаром женщина воскликнула из толпы: «У тебя — золотые уста», и таким образом возникло прозвище «Златоуст». Вот еще одно проявление Божественной благодати, ибо дарование Святого Духа часто дается человеку не только ради его собственного спасения, но и для пользы других.
Вспомним и мучеников, тела которых терзали самым жестоким образом, но которые не отрекались от своей веры. Человек собственными силами не может выдержать то, что испытывали они. Каким невероятным мучениям подвергали христиан первых трех столетий! В уме не укладываются ни их терпение, ни изобретательность и жестокость их мучителей. Например, одному мученику вложили в уши раскаленные железные пруты, так что истекли его глаза, но он, тем не менее, остался верен Христу. Всех истязаний не перечислить. Каким образом мученики терпели? Просто ли это были мужественные люди? Ведь среди них были и женщины. Одна мученица оказалась в заточении, будучи беременной, — римляне никого не жалели. В темнице она разрешилась от бремени, роды были тяжелые, и стражники ей говорили: «Вот видишь, ты и этого не можешь терпеть, как же ты вынесешь, когда тебя будут терзать?» А она ответила: «Сейчас страдаю я, а когда меня будут мучить ради Христа, страдать за меня будет Христос». И действительно, она мужественно вытерпела все муки. Почему так происходило, объясняет преподобный старец Силуан Афонский, наш русский подвижник. Он говорит, что, когда благодать действует в человеке, она освящает и самое тело его. Если бы обильная благодать не содействовала мученикам, не пребывала не только в их сердце, душе, но и теле, то они не могли бы выдержать этих страшных истязаний. Благодать Божия облегчает страдания, а иногда делает так, что человек их совсем не чувствует. Мученику Иакову Персянину отсекали по одному члены тела: сначала пальцы на руках, на ногах, потом — руки. На каждое из этих истязаний он отвечал подходящим стихом из Священного Писания. Когда же отсекли ему ногу, он вскрикнул, и его мучители, обрадовавшись, сказали: «Вот видишь, мы же говорили, что ты будешь жестоко страдать». А он ответил на это: «Безумные, до сего момента я вообще ничего не чувствовал, а эту боль дал мне ощутить Спаситель, чтобы я понял, что терплю не своею силою, но благодатию Божиею». Вот проявление действия благодати в подвижниках — истинное, а не мнимое. Оно не сопоставимо с тем, что бывает у прельщенных пятидесятников, или харизматиков, как еще иначе их называют.
Итак, из сердца человека исходит река воды живой. Вначале это тоненький ручеек. Но давайте рассудим: как может распознать прежде всего сам человек, что в сердце его действует благодать, начинает течь вода живая? Что считать первым признаком, зарей явления благодати? Мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы прославляли Бога за Его дивные дела, то есть молились Ему. Если при обильном действии благодати люди прославляют Бога и обращаются к Нему, то при первоначальном ее явлении человек также, безусловно, должен обращаться к Богу, но при этом, скорее, просить о помиловании. Таким образом, первым признаком того, что в твоей душе открылся источник воды живой и началось твое духовное обновление, является непрестанная молитва.
«Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (ст. 40-42). Никто даже и не пытался исследовать, откуда же был Иисус Христос (ведь Он действительно родился в Вифлееме), поскольку относились к Нему весьма предвзято.
«Итак произошла о Нем распря в народе. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились? Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (ст. 43-49). Но тут же один из этих самых начальников иудейского народа, из числа которых якобы никто не уверовал, возражает фарисеям, «Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? На это сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» (ст. 50-52). Иными словами, фарисеи отвечали Никодиму так: «Видимо, и ты тоже невежественный, тоже из Галилеи, поэтому ты ничего не понимаешь и не имеешь права ничего говорить».
«Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (ст. 12). Действительно, тот, кто следует за Господом, имеет «свет жизни». Как мы убедились, сравнение благодати с потоком воды живой (то есть текущей, проточной) вполне справедливо, ощущения подвижников, испытавших действие благодати, в точности соответствуют этому выражению Спасителя. Слова Его: «Кто последует за Мною будет иметь свет жизни» также очень точны, потому что благодать Божия ощущается в душе человека и как Божественный свет. Она одновременно и поток, и свет.
Апостолы Христовы прославляли Бога, получив благодать во время сошествия Святого Духа в виде огненных языков. Но и мы имеем ту же самую благодать, что и апостолы, — хотя это может показаться странным — и обязаны так же прославлять Бога, быть такими же, как они. Благодать, даруемая в таинстве миропомазания, не меньше, чем та, действие которой испытали ученики Христовы в день Пятидесятницы. Люди, гораздо более нас преуспевшие в духовной жизни, те, кого мы называем святыми, — например, Серафим Саровский, Сергий Радонежский, святитель Игнатий (Брянчанинов), многие другие и древние, и близкие к нам по времени святые — ощущали именно ту благодать, которая изначально была им дарована в таинствах крещения и миропомазания. Никакой иной, большей этой, быть не может. И если мы не чувствуем действия благодати, то в этом наша вина. Понуждая себя прославлять Бога, каяться пред Ним, как бы углубляясь в свою душу, мы находим источник воды живой, который есть в каждом из нас и даруется нам через Церковные Таинства. Если мы откроем его, то и в нас потекут реки воды живой. А понуждать себя к этому нужно непрестанной покаянной молитвой. Наиболее удобны слова молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» (или «грешную»). Бог сошел на землю и искупил нас Своими страданиями, очистил Своим Воскресением и послал нам Святого Духа. Какое еще большее благодеяние мог оказать людям Бог? Поминая имя Господа Иисуса Христа, Сына Божия, мы в краткой форме прославляем Бога. В этих словах: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» — суть нашего прославления. По учению святителя Игнатия (Брянчанинова), на человека, непрестанно призывающего Господа Иисуса Христа, нисходит Дух Святой. Это происходит совсем не так, как мнят пятидесятники, которые считают признаком благодати то, что человек начинает произносить какие-то слова, сам не зная, что говорит, иногда даже хулит Бога. Действием Святого Духа христианин немногие слова Иисусовой молитвы повторяет со столь напряженным вниманием, столь искренним сердечным чувством, что подчас в своем сердце, в своей душе видит Господа Иисуса Христа, Сына Божия — не в переносном смысле, а в буквальном. Он созерцает Его Божество, приходит в трепет, ужас, умиление, испытывает Божественную любовь, смирение, осознает свое ничтожество, склоняется пред всяким человеком и от любви Божественной и любви к ближнему готов каждого обнять и приветить. От действия молитвы Иисусовой в душу человека сходит такая благодать, что ему хотелось бы в этот момент умереть, лишь бы не прекратилась эта сладость. Вот каковы признаки истинного действия благодати!
Когда в Деяниях апостолов о сошествии Святого Духа читают люди малодуховные, они обращают внимание больше всего на те слова, где говорится собственно об огненных языках, о даре языков, но не на суть этого повествования. Дело не в том, что апостолы говорили на разных языках, а в том, о чем они говорили — о великих делах Божиих. Великие же дела Божий, самые важные из которых совершились благодаря воплощению Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, постигаются не чтением книг (хотя и оно также необходимо), а духом, просвещенным благодатью. Поэтому кто понуждает себя к Иисусовой молитве, тот по-настоящему и подражает апостолам, прославлявшим великие дела Божий. Хотя мы произносим слова молитвы с покаянием, но первая ее часть представляет собой именно прославление Бога. Каемся же мы при этом, чтобы оградить себя от прелести, от гордости.
Нет большего прославления Бога, чем призывание имени Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Нет большей тайны Божией, более великого дела Божия, чем воплощение Спасителя. И потому, понуждая себя к Иисусовой молитве, мы в большей или меньшей степени сподобляемся той благодати, о которой сказал Господь: «Из чрева (то есть из внутренности, из сердца нашего, а не откуда-то извне. — Игум. А.) истекут реки воды живой. Аминь.
2 июня 1996 года
О благодати как главном признаке истинного христианина
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня мы празднуем великое событие: на пятидесятый день после Воскресения Спасителя на Его учеников сошел в виде огненных языков Дух Святой и исполнил их великой духовной силы, так что они даже обрели способность говорить на всех языках тех народов, среди которых должны были проповедовать.
Апостолы, ближайшие ученики Спасителя, были людьми в основном или неграмотными, или малограмотными, лишь немногие из них имели образование. Благодать же Святого Духа даровала им возможность проповедовать на иностранных языках всем народам земли. Но это было, конечно, не единственное дарование, которое апостолы получили от Господа в день Пятидесятницы. Они также получили дары чудотворения, изгнания бесов, пророчества, распознавания духов и того, от Бога ли они, — все Божественные дарования сошли на них во всей полноте. Когда мы читаем или слышим Деяния апостольские, повествующие об этой великой благодати, то удивляемся, ужасаемся и думаем, что сейчас такое уже невозможно. Поскольку такой благодати сейчас нет, то даже возникает сомнение, возможна ли она была и в то время. Действительно, подобные внешние признаки присутствия в человеке благодати, внешние ее проявления не всегда имеют место. Но в каждом из нас должно быть нечто, показывающее, что человек является христианином не только по имени, но и по жизни. Об этом главном признаке истинного христианина говорит Божественное Евангелие. Господь наш Иисус Христос еще до Своих Страданий предсказал пришествие великой благодати. Он произнес такие слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (ст. 38-39). Вот признак действия благодати, указанный в Священном Писании, и он должен присутствовать в каждом человеке: «Реки из чрева его потекут воды живой». Это, конечно, образное выражение, ясно, что речь идет не о воде и, собственно, не о чреве, а о «внутреннейшем» человека, то есть о сердце, притом не о телесном органе, а о духовном сердце. Духовное сердце находится там же, где и сердце как телесный орган, но оно не есть сердце в собственном смысле слова, это — духовная внутренность, духовное чрево человека. Место, где оно расположено, в Священном Писании часто называется сердцем, иногда же — чревом, но на самом деле имеется в виду одно и то же. Если человек не только на словах верит в Спасителя, но и показывает свою веру самой жизнью, то у него в этом духовном чреве, сердце, начинает струиться Божественная благодать. Простые слова Спасителя о реках живой воды, кажущиеся, как и многие другие слова Священного Писания, какой-то притчей, аллегорией, в действительности очень точны. В самом деле, человек, испытывающий в душе, в сердце, в этом духовном чреве, действие благодати Святого Духа, ощущает его как некоторое струение, как некий источник, бьющий в его сердце. И в зависимости от обилия благодати это бывает или просто своего рода духовной влагой, или ручейком, или рекой, а иногда целым морем, наполняющим человека, переполняющим его и изливающимся на ближних. Действительно, выражение Спасителя очень точное.
Мы из-за своей неопытности, притом еще соединенной с самоуверенностью, часто выражения Священного Писания воспринимаем в переносном смысле. Мы не можем, например, понять слов: «Я с Отцом приду и вселюсь в них» (см. Ин.14:23), которые говорят о том, что Бог Господь Иисус Христос с Богом Отцом будут жить внутри человека. Нам кажется, что это сказано в переносном смысле. Но тут никакой метафоры нет, слова эти следует понимать в самом буквальном смысле. Действительно, люди, исполняющие заповеди, сподобляются того, что в них вселяется Бог, и они ясно это ощущают. В кратких словах из сегодняшнего евангельского чтения также дано точное описание ощущения благодати истинным христианином. Он чувствует в сердце своем как бы реку. Когда у одного подвижника спросили, есть ли у него непрестанная Иисусова молитва, он, показывая в направлении от головы к сердцу, сказал: «Течет…» Более всего это ощущение благодати проявляется тогда, когда человек молится Иисусовой молитвой. В самом деле, когда благодать действует в полной мере, молитва течет в сердце человека.
Я думаю, что истинные проповедники слова Божия, не такие как мы, обыкновенные священники, а как богоносные отцы, например как Иоанн Златоуст, Максим Исповедник и сами апостолы, ощущали, что слово, выходящее из их уст, истекает из их сердца действием Божественной благодати. Существует такое повествование о Спиридоне Тримифунтском, который был великим чудотворцем. Он участвовал в I Вселенском соборе. Один философ препирался с православными на стороне ариан, и в какой-то момент святые отцы не могли найти, что ему сказать, тогда Спиридон Тримифунтский стал просить слова, хотя он был человеком очень простым и даже неграмотным. Он имел необыкновенную веру, дававшую ему власть творить чудеса, но никакого богословского образования у него не было. Отцы долго его отговаривали, просили не вступать в спор, боясь, как бы он не опозорился и как бы из-за его простоты истина не подверглась поруганию. Но все-таки святитель Спиридон настоял, и ему дали слово. Он встал и в очень простых словах рассказал о воплощении Спасителя, о Его жизни на земле, Страданиях, Воскресении и Вознесении — как будто бы пересказал Евангелие. Потом святитель спросил у философа: «Веришь ли ты,этому?» И вдруг тот против всякого ожидания сказал: «Да, верю». Так Спиридон Тримифунтский своей простой речью обратил его в Православие. У философа стали спрашивать: «Почему ты, когда мы представляли тебе столь убедительные доводы, не внимал им, а к простым словам святителя Спиридона прислушался и поверил?» Он отвечал: «Когда говорил святитель Спиридон, то я чувствовал, что из уст его исходит некая сила, действующая на мое сердце и заставляющая меня принять его слова». Благодать, заключавшаяся в простых словах святителя, вошла в душу этого философа и обратила его к истинной вере. Ведь та вера, которая была в святителе Спиридоне и которая давала ему власть творить чудеса, действует не только в молитве, когда человек о чем-то просит Бога и Господь по вере его исполняет его желания, но и тогда, когда он говорит о Спасителе, о Евангелии — о всем том, во что мы верим. В простых словах может заключаться великая, непобедимая сила. И мы убеждаемся в этом, конечно же, прежде всего на примере Священного Писания. Евангельское повествование чрезвычайно просто, и по сложности изложения, безусловно, Евангелие нельзя сравнить с писаниями святых отцов, которые логически очень выдержанны, заключают в себе множество доказательств и необыкновенно витиеваты: нужда заставляла отцов философствовать, чтобы защищать истину. Однако простота Евангелия, подобная простоте Божества, намного превосходит сложность святоотеческих трудов. Это простота по превосхождению, а не по недостатку, и в ней заключено гораздо больше веры, чем в человеческих рассуждениях.
Итак, благодать, переполняя души людей, истекает и облекается либо в словесную проповедь, либо в писания (подобно тому, как это было с Евангельскими Писаниями), либо в дела, а иногда и в чудеса. Но во всяком случае эта благодать в какой-то степени, пусть даже в малой и без таких внешних проявлений, которые говорили бы о необыкновенном ее изобилии, обязательно должна быть в каждом христианине.
Если мы, допустим, кого-то осудим или сильно прогневаемся, а в особенности если злопамятствуем или долго не исповедуемся и не причащаемся, то чувствуем, что в душе нашей как будто наступает пустота, как-то скверно на душе. Есть даже такое выражение, относящееся к молитве: сухая молитва, или, как еще говорят, сухость в молитве, душевная сухость. Смотрите, какое точное выражение! Хотя оно не святоотеческое, а, скорее, народное, но очень часто употребляется в монашеской среде. Значит, некая влага в душе христианина, некоторая Божественная роса — это состояние, противоположное духовной или молитвенной сухости. И с умножением благодати эта роса превращается, как я говорил, в ручей или реку, а у великих угодников Божи-их и в бурный поток, бурное море, которое выплескивается из человека и освящает тех, кто его окружает. Когда христианин во время Иисусовой молитвы испытывает действие Божественной благодати, то в его сердце происходит нечто подобное тому, что бывает в кипящем котле, когда вода начинает закипать и переливается через край, заливая все помещение. Благодать Иисусовой молитвы орошает молящегося, и согревает сердце, и начинает переполнять его, и, наконец, истекает из него, как бы переливаясь через край, и наполняет тело и душу, и освящает всего человека. И весь он становится преисполненным благодати, как некоторое помещение, заполненное огнем, или светом, или водой. Это ощущение, совершенно точно описанное разными святыми отцами, также совпадает с тем кратким выражением Спасителя: «Реки из чрева его истекут воды живой». Реки, освящающие прежде всего самого человека, а потом уже, при необыкновенном обилии благодати, переливающиеся через край, выходящие за пределы человеческой души и могущие освящать и ближних. Поэтому не торопитесь, братья и сестры, проповедовать, не спешите молиться за других людей: мы не имеем еще той благодати. Она в нашей душе пока едва-едва только проявляется, подобно некой малой росе, а отнюдь не рекам, как сказал Спаситель, истекающим из духовного чрева. Мы должны знать свою меру. Если люди обращаются к нам с вопросом и мы чувствуем, что они вопрошают искренне, а не искушая, тогда мы можем «дать ответ о своем уповании», как сказал апостол Петр (см. 1 Пет.3:15). Но браться за вещи, превосходящие нашу духовную меру, опасно. Однако надо обязательно заботиться о своем внутреннем состоянии, чтобы в нас этот ручеек благодати не иссякал и не иссыхал. Вот о чем нужно думать, вот о чем нужно всегда беспокоиться. А не пенять на то, что вот, мол, мы ведь не апостолы, не святые отцы и живем мы не в то время. Все зависит только от человека. Заповеди можно исполнять везде и всегда, и ничем они не ограничены. Благодать Божия не ограничивается никаким местом, и Дух Святой «дышит, где хочет», как сказано в Евангелии (Ин.3:8). Ничто не может Ему помешать. Все зависит от нашего внутреннего состояния. Ни суета, ни житейские заботы, ни недостаток, казалось бы, времени для молитвы или уединения, ни искушения, окружающие нас и, как нам представляется, превосходящие наши силы, — ничто не может помешать Духу Святому действовать в нашем сердце. Единственное, что на самом деле мешает — это наши грехи. Не будем оправдывать себя, а будем каяться и за это покаяние вернем благодать, а если еще и исправляться начнем, то она станет умножаться. Будем помнить о том внутреннем признаке благодати, который очень точно назван в Писании: некоторая духовная влага, истекающая из духовного чрева, из сердца человека. Аминь.
15 июня 1997 года
О действии благодати Святого Духа
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!
Сегодня мы вспоминаем сошествие Духа Святого на апостолов, или, правильнее сказать, Его воздействие на них. В этот праздничный день мы читаем зачало из Деяний апостольских, где повествуется об этом событии, а из Евангелия — зачало, в котором Сам Господь Иисус Христос предсказывает, что оно должно произойти. Конечно, об этом явлении можно рассуждать очень много, но мы коснемся только одной его стороны: скажем о признаках действия Святого Духа, о том, как узнать их, основываясь на Священном Писании, и увидим, что они не изменились с самых первых времен христианства и до наших дней. «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?» (Деян.2:2-11). Все это великое множество людей, привлеченных шумом, сбежалось к дому, где произошло великое событие — сошествие Святого Духа. Словно буря почила на этом доме. Все они «изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?» Они даже не говорили: «Не все ли они евреи?», но: «Не все ли Галилеяне?», то есть люди очень простые, необразованные. Невежественные рыбаки и крестьяне вдруг заговорили на разных языках, и не просто заговорили, а прославили Бога. Как сказано в Писании, «слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих». Тем не менее говорение на разных языках не является главным признаком действия Духа Святого в человеке. Дар этот был дан апостолам для того только, чтобы они могли проповедовать слово Божие по всему миру и говорить с каждым человеком на его родном языке. Сектанты, которые считают, что говорение на разных языках — основной признак действия благодати, конечно же, глубоко заблуждаются. Однако в наше время, как пишет об этом Серафим Роуз, такое мнение распространено среди представителей всех вероисповеданий, в том числе, к сожалению, и среди православных.
Писание указывает на одну очень важную деталь: апостолы говорили «о великих делах Божиих», и всем это было понятно. Когда же человек начинает на другом языке говорить что-то невнятное, и его никто не понимает, и сам он себя не понимает, то это отнюдь не признак благодати. Расскажу о таком неприятном случае. Некий пресвитер-баптист решил со своими близкими посетить собрание пятидесятников (баптисты и пятидесятники — это очень близкие секты; собственно, пятидесятники по своему догматическому учению и есть баптисты, но в отличие от них считают, что человек после крещения Духом должен заговорить на разных языках). Сам этот пресвитер был, если я не ошибаюсь, немцем и знал немецкий язык, а происходило все это где-то у нас в России или на Украине. Во время собрания пятидесятников, когда все заговорили на языках, когда, как они думали, на них сошел Дух Святой, вдруг пресвитер услышал, что кто-то говорит на немецком языке, сам языка этого не понимая, и не прославляет Бога, как сказано про апостолов, а хулит Его. Вот так дьявол смеется и издевается над теми людьми, которые мнят о себе, что на них сходит Святой Дух и что они, как апостолы, говорят на иных языках. Сам человек, если бы даже говорил на ангельском языке, как пишет апостол Павел (см. 1 Кор.13:1), должен понимать, что говорит, в противном случае — это «дарование», конечно же, не благодатное, а прелестное и, может быть, отчасти представляет собой некое психофизическое явление.
Говорение на разных языках не есть главный признак благодати. А вот то, что рассказывается о сошествии Святого Духа — «явились им разделяющиеся языки, как бы огненные», — как раз и есть характерное свойство действия благодати в сердце и душе человека. По Григорию Синаиту, одним из основных ее признаков является именно ощущение теплоты в сердце (и многие другие святые отцы указывают на этот признак, когда говорят о непрестанной сердечной молитве). Он действительно остался неизменным с древнейших времен: как апостолам Дух Святой явился в виде огня, так и в нас Он действует в виде огня до сих пор. Конечно, у обыкновенных людей, несколько преуспевших в умном делании, это только ощущение тепла во время Иисусовой молитвы, но в тех, кто достиг большего преуспеяния, благодать действует в такой степени, что они во время молитвы становятся огневидными, как, например, Арсений Великий или преподобный Серафим Саровский, который просвещался внутренним светом, подобно солнцу.
Итак, вот один из важнейших признаков благодати. О других признаках, также важных, мы читаем в Евангелии от Иоанна. Евангельское повествование, казалось бы, противоречит тому, что описано в Деяниях апостолов. «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен» (ст. 37-39). «Реки воды живой» — вот другой признак действия благодати, как будто бы противоположный тому, о котором мы говорили сначала. В Деяниях говорится о том, что действие Духа Святого было подобно огню. Конечно же, апостолы не только увидели огненные языки, которые почили на них, но и ощутили тепло. Мы знаем из рассказов подвижников благочестия, что при молитве они действительно чувствовали тепло, иногда даже словно огонь разгорался в их сердце и заполнял всю душу и тело. Тем не менее ничто не мешает соединяться одному ощущению с другим, как будто бы противоположным. Если в Деяниях говорится, что Дух Святой явился в виде огня, то в Евангелии от Иоанна действие Святого Духа сравнивается с течением прохладной воды.
«Кто жаждет, иди ко Мне и пей». Представьте себе: человек, истомленный жаждой, пьет, и вода прохлаждает его изнутри. И далее: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой». Верующий не только насладится прохладой, но и из «чрева» его (под которым имеется в виду сердце человека, его духовная глубина), как из источника, потекут реки живой воды. Поистине, во время действия непрестанной молитвы, когда благодать начинает утешать человека, он чувствует, что из сердца его, как из переполненной чаши, истекает некая влага, которая наполняет постепенно всю душу и тело. Мы видим — особенно подробно описывает это, как мне кажется, святитель Игнатий (Брянчанинов), — что в сошествии Святого Духа есть ощущение и тепла, и прохлады. Они удивительно совмещаются в этом действии благодати, равным образом даруемой и нам, и апостолам. Единственная разница: им благодать была дана в полной мере, и они ее всегда хранили, а мы часто теряем, и она оскудевает до такой степени, что мы ничего не чувствуем, становимся совершенно пустыми и иногда даже уподобляемся безбожникам. В этом случае благодать в нас подобна источнику, который засыпан грязью. Но если мы его расчистим, то вновь живая вода потечет из нашего сердца, оросит душу прохладой и согреет ее благодатным огнем.
«Многие из народа, услышав сии слова, говорили: Он точно пророк. Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придет? Не сказано ли в Писании, что Христос придет от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид? Итак произошла о Нем распря в народе. Некоторые из них хотели схватить Его; но никто не наложил на Него рук. Итак служители возвратились к первосвященникам и фарисеям, и сии сказали им: для чего вы не привели Его? Служители отвечали: никогда человек не говорил так, как Этот Человек. Фарисеи сказали им: неужели и вы прельстились?» (ст. 40-47). Описанное Господом действие благодати, которое так поразило этих служителей, простых людей, фарисеи сочли признаком прелести. Как было в древности, так происходит и сейчас. Они ничего не знали опытно о предметах духовных, для них это все было чужое, неизвестное. Потому-то Спаситель и упрекал Никодима, после того как сказал ему о необходимости каждому человеку через Крещение родиться свыше от Духа Святого: «Ты — учитель Израилев, и этого лине знаешь?» (см. Ин.3:5; 10). Смотрите, как они возражали простым людям: «Уверовал ли в Него кто из начальников, или из фарисеев? Но этот народ невежда в законе, проклят он» (ст. 48-49). Фарисеи противопоставили действие благодати, опытное богообщение теоретическому знанию закона Моисеева. Они думали о Спасителе: «Как смеет рассуждать этот невежественный Человек о духовных предметах? Что Он может знать о них, если Он плохо знает Священное Писание и Предание старцев (святоотеческое учение, как сказали бы сейчас)? Как можно верить Ему? Это безумие и нелепость». Так фарисеи прикрывали свое невежество и холодность. Мы не должны им уподобляться. Если мы изучаем Ветхий и Новый Завет и святоотеческое Предание, то делаем это, чтобы стяжать благодать, а не для того, чтобы заменять опытное знание теоретическим, ощущение благодати — удовлетворением от того, что мы много знаем. Ибо здесь действует тщеславие, которое нас утешает, а там мы вступаем в истинное богообщение. Когда мы упоены тем, что мы какие-то особенные, многознающие, лучше других, то гордость ослепляет нас и мы не видим собственных грехов. Когда же в нас действует благодать, то мы всегда считаем себя ничтожными, неблагодарными перед Богом и чувствуем себя великими перед Ним должниками.
«Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им: судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает? На этот сказали ему: и ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк. И разошлись все по домам» (ст. 50-53). «Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (ст. 12). Еще один указанный в Евангелии признак благодати — свет. Благодать действует в человеке как огонь, как источник воды и как свет. Эти три обычно несовместимые или трудно совместимые вещи во внутреннем восприятии молящегося человека совершенно естественно совмещаются. Он все это ощущает: видит внутри себя свет, орошается Божественной прохладой и согревается благодатным огнем. И мы убеждаемся, что все в Православной Церкви со времен апостольских и по сей день осталось таким же. Каждый из нас, может быть самый немощный и грешный человек, имеет в себе, как это ни странно звучит, ту же благодать, которую получили святые апостолы в день Пятидесятницы. Только беда наша в том, что мы до чрезвычайной степени нерадивы и маловерны. Мы не хотим приложить все усилия к тому, чтобы дарование, полученное нами в Таинствах Крещения и Миропомазания, ожило в нас и стало действовать. В этом наше отличие от апостолов.
Когда мы читаем о подвижниках благочестия, достигших высочайшего духовного преуспеяния: Серафиме Саровском, старце Силуане Афонском, Симеоне Новом Богослове, Арсении Великом, — то мы должны знать, что ничего нового они не приобрели сверх того, что им даровано было в Таинствах. Мы не должны думать, что нам дано мало, а апостолы и святые откуда-то получили еще нечто дополнительное, новое, чего у обыкновенных людей нет. Это не так. Все мы получаем благодать, а ничтожными и пустыми становимся из-за нашего собственного нерадения. Само монашество возникло и распространилось, по мнению некоторых подвижников благочестия, по той причине, что при общем нерадении в христианской среде находились люди, которые желали жить ревностно и иметь такую благодать, какая была у древних христиан. По мнению других, например Дионисия Ареопагита, Симеона Солунского, сами апостолы были монахами. Они носили одежды, похожие на те, которые и сейчас носят монахи (только наши монашеские одеяния дополнены некоторыми деталями). Монашество учреждено Самим Господом Иисусом Христом — так считают священномученик Дионисий Ареопагит и последующий за его учением святитель Симеон Солунский. Поэтому если мы хотим быть истинными монахами, то должны подражать апостолам, их ревности и не оправдывать себя тем, что времена переменились. «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же», — говорит апостол Павел (Евр.13:8). И ничего не переменилось, кроме одного — отношения к христианству. Раньше люди воспламенялись ревностью к великим подвигам, а сейчас едва-едва удерживаются от тяжких грехов. Но будем же и мы всеми силами подвизаться, прежде всего упражняться в молитве Иисусовой, чтобы открылось действие благодати в нас.
Прошло много времени, но ничто не изменилось, кроме нас самих. Так же действует благодать, но и те же ложные помыслы возникают у людей — будто бы подвижники, на самом деле имеющие благодать, прельщены. И сейчас есть фарисеи, только раньше они прикрывались именем истинно верующих иудеев, а теперь прикрываются именем православных. «Закваска фарисейская» по-прежнему существует. Как истина не может угаснуть и с древнейших времен передается из поколения в поколение, так и заблуждения всегда живы. По слову знаменитого богослова, архимандрита Киприана Керна, ересь бессмертна. Пусть это не смущает и не пугает нас, но настораживает, чтобы мы не поддались духу фарисейства, который действует под какими угодно благовидньми предлогами и очень лукаво искушает нас и через помыслы, и через других людей. Мы не должны думать, что стяжание благодати в наше время невозможно или что наши наставники не осведомлены, не знают закона, как говорили фарисеи, и поэтому прельщены. Мы не должны поддаваться помыслам о том, что все переменилось, но должны ревновать о своем спасении и трудиться. И Господь, по мере нашего покаяния, сотворит с нами милость и явит нам истинное действие благодати Святого Духа. Аминь.
30 мая 1999 года
Комментировать