Смысл и структура Всенощного Бдения

прот. Виктор Пота­пов

Аудио. Смысл и струк­тура Все­нощ­ного Бдения

Оглав­ле­ние

 

Вступ­ле­ние

Иисус Хри­стос обли­чал закон­ни­ков Своего вре­мени за то, что они воз­во­дили риту­алы и обряды на уро­вень высшей рели­ги­оз­ной доб­ро­де­тели и учил, что един­ствен­ное достой­ное слу­же­ние Богу есть слу­же­ние «в духе и истине» (Ин.4:24). Обли­чая закон­ни­че­ское отно­ше­ние к суб­бот­нему дню, Хри­стос сказал, что «суб­бота для чело­века, а не чело­век для суб­боты» (Мк.2:27). Самые суро­вые слова Спа­си­теля обра­щены против фари­сей­ской при­вер­жен­но­сти к тра­ди­ци­он­ным обря­до­вым формам. Но с другой сто­роны, сам Хри­стос посе­щал Иеру­са­лим­ский храм, про­по­ве­до­вал и молился – и то же самое делали Его апо­столы и уче­ники.

Хри­сти­ан­ство в своем исто­ри­че­ском раз­ви­тии не только не отбро­сило обряд, но со вре­ме­нем уста­но­вило свою соб­ствен­ную слож­ную бого­слу­жеб­ную систему. Нет ли здесь явного про­ти­во­ре­чия? Не доста­точно ли хри­сти­а­нину молиться част­ным обра­зом?

Вера только в душе ста­но­вится отвле­чен­ной, не жиз­нен­ной верой. Для того, чтобы вера стала жиз­нен­ной, она должна осу­ществ­ляться в жизни. Уча­стие в хра­мо­вом свя­щен­но­дей­ствии – это осу­ществ­ле­ние веры в нашей жизни. И всякий чело­век, кто не только думает о вере, а живет верой, обя­за­тельно будет участ­во­вать в литур­ги­че­ской жизни Хри­сто­вой Церкви, ходить в храм, знать и любить чино­по­сле­до­ва­ние бого­слу­же­ний Церкви.

В книге «Небо на земле: бого­слу­же­ние восточ­ной Церкви» прот. Алек­сандр Мень так объ­яс­няет необ­хо­ди­мость внеш­них форм бого­по­чи­та­ния в жизни чело­века: «Вся наша жизнь в самых раз­но­об­раз­ных ее про­яв­ле­ниях, обле­чена в обряды. Слово «обряд» про­ис­хо­дит от «обря­дить», «облечь». Радость и горе, повсе­днев­ные при­вет­ствия, и обод­ре­ние, и вос­хи­ще­ние, и него­до­ва­ние – все это при­ни­мает в чело­ве­че­ской жизни внеш­ние формы. Так какое же право мы имеем свои чув­ства по отно­ше­нию к Богу лишать этой формы? Какое право имеем мы отвер­гать хри­сти­ан­ское искус­ство, хри­сти­ан­ские обряды? Слова молитв, гимны бла­го­да­ре­ния и пока­я­ния, кото­рые выли­лись из глу­бины сердца вели­ких бого­вид­цев, вели­ких поэтов, вели­ких пес­но­пев­цев не бес­по­лезны для нас. Углуб­ле­ние в них – есть школа души, вос­пи­та­ние ее для под­лин­ного слу­же­ния Веч­ному. Бого­слу­же­ние ведет к про­свет­ле­нию, воз­вы­ше­нию чело­века, оно обла­го­ра­жи­вает его душу. Поэтому хри­сти­ан­ство, служа Богу «в духе и истине», сохра­няет и обряды и культ».

Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние в широ­ком смысле слова назы­ва­ется «литур­гией», то есть общим делом, общей молит­вой, а наука о бого­слу­же­нии назы­ва­ется «литур­ги­кой».

Хри­стос гово­рил: «Где двое или трое собе­рутся во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Бого­слу­же­ние можно назвать сре­до­то­чием всей духов­ной жизни хри­сти­а­нина. Когда мно­же­ство людей вооду­шев­лены общей молит­вой, вокруг них созда­ется духов­ная атмо­сфера, спо­соб­ству­ю­щая искрен­ней молитве. В это время веру­ю­щие входят в таин­ствен­ное, сакра­мен­таль­ное обще­ние с Богом – необ­хо­ди­мое для под­лин­ной духов­ной жизни. Святые отцы Церкви учат, что как ветка, отло­мив­ша­яся от дерева, засы­хает, не полу­чая соков, нужных для ее даль­ней­шего суще­ство­ва­ния, так и чело­век, отде­лив­шийся от Церкви, пере­стает полу­чать ту силу, ту бла­го­дать, кото­рая живет в бого­слу­же­ниях и таин­ствах Церкви и кото­рая необ­хо­дима для духов­ной жизни чело­века.

Извест­ный рус­ский бого­слов начала века, свя­щен­ник Павел Фло­рен­ский, назвал бого­слу­же­ние «син­те­зом искусств», потому что все суще­ство чело­века обла­го­ра­жи­ва­ется в храме. Для пра­во­слав­ного храма важно все: и архи­тек­тура, и аромат ладана, и кра­сота икон, и пение хора, и про­по­ведь и дей­ствие.

Дей­ствия пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния отли­ча­ются своим рели­ги­оз­ным реа­лиз­мом и ставят веру­ю­щего в непо­сред­ствен­ную бли­зость с глав­ными еван­гель­скими собы­ти­ями и как бы сни­мают пре­граду вре­мени и про­стран­ства между моля­щи­мися и вос­по­ми­на­е­мыми собы­ти­ями.

В рож­де­ствен­ском бого­слу­же­нии не только вос­по­ми­на­ется Рож­де­ство Хри­стово, но и дей­стви­тельно, Хри­стос таин­ственно рож­да­ется, так же как во святую Пасху Он вос­кре­сает, – и то же можно ска­зать об Его Пре­об­ра­же­нии, Входе в Иеру­са­лим, и о свер­ше­нии Тайной Вечери, и о стра­стях и погре­бе­нии и Воз­не­се­нии; равным обра­зом и о всех собы­тиях из жизни Пре­свя­той Бого­ро­дицы – от Рож­де­ства Ее до Успе­ния. Жизнь Церкви в бого­слу­же­нии являет собой таин­ственно совер­ша­ю­ще­еся бого­во­пло­ще­ние: Гос­подь про­дол­жает жить в Церкви в том образе Своего зем­ного явле­ния, кото­рое совер­шив­шись одна­жды, про­дол­жает суще­ство­вать во все вре­мена, и Церкви дано ожив­лять свя­щен­ные вос­по­ми­на­ния, вво­дить их в силу, так что мы ста­но­вимся их новыми сви­де­те­лями и участ­ни­ками. Все вообще бого­слу­же­ние при­об­ре­тает поэтому зна­че­ние Бого­жи­тия, а храм – места для него.

Часть I. Вели­кая Вечерня

Духов­ный смысл Все­нощ­ного Бдения

В бого­слу­же­нии Все­нощ­ного Бдения Цер­ковь сооб­щает моля­щимся ощу­ще­ние кра­соты захо­дя­щего солнца и обра­щает их мысль к духов­ному свету Хри­стову. Цер­ковь также направ­ляет веру­ю­щих на молит­вен­ное раз­мыш­ле­ние о насту­па­ю­щем дне и о вечном свете Цар­ства Небес­ного. Все­нощ­ное Бдение есть как бы бого­слу­жеб­ная грань между про­шед­шим днем и насту­па­ю­щим.

Св. Васи­лий Вели­кий так описал те стрем­ле­ния, кото­рыми руко­вод­ство­ва­лись древ­ние соста­ви­тели вечер­них пес­но­пе­ний и молитв: «Отцы наши не хотели в мол­ча­нии при­ни­мать бла­го­дать вечер­него света, но тот час, как он насту­пал, при­но­сили бла­го­да­ре­ние».

Участ­вуя во Все­нощ­ном Бдении, веру­ю­щие как бы молит­венно про­ща­ются с про­шед­шим и при­вет­ствуют насту­па­ю­щее. Вместе с тем, все­нощ­ная явля­ется также при­го­тов­ле­нием к Боже­ствен­ной Литур­гии, к Таин­ству Евха­ри­стии.

Струк­тура Все­нощ­ного Бдения

Все­нощ­ное Бдение, как гово­рит само назва­ние – это бого­слу­же­ние, кото­рое в прин­ципе про­дол­жа­ется всю ночь. Правда в наше время такие про­дол­жа­ю­щи­еся всю ночь службы бывают редко, в основ­ном только в неко­то­рых мона­сты­рях, как напри­мер, на Афоне. В при­ход­ских же храмах Все­нощ­ное Бдение совер­ша­ется обычно в сокра­щен­ном виде.

Все­нощ­ное Бдение пере­но­сит веру­ю­щих к давно про­шед­шим вре­ме­нам ночных бого­слу­же­ний пер­во­хри­стиан. У первых хри­стиан вечер­няя тра­пеза, молитва и поми­но­ве­ние муче­ни­ков и усоп­ших, а также Литур­гия состав­ляли одно целое – следы чего и сейчас сохра­ни­лись в раз­лич­ных вечер­них служ­бах Пра­во­слав­ной Церкви. Сюда отно­сятся – освя­ще­ние хлебов, вина, пше­ницы и елея, а также и те случаи, когда Литур­гия соеди­ня­ется в одно целое с Вечер­ней, напри­мер, вели­ко­пост­ная Литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров, литур­гия наве­че­рия и кануна празд­ни­ков Рож­де­ства Хри­стова и Кре­ще­ния, литур­гия Вели­кого Чет­верга, Вели­кой Суб­боты и ночная Литур­гия Вос­кре­се­ния Хри­стова.

Соб­ственно, Все­нощ­ное Бдение состоит из трех бого­слу­же­ний: Вели­кой Вечерни, Утрени и Пер­вого Часа. В неко­то­рых слу­чаях первой частью Все­нощ­ного Бдения явля­ется не Вели­кая Вечерня, а Вели­кое Пове­че­рие. Утреня есть цен­траль­ная и самая суще­ствен­ная часть Все­нощ­ного Бдения.

Вникая в то, что мы слышим и видим на вечерне, мы пере­но­симся во вре­мена вет­хо­за­вет­ного чело­ве­че­ства и пере­жи­ваем в своем сердце то, что пере­жило оно.

Зная, что изоб­ра­жа­ется на вечерне (так же, как и на утрени), легко понять и запом­нить весь ход бого­слу­же­ния – тот поря­док, в кото­ром сле­дуют одни за дру­гими и пес­но­пе­ния, и чтения, и свя­щен­но­дей­ствия.

Вели­кая вечерня

В Библии мы читаем, что в начале сотво­рил Бог небо и землю, земля же была неустро­ена («без­видна» – по точ­ному слову Библии) и над нею в тишине носился Живо­тво­ря­щий Дух Божий, как бы вливая в нее живые силы.

Начало Все­нощ­ного Бдения – Вели­кая Вечерня – пере­но­сит нас к этому началу тво­ре­ния: служба начи­на­ется с без­молв­ного кре­сто­вид­ного каж­де­ния Пре­стола. Это дей­ствие явля­ется одним из самых глу­бо­ких и мно­го­зна­чи­тель­ных момен­тов пра­во­слав­ного бого­слу­же­ния. Оно явля­ется обра­зом веяния Свя­того Духа в недрах Святой Троицы. Без­мол­вие кре­сто­вид­ного каж­де­ния как бы ука­зы­вает на вечный покой пре­мир­ного Боже­ства. Оно сим­во­ли­зи­рует то, что Сын Божий, Иисус Хри­стос, Кото­рый нис­по­сы­лает от Отца Свя­того Духа, есть «Агнец, заклан­ный от созда­ния мира», а крест – оружие Его спа­си­тель­ного закла­ния, имеет тоже пре­мир­ное, вечное и кос­ми­че­ское зна­че­ние. Живший в 19‑м веке Мит­ро­по­лит Фила­рет Мос­ков­ский, в одной из своих про­по­ве­дей в Вели­кую Пят­ницу под­чер­ки­вает, что «Крест Иисуса… есть земной образ и тень небес­ного Креста Любви».

Началь­ный воз­глас

После каж­де­ния свя­щен­ник ста­но­вится перед пре­сто­лом, а диакон, выйдя цар­скими вра­тами и став на амвоне к западу, то есть к моля­щимся, воз­гла­шает: «Воста­ните!» и затем, обра­ща­ясь к востоку, про­дол­жает: «Гос­поди, бла­го­слови!»

Свя­щен­ник, совер­шая в воз­духе перед пре­сто­лом кади­лом крест, воз­гла­шает: «Слава святей, и Еди­но­сущ­ней, и Живо­тво­ря­щей, и Нераз­дель­ней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков».

Смысл этих слов и дей­ствий в том, что сослу­жи­тель свя­щен­ника, диакон, при­гла­шает собрав­шихся встать на молитву, быть вни­ма­тель­ными, «вос­пря­нуть духом». Иерей же своим воз­гла­сом испо­ве­дует начало и Творца всего – еди­но­сущ­ную и живо­тво­ря­щую Троицу. Совер­шая в это время кади­лом крест­ное зна­ме­ние, свя­щен­ник пока­зы­вает, что через Крест Иисуса Христа хри­сти­ане спо­до­би­лись частично про­зреть тайну Святой Троицы – Бога Отца, Бога Сына, Бога Духа Свя­того.

После воз­гласа «Слава Святей…» свя­щен­но­слу­жи­тели про­слав­ляют Второе Лицо Пре­свя­той Троицы, Иисуса Христа, вос­пе­вая в алтаре: «При­и­дите, покло­нимся Цареви нашему Богу… Самому Христу, Цареви и Богу нашему».

Пред­на­чи­на­тель­ный псалом

Хор затем поет 103‑й, «Пред­на­чи­на­тель­ный псалом», начи­на­ю­щийся сло­вами: «Бла­го­слови, душе моя, Гос­пода» и закан­чи­ва­ю­щийся сло­вами: «Вся пре­муд­ро­стию сотво­рил еси!». Псалом этот явля­ется гимном о сотво­рен­ной Богом все­лен­ной – види­мого и неви­ди­мого мира. 103‑й псалом вдох­нов­лял поэтов разных времен и наро­дов. Известно, напри­мер, сти­хо­твор­ное пере­ло­же­ние его, при­над­ле­жа­щее Ломо­но­сову. Его мотивы звучат в оде «Бог» Дер­жа­вина и в «Про­логе на небе­сах» Гете. Основ­ное чув­ство, кото­рым про­ни­зан этот псалом – вос­хи­ще­ние чело­века, созер­ца­ю­щего кра­соту и строй­ность сотво­рен­ного Богом мира. Неустро­ен­ную землю Бог «устроил» в шесть дней тво­ре­ния – все стало пре­крас­ным («добро зело»). В 103‑м псалме содер­жится также мысль, что даже самое неза­мет­ное и малое в при­роде таит не меньше чудес, чем гран­ди­оз­ное.

Каж­де­ние храма

Во время пения этого псалма совер­ша­ется каж­де­ние всего храма при откры­тых цар­ских вратах. Это дей­ствие вве­дено Цер­ко­вью для того, чтобы напом­нить веру­ю­щим о вита­ю­щем над Божиим тво­ре­нием Святом Духе. Откры­тые цар­ские врата сим­во­ли­зи­руют в этот момент рай, то есть состо­я­ние непо­сред­ствен­ного обще­ния людей с Богом, в кото­ром пре­бы­вали первые люди. Сразу же после каж­де­ния храма цар­ские врата закры­ва­ются, подобно тому, как совер­шен­ный Адамом пер­во­род­ный грех закрыл для чело­века двери рая и отда­лил его от Бога.

Во всех этих дей­ствиях и пес­но­пе­ниях начала Все­нощ­ного Бдения, выяв­ля­ется кос­ми­че­ское зна­че­ние пра­во­слав­ного храма, кото­рый пред­став­ляет собой реаль­ный образ миро­зда­ния. Алтарь с пре­сто­лом сим­во­ли­зи­рует рай и небо, где цар­ствует Гос­подь; свя­щен­но­слу­жи­тели сим­во­ли­зи­руют анге­лов, слу­жа­щих Богу, а сред­няя часть храма сим­во­ли­зи­рует землю с чело­ве­че­ством. И подобно тому, как рай был воз­вра­щен людям иску­пи­тель­ной жерт­вой Иисуса Христа, так сходят из алтаря к моля­щимся свя­щен­но­слу­жи­тели в бле­стя­щих ризах, напо­ми­на­ю­щих тот Боже­ствен­ный свет, кото­рым на горе Фаворе про­си­яли одежды Христа.

Све­тиль­нич­ные молитвы

Сразу же после каж­де­ния свя­щен­ни­ком храма, цар­ские врата закры­ва­ются, подобно тому, как пер­во­род­ный грех Адама закрыл двери рая и отда­лил его от Бога. Теперь падшее чело­ве­че­ство перед закры­тыми вра­тами рая молится о воз­вра­ще­нии на путь Божий. Изоб­ра­жая каю­ще­гося Адама, свя­щен­ник ста­но­вится перед закры­тыми цар­скими вра­тами, с непо­кры­той голо­вой и без бле­стя­щей ризы, в кото­рой он совер­шал тор­же­ствен­ное начало службы – в знак пока­я­ния и сми­ре­ния – и про себя читает семь «све­тиль­нич­ных молитв». В этих молит­вах, явля­ю­щихся древ­ней­шей частью Вечерни (они были состав­лены в 4‑ом веке), – слы­шится созна­ние чело­века своей бес­по­мощ­но­сти и просьба о настав­ле­нии на путь истины. Эти молитвы отли­ча­ются высо­кой худо­же­ствен­но­стью и духов­ной глу­би­ной. Вот седь­мая молитва в рус­ском пере­воде:

«Боже, вели­кий и все­выш­ний, один име­ю­щий бес­смер­тие, живу­щий в непри­ступ­ном свете, создав­ший пре­муд­ро­стью всю тварь, раз­де­лив­ший свет и тьму, опре­де­лив­ший солнцу день, луне же и звез­дам давший область ночи, удо­сто­ив­ший нас греш­ных и в этот час при­не­сти пред лицо Твое хвалу и вечное сла­во­сло­вие! О Чело­ве­ко­лю­бец, прими нашу молитву, как кадиль­ный дым перед Тобой, прими ее, как при­ят­ное бла­го­уха­ние: дай нам про­ве­сти в мире насто­я­щий вечер и при­хо­дя­щую ночь. Облеки нас во оружие света. Избавь нас от ночных ужасов и всего того, что при­но­сит с собой тьма. И сон, даро­ван­ный нам Тобою для отдох­но­ве­ния изне­мо­га­ю­щих, да будет чист от всяких диа­воль­ских меч­та­ний («фан­та­зий»). О Вла­дыка, Пода­тель всех благ! Дай нам, печа­ля­щимся о грехах на ложах наших и поми­на­ю­щим ночью имя Твое, про­све­ща­е­мых сло­вами запо­ве­дей Твоих – дай нам встать в душев­ной радо­сти, сла­во­сло­вить Твою бла­гость, при­но­сить Твоему мило­сер­дию моле­ния о про­ще­нии согре­ше­ний наших и всех людей Твоих, кото­рых Ты мило­стиво посе­тил ради молитв Пре­свя­той Бого­ро­дицы».

Во время чтения свя­щен­ни­ком семи све­тиль­нич­ных молитв, по цер­ков­ному уставу пола­га­ется зажи­га­ние свечей и лампад в храме – дей­ствие, кото­рое сим­во­ли­зи­рует вет­хо­за­вет­ные надежды, откро­ве­ния и про­ро­че­ства, отно­ся­щи­еся к гря­ду­щему Мессии, Спа­си­телю – Иисусу Христу.

Вели­кая екте­ния

Затем диа­ко­ном про­из­но­сится «Вели­кая екте­ния».. Екте­ния – это собра­ние корот­ких молит­вен­ных просьб-обра­ще­ний к Гос­поду о земных и духов­ных нуждах веру­ю­щих. Екте­ния – это осо­бенно усерд­ная молитва, кото­рая чита­ется от имени всех веру­ю­щих. Хор, тоже от имени всех при­сут­ству­ю­щих на службе, отве­чает на эти про­ше­ния сло­вами «Гос­поди, поми­луй». «Гос­поди, поми­луй» – крат­кая, но одна из самых совер­шен­ных и полных молитв, кото­рые может про­из­не­сти чело­век. В ней ска­зано все.

«Вели­кая екте­ния» часто назы­ва­ется по ее первым словам – «Миром Гос­поду помо­лимся» – «Мирной екте­нией». Мир – необ­хо­ди­мое усло­вие для всякой молитвы, как обще­ственно-цер­ков­ной, так и личной. О мирном духе, как основе всякой молитвы, гово­рит Хри­стос в Еван­ге­лии от Марка: «И когда стоите на молитве, про­щайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небес­ный про­стил вам согре­ше­ния ваши» (Мк.11:25). Преп. Сера­фим Саров­ский гово­рил: «Стяжи себе мирный дух и тысячи вокруг тебя спа­сутся». Вот почему в начале Все­нощ­ной и боль­шин­ства других своих бого­слу­же­ний Цер­ковь при­гла­шает веру­ю­щих молиться Богу со спо­кой­ной, мирной сове­стью, при­ми­рив­шись с ближ­ними и с Богом.

Далее в мирной екте­нии Цер­ковь молится о мире во всем мире, о соеди­не­нии всех хри­стиан, о родной стране, о храме, в кото­ром про­ис­хо­дит данное бого­слу­же­ние и вообще о всех пра­во­слав­ных храмах, и о тех, кто входит в них не из любо­пыт­ства только, но, по выра­же­нию екте­ньи, «с верою и бла­го­го­ве­нием». В екте­нии вспо­ми­на­ются также путе­ше­ству­ю­щие, неду­гу­ю­щие, пле­нен­ные и слы­шится просьба об избав­ле­нии от «скорби, гнева и нужды». В заклю­чи­тель­ном про­ше­нии Мирной екте­ньи гово­рится: «Пре­свя­тую, Пре­чи­стую, Пре­бла­го­сло­вен­ную, слав­ную Вла­ды­чицу нашу Бого­ро­дицу и Прис­но­деву Марию со всеми свя­тыми помя­нувше, сами себе, друг друга и весь живот наш (т.е. жизнь нашу) Христу Богу пре­да­дим». Эта фор­мула заклю­чает в себе две глу­бо­кие и основ­ные пра­во­слав­ные бого­слов­ские идеи: догмат о молит­вен­ном заступ­ни­че­стве Божией Матери, как Воз­гла­ви­тель­ницы всех святых и высо­кий идеал хри­сти­ан­ства – посвя­ще­ния своей жизни Христу Богу.

Закан­чи­ва­ется Вели­кая (Мирная) екте­ния воз­гла­сом свя­щен­ника, в кото­ром также, как и в начале Все­нощ­ной, про­слав­ля­ется Святая Троица – Отец, Сын и Дух Святой.

Первая кафизма — «Блажен муж»

Как Адам у врат рая в рас­ка­я­нии обра­тился с молит­вой к Богу, так и диакон у закры­тых цар­ских врат начи­нает моле­ние – Вели­кую екте­нью «Миром Гос­поду помо­лимся…»

Но Адам только что слышал обе­ща­ние Божие – «семя жены сотрет главу змия», придет на землю Спа­си­тель, – и у Адама горит в душе надежда на спа­се­ние.

Эта надежда слы­шится в сле­ду­ю­щем пес­но­пе­нии Все­нощ­ного Бдения. Как бы в ответ на Вели­кую екте­нью звучит снова биб­лей­ский псалом. Этот псалом – «Блажен муж» – первый встре­ча­ю­щийся в книге псал­мов, Псал­тири, явля­ется как бы ука­за­нием и предо­сте­ре­же­нием веру­ю­щих от оши­боч­ных, греш­ных путей жизни.

В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике испол­ня­ется лишь несколько стихов этого псалма, кото­рые тор­же­ственно поются с при­пе­вом «алли­луйя». В мона­сты­рях в это время не только поется первый псалом «Блажен муж», но и пол­но­стью про­чи­ты­ва­ется вся первая «кафизма» Псал­тири. Гре­че­ское слово «кафизма» озна­чает «сиде­ние», так как по цер­ков­ному уставу во время чтения кафизм раз­ре­ша­ется сидеть. Вся Псал­тирь, состо­я­щая из 150-ти псал­мов, раз­де­ля­ется на 20 кафизм или групп псал­мов. Каждая кафизма, в свою оче­редь, раз­де­ля­ется на три части или «славы», потому что окан­чи­ва­ется сло­вами «Слава Отцу и Сыну и Свя­тому Духу». Вся Псал­тирь, все 20 кафизм вычи­ты­ва­ются на бого­слу­же­ниях в про­дол­же­ние каждой недели. Во время Вели­кого Поста, соро­ка­днев­ный период, пред­ше­ству­ю­щий Пасхе, когда цер­ков­ная молитва бывает более уси­лен­ной, Псал­тирь вычи­ты­ва­ется два раза в неделю.

Псал­тирь была при­нята в бого­слу­жеб­ную жизнь Церкви с первых дней ее осно­ва­ния и зани­мает в ней очень почет­ное место. О Псал­тири в 4‑ом веке писал Святой Васи­лий Вели­кий:

«Книга псал­мов объ­ем­лет в себе полез­ное из всех книг. Она про­ро­че­ствует о буду­щем, при­во­дит на память собы­тия про­шлого, дает законы жизни, пред­ла­гает пра­вила для дея­тель­но­сти. Псалом есть тишина душ, водво­ри­тель мира. Псал­тирь уга­шает мятеж­ные и вол­ну­ю­щие помыслы… есть успо­ко­е­ние от днев­ных трудов. Псалом есть голос Церкви и совер­шен­ное бого­сло­вие».

Про­то­пре­сви­тер Михаил Пома­зан­ский в книге «В мире молитвы» о зна­че­нии Псал­тири в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии, пишет:

«В Церкви Псал­тирь, так ска­зать, хри­сти­а­ни­зи­ро­вана: здесь многие поня­тия и тер­мины вет­хо­за­вет­ные пони­ма­ются в новом, более совер­шен­ном смысле. Вот почему святые отцы и подвиж­ники любят выра­жать свои мысли о борьбе с врагом нашего спа­се­ния, со стра­стями, сло­вами Псал­тири, в кото­рых гово­рится о защите от врагов. Не уди­ви­тельно поэтому, что в бого­слу­же­нии псалмы зани­мают такое боль­шое место. Каждое чино­по­сле­до­ва­ние начи­на­ется псал­мами, хотя бы одним, иногда тремя. Огром­ное коли­че­ство стихов из Псал­тири рас­сы­пано по всем кругам бого­слу­же­ния».

Малая екте­ния

Вслед за пением пер­вого псалма про­из­но­сится «Малая екте­ния» – «Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся», то есть «еще и еще Гос­поду помо­лимся». Эта екте­нья явля­ется сокра­ще­нием Вели­кой екте­нии и состоит из 2‑х про­ше­ний:

«Заступи, спаси, поми­луй и сохрани нас, Боже, Твоею бла­го­да­тию».

«Гос­поди, поми­луй».

«Пре­свя­тую, Пре­чи­стую, Пре­бла­го­сло­вен­ную, слав­ную Вла­ды­чицу нашу Бого­ро­дицу и Прис­но­деву Марию, со всеми свя­тыми помя­нувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу пре­да­дим».

«Тебе, Гос­поди».

Малая екте­ния завер­ша­ется одним из поло­жен­ных по уставу воз­гла­сов свя­щен­ника.

Из Биб­лей­ской исто­рии известно, что голоса скорби и надежды, про­зву­чав­шие впер­вые у самых врат рай­ских вскоре после гре­хо­па­де­ния первых людей, не замол­кали до самого при­ше­ствия Хри­стова.

На Все­нощ­ной скорбь и рас­ка­я­ние согре­шив­шего чело­ве­че­ства пере­да­ются в пока­ян­ных псал­мах, кото­рые поются отдель­ными сти­хами – с особой тор­же­ствен­но­стью и осо­быми напе­вами.

Псалом «Гос­поди, воз­звах» и каж­де­ние

После пения «Блажен муж» и малой екте­ньи слы­шатся стихи из 140-го и 141-го псал­мов, начи­на­ю­щи­еся сло­вами «Гос­поди, воз­звах к Тебе, услыши мя». Эти псалмы повест­вуют о тоске пад­шего в грех чело­века по Боге, о его стрем­ле­нии сде­лать свое слу­же­ние Богу истин­ным. Эти псалмы явля­ются харак­тер­ней­шей осо­бен­но­стью всякой вечерни. Во втором стихе 140-го псалма мы встре­чаем слова «Да испра­вится молитва моя, яко кадило пред Тобою» (это молит­вен­ное воз­ды­ха­ние выде­ля­ется в особое уми­ли­тель­ное пес­но­пе­ние, кото­рое звучит во время Вели­кого поста на Литур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). Во время пения этих стихов совер­ша­ется каж­де­ние всего храма.

Каков смысл этого каж­де­ния?

Цер­ковь дает ответ в уже упо­мя­ну­тых словах псалма: «Да испра­вится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воз­де­я­ние руку моею жертва вечер­няя», – то есть пусть под­ни­мется к Тебе (Богу) моя молитва, как кадиль­ный дым; воз­де­я­ние рук моих – как вечер­няя жертва Тебе. Стих этот напо­ми­нает нам то время в древ­но­сти, когда, по закону Мои­се­еву, вече­ром каж­дого дня при­но­си­лась в скинии, то есть в пере­нос­ном храме изра­иль­ского народа, направ­ляв­ше­гося из еги­пет­ского плена в землю обе­то­ван­ную, вечер­няя жертва; она сопро­вож­да­лась под­ня­тием кверху рук при­но­сив­шего жертву и каж­де­нием алтаря, где хра­ни­лись святые скри­жали, полу­чен­ные Мои­сеем от Бога на вер­шине Синай­ской горы.

Вос­хо­дя­щий ввысь дым ладана сим­во­ли­зи­рует под­ни­ма­ю­щи­еся к небу молитвы веру­ю­щих. Когда совер­ша­ю­щий каж­де­ние диакон или свя­щен­ник кадит в сто­рону моля­ще­гося, тот в ответ накло­няет голову в знак того, что при­ни­мает каж­де­ние в его сто­рону как напо­ми­на­ние, что молитва веру­ю­щего должна также легко воз­но­ситься к небу, как кадиль­ный дым. Каж­де­ние в направ­ле­нии моля­щихся также рас­кры­вает ту глу­бо­кую истину, что Цер­ковь видит в каждом чело­века образ и подо­бие Божие, живую икону Божию, обру­чен­ность Христу, полу­чен­ную в таин­стве Кре­ще­ния.

Во время каж­де­ния храма про­дол­жа­ется пение «Гос­поди, воз­звах…» и с этим моле­нием сли­ва­ется и наша хра­мо­вая, собор­ная молитва, ибо и мы такие же греш­ные, как и первые люди, и соборне, из глу­бины сердца звучат заклю­чи­тель­ные слова пес­но­пе­ния «Услыши мя, Гос­поди».

Сти­хиры на Гос­поди воз­звах

Среди даль­ней­ших пока­ян­ных стихов 140-го и 141-го псал­мов «Изведи из тем­ницы душу мою… Из глу­бины воз­звах к Тебе, Гос­поди, Гос­поди, услыши глас мой» и так далее, раз­да­ются и голоса надежды на обе­щан­ного Спа­си­теля.

Эта надежда среди скорби слы­шится в пес­но­пе­ниях после «Гос­поди, воз­звах» – в духов­ных песнях, так назы­ва­е­мых «Сти­хи­рах на Гос­поди воз­звах». Если стихи перед сти­хи­рами гово­рят о вет­хо­за­вет­ной тьме и скорби, то сами сти­хиры (эти при­певы к стихам, как бы допол­не­ния к ним) гово­рят о ново­за­вет­ной радо­сти и свете.

Сти­хиры – это цер­ков­ные песни, состав­лен­ные в честь празд­ника или свя­того. Есть три вида стихир: первые – «сти­хиры на Гос­пода воз­звах», кото­рые, как мы уже отме­тили, поются в начале вечерни; вторые, кото­рые звучат в конце вечерни, между сти­хами, взя­тыми из псал­мов, назы­ва­ются «сти­хиры на сти­ховне»; третьи – поются перед концом второй части Все­нощ­ной в соеди­не­нии с псал­мами, в кото­рых часто упо­треб­ля­ется слово «хва­лите», и потому назы­ва­ются «сти­хи­рами на хва­лите».

Сти­хиры вос­крес­ные про­слав­ляют Вос­кре­се­ние Хри­стово, сти­хиры празд­нич­ные рас­ска­зы­вают об отра­же­нии этой славы в раз­лич­ных свя­щен­ных собы­тиях или подви­гах святых, ибо, в конеч­ном счете все в цер­ков­ной исто­рии свя­зано с Пасхой, с побе­дой Христа над смер­тью и адом. По тек­стам стихир можно опре­де­лить, кто или какое собы­тие вспо­ми­на­ется и про­слав­ля­ется в служ­бах дан­ного дня.

Осмо­гла­сие

Сти­хиры, как и псалом «Гос­поди, воз­звах», также явля­ются харак­тер­ной осо­бен­но­стью Все­нощ­ного бдения. На вечерне поются от шести до десяти стихир на опре­де­лен­ный «глас». С древ­них времен суще­ствует восемь гласов, состав­лен­ных преп. Иоан­ном Дамас­ки­ным, под­ви­зав­шимся в 8‑ом веке в пале­стин­ском мона­стыре (Лавре) свя­того Саввы Освя­щен­ного. Каждый глас вклю­чает в себя несколько напе­вов или мело­дий, по кото­рым поются опре­де­лен­ные молитвы за бого­слу­же­нием. Гласы сме­ня­ются поне­дельно. Через каждые восемь недель круг так назы­ва­е­мого «осмо­гла­сия», то есть серии восьми гласов, начи­на­ется снова. Собра­ние всех этих пес­но­пе­ний содер­жится в бого­слу­жеб­ной книге – «Октоих» или «Осмо­глас­ник».

Гласы состав­ляют одну из особых бро­са­ю­щихся в глаза черт пра­во­слав­ной бого­слу­жеб­ной музыки. В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви гласы бывают разных рас­пе­вов: гре­че­ского, киев­ского, зна­мен­ного, оби­ход­ного.

Дог­ма­тики

Отве­том Божьим на рас­ка­я­ние и надежду вет­хоз­вет­ных людей яви­лось рож­де­ние Сына Божия. Об этом повест­вует особая «бого­ро­дич­ная» сти­хира, кото­рая поется сейчас же после стихир на Гос­поди воз­звах. Назы­ва­ется эта сти­хира «Дог­ма­ти­ком» или «бого­ро­дич­ным дог­ма­ти­ком». В дог­ма­ти­ках – их всего восемь, на каждый глас – содер­жится хвала Бого­ро­дице и учение Церкви о вопло­ще­нии Иисуса Христа и о соеди­не­ниии в Нем двух природ – Боже­ской и чело­ве­че­ской.

Отли­чи­тель­ная черта дог­ма­ти­ков – их исчер­пы­ва­ю­щее веро­учи­тель­ное зна­че­ние и поэ­ти­че­ская воз­вы­шен­ность. Вот рус­ский пере­вод Дог­ма­тика 1‑го гласа:

«Вос­поем Марию Деву, славу всего мира, про­ис­шед­шую от людей и родив­шую Вла­дыку. Она – небес­ная дверь, вос­пе­ва­е­мая бес­плот­ными силами, Она укра­ше­ние веру­ю­щих! Она яви­лась как небо и как храм Боже­ства – раз­ру­шила вражью пре­граду, пода­рила мир и открыла Цар­ствие (Небес­ное). Имея Ее как твер­дыню веры, мы имеем и Заступ­ника Гос­пода от Нее родив­ше­гося. Дер­зайте, люди! Дер­зайте, люди Божии, ибо он побе­дил врагов как Все­силь­ный».

Этот дог­ма­тик в крат­кой форме изла­гает пра­во­слав­ное учение о чело­ве­че­ской при­роде Спа­си­теля. Основ­ная мысль Дог­ма­тика пер­вого гласа в том, что Божия Матерь про­изо­шла от про­стых людей и Сама была про­стым чело­ве­ком, а не сверх­че­ло­ве­ком. Сле­до­ва­тельно чело­ве­че­ство, несмотря на свою гре­хов­ность, все же соблюло свою духов­ную сущ­ность настолько, что ока­за­лось в лице Божией Матери достой­ным при­нять в свои недра Боже­ство – Иисуса Христа. Пре­свя­тая Бого­ро­дица, по мысли Отцов Церкви, есть «оправ­да­ние чело­ве­че­ства перед Богом». Чело­ве­че­ство в лице Божией Матери под­ня­лось до неба, а Бог, в лице Иисуса Христа, Кото­рый от Нее родился, пре­кло­нился до земли – вот смысл и сущ­ность вопло­ще­ния Христа, рас­смат­ри­ва­е­мого с точки зрения пра­во­слав­ной марио­ло­гии, т.е. учения о Божией Матери.

Вот рус­ский пере­вод дру­гого Дог­ма­тика 2‑го гласа:

«Прошла тень закона, после того, как яви­лась бла­го­дать; и как купина, опа­ля­е­мая, не сго­рала, так и Дева родила – и оста­лась Девой; вместо (вет­хо­за­вет­ного) столпа огнен­ного вос­си­яло Солнце Правды (Хри­стос), вместо Моисея (пришел) Хри­стос, спа­се­ние душ наших».

Смысл этого дог­ма­тика в том, что через Деву Марию пришла в мир бла­го­дать и осво­бож­де­ние от бре­мени вет­хо­за­вет­ного закона, кото­рый явля­ется лишь «тенью», то есть сим­во­лом буду­щих благ Нового Завета. Вместе с тем в дог­ма­тике 2‑го гласа под­черк­нуто «прис­но­дев­ство» Бого­ро­дицы, изоб­ра­жен­ное в сим­воле неопа­ли­мой купины, взятом из Вет­хого Завета. Эта «неопа­ли­мая купина» явля­ется тем тер­но­вым кустом, кото­рый видел Моисей у под­но­жия Синай­ской горы. Согласно Библии этот куст горел и не сгорел, то есть был объят пла­ме­нем, но сам не горел.

Малый вход

Пение дог­ма­тика на Все­нощ­ной сим­во­ли­зи­рует соеди­не­ние земли и неба. Во время пения дог­ма­тика откры­ва­ются цар­ские врата в знак того, что рай, в смысле обще­ния чело­века с Богом, закры­тый грехом Адама, вновь откры­ва­ется при­ше­ствием на землю Адама Нового Завета – Иисуса Христа. В это время совер­ша­ется «вечер­ний» или «малый» вход. Через север­ную, боко­вую диа­кон­скую дверь ико­но­стаса, выхо­дит свя­щен­ник вслед за диа­ко­ном, подобно тому, как Сын Божий явился людям в пред­ше­ствии Иоанна Пред­течи. Хор закан­чи­вает вечер­ний малый вход пением молитвы «Свете Тихий», в кото­рой сло­вами гово­рится то же самое, что свя­щен­ник и диакон изоб­ра­жают дей­стви­ями входа – о тихом сми­рен­ном свете Христа, явив­шемся в мире почти неза­ме­чен­ным обра­зом.

Молитва «Свете Тихий»

В круге пес­но­пе­ний, упо­треб­ля­е­мых при бого­слу­же­нии в пра­во­слав­ной Церкви, песнь «Свете Тихий» известна под именем «вечер­ней песни», так как она поется на всех вечер­них бого­слу­же­ниях. Сло­вами этого пес­но­пе­ния чада Церкви «при­шедше на запад солнца, видевше свет вечер­ний, поем Отца, Сына и Свя­того Духа Бога». Из этих слов видно, что пение «Свете Тихий» было при­уро­чено к появ­ле­нию мяг­кого света вечер­ней зари, когда веру­ю­щей душе должно быть близко ощу­ще­ние при­кос­но­ве­ния иного выс­шего света. Вот почему в древ­но­сти при виде захо­дя­щего солнца хри­сти­ане изли­вали свои чув­ства и молит­вен­ное настро­е­ние души к своему «Свете тихому» – Иисусу Христу, Кото­рый, по словам апо­стола Павла, есть сияние славы Отца (Евр.1:3), истин­ное солнце правды по вет­хо­за­вет­ному про­ро­че­ству (Мал.4:2), истин­ный свет неве­чер­ний, вечный, неза­хо­ди­мый, – по опре­де­ле­нию еван­ге­ли­ста Иоанна.

Живший в III веке святой Киприан Кар­фа­ген­ский пишет: «Поскольку Хри­стос есть истин­ное солнце и день истин­ный, то при захож­де­нии солнца, когда молимся и просим, да при­и­дет на нас свет, молимся о при­ше­ствии Хри­сто­вом, име­ю­щем подать бла­го­дать света веч­ного».

Молитва «Свете Тихий», вос­хо­дя­щая к ката­комб­ной эпохе хри­сти­ан­ской Церкви, наряду с псал­мом «Гос­поди, воз­звах» и ново­за­вет­ными сти­хи­рами, о кото­рых мы уже гово­рили, явля­ется тре­тьей харак­тер­ной осо­бен­но­стью Вечерни. Молитва «Свете Тихий» содер­жит также изло­же­ние одного из важ­ней­ших дог­ма­тов Пра­во­сла­вия – испо­ве­да­ние Христа как види­мого лица Пре­свя­той Троицы, на кото­ром осно­вано ико­но­по­чи­та­ние.

Малое слово «Вонмем»

Вслед за пением «Свете Тихий» слу­жа­щее духо­вен­ство из алтаря воз­гла­шает ряд малых слов: «вонмем», «мир всем», «пре­муд­рость». Эти слова про­из­но­сятся не только на Все­нощ­ном Бдении, но и на других бого­слу­же­ниях. Эти неод­но­кратно повто­ря­ю­щи­еся в храме литур­ги­че­ские слова легко могут ускольз­нуть от нашего вни­ма­ния. Они малые слова, но с боль­шим и ответ­ствен­ным содер­жа­нием.

«Вонмем» – это пове­ли­тель­ная форма гла­гола «вни­мать». По-русски мы бы ска­зали «будем вни­ма­тельны», «будем вни­мать».

Вни­ма­тель­ность – одно из важных качеств в повсе­днев­ной жизни. Но вни­ма­тель­ность не всегда дается легко – ум наш скло­нен к рас­се­ян­но­сти, к забыв­чи­во­сти – трудно заста­вить себя быть вни­ма­тель­ным. Цер­ковь знает эту нашу сла­бость, поэтому то и дело гово­рит нам: «вонмем», будет вни­мать, будем вни­ма­тельны, будем соби­рать, напря­гать, настра­и­вать наш ум и память на то, что слышим. Еще важнее: будем настра­и­вать наше сердце, чтобы ничто не про­хо­дило мимо из того, что совер­ша­ется в храме. Вни­мать – зна­чить раз­гру­жать и осво­бож­дать себя от вос­по­ми­на­ний, от пустых мыслей, от забот, или, выра­жа­ясь цер­ков­ным языком, избав­лять себя от «житей­ских попе­че­ний».

При­вет­ствие «Мир всем»

Малое слово «Мир всем» впер­вые встре­ча­ется на Все­нощ­ном Бдении сразу после малого входа и молитвы «Свете Тихий».

Слово «мир» было формой при­вет­ствия у древ­них наро­дов. Изра­иль­тяне до сих пор при­вет­ствуют друг друга словом «шалом». Это при­вет­ствие упо­треб­ля­лось и во дни земной жизни Спа­си­теля. Древ­не­ев­рей­ское слово «шалом» мно­го­гранно по своему смыслу, и ново­за­вет­ным пере­вод­чи­кам его при­шлось испы­тать немало затруд­не­ний, пока они не оста­но­ви­лись на гре­че­ском слове «ирини». Помимо своего пря­мого смысла, слово «шалом» содер­жит в себе ряд нюан­сов, напри­мер: «быть пол­но­цен­ным, здо­ро­вым, непо­вре­жден­ным». Основ­ное его зна­че­ние дина­мично. Оно значит «жить хорошо» – в бла­го­по­лу­чии, достатке, здо­ро­вье и так далее. Все это пони­ма­лось как в мате­ри­аль­ном, так и в духов­ном смысле, в порядке личном и обще­ствен­ном. В пере­нос­ном смысле слово «шалом» озна­чало добрые отно­ше­ния между раз­ными людьми, семьями и наро­дами, между мужем и женой, между чело­ве­ком и Богом. Поэтому анто­ни­мом, про­ти­во­по­ло­же­нием этого слова не обя­за­тельно была «война», но скорее все, что могло нару­шить или уни­что­жить инди­ви­ду­аль­ное бла­го­по­лу­чие или добрые обще­ствен­ные отно­ше­ния. В этом широ­ком смысле слово «мир», «шалом» обо­зна­чало особый дар, кото­рый Бог даро­вал Изра­илю ради Своего с Ним Завета, т.е. дого­вора, потому что совсем особым обра­зом это слово выра­жа­лось в свя­щен­ни­че­ском бла­го­сло­ве­нии.

Именно в этом смысле это слово-при­вет­ствие упо­треб­ля­лось Спа­си­те­лем. Им Он при­вет­ство­вал апо­сто­лов, как об этом повест­ву­ется в Еван­ге­лии от Иоанна: «в первый день недели (по вос­кре­се­нии Христа из мерт­вых) … пришел Иисус, и стал посреди (уче­ни­ков Своих) и гово­рил им: «мир вам!» И затем: «Иисус сказал им вто­рично: мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посы­лаю вас.» И это не просто фор­маль­ное при­вет­ствие, как часто слу­ча­ется в нашем чело­ве­че­ском оби­ходе: Хри­стос совер­шенно реально обле­кает Своих уче­ни­ков в мир, зная, что пред­стоит им пройти сквозь бездну вражды, пре­сле­до­ва­ний и через муче­ни­че­скую смерть.

Это тот мир, о кото­ром в посла­ниях апо­стола Павла гово­рится, что он не от мира сего, что он один из плодов Свя­того Духа. Что он, этот мир – от Христа, ибо «Он есть мир наш».

Вот почему за бого­слу­же­ни­ями епи­скопы и свя­щен­ники так часто и мно­го­кратно бла­го­слав­ляют народ Божий крест­ным зна­ме­нием и сло­вами: «мир всем!»

Про­ки­мен

После при­вет­ствия всех моля­щихся сло­вами Спа­си­теля «мир всем!» сле­дует «про­ки­мен». «Про­ки­мен» озна­чает «пред­ше­ству­ю­щее» и явля­ется крат­ким изре­че­нием из Свя­щен­ного Писа­ния, кото­рое чита­ется вместе с другим стихом или несколь­кими сти­хами, допол­ня­ю­щими мысль про­кимна, перед чте­нием боль­шого отрывка из Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого или Нового Завета. Вос­крес­ный про­ки­мен (6‑го гласа), про­из­но­си­мый нака­нуне вос­кре­се­нья во время вечерни, воз­гла­ша­ется в алтаре и повто­ря­ется хором.

Паре­мии

«Паре­мия» бук­вально озна­чает «притча» и пред­став­ляет собой отры­вок из Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого или Нового Завета. По пред­пи­са­нию Церкви эти чтения (паре­мии) – чита­ются в дни вели­ких празд­ни­ков и содер­жат про­ро­че­ства о вос­по­ми­на­е­мом в тот день собы­тии или лице или похвалу празд­нику или свя­тому. Паре­мий боль­шей частью бывает три, но иногда и больше. Напри­мер, в Вели­кую Суб­боту, нака­нуне Пасхи, чита­ется 15 паре­мий.

Сугу­бая екте­ния

С при­ше­ствием в мир Христа, пред­став­лен­ным в дей­ствиях малого вечер­него входа, уси­ли­лась бли­зость между Богом и чело­ве­ком, уси­ли­лось также их молит­вен­ное обще­ние. Вот почему сразу после про­кимна и чтений паре­мий Цер­ковь пред­ла­гает веру­ю­щим усу­гу­бить свое молит­вен­ное обще­ние с Богом через «сугу­бую екте­нию». Отдель­ные про­ше­ния сугу­бой екте­нии напо­ми­нают содер­жа­ние первой екте­ньи вечерни – Вели­кой, но екте­нья сугу­бая сопро­вож­да­ется еще и моле­нием об усоп­ших. Сугу­бая екте­нья начи­на­ется сло­вами «Рцем вси (то есть, будем все гово­рить) от всея души и от всего помыш­ле­ния нашего…» На каждое про­ше­ние хор, от имени всех бого­моль­цев, отве­чает трой­ным «Гос­поди, поми­луй».

Молитва «Спо­доби, Гос­поди»

После сугу­бой екте­ньи чита­ется молитва «Спо­доби, Гос­поди». Эта молитва, часть кото­рой чита­ется на Утрени в Вели­ком Сла­во­сло­вии, состав­ленна в Сирий­ской Церкви в 4‑ом веке.

Про­си­тель­ная екте­ния

Вслед за чте­нием молитвы «Спо­доби, Гос­поди» приз­но­сится заклю­чи­тель­ная екте­ния вечерни – «про­си­тель­ная». В ней за каждым, кроме первых двух про­ше­ний, сле­дует ответ хора «подай, Гос­поди», то есть более дерз­но­вен­ное обра­ще­ние ко Гос­поду, нежели пока­ян­ное «Гос­поди, поми­луй», кото­рое слы­шится в других екте­ньях. В первых екте­ниях вечерни веру­ю­щие моли­лись о бла­го­по­лу­чии мира и Церкви, т.е. о бла­го­по­лу­чии внеш­нем. В про­си­тель­ной же екте­нии звучит моле­ние о пре­успе­ва­нии в духов­ной жизни, т.е. о том, чтобы без­грешно окон­чить данный день, об Ангеле Хра­ни­теле, о про­ще­нии грехов, о спо­кой­ной хри­сти­ан­ской кон­чине и о том, чтобы суметь дать Христу пра­виль­ный отчет о своей жизни на Страш­ном Суде.

Пре­кло­не­ние глав

После Про­си­тель­ной екте­нии Цер­ковь при­зы­вает моля­щихся скло­нить главу перед Гос­по­дом. В этот момент свя­щен­ник обра­ща­ется к Богу со спе­ци­аль­ной «тайной» молит­вой, кото­рую он читает про себя. В ней содер­жится мысль, что при­к­ло­нив­шие главу ожи­дают помощи не от людей, а от Бога, и просят Его охра­нить моля­щихся от вся­кого врага, как внеш­него, так и внут­рен­него, т.е. от недоб­рых мыслей и от темных иску­ше­ний. «Пре­кло­не­ние главы» – внеш­ний символ ухода веру­ю­щих под защиту Бога.

Лития

Вслед за этим, в боль­шие празд­ники и в дни памяти особо почи­та­е­мых святых, совер­ша­ется «лития». «Лития» значит уси­лен­ное моле­ние. Она начи­на­ется пением особых стихир, про­слав­ля­ю­щих празд­ник или свя­того дан­ного дня. В начале пения стихир «на литии» совер­ша­ется исхож­де­ние свя­щен­но­слу­жи­те­лей из алтаря через север­ную диа­кон­скую дверь ико­но­стаса. Цар­ские врата оста­ются закры­тыми. Впе­реди несут свечу. Когда лития совер­ша­ется вне храма, по случаю, напри­мер, народ­ных бед­ствий или в дни памяти избав­ле­ния от них, она соеди­ня­ется с молеб­ным пением и крест­ным ходом. Бывают также и заупо­кой­ные литии, совер­ша­е­мые в при­творе после вечерни или утрени.

Доре­во­лю­ци­он­ный литур­гист Михаил Ска­бал­ла­но­вич пишет, что «в литии Цер­ковь исхо­дит из своей обла­го­дат­ство­ван­ной среды во внеш­ний мир или же в при­твор, как часть храма, сопри­ка­са­ю­щу­юся с этим миром, откры­тую для всех, непри­ня­тых в Цер­ковь или исклю­чен­ных из нее, – с целью молит­вен­ной миссии в этом мире. Отсюда все­на­род­ный и все­лен­ский харак­тер литий­ных молитв».

Во время литии диакон читает молитву «Спаси, Боже, люди Твоя» и четыре других крат­ких молитв-про­ше­ний. Эти молитвы содер­жат мольбу о спа­се­нии людей, о цер­ков­ной и граж­дан­ской власти, о душах хри­стиан, о горо­дах, о данной стране и живу­щих в ней веру­ю­щих, об усоп­ших, просьбу об избав­ле­нии от наше­ствия врагов, меж­до­усоб­ной брани. Эти пять про­ше­ний, чита­е­мые диа­ко­ном, кон­ча­ются мно­го­крат­ным пением «Гос­поди, поми­луй».

Лития совер­ша­ется в обста­новке уси­лен­ного сми­ре­ния веру­ю­щих и сопро­вож­да­ется пере­чис­ле­нием имен целого ряда святых. Этим как бы под­чер­ки­ва­ется один из основ­ных дог­ма­тов пра­во­сла­вия – почи­та­ние святых и молит­вен­ное обще­ние с ними.

Один из отли­чи­тель­ных при­зна­ков литии – это мно­го­крат­ное пение «Гос­поди, поми­луй».

Задача мно­го­крат­но­сти пения и чтения «Гос­поди, поми­луй» – про­пи­тать сердце, ум и душу моля­ще­гося. Целью повто­ре­ния явля­ется сосре­до­та­чи­ва­ние нашего вни­ма­ния на молит­вен­ной теме, кото­рую Цер­ковь счи­тает осо­бенно важной для духов­ного роста чело­века. Мно­го­крат­ность, как лейт­мо­тив в музыке, уходит с нами из храма в повсе­днев­ную жизнь.

«Гос­поди, поми­луй». Два слова. Но сколько в них глу­бины! Прежде всего, именуя Бога Гос­по­дом, мы утвер­ждаем Его вла­ды­че­ство над миром, над людьми, – глав­ное – над собой, над тем, кто про­из­но­сит это слово. «Гос­подь» значит гос­по­дин, вла­дыка, потому мы и назы­ва­емся «рабами» Божьими. В этом назва­нии нет ничего обид­ного. Раб­ство само по себе явле­ние отри­ца­тель­ное, так как оно лишает чело­века его пер­во­здан­ного дара – дара сво­боды. Так как этот дар дан чело­веку Богом, и только в Боге чело­век может обре­сти пол­ноту сво­боды, то раб­ство Богу и есть это обре­те­ние своей совер­шен­ной сво­боды в Боге.

Хорошо ценить, хра­нить, взра­щи­вать молитву «Гос­поди, поми­луй».

После литий­ных молитв, про­из­не­сен­ных диа­ко­ном, молитвы свя­щен­ника «Вла­дыко Мно­го­мило­стиве» и при пении «Стихир на сти­ховне», содер­жа­щих про­слав­ле­ние свя­того дан­ного дня или празд­ника, свя­щен­но­слу­жи­тели и моля­щи­еся входят в храм. В это время на сере­дину храма выстав­ля­ется стол с сосу­дом с пятью хле­бами, пше­ни­цей, вином и елеем, кото­рые затем освя­ща­ются в память древ­него обычая раз­да­вать пищу моля­щимся, при­хо­див­шим иногда изда­лека, чтобы они могли под­кре­питься во время про­дол­жи­тель­ных Бого­слу­же­ний. Пять хлебов бла­го­слав­ля­ются в память о насы­ще­нии Спа­си­те­лем пятью хле­бами 5000 слу­ша­те­лей Его про­по­веди. Освя­щен­ным елеем свя­щен­ник потом пома­зы­вает моля­щихся после при­кла­ды­ва­ния к празд­нич­ной иконе на утрени.

Молитва «Ныне отпу­ща­ещи»

После пения «стихир на сти­ховне», чита­ется «Ныне отпу­ща­ещи раба Твоего, Вла­дыко…» – то есть сла­во­сло­вие, про­из­не­сен­ное св. Симео­ном Бого­при­им­цем, когда он в Иеру­са­лим­ском храме принял на свои руки Богом­ла­денца Христа в соро­ко­вой день после Его Рож­де­ства. В этой молитве Вет­хо­за­вет­ный старец бла­го­да­рит Бога за то, что он спо­до­бил его перед смер­тью уви­деть Спа­се­ние (Христа), кото­рое дано Богом во славу Изра­иля и для про­све­ще­ния языч­ни­ков и всего мира. Вот рус­ский пере­вод этой молитвы:

«Ныне отпус­ка­ешь (меня) раба Твоего, Вла­дыка, по слову Твоему, с миром; ибо глаза мои видели спа­се­ние Твое, кото­рое Ты уго­то­вал перед лицом всех наро­дов, – свет к про­све­ще­нию языч­ни­ков и славу народа Твоего Изра­иля».

Бли­зится к концу первая часть Все­нощ­ной – Вечерня. Вечерня начи­на­ется вос­по­ми­на­нием о сотво­ре­нии мира, – первой стра­ни­цей вет­хо­за­вет­ной исто­рии и кон­ча­ется молит­вой «Ныне отпу­ща­ещи», сим­во­ли­зи­ру­ю­щей конец вет­хо­за­вет­ной исто­рии.

Три­свя­тое

Сразу же после молитвы Свя­того Симеона Бого­при­имца чита­ется «три­свя­тое», заклю­ча­ю­щее в себе молитвы «Святый Боже», «Пре­свя­тая Троица», «Отче наш» и воз­глас свя­щен­ника «Яко Твое есть цар­ство».

Вслед за «Три­свя­тым» поется тро­парь. «Тро­па­рем» назы­ва­ется крат­кое и сжатое молит­вен­ное обра­ще­ние к свя­тому, чья память отме­ча­ется в данный день или память свя­щен­ного собы­тия того дня. Спе­ци­фи­че­ской осо­бен­но­стью тро­паря явля­ется крат­кая харак­те­ри­стика про­слав­ля­е­мого лица или свя­зан­ного с ним собы­тия. На вос­крес­ной вечерне трижды поется тро­парь Божией Матери «Бого­ро­дице, Дево, радуйся». Этот тро­парь поется в конце вос­крес­ной вечерни потому, что радость Вос­кре­се­ния Хри­стова была про­воз­гла­шена после радо­сти Бла­го­ве­ще­ния, когда Архан­гел Гав­риил объ­явил Деве Марии, что Она родит Сына Божия. Слова этого тро­паря состоят глав­ным обра­зом из ангель­ского при­вет­ствия Божией Матери.

Если на Все­нощ­ной совер­ша­ется лития, то во время трое­крат­ного пения тро­паря свя­щен­ник или диакон трижды кадит вокруг стола с хле­бами, пше­ни­цей, елеем и вином. Затем свя­щен­ник читает молитву, в кото­рой просит Бога “бла­го­сло­вить хлебы, пше­ницу, вино и елей, умно­жить их во всем мире и тем, кто вку­шает от них, освя­тить.» Перед чте­нием этой молитвы, свя­щен­ник сперва немного под­ни­мает один из хлебов и начер­ты­вает в воз­духе крест над про­чими хле­бами. Это дей­ствие совер­ша­ется в память чудес­ного насы­ще­ния Хри­стом пятью хле­бами 5000 чело­век.

В былые вре­мена бла­го­сло­вен­ные хлебы и вино раз­да­ва­лись моля­щимся для под­креп­ле­ния во время бого­слу­же­ния, кото­рое про­дол­жа­лось «все­нощно», то есть, всю ночь. В совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике, бла­го­сло­вен­ные хлебы, раз­ре­зан­ные на мелкие части, раз­да­ются при пома­за­нии моля­щихся бла­го­сло­вен­ным елеем на Утрени (об этом обряде речь пойдет позже). Чин бла­го­сло­ве­ния хлебов вос­хо­дит к бого­слу­жеб­ной прак­тике первых хри­стиан и явля­ется остат­ком пер­во­хри­сти­ан­ской «Вечерни любви» — «Агапы».

По окон­ча­нии литии, в созна­нии мило­стей Божиих, хор трижды поет стих «Буди имя Гос­подне бла­го­сло­венно отныне и до века». Этим стихом закан­чи­ва­ется также Литур­гия.

Свя­щен­ник закан­чи­вает первую часть Все­нощ­ной – Вечерню – с амвона, пре­по­да­вая моля­щимся древ­нее бла­го­сло­ве­ние от имени вопло­тив­ше­гося Иисуса Христа сло­вами «Бла­го­сло­ве­ние Гос­подне на вас, Того бла­го­да­тию и чело­ве­ко­лю­бием всегда, ныне и присно и во веки веков».

Часть II. Утреня

Бого­слу­же­ния Вечерни и Утрени опре­де­ляют собой день. В первой книге Библии «Бытие» мы читаем: «и был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:5). Поэтому в древ­но­сти первая часть Все­но­щой – Вечерня – кон­ча­лась глу­бо­кой ночью, а вторую часть Все­нощ­ного Бдения – Утреню, пред­пи­сано было цер­ков­ным уста­вом совер­шать в такие часы, чтобы ее послед­няя часть сов­па­дала с рас­све­том. В совре­мен­ной же прак­тике утреня чаще всего пере­дви­га­ется на более позд­ний час утра (если совер­ша­ется отдельно от вечерни) или же назад, на канун дан­ного дня.

Шесто­псал­мие

Утреня, совер­ша­е­мая в кон­тек­сте Все­нощ­ной, сразу начи­на­ется чте­нием «Шесто­псал­мия», то есть шестью избран­ными псал­мами, а именно 3, 37, 62, 87, 102 и 142, чита­е­мыми в этом порядке и соеди­нен­ными в одно литур­ги­че­ское целое. Чтение Шесто­псал­мия пред­ва­ря­ется двумя биб­лей­скими тек­стами: виф­ле­ем­ским ангель­ским сла­во­сло­вием – “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в чело­ве­цех бла­го­во­ле­ние», кото­рое чита­ется трижды. Затем дважды про­из­но­сится стих из 50-го псалма: «Гос­поди, устне мои отвер­зеши, и уста моя воз­ве­стят хвалу Твою».

Первый из этих тек­стов – ангель­ское сла­во­сло­вие, кратко, но ярко отме­чает три основ­ных и свя­зан­ных между собой устрем­ле­ния жизни хри­сти­а­нина: ввысь к Богу, выра­жа­е­мое в словах «Слава в вышних Богу», вширь к ближ­ним в словах “и на земле мир» и вглубь своего сердца – устрем­ле­ние, выра­жен­ное в словах сла­во­сло­вия «в чело­ве­цех бла­го­во­ле­ние». Все эти устрем­ле­ния ввысь-вширь-вглубь создают в общем символ креста, явля­ю­щийся, таким обра­зом, сим­во­лом идеала хри­сти­ан­ской жизни, дающим мир с Богом, мир с людьми и мир в душе.

По уставу, во время чтения Шесто­псал­мия, свечи в храме пога­ша­ются (на при­хо­дах это обычно не прак­ти­ку­ется). Насту­пив­шая тем­нота зна­ме­нует ту глу­бо­кую ночь, в кото­рую пришел на землю Хри­стос, про­слав­лен­ный ангель­ским пением: «Слава в вышних Богу». Полу­мрак храма спо­соб­ствует боль­шей молит­вен­ной сосре­до­то­чен­но­сти.

Шесто­псал­мие содер­жит целую гамму пере­жи­ва­ний, осве­ща­ю­щую ново­за­вет­ную хри­сти­ан­скую жизнь – не только ее общее радост­ное настро­е­ние, но и скорб­ный путь к этой радо­сти.

В сере­дине шесто­псал­мия, во время начала чтения 4‑го, самого скорб­ного, напол­нен­ного смерт­ной горе­чью псалма, свя­щен­ник выхо­дит из алтаря и перед цар­скими вра­тами про себя про­дол­жает читать 12 особых «утрен­них» молитв, кото­рые он начал читать еще в алтаре, перед пре­сто­лом. В этот момент свя­щен­ник как бы сим­во­ли­зи­рует Христа, Кото­рый услы­шал скорбь пад­шего чело­ве­че­ства и не только сошел, но и до конца раз­де­лил его стра­да­ния, о кото­рых гово­рится в чита­е­мом в это время 87 псалме.

В «утрен­них» молит­вах, кото­рые свя­щен­ник читает про себя, содер­жится моле­ние о сто­я­щих в храме хри­сти­а­нах, просьба про­стить им их грехи, дать искрен­нюю веру в нели­це­мер­ную любовь, бла­го­сло­вить все их дела и удо­сто­ить Цар­ства Небес­ного.

Вели­кая екте­ния

После окон­ча­ния шесто­псал­мия и утрен­них молитв, вновь про­из­но­сится, как и в начале Все­нощ­ной, на вечерне, Вели­кая екте­нья. Ее смысл в данном месте в начале утрени тот, что явив­шийся на земле Хода­тай, Хри­стос, рож­де­ние Кото­рого про­слав­лено в начале Шесто­псал­мия, испол­нит все про­ше­ния о благах духов­ных и телес­ных, о кото­рых гово­рится в этой екте­нии.

Вос­крес­ный тро­парь

После Мирной, или как она еще име­ну­ется «Вели­кой» екте­ньи звучит пение из 117-го псалма – «Бог Гос­подь, и явися нам, бла­го­сло­вен грядый во имя Гос­подне». Цер­ков­ный устав назна­чил пение этих слов именно в этом месте Утрени для того, чтобы напра­вить нашу мысль к вос­по­ми­на­нию о выходе Христа на обще­ствен­ное слу­же­ние. Стих этот как бы про­дол­жает про­слав­ле­ние Спа­си­теля, нача­тое еще в начале Утрени при чтении Шесто­псал­мия. Слова эти слу­жили также при­вет­ствием Иисусу Христу при Его послед­нем входе в Иеру­са­лим на крест­ные стра­да­ния. Воз­глас «Бог Гос­подь, и явися нам…» и затем чтение трех спе­ци­аль­ных стихов воз­гла­ша­ются диа­ко­ном или свя­щен­ни­ком перед глав­ной, или мест­ной иконой Спа­си­теля на ико­но­стасе. Хор затем повто­ряет первый стих «Бог Гос­подь, и явися нам…».

Пение и чтение стихов должно сооб­щить радост­ное, тор­же­ствен­ное настро­е­ние. Поэтому вновь зажи­га­ются свечи, кото­рые были пога­шены во время чтения пока­ян­ного Шесто­псал­мия.

Непо­сред­ственно после стихов «Бог Гос­подь» поется вос­крес­ный тро­парь, в кото­ром про­слав­ля­ется празд­ник и как бы объ­яс­ня­ется сущ­ность слов «Бог Гос­подь, и явися нам». Вос­крес­ный тро­парь повест­вует о стра­да­ниях Христа и Его вос­кре­се­нии из мерт­вых – собы­тия, кото­рые будут подробно осве­щены в даль­ней­ших частях бого­слу­же­ния Утрени.

Кафизмы

После Мирной екте­ньи, стихов «Бог Гос­подь» и тро­па­рей, на вос­крес­ной Все­нощ­ной чита­ются 2‑я и 3‑я кафизмы. Как мы уже гово­рили, гре­че­ское слово «кафизма» озна­чает «сиде­ние», так как по цер­ков­ному уставу во время чтения кафизм моля­щимся раз­ре­ша­ется сидеть.

Вся Псал­тирь, состо­я­щая из 150-ти псал­мов, раз­де­ля­ется на 20 кафизм, т. е. групп или глав псал­мов. Каждая кафизма, в свою оче­редь, раз­де­ля­ется на три «славы», потому что каждый раздел кафизмы окан­чи­ва­ется сло­вами «Слава Отцу и Сыну и Свя­тому Духу». После каждой «славы» хор трижды поет «Алли­луйя, алли­луйя, алли­луйя, слава Тебе, Боже».

Кафизмы яля­ются выра­же­нием пока­ян­ного, созер­ца­тель­ного духа. Они при­зы­вают к раз­мыш­ле­нию о грехах и при­няты Пра­во­слав­ной Цер­ко­вью в состав ее бого­слу­же­ний для того, чтобы слу­ша­ю­щие вни­кали в свою соб­ствен­ную жизнь, в свои поступки и усу­гу­били свое пока­я­ние перед Богом.

2‑я и 3‑я кафизмы, чита­ю­щи­еся на вос­крес­ной Утрене, носят про­ро­че­ский харак­тер. В них опи­сы­ва­ется стра­да­ние Христа: пору­га­ние Его, про­бо­де­ние Его рук и ног, раздел Его одежды с мета­нием жребия, Его смерть и вос­кре­се­ние из мерт­вых.

Кафизмы на вос­крес­ной Все­нощ­ной под­во­дят моля­щихся к цен­траль­ной и самой тор­же­ствен­ной части бого­слу­же­ния – к «поли­е­лею».

Поли­е­лей

«Хва­лите имя Гос­подне. Алли­луйя». Этими и после­ду­ю­щими сло­вами, извле­чен­ными из 134-го и 135-го псал­мов начи­на­ется самый тор­же­ствен­ный момент вос­крес­ной все­нощ­ной – «поли­е­лей», – посвя­щен­ный вос­по­ми­на­нию Вос­кре­се­ния Хри­стова.

Слово «поли­е­лей» про­ис­хо­дит от двух гре­че­ских слов, кото­рые пере­во­дятся, как «мно­го­мило­сти­вое пение»: поли­е­лей заклю­ча­ется в пении «Хва­лите имя Гос­подне» с воз­вра­ща­ю­щимся в конце каж­дого стиха псал­мов при­пе­вом «яко в век милость Его», где Гос­подь про­слав­ля­ется за многие мило­сти чело­ве­че­скому роду и прежде всего за спа­се­ние его и искуп­ле­ние.

На поли­е­лее откры­ва­ются цар­ские врата, осве­ща­ется весь храм и свя­щен­но­слу­жи­тели появ­ля­ются из алтаря, совер­шая каж­де­ние всего храма. В этих свя­щен­но­дей­ствиях моля­щи­еся реально видят, напри­мер, в откры­тии цар­ских врат, как Хри­стос вос­стал из гроба и вновь появился среди Своих уче­ни­ков – собы­тие изоб­ра­жен­ное в исхож­де­нии духо­вен­ства из алтаря на сере­дину храма. В это время про­дол­жа­ется пение псалма «Хва­лите имя Гос­подне», с при­пе­вом ангель­ского воз­гласа «Алли­луйя» (Хва­лите Гос­пода) как бы от имени анге­лов, при­зы­ва­ю­щих моля­щихся сла­вить вос­крес­шего Гос­пода.

«Мно­го­мило­сти­вое пение» – поли­е­лей, осо­бенно харак­те­рен для все­нощ­ной под вос­кре­се­ние и боль­шие празд­ники, так как здесь осо­бенно ска­за­лись милость Божия и осо­бенно уместно хва­лить Его имя и бла­го­да­рить за эту милость.

К псал­мам 134-му и 135-му, состав­ля­ю­щим содер­жа­ние поли­е­лея в под­го­то­ви­тель­ные к Вели­кому Посту недели, при­бав­ля­ется еще и крат­кий 136‑й псалом, начи­на­ю­щийся сло­вами «На реках вави­лон­ских». Этот псалом повест­вует о стра­да­ниях евреев в Вави­лон­ском плену и пере­дает их скорбь о поте­рян­ном оте­че­стве. Этот псалом поется за несколько недель до начала Вели­кого Поста для того, чтобы «Новый Изра­иль» – хри­сти­ане, во время Святой Четы­ре­де­сят­ницы, через пока­я­ние и воз­дер­жа­ние стре­ми­лись бы к своему духов­ному оте­че­ству, Цар­ству Небес­ному, также, как евреи стре­ми­лись осво­бо­диться из Вави­лон­ского пле­не­ния и вер­нуться на свою Родину – Землю Обе­то­ван­ную.

Вели­ча­ние

В дни Гос­под­них и Бого­ро­дич­ных празд­ни­ков, а также в дни, когда отме­ча­ется память особо чти­мого свя­того, за поли­е­леем сле­дует пение «вели­ча­ния» – крат­кого стиха, вос­хва­ля­ю­щего празд­ник или свя­того дан­ного дня. Вели­ча­ние сна­чала поют свя­щен­но­слу­жи­тели из сере­дины храма перед иконой празд­ника. Затем во время каж­де­ния всего храма хор повто­ряет этот текст мно­го­кратно.

Вос­крес­ные непо­роч­ные

Первые, узнав­шие о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом, и первые, воз­ве­стив­шие о нем людям, были ангелы, поэтому поли­е­лей, как бы от их имени, начи­на­ется пес­но­пе­нием «Хва­лите имя Гос­подне». После анге­лов о вос­кре­се­нии узнали жены миро­но­сицы, при­шед­шие ко гробу Христа по древ­нему еврей­скому обычаю чтобы пома­зать тело Хри­стово бла­го­вон­ными мас­лами. Поэтому вслед за пением ангель­ского «Хва­лите» поются вос­крес­ные тро­пари, повест­ву­ю­щие о посе­ще­нии женами миро­но­си­цами гроба, явле­нии им ангела с вестью о вос­кре­се­нии Спа­си­теля и пове­ле­нии ска­зать об этом Его апо­сто­лам. Перед каждым тро­па­рем поется припев: «Бла­го­сло­вен еси, Гос­поди, научи мя оправ­да­нием Твоим». И, нако­нец, послед­ние из после­до­ва­те­лей Иисуса Христа, узнав­шие о Его вос­кре­се­нии из мерт­вых, были апо­столы. Этот момент еван­гель­ской исто­рии отме­ча­ется в куль­ми­на­ци­он­ной части всей Все­нощ­ной – в чтении вос­крес­ного Еван­ге­лия.

До чтения Еван­ге­лия поло­жено несколько под­го­то­ви­тель­ных воз­гла­сов и моле­ний. Так, после вос­крес­ных тро­па­рей и крат­кой, «малой» екте­ньи, явля­ю­щейся сокра­ще­нием «вели­кой» екте­ньи, поются особые пес­но­пе­ния – «сте­пенны». Эти древ­ние пес­но­пе­ния состоят из стихов 15-ти псал­мов. Псалмы эти назы­ва­ются «песни сте­пе­ней», так как в вет­хо­за­вет­ном пери­оде исто­рии еврей­ского народа эти псалмы пелись двумя друг против друга сто­я­щими хорами на «сту­пе­нях» Иеру­са­лим­ского храма. Чаще всего поется 1‑я часть сте­пен­ных 4‑го гласа на текст «От юности моея мнози борют мя стра­сти».

Молит­вен­ное при­го­тов­ле­ние к еван­гель­скому чтению

Куль­ми­на­ци­он­ным момен­том Все­нощ­ного Бдения явля­ется чтение отрывка из Еван­ге­лия о Вос­кре­се­нии Христа из мерт­вых. По цер­ков­ному уставу до чтения Еван­ге­лия поло­жено несколько при­го­то­ви­тель­ных моле­ний. Срав­ни­тельно про­дол­жи­тель­ная под­го­товка моля­щихся к чтению Еван­ге­лия объ­яс­ня­ется тем, что Еван­ге­лие явля­ется, так ска­зать, книгой «за семью печа­тями» и «камнем пре­ткно­ве­ния» для тех, кого Цер­ковь не научит ее пони­мать и вни­мать ей. Кроме того, Святые Отцы учат, что для того, чтобы извлечь мак­си­маль­ную духов­ную пользу из чтения Свя­щен­ного Писа­ния необ­хо­димо хри­сти­а­нину прежде помо­литься. В данном случае этому и служит молит­вен­ное вве­де­ние в чтение Еван­ге­лия на Все­нощ­ной.

Молит­вен­ное при­го­тов­ле­ние к еван­гель­скому чтению состоит из сле­ду­ю­щих литур­ги­че­ских эле­мен­тов: сна­чала диакон гово­рит «вонмем» (будем вни­ма­тельны) и «пре­муд­рость». Затем сле­дует «про­ки­мен» того Еван­ге­лия, кото­рое будет читаться. Про­ки­мен, как мы уже гово­рили, явля­ется крат­ким изре­че­нием из Свя­щен­ного Писа­ния (обычно из какого-либо псалма), кото­рое чита­ется вместе с другим стихом, допол­ня­ю­щим мысль про­кимна. Про­ки­мен и про­ким­ный стих воз­гла­ша­ются диа­ко­ном, и про­ки­мен повто­ря­ется хором трижды.

Сла­во­сло­вием «Яко свят еси…» и пением «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода» закан­чи­ва­ется поли­е­лей – тор­же­ствен­ное хва­леб­ное вве­де­ние к слу­ша­нию Еван­ге­лия. Это сла­во­сло­вие, в сущ­но­сти, имеет такой смысл: «пусть все, что имеет жизнь, хвалит даю­щего жизнь Гос­пода». Далее муд­рость, свя­тость и бла­гость Гос­пода, – Творца и Изба­ви­теля всякой твари, разъ­яс­ня­ется и про­по­ве­ду­ется святым еван­гель­ским словом.

«Пре­муд­рость прости услы­шим свя­таго Еван­ге­лия». Слово «прости» значит прямо. Это слово явля­ется при­гла­ше­нием стоять прямо и почти­тельно, с бла­го­го­ве­нием и душев­ной пря­мо­той выслу­шать Слово Божие.

Чтение Еван­ге­лия

Как мы уже не раз гово­рили, куль­ми­на­ци­он­ным момен­том Все­нощ­ного Бдения явля­ется чтение Еван­ге­лия. В этом чтении слы­шится голос апо­сто­лов – про­по­вед­ни­ков вос­кре­се­ния Хри­стова.

Вос­крес­ных еван­гель­ских чтений – один­на­дцать, и в тече­ние всего года они попе­ре­менно чита­ются на суб­бот­них все­нощ­ных одно за другим, повест­вуя о вос­кре­се­нии Спа­си­теля и Его явле­ниях женам-миро­но­си­цам и уче­ни­кам.

Чтение вос­крес­ного Еван­ге­лия про­ис­хо­дит из алтаря, так как эта глав­ней­шая часть пра­во­слав­ного храма в данном случае изоб­ра­жает собой Гроб Гос­по­день. В другие празд­ники Еван­ге­лие чита­ется среди народа, потому что среди церкви постав­ля­ется икона отме­ча­е­мого свя­того или свя­щен­ного собы­тия, смысл кото­рого воз­ве­ща­ется Еван­ге­лием.

После чтения вос­крес­ного Еван­ге­лия, свя­щен­ник выно­сит Свя­щен­ную Книгу для цело­ва­ния; он выхо­дит из алтаря, как от гроба, и держит Еван­ге­лие, пока­зуя, как ангел, Христа, Кото­рого про­по­ве­до­вал. При­хо­жане кла­ня­ются Еван­ге­лию, как уче­ники, и целуют его, как жены миро­но­сицы, и все поют «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше».

С момента поли­е­лея все воз­рас­тает тор­же­ство и радость нашего обще­ния с Хри­стом. Эта часть Все­нощ­ной вну­шает моля­щимся, что в лице Иисуса Христа небо сходит на землю. Цер­ковь также вну­шает своим чадам что, слушая пес­но­пе­ния поли­е­лея, надо все время иметь в виду гря­ду­щий день и с ним Тра­пезу веч­но­сти – Боже­ствен­ную Литур­гию, кото­рая явля­ется не только обра­зом Цар­ства Небес­ного на земле, но его земным свер­ше­нием во всей его непре­лож­но­сти и пол­ноте.

Цар­ствие Небес­ное нужно встре­чать духом сокру­ше­ния и пока­я­ния. Вот почему сразу после радост­ного пес­но­пе­ния «Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше» чита­ется пока­ян­ный 50‑й псалом, начи­на­ю­щийся сло­вами «Поми­луй мя, Боже». Лишь только в святую пас­халь­ную ночь и всю пас­халь­ную неделю один раз в году дается раз­ре­ше­ние на такой вполне бес­пе­чаль­ный, бес­по­ка­ян­ный и до конца радост­ный вос­торг, когда 50‑й псалом выпа­дает из бого­слу­же­ния.

Пока­ян­ный псалом «Поми­луй мя, Боже» закан­чи­ва­ется молит­вен­ными при­зы­вами о заступ­ни­че­стве апо­сто­лов и Божией Матери и затем вновь повто­ря­ется началь­ный стих 50-го псалма: «Поми­луй мя, Боже, по вели­цей мило­сти Твоей, и по мно­же­ству щедрот Твоих очисти без­за­ко­ние мое!»

Далее в сти­хире «Вос­крес Иисус от гроба, якоже про­рече (т. е. как пред­ска­зал), даде нам живот вечный (т.е. жизнь вечную), и вели­кую милость» – дан синтез вос­крес­ного тор­же­ства и пока­я­ния. «Вели­кая милость», кото­рую Хри­стос ока­зы­вает каю­щимся, и есть даро­ва­ние «живота веч­ного».

По мысли Церкви, Вос­кре­се­ние Хри­стово освя­тило при­роду вся­кого, кто соеди­ня­ется с Хри­стом. Это освя­ще­ние пока­зано в важ­ней­шей подвиж­ной части Все­нощ­ного Бдения – каноне.

Канон

Чудо Вос­кре­се­ния Иисуса Христа освя­тило при­роду чело­века. Эту освя­щен­ность Цер­ковь являет моля­щимся в сле­ду­ю­щей после еван­гель­ского чтения части Все­нощ­ной – «каноне». Канон в совре­мен­ной бого­слу­жеб­ной прак­тике состоит из 9‑ти од или песней. Каждая песнь канона состоит из опре­де­лен­ного числа отдель­ных тро­па­рей или строф.

Каждый канон имеет какой-нибудь один пред­мет про­слав­ле­ния: Пре­свя­тую Троицу, еван­гель­ское или цер­ков­ное собы­тие, моле­ние Бого­ро­дице, убла­же­ние свя­того или святых дан­ного дня. В кано­нах вос­крес­ных (на суб­бот­них все­нощ­ных) про­слав­ля­ется вос­кре­се­ние Хри­стово и гря­ду­щее за ним освя­ще­ние мира, победа над грехом и смер­тью. В празд­нич­ных кано­нах подробно осве­ща­ется смысл празд­ника и житие свя­того, как обра­зец уже совер­ша­ю­ще­гося пре­об­ра­же­ния мира. В этих кано­нах Цер­ковь, как бы тор­же­ствует, созер­цая отблески этого пре­об­ра­же­ния, победы Христа над грехом и смер­тью.

Каноны чита­ются, но началь­ные стихи каждой отдель­ной его песни поются хором. Эти началь­ные стихи назы­ва­ются «ирмо­сами» (от греч. свя­зы­вать.) Ирмос явля­ется образ­цом для всех после­ду­ю­щих тро­па­рей данной песни.

Образ­цом для началь­ного стиха канона – ирмоса – служит отдель­ное собы­тие из Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого Завета, име­ю­щее в себе про­об­ра­зо­ва­тель­ный, то есть про­ро­че­ски-сим­во­ли­че­ский для Нового Завета смысл. Напри­мер, ирмос 1‑й песни вспо­ми­нает, в свете хри­сти­ан­ской мысли, чудес­ный пере­ход евреев через Крас­ное море; Гос­подь про­слав­ля­ется в нем как Все­мо­гу­щий Изба­ви­тель от зла и раб­ства. Ирмос 2‑й песни построен на мате­ри­але обли­чи­тель­ной песни Моисея в синай­ской пустыне, кото­рую он изрек для про­буж­де­ния у бежав­ших из Египта евреев, чув­ства рас­ка­я­ния. 2‑я песнь поётся только во время Вели­кого Поста. Ирмос 3‑й песни осно­ван на бла­го­дар­ствен­ной песни Анны, матери про­рока Саму­ила, за даро­ва­ние ей сына. В ирмосе 4‑й песни даётся хри­сти­ан­ское истол­ко­ва­ние явле­ния про­року Авва­куму Гос­пода Бога в блеске сол­неч­ного света из-за леси­стой горы. В этом явле­нии Цер­ковь усмат­ри­вает славу гря­ду­щего Спа­си­теля. В 5‑м ирмосе канона, мотив кото­рого взят из книги про­рока Исаии, Хри­стос про­слав­ля­ется, как миро­тво­рец и в нем также содер­жится про­ро­че­ство о вос­кре­се­нии из мерт­вых. 6‑й ирмос – из исто­рии про­рока Ионы, кото­рый был брошен в море и про­гло­чен китом. Это собы­тие, по мысли Церкви, должно напом­нить хри­сти­а­нам об их погру­жен­но­сти в гре­хов­ной бездне. В этом ирмосе выра­жена также мысль, что нет такой беды и ужаса, среди кото­рых не был бы услы­шан голос моля­ще­гося от всего сердца. Ирмосы 7‑й и 8‑й песней канона осно­ваны на песни трех еврей­ских отро­ков, бро­шен­ных в огнен­ную вави­лон­скую печь. Это собы­тие явля­ется пре­ды­зоб­ра­же­нием хри­сти­ан­ского муче­ни­че­ства. Между 8‑й и 9‑й пес­нями канона в честь Божией Матери поётся песнь, начи­на­ю­ща­яся сло­вами «Вели­чит душа моя Гос­пода и воз­ра­до­вася дух мой о Бозе, Спасе моем», с при­пе­вом «Чест­ней­шую Херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим». Это про­слав­ле­ние Божией Матери начи­нает диакон, кото­рый сна­чала кадит алтарь и правую часть ико­но­стаса. Затем, оста­но­вив­шись перед мест­ной иконой Бого­ма­тери на ико­но­стасе, он под­ни­мает кадило в воздух и воз­гла­шает: «Бого­ро­дицу и Матерь Света, в песнях воз­ве­ли­чим». Хор отве­чает бого­ро­дич­ным сла­во­сло­вием, во время кото­рого диакон совер­шает каж­де­ние всего храма. Ирмос 9‑й песни всегда про­слав­ляет Божию Матерь. После канона в послед­ний раз на Все­нощ­ной слы­шится малая екте­нья «Паки и паки миром Гос­поду помо­лимся», явля­ю­ща­яся сокра­щен­ным вари­ан­том Вели­кой или Мирной екте­ньи. В вос­крес­ном Все­нощ­ном Бдении, после малой екте­ньи и воз­гласа свя­щен­ника, диакон воз­гла­шает «Свят Гос­подь Бог наш»; эти слова повто­ря­ются хором трижды.

Све­ти­лен

В это время в мона­сты­рях, строго при­дер­жи­ва­ю­щихся буквы цер­ков­ного устава, или в тех местах, где Все­нощ­ное Бдение дей­стви­тельно про­дол­жа­ется «всю ночь» – вос­хо­дит солнце. И это при­бли­же­ние света отме­ча­ется осо­быми пес­но­пе­ни­ями. Первое из них носит назва­ние «све­ти­лен», что имеет при­бли­зи­тельно такой смысл: «воз­ве­ща­ю­щий при­бли­же­ние света». Это пес­но­пе­ние назы­ва­ется также гре­че­ским словом «экза­по­сти­ла­рий» – глагол, кото­рый озна­чает «высы­лаю», потому что для пения этих духов­ных песен певец «высы­ла­ется» с кли­роса на сере­дину храма. Отме­тим, что к числу све­тиль­нов-экза­по­сти­ла­риев отно­сятся широко извест­ные пес­но­пе­ния Страст­ной Сед­мицы – «Чертог Твой вижду Спасе мой», а также другой све­ти­лен Страст­ной недели «Раз­бой­ника бла­го­ра­зум­ного». Из наи­бо­лее извест­ных бого­ро­дич­ных све­тиль­нов упо­мя­нем тот, кото­рый поется в празд­ник Успе­ния Божией Матери – «Апо­столы от конец».

Сти­хиры на хва­ли­тех

Вслед за све­тиль­ном поется стих – «Всякое дыха­ние да хвалит Гос­пода» и чита­ются 148‑й, 149‑й и 150‑й псалмы. Эти три псалма назы­ва­ются «хва­лит­ными», так как в них часто повто­ря­ется слово «хва­лите». С этими тремя псал­мами соеди­нены особые сти­хиры, назы­ва­ю­щи­еся «сти­хи­рами на хва­ли­тех». Как пра­вило они поются в конце 149-го псалма и за каждым стихом крат­кого 150-го псалма. Содер­жа­ние «стихир на хва­ли­тех», как и других стихир на Все­нощ­ной, вос­хва­ляет отме­ча­ю­ще­еся в данный день еван­гель­ское или цер­ков­ное собы­тие или память опре­де­лен­ного свя­того или святых.

Вели­кое сла­во­сло­вие

Как мы уже упо­мя­нули, в древ­но­сти или даже теперь, в тех мона­сты­рях, где Все­нощ­ная дей­стви­тельно совер­ша­ется «всю ночь», во второй поло­вине утрени вос­хо­дит солнце. В это время Све­то­по­да­тель Гос­подь про­слав­ля­ется особым, древ­ней­шим хри­сти­ан­ским гимном – «Вели­ким Сла­во­сло­вием», начи­на­ю­щимся сло­вами «Слава в вышних Богу, и на земли мир». Но сна­чала свя­щен­ник, стоя в алтаре перед пре­сто­лом, при откры­тых цар­ских вратах, воз­гла­шает: «Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет».

Окон­ча­ние утрени

Утреня на Все­нощ­ном Бдении кон­ча­ется «сугу­бой» и «про­си­тель­ной» екте­ньями – теми же самыми екте­ньями, кото­рые чита­лись в начале Все­нощ­ной на вечерне. Затем пре­по­да­ется послед­нее бла­го­сло­ве­ние свя­щен­ника и «отпуст». Иерей молит­венно обра­ща­ется к Бого­ма­тери со сло­вами «Пре­свя­тая Бого­ро­дице, спаси нас!» Хор отве­чает бого­ро­дич­ным сла­во­сло­вием «Чест­ней­шую Херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния Сера­фим…» Вслед за этим свя­щен­ник еще раз сла­во­сло­вит Гос­пода Иисуса Христа воз­гла­сом «Слава Тебе, Христе Боже, упо­ва­ние наше, слава Тебе». Хор отве­чает «Слава, и ныне…» пока­зы­вая этим, что слава Христа есть также слава Пре­свя­той Троицы: Отца, Сына и Свя­таго Духа. Таким обра­зом Все­нощ­ная кон­ча­ется, как и нача­лась – сла­во­сло­вием Святой Троицы.

Часы

Вслед за послед­ним бла­го­сло­ве­нием свя­щен­ника чита­ется «Первый час» – послед­няя, заклю­чи­тель­ная часть Все­нощ­ного Бдения.

Как мы уже гово­рили, глав­ная мысль утрени – радост­ное созна­ние веру­ю­щих, что каждый, кто соеди­нится с Хри­стом, спа­сется и вос­крес­нет вместе с Ним. По мысли Церкви соеди­ниться с Хри­стом можно только с чув­ством сми­ре­ния и созна­ния своего недо­сто­ин­ства. Поэтому Все­нощ­ная не закан­чи­ва­ется тор­же­ством и радо­стью утрени, а к ней при­со­еди­ня­ется еще третья часть, третье бого­слу­же­ние – Первый час, служба сми­рен­ного, пока­ян­ного устрем­ле­ния к Богу.

Кроме Пер­вого часа, в суточ­ном бого­слу­жеб­ном круге Пра­во­слав­ной Церкви еще три часа: Третий и Шестой, кото­рые вместе чита­ются перед нача­лом Боже­ствен­ной Литур­гии и Девя­тый час, чита­ю­щийся перед нача­лом Вечерни. С фор­маль­ной точки зрения, содер­жа­ние часов обу­слав­ли­ва­ется под­бо­ром мате­ри­ала, име­ю­щего отно­ше­ние к дан­ному часу дня. Однако, мисти­че­ское, духов­ное зна­че­ние часов совер­шенно особое, так как они посвя­щены вос­по­ми­на­нию раз­лич­ных стадий стра­стей Хри­сто­вых. Дух этих служб всегда сосре­до­то­ченно-серьез­ный, с вели­ко­постно-страст­ным отпе­чат­ком. Харак­тер­ным для часов явля­ется пре­об­ла­да­ние чтения над пением, чем они тоже род­нятся с бого­слу­же­ни­ями Вели­кого Поста.

Тема Тре­тьего часа – пре­да­ние Спа­си­теля на пору­га­ние и изби­е­ние. С Тре­тьим часом соеди­ня­ется и другое ново­за­вет­ное вос­по­ми­на­ние – Соше­ствие Свя­того Духа на Апо­сто­лов. Кроме того, в Тре­тьем часе мы найдем моле­ние о помощи, о защите во внеш­ней и внут­рен­ней борьбе со злом и пока­я­ние, выра­жен­ное в 50‑м псалме «Поми­луй мя Боже», кото­рый чита­ется на тре­тьем часе.

Бого­слу­жеб­ный Шестой час соот­вет­ствует тому часу, когда Хри­стос был распят и при­гвож­ден ко кресту. В Шестом часе, как бы от лица моля­ще­гося, выра­жа­ется горечь от воин­ству­ю­щего зла в мире, но в то же самое время и надежда на Божью помощь. Эта надежда осо­бенно сильно выра­жена в тре­тьем по счету псалме этого часа, 90‑м, начи­на­ю­щемся сло­вами: «Живый в помощи Выш­него, в крове Бога Небес­ного водво­рится».

Девя­тый час – час, когда Хри­стос на кресте даро­вал раз­бой­нику рай и предал Свою душу Богу Отцу, а затем вос­крес из мерт­вых. В псал­мах Девя­того часа уже слы­шится бла­го­да­ре­ние Христу за спа­се­ние мира.

Таково, вкратце, содер­жа­ние Тре­тьего, Шестого и Девя­того часов. Но вер­немся к заклю­чи­тель­ной части Все­нощ­ного Бдения – Пер­вому часу.

Общий его харак­тер, помимо свя­зан­ных с ним вос­по­ми­на­ний о первом этапе стра­да­ний Иисуса Христа, состоит в выра­же­нии бла­го­дар­ствен­ных чувств Богу, за насту­пив­ший днев­ной свет и настав­ле­ния на путь угод­ный Ему в тече­ние гря­ду­щего дня. Все это выра­жено в трех псал­мах, кото­рые чита­ются на Первом часе, а также и в других молит­вах этого часа, осо­бенно в молитве «Иже на всякое время», кото­рая чита­ется на всех четы­рех часах. В этой молитве веру­ю­щие просят о еди­не­нии в вере и об истин­ном Бого­по­зна­нии. Такое знание, по мысли Церкви, есть источ­ник буду­щих духов­ных благ хри­стиан, т. е. спа­се­ния и жизни вечной. Об этом гово­рит Гос­подь в Еван­ге­лии от Иоанна: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, еди­ного истин­ного Бога и послан­ного Тобою Иисуса Христа». Пра­во­слав­ная Цер­ковь учит, что знание Бога воз­можно только через любовь и еди­но­мыс­лие. Вот почему на Литур­гии, перед испо­ве­да­нием веры в Сим­воле веры, воз­гла­ша­ется: «Воз­лю­бим друг друга, да еди­но­мыс­лием испо­вемы. Отца и Сына и Свя­таго Духа, Троицу Еди­но­сущ­ную и Нераз­дель­ную».

Вслед за молит­вой «Иже на всякое время…» свя­щен­ник выхо­дит из алтаря в сми­рен­ном виде – в одной епи­тра­хили, без бле­стя­щих риз. Храм погру­жен в полу­мрак. В такой обста­новке свя­щен­ник закан­чи­вает Первый час и, таким обра­зом, все Все­но­щое Бдение, молит­вой Христу, в кото­рой Он про­слав­ля­ется как «свет истин­ный, про­све­ща­ю­щий вся­кого чело­века, гря­ду­щего в мир». В конце молитвы свя­щен­ник упо­ми­нает Божию Матерь, обра­ща­ясь к Ее иконе на ико­но­стасе. Хор отве­чает тор­же­ствен­ным гимном из Бла­го­ве­щен­ского Ака­фи­ста Бого­ма­тери «Взбран­ной Вое­воде».

Завер­ше­ние Все­нощ­ного Бдения

Все­нощ­ное Бдение пре­дельно ясно выра­жает дух Пра­во­сла­вия, кото­рый, как учат Святые Отцы Церкви, «есть дух вос­кре­се­ния, пре­об­ра­же­ния и обо­же­ния чело­века». Во Все­нощ­ном Бдении, как и в пра­во­слав­ном хри­сти­ан­стве вообще, пере­жи­ва­ются две Пасхи: «Пасха Рас­пя­тия» и «Пасха Вос­кре­се­ния». И Все­нощ­ное Бдение, осо­бенно в том виде, в каком оно совер­ша­ется под вос­крес­ные дни, обу­слов­лено в своей струк­туре и содер­жа­нии служ­бами Страст­ной и Пас­халь­ной недель. Вла­ди­мир Ильин, в своей книге о Все­нощ­ном Бдении, издан­ной в Париже в 20‑х годах, об этом пишет так:

«Все­нощ­ное бдение и его душа – Иеру­са­лим­ский устав, «Око цер­ков­ное», выросли и усо­вер­шен­ство­ва­лись у Гроба Гос­подня. И, вообще, ночные службы у Гроба Гос­подня – вот та колы­бель, из кото­рой вырос чудный сад пра­во­слав­ных служб суточ­ного круга, лучшим цвет­ком кото­рого явля­ется Все­нощ­ное Бдение. Если источ­ник пра­во­слав­ной литур­гии – Тайная Вечеря Хри­стова в доме Иосифа Ари­ма­фей­ского, то источ­ник Все­нощ­ного Бдения нахо­дится у Живо­нос­ного Гроба Гос­подня, открыв­шего миру вход в рай­ские оби­тели и исто­чив­шего чело­ве­кам бла­жен­ство вечной жизни».

После­сло­вие

Итак, наша серия, посвя­щен­ная Все­нощ­ному Бдению, завер­шена. Мы наде­емся, что чита­тели полу­чили пользу от нашего скром­ного труда, заду­ман­ного для того, чтобы помочь веру­ю­щей душе оце­нить всю кра­соту и глу­бину этого див­ного бого­слу­же­ния.

Мы живем в очень сует­ном мире, в кото­ром порою трудно найти время, чтобы хотя бы на несколько минут войти во внут­рен­нюю клеть своей души и насла­диться мол­ча­нием, молит­вой, собраться мыс­лями, чтобы поду­мать о буду­щей нашей духов­ной судьбе, чтобы при­слу­шаться к голосу своей сове­сти и очи­стить сердце в Таин­стве Испо­веди. Цер­ковь дает нам такую воз­мож­ность в те часы, когда совер­ша­ется Все­нощ­ная.

Как было бы хорошо при­учить себя и своих домаш­них полю­бить эту службу. Для начала можно было бы посе­щать Все­нощ­ную хотя бы раз в две недели или раз в месяц. Стоит только начать и Гос­подь воз­на­гра­дит нас дра­го­цен­ной духов­ной награ­дой – Он посе­тит наше сердце, все­лится в него и рас­кроет нам бога­тей­ший, про­стор­ный мир цер­ков­ной молитвы. Не отка­жем себе в этой воз­мож­но­сти.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки