Краткое объяснение православных богослужений

Краткое объяснение православных богослужений


На вся­ком месте можно молиться Богу, потому что Бог нахо­дится везде. Но есть осо­бен­ные места, где удоб­нее совер­шать молитвы и где Гос­подь нахо­дится осо­бен­ным, бла­го­дат­ным образом.

 

Оглав­ле­ние

 

Репринт­ное изда­ние Свято-Тро­иц­кой Сер­ги­е­вой Лавры, 1990

Наружное и внутреннее устройство христианского православного храма

“Пойте Богу нашему… пойте разумно” Пс. 46, ст. 8.

На вся­ком месте можно молиться Богу, потому что Бог нахо­дится везде. Но есть осо­бен­ные места, где удоб­нее совер­шать молитвы и где Гос­подь нахо­дится осо­бен­ным, бла­го­дат­ным образом.

Такие места назы­ва­ются хра­мами Божи­ими и ино­гда назы­ва­ются церк­вами. Храм есть освя­щен­ное зда­ние, в кото­ром веру­ю­щие соби­ра­ются сла­во­сло­вить Бога и молиться Ему. Храмы назы­ва­ются церк­вами, потому что в них соби­ра­ются пра­во­слав­ные хри­сти­ане для молитвы и для освя­ще­ния себя таин­ствами. Храмы, в кото­рые соби­ра­ется духо­вен­ство из дру­гих бли­жай­ших церк­вей для тор­же­ствен­ного бого­слу­же­ния, назы­ва­ются собор­ными.

По сво­ему наруж­ному устрой­ству Божии храмы отли­ча­ются от про­чих обык­но­вен­ных зда­ний. Глав­ный ход во храм все­гда бывает с запада, т.е. с той сто­роны, где солнце захо­дит; а самая важ­ная часть храма, алтарь, все­гда обра­щена на восток, к той сто­роне, где солнце бывает утром. Так устро­я­ются Божии храмы с тою целью, чтобы напом­нить пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам, что с востока вера хри­сти­ан­ская рас­про­стра­ни­лась по всей все­лен­ной; на востоке от нас, в земле Иудей­ской, жил для нашего спа­се­ния Гос­подь Иисус Христос.

Храмы завер­ша­ются одною или несколь­кими гла­вами, увен­чан­ными кре­стами, для напо­ми­на­ния о Гос­поде Иисусе Хри­сте, совер­шив­шем наше спа­се­ние на кре­сте. Одна глава на церкви Божией про­по­ве­дует о том, что Бог есть един. Три главы озна­чают, что мы кла­ня­емся Богу еди­ному в трех лицах. Пять глав изоб­ра­жают Спа­си­теля и четы­рех еван­ге­ли­стов. Семь глав стро­ятся на хра­мах для озна­че­ния, во‑1, семи спа­си­тель­ных таинств, кото­рыми хри­сти­ане освя­ща­ются для полу­че­ния веч­ной жизни, во‑2, семи все­лен­ских собо­ров, на кото­рых утвер­ждены пра­вила хри­сти­ан­ского веро­уче­ния и бла­го­чи­ния. Есть храмы и с 13 гла­вами: в сем слу­чае они изоб­ра­жают Спа­си­теля и Его 12 апо­сто­лов. Хри­сти­ан­ские храмы имеют в осно­ва­нии (от земли) или образ кре­ста (напр., храм Хри­ста Спа­си­теля в Москве) или образ круга; крест — для напо­ми­на­ния о Рас­пя­том на кре­сте, круг — для ука­за­ния людям, что кто при­над­ле­жит к пра­во­слав­ной Церкви, тот может наде­яться полу­чить веч­ную жизнь по смерти.

Ски­ния Мои­се­ева и храм Соло­мо­нов, согласно пове­ле­нию Божию, раз­де­ля­лись внутри на три части. Сооб­разно с этим и наши храмы, по боль­шей части, внутри делятся на три отде­ле­ния. Пер­вая от входа часть назы­ва­ется при­тво­ром. В древ­но­сти здесь сто­яли огла­шен­ные, т. е. гото­вя­щи­еся при­нять кре­ще­ние, и каю­щи­еся, кото­рые за тяж­кие грехи были отлу­ча­емы от обще­ния в таин­ствах и молитве вме­сте с про­чими хри­сти­а­нами. Вто­рая часть храма зани­мает сре­дину его и назна­чена для молитвы всех пра­во­слав­ных хри­стиан, тре­тье отде­ле­ние храма — самое глав­ное — это алтарь.

Алтарь озна­чает небо, место осо­бен­ного жилища Божия. Он же напо­ми­нает рай, в кото­ром до греха жили пер­вые люди. В алтарь могут вхо­дить, и то с вели­ким бла­го­го­ве­нием, только лица, име­ю­щие свя­щен­ный сан. Про­чие без нужды не должны вхо­дить в алтарь, жен­ский пол совсем не вхо­дит в алтарь для напо­ми­на­ния о том, что за пер­вый грех пер­вой жены Евы все люди поте­ряли рай­ское блаженство.

Пре­стол алтаря — это глав­ная свя­тыня храма. На нем совер­ша­ется таин­ство при­ча­ще­ния тела и крови Хри­сто­вых; это место осо­бого при­сут­ствия Божия и как бы седа­лище Божие, трон Царя славы. Касаться пре­стола, цело­вать его могут только диа­коны, свя­щен­ники и епи­скопы. Види­мым зна­ком того, что на св. пре­столе неви­димо при­сут­ствует Гос­подь, слу­жат нахо­дя­щи­еся на нем Еван­ге­лие и крест. Смотря на эти свя­щен­ные пред­меты, мы вос­по­ми­наем небес­ного Учи­теля Хри­ста, при­хо­див­шего спа­сти людей от веч­ной смерти жиз­нию Своею, смер­тию и вос­кре­се­нием Своим.

Еще на св. пре­столе нахо­дится анти­минс. Слово это гре­че­ское, зна­чит по-рус­ски: вме­сто­пре­сто­лие. Анти­минс есть свя­щен­ный пла­ток с изоб­ра­же­нием погре­бе­ния Гос­пода. Он все­гда освя­ща­ется архи­ереем и пола­га­ется на пре­столе в знак архи­ерей­ского бла­го­сло­ве­ния совер­шать таин­ство при­ча­ще­ния на пре­столе, на кото­ром он нахо­дится. В анти­минс вла­га­ются, при освя­ще­нии его архи­ереем, частицы мощей свя­тых муче­ни­ков в память того, что древ­ние храмы в пер­вые века хри­сти­ан­ства устро­я­лись над мощами св. муче­ни­ков. Анти­минс рас­кла­ды­ва­ется только во время обедни, когда совер­ша­ется таин­ство освя­ще­ния св. даров. В конце литур­гии он скла­ды­ва­ется и завер­ты­ва­ется в дру­гой пла­ток, назы­ва­е­мый или­то­ном, напо­ми­на­ю­щим ту повязку, кото­рая была на главе Спа­си­теля, когда Он лежал во гробе.

На пре­столе видна даро­хра­ни­тель­ница, устро­я­е­мая обык­но­венно в виде неболь­шого храма или в виде гроб­ницы. Ее назна­че­ние — хра­нить св. Дары, т.е. Тело и кровь Хри­стовы, для при­об­ще­ния боль­ных. Она напо­ми­нает гроб Господень.

С левой сто­роны от св. пре­стола устро­я­ется обык­но­венно в алтаре св. жерт­вен­ник, име­ю­щий мень­шее зна­че­ние, чем св. пре­стол. Он назна­ча­ется для при­го­тов­ле­ния хлеба и вина к таин­ству при­ча­ще­ния и напо­ми­нает виф­ле­ем­скую пещеру, место­рож­де­ние Спа­си­теля и гроб Господень.

За св. пре­сто­лом, между ним и восточ­ною сте­ною алтаря, место назы­ва­ется гор­ним, или воз­вы­шен­ным местом, и озна­чает седа­лище Гос­пода и сиде­ние Его одес­ную Бога Отца. В сре­дине его никто не может сидеть или сто­ять кроме архи­ерея, изоб­ра­жа­ю­щего Самого Хри­ста. Между св. пре­сто­лом и цар­скими вра­тами могут про­хо­дить, и то только для свя­щен­но­дей­ствия лица освя­щен­ные, как-то: диа­коны, свя­щен­ники, архи­ереи. Цер­ков­но­слу­жи­тели, ни тем более кто-либо из мирян, не могут ходить там, в знак почте­ния к тому пути, по кото­рому про­хо­дит в Своих св. дарах Царь славы, Господь.

Алтарь отде­ля­ется от молит­вен­ного храма ико­но­ста­сом. В нем трое две­рей, веду­щих в алтарь. Сред­ние назы­ва­ются — цар­скими вра­тами, потому что чрез них в св. дарах про­хо­дит Царь славы и Гос­подь гос­под­ству­ю­щих. Сред­ние врата достойны почте­ния больше дру­гих, потому что чрез них про­но­сятся св. дары и чрез них не поз­во­ля­ется вхо­дить про­стым людям, а только освященным.

На цар­ских вра­тах изоб­ра­жа­ется бла­го­ве­ще­ние архан­гела св. Деве Марии, потому что со дня бла­го­ве­ще­ния нам открыт вход в рай, поте­рян­ный людьми за грехи их. Еще на цар­ских вра­тах изоб­ра­жа­ются св. еван­ге­ли­сты, потому что, только бла­го­даря еван­ге­ли­стам, этим сви­де­те­лям жизни Спа­си­теля, мы знаем о Гос­поде Иисусе Хри­сте, о спа­си­тель­но­сти Его при­ше­ствия для насле­до­ва­ния нами рай­ской жизни. Еван­ге­лист Мат­фей изоб­ра­жа­ется с чело­ве­ком анге­ло­по­доб­ным. Этим выра­жа­ется отли­чи­тель­ное свой­ство его Еван­ге­лия, именно, что еван­ге­лист Мат­фей бла­го­вест­вует в своем Еван­ге­лии пре­иму­ще­ственно о вопло­ще­нии и чело­ве­че­стве Иисуса Хри­ста по про­ис­хож­де­нию от рода Давида и Авра­ама. Еван­ге­лист Марк изоб­ра­жа­ется со львом в знак того, что он начал свое Еван­ге­лие с повест­во­ва­ния о жизни Пред­течи Иоанна в пустыне, где, как известно, живут львы. Еван­ге­лист Лука пишется с тель­цом для напо­ми­на­ния также о начале его Еван­ге­лия, кото­рое прежде всего повест­вует о свя­щен­нике Заха­рии, роди­теле св. Пред­течи, а обя­зан­ность свя­щен­ни­ков вет­хо­за­вет­ных глав­ным обра­зом состо­яла в при­не­се­нии в жертву тель­цов, овец и проч. Еван­ге­лист Иоанн изоб­ра­жа­ется с орлом для озна­че­ния того, что он силою Духа Божия, подобно орлу, паря­щему под небе­сами, воз­вы­сился своим духом, чтобы изоб­ра­зить Боже­ство Сына Божия, Кото­рого жизнь на земле он опи­сал наглядно и согласно с истиною.

Боко­вая дверь ико­но­стаса с левой сто­роны цар­ских врат назы­ва­ется север­ною, дверь с пра­вой сто­роны тех же врат носит назва­ние южной двери. Ино­гда на них изоб­ра­жа­ются с ору­ди­ями своих стра­да­ний свя­тые архи­ди­а­коны: Сте­фан, Лав­рен­тий, потому что чрез сии двери имеют вход в алтарь диа­коны. А ино­гда изоб­ра­жа­ются на север­ной и южной две­рях ангелы и дру­гие свя­тые чело­веки, конечно, с тою целию, чтобы ука­зать нам на молитвы св. угод­ни­ков Божиих, при посред­стве кото­рых мы со вре­ме­нем удо­сто­ится входа в рай­ские селения.

Над цар­скими вра­тами, по боль­шей части, бывает икона Тай­ной вечери для напо­ми­на­ния той сион­ской гор­ницы велией и устлан­ной, где Гос­подь уста­но­вил таин­ство при­ча­ще­ния, кото­рое и доселе про­дол­жа­ется в св. алта­рях наших храмов.

Ико­но­ста­сом отде­ля­ется алтарь от вто­рой части храма, где имеют место все моля­щи­еся. Ико­но­стас с св. ико­нами дол­жен напо­ми­нать хри­сти­а­нам о рай­ской жизни, к кото­рой мы должны всеми силами души нашей стре­миться, чтобы пре­бы­вать в Церкви небес­ной вме­сте с Гос­по­дом, Бого­ма­те­рью и всеми свя­тыми. При­ме­ром своей жизни угод­ники Божии, во мно­же­стве изоб­ра­жен­ные на ико­но­стасе, ука­зуют нам путь в цар­ство Божие.

Св. иконы, кото­рым мы кла­ня­емся, имеют про­ис­хож­де­ние самое древ­нее в Церкви. Пер­вое изоб­ра­же­ние Гос­пода, по пре­да­нию, вышло из Его соб­ствен­ных пре­чи­стых рук. Князь эдес­ский Авгарь был болен. Слыша чудеса Спа­си­теля и не имея воз­мож­но­сти лично видеть Его, Авгарю поже­ла­лось иметь хотя образ Его; при этом князь был уве­рен, что от одного воз­зре­ния на лик Спа­си­теля он полу­чит исце­ле­ние. Живо­пи­сец кня­же­ский при­был в Иудею и все­мерно ста­рался спи­сать боже­ствен­ное лицо Спа­си­теля, но по при­чине бли­ста­ю­щей свет­ло­сти лица Иису­сова не мог этого сде­лать. Тогда Гос­подь позвал живо­писца, взял у него полотно, отер лицо Свое, и на полотне отоб­ра­зился чуд­ный, неру­ко­тво­рен­ный лик Гос­пода. Празд­ник ради сей иконы уста­нов­лен 16 августа.

На всех ико­нах Спа­си­теля в вен­цах Его пишутся три буквы: ю, О, H. Эти буквы гре­че­ские, озна­чают, что он — сущий, веч­ный. Со вре­мени при­не­се­ния веры Хри­сто­вой из Гре­ции в Рос­сию хри­сти­ан­ская древ­ность не меняла сих букв на сла­вян­ские, конечно, из ува­же­ния и памяти к той стране, от кото­рой мы про­све­щены верою Хри­сто­вою. Есть пре­да­ние, что иконы Божией Матери и апост. Петра и Павла были напи­саны еван­ге­ли­стом Лукою. Когда была при­не­сена к Бого­ма­тери ее пер­вая икона, то Царице неба и земли угодно было ска­зать сле­ду­ю­щие уте­ши­тель­ные слова: с этим обра­зом бла­го­дать и сила Сына Моего и Моя да будет. Еван­ге­ли­сту Луке при­пи­сы­ва­ется несколько икон Божией Матери, из кото­рых более известны: Смо­лен­ская, нахо­дя­ща­яся в Смо­лен­ском кафед­раль­ном соборе, и Вла­ди­мир­ская, нахо­дя­ща­яся в мос­ков­ском Успен­ском соборе. На каж­дой иконе Божией Матери пишутся четыре буквы под тит­лами: μ ρ. Оу. Это опять гре­че­ские слова в сокра­ще­нии: Митир Феу, и озна­чают они по-рус­ски: Матерь Божия. Мы кла­ня­емся ико­нам не как Богу, но как св. изоб­ра­же­ниям Хри­ста, Пресв. Бого­ро­дицы и св. угод­ни­ков. Честь икон пере­хо­дит на того, кого она изоб­ра­жает; кто покло­ня­ется образу, тот покло­ня­ется изоб­ра­жен­ному на нем. В знак осо­бен­ного бла­го­го­ве­ния пред Богом, Бого­ма­те­рью и св. угод­ни­ками Божи­ими, изоб­ра­жен­ными на св. ико­нах, они укра­ша­ются метал­ли­че­скими ризами, пред ними ста­вят чисто-вос­ко­вые свечи, воз­жи­га­ется елей и вос­ку­ря­ется фимиам. Горя­щая свеча и воз­жен­ный елей пред ико­ною озна­чают нашу любовь к Гос­поду, Пресв. Бого­ро­дице и св. угод­ни­кам Божиим, изоб­ра­жен­ным на ико­нах. Каж­де­ние пред ико­нами, кроме бла­го­го­ве­ния, слу­жит зна­ком воз­но­ше­ния наших молитв к Богу и св. угод­ни­кам Его. Да испра­вится молитва моя, яко кадило пред Тобою! Так хри­сти­а­нин молится Богу вме­сте со всею Церковью.

Воз­вы­шен­ное на несколько сту­пе­ней место между кли­ро­сами назы­ва­ется солея. Амвон на солее устро­я­ется про­тив цар­ских врат для воз­но­ше­ния екте­ний и чте­ния св. еван­ге­лия; здесь же про­из­но­сятся поуче­ния. Амвон напо­ми­нает камень гроба Гос­подня и сидя­щего на камне ангела с про­по­ве­дью о вос­кре­се­нии Хри­ста. На амвоне никто не стоит кроме лиц, посвя­щен­ных в свя­щен­ный сан.

Около кли­ро­сов водру­жа­ются хоругви, кото­рые озна­чают победу хри­сти­ан­ства над идо­ло­по­клон­ством. Они сде­ла­лись при­над­леж­но­стью каж­дого пра­во­слав­ного храма со вре­мени царя рим­ского, рав­ноап­о­столь­ного Кон­стан­тина, когда была объ­яв­лена хри­сти­ан­ская вера сво­бод­ною от гонений.

Священные предметы, употребляемые при богослужении

Из свя­щен­ных сосу­дов имеют боль­шее зна­че­ние: потир и дис­кос. Тот и дру­гой упо­треб­ля­ются во время литур­гии при совер­ше­нии таин­ства при­об­ще­ния. Из потира мы удо­ста­и­ва­емся посред­ством лжицы при­ни­мать тело и кровь Хри­стовы под видами хлеба и вина. Потир напо­ми­нает ту св. чашу, из кото­рой Гос­подь при­об­щал уче­ни­ков Своих на Тай­ной вечере.

Дис­кос, обык­но­венно види­мый нами на голове диа­кона во время литур­гии, когда пере­но­сятся св. дары с жерт­вен­ника на св. пре­стол. Так как на дис­кос пола­га­ется часть просфоры, или агнец, в вос­по­ми­на­ние Гос­пода Иисуса Хри­ста, то дис­кос изоб­ра­жает или ясли, в кото­рые был поло­жен родив­шийся Спа­си­тель, или гроб Гос­по­день, в кото­ром лежало пре­чи­стое тело Гос­пода нашего по смерти.

Потир и дис­кос в свое время накры­ва­ются покров­цами, сде­лан­ными из парчи или шел­ко­вой мате­рии. Чтобы покро­вец, кото­рый во время литур­гии пола­га­ется на дис­кос, не касался агнца и дру­гих частей от просфор, ста­вится на дис­кос­звез­дица, напо­ми­на­ю­щая ту чуд­ную звезду, кото­рая была видима при рож­де­нии Спасителя.

Для при­об­ще­ния хри­стиан Тела и Крови Хри­сто­вых упо­треб­ля­ется лжица.

Копие, кото­рым изъ­ем­лется св. агнец и выни­ма­ются части из дру­гих просфор, напо­ми­нает то копье, кото­рым было прон­зено тело Спа­си­теля нашего на кресте.

Губка (грец­кая) упо­треб­ля­ется для оти­ра­ния дис­коса и потира после упо­треб­ле­ния св. даров. Она напо­ми­нает губку, кото­рою был напоен Иисус Хри­стос на кресте.

Суточное богослужение

Бого­слу­же­ние пра­во­слав­ной Церкви в древ­нее время в про­дол­же­ние суток совер­ша­лось девять раз, оттого было всех девять цер­ков­ных служб: девя­тый час, вечерня, пове­че­рие, полу­нощ­ница, утреня, пер­вый час, тре­тий и шестой часы, и обедня. В насто­я­щее время для удоб­ства пра­во­слав­ных хри­стиан, не име­ю­щих воз­мож­но­сти по слу­чаю заня­тий домаш­них так часто посе­щать храмы Божии, эти девять служб соеди­нены в три цер­ков­ные службы: вечерню, утреню и обедню. Каж­дое в отдель­но­сти бого­слу­же­ние заклю­чает в себе три цер­ков­ных службы: в вечерню вошли девя­тый час, вечерня и пове­че­рие; утреня состоит из полу­нощ­ницы, утрени и пер­вого часа; обедня начи­на­ется тре­тьим и шестым часами и затем совер­ша­ется самая литур­гия. Часами назы­ва­ются такие крат­кие молит­во­сло­вия, за кото­рыми чита­ются при­лич­ные к этим вре­ме­нам дня псалмы и дру­гие молитвы о поми­ло­ва­нии нас, грешных.

День бого­слу­жеб­ный начи­на­ется с вечера на том осно­ва­нии, что и при сотво­ре­нии мира сна­чала был вечер, а потом утро. За вечер­нею обык­но­венно служба в храме отправ­ля­ется празд­нику или свя­тому, кото­рого вос­по­ми­на­ние совер­ша­ется в сле­ду­ю­щий день по рас­по­ло­же­нию в свят­цах. В каж­дый день года вос­по­ми­на­ется или какое-либо собы­тие из зем­ной жизни Спа­си­теля и Божией Матери или кто-либо из св. угод­ни­ков Божиих. Кроме этого, каж­дый день недели посвя­щен осо­бому вос­по­ми­на­нию. В вос­кре­се­нье совер­ша­ется бого­слу­же­ние в честь вос­крес­шего Спа­си­теля, в поне­дель­ник мы молимся св. анге­лам, во втор­ник вос­по­ми­на­ется в молит­вах св. Иоанн, Пред­теча Гос­по­день, в среду и пят­ницу совер­ша­ется служба в честь живо­тво­ря­щего кре­ста Гос­подня, в чет­верг — в честь св. Апо­сто­лов и свя­ти­теля Нико­лая, в суб­боту — в честь всех свя­тых и в память всех усоп­ших пра­во­слав­ных христиан.

Вечер­нее бого­слу­же­ние отправ­ля­ется для того, чтобы бла­го­да­рить Бога за про­шед­ший день и испро­сить бла­го­сло­ве­ние Божие на насту­па­ю­щую ночь. Вечерня состоит из трех служб. Сна­чала чита­ется девя­тый час в память смерти Иисуса Хри­ста, кото­рую Гос­подь при­нял по нашему счету вре­мени в 3‑м часу попо­лу­дни, а по еврей­скому счету вре­мени в 9‑м часу дня. Затем отправ­ля­ется самое вечер­нее бого­слу­же­ние, и к нему при­ла­га­ется пове­че­рие, или ряд молитв, кото­рые хри­сти­ане читают по про­ше­ствии вечера, при наступ­ле­нии ночи.

Утреня начи­на­ется полу­нощ­ни­цею, кото­рая совер­ша­лась в древ­нее время в пол­ночь. Древ­ние хри­сти­ане в пол­ночь явля­лись в храм на молитву, выра­жая свою веру во вто­рое при­ше­ствие Сына Божия, име­ю­щего придти, по веро­ва­нию Церкви, ночью. После полу­нощ­ницы тот­час совер­ша­ется самая утреня, или такое бого­слу­же­ние, во время кото­рого хри­сти­ане бла­го­да­рят Бога за даро­ван­ный сон для успо­ко­е­ния тела и про­сят Гос­пода, Чтобы Он бла­го­сло­вил дела каж­дого чело­века и помог людям без греха про­ве­сти насту­па­ю­щий день. К утрене при­со­еди­ня­ется пер­вый час. Эта служба назы­ва­ется так потому, что отправ­ля­ется по про­ше­ствии утра, при начале дня; за нею хри­сти­ане про­сят Бога, чтобы Он напра­вил нашу жизнь к испол­не­нию запо­ве­дей Божиих.

Обедня начи­на­ется чте­нием 3‑го и 6‑го часов. Служба тре­тьего часа напо­ми­нает нам, как Гос­подь в тре­тий час дня, по еврей­скому счету вре­мени, а по нашему счету в девя­тый час утра, был веден на суд к Пон­тию Пилату, и как Св. Дух в это время дня соше­ствием Своим в виде огнен­ных язы­ков про­све­тил апо­сто­лов и укре­пил их на подвиг про­по­веди о Хри­сте. Служба шестого часа назы­ва­ется так потому, что она напо­ми­нает нам рас­пя­тие Гос­пода Иисуса Хри­ста на Гол­гофе, быв­шее по еврей­скому счету вре­мени в 6 часу дня, а по нашему счету в 12 часу дня. После часов совер­ша­ется обедня, или литур­гия.

В таком порядке совер­ша­ется бого­слу­же­ние в буд­нич­ное время; но в неко­то­рые дни года поря­док сей изме­ня­ется, напри­мер: под дни Рож­де­ства Хри­стова, Кре­ще­ния Гос­подня, в Вели­кий чет­верг, в Вели­кую пят­ницу и Вели­кую суб­боту и в Тро­и­цын день. В рож­де­ствен­ский и кре­щен­ский сочель­ник часы (1‑й, 3‑й и 9‑й) совер­ша­ются отдельно от обедни и назы­ва­ются цар­скими в память того, что на эту службу имеют обык­но­ве­ние при­хо­дить бла­го­че­сти­вые цари наши. Нака­нуне празд­ни­ков Рож­де­ства Хри­стова, Кре­ще­ния Гос­подня, в Вели­кий чет­верг и в Вели­кую суб­боту обедня начи­на­ется с вечерни и посему совер­ша­ется с 12 часов дня. Утрене в празд­ники Рож­де­ства и Кре­ще­ния Гос­подня пред­ше­ствует вели­кое пове­че­рие. Вот сви­де­тель­ство того, что древ­ние хри­сти­ане во всю ночь про­дол­жали молитвы свои и пения на эти вели­кие празд­ники. В Тро­и­цын день после обедни тот­час совер­ша­ется вечерня, за кото­рой свя­щен­ник читает уми­ли­тель­ные молитвы Св. Духу, тре­тьему Лицу Св. Тро­ицы. А в Вели­кую пят­ницу, по уставу пра­во­слав­ной Церкви, для уси­ле­ния поста обедни не пола­га­ется, но после часов, отдельно совер­ша­е­мых, в 2 часа попо­лу­дни отправ­ля­ется вечерня, за кото­рой из алтаря выно­сится на сре­дину храма погре­баль­ная пла­ща­ница Хри­стова, в вос­по­ми­на­ние сня­тия с кре­ста тела Гос­подня пра­вед­ными Иоси­фом и Никодимом.

В Вели­кий пост во все дни, кроме суб­боты и вос­кре­се­нья, рас­по­ло­же­ние служб цер­ков­ных бывает иное, чем в буд­нич­ные дни всего года. Вече­ром отправ­ля­ется вели­кое пове­че­рие, на кото­ром в пер­вые четыре дня пер­вой недели чита­ется уми­ли­тель­ный канон св. Андрея Крит­ского (мефи­моны). Утром слу­жится утреня, по уставу сво­ему подоб­ная обык­но­вен­ной, буд­нич­ной утрене; среди дня чита­ются 3, 6 и 9‑й часы, и к ним при­со­еди­ня­ется вечерня. Служба сия обык­но­венно назы­ва­ется часами.

О молитвах и песнопениях общих всем службам, совершающимся в православных христианских храмах

Чаще всего мы слы­шим за бого­слу­же­нием екте­ньи, про­из­но­си­мые диа­ко­ном или свя­щен­ни­ком. Екте­нья есть про­тяжно про­из­но­си­мое усерд­ное моле­ние Гос­поду Богу о наших нуж­дах. Екте­ний четыре: вели­кая, малая, сугу­бая и просительная.

Екте­нья назы­ва­ется вели­кою по мно­го­чис­лен­но­сти про­ше­ний, с кото­рыми мы обра­ща­емся к Гос­поду Богу; каж­дое про­ше­ние окан­чи­ва­ется пением на кли­росе: Гос­поди помилуй!

Вели­кая екте­ния начи­на­ется сло­вами: миром Гос­поду помо­лимся. Этими сло­вами свя­щен­но­слу­жи­тель при­гла­шает веру­ю­щих молиться Гос­поду, поми­рив­шись со всеми, как пове­ле­вает Господь.

Сле­ду­ю­щие про­ше­ния этой екте­ньи чита­ются так: о свыш­нем мире и спа­се­нии душ наших Гос­поду помо­лимся, т.е. о мире с Богом, чего лиши­лись мы вслед­ствие тяж­ких гре­хов наших, кото­рыми оскорб­ляем Его, Бла­го­де­теля и Отца нашего.

О мире всего мира, о бла­го­со­сто­я­нии свя­тых Божиих церк­вей и соеди­не­нии всех Гос­поду помо­лимся; этими сло­вами мы про­сим Бога, чтобы Он послал нам согла­сие, дружбу между собою, чтобы мы уда­ля­лись ссор и вражды, кото­рые про­тивны Богу, чтобы никто не оби­жал церк­вей Божиих, и чтобы все непра­во­слав­ные хри­сти­ане, отде­лив­ши­еся от пра­во­слав­ной Церкви, соеди­ни­лись с нею.

О свя­тем храме сем, и с верою, бла­го­го­ве­нием и стра­хом Божиим вхо­дя­щих в он (в этот) Гос­поду помо­лимся. Здесь мы молимся о храме, в кото­ром совер­ша­ется бого­слу­же­ние; нужно пом­нить, что свя­тая Цер­ковь лишает своих молитв того, кто нескромно и невни­ма­тельно вхо­дит и стоит в храме Божием.

О Свя­тей­шем Пра­ви­тель­ству­ю­щем Синоде, и о прео­свя­щен­ней­шем (имя), чест­нем пре­сви­тер­стве, во Хри­сте диа­кон­стве, о всем при­чте и людех Гос­поду помо­лимся. Свя­тей­ший Синод — это собра­ние архи­пас­ты­рей, кото­рым вве­рено попе­че­ние о пра­во­слав­ной греко-рос­сий­ской Церкви. Пре­сви­тер­ством назы­ва­ется свя­щен­ство — свя­щен­ники; диа­кон­ство — диа­коны; причт цер­ков­ный — это цер­ков­ники, кото­рые поют и читают на клиросе.

Затем молимся о Госу­даре Импе­ра­торе и Супруге Его, Госу­да­рыне Импе­ра­трице, и о всем Цар­ству­ю­щем Доме, о том, чтобы Гос­подь поко­рил Госу­дарю нашему всех вра­гов наших, брани хотящих.

Грех чело­века не только уда­лил его от Бога, раз­строив все спо­соб­но­сти души его, ни и во всей окру­жа­ю­щей при­роде оста­вил мрач­ные следы свои. Мы молимся в вели­кой екте­ньи о бла­го­рас­тво­ре­нии воз­ду­хов, о изоби­лии пло­дов зем­ных, о вре­ме­нех мир­ных, о пла­ва­ю­щих, путе­ше­ству­ю­щих, неду­гу­ю­щих, страж­ду­щих, пле­нен­ных, о избав­ле­нии нас от гнева и от вся­кой нужды.

При пере­чис­ле­нии наших нужд мы при­зы­ваем на помощь Бого­ма­терь и всех свя­тых и выска­зы­ваем Богу нашу пре­дан­ность Ему в таких с ловах: пре­свя­тую, пре­чи­стую, пре­бла­го­сло­вен­ную, слав­ную Вла­ды­чицу нашу Бого­ро­дицу и Прис­но­деву Марию, со всеми свя­тыми помя­нувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш (жизнь) Хри­сту Богу предадим!

Екте­нья закан­чи­ва­ется воз­гла­сом свя­щен­ника: яко подо­бает Тебе вся­кая слава и проч.

Малая екте­ния начи­на­ется сло­вами: паки (опять) и паки миром Гос­поду помо­лимся и состоит из пер­вого и послед­него про­ше­ния вели­кой ектеньи.

Сугу­бая екте­ния начи­на­ется сло­вами: рцем вси, т.е. Ска­жем все, от всея души и от всего помыш­ле­ния нашего рцем. Что будем гово­рить, это допол­няют пою­щие, именно: Гос­поди помилуй!

Назва­ние сугу­бой при­сво­ено этой екте­нии потому, что после про­ше­ния свя­щен­ника или диа­кона поется три раза: Гос­поди поми­луй! Только после пер­вых двух про­ше­ний Гос­поди поми­луй! поется по одному разу. Эта екте­ния один раз за вечер­ней и одна­жды за утре­ней начи­на­ется с тре­тьего про­ше­ния: поми­луй нас, Боже! Послед­нее про­ше­ние в сугу­бой екте­ньи чита­ется так: еще молимся о пло­до­но­ся­щих и доб­ро­де­ю­щих во свя­тем и все­чест­нем храме сем, труж­да­ю­щихся, пою­щих и пред­сто­я­щих людех, ожи­да­ю­щих от Тебе вели­кия и бога­тыя мило­сти. В пер­вые вре­мена хри­сти­ан­ства в цер­ковь Божию к служ­бам цер­ков­ным при­но­сили бого­мольцы раз­ные вспо­мо­ще­ство­ва­ния и делили их между бед­ными людьми, забо­ти­лись они и о храме Божием: это и были пло­до­но­ся­щие и доб­ро­де­ю­щие. Теперь усерд­ству­ю­щие хри­сти­ане могут тво­рить не мень­шее добро чрез брат­ства, попе­чи­тель­ства, при­юты, во мно­гих местах устро­я­е­мые при хра­мах Божиих. Труж­да­ю­щи­еся, пою­щие.… это люди, кото­рые забо­тятся о бла­го­ле­пии цер­ков­ном своим тру­дом, а также внят­ным чте­нием и пением.

Еще есть екте­ния про­си­тель­ная, назван­ная так потому, что в ней боль­шая часть про­ше­ний окан­чи­ва­ется сло­вами: у Гос­пода про­сим. Хор отве­чает: подай, Гос­поди! В сей екте­ньи мы про­сим: дне всего совер­шенна, свята, мирна и без­грешна, — ангела мирна (не гроз­ного, пода­ю­щего мир душам нашим), верна настав­ника (руко­во­дя­щего нас ко спа­се­нию), хра­ни­теля душь и телес наших, — про­ще­ния и остав­ле­ния гре­хов и пре­гре­ше­ний (паде­ний, допу­щен­ных невни­ма­тель­но­стью и рас­се­ян­но­стью нашею) наших, — доб­рых и полез­ных душам нашим и мира мирови, — про­чее время живота нашего в мире и пока­я­нии скон­чати, — хри­сти­ан­ская кон­чины (при­не­сти истин­ное пока­я­ние и при­ча­стив­шись св. таин^ без­бо­лез­ненны (без тяж­ких стра­да­ний, с сохра­не­нием чув­ства само­со­зна­ния и памяти), не постыдны (не позор­ной), мирны (свой­ствен­ной бла­го­че­сти­вым людям, кото­рые с мир­ною сове­стью и покой­ным духом рас­ста­ются с этою жиз­нию) и добраго ответа на страш­ном судище Хри­стове. После воз­гласа свя­щен­ник, обра­тив­шись к народу с бла­го­сло­ве­нием, гово­рит: мир всем! Т. е. Пусть будет мир и согла­сие между всеми людьми. Хор отве­чает ему вза­им­ным бла­го­же­ла­нием, говоря: и духови тво­ему, т.е. Душе твоей желаем того же.

Воз­глас диа­кона: главы ваша Гос­по­деви пре­кло­ните напо­ми­нает нам, что все веру­ю­щие обя­зы­ва­ются накло­нить свои головы в знак покор­но­сти Богу. Свя­щен­ник в сие время молит­вою, тайно чита­е­мою, низ­во­дит на пред­сто­я­щих бла­го­сло­ве­ние Божие от пре­стола бла­го­дати; сле­до­ва­тельно, кто не пре­кло­няет своей главы пред Богом, тот лиша­ется и бла­го­дати Его.

Если про­си­тель­ная екте­ния чита­ется в конце вечерни, то ее начало бывает со слов: нис­пол­ним вечер­нюю молитву нашу Гос­по­деви, а если она про­из­но­сится в конце утрени, то она начи­на­ется сло­вами: испол­ним утрен­нюю молитву нашу Господеви.

На вечерне и утрене поются раз­ные свя­щен­ные песни, назы­ва­е­мые сти­хи­рами. Смотря по тому, в какое время службы поются сти­хиры, они назы­ва­ются сти­хи­рами на Гос­поди воз­звах или сти­хи­рами на сти­ховне, пое­мыми за вечер­ней после про­си­тель­ной екте­ньи, если не бывает литии; еще сти­хиры назы­ва­ются хва­лит­ными; кото­рые обык­но­венно поются пред вели­ким славословием.

Тро­парь есть свя­щен­ная песнь, в крат­ких, но силь­ных чер­тах напо­ми­на­ю­щая нам или исто­рию празд­ника или жизнь и подвиги свя­того; поется за вечер­ней после Ныне отпу­ща­еши, за утре­ней после Бог Гос­подь и явися нам… и чита­ется на часах после псалмов.

Кондак имеет оди­на­ко­вое содер­жа­ние с тро­па­рем; чита­ется после 6 песни и на часах после молитвы Гос­под­ней: Отче наш…

Про­ки­мен. Так назы­ва­ется крат­кий стих из псалма, кото­рый поется на кли­ро­сах попе­ре­менно несколько раз, напри­мер: Гос­подь воца­рися, в лепоту обле­чеся (т.е. Оделся в вели­ко­ле­пие). Про­ки­мен поется после Свете тихий и на утрене пред еван­ге­лием, а на обедне пред чте­нием из книг апостольских.

Всенощное бдение

Под вос­крес­ные и празд­нич­ные дни совер­ша­ется с вечера (а в иных местах и утром) осо­бая служба Богу, назы­ва­е­мая обык­но­венно, все­нощ­ной, или все­нощ­ным бдением.

Это бого­слу­же­ние назы­ва­ется так потому, что оно в древ­нее время начи­на­лось с вечера и кон­ча­лось утром, сле­до­ва­тельно, вся пред­празд­нич­ная ночь про­во­дима была веру­ю­щими в церкви за молит­вою. И в насто­я­щее время суще­ствуют такие св. оби­тели, где все­нощ­ное бде­ние про­дол­жа­ется около шести часов от начала оного.

Обы­чай хри­стиан про­во­дить ноч­ное время в молитве очень дре­вен. Апо­столы, частью по при­меру Спа­си­теля, Кото­рый не раз в Своей зем­ной жизни упо­треб­лял ноч­ное время на молитву, частью из боязни вра­гов своих, имели молит­вен­ные собра­ния по ночам. Пер­вые хри­сти­ане, опа­са­ясь пре­сле­до­ва­ния идо­ло­по­клон­ни­ков и иудеев, моли­лись по ночам в празд­ники и дни памяти муче­ни­ков в заго­род­ных пеще­рах, или так назы­ва­е­мых катакомбах.

Все­нощ­ная изоб­ра­жает исто­рию спа­се­ния рода чело­ве­че­ского через при­ше­ствие на землю Сына Божия и состоит из трех частей, или отде­ле­ний: вечерни, утрени и пер­вого часа.

Начало все­нощ­ной совер­ша­ется так: отво­ря­ются цар­ские врата, свя­щен­ник с кадиль­ни­цею и диа­кон со све­чою кадят св. алтарь; потом диа­кон гово­рит на амвоне: воста­ните, Гос­поди бла­го­слови! Свя­щен­ник гово­рит: слава свя­тей, еди­но­сущ­ней, живо­тво­ря­щей и нераз­дель­ней Тро­ице все­гда, ныне и присно, и во веки веков. Затем свя­щен­ник при­зы­вает веру­ю­щих покло­ниться Хри­сту Царю и Богу нашему; пев­чие поют избран­ные места из псалма 103: Бла­го­слови, душе моя, Гос­пода… Гос­поди Боже мой, воз­ве­ли­чился еси зело (т.е. Весьма). На горах ста­нут воды… Дивна дела Твои, Гос­поди! Вся пре­муд­ро­стию сотво­рил еси!.. Слава Тебе, Гос­поди, сотво­рив­шему вся. Между тем, свя­щен­ник с диа­ко­ном, ока­дивши алтарь, обхо­дят с кади­лом всю цер­ковь и кадят св. иконы и моля­щихся; за этим к концу пения псалма 103 вхо­дят в алтарь, и затво­ря­ются цар­ские врата.

Это пение и дей­ствия свя­щен­ника с диа­ко­ном до входа их в алтарь напо­ми­нают нам тво­ре­ние мира и счаст­ли­вую жизнь пер­вых людей в раю. Закры­тие цар­ских врат изоб­ра­жает изгна­ние пер­вых людей из рая за грех непо­слу­ша­ния Богу; екте­ния, кото­рую гово­рит диа­кон по закры­тии цар­ских врат, напо­ми­нает без­от­рад­ную жизнь наших пра­от­цев вне рая и наши посто­ян­ные нужды в помощи Божией.

После екте­ньи мы слы­шим пение пер­вого псалма царя Давида: Бла­жен муж, иже (кото­рый) не иде на совет нече­сти­вых, и путь нече­сти­вых погиб­нет, рабо­тайте (слу­жите) Гос­по­деви со стра­хом, и радуй­тесь Ему с тре­пе­том; бла­жени вси, наде­ю­щи­еся нань (на Него). Вос­кресни Гос­поди, спаси мя, Боже мой; Гос­подне есть спа­се­ние и на людех Твоих бла­го­сло­ве­ние Твое. Избран­ные места из этого псалма поются для того, чтобы изоб­ра­зить как горест­ные мысли пра­отца нашего Адама по слу­чаю сво­его гре­хо­па­де­ния, так и советы и уве­ща­ния, с кото­рыми пра­ро­ди­тель наш Адам обра­ща­ется к сво­ему потом­ству сло­вами царя Давида. Каж­дый стих из этого псалма отде­лен ангель­ским сла­во­сло­вием алли­луия, что зна­чит с еврей­ского языка хва­лите Бога.

После малой екте­ньи поются уми­ли­тель­ные две молитвы к Гос­поду Богу: Гос­поди воз­звах к Тебе, услыши мя. Услыши мя, Гос­поди, Гос­поди, воз­звах к Тебе, услыши мя; вонми гласу моле­ния моего, вне­гда воз­звати ми к Тебе услыши мя, Гос­поди! (Псал. 140)

Да испра­вится молитва моя, яко кадило пред Тобою, воз­де­я­ние руку моею жертва вечер­няя. Услыши мя, Господи!

Да при­и­дет молитва моя, как фимиам пред Тобою; под­ня­тие рук моих да будет жерт­вою вечер­нею. Услышь меня, Господи!

Это пение напо­ми­нает нам, что без помощи Божией трудно жить чело­веку на земле; ему посто­янно нужна помощь Божия, кото­рую мы уда­ляем от себя сво­ими грехами.

Когда про­по­ются сле­ду­ю­щие за пением Гос­поди воз­звах молитвы, назы­ва­е­мые сти­хи­рами, совер­ша­ется вечер­ний вход.

Он совер­ша­ется сле­ду­ю­щим обра­зом: во время послед­ней сти­хиры в честь Божией Матери отвер­за­ются цар­ские врата, выхо­дят из алтаря север­ной две­рью сна­чала све­ще­но­сец с горя­щею све­чою, потом диа­кон с кади­лом и свя­щен­ник. Диа­кон кадит св. иконы ико­но­стаса, а свя­щен­ник стоит на амвоне. После пения Бого­ро­дич­ной песни диа­кон ста­но­вится в цар­ских вра­тах и, изоб­ра­жая крест кадиль­ни­цею, воз­гла­шает: пре­муд­рость, про­сти! Пев­чие отве­чают сле­ду­ю­щею уми­ли­тель­ною пес­нею свя­щен­но­му­че­ника Афи­но­гена, жив­шего во 2 сто­ле­тии по Р. Христове:

Свете тихий свя­тыя славы, Без­смерт­наго Отца небес­наго, Свя­таго, Бла­жен­наго, Иисусе Хри­сте! При­шедше на запад солнца, видевше свет вечер­ний, поем Отца, Сына и Свя­таго Духа Бога. Достоин еси во вся вре­мена петь быти гласы пре­по­доб­ными, Сыне Божий, живот даяй: тем же мир Тя славит.

Тихий свет свя­тыя славы, Без­смерт­наго Отца небес­наго, Иисусе Хри­сте! Достигши заката сол­неч­ного, видевши свет вечер­ний, вос­пе­ваем Отца и Сына и Свя­таго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь даю­щий, достоин быть вос­пе­ваем во все вре­мена голо­сами пре­по­доб­ных. Потому мир про­слав­ляет Тебя.

Что же зна­ме­нует вечер­ний вход? Вынос свечи озна­чает явле­ние пред при­ше­ствием Хри­сто­вым св. Иоанна Пред­течи, кото­рого Сам Гос­подь назвал све­тиль­ни­ком. Свя­щен­ник, во время вечер­него входа, изоб­ра­жает Спа­си­теля, при­шед­шего в мир для загла­жде­ния пред Гос­по­дом вины чело­века. Слова диа­кона: пре­муд­рость про­сти! Вну­шают нам, что мы должны с осо­бен­ным вни­ма­нием, стоя наблю­дать за свя­щен­ными дей­стви­ями, моля Гос­пода, да про­стит и нам все согрешения.

Во время пения Свете тихий свя­щен­ник вхо­дит в алтарь, лобы­зает св. пре­стол и ста­но­вится на гор­нее место, обра­тив­шись лицом к народу. Этим дей­ствием своим он изоб­ра­жает воз­не­се­ние Иисуса Хри­ста на небо и воца­ре­ние Его во всей славе над миром, поэтому пев­чие вслед за пением Свете тихий поют: Гос­подь воца­рися в лепоту обле­чеся, т.е. Что Иисус Хри­стос, после Сво­его воз­не­се­ния, воца­рился над миром и оделся кра­со­тою. Стих этот взят из псал­мов царя Давида и назы­ва­ется про­ким­ном; он поется все­гда под вос­кре­се­нье. В дру­гие дни недели поются иные про­кимны, также взя­тые из псал­мов Давидовых.

После про­кимна под дву­на­де­ся­тые и Бого­ро­дич­ные празд­ники и под празд­ники в честь свя­тых угод­ни­ков Божиих, осо­бенно чти­мых нами, чита­ются паре­мии, или при­лич­ные празд­ни­кам неболь­шие три чте­ния из книг вет­хого и нового заве­тов. Пред каж­дою паре­миею воз­глас диа­кона пре­муд­рость ука­зы­вает на важ­ное содер­жа­ние чита­е­мого, а воз­гла­ше­нием диа­кона вон­мем! Вну­ша­ется, чтобы мы были вни­ма­тельны во время чте­ния и мыс­ленно не раз­вле­ка­лись бы посто­рон­ними предметами.

Лития и бла­го­сло­ве­ние хлебов.

За сугу­бою и про­си­тель­ною екте­ньями ино­гда в более тор­же­ствен­ные празд­ники совер­ша­ется лития и бла­го­сло­ве­ние хлебов.

Эта часть все­нощ­ного бого­слу­же­ния совер­ша­ется так: свя­щен­ник с диа­ко­ном выхо­дят из алтаря в запад­ную часть храма; на кли­росе поют сти­хиры празд­ника, а диа­кон после них молится о Госу­даре Импе­ра­торе, Госу­да­рыне Импе­ра­трице и о всем Цар­ству­ю­щем Доме, о епар­хи­аль­ном епи­скопе и всех пра­во­слав­ных хри­сти­а­нах, о том, чтобы Гос­подь сохра­нил всех нас от бед и напа­стей. Лития совер­ша­ется в запад­ной сто­роне храма для того, чтобы воз­ве­стить каю­щимся и огла­шен­ным, обык­но­венно сто­я­щим в при­творе, о празд­нике и вме­сте с ними помо­литься о них. Здесь осно­ва­ние молиться за литиею о вся­кой душе хри­сти­ан­ской, нахо­дя­щейся в скорби и горе, нуж­да­ю­щейся в Божией мило­сти и помощи. Лития также напо­ми­нает нам древ­ние крест­ные ходы, кото­рые пер­вен­ству­ю­щие хри­сти­ане совер­шали во время обще­ствен­ных бед­ствий по ночам из опа­се­ния, чтобы не под­верг­нуться пре­сле­до­ва­нию от язычников.

За литиею после сти­хир, пева­е­мых на сти­ховне, после пред­смерт­ной песни Симеона Бого­при­имца, и когда про­по­ется три­жды тро­парь празд­ника, совер­ша­ется бла­го­сло­ве­ние хле­бов. В пер­вые вре­мена хри­сти­ан­ства, когда все­нощ­ное бде­ние про­дол­жа­лось до рас­света, для под­креп­ле­ния сил моля­щихся свя­щен­ник бла­го­слов­лял хлебы, вино и елей и раз­да­вал их при­сут­ство­вав­шим. В напо­ми­на­ние об этом вре­мени и для освя­ще­ния вер­ных, и в насто­я­щее время свя­щен­ник молится над 5 хле­бами, пше­ни­цею, вином и елеем и про­сит Бога о умно­же­нии их и отом, чтобы Гос­подь освя­тил вер­ных, вку­ша­ю­щих от этих хле­бов и вина. Елей (масло), освя­щен­ный в сие время, упо­треб­ля­ется для пома­за­ния моля­щихся за все­нощ­ным бде­нием, а пше­ница упо­треб­ля­ется в пищу. Пять хле­бов, освя­щен­ных в сем слу­чае, напо­ми­нают то чудо,которое совер­шил Гос­подь во время Своей жизни на земле, когда Он 5 хле­бами насы­тил 5000 человек.

Пер­вая часть все­нощ­ного бде­ния окан­чи­ва­ется сло­вами свя­щен­ника: бла­го­сло­ве­ние Гос­подне на вас, того бла­го­да­тию и чело­ве­ко­лю­бием все­гда, ныне и присно и во веки веков, аминь.

При сем бывает звон, напо­ми­на­ю­щий об окон­ча­нии вечерни и о начале вто­рой части все­нощ­ного бдения.

Вторая часть всенощного бдения

Вто­рая часть все­нощ­ного бде­ния есть утреня, сле­ду­ю­щая за вечер­ней. Она начи­на­ется радост­ною пес­нею анге­лов по слу­чаю рож­де­ства Хри­стова: слава в выш­них Богу, и на земли мир, в чело­ве­цех благоволение.

За нею чита­ется шесто­псал­мие, заклю­ча­ю­щее в себе шесть псал­мов царя Давида, в кото­рых этот бла­го­че­сти­вый царь молит Бога об очи­ще­нии людей от гре­хов, кото­рыми еже­ми­нутно оскорб­ляем Бога, несмотря на посто­ян­ное Его про­мыш­ле­ние о нас. Во время чте­ния шесто­псал­мия свя­щен­ник, сна­чала в алтаре, а потом на амвоне, молит Бога о нис­по­сла­нии людям мило­сти Божией. Сми­рен­ный выход свя­щен­ника из алтаря на амвон ука­зует на тихую, уеди­нен­ную жизнь Гос­пода Иисуса в Наза­рете, из кото­рого Он только по вре­ме­нам при­хо­дил в Иеру­са­лим для молитвы во время празд­ни­ков. Шесто­псал­мие закан­чи­ва­ется воз­гла­ше­нием в честь Три­еди­ного Бога: алли­луия, алли­луия, алли­луия, слава Тебе, Боже!

После вели­кой екте­ньи, про­из­но­си­мой за шесто­псал­мием, поется четыре раза стих из псал­мов царя Давида: Бог Гос­подь и явися нам, бла­го­сло­вен гря­дый во имя Гос­подне, ука­зу­ю­щий на явле­ние Спа­си­теля людям в каче­стве Учи­теля и Чудотворца.

Затем поется тро­парь празд­ника, и чита­ются две кафизмы.

Кафизмы — это отде­ле­ния псал­мов царя и про­рока Давида, како­вых отде­ле­ний в псал­тири 20. Эти отделы псал­мов носят назва­ния кафизм, потому что во время чте­ния их доз­во­ля­ется моля­щимся в церкви сидеть. Слово кафизма с гре­че­ского языка зна­чит сиде­нье. В каж­дый день чита­ются раз­ные кафизмы, так что в про­дол­же­ние недели про­чи­ты­ва­ется вся псалтирь.

Полиелей

После каж­дой кафизмы про­из­но­сится свя­щен­но­слу­жи­те­лем малая екте­ния. Затем начи­на­ется самая тор­же­ствен­ная часть все­нощ­ного бде­ния, назы­ва­е­мая поли­е­леем, что озна­чает с гре­че­ского языка мно­гая милость, или мно­гое масло. Цар­ские врата отвер­за­ются, боль­шие свечи пред св. ико­нами, пога­шен­ные во время чте­ния шесто­псал­мия и кафизм, воз­жи­гают снова, и на кли­росе поется хва­леб­ная песнь Богу из псал­мов 134 и 135: Хва­лите имя Гос­подне, хва­лите раби Гос­пода, алли­луия! Бла­го­сло­вен Гос­подь от Сиона (где в древ­но­сти была ски­ния и храм) живый во Иеру­са­лиме, алли­луия! Испо­ве­дай­теся Гос­по­деви (при­знай­тесь в своих согре­ше­ниях), яко благ (потому что Он добр), яко в век милость Его, алли­луия! Испо­ве­дай­теся Богу небес­ному, яко благ, яко в век милость Его, алли­луия! Свя­щен­ник с диа­ко­ном совер­шают каж­де­ние по всей церкви. Отво­рен­ные цар­ские врата зна­ме­нуют нам отва­ле­ние анге­лом камня от гроба Гос­подня, откуда нам вос­си­яла новая веч­ная жизнь, пол­ная духов­ной радо­сти и весе­лья. Хож­де­ние свя­щен­но­слу­жи­те­лей по церкви с кади­лом напо­ми­нает нам св. миро­но­сиц, ходив­ших ко гробу Гос­подню в ночь вос­кре­се­ния Хри­стова, чтобы пома­зать тело Гос­пода, но полу­чив­ших радост­ную весть от ангела о вос­кре­се­нии Христовом.

Под вос­крес­ные дни после пения хва­лит­ных сти­хов 134 и 135 псал­мов, чтобы лучше напе­чат­леть в моля­щихся мысль о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом, поются тро­пари, в кото­рых выска­зы­ва­ется при­чина нашей радо­сти о вос­кре­се­нии Хри­сто­вом. Каж­дый тро­парь начи­на­ется сло­вами, про­слав­ля­ю­щими Гос­пода: бла­го­сло­вен еси Гос­поди, научи мя оправ­да­нием Твоим (т. е. Запо­ве­дям Твоим). Вос­крес­ный поли­е­лей окан­чи­ва­ется чте­нием св. еван­ге­лия об одном из явле­ний вос­крес­шего Спа­си­теля. Св. Еван­ге­лие изно­сится на сере­дину храма, и веру­ю­щие целуют св. Еван­ге­лие, имея (при этом) в мысли все бла­го­де­я­ния вос­крес­шего Гос­пода. Хор в это время поет при­зыв­ную песнь покло­ниться вос­кре­се­нию Христову:

Вос­кре­се­ние Хри­стово видевше, покло­нимся Свя­тому Гос­поду Иисусу, еди­ному без­греш­ному. Кре­сту Тво­ему покла­ня­емся, Хри­сте, и свя­тое вос­кре­се­ние Твое поем и сла­вим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое име­нуем. При­и­дите вси вер­нии покло­нимся Свя­тому Хри­стову вос­кре­се­нию. Се (вот) бо при­иде кре­стом радость всему миру, все­гда бла­го­сло­вяще Гос­пода, поем вос­кре­се­ние Его: рас­пя­тие бо пре­тер­пев, смер­тию смерть разруши.

Поли­е­лей под дву­на­де­ся­тые празд­ники и празд­нич­ные дни свя­тых угод­ни­ков Божиих отли­ча­ется от вос­крес­ного поли­е­лея тем, что после хва­лит­ных сти­хов 134 и 135 псал­мов выхо­дят свя­щен­но­слу­жи­тели на сере­дину храма, где пола­га­ется на ана­лое икона празд­ника, и поется вели­ча­ние, при этом стихи в честь св. жен миро­но­сиц не поются. Еван­ге­лие чита­ется, име­ю­щее при­ме­не­ние ко дню празд­ника; моля­щи­еся в храме целуют св. икону на ана­лое и пома­зу­ются освя­щен­ным во время литии елеем, но не св. миром, как неко­то­рые по неве­де­нию назы­вать елей сей.

Канон

После чте­ния еван­ге­лия и молитвы Гос­поду Богу о поми­ло­ва­нии нас греш­ных, обык­но­венно чита­е­мой диа­ко­ном пред ико­ною Спа­си­теля, поется канон, или пра­вило для про­слав­ле­ния Бога и свя­тых и для испра­ши­ва­ния себе мило­сти Божией по молит­вам свя­тых угод­ни­ков Божиих. Канон состоит из 9 свя­щен­ных пес­ней, состав­лен­ных по образцу тех вет­хо­за­вет­ных пес­ней, кото­рые был вос­петы пра­вед­ными людьми, начи­ная с про­рока Мои­сея и кон­чая роди­те­лем Пред­течи Иоанна, свя­щен­ни­ком Заха­риею. На каж­дой песни поется вна­чале ирмос (по-рус­ски — связь), и в конце ката­ва­сия (по-рус­ски — схож­де­ние). Назва­ние песни ката­ва­сией при­нято потому, что для ее пения поло­жено по уставу обоим хорам схо­дится вме­сте. Содер­жа­ние ирмо­сов и ката­ва­сии взято из тех пес­ней, по образцу кото­рых состав­лен весь канон.

1. Песнь состав­лена по образцу той песни, кото­рую вос­пел про­рок Мои­сей по чудес­ном пере­ходе еврей­ского народа через Черм­ное море.

2. Песнь состав­лена по образцу песни, кото­рую вос­пел про­рок Мои­сей пред своею смер­тию. Этою пес­нью про­рок хотел рас­по­ло­жить еврей­ский народ к пока­я­нию; как песнь пока­я­ния, по уставу пра­во­слав­ной Церкви, поется только Вели­ким постом. В про­чее же время после пер­вой песни в каноне непо­сред­ственно сле­дует тре­тья песнь.

3. Песнь состав­лена по образцу песни, вос­пе­той пра­вед­ною Анною по рож­де­нии ею сына Саму­ила, про­рока и муд­рого судии еврей­ского народа.

4. Песнь состав­лена по образцу песни про­рока Аввакума.

5. Песнь канона имеет своим содер­жа­нием мысли, взя­тые из песни про­рока Исаии.

6. Песнь напо­ми­нает песнь про­рока Ионы, кото­рую он вос­пел, когда был чудесно избав­лен из чрева китова.

7 и 8‑я песни состав­лены по образцу песни, вос­пе­той тремя еврей­скими отро­ками по чудес­ном избав­ле­нии из разо­жжен­ной печи вавилонской.

После 8‑й песни канона поется песнь Божией Матери, раз­де­лен­ная на несколько сти­хов, после кото­рых при­пе­ва­ется песнь: Чест­ней­шую херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния сера­фим, без истле­ния (болезни) Бога Слова род­шую, сущую Бого­ро­дицу, Тя величаем.

9. Песнь содер­жит мысли, взя­тые из песни свя­щен­ника Заха­рии, кото­рую он вос­пел по рож­де­нии у него сына, Пред­течи Гос­подня Иоанна.

В древ­но­сти утреня окан­чи­ва­лась с наступ­ле­нием дня, и вот после пения канона и про­чте­ния псал­мов 148, 149 и 150, в кото­рых св. царь Давид вос­тор­женно при­гла­шает всю при­роду про­сла­вить Гос­пода, свя­щен­ник бла­го­да­рит Бога за появив­шийся свет. Слава Тебе, пока­зав­шему нам свет, гово­рит свя­щен­ник, обра­тив­шись к пре­столу Божию. Хор пет вели­кое сла­во­сло­вие Гос­поду, начи­на­ю­ще­еся и окан­чи­ва­ю­ще­еся пес­нью св. ангелов.

Сугу­бою и про­си­тель­ною екте­ньею и отпу­стом, обык­но­венно про­из­но­си­мым свя­щен­ни­ком из откры­тых цар­ских врат, окан­чи­ва­ется утреня — вто­рая часть все­нощ­ного бдения.

Затем чита­ется пер­вый час — тре­тья часть все­нощ­ного бде­ния; он окан­чи­ва­ется бла­го­дар­ствен­ною пес­нью в честь Божией Матери, состав­лен­ною жите­лями Кон­стан­ти­но­поля за избав­ле­ние их пред­ста­тель­ством Бого­ма­тери от пер­сов и ава­ров, напа­дав­ших на Гре­цию в седь­мом веке.

Взбран­ной Вое­воде побе­ди­тель­ная, яко избав­ль­шеся от злых бла­го­дар­ствен­ная вос­пи­суем Ти раби Твои, Бого­ро­дице. Но яко иму­щая дер­жаву непо­бе­ди­мую, от вся­ких нас бед сво­боди, да зовем Ти: радуйся Неве­сто неневестная.

Тебе, одер­жи­ва­ю­щей верх на брани (или войне), мы, рабы Твои, Бого­ро­дице, при­но­сим песни побед­ные (тор­же­ствен­ные), и как избав­лен­ные Тобою от зла — песни бла­го­дар­ствен­ные. А ты, как име­ю­щая власть непо­бе­ди­мую, избав­ляй нас от вся­ких бед, чтобы мы взы­вали к Тебе: радуйся, Неве­ста , не име­ю­щая жениха из людей.

Литургия

Литур­гия, или обедня, есть такое бого­слу­же­ние, за кото­рым совер­ша­ется таин­ство св. при­ча­ще­ния и при­но­сится Гос­поду Богу бес­кров­ная жертва за живых и умер­ших людей.

Таин­ство при­ча­ще­ния было уста­нов­лено Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом. Нака­нуне Своих крест­ных стра­да­ний и смерти Гос­поду было угодно совер­шить пас­халь­ную вечерю вме­сте с 12 уче­ни­ками Сво­ими в Иеру­са­лиме, на память о чудес­ном выходе евреев из Египта. Когда была совер­шена сия пасха, Гос­подь Иисус Хри­стос взял пше­нич­ный вскис­ший хлеб, бла­го­сло­вил и, раз­да­вая его уче­ни­кам, ска­зал: при­и­мите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломи­мое во остав­ле­ние гре­хов. Потом взял чашу с крас­ным вином и, пода­вая ее уче­ни­кам, гово­рил: пийте от нея вси: сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за мно­гия изли­ва­е­мая во остав­ле­ние гре­хов. После того Гос­подь при­ба­вил: сие тво­рите в Мое воспоминание.

После воз­не­се­ния Гос­пода уче­ники и после­до­ва­тели Его в точ­но­сти испол­няли Его волю. Они про­во­дили время в молитве, чте­нии боже­ствен­ного писа­ния и при­ча­ще­ния св. тела и крови Гос­под­них, или что то же, совер­шали литур­гию. Древ­ней­ший и пер­во­на­чаль­ный поря­док литур­гии при­пи­сы­вают св. апо­столу Иакову, пер­вому архи­ерею иеру­са­лим­скому. До чет­вер­того сто­ле­тия по Рож­де­ству Хри­стова литур­гия совер­ша­лась, никем не запи­сан­ная, но чин ее совер­ше­ния пере­да­вался от епи­скопа к епи­скопу и от них к пре­сви­те­рам, или свя­щен­ни­кам. В чет­вер­том сто­ле­тии св. Васи­лий, архи­епи­скоп Кеса­рии Кап­па­до­кий­ской за свою духов­ную муд­рость и труды на пользу св. Церкви Хри­сто­вой про­зван­ный Вели­ким, запи­сал чин литур­гии, каким он дошел от апо­сто­лов. Так как молитвы в литур­гии Васи­лия Вели­кого, обык­но­венно чита­е­мые тайно в алтаре совер­ши­те­лем ее, про­дол­жи­тельны, и вслед­ствие этого и пение при сем было мед­лен­ное, то св. Иоанн Зла­то­уст, архи­епи­скоп кон­стан­ти­но­поль­ский, назван­ный Зла­то­устым за свое крас­но­ре­чие, заме­тив, что мно­гие из хри­стиан не выста­и­вают всей литур­гии, сокра­тил эти молитвы, отчего литур­гия сде­ла­лась короче. Но литур­гия Васи­лия Вели­кого и литур­гия Иоанна Зла­то­устого в суще­стве своем не раз­нятся одна от дру­гой. Св. Цер­ковь, снис­ходя к немо­щам веру­ю­щих, поста­но­вила в про­дол­же­ние года совер­шать литур­гию Зла­то­устову, а литур­гия Васи­лия Вели­кого совер­ша­ется в те дни, когда нужна с нашей сто­роны уси­лен­ная молитва о поми­ло­ва­нии нас. Так, эта послед­няя литур­гия совер­ша­ется в 5 вос­крес­ных дней Вели­кого поста, кроме Верб­ного вос­кре­се­ния, в чет­верг и суб­боту Страст­ной сед­мицы, в рож­де­ствен­ский и кре­щен­ский сочель­ники и на память св. Васи­лия Вели­кого, 1 января, при вступ­ле­нии в новый год жизни.

Литургия Златоустова

Литур­гия Зла­то­устова состоит из трех частей, име­ю­щих раз­ное назва­ние, хотя раз­де­ле­ние это за обед­нею и неза­метно для моля­ще­гося. 1) Про­ско­ми­дия, 2) литур­гия огла­шен­ных и 3) литур­гия вер­ных, — вот части обедни. За про­ско­ми­диею при­го­тов­ля­ются хлеб и вино для таин­ства. За литур­гиею огла­шен­ных веру­ю­щие молит­вами сво­ими и свя­щен­но­слу­жи­те­лей при­го­тов­ля­ются к уча­стию в таин­стве при­ча­ще­ния; во время литур­гии вер­ных совер­ша­ется самое таинство.

Проскомидия

Про­ско­ми­дия слово гре­че­ское, что зна­чит при­не­се­ние. Пер­вая часть литур­гии назы­ва­ется так от обык­но­ве­ния древ­них хри­стиан при­но­сить в цер­ковь хлеб и вино для совер­ше­ния таин­ства. По той же при­чине хлеб сей, назы­ва­ется просфора, что озна­чает с гре­че­ского языка при­но­ше­ние. Пять просфор упо­треб­ля­ются на про­ско­ми­дии в память чудес­ного насы­ще­ния Гос­по­дом 5 хле­бами 5000 чело­век. Просфоры по виду сво­ему дела­ются двух­со­став­ными в память о двух есте­ствах в Иисусе Хри­сте, боже­ском и чело­ве­че­ском. На верху просфоры изоб­ра­жа­ется св. крест с над­пи­сью в углах его сле­ду­ю­щих слов: Ic. Хр.ш. ка. Слова эти озна­чают Иисуса Хри­ста, Побе­ди­теля смерти и диа­вола; ш. ка. Слово греческое.

Про­ско­ми­дия совер­ша­ется сле­ду­ю­щим обра­зом. Свя­щен­ник с диа­ко­ном, после молитв пред цар­скими вра­тами об очи­ще­нии их от гре­хов и о даро­ва­нии им сил на пред­сто­я­щее слу­же­ние, вхо­дят в алтарь и обла­ча­ются во все свя­щен­ные одежды. Обла­че­ние окан­чи­ва­ется омо­ве­ние рук в знак душев­ной и телес­ной чистоты, с кото­рой они при­сту­пают для слу­же­ния литургии.

Про­ско­ми­дия совер­ша­ется на жерт­вен­нике. Свя­щен­ник выде­ляет копием из просфоры куби­че­скую часть, потреб­ную для совер­ше­ния таин­ства, с вос­по­ми­на­нием про­ро­честв, отно­ся­щихся до Рож­де­ства Хри­стова и стра­да­ния Иисуса Хри­ста. Эта часть просфоры назы­ва­ется Агнец, потому что он пред­став­ляет в себе образ страж­ду­щего Иисуса Хри­ста подобно как до Рож­де­ства Хри­стова пред­став­лял Его агнец пас­халь­ный, кото­рого евреи, по пове­ле­нию Божию, зака­лали и ели в память избав­ле­ния от поги­бели в Египте. Св. Агнец пола­га­ется свя­щен­ни­ком на дис­косе в память спа­си­тель­ной смерти Иисуса Хри­ста и снизу над­ре­за­ется на четыре рав­ные части. Потом свя­щен­ник вон­зает копие в пра­вую сто­рону Агнца и вли­вает в потир вино соеди­нен­ное с водою в вос­по­ми­на­ние того, что, когда Гос­подь нахо­дился на кре­сте, один из вои­нов копьем прон­зил Ему ребро, и из прон­зен­ного ребра истекла кровь и вода.

На дис­кос поло­жен Агнец во образ Гос­пода Иисуса Хри­ста, Царя неба и земли. Цер­ков­ная песнь поет: идеже Царь при­хо­дит, тамо и чин Его. Поэтому Агнец окру­жа­ется мно­гими части­цами, выну­тыми из дру­гих просфор в честь и славу Пре­свя­той Бого­ро­дицы и свя­тых Божиих чело­ве­ков, и в память всех людей, как живых, так и умерших.

Царица небес­ная, Пре­свя­тая Бого­ма­терь ближе всех свя­тых нахо­дится к пре­столу Божию и непре­станно молится за нас греш­ных; в зна­ме­ние этого из вто­рой просфоры, при­го­тов­лен­ной к про­ско­ми­дии, выни­ма­ется свя­щен­ни­ком часть в память Пре­свя­той Бого­ро­дицы и пола­га­ется по пра­вую сто­рону Агнца.

После этого с левой сто­роны Агнца пола­га­ются 9 частей, изъ­ятых из 3‑й просфоры в память 9 чинов святых:

а) Пред­течи Гос­подня Иоанна,

б) про­ро­ков,

в) апо­сто­лов,

г) свя­ти­те­лей, послу­жив­ших Богу в архи­ерей­ском сане,

д) муче­ни­ков,

е) пре­по­доб­ных, достиг­ших свя­то­сти жиз­нию в св. оби­те­лях и пустынях,

ж) без­среб­рен­ни­ков, полу­чив­ших от Бога силу исце­лять болезни людей, и за сие не взи­мав­ших ни с кого награды,

з) свя­тых днев­ных по свят­цам, и того свя­ти­теля, коего литур­гия совер­ша­ется, Васи­лия Вели­кого или Иоанна Зла­то­устого.

При этом свя­щен­ник молится, чтобы Гос­подь, по молит­вам всех свя­тых, посе­тил людей.

Из чет­вер­той просфоры выни­ма­ются части за всех пра­во­слав­ных хри­стиан, начи­ная с государя.

Из пятой просфоры берутся части и пола­га­ются с южной сто­роны Агнца за всех умер­ших в вере Хри­сто­вой и надежде на жизнь веч­ную по смерти.

Просфоры, из кото­рых вынуты части для поло­же­ния оных на дис­косе, в память свя­тых и пра­во­слав­ных хри­стиан, живых и умер­ших, достойны бла­го­го­вей­ного к ним отно­ше­ния с нашей стороны.

Цер­ков­ная исто­рия пред­став­ляет нам много при­ме­ров, из кото­рых мы видим, что хри­сти­ане, с бла­го­го­ве­нием вку­ша­ю­щие просфоры, полу­чали от Бога освя­ще­ние и помощь в болез­нях душев­ных и телес­ных. Пре­по­доб­ный Сер­гий, будучи в мало­лет­стве непо­нят­ли­вым в нау­ках, чрез вку­ше­ние части просфоры, дан­ной ему одним бла­го­че­сти­вым стар­цем, сде­лался очень умным маль­чи­ком, так что опе­ре­дил в нау­ках всех своих това­ри­щей. В исто­рии соло­вец­ких ино­ков рас­ска­зы­ва­ется, что когда просфору, лежав­шую слу­чайно на дороге, хотел про­гло­тить пес, то огонь вышел из земли и тем сохра­нил просфору от зверя. Так Бог охра­няет Свою свя­тыню и этим пока­зы­вает, что мы должны с вели­ким бла­го­го­ве­нием отно­сится к ней. Вку­шать просфору нужно прежде дру­гой пищи.

Поми­нать за про­ско­ми­дией живых и умер­ших чле­нов Церкви Хри­сто­вой для них очень полезно. Частицы, выни­ма­е­мые из просфор на боже­ствен­ной про­ско­ми­дии за поми­на­е­мые души, погру­жа­ются в живо­тво­ря­щую кровь Хри­стову, а кровь Иисуса Хри­ста очи­щает от вся­кого зла и сильна вымо­лить у Бога Отца для нас все потреб­ное. Бла­жен­ной памяти свя­ти­теля Фила­рета, мит­ро­по­лита мос­ков­ского, одна­жды пред тем, когда он гото­вился слу­жить литур­гию, в дру­гой раз, пред самым нача­тием литур­гии, про­сили помо­литься о неко­то­рых боля­щих. На литур­гии он выни­мал части из просфор за сих боля­щих, и они, вопреки при­го­вору вра­чей к смерти, выздо­рав­ли­вали (“Душе­пол. Чт”. 1869 г. янв. Отд. 7, стр. 90). Св. Гри­го­рий Двое­слов рас­ска­зы­вает, как извест­ному в его время бла­го­че­сти­вому свя­щен­нику явился один умер­ший и про­сил помя­нуть его за обед­нею. К этой просьбе явив­шийся при­ба­вил, что если свя­щен­ная жертва облег­чит его участь, то он уже в знак этого не явится более ему. Свя­щен­ник испол­нил тре­бо­ва­ние, и нового явле­ния не последовало.

Во время про­ско­ми­дии чита­ются 3 и 6 часы, чтобы занять мысли при­сут­ству­ю­щих в храме молит­вою и вос­по­ми­на­нием о спа­си­тель­ной силе стра­да­ний и смерти Христовых.

Когда совер­шится поми­но­ве­ние, про­ско­ми­дия окан­чи­ва­ется тем, что на дис­кос пола­га­ется звез­дица, и он и потир закры­ва­ются покров­цами общею пеле­ною, назы­ва­е­мою воз­ду­хом. При сем бывает каж­де­ние жерт­вен­ника и чита­ется свя­щен­ни­ком молитва, чтобы Гос­подь помя­нул всех при­нес­ших свои дары из хлеба и вина к про­ско­ми­дии и тех, за кото­рых при­не­сены оные.

Про­ско­ми­дия напо­ми­нает нам два глав­ных собы­тия в жизни Спа­си­теля: Рож­де­ство Хри­стово и смерть Христову.

Поэтому все дей­ствия свя­щен­ника и вещи, упо­треб­ляв­ши­еся на про­ско­ми­дии, напо­ми­нают и Рож­де­ство Хри­стово и смерть Хри­стову. Жерт­вен­ник напо­ми­нает и Виф­ле­ем­скую пещеру и Гол­гоф­скую погре­баль­ную пещеру. Дис­кос зна­ме­нует как ясли родив­ше­гося Спа­си­теля, так и гроб Гос­по­день. Покровцы, воз­дух слу­жат напо­ми­на­нием пелен как мла­ден­че­ских, так и тех, в кото­рых был погре­бен умер­ший Спа­си­тель. Каж­де­ние зна­ме­нует ладан, при­не­сен­ный волх­вами родив­ше­муся Спа­си­телю, и те аро­маты, кото­рые упо­треб­лены, были при погре­бе­нии Гос­пода Иоси­фом и Нико­ди­мом. Звез­дица зна­ме­нует звезду, явив­шу­юся при рож­де­нии Спасителя.

Литургия оглашенных

Веру­ю­щие при­го­тов­ля­ются к таин­ству при­ча­ще­ния за вто­рою частью литур­гии, кото­рая назы­ва­ется литур­гиею огла­шен­ных. Этой части литур­гии такое назва­ние усво­ено потому, что к ее слу­ша­нию, кроме кре­ще­ных и допус­ка­е­мых до при­ча­ще­ния, допус­ка­ются и огла­шен­ные, т.е. Гото­вя­щи­еся к кре­ще­нию и каю­щи­еся, не допус­ка­е­мые до причащения.

Тот­час по про­чте­нии часов и совер­ше­нии про­ско­ми­дии литур­гия огла­шен­ных начи­на­ется про­слав­ле­нием цар­ства Пре­свя­той Тро­ицы. Свя­щен­ник в алтаре на слова диа­кона: бла­го­слови, вла­дыко, отве­чает: бла­го­сло­венно цар­ство Отца и Сына и Свя­таго Духа ныне и присно и во веки веков, аминь.

За этим про­из­но­сится вели­кая екте­ния. После нее в обык­но­вен­ные дни поются два изоб­ра­зи­тель­ные псалма 142 и 145, раз­де­ля­е­мые малою екте­ньею. Эти псалмы назы­ва­ются изоб­ра­зи­тель­ными потому, что они весьма ясно изоб­ра­жают мило­сти Божии, явлен­ные для нас Спа­си­те­лем мира, Иису­сом Хри­стом. В дву­на­де­ся­тые Гос­под­ские празд­ники вме­сто изоб­ра­зи­тель­ных псал­мов поются анти­фоны. Так назы­ва­ются те свя­щен­ные песни из псал­мов царя Давида, кото­рые поются попе­ре­менно на обоих кли­ро­сах. Анти­фон­ное, т.е. про­ти­во­го­лос­ное, пение обя­зано своим про­ис­хож­де­нием св. Игна­тию Бого­носцу, жив­шему в пер­вом веке по Рож­де­ству Хри­стову. Сей св. муж апо­столь­ский в откро­ве­нии слы­шал, как ангель­ские лики попе­ре­менно пели на два хора и, под­ра­жая анге­лам, сей же поря­док уста­но­вил в Антио­хий­ской Церкви, а оттуда обык­но­ве­ние сие рас­про­стра­ни­лось и по всей пра­во­слав­ной Церкви.

Анти­фо­нов — три в честь св. Тро­ицы. Пер­вые два анти­фона отде­ля­ются малыми ектеньями.

В обык­но­вен­ные дни после вто­рого изоб­ра­зи­тель­ного псалма, а в дву­на­де­ся­тые Гос­под­ские празд­ники после вто­рого анти­фона, поется уми­ли­тель­ная песнь Гос­поду Иисусу: Еди­но­род­ный Сыне и Слове Божий, без­смер­тен сый, и изво­ли­вый спа­се­ния нашего ради вопло­ти­тися от Свя­тыя Бого­ро­дицы, и Прис­но­девы Марии, непре­ложно (истинно^ воче­ло­ве­чи­выйся, рас­п­ныйся же, Хри­сте Боже, смер­тию смерть попра­вый, един сый Свя­тыя Тро­ицы, спро­слав­ля­е­мый Отцу и Свя­тому Духу, спаси нас. Эта песнь состав­лена в пятом веке по Рож­де­ству Хри­стову гре­че­ским импе­ра­то­ром Юсти­ни­а­ном в опро­вер­же­ние ереси Несто­рия, кото­рый нече­стиво учил, что Иисус Хри­стос родился обык­но­вен­ным чело­ве­ком, а боже­ство соеди­ни­лось с Ним во время кре­ще­ния, и что поэтому Пре­свя­тая Матерь Божия не есть, по его лже­уче­нию, Бого­ро­дица, а только христородица

Когда поется 3‑й анти­фон, а в обык­но­вен­ные дни — когда чита­ется уче­ние Спа­си­теля о бла­жен­ствах, или бла­женны, пер­вый раз за литур­гией отвер­за­ются цар­ские врата. В пред­не­се­нии горя­щей свечи диа­кон выно­сит чрез север­ную дверь из алтаря на амвон св. Еван­ге­лие и, испра­ши­вая у свя­щен­ника, сто­я­щего на амвоне, бла­го­сло­ве­ние на вход в алтарь, гово­рит в цар­ских вра­тах: пре­муд­рость, про­сти! Так совер­ша­ется малый вход. Он напо­ми­нает нам Иисуса Хри­ста, явив­ше­гося с про­по­ве­дью св. еван­ге­лия. Свеча, носи­мая пред св. еван­ге­лием, зна­ме­нует св. Иоанна Пред­течу, кото­рый при­го­тов­лял народ к достой­ному при­ня­тию Бого­че­ло­века Хри­ста, и кото­рого Сам Гос­подь наиме­но­вал: све­тиль­ни­ком горя­щим и све­тя­щим. Откры­тые цар­ские врата озна­чают врата небес­ного цар­ства, кото­рые откры­лись пред нами вме­сте с явле­нием в мир Спа­си­теля. Слова диа­кона: пре­муд­рость, про­сти, имеют в виду ука­зать нам на глу­бо­кую муд­рость, заклю­чен­ную в св. Еван­ге­лии. Слово про­сти при­гла­шает веру­ю­щих к бла­го­го­вей­ному сто­я­нию и покло­не­нию Спа­си­телю мира Гос­поду Иисусу Хри­сту. Посему-то тот­час после воз­гласа диа­кона и хор пою­щих убеж­дает всех воз­дать покло­не­ние Совер­ши­телю спа­се­ния мира. При­и­дите покло­нимся, поет хор, и при­па­дем ко Хри­сту, спаси нас, Сыне Божий, пою­щия Ти аллилуиа.

Лег­ко­мыс­ленно посту­пил бы тот, кто на при­зыв св. Церкви не отве­тил бы низ­ким покло­не­нием сво­ему вели­кому бла­го­де­телю Гос­поду Иисусу Хри­сту. Наши бла­го­че­сти­вые предки при пении этого стиха все повер­га­лись на землю, даже и сами Бого­вен­чан­ные Все­рос­сий­ские Госу­дари наши.

После тро­паря и кондака празд­нику или свя­тому днев­ному диа­кон у мест­ной иконы Спа­си­теля молится: Гос­поди спаси бла­го­че­сти­выя и услыши ны. Бла­го­че­сти­вые — это все пра­во­слав­ные хри­сти­ане, начи­ная с лиц Цар­ству­ю­щего Дома и Свя­тей­шего Синода.

За этим диа­кон ста­но­вится в цар­ских вра­тах и, обра­тив­шись к народу, гово­рит: и во веки веков. Эти слова диа­кона слу­жат допол­не­нием воз­гласа свя­щен­ника, кото­рый, бла­го­слов­ляя диа­кона воз­дать хвалу Богу пением Три­свя­того, гово­рит пред сло­вами Гос­поди спаси бла­го­че­сти­выя воз­глас: яко свят еси Боже наш и Тебе славу воз­сы­лаем Отцу, и Сыну и Свя­тому Духу ныне и присно. Обра­ще­ние диа­кона к народу в сие время ука­зы­вает всем моля­щимся на время пения Три­свя­той песни, кото­рая должна быть вос­пе­ва­ема немолч­ными устами и во веки веков!

Хор поет: Свя­тый Боже, свя­тый Креп­кий, свя­тый Без­смерт­ный, поми­луй нас.

Заме­ча­тельно про­ис­хож­де­ние этой свя­щен­ной песни. В городе Кон­стан­ти­но­поле было силь­ное зем­ле­тря­се­ние; веру­ю­щие совер­шали молеб­ствие на откры­том воз­духе. Вдруг один маль­чик из народ­ной топы был под­нят бурею на небо, и там он услы­шал пение св. анге­лов, кото­рые, про­слав­ляя Св. Тро­ицу, вос­пе­вали: свя­тый Боже, свя­тый Креп­кий (силь­ный, все­мо­гу­щий), свя­тый Без­смерт­ный! Спу­стив­шись невре­ди­мым, маль­чик объ­явил народу о своем виде­нии, и народ стал повто­рять ангель­скую песнь и при­бав­лять поми­луй нас, и зем­ле­тря­се­ние оста­но­ви­лось. Рас­ска­зан­ное собы­тие слу­чи­лось в пятом веке при пат­ри­архе Прокле, и с этого вре­мени Три­свя­тая песнь вве­дена была во все бого­слу­же­ния пра­во­слав­ной Церкви.

В неко­то­рые дни, как, напри­мер в суб­боту Лаза­реву, в Вели­кую суб­боту, в дни Свет­лой недели, в Тро­и­цын день и в сочель­ники Рож­де­ства и Бого­яв­ле­ния вме­сто Три­свя­того поются слова апо­стола Павла: Елицы во Хри­ста кре­сти­стеся, во Хри­ста обле­ко­стеся, алли­луиа! Это пение напо­ми­нает нам время пер­вен­ству­ю­щей Церкви, когда в сии дни совер­ша­лось кре­ще­ние огла­шен­ных, кото­рые из язы­че­ства и иудей­ства пере­хо­дили в пра­во­слав­ную веру Хри­стову. Давно это было, а песнь эта поется доныне, затем, чтобы напом­нить нам о тех обе­тах, кото­рые мы дали Гос­по­ду­при св. кре­ще­нии, свято ли мы испол­няем их и соблю­даем. В день Воз­дви­же­ния Кре­ста Гос­подня и Вели­ким постом в вос­кре­се­нье недели 4‑й, кре­сто­по­клон­ной, вме­сто Три­свя­того поется: Кре­сту Тво­ему покла­ня­емся, Вла­дыко, и свя­тое вос­кре­се­ние Твое славим.

За Три­свя­тою пес­нею; после про­кимна, сле­дует чте­ние апо­столь­ских посла­ний, кото­рыми они про­све­тили мир, когда обо­шли всю все­лен­ную, чтобы научить ее истин­ной вере в св. Тро­ицу. Каж­де­ние при сем пока­зы­вает, что апо­столь­ское про­по­ве­да­ние слова Божия напол­нило бла­го­уха­нием Хри­стова уче­ния всю все­лен­ную и изме­нило воз­дух, зара­жен­ный и испор­чен­ный идо­ло­по­клон­ством. Свя­щен­ник сидит у гор­него места, озна­чая Иисуса Хри­ста, посы­лав­шего перед Собою на про­по­ведь апо­сто­лов. Про­чим людям сидеть в сие время нет осно­ва­ния, раз­веза вели­кою немощью.

Чте­ние боже­ствен­ных дел Хри­сто­вых пред­ла­га­ется нам из Его еван­ге­лия вслед за посла­ни­ями апо­столь­скими, дабы мы научи­лись под­ра­жать Ему и любить нашего Спа­си­теля за Его неиз­ре­чен­ную любовь, как дети отца сво­его. Св. Еван­ге­лие нужно слу­шать с таким вели­ким вни­ма­нием и бла­го­го­ве­нием, как бы мы видели и слу­шали Самого Иисуса Христа.

Цар­ские врата, из кото­рых мы слы­шали бла­гую весть о Гос­поде нашем Иисусе Хри­сте, закры­ва­ются, и диа­кон снова при­гла­шает нас сугу­бою екте­ньею к уси­лен­ной молитве к Богу отцов своих.

Время при­бли­жа­ется к совер­ше­нию свя­тей­шего таин­ства при­ча­ще­ния. Огла­шен­ные, как несо­вер­шен­ные, не могут быть при сем таин­стве, и вот поэтому они скоро должны оста­вить собра­ние вер­ных; но прежде за них молятся вер­ные, дабы Гос­подь про­све­тил их сло­вом истины и соеди­нил с Своею Цер­ко­вию. Когда диа­кон за екте­ньею об огла­шен­ных гово­рит: огла­ше­нии, главы ваша Гос­по­деви при­к­ло­ните, то вер­ные не обя­зы­ва­ются пре­кло­нять своих голов. Это обра­ще­ние диа­кона прямо отно­сится к огла­шен­ным, если они стоят в церкви, в знак того, что Гос­подь бла­го­слов­ляет их. Во время екте­ньи об огла­шен­ных раз­ви­ва­ется на св. пре­столе анти­минс, потреб­ный для совер­ше­ния таинства.

Пове­ле­нием огла­шен­ным выйти из церкви окан­чи­ва­ется вто­рая часть литур­гии, или литур­гия оглашенных.

Литургия верных

Начи­на­ется самая важ­ная часть обедни — литур­гия вер­ных, когда Царь цар­ству­ю­щих и Гос­подь гос­под­ству­ю­щих при­хо­дит закла­тися и датися в снедь (пищу) вер­ным. Какую чистую совесть потребно иметь вся­кому моля­ще­муся в сие время! Да мол­чит вся­кая плоть чело­веча и да стоит со стра­хом и тре­пе­том Так велико молит­вен­ное настро­е­ние должно быть в молящихся.

После двух крат­ких екте­ний отвер­за­ются цар­ские врата, Цер­ковь вну­шает нам упо­до­бится св. анге­лам в бла­го­го­ве­нии к святыне;

Иже Херу­вимы тайно обра­зу­юще, и Живо­тво­ря­щей Тро­ице Три­свя­тую песнь при­пе­ва­юще, вся­кое ныне житей­ское отло­жим попе­че­ние, Яко да Царя всех подъ­и­мем, ангель­скими неви­димо дори­но­сима чинми, аллилуиа!

Таин­ственно изоб­ра­жая херу­ви­мов и вос­пе­вая Три­свя­тую песнь Живо­тво­ря­щей Тро­ице, отло­жим вся­кую заботу о житей­ском, чтобы под­нять Царя всех, кото­рого неви­димо ангель­ские чины носят, как бы на копьях (дори) с пес­нею: аллилуия!

Эта песнь назы­ва­ется Херу­вим­скою, как от пер­вых началь­ных ее слов, так и потому, что она закан­чи­ва­ется пес­нею херу­ви­мов: алли­лиа. Слово дори­но­сима изоб­ра­жает чело­века, кото­рого охра­няют и сопро­вож­дают тело­хра­ни­тели-копье­носцы. Как царей зем­ных в тор­же­ствен­ных шествиях окру­жают тело­хра­ни­тели-воины, так Гос­поду Иисусу Хри­сту, Царю небес­ному, слу­жат чины ангель­ские, воины небесные.

Великий вход

Среди Херу­вим­ской песни совер­ша­ется так назы­ва­е­мый вели­кий вход, или пере­не­се­ние при­го­тов­лен­ных на про­ско­ми­дии св. даров — хлеба и вина, с жерт­вен­ника на св. пре­стол. Диа­кон на голове своей чрез север­ную дверь несет дис­кос с св. Агн­цем, а свя­щен­ник — потир с вином. При этом вспо­ми­на­ются ими по оче­реди все пра­во­слав­ные хри­сти­ане, начи­ная с Госу­даря Импе­ра­тора. Это поми­но­ве­ние совер­ша­ется на амвоне. Сто­я­щие во храме, в знак почте­ния к св. дарам, име­ю­щим пре­ло­житься в истин­ное тело и кровь Гос­пода Иисуса Хри­ста, накло­няют свои головы, моля Гос­пода Бога, чтобы Он помя­нул и их и близ­ких к ним в цар­ствии Своем. Это дела­ется в под­ра­жа­ние бла­го­ра­зум­ному раз­бой­нику, кото­рый, смотря на невин­ные стра­да­ния Иисуса Хри­ста и, созна­вая свои грехи пред Богом, ска­зал: помяни мя, Гос­поди, егда при­и­деши во цар­ствии Твоем.

Вели­кий вход напо­ми­нает хри­сти­а­нину шествие Иисуса Хри­ста на воль­ные стра­да­ния и смерть за греш­ный род чело­ве­че­ский. Когда литур­гия совер­ша­ется несколь­кими свя­щен­ни­ками, то они во время вели­кого входа носят свя­щен­ные пред­меты, напо­ми­на­ю­щие ору­дия стра­да­ний Хри­сто­вых, напри­мер: напре­столь­ный крест, копие, губку.

Херу­вим­ская песнь вве­дена в литур­гию с 573 года по Рожд. Хр., при импе­ра­торе Юсти­ни­ане и пат­ри­архе Иоанне Схо­ла­стике. На литур­гии Васи­лия Вели­кого в Вели­кий чет­верг, когда вос­по­ми­на­ется Цер­ко­вию Тай­ная вечеря Спа­си­теля, вме­сто Херу­вим­ской песни поется молитва, обык­но­венно чита­е­мая пред при­ня­тием св. Хри­сто­вых Таин:

Вечери Твоея Тай­ныя днесь (ныне), Сыне Божий, при­част­ника мя прими: не бо вра­гом Твоим тайну повем (скажу), ни лоб­за­ния (цело­ва­ния) Ти дам, яко Иуда, на яко раз­бой­ник, испо­ве­даю Тя: помяни мя, Гос­поди, во цар­ствии Твоем. В Вели­кую суб­боту вме­сто Херу­вим­ской поется весьма тро­га­тель­ная и уми­ли­тель­ная песнь: Да мол­чит вся­кая плоть чело­веча, и да стоит со стра­хом и тре­пе­том, и ничто-де зем­ное в себе да помыш­ляет: Царь бо цар­ству­ю­щих и Гос­подь гос­под­ству­ю­щих при­хо­дит закла­тися и датися в снедь (пищу) вер­ным; пред­хо­дят же сему лицы анге­льстии со вся­ким нача­лом и вла­стию, мно­го­очи­тии херу­вими, и шест­скри­ла­тии сера­фимы, лица закры­ва­юще, и вопи­юще песнь: алли­луиа. Ангелы не имеют по при­роде своей ни глаз ни кры­льев, но назва­ние неко­то­рых из чинов ангель­ских мно­го­очи­тыми и шесто­кры­ла­тыми ука­зы­вает на то, что они могут далеко видеть и имеют спо­соб­ность быстро пере­но­ситься с одного места на дру­гое. Начала и вла­сти — это ангелы, постав­лен­ные Богом охра­нять лиц, обле­чен­ных вла­стию, — начальников.

Св. дары, по вне­се­нии их с амвона во св. алтарь, постав­ля­ются на св. пре­столе. Цар­ские врата затво­ря­ются и закры­ва­ются заве­сою. Дей­ствия сии напо­ми­нают веру­ю­щим погре­бе­ние Гос­пода в саду бла­го­об­раз­ного Иосифа, закры­тие погре­баль­ной пещеры кам­нем и при­став­ле­ние стражи ко гробу Гос­пода. Согласно с этим свя­щен­ник и диа­кон в сем слу­чае изоб­ра­жают пра­вед­ных Иосифа и Нико­дима, послу­жив­ших Гос­поду при Его погребении.

После про­си­тель­ной екте­ньи веру­ю­щие при­гла­ша­ются диа­ко­ном к соеди­не­нию в брат­ской любви: воз­лю­бим друг друга, да еди­но­мыс­лием испо­вемы, т.е. Как бы одною мыс­лию все выра­зим свою веру. Хор, допол­няя ска­зан­ное диа­ко­ном, поет: Отца, и Сына, и Свя­таго Духа, Тро­ицу еди­но­сущ­ную и нераз­дель­ную. В древ­ние вре­мена хри­сти­ан­ства, когда люди дей­стви­тельно жили как бра­тья, когда помыслы их были чисты, а чув­ства святы и непо­рочны, — в эти доб­рые вре­мена, когда про­из­но­си­лось воз­гла­ше­ние воз­лю­бим друг друга, сто­я­щие в храме бого­мольцы цело­ва­лись между собою — муж­чины с муж­чи­нами, а жен­щины с жен­щи­нами. Потом не стало у людей скром­но­сти, и св. Цер­ковь отме­нила этот обы­чай. Ныне, если несколько свя­щен­ни­ков слу­жат обедню, то они в алтаре в это время целуют потир, дис­кос и друг у друга плечо и руку, делают это в знак еди­но­ду­шия и любви.

Потом свя­щен­ник отни­мает завесу от цар­ских врат, а диа­кон гово­рит: двери, двери, пре­муд­ро­стию вон­мем! Что зна­чат эти слова?

В древ­ней хри­сти­ан­ской Церкви во время боже­ствен­ной литур­гии при две­рях храма Гос­подня сто­яли диа­коны и ипо­ди­а­коны (слу­жи­тели цер­ков­ные), кото­рые, услы­шав слова: двери, двери, пре­муд­ро­стию вон­мем! Никого не должны были ни впус­кать в цер­ковь и не выпус­кать из нее, чтобы в эти свя­тые минуты кто-либо из невер­ных не вошел в цер­ковь и чтобы ника­кого шума и непо­рядка от входа и выхода моля­щихся не было в храме Божием. Напо­ми­ная об этом пре­крас­ном обы­чае, св. Цер­ковь научает нас, чтобы, слыша слова сии, мы крепко дер­жали двери сво­его ума и сердца, чтобы на мысль не при­шло чего-либо пустого, греш­ного, а на сердце не запало чего-нибудь злого, нечи­стого. Пре­муд­ро­стию вон­мем! эти слова имеют целью воз­бу­дить вни­ма­ние хри­стиан к осмыс­лен­ному чте­нию сим­вола веры, кото­рый и про­из­но­сится вслед за этим возгласом.

Во время пения сим­вол веры свя­щен­ник сам читает его негромко в алтаре и, читая, под­ни­мает и опус­кает (колеб­лет) воз­дух (пелену) над св. чашею и дис­ко­сом в знак бла­го­дат­ного при­сут­ствия Духа Божия над св. дарами.

Когда на кли­росе про­поют сим­вол веры, диа­кон обра­ща­ется к моля­ще­муся народу с такими сло­вами: ста­нем добре, ста­нем со стра­хом, вон­мем, свя­тое воз­но­ше­ние в мире при­но­сити, то есть, будем сто­ять чинно, будем сто­ять со стра­хом и будем вни­ма­тельны, чтобы со спо­кой­ною душою при­но­сить Гос­поду свя­тое возношение.

Какое же воз­но­ше­ние св. Цер­ковь сове­тует при­но­сить нам со стра­хом и бла­го­го­ве­нием? На это отве­чают пев­чие на кли­росе сло­вами: милость мира, жертву хва­ле­ния. Гос­поду надобно при­но­сить дары дружбы и любви и все­гдаш­нее сла­во­сло­вие, про­слав­ле­ние имени Его.

За этим свя­щен­ник, нахо­дясь в алтаре, обра­ща­ется к народу и пре­по­дает ему дары от каж­дого лица Св. Тро­ицы: бла­го­дать Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста, гово­рит он, и любы Бога и Отца и при­ча­стие (при­сут­ствие) Свя­таго Духа буди со всеми вами! В это время свя­щен­ник рукою бла­го­слов­ляет веру­ю­щих, а они обя­зы­ва­ются отве­тить на сие бла­го­сло­ве­ние пояс­ным покло­ном и вме­сте с хором ска­зать свя­щен­нику: и со духом твоим. Нахо­дя­щи­еся в церкви как бы так гово­рят свя­щен­нику: и мы душе твоей желаем тех же благ от Бога!

Воз­глас свя­щен­ника: горе имеем сердца, озна­чает то, что все мы должны устре­мить сердца свои от земли к Богу. Имамы (имеем) ко Гос­поду наши сердца, наши чув­ства, — отве­чает моля­щийся народ устами певчих.

Сло­вами свя­щен­ника: бла­го­да­рим Гос­пода, начи­нает совер­шаться таин­ство при­ча­ще­ния. Пев­чие поют: достойно и пра­ведно есть покло­ня­тися Отцу, и Сыну, и Свя­тому Духу, Тро­ице еди­но­сущ­ней и нераз­дель­ней. Свя­щен­ник тайно читает молитву и бла­го­да­рит Гос­пода за все бла­го­де­я­ния Его к людям. В это время долг вся­кого пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина зем­ным покло­ном выра­зить свою при­зна­тель­ность Гос­поду, так как не только люди хва­лят Гос­пода, но Его про­слав­ляют ангелы, побед­ную песнь поюще, вопи­юще, взы­ва­юще и глаголюще.

В сие время бывает бла­го­вест к так назы­ва­е­мому достойно за тем, чтобы каж­дый хри­сти­а­нин, кото­рому нельзя почему-либо быть в церкви, на службе Божией, слыша удары в коло­кол пере­кре­стился и, если можно, поло­жил несколько покло­нов (дома ли, на поле ли, в дороге ли — все равно), помня, что в храме Божием в эти минуты совер­ша­ется вели­кое, свя­тое действие.

Песнь анге­лов назы­ва­ется побед­ною в знак совер­шен­ного Спа­си­те­лем пора­же­ния злых духов, этих древ­них вра­гов рода чело­ве­че­ского. Ангель­ская песнь на небе поется, вос­пе­ва­ется, взы­ва­ется и гово­рится. Сими сло­вами обо­зна­ча­ется образ пения анге­лов, окру­жа­ю­щих пре­стол Божий, и дается ука­за­ние на виде­ние про­рока Иезе­ки­иля, опи­сан­ное им в 1‑й главе своей книги. Про­рок видел Гос­пода сидя­щего на пре­столе, кото­рый под­дер­жи­вали ангелы, име­ю­щие вид четы­рех живот­ных: льва, тельца, орла, чело­века. Под пою­щим здесь разу­ме­ется орел, под вопи­ю­щим — телец, под взы­ва­ю­щим — лев, под гово­ря­щим — человек.

На воз­глас свя­щен­ника: побед­ную песнь поюще, вопи­юще, взы­ва­юще и гла­го­люще, хор за всех моля­щихся отве­чает ука­за­нием на слова самой песни анге­лов: свят, свят, свят, Гос­подь Саваоф, исполн небо и земля славы Твоея. Анге­лов, пою­щих таким обра­зом, слы­шал про­рок Исаия, когда видел Гос­пода на пре­столе высо­ком и пре­воз­не­сен­ном (6 глава прор. Ис.). Трой­ным про­из­не­се­нием слова свят ангелы ука­зуют на тро­ич­ность лиц в Боге: Гос­подь Саваоф — это одно из имен Божиих и озна­чает Вла­дыку сил, или небес­ных воинств. Исполн небо и земля славы Твоея, то есть небо и земля полны славы Гос­пода. К песни анге­лов, этих небес­ных пев­цов славы Божией, при­со­еди­ня­ется хва­леб­ная песнь чело­ве­че­ская — песнь, кото­рой встре­тили и сопро­вож­дали Гос­пода евреи, когда Он имел тор­же­ствен­ный вход в Иеру­са­лим: осанна в выш­них (спаси нас, живу­щий на небе), бла­го­сло­вен гря­дый во имя Гос­подне, осанна в вышних!

За этим свя­щен­ник про­из­но­сит слова Гос­пода, ска­зан­ные им на Тай­ной вечери: при­мите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломи­мое (страж­ду­щее) во остав­ле­ние гре­хов. Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя новаго завета, яже за вы и за мно­гия изли­ва­е­мая во остав­ле­ние гре­хов. Дву­крат­ным про­из­не­се­нием моля­щи­мися слова аминь мы выра­жаем пред Гос­по­дом, что дей­стви­тельно на Тай­ной вечери хлеб и вино, подан­ные Гос­по­дом, были истин­ным телом Хри­сто­вым и истин­ною кро­вью Господа.

Насту­пает самое глав­ное дей­ствие в послед­ней (3) части литур­гии. В алтаре свя­щен­ник берет в пра­вую руку дис­кос, в левую потир и, поды­мая свя­тые дары воз­гла­шает: Твоя от Твоих Тебе при­но­сяще о всех и за вся. Эти слова свя­щен­ника имеют смысл такой: Тебе, Гос­поду Богу, мы при­но­сим Твои дары, то есть хлеб и вино, Тобою же нам дан­ные о всех людях живых и умер­ших и за все бла­го­де­я­ния. В ответ на это воз­гла­ше­ние хор поет Св. Тро­ице: Тебе поем, Тебе бла­го­сло­вим, Тебе бла­го­да­рим, Гос­поди, и молим­тися Боже наш. В сие время свя­щен­ник с воз­де­я­нием рук молится, чтобы Гос­подь Бог Отец (пер­вое лицо Св. Тро­ицы) нис­по­слал Св. Духа (тре­тье лицо Св. Тро­ицы) на него самого и на св. дары наши, хлеб и вино. Потом, бла­го­слов­ляя св. хлеб, гово­рит Богу Отцу: и сотвори убо хлеб сей чест­ное тело Хри­ста Тво­его; бла­го­слов­ляя св. чашу, гово­рит: а еже в чаше сей чест­ную кровь Хри­ста Тво­его: бла­го­слов­ляя хлеб и вино вме­сте, гово­рит: пре­ло­жив Духом Твоим Свя­тым, аминь, три­жды. С сей минуты хлеб и вино пере­стают быть обык­но­вен­ным веще­ством и дела­ются, по наи­тию С. Духа, истин­ным телом и истин­ною кро­вью Спа­си­теля, оста­ются одни виды хлеба и вина. Освя­ще­ние св. даров сопро­вож­да­ется для веру­ю­щего чело­века вели­ким чудом. В это время, по сло­вам св. Зла­то­уста, ангелы схо­дят с неба и слу­жат Богу пред св. пре­сто­лом Его. Если же ангелы, чистей­шие духи, с бла­го­го­ве­нием пред­стоят пре­столу Божию, то люди, сто­я­щие в храме, еже­ми­нутно оскорб­ля­ю­щие Бога сво­ими гре­хами, в эти минуты должны уси­лить свои молитвы, чтобы Дух Свя­той все­лился и в них и очи­стил от вся­кой гре­хов­ной скверны.

После освя­ще­ния даров свя­щен­ник тайно бла­го­да­рит Бога, что Он при­ни­мает о нас молитвы всех свя­тых людей, непре­станно вопи­ю­щих к Богу о наших нуждах.

Ко вре­мени окон­ча­ния сей молитвы уми­ли­тель­ная песнь клира Тебе поем окан­чи­ва­ется, свя­щен­ник гово­рит вслух всех моля­щихся: изрядно о Пре­свя­тей, Пре­чи­стей, Пре­бла­го­сло­вен­ней, Слав­ней Вла­ды­чице нашей Бого­ро­дице и Прис­но­деве Марии. Этими сло­вами свя­щен­но­слу­жи­тель при­зы­вает моля­щихся про­сла­вить все­гдаш­нюю молит­вен­ницу за нас пред пре­сто­лом Божиим — Царицу небес­ную, Пресв. Бого­ро­дицу. Хор поет: Достойно есть яко воис­тину бла­жити Тя Бого­ро­дицу, прис­нобла­жен­ную и пре­не­по­роч­ную, и Матерь Бога нашего, чест­ней­шую херу­вим и слав­ней­шую без срав­не­ния сера­фим, без истле­ния Бога Слова род­шую, сущую Бого­ро­дицу, Тя вели­чаем. В сей песни Царица неба и земли назы­ва­ется прис­нобла­жен­ною, так как Она, удо­сто­ив­шись быть Мате­рью Гос­пода, сде­ла­лась для хри­стиан посто­ян­ным пред­ме­том хвалы и про­слав­ле­ния. Матерь Божию вели­чаем пре­не­по­роч­ною за Ее душев­ную чистоту от вся­кой гре­хов­ной скверны. Далее в сей песни мы назы­ваем Бого­ма­терь чест­ней­шей херу­вим и слав­ней­шей без срав­не­ния сера­фим, потому что Она по каче­ству Матери Божией пре­вос­хо­дит бли­зо­стью к Богу самых выс­ших анге­лов — херу­ви­мов и сера­фи­мов. Св. Дева Мария про­слав­ля­ется родив­шею Бога Слова без истле­ния в том смысле, что Она как до рож­де­ния, так и во время рож­де­ния и после рож­де­ния оста­лась навсе­гда девою, отчего и назы­ва­ется Приснодевою.

Во время литур­гии св. Васи­лия Вели­кого вме­сто достойно поется дру­гая песнь в честь Бого­ма­тери: О Тебе раду­ется, бла­го­дат­ная, вся­кая тварь (тво­ре­ние), ангель­ский собор, и чело­ве­че­ский род и проч. Тво­рец этой песни св. Иоанн Дамас­кин, пре­сви­тер оби­тели св. Саввы Освя­щен­ного, жив­ший в VIII веке. В дву­на­де­ся­тые празд­ники и в дни Вели­кого чет­вертка и Вели­кой суб­боты на воз­глас свя­щен­ника: изрядно о Пре­свя­тей, поются ирмосы 9 песни празд­нич­ного канона.

Во время пения сих пес­ней в честь Божией Матери веру­ю­щие вме­сте с свя­щен­но­слу­жи­те­лем поми­нают умер­ших род­ствен­ни­ков и зна­ко­мых, чтобы Гос­подь упо­коил души их и про­стил им согре­ше­ния воль­ные и неволь­ные; а живые члены Церкви вспо­ми­на­ются нами при воз­гласе свя­щен­ника: в пер­вых помяни, Гос­поди, Свя­тей­ший Пра­ви­тель­ству­ю­щий Синод и проч., то есть пас­ты­рей, управ­ля­ю­щих пра­во­слав­ною хри­сти­ан­скою Цер­ко­вью. Клир на эти слова свя­щен­ника отве­чает пением: и всех и вся, то есть помяни, Гос­поди, всех пра­во­слав­ных хри­стиан, мужей и жен.

Молитва наша за живых и умер­ших имеет за литур­гиею в это время наи­выс­шую силу и зна­че­ние, потому что мы про­сим Гос­пода при­нять ее ради бес­кров­ной жертвы, только что совершившейся.

После про­из­не­сен­ной вслух молитвы свя­щен­ника, чтобы Гос­подь помог нам всем еди­ными устами сла­вить Бога, и бла­го­же­ла­ния свя­щен­ника, дабы мило­сти Гос­пода Бога и Спаса нашего Иисуса Хри­ста нико­гда не пре­кра­ща­лись для нас, — диа­ко­ном про­из­но­сится про­си­тель­ная екте­ния. Мы молимся Богу вме­сте со свя­щен­ни­ком, чтобы Гос­подь при­нял при­не­сен­ные и освя­щен­ные дары, как запах бла­го­во­ния в небес­ный Свой жерт­вен­ник, и нис­по­слал нам Свою боже­ствен­ную бла­го­дать и дар Св. Духа. К сему моле­нию при­со­еди­ня­ются и дру­гие про­ше­ния к Богу о даро­ва­нии всего необ­хо­ди­мого для нашей вре­мен­ной и веч­ной жизни.

По окон­ча­нии екте­ньи, после крат­кой молитвы свя­щен­ника о даро­ва­нии нам сме­ло­сти (дерз­но­ве­ния) без осуж­де­ния взы­вать к небес­ному Богу и Отцу, пев­чие поют молитву Гос­подню: Отче наш и проч. В знак важ­но­сти про­ше­ний, заклю­ча­ю­щихся в молитве Гос­под­ней, и для озна­че­ния созна­ния сво­его недо­сто­ин­ства, все при­сут­ству­ю­щие в церкви в эту минуту пре­кло­ня­ются до земли, а диа­кон опо­я­сы­вает себя ора­рем для удоб­ства при­ча­ще­ния, а также изоб­ра­жая этим дей­ствием анге­лов, закры­ва­ю­щих кры­льями свои лица от бла­го­го­ве­ния к св. тайнам.

После воз­гласа свя­щен­ника насту­пают минуты вос­по­ми­на­ния Тай­ной вечери Спа­си­теля с уче­ни­ками Его, стра­да­ния, смерти и погре­бе­ния. Цар­ские врата закры­ва­ются заве­сою. Диа­кон, воз­буж­дая моля­щихся к бла­го­го­ве­нию, гово­рит: вон­мем! А свя­щен­ник в алтаре, при­под­ни­мая св. Агнец над дис­ко­сом, гово­рит: свя­тая свя­тым! Эти слова вну­шают нам, что только очи­стив­ши­еся от вся­ких гре­хов достойны при­ня­тия свя­тых Таин. Но так как никто из людей не может при­знать себя чистым от греха, то на воз­глас свя­щен­ника пев­чие отве­чают: един свят, един Гос­подь Иисус Хри­стос в славу Бога Отца, аминь. Один без­гре­шен Гос­подь Иисус Хри­стос, Он по Сво­ему мило­сер­дию может сде­лать нас достой­ными при­ча­ще­ния св. Таин.

Пев­чие поют или целые псалмы или части их, а свя­щен­но­слу­жи­тели при­ни­мают св. тайны, вку­шая тело Хри­стово отдельно от Боже­ствен­ной крови, как это было на тай­ной вечери. Нужно ска­зать, что таким же обра­зом при­ча­ща­лись и миряне до конца IV века. Но св. Зла­то­уст, когда заме­тил, что одна жен­щина, при­няв в руки свои тело Хри­стово, отнесла его в дом свой и там упо­треб­ляла для волх­во­ва­ния, то запо­ве­дал по всем церк­вам пре­по­да­вать св. тело и кровь Хри­стовы вме­сте из лжицы, или ложечки, прямо в уста причащающихся.

После при­об­ще­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей диа­кон опус­кает в потир все частицы, изъ­ятые за здра­вие и за упо­ко­е­ние, и при этом гово­рит: отмый, Гос­поди, грехи поми­нав­шихся здесь кро­вию Твоею чест­ною, молит­вами свя­тых Твоих. Таким обра­зом, все части, изъ­ятые из просфор, вхо­дят в самое тес­ное обще­ние с телом и кро­вию Хри­сто­вою. Каж­дая частица, про­ни­ка­ясь кро­вию Хри­ста Спа­си­теля, дела­ется как бы Хода­та­и­цею пред пре­сто­лом Божиим за того чело­века, за кого она вынута.

Этим послед­ним дей­ствием окан­чи­ва­ется при­об­ще­ние свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Раз­дроб­ле­нием Агнца на части для при­об­ще­ния, вло­же­нием части св. тела в кровь Гос­подню вос­по­ми­на­ются крест­ные стра­да­ния и смерть Иисуса Хри­ста. При­об­ще­ние св. кро­вью из потира есть исте­че­ние крови Гос­пода из пре­чи­стых ребер по смерти Его. Закры­тие завесы в это время есть как бы при­ва­ле­ние камня ко горбу Господню.

Но вот эта самая завеса отни­ма­ется, цар­ские врата отвер­за­ются. С чашею в руках диа­кон воз­гла­шает из цар­ских врат: со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите! Это тор­же­ствен­ное явле­ние св. даров изоб­ра­жает вос­кре­се­ние Господа.

Веру­ю­щие в созна­нии сво­его недо­сто­ин­ства и в чув­стве бла­го­дар­но­сти к Спа­си­телю, при­сту­пают к св. тай­нам, целуя край потира, как бы самое ребро Спа­си­теля, исто­чив­шее живо­нос­ную кровь Его для нашего освя­ще­ния. А не при­го­то­вив­ши­еся к соеди­не­нию с Гос­по­дом в таин­стве при­об­ще­ния должны, по край­ней мере покло­ниться пред св. дарами, как бы к сто­пам нашего Спа­си­теля, под­ра­жая в этом слу­чае миро­но­сице Марии Маг­да­лине, покло­нив­шейся до земли вос­крес­шему Спасителю.

Не долго Спа­си­тель жил на земле после слав­ного Сво­его вос­кре­се­ния. Св. Еван­ге­лие повест­вует нам, что Он в 40 день после вос­кре­се­ния воз­несся на небо и сел одес­ную Бога Отца. Эти доро­гие для нас собы­тия из жизни Спа­си­теля вос­по­ми­на­ются за литур­гиею, когда свя­щен­ник из алтаря изно­сит св. чашу в цар­ские врата и гово­рит, обра­тив­шись к народу: все­гда, ныне и присно и во веки веков. Этим дей­ствием пока­зы­ва­ется нам, что Гос­подь все­гда пре­бы­вает в Церкви Своей и готов помо­гать веру­ю­щим в Него, лишь бы про­ше­ния их были чисты и полезны душам их. После малой екте­ньи чита­ется свя­щен­ни­ком молитва, назы­ва­е­мая по месту ее про­из­не­се­ния заам­вон­ною. После нее бывает отпуст, про­из­но­си­мый свя­щен­ни­ком все­гда из цар­ских врат. Жела­нием дол­го­ле­тия всем пра­во­слав­ным хри­сти­а­нам закан­чи­ва­ется литур­гия свя­тых Васи­лия Вели­кого или Иоанна Зла­то­устого.

О литургии преждеосвященных даров

Литур­гия пре­ждео­свя­щен­ных даров, или про­сто пре­ждео­свя­щен­ная обедня, есть такое бого­слу­же­ние, за кото­рым таин­ство пре­ло­же­ния хлеба и вина в тело и кровь Гос­пода не совер­ша­ется, но веру­ю­щие при­ча­ща­ются св. даров прежде освя­щен­ных на литур­гии Васи­лия Вели­кого или св. Иоанна Златоуста.

Эта литур­гия отправ­ля­ется Вели­ким постом по сре­дам и пят­ни­цам, на 5 неделе — в чет­верг и на Страст­ной неделе — в поне­дель­ник, втор­ник и среду. Впро­чем, литур­гия пре­ждео­свя­щен­ных даров по слу­чаю хра­мо­вых празд­ни­ков или празд­ни­ков в честь св. угод­ни­ков Божиих может быть совер­ша­ема и в дру­гие дни Вели­кого поста; только в суб­боту и вос­кре­се­нье она нико­гда не совер­ша­ется по слу­чаю ослаб­ле­ния поста в эти дни.

Литур­гия пре­ждео­свя­щен­ных даров уста­нов­лена в пер­вые вре­мена хри­сти­ан­ства и совер­ша­ема была св. апо­сто­лами; но насто­я­щий свой вид она полу­чила от св. Гри­го­рия Двое­слова, архи­ерея рим­ского, жив­шего в VI веке по Р. Хр.

Необ­хо­ди­мость ее учре­жде­ния апо­сто­лами яви­лась от того, чтобы не лишать хри­стиан св. Хри­сто­вых Таин и в дни Вели­кого поста, когда, по тре­бо­ва­нию пост­ного вре­мени, не пола­га­ется литур­гии, совер­ша­е­мой тор­же­ствен­ным обра­зом. Бла­го­го­ве­ние и чистота жизни хри­стиан древ­них были так велики, что для них идти в цер­ковь к литур­гии зна­чило непре­менно и при­ни­мать св. тайны. Ныне бла­го­че­стие в хри­сти­а­нах настолько осла­бело, что и среди Вели­кого поста, когда пред­став­ля­ется боль­шая воз­мож­ность хри­сти­а­нам про­во­дить доб­рое житие, не видно жела­ю­щих при­сту­пить к св. тра­пезе за литур­ги­ями пре­ждео­свя­щен­ных даров. Есть даже, осо­бенно в про­стом народе, стран­ное мне­ние, что будто бы за пре­ждео­свя­щен­ной обед­ней миряне не могут при­об­щаться св. Хри­сто­вых Таин — мне­ние ни на чем не основанное.Правда, груд­ные мла­денцы не при­об­ща­ются св. Таин за этой литур­гией, потому что св. кровь, коей только при­об­ща­ются мла­денцы, нахо­дится в соеди­не­нии с телом Хри­сто­вым. Но миряне, по долж­ном при­го­тов­ле­нии, после испо­веди, удо­ста­и­ва­ются св. Хри­сто­вых Таин и за литур­ги­ями пре­ждео­свя­щен­ных даров.

Литур­гия пре­ждео­свя­щен­ных даров состоит из вели­ко­пост­ных 3, 6, и 9 часов, вечерни и соб­ственно литур­гии. Вели­ко­пост­ные бого­слу­жеб­ные часы отли­ча­ются от обык­но­вен­ных, тем, что, кроме поло­жен­ных трех псал­мов, на каж­дом часе чита­ется по одной кафизме; отли­чи­тель­ный тро­парь каж­дого часа чита­ется свя­щен­ни­ком пред цар­скими вра­тами и три раза поется на кли­ро­сах с зем­ными покло­нами; в конце каж­дого часа чита­ется молитва св. Ефрема Сирина: Гос­поди и Вла­дыко живота моего! Дух празд­но­сти, уны­ния, любо­на­ча­лия и празд­но­сло­вия не даждь ми; дух же цело­муд­рия, сми­рен­но­муд­рия, тер­пе­ния и любве даруй ми рабу Тво­ему. Ей Гос­поди, Царю, даруй ми зрети моя пре­гре­ше­ния и не осуж­дати брата моего, яко бла­го­сло­вен еси во веки веков. Аминь.

Перед самой пре­ждео­свя­щен­ной литур­гией отправ­ля­ется обык­но­вен­ная вечерня, на кото­рой после сти­хир, пою­щихся на Гос­поди воз­звах, совер­ша­ется вход с кади­лом, а в празд­ники с Еван­ге­лием, из алтаря в цар­ские врата. По окон­ча­нии вечер­него входа чита­ются две паре­мии: одна из книги Бытия, дру­гая из книги Прит­чей. По окон­ча­нии пер­вой паре­мии свя­щен­ник в отвер­стых вра­тах обра­ща­ется к народу, делая крест кади­лом и горя­щею све­чою, и гово­рит: свет Хри­стов про­све­щает всех! Веру­ю­щие при этом падают ниц, как бы пред Самим Гос­по­дом, моля Его о про­све­ще­нии их све­том Хри­стова уче­ния для испол­не­ния запо­ве­дей Хри­сто­вых. Пением да испра­вится молитва моя окан­чи­ва­ется вто­рая часть пре­ждео­свя­щен­ной литур­гии, и сугу­бой екте­ньей начи­на­ется соб­ственно литур­гия пре­ждео­свя­щен­ных даров.

Вме­сто обык­но­вен­ной херу­вим­ской песни поется сле­ду­ю­щая уми­ли­тель­ная песнь: Ныне силы небес­ныя с нами неви­димо слу­жат: се бо вхо­дит Царь славы, се жертва тай­ная совер­шенна дори­но­сится. Верою и любо­вию при­сту­пим, да при­част­ницы жизни веч­ныя будем. Алли­луиа (3‑жды).

Среди этой песни совер­ша­ется вели­кий вход. Дис­кос со св. Агн­цем с жерт­вен­ника, через цар­ские врата, на св. пре­стол несет свя­щен­ник на своей главе, ему пред­ше­ствует диа­кон с кадиль­ни­цей и све­ще­но­сец с горя­щей све­чей. Пред­сто­я­щие падают ниц на землю в бла­го­го­ве­нии и свя­том страхе пред св. дарами, как пред Самим Гос­по­дом. Вели­кий вход на пре­ждео­свя­щен­ной литур­гии имеет осо­бен­ную важ­ность и зна­че­ние, чем на литур­гии св. Зла­то­уста. За пре­ждео­свя­щен­ной литур­гией в это время пере­но­сятся уже освя­щен­ные дары, тело и кровь Гос­пода, жертва совер­шен­ная, Сам Царь славы, поэтому-то освя­ще­ния св. даров не бывает; а за про­си­тель­ной екте­ньей, про­из­но­си­мой диа­ко­ном, поется молитва Гос­подня и при­об­ща­ются св. даров свя­щен­но­слу­жи­тели и миряне.

За этим литур­гия пре­ждео­свя­щен­ных даров имеет сход­ство с литур­гией Зла­то­уста; только заам­вон­ная молитва чита­ется осо­бая, при­ме­нен­ная ко вре­мени поста и покаяния.

О таинствах православной Церкви

Для того, чтобы при­нять уча­стие за сто­лом цар­ским, нужна при­лич­ная для этого одежда; так и для уча­стия в радо­стях небес­ного цар­ствия необ­хо­димо для каж­дого пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина освя­ще­ние, сооб­ща­е­мое, по бла­го­дати Св. Духа, пра­во­слав­ными епи­ско­пами и свя­щен­ни­ками, как непо­сред­ствен­ными пре­ем­ни­ками слу­же­ния апостолов.

Такое освя­ще­ние хри­стиан пра­во­слав­ных сооб­ща­ется посред­ством свя­щен­но­дей­ствий, кото­рые уста­нов­лены Самим Иису­сом Хри­стом или Его св. апо­сто­лами, и кото­рые назы­ва­ются таин­ствами. Назва­ние этих свя­щен­но­дей­ствий таин­ствами усво­ено потому, что чрез них тай­ным, непо­сти­жи­мым обра­зом дей­ствует на чело­века спа­си­тель­ная сила Божия.

Без таинств освя­ще­ние чело­века невоз­можно, как без про­во­локи невоз­можно дей­ствие телеграфа.

Итак, кто хочет быть в обще­нии с Гос­по­дом в веч­ном цар­ствии Его, тот дол­жен освя­щаться в таин­ствах.. Всех таинств, при­ни­ма­е­мых пра­во­слав­ною Цер­ко­вью, семь: кре­ще­ние, миро­по­ма­за­ние, при­ча­ще­ние, пока­я­ние, свя­щен­ство, брак, елеосвящение.

Крещение

Кре­ще­ние совер­ша­ется свя­щен­ни­ком, при чем кре­ща­е­мый три раза погру­жа­ется в освя­щен­ную воду, а свя­щен­ник гово­рит в это время: кре­ща­ется раб Божий, или раба Божия (гово­рится имя), во имя Отца, и Сына, и Свя­таго Духа. Про­све­щен­ный кре­ще­нием мла­де­нец очи­ща­ется от греха, сооб­щен­ного ему роди­те­лями, а взрос­лому чело­веку, при­ни­ма­ю­щему кре­ще­ние, кроме греха пер­во­род­ного, остав­ля­ются и грехи его про­из­воль­ные, совер­шен­ные до кре­ще­ния. Через это таин­ство хри­сти­а­нин при­ми­ря­ется с Богом и из чада гнева соде­лы­ва­ется сыном Божиим, полу­чает право на насле­дие цар­ства Божия. От этого кре­ще­ние свя­тыми отцами Церкви назы­ва­ется две­рию в цар­ство Божие. Кре­ще­ние ино­гда по мило­сти Божией сопро­вож­да­ется исце­ле­нием от болез­ней тела: так были избав­лены от глаз­ной болезни св. апо­стол Павел и рав­ноап­о­столь­ный князь Владимир.

От при­сту­па­ю­щего к таин­ству кре­ще­ния тре­бу­ется рас­ка­я­ние в своих гре­хах и вера в Бога. Для этого он тор­же­ственно, вслух всего народа, отка­зы­ва­ется от слу­же­ния сатане, дует и плюет на него в знак пре­зре­ния к диа­волу и отвра­ще­ния от него. За этим гото­вя­щийся к кре­ще­нию дает обе­ща­ние жить по закону Божию, изре­чен­ному в св. Еван­ге­лии и про­чих свя­щен­ных хри­сти­ан­ских кни­гах, и про­из­но­сит испо­ве­да­ние веры, или, что то же, сим­вол веры.

Перед погру­же­нием в воду свя­щен­ник кре­сто­об­разно пома­зы­вает кре­ща­е­мого освя­щен­ным елеем потому, что в древ­ние вре­мена пома­зы­вали елеем гото­вя­щихся к борьбе на зре­ли­щах. Кре­ща­е­мый же гото­вится к борьбе с диа­во­лом в про­дол­же­ние всей своей жизни.

Белая одежда, наде­ва­е­мая на кре­щен­ного, озна­чает полу­чен­ную им чрез свя­тое кре­ще­ние чистоту души от грехов.

Крест, воз­ла­га­е­мый свя­щен­ни­ком на кре­щен­ного, ука­зы­вает на то, что он, как после­до­ва­тель Хри­стов, дол­жен с тер­пе­нием пере­но­сить скорби, какие угодно будет Гос­поду назна­чить ему для испы­та­ния веры, надежды и любви.

Трое­крат­ное обхож­де­ние кре­щен­ного с воз­жен­ною све­чей вокруг купели дела­ется в знак духов­ной радо­сти, ощу­ща­е­мой им от соеди­не­ния со Хри­стом для веч­ной жизни в цар­ствии небесном.

Постри­же­ние волос у ново­кре­щен­ного озна­чает то, что он со вре­мени кре­ще­ния сде­лался рабом Хри­сто­вым. Обы­чай сей взят от обык­но­ве­ния в древ­ние вре­мена стричь рабов в знак их рабства.

Если кре­ще­ние совер­ша­ется над мла­ден­цем, то за веру его пору­ча­ются вос­при­ем­ники; они же вме­сто него про­из­но­сят сим­вол веры и обя­зу­ются впо­след­ствии забо­титься о своем крест­нике, чтобы он содер­жал веру пра­во­слав­ную и вел жизнь благочестивую.

Кре­ще­ние совер­ша­ется над чело­ве­ком (едино, симв. Веры) одна­жды и не повто­ря­ется даже в том слу­чае, если бы оно совер­шено было хри­сти­а­ни­ном непра­во­слав­ным. При сем послед­нем слу­чае тре­бу­ется от совер­ши­теля кре­ще­ния, чтобы оно совер­шено было чрез трое­крат­ное погру­же­ние с точ­ным про­из­но­ше­нием имени Бога Отца, и Сына, и Свя­таго Духа.

Цер­ков­ный исто­рик Сократ повест­вует об одном необык­но­вен­ном слу­чае, кото­рым Про­мысл Божий чудесно засви­де­тель­ство­вал непо­вто­ря­е­мость таин­ства св. кре­ще­ния. Один из иудеев, обра­тив­шись по наруж­но­сти в хри­сти­ан­скую веру, спо­доб­лен был бла­го­дати св. кре­ще­ния. Пере­се­лив­шись потом в дру­гой город, он совер­шенно оста­вил хри­сти­ан­ство и жил по иудей­скому обы­чаю. Но, желая ли посме­яться над верою Хри­сто­вою или, быть может, пре­льщен­ный выго­дами, кото­рые хри­сти­ан­ские импе­ра­торы усво­яли иудеям, обра­щав­шимся ко Хри­сту, он вто­рично дерз­нул про­сить себе кре­ще­ния у неко­то­рого епи­скопа. Сей послед­ний, не зная ничего о лукав­стве иудея, по настав­ле­нии его в дог­ма­тах Хри­сто­вой веры, при­сту­пил к совер­ше­нию над ним таин­ства св. кре­ще­ния и велел напол­нить кре­щальню водою. Но в то же время, как он, совер­шив, над купе­лью пред­ва­ри­тель­ные молитвы, готов был уже погру­зить иудея в ней, вода в кре­щальне мгно­венно исчезла. Тогда иудей, обли­чен­ный самим Небом в свя­то­тат­ствен­ном наме­ре­нии своем, в страхе про­стерся пред епи­ско­пом и сознался пред ним и всею Цер­ко­вью в своем лукав­стве и своей вине (Сокр. Истор., гл. XVIII; Воскр. Чт. 1851 г., стр. 440).

Миропомазание

Это таин­ство совер­ша­ется тот­час после кре­ще­ния. Оно состоит в пома­за­нии чела (лба), груди, глаз, ушей, рта, рук и ног освя­щен­ным миром. При этом свя­щен­ник поиз­но­сит слова: печать дара Духа Свя­таго. Бла­го­дать Св. Духа, сооб­ща­е­мая в таин­стве миро­по­ма­за­ния, подает хри­сти­а­нину силы к совер­ше­нию доб­рых дел и подви­гов христианских.

Миро — соеди­не­ние несколь­ких аро­ма­ти­че­ских жид­ко­стей, сме­шан­ных с души­стыми веще­ствами, освя­ща­ется исклю­чи­тельно епи­ско­пами за литур­гией в чет­верг на Страст­ной неделе: В Рос­сии св. миро заго­тов­ля­ется в Москве и Киеве. Из этих двух мест оно рас­сы­ла­ется по всем рус­ским пра­во­слав­ным храмам.

Таин­ство это не повто­ря­ется над хри­сти­а­нами. При коро­но­ва­нии, рос­сий­ские цари и царицы пома­зы­ва­ются св. миром не в смысле повто­ре­ния этого таин­ства, но для того, чтобы сооб­щить им сугу­бую бла­го­дать Св. Духа, потреб­ную для про­хож­де­ния чрез­вы­чайно важ­ного цар­ского слу­же­ния оте­че­ству и Церкви православной.

Причащение

В таин­стве при­ча­ще­ния хри­сти­а­нин при­ни­мает под видом хлеба — истин­ное тело Хри­стово, а под видом вина — истин­ную кровь Хри­стову и соеди­ня­ется с Гос­по­дом для жизни вечной.

Оно совер­ша­ется непре­менно в храме, на св. пре­столе, за литур­гией, или обед­ней: но тело и кровь Хри­стовы, в виде запас­ных св. даров, могут быть при­но­симы в дома для при­об­ще­ния больных.

В виду важ­но­сти и спа­си­тель­но­сти этого таин­ства, св. Цер­ковь при­гла­шает хри­стиан при­ча­щаться тела и крови Хри­сто­вой как можно чаще. Каж­дый хри­сти­а­нин, хотя бы один раз в год, дол­жен обя­за­тельно освя­щать себя этим свя­тей­шим таин­ством. Сам Иисус Хри­стос гово­рит об этом: ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот веч­ный, т.е. Имеет в себе жизнь веч­ную или залог веч­ного бла­жен­ства (Ев. Иоан. 6, 54).

Когда наста­нет время при­ня­тия св. Хри­сто­вых Таин, хри­сти­а­нин дол­жен бла­го­чинно подойти к свя­той чаше, покло­ниться одна­жды до земли Хри­сту, истинно при­су­щему в тай­нах под видом хлеба и вина, сло­жить руки кре­сто­об­разно на груди, открыть уста про­странно, чтобы сво­бодно при­нять дары и чтобы не уро­ни­лась частица свя­тей­шего тела и капля чистей­шей крови Гос­под­ней. По при­ня­тии св. Таин Цер­ковь пове­ле­вает при­част­нику обло­бы­зать край свя­той чаши, как самое ребро Хри­стово, из кото­рого истекла кровь и вода.

За этим при­част­ни­кам не доз­во­ля­ются поклоны до земли ради охра­не­ния и чести, при­ня­тых св. Таин пока не будет при­нят св. анти­дор, или часть освя­щен­ной просфоры, и выслу­шаны бла­го­дар­ные молитвы Господу.

Животворность пречистых Таин Христовых

Ядый Мя, и той жив будет Мене ради, ска­зал Гос­подь наш Иисус Хри­стос (Иоан. VI, 57). Истина этого изре­че­ния рази­тель­ней­шим обра­зом оправ­да­лась в одном слу­чае, о кото­ром повест­вует Ева­грий в своей цер­ков­ной исто­рии. По сло­вам его, в кон­стан­ти­но­поль­ской Церкви было обык­но­ве­ние остав­ши­еся от при­ча­ще­ния свя­щен­но­слу­жи­те­лей и народа св. дары пре­по­да­вать детям, обу­чав­шимся в шко­лах чте­нию и письму. Они при­зы­ва­емы были для этого из учи­лищ в цер­ковь, в кото­рой свя­щен­но­слу­жи­тель и пре­по­да­вал им остатки тела и крови Хри­сто­вой. Одна­жды в числе сих отро­ков явился сын одного еврея, зани­мав­ше­гося дела­нием стекла, и, по неиз­вест­но­сти сво­его про­ис­хож­де­ния, при­об­щен был св. Таин вме­сте с дру­гими детьми. Отец его, заме­тив, что он про­мед­лил в учи­лище более обык­но­вен­ного, спро­сил его о при­чине этого замед­ле­ния, и когда про­сто­душ­ный отрок открыл ему всю истину, то нече­сти­вый иудей рас­сви­ре­пел до того, что в пылу яро­сти схва­тил сына и бро­сил его в раз­жен­ную печь, в кото­рой пла­ви­лось стекло. Мать, не зная этого, долго и напрасно ожи­дала сына; не находя его, обхо­дила с пла­чем по всем ули­цам Кон­стан­ти­но­поля. Нако­нец, после напрас­ных поис­ков в тре­тий день, она сидела у две­рей мастер­ской сво­его мужа, громко рыдая и при­зы­вая по имени сво­его сына. Вдруг она слы­шит голос его, отзы­ва­ю­щийся к ней из среды горя­чей печи. Обра­до­ван­ная, она бро­са­ется к ней, откры­вает устье ее и видит сына сво­его, сто­я­щего на рас­ка­лен­ных уго­льях, но нимало не повре­жден­ного огнем. Изум­лен­ная, она вопро­шает его, как он мог остаться непо­вре­жден­ным среди паля­щего огня. Тогда отрок рас­ска­зал все матери и при­ба­вил, что в пещь к нему низо­шла вели­че­ствен­ная жена, оде­тая в пор­фиру, веяла на него про­хла­дой и пода­вала ему воду для уту­ше­ния огня. Когда весть о сем дошла до све­де­ния импе­ра­тора Иусти­ни­ана, то он, по жела­нию матери и сына, пове­лел про­све­тить их св. кре­ще­нием, а нече­сти­вый отец, как бы испол­няя слова про­рока об оже­сто­че­нии иудеев, оде­бе­лел серд­цем и не вос­хо­тел под­ра­жать при­меру супруги и сына сво­его, почему, по пове­ле­нию импе­ра­тора, каз­нен был как сыно­убийца (Евагр. Ист. Цер., кн. IV, гл. 36. Воскр. Чт. 1841 г., стр. 436).

Покаяние

В таин­стве пока­я­ния хри­сти­а­нин испо­ве­дует свои согре­ше­ния пред свя­щен­ни­ком и полу­чает неви­ди­мое раз­ре­ше­ние от Самого Иисуса Христа.

Сам Гос­подь дал апо­сто­лам власть отпус­кать и не раз­ре­шать грехи чело­ве­кам, согре­ша­ю­щим после кре­ще­ния. От апо­сто­лов эта власть, по бла­го­дати Св. Духа, даро­вана епи­ско­пам, а от них и свя­щен­ни­кам. Чтобы жела­ю­щему рас­ка­яться на испо­веди удоб­нее вспом­нить свои согре­ше­ния, ему назна­ча­ется Цер­ко­вью гове­нье, т. е. Пост, молитва и уеди­не­ние. Эти сред­ства помо­гают хри­сти­а­нам оду­маться, чтобы чисто­сер­дечно рас­ка­яться во всех воль­ных и неволь­ных согре­ше­ниях. Пока­я­ние тогда осо­бенно полезно каю­ще­муся, когда оно сопро­вож­да­ется пере­ме­ной гре­хов­ной жизни на бла­го­че­сти­вую и свя­тую жизнь.

Испо­ве­ды­ваться пред при­ня­тием св. Таин тела и крови Хри­сто­вых уста­вом пра­во­слав­ной Церкви пола­га­ется с семи­лет­него воз­раста, когда появ­ля­ется у нас созна­ние и с ним ответ­ствен­ность за дела наши пред Богом. Чтобы помочь хри­сти­а­нину отвык­нуть от гре­хов­ной жизни, ино­гда, по рас­суж­де­нию его духов­ного отца, назна­ча­ется епи­ти­мья, или такой подвиг, испол­не­ние кото­рого напо­ми­нало бы о его грехе и содей­ство­вало исправ­ле­нию жизни.

Крест и Еван­ге­лие при испо­веди озна­чают неви­ди­мое при­сут­ствие Самого Спа­си­теля. Воз­ло­же­ние свя­щен­ни­ком епи­тра­хили на каю­ще­гося — воз­вра­ще­ние каю­ще­муся мило­сти Божией. Он при­ем­лется под бла­го­дат­ный покров Церкви и при­со­еди­ня­ется к вер­ным чадам Христовым.

Каю­ще­муся греш­нику Бог не допу­стит погибнуть.

Во время жесто­кого Деки­ева гоне­ния на хри­стиан в Алек­сан­дрии один ста­рец- хри­сти­а­нин, по имени Сера­пион, не устоял про­тив иску­ше­ния страха и обо­льще­ния гони­те­лей: отрек­шись от Иисуса Хри­ста, он при­нес жертву идо­лам. Прежде гоне­ния он жил без­уко­риз­ненно, и после паде­ния сво­его он скоро рас­ка­ялся и про­сил отпу­стить ему грех; но рев­ност­ные хри­сти­ане из пре­зре­ния к поступку Сера­пи­она отвра­ща­лись от него. Смуты гоне­ния и рас­колы нова­тиан гово­рив­ших, что не должно при­ни­мать пад­ших хри­стиан в Цер­ковь, пре­пят­ство­вали пас­ты­рям Церкви алек­сан­дрий­ской бла­го­вре­менно испы­тать пока­я­ние Сера­пи­она и даро­вать ему про­ще­ние. Сера­пион сде­лался болен и три дня сряду не имел ни языка ни чув­ства; опра­вив­шись несколько на чет­вер­тый день, он, обра­ща­ясь ко внуку сво­ему, гово­рил: “Дитя, долго ли еще вы будете дер­жать меня? Поспе­шите, прошу вас, дайте мне раз­ре­ше­ние, поско­рее позови ко мне кого-нибудь из пре­сви­те­ров”. Ска­зав это, он опять лишился языка. Маль­чик побе­жал к пре­сви­теру; но поелику была ночь, и пре­сви­тер сам был болен, то и не мог придти к боль­ному; зная же, что каю­щийся давно про­сит отпу­ще­ния гре­хов, и желая отпу­стить уми­ра­ю­щего с бла­гою надеж­дою в веч­ность, дал дитяти частицу евха­ри­стии (как это бывало в пер­вен­ству­ю­щей Церкви) и при­ка­зал поло­жить ее в уста уми­ра­ю­щего старца. Прежде чем воз­вра­тив­шийся маль­чик всту­пил в ком­нату, Сера­пион опять стал живее и ска­зал: “Ты при­шел, дитя мое? Пре­сви­тер не мог придти сам, так сде­лай ско­рее, что тебе при­ка­зано, и отпу­сти меня”. Маль­чик сде­лал по при­ка­за­нию пре­сви­тера, и лишь только ста­рец про­гло­тил частицу евха­ри­стии (тела и крови Гос­под­ней), тот­час же испу­стил дух. “Не явно ли, — заме­чает на это св. Дио­ни­сий Алек­сан­дрий­ский в укоре нова­ти­а­нам, — что каю­щийся был сохра­няем и удер­жи­ваем в жизни до минуты раз­ре­ше­ния?” (Цер­ковн. Ист. Евсе­вия, кн. 6, гл. 44, Воскр. Чт. 1852 г., стр. 87).

Священство

В этом таин­стве Дух Свя­той чрез молит­вен­ное воз­ло­же­ние рук архи­ерей­ских постав­ляет пра­вильно избран­ного совер­шать бого­слу­же­ние и настав­лять людей в вере и доб­рых делах.

Свя­щен­но­слу­жи­тели и их свя­щен­ные одежды, упо­треб­ля­е­мые при богослужении

Лица, совер­ша­ю­щие бого­слу­же­ние в пра­во­слав­ной Церкви, суть: епи­скопы, или архи­ереи, свя­щен­ники, или иереи, и диаконы.

Епи­скопы суть пре­ем­ники свя­тых апо­сто­лов; они посвя­щают свя­щен­ни­ков и диа­ко­нов посред­ством воз­ло­же­ния рук. Только то архи­ерей­ство и свя­щен­ство имеет бла­го­дать и власть апо­столь­скую, кото­рое без малей­шего пере­рыва ведет свое начало от самих апо­сто­лов. А то архи­ерей­ство, у кото­рого в пре­ем­стве был пере­рыв, про­ме­жу­ток, как бы пустота, есть лож­ное, само­чин­ное, без­бла­го­дат­ное. А таково и есть лже­ар­хи­ерей­ство у назы­ва­ю­щихся старообрядцами.

Диа­кон не совер­шает таинств, но помо­гает свя­щен­нику в бого­слу­же­нии; свя­щен­ник совер­шает таин­ства (кроме таин­ства свя­щен­ства) с бла­го­сло­ве­ния архи­ерей­ского. Архи­ерей не только совер­шает все таин­ства, но и постав­ляет свя­щен­ни­ков и диаконов.

Стар­шие из епи­ско­пов име­ну­ются архи­епи­ско­пами и мит­ро­по­ли­тами; но бла­го­дать, кото­рую имеют они по оби­лию даров Св. Духа, оди­на­кова с епи­ско­пами. Стар­шие из епи­ско­пов суть пер­вые между рав­ными. Такое же поня­тие о досто­ин­стве каса­ется и свя­щен­ни­ков, из кото­рых иные име­ну­ются про­то­и­е­ре­ями, т. е. Пер­выми свя­щен­ни­ками. Архи­ди­а­коны и про­то­ди­а­коны, встре­ча­ю­щи­еся в неко­то­рых мона­сты­рях и собо­рах, имеют пре­иму­ще­ство стар­шин­ства между рав­ными им диаконами.

В мона­сты­рях мона­ше­ству­ю­щие свя­щен­ники назы­ва­ются архи­манд­ри­тами, игу­ме­нами. Но ни архи­манд­рит, ни игу­мен не имеют бла­го­дати архи­ерей­ской; они стар­шие между иеро­мо­на­хами, и им пору­ча­ется епи­ско­пом управ­ле­ние монастырями.

Между про­чими свя­щен­но­дей­стви­ями епи­ско­пов и свя­щен­ни­ков, имеет зна­че­ние для вся­кого пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина их бла­го­сло­ве­ние рукою. В сем слу­чае епи­скоп и свя­щен­ник сла­гают свою бла­го­слов­ля­ю­щую руку так, чтобы пальцы изоб­ра­жали началь­ные буквы имени Иисуса Хри­ста: IE ХЕ. Этим пока­зы­ва­ется, что пас­тыри наши пре­по­дают бла­го­сло­ве­ние име­нем Самого Иисуса Хри­ста. Божие бла­го­сло­ве­ние низ­во­дится на того, кто с бла­го­го­ве­нием при­ни­мает бла­го­сло­ве­ние епи­скопа или свя­щен­ника. Издревле народ неудер­жимо стре­мился к лицам свя­щен­ным, чтобы осе­ниться крест­ным зна­ме­нием от их рук. Цари и кня­зья, сви­де­тель­ствует св. Амвро­сий Медио­лан­ский, пре­кло­няли свои выи (шеи) пред свя­щен­ни­ками и цело­вали их руки, в надежде огра­дить себя их молит­вами (О досто­инст. Свя­щен­ства, гл. 2)

Свя­щен­ные одежды диа­кона: а) сти­харь, б) орарь, наде­ва­ю­щийся на левое плечо, и в) поручи, или нару­кав­ники. Ора­рем диа­кон воз­буж­дает людей к молитве.

Свя­щен­ные одежды свя­щен­ника: под­риз­ник, епи­тра­хиль (по-рус­ски нашей­ник) и фелонь. Епи­тра­хиль для свя­щен­ника слу­жит зна­ком бла­го­дати, полу­чен­ной им от Гос­пода. Без епи­тра­хили ни одна служба не отправ­ля­ется свя­щен­ни­ком. Фелонь, или риза, носится поверх всех одежд. Заслу­жен­ные свя­щен­ники полу­чают архи­ерей­ское бла­го­сло­ве­ние упо­треб­лять за бого­слу­же­нием набед­рен­ник, при­ве­ши­ва­ю­щийся на ленте с пра­вого боку, под фело­нью. Как отли­чие, награду свя­щен­ники носят на голо­вах ску­фьи, ками­лавки. В отли­чие от диа­ко­нов свя­щен­ники упо­треб­ляют поверх соб­ствен­ной одежды и цер­ков­ного обла­че­ния наперст­ные кре­сты, уста­нов­лен­ные Госу­да­рем Импе­ра­то­ром Нико­лаем Алек­сан­дро­ви­чем в 1896 году.

Свя­щен­ные одежды епи­скопа, или архи­ерея: сак­кос, похо­жий на сти­харь диа­кона, и омо­фор. Сак­кос это — древ­няя одежда царей. Епи­скопы стали обла­чаться в сак­кос уже после IV века по Рожд. Хр. Древ­ние цари гре­че­ские усво­или эту одежду архи­пас­ты­рям из ува­же­ния к ним. Вот поэтому все свя­ти­тели, жив­шие до IV сто­ле­тия, изоб­ра­жа­ются на ико­нах в фело­нях, кото­рые у них были укра­шены мно­гими кре­стами. Омо­фор носится епи­ско­пами на пле­чах, поверх сак­коса. Омо­фор похо­дит на дья­кон­ский орарь, только шире его, и озна­чает, что Хри­стос, при­несши Себя в жертву на кре­сте, предо­ста­вил людей Богу Отцу чистыми и святыми.

Кроме одежд, нами ука­зан­ных, архи­ерей во время бого­слу­же­ния носит палицу, кото­рая видна на ико­нах свя­ти­те­лей с пра­вого бока в виде платка, с кре­стом посре­дине. Палица есть меч духов­ный, она изоб­ра­жает власть и обя­зан­ность архи­ерея дей­ство­вать на людей сло­вом Божиим, кото­рое назы­ва­ется в св. писа­нии мечом духов­ным. Палица дается архи­манд­ри­там, игу­ме­нам и неко­то­рым заслу­жен­ным про­то­и­е­реям в виде награды.

Во время бого­слу­же­ния архи­ерей носит на голове митру, кото­рая также при­сва­и­ва­ется архи­манд­ри­там и неко­то­рым заслу­жен­ным про­то­и­е­реям. Истол­ко­ва­тели цер­ков­ного бого­слу­же­ния при­сва­и­вают митре напо­ми­на­ние тер­но­вого венца, воз­ло­жен­ного на Спа­си­теля во время Его страданий.

На груди, поверх рясы, архи­ерей носит пана­гию, т. е. оваль­ный образ Бого­ма­тери, и крест на цепи. Это знак архи­ерей­ского достоинства.

При архи­ерей­ском слу­же­нии упо­треб­ля­ется ман­тия, длин­ная одежда, наде­ва­е­мая архи­ереем поверх рясы в знак его монашества.

К при­над­леж­но­стям архи­ерей­ского слу­же­ния отно­сятся: жезл (трость), в знак пас­тыр­ской вла­сти, дики­рий и три­ки­рий, или двух­свеч­ник и трех­свеч­ник; дики­рием и три­ки­рием архи­ерей осе­няет народ, выра­жая таин­ство Св. Тро­ицы в еди­ном Боге и два есте­ства в Иисусе Хри­сте, источ­нике духов­ного света. Рипиды упо­треб­ля­ются при архи­ерей­ском слу­же­нии в виде метал­ли­че­ских херу­ви­мов в кру­гах на руко­я­тях во образ сослу­же­ния с людьми херу­ви­мов. Круг­лые ковры, по выши­тым на них орлам назы­ва­е­мые орле­цами, изоб­ра­жают в архи­ерее власть епи­скоп­ства над горо­дом и знак его чистого и пра­вого уче­ния о Боге.

Таинство брака

В таин­стве брака жених и неве­ста, по подо­бию духов­ного союза Хри­ста с Цер­ко­вью (обще­ством веру­ю­щих в Него), бла­го­слов­ля­ются свя­щен­ни­ком на вза­им­ное сожи­тие, рож­де­ние и вос­пи­та­ние детей.

Непре­менно в храме Божием совер­ша­ется это таин­ство. При этом ново­брач­ные три­жды обру­ча­ются друг другу коль­цами и обво­дятся кру­гом свя­тых кре­ста и Еван­ге­лия (поло­жен­ных на ана­ло­гии), в знак вза­им­ной, все­гдаш­ней и нераз­рыв­ной любви друг к другу.

Венцы воз­ла­га­ются на жениха и неве­сту как в награду за их чест­ную жизнь до брака, так и в знак того, что они чрез брак ста­но­вятся родо­на­чаль­ни­ками нового потом­ства, по древ­нему назва­нию, кня­зьями буду­щего поколения.

Общая чаша с крас­ным вино­град­ным вином пода­ется ново­брач­ным в знак того, что со дня бла­го­сло­ве­ния их св. Цер­ко­вью у них должно быть общее житие, одни жела­ния, радо­сти и горе.

В брак должно всту­пать сколько по вза­им­ному согла­сию жениха и неве­сты, столько же и с бла­го­сло­ве­ния роди­те­лей, поелику бла­го­сло­ве­ние отца и матери, по уче­нию слова Божия, утвер­ждает осно­ва­ние домов.

Таин­ство сие не обя­за­тельно для всех; гораздо спа­си­тель­нее, по уче­нию слова Божия, вести жизнь без­брач­ную, но жизнь чистую, непо­роч­ную, по при­меру Иоанна Пред­течи, Пре­свя­той Девы Марии и дру­гих свя­тых дев­ствен­ни­ков. Кто не может про­во­дить такую жизнь, для того уста­нов­лен Богом бла­го­сло­вен­ный брак.

Раз­вод мужа и жены осуж­да­ется уче­нием Спасителя.

Таинство елеосвящения, или соборование

Хри­стос Спа­си­тель, врач душ наших, не оста­вил без Сво­его бла­го­дат­ного попе­че­ния и одер­жи­мых тяж­кими телес­ными болезнями.

Свя­тые апо­столы Его научили своих пре­ем­ни­ков — епи­ско­пов и пре­сви­те­ров — совер­шать моле­ние над боля­щими хри­сти­а­нами, пома­зы­вая их освя­щен­ным дере­вян­ным мас­лом, соеди­нен­ным с крас­ным вино­град­ным вином.

Свя­щен­но­дей­ствие, в сем слу­чае совер­ша­е­мое, назы­ва­ется еле­освя­ще­нием; оно же назы­ва­ется собо­ро­ва­нием, потому что для совер­ше­ния его обык­но­венно соби­ра­ется семь свя­щен­ни­ков, чтобы уси­лить молитву о даро­ва­нии здо­ро­вья боля­щим. По нужде собо­рует боль­ного и один свя­щен­ник. При этом бывают семь чте­ний из апо­столь­ских посла­ний и свя­того Еван­ге­лия, кото­рые напо­ми­нают боля­щему мило­сер­дие Гос­пода Бога и силу Его даро­вать здра­вие и про­ще­ние воль­ных и неволь­ных согрешений.

Молитвы, чита­е­мые при семи­крат­ном елео­по­мо­за­нии, все­ляют в чело­века кре­пость духа, муже­ство про­тив смерти и твер­дую надежду веч­ного спа­се­ния. Самые зерна пше­ницы, обык­но­венно постав­ля­е­мые при еле­освя­ще­нии, вну­шают боль­ному надежду на Бога, име­ю­щего силу и сред­ства даро­вать здра­вие, как Он по Сво­ему все­мо­гу­ще­ству силен даро­вать жизнь сухому, пови­ди­мому, без­жиз­нен­ному зерну пшеницы.

Это таин­ство может повто­ряться мно­го­кратно, но у мно­гих совре­мен­ных хри­стиан суще­ствует мне­ние, что еле­освя­ще­ние есть напут­ствие в буду­щую загроб­ную жизнь, и что по совер­ше­нии этого таин­ства нельзя даже всту­пать в брак, а потому и редко кто поль­зу­ется этим свя­тым, мно­го­по­лез­ным таин­ством. Это крайне оши­боч­ное мне­ние. Предки наши знали силу этого таин­ства, а потому при­бе­гали к нему часто, при каж­дом труд­ном забо­ле­ва­нии. Если же после еле­освя­ще­ния не все боль­ные выздо­рав­ли­вают, то это бывает или по недо­статку веры боля­щего, или по воле Божией, так как и при жизни Спа­си­теля не все боль­ные исце­ля­лись, не все­мерт­вые вос­кре­сали. Кто из осо­бо­ро­ван­ных хри­стиан уми­рает, тот, по уче­нию пра­во­слав­ной Церкви, полу­чает про­ще­ние в тех гре­хах, в кото­рых боль­ной не рас­ка­ялся на испо­веди свя­щен­нику по забве­нию и немощи тела.

Должно быть нам бла­го­дар­ным все­бла­гому и все­щед­рому Богу, Кото­рый бла­го­из­во­лил устро­ить в Церкви Своей столько живо­нос­ных источ­ни­ков, обильно изли­ва­ю­щих на нас Его спа­си­тель­ную бла­го­дать. Будем при­бе­гать как можно чаще к спа­си­тель­ным таин­ствам, кото­рые сооб­щают нам потреб­ную мно­го­раз­лич­ную Боже­ствен­ную помощь. Без семи таинств, над нами совер­ша­е­мых в пра­во­слав­ной Церкви закон­ными пре­ем­ни­ками св. апо­сто­лов — епи­ско­пами и пре­сви­те­рами, невоз­можно спа­се­ние, не можем быть чадами Божи­ими и наслед­ни­ками цар­ствия небесного.

Молитвы церкви за умерших

Свя­тая пра­во­слав­ная Цер­ковь, забо­тя­ща­яся о живых чле­нах своих, не остав­ляет без сво­его попе­че­ния и усоп­ших отцов и бра­тий наших. По уче­нию слова Божия, мы верим, что души умер­ших опять соеди­нятся со сво­ими телами, кото­рые будут духовны и бес­смертны. Посему и тела умер­ших нахо­дятся под осо­бен­ным охра­не­нием пра­во­слав­ной Церкви. Умер­ший покры­ва­ется покро­вом в озна­че­ние того, что он, как хри­сти­а­нин, и в загроб­ной жизни нахо­дится под осе­не­нием св. анге­лов и покро­вом Хри­сто­вым. На чело его воз­ла­га­ется венец с изоб­ра­же­нием Спа­си­теля, Божией Матери и Иоанна Пред­течи и под­пи­сью: свя­тый Боже, свя­тый Креп­кий, свя­тый Без­смерт­ный поми­луй нас. Этим пока­зы­ва­ется, что окон­чив­ший свое зем­ное поприще наде­ется за свои подвиги полу­чить венец правды по мило­сер­дию Три­еди­ного Бога и по хода­тай­ству Божий Матери и свя­того Иоанна Пред­течи. В руку умер­шего вла­га­ется раз­ре­ши­тель­ная молитва в озна­ме­но­ва­ние про­ще­ния ему всех гре­хов. Свя­той Алек­сандр Нев­ский при погре­бе­нии своем при­нял раз­ре­ши­тель­ную молитву, как живой, разо­гнув пра­вую руку, чем пока­зал, что молитва тако­вая нужна и людям пра­вед­ным. Умер­ший покры­ва­ется зем­лею. Этим дей­ствием свя­щен­но­слу­жи­теля мы пре­даем себя и почив­шего брата нашего в руки про­мысла Божия, изрек­шего окон­ча­тель­ный при­го­вор согре­шив­шему пра­отцу всего чело­ве­че­ства Адаму: земля еси и в землю отъ­и­деши (Быт. 3, 19).

Состо­я­ние душ людей, умер­ших до все­об­щего вос­кре­се­ния, не оди­на­ково: души пра­вед­ных нахо­дятся в соеди­не­нии со Хри­стом и в пред­на­ча­тии того бла­жен­ства, какое они вполне полу­чат после все­об­щего суда, а души нерас­ка­ян­ных греш­ни­ков в мучи­тель­ном состоянии.

Душам умер­ших в вере, но не при­нес­ших пло­дов достой­ных пока­я­ния, могут помо­гать молитвы, мило­стыни, и осо­бенно при­но­ше­ния за них бес­кров­ной жертвы тела и крови Хри­сто­вой. Сам Гос­подь Иисус Хри­стос ска­зал: все, чего ни попро­сите в молитве с верою, полу­чите (Мф. 21, 22). Св. Зла­то­уст пишет: почти умер­шего мило­сты­нями и бла­го­тво­ре­ни­ями, ибо мило­стыня слу­жит к избав­ле­нию от веч­ных мук (42 бес. На еванг. Иоанна).

По умер­шим совер­ша­ется слу­же­ние пани­хид и литий, в кото­рых мы молимся о про­ще­нии их грехов.

Св. Цер­ковь поло­жила поми­нать умер­шего в тре­тий, девя­тый и соро­ко­вой день после смерти его.

В тре­тий день мы молимся, чтобы Хри­стос, вос­крес­ший в тре­тий день после Сво­его погре­бе­ния, вос­кре­сил для бла­жен­ной жизни нашего умер­шего ближнего.

В девя­тый день молим Бога, чтобы Он, по молит­вам и по хода­тай­ству девяти чинов ангель­ских (Сера­фи­мов, Херу­ви­мов, Пре­сто­лов, Гос­подств, Сил, Вла­стей, Начал, Архан­ге­лов и Анге­лов), про­стил грехи умер­шему и при­чис­лил его к лику святых.

В соро­ко­вой день совер­ша­ется моле­ние об умер­шем, чтобы Гос­подь, понес­ший иску­ше­ние от диа­вола в соро­ко­вой день Сво­его поста, помог умер­шему непо­стыдно выдер­жать испы­та­ние на част­ном суде Божием, и чтобы Он, в соро­ко­вой день воз­нес­шийся на небо, воз­нес в небес­ные оби­тели и умершего!

Св. Мака­рий Алек­сан­дрий­ский пред­став­ляет и дру­гое объ­яс­не­ние того, почему именно эти дни назна­чены Цер­ко­вью для осо­бен­ного поми­но­ве­ния умер­ших. В тече­ние 40 дней по смерти, гово­рит он, душа чело­века про­хо­дит мытар­ства, а в тре­тий, девя­тый и соро­ко­вой день воз­но­сится анге­лами на покло­не­ние Небес­ному Судии, Кото­рый в 40 день и назна­чает ей извест­ную сте­пень бла­жен­ства или муче­ния до все­об­щего послед­него суда; потому поми­но­ве­ние усоп­шего в эти дни имеет осо­бенно важ­ное зна­че­ние для него. Слово св. Мака­рия напе­ча­тано в “Хри­сти­ан­ском Чте­нии” 1830 г. за август месяц.

Для поми­но­ве­ния умер­ших, всех вообще, пра­во­слав­ная Цер­ковь уста­но­вила осо­бен­ные вре­мена — суб­боты, извест­ные под име­нем роди­тель­ских. Таких суб­бот три: Мясо­пуст­ная на мясо­пуст­ной, иначе пест­рой неделе перед Вели­ким постом; так как в вос­кре­се­нье за этою суб­бо­тою вос­по­ми­на­ется страш­ный суд, то в эту суб­боту, как бы пред самым страш­ным судом, цер­ковь молится пред Судиею — Богом о поми­ло­ва­нии умер­ших чад своих. Тро­иц­кая — пред Тро­и­цы­ным днем; после тор­же­ства победы Спа­си­теля над гре­хом и смер­тью при­лично молиться за усоп­ших в вере во Хри­ста, но во гре­хах, чтобы и умер­шие удо­сто­ены были вос­кре­се­ния для бла­жен­ства со Хри­стом на небе. Дмит­ров­ская — перед днем св. вели­ко­му­че­ника Димит­рия Селун­ского, т.е. Перед 26 октября. Мос­ков­ский князь Димит­рий Дон­ской, раз­бив татар, в эту суб­боту совер­шил поми­но­ве­ние вои­нов, пав­ших на брани; с того вре­мени и учре­ждено в эту суб­боту поми­но­ве­ние. Кроме этих суб­бот у нас бывают еще поми­но­ве­ния: в суб­боты вто­рой, тре­тьей и чет­вер­той недель Вели­кого поста. При­чина этого состоит в сле­ду­ю­щем: так как в обык­но­вен­ное время поми­но­ве­ние усоп­ших совер­ша­ется еже­дневно, а в Вели­кий пост этого не бывает, потому что пол­ной литур­гии, с совер­ше­нием кото­рой все­гда соеди­ня­ется оно, во время Вели­кого поста не бывает еже­дневно, то св. Цер­ковь, чтобы не лишать умер­ших сво­его спа­си­тель­ного пред­ста­тель­ства, уста­но­вила, вме­сто еже­днев­ных поми­но­ве­ний, совер­шать три­жды все­об­щие поми­но­ве­ния в ука­зан­ные суб­боты, и именно в эти суб­боты потому, что про­чие суб­боты посвя­щены осо­бен­ным празд­но­ва­ниям: суб­бота пер­вой недели — Фео­дору Тирону, пятой — Божией Матери, а шестой вос­кре­ше­нию пра­вед­ного Лазаря.

В поне­дель­ник или во втор­ник Фоми­ной недели (2 нед. После Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния) совер­ша­ется поми­но­ве­ние усоп­ших с тем бла­го­че­сти­вым наме­ре­нием, чтобы раз­де­лить вели­кую радость Свет­лого Вос­кре­се­ния Хри­стова и с умер­шими в надежде бла­жен­ного их вос­кре­се­ния, радость кото­рого воз­ве­стил умер­шим и Сам Спа­си­тель, когда сошел в ад про­по­ве­дать победу над смер­тью и вывел оттуда души вет­хо­за­вет­ных пра­вед­ни­ков. От сей радо­сти — назва­ние Радо­ница, кото­рое дают этому вре­мени поми­но­ве­ния. 29 авгу­ста, в день памяти усек­но­ве­ния главы Иоанна Кре­сти­теля совер­ша­ется поми­но­ве­ние вои­нов, как поло­жив­ших жизнь свою за веру и оте­че­ство подобно Иоанну Кре­сти­телю — за истину.

Должно заме­тить, что пра­во­слав­ная Цер­ковь не при­но­сит молитв за греш­ни­ков нерас­ка­ян­ных и само­убийц, потому что, нахо­дясь в состо­я­нии отча­я­ния, упор­ства и оже­сто­че­ния во зле, они ока­зы­ва­ются винов­ными во гре­хах про­тив Духа Свя­того, кото­рые по уче­нию Хри­стову не про­стятся ни в сей век ни в буду­щий (Матф. 12, 31 — 32).

О домашней молитве

Не один только храм Божий может быть местом для нашей молитвы, и не при посред­стве только свя­щен­ника может быть низ­во­димо бла­го­сло­ве­ние Божие на дела наши; каж­дый дом, каж­дая семья еще может стать домаш­нею цер­ко­вью, когда глава семьи своим при­ме­ром руко­вод­ствует в молитве своих детей и домо­чад­цев, когда члены семьи, все вме­сте, или каж­дый отдельно, Гос­поду Богу воз­но­сят свои про­си­тель­ные и бла­го­дар­ствен­ные молитвы.

Не доволь­ству­ясь одними общими молит­вами, за нас при­но­си­мыми в хра­мах, и зная, что мы не все поспе­шим туда, Цер­ковь пред­ла­гает каж­дому из нас как мать мла­денцу, осо­бую гото­вую пищу домаш­нюю, — пред­ла­гает молитвы, назна­чен­ные для домаш­него упо­треб­ле­ния нашего.

Молитвы, еже­дневно читаемые:

Во имя Отца, и Сына, и Свя­таго Духа. Аминь.

Молитва мытаря, упо­ми­на­е­мого в еван­гель­ской притче Спасителя:

Боже, мило­стив буди мне грешному.

Молитва к Сыну Божию, вто­рому лицу Свя­той Троицы:

Гос­поди Иисусе Хри­сте, Сыне Божий, молитв ради Пре­чи­стыя Твоея Матери и всех свя­тых, поми­луй нас. Аминь.

Молитва к Свя­тому Духу, тре­тьему лицу Св. Троицы:

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Царю небес­ный, Уте­ши­телю, Душе истины, иже везде сый и вся испол­няяй, сокро­вище бла­гих, и жизни пода­телю, при­иди и все­лися в ны, и очи­сти ны от вся­кия скверны, и спаси, блаже, души наша.

Три молитвы ко Свя­той Троице:

1. Три­свя­тое. Свя­тый Боже, свя­тый Креп­кий, Свя­тый Без­смерт­ный, поми­луй нас (три­жды).

2. Сла­во­сло­вие. Слава Отцу, и Сыну, и Свя­тому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

3. Молитва. Пре­свя­тая Тро­ице, поми­луй нас; Гос­поди, очи­сти грехи наша; Вла­дыко, про­сти без­за­ко­ния наша; Свя­тый, посети и исцели немощи наша, имене Тво­его ради.

Гос­поди поми­луй (три­жды).

Молитва, име­ну­е­мая Гос­под­нею, потому что Сам Гос­подь про­из­нес ее для нашего употребления:

Отче наш, Иже еси на небе­сех; Да свя­тится имя Твое, да при­и­дет цар­ствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь, и остави нам долги наша, яко же и мы остав­ляем долж­ни­ком нашим: и не введи нас во иску­ше­ние, но избави нас от лука­ваго. Яко Твое есть цар­ство и сила, и слава во веки. Аминь.

Когда утром про­буж­да­ешься от сна, помысли, что Бог дает тебе день, кото­рого ты сам себе не мог дать, и отдели пер­вый час, или хотя первую чет­верть часа, дару­е­мого тебе дня, и при­неси ее в жертву Богу в бла­го­дар­ной и бла­го­про­си­тель­ной молитве. Чем усерд­нее ты это сде­ла­ешь, тем крепче огра­дишь себя от иску­ше­ний, каж­дый день встре­ча­ю­щихся (слова Фила­рета, мит­ро­по­лита москвск.).

Молитва, чита­е­мая утром, после сна:

К тебе, Вла­дыко чело­ве­ко­любче, от сна востав, при­бе­гаю, и на дела Твоя под­ви­за­юся мило­сер­дием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на вся­кое время во вся­кой вещи, и избави мя от вся­кия мир­ския злыя вещи и диа­воль­скаго поспе­ше­ния, и спаси мя, и введи в цар­ство Твое веч­ное. Ты бо еси мой сотво­ри­тель, и вся­кому благу про­мыс­лен­ник и пода­тель, о Тебе же все упо­ва­ние мое, и Тебе славу воз­сы­лаю ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва к Богоматери:

1. Ангель­ское при­вет­ствие. Бого­ро­дице, Дево, радуйся, бла­го­дат­ная Марие, Гос­подь с Тобою: бла­го­сло­венна Ты в женах, и бла­го­сло­вен плод чрева Тво­его, яко Спаса родила еси душь наших.

2. Вели­ча­ние Матери Божией. Достойно есть яко воис­тину бла­жити Тя, Бого­ро­дицу прис­нобла­жен­ную и пре­не­по­роч­ную и Матерь Бога нашего. Чест­ней­шую херу­вим, и слав­ней­шую без срав­не­ния сера­фим, без истле­ния Бога слова род­шую, сущую Бого­ро­дицу, Тя величаем.

Кроме Матери Божией, заступ­ницы хри­стиан пред Гос­по­дом, у каж­дого име­ются два хода­тая за нас пред Богом, молит­вен­ни­ков и хра­ни­те­лей жизни нашей. Это, во-пер­вых, ангел наш из обла­сти духов бес­плот­ных, коему Гос­подь вве­ряет нас со дня кре­ще­ния нашего, и, во-вто­рых, угод­ник Божий из свя­тых Божиих чело­ве­ков, назы­ва­е­мый также анге­лом, коего имя мы носим со дня нашего рож­де­ния. Грешно забы­вать небес­ных своих бла­го­де­те­лей и не воз­но­сить им молитвы.

Молитва ангелу, бес­плот­ному хра­ни­телю жизни человеческой:

Ангеле Божий, хра­ни­телю мой свя­тый, на соблю­де­ние мне от Бога с небесе дан­ный! При­лежно молю тя: ты мя днесь про­свети, и от вся­каго зла сохрани, ко бла­гому дея­нию настави и на путь спа­се­ния направи. Аминь.

Молитва свя­тому угод­нику Божи­ему, коего име­нем мы назы­ва­емся от рождения:

Моли Бога о мне, свя­тый угод­ниче Божий (назови имя) или свя­тая угод­нице Божия (назови имя), яко аз усердно к тебе при­бе­гаю, ско­рому помощ­нику и молит­вен­нику о душе моей, или ско­рой помощ­нице и молит­вен­нице о душе моей.

Госу­дарь Импе­ра­тор есть отец оте­че­ства нашего; слу­же­ние Его есть самое труд­ней­шее из всех слу­же­ний, кото­рые про­хо­дят люди, а потому долг каж­дого вер­но­под­дан­ного молиться за Госу­даря сво­его и за оте­че­ство, т.е. Страну, в кото­рой роди­лись и в кото­рой жили отцы наши. Апо­стол Павел гово­рит в посла­нии к епи­скопу Тимо­фею, гл. 2, ст. 1, 2, 3: молю прежде всех тво­рити молитвы, моле­ния, про­ше­ния, бла­го­да­ре­ния за вся чело­веки, за Царя и за всех, иже во вла­сти суть… Сие бо добро и при­ятно пред Спа­си­те­лем нашим Богом.

Молитва за Госу­даря и отечество:

Спаси, Гос­поди, люди твоя, и бла­го­слови досто­я­ние твое: победы Бла­го­вер­ному ИМПЕРАТОРУ нашему НИКОЛАЮ АЛЕКСАНДРОВИЧУ на сопро­тив­ные даруя, и твое сохра­няя кре­стом твоим жительство.

Молитва о срод­ни­ках живых:

Спаси, Гос­поди, и поми­луй (посем кратко при­не­сти молитву о здра­вии и спа­се­нии всего Цар­ству­ю­щего Дома, свя­щен­ства, отца тво­его духов­ного, твоих роди­те­лей, срод­ни­ков, началь­ни­ков, бла­го­де­те­лей, всех хри­стиан и всех рабов Божиих, а затем при­со­во­купи): И помяни я, посети, укрепи, утеши и силою твоею здра­вие и спа­се­ние им подаждь, яко благ и чело­ве­ко­лю­бец. Аминь.

Молитва за умерших:

Помяни, Гос­поди, души усоп­ших рабов твоих (имена их), и всех срод­ни­ков моих, и всю усоп­шую бра­тию мою, и про­сти их вся согре­ше­ния воль­ная и неволь­ная, даруя им цар­ствие небес­ное и при­ча­стие веч­ных твоих бла­гих и твоея без­ко­неч­ныя и бла­жен­ныя жизни насла­жде­ние, и сотвори им веч­ную память.

Крат­кая молитва, про­из­но­си­мая пред чест­ным и живо­тво­ря­щим кре­стом Господним:

Огради мя, Гос­поди, силою чест­наго и живо­тво­ря­щаго тво­его кре­ста, и сохрани мя от вся­каго зла.

Вот молитвы, кото­рые необ­хо­димо знать вся­кому пра­во­слав­ному хри­сти­а­нину. Немного потре­бу­ется вре­мени, что бы не спеша про­чи­тать их, ставши пред свя­тою ико­ною: Бла­го­сло­ве­ние Божие на все доб­рые дела наши да будет награ­дою за усер­дие к Богу и наше благочестие…

Вече­ром, когда отхо­дишь ко сну, помысли, что Бог дает тебе покой от тру­дов, и отыми нача­ток от вре­мени тво­его и покоя и посвяти его Богу чистою и сми­ре­ною молит­вою. Ее бла­го­уха­ние при­бли­зит к тебе ангела для охра­не­ния покоя. (Слова Филар. Митр. Московск.).

Во время вечер­ней молитвы чита­ется то же самое, только вме­сто утрен­ней молитвы св. Цер­ковь пред­ла­гает нам сле­ду­ю­щее молитвословие:

Гос­поди, Боже наш, еже согре­ших во дни сем, сло­вом, делом, и помыш­ле­нием, яко благ и чело­ве­ко­лю­бец, про­сти ми; мирен сон и без­мя­те­жен даруй ми; ангела Тво­его хра­ни­теля посли, покры­ва­юща и соблю­да­юща мя от вся­каго зла; яко Ты еси хра­ни­тель душам и теле­сем нашим, и Тебе славу воз­сы­лаем Отцу и Сыну и Свя­тому Духу, ныне и присно, и вовеки веко Аминь.

Молитва пред при­ня­тием пищи:

Очи всех на Тя, Гос­поди упо­вают, и Ты даеши им пишу во бла­го­вре­ме­нии, отвер­за­еши, Ты щед­рую руку Твою, и испол­нявши всяко живот­ное благоволения.

Молитва после при­ня­тия пищи:

Бла­го­да­рим Тя, Хри­сте Боже наш, яко насы­тил еси нас зем­ных твоих благ: не лиши нас и небес­наго Тво­его царствия.

Молитва пред учением:

Пре­б­ла­гий Гос­поди, нис­посли нам бла­го­дать Духа Тво­его Свя­таго, дар­ству­ю­щаго и укреп­ля­ю­щаго душев­ныя наши силы, дабы, вни­мая пре­по­да­ва­е­мому нам уче­нию, воз­расли мы Тебе, нашему Созда­телю, во славу, роди­те­лем же нашим на уте­ше­ние, Церкви и оте­че­ству на пользу.

После уче­ния:

Бла­го­да­рим Тебе, Созда­телю, яко спо­до­бил еси нас бла­го­дати Твоея, во еже вни­мати уче­нию. Бла­го­слови наших началь­ни­ков, роди­те­лей и учи­те­лей, веду­щих нас к позна­нию блага, и подаждь нам силу и кре­пость к про­дол­же­нию уче­ния сего.

Уча­щимся нау­кам и искус­ствам с осо­бен­ным усер­дием дол­жен обра­щаться к Гос­поду, ибо Он дает пре­муд­рость, и от лица Его позна­ние и разум (Притч. 2, 6). Наи­паче же им должно хра­нить чистоту и непо­роч­ность сердца, дабы, не затме­ва­ясь, вхо­дил в душу свет Божий: Яко в зло­ху­дожну душу не вни­дет пре­муд­рость, ниже оби­тает в телеси повин­нем греху (Прем. 1, 4). Бла­жени чистии серд­цем: яко тии не только пре­муд­рость Божию, но и Самого Бога узрят (Мф. 5, 8).

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки