Месяцеслов. Декабрь

В 1663 году, по указу царя Алексея Михайловича, Новгородский митрополит Макарий перенес мощи св. Иоанна, Новгородского архиепископа (см. 7 сентября), «из темницы» (подземной усыпальницы) вверх, положил их в новую раку и установил празднество святому декабря в 1-й день (Летоп. III, 191–192. Барсуков Н., Источники Агиографии, стр. 249). В настоящее время св. Иоанну Новгородскому празднество совершается в день его кончины (7 сентября).

Преподобный Наум – ученик преподобного Сергия Радонежского. Упоминается в Святцах XVII века. О жизни его ничего неизвестно. Богоугодность преподобного Наума подтверждается посмертным его явлением вместе с преподобным Михеем (см. 5 мая) в 1608 г., во время осады Сергиево-Троицкой лавры, подкрепившим надежду осажденных на помощь Божию и молитвы основателя обители (Осада Лавры, I, 164). Не канонизован. Как местно чтимый упоминается в Книге, глаголемой о рос. святых, 171 стр. (изд. гр. М.В. Толстого); в Агиологии Востока, архим. Сергия, III, 66; у архим. Леонида, «Св. Русь», 144. В житии препод. Сергия, 187 стр. (изд. иером. Никона). Память его 1 декабря ради тезоименитства его с пророком Наумом.

Имя св. Филарета милостивого досточтимо в России, как высокий образец христианского милосердия, и тем, что это имя носили: родоначальник Царствующей в России династии Романовых – патриарх Филарет (в мире Феодор Никитич); знаменитейшие митрополиты – Киевский Филарет (Амфитеатров) и Филарет Московский; ради их тезоименитства св. Филарету была составлена особая служба (в рукописи), исправленная Московским митрополитом Филаретом (и даже акафист, но не одобренный им)¹. В память рождения в Коломне Москов. митрополита Филарета, в 1866 г. (24 августа) учреждено Братство св. Филарета при Коломенском духовном училище, где знаменитый митрополит (в мире Василий Михайлович Дроздов) обучался. В честь св. Филарета милостивого устроена церковь – усыпальница в Троице-Сергиевой лавре, где погребен митрополит Филарет.

Пророка Наума русский народ почитает помощником в умственных и механических занятиях, отчего он и называется Грамотником. В прописях и азбуковниках XVII в. можно читать следующую краткую молитву к пророку Науму о его содействии занимающимся науками: «Святый пророче Божий Науме, вразуми мя и накажи своею милостию добре руководствию навыкати». В одном из азбуковников XVII века замечено: «Обычай есть многим (учащимся) совершати молебны святым безсребрепникам Косьме и Дамьяну и св. пророку Науму, и Ангелу своему, его же святаго тезоименитство имать». Предки наши имели обычай отдавать своих детей в научение со дня св. пророка Наума, и 1-го декабря обращались к этому пророку с молитвою о его содействии и помощи всем начинающим учиться. В старое время на день пророка Наума отцы семейств начинали учить своих детей грамоте. Для этого заранее условливались с приходским дьячком или другим лицом. Все семейство отправлялось в церковь, где после обедни служили молебен, испрашивая благословение на отрока. Учитель являлся в назначенное время в дом родителей, где его встречали с почетом и ласковым словом, сажали в передний угол с поклонами. Тут, держа сына за руку, отец передавал его учителю с просьбами научить уму-разуму и за леность угощать побоями. Мать, по обыкновению, стоя у двери, должна была плакать; иначе худая молва о ней пронеслась бы во всем околотке. Ученик, приближаясь к учителю, обязан был сотворить ему три земные поклона. Так установлено было нашими предками. После этого учитель ударял осторожно своего ученика по спине три раза плеткой. Мать сажала своего сына за стол, вручала ему узорчатую костяную указку, учитель развертывал азбуку, и начиналось велемудрое учение: аз-земля-ер–аз. Мать усугубляла свой плач и умоляла учителя не морить сына за грамотой. На одном аз оканчивалось первое учение. Учителя после трудов угощали, чем Бог послал, и дарили подарками. Отец награждал учителя платьем или хлебом, мать полотенцем от своих трудов. Проводы и угощения продолжались до ворот. На другой день ученика отправляли к учителю с азбукой и указкой. Матушка снаряжала с сынком огромный завтрак и подарок для учителя, который состоял из домашних птиц. Объяснения, почему этот обычай приурочен к имени и дню св. Наума, напрасно мы стали бы искать в жизни этого угодника. Всего проще обычай этот объясняется тем, что месяц декабрь, как зимнее время, есть самое сподручное и свободное в сельскохозяйственном быту для занятий сельских детей книжным делом, а первый день этого месяца наша церковь посвящает памяти св. пророка Наума. Естественно также, что при мысли о занятии наукою – делом умственным, кто-либо из наших простодушных начетчиков мог подумать, что самое имя пророка – Наум имеет отношение к образованию ума. Потому доселе наши простолюдины о св. пророке Науме говорят: «Батюшка Наум, наведи, или наставь, на ум» или: «Один пророк Наум наводит на ум», и верят, что хорошо начинать учить детей не только со дня св. Наума, но и во всякое время года с молитвою к нему. (Калинский, Церковно-народн. календарь, стр. 64–65).

* * *

В старину в Москве, в неделю пред праздником св. Николая (пред Николиным днем – 6 декабря), после заутрени бывал крестный ход со кресты из Успенского Большого Собора к церкви св. Николая Гостунского (Иванова колокольня).

Устав Москов. Успен. Собора, в Истор. Библ., 3 т., стр. 39.

Преподобный Афанасий, названный у Кальнофойского чудотворцем, жил при Киево-Печерском архимандрите Поликарпе (см. 24 июля) в XII веке. «По смерти сего черноризца, рассказывает св. Симон в послании к Поликарпу, лежаше тело его не погребено два дня, а егда в третий день прииде игумен с братиею, дабы тело погребсти по обычаю, и увидя св. Афанасия седящаго и плачущего, удивишася сему необыкновенному делу, и вместо погребальных молитв, воспеша хвалу всевышнему Богу, воскресившему своего угодника. Святый, поучив пришедших покаянию, послушанию и молитве, затворися в пещеру и по двеналцатилетнем неисходнем пребывании преставися»… (Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г., 2 дек.). По смерти Бог прославил св. Афанасия даром чудес. Преосвященный Филарет (Русские святые, III кн., 483 стр.) кончину преподобного Афанасия относит к 1176 году, а другие (Историч. словарь о святых, 1836 г., 47 стр. Месяцеслов прот. Д. Вершинского и др.) к 1264 году; но это неверно, так как сам повествователь св. Симон скончался в 1226 г., а из Печерской обители вышел в 1204 г. (см. 10 мая). Мощи преподобного Афанасия почивают в Антониевых пещерах и в службе святых, почивающих в ближних пещерах, подтверждается факт возвращения его к жизни (песнь 6-я): «Безсмертие обрет о Христе безсмертнем Царе и Бозе, Афанасие блаженне, по скончании своем пожил еси во многих летех, плача всегда; темже ныне оживи мя». Сему преподобному есть особая служба.

В Полном христианском месяцеслове, Киев, 1875 г., под 2 декабря положена память другого преподобного Афанасия, затворника Печерского, почивающего в Феодосиевых (дальних) пещерах. Не осталось никаких сведений о сем преподобном Афанасии. Имя его упоминается в общем каноне преподобным дальних пещер (в 4 песни). В «Сказании о житиях святых в пещере преподобного Феодосия почивающих» выражено: «Тому (т.е. Афанасию) без свечки небесная светлость светила, – исцеление подает, кто с верою приходит» (Филарет, Рус. святые, август, 122 стр.). В статье прот. А. Хойнацкого (Волын. Еп. Вед., № 11, 1884 г.) память сему Афанасию обозначена 2 декабря. Агиология Востока, архим. Сергия, II т., 226 стр.

Иессей (Исе) был родом из Антиохии Сирской и происходил из знатной фамилии. Еще с юных лет чувствуя влечение к подвижнической жизни, он, по достижении совершеннолетия, вступил в одну из антиохийских обителей, где подвизался тогда знаменитый сирийский отшельник Иоанн Зедазнийский. По откровению свыше св. Иоанну выпал жребий проповедовать веру Христову в Иверии и в числе 12 учеников он взял себе и Иессея. Сначала проповедники поселились в г. Мцхете, а затем на горе Заден. Из Заденской обители Иессей, бывший в сане диакона, католикосом Евлавием был рукоположен в Цилканского епископа (см. 29 ноября). С особенною ревностью св. Иессей трудился над просвещением своей паствы, не оставляя и аскетических подвигов, за что Бог еще при жизни прославил его даром чудес. С проповедью о Христе Иессей обходил Кавказские горы и скалы, обращал к христианству язычников, искоренял ереси и для утверждения православной веры устроял храмы. При своей кафедре в Цилканах он построил обитель в честь Пресвятой Богородицы. Св. Иессей скончался в глубокой старости 18 августа, в конце VI века, но празднование его памяти в Грузии определено 2 декабря. Св. Иессею составлена служба католикосом Арсением (в XI веке) и пополнена католикосом Антонием (1714–1778).

Сабинин М., Грузин. святые, III ч., 19–24.

Преподобный Савва, с молодых лет принявший монашеское пострижение от преподобного Сергия, так преуспевал в духовной жизни, что в монастыре Радонежского чудотворца был духовником всему братству, старцем почтенным и весьма учительным. Великий князь Дмитрий Иоаннович Донской, в благодарность за победу над Мамаем, устроил на р. Дубенке обитель Успения Божией Матери и игуменом ее, по указанию преподобного Сергия, был Савва. В 1392 г. братия Сергиевой лавры, по удалении игумена Никона на безмолвие, умоляла преподобного Савву принять игуменский жезл; но любитель уединения, по желанию благочестивого Звенигородского князя Юрия Димитриевича, на пустынной горе Сторожевской (где некогда становилась стража для охранения Москвы от нашествия врагов) основал Сторожевский Звенигородский (1377 г.) монастырь с храмом Рождества Пресвятой Богородицы. Много понес трудов преподобный Савва над устройством своей обители и скончался в глубокой старости, 3 декабря 1406 г.; мощи его были обретены 19 января 1652 г. Праздник в честь преподобного Саввы установлен соборным определением 1549 года (Митроп. Макарий, История рус. церкви, VIII). В «Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Успенском соборе» (около 1634 г.) сказано: «Савве Сторожевскому трезвон середней, аще в среду и пяток прилучится»… (Тимофеев, Рус истор. библиотека, III, 39). В «Иконописном подлиннике» под 3 ч. декабря: «Преставление преподобнаго отца нашего Саввы, игумена Пречистыя Богородицы честнаго Ея успения, иже на Сторожех, новаго чудотворца; подобием стар, сед, брада, яки Макария Желтоводскаго, плешив, ризы преподобническия». (Филимонов, стр. 206). О написании иконы преподобного Саввы в описании его чудес сказано: игумен Дионисий (в конце XV в.), окончив вечернее правило, заснул, и вот является ему старец и говорит: «Дионисий! встань и напиши мой лик на иконе»–«Кто ты и как зовут тебя?» спросил игумен. «Савва, начальник сего места», отвечал явившийся. Дионисий, пораженный видением, призвал старца Аввакума, который в юности видел преподобного Савву живым, расспросил у него: каков был видом преподобный Савва? Аввакум рассказал именно в таком виде, в каком был явившийся ему и – Дионисий, как сам был искусный иконописец, написал икону преподобного Саввы.

Житие преп. Саввы написано игуменом Хутынского монастыря Маркеллом, который в свое время славился и как знаток крюкового пения (Филарет, Обзор духов. литер., 210 стр.). Списки жития сего находятся в библиотеках: Большакова, № 421, Костром. Троиц. собора (№ 1089, XVI в), Москов. духов. академии, № 381 (Волоколам.), XVI в.; Новгор. Соф. собора, № 1419, 1452 г.; Общества истории и рос. древностей, № 305, конца XVIII в., Пискарева, № 122, XVI–XVII в., № 139 (с изображениями); Сергиев. лавры, № 692, XVI в.; Строева, № 112, XVII в.; Ундольского, № 230, 563, XVI в.; № 600, 1687 г.; № 366, XVII в. Хлудова, стр. 420, XVIII в.; Царского, № 135, 264, XVII в. Четьи Минеи Милютина под 30 ч. Июня; Синодальн. Тулупова под 3 декабря; Св. Димитрия Ростовского, 3 декабря. Историч. словарь о рус. святых, 235. Пролог. История Рос. иерархии, II, 548 стр. Филарет, Рус. святые, декабрь, 484–494. Душепол. Чтение, 1861 г., февраль, 1869 г., сентябрь. Историч. Описание Савво-Сторожевского монастыря прот. Сергия Смирнова, М., 1860 г. (2-е изд.). Архим. Леонид, «Св. Русь», 148. Н. Барсуков, Источники агиографии, 475–477. – Преподоб. Савве есть особая служба, известная по рукописям еще XVI в., см. у Барсукова, стр. 477. Есть и акафист преп. Савве. Зверинский В., Материалы для истории монастырей, II т., № 1140. Описание монастырей, 1817 г., стр. 94. Толстой, Книга глаголемая о рос. святых, 84 стр. Странник, 1879 г., № 11. Саввино-Сторож. монастырь, М., 1887 г. (с видами), Ратшин, 218 стр. Церковно-историч. словарь Троице-Сергиевой лавры, стр. 21. Москов Губ. Ведом., 1847 г., № 18–26. Путешествие по св. местам (А. Муравьев), 1, 171 стр. Жития святых, Протопопов, декабря 3. Муравьев А.В. 3 дек., и др.

Одним из замечательных архипастырей Крутицкой епархии² был Илларион II-й Григорович. Биография его изображена в настенной надписи над его гробницею. В ней сказано: «Здесь погребен святейшаго Правительствующаго Синода член Преосвященный Иларион, епископ Сарский и Подонский, который рожден в Малороссии, в лето от Рождества Христова 1696 декабря 20 в г. Соснице. В 1714 г. пришел в Киев обучаться в Киевской академии, в Братском училищном монастыре, и, окончив учение, пожелал монашеский чин восприять в том же Братском монастыре, в котором и пострижен 1721 г., и того же года в должность учительскую определен, в которой трудился четыре года. Потом в Харьковском училище преподавал риторику, был проповедником, потом учителем философии; чрез четыре года, 1733 г. июня 29 посвящен в архимандрита Белгородской епархии в Старорусский монастырь и потом переведен той же епархии в Никольской, что в Белгороде, монастырь. В лето же 1740 в ставропигиальный старый монастырь Саввы Сторожевскаго, после в Чудов, а потом в Воскресенский, ныне именуемый Новый Иерусалим. В лето же 1748 мая 28 посвящен в епископы церкви Крутицкой епархии, которую пас благополучно 12лет 7 месяцев. Божиим изволением, с подобающим христианским приготовлением, совершенным исповеданием и крепкою до самой кончины своей памятью, преставился от Рождества Христова 1759 декабря 3, в 8 часу по полудни, и погребен в сем месте. Жития Его Преосвященства было от роду 63 года». От Преосвященного Иллариона остались некоторые его ученые труды (Филарет, Историч. Описание Харьков. епархии, 168). Народ благоговейно чтил память благочестивого святителя и во множестве, особенно до 1816 года, стекался к его гробнице (Н.А. Соловьев, Сарская и Крутицкая епархия, в Чтениях Обществ. и Рос. Древн., 1894 г., кн. III, 116–117 стр.)³.

Св. великомученица Варвара, по происхождению своему, была из Греции, но по месту пребывания ее св. мощей всецело принадлежит Русской церкви, которая с XI века свято чтит ее память, – и день ее кончины издревле, особенно в южной России, считается праздничным. Жизнь и страдания св. великомученицы Варвары, так трогательно описанные в ее актах, биографиях и прекрасно воспроизведенные в акафисте, составленном Киевским митрополитом Иоасафом Краковским, общеизвестны и составляют одно из любимейших чтений для русского народа, который воспевает ее подвиги в народных стихах, псальмах и т.п. О мощах св. Варвары более достоверные известия, следующие: после мученической кончины, тело ее честно погребено было в Илиополе, а затем в 5-м или 6-м веке (с точностью неизвестно) перенесены были в Константинополь, где в честь ее был построен (говорят, со времен Льва Мудрого) величественный храм, давший от сего целому кварталу в столице наименование ἐν τῇ Βαρβάρᾳ (т.е. в той части города, где находится св. Варвара в св. своих мощах). Эта часть города называлась также Просфигион, т.е. убежище, потому что, по словам Анны Комниной, с давних пор в храме св. Варвары спасались обличенные в преступлении и, вероятно, этим отчасти поддерживалось благочестивое убеждение, что св. Варваре от Бога дана благодать спасать от напрасной, внезапной смерти. В 1108 г. св. мощи великомученицы Варвары перенесены были из Царьграда в Киев Греческою царевною Варварою, дочерью Алексея Комнина, вышедшею в замужество за великого князя Киевского Святополка II (Михаила), и положены были в Злато-Верхо-Михайловском монастыре, устроенном великим князем в честь своего ангела. Перенесение цельбоносных ее мощей в Киев, вскоре по принятии русскими христианской веры, без сомнения, имело своим последствием глубокое уважение и благоговейное почитание св. Варвары и доселе замечаемое в русском народе и поддерживаемое непоколебимою верою, неоднократно оправдывавшеюся и на деле, в особенный дар св. Великомученицы спасать призывающих ее имя от наглой и нечаянной, без должного христианского напутствия, смерти. Почитание св. Варвары не ограничивалось и в древности одним только югом России; на дальнем севере, еще в XII веке (т.е. вскоре же по перенесении ее мощей) свято чтилось ее имя; так в 1147 г. преп. Герасим (4 марта), удалившись в Вологодский край, как некое сокровище принес с собою из Киева четыре иконы – Спасителя, Божией Матери, св. великомученицы Варвары и св. Николая чудотворца. Гордон в своем дневнике (XVII в.) пишет, что 4 декабря, в день св. Варвары был большой праздник в Михайловском монастыре (в Киеве). Павел Алеппский диакон в описании путешествия своего (в том же веке) с особенной подробностью описывает прекрасную раку, в коей почивают мощи св. Варвары. На юге России нет ни одного храма, где бы не было ее иконы, а во многих местах ее иконы, особенно с изображением ее страданий, свято чтутся; и в других странах России – много посвящено ее имени храмов, от которых иногда прилегающие местности (площади, улицы) получают свое наименование (наприм. в Москве, в Казани, Тамбове и др.). Не меньшим уважением св. великомученица Варвара пользуется и на западе; там несколько городов оспаривают ее св. мощи (Венеция, Кобленц и др.); ее жизнь и страдания дали материал многочисленным сказаниям; ее прекрасный лик воспет поэтами, художественно воспроизведен в картинах и иконах; ее именем благочестивые иноки (наприм. Доминиканцы) старались придать высший авторитет своим мнениям (наприм. в споре их с Францисканцами о непорочном зачатии св. Девы) и т.п. Католики – кроме дара спасать от напрасной смерти – приписывают св. Варваре благодать спасать от бури на море и от огня на суше; св. Варвара считается па западе покровительницею артиллерии. Лютеране, отвергающие в принципе почитание святых и мощей, свято чтут ее память.

По преданию Злато-Верхо-Михайловский монастырь построен на той самой горе, где в конце Х века первый русский митрополит св. Михаил (см. 30 сентября) построил церковь в честь своего патрона, св. Архистратига Михаила; вероятно, эта церковь сгорела в 1017 году. На местности, занимаемой ныне Златоверхим Михайловским монастырем, в половине XI века существовал Димитриевский монастырь, построенный великим князем Изяславом (Димитрием) Ярославичем. Сын его Святополк (Михаил Изяславич) в 1108 году заложил в отцовском (Димитриевском) монастыре церковь в честь Архистратига Михаила с золотым куполом (Златоверхий монастырь). По имени этой церкви Димитриевский монастырь стал называться Златоверхим Михайловским. При общем разорении Киева татарами в 1240 году в Михайловской обители жили иноки; возобновление ее началось с 1523 г. при игумене Макарии. Благодаря усердию благочестивого князя Константина Острожского, Златоверхий монастырь к концу XVI века значительно улучшился. «Церковь св. Михаила, по словам Эриха Лясоты, представляла (тогда) уже красивое здание: по средине ея находилась круглая башня с вызолоченною крышею, верхние своды извнутри мозаичной работы, а пол вымощен маленькими цветными камушками. Если взойти в церковь чрез дверь, которая против главнаго алтаря, то по левую сторону лежит в деревянном гробу тело св. девы Варвары, дочери одного короля (?), молодой невзрослой девушки, лет около 12-ти, как можно заключить по длине ея. Оно нетленно и покрыто тонким полотняным покрывалом до ног, которыя нетленны, я к ним прикоснулся и нашел их нетленными. На голове у нея деревянная вызолоченная корона2 (Сборник материалов для истории Киева. Дневник Э. Лясоты, отд. 2-й, стр. 18, Киев, изд. Кульженко, стр. 224). В северном приделе, пристроенном к древнему Святополкову св.-Михаиловскому храму, устроен придел в честь св. великомуч. Варвары; в нынешнем виде этот придел был устроен князем Голицыным. По средине этого придела, в великолепной серебряной раке, украшенной по бокам четырьмя резными ангелами и картинами из страданий св. великомученицы, с рельефным изображением ее на верху гробницы, с венцом на голове, осыпанном драгоценными камнями, покоятся нетленные мощи св. великомученицы Варвары. Драгоценная рака с серебряным над ней балдахином (весом в 24 пуда и 16 фунтов) пожертвованы графиней Анною Ал. Орловою-Чесменскою. В праздничные дни к раке св. великомученицы Варвары привешивается золотая лампада с бриллиантовою кистью – дар Императрицы Екатерины II-й. В эти дни возлагается на св. мощи драгоценный покров, пожертвованный тою же Императрицею. При пении акафиста св. великомученице Варваре поставляется во главе ее гробницы драгоценная икона с изображением усекновенной главы великомученицы. Икона эта покрыта серебряною вызолоченною ризою, украшенною драгоценными камнями, между коими замечательны перстень с бриллиантом – дар Императрицы Елисаветы Петровны, другой перстень с таким же бриллиантом – дар Императрицы Анны Иоанновны и др. Прежняя рака, кипарисная, в коей почивали мощи св. великомученицы Варвары, находится в алтаре придела св. великомученицы Екатерины. Пред мощами св. великомученицы Варвары, по вторникам пред позднею литургиею, торжественно совершается акафист св. великомученице Варваре.

Великая княгиня Варвара, 2-я супруга Святополка (Михаила) Изяславича, перенесшая мощи св. великомученицы Варвары из Константинополя в Киев, по мнению Н.И. Петрова (см. Белоруссия, изд. Батюшкова, СПб., 1890 г., 38 стр.), по смерти своего мужа проживала в г. Турове, Минской губернии, где великий князь Владимир (Мономах) предоставил ей право жить с двумя сыновьями Изяславом и Брячиславом и дал ей Туровскую волость на содержание, и ею там был основан женский монастырь в честь св. великомученицы Варвары. Скончалась княгиня Варвара в 1124 г. и, вероятно, была погребена в основанном ею монастыре, ныне обращенном в приходскую церковь. В Злато-верхо-Михайловском монастыре, в паперти главного монастырского храма находятся два надгробия, в коих, полагают, – гробницы великого князя Святополка Изяславича, основателя монастыря и его первой супруги (а может быть и 2-й, т.е. Варвары, перенесшей мощи св. Варвары, если только по смерти означенной княгини была перенесена для погребения в Киев). (В Четьи Миней св. Димитрия, под 4 декабря, Варвара «Алексия Комнина царя греческаго дщерь» называется первою супругою князя Святополка Изяславича).

* * *

В Москве, в церкви св. великомученицы Варвары, на Варварской площади, находится чудотворная икона св. великомученицы Варвары, богато украшенная; в этом храме часть мощей ее.

Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. святыням, стр. 132.

* * *

В Новгороде, в Десятинском женском монастыре, каждую неделю, по четвергам, читают акафист св. великомученице Варваре. В этом монастыре, в приделе св. великомученицы хранится часть ее мощей, перенесенная в 1786 году из упраздненного (бывшего в Новгороде) Варваринского женского монастыря, построенного в конце XI или в начале XII века, так как о нем упоминается под 1138 г., по случаю временного заключения в нем супруги князя Святослава (Новгор. летоп. I под 6645 г.). Архим. Макарий, Археолог. описание Новгород. древн., т. I, 213.

* * *

В Казани, в церкви св. великомученицы Варвары икона св. великомученицы Варвары – древняя, свято чтимая, а также и икона св. Параскевы Пятницы местно чтимая (Святыни Казани, архим. Никанора).

* * *

В г. Тифлисе – в предместье за Навтлугом, в глубокой ложбине – церковь св. великомученицы Варвары. Эта святая особенно чествуется (на Кавказе) окружным населением, без различия вероисповеданий. Декабря 4-го ежегодно к церкви св. великомученицы Варвары на поклонение стекаются десятки тысяч народа. Св. Варвару на Кавказе считают целительницею от разных эпидемических болезней (холеры, чумы и др.). Верование народа в исцеления от этих страшных бичей, по преданию, оправдывается действительными фактами, записанными в истории Грузии (Церков. Вестн., № 30, 1888 г.).

* * *

В Воронеже, в Вознесенской церкви, в приделе св. великомученицы Варвары местно чтится икона св. Варвары; пред нею по вторникам читается акафист.

* * *

В Тамбове, в церкви св. великомученицы Варвары местно чтимая икона св. великомученицы Варвары с частицею ее мощей. (Указатель местных праздн. в Тамбов. епархии, стр. 40).

* * *

Близь г. Оржевки, Тамбовской епархии (на границе Саратовской и Пензенской губерний), в часовне над Кушниковским родником свято чтимая икона св. великомученицы Варвары в киоте, простой работы; черты лица св. Варвары довольно правильные; в левой руке ее чаша, а в правой – ветвь. Другая икона св. великомученицы Варвары (большого размера против первой) в хорошем киоте. К этому роднику, вода коего считается целебною, стекается множество богомольцев. Земля около этого родника приобретена бывшим священником с. Костина Отдельца Василием Голубевым, который на свои средства устроил здесь мужской монастырь («Кушниковский родник» в Тамбов. Епарх. Ведомостях, № 17, 1890 г.).

Во многих церквах Киевской, Волынской и Подольской епархии находятся местно чтимые иконы св. великомученицы Варвары и едва ли не во всех храмах Юго-западного края находятся иконы св. Варвары; день ее памяти – 4 декабря – проводится, как праздник; во многих церквах, на иконах большого размера, кроме лика св. Варвары изображаются ее страдания. Во многих приходах южной России благочестивые женщины на общий счет приобретают иконы св. Варвары, преимущественно из Киева, устраивают на складчину в день праздника общий стол для бедных и богомольцев; общества так называемых «сестриц» св. Варвару считают своею покровительницею (как наприм. в м. Тынной, Ушицкого уезда, Подольской губернии, см. Епарх. Ведом., 1888 г.), в Залучье, Каменец. уезда. В крестные ходы во время общественных бедствий (особенно повальных болезней) непременно носят иконы св. великомученицы Варвары, «коей от Бога, по ея молитве, дана благодать избавлять от внезапной смерти» (Филарет, Опис. Харьков. епархии, V ч., 280 стр.).

* * *

В Новгороде-Северске, Черниговской епархии, в церкви св. великомученицы Варвары (близь Успенского собора) свято чтится икона св. великомученицы; эта икона осталась единственно уцелевшею во время пожара в 1781 г., когда сгорела Христорождественская церковь со всею утварью. Эта церковь после пожара была вновь построена и освящена во имя св. великомученицы Варвары (Филарет, Опис. Чернигов. епархии, VI кн., 16 стр.).

* * *

В церкви св. великомученицы Варвары в с. Олишевке (Кролевецкого уезда, Черниговской епархии) местно чтимая икона св. Варвары, древняя, над ликом ее находятся следующие стихи:

Возлюбление Женише, Бога жива Сыне!

Како Тя аз возлюбих, Ты веси Едине,

Яко ни единая мучения сила,

Ни смерть от любви Твоей мене устрашила.

Молюся убо Тебе, милостивый буди

На молящихся Ти в мире Твои люди.

Повели сил небесных вождю Михаилу,

Да сохранит любящих мя здравы и сильны.

Очевидно, стихи эти первоначально были составлены в Киевском Злато-верхом монастыре, где в храме св. Архистратига Михаила почивают мощи св. великомученицы Варвары. (Опис. Черниг. епархии, V ч., 267 стр.).

* * *

В г. Минске, в Преображенском женском монастыре, открыттом в 1872 году в зданиях Бернардинскаго католического кляштора, в 1876 году на хорах главного храма обители устроен придел в честь св. великомученицы Варвары; в этом храме хранится частица мощей св. великомученицы, перенесенная из древнего Варваринского монастыря, существовавшего в г. Пинске. При освящении сего придела 4 декабря 1876 года Преосвященный Александр в своем слове, между прочим, говорил: «Храм сей посвящен имени и покровительству св. великомученицы Варвары на память о прежнем Пинском монастыре, который послужил основанием настоящей обители и дал ей первоначальный состав. Здесь, в освящение и помощь верующим и молящимся, будет храниться и небольшая частица мощей св. великомученицы Варвары, дарованная древнему Пинскому монастырю при его учреждении. Дай Бог, чтобы с видимыми знаками единения и связи новой обители с древнею, сохранялся здесь и дух древняго благочестия, осенявший прежних инокинь. Известно, что с водворением христианства в России, для утверждения православной веры и благочестия, тотчас же основывались и монастыри, как разсадники веры и вместе оплоты православия. Многим из древних обителей посвящались имени св. великомученицы Варвары. Так, первые женские монастыри в Турове, Пинске, основанные вскоре по распространении христианства, носили название Варваринских. Причину этого посвящения нужно предполагать отчасти в том, что тогда были принесены в дар Киевскому великому князю из Греции мощи св. великомученицы Варвары, почивающия и доселе в Киеве; особенно же в том, что юная страдалица всегда представлялась для девственниц и подвижниц высшим образцом всецелой любви к Иисусу Христу, которою должны быть одушевлены и все, посвящающие себя постоянному служению Господу в удалении от суеты мирской. Сверх того, св. великомученица Варвара издревле считалась и считается молитвенною ходатаицею пред Господом об избавлении христиан от напрасной и наглой смерти. Естественно посему прибегать под кров такой молитвенницы и посвящать ей свою обитель со стороны тех, которые самыми обетами своими обязываются непрестанно думать о смерти и заботиться о христианском приготовлении к ней»… (Минские Епарх. Ведом., № 24, 1876 г.).

* * *

В Покровской церкви Московского Новоспасского монастыря правый придел посвящен св. великомученице Варваре. Думают, что этот придел устроен патриархом Филаретом, мать которого Варвара, супруга боярина Никиты Юрьевича Романова, погребена в монастырской усыпальнице 12 июня 1552 года. Местная икона св. Варвары – в серебряной позлащенной ризе – особенно чествуемая. (Снегирев, Описание Ново-Спасского монастыря, 1843 г., 70 стр.).

* * *

В г. Угличе, Ярославской епархии, в церкви св. великомученика Димитрия – весьма древняя и местно чтимая икона св. великомученицы Варвары, перенесенная из упраздненной Варваринской церкви, находившейся вблизи нынешней Дмитриевской церкви (Яросл. Епарх. Ведом., № 46, 1881 г.).

* * *

В г. Нерехте, Костромской епархии, в Воскресенской церкви находится чудотворная икона св. великомученицы Варвары; в иконе частица от ее мощей, присланная в 1764 г. Костромскому Преосвященному Дамаскину от архимандрита Батуринскаго монастыря Варсонофия (Памятная книжка Костром. епархии, 1868 г, стр. 59. Статистическое описание Костром. епархии, 1864 г., 143 стр.).

* * *

В Нижнем Новгороде – в Варваринской церкви свято чтимая чудотворная икона св. великомученицы Варвары, в серебряной позлащенной ризе. В настоящее время эта церковь посвящена в честь Владимирской иконы Божией Матери, а св. великомученице Варваре посвящен правый придел (Нижег. Адрес-Календарь, 1888 г.).

* * *

В Успенском Отрочеве монастыре, в г. Твери – местно чтимая икона св. великомученицы Варвары с частицами мощей св. великомученицы и Московского митрополита Филиппа II-го (см. 9 января). Устное предание утверждает, что эта икона была келейною у св. митрополита Филиппа и дана была ему в благословение от родителей. Икона эта в вышину 6½ вершков, в ширину 4 вершка, в серебряной вызолоченной ризе, украшенной драгоценными камнями и жемчугом. Она зимою находится в теплом храме, а летом переносится в Успенский собор. Пред этою иконою по вторникам читается св. великомученице Варваре акафист, при многолюдном стечении богомольцев. Икона эта у Тверских граждан пользуется глубоким почитанием, почему 4 декабря бывает громадное стечение народа. В честь св. Варвары на месте заключения св. митрополита Филиппа устроен придел, благолепно украшенный архимандритом Феофилом, который оставил денежный капитал на поддержание его. (Подробное описание сей иконы составлено Антонином, епископом Старицким, см. Тверские Епарх. Ведомости, 1886 г., № 15 и 1892 г, № 4).

* * *

Верование православных в особый дар св. великомученицы Варвары основывается на ее предсмертной молитве. В житии ее повествуется, что когда Диоскор вел свою дочь (св. Варвару) на место казни («еже бе назнаменовано на некоей горе вне града») «и егда идяху, Варвара святая моляшеся к Богу глаголющи: Безначальный Боже, прострый небо яко покров, и землю на водах основавый, Ты и ныне молящуюся к Тебе услыши мя рабу Твою: услыши, о Царю, и даждь благодать твою всякому человеку, иже мене и моя страдания воспоминати будет, да не приближится ему болезнь внезапная и смерть нечаянная его да не похитит: веси бо, Господи, яко плоть и кровь есмы, и дело пречистых рук Твоих» (Четьи Минеи, 4 декабря). И церковь, ублажая св. Варвару, приписывает ей этот дар: «Благодать от Бога дана ти есть, хранити и соблюдати от внезапныя смерти всякаго человека, верою, любовию и благоговением честная твоя страдания воспоминающего и почитающего»… (Акаф. конд., 12). В сказании о честных мощах св. великомученицы Варвары (в Четьи Минее) помещено несколько случаев спасения, по молитвам к св. великомученице Варваре, от внезапной смерти. По вере в таковую благодать, дарованную св. великомученице Варваре Богом, и доселе совершаются дивные, непостижимые случаи спасения от внезапной смерти. Высокопреосвященный экзарх Грузии Евсевий, при освящении храма в Тифлисе в Навтлуге (см. выше) в 1873 году, в проповеди своей (4 декабря), изложив о почитании в православной России св. Варвары, особенно за божественный дар, по ее молитвам, в спасении от нечаянной смерти, говорить: «По сказанию и уверению дееписателей, особенно чудодейственная благодать, дарованная св. Варваре и ею подаваемая людям та, что «аще кто вручает себя ея заступлению, той без покаяния и причастия божественных Таин не умирает»… Много слышал подобных сказаний и отчасти испытал на себе самом»… И далее Высокопреосвященный Евсевий приводит два случая чудесного спасения его от смерти по молитвам св. великомученицы Варвары. В 1864 г. архимандрит Святогорского монастыря, Харьков. епархии, Герман, по приглашению Татьяны Б. Потемкиной, отправился в ее имение близь г. Ялты, в Крыму. При спуске с крутой горы у лошадей лопнули постромки, и те понесли экипаж с ужасною быстротой вниз с горы. Келейник поспешил выскочить из экипажа и больно расшибся о камни, а архимандрит сидел в экипаже, усердно молясь св. великомученице Варваре, чтобы, по данной ей от Бога благодати, избавила его от напрасной смерти, которая видимо ему угрожала. И вот уже на склон горы, на краю глубокого оврага, куда неслись лошади, экипаж наткнулся на камень и опрокинулся; о. Герман сильным толчком был выброшен из него и упал в мягкую траву так удачно, что даже не зашибся. В благодарность за чудесное спасение архимандрит Герман в новом монастырском храме правый придел посвятил св. великомученице Варваре и до конца жизни по вторникам читал ей акафист (Душеполезное Чтение, ноябрь, 1893 г., 489 стр.).

В «Сказании о честных мощах св. великомученицы Варвары» (Четьи Минеи, 4 декабря) приведено несколько свидетельств о достоверности почивающих в Киеве св. мощей, принадлежащих именно св. великомученице Варваре, а не другому какому-либо святому. «В лето 1656-е святейший патриарх Антиохийский Макарий, быв в Киеве, покланяшеся с велию верою и любовию и со слезами честным св. великомученицы Варвары в свято-Михайловском Злато-верхом монастыре мощам и глагола: «яко Илиополь град, идеже св. великомученица Варвара пострада, есть в моей патриархии, не далече от Антиохии. И егда испытывах тамо о мощах ея святых, извещение приях, яко не тамо уже суть от древле, ниже инде на востоце, но имеют быти в земли варварствий, тако нарицаемей от некиих здешней земли Российстей. Верую убо несумненно, яко то суть истинныя зде мощи св. великомученицы Варвары, и просяше усердно да будет дана ему частица от тех св. мощей, якоже по соизволению тогдашняго Преосвященнаго митрополита Сильверста Косова и дана, юже он с велию радостию и благодарностию прия». – «При блаженной памяти великаго ревнителя православия Преосвященнаго митрополита Киевскаго Петра Могилы, в лето от Рождества Христова 1644-е, бе в Киеве королевства Польскаго сенатор, преславный канцлер, Георгий Осолинский, и покланяся с верою честным мощам св. великомученицы Варвары, в церкви Золото-верхой Свято-Михайловскаго монастыря, повествова: яко бех, рече, в Риме, и вопрошах всюду на западе, аще бы где тамо мощи св. великомученицы Варвары были, или аще бы о них где слышано на востоце, имеющу ми велию верую в помощи тоя св. великомученицы Варвары, от многих указаний, яко аще вручает кто себе заступлению ея, той без покаяния и причастия Божественныя Таин не умирает. Но известихся, яко на западе мощи св. великомученицы Варвары не обретаются, тако и бывающии на востоке глаголют тамо им не быти, точию яко имеют быти в здешних странах»… и ему, по усиленной просьбе, была дана частица от мощей св. великомученицы Варвары. В 1650 году великому Литовскому Гетману Янушу Радзивилу даны были два частицы от мощей св. великомученицы Варвары, от персей и от ребра ее. Одну из этих частиц (от персей) Радзивил дал своей жене Марии, дочери Молдаво-Влахийского Государя Василия, каковая частица, по смерти Марии, передана была Киевскому митрополиту Иосифу Тукальскому, каковую частицу он принес с собой в г. Канев, а оттуда впоследствии была перенесена в Батурин, где в монастыре св. Николая Батуринского и доныне сохраняется. Эта частица торжественно была перенесена св. Димитрием, митрополитом Ростовским, из Канева в Батурин, и с того времени, по его установлению, еженедельно по вторникам читается акафист св. великомученице Варваре (Филарет, Крупиц. Никол. Батурин. монастырь, ч. III, 273 стр. Описание Чернигов. епархии). О руке св. великомученицы Варвары в Четьи Минее св. Димитрия, отнятой от ее тела еще в греческой земле, подробно рассказывается, как евреи похитили ее из Крестовоздвиженской церкви г. Луцка и думали сначала ее сжечь, но не возмогли, а потому решились раздробить ее на мелкие частицы, что также им не удалось, – тогда они «передали ее в престольную православную епископию Луцкую св. Иоанна Богослова церковь.» – Преосвященному Геронию, который «по некиих летех, гонения ради на православие, преселяясь от епископии Луцкия в Малую Россию, привезе и кивот с честною св. великомученицы Варвары рукою, сокрушенною, и егда возведен бысть на престол митрополии Киевской, тогда и тую святую руку в том же кивоте положи в олтаре церкви престольной, митрополии Киевской св. Софии, Премудрости Божией, идеже благоговейно почитается». Как видно из описания церквей и монастырей, во многих местах России находятся частицы мощей св. великомученицы Варвары.

Св. Геннадий, знаменитый обличитель жидовствующих, происходил из фамилии Гонзовых, был «муж сановитый и сведущий в писании»; иноческое житие он воспринял в Валаамской обители, где его духовным руководителем был преподобный Савватий Соловецкий (см. 27 сентября). «Савватий егда на Валаам был, аз у него ученик, а он мне старец был», так говорил Геннадий Соловецкому игумену Досифею. С 1477 года он был архимандритом Московского Чудова монастыря; ревнитель церковного богослужения, он безбоязненно вступал в споры с митрополитом Геронтием за уклонение его от уставов отцов (при освящении Москов. Успен. собора). В 1480 году Геннадий был посвящен в архиепископа в Новгород; здесь в то время явились жидовствующие и борьба с ними стала главным предметом его архипастырской деятельности. «Яко лев пущен бысть, говорит о нем преподобный Иосиф Волоцкий (см. 9 сентября), на злодейственныя еретики, устремися бо яко от чащи божественных писаний, яко от высоких и красных гор пророческих и апостольских учений»… (Просветитель, Казань, 1855 г., стр. 51). Борьба эта продолжалась 19 лет и увенчалась победою православия над ересью, благодаря св. Геннадию. «Действия его, пишет Преосвященный Филарет, против жидовствующих… ставят имя его в число великих пастырей церкви». (Обзор духовн. литературы, 119 стр.). Много испытал он неудовольствий и от непокорного власти Новгородского владыки Пскова – меньшего брата своевольного Новгорода (см. Псков. и Ростов. летописи). В течение XV века над умами русскими тяготела грозная мысль о скором преставлении мира, которого ожидали в 7000 г. от сотворения мира (в 1492 г. от Рождества Христова). Премудрый Епифаний говорит, что такой светильник (Геннадий) в русской земле не даром воссиял на конце 7-й тысячи. Март месяц считался роковым, когда ожидали кончины мира. Когда в 1408 г. миротворный круг окончился, у нас не осмелились продолжать пасхалию далее 1492 года и ограничили его только седьмою тысячью. В пасхалии 6999 (1491) года поставлено было замечание: «зде страх, зде скорбь; аки и в распятии Христове сей круг бысть, сие лето и на конце явися, и в нем же чаем Твое (Христе) всемирное пришествие». (Архив Калачова, I, отд. III, стр. 5). Один св. Геннадий стоял своею мыслью выше этого предрассудка и в послании своем к Иоасафу, Ростовскому архиепископу, в 1489 году писал: «а в Евангелий кончина не явлена, когда будет… А по Божию слову нам на всякой час ожидать скончания». Не даром русская церковь поручила св. Геннадию продолжать пасхалию, и он совершил это дело. (История рус. словесности Шевырева, IV, 79 стр.). В летописи под 7000 годом (1492) записано: «Геннадий архиепископ, повелением великаго князя Ивана Васильевича всея Руси и по благословению митрополита Зосимы, изыска пасхалию осмую тысящу и написа на 70 лет осмыя тысящи, и состави ключ коловратный на 500 лет и на 30 на 3». (III, 184). Заботами архиепископа Геннадия собраны были все книги Священного Писания в один общий состав. «Собрание ветхо-заветных книг, какое имеем в полных списках Библии, справедливо можно назвать Новгородским и приписать заботливости архиепископа Новгородскаго Геннадия. Несомненно известно, что он, имея дело с жидовствующими, отыскивал по монастырям русским разныя книги Ветхаго Завета. Известно также, что он поручал переводить некоторыя книги Ветхаго Завета с латинскаго языка, и при нем же, спустя несколько лет после перевода последних книг ветхо-заветных, в Новгороде писан старший из списков полной Библии, какие имеем в разсмотрении, и при этом списк помещен тот же самый перевод с латинскаго. Не будем осуждать собирателей за то, что они внесли в свое собрание и книги, переведенныя с латинской Библии. Они это сделали не по предпочтению их переводам с греческаго, но, как видно – потому, что не могли отыскать сих последних». (Горский и Новоструев, Описание славян. рукописей Москов. Синод. библиотеки, I, стр, VII). В Московской Синодальной библиотеке, под № 1, хранится «Библия», на обороте первого листа которой написано: «В лето 7007 (1499) написана бысть книга сия, глаголемая Библия, при благоверном великом князе Иване Васильевиче, всея Руси самодержце, и при митрополите всея Руси Симоне и при архиепископе Новгородском Геннадии в Великом Новегороде, в дворе архиепископле. повелением архиепископля архидиакона инока Герасима, а дьяки кои писали се их суть имена Василь Ерусалимский, Гридя Исповедницкой, Климент Архангельской». Из сотрудников св. Геннадия в переводе Библии ныне известны переводчики: Димитрий Герасимов (см. Обзор дух. литературы, § III) и доминиканец Вениамин (см. там же, § 108). Св. Геннадий известен еще как ревностный поборник просвещения; он для ставленников в священно-церковно-служительские должности завел в Новгороде школу, а по ее образцу стали устрояться подобные школы и в других городах. Но в то время – время упадка просвещения в России – явилось много врагов даже и из духовенства просвещенному святителю. Строгое испытание при поставлении в священнический сан послужило врагам св. Геннадия поводом к клевете на него, что он одних священников без вины лишает сана, а других ставит за мзду, вследствие чего он в 1504 г. был вызван в Москву, где надолго был задержан и вынужден был отказаться от управления епархией. Св. Геннадий, живя на покое в Чудове монастыре, здесь и скончался 4 декабря 1505 году. В Степенной книге записано: «Архиепископ Геннадий пребы в архиепископех девятнадцать лет, многа исправления показа о церковном благолепии и о священническом благочинии, и еретики посрами, и преславную веру утверди, последи же сведен бысть на Москву, и полтретья лета пребысть в монастыри чудеси Архангела Михаила и святаго Алексея митрополита и чудотворца, идеже прежде бысть в архимандритех, ту и преставися к Богу» (II, стр. 155). Известны письменные труды (кроме вышеупомянутых) св. Геннадия еще следующие: 1) К Нифонту, епископу Суздальскому (1488 г.), с изложением следствия о жидовствующих (Карамзин, VI, 324 стр.); 2) Обширное послание к Московскому митрополиту Зосиме (1490 г.) с просьбою принять должные меры против еретиков и с объяснением безобразия их деяний (Акты экспед., т. I, 380 №); 3) Послание к собору 1490 г. (см. в Православ. Собеседнике, 1863 г.); 4) Послание к Ростовскому архиепископу Иоасафу (1489) (Чтения в Общ. Истории и Рос. Древн., 1847 г.) о том, что жидовствующие – еретики; 5) в рукописи еще остается Послание св. Геннадия к Прохору, епископу Сарскому (Опис. рукоп. Толстого, 261 стр.); 6) Послание к Московскому митрополиту Симону – с убеждениями в необходимости завести духовные училища (Историч. Акты, т. I, № 104). В Юридических Актах (№ 387, 388) помещены ставленные грамоты св. Геннадия дьячку и пономарю. Известна еще его молитва к Пресвятой Богородице, составленная в 1497 году (Каноник Сергиев. лавры, № 43). В Синодальной библиотеке есть его церковный «Уставец» и предание инокам, живущим по уставу скитского жития (№ 953). При архиепископе Геннадии составлена так называемая «Четвертая Новгородская летопись», оканчивающаяся 1496 г. (Собрание летоп., т. IV, 1–165). Мощи св. Геннадия покоятся под спудом в правом предалтарии Чудо-Михайловского храма, в той самой могиле, в которой покоились мощи св. Алексия митрополита, до перенесения их в новый, посвященный ему храм.

Филарет, Рус. святые, III кн., 503–517 стр. Историч. словарь святых, 73–75. История Рос. иерархии, VI, 76. Филарет, Рус. церков. история, III т., 107 стр. Митроп. Макарий, История рус. церкви, VI т., 96 стр. Филарет, Обзор дух. литерат., СПб., 1884 г., § 107. Толстого М., Рассказы из истории рус. церкви, 320–323. Историч. словарь о писателях дух. чина, 89 стр. Правосл. Обозрение, сент., 1878 г. Чтения в обществе истории и Рос. древн.; Чтения в обществе любителей дух. просвещ., 1875 г. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 116–119 стр.

В книге о жизни Пресвятой Богородицы (С. Снессоревой, СПб., 1892 г.) сказано, что эту икону написал преподобный Иоанн Дамаскин в VIII-м веке; если это верно, то эта самая же икона (по чудесном исцелении руки преподобного, который на память о сем приложил к иконе подобие руки) впоследствии получила наименование Троеручицы (см. 28 июня); но в начертании сих икон, т.е. именуемой Дамаскинскою и Троеручицею, заметно различие. Списков с иконы Троеручицы Божией Матери много в России и некоторые из них благодатные (см. 28 июня и 12 июля).

Гурий, в мир Григорий, родился в г. Радонеже, близь Сергиевой лавры; происходил из бедной дворянской фамилии Руготиных, жил в доме помещика князя Ивана Пенькова, в должности управляющего имением; оклеветанный в преступной связи с княгиней, он был заключен в подземелье, где составлял для детей азбуки, и вырученные от продажи их деньги раздавал бедным. По освобождении из заключения Григорий принял иночество в Иосифовом Волоколамском монастыре и «бысть монах чуден», а потому в 1542 году был избран в игумена обители; по воле царя Иоанна IV, Гурий два года был настоятелем Селижаровского монастыря. По взятии Казани, собором русских святителей, в 1555 году, Гурий был рукоположен в архиепископа, и со всем усердием ревнителя православия святитель Гурий занимался просвещением покоренного царства Казанского и многих из мусульман привел ко Христу чрез крещение; с особенною любовью св. Гурий занимался обучением детей грамоте; память о сем и доселе сохраняется в Казани, где и поныне не начинают учить детей грамоте, как только испросив на сие благословение у мощей святителя. За три года до смерти св. Гурий заболел и не мог ходить, а потому его носили в храм, где он сидел, а иногда и лежа выслушивал богослужение; скончался 5 декабря 1563 года и тело его погребено в Спасо-Преображенском монастыре. Мощи св. Гурия последствии из Спасо-Преображенского монастыря были перенесены в Благовещенский кафедральный собор, где почивают в сребропозлащенной раке, под великолепною сепию. Впереди раки находятся облачение св. Гурия, его посох и хоругвь братства св. Гурия. В этом же соборе находятся три иконы (Господа Вседержителя, Смоленской Божией Матери и святителя Николая), принесенные св. Гурием из Москвы в Казань. Пред входом в правый придел, посвященный Рождеству Христову, указывают место келлии св. Гурия, где пред иконою Нерукотворенного Образа Спасителя, по преданию, написанного святителем, теплится неугасимая лампада. В Архиерейском доме в Казани крестовая церковь посвящена имени св. Гурия. При татаро-крещенской школе в 1871 году устроена также во имя его церковь.

* * *

В Ильинской церкви г. Казани – в иконостасе – находится древняя, уважаемая жителями икона трех Казанских святителей Гурия, Варсонофия и Германа. Пред этою иконою часто заказывают служить молебны черемисы, приезжающие в Казань (Казанские Епарх. Известия, № 8, 1878 г.).

* * *

В г. Павловске, Воронежской епархии, в церкви, посвященной иконе Казанской Божией Матери, находится местно чтимая икона Казанских чудотворцев: Гурия, Варсонофия и Германа, с частицами их мощей. Эта икона была прислана Казанским митрополитом Тихоном († 1724 г.) в 1709 году, по просьбе жителей г. Павловска, переведенных в этот город из Казани Императором Петром I-м. На обороте иконы, написанной на кипарисной доске, находится надпись: «Лета Господня 1709 года августа в 11 день. Сей святый образ великих святителей Гурия, Варсонофия и Германа, архиепископов, Казанских чудотворцев, с мощами сих святых благоволил послати великий Господин, Преосвященный Тихон, митрополит Казанский и Свияжский, с своею архиерейскою граматою в Троицкий Таганрог (из которого в 1711 году, по взятии Азова Турками, икона была перенесена в ново-устроенный город Павловск) к казанцам переведенцам, посадским людям, яко да их молитвами душевное спасение и желание здравия и всякое благополучие имут всегда одержати от всяких дел и противных случаев ся защищати» (Указатель храмовых празднеств Воронеж. епархии, вып. I-й, 170 стр.).

Обширное жизнеописание св. Гурия, на основании древних документов, составлено Григорием, С.-Петербургским митрополитом. Филарет, Рус. святые, III кн., 495–502. Историч. словарь о рус. святых, 82 стр. Пролог. Четьи Минеи и Месяцесловы, 4–5 октября. История Рос. иерархии, I, 18. Церковная история митроп. Платона, II, 28. Филарет, История рус. церкви. Митроп. Макария, История рус. церкви. Архим. Никанор, Святыни Казани, 1890 г. В некоторых месяцесловах память св. Гурия обозначена под 4 декабря (как-то – в Полном месяцеслове святых, СПб., 1831 г. Прот. Д. Вершинского, СПб., 1856 г. и др.). Акафист святителю Гурию составлен Евлампием, архиепископом Тобольским (Вологод. Епарх. Ведом., 1888 г.).

В Печерском Патерике повествуется о них следующее: Были два человека из знатных граждан Киева – Иоанн и Сергий. Были они друзья между собою и заключили союз духовного братства. Спустя много лет разболелся Иоанн, а у него оставался 5 летний сын Захария. Вот больной призвал игумена и отдал все свое имущество для раздачи маломощным, а сыновнюю часть, тысячу гривен серебра и сто гривен золота, дал Сергию и малолетнего сына своего отдал на попечение ему, как брату верному, и завещал ему «когда возмужает сын, отдай ему золото и серебро». Когда Захарию стало 15 лет, захотел он взять у Сергия золото и серебро отца своего. Сергий же, уязвляемый диаволом, задумал приобрести богатство и жизнь с душой погубил. Он сказал юноше: «отец твой все имение отдал Богу; проси у Него; Он тебе должен; может быть и помилует. А я твоему отцу, ни тебе не должен ни одной златницы»… Выслушав это, юноша-сирота стал тужить о своем лишении и послал молить Сергия, чтобы он отдал ему хотя бы половину, а другую пусть бы себе оставил. Сергий же жестокими словами укорял отца его и его самого. Захария просил третьей, и даже десятой части. Наконец, видя, что он лишен всего, сказал Сергию: «приди, поклянись мне в Печерской церкви, пред чудотворною иконою Богоматери, где ты вступил в братство с отцем моим». Тот поклялся, что не брал тысячи гривен серебра и ста гривен золота, хотел поцеловать икону и не мог приблизиться к ней; пошел к двери и вдруг стал кричать: «Св. Антоний и Феодосий не велите убивать меня этому немилостивому и молитесь Госпоже Пресвятой Богородице, чтобы она отогнала от меня это множество бесов, которым я предан. Пусть берут золото и серебро: оно запечатано в моей клети»… И страх напал на всех. Послали в дом к Сергию, взяли сосуд запечатанный, и нашли в нем 2000 гривен серебра и 200 золота; так удвоил Господь подателям милостивым. Захария же отдал все деньги игумену Иоанну, чтобы употребил их, как хочет; сам же постригся в Печерском монастырь, где и жизнь кончил. На эти деньги в XII в. был устроен придел в честь св. Иоанна Предтечи в велико-лаврской церкви в западной стороне придела св. архидиакона Стефана. Вход в Предтеченский придел с лаврского двора. В этом приделе обыкновенно отпевают покойников из лаврской братии, пред отправлением их для погребения в Китаевскую пустынь.

Савва «священноиерей» помещен между святыми «града Владимира». В Книге о святых говорится о нем: «Святый священноиерей Савва служитель церкви с. Мошку малой Ландруги реки в Володимерском уезде новый чудотворец в лето 7100» (Рукопись Савваитова, л. 20). В Агиологии Востока архимандрита Сергия память его показана 5 декабря, вероятно, ради тезоименитства его с преподобным Саввою Освященным († 5 декабря 532 г.). О жизни иерея Саввы ничего неизвестно; погребен в церкви с. Мошки. В «Иконописном подлиннике» под 5 числом декабря сказано: «Святый священноиерей Савва, или на Ладоге (?), Владимирский новый чудотворец; подобием сед, брада аки Власиева, ризы поповския» (Филимонов, стр. 40). Мошки или Мошек – большое село в Судог. уезде, Владимирской губернии, лежит по обе стороны большой Владимирской дороги; в нем действуют церкви: одна в честь Казанской иконы Божией Матери, а другая – св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова (Щекатов, IV, 418). Село это в XVI–XVII веках принадлежало князьям Воротынским. В настоящее время в этом селе одна только церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы (Семенов, Географич. словарь, III, 14, 347). Н. Барсуков, Источники Агиографии, 472. Агиология Востока, архим. Сергия, III, 67 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 170 стр.

Игумен Гурий известен только по освящению Благовещенской церкви в Евфросиновом Синеозерском монастыре и упоминается в житии преподобного Евфросина (см. 20 марта), но память его в обители свято чтится за строгую его жизнь (Филарет, Рус. святые, I кн., стр. 382).

В Агиологии Востока архимандрита Сергия (II, 68 стр.), в числе русских святых, находящихся в рукописных святцах, но не канонизованных, упоминается преподобный Спирилон, Вологодский чудотворец, память коего (у Филимонова) показана 5 декабря. В «Книге о святых» сказано: «Преподобнии отцы Спиридон и Фауст, пустынники Вологодские чудотворцы» (Рукопись Савваитова, л. 13). В Исторических сказаниях о жизни святых, подвизавшихся в Вологодской епархии – Верюжского (Вологда, 1880 г.) не упоминается ни Спиридон, ни Фауст (см. 28 марта). В «Иконописном подлиннике» Филимонова (стр. 40) о Спиридоне под 5 числом декабря сказано: «Преподобный отец наш Спиридон, Вологодский чудотворец; подобием сед, брада аки Власиева, на конце раздвоилась, ризы преподобническия» (Н. Барсуков, Источники Агиографии, стр. 540). У архим. Сергия (II, 68 стр.) Спиридон наименован игуменом.

* * *

В Москве, в церкви Знамения Божией Матери, что близь Девичьего поля, в Савинском переулке, находится особенно чтимая икона преподобного Саввы Освященного. Здесь когда-то был мужской монастырь в честь преподобного Саввы, упраздненный в XVII веке (Архим. Иосиф, Путешествие по Московской святыне, 158 стр.). При трапезе Ново-Спасского монастыря в Москве устроен в 1842 году придел в честь преподобного Саввы освященного; устройством сего придела возобновлена память о церкви в честь сего святого, построенной в 1622 году патриархом Филаретом, который освободился из польского плена 5 декабря 1618 года; в этом храме находилась икона преподобного Саввы, поднесенная ему (патриарху Филарету) Сербским епископом Михаилом (Описание Новоспас. монастыря, Снегирева, 72 стр.).

Несмотря на то, что св. Николай по своему происхождению не относится к русским, ни один святой на Руси не пользуется таким глубоким – доходящим до обоготворения – уважением и благоговением, как этот святитель. О степени почтения к этому святителю в церкви православной вообще можно судить по тому, что по четвергам в каждую неделю ему положена особая служба на ряду с апостолами. Этим главным образом объясняется то, что русские люди издревле с особенным усердием чествовали св. Николая и чаще, чем к другим святым обращались к нему с молитвою. В Ипатьевской летописи под 1227 г. о Галицком князе Данииле читаем: «еха Даниил в Жидичин кланятися и молитися св. Николе, и зва и Ярослава к Лучьску; и реша ему бояре его: приими Луческ, где ими князя их, оному же отвещавшу: яко приходих зде молитву створити». Или в другом месте: «Нача посылати Михаил и Изяслав грозяча: дай нашу братью, или придем на тя войною. Данилови же молящюся Богу и св. архиерею Николе, иже каза чюдо свое». Знакомому с жизнью русских подвижников, живших особенно в период монгольский, известно их особенное усердие к св. Николаю. Так св. царевич Петр, ушедший из Орды и крестившийся в Ростове, покупает три иконы: Пресвятой Богородицы, св. Николая и великомученика Димитрия и ставит их в храме устроенного им монастыря. Преподобный Лазарь Мурманский, просветитель лопарей, искал защиты от злых сыроядцев, рыскавших подобно волкам по берегам озера Мурмы, также у заступника земли русской – святителя Николая. Просветитель земли Пермской, св. Стефан, имел у себя икону св. Николая. Современник св. Стефана, преподобный Сергий Радонежский, также имел у себя икону сего святителя. Преподобный Евфимий Суздальский в новоустроенном монастыре своем ставит даже храм святителю Николаю. Св. Арсений, епископ Тверский, освящает в Твери храм во имя св. Николая. В начале XV века на берегах Белаго моря воздвигается Корельский Николаевский монастырь преподобным Евфимием. Преподобный Дионисий Глушицкий в запустевшей обители на св. Луке возобновляет храм св. Николая. Преподобный Александр Куштский завещал ученикам своим пред смертью построить теплую церковь во имя св. Николая, что свято ими и было исполнено в день памяти их блаженного учителя. Ученики преподобного Варнавы также, во исполнение воли своего учителя, построили над гробом его храм во имя св. Николая. Преподобный Иаков Железноборский, восстановляя из развалин разоренную казанскими татарами обитель свою, устроил в ней трапезную церковь во имя св. Николая. Свержение ига монгольского ознаменовано было также построением храма во имя св. Николая на том самом месте, где прежде находилось татарское подворье. Древние наши калики перехожие в одном из своих стихов поют про св. чудотворца Николая, что он чудотворец Богом силен, он всем помощник. Подобным образом и малороссийские старцы поют в своих стихах о св. Николае чудотворце:

Ой! хто, хто Миколая любит,

Ой! хто, хто Миколаю служит,

Тому святый Миколае

На всякий час помогае.

В «Сказании о святых» святителю Николаю полагается даже особая молитва о заступлении от всяких бед и несчастий. Исстари ни одному угоднику в православной Руси не воздвигалось столько храмов и приделов, как св. Николаю чудотворцу. Александр Гуагнин Веронский, путешествовавший по России в XVI в., замечает, что русские, между святыми особенно почитая св. Николая, едва не воздают ему божеского поклонения; во имя его они воздвигают особые храмы и рассказывают о нем много чудесного. Леклер говорит, что у русских св. Николай считается патроном их отечества, и между прочим прибавляет, что русский люд даже верит, будто святой Николай чудотворец мог бы быть Богом, но не захотел этой чести, и во всяком случае после Бога заступает первое место. Русский народ исстари привязан к самому имени св. Николая; оно составляет доселе одно из употребительнейших имен, какими только привыкли украшать себя русские. Образ св. Николая можно постоянно встретить почти во всех русских домах. Пред ним русский человек молится о помощи во всех более или менее трудных обстоятельствах своей жизни; пред ним же он заявляет часто свои самые простодушные желания и надежды. Простолюдины русские говорят о св. чудотворце Николае: «Нет за нас поборника супротив Николы». – «Попроси Николу, и он скажет Спасу». Сознавая особенную близость и покровительство св. чудотворца Николая, русский народ замечает о нем: «От Холмогор до Колы тридцать-три Николы» и т.д. Столь глубокое уважение русских людей к святителю Николаю, объясняемое главным образом ежедневною службой ему, дошедшею к нам из Греции, поддерживается еще сказаниями о чудесах и жизни его. В Четьи-Минеи замечается, что он «многа великая и преславная чудеса сотвори на земли и на море, в бедах сущим помогая, и от потопления спасая, и из глубины морския на сухо износя, от тления восхищая и принося в дом, от уз и темниц избавляя, от мечнаго посечения заступая, и от смерти свобождая, многим многая подаде исцеления: слепым зрение, хромым хождение, глухим слышание, немым гласие. Многих в убожестве и нищете последней страждущих обогати, гладным пищу подаде, и всякому во всякой потребе готовый помощник показася, и оным такожде призывающим его помогает и от бед избавляет. Весть великаго чудотворца сего», заключает описатель его жизни, «восток и запад и все концы земнии ведят чудотворения его». Естественно отсюда, что, имея пред глазами сказания Четьи-Миней о таком помощнике великом, как чудотворец Николай, и нередко испытывая благодетельную помощь его, наши предки сочли его ближайшим поборником и заступником во всех трудных и скорбных обстоятельствах своей жизни. При этом можно думать, что на такое значение чудотворца Николая в русском народе имел свою долю влияния личный характер этого угодника, в душевных качествах которого наши предки могли найти весьма много близкого и сходного с народным русским характером. Это открытое заявление чудотворца Николая в защиту угнетаемой невинности, это решительное и смелое заступничество за неправильно осуждаемых и гонимых, каким отличался святитель Мирликийский во время своей жизни, особенно как-то идут к характеру открытой, смелой и доброй русской натуры. Такие особенности личного характера чудотворца, без всякого сомнения, делали самый лик этого угодника Божия особенно привлекательным и достойным уважения в глазах русского народа; они-то между прочим, кажется, и дали возможность стать русскому люду в особенные отношения к этому святителю. Святитель Николай почитается у нас не только вообще заступником от всех бед и несчастий, но еще в частности хранителем на водах, и в «Сказании о святых» ему полагается особая молитва об охранении на водах. Русские мореходцы почти всегда имеют икону этого угодника, и в случае опасности выносят ее на палубу, умоляя его об избавлении от кораблекрушения и бури. Очевидно, что основанием для этого верования послужили чудеса св. Николая, которыми прославился этот угодник на море. Так повествуется в Четьи-Минен о св. чудотворце Николае: Однажды случилось, что корабль, на котором плыл в Палестину св. Николай для поклонения святым местам, подвергся опасности от бурных волн на море. Но когда св. Николай молился о спасении, буря укротилась, и корабль благополучно прибыл к месту своего следования. На этом основании и церковь наша, в своих песнопениях в честь св. Николая, величает его спутником путешествующим и на море сущим правителем. Ко дню 6 декабря в честь св. Николая приурочены были в старину так называемые «братчины». О «братчинах» встречаем весьма частые упоминания в летописях и других древних наших памятниках, и братчины, совершавшиеся на праздник св. Николая, получили название «Никольщины». С особою торжественностью в старину совершались «Никольщины» во время храмового праздника в честь св. Николая. Тогда наши предки собирались в церковь, служили св. Николаю молебны, ставили сообща этому угоднику большую свечу и затем заключали свои собрания угощениями и веселием. В сельскохозяйственном быту день святителя Николая служил сроком для разного рода сделок, платежей и других хозяйственных договоров. (Калинский, Церковно-народный календарь, стр. 67–73).

В честь св. Николая в Киеве еще до принятия св. Владимиром христианской веры уже существовали церкви; так на Аскольдовой могиле, где был погребен Аскольд, в крещении Николай, убитый Олегом (см. 2 июля), под 882 годом упоминается церковь св. Николая, домовая некоего Ольмы; при великой княгине Ольге упоминается существующею церковь св. Николая (если только Николаевская церковь княгини Ольги не одна и та же с церковью, построенною Ольмою), вследствие сего и иконы св. Николая были особенно распространены в России, – и многие из них особенно чтимые, благодатные. В виду бесчисленного множества свято-чтимых икон св. Николая в нашем отечестве, нет возможности представить хотя краткие сведения о них и по необходимости приходится ограничиться представлением сведений только о некоторых из них.

* * *

Древнейшая из существующих в России икон св. Николая, без сомнения, икона св. Николая Мокрого в Киево-Софийском соборе; она помещается на хорах в иконостасе Николаевского придела, с левой стороны от главного иконостаса; вся икона (величина ее полтора аршина в длину и аршин с четвертью в ширину) в серебряном, вызолоченном окладе; эта риза устроена усердием Московского купечества в 1840 году, в замену прежде бывшей (с 1761 г.) и находящейся ныне на копии с чудотворного образа. Письмо иконы древнее греческое, с надписью по сторонам лика: «ὁ ἅγιος – отец Николае». Святитель изображен без митры. Наименование этой иконы Мокром Николаем произошло от совершенного еще в XII веке чудесного спасения младенца, утонувшего в Днепре и найденного родителями его живым у иконы святителя, оказавшейся мокрою (см. 9 мая). Кроме сего чуда, совершались и другие чудеса, запись о коих ведется при Софийском соборе. Пред сею иконою с давних времен по четвергам, пред позднею литургией, читается акафист св. Николаю.

* * *

В Киеве, в Николаевском (Пустын.) монастыре чудотворная икона св. Николая. Сохранилось предание, что в 1113 году великий князь Мстислав Владимирович, охотясь в дремучем лесу, на месте нынешнего Николаевского монастыря, заблудился. Разыскивая дорогу, он неожиданно увидел свет; когда приблизился к тому месту, откуда исходил свет, то увидел икону св. Николая, стоявшую на высоком пне дерева у самой дороги, которую князь отыскивал. В память такого чудесного явления Мстислав построил у того пня церковь и учредил при ней монастырь в честь св. Николая, перенеся оный от Аскольдовой могилы (см. 2 июля); а так как эта обитель была тогда окружена со всех сторон пустынным лесом, то ее стали называть Пустынною. В этом монастыре, в иконостасе, три особенно чтимых иконы св. Николая: одна с правой стороны царских врат, другая с правой стороны южных дверей, а третья – небольшая – над царскими вратами. Эта икона спускается вниз для целования богомольцами. Пред иконою св. Николая еженедельно, по четвергам, читается акафист сему святителю.

* * *

В Киеве, в церкви св. Николая-Доброго на Подоле – икона св. Николая древняя, местно чтимая; думают, что это та икона, пред которою половчанин (татарин) клялся и дал св. Николая по себе поручителем киевлянину Иоанну, что он пришлет за себя выкуп. (Подробное описание чуда см. в Памятн. древн. письменности – «Посмертные чудеса св. Николая», изд. архим. Леонида, СПб., 1888 г., 47–54 стр.). По мнению некоторых, икона св. Николая, пред коею в Киеве клялся половчанин, в настоящее время находится в г. Новосиле, Тульской губернии (см. ниже). Описание иконы св. Николая в Киевской церкви Николая Доброго находится – в историч. очерке Киево-Подольской церкви Николая Доброго, А. Георгиевского (Труды Киев. Академии, 1892 г., январь, стр. 60–61).

* * *

В Киеве – в Николо-Притисской церкви на Подоле, близь Вознесенского (Флоровского) монастыря, свято чтимая икона св. Николая. Название церкви Николо-Притисскою, по преданию, дано ей потому, что вор, ограбивший церковь, думая выйти из церкви чрез окно, был притиснут оконною железною решеткой и в таком виде был усмотрен народом. В приходе этой церкви находился дом родителя св. Димитрия, митрополита Ростовского, сотника Саввы Тупталы.

* * *

В домонгольский период славою чудотворений известна была икона святителя Николая Жидичинского. Жидичин, в древнее время город, а в настоящее время местечко на р. Стыри, близь г. Луцка. Под 1227 годом в Ипатьевской летописи сообщается, что в Жидичине была икона св. Николая, молиться которой ездили князья. (История рус. церкви Е. Голубинского, т. II, стр. 361).

* * *

В с. Блаженнике (приписном к приходу с. Руды Владимиро-Волын. уезда, Волын. епархии), в Николаевской церкви находится благодатная икона св. Николая; она помещается в особом деревянном позолоченном киоте в иконостасе, с левой стороны. Икона эта, по народному преданию, перенесена из древнего православного монастыря, находившегося в урочище, прилегающем к нынешней церкви и известном под названием «Монастырчика». К этой иконе ежегодно бывает большое стечение народа 6 декабря и 9 мая (Девятисотлетие православия на Волыни, Житомир, 1892 г., стр. 295–296).

* * *

В Николаевской церкви с. Боротчиц, Владимиро-Волын. Епархии (приписной к церкви с. Холонева) – свято-чтимая, древней византийской живописи, икона св. Николая. В памяти местных жителей сохранилось следующее о ней сказание: в тяжелые времена опустошительных татарских набегов на Волынь, жители с. Боротчиц, при приближении врагов, поспешили в церковь св. Николая и в ней заперлись. Заметив это, татары пытались зажечь храм, но сделать это им не удавалось; тогда один татарин взобрался на кровлю храма и там начал разводить огонь, но невидимая сила снесла его с церковной кровли и отбросила в топкое болото, где он и погиб. В народном предании сохранилось также сказание о нескольких случаях чудесных исцелений больных от этой иконы; 9 мая к сей иконе бывает большое стечение богомольцев (там же, стр. 299–301).

* * *

В церкви с. Вербки, Ковельского уезда, Волынской епархии, находится свято-чтимая древняя икона св. Николая, но никаких письменных сведений о ней нет. Народное предание гласит, что эта икона явилась на острове р. Турии, на дубовом пне (там же, стр. 315).

* * *

В Николаевской церкви г. Овруча, Волынской епархии, находится чудотворная икона св. Николая (величина ее 2½ арш. в длину и 1 арш. 13 верш. в ширину); помещена она в старинном киоте, по правую сторону иконостаса. В прежнее время эта икона находилась в Овручском храме св. Николая (известном еще в XVI веке под народным наименованием «Нагорный Николай»). К сей иконе большое стечение богомольцев – 9 мая и 6 декабря (там же, стр. 317).

* * *

В церкви с. Левковичь, Овручского уезда, Волынской епархии – икона св. Николая считается «благодатною». Нет о ней ни письменных сведений, ни устных преданий – когда она проявила свою благодатную силу. Рассказывают, что эта икона была написана неизвестным, по видению во сне святителя Николая (там же, стр. 320).

* * *

В церкви с. Печерного, Кременецкого уезда, Волынской епархии, свято-чтимая икона св. Николая в иконостасе, древне-греческого письма, на ней серебряная вызолоченная риза; металлические привески на этой иконе свидетельствуют об исцелениях пред нею больных. (Девятисотлетие Владимиро-Волынской епархии, стр. 337).

* * *

Близь с. Гульчи, в Острожском уезде, Волынской епархии, под горою, в гроте находится свято-чтимая икона св. Николая. Грот имеет вид арки, сложенной из обтесанных камней; вход в него закрывается железными дверями; внутри грота, в верхней части главной стены, в углублении, поставлена икона св. Николая, вырезанная на дереве, с славянскою надписью – с одной стороны «святитель Николай», а с другой – «отец наш». Вместо пола в гроте ключевая вода, истекающая из грота сквозь узкий канал, обложенный камнями, в бассейн, а из последнего в ручей, идущий из Гульчанского пруда. Грот этот устроен в конце XVIII в., а раньше здесь была устроена часовня (построение которой относят к XV веку и приписывают князьям Острожским). К иконе св. Николая стекается множество богомольцев 24 июня, 9 мая и 6 декабря (Девятисотлетие Владимиро-Волынской епархии, стр. 345).

* * *

В церкви с. Западинец, Староконстантиновского уезда, Волынской епархии, находится чудотворная икона св. Николая в иконостасе; на правой стороне, в серебряной позлащенной ризе; на иконе более ста металлических привесок и около десятка военных знаков отличия и медалей; все это свидетельствует о благодатной силе иконы. О происхождении этой иконы ничего не известно. В описи 1806 года сказано, что «икона сия издревле чтится». В церкви ведется издавна запись чудотворений от сей иконы; к сей иконе бывает значительное стечение богомольцев 6 декабря и 9 мая, а также 14 сентября и 29 июня (там же, 350–352 стр.).

* * *

В церкви с. Колок, Староконстантиновского уезда, Волынской епархии, в нижнем ярусе иконостаса, находится местно чтимая икона св. Николая, на холсте, в серебряной ризе; на иконе значительное число разных металлических привесок; икона – древняя; нет исторических сведений об ее происхождении; летом на поклонение сей иконе приходят с разных сторон богомольцы (там же, стр. 354).

* * *

В церкви с. Юначинец, Заславского уезда, Волынской епархии, находится «благодатная» икона св. Николая; помещается она в средней части храма, за левым клиросом, в киоте, в золоченой раме; икона древнего греческого письма, на ней металлическая риза. По народному преданию, эту икону стали особенно чтить, когда она осталась целою после пожара, истребившего церковь; в народном предании сохраняется несколько сказаний о чудесных исцелениях больных при этой иконе. Большое стечение к сей иконе бывает 9 мая (там же, стр. 359).

* * *

В церкви с. Жукова, Заславского уезда, Волынской епархии, имеется «чудотворная» икона св. Николая; помещается она в иконостасе, над царскими вратами; икона древнего письма; к ней бывает значительное стечение богомольцев 9 мая (там же, стр. 361).

* * *

В церкви с. Траулина того же (Заслав.) уезда, Волынской епархии, находится «благодатная» икона св. Николая. Хотя о происхождении этой иконы никаких сведений не имеется, но ее почитают как чудотворную не только православные, но и католики. Празднество сей иконы бывает 9 мая, 6 декабря и 1 октября (там же, 361 стр.).

* * *

В церкви с. Городища, того же (Заслав.) уезда, имеется «чудотворная» икона св. Николая, в иконостасе, над царскими вратами. Святитель изображен в рост, с воздетыми горе руками; икона древнего греческого письма; на иконе много металлических привесок; их, говорят, было еще более, но некоторые из них были употреблены на церковные надобности. Народ, считая сию икону чудотворною, во множестве собирается в Городище 9 мая (там же, 362 стр.).

* * *

В церкви с. Сушек, Житомирского уезда, Волынской епархии, находится «чудотворная» икона св. Николая. О происхождении этой иконы никаких сведений не сохранилось, но народ почитает ее с благоговением, и в праздники 6 декабря и особенно 9 мая во множестве на поклонение ей приходят богомольцы (там же, стр. 368).

* * *

В с. Сельце (урочище близь Дубровицы), Ровенского уезда, Волынской епархии, в Николаевской церкви находится древняя сваточтимая икона св. Николая; по преданию, она прежде находилась в Дубровицком Николаевском монастыре, разоренном еще татарами и ныне не существующем. Думают, что этот монастырь был основан православными Гольшанскими князьями (см. 6 июля). К этой иконе бывает значительное стечение богомольцев 9 мая (Теодорович, Историко-статистич. описание Волын. епархии, т. II, стр. 613–615).

* * *

В г. Каменце, Подольской епархии, в Николаевской градской церкви важнейшею ее святынею считается местно чтимая икона св. Николая; икона написана на холсте, вышиной в 2½ аршина, а шириной 1½ арш. Святитель изображен в саккосе, с митрою и омофором; вверху Спаситель с евангелием и Пресвятая Дева с омофором, а внизу чудесно спасенные дети и узник – юноша. Икона эта, в деревянной золоченой раме, стоит на северной стене, выше солеи; на иконе различные металлические привески, свидетельствующие об исцелении больных. Об этой иконе существует такое предание: во второй половине XVIII века униаты откуда-то принесли ее в Каменец и первоначально поставили ее в бывшем кармелитском монастыре, в котором уступлен был им особый алтарь для служения; за тем, в начале нынешнего столетия, когда эта церковь была обращена в приходскую, то и икона была поставлена в ней. В каждый четверг пред этою иконою, пред литургией, читается акафист св. Николаю; к этой иконе стекаются богомольцы не только православные, но и католики; ради этой иконы ежегодно 9 мая бывает крестный ход из кафедрального собора в Никольскую церковь (Подольские Епарх. Ведомости, 1880 г., № 47; Свящ. М. Доронович). Некоторые считают эту икону копией с находящейся в Предтеченской церкви (см. ниже).

* * *

В Иоанно-Предтеченской церкви (так называемый «Старый собор»), в г. Каменце, находится свято чтимая икона св. Николая; высота ее 3 арш. 1 верш., а в ширину 1 арш. 14 верш. Икона находится в средней части храма, на левой стороне. В Предтеченскую церковь она перенесена из упраздненной Николаевской церкви, бывшей в XVII и XVIII в. на том месте, где ныне построен соборный дом, близь военного лазарета. Думают, что находящаяся в Каменецкой градской церкви икона св. Николая – копия с сей иконы (Подольские Епарх. Ведом., 1890 г., священ. Ефв. Сецинского).

* * *

В Архангело-Михаиловской церкви с. Польного Алексинца, Проскуровского уезда, Подольской епархии, находится древняя свято чтимая икона св. Николая, признаваемая за чудотворную; об этой иконе упоминается в генеральной визите 1787 г. В «Богогласнике», изданном в 1828 г., напечатана особая песнь (псальма) св. Николаю в Олексинце на Подоле. Начало этой песни:

Миру всему точиши миро

Избранная свято порфиро,

Приемлешь приходящих к тебе,

Ратуешь во всякой потребе просящих тя

Просящих тя, приходящих (дважды).

Заканчивается эта песнь, состоящая из 44 стихов, таким образом:

Честь дадем и мы святителю,

Вдов, сирот, нищих кормителю.

Припадем к нему со слезами,

Воззовем сердцем и устами:

Чудотворче предъизбранный (дважды)

«В Олексинце Богом данный, помилуй нас».

По преданию, эта икона явилась между 1762–1770 гг.; к ней в прежнее время бывало большое стечение богомольцев, особенно 9 мая.

* * *

В Иоанно-Богословской церкви с. Жищинец, того же Проскуровского уезда, свято чтимая икона св. Николая (по мнению одних – прежде бывшая в с. Польном Олексинце (см. выше), а по мнению других – копия с нее); к этой иконе бывает значительное стечение народа 9 мая.

* * *

В Иоанно-Богословской церкви в д. Глубочке, Балтского уезда, находится древняя, но недавно прославленная икона св. Николая. В делах Консистории (№ 119 за 1887 г.) об этой иконе находятся такие сведения: 9 мая 1887 г. несколько благочестивых стариков крестьян с церковным старостою села Кричунова (к каковому селу была приписана Богословская церковь деревни Глубочка) вошли помолиться и, увидев во 2-м ярусе икону св. Николая, заметили ее обновившеюся, так что лик и одежда святителя стали ясны и отчетливы, – но они хорошо знали, что эта икона дотоле ничем от других потемневших, ветхих не отличалась; об этом объявили односельцам и донесли благочинному. По следствию оказалось: икона св. Николая написана масляными красками на холсте и действительно имеет светлый вид, не смотря на ее ветхость, так как от моли и от давности на иконе много скважин. Вскоре последовало от иконы св. Николая много чудесных исцелений, засвидетельствованных и описанных в следственном деле; начался приток богомольцев, открылась возможность вместо ветхой, обреченной на слом церкви – в малой деревне построить новую благолепную церковь, каковая и была освящена 26 сентября 1889 г.

* * *

В Николаевской церкви с. Голодек, Литинского уезда, Подольской епархии, находится древняя икона св. Николая, почитаемая «чудотворною». Эта икона свято чтится окрестным населением, так что 9 мая в Голодьки собирается множество богомольцев из соседних приходов. Из декрета 1783 г. видно, что в Голодьковскую церковь 9 мая совершались крестные ходы из окрестных сел; в настоящее время крестные ходы бывают из церквей с. Порубинец, Мазуровки, Соколовой, Широкой Гребли, Сандрак и г. Хмельника. Икона написана на жести; лик св. Николая византийской живописи, весьма выразительный и строгий; риза на иконе серебряная, устроена еще в 1705 г. и обновлена в 1858 г. Помещается икона на горнем месте против окна; вместо рамы сделаны вырезанные из дерева посеребренные облака и сияние; вверху над сиянием вырезаны из дерева вызолоченные атрибуты святительские: омофор, дикирий, трикирий, рипиды и митра, – все это весьма искусной работы; кругом икона обвешана «вотумами» (привесками) разной формы и величины. Об этой иконе в народ сохраняется следующее предание: икона некогда была в трапезной монастыря (мужского, существовавшего в Голодьках), и так как она была ветха, то настоятель монастыря распорядился, чтобы пустить эту икону на р. Буг, близь протекающий. Распоряжение настоятеля было исполнено, но на другой день икона явилась в трапезной, где и прежде находилась; тогда настоятель сам опустил икону в Буг, но икона явилась опять, – только не в трапезной, а на кладбище, на одном из надмогильных крестов; оттуда взяли ее, как святыню, и внесли в монастырскую церковь. По другому преданию, эта икона – только список с подлинной чудотворной иконы, которая (будто бы) находится в подземелье, на том месте, где в старину был монастырь и где в настоящее время делаются часто земельные обвалы (Материалы для истории монастырей Подольской епархии, свящ. Е. Сецинского, 1891 г., 81 стр.).

* * *

В Николаевской церкви м. Тыврова, Винницкого уезда, Подольской епархии, находится древняя свято чтимая икона св. Николая; по преданию, эта икона прежде находилась в бывшем когда-то мужском (Клищевском) Преображенском монастыре. На месте этого монастыря, сожженного какими-то врагами, ныне указывают огромный камень с какою-то старинною надписью, изглаженною временем (на восток от м. Тыврова, при р. Буге, в лесу, называемом Каламанщиною). По народному преданию, во время пожара, когда все в монастыре сгорело, – икона св. Николая была найдена целою, после чего ее перенесли в Тывров (там же, стр. 101).

* * *

В Шаргородском Николаевском монастыре, в Могилевском уезде, Подольской епархии – храмовая икона св. Николая древняя и свято чтимая в народе; она прежде находилась в старой базилианской церкви (ныне Казанской Божией Матери); икона писана на липовой доске (в вышину 2 арш. 9 верш. и в ширину 1 арш. 8 верш.), греческого письма. Святитель написан в рост; в левой руке святителя Евангелие, от которого направляются по обе стороны молнии, поражающие еретиков (Ария, Нестория и Савеллия), лежащих у ног святителя Николая и опаляемых адским огнем. К этой иконе бывает многочисленное стечение богомольцев 9 мая (там же, 210 стр.).

* * *

В г. Балте, Подольской епархии, в церкви святителя Николая, устроенной чтимым в Подолии священником г. Балты Феодосием Левицким, находится свято чтимая древняя икона св. Николая, почитаемая чудотворною. На иконе – серебряная риза, по народному преданию, устроенная на деньги, пожертвованные евреем, который во время сильного пожара, угрожавшего и его дому, бросился на колена пред Николаевскою церковью и со слезами просил угодника Божия спасти его дом, каковой и был пощажен огнем, истребившим многие здания около его дома. К этой иконе бывает большое стечение богомольцев 9 мая.

* * *

В с. Бебехах, Летичевского уезда, Подольской епархии, имеется «благодатная икона св. Николая». Таковые же иконы находятся в церквах: с. Копиевки, Брацлавского уезда, в Ляшковице и в Браге, Каменецкого уезда, в Николаевской церкви предградия г. Винницы – Старой Винницы, в Тростянце, Брацлавского уезда, с. Рачках, того же уезда и в Бронице, Могилевского уезда; ради сих икон бывает в вышеупомянутые церкви значительное стечение богомольцев (особенно 9 мая).

* * *

В Николаевской церкви с. Стены Ямпольского уезда, Подольской епархии, находится древняя свято чтимая икона св. Николая. По преданию, эта икона обретена была в земле, при постройке Стенянской церкви в 1353 (?) г.; с тех пор ежегодно, 9 мая, бывает к этой иконе большое стечение богомольцев. С этою иконою бывает (9 мая) крестный ход для освящения колодца.

* * *

В с. Великой Кужелеве, Ушицкого уезда, старинная свято чтимая икона св. Николая в Николаевской церкви, недавно обращенной из часовни. (Под. Епарх. Ведом., № 47, 1894 г.).

* * *

В Новгороде, в Николо-Дворищенском соборе свято почитается икона св. Николая. Очертание иконы круглое, мерою во все стороны по 13 вершков. Святитель изображен в ризах и омофоре, правою рукою благословляет, а левою держит евангелие. Риза на иконе сребропозлащенная; икона весьма древняя, но при всей темноте сохраняет свой старинный колорит. Она явилась в начале XII века, – и была обретена в водах озера Ильменя, у острова Липно, близь того места, где после был Николо-Липновский монастырь, от которого осталась одна только церковь, приписанная к Сковородскому монастырю. Поводом к обретению и прославлению этой иконы была болезнь великого князя Мстислава Владимировича, внука Владимира Мономаха. По чудесном явлении св. Николая, страждущий на одре болезни князь отправил из Новгорода послов в Киев за св. иконою (виденною им во сне); но посланные обрели ее за 7 верст от Новгорода и принесли ее к больному князю. Мстислав вскоре получил от нее исцеление и в благодарность угоднику Божию построил на Ярославом дворище Николаевский храм (1113 г.), в коем она находится и доныне. – Из письменного Устава Софийского собора видно, что в XVII в. Николо-Дворищенский храм был собором и торжественное празднество в нем совершалось 6 декабря. В этот день, после освящения воды, наливались ею вощаники и вместе с заздравными запечатанными просфорами были отправляемы в Москву к Государю «по старине». Ныне к этому собору 9 мая совершается крестный ход.

Архим. Макарий, Археологич. опис. церковных древн. в Новгороде, т. 1, 245–267; т. II, 55–56.

* * *

Чудотворная икона св. Николая, в Москве на Кремлевских Никольских воротах. Никольские ворота, построенные при великом князе Иоанне III-м зодчим Петром Соларием Фрязиным, строителем Спасских ворот, издавна посвящены были сему святителю потому, что еще на прежде бывших здесь воротах изображен был святитель Николай Можайский⁴, явленный в 1403 году, при великом князе Василии Димитриевиче, и по монастырю св. Николы Старого, или Большая Глава, который находился недалеко от Никольских ворот, где ныне Греческий Никольский монастырь. Никольские ворота в продолжение своего существования были ознаменованы разными замечательными событиями. Так, до XVIII в. Всероссийские митрополиты и патриархи в день своего поставления на Всероссийскую кафедру, объезжая вокруг Кремля на осле, пред Никольскими воротами останавливались и совершали молебное пение св. Николаю Чудотворцу. В эти ворота совершался крестный ход из Кремля в Казанский собор, в память освобождения Москвы от поляков 22 октября. В 1380 г. в эти ворота выступило войско Димитрия Иоанновича Донского на Куликовскую битву в сопровождении духовенства. В 1408 г. они были свидетелями осады Москвы Эдигеем; в 1551 г. – нашествия Крымских татар, а в 1611 и 1612 гг. – битвы русских с поляками за Москву. В Троицкий пожар Никольские ворота сильно потерпели от огня, но вскоре были возобновлены. Когда в 1812 году французы оставляли Москву и Кремль, тогда сделали под Никольскую башню подкоп с порохом. Как только сделан был неприятелями поджог, эта вековая твердыня подверглась страшному разрушению; но образ святителя Николая Чудотворца над вратами сохранился невредимым. Когда благочестивые граждане собрались на это печальное зрелище, то увидели, что на полуразрушенной башне образ святителя Николая Чудотворца чудесным образом сохранился. По выходе французов из Москвы, архиепископ Августин, в Успенском соборе, в своем слове, красноречиво говорил о посещении Божием Москвы в эту бедственную годину, указывал на сохранение образа святителя Николая Чудотворца, как на явный знак небесного покрова и заступничества сего великого святителя. Благочестивейший Государь Император Александр Павлович, когда увидел эту чудотворную икону, был проникнут глубоким чувством умиления и начертал на стене под этим образом следующие слова: «Кто Бог велий, яко Бог наш! Ты еси Бог, творяй чудеса». По выходе неприятеля из Москвы, Никольские ворота были возобновлены. (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. святын., стр. 91–92).

* * *

Чудотворный образ св. Николая в Москве, в часовне Николаевского Греческого монастыря (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. свят., 118).

* * *

В Москве, в церкви св. великомученика Георгия, в Грузинах, местно чтимая икона св. Николая (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. святыням, стр. 138).

* * *

В Москве, в церкви св. Николая Явленного, на Арбате, чудотворная икона св. Николая. (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. свят., стр. 147). В Чтениях в Обществе Истории и Российских древностей (1883 г.), между прочим, сообщается, что «декабря в 6-й день праздника великаго чудотворца Николая приносили образ Николы чудотворца Явленнаго из-за Арбатских ворот к Государыне Царице (Евдокии Лукиановне) в хоромы, и она, Государыня, у себя в хоромех слушала молебен; и на молебен пожаловала Николиным попам 3 рубля… 13 декабря снова приносили этот образ в хоромы Государыни и дано было Никол. попам два рубля».

* * *

В Москве, в церкви св. Николая, на Мясницкой улице, находится икона св. Николая местно чтимая (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. сватыне, 150).

* * *

В Москве, в церкви Божией Матери скорбящих Радости (иначе св. Флора и Лавра), на Зацепе, находится особо чтимая икона св. Николая (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. святыне, 161 стр.).

* * *

В трапезе Троицкого собора, в Сергиевой лавре, находится образ св. Николая, о котором в описи 1642 г. сказано: «В осадное время от литовских князей из табора по левую сторону пробит из пушки». В то время икона стояла на левой стороне иконостаса, близь северных дверей. Подле киота этой иконы положен камень от гробницы святителя Николая, принесенный в 1850 году А.Н. Муравьевым из Мирликийского храма (Опис. Троице-Сергиевой лавры, А.В. Горского, 1879 г., 20 стр.).

* * *

Икона св. Николая в Угрешском монастыре, в Московской епархии. Пред Куликовскою битвою, великий князь Димитрий Иоаннович, ободренный преподобным Сергием, идя против Мамая, в 17 верстах от Москвы стал с войском в шатрах на злачном месте для отдыха и увидел под сосною, на воздухе, чудный образ святителя Николая. Полный радости и страха, Димитрий с боярами и войском начал слезно молиться Богу и Его св. угоднику и – священный образ сам собою сошел с высоты на руки великого князя. После победы над Мамаем (8 сент. 1380 г.), на возвратном пути в Москву, Димитрий Донской опять прибыл на место явления чудотворной иконы и, возблагодарив Бога и св. Николая, назвал это место «Угреша», так как сердце его согрелось (угреся) радостью от благодатного видения. На месте явления великий князь устроил обитель и доселе существующую под названием Николо-Угрешской. Чудотворная икона святителя, окруженная его житием, имеет в вышину 1½ арш. а в ширину 1 арш.

Москов. Ведом., №№ 28 и 29, 1853 г. Иванчина-Писарева: «Материалы для русской истории». Москвитянин.

* * *

Чудотворная икона св. Николая Гостунского. В здании, примыкающем к Московской Ивановской колокольне, в храме св. Николая, находится чудотворный образ сего святителя, называемый Гостунским. О построении сего храма известно, что, во время владычества татар, в Москве, против нынешнего Николаевского Дворца, в Кремле, стояло некогда Ордынское подворье, где живали ханские послы. Супруга великого князя Иоанна Васильевича III София видела сон, во время которого получила от св. Николая повеление построить во имя его храм на том месте, где находилось подворье; поэтому она испросила это место у жены тогдашнего хана Ахмата. Первоначально здесь была деревянная церковь, но потом в 1506 г., при великом князе Василии Иоанновиче, была построена новая, каменная; в этот храм, по повелению великого князя, перенесена была чудотворная икона св. Николая из села Гостуни (Лихвинского уезда, Калужской епархии), и с того времени храм этот стал называться Гостунским. В этой церкви находится часть мощей св. Николая. В 1812 году Николо-Гостунская церковь была разорена неприятелями, но вскоре была возобновлена, а в 1817 г. перенесена была к Ивановской колокольне, где и ныне находится (Архим. Иосиф, Путевод. по Москов. свят., стр. 77).

* * *

В С.-Петербурге, в Никольском (Богоявленском) Морском соборе, как особая святыня чествуется храмовая, древняя икона св. Николая, на липовой доске, длиною 12, а шириною 10½ вершков, греческого письма; около иконы изображения чудес святителя; на иконе серебряная позлащенная риза с драгоценными камнями (Опис. Никол. Морского собора, прот. Силы Топильского в Историко-стат. описании С.-Петербург. епархии, вып. 2, 200–202 стр.). В том же храме, в особом ковчеге, хранятся частицы мощей св. Николая чудотворца и мученика Александра (из I-х веков). Ее Императорское Величество, Государыня Императрица Александра Феодоровна, во время своего пребывания в Неаполе, изъявила желание иметь частицу мощей св. Николая и мученика Александра и, по возвращении в Россию, Высочайше повелеть соизволила передать оные в Никольский собор. Мощи сии торжественно были внесены в собор 5 декабря 1847 года. В свидетельстве, данном из Рима 29 октября 1847 г. о частицах св. мощей, сказано, что они «от костей святых останов».

* * *

В Старо-Ладожском Никольском монастыре (С.-Петербургской епархии) храмовой, в главном иконостасе, почитаемый за чудотворный образ св. Николая, древнего письма, вышиной 2 арш. 5 верш., шириной 1 арш. 15 верш. Св. Николай изображен в рост, по сторонам история жизни его и чудеса в лицах. На иконе риза серебряная, позлащенная, украшенная дорогими камнями; весу в ризе 39 фунтов 24 золотника.

Опис. Никол. Старо-Ладож. монастыря, архим. Иоанна, в Опис. С.-Петербург. епархии, вып. 2, стр. 116.

* * *

В Смоленской церкви – на Смоленском кладбище в С.-Петербурге – находится местно чтимая икона св. Николая, на жертвеннике. Этою иконою св. Иннокентий Иркутский (см. 26 нояб.) благословил сибирского купца Филатова; по завещанию последнего из рода Филатовых, эта икона отдана в означенную (Смоленскую) церковь. На иконе серебряная риза с драгоценными камнями (Описание С.-Петербургской епархии, IV т., 2 отд., 118 стр., свящ. С. Опатовича).

* * *

В Воронеже, в градской Никольской церкви (прежде бывшей в честь св. царевича Димитрия в XVI–XVII в.), чудотворная икона св. Николая (небольшого размера – 5–6 верш.) в серебряной, позлащенной, богато украшенной драгоценными камнями ризе. Неизвестно время написания и прославления сей иконы. По одному рассказу передается, что эта икона пожертвована в прежде существовавшую Димитриевскую церковь каким-то воином, отец которого, отправляя его на войну, благословил ею и при благословении высказал сыну, чтобы он всегда при себе имел сию икону. Этот воин, возвращаясь на родину, плыл на судне по морю; на море поднялась сильная буря, разбито было судно и все бывшие на нем погибли, – и только один тот воин с иконою св. Николая чудесно спасся от потопления. По приходе в Воронеж (который, вероятно, был его родиною), воин пожертвовал эту икону в (Димитриевскую) церковь. По другому рассказу, прославление сей иконы относится ко времени пребывания Императора Петра I-го в Воронеже (1694–1709). При этом Государе спускали с доков корабль, но не смотря на неимоверные усилия моряков, корабль не могли сдвинуть с места; тогда матросы, коим принадлежала икона св. Николая, пришли к мысли взять с собою св. икону святителя, после чего корабль немедленно был спущен на воду. Из надписи на древнем кресте, хранящемся в Никольской церкви, видно, что икона эта считалась чудотворною еще до времен Императора Петра I (1649). Пред сею иконою еженедельно, по четвергам, читается акафист св. Николаю. 9 мая, ради этой чудотворной иконы, с давних времен установлен крестный ход из кафедрального собора в Никольскую церковь (Указ. празднеств в Воронеж. епархии, вып. 2, стр. 24).

* * *

В Николаевском мужском монастыре, близь г. Валуек, Воронежской епархии, чудотворная икона св. Николая; из монастырских записок известно, что эта икона найдена была вскоре по устроении монастыря (в XVII в.), но в каком именно году, неизвестно. Один из Валуйских жителей косил траву у самого соединения рек Валуя и Оскола и – нечаянно – им была найдена икона святителя. В благоговейной сердечной радости, может быть усиленной в простодушном поселянине каким-либо знаменательным для него очевидным явлением, он немедленно отнес найденную им икону в градскую церковь. Но к удивлению, всех, чрез несколько дней ее не оказалось в храме. Икону нашли снова на том же месте, где она была найдена прежде. Во 2-й раз, еще с большей торжественностью, икона доставлена была опять в градскую церковь, – но и в другой раз она чудесно скрылась из храма и снова обретена на месте явления. Тогда, узнавши из таких чудесных событий о Божьем неблаговолении на пребывание иконы в храме, благочестивые предки увидели в этом побуждение перенести икону в новоустроенный Валуйский монастырь. Но не желая навсегда расставаться с явленною иконою святителя, гражданами г. Валуек определено было – ежегодно, с торжественною церемонией приносить эту икону в город для совершения пред нею молебствий. Днем ее перенесения в город назначена 7 неделя по Пасхе, и в Валуйках икона остается до Духова дня, когда с особенною торжественностью ее снова относят в Валуйский монастырь. 7-е по Пасхе воскресение, по преданию, избрано потому, что около этого времени первоначально была найдена икона. На месте обретения и двукратного появления ее из храма построена в давнее время небольшая часовенка, находящаяся близь устья рек. В часовне находится икона святителя, и в Духов день, при обратном несении иконы из Валуек в монастырь, ежегодно совершается в этой часовне молебствие святителю, с водосвятием. В настоящее время икона находится в главной церкви за правым клиросом, в особо устроенном киоте. По описи (ранее 1880 г.) эта икона значится и явленною и чудотворною. И общее предание, и монастырские записки свидетельствуют, что еще со времени явления иконы от нее происходили многие чудотворения, но, к сожалению, доселе не обнародованные. Эта икона, как особо чтимая, с давних времен была, по возможности, украшаема. Время от времени на ней появлялись вещественные знаки изъявления благодарности к святителю за чудесное облегчение, или же и совершенное исцеление от различных болезней. Так, по описи 1880 года об этой иконе замечено следующее: «явленная и чудотворная икона святителя Николая под правым клиросом в серебрянной позлащенной ризе, в резном позлащенном и разными росписанными штуками в украшенном киоте. При нем небольшая серебряная висячая лампадка на серебрянной цепочке. При этом образе привески: два серебрянных глаза, золотое кольцо, несколько серебрянных крестов, голландские червонцы и проч.»

Свящ. Дим. Самбикин, Воронеж. Епарх. Ведом., № 20, 1869.

* * *

В с. Карачуне, Воронежской губернии, Задонского уезда, в приходской церкви находится местно чтимая явленная икона св. Николая. О явлении сей иконы рассказывают, что в старину в лесу, недалеко от села, была пасека и пасечником на ней был старик, известный своею благочестивою жизнью. Однажды ему во сне привиделся благолепный старец и приказывал в лесном яру, на таком-то месте, взять икону. Пасечник почему-то медлил, и уже после троекратного явления старца он пошел на указанное место и нашел икону св. Николая. Эту икону свято чтут не только жители Карачуна, но и окрестные жители, и 9 мая бывает к ней большое стечение богомольцев. В Карачуне в старину был мужской монастырь в честь Владимирской иконы Божией Матери.

* * *

В г. Острогожске, Воронежской губернии, в соборе – древняя, свято чтимая икона св. Николая, по преданию, данная царем Алексеем Михайловичем городу новопоселившихся казаков, которые с собою на новое место (в нынешний Острогожск) принесли подвижную церковь в честь св. Николая; в нынешнем соборе во имя его устроен придел (в нижнем этаже).

* * *

В слободе Алексеевке, Бирюченского уезда, Воронежской епархии, весьма древняя и свято чтимая икона св. Николая в Кресто-воздвиженской (базарной) церкви. В этой слободе в честь святителя Николая построен благолепный храм, а в других двух церквах в честь сего святителя устроены приделы (в Дмитровке и Новоселке). (Воронеж. Епарх. Ведом., № 7, 1868 г.).

* * *

В Знаменской церкви с. Лекмы; Вятской епархии, Слободского уезда, свято чтимый образ св. Николая (резной), большого размера, позолоченный; на главе венец серебряный, позлащенный, чеканной старинной работы. Есть предание, что этот венец устроен на пожертвования проезжих купцов, которые, посетивши храм, поглумились над изображением святителя и были поражены глазною болезнью, но, раскаявшись в своем прегрешении, по молитвам к св. Николаю, получили исцеление – и в благодарность за исцеление устроили на образе упомянутый венец (Вятские Епарх. Ведом., 1878 г., № 19).

* * *

В с. Мамантове, Моршанского уезда, Тамбовской епархии, чудотворная икона св. Николая чудотворца. Она пользуется большим уважением окрестных жителей, так что во время общественных бедствий, с разрешения епархиального начальства, эту икону берут в окружные села для молебствий пред нею; но чаще всего люди, нуждающиеся в помощи св. Николая, сами приходят в село Мамантово и здесь служат молебен св. Николаю. Самое многочисленное стечение богомольцев в Мамантове бывает 9 мая; накануне этого дня торжественно совершается всенощное бдение, на котором читается акафист св. Николаю. Утром 9 мая, пред литургией, совершается крестный ход вокруг церкви с иконою св. Николая. После литургии совершается молебен, а затем панихида, на которой возглашается вечная память Маманту, основателю Мамантовой пустыни (ныне упраздненной), который, по преданию, нашел икону св. Николая на липе. Чествование этой иконы ведется издавна, но особенно стали стекаться к ней богомольцы с 1812 года. Из многих случаев проявления небесного заступничества св. Николая прихожанам Мамантовской церкви особенно памятен случай, бывший в 1857 г., во время бывшего тогда скотского падежа. Икона святителя Николая из липового дерева, резная. Святитель представлен во весь рост; высота иконы 1¾ арш., ширина 15 вершков. На святителе архиерейское облачение, состоящее из фелони и омофора и украшенное золотыми крестами; на голове митра бархатная, малинового цвета; в правой руке его стальной меч, а в левой дарохранительница. По сторонам иконы надпись: Никола Можайский. Выражение лица суровое, волосы на голове и бороде темно-русые. На иконе находится серебряный позлащенный оклад, весом 11 фунтов 59 золотников. (Тамбов. Епарх. Ведом., 1874 г., № 10).

В феврале 1884 г. в с. Мамантове была ограблена церковь; воры проникли в нее ночью, убили сторожа, похитили деньги и много церковных вещей и, надругавшись над иконою святителя Николая (выкололи глаза), содрали с нее ризу. На другой день после ограбления, приходский священник, войдя в церковь, увидел это возмутительное преступление и нашел там (в церкви) собаку, которая с визгом стала ласкаться к нему. Немедленно были созваны прихожане и выпущена была из церкви собака, за которою нарядили двух верховых следить, куда она побежит. По следам собаки верховые прибыли в д. Отъяс (Мамант. прихода), находящуюся недалеко от места преступления; собака остановилась у дома одного тамошнего крестьянина, который и оказался в сообществе с татарином, ограбившим церковь; при обыске найдено было все ими похищенное из церкви (Новое Время, 1884 г., № 2882).

* * *

Чудотворная икона св. Николая в Тамбовском кафедральном соборе, по преданию, бывшая в келлии св. Питирима. В соборной рукописи о чудесах от мощей святителя Питирима описано несколько чудесных знамений, бывших от сей иконы (Соборн. зап.; Свят. Питирим, свящ. Димитрия Самбикина, стр. 26).

* * *

Икона св. Николая в г. Елатьме, Тамбовской епархии, в соборе, свято чтимая; она написана на круглой доске; из надписи видно, что она написана в 1721 г. (Хитрова, Опис. Тамбов. епархии, стр. 318).

* * *

Икона св. Николая, чтимая за чудотворную, в Рождество-Богородицкой церкви с. Игнатьева, Темниковского уезда (Тамбов. епархии). По устному преданию, эта икона явилась среди села Игнатьева, на болоте, а оттуда торжественно перенесена в приходскую церковь в 1777 г. Она находится в приходской церкви, в приделе св. Николая. Как церковь, так и придел в честь св. Николая построены Шацким воеводою Данилою Лопатиным, в благодарность святителю. Окрестные жители и прихожане имеют великое усердие и веру к явленной иконе св. Николая; на иконе серебряная в позолоте риза, с венцем, который убран дорогими камнями (Описание Тамбов. епархии, прот. Хитрова, стр. 327).

* * *

Чудотворная икона св. Николая в с. Темиреве, Елатомского уезда, весьма древняя. Она привезена из Литвы помещиком Мамеевым, в царствование Алексея Михайловича. Эта икона святителя и чудотворца Николая написана старинною кистью по резьбе из дерева и поставлена в большой киоте, соразмерной величине резной иконы. Она привезена в Темиревскую церковь из Литвы, как сказано, в царствование Алексея Михайловича помещиком Мамеевым. На войне с литовцами Мамеев был разбит и принужден был с своим отрядом спасаться бегством. Бегство однако же было соединено с опасностью: болотистая местность затруднила путь, а враги не дремали. В такой крайности, среди болот и трясин, помещик Мамеев увидел икону святителя Николая и обратился к нему с слезною молитвою о помощи, с обетом перенесть его икону в храм с подобающею честью. Помощь была подана, а обет не исполнен. Мамеев благополучно возвратился домой, но вскоре постигла его тяжкая болезнь. Тогда он вспомнил об иконе святителя Николая, снова обратился к нему за помощью и выздоровел, и исполнил прежний свой обет. В след за Мамеевым милосердый чудотворец чрез свою икону в Темиревской Преображенской церкви неоднократно подавал и подает исцеление в болезнях прибегающим к нему с усердною молитвою. Во дни памяти святителя здесь бывают такие собрания, что церковь не вмещает богомольцев и почитателей Угодника Божия (Указатель местн. святых Тамбов. епархии, стр. 13).

* * *

В Чернеевском Николаевском монастыре (Шацкого уезда, Тамбовской епархии), чудотворная икона св. Николая весьма древней греческой живописи, обложена серебряною позлащенною ризою.

Описание Николаев. Чернеева монастыря, Москва, 1861 г. Указатель местн. праздн. в Тамбов. епархии, стр. 40.

* * *

В Нижнем Новгороде, в церкви свв. жен Мироносиц, находится образ св. Николая; он был известен еще в XV в.; 17 мая монахини Зачатейского монастыря, существовавшего в Нижнем Новгороде, близь нынешней Мироносицкой церкви, нашли его плывшим по Волге; по уничтожении Мироносицкого монастыря, эта икона была перенесена в Мироносицкую церковь, где свято чтится (Адрес-Календарь Нижн. Новгорода, 1888 г., стр. 928).

* * *

В Николо-Улейминском монастыре, в Угличском уезде, Ярославской епархии, чудотворная икона св. Николая. Предание о явлении сей иконы сообщает следующее: в глубокую старину, на месте нынешнего монастыря находился непроходимый лес; окрестные жители местами стали вырубать его и на одном обнаженном от деревьев холме, среди древесных пней, найдена была икона св. Николая. Никто не мог сказать, откуда и как явилась тут икона святителя. Срубили тут же часовню для обретенной иконы, и вскоре нашлись желающие поселиться при ней ради душевного спасения своего. Слух о явленной иконе привлекал богомольцев, и, на место часовни, на берегу р. Улеймы устроена была церковь в честь св. Николая; затем по общему желанию, открыт был мужской монастырь. К началу XVII века этот монастырь был одним из благоустроенных, имел в себе каменный, величественный храм и был обнесен высокою каменною оградою; но во времена самозванцев, буйные толпы поляков, под предводительством Микулинского, разорили монастырь, монахов, во главе с игуменом Варсонофием, изрубили, под соборным храмом подрыли фундамент и обрушили свод, под которым было убито не менее тысячи монахов и крестьян, скрывшихся здесь от врагов (История г. Угльча, Киселева, изд. в Ярославле, 1844 г.) Среди общего разрушения икона св. Николая чудесно сохранилась и была найдена на месте разоренного храма. По разорении, обитель долго находилась в запустении, хотя игумен Варлаам (см. 19 ноября), взятый из этой обители на Ростовскую митрополию, успел вновь устроить некоторые здания и во все время управления Ростовскою кафедрою благодетельствовал Улейминскому монастырю. К чудотворной иконе св. Николая притекает множество поклонников и из отдаленных селений. Икона сия украшена серебряною позлащенною ризою. Другая святыня Улейминского монастыря – часть мощей св. Николая; она принесена в дар обители в 1707 году мамкою царевича Алексея Петровича, Параскевою Алексеевною Нарышкиною, при игумене Ионе. Эту частицу от мощей св. Николая из Бара града принес Император Петр I-й в 1699 г., во время своего путешествия по Европе, как гласит о сем надпись на иконе (Ярослав. Епарх. Ведомости, № 37, 1881 г.).

* * *

В г. Угличе, Ярославской епархии – свято чтимая икона св. Николая в Николопетуховской церкви. Эта церковь, говорят, была названа так потому, что при нападении поляков на Углич (во время осады ими города) пропел петух (на камне) и этим как бы возвестил жителям об угрожающем им бедствии (Ярослав. Епарх. Ведомости, № 46, 1881 г.).

* * *

В Николаевской церкви г. Углича, Ярославской губернии (так называемой Сухопрудской церкви), находится свято чтимая не только жителями Углича, но и окрестными – икона св. Николая; от сея иконы бывали чудесные исцеления больных; в панагии, висящей на иконе, хранятся частицы мощей св. великомученицы Варвары и св. мученика Меркурия (Яросл. Епарх. Ведом., № 39, 1881).

* * *

В с. Краснораменье, Ярославской губернии (Ростовского уезда), в приходской церкви – икона св. Николая, изящной древней греческой живописи, находится в иконостасе. О сей иконе существует предание, что в 1828 г., во время пасхальной утрени случился пожар в церкви, при сильном ветре, отчего сгорели два деревянных храма (св. Николая и Казанской иконы Божией Матери). Священник Авраамий Талицкий кое-как спас церковную утварь и хотел за тем вынуть иконы из иконостаса, но они находились за стеклами, в киоте запертыми. Минуты были опасные; вся церковь наполнилась уже дымом и священник решился скорей оставить храм, но вдруг услышал повелительный голос: «а меня что-же забыл?» В ужасе оглянувшись, он увидел икону св. Николая в необыкновенном сиянии и быстро вернувшись к ней, нашел раму открытою и образ склонившимся к нему, – и едва Авраамий вынес икону из храма, как церковный верх обрушился с треском (Ярослав. Епарх. Ведомости, № 1, 1863 г.).

* * *

В Ярославле, в Николо-Надеинской церкви находится в иконостасе, по правую сторону, икона св. Николая, местно чтимая, древняя; изображение святителя в рост. Полагают, что она была в прежде существовавшей еще церкви на другом месте, за рекой; принесена была волнами р. Волги к Благовещенской церкви, которая при перестройке переименована была в честь святителя Николая; в 1807 году на эту икону сделана была серебряная риза (Путеводитель по Ярославлю, А. Титова, 33 стр.).

* * *

В соборе г. Волоколамска, Московской епархии, местно чтимая, древняя икона св. Николая (предполагают, что она снимок с чудотворной Можайской иконы святителя). Икону эту стали чтить особенно с 1771 года, когда эпидемия, свирепствовавшая в Московской губернии, достигла Волоколамска; жители города, находясь в беспомощном положении, обратились с молитвою к Богу и усердно молились пред чтимою ими иконою святителя Николая – и Господь услышал их молитву: эпидемия стала ослабевать; по прекращении ее, благодарные Волоколамцы испросили у Московского митрополита дозволение совершать крестный ход с этою иконою и с иконою преподобного Иосифа Волоцкого (9 сент.) в 7-ю неделю по Пасхе в Волоколамский монастырь (в 17 верстах). В 1790 году митрополитом Платоном этот крестный ход был отменен, но в мае 1813 г., по просьбе жителей г. Волоколамска, архиепископом Августином он был восстановлен, в благодарственное воспоминание избавления города от нашествия французов в 1812 году (Москов. Церков. Ведом., № 21, 1884 г.).

* * *

В с. Верхнем, Диспенского уезда, Минской губернии, свято чтимая не только православными, но и католиками, икона св. Николая; в этой иконе 9 мая и 6 декабря бывает многолюдное стечение богомольцев, особенно из с. Моссара. Предание о сей иконе такое: в Моссаре когда-то существовала православная церковь, в которой находилась эта икона. Граф Бржостовский, владелец с. Моссара, принудил жителей перейти из православия в католичество и построил для них костел. В православную церковь по временам приезжал для службы православный священник из с. Верхнего, ради иконы св. Николая. Однажды ксендз тайно похитил из церкви икону св. Николая и скрыл ее в своем доме. Когда православный священник прибыл в Моссарскую церковь и, не нашедши в ней иконы, отправился к ксендзу, заподозрив его в скрытии иконы, – ксендз, после оскорбительных насмешек над священником, вынул икону из запертого сундука, сказавши: «чего ты, Николае, сюда забрался… Вылезай, тебя батюшка ищет»… С этими словами ксендз передал икону священнику, которую тот перевез в церковь с. Верхнего, а Моссарский костел сгорел в ту же ночь, что всеми было отнесено к явному гневу Божию за оскорбление иконы св. Николая. В настоящее время в Моссарах нет православной церкви, на ее месте построен дом; но между жителями свято чтится икона св. Николая (Литов. Епарх. Ведомости, № 2, 1883 г.).

* * *

В Будищенской церкви св. Николая, близь г. Гадача, Полтавской губернии, находится свято чтимая икона сего святителя; в прежнее время она находилась в бывшем когда-то Николаевском Красногоровском (Гадячском) мужском монастыре; величина иконы в длину 2 арш. 2 верш., а в ширину 1 арш. 2 вершка, на ней серебряная риза. К сей иконе ежегодно бывает 9 мая большое стечение богомольцев (Полтав. Епарх. Ведом., № 15, 1866 г.). В том же храме находится створчатый образ Божией Матери, на дверцах коего, между прочим, изображение св. Николая; из надписи видно, что эта икона устроена князем К. Кантакузеном (в 1736 г.).

* * *

В Корельском монастыре, построенном в честь св. Николая Мариею Борецкою, над гробами ее сыновей Антония и Феликса (см. 18 апр.), главную святыню составляет чудотворная икона св. Николая; от молебствий пред сею иконою преимущественно содержится монастырь (Историк. Описание Корельского Николаев. монастыря, архиеп. Макария, в Чтениях Москов. Общества Истории и Рос. Древностей, 1879 г., январь).

* * *

В с. Промзином Городище, Алатырского уезда, Пензенской епархии – в приходской церкви находится явленная икона св. Николая, свято чтимая и привлекающая к себе множество богомольцев. Церковь, в коей находится икона, была некогда монастырскою; в Промзином Городище существовал в XVII веке (1622) женский (Николаевский) монастырь, упраздненный в 1764 г. (История Рос. иерархии, III, 84 стр. Зверинский, Материалы для истории монастырей, II вып., 215 стр.).

* * *

В г. Бежецке, Тверской губернии, в соборе – чудотворная икона св. Николая, древняя, перенесенная в город в 1792 г. из упраздненного (в 1764 г.) Николаевского Добринского монастыря. (История Рос. иерархии, IV, 50. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. II, 216 стр.).

* * *

В с. Пищуговой пустыне, Шуйского уезда, Владимирской епархии – чудотворная икона св. Николая, в коей находятся частицы мощей сего святителя. Село называется «пустынею» потому, что здесь существовала Николаевская Пищегорская мужская обитель (пустынь) с XVII столетия, обращенная в приходскую церковь в 1764 г. (История Рос. иерархии, V, 553 стр. Зверинский, там же, стр. 218).

* * *

В г. Арзамасе, Нижегородской епархии, в Николаевском монастыре – свято чтимая икона св. Николая, древняя, пред которою бывали чудесные исцеления больных, или совершались «прощи» т.е. освобождение от болезней. Эта икона находится в иконостасе местного храма и, по преданию, пожертвована Николаевскому монастырю игуменом Сергием († в 1589 г.). Самый монастырь от чудес пред иконою святителя Николая назван был «Прощи» (или Николаевский, Прощинский монастырь (Зверинский, там же, 219 стр.)).

* * *

В г. Казани, в Гостиннодворской церкви, посвященной св. Николаю, чудотворный образ сего святителя, обретенный в 1777 г. при разборе мусора от церкви св. Алексея, человека Божия, разрушенной Пугачевым. При этом храме священствовал Гермоген, впоследствии патриарх (см. 18 февр.) (Святыни Казани, архим. Никанор, стр. 90).

* * *

В г. Казани, в Никольской церкви Казанского женского монастыря – чудотворная икона св. Николая, именуемая Тульскою. Тульскою называется потому, что она первоначально (до 1742 г.) находилась в церкви св. Николая чудотворца, построенной Тульскими гостями, купцами, которые близь своего подворья (на случай приезда из Тулы в Казань) устроили упомянутую церковь. В 1742 году церковь св. Николая, бывшая близь ворот женского монастыря, сгорела; но икона уцелела от пожара, и вновь была устроена церковь св. Николая в самом монастыре, куда была и перенесена чудотворная икона. Величина иконы к длину 1 арш. 11 верш, в ширину 1 арш. с четвертью. Вокруг поясного, весьма древнего изображения св. Николая в 12 клеймах изображены «деяния и чудеса» святителя. В 1846 году на икону сделана серебряная позлащенная риза.

Правосл. Собес., 1866 г, I ч., 231–235 стр. (Тульския Губ. Ведом., 1853 г., № 18).

* * *

В г. Казани, в Николо-Вишняковской церкви (Вишнякова слобода) находится древняя храмовая, местно чтимая икона св. Николая, на окладе которой сделана надпись: «украсил серебряным окладом по некоему в чудесех его явлению града Уфы протопресвитер Стефан в 1699 г.» (Святыни Казани, архим. Никанор).

* * *

В Николо-Медведовском женском монастыре (в с. Медведовке, Чигиринского уезда, Киевской епархии) находится чудотворная икона св. Николая и частицы св. мощей, присланных в эту обитель митрополитом Филаретом в 1845 г. (Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. 2, стр. 230).

* * *

В Николо-Теребинской мужской пустыни, в Вышневолоцком уезде, Тверской епархии – свято чтимая икона св. Николая. На месте нынешней пустыни в 1492 году построена была церковь в честь святителя Николая помещиком Михаилом Обудковым, для принадлежавшего ему села Теребени; в эту церковь он поставил находившуюся у него икону св. Николая. При нашествии литовцев церковь была разорена; в 1611 г. около ее развалин поселился инок Онуфрий в ископанной им пещере; в 1641 г. на это место пришел из-за Онежья инок Авраамий, а впоследствии к нему присоединился сподвижник Артемий, из рода бояр Мозовских; общими усилиями они поставили часовню на развалинах бывшей церкви и тогда же обрели икону св. Николая совершенно целую, что заставило их вместо часовни построить церковь. К сей иконе стали стекаться богомольцы и по вере их совершались чудесные исцеления больных, по молитве пред иконою святителя. В 1654 году заступлением св. Николая была прекращена появившаяся в тверских пределах моровая язва; в воспоминание об освобождении от нее установлен крестный ход с 23 июня по 12 июля в г. Бежецк и попутные села. В 1892 году (6 сент.) было совершено торжество в память 400-летия явления сей иконы. (Тверские Епарх. Ведом., 1892 г. Москов. Епарх. Известия, 1892 г., № 30. Иеромонаха Илиодора, Историко-статистич. описание Николо-Теребин. пустыни, 1860 г. История Рос. иерархии, VI, 364. Гатшин, 513. Опис. монаст., 1817 г., 104 стр.) В «Описании документов св. Синода» (VI, 1726 г., 250 стр.) находится прошение о разрешении запрещенного крестного хода из пустыни в Бежецк. (Зверинский В., Материалы для истории монастырей, вып. II, 350–351 стр.).

* * *

В Москве, в Николо-Заяицкой церкви – находится древняя, свято чтимая икона св. Николая. По преданию, она принесена в Москву заяицкими казаками, вероятно, в начале XVII века, в царствование Михаила Феодоровича. Так в «Строельн. Книгах» XVII века уже упоминается церковь св. Николая Заяицкого (Москов. Известия, 1892 г., № 33. Опис. Москов. церквей, Н. Розанова. Москов. Ведом., 1891 г. Материалы для истории Москвы, изданные под редакцией Забелина, т. II, 1891 г. и др.).

* * *

В Москве, в церкви св. Николая на Покровке (в бывшей Покровской слободе) свято чтится чудотворный образ св. Николая. Об этой иконе между прочим рассказывается следующее: в начале нынешнего столетия, беглый солдат, забравшись в храм с вечера схоронившись в нем до утра, похитил с иконы все драгоценные камни и большую, дорогостоящую серебряную вызолоченную, ризу; незамеченным вышел из церкви, при начале утрени. Виновник святотатства как будто в воду канул, а на св. икону сделана была новая драгоценная риза. Прошло более 20 лет, когда о святотатстве уже забыли, – вдруг является к священнику седой, как лунь, старик и объявляет, что он когда-то похитил драгоценную ризу с иконы св. Николая, а потому просил о передаче его правосудию. Раскаявшийся преступник был арестован, осужден, подвергнут тяжкому телесному наказанию и сослан в Сибирь. Все это он вынес не только безропотно, но с видимою духовною радостью и спокойствием, ибо, как он и сам объяснял, в этом только и обрел душевный мир, поискам за которым привел его к добровольному сознанию. В подробном и весьма интересном объяснении старик сообщил, что св. Николай не давал ему покоя, часто являясь во сне с угрожающим видом и с приказанием принести повинную в содеянном им преступлении (Историч. Вестник, 1893 года, июль, Очерки Москвы, 116–119).

* * *

В Одрине-Николаевской пустыни (в 7 верстах от г. Карачева, Орловской епархии) чудотворная икона св. Николая. В конце XVII века ее нашли три брата, жившие в г. Брянске, на сосне, на том самом месте, где ныне устроен Николаевский-Одрин монастырь. В Брянске в то время свирепствовала моровая язва, но когда св. икона была принесена в город, – моровое поветрие в три дня прекратилось, и тогда же устроена была церковь в честь св. Николая; когда эта церковь сгорела, то икона снова найдена была на сосне, где и основался выше упомянутый монастырь. Ежегодно, в 8-й четверг после Пасхи бывает крестный ход из г. Карачева в Одрин монастырь, при многочисленном стечении богомольцев (Странник, март, 1862 г. Зверинский, т. II, стр. 252).

* * *

Чудотворная икона св. Николая Корсунского в г. Зарайске, Рязанской губернии. Об этой иконе существует следующее сказание: в 1224 году св. Николай явился во сне корсунскому иерею Евстафию и сказал: «возьми мой чудотворный образ, жену свою Феодосию, сына твоего Евстафия и гряди в землю рязанскую». Иерей не знал, где находится эта земля. Св. Николай вторично явился Евстафию, толкнул его в ребра и повелел идти на восток. Евстафий еще медлил и в наказание ослеп, но снова прозрел, когда решился исполнить волю святителя. Св. Николай не велел ему идти чрез землю половецкую, а сеть на ладью в устье Днепра, плыть до варяжского моря в область немецкую, или Ригу; оттуда же ехать сухим путем в Новгород и Рязань. Евстафий так и сделал (Карамзин, Истории госуд. Рос., 111, пр. 360. Рязан. Епарх. Ведом., 1879 г. Одес. Вестн., 1876 г.).

* * *

Икона святителя Николая Рыхловского. В Черниговской губернии, в 40 верстах от знаменитого Батурина и в 50 от Новгород-Северска, не вдалеке от реки Десны, среди дремучего леса таится пустынная обитель святителя Николая Рыхловского; благодатное явление Рыхловской чудотворной иконы великого святителя совершилось в 1620 г., во дни царя и великого князя Михаила Феодоровича. Дремучий лес вокруг нынешней обители был в то время почти недоступен стопе человека, и лишь пасечники с своими бортями проникали иногда в его чащу и здесь помещали свои борти пчелиные на высоте, недоступной медведям. Однажды поселянин ближнего села Оболонья, старец благочестивый, имевший довольное количество бортей в этом лесу, пошел туда осмотреть своих пчел. Найдя борти свои в исправности, залюбовался старик на работу пчелок, дружно жужжавших вокруг. Но вот, из чащи лесной, гористой дебри осиял его светлый луч, затмивший пред ним свет дня: взглянув по направлению, откуда осиявал его чудный свет, старик в ветвях развесистого клена узрел сиявшую икону святителя Николая. Благоговейно поклонившись св. иконе, старец с молитвенными слезами восприял ее на свои руки, принес в свою избу и с честью поставил среди домашних икон. Но святитель Христов благоволил иконе своей пребывать на месте благодатного ее явления: на утро не обрелась св. икона в избе пасечника и найдена опять в ветвях того векового клена, где прежде нашел ее старик. Вторично перенес он ее в свою избу, и опять чудесным образом обрелась она на прежнем месте в лесной пустыни. Не дерзнул в третий раз противиться воле Божией старец и, оставив св. икону на месте ее явления, поспешил заявить обо всем случившемся поселянам и священнослужителям села Оболонья. Молва о благодатном явлении св. иконы вскоре привлекла к ней толпы поклонников: усердствующие пели пред нею молебны чудотворцу и недужные из них получали исцеления. Это еще более прославило св. икону и вскоре скромная часовня сооружена была под сенью клена для ее охранения. Окрестные пасечники сносили в нее чистый воск для свечей угоднику Божию, и все чаще и чаще оглашались ее стены славословием молебным, которое совершали в ней, по просьбе благочестивых поклонников, священнослужители села Оболонья. Одно исцеление от св. иконы еще больше прославило пустынную дубраву чудотворца: знаменитый гетман Малороссии Богдан Хмельницкий тяжко занемог, и старания врачей были напрасны к облегчению его недуга. Он слышал о многочисленных чудесах от новоявленной иконы и пожелал ехать к ней на поклонение. Слабый и изнемогший от недуга, с трудом совершил он путь от Батурина в пустыню чудотворца; но после усердной молитвы пред благодатным его ликом, получил внезапно исцеление, так что вскоре мог отправиться с дружинами своими на поле бранное, – для отражения врагов отечества. В благодарность, Хмельницкий дал обет воздвигнуть храм в пустыне чудотворца и не замедлил исполнить обет иждивением его, в замен прежней часовни сооружена церковь во имя святителя Христова Николая, и престол в этой церкви утвержден на пне того клена, в ветвях коего обретена чудотворная икона. По освящении пустынного храма и перенесения в него св. иконы, епархиальным начальством вменено в обязанность священнослужителям села Оболонья в храмовые праздники 6 декабря и 9 мая неотложно совершать в нем божественную литургию. К этим дням стекались сюда толпы благочестивых поклонников. Однажды очередной священник Василий, по неведомой причине, умыслил в праздник святителя Христова Николая – 9 мая – оставить пустынный его храм без служения Божественной литургии. На рассвете дня, в сонном видении, является ему сам чудотворец, с лицом светлым и кротким, по всему подобным лику его на иконе, и говорит: «о Василий! почто не радишь о звании священном, к какому ты призван Богом? почто умыслил ты оставить храм мой в пустыне без славословия Богу, дивному во святых? почто обленился утешить души верующих, ожидающих при нем божественной службы? отдашь ты за это ответ, Судии нелицемерному, Пастыреначальнику, Сыну Божию, призвавшему тебя в сан священства. Толпа народная ждет тебя у храма, как овцы, не имущия пастыря. Возстань и потщись исправить свою вину, иначе бойся праведнаго возмездия творящим дело Божие с небрежением»! В великом страхе пробудился священник Василий и почувствовал себя расслабленным во всех членах. Тогда возопил он: «Рихло, рихло, рихло!⁵ Везите меня в пустыню, ко храму чудотворца Николая, чтобы он меня исцелил, ибо согрешил я на небо и пред ним»; но вместо о. Василия служил литургию другой священник, неожиданно и чудесно прибывший из Новгород-Северска, о. Феодор. Священник этот совершил Божественную литургию в храме чудотворца, и молившиеся здесь радостно восклицали: «Рихло, рихло прибыл к нам Богоданный священнослужитель! Рихло утешил нашу скорбь великий чудотворец»! С тех пор чудотворной иконе гласом народным дано наименование Рихловская; молва же о чудесном событии в пустынной дубраве, свидетелями коего были столь многие, быстро разнеслась повсюду. Достигла она и двора гетманского, к немалому утешению благоговевшего к св. иконе Хмельницкого; он пожелал при пустынной церкви святителя Христова устроить обитель иноков, которые бы деннонощно возсылали пред чудотворною иконою свои молитвы. Строение обители поручил гетман родственнику своему Василию Хмельницкому, и в 1666 г. она была уже окончена и освящена. Построение обители иноческой в дубраве угодника Божия было тем более благовременно, что в ней, вблизи пустынного храма, давно уже проживали многие пустынножители, избравшие ее местом своих подвигов под благодатным покровом чудотворца. Они имели обычай приносить чудотворную его икону в свою отшельническую хижину и совершали пред нею молитвенные свои бдения. Этой обители благотворила Императрица Елизавета, при построении новой церкви (Душеп. Чт.).

* * *

Чудотворная икона св. Николая в Крупицком монастыре, Черниговской епархии. Ежегодно, 9-го мая, с этою иконою бывает крестный ход из монастыря в скит, в котором в этот праздник, в малой деревянной церкви, совершается литургия. Св. Дмитрий Ростовский любил Крупицкий уединенный монастырь и устроил здесь келлию с тремя комнатами, которая «для спокойнаго писания житий святых, месяца октября в 15 день совершена, а 18 освящена и начал жить в ней во имя Господне». (Диариуш св. Димитрия). Крупицким монастырь назван потому, что во время нападения татар укрывшимся здесь от неприятелей и томившимся от голода подана была особенная небесная пища: с облаков падала крупа. Это чудесное событие было записано рукою самого св. Димитрия, а в 1767 году Крупицкий архимандрит Варсонофий между прочим доносил, что чудесная крупа на память о чуде сохранялась в монастыре в серебряном ковчеге, даже до времени Мазепы.

(Опис. Чернигов. епархии Филарета, ч. III, стр. 267–269).

* * *

Чудотворная икона св. Николая в г. Чухломе. В самом центре г. Чухломы, Костромской епархии, около собора, на площади, выстроена небольшая красивая часовня в память прекращения свирепствовавшей в 1450 году моровой язвы. В это бедственное время жители Чухломы усердно молились пред древнею иконою св. Николая и в честь его выстроили часовню; немедленно по освящении ее моровая язва прекратилась. Эта чудотворная икона ныне находится в Преображенском городском соборе; в часовне же ежегодно совершаются молебны святителю, в память события 1450 г.

«Нива», № 8, 1871 г. (где представлен рисунок часовни). Памятн. книжка Костромской епархии, 1868 г.

* * *

В Свято-Духове монастыре в г. Новосиле, Тульской епархии, чудотворная икона св. Николая; она замечательна и в историческом отношении: пред нею, как видно из надписи, клялся в Киеве половчанин об отдаче выкупа за освобождение из плена. По преданию, эта икона будто бы подарена в монастырь царем Алексеем Михайловичем. Икона св. Николая так свято чтится, что ее ежегодно берут для молебствий во все села Новосильского уезда.

(Тульския Епарх. Ведомости, 1870 г., № 12).

* * *

Резное изображение святителя Николая в Перемышльском Успенском соборе, Калужской епархии. Величина иконы два аршина, в серебряной ризе. Св. Николай первоначально представлен был держащим в руке меч и церковь, но эти атрибуты, по неудобству поместить их в носильном киоте, сняты; поднять же образ могут только три человека. К изображению св. Николая питают глубокое уважение не только городские, но и сельские окольные жители. В 1848 г., во время холеры, по особенному благоговению эту икону брали в дома. В память чудесного спасения от холеры ежегодно с этою иконою 8 июля бывает крестный ход в село Ильинское.

Калужские Епарх. Ведомости, 1873 г., № 23.

* * *

В селе Осмолове (Рыльского уезда, Курской епархии). В XV веке за р. Сеймом явился образ св. Николая, прославившийся впоследствии многими чудотворениями. На месте его явления был основан Засеймский николаевский монастырь, ныне уже не существующий (в существовании же монастыря удостоверяют: кладбище бывшего монастыря с нагробною плитою иеромонаха Пафнутия, игумена обители; б) остатки монастырского подворья, сада; в) ближайшее озеро называется Никольским, а место, где находилась обитель, и доселе в народе слывет «монастырем»). Икона св. Николая находится в приходской Рождественской церкви, в серебряной позлащенной ризе; к сей иконе 9 мая и 6 декабря бывает многочисленное стечение богомольцев. 9 мая ежегодно бывает крестный ход с иконою св. Николая на место ее явления и совершается молебствие, а на могиле игумена Пафнутия панихида. Беспредельное уважение к св. Николаю расположило осмоловских прихожан ходатайствовать пред Святейшим Синодом о переименовании храма в честь св. Николая, на что и дано согласие епархиального начальства.

Курские Епарх. Ведомости, 1872 г., № 7.

* * *

В г. Лебедине, Харьковской епархии, с давних времен икона св. Николая, в соборе, составляет предмет особенного благоговения для жителей и она едва ли не перенесена из-за Днепра первыми поселенцами города. Иконопись на ней очень древняя; на иконе серебряная позлащенная риза.

Описание Харьков. епархии, кн. III, стр. 449.

* * *

В том же городе, в Ильинской церкви, свято чтится древняя икона св. Николая. Старожилы говорят, что она в церковь внесена около 1700 года каким-то прихожанином Андреевским, по особому какому-то случаю; серебряная риза на икону сделана недавно.

Описание Харьков. епархии, кн. III, 453 стр.

* * *

В г. Нежине, Черниговской епархии, в Вознесенской церкви находится древний местно чтимый образ св. Николая. На киоте написано: «Для чудотворной сей иконы сооружен сей киот гражданином Павлом Гризельским, 1815 г.» К сей иконе многие прибегают с мольбами, как чудотворной, и от нее бывают чудесные исцеления.

Опис. Чернигов. епархии, VII кн., стр. 391.

* * *

В Никольской церкви г. Борзны, Черниговской епархии, находится икона св. Николая, древней греческой живописи на кипарисной доске, в серебряной, вызолоченной под чернью ризе и с греческими надписями. Величина иконы 6½ вершков длины и 5½ вершков ширины. Она чтится как древняя святыня.

Описание Чернигов. епархии, VI кн., 435–456.

* * *

В г. Богодухове, Харьковской епархии, в Успенской церкви находится икона св. Николая, в серебряной позлащенной ризе, подаренная иеромонахом Тихоном Андреенковым, бывшим прежде при этой церкви пономарем. Пред сею иконою с 1848 г., по желанию прихожан, каждый четверг отправляется акафист святителю, в память избавления от холеры.

Опис. Харьков. епархии, кн. VI, 111 стр.

* * *

В Никольской церкви местечка Погара (древн. Радегаста), Стародубского уезда, Черниговской епархии, находится древняя местно чтимая икона св. Николая, с чудесами святителя.

Описание Чернигов. епархии, I кн. VII, стр. 40.

* * *

В деревне Горках, Игуменского уезда, Богущевичского прихода, Минской епархии, в кладбищенской церкви находится местно чтимая икона св. Николая на деревянной доске, в аршин с половиною длины и в аршин с четвертью ширины. Пред этою иконою исцелился от хромоты некто Горельский.

Описание церквей Игумен. уезда, стр. 31.

* * *

В местечке Мочильном, Игуменского уезда, Минской епархии, в Николаевской церкви находится местно чтимая за чудотворную икона св. Николая.

Описание церквей Игумен. уезда, стр. 85.

* * *

В местечке Пуховичах, Игуменского уезда, Минской епархии, в Рождество-Богородицкой церкви находится местно чтимая икона св. Николая (в высоту не более аршина, а в ширину в аршин), написанная по золотому фону; она находилась в прежде существовавшей и давно упраздненной Николаевской церкви. Икона сия, по желанию прихожан, обновлена в 1868 году.

Описание церквей Игумен. уезда, сгр. 119.

* * *

В Никольской церкви слободы Успенской (Черниг. епархии, Сосницкого уезда) с незапамятных времен свято чтимая, как чудотворная, икона св. Николая; серебряная риза на икону устроена в 1808 г. г. Рейхами. По преданию, Стефан Рейх весьма долго был болен и после разных средств врачевания, по убеждению набожной своей супруги Екатерины, обратился с молитвою к св. Николаю и получил исцеление от болезни.

Описание Чернигов. епархии, кн. VI, стр. 189.

* * *

В слободе Боромле (Харьков. епархии), в Христорождественской церкви находится древняя, свято чтимая икона св. Николая, перенесенная из Боромленского Николаевского храма; на иконе означен 1680 год; на ней серебряная риза. Эта икона служит предметом благоговения боромлян.

Описание Харьков. Епархии, кн. III, 125 стр.

* * *

В слободе Лучниках, Черниговской епархии, Кролевецкого уезда, в Христорождественском храме предметом особого почитания служит икона св. Николая. По преданию, она найдена в лесу, на дубе, близь слободы. Владелец этой местности построил здесь каменную часовню. С того времени, на кануне 9 мая, в ней отправляется всенощное бдение, к которому собирается из окрестных селений множество богомольцев, для которых дня два и более служатся молебны св. Николаю; 9 же мая, после литургии, бывает крестный ход к часовне

Описание Чернигов. епархии, V кн., 407 стр.

* * *

В с. Телякове, Минской епархии, Игуменского уезда, в Покровской церкви находится местно чтимая икона св. Николая, к которой бывает большое стечение богомольцев 9 мая и 6 декабря.

Описание церквей Игумен. уезда, стр. 154.

* * *

В Малицком (Тверской епархии) женском монастыре – чудотворная икона св. Николая. Эта икона ежегодно (с 1863 г.) переносится в Тверь 9 мая и находится до 21 мая в градской Знаменской церкви, из которой торжественно после литургии относится в монастырь. Причиною, побудившею высокопреосвященного Филофея, архиепископа Тверского, исходатайствовать у Святейшего Синода разрешение ежегодно приносит икону св. Николая, было глубокое уважение к св. образу, издревле чудотворному и особенно явившему свою милость к жителям г. Твери в последнее холерное время.

Тверские Епархиал. Ведомости № 10, 1878 г.

* * *

В Маркушевском Николаевском монастыре чудотворная икона св. Николая, точная копия с Великорецкой (Вятской еп.) чудотв. иконы сего святителя. Написана она по след. случаю: преп. Агапит (см. 21 мая) в 1576 г., около праздника Благовещения, сильно заболел; во время болезни явилась ему икона св. Николая, называемая Великорецкою, причем он услышал голос, повелевавший сделать список с этой иконы и идти в тотемские пределы, на р. Маркушу, и там основать обитель. Чудесно исцеленный преп. Агапит немедленно отправился на указанное место, где сначала поставил часовню, а потом в 1578 году – храм во имя св. Николая; близь храма вскоре был устроен монастырь.

Волог. Епарх. Вед. № 12. 1878 г.

* * *

В с. Федоровке (Пензен. губернии и уезда) особенно чтится явленная икона св. Николая. Об обстоятельствах явления этой иконы рассказывают: в незапамятные времена владельцу с. Федоровки кто-то неоднократно являлся ночью во сне и побуждал его разрыть родники близь церкви. Владелец долго не исполнял этого требования, но наконец приказал разрыть родник на указанном месте – и рабочие нашли образ св. Николая с крестом, иссеченный на небольшой каменной дощечке; впоследствии на месте родника была устроена часовня, куда приходят богомольцы, особенно 9 мая, для моления пред иконою св. Николая.

Пенз. Епарх. Вед. № 24. 1879 г.

* * *

В с. Кашилове (Городищенского у., Пенз. Епархии) чтится икона Николая. По преданию, эта икона явилась (лет 160 тому назад) больному солдату, в болотистом лесном месте; он, по приказанию какого-то старца во сне, стал на указанном месте рыть землю и открыл икону св. Николая, после чего получил исцеление от болезни. На месте явления иконы устроена часовня, в виде простой крестьянской избы; к явленной иконе св. Николая особенно большое стечение богомольцев бывает в 10-ю пятницу по Пасхе.

Пенз. Епар. Вед. № 24, 1879 г.

* * *

В с. Ныробе (Пермск. епар., Чердын, уезда) явленная икона св. Николая чудотворца. Из Ныробской летописи видно, что эта икона впервые была замечена в 1613–1614 г. какими-то купцами, проезжавшими мимо Ныроба, на месте первоначального погребения боярина Михаила Никитича Романова, тело которого в 1607 г. перевезено было в Москву. Купцы о виденной ими иконе заявили в г. Чердыни. Чердынцы хотели были перенести икону в город, – но святителю Николаю не благоугодно было такое перемещение его иконы, вследствие чего на месте ее явления построили деревянную часовню, а затем, по донесении царю Михаилу Феодоровичу о явлении и чудотворениях от иконы («бывает многим людям прощение и цельба»), устроена была деревянная церковь в честь св. Николая.

Перм. Епар. Вед. № 1880 г. № 7. (Могила боярина М.Н. Романова и с. Ныроба, Жалов. грамоты в Перм. Еп. Вед. 1870 г.).

* * *

В с. Негневичах, Новогрудского уезда, Минской епархии, в Николаевской церкви находится местно чтимая икона св. Николая чудотворца, величиною 2½ аршина, писанная на холсте и покрытая металлическою золоченною ризою.

Описание церквей Минск. епар. Новогруд. уезд IX ст. 124.

* * *

Святитель Николай пользуется глубоким уважением даже у язычников, обитателей дальнего севера России, именно – у самоедов. Многие из них, застигнутые непогодой, сбившиеся с пути, в виду неминуемой опасности приписывали свое спасение святителю Николаю, который, по их уверению, является таковым несчастным, в виде «высокаго старца, в белой, как снег, одежде». Много, по словам г. Носилова (см. Новое Время, № 6441), между самоедами пришлось слышать рассказов о дивных явлениях святителя и чудном спасении бедных дикарей, детей суровой природы дальнего русского севера. Их бесхитростные рассказы о таковых событиях такое производят на слушателя впечатление, что нельзя и в мыслях допустить, чтобы они обманывали; при одном воспоминании о тяжких минутах жизни, когда спасались единственно, по их убеждению, помощью святителя, у них показывались слезы на глазах… Тундра полна подобными рассказами; в ней веруют в святителя Николая, будучи еще некрещенными, и явление его там повторяется чуть ли не из года в год. С трудом поддаваясь учению наших миссионеров, упорно придерживаясь шаманства, своих идолов, эти дети суровой природы, однако, не забывают, посещая Обдорск, зайти в храм, купить свечу и поставить ее пред образом святителя Николая, как своего покровителя. И надо видеть, как они ходят по храму, отыскивая образ его, и каким восторгом, каким глубоким благоговением они проникаются, когда найдут образ святителя среди других икон… Они по-своему благодарят, по-своему покланяются, по-своему просят его о своих нуждах и, не смея поднять на него глаза, уходят с верою из храма… Некоторые привозят св. Николаю в дар меха, другие приводят оленей, приносят мясо и бывают такие, которым непременно хочется принести ему жертву, как они приносят и своим богам в тундре; а для этого есть даже отдельная икона святителя Николая на церковной паперти, где не трудно заметить следы крови на устах этого покровителя дикарей… «Кто знает, заключает г. Носилов свои рассказы из «таинственнаго в жизни самоедов», быть может, эта чистая душа дикаря и его детство привлекают к нему того, кто всю жизнь свою приходил к погибающим и обремененным, и он приходит к тем, кто действительно беззащитен, кто действительно предоставлен самому себе в этой суровой обстановке жизни, кто действительно способен верить и молиться»…

* * *

О свят. Николае, перенесении его мощей из Мир-Ликийских в Бар град и о других святочтимых его иконах см. 9 мая.

В домонгольский период, между первосвятителями России с именем Николая был один только митрополит (Киевский) – с 1097 по 1104 год; его предместником был св. Ефрем (см. 28 янв.), а преемником Никифор 1-й. Святитель Николай был всероссийским митрополитом при великом князе Святополке 2-м (Михаиле) Изяславиче (1093–1113), во время ожесточенной борьбы князей из-за великокняжеского престола, когда Киев подвергался опустошениям со стороны искателей стольного града с помощью даже половцев. Св. Николай являлся миротворцем между князьями; имя его в первый раз упоминается под 1097 годом, когда, по просьбе киевлян, он выходил вместе с вдовствующею супругою вел. кн. Всеволода к князьям, окружившим Киев, с такою речью: «молимся, не мозете погубити русской земли; аще бо возмете рать между собою, погании имут радоватися, и возмут землю нашу, юже беша стяжали отцы ваши трудом великим и храбрством, поборающе по русстей земле, ины земли приискиваху, а вы хотите погубити землю русскую». (Бычков, летоп. по Лаврент. списку, стр. 254). В Агиологии Востока (Архим. Сергия, т. 3. пр. 3, стр. 66) митрополит Николай поименован в числе русских святых неканонизованных, в «Книге о святых» он помещен между святыми «града Киева по благочестии в нем и в пещерах». (Рукоп. Савваитова, л. 2). Ныне между святыми, почивающими в киев. пещерах, нет ни одного святителя с именем Николая и известен только один угодник Божий в киев. Пещерах – Никола Святоша, князь черниговский. Нет упоминаний о Николае митр. и в службе киевским святым, так как в ряду митрополитов киевских нет его имени; в 9-й песни киево-печ. преподобным и всем в малой России просиявшим святым упомянуты: Михаил, Илларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан; далее между епископами упоминается Николай, под коим следует разуметь Николая, епископа Тмутараканского, или же Николая, епископа Белгородского. По службе преподобным ближн. (киевск.) пещер, на ряду с митрополитами и епископами, упоминается святитель Николай в таком виде: «Российския земли иерархов песньми поем: от них же первейшаго Михаила, Илариона, Петра, Алексия и Иону; Фотия и Киприана, Ефрема, Николая и Никиту, Макария священномученика, Леонтия и Симеона: и все пастырское сословие приводим в молитву: ихже ради, Христе, спаси души наши». В этом стихе перечисляются большей частью митрополиты (Михаил, Илларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий, Киприан, Макарий, Ефрем, хотя временно управлявший киевскою митрополией, в сане Переяслав. епископа, и нередко называемый митрополитом) и в том числе только три епископа: Никита, Леонтий и Симеон. Следовательно, с вероятностью можно предполагать, что в этой церковной песни упоминается киевск. митрополит Николай. Далее, подтверждением только что высказанной догадки, что под именем Николая разумеется здесь киев. митрополит, отчасти может служить то, что имя его поставлено вслед за Ефремом, а известно, что Переяслав. епископ Ефрем, как старейший викарий киевского митрополита и живший в митрополичьем городе (так как г. Переяславль первоначально предполагался в резиденцию русских киевских митрополитов, а Киев – столицею русских вел. князей, и в Переяславле был построен при св. Владимире митрополичий дом), временно управлял делами митрополии, по смерти митрополита Иоанна 3-го († 1090) и до прибытия из Константинополя нового митрополита, каковым был Николай. Но все это только предположение, и вернее и в этом стихе принимать под именем Николая не киевского митрополита, а тмутараканского епископа. (См. ниже).

В 9-й песни канона, в службе преподобным отцам Печерским и всем святым в Малой России просиявшим, упоминается между святителями и Николай: «Михаиле, Иларионе, Петре, Алексие, Ионо, Фотие и Киприане, божественнии иерарси, Ефреме, Николае, Никито, Исаие, Мино же, Луко и Феоктисте, Бога нам умилостивите» (1-й стих). Выше, в статье о киев. митрополите Николае, высказана догадка, что между упоминаемыми в 9-й песни канона Печерским святым иерархами, может быть, подразумевается Николай митрополит, но с большим основанием можно принимать не митрополита, а епископа Николая. Выше приведенный стих разделяет святителей на две категории: первосвятителей (митрополитов) и иерархов (епископов), словами «божественнии иерарси». До этого выражения упоминаются только митрополиты: Михаил (см. 30 сентября), Илларион (см. 21 октября), Петр (21 декабря), Алексий (12 февраля), Фотий (2 июля) и Киприан (16 октября), а затем епископы, как-то: Ефрем, епископ переяславский, хотя он временно управлял киевскою митрополией (см. 25 января), Никита, епископ новгородский (см. 31 января), Исаия, епископ ростовский (см. 15 мая), Мина, вероятно, епископ полоцкий (см. 20 июня), Лука, вероятно, епископ белгородский и Феоктист, епископ новгородский (см. 6 августа). Имя Николая поставлено после св. Ефрема. Но где, на какой кафедре был упоминаемый в службе епископ Николай? Имя Николая в домонгольский период носили три епископа: Николай, епископ тмутораканский, Николай переяславский и Николай полоцкий, грек, из коих последний первоначально поставлен был (митрополитом Никифором) в Ростов, где его не приняли, а потому он и переведен был в Полоцк, на место епископа Дионисия, умершего в 1183 году. Сего епископа Николая, как позднейшего пред другими двумя епископами с именем Николая, и грека, как видно, немевшего снискать к себе благорасположенности у жителей Ростова, нельзя считать за то лицо, которое в службе киевопеч. святым упоминается. Епископы переяславский и тмутораканский были родом русские и оба были пострижены в Киевопеч. лавре, следовательно, они лица близкие к Печерским подвижникам, к сонму которых в службах причисляются и те святители, которые скончались и вдали от Киева и погребены вне этого города, как напр. Никита и Герман, новгородские епископы, Леонтий ростовский и другие. Все эти святители прославляются в службе киевопеч. преподобным, как вышедшие из Киева, как постриженики киевопеч. обители. Но какой из двух Николай – переяславский или тмутараканский, – причтен к лику святых, прославляемых в службе киевопеч. преподобным, трудно решить. Оба они мало известны. О первом (переяславском) св. Симон, епископ владимирский и суздальский, упоминает как о предместнике епископа Ефрема, управлявшего киев. митрополией. О тмутараканском епископе Николае известно, что он был постриженик киевопеч. обители и подвизался в ней при игумене Никоне (1078–1088) и был за тем епископом тмутораканским. Думают, что упоминаемый в каноне преп. Печерским есть последний, – именно Николай, епископ тмутораканский. Он поставлен в числе святых русских и у г. Барсукова (Источн. русск. агиографии, стр. 401). У архимандрита Леонида («Св. Русь») между киевскими святыми также упоминается: «Николай, епископ тмутораканский» (после 1088 г.) В житии св. Никиты, епископа новгородского, в числе преподобных отцов киевопеч. лавры, молившихся об освобождении Никиты от бесовского прельщения, упоминается и Николай, впоследствии епископ тмутораканский; а упоминаемое событие с преп. Никитою совершилось в игуменство в печер. обители Никона (1078–1088). Из этого следует, что св. Николай жил в конце XI в.

В «Книге о святых» помещен между святыми «града Киева, в благочестии жившими в пещерах», «св. Николай, епископ белоградский, в пещере» (Рукоп. Саваитова, л. 2-й на оборот.). У архим. Сергия он помещен в числе русских святых, неканонизованных (Агиология Востока, III, пр. 3, стр. 66). В «Св. Руси», архимандрита Леонида (стр. 6), между киевск. святыми под № 21 упомянут: «Николай (Никита), епископ белгородский († не ранее 1116 г.), местно памятуемый, как иерарх из числа Киевопечерских иноков. Место погребения его в точности неизвестно, как равно и то: погребен ли он в месте своего служения, или в Киеве». Упоминается св. Николай, епископ белоградский, у Барсукова (Источники Агиографии, стр. 398) и у гр. М.В. Толстого (Книга глаголемая о рос. святых стр. 12). Святителя Николая ныне нет между святыми, почивающими в киевск. пещерах, и ничего, кроме имени, неизвестно о сем святом. Далее, не известно даже, где он был епископом: в Белгородке ли (близ Киева) или в Белгороде (ныне Курск. епархии)? В списке белгородских епископов не известно ни одного с именем Николая. Первым епископом на этой кафедре был Никита, поставленный еще при велик. князе Владимире – равноапостольном; за тем и 4-й белгородский епископ носил имя Никиты (поставленный в 1113 и упоминаемый под 1115 г.) Не изменено ли имя епископа (белгородского) Никиты в Николая и под именем последнего (Николая) скрывается епископ Никита, тем более, что между киев. святыми, кроме известного святителя Никиты новгородского, под 14 числом мая в богослужебных книгах, печатавшихся в южной России, упоминается преподоб. Никита, Киево-Печерский затворник.

Св. Максим, преемник митрополита Кирилла 2-го (см. 19 декабря) был родом грек прибыл в Россию в сане митрополита всей России в 1283 г. Блаженный Максим испытал много скорбей во время своего архипастырства. Лишь только он прибыл в Киев, как отправился в Орду за получением ярлыка на митрополичью кафедру. Разъезжая по отдаленным епархиям своей паствы, он долго не мог найти для себя постоянного местожительства. В Киеве нельзя было жить ему при непрестанных грабежах и насилиях татарских. Весь Киев разбежался, свидетельствует летопись. «Митрополит Максим, не быв в состоянии переносить насилия татар, поспешно удалился в Брянск, а отселе переселился в Суздальскую землю» (Совр. Лет. I, 208; IV, 46). Переселением на север митрополит опасался оскорбить южнорусских князей и, сверх того, в это время не прочно было место великокняжеского престола: он был то во Владимире, то в Переяславле (Владимир. губ.), то в Твери и др. Первосвятитель проливал теплые молитвы пред иконою Богоматери об указании ему Божией воли, и всеблагая Матерь страждущих утешила его Своим явлением, при чем указала Максиму место пребывания во Владимире, куда он и переселился в 1299 г. (о Максимов. иконе Божией Матери см. 26 декабря). Из деяний митрополита Максима известно, что он в 1284 г. приглашал к себе епископов, вероятно, для объявления им содержания ханского ярлыка о духовенстве (Никон. летоп. III, 76–77). В 1285 г., во время путешествия по южной России, на Волыни встретил его игумен Ратского монастыря св. Петр, впоследствии его преемник по митрополичьей кафедре. В 1295 г. он был во Владимире, где низвел с епископской кафедры Иакова и посвятил Симона (или Симеона); затем был в Киеве. В 1299 г. он переселился во Владимир, а в 1300 г. отправился в Новгород, где посвятил во епископа Феоктиста (см. 23 декабря). В 1301 г. митрополит Максим заседал на патриаршем соборе в Константинополе, на котором, по его воле, Сарайский епископ Феогност предлагал для решения вопросы о нуждах русской церкви (Филарет, История русск. церкви 2, 80–84; Карамзин, История Государства IV т. 181 стр.). Вероятно, по возвращении из Константинополя Максим разослал по своей митрополии правило о постах и хранении законного брака (Музей Румянцева, 304, 321 стр.). В 1304 году он убеждал московского князя Юрия Даниловича примириться с тверским князем Михаилом Ярославичем и не советовал первому ехать в Орду для получения великого княжеского престола. В 1304 г. Максим во Владимире посадил на великокняжеском престоле тверского князя Михаила Ярославича (см. 22 ноября). Святитель скончался 6 декабря 1305 г.; тело его было погребено в Успенском Владимирском соборе (Собрание летоп. 1, 228; II, 348; Никон. лет. III, 103 стр.). В этот день (а не 16 ноября, как ошибочно сказано в Степ. книге 1, 403) совершалась во Владимире память о митрополите Максиме (Доброхотов, о г. Владимире, 61). В указе царя Иоанна IV Грозного (1552) о поминовении почивающих во Владимирском соборе князьях и святителях сказано: «по Максиме митрополите пети в год две панихиды, одна на преставление его декабря в 6 день, другая августа 13», вероятно, ради его тезоименитства (Протоиерей А. Виноградов, История Владимирского Успенского собора, стр. 26). Имя митрополита Максима внесено в рукописные святцы, где он называется «святым чудотворцем». Св. Максим, митрополит, Владимирский чудотворец, преставился во Владимире в л. 6800 декабря 6 и положен в соборе. Известно сказание о «святом и блаженном митроп. Максиме» (Опис. Румянц. Музея, 256). На восточных воротах Владимиро-Рождественского монастыря изображены пред Богоматерью коленопреклоненные св. митрополит Максим, князья Андрей Боголюбский и сын его Глеб, св. Александр Невский и великий князь Георгий (Юрий) Всеволодович и мученик Авраамий. (Снегирев, Русск. старина 3 ч. 1491). Лик святителя Максима изображен на иконе Божией Матери, написанной по видению ему. В «подлинниках» наружность св. Максима описывается так: «Подобием рус, брада Златоустова (т.е. продолговатая, как изображается на иконах св. Иоанна Златоустого), в белом клобуке; сак лазоревый с омофором и Евангелием» (Буслаева, Очерк. Слов. и иск. ч. II, стр. 354). Место погребения митрополита Максима находится в Владимиро-Успенском соборе, у юго-западного угла собора, построенного Андреем Боголюбским, в пристройке великого князя Всеволода. В сборнике Сергиево-Троиц. лавры XVII века (под № 810) место погребения сего святителя показано в приделе св. великомученика Пантелеймона (Прот. Ал. Виноградова, Опис. Владимир. Усп. собора стр. 52). Над местом погребения святителя Максима была устроена резная, позлащенная сень, подобная тем, какие находились над гробницами открыто почивающих св. князей Георгия, Андрея и Глеба, с тем только отличием, что над сенями у великокняжеских гробниц были вырезаны атрибуты, принадлежавшие великокняжескому достоинству, а над сенью, находившеюся над гробницею блаженного Максима, были вырезаны знаки, приличествующие священному сану. Посредине сени утверждено было клеймо, на котором по зеленому фону было написано золотыми буквами: «Максим грек священ бе в лето бытия мира 6791 от Рожд. Христова в 1238 г. в Киев прииде, частаго же ради нахождения татарскаго преселися из Киева в великороссийский град Владимир, пас церковь Христову Максим 23 года, преставися в лето бытия мира 6812». На самом гробе, по верх белокаменной плиты, возложено было написанное на доске, окаймленной резною золоченною рамою, изображение святителя Максима, украшенное серебряным венцом, а на стене над гробом поставлена была украшенная серебряною золоченною ризою, написанная в 1299 г., по видению митрополиту Максиму, икона Божией Матери. Надпись же о сем видении была укреплена на лицевой стороне гробницы. В 1869 г. сень, находившаяся над гробом митроп. Максима, уничтожена и изображение святителя с гроба его снято и повешено на стене против его гроба; при чем над самым гробом все пространство застлано было, в уровень с соборным чугунным полом, чугунными же плитами. В 1874 г. место погребения митрополита Максима ограждено было железною решеткой. Эта решетка существовала до 1878 г., когда вокруг всего угла храма, у которого покоился святитель Максим, устроен был усердием бывшего соборного старосты Васильева массивный иконостас. О мощах святителя Максима в книге Доброхотова (Памятники древнос. во Владимир. стр 69) записано следующее: «разсказывают, что при поправке пола нечаянно сдвинута была несколько крышка с гроба митрополита Максима, в котором видели мощи его и одежду, свидетелями сего были Владимирский епископ Виктор, протодиакон Успенско-Владимирскаго собора Захарий и священник Сергий Лебедев» (Протоиер. А. Виноградов, Описание Владимир. Успен. Собора, 76–77 стр.).

После митрополита Максима осталось Правило о постах с увещанием жить с женами в законном браке, а не без венчания. Это правило внесено в Кормчую, так называемого, Кирилловского разряда (Опис. Румянц. Музея 304–321). Оно издано в Материалах для истории церквей (Харьков, 1862 г.) и в Церковной Рус. Истории архиеп. Макария (IV, 366–367). В упомянутом правиле митропол. Максим определяет, когда разрешается пост среды и пятка (видно, что до XIV в. в России не соблюдали поста в преполовение и отдание Пасхи); назначает, кроме Великого поста, посты: Апостольский, Успенский и Рождественский. «Пишу и о том детям, чтобы вы, чада мои, рожденные в купели, новосвященныя, принимали жен от св. соборной и апостольской церкви, – жена для спасения человеческаго. Если же держите их в блуде, без венчания: что это за помощь тебе? Нет, упрашивай и понуждай их, пусть, стары ли или молоды оне, венчаются в церкви» (Филарет, Русск. святые, III кн. 520 стр.). О грамоте митрополита Максима – о границах Рязанской епархии – упоминает грамота митрополита Феогноста (Филарет, Обзор дух. писм. § 60, стр. 60).

Собрание летописей I, 227, 228, 280; II, 345–348; III, 64, 67, 94, 221–222; IV, 46. 221; V. 203, 208, VII, 188–189; Никон. лет III, 76, 77, 88, 94, 96, 103; Степен. книга I, 413, 425, 426. Филарет, История рус. церкви II, 111. Русские святые, декабрь, 517–522. Обзор духов. письмен. 60 стр. Макарий. Истор. Русск. церкви IV, 365–367. Павлов, Русск. Ист. библ. VI, 139–142; Описание Румянц. Музея, 526. Голубинского, Отношение татар к духовенству в монгольс. Период – Богослов. Вест. 1893 г. Н. Барсукова, Источники Агиографии 346–347; Протоиерея Александра Виноградова, Владим. Успен. собор 41, 52, 76–77 стр. Доброхотов Влад, Памятники древностей во Владимире 69. Архиман. Сергий, Агиология Востока, II, 322. Архим. Леонид «Св. Русь» 168. М.В. Толстого, Книга, глаголемая о рос. святых 222–223. Его же Рассказы из истории Русской церкви 150–151 стр. Иером. Иосаафа, Описание Владимир. достопамятностей, 87 стр. Карамзина, История Российск. государ. IV, пр. 181, Соловьева, История России.

С именем Глеба Святославича в русской истории известно три князя: 1) Глеб Святославович, † 1078 г., 2) Глеб Святославич Брянский, † 1341 г. и 3) Глеб Святославович, упоминаемый в синодиках род. черниговских князей. 1) Святослав, сын великого князя Ярослава Мудрого, князь черниговский (см. 27 декабря), имел пять сыновей: Глеба, Олега, Давида, Романа и Ярослава. При жизни отца (до 1076 г.) Глеб сидел в Новгороде, Олег – во Владимире Волынском, Роман – в Тмуторакани; но где находились Давид и Ярослав, неизвестно (Давид, по смерти Святослава, занял Смоленск). Чрез два года по смерти Святослава, старший сын его Глеб, владевший Северскою землею, был убит в земле Заволоцкой Чуди. (Лаврен. лет., 193 стр. Экземплярский, Вел. и удельн. князья, II т. 611 ст.). Заволоцкою чудью назывался край, лежащий к северу от Вологды, а народ, обитавший в нем, известен был под названием Заволоцкой Чуди и Перми, от которой осталось до нашего времени только немногочисленное племя Зырян в Вологодской губернии.

* * *

2-й Глеб Святославич, Брянский князь, убитый в XIV стол. в г. Брянске. Об этом убиении в Никонов. летописи сказано: «Крамольники сошедшеся вечем Брянцы убиша князя своего Глеба Святославича». В Новгородской IV летописи (стр. 55) и других указаны год и день кончины сего князя: «1341 г. убиен бысть князь Глеб Святославич Брянский от своих Брянцых клятых, декабря 6 в Николин день». (Тверская, стр. 422; Антонович, Очерки Литвы, 114 стр.).

* * *

3-й Глеб Святославич, сын Святослава Ольговича, Черниговский князь. Этот князь принадлежит к роду чернигов. князей; упоминается в Синодиках и у Погодина, и был князем Черниговским с 1215 по 1219 г. Имя данное ему при крещении было Пахомий. Супругу его звали Анастасиею (см. Месяцеслов русск. свят. 14 окт., 91 стр.).

В месяцесловах под 7-м декабря помещается память препод. Иоанна, постника Печерского. Этот Иоанн – отличный от других святых с именем Иоанна, почивающих в Киев. пещерах (см. 5 и 29 декаб., 18 июля и др.). Ничего неизвестно о жизни его; из наименования его постником и из церков. песен канона киевопеч. святым, почивающим в ближних пещерах, видно, что он отличался пред другими подвигом поста. В 5-й песни канона преподобным Антониев. пещер, в которых нетленно почивает преп. Иоанн, сказано: «Духом водим, сын Вышняго наречеся, Иоанн просвещся постом: словом бо питашеся Божиим, паче нежели пищею: тем легко, аки крилат, протекл жизнь сию, от Тебе прием силу Твою, Спасе». В этом же каноне (8 песнь) упоминается другой Иоанн, брат препод. Феофила (см. о нем 29 дек.). Вторично память преп. Иоанна совершается в субботу по отдании праздника Воздвижения честного креста.

Полн. христ. месяц, Киев, 1875 г. Семептовский, Киев и его святыня.

Преподобный Нил был сын крестьянина Жабенского погоста, Валдайского уезда, Новгородской епархии. С юных лет он отличался кротостью и стремился к уединенной, пустынной жизни. В молодых летах он постригся (в 1505 г.) в монашество в Крыпецкой обители преп. Саввы (см. 1 окт.). Около 10 лет он провел в этом монастыре в подвигах общежития, а за тем, с благословения игумена, удалился на реку Серемлю (Осташков. уезда, Новгород. епархии). Здесь, в убогой хижине он проводил строгий образ жизни. Однажды злые люди хотели напасть на Нила; преподобный вышел на встречу им с иконою Богоматери и те бежали. Разнесшаяся по окрестностям молва о благочестивом подвижнике привлекала к нему многих, приходивших к нему за советами и с просьбой о молитве, – что для него было тягостно: и он молил Бога указать ему пустынное место для безмолвия. Раз после молитвы, в дремоте, он услышал голос: «Нил! иди на озеро Селигер, там, на острове Столобенском, можешь спастись». Повинуясь повелению свыше, преподобный, по рассказам приходивших к нему, узнал, где находится озеро Селигер и решился оставить место своего жительства на р. Серемле, где и доныне часовня и келлия, окруженные группою вековых деревьев, остаются памятником пребывания св. Нила. Здесь преподобный пробыл 13 лет. Столобенский остров на озере Селигере, заключая в себе 8 дес. пространства, был тогда покрыт дремучим лесом; он находится в 9 вер. от г. Осташкова, если плыть к острову водою. На первый раз преп. Нил выкопал в горе пещеру и прожил в ней зиму (1528 г.), за тем поставил небольшую келлию и часовню; для овощей возделывал он землю. Жители окрестных мест решили воспользоваться лесом, росшим на Столоб. острове. Преподобный убеждал их не уничтожать леса, но недобрые люди, в злости на преп. Нила, решили сжечь лес, чтобы погубить и пустынника. Пламя с яростью пожирало деревья и готово было уничтожить отшельника, который стоя на молитве, взывал к Богу о помощи: и силою Божьею пламень погас, как только достиг горы пустынника. Однажды любители чужого вздумали ограбить преподобного. Нил, встретив их, сказал: «дети, все сокровище мое в углу келлии». Там стояла у него икона Богоматери. Разбойники бросились искать там деньги и ослепли. В слезах раскаяния они испросили себе у препод. Нила чудесное исцеление и, получив от св. старца должное внушение, дали ему обет трудом снискивать себе пропитание. Преподобный Нил, за свою богоугодную жизнь, удостоился дара прозрения и не раз обличал приходивших к нему в тайных грехах, чем и побуждал их к исправлению. Преподобный не давал себе покоя и постоянно находился в трудах и молитвах; и для отдыха он не ложился, а опираясь руками на двух костылях, предавался дремоте. Предчувствуя свою кончину, препод. Нил приготовил в пещере гроб; но он желал пред исходом из сей жизни приобщиться св. Таин и желание св. старца исполнилось. На остров неожиданно прибыл посетить его Сергий, игумен Никольского монастыря, что на Рожку; он, после исповеди, причастил преп. Нила св. Таин. На другой день после сего игумен с братиею пришел посетить пр. Нила, но уже застал его почившим. Св. старец стоял, опершись на двух костылях, без дыхания. Препод. Нил скончался 7 декаб. 1554 г., пробыв на пустынном острове 26 лет. Спустя пять лет (в 1560 г.) Новгородский игумен Антоний и Герман, иеромонах Гожковского (ныне упраздненного) монастыря (в 4 вер. от Нилова острова), возобновили часовню преподобного и над местом его погребения устроили гробницу. Чудесные исцеления, совершавшиеся на месте погребения преподобного Нила, были причиною поселения иноков на о. Столобенском и вскоре составилась там обитель. Игумен Нектарий (с 1627 г.) привел Нилову пустынь в цветущее состояние. С 1634 г. он был Тобольским митрополитом, но в 1639 г. оставил епархию, удалился в любимую свою пустынь и построил здесь каменный храм. При копании для этого храма фундамента в 1667 г. были обретены нетленными мощи препод. Нила, (см. 27 мая). Мощи преподобного почивают открыто в серебряной раке. При мощах его хранятся: келейная его Владимирская икона Богоматери, известная своими чудотворениями, и схима его, лежавшая в земле 112 лет; а в церкви Всех Святых – дубовая рака, в которой почивали мощи святого с 1667 по 1764 год. Церковь Покрова Богоматери построена в 1781 г. на месте пещеры, ископанной преп. Нилом. В «Иконописн. Подлиннике» под 7 декаб. о наружном виде препод. Нила сказано: «Преподобный отец наш Нил Столбенский, Новгородский чудотворец, подобием стар, сед, аки Макарий Желтоводский, брада поуже, ризы преподобническия» (Филимонов, стр. 208). Житие преп. Нила сохранилось в двух редакциях: первая – творение Филофея Пирогова (списки оного см. у Барсукова, Источники Агиографии, 408 стр.); по мнению г. Ключевского, житие это составлено не ранее 1599 г. и принадлежит к числу «любопытнейших» (Древн. жития святых, 314 стр.). Впоследствии, еще до обретения мощей в 1667 г., составлена была другая редакция жития, в которой простой рассказ Филофея украшен риторикою и распространен общими местами жития. У преосвящен. Филарета, архиепископа Черниговского, о составлении жития препод. Нила замечено: «Житие написано по запискам инока Германа, после соборнаго совещания, при царе Борисе Годунове. Герман пишет: «пришел я, священно–инок Герман, в Нилову пустынь на остров Столобенский, спустя много лет после преставления преподобнаго и что слышал от предков моих и иных христолюбцев, все то поверил и записал; и сам я родился и жил близь его пустыни. Уже лет за 20 до сего писал я о жизни преподобнаго и чудесах, но держал у себя». (Русск. свят., декабрь, 522 стр.). Преподобному Нилу была составлена полная служба в XVII веке, вскоре по открытии его мощей; списки этой службы указаны у Н. Барсукова, (Источники русск. агиографии 409 стр.); издается она особою книгою и помещается в служеб. минеи под 7 чис. декабря.

Филарет, Рус. святые, декабрь, 522–529 стр. Историч. зап. о Нилов. пустыни, Тверь, 1853 г. Историч. описание Нилов. Столоб. пустыни, в Памятной книжке Тверской губ. 1868 г. История Рос. Иерархии V, 202. Журнал Мин. Внут. Дел, 1843 г., 2 кн. Словарь историч. о святых, 214. Ратшин, Опис. монастырей. Толстой, Книга глаголемая о русск. свят., 43 № 130. Покровский, Историч. опис. Осташкова. Строев, Списки настоятелей, 463. Жизневский, Опис. Тверск. музея, 1888 г. Зверинский, Материалы для истории монастырей 240–242. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 407–409. Архим. Сергий, Агиология Востока 11, 323. Архиманд. Леонид, Св. Русь 124 стр. Рачинский, Нилова пустынь. Месяцеслов, Четья минея 7 декабря.

Преподоб. Нила есть икона времен царя Иоанна Грозного в Борисоглеб. Новоторж. монастыре (см. у Зверинскаго, Материалы для истории монастырей, т. 2, стр. 242).

Антоний, в мире Андрей, был сын богатого и благочестивого землевладельца (Никифора) из деревни Кехты, Двинской волости. Он был старший в семье отца и был даровитый и красивый собою, с богатыми умственными способностями; отданный учиться грамоте, он вскоре выучился ей, пристрастился к чтению и потому не имел охоты к земледелию; любимым его занятием было писать иконы. По смерти родителей, он отправился в Новгород и там служил пять лет у одного боярина, по совету коего вступил в брак; но чрез год, лишившись своей супруги, решился на всегда посвятить себя иночеству. Возвратившись в свой дом и раздав нищим свою часть наследства, он в убогой одежде отправился в Пахомиеву пустынь на р. Кену. На дороге в эту пустынь он во сне видел, что муж благолепный, с крестом в руке, говорил ему: «возми крест свой и не бойся вступить в подвиг» и осенил его крестом. Пахомий постриг его с именем Антония в 1580 г., когда ему было 30 лет. Антоний усугубил свои подвиги: прежде всех являлся в храм на молитву, трудился на поварне; посвященный в иеромонаха, он один совершал богослужение, так как в обители не было другого иерея, и вместе с тем ходил на работы с прочими; здоровье его было так крепко, что он мог трудиться за двоих. Из любви к уединению, Антоний, с благословения игумена, оставил Пахомиеву пустынь и с двумя братьями, Александром и Иоакимом, отправился на р. Шелексну; здесь было избрано место для пустынного жительства, поставили небольшую церковь в честь св. Николая и несколько келлий (в 1513 г.); число братии увеличилось до семи. Соседние жители стали теснить пустынников и они, прожив здесь 7 лет, ушли далее на север. Один зверолов показал им удобное место для уединенной жизни – Михаилов остров, окруженный глубокими озерами и омываемый с одной стороны рекою Сиею. Место было совершенно дикое – тундра и лес, озера и чащи непролазные; диких зверей множество. Антоний в 1520 году поставил тут часовню. Три года пустынники провели в крайней скудости и тяжелых трудах. Антоний очищал лес, обрабатывал землю и строил братиям келлии; братия начали уже роптать на скудость, но неожиданно неизвестный благодетель доставил им хлеб, муку, масло и сверх того деньги на устройство обители – и с того времени нашли посещать Сийскую обитель богомольцы и умножалось число иноков, вследствие чего два ученика препод. Антония, Александр и Исаия, отправились в Москву испросить у великого князя Василия Иоанновича дозволение занять под обитель дикое, никому не принадлежащее место, на что и выдана была им грамота. Вскоре после сего в обители построен был храм в честь Пресвятой Троицы. Местный образ (Пресвятой Троицы) был написан самим Антонием; к сожалению, храм от забытой в нем горящей свечи сгорел, и уцелела только одна икона, писанная препод. Антонием. Вскоре построен был новый храм и при нем трапеза с теплою церковью. По общей просьбе препод. Антоний принял звание игумена, но продолжал быть примером любви к другим; он каждый день был в храме при богослужении, а потом, в худой одежде, то чистил лес, то трудился на пашне, то занимался писанием икон не только для своей обители, но и для других: во многих местах Архангельской епархии и доселе еще целы иконы его искусного письма. Распространившаяся слава о подвигах Антония не давала ему покоя от посетителей, а потому, передав настоятельство в обители Феоктисту, Антоний с одним учеником поселился в месте мало доступном: оно было окружено горами, как стенами, горы были покрыты лесом и при подошве гор было озеро Падунь; на скате горы, между березами, поставил Антоний для себя келлию, но, по прошествии трех лет, Феоктист отказался от игуменства – и братия, под угрозой разойтись, упросили Антония снова возвратиться в обитель и принять над ними начальство. Антоний вынужден был снова игуменствовать. Пред кончиною своею, по просьбе учеников своих, он оставил им духовную грамоту, в которой между прочим завещал им: «живите общею жизнию по духу и телу, в пище и одежде, по заповеди св. отцев. Не держите хмельнаго в монастыре и не принимайте от христолюбцев. Женский пол отнюдь не должен ночевать в монастыре и миряне не должны ночевать в келлиях вместе с братьями. Пойте и кормите бедных до сыта; подавайте милостыню, чтобы не обеднело это святое место. Здоровые из братии, для своего спасения, не должны оставаться без работы». Тою же духовною он назначил себе преемником ученика своего Кирилла. Св. Антоний скончался на 79 году, 7 декабря 1556 года. Память препод. Антония установлено праздновать в 1579 г. Из Писцовой книги 1627 г. видно, что в Сийской обители, был храм в честь препод. Антония. Побуждением к построению храма в честь его было совершение чудес при его мощах и память о благочестивой его жизни. Мощи препод. Автония почивали под спудом, в храме обители, им основанной. В «Уставе церк. обрядов Москов. Успенского собора» (около 1634 г.) сказано: «Декабря 17 (должно быть 7-го) день Антонию Сийскому, трезвон средней, благовест в лебедь, аще в среду и пяток прилучится Антония Сийскаго и о том впредь докладывать Патриарху». (Тимофеев, Рус. Ист. библ. III, стр. 39, 40). В «Иконописном Подлиннике» под 7 декабря об изображении препод Антония сказано: «Подобием стар, сед, плешив, лицем худ, брада разсохата, пять космочков, аки Антония Печерскаго, поуже, ризы преподобническия. Сей святый иконописец преизряден, написа образ Живовачальныя Троицы, от негоже множество чудес бысть, и инех многа икон написа в славу Бога; а образ св. Троицы зри в монастыре его». (Филимонов, стр. 208) Житие препод. Антония Сийского сохранилось в двух редакциях. Первая принадлежит монаху Сийского монастыря Ионе (1577), который написал оное по желанию своего игумена Питирима. (Библ. Троице-Серг. лавры, № 694, л. 2–87). Вскоре написана была и вторая редакция жития царевичем Иваном, сыном Иоанна Грозного. Игумен Питирим, с учеником препод. Антония Филофеем, поехал в Москву просить царя и митрополита об установлении празднования святому и вместе с Новгородским архиепископом Александром упросил царевича написать житие преподобного Антония, с похвальным словом и службой. Царевич исполнил эту просьбу в 1579 году. Он называет «первым писателем» Антониева житии Филофея и прибавляет, что Питирим и Филофей принесли ему «описание о житии святаго зело убо суще в легкости написанное». Но строгий отзыв царевича не справедлив: воспользовавшись житием, составленным Ионою, сам он не прибавил ни одной повой черты к своему источнику, но превзошел Иону только риторикой, не везде удачною (Ключевский, Древние жития 301 стр.). Списки жития обеих редакций см. у Барсукова (Источники Агиографии 52–54 стр.). (Толстой, Книга, глаголемая о росс. святых 156–157 стр. Филарет, Русск. свят., декабрь, 529–537 стр. Пролог и Четьи Минея под 7 декабря. Историч Словарь о Русск. святых 37–39 стр. История Росс. Иерархии VI, 115–133 стр. Географ. Словарь Щекатова I, 162.Архим. Сергий, Агиология Востока, I, 194; II, 323. Архим. Леонид «Св. Русь» 100 стр. Житие препод. Антония Сийского, С.-Пб. 1856. Преосвящ. Макария: Историч. сведения об Антоние-Сийском монастыре, в Чтениях Истор. общества 1878. III. Ратшина, опис. монастырей, 7 стр. Опис. монастыр. 1817 г. Макарий, История Росс. церкви VII, 44, 527, VIII, 47. Пушкарев, Опис. Архан. губ. I, 30 и др. – см. у Зверинского, Материалы для истории русск. монастырей, т. 2, № 618). В Антоние-Сийск. монастырь в 1611 г. был заточен боярин Феодор Никитич Романов (впосл. патриарх Филарет).

В книге архимандрита Леонида «Св. Русь» между святыми гор. Архангельска упомянуты Александр, Илия, Иоаким, ученики препод. Антония Сийского, подвизавшиеся в XVI веке. Не канонизованы. Погребены в Антоние-Сийском монастыре (стр. 100, 101). Александр и Иоаким были родные братья препод. Антония и с ними он в 1513 г. удалился из Пахомиевской пустыни на р. Шексну для более суровых подвигов; они были усердными помощниками препод. Антония в устроении обители. Об Илии не осталось ни каких сведений.

В общежительной Ниловой пустыни на острове Селигере, в Тверской епархии, находится чудотворная Владимирская Селигерская икона Богоматери. Она была принесена преподоб. Нилом в XVI веке и находится при его мощах. Вторично празднество 26 мая.

Преподобный Кирилл родом, вероятно, был из Белоозера (Новгородской губ.), он принадлежал к числу просветителей Чуди (на севере России). В монашество он был пострижен в обители преподобного Антония Римлянина (см. 3 августа); а затем, после трехлетнего странствования, поселился в дикой Каргопольской стороне и здесь, по указанию свыше, избрал для подвигов гору Челму (в 53 вер. к западу от г. Каргополя, при озере Челмозере). Сначала он выкопал себе в горе пещеру, в которой провел зиму, за тем построил малую келлию и при ней часовню. Много скорбей пришлось испытать отшельнику от чуди белоглазой. «Сыроядцы» домогались прогнать его: срубали деревья, росшие на горе, где помещался препод. Кирилл, и зажигали их, чтобы погубить св. старца; но Господь чудесно сохранял его жизнь. Не раз нападали на его келлию ночью, думая у него найти богатство; но св. Кирилл имел у себя только одну икону Богоматери. Кротость и благочестие препод. Кирилла смягчали жестокие сердца «поганых сыроядцев»; они нередко приходили к нему и в «сладость послушающе о вере, о св. крещении и о всех заповедях Божиих, в сытость учений его напояхуся». Под влиянием многолетней подвижнической жизни и кротких наставлений Кирилла «вси чудяне прияша св. крещение» – и к концу своей жизни он имел удовольствие устроить для ревнителей благочестия и для новокрещенных храм в честь Богоявления Господня. Преподобный Кирилл скончался 82 лет, 8 декабря 1367 г., прожив на Челмозерской горе 52 года. В 1419 году на месте его подвигов был построен новый храм в честь Богоявления Господня, с приделом св. великомученицы Екатерины. Спустя несколько лет после кончины препод. Кирилла был написан образ его. В обители жил монах Антоний, уже несколько лет ослепший; услышал он о написании образа св. Кирилла, которого знал в молодых летах, и думал – как написали его? и когда подведен был к иконе преподобного, вдруг прозрел. «Точно таков был преподобный», сказал прозревший инок. Житие преподоб. Кирилла написано священно-иноком Иоанном, и, по словам Ключевского, оно «чрезвычайно редко» (Древ. русск. жития, стр. 321). Подробное житие преподобного Кирилла помещено Докучаевым-Басковым в Христ. Чтении 1889 г. (март). В житии сказано о преподобном: «Бе же видение преподобнаго – благообразен, главу имел велию, лице бледное, брада велика, долга, власы русые, червлению украшен, добрыма очима, чело высоко имея, духом крепок зело, взор кроток имея». (Христ. чтение 1889 г. март, 489 стр.). В «Иконописном Подлиннике: «Преподобный отец наш Кирилл, строитель монастыря Покрова Пресвятой Богородицы Черьменскаго, на Онеге реце, в Каргопол. уезде, новый чудотворец; подобием надсед, власы не с ушей, брада доле Сергиевы, мантия краткая, ряса зеленая». (Филимонов, стр. 61). Есть служба преподоб. Кириллу. (Списки ее указаны у Барсукова, Источники русск. Агиографин, стр. 309).

Рукописное житие препод. Кирилла писано в XV в., а распространено (сказаниями о чудесах) при патриархе Никоне. История Рос. Иерархии VI, 654; Историч. Акты I, 112. Филарет, Русск. святые III кн. 537–542. Архим. Леонид, «Св. Русь» 98; Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 324; Толстой, Книга глаголемая о росс. святых 178 стр. Зверинский В., Материалы для истории монастырей, I т. № 367. Словарь о русск. святых, 151. Макарий, Истор. Росс. Церкви II, 100.

В житии преподобного Кирилла Челмского (см. выше) упоминается блаженный Вассиан, «искренний ученик Евангелия Христова» (у Филарета, Русс. святые, декабрь, 538). Он основал близь г. Каргополя Спасскую обитель, служа для всех примером терпеливой любви. В 1547 г. игум. Евфимий писал царю Иоанну Грозному, что «их монастырь – Спасова Строкина пустынь – стоит на р. Онеге, на болоте, а пашенки и приходу у того монастыря и иного доходу нет никакого и прокормиться им нечем, а около монастыря пришли места пустые, лес дикий и болото». Царь велел отвести землю, дозволил населять ее и дал несудимую грамоту. (Акты ист. I, 112. Акты эти – I, № 137 – см. у Максимовича, Словарь III, 330–332.) У Зверинского (в Материалах о монастырях т. I, № 1160) упоминается Спасо-Каргопольский, иначе Спасова-Строкина пустынь, или Спасо-Преображенский на Болоте Вассинов монастырь, мужской, заштатный (с 1764 г.), в полуверсте от г. Каргополя, Олонец. Епархии, на правом берегу р. Онеги. (Строев, Списки настоятелей, 994 стр.)

В г. Верхотурье, в ограде старого собора, на скалистом берегу р. Туры, находится небольшая деревянная часовня, устроенная над могилою Косьмы юродивого; часовня посещается богомольцами, приходящими на поклонение преподоб. Симеону (12 сентября), которые служат по Косьме панихиды, берут землю с могилы, а из источника воду для исцеления от болезней (особенно детских). В синодике сказано, что «Косьма юродивый преставися 8 декабря 1680 г.». Но о жизни его ничего неизвестно, кроме некоторых устных преданий, что отец его был переселенец из Великого Устюга, был человек состоятельный и занимался в Верхотурье торговлею; мать его была дочь священника «поповна». Жили они за рекой на набережной улице. Косьма зимой и летом ходил босой, в одной рубашке, ежедневно посещал церковь, проводил (близь церкви) целые ночи в молитве и особенно был расположен к бедным. Видели, говорят, однажды его переходившим летом чрез реку, как по суше, когда он спасался от мальчиков, бросавших в него камни. Над местом его погребения часовня, по народному сказанию, построена еще в прошлом столетии какою-то Верхотурскою вдовою, которой во сне представилось, что приходил к ней человек среднего роста, лет 25–30, с приятным лицом, в одной рубашке и босой, называл себя Косьмою и просил ее накрыть могилу от скотины, которая попирает его могилу. Вдова, посоветовавшись с соборным духовенством, устроила памятник в роде часовни. В 1845 г. от епархиального начальства был запрос верхотурскому духовенству: кем поставлена часовня и почему? Ответ дан, что письмен. о сем нет разрешения и, должно быть, поставлена давно. (Перм. Епар. Вед. № 47, 1883).

В России, в старину, во многих местах беременные женщины праздновали этот день. Такое празднование основывалось на сближении их состояния с состоянием св. Анны, зачавшей Пресвятую Деву.

В Москве беременные женщины хаживали на богомолье к церкви Зачатия св. Анны. Этому обычаю следовали не только простые женщины, но и царицы. Так, супруга царя Михаила Феодоровича Евдокия Лукьяновна, когда наступило время родин, ходила молиться в село Покровское (близь Москвы), к Покрову, в Иванов монастырь, к Спасу на Новом, где покланялась праху родителей, к Зачатию св. Богородицы, в Китайгород... Недель за шесть до рождения царевны Марии (1631 года) царь Михаил Феодорович и царица Евдокия Лукьяновна ходили молиться к Зачатию св. Богородицы, да и к Николе чудотворцу... На канун самых родин, 18 августа, царица ходила молиться к Зачатию одна. (Забелин, Быт русск. цариц).

На западе зачатие св. Анны считается великим праздником, по случаю установления там папою Пием IX (в 1845 году) догмата о непорочном зачатии Пресвятой Девы. Под влиянием латинских миссионеров на юго-западе России этот день некогда торжественно праздновался и у православных, особенно в XVI и XVII веках; там был составлен даже акафист Зачатию св. Анны. Доселе еще можно там встретить в православных церквах икону Зачатия св. Анны. Так напр., в с. Почапинцах (Под. губ.) в церкви, некогда принадлежавшей униатам, находится икона Зачатия св. Анны, изображенная в таком виде: внизу иконы, по сторонам ее, св. Иоаким и Анна, с поднятыми вверх и молитвенно сложенными руками; глаза их также устремлены вверх и созерцают Божию Матерь, Которая как бы парит в воздухе, с распростертыми дланями; под Ее стопами изображен шар, обвитый змием, изображающим собою диавола, который в лице падших наших прародителей усиливается подчинить своей власти вселенную (Подольск. епарх. Ведом. № 15, 1876 г.)⁶.

В Подольской епархии в настоящее время до 10 церквей, посвященных Зачатию св. Анны; большею частью храмовые иконы в этих церквах изображают Пресвятую Деву попирающею ногами змия. В с. Миньковцах, Дубенского уезда, Волынской епархии, в церкви, посвященной Зачатию св. Анны находится на горнем месте, в резном киоте, икона св. Анны, держащей на левой руке Пресвятую Деву в младенческом возрасте. Эта икона большого размера, писана на холсте, старинная; на лице св. Анны изображается особенное благоговение. Эта икона в прежнее время находилась в Кременце, в Богоявленском монастыре, а в 1809 г. она была передана владельцу с. Миньковец, графу Грую, а им пожертвована в Миньков церковь (Теодорович, т. 2, стр. 1093).

Изображается эта икона так: в компасе, вверху икона Божией Матери, а внизу, близь постели, коленопреклоненно молящийся юноша. Сказание о сей иконе таковое: Один юноша, ежедневно утром и вечером прочитывавший молитву Пресвятой Богородице («Богородице Дево радуйся»), предан был плотской страсти. Однажды юноша слышит от иконы голос: «доколе будешь распинать моего Сына?» (разумея его плотскую страсть). И этот чудесный голос заставил юношу отстать от плотских грехов, что и составило для него «нечаянную радость», так как он нашел помощь против страсти, свыше поданную от иконы Пресвятой Богородицы.

* * *

В Москве, в церкви св. царей Константина и Елены, в Кремле, находится особенно чтимая икона Пресвятой Богородицы, нарицаемая «Нечаянная Радость». На вопрос московскому митрополиту Филарету: «когда следует сей иконе совершать празднество? – святитель отвечал: когда же приличнее, как не 9 декабря, когда св. Анна получила от ангела нечаянную радость» (о рождении от нее Пресвятой Девы). В месяцеслове, изданном в 1880 г. в Симбирске, день ее празднования указан 1 мая (стр. 667). а у Е. Снессоревой в неделю всех святых.

* * *

В Зачатейском московском женском монастыре находятся гробницы благочестивых инокин Евпраксии и Иулии, сестер св. Алексия, московского митрополита (Архим. Иосиф, Путеводитель по московск. святыням, 127 стр.). У архим. Леонида («Св. Русь») – Евпраксия и Иулия помещены в числе святых, неканонизованных (138 стр.).

Под сводами Вознесенской церкви, в приделе прав. Исидора, Христаради юродивого (см. 14 мая) – под спудом почивают мощи местно чтимого Стефана, скончавшегося в начале XVIII века. Стефан был инок Ростовского Троицкого Варницкого монастыря, прославившийся святостью жизни, так что современники называли его «благоверным Стефаном». В мире – Авраам, слуга боярина Лукиана Лопухина, он был другом и шурином другому слуге того же боярина Диомиду Глебову. По сонному видению, Авраам предсказал Диомиду Глебову, что он будет епископом, а затем его казнят, вследствие чего убеждал его не отходить от своего боярина. Чрез много лет после сего Ростовский епископ Досифей (в мире Диомид Глебов), в 1715 г. 29 декабря, в день преподоб. Авраамия Ростовского, служа в Богоявленск. монастыре, встретил Стефана, который в епископе узнал своего друга и родственника; при этом свидании Стефан снова уговаривал его отказаться от кафедры и удалиться в Соловецкий монастырь. Но епископ Досифей не послушал его и предсказания Стефана скоро сбылись. За участие в делах старицы Евдокии Феодоровны (первой супруги Петра I), Досифей в 1718 г., собором русских и греческих епископов, за «богопротивныя непотребства» был лишен сана и предан гражданскому суду, и 17 марта в Москве был казнен, на Красной площади. На смертном одре в Ростов. Варницком монастыре Стефан рассказал, кто он и какие имел отношения к Ростовскому епископу Досифею, при чем завещал тело его погребсти в Вознесенской городской церкви, близь гроба св. Исидора. Память о Стефане сохраняется, в Ростове, как о праведнике, и праздновалось ему, согласно многим рукописным святцам прошлого столетия, 9 декабря. (А. Титов, Описание Ростова, Моск. 1891 г. стр. 77. У Н. Барсукова о сем Стефане сказано: «Стефан-блаженный Ростовский». В «Книге о святых» значится между святыми г. Ростова: «св. блаженный Стефан, новоявленный, преставися в лето 7100» (Рукоп. Савваитова, л. 12). В Агиологии архим. Сергия он помещен между рус. святыми канонизованными (III, пр. 3, стр. 68).

Иоасаф, в мире Иоаким, сын богатого малороссийского помещика Андрея Дмитриевича Горленко, родился 8 сентября 1705 года; на 8 году он был отправлен в Киев для обучения грамоте и, не смотря на сильное противодействие родителей, 19 лет поступил в рясофор в Киево-Межигорский монастырь, при чем был наименован Иларионом (21 октября 1725 г.), но потом, при возложении на него мантии, переименован Иоасафом, (21 ноября 1727 г.). Киевский митрополит Варлаам Ванатович произвел его в сан иеродиакона и определил учителем в Киевскую академию, а при митрополите Рафаиле он был посвящен в сан иеромонаха и поставлен экзаменатором, а также членом консистории; за тем был произведен в сан игумена Лубенского (в Полтавской епар.) монастыря, где много потрудился в возобновлении монастыря, после пожара. По словесному приказанию Императрицы Елисаветы Петровны, Иоасаф был возведен в сан архимандрита (13 сентября 1744 г.) в Киеве; в ноябре того же года, по указу Св. Синода, вызван в С.-Петербург, откуда получил назначение быть настоятелем Троице-Сергиевой Лавры. В 1748 году, по смерти Антония, митрополита Белградской епархии, он на 43 году был возведен в сан епископа в Белград, куда прибыл 6 августа 1748 г. Здесь святитель прилагал особенные труды о просвещении своей паствы (учреждением школ в Белграде и пр.), о строгом исправлении нравственных недостатков священнослужителей и вел суровый образ жизни. В последний год своей жизни, Иоасаф, 29 мая 1753 года, простившись с белгородскою паствою, в предчувствии близкой кончины, отправился в Прилуки к родителям, где пробыл довольно долго; на возратном пути в свою епархию, он сильно заболел в местечке Грайвороне и 10 декабря 1754 году скончался, после христианского напутствия. Тело его было перенесено в Белград и погребено в домовой архиерейской церкви, а затем, при епископе Иоанне, положено в склепе под кафедральным монастырским собором, где и до ныне почивает нетленным и открытым.

Жизнеописание, составленное отчасти по собственным запискам святителя, издано в СПБ. 1858 г.; Душепол. Чтение 1869 г. декабрь (А. Ковалевского). Есть и в рукописях описание его жизни.

Преподобный Никон имел родителей богатых и знатных, но оставил все Христа ради и принял иночество в Киево-Печерском монастыре. В 1096 г. при нашествии половецкого хана Боняка, он вместе с другими взят был в плен. Ожидая богатого выкупа, половчанин жестоко обращался с Никоном и когда тот высказал, что по молитвам преподоб. Антония и Феодосия, он возвратится в лавру, хозяин подрезал ему жилы под ногами, чтобы он не убежал; но узник чудесно был возвращен в обитель. Чрез несколько времени прежний господин Никона пришел в Киево-Печерскую обитель, узнал бывшего своего пленника, иссохшего от ран, уверовал, крестился, постригся и сделался послушником прежнего своего узника. Преподобный Никон скончался в начале 12 века. Мощи его почивают в Антониевой пещере.

В «Иконописном Подлиннике» под 11 декабря о препод. Никоне Сухом сказано: «подобием сух излише плотию и блед видением, сед власы, брада доле Николины, на конце раздвоилась, ризы преподобническия, бос». (Филимонов, стр. 210). Сказание о нем помещено в «послании смиреннаго епископа Симона, владимирскаго и суздальскаго, к Поликарпу черноризцу печерскому» (Викторова, Киевопечер. Патерик, стр. 35–39. Яковлева, Памятники Русск. Литер. XII–XIII в. стр. XCV–XCV III. Филарет, русск. святые, декабрь 542–544. Пролог. Н. Барсуков, Источники Агиографии 403 стр. Архим. Сергия, Агиология Востока, II, 326. Четьи Минея II декаб., у Румянцева, № 325. Историч. Словарь о русск. святых 262 стр. Толстого, Книга, глаголемая о российск, святых. 22 стр.) Преп. Никону есть особая служба, помещаемая в книге служб киевопечер. преподобным (л. 30–33). Его имя воспоминается в общей службе преподобным, почивающим в Антониевых (ближних) пещерах.

Преподобный Исихий в числе Киево-Печерских преподобных упоминается в «Книге глаголемой: Описание о Российск. святых» (Погодин. Древлехранилище); а также у архимандр. Сергия, в его Агиологии Востока в числе неканонизованных святых (III, пр. 3 стр. 63). Ничего не известно о жизни сего преподобного; не известно и место погребения его. У Н. Барсукова (Источники русск. Агиографии стр. 233) его памяти показан день 11 декабря.

Преподобный Даниил – основатель Шужгорского Даниилова монастыря; о жизни сего подвижника ничего неизвестно; полагают, что он жил в XVI веке. Об этом монастыре у В. Зверинского находятся следующие сведения: «Даниилов Шужгорский, Преображенский монастырь, мужской, ныне погост Спасо-Шужгорский, или Шушигора, Новгородской губернии, Белозерскаго уезда, в 59 верстах к юго-западу от г. Белозерска, в местности безлюдной и лесистой. Основан в XVI веке преподоб. Даниилом, мощи котораго почивают под спудом в церкви Преображения за правым клиросом. Нынешняя церковь построена в 1775 г. Монастырь упразднен в 1764 году» (Материалы о монаст. II т. 778 № стр. 124. История Рос. иерархии VI, 731. Строев, Списки настоятелей, 130 стр. Н. Барсуков, Источ. Агиографии, 149 стр. стр. Ратшин, 406 стр. Новгород. сборн. I, 271. Словарь Историч. о русск. святых 86; Чтение в Общ. Ист. и Древн. III, отд. I, 150.).

У Кайдалова, в списке русск. святых (см. Чтения в Московск. Обществе любит. духовн. просвещения, июнь, 1877 г.), упоминается преподоб. Даниил Столпник, в Онуфриев. Тропневе монастыре. Ничего неизвестно ни о Данииле Столпнике, ни об Онуфриевском Тропневе монастыре. У Строева, в списке настоятелей (стр. 360), упоминается Тропский Николаевский монастырь в Пошехонском уезде Ярославской епархии. Неизвестно, один ли и тот же Тропнев и Тропский монастырь, или различные.

Блаженный Ферапонт почти во всю жизнь свою был сокровенным рабом Божиим. Ничего неизвестно ни о его родителях, ни о первоначальной жизни его, до поступления в обитель Адриана на реке Монзе; но и здесь он уединялся в лес для молитвы и благочестивых подвигов. В жизни своей он подражал блаженному Василию Московскому (2 августа), которого называл своим сожителем, хотя лично и не видел его. О преподоб. Ферапонте известно только, что он принял пострижение в Костромском Воздвиженском монастыре и при жизни еще прославился даром чудотворения. Скончался 12 декабря 1585 г.; пред смертью предрек о голоде (1601 г.). В рукописных святцах о нем сказано: «Преподобный Ферапонт, чудный отец Благовещенскаго монастыря, Монзенский чудотворец, преставися в лето 7074 декабря 12 дня (1585 г.)». В «Иконописном Подлиннике» под 12 декабря о преподобном Ферапонте сказано: «Преподобный отец наш и великий в чудесах Ферапонт Монзенский, иже на Костроме реце, новый чудотворец; подобием сед мало, брада аки Василия Кесарийскаго, подоле немного и шире, на плечах схима, ризы монашеския, багряныя, исподняя празелень темная» (Филимонов, стр. 41). Житие св. Ферапонта и ученика его Адриана (см. 5 мая) составлено 1645 г. (Строев, Рукопись Царского, Моск. 1848 г., стр. 53) и, по замечанию В.О. Ключевского, принадлежит к числу любопытнейших источников для истории древней русской колонизации. Интерес жития увеличивается простотой изложения и состава, которые сообщают ему характер первоначальных необработанных житий. (Древне русск. жития, 328 стр.) В житии преподобного Ферапонта представлено несколько чудес его не только при жизни, но и по смерти. (см. Филарет, Русские святые декаб. 544–550 стр. История рос. иерархии VI, 849. Рукописное повествование о начале Монзенского мопастыря, писанное монзенским иеромонахом, у Царского, № 118. Истор. словарь о русск. святых, 228 стр. Архим. Леонид «Св. Русь» 190. Архим. Сергий, Агиология Востока. Толстой, Книга, глаголемая о российск. святых 197–198 стр. Ратшин, стр. 162; Костром. Губ. Вед. 1854 г. № 44 и 1855 г. № 6. Строев, Списки настоятелей, 681 стр. Макарий, Истор. русск. церкви VII, 17. Чтения в Импер. Обществе Истории и Рос. Древн. 1860 г., III, отд. 1, 147. Зверинский, Материалы для истории монастырей, т. II, стр. 396. Н. Барсуков, Источники Агиографии 616 стр.) Препод. Ферапонту есть служба (см. у Царского), но она не помещается в служеб. печатн. Минеях.

В «Книге, глаголемой: Описание о Российских святых», сказано: «Преп. Феодосий трудник Монзенскаго монастыря». В Агиологии Востока, архим. Сергия (III, пр. 3, стр. 63) он показан в числе русских святых, неканонизованных. У архим. Леонида («Св. Русь», стр. 190): «Ѳеодосий трудник Монзенский, † XVI века, неканонизован. Погребен в Монзенском монастыре». В житии препод. Ферапонта о Феодосии встречаются такие сведения: «Феодосий, слепой старец, постриженник обители (Монзенской), в полночь молол жерновом рожь. И вот яркий свет наполнил храмину и он увидел свет, исходящий из храма св. Николая; пред царскими дверями стоял препод. Ферапонт (уже за несколько лет умерший). «Чего ты просишь у Господа»? спросил его преподобный? «Отпущения грехов,» отвечал слепой старец. «Подвизайся и как начал, так и довершай: спустя не много времени увидишь ты свет вечности», сказал ему св. Ферапонт. После сего старец опять остался во мраке. В другое время Феодосий в полночь молол опять хлеб. Опять явился ему препод. Ферапонт и сказал: «мир тебе и благословение». Феодосий, хорошо знавший его при жизни, пал к его ногам. Преподобный сказал: «спустя немного времени будет великий голод во всей России, но ты не доживешь до того: скоро ты увидишь меня в другом мире; скажи тайно Адриану (см. 5 мая), чтобы крепко берег рожь; многим придется питаться в монастыре». Блаженный Феодосий вскоре после сего скончался. Голод, о котором предсказывал преподоб. Ферапонт, был в 1601 году; следовательно, блаженный скончался в конце XVI века».

Филарет, Русские святые, декабрь 549. Зверинский, Материалы о русск. монастыр. т. 2. 396. Толстой, Книга, глаголемая о российс. святых, 198 стр. Н. Барсуков, Источники Агиографии, стр. 602. Рукопись Моск. духов. Академии № 209.

Празднование этой иконе в с. Оковцах (Осташевского уезда Тверской епархии) установлено в XVII веке в воспоминание возвращения икон (Божией Матери и честного Креста) из Новгорода, куда они были отвезены по случаю угрожавшего от Литовцев разорения Оковецкой церкви. В Новгороде икона Оковецкой Божией Матери находилась в Успенской церкви, на торговой стороне, и ради этой иконы, как видно из рукописного устава новгородского Софийского собора, 11 июля (в день явления иконы) бывал крестный ход из Софийского собора в Успенскую церковь. (О сей иконе см. 11 июля).

Архиеписк. Макарий: Археологическое описание церковных древност. в Новгороде 1860 г. т. 1. 96–98 стр.; т. 2, 76 стр. Историч. записки об Оковцах, 1862 г. стр. 33; Историч. записки о явлен. Оковецк. иконах, 1876 г. стр. 35.

12-го декабря совершается кризис в природе. Удалившееся было от нашего полушария солнце снова возвращается к нам, и с ним вместе возвращается свет и жизнь. С этого дня зарождается борьба с мраком и смертью; солнце – доброе божество видимо одолевает зиму (Марену), богиню мрака и смерти. И чем время идет дальше, тем заметнее становятся плоды победоносной борьбы бога света с тьмою и смертью. Дни начинают прибывать, а солнце – пригревать и животворить. 12-го декабря совершается солнцеворот, поворот солнца к нам. Отсюда 12 декабря имело у русского народа важное значение, радостное. Сохранился рассказ, что будто в XVI и XVII веках звонарный староста Успенского Московского собора два раза в году обязан был являться пред царские очи: 12 декабря – с докладом, что «отселе возврат солнцу с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется» – и за такую радостную весть государь жаловал ему 24 серебряных рубля; 12 же июня являлся с докладом что «отселе возврат солнцу с лета на зиму, день умаляется, а нощь прибывает»; за это печальное известие старосту запирали на 24 часа в темную и холодную каморку на Ивановской колокольне (Иллюстр. 1847 года 253 стр. Сахаров, 11. 66–67). Хотя этот рассказ и не подтверждается историческими документами (напр. дворцовыми расходными книгами), но весьма верно характеризует народный взгляд на физическое явление, совершающееся 12 декабря.

С двенадцатым декабря соединены народные поверья мифического характера. Как на Ивана-Купала солнце выезжает в колеснице на серебряном, золотом и алмазном конях, так и 12 декабря оно, наряженное в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и направляет своих коней на летнюю дорогу. Отсюда в некоторых местностях России доселе удержалось обыкновение раскладывать по берегам рек костры в ночь под 12 декабря. Надо полагать, что 12 декабря наши предки совершали свой первый в году торжественный языческий праздник, под названием коляды. Доказательством сему служит содержание колядн. песней, в которых прославляется выезд солнца на лето. В Московской губернии доселе сохранился обычай возить на санях коляду, которую представляла девушка, одетая в белую рубашку (Сахар., 11. 69–70). Значит, праздник нарождению солнца, который был известен под названием коляды, совершался 12 декабря. По введении же христианской веры стали коляду праздновать под 25 декабря, под Рождество Спасителя (см. далее 24 декабря).

* * *

В Москве, в церкви св. Спиридона на Ковьем болоте, находится древняя, весьма чтимая икона св. Спиридона (Архим. Иосиф, Путеш. по Москов. святыням 160 стр.). В честь св. Спиридона составлен акафист; напечатан 1880 г.

В С.-Петербурге, Адмиралт. Собор посвящен св. Спиридону Тримифунтскому.

* * *

В С.-Петербурге, при Елисаветинском институте, основанном в 1816 г. в память Императрицы Елисаветы Алексеевны, хранится кусок бархатной малинового цвета туфли от мощей св. Спиридона с о. Корфу, где почивают его мощи; на этом куске печать и надпись, подтверждающая подлинность ее (Опис. церкви помещено в VI т. Опис. СПбургск. Епархии, 339–341 стр.).

Преподобный Мардарий, неизвестный по жизни, по рукописным святцам называется «нестяжательным», а по древней надписи «бекелейный». Мощи его открыто почивают в дальних (препод. Феодосия) пещерах. Память его совершается совместно с преподобными дальних пещер. Имя его в означенной службе воспоминается вместе с препод. Аммоном (4 октября): «Аммоне и Мардарие, подвижный сопруг, бывше нищеты рачителие, ныне же богатство негиблющее стяжавшии, молитеся и нам тоежде стяжати в вышних, идеже поют: Боже благословен еси» (7 п.). В Полн. Христиан. Месяцеслове память препод. Мардария обозначенная под 13 декабря, вероятно, по тезоименитству его с св. муч. Мардарием (пострадавшим в III веке). О нестяжательности препод. Мардария (в Истории Киева, 124 стр.) замечается что он так был нестяжателен, что ничего не имел, кроме одежды на себе.

* * *

В слободе Серединской Буде (Новг. север. уезда Чернигов. епархии), в приходской церкви находится свято-чтимая икона св. мучеников Евстатия, Авксентия, Мардария, Ореста и Евгения с частицами от их мощей.

Филарет, Опис. Черниг. Епархии VI кн. 71 стр.

Декабря 13-го в 1347 г. св. Евстафий после страшных истязаний мученически скончался в Вильне. Память его, совместно с св. Антонием и Иоанном, совершается 14 апреля (см. это число).

Искренним благочестием и святостью жизни, по летописным сказаниям (Полное собрание летописей, I, 227; IV, 43; V, 199; VII, 174 и друг.), отличался родоначальник белозерских князей Глеб, младший сын Василька Константиновича (см. 4 марта). Родился он ранее 1238 г., в котором он считался уже белозерским; вероятно, по завещанию отца этот город был назначен ему в удел. С ранних лет Глебу Васильковичу приходилось предпринимать тяжелые путешествия в орду; так в 1244 г. с старшим братом своим Борисом и другими ходил в орду «про свою отчину», т.е. для утверждения ханом в правах на отчину (Летописи, I, 226); затем в 1249 г. князь опять ходил в орду к Сартаку, сыну Батыя, и на возвратном пути во Владимир участвовал в погребении своего родственника, ярославского князя Василька Всеволодовича (см. 3 июля). В 1251 г. князь Глеб поехал в свою отчину Белоозеро; вероятно, с этого времени он поселился в своем уделе, но часто посещал Ростов; так в 1253 г. он участвовал в освящении ростовской церкви в честь св. князей Бориса и Глеба; затем, в третий раз побывавши в орде в 1257 г., он женился там, вероятно, на ханской родственнице, названной в св. крещении Феодорою; из орды Глеб отпущен был с великою честью и возвратился с женой и братом в Ростов: «и бысть», замечает летописец, «в Ростове радость велика о Глебовом приезде» (Летописи, I, 208, 226; IV, 38). В 1259 году белозерский князь с братом (Борисом) принимал и чествовал у себя проезжавшего из Новгорода во Владимир св. Александра Невского. В 1268 г. Глеб в 4-й раз был в орде, где заболел, а в 1269 г. он с матерью своею присутствовал в Ростове при смерти князя Димитрия Святославича (см. 26 октября). В 1271 г. Глеб снова отправился в орду, и в его отсутствие умерла его мать, а в 1273 г. умерла и жена его.⁷

В 1277 г., вместе с братом (Борисом), Феодором Ростиславичем ярославским (см. 19 сентября) и др. отправлялся в орду, так как хан Тимур-Менгу собирался тогда войною на непокорных кавказских ясов, и русские князья должны были принять участие в этом походе; в том же году 16 окт. в орде умер брат его Борис, и Ростов на время перешел к Глебу, помимо племянников (Борисовичей). Глеб возвратился из похода в июне 1278 г.; 15 июля того же года он женил своего сына Михаила на дочери Феодора Ростиславича, а 13 декабря того же (1278) года «после семидневной болезни» Глеб Василькович «тихо и кротко отпусти душу» в Ростове. (Никон., III, 65–66). Летописи изображают сего князя богобоязненным, смиренным и щедрым, что видно из того, что Белавинская пустынь на острове Кубенского озера и Свято-Троицкий Белозерский или Спасо-Каменный монастырь были им основаны. О построении монастыря на острове Кубенского озера известно, что князь Глеб Василькович, плывя из Белоозера в свои владения в Великий Устюг, был застигнут бурею на Кубенском озере и с трудом пристал к Камен. Острову, на котором он тогда нашел отшельников, имевших уже часовню (см. 17 августа); здесь князь, по обещанию, поставил церковь и устроил монастырь. Местные летописи рассказывают, что Глеб Василькович, плывя из Кубенского озера р. Сухоною, заметил, что эта река образует недалеко от озера круглую излучину версты на две от прямого пути, между тем как прямо, поперек, расстояние уменьшилось бы на вержение камня. Князь приказал перекопать этот перешеек, и река пошла по каналу, который с тех пор стал называться «Княже Глебовою простью». Такой же канал сделан им и на р. Вологде (Карамзин, IV, пр. 160). Тело князя Глеба Васильковича было первоначально погребено в ростовском соборе, а затем епископом Игнатием (см. 28 мая), по неизвестным побуждениям, было перенесено в Спасский монастырь. От брака с Феодорою Глеб Василькович по мнению одних, имел двух сыновей: Дамиана и Михаила, а по мнению других, еще двух: Василия и Романа. Глеб Василькович у архим. Леонида («Св. Русь») внесен в число русских святых и память его показана 24 июля (158 стр.). Экземплярский, Удел. князья, т. II, стр. 154–157.

Монах Герман, сын купца, родом из г. Серпухова Москов. епархии; 16-ти лет, по благочестивому своему настроению, поступил в монастырь, сначала – в Сергиеву пустынь (близь С.-Петербурга), тогда еще зависевшую от Троице-Сергиевой лавры, и здесь чудесным образом он исцелен был от опасной горловой болезни (он мокрым полотенцем обтер икону Божией Матери, а затем это полотенце на ночь положил на больное место); чрез 6 лет после сего он отправился в Валаамскую обитель, где исполнял разные послушания. С благословения игумена Германа он удалился в пустыню, которая и доныне (на Валааме) слывет «Германовою». В это время Св. Синод поручил игумену Назарию избрать из валаамских монахов надежных миссионеров для просвещения светом христианской веры жителей Алеутских островов; в число этих веропроповедников вступил и Герман. В 1794 г. они отправились к месту своего назначения. Герман поселился в Америке, на Еловом острове, который был назван «Новым Валаамом» (в 2-х верстах от острова Кадьяка). Первую зиму Герман провел в вырытой им землянке, а затем русская Северо-Американская Компания построила ему небольшую деревянную келью, в которой он и прожил до самой смерти. Более 40 лет Герман трудился в американской миссии при строгой аскетической жизни и тяжелых трудах, чем приобрел уважение от самих дикарей, из которых некоторые приняли христианство. Своими руками старец устроил для детей училище, и из девочек составил хор, который пел при богослужении. По смирению своему, Герман отклонил от себя принятие священного сана (несколько раз предлагали ему архимандритство). Под конец жизни Герман одарен был даром прозрения; в «Страннике» (за февраль 1868 г.) представлено несколько случаев его прозорливости и сильного влияния даже на образованных. Скончался Герман 13 декабря 1837 г. в глубокой старости (более 80 лет) и погребен, согласно его завещанию, в ископанной им пещере. У ног его впоследствии была погребена обращенная им алеутка София Власова, с самоотвержением послужившая благочестивому старцу в последние годы его жизни. По свидетельству преосвященного Петра, епископа камчатского, вообще все местные жители имеют благоговейное уважение к Герману, как к святому подвижнику, и вполне убеждены в «его богоугождении». Иннокентий, епископ камчатский (впоследствии московский митрополит), в 1842 г. плывя морем на остров Кадьяк, находился от бури в крайней опасности; обращая взоры к Еловому острову, сказал: «если ты, о. Герман, угодил Господу, то пусть переменится ветер». И не прошло и четверти часа, как ветер сделался попутным, и путники благополучно пристали к берегу. В благодарность за это преосвященный Иннокентий на могиле о. Германа отслужил паннихиду. Преосвященный Николай, епископ алеутский, в своем Дневнике (Церков. Ведом. 1893 г. № 13) заметил, что «особенно чтимою алеутами и креолами считается часовня на острове Еловом, при которой погребен иеромонах Герман, постриженник Волоколамской (следует – Валаамской) обители. Местные жители считают его святым и ездят туда «по общанию» служить панихиды».

Странник, 1868 г., февр. (Ср. Карелина: на крайн. Востоке, 1895).

* * *

В биографии о. Германа, помещенной в «Страннике» за 1868 г., упоминается иеромонах Ювеналий, ревностный проповедник, замученный дикарями, и новообращенный алеут Петр, которого иезуиты в Калифорнии за нежелание изменить православию и принять католичество замучили до смерти. (Странник, 1868 г., февраль, стр. 64–65).

У г. Барсукова «Источники русской Агиографии», в числе местно чтимых подвижников благочестия упомянут Иларион, митрополит суздальский и юрьевский (стр. 218–219). Иларион, в мире Иоанн, родился в 1632 г. Отец его Анания тогда служил священником в Нижним-Новгороде при женском Зачатейском монастыре. Пяти лет Иоанн остался сиротою по смерти матери, и отец его, чрез полгода после смерти супруги, взял с собою Иоанна и отошел в Преображенский, что на Малой Юнге, в Нижегор. епархии, мужской монастырь, где и принял монашество с именем Антония. По смерти патриарха Иосифа, жребий избрания на патриарший престол пал на иеромонаха Антония, пользовавшегося за благочестивую жизнь глубоким уважением, почему Антоний был вызван в Москву; но здесь он умолил царя (Алексея Михайловича) уволить его от столь высокого сана; поэтому, вместо Антония был возведен на патриаршество Никон; вскоре после того Антоний скончался, а Иоанн, по принуждению родных, вступил в брак с родною сестрою Павла, епископа коломенского, но она скоро умерла, и Иоанн отошел в Коломну. Здесь 11 декабря 1652 г. епископ Павел постриг его в монашество с именем Илариона, потом посвятил его в иеродиакона и определил в должность архиерейского ризничего. Осенью 1653 г. Иларион удалился во Флорищеву пустынь, славившуюся тогда строгими отшельниками. До прихода его Флорищева пустынь никого не имела из священнослужителей, вследствие чего в ней не отправлялась литургия, почему основатель ее, схимонах Мефодий, убедил Илариона отправиться с ним в Москву для рукоположения в иеромонаха, в каковой сан и посвятил его патриарх Никон 23 мая 1654 г. В моровое поветрие этого же года умер основатель пустыни Мефодий и 82 братий, а оставшиеся трое иноков в живых разошлись по разным сторонам; в пустыни остался один Иларион, но и он скоро отошел за р. Оку и поселился в Нижегородской пустыни, близ с. Афанасьева; затем в 1655 г. снова возвратился в Флорищеву пустынь и деятельно занялся устройством ее. Царь Феодор Алексеевич, зная о великом благочестии Илариона, имел такую высокую степень доверенности к нему, что избрал его своим духовником и убедил быть восприемником при св. крещении своего сына, царевича Ильи. От души любя Илариона, царь наделил Флорищеву пустынь множеством разных угодий: в Москве подворье на приезд иноков и две тысячи крестьянских дворов в Белгородской волости; но от крестьян Иларион отказался, почитая вотчинное управление несовместимым с образом своей иноческой жизни. В бытность Илариона в Флорищевой пустыни царь два раза посещал эту обитель: в первый – в июле 1678 г. с своею супругою Агафьею Семеновною и братьями Иоанном и Петром Алексеевичем и тогда же повелел устроить в пустыни каменную церковь такую же, как в подмосковном селе Измайлове; во второй раз царь был в Флорищевой пустыни при освящении смоленским епископом Симоном церкви, строившейся на казенный счет, 30 сентября 1681 г. По отбытии царя, Иларион был вызван в Москву и по назначению самого Государя 11 декабря 1681 г. патриархом Иоакимом был посвящен в архиепископа суздальского; он присутствовал в Москве на соборе об отмене местничества; 25 марта того же года Иларион пожалован был в митрополита – «по упрошению царя Феодора Алексеевича, по совету преосвященных митрополитов, архиепископов и епископов российских, ради древняго великаго княжения град Суздаль почтеся и украсися митрополиею». Того же года 2-го апреля Иларион участвовал при посвящении святителя Митрофана во епископа воронежского; 8-го ноября 1685 г. он был при хиротонии киевского митрополита Гедеона (Святополк-Четвертинского), а 31 августа 1690 г. при хиротонии киевского митрополита Варлаама Ясинского; в 1691 г. 24 июля Иларион с патриархом Адрианом освящал Троицкий собор в Троице-Сергиевской лавре; в 1697 г. июля 1-го с Леонтием, епископом тамбовским, свидетельствовал мощи св. Александра Невского, а 18 сент. 1698 г. свидетельствовал мощи св. Евфросинии Суздальской. Богато наделяемый вкладами как от царя, так и от вельмож, лично знавших благочестивого Илариона, сей иерарх употреблял оные на бедных и на украшение суздальского собора и церквей архиерейского дома, на построение церквей в Суздале и некоторых селах, а особенно сел близ г. Макарьева–Лыскова и Кирикова Нижегород. епархии; в с. Кирикове несколько лет священствовал отец Илариона. Флорищева пустынь, и в бытность Илариона в Суздале, была предметом неусыпного его попечения. Под конец жизни Иларион потемнел зрением; в рукописи житий Илариона говорится, что слепота его последовала сколько от слез, обильным источником часто изливавшихся из его очей, столько от всегдашнего упражнения в чтении священных книг, от чего до такой степени он был исполнен божественных истин, что он из уст его изливались, как река многотекущая: каждый праздник и воскресный день без приготовления сказывал в церкви назидательные поучения даже и тогда, когда был отягчен потемнением глаз. Ослаблением зрения Илариона думал воспользоваться живший тогда в суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре Леонтий, бывший епископ тамбовский (лишенный кафедры по доносу жителей г. Козлова за притеснения их), коему суздальский архипастырь исходатайствовал у патриарха право совершать богослужение в двунадесятые праздники в епископских облачениях. Леонтий предлагал Илариону заранее приготовленную бумагу, что он за слепотой отказывается от управления епархией; когда же митрополит отказал ему в сем, то Леонтий объявил на Илариона «слово и дело государя». По приказанию царя, составлен был собор из святителей и чиновников царского синклита. Вызванный в Москву Леонтий на соборе подал список разным обвинениям на Илариона, особенно в том, что по слепоте недостоин держать архиерейский престол; но все представления Леонтия собором признаны были за клевету, измышленную неуместным желанием властительства. Поэтому царь приказал Леонтия сослать в дальнейшие пределы, но собор заменил это тем, чтобы Леонтий под твердейшим блюдением неисходен был из Спасо-Евфимiева монастыря, а Иларион чтобы пребывал на Суздальской митрополии до самой кончины. Иларион скончался 14 декабря 1707 г., и тело его было погребено в суздальском соборе, где, по сказанию ключаря Анании, по нем совершаются панихиды 12 ноября (вероятно как в день его тезоименитства) и 14 декабря.

Житие святителя Илариона вскоре после его смерти, было составлено крестовым иеромонахом Мефодием, жившим в одной келии, с митрополитом. Списки житий Илариона указаны у Н. Барсукова, «Источники русск. Агиографии»; 218–219 стр.; ключарь Анания: Повести о граде Суздале; Владимирские древности в Журнале Минист. Внутр. Дел за сентябрь 1839 г. и Суздальские архиереи в Чтениях Москов. Общества люб. дух. просвещения, июль, 1892 г., А.А. Титова; Правос. Собеседник, 1868 г.; Владим. Епарх. Ведом. 1874 г. №№ 4–8; Странник, 1862 г. февраль. XVI выпуск Действий Нижегород. Архив. Комиссии (22 октября 1891). С. Кириково находится на р. Сундовик близ с. Лыскова; в церков. ограде с. Кирикова стоит часовенка, под коей, по преданию, погребен иером. Антовий, отец святителя Илариона. Успенская церковь с. Лыскова Нижегор. епарх. была устроена Иларионом, как «здешним» уроженцем (см. Действия Нижег. Арх. Ком. XVI в., стр. 514).

Иоанн был сын крепостного крестьянина Воронежской епархии; с 15 лет он начал подвиги юродства; в 1816 г. уволенный помещиком на свободу, Иоанн жил в Задонском монастыре и был послушником известного затворника Георгия (Машурина); затем поселился в с. Сезенове (Лебедянского уезда Тамбовской епархии) и затворился в келии при сезеновской церкви, где прислуживающие подавали подвижнику пищу, которую он принимал то чрез два дня, то чрез неделю; скончался в 1833 г. в коленопреклоненном положении, со скрещенными руками, пред келейною иконою. На месте его подвигов, согласно предсказанию его, устроен величественный пяти-престольный храм и учреждена благоустроенная женская обитель. Наружность Иоанна описывается так: «лице его было смугло, волосы длинные темнаго цвета, бороды почти не было, роста высокаго, немного сутуловат, худощав, в чертах лица отражалось мирное расположение его духа».

Житие Иоанна, Сезеновского затворника, основателя Сезеновского монастыря, составлено Н. Муравьевым. Описание тамбовск. епарх. прот. Г. Хитрова, 243–245 стр.; Указатель мести. праздн. в Тамбовс. епархии, стр. 41; Иоанн, Сезеновский затворник, Тамбовск. Епарх. Ведомости, № 22, 1878 г.

Декабря 14 память св. мученика Левкия – ангела препод. Левкия, основателя Волоколамской Левкиевой пустыни (ныне упраздненная); в этот день к гробнице препод. Левкия притекает не только окрестное население, но является не мало посетителей из всей области древнего Волоколамского княжения. Память же преподоб. Левкия 17 июля. (Чтения в Моск. Обществе любител. духов. просвещения. Москва, 1870 года. Книга XII, стр. 48).

* * *

В 1825 г. 14 декабря было возмущение так называемых декабристов. По усмирении бунта, по Высочайшему повелению, был совершен чин благодарного Господу Богу молебствия за избавление от крамолы, угрожавшей бедствиями всему Российскому государству, – сначала в С.-Петербурге, а затем в Москве (и, вероятно, во всех городах и селах нашего отечества). Во 2-м томе Собрания мнений и отзывов москов. митрополита Филарета (№ 173) помещена копия с составленного митрополитом проекта благодарствен. молебствия и церемониал крестного хода из Чудова монастыря и благодарственного молебствия, совершенного митропол. московским Филаретом на Красной площади 19 июля 1826 года (см. т. 2-й, стр. 144–148).

Сурож, ныне Судак, – на юго-восточном берегу Крыма, недалеко от г. Феодосии. Св. Стефан, память коего церковь празднует 15 декабря, был первым или старшим, так как в том же городе епископствовал 2-й Стефан, новый, память коего 28 ноября (см. это число). Св. Стефан был родом из Каппадокии; 15 лет он пришел в Константинополь в царствование Императора Феодосия 3-го Андраминта (715–716) для окончания образования в науках, в которых он, при отличных способностях, оказал блестящие успехи. Патриарх Герман (714–730) приблизил его к себе и сделал клириком, но Стефан, из любви к уединению, тайно удалился в пустыню. По смерти сураж. епископа, граждане просили патриарха Германа, о посвящении им твердого в православии архипастыря, и патриарх, по откровению свыше, посвятил им Стефана в архиепископа. Стефан, заняв святительский престол, усердно поучал народ и в пять лет обратил ко Христу всех неведавших истины веры, – так как в Суроже, большом торговом пограничном городе, много жило язычников, евреев и магометан. При Льве Исаврянине он пострадал за почитание св. икон; по смерти его (741 г.) супруга его сына Константина Копронима, дочь хазарского князя (в Воспоре в Керчи), знавшая святителя еще в отечестве своем, упросила мужа отпустить святителя в Сурож, где он и скончался 15 декабря 745 г. Некоторые продолжают жизнь св. Стефана до конца VIII столетия; но это несправедливо: на 7-м вселенском соборе присутствовал Стефан 2-й (см. 28 ноября), а не сей св. Стефан.

Св. Димитрий Ростовский, Четьи-Минея, 15 декабря. Филарет, Русск. свят., декабрь, 116 стр. Oriens Christ. I, 1229. Журнал Минис. Народ. Просв. 1878 г. А.В. Горского, О походе Руссов на Сурож. (Записки Одесс. Общества Истории 1848 г.). Е. Голубинского, Рус. церк. история, I т., 43–45 стр.

Преподобный Трифон, в мире Митрофан, сын священника г. Торжка Тверской губернии, был просветителем лопарей; он с ранних лет посвятил себя на трудные апостольские труды среди диких лопарей, с которыми сначала (на р. Печенге в Кольском уезде Архангельской епархии) завел торговые сношения. Узнав их языческие верования, познакомившись с языком лопарей, Трифон (пострижен в иночество в 1642 г.), по благословению Макария, новгородского архиепископа, вместе с блаженным Феодоритом и иеромонахом Илиею, ревностно трудился над просвещением лопарей и многих из них крестил. Для новообращенных устроил, с большими затруднениями, храм, а для любителей иноческого жития основал Печенгский монастырь «у холоднаго моря, у Мурманской границы». Иоанн Грозный богато одарил монастырь препод. Трифона. Просветитель лопарей скончался в глубокой старости, прожив на Печенге почти 60 лет, 15 декабря 1583 г. Мощи преподоб. Трифона под спудом в Сретенской церкви, приписанной к кольскому собору. Имя препод. Трифона и доселе свято чтится лапландцами. Недалеко от устья Пасвича, в скале над морем, находится пещера, в которой подвизался преподобный; в этой пещере – часовня, посвященная св. Трифону. Проходя мимо пещеры, русский лапландец не преминет ее, зайдет в нее, поставит свечу, положит медную монету, чтобы св. Трифон доставил богатую ловитву. Мореплаватели во время бури призывают его имя, и св. Трифон не раз спасал погибающих. В «Иконописном Подлиннике» о преподобном Трифоне сказано: «Подобен сед, брада, аки Александра Свирскаго, в схиме, ризы монашеския; нецыи пишут браду долгу, доле Власиевы, с схимою на плечах» (Филимонов, 41 стр.). Позднейший биограф преподоб. Трифона говорит, что первое житие его, писанное «самовидцами», пропало во время разорения монастыря шведами в 1589 г., но почитатели святого сохранили сведения о нем в малых книжицах и кратких записках, из которых и составилось житие, написанное не ранее патриаршества Никона (Ключевский, 337 стр.). Списки жития св. Трифона показаны у Н. Барсукова, Источники русск. агиографии, 562 стр. Обитель, основанная препод. Трифоном, в 1590 году была разорена шведами, а по другим, – норвежцами. Услышав о разорении обители, царь Федор Иванович повелел ее перенести в г. Колу к Благовещенскому храму; когда же в 1619 году сгорели город и монастырь, то царь Михаил Федорович велел построить новую обитель за р. Колою, где и существовала до 1764 г., когда была приписана к кольскому собору. На первоначальном месте монастыря, над могилою препод. Трифона, стоит деревянная Сретенская церковь. В 1882 г., в виду трехсотлетней памяти препод. Трифона, по ходатайству Серапиона, епископа архангельского, Св. Синод определил восстановить Печенгско-Кольский монастырь. Это восстановление важно, как в интересах Мурманского берега, куда в летнее время стекаются тысячи рыбопромышленников, которые остаются там без всякого христианского утешения, так и для удобнейшего просвещения лопарей. Вторично память преподобного Трифона совершается 1 февраля.

Житие преподобного Трифона напечатано: в Православ. Собеседнике 1858 г.; Филарет, Русск. святые, декабрь 55–56; Истор. словарь о русских святых, 262; Истор. Рос. Иерархии, IV, 579. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, 165–166. Его же рассказы из истории Русской церкви, 380–384. Яхонтов, Жития северно-русск. подвижников, 133 стр. Н. Барсукова, История Агиографии, стр. 562; Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 329. О преп. Трифоне см. у Курбского в переписке его с Иоанном IV Грозным.

* * *

В Сретенской церкви г. Ярославля находится святочтимая, почитаемая чудотворною, икона св. Стефана, епископа сурожского, в честь которого в означенной церкви устроен теплый придел (Путеводитель по Ярославлю А. Титова, стр. 41). В слободе Лизиновке Острогож. уезда Воронежской губернии в честь св. Стефана построена церковь.

В «Иконописном Подлиннике» под 16 декабря сказано: «Святая благоверная княгиня София, Суздальская чудотворица, подобием млада, в схиме ризы преподобническия» (Филимонов, 41 стр.). Современники свято чтили память блаженной княгини схимонахини Софии, «новой суздальской чудотворицы», – как написано на св. иконе, положенной на гробнице. Князь А.М. Курбский называет ее «преподобною мученицею» (История Иоанна, стр. 112). По словам Степенной книги, София, «пожив благодарно и богоугодно, к Богу отъиде» (Степ. кн. 2, стр. 203). София, в мире Соломония, дочь боярина Юрия (Георгия) Сабурова, 4 сентября 1505 г. сочеталась браком с великим князем Василием Иоанновичем. По сказанию Гербенштейна, для предстоящего брака наследника престола было собрано в Москву пятьсот благородного звания невест, – девиц, замечательных по красоте и здоровью, из коих десять было выбрано, как самых красивых, и из них пал жребий на Соломонию. (Rer. moscow. com. p. 25). Но не на радость выпала такая блестящая доля юной княгине: Бог не посылал ей детей, вследствие чего великий князь сперва охладел в любви к супруге, а затем стал обнаруживать и негодование, а это причиняло сильную скорбь Соломонии. В 1516–1517 г. на Афонской горе молились о благовернейшей Соломониде, великой княгине, чадородия ради (Истор. акты, I, 176). В Псковских летописях записано: «Поеха князь великий, царь всея Русии, в объезд; бысть же шествовати ему на колеснице позлащенной, оружницы с ним, якоже подобает царем; и возрев на небо и видев гнездо птичье на древе, и сотвори плач и рыдание велико (далее летописец в уста великого князя влагает те же речи, какие произнесла некогда св. Анна, мать Пресвятой Богородицы; см. Четьи-Минеи 9 декабря). И приеха князь великий из объезда к Москве и нача думати со своими бояры о своей великой княгини Соломонии, что неплодна бысть, и нача с плачем говорити к боярам: кому по мне царствовати на Русской земли и во всех градех моих и пределех? Братии ли дам? ино братья своих уделов не умеют устраивати. И начаша бояре говорити: «князь-де великий государь! неплодную смоковницу посекают и изметут из винограда». И повеле ю пострищи в черницы» (IV, 295–296 стр.). Но нашлись духовные и миряне, которые не разделяли мнения подобных советчиков великого князя. По совету митрополита Даниила, Василий Иоаннович писал к греческим патриархам, требуя их благословения на развод; но патриархи не дали оного, а иерусалимский патриарх Марк в пророчественном духе сказал: «великий князю, ежели вторично женишься, то будешь иметь злое чадо; царство твое наполнится ужаса и печали, кровь прольется рекою, падут главы вельмож, грады запылают» (Карамзин, VII, стр. 277). Великий князь требовал от преподобного Максима Грека (см. 21 января), чтобы он выписал каноническое мнение о расторжении его брака, но Максим прямо объявил, что правила святых отец ради неплодия разводиться не позволяют (М. Евгений, Словарь о дух. писателях, II т., 30). По словам Курбского, против развода великого князя с Соломониею – князь Симеон Курбский, старец Вассиан Патрикеев и др. Последнего, по свидетельству Курбского, по повелению великого князя, «аки злодея заточили в прегорчайшую темницу» (Сказания, стр. 5). Обращался Василий Иоаннович к Паисию, старцу Ферапонтова монастыря, но и тот не дал ответа, желательного для великого князя. Тогда, «по малех днех, совещает о нем собор со отцем своим, с Даниилом митрополитом, и составил словесы предложения вины его». Увлеченный красотою и обворожительным обращением Елены Васильевны Глинской, Василий Иоаннович в 1525 г. окончательно решился развестись с бесплодною Соломониею. Страсть к Глинской заглушала в великом князе голос чистой совести (Карамзин, VII, 343). От невинной Соломонии потребовали, чтобы она по воле приняла монашество, но она отвечала, что не чувствует в себе такого желания. Ее насильно вывели из дворца, и 25 ноября 1525 г. великий князь повелел «постричь свою великую княгиню» (Летоп. у Карамзина, VII, 28 стр.). Повествуют, что она противилась совершению над нею монашеского пострига, билась об землю, вырывала ножницы из рук митрополита Даниила; ответы за нее давал князь Тюфякин; наконец, видя неодолимое насилие, залилась слезами и, надевая мантию, сказала: «Бог увидит и отмстит моему гонителю». Ее постригли в Рождественском Владимир. монастыре с именем Софии и отправили в Суздальский Покровский монастырь. Тяжело было Софии в первое время переносить свое невольное заключение в монастыре, о котором она и не думала, но затем стала примиряться с своим положением. Августа 28 1530 г. у великого князя от Елены родился сын и «потом бысть грозный государь» (Рукопис. житие у Румянцева № 165). Рождение сына у великого князя еще более смирило Софью; она теперь вся уже обратилась к Господу и изгнала из сердца мирские мечты. Восходя от совершенства к совершенству путем скорбей и борьбы с собою, София прожила в обители 17 лет и пережила не только Василия Иоанновича (†1533 г.), но и свою соперницу Елену, погибшую от яда († 1537 г.). Скончалась она 16 декабря 1542 года, свято чтимая современниками. Уже супруга царя Феодора Иоанновича Ирина Феодоровна присылала «на великую княгиню Соломониду, а во иноцех Софию,» бархатный покров с изображениями Спасителя и святых (Владим. сборник, 90 стр. Моск., 1857 г.). На другом древнем покрове, принадлежащем ко времени патриарха Иосифа, София названа: «суздальскою чудотворицею». Патриарх писал к суздальскому архиепископу Серапиону: «писал ты, сын, к нам, патриарху, что в нынешнем 1650 г, по нашему указу и грамоте, в Суздальск. Покровском девичьем монастыре свидетельствовал ты мощи великой княгини Софии, и благоверная великая княгиня, погребенная под соборною Покровскою церковью, лежит под спудом. Слушав твою грамоту, велели мы послать в ответ тебе нашу грамоту. Когда прийдет к тебе наша грамота: то ты прикажи положить покров на гробницу, и петь панихиды и молебны, как водится по чину, но не приказывать, разбирать гробницу и разрывать землю» (Древности гос. Рос., отд. VI, 24 стр.). Ключарь Анания, составивший «Описание о граде Суздале» в XVII веке пишет, что «от гроба преподоб. Софии истекало много чудес и исцелений для притекающих с верою, в славу Христа Бога нашего», и описал более 20 чудес. В 1609 году Суздаль спасен от разорения защитою препод. Софии. От грозного ее явления у известного предводителя польского отряда Лисовского отнялась рука, и он поклялся не разорять города и монастырей. Мощи препод. Софии погребены под холодн. (Покров.) собором, у стены с южной стороны; по местному преданию, они прибывают нетленными. В церкви над мощами в стене икона преп. Софии; над гробницею устроен балдахин; на гробнице находится образ препод. Софии, до пояса вышитый золотом.

В усыпальнице Суздальского Покровского монастыря, который служил местом для царственных невольных постриженниц, рядом с препод. Софией погребена Анастасия, дочь царя Василия Иоанновича; здесь же погребены: супруга царя Иоанна Грозного Анна (из рода Васильчиковых, умершая от яда); великая княгиня Александра, супруга царевича Иоанна, убитого Иоанном Грозным; сестра великого князя (московского) Василия Иоанновича княжна инокиня Александра; удельная княгиня полоцкая Александра; княгиня инокиня Евфимия Шемячичева; ее дочери: Евфросиния и Мария; удельная (?) княгиня инокиня Евпраксия, племянница ее, девица Ирина Михайловна Нагая; княгиня инокиня Варсонофия, супруга князя Василия Ивановича Горбатого; княгиня инокиня Марфа, супруга князя Ивана Петровича Шуйского; († 21 января 1581 г.); ее сестра княжна Елена † 25 июля 1589 г.; княгиня-инокиня Марфа, супруга князя Ивана Андреевича Шуйского; княгиня-инокиня Марфа, († 15 июня 1634 г.), супруга Ивана Ивановича Шуйского; сестра его княгиня Елена (†1594 г); княгиня инокиня Анисия (из фамилии Кислых, † 1574 г.); супруга Димитрия Ивановича Годунова Екатерина; под папертью погребены: княгиня инокиня Александра (из Черкасских князей), инокиня Марфа Татева, инокиня Александра Ногтева; под лестницею погребены: супруга князя Феодора Скопина княгиня Александра († 1 марта 1503 г.) и дочери ее: Елена († 2 февраля 1576 г.) и Евфимия (Кислых).

Филарет, Русск. свят., дек., 566–570; Анания, суздал. ключарь, Сказания его о Суздале, № 3–186; Герберштейн, Rer. moscovit. com. р. 25–26; Карамзин, История Рос. Госуд., VII кн.; Истор. Акты I, 176; Псков. летоп. IV, 295–296; Чтения Моск. Общ. Ист. и Рос. Древ., 1847, № 8. Житие преп. Софии находится в библиотеках Румянцева № 165; Толстого, отдел. I, № 171, XVII в.; Флорищ. пустыни, № 227, XVII в.; Справ. библиогр. слов., 344 стр.; Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 534–539; архим. Сергия, Агиология Востока, II, 380; Толстой М.В. Книга, глаголемая о российск. свят., 210 стр., Степен. книга II, 203; Владимир. сборник, 90 стр., Моск., 1857 г.; Древности Госуд. Рос., VI, 24; Церк. История архиеп. Макария, Филарета и др. Архим. Леонида «Св. Русь», 172 стр.; Киев. полн. месяцеслов, 1875 г.; Владим. Епарх. Ведом. 1874 г. № 19.

В древности в память чудесного избавления еврейских отроков св. Анании, Азарии и Мисаила (см. Даниила 3 гл.), память коих в православной церкви 17 декабря, совершался чин пещного действа. Оно совершалось 17 декабря, если это число случалось в воскресный день, или пред 17 декабря, т.е. в неделю св. праотец, или после 17 декабря, т.е. в неделю св. отец (неделя пред Рождеством Христовым). Если Рождество Христово было в среду, четверток, пятницу, субботу и воскресенье, то чин пещного действа совершался в неделю св. отец; если же Рождество Христово бывало в понедельник или вторник, то означенный, чин совершался в неделю св. праотец. Таким образом пещное действо не бывало на кануне сочельника (когда Рождество Христово случалось во вторник), ни после сочельника (когда праздник Рождества Христова случался в понедельник, а сочельник бывал в пятницу). Не в иные дни, а только в неделю праотец, или св. отец совершалось пещное действо потому, что оно имело отношение к празднику Рождества Христова, как и службы этих недель. Воспоминаемое в пещном действии чудесное спасение отроков в пещи, прообразовавшее великую тайну воплощения Сына Божия от Пресвятой Девы Марии, воспевается обыкновенно на каждой утрени в 7 и 8 песнях канона, как прообраз. Именно, как чрез вавилонскую печь отроки не погибли, а получили жизнь, обновление; так чрез Пресвятую Деву мир обновился. Пещь, приняв отроков, не опалила их; так и Пресвятая Дева, заченши Зиждителя, не опалилась утробою. Огнь пещи, неопаливый отроков, явил тем безсеменное зачатие от Девы, божественное рождество. Быв таким образом прообразованием рождения от Девы Марии Спасителя мира, чудесное спасение отроков от пещи, воспоминаемое в пещном действе, служило предпразднественным торжеством Рождества Христова, а потому и совершалось пред этим праздником. Отсюда в чине пещного действа, при воспоминании ветхозаветного события о трех отроках, пелись новозаветные песнопения.

Чин пещного действа не составлял собою особой службы, а был только частью службы утрени. При пении канона утрени были петы особым образом песни св. писания – седьмая: «Благословен еси Господи, Боже отец наших» и восьмая: «Благословите вся дела Господня, Господа, пойте и превозносите Его во веки». Пение сих песней сопровождалось некоторыми священнодействиями при устроенной на средине церкви печи. Это и составляло пещное действо. Песни свящ. писания пели, во-первых, протодиакон, за тем отроки, находящиеся в пещи, наконец правая и левая стороны певцов. Пред началом пения, дьяк, обучавший детей петь песнь отроков и исполнению обряда, в алтаре связывал за шею трех отроков полотенцем так, чтобы концы его были спереди и сзади, и выведши их из алтаря в северные двери, вручал халдеям, которые вводили отроков в пещь. Когда при пении песней протодиакон возглашал: «ангел сниде;» тогда спускался ангел в пещь. Отроки делали на себе крестное знамение, поклонялись ангелу и, держась его, обходили с пением пещь трижды. Халдеи, увидев ангела, поклонялись отрокам. За тем ангел скрывался, и халдеи выводили отроков из пещи. Отроки, поклонившись святителю, говорили ему и царю многолетие. После девятой песни и пения великого славословия было чтение евангелия (положенного на ряду воскр. евангелий) в пещи. Великое славословие и «Преблагословенна еси Богородице Дево» пели подъяки в пещи. При пении: «Господи, прибежище был еси нам в род и род» шли от алтаря два халдея с выносными свечами, за ними отроки, также со свечами, потом протодиакон с евангелием, протопоп и священники. Прийдя к святительскому месту, они кланялись святителю и ожидали окончания великого славословия. По окончании его шли к пещи – сперва халдей, за ним два отрока – Анания и Азария, потом протодиакон с евангелием, – протопоп и после него отрок Мисаил. Кроме халдеев, ставших по сторонам пещи, все они входили в печь. Протодиакон, положив евангелие на аналой в пещи, уходил из нее после прокимна, произнесенного подъяком, стоявшим у царских дверей. Протопоп читал евангелие воскресное и по прочтении уносил его в алтарь. Чтение евангелия было после великого славословия, а не пред началом канона, потому, что оно должно быть читано по совершении действа, после того, как было воспето о спасении отроков в пещи. Чтение евангелия служило указанием на дальнейшую историю жизни отроков. По сказанию Четьи Минеи (17 декабря), на основании свидетельства св. Кирилла александрийского (в слове на скончание св. отроков), по смерти Навуходоносора и прочих царей, почитавших Даниила и отроков, был царь Антип, который приказал отсечь им головы; тогда ангел Господень взял тела св. мучеников, перенес на гору Гевальскую и там положил под камень. По прошествии четырехсот лет, при воскресении Господа, воскресли и три отрока, являлись многим, а за тем снова умерли. Такое сказание о воскресении отроков, воскресших при воскресении Господа, очевидно, послужило основанием к чтению воскресного евангелия в пещи.

Чин пещного действа совершался и у греков. Об этом свидетельствует св. Симеон Солунский, писатель XIV века. Он говорит об устроении печи для отроков, о возжении при ней светильников, о пении песней тремя отроками (Patrolog. edit. Migne, t. 155, p. 111–115). От греков чин пещного действа перешел в Россию. О совершении его в России самое раннее свидетельство относится к половине XVI века. К 1548 году в расходных книгах Новгород. архиерейск. дома сказано о халдеях, что они славили 24 декабря у архиепископа. Под халдеями разумеются лица, изображавшие при пещном действе лиц, ввергнувших Ананию, Азарию и Мисаила в печь. Халдеи славили вместе с отроками (о славлении их – см. Суворов, Опис. Вологод. кафедр. собора № 1863 г., 138 стр.). Пещное действо перестало совершаться, вероятно, к концу XVII столетия. По указанию книги: «Выходы царей»: из государей при пещном действе присутствовал только Михаил Феодорович до 1639 года (см. Строев, «Выходы царей», указатель, стр. 69). Менее продолжительное существование пещного действа в сравнении с другими старинными действами (как-то: действ. Нового лета, см. 1 сентября и др.), по мнению протоиерея К. Никольского, могло быть потому, что к нему русский народ менее, нежели к другим действам, относился сочувственно. Пещное действо мало относилось к обстоятельствам народной жизни, оно давало не прямое, не довольно ясное для него назидание. Имея прообразовательное значение, составляя собою предпраздненственное торжество праздника Рождества Христова, по своему смыслу не вполне понятно было русскому народу, трудно было для его уразумения. Поэтому оно менее других действ полюбилось ему. (О различии совершения пещного действа между греческим и русским см. у прот. Конст. Никольского «О службах Русской церкви в древности», стр. 175). Известны два русские чина пещного действа – рукописный и печатный. Время написания одного и печатания другого, по-видимому, принадлежит к XVIII столетию. Рукописный чин сперва принадлежал Новгородской Софийский библиотеке, ныне же находится в библиотеке в Петерб. духов. Академии, под № 1147. Он был напечатан в Вивлиофике (ч. VI, стр. 363). О печатном чине в Богослуж. книгах говорится в «Древностях Российск. Государ. (отд. VI, 67 стр.). Там сказано, что чин пещного действа был напечатан особою книжкою, вместе с чином летопроводства и действа Страшного суда. В книге прот. Конст. Никольского «О службах Русской церкви, бывших в преж. печатных книгах» (СПБ. 1885) подробно изложено два чина пещного действа (один из печатной книжки XVII века, а другой из Устава Новгород. Софийского собора XVII века, 191–213 стр.), а также в чтениях Общества Истории и Российск. Древностей (1861 г. книга 1), Макарием еписк. Архангельским. Думают, что хранящаяся ныне в С.-Петербурге в Академии художеств пещь (или подобие оной) была именно устроена для пещных действ Новгородским архиепископом (впоследствии Московск. митрополитом) Макарием, но г. Артлебен (Извес. Археол. Общ. т. III, стр. 366) и другие полагают, что это не халдейская пещь, а возвышенное место, устоявшееся для разных чтений при богослужении, и что она в Новгородс. Соф. летописи под 7041 (1533) годом в описи названа «амбоном». Изображение ее, рисунок, помещено в Древностях Рос. Госуд. (отд. VI, № 27–29 и в Истории русск. литературы П. Полевого, изд. 3, стр. 215). Описание ее подробное у прот. Никольского (О службе в древн. русск. церкви), стр. 182–183.

О совершении пещного действия в уставе Московского Успенского собора сказано: «Благословляются у патриарха к пещному действу. Пещь ставят ключари, а в субботу после обедни сторожи амбон отставя, а на выход протопоп с собором выходит и пещь поставят; а как поставят пещь, ключарь для опыту и без людей взойдет на амбон и ангела спущает, чтоб прямо сшел в пещь на главу ключарю. А в вечерню начинает протопоп с протодиаконом, а патриарху и властем облачения не бывает тогда и к молебну, а поют по уставу все»… (Истор. Биб. III кн. стр. 40). Обряд пещного действа, совершавшегося в Новгороде, подробно описан Архангельским епископом Макарием (в Чтениях Общества Истории и Российских Древн. 1861 года 1 кн.). Пещное действие начиналось на кануне недели в субботу, в навечерии, и оканчивалось на другой день, в воскресенье. Для совершения сего действия заблаговременно снимались в соборе некоторые паникадила, убирались некоторые иконы, снимался архиерейский амвон и на место оного среди собора поставлялась деревянная круглая пещь в 3¹/₄ арш. в вышину и 2³/₄ аршина в диаметре. Избирали трех отроков, представлявших св. Ананию, Азарию и Мисаила, и двух, представлявших лица халдеев. Первых облачали в стихари и украшали венцами, а вторых одевали в халдейское платье: и тем и другим давали в руки пальмы. Все они, на кануне пещного действия, пред вечернею, ходили к святителю на благословение и сопровождали его в церковь. На другой день, в воскресение, с 8 песни канона совершалось пещное действие. Во время пения стиха 7-й песни «Тричисленные отроки состави св. Троица» и проч., учитель отроческий испрашивал у архипастыря благословение к началу действия. Архипастырь, благословив его рукою, говорил: «Благословен Бог, изволивый тако!» И халдеи изводили из алтаря отроков, связанных полотенцем (убрусом) по выям их и, поставив среди церкви близ пещи, говорили им: «Дети царевы! Видите ли сию пещь, уготованную вам на мучение?» – «Видим, отвечали они, но не ужасаемся ея, ибо есть Бог наш на небеси, Ему же мы служим; Той силен изяти нас от пещи сея, и от рук ваших избавит нас; и сия пещь будет не нам на мучение, но вам на обличение». После сего отроки, по снятии с них обвязки, получали от святителя благословение и витые свечи, для них приготовленные, а халдеи вводили отроков по одному в пещь и затворяли оную, и внизу ставили горн с горящими угольями. После сего протодиакон велегласно восклицал: «Благословен еси, Боже Отец наших» и проч. Отроки пели стих этот в пещи до конца, а между тем халдеи увеличивали пламень в пещи, кидая в оную удобосгараемые вещества и производили пламень около оной. Но вдруг спускался сверху Ангел Господень с громом в пещь к отрокам, отчего халдеи падали ниц и сами опалялись своим огнем. Спустя несколько времени, халдеи, встав, снимали свои колпаки, полагали на пальмы и в молчании стояли с поникшими головами. Отроки, воззрев вверх к Ангелу Господню, знаменались крестным знаменем трижды, и столько же раз ему поклонялись и, придерживаясь его, обходили с ним пещь три раза. По выходе из пещи отроков, возглашалось многолетие царю и всему царствующему дому, и утреня оканчивалась обыкновенным порядком. Отроки и халдеи в своих одеждах, вместе с служащими, сопровождали святителя к литургии и вечерни в собор, а из собора в дом. (Чт. Общ. Истор. и Росс. Древн. 1876 г., стр. 9–10).

Пещное действие совершалось и в других городах, как напр., в Вологде. Для совершения этого обряда требовалось довольно много ценной травы, плауна – травы. В числе даней, по окладным книгам XVII в., епархиальным преосвященным был сбор на эту траву. Дань эта собиралась с церквей на покрытие довольно значительных издержек при ежегодном совершении в кафедральных соборах этого церковного обряда (чина пещного действия), при котором эта трава употреблялась. – Плаун, Licopodium, трава, стертая в порошок, имеет свойство воспламеняться подобно пороху. Травы этой издерживалось ежегодно при совершении пещного действия более полупуда, да свеч восковых более пуда; всех же расходов на обряд этот в Вологодском кафедральном соборе простиралось до 15 руб. (Опис. Вологодск. каяед. собора 1863 г. 137).

Протоиер. Константина Никольского: О службах Русской церкви, бывших в прежних печатн. богослужеб. книгах, СПБ. 1885 г., стр. 169–213. С. Глуховского, Руководство для сельс. пастырей, 1864 г., т. III.

По рукописным святцам «преподобный священно-инок Севастиан, начальник Преображенскаго монастыря на р. Сохоти. Пошехонский чудотворец, преставися в 7050» (1542 г.), а по Историческомумсловарю русских святых, кончина его отнесена к 1500 г. (стр. 241). В «Книге, глаголемой описание о российск. святых», изданной М.В. Толстым, сказано: «Преподобный священно-инок Севастиан, иже бысть начальник Преображенскаго монастыря, иже бысть на Соготи реце, Пощехонский чудотворец, преставися в лето 7000», а далее г. Толстой продолжает: «Он основал монастырь на р. Соготи, в 90 верстах от г. Романова Ярославской губер., † 1542 г. Память 18 декабря. Иноки Севастьяновой пустыни и после преп. Севастиана сами обработывали земли и питались трудами рук своих. Этому научил их примером и наставлениями препод. Севастиан. Основанная им Преображенская пустынь на р. Соготи была приписною к Череповецкому Воскресенскому монастырю, а в 1764 г. упразднена. Над мощами преподоб. Севастиана до 1855 года была лишь убогая часовня, а в настоящее время существует деревянная церковь» (стр. 136). В «Иконописном подлиннике» 18 декабря: «преподобный отец наш Севастян, священно-инок и начальник обители Преображения Господня, иже на Сохоти реце, Пошехонский чудотворец; подобием рус, брада аки Василия Великаго, ризы монашеския и в схиме» (Филимонов, стр. 41). О препод. Севастиане не сохранилось никаких сведений. В Ярославских Епархиальных Ведомостях (за 1883 г. № 38), по поводу определения Св. Синода (от 15 июля за № 1855) об открытии женской общины на месте бывшей Севастиановской пустыни, сообщены следующие сведения о ней. Указом Св. Синода от 15 июня за № 1851 (1863 г.) разрешено епархиальному начальству открыть православную женскую общину на месте бывшей Севастиановской пустыни. Место сие находится в Пошехонском уезде, в 20 верстах от г. Пошехони на севере, при реке Сохоти и в верховьях другой, более значительной реки, Согожи, окруженное со всех сторон лесами. Устроение здесь пустыни относится к началу XVI в. и принадлежит священно-иноку Севастиану, который первоначально подвизался там и собрал вокруг себя братию и устроил иноческую обитель, получившую свое название от имени основателя. Деревянные здания сей обители не раз сгорали, но народ из благоговения к памяти подвижника не переставал усердно посещать устроенную им церковь Преображения Господня, где и доселе под спудом покоятся его мощи. Бывшая на сем месте иноческая обитель упразднена в прошедшем столетии, при введении так называемых монастырских штатов (1764 г.), и деревянная Преображенская церковь, с прочими строениями, приписана к церкви с. Рождествина, что в Верховье. Вскоре за тем от грома и молнии все здания обители сделались жертвою пламени, но святое место не долго оставалось в запустении. Над мощами подвижника чтители памяти его соорудили деревянную часовню и народ не менее усердно притекал сюда на поклонение во дни памяти Севастиана и в праздник Преображения Господня. В 1853 г. усердием ревнителя, купца Петра Денисова, вновь сооружена была на месте часовни церковь во имя Преображения Господня и считалась приписною к той же церкви с. Рождествина в Верховье, в качестве кладбищенской. Вознаграждение служащему причту было отпускаемо вышеозначенным строителем храма; недостаточность же к содержанию особого причта было причиною приписки Преображенской церкви к Пошехонскому Адрианову монастырю (в 25 верстах), из которого иеромонах и два послушника, с особым еще прислужником, около 20 лет (до 1873 г.) проживали здесь и отправляли богослужение в Преображенском храме. Однако же два несчастных события – кража церковного достояния и вскоре последовавший случай грабежа – вынудили проживавшую здесь монастырскую братию оставить пустынное место; после чего отправление богослужения в дни памяти Севастиана и храмовой праздник ограничивалось временным приездом иноков того же Адриан. монастыря, которые, по совершении богослужения, оставляли церковь запертою. При таком положении дела возникла продолжительная переписка епархиального начальства о дозволении здесь открыть православную женскую общину за неимением вблизи женского монастыря. Разрешительным на сие указом Св. Синода поручено Ионафану, архиепископу Ярославскому, озаботиться приисканием средств на устройство общины чрез пожертвования усердных благотворителей, или другим способом, а между тем до осуществления сего предоставлено назначить к Преображенской церкви особого из способных и благонадежных священников миссионера, с целью ослабления в той местности раскола, на средства Правосл. миссионерского общества.

С помощью Божией, при значительных пожертвованиях разных благотворителей, Пошехонская женская община достигла такого цветущего состояния, что она по ходатайству высокопреосвященного Ионафана, архиепископа Ярославского, указом Св. Синода от 17 ноября 1889 г. возведена в женский монастырь (см. Церков. Ведомости № 4, 1890 г.), о каковом монастыре у В.В. Зеринского сказано: «Севастьянов Спасо-Преображенский – Сохатский на Водоге, женский, общежительный, Ярославской губернии, Пошехонскаго уезда, монастырь, в 32 вер. к северозап. от Пошехонья, в лесистой, безлюдной местности верховьев р. Сохоти, праваго притока р. Согожи. Основан в XV стол. преподобным Севастьяном, скончавшимся в 1500 г.; память его чтится 18 декабря и мощи его почивают здесь под спудом. До упразднения своего в 1764 г. был приписан к Воскресенскому Череповец. монастырю. В 1885 г. учреждена женская обитель около церкви, построенной купцом Денисовым в 1885 г. В 1889 г. община возведена на степень монастыря». (Материалы для истории монастырей, I, 424).

Филарет, Русск. святые, 3 кн. 570 стр. Историч. Словарь о русск. святых, 241 стр. История Рос. Иерархии VI, 1, 190. Ратшин, История монаст. 558 стр. Крылов, Историко-статистическое обозрение Яросл. епарх. 46; Собрание узаконений и распоряжений Правительства, 1886 г. № 5. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, стр. 496; Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 332; Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, 280 стр. Строев, Списки настоятелей 377. Макарий, История рус. церкви, VII, 25. Яросл. Епарх. Ведом. 1883 г., № 39. Церков. Ведом. 1889 г. № 48, 1890 г. № 4. Зверинский, Материалы для истории монастырей, I т., 424. Архим. Леонид, Св. Русь, 188 стр.

В Верхотурском монастыре, Пермской губернии, праведному Симеону празднуется 12 сентября (см. это число) в день его кончины и 18 декабря – в память обретения и свидетельствования его мощей в 1695 году, при чем Игнатий, митрополит Тобольский и Сибирский, торжественно засвидетельствовал, что этот (правед. Симеон) действительно такой же святой, как московские митрополиты Алексий и Иона и препод. Сергий, от Бога сподобившиеся нетления (Пермск. Епарх. Ведомос. 1884 г. № 47). Тогда же тем же митрополитом (Игнатием) была составлена служба правед. Симеону, остававшаяся долго в рукописи и едва ли не затерянная; в 1886 г. правед. Симеону напечатана служба с акафистом в С.-Петербурге. Мощи праведного Симеона, обретенные в с. Меркушах, перенесены в 1702 году в Николаевский мужской монастырь, находящийся в г. Верхотурье, на краю города, с северной его стороны, при слиянии р. Калачика и Свияги; основан в 1604 г. по обещанию иноком Ионою Пошехонцем.

Зверинский, Материалы для истории монастырей, т. I, стр. 188. Описание монастыря, 1817 г. Перм. Губ. Ведом. 1863 г., № 35., Историч. акты, II, № 48, III, № 63, Материалы для статист. России, 1841, I, 171. Ратшин, 435. Вестник Импер. Росс. Геогр. Общества 1854, X, 26. Извлечения из отчет. Обер-Прокурора 1850, 1851 и 1853 гг.

В «Книге, глаголемой описание о Российских святых», между святыми града Астрахани помещен: «Святый Феодосий, архиепископ Астраханский, новый чудотворец, преставися в лето 7115 месяца декабря в 18 день» (у Толстого, стр. 256). У П. Строева о Феодосии следующие сведения: «первый архиепископ Астраханский и Терский женился 20 лет, поставлен в иереи Никандром, архиепископом Ростовским; 6 лет был иереем. По пострижении в монашество сделан игуменом Толгскаго (в Ярославск. епархии) монастыря тем же архиепископом Никандром. Поставил (в Астрахани) каменную церковь. Жил в том монастыре 25 лет. Переведен в Астраханский Троицкий монастырь игуменом по воле царя Феодора Иоанновича и патриарха Иова. Построил соборную в Астрахани церковь. К 7110 г. (1602 г.) хиротонисан патриархом Иовом в архиепископа Астраханскаго. При Ростриге (лже-Димитрии) чуть не убит за обличение его. Переносил мощи св. Димитрия из Углича в Москву 3 июня в 1606 году. Отпущен в Астрахань и на пути скончался в Царицыне 18-го декабря 1606 г.» (стр. 309). В «Иконописном Подлиннике» под 1 октября: «иже во святых отец наш Феодосий, архиепископ Астраханский, чудотворец; подобием седина невелика, брада больше Сергиевы, на главе шапка святительская и ризы святительския крестечныя и омофор; исподняя риза лазоревая, в руце Евангелие» (Филимонов 1, 34 стр.). Скончался в 1607 г. в Царицыне. Тело его, поставленное в церкви, оставалось непогребенным до самого прихода в Царицын боярина Феодора Ив. Шереметева, который доставил тело усопшего владыки в Казань, где оно с подобающею честью было погребено в Преображенском монастыре. (Сообщено Н.П. Барсуковым). В Агиологии Востока архим. Сергия (III, пр. 3. 69) он помещен между русскими святыми неканонизованными. Житие святителя Феодосия составлено в XVII веке. Списки оного показаны у Н. Барсукова (Источники русск. агиографии, стр. 602): в Импер. Публич. Библиотеке, XVII века, – Отчет. за 1858 г. стр. 88, – у Ел. В. Барсова, № 77, XVIII века, Синодал. Моск. № 856, 1708 г., Ундольского, № 345, 1657 года; Это – «редчайшая рукопись». Известен другой список в собрании графа Толстого, II, № 287, но, по свидетельству П.М. Строева, в другом составе (Викторов, «Рукопись Ундольского», стр. 262). Житие св. Феодосия представляет несколько любопытных подробностей из истории смутного времени. В 1617 г. в Москву приезжал из Астрахани протоиерей с «явленным списком» чудес Феодосия и с просьбой перенести тело его из Казани в Астрахань. Житие оканчивается рассказом об этом перенесении (Ключевский, Древн. русские жития святых, стр. 333; архим. Леонид «Св. Русь», 36 стр.).

В Спасо-Прилуцком, в Вологде, монастыре (в XVII столетии) ежегодно совершалось поминовение сожженных иноков.

Об этом событии в Истории Российской Иерархии сказано следующее: «В смутныя для России времена, 7121 или 1613 г., Литовцы, под предводительством пана Голеневскаго, гетмана Шелководскаго и казацкаго атамана Баловня, с казаками грабившие Вологодскую страну, декабря 18 дня напали и на Прилуцкий монастырь, сожгли в трапезе 59 человек монахов и прочих монастырских людей, да 32 человека убили, а всего погубили там больше 200 человек»… (Ист. Рос. Иер. VI, 222 стр.). В приходо-расходных книгах Спасо-Прилуцкого монастыря находятся следующие надписи: «1639 г. декабря 18 дня; поминали сожженных на трапезе, куплено на корм на братию колачей на 26 алтын и 4 деньги». «1641 года декабря 18 дня; поминали сожженных на трапезе, куплено колачей на 26 алтын и 4 деньги». (Вологодск. Епарх. Ведом. № 6, 1864 года).

Император Павел 1-й, желая возвысить белое духовенство, в 1797 году учредил для них особенные знаки отличия. Указом 1797 года, декабря 18, Государь объявил, что «желая, чтобы белое священство имело образ и состояния важности сана своего соответственные и чтобы священники, сверх получения степеней своих, могли за отличныя заслуги удостоиться и особенных почестей, учреждает в пользу белаго духовенства, во первых получение креста для ношения на цепи на шее, во вторых – употребление фиолетовой бархатной камилавки и наконец третие, для знатнейших из них, митры, каковую употребляют архимандриты, с тем, что сии отличныя почести не иначе, как по Высочайшей воли даваемы, или дозволяемы будут». В следующем, 1798 году Высочайше удостоены 29 лиц – ношения наперстного креста на цепи, 74 лица – бархатной фиолетовой камилавки. На наперстном кресте, на лицевой стороне – изображение распятого Спасителя, а на другой стороне – надпись славянскими буквами: Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием. Далее: «Установлено в благочестивое царствование великаго Государя Императора Павла I-го 1797 года декабря 18.» (Истор. Москов. епарх. Управ., Розанова, 7, 3, кн. 1).

К лику отечественным святых относится знаменитый Кирилл 2-й, митрополит киевский, «собиратель церкви русской после погрома татарскаго». У архим. Леонида – «Св. Русь» – между святыми града Киева помещен и сей святитель (6 стр.). По верному замечанию нашего историографа Карамзина, «едва ли кто-нибудь из древних митрополитов российских превосходил его в добродетелях истинно пастырских. Кирилл, одушевленный ревностию к вере и чистоте евангельскаго учения, постоянно заботился о просвещении духовенства и об искоренении злоупотреблений и заблуждений» (Ист. Рос. Госуд. IV т., 151). Св. Кириллу промысл Божий судил быть святителем в самое тяжелое для России время – во время татарского погрома. Скорбь и ужас невольно теснится в душу даже и теперь, при чтении о каре Божией, разразившейся тогда над нашими предками. Печально и тяжело было тогдашнее состояние святой церкви. Благолепные храмы Божии со всем, что для их украшения и обогащения было принесено благочестивым усердием князей и именитых бояр, знаменитейшие монастыри со всею святынею, богатыми утварями и иконами, книжными сокровищами – все это было обращено дикими завоевателями в груды пепла и развалин. Порядок богослужебный пришел в расстройство; народ впал в невежество и отупение, забыл христианское вероучение и заразился пороками своих степных повелителей. И в это то время Промысл Божий судил быть св. Кириллу первосвятителем церкви русской, – и не напрасно Господь продлил его служение отечественной церкви. Много понес трудов и скорбей святитель в это тяжкое время. Кирилл, по летописным сказаниям, во все свое продолжительное правление (с 1242 по 1280 г.) не знал покоя, странствуя по опустевшим городам и весям обширной России и везде врачуя язвы расточенной своей паствы и исправляя церковные дела. Этот святитель в полном смысле был «всероссийский», не имевший постоянного места пребывания, но путешествовавший по всей России, временами останавливаясь в Киеве, Новгороде, Владимире и других городах. К сожалению, не много известно о первоначальной жизни свят. Кирилла. Неизвестно, где он родился, получив свое образование, но достоверно, что он был родом русский. Думают, что родина его – южная Россия, и там место первоначальной его деятельности. Одни предполагают, что Кирилл до возведения в сан митрополита был «печатник» – Галицк. князя Даниила, которого он в 1241 г. посылал наказать жителей Болоховской земли (на Волыни) за их добровольное подчинение татарам (во время их нападения на Волынь). Преосв. Макарий (Ист. Рус. ц., IV, стр. 7–11) полагает, что Кирилл не был и не мог быть «печатником» у князя (Даниила). В скором времени Кирилл (в светском еще звании) оказал важную услугу южной России усмирением мятежа в г. Бакоте (на Днестре, между Ушицею и Каменцем Подольским), а равно и тем, что убедил князя Ростислава Михайловича прекратить кровопролитие; в 1243 г. Кирилл является уже в сане митрополита. В Волынской летописи говорится, что князь Даниил, при известии о приближении татар, «затворив Холм, еха ко брату си Василькови и поима с собою Кирилла митрополита»⁸ («Полн. собр. русск. лет.», II т., стр. 181). Преосвящен. Филарет думает, что Кирилл до возведения в сан митрополита был Холмским епископом (Истор. Русс. цер., пер. 2-й, стр. 106 и 127. Воскр. Чт. XIX. 234). В сан русского митрополита Кирилл поставлен был не ранее 1246 г. (так как Даниил Галицкий только в этом году получил от хана ярлык на великое княжество в запад. России). Для посвящения в митропол. сан Кирилл вынужден был отправиться в Никею, так как Константинополь был в руках латинян, и православ. патриархи (Константинопольские) жили тогда (с 1204 г.) в Никеи. На пути в Никею, Кирилл, по просьбе князя, принял участие примирении князя Галицкого с Венгерским королем Белою и святитель успел примирить князей, а они вступили между собою в родство чрез брак дочери Белы с сыном Даниила Львом. В благодарность за это Бела с великою честью и большою свитою проводил Кирилла «до греков», что тогда весьма было нужно по смутному времени. Кирилл возведен был в сан митрополита патриархом Мануилом и в 1250 г. он возвратился в Киев. Но так как этот город после татарского погрома был в развалинах, то святитель отправился в Галичь; город этот был удален от северорусских князей, и Кирилл временно проживал в разных городах – Брянске, Владимире Залесском; здесь жил тогда великий князь и святитель Кирилл нередко проживал в этом городе. Летописцы замечают, что митрополит Кирилл, «по обычаю своему похождаше грады своя, Руссии, учаше, наказуяше и исправляше» (Древ. лет. ч. 1. стр. 48). Первосвятитель более всего заботился о восстановлении Божиих храмов, их украшении, о посвящении в сан священства достойных лиц; ревностно исправлял беспорядки, вкравшиеся в поведение клира; восстановлял епископии, ставил пастырей, так как в татарский погром большинство архипастырей погибло от меча татар (Симеон Переяславский), от пламени (Митрофан Владимирский) и др.; в 1251 г. митрополит Кирилл посетил Новгород и поставил там епископом Далмата; в 1252 г. он во Владимире у золотых ворот встречал великого князя Александра Невского; в 1256 г. вторично посетил Новгород и примирил новгородцев с князем Василием, сыном Александра Невского; в 1261 г. открыл в Сарае, столице татарских ханов, епископию и поставил в ней первым епископом Митрофана. Учреждение епископской кафедры в Сарае стоило больших хлопот первосвятителю, но Сарайская кафедра была весьма благодетельна для русских, при тогдашних обстоятельствах: она служила лучшею наставницею и утешительницею русских пленников; она была рассадницей христианства среди татар. Кроме открытия епархии в самой столице ханской, Кирилл для внешнего благоденствия русской церкви испросил у хана Менгу-Темира ярлык, которым подтверждены все прежние права церкви и вера христианская объявлена неприкосновенною. «Кто веру похулит, сказано в сей грамоте, или будет над нею ругаться, тот ничем не извинится и будет казнен злою смертью» (Ист. рус. цер. Филарета, пер. 2, стр. 28). Св. Кирилл своею благотворною деятельностью на пользу церкви достиг того, что хан освободил русское духовенство от поголовной дани и от всяких налогов. В 1262 г. митрополит Кирилл поставил в Ростове епископом св. Игнатия на место Кирилла (известного своим красноречием и искренним благочестием). В 1263 г. по России разнеслась печальная весть о смерти великого князя Александра. «Закатилось солнце земли русской» – воскликнул при этом святитель и совершил погребение героя Невского. В 1270 г. новгородцы восстали против своего князя Ярослава Ярославича, избили его советников и думали изгнать самого князя. Узнав об этом, святитель отправил в Новгород краткое, но сильное увещательное слово – и новгородцы примирились с Ярославом. Обозревая внутреннее состояние церкви, святитель, во время своих отдаленных объездов, к прискорбию замечал по местам значительные беспорядки, как в жизни духовенства и народа, так и в отправлении церковных священнодействий. Умножилось святокупство, в духовный сан поставляли лиц без должной разборчивости, людей недостойных; священники в совершении таинств и самой литургии следовали не правильному чиноположению, а местным обычаям, иногда суеверным. Вместе с сим и нравы народа требовали исправления; укоренились некоторые игры и обычаи, противные христианской нравственности. Такое расстройство в духовенстве и народе происходило, как замечает сам митрополит, отчасти от неразумия, отчасти от небрежения пастырей и непосещения своих церквей, отчасти от незнания церковных правил, определяющих круг пастырской деятельности. Для устранения последней причины неустройства, св. Кирилл вытребовал от болгарского сановника Иакова Святислава список полных церковных правил с толкованием и получил его от самого Константинопольского патриарха (Рус. Достопам. ч. 1, стр. 107). В видах лучшего благоустройства церковных дел, первосвятитель в 1274 г., вызвав епископов для постановления во Владимир Серапиона, составил известный Владимирский собор. На этом соборе постановлено: ни за возведение на степень настоятеля, ни за посвящение в священнический сан отнюдь не требовать никаких «уроков», или даров, исключая установленных семи гривен на кафедральпый клир, как это заведено было прежде в митрополии, по примеру греческих церквей; испытывать поведение избираемых чрез близких свидетелей их жизни с самого младенчества, и не иначе рукополагать, как получив удостоверение от отца духовного и семи других священников; не ставить в священники избегающих дани, ни рабов, прежде нежели они получат от своих господ отпускные грамоты; не возводить вдруг на степень священства, но, сперва посвятив в чтецы, заставить изучать весь чин церковный, под руководством старейшего церковника; возводить потом уже в диакона и т.д. Исправляя беспорядки в совершении литургии и таинств – крещения и миропомазания, собор внушал всем благоговение к святыне и требовал от лиц духовного сана жизни достойной высокого служения; бесчинно живущих священников повелел епископам низвергать. С такою же строгостью собор воспрещает бесчинные игры народные в праздники и бои, подвергая виновных проклятию. (Деяния сего собора напечатаны в Русских Достопамятностях, изданных обществом Ист. и Рос. Древн. 1815 г. ч. I). Доставив своему духовенству полное собрание церковных правил в понятном для него переводе, изобличив и исправив на соборе беспорядки, вкравшиеся в жизнь народа и духовенства, митрополит Кирилл снабдил еще священнослужителей, как наставников и пастырей словесных овец, назидательным и трогательным поучением, которое он произнес при окончании собора. Это поучение, или слово к попам, не только сделалось общеизвестным, но было введено даже в руководство для всего духовенства; впоследствии оно обращено в наставление (инструкцию) новопоставленным священникам и вручалось им обыкновенно при отправлении их на приход (Акты истор. т. 1, стр. 106. Прибавл. к твор. св. отц. 1843). Устроив дела церкви на севере, Кирилл в 1279 г. отправился в Киев, где был недавно (Ист. гос. Рос., Карамзина, т. IV. 95), и из Киева завел сношение с Константинопольским патриархом, отправив туда Сарайского епископа Феогноста. В это то время папа Николай III-й покушался подчинить себе южнорусскую церковь, а потому свят. Кирилл употребил самую бдительную ревность в охранении своей паствы от вторжения чуждого учения и чуждой власти. Пред концом своей жизни престарелый архипастырь, посещая свои северные епархии, показал пример благоразумной строгости в отношении к ростовскому епископу св. Игнатию, приказавшему вынести из соборного храма князя ростовского Глеба Васильковича, которого сам же за неделю пред тем похоронил здесь. Игнатию угрожало лишение сана, если бы за него не ходатайствовал племянник Глеба, князь Димитрий Борисович. Во время обозрения епархий, среди трудов пастырских, скончался св. Кирилл в г. Переяславле-Залеском 9 декабря 1280 г. Тело его было перенесено в Владимир и там было погребено в Успенском соборе; впоследствии, вероятно, вследствие завещания святителя, тело его было перенесено в Киев и погребено в Софийском соборе. Митрополиту Кириллу приписывается «Слово в день архистратига Михаила», произнесенное им на Владимирском соборе, а также «Mеpило праведное» князю Василию. Это – юридический сборник правил и нравственных наставлений.

Митрополиту Кириллу приписывается также «святительское поучение» (издано в Чтениях Общества Истории 1846 г. № 8); по мнению архиепископа Филарета (Обзор духов. письм. I, 58), оно составляет часть обширного слова, произнесенного на праздник Архистрат. Михаила в 1274 г., во время заседаний известного Владимирского собора. По списку это слово названо «словом Кирилла философа», под коим разумеется митрополит Кирилл 2-й. Знаменитое поучение «попом» этого святителя впоследствии включали в наставление новопосвящаемым иереям, которое давалось епископом (Ист. акты, т. I, стр. 160), а потому не справедливо мнение тех, которые приписывают составление оного Кириллу 2-му, епископу Ростовскому (см. 21 мая). Кроме сего поучения («попом»), есть еще одно поучение митрополита Кирилла – «поучение ко всему миру, миряном и духовным». Начало его такое: «Троица святая, Отец, Сын, и Св. Дух, благославляет всю тварь и все создание свое». (помещено оно в рукописях Румянцева, 1419 г. № 451 и 182. Синод. № 231 и 327). В «Мериле праведном» (известном по спискам XIV и XV века) помещаются: а) поучение князю и б) четыре слова. По мнению преосвященного Филарета – принадлежат он митрополиту Кириллу (Обзор духовн. письм. 61 стр.). Древность списков и языка (поучения) указывают на древнего сочинителя поучения; а тон – показывает в учителе митрополита. Итак, по содержанию и языку надобно признать за несомненное, что великий князь Василий, которому предлагается поучение, есть сын св. Александра Невского, а сочинитель поучения – митрополит Кирилл. Это поучение пространно; большая часть его помещена у Розенкампфа (о Кормчей, 264–266 стр.). За поучением в «Мериле» следуют статьи: а) Слово на немилостивые князи, б) Слово о гордости властителя; в) Слово о судьях и властелях, емлющих мзду и г) Слово о судиях и клеветах. Что все эти четыре слова принадлежат митрополиту Кириллу – доказательством служит связь их с поучением великому князю, одинаковость языка и строя, равно и то, что они помещены и в Кормчих Кириллова разряда (Калачова о «Мериле», в Архиве юридич. свед. т. I, 30, 37–38). В летописи, под 1270 г. говорится о грамоте, которую митрополит «присла» в Новгород. Эта грамота принадлежит также митропол. Кириллу; в полном виде эта грамота ныне не известна. Для прекращения беспорядков в отправлении богослужения, вкравшихся в русск. церковь после татарского погрома, и для врачевания нравственных недугов народа и духовенства, митрополит Кирилл обращался в Болгарию о присылке списка Номоканона. Ян Дубович (Hierarchia wo Lwowie, 1644 р. 60) пишет, что Болгарский, деспот Иоанн Драгослав прислал митрополиту правила, как дорогой подарок, по греческому счету в 6778 г., от Рождества Христова в 1270 году; так это означено в письме, которое написано в той самой книге. Ныне известны современные святителю Кириллу списки Кормчей: Рязанский 1284 г., Новгородский 1282 г. Но списком с Болгарской Кормчей, присланной митрополиту Кириллу, надобно признавать список Румянцев. Музея XVI века, № 232, так как в нем сохранилось самое письмо, при котором препровождена была к нему Кормчая (Опис. музея, 290–293). Отличием сего списка, как и помянутой Новгородской Кормчей, служит то, что текст восточных правил предложен здесь в подлинном, полном виде его, как он находился у Зонары, тогда как к Рязанской Кормчей – текст сокращенный, как и в толковании Аристина. По сему то отличию Болгарская Кормчая в письме к митрополиту названа Зонарою (Филарет, Обзор русской духов. литературы. СПБ. 1884 г. 58 стр.). Поучение к «попом» помещено в «Прибавлениях к творениям св. отцев», 1843 г., I, 428–432. Окончание этого поучения (собственно обращение к иереям) см. у прот. Виноградова, История Владим. Успенск. кафедрального собора, Владимир, 1891 г., стр. 48–49.

Филарет, История русск. церкви, т. II, 106; Макарий, Истор. русск. церкви, т. IV 7–20. Прибавление к Творениям св. отец, 1843 г., I, 428–432; Филарет, Обзор духов. литер., I, 58–61 стр. Воскр. Чтение XIX г. 234 стр. Виноградов Алек., История Владимир. кафедральн. собора, 43–51 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь» 6 стр. Соловьев, История Рос. Госуд., III и IV т. Карамзин, Истор. Рос. Госуд., VI, 151 стр.

В «Полном христианском месяцеслове» (Киев, 1875 г.) под 19 декабря помещено: «Память преподобнаго отца нашего Илии Муромца, чудотворца печерскаго, в XII в. бывшаго». Преподобный Илия упоминается в службе преподобных ближних пещер (Антониевых), в которых он почивает нетленно, как непреоборимый воин и замечательный подвижник: «Илии Муромскаго, непреоборимаго воина, почитати подвиги дерзаю, в руце имущего от оружия язву, в сердце же любовь к Тебе, Христе, глубочайшую ему содела рану, и сею паче венчается, славословя силу Твою». По словам Афанасия Кальнофойского, Илия жил за 450 лет до его времени, а следовательно около 1188 г. В народе Илия именовался Чоботок (мит. Евгений, Описание Киево-Печ. лавры, 87 стр.). В «Книге, глаголемой о рос. святых» изданной Гр. М. Толстым, он назван богатырем. «Преподобный Илья Муромец богатырь». Далее Гр. М. Толстой замечает, что мнение, будто преподоб. Илия, Муромский уроженец, по прозванию Чоботок, есть одно лице с известным богатырем Ильею Муромцем, ничем не доказано, (стр. 26); некоторые из старинных писателей (Лассота, Лукьянов и др.) а также некоторые из историков, как-то: Карамзин в Истории Рос. Госуд. (т. I, 491 стр.), Калайдович в «Предисловии» XIV к Древн. стихам, собранным Киршею Даниловым, Любомудров (в Рязан. Епар. Ведом. № 23, 1877 г.) и друг. считают препод. Илию Киево-Печерского за одно лице с богатырем Илиею Муромцем. В русских былинах Илия Муромец – богатырь представляется человеком религиозным; он строит часовни (так, и доселе одна из часовен, в 4-х верстах от г. Мурома, с колодцем слывет в народе под его именем); устрояет храмы в Киеве и друг. городах. В народных сказаниях проводится та мысль, что Илия Муромец, после разных подвигов и воинской службы, раздал нажитые им богатства на украшение церквей, на нищих и посвятил себя исключительно богоугождению и, подвизаясь в духе благочестия, странствовал по земле Русской. В службе Киево-Печерским святым, как выше сказано, преподоб. Илия именуется «воином», совершившим великие подвиги. Западный путешественник Лассота, бывший в Киеве в XVI веке, описывая Старо-Киевскую церковь св. Софии, говорит, что при ней, вне ее в особой каплице, была гробница Илии Муромца, знаменитого героя, или богатыря, о котором рассказывают много легенд; гробница его ныне разрушена, но в том же приделе сохранилась гробница его товарища, но какого? – не сказано. Путевые записки Эриха Лассоты, в перевод Бруна, СПБ. 1873 г., стр. 19). Это Киевское предание о гробнице Илии, записанное почти за полвека до книги Кальнофойского, по замечанию М.А. Максимовича, не только не противоречит показанию Кальнофойского, но подтверждает собою, что богатырь наш (Илия Муромец) скончался не при св. Владимире, а уже по кончине его сына Ярослава (Собрание сочин. М.А. Максимовича, Киев, 1876 г. I, 126–127). В 1701 году, москов. священник Иоанн Лукьянов в своем «Путешествии в св. землю» пишет: «Февраля во 2 день, поидохом в Антониеву пещеру, и ту видехом преподобных отец, в нетленных плотех, что живые лежат! И толь множество их – что звезд небесных! все яко живы лежат! дивное чудо! Так Бог прославил своих угодников, боящихся его. Видехом и младенцев нетленных лежащих. Тут же видехом воина Илию Муромца в нетлении, под покровом златым, ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием; язва вся знать на руке; а правая рука его изображена крестное знамение». (Бартенев, Русск. Архив, 1863 г. Изд. 2, стр. 151). Филарет, архиепископ Черниговский (Русск. святые, декабрь 1865 г. 572) пишет, что у св. Илии Муромца «три первые персты соединены вместе и протянуты, а два последние, безъименный и мизинец, пригнуты к ладони. Преподобный почивает в молитвенном положении и неотразимо обличает раскол.» Верное изображение молящейся десницы преподоб. Илии издано в книге: «Обличение неправды раскольнической» (лист 20. СПБ, 1736 г.). Спустя несколько лет после издания книги Кальнофойского (Тератургима, в 1638 г.), один лаврский «изобразитель» потрудился вырезать на дереве изображения разных отцов Печерских, для распространения их между богомольцами; в том числе он представил и св. Илью с таким надписанием: «преподобный Илья Муромский, иже вселися в пещеру преподоб. Антония в Киеве, идеже доныне нетленен пребывает». Рисунок этот издан В.В. Стасовым в «Известиях Русского Археологического Общества» (2-й выпуск III т.). В статье: «В каком веке жил Илья Муромец?» М.А. Максимович, между прочим, пишет: «На родине Ильи Муромца, в селе Карачарове, которое в нынешнем столетии принадлежало еще графу Разумовскому, а потом досталось графу А.С. Уварову, есть крестьяне Ильюшины, присвояемые в потомство славнаго богатыря. С такою же вероятностью может быть приписан ему в родню и дворянский род Чоботьков, еще на моей памяти процветавший в Киеве.» (Максимович, I, 125, 128). Кроме народных сказаний – легендарных, о героических подвигах Илии Муромца, богатыря второго (младшего) периода, ничего неизвестно.

Митр. Евгений, Описание Киево-Печерской лавры, 110 стр. Филарет, Русские святые, декабрь, III кн. 571. Историч. Словарь о русск. святых, 119 стр. Книга, глаголемая описание о российск. святых (издан. граф. М. Вл. Толстого) 26 стр. Архимандрит Сергий, Агиология Востока, II, 322. М. А. Максимович. Собрание сочинений, I т. 126, 128; Н. Барсуков, Источ. русск. Агиографии 219–221 стр. Рязанск. Епарх. Ведом. 1877 г. № 23. Тамб. Епар. Ведом. 1878 г.

Преподобный Игнатий жил, по мнению преосвященного Филарета, в 15 веке (Русск. святые, август, 118 стр.); в «Списках настоятелей» у П. Строева между архимандритами Киево-Печерской лавры упоминается Игнатий в XV стол. (упом. в июле 1522 и в июне 1525; стр. 12). О жизни его ничего неизвестно. В житиях русских святых (у архиеп. Филарета) сказано: «за святое житие он получил от Бога дар чудес, молитвою своею он исцелял многих недужных, кому давали просфору, освященную в служении его, тот получал исцеление». (стр. 119). В общей службе Киево-Печерским святым о нем сказано (в 1-й песни канона): «Игнатие пастырю иночествующих и целителю болящих, в недузех наших пособствуй тя почитающим, да в памяти твоей песнь хвалы Богу нашему принесем». Мощи его почивают в Дальних (Феодосиевых) пещерах и память его совершается вместе с преподобными означенных пещер. Декабря 20 преподобному Игнатию положена память, вероятно, по тезоименитству его с священномучеником Игнатием Антиохийским (см. Полн. христ. месяцеслов, Киев, 1875 г., под 20 чис. декабря).

Сия икона, по преданию, написана св. Петром, Московским митрополитом, в бытность его игуменом в обители на реке Рати, в урочище Дворы, на Волыни. Во время гонения от униатов на православие и разграбления ими Новодворского монастыря, икона была перенесена иеромонахом Иаковом в Елецкий Черниговский монастырь. По устроении в Суроже (Черниговской епархии) обители, Черниговский преосвященный Антоний Стаховский этою иконою благословил строителя упомянутого монастыря Симеона; в соборной церкви этой обители, ныне упраздненной, и доселе находится сия икона. В 1677 г. 14 августа, при перенесении иконы из старой церкви в новую, во время крестного хода совершались чудесные знамения, о коих тогда же, по сказанию св. Димитрия Ростовского, в церкви возвещал народу еписк. Никодим. На иконе Божия Матерь, держащая Спасителя на левой руке, изображена в венце, и на главе Богомладенца также венец. Из города Сурожа Новодворская икона впоследствии была перенесена Лазарем Барановичем, Черниговским архиепископом, в Новгород-Северск, где она и доныне находится. Празднество сей икон совершается 20 декабря, на кануне дня празднования св. Петру, Московскому митрополиту, написавшему ее.

Дебольский, Дни Богослужения, кн. I, 126 стр. Изображения Божией Матери 56 стр. Снессоревой, Жизнь Божией Матери, стр. 514. Слава Богоматери. Полный христиан. месяцеслов, 20 декабря. Описание церквей Пинского уезда, стр. 129–130.

* * *

Празднование Новодворской иконе Божией Матери совершается в Киевском Злато-верхо-Михайловском монастыре; икона поставлена в главном храме обители, на столпе, за правым клиросом; икона сия точная копия с чудотворной – в серебряной ризе, в особом киот.

Руководство для сельск. пастырей, 1876 г. № 47. «Киев прежде и ныне» (Кульженко), 217 стр.

* * *

Празднество в честь Новодворской иконе Божией Матери в Каменском монастыре. – Этот монастырь основан был, по благословению Лазаря Барановича, архиепископа Черниговского, иеромонахом Ионою Болховским в 1687 г. в Новозыбковском уезде. В благословение новооснованной обители архиепископ Лазарь дал свою келейную икону Новодворской Божией Матери, которая, по желанию его, была списана с иконы, написанной св. Петром, митрополитом Московским († 21 декабря 1326 г.). Мужской Каменский монастырь существовал до 1786 г.; впоследствии этот монастырь был восстановлен и обращен в женский; в эту восстановленную обитель были переведены монахини из Печеникского, близь г. Стародуба, бывшего женского монастыря. В этой обители уже 205 лет находится свято-чтимая икона Новодворской Божией Матери с написанного образа св. Петра. На кануне 20 декабря в Каменской обители совершается праздничное всенощное бдение с литией, благословением хлебов и полиелеем; в самый праздник совершается торжественно литургия и молебен с акафистом Божией Матери. В 1889 г. 26 июня от громового удара сильно пострадал Успенский храм в Каменской обители и много вреда внутри храма причинила молния, но Новодворская икона осталась совершенно невредимою. В память сего чудного события в Каменском монастыре 26 июня ежегодно совершается крестный ход с свято-чтимою иконою. (Чернигов. Епар. Известия, № 2, 1892 г.).

Св. Петр родился в Галицко-Волынской области, но место рождения его остается неизвестным; родители его Феодор (а по другим Иаков) и Евпраксия были рода знатного и люди богатые; еще до рождения св. Петра его матери было видение, предвещавшее о великом его назначении. С детства он стремился к жизни монашеской и, обучившись грамоте, 12-ти лет поступил в монастырь, где подвигами благочестия, смирения и безропотного послушания обращал на себя внимание всех, вследствие чего, не смотря на молодость, был пострижен в монашество, за тем рукоположен сначала в диакона, а потом во пресвитера. Любимым занятием Петра было чтение св. Писания и иконописание, и он так прилежал этому искусству, что стал «иконник чуден». С течением времени св. Петр пожелал основать свой монастырь, который и устроил в честь Преображения Господня на реке Рати, текущей в нынешней Австрийской восточной Галиции и впадающей в западный Буг. (Монастырь этот ныне не существует, на его месте теперь стоит село с приходскою Спасскою церковью; село это носит два названия: Дворцы и Спасское; находится на равном расстоянии между городами Жолковым – Zolkiew и Бельзом, в Перемышльской епархии). В сане игумена своего монастыря Петр так прославился святостью жизни, что стал известен во всей своей стране. Эта то слава была, вероятно, причиною того, что Галицкий князь Юрий Львович избрал его в кандидаты на южнорусскую митрополию и для посвящения послал к патриарху в Константинополь, куда вскоре прибыл и из Владимира игумен Геронтий, посланный с большою свитою, по смерти митрополита Максима, для посвящения во всероссийского митрополита. Патриарх Афанасий предпочел Геронтию св. Петра за его благочестие и мудрость; и вместо посвящения на юг России он возвел его в 1308 году в сан митрополита Киеву и всей России. Отказывая Галицкому князю в особом митрополите и ставя в митрополиты всея России присланного им, князем, кандидата, патриарх, вероятно, имел в виду, что Петр, как уроженец юга, и из далекого Владимира будет иметь надлежащее попечение о своей родине. По посвящении св. Петр посетил в 1308 году Киев и, вероятно, Галицию, а за тем в 1309 г. прибыл во Владимир, где его бывший тогда великим князем Михаил Ярославич (см. 22 ноября), посылавший для посвящения в Константинополь Геронтия, принял с предубеждением, а потому охотно верил наветам клеветников на св. Петра, особенно со стороны партии, желавшей видеть на всероссийской митрополичьей кафедре своего кандидата. Этим можно объяснить взведенные на св. Петра клеветы в многих «тяжких винах» со стороны Тверского епископа Андрея, сторонника великого князя. В чем состояли обвинения, взведенные на св. Петра, не видно из его жития, но скорое отправление из Константинополя ученого клирика показывает, что эти обвинения для патриарха (Афанасия) казались важными и требующими немедленного расследования. Думают, что св. митрополита Петра обвиняли во взимании платы при поставлениях в священные степени. Собор составился в 1310 (или в начале 1311 г.) в г. Переяславле (Владимирской епархии) и окончился полным, торжественным оправданием святителя в взведенных на него обвинениях. На этом соборе присутствовали два епископа (Тверской Андрей и Ростовский Симеон) и множество священников, а также Московский князь, который, как думают, стоял за первосвятителя, думая привлечь его на свою сторону для возвышения своего княжества (Москвы). Недовольный решением Переяславльского собора великий князь Михаил Ярославович посылал грамоту Константинопольскому патриарху Нифонту (преемнику Афанасия) с обвинениями на своего митрополита; но и эта попытка обвинить св. Петра осталась напрасною. Нерасположение Тверского князя (занимавшего великокняжеский престол) было причиною особенного сближения св. Петра с Московским князем, который и убедил впоследствии святителя перенести свою кафедру из Владимира в Москву. В «Степенной книге царского родословия» сказано: «Божий человек, преосвященный митрополит великий чудотворец Петр прохождаше многи грады и веси, в преславном же граде Москве начат пребывати больше инех градов. Видяше бо в нем благочестие держателя благолюбиваго великаго князя Ивана Даниловича, православием сияюща, и милостива до нищих, и честь велию подавающа служителям святых Божиих церквей и тех учению внимающа, его же зело от души возлюби великий чудотворец Петр, с ним же часто беседуя и мудрствуя, еще же совет благопотребен предлагая ему и пророчествуя, глаголаше: «Аще совета моего, сыну, послушаеши и во граде своем Москве соборную церковь каменную поставиши во имя Пречистыя Богоматери, и тебе самаго имать Бог благословити и прославити паче инех князей, распространити град сей паче инех градов, и имя Его святое сугубо прославится в нем, и не оскудеют державнии от семене твоего, обладая и царствуя местом сим в роды и роды и во веки, взыдут руки их на плещу враг их, еще же и святители поживут в нем, паче же и моя кости зде имуть положени быти» (1, 404). В летописях под 1326 годом записано: «В Госпожино говение, месяца 4 августа, заложена бысть первая церковь каменная в Москве, на площади, Успение святыя Богородицы, преосвященным митрополитом Петром и великим князем Иваном Даниловичем; тогда же ту заложи и гроб себе своима рукама митрополит Петр, близь св. жертовника в стене». В том же году 21 декабря святитель скончался в глубокой старости.⁹ Св. Петр, во время пребывания своего на первосвятительской кафедре, вынужден был путешествовать в Орду, к хану Узбеку, в 1313 г. и получил от него ярлык, сохранившийся доныне. Из предисловия к ярлыку видно, что святитель приносил хану жалобу на обиды церкви от некоторых лукавых человек и предупредил замыслы немецких послов и папского епископа Матфея (см. у Карамзина IV, пр. 245). Е.Е. Голубинский пишет, что «при совершенном молчании о вышеупомянутых замыслах западных источников наиболее вероятным предполагается то, что папа (Климент V), занимавшийся тогда пропагандою латинского христианства в Черноморском побережье ханских владений, хотел с помощью немецких послов водворить при хане и в его столице своего епископа, – такого же епископа Сарайского, каковым был наш православный епископ». Но святитель св. Петр успел разрушить эти замыслы (Богослов. Вестник 1893 года, январь, 45). Под конец жизни св. Петра для Литовской Руси, по ходатайству великого князя Гедимина (1315–1341), Константинопольский патриарх Иоанн Глина (в 1317 году) поставил особого митрополита Феофила. На Переяславском соборе в летописи (Никон. V, 261) упоминается какой-то еретик Сеит. Думают, что под этим названием разумеется высшее магометанское духовное лицо – Сеит (потомок Магомета от его дочери Фатьмы и Али). В управление митрополией св. Петра татары, при хане Узбеке, в 1313 г., приняли магометанство, а потому весьма возможно, что на первых порах между их магометанскими духовными находились такие лица, которые мечтали об обращении в мусульманство русских, как данников татарского хана. (В некоторых списках Сейт назван новгородским протопопом, но это ошибка; в других сказано вместо Сеит – Сеин, т.е. на соборе, кроме Андрея, Тверского князя, взводившего обвинения на св. Петра и посрамленного им, восстал другой клеветник: и се ин…). Св. Петр был пастырь ревностный: для блага своей паствы он, подобно своим предместникам, св. Кириллу (см. 19 декабря) и св. Максиму (см. 6 декабря), предпринимал путешествия по всей своей обширной митрополии для личного ее дозирания и устроения. Летописи называют его пастырем учительным и от святителя Петра осталось до настоящего времени три поучения. Первое поучение к «попом» вызвано было зазорным поведением вдовствующего духовенства (против чего, как видно из его же слов, писал «многажды»). Для искоренения соблазна от неправильной жизни вдовствующего духовенства святитель принимал сильная меры¹⁰. Второе учительное послание св. Петра имеет надписание: «поучение (детем моим) игуменом, попом и диаконам». Оно содержит общие наставления священникам, чтобы они старались быть истинными пастырями, а не наемниками и чтобы они заботились об украшении себя христианскими и пастырскими добродетелями. Третье (усвояемое св. Петру) послание адресовано к епископам, священникам, архимандритам, игуменам и диаконам и ко всем православным христианам. Это послание – увещания всем свято исполнять свои обязанности и проводить жизнь благочестивую, истинно христианскую (напечатано в Памятниках у Кушелева-Безбородко, IV, 186, у Филарета, Обзор дух. письм. § 64). В летописи (VII, 149) о смерти св. Петра сказано: «месяца декабря 20, на память Игнатия Богоносца, в нощи той, преставися преосвященный митрополит Петр Киевский и всея Руси, великий чудотворец, и положен бысть в церкви святыя Богородицы, юже поча сам здати; тогда же прости (исцелил) трие человеци болящии; бе же на погребении его великий князь Иван Данилович и епископ Лучский Феодосий и весь чин священнический, и вси Московскии народи». К лику святых св. митрополит Петр был причтен чрез 13 лет по его кончине, в 1329 г., при преемнике его св. Феогносте (см. 14 марта). В «Иконописном подлиннике» под 21 декабря: «Преставление иже во святых отца нашего Петра, митрополита московскаго и всея России чудотворца. Сей иконописец преизряден Петр лежит во гробе; подобием стар, сед, брада велика и широка, должиною мерна, на главе клобук белый, риза святительская, саккос лазоревый крестечной, исподняя багряная, баканная, во омофоре, и евангелие, гроб празелень дикой, у гроба святаго у главы святитель стоит, чтет свиток, аки Власий, с правую руку диакон млад, а с другую поп плешив, брада аки Афанасиева, риза багор, светел, испод вохра. Промеж святителем диакон сед, плешат; поп млад, аки Георгий, и ины разным подобием. У ног чудотворцевых стоят князи, аки Борис и Глеб, колпаки белы, руки молебны. Подле их князь, аки Владимир, сед, риза камка зеленая, испод киноварь, а за ним рус, плешив, аки Павел, риза вохра с белил, и прочии разным подобием. А народи млади, аки Георгий, и два среднии, аки Козьма, един стар, плешат, брада поменьше Власиевой. Церковь бела об одной главе, и полаты, а у полат три верха, пред ними стена, за стеною колокольня, верх лазоревой, а на колокольне колоколы» (Филимонов, 219–220 стр.).

По преданию, сохраняются до настоящего времени в Москве, следующие священные предметы, усвояемые св. Петру митрополиту: 1) икона Успения Божией Матери, находящаяся в Московском Успенском соборе, в нижнем ярусе главного иконостаса, вторая по правую сторону от царских врат; 2) другая икона Божией Матери, известная под названием Петровской (см. 24 августа), находящаяся в том же Успенском соборе, в приделе св. апостола Петра и Павла; 3) принадлежавшая св. митрополиту Петру панагия, золотая на серебряной золоченной цепочке, украшенная лалами и кафимскими зернами, с вставленным с передней стороны ониксом, на котором вырезано изображение пророка Даниила, с греческою надписью: ὁ προθήτης¹¹ Δανιήλ и с вырезанным на задней стороне, по золоту, образком Божией Матери, хранящаяся в синодальной ризнице; 4) принадлежащий святителю саккос из лазоревого атласа, с вытканными в кругах четвероконечными крестами, хранящийся в той же ризнице; 5) принадлежавшая ему епитрахиль из гвоздичной камки, украшенная 8-ю большими и несколькими малыми дробницами, обнизанными мелким жемчугом, хранящаяся в той же ризнице; 6) посох св. Петра, возобновленный патриархом Иоакимом, находящийся в Успенском соборе и стоящий у патриаршего места; 7) богослужебная шапка (митра), находящаяся в том же соборе. (В духов. грамотах велик. князей Василия Васильевича и Иоанна Васильевича и друг. упоминается крест св. Петра, но в настоящее время он неизвестно где находится).

* * *

Покойный Государь Император Александр Николаевич (в бытность его еще Цесаревичем Наследником) с Супругою своею Государыней Императрицею Мариею Александровною, в 1854 г., по случаю рождения у них дочери, велик. княжны Марии Александровны (ныне Герцогини Эдинбургской), в 5-й день октября, на память иже во св. отец наших св. Петра, Алексия, Ионы и Филиппа повелел устроить к мощам святителя Петра – крест, святителя Алексия – евангелие, святителя Ионы – крест и святителя Филиппа (см. 5 октября) – евангелие, с тем, чтобы они находились при мощах их и всегда употреблялись при служении молебнов. (Об освящении этих крестов и евангелий Москов. митрополитом Филаретом и возложении оных на мощи святителей 22 мая 1854 года подробно описано в дополнит. томе «Собрания мнений и отзывов митроп. Филарета» 375–376 стр.).

Благоверная княгиня Иулиания, супруга Вяземского князя Симеона, высокий образец супружеского целомудрия. В «Книге о святых» она помещена между святыми «града Торжка»: «святая благоверная княгиня Иулиания Новоторжская чудотворица, убиена от князя Юрия Смоленскаго за целомудрие, в лето 6900» (Рукоп. Савваитова, л. 17). Она была дочь благочестивых и знатных родителей. Отец ее, Максим Данилович Гостомыслов, принадлежал к числу великих бояр и новгородцами был поставлен в г. Торжок наместником, но там был убит в 1391 году за приверженность его к Москов. велик. князю Василию Дмитриевичу. Мать ее, Мария Никитишна, от тоски и горя после смерти мужа, умерла чрез несколько месяцев; умирая, она поручила четырехлетнюю дочь свою Юлианию брату своего мужа Феодору Даниловичу, который и воспитал ее в духе истинного благочестия. Юлиания отличалась благочестием и красотою. Достигнув совершеннолетия, она вступила в брак с Симеоном Мстиславичем, князем Вяземским (человеком кротким и богобоязненным), бывшим в зависимости от Смоленского князя, каковым был тогда Юрий Святославич (1386–1405), муж храбрый, но беспокойный, постоянно враждовавший с своими соседями и сластолюбивый. В 1404 г. Литов. князь Витовт, овладев Смоленском, супругу Юрия отправил пленницею в Литву, а самого Юрия выгнал из его владений, и он бежал в Новгород, а оттуда в Москву – просить себе защиты у велик. князя Василия Дмитриевича; печальную участь с Юрием разделял Вяземский князь Симеон с супругою. Московский князь дал им г. Торжок и Юрий с Симеоном разделили этот город между собою. Великая дружба соединяла между собою князей. Супруга Симеона Юлиания, всегда ласковая и добрая, гостеприимная, еще более скрепляла их дружбу; красота ее телесная и душевная сияла во всем своем блеске. Разжигаемый, блуд. страстью князь Юрий не раз покушался обольстить ее, но она умела избегать его козней. Однажды он приказал насильно, «яко власть господскую имея над нею», взять ее к себе. Но целомудренная княгиня и теперь никак не хотела решиться на такое беззаконие: то мольбами, то увещаниями, то праведным гневом своим старалась она вразумить несчастного сластолюбца и отклонить его от преступления. «Зачем, господине мой, напрасно ты трудишься, не быть никогда такому позорному делу. Ты знаешь, у меня есть муж и как мне осквернить честное ложе. Лучше мне умереть, нежели сделать такое преступление. И если ты, господин злой, не оставишь своего безумного замысла, я израню тебя»… Но эти речи еще более разжигали страсть Юрия к Юлиании. Не видя никакой возможности отбиться от него, она схватила нож и ударила его в плечо. Остолбенел рассвирепевший князь; в эту минуту (вероятно, на крик Иулиании) является ее муж, ничего не знавший о происходящем. Обезумевший от страсти Юрий бросился на Симеона и убил его, а за тем велел отрубить Иулиании руки и ноги и бросить тело ее в р. Тверцу. Это было 21 декабря 1406 г. Весною 1407 г. тело блаженной Иулиании появилось на поверхности воды и было погребено в соборной церкви. Когда этот храм пришел в ветхость и решились разобрать его и построить новый на том же месте, в марте 1815 года, то при разобрании старого собора, обнаружен был каменный гроб, в недальнем расстоянии от того места, где находилась рака св. Иулиании. Так как это место приходилось именно там, где должна быть южная стена собора, то, за невозможностью перенести его куда-либо далее, а также по неотступной просьбе граждан и потому, что гроб сей находился несколько столетий внутри прежнего собора, – сделан был для гроба при той же южной стене, внутри имевшего быть собора, каменный склеп, в который и был поставлен гроб и закладен наглухо. В 1820 году, по благословению архиепископа Тверского Филарета (впоследствии Московский митрополит), сделан был из собора вход в этот склеп, а в 1874 г., по неудобству прохода, темноте и сырости пещеры, устроен вход снаружи и пробиты окна. Там теперь почивают под спудом мощи св. княгини мученицы. В «Иконописном подлиннике» под 21 декабря: «св. мученица и благоверная княгиня Иулиания, Новоторжская чудотворица; подобием аки Пятница (т.е. мученица Параскева, 28 октября), на главе плат» (Филимонов, 42 стр.).

В рукописях сохранилось «Сказание о великом князе Юрье Святославиче Смоленском и о князе Симеоне Мстиславиче, и о княгине его Ульяне, иже мученически скончашася». (Вяземского, № С. Степ. книга, л. 407, XVIII в. Милют. Четьи Минея под 14 сентября, Румянцева № 166, 364, XVII–XVIII, № 156, 1706). Рукописное житие св. Иулиании хранится в Новоторжском соборе. Вероятно, с этой рукописи напечатано житие св. Иулиании в Тверских Епархиальных Ведомостях № 23, 1883 г. (Собр. летоп. IV, 107, 109; V, 256, VI, 133, 134. Русск. Временник 1, 210; Никон. лет. V, 8–13. Родословие Долгорукова I, 144. Полевой, История Рус. 5, 232; Филарет, Русск. Святые, 3 ч. 596). Истор. Словарь о русск, святых 143. См. мнение Москов. митрополита Филарета о невнесении княгини Иулиании Вяземской в число святых. Дополн. том его мнений, 588 стр.; Архим. Леонид, «Св. Русь» 126 стр. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 281–282 стр. Гр. М.В. Толстой, Книга глаголемая о рос. святых, 183–184 стр. Русск. Вестник 1875 г., февраль. «Княгиня Иулиания Вяземская» Д. Аверкиева).

Убиенный супруг блаженной Иулиании, Вяземский князь Симеон Мстиславич, погребен в Новоторжском соборном храме. Жители г. Торжка свято чтут его память. В соборном синодике записаны для поминовения имена двух невинных жертв вместе с именем убийцы. О дальнейшей судьбе князя Юрия (Георгия) Смоленского записано в летописи (IV, 109): «В лето 6915 (1407) преставися князь Юрий Смоленский, на Воздвижение Честнаго Креста, не в своей отчине, но на чужой стороне, в изгнании, а своего княжения лишен и своей княгини и своих детей, но в Рязанской земли, в пустыни в монастыре, у некоего христолюбца игумена Петра; и ту несколько дней поболе и скончася, и проводиша его честно». У Карамзина (История Росс. Госуд. V, стр. 196) сказано, что Юрий, гонимый своею совестью и ненавистью народною, бежал в Орду, и на обратном пути умер в области Рязанской, в пустынном Веневском монастыре. В «Материалах для истории монастырей» В. Зверинского (т. I, 196) сказано о Николаевском Веневском монастыре (ныне село Венев–монастырь, Тульской губернии и уезда), что в этом монастыре в начале XV столетия жил и погребен Смоленский князь Юрий Святославич, убивший друга своего, князя Симеона Мстиславича Вяземского, и супругу его Иулианию. В Троицко-Лебедянском монастыре (Тамбовской епархии) сохраняется предание, что князь Юрий Смоленский проживал в пустыни (Яблоновой, впоследствии Троицкий монастырь) у игумена Петра, коим был пострижен в монашество; здесь же Юрий умер и был погребен («Лебед. Троиц. монастырь» в Тамбов. Епар. Вед. за 1894 г.).

К церкви св. Николая Качанова, в Новгороде, принадлежит часовня, каменная, построенная в 1847 г. над гробом праведной Иулиании, матери блаженного Николая. В ней иконостас с новыми иконами и новая рака, устроенная в 1853 г. На прежней раке была следующая надпись: «преставилась праведная Иулиания в лето 6892 (1384) при великом князе Московском Димитрие Иоанновиче Донском, при митрополите Московском Киприане, при архиепископе Новгородском Алексие, погребена на сем месте, где и ныне почивает под спудом». Далее в надписи говорится: «за любовь Господню преподобная покоя желание возненавидела еси, но молитвами твоими сопротивных шатания разори». Память праведной Иулиании в Новгороде совершается 21 декабря, но службы не положено, а отправляется по ней панихида.

Архиеп. Макарий, Археолог. описание церков. древн. в Новгородской губернии 1, 207 стр.

Блаженный Прокопий, уроженец деревни Корякинской в Вятской епархии, был современником препод. Трифона Вятского (см. 8 октября). Жизнь его неизвестна. Приняв на себя подвиг юродства для одного Христа, он для Христа нес это тяжелое иго до смерти: терпел скорби самолюбия, язвимого то насмешками, то бранью, то холодностью людей; до смерти заставлял страдать свою плоть и от недостатка пищи и от перемен погоды. (Толстой, Книга глаголемая о рос. святых, стр. 255). Блаженный Прокопий скончался 21 декабря 1627 года. Мощи его почивают в Вятском Трифоновском монастыре. В «Иконописном подлиннике» под 21 декабря сказано: «Преставление святаго праведнаго Прокопия, Христа ради юродиваго Вятскаго, во граде Хлынов, новаго чудотворца. Подобием рус изчерна, власы кратки, кудрявы, не с ушей, брада подоле Козмины; наг весь, подпоясан платом, руки молебны». (Филимонов, 42 стр.). Житие блажен. Прокопия написано, вероятно, в XVII веке. Начало его: «В лето от создания мира 7086 (1578), в Вятских странах богоспасаемых града Хлынова, в веси нарицаемой Бобинской, идеже именуется деревня Корякинская». Есть (рукописная) служба блажен. Прокопию. Списки ее у Ел. В. Барсова № 216, XVIII века и Ундольского № 361, нов. времени. В Агиологии архим. Сергия блаж. Прокопий упоминается в числе русских святых неканонизованных (III, прил. 3, стр. 60). В Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875 г.) и других месяцесловах память его помещается под № 21 числ. декабря.

Истор. словарь о русск. свят. 234. Филарет, Русск. святые III кн. 599. Истор. Рос. иерарх. VI, стр. 437. Архим. Леонид «Св. Русь» 112. Толстой, Книга глаголемая о российск. святых 256 стр. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии 461 стр.

Ничего неизвестно о праведной Иулиании деве, по преданию, утонувшей в реке Вычегде, в Вологодской епархии, но в народе свято чтится ее имя, особенно в Сольвычегодском уезде. Близь с. Ульяновского, названного будто бы от ее имени, находится Ульяновский Троицкий монастырь, основанный св. Стефаном Пермским (26 апреля) среди зырянского населения; в память о праведной Иулиании в монастырском храме устроен придел св. мученицы Иулиании (21 декабря чтимой св. церковью). В описании Ульяновского Свято-Троицкого монастыря (см. Русск. Паломник 1889 г. № 29), между прочим, сказано: Ульяновский Свято-Троицкий монастырь на правом берегу р. Вычегды, в 165 верст. от г. Устьсысольского Вологодск. губернии. Название «Ульянова» монастырь получил от близь лежащего плеса реки Вычегды. Сохранилось предание, что когда-то, во времена отдаленной, древности, разбойничья шайка, грабившая селения по р. Вычегде, увезла у одного священника дочь, девицу Иулианию; желая сохранить свое целомудрие, девушка, улучив удобную минуту, бросилась с лодки атамана в реку и утонула против того места, где ныне находится монастырь. Это место с тех пор стало называться «Ульяново плесо», а по нем монастырь назван Ульяновым. О праведной Иулиании у архим. Леонида («Св. Русь» стр. 29) между святыми г. Сольвычегодска упоминается: «Иулиания, праведная дева, по преданию, утопленная в р. Вычегде. Неканонизована. Память ея чтится в Сольвычегодском уезде. В память ея близь села Ульяновскаго, названнаго по имени Иулиании, где ныне находится Ульяновский Сольвычегодский монастырь, устроен придел во имя св. Иулиавии».

* * *

В Ульяновском Свято-Троицком монастыре (в Вологодской губернии) находится образ св. мученицы Иулиании, вышитый шелками и золотом, с частью мощей св. муч. Иулиании. (Русск. Палом. 1889 г. № 28). Ульяновский монастырь, основанный св. Стефаном, дошел до крайнего разорения, но в послед. время (1861 г.) он восстановлен Соловецкими иноками с благосл. Св. Синода и особенно по благословению Московского митрополита Филарета, который на кануне своей смерти дал в эту обитель перламутровый крест, полученный им из Иерусалима, и при виде принесенного чудно найденного образа Спасителя предрек благословение и милость вновь восстановляемой обители, что и сбылось. (см. Русск. Палом. 1889 г. № 28, и месяцеслов 26 апреля, в житии св. Стефана Пермского).

Вологодские Епарх. Ведом. № 20, 1871 г. Русск. Паломник 1889 г. № 29. Архиман. Леонид, «Св. Русь» 92.

В 1237 г., в начале зимы, татары двинулись из своих кочевьев чрез мордовские земли и, остановившись на р. Онузе (р. Уза, приток Суры, – см. у Соловьева, III ч. 274 стр.), отправили двух послов с требованием от рязанских князей дани (от всего десятую часть: князей, простых людей и коней разных мастей). Рязанские князья, Юрий Игоревич с племянниками Олегом и Романом Ингваревичами, а также князья Муромский и Пронский ответили татарам, что они дани им не дадут, но что «когда ни одного из них (князей) не останется, то все будет ваше». В тоже время Юрий Игоревич, посоветовавшись с князьями и боярами, послал одного из своих племянников (Ингваревича) к вел. князю Георгию Всеволодовичу (4 марта), а другого (Ингваря Ингваревича) с Евпатием Коловратом – к Михаилу Всеволодовичу, Черниговскому князю (20 сентября), с просьбами присоединиться к нему против общего врага, но оба отказались: Георгий Всеволодович, вероятно, надеялся собственными силами справиться с врагами, а черниговские князья (по мнению Татищева III, 470) не хотели дать помощи потому, что рязанские князья в свое время (в 1224 г.) не участвовали в битве с татарами на Калке (18 июня) и в таких трудных обстоятельствах рязанские князья, соединив свои дружины, пошли к берегам р. Воронежа; в то же время Юрий Игоревич отправил к Батыю посольство, во главе с своим сыном Феодором. Но ни просьбы оставить рязанскую землю в покое, ни богатые дары не имели успеха. Сам Феодор был убит. Предание сообщает, что предводитель татар, узнав о красоте супруги Феодора Евпраксии (из какого-то царского рода), пожелал видеть ее, но князь с презрением отказался удовлетворить желание Батыя, почему Феодор и убит был по приказанию его¹². Истребив на пути города Пронск, Белгород и Ижеславец, татары 16 декабря подступили к г. Рязани и обнесли ее тыном; пять дней граждане защищались до изнеможения; на 6-й (21 декабря) татары сделали общий приступ, ворвались в город и началось поголовное истребление жителей; Юрий Игоревич был убит; его супруга с родственницами и боярынями укрылась в соборной церкви св. Бориса и Глеба, но не избежала общей печальной участи; граждан распинали, связывали им руки и стреляли в них, как в цель; «оскверняли святыню храмов насилием юных монахинь, знаменитых жен и девиц, в присутствии умирающих супругов и матерей». При нашествии Батыя на Рязань погибли следующие рязанские князья: Юрий (Георгий) Игоревич, сын его Феодор с супругою Евпраксиею и сыном Иоанном; Олег Игоревич, брат Юрия (см. о нем 20 марта); племянники Юрия Игоревича: Роман, Глеб и Давид – сыновья Ингваря Игоревича (Экземплярский А., Вел. и удел. князья, т. 2, стр. 568–570).

Между святыми «града Переяславля Рязанскаго» (под №№ 434–435) помещены: «Святый благоверный князь Феодор Юрьевич Рязанский убиен бысть от Батыя царя в лето 6755, на реце Воронежи¹³, у Николы чудотворца нарицаемаго Зарайскаго».

«Святая благоверная княгиня Евпраксия, яже бысть жена святому князю Феодору, яже сама ринуся с высоты своея храмины за чистоту свою от Батыевых татар и с сыном своим княжичем Иоанном». (Книга, глаголемая о российских святых, изд. М.В. Толстого, 240 стр.). У Н. Барсукова – «Источники русск. Агиографии» – сказано: «Евпраксия, благоверная княгиня. Неканонизована (Архим. Сергий, Агиология Востока, III, 3, стр. 62)». Между святыми града Переяславля-Рязанского показано: «св. благоверная княгиня Евпраксия, жена князя Феодора Георгиевича, сама ринуся с высоты терема за чистоту телесную и с сыном, князем Иоанном, единолетним» (Рукопись Савваитова, л. 21). В Зарайске, при соборной церкви св. Николая, построенной во время царя Феодора Алексеевича, в 1681 г., есть другая церковь Иоанна Предтечи, основанная, как сказывают, на гробах князя Феодора, княгини Евпраксий и сына их Иоанна (стр. 175). У Архим. Леонида «Св. Русь» в числе святых Переяславля-Рязанского упомянуты: князь Рязанский Феодор Юрьевич, супруга его Евпраксия блаженная и сын их младенец Иоанн. Погребены в Зарайске под церковью Иоанна Предтечи. См. о них Летопись под 1237 годом.

Имя Преосвященного Антония, архиепископа Воронежского и Задонского, и доселе пользуется у людей благочестивых глубоким уважением, как имя святителя богомудрого, милостивого и вместе подвижника и ревнителя христианского благочестия. Не только в бывшей его пастве, но и в разных концах России, даже за ее пределами, на Афоне и в Иерусалиме, многие молятся об упокоении его со святыми. В Воронежской и смежных с нею епархиях, редкий помянник не украшается именем преосвященного Антония. Во многих домах можно встретить в этих местах его портреты; от многих пожилых лиц можно услышать рассказы об этом святителе, о его милостивом со всеми обхождении и умилительной душеполезной беседе. (Преосв. Антоний, протоиерея М. Некрасова, Воронеж, 1892 г. 2 изд). Архиепископ Антоний (в мире Авраамий Смирницкий) родился в с. Повстине Полтавской губ. в 1773 году; обучался в Киевской духовной Академии; в 1797 г. был пострижен в монашество в Киево-Печерской Лавре, где проходил разные должности (блюститель пещер, наместник Лавры); 31 января 1826 г. был рукоположен в сан епископа Воронежского. В управление Воронежскою паствою преосвященным Антонием было совершенно открытие мощей святителя Митрофана, I-го епископа Воронежского (7 августа 1832 г.), а 1-го сентября 1836 г. Благовещенский кафедральный собор, в коем почивали мощи св. Митрофана, был обращен в первоклассный (Благовещенский Митрофанов) монастырь. Убежденный в нетлении мощей святителя Тихона 1-го (Соколова), скончавшегося в Задонске, архиепископ Антоний в мае 1846 г., по случаю возобновления Рождество-Богородичной монастырской церкви (где погребено было тело святителя), с некоторыми приближенными лицами, тайно вскрыл гробницу св. Тихона и, лобызая десницу святителя, вслух всех засвидетельствовал, что мощи (св. Тихона) нетленны, подобны мощам св. угодников, почивающих в Киево-Печерской Лавре. В скором времени архиепископ донес Св. Синоду о нетлении мощей св. Тихона и почти в день своей смерти он умолял Государя Императора Николая Павловича открыть нетленные мощи святителя Тихона. Архиепископ Антоний скончался 20 декабря 1846 г. 74 лет. Управлял он Воронежскою паствою почти 21 год. За благочестивую жизнь святитель Антоний удостоился дара прозрения. Так, он предсказал (9 февраля 1843 г.) Донскому архиепископу Игнатию, что он будет его преемником на Воронежской кафедре, что и сбылось в 1846 г. Архиепископу Казанскому Филарету (Амфитеатрову) предсказал, что он будет Киевским митрополитом. Сохранилось у жителей Воронежской епархии предание и о других предсказаниях святителя Антония, а также о чудесных исцелениях больных при жизни и по смерти его.

Н.М. Савастьянов, «Жизнь высокопреосв. Антония, архиепископа Воронежского», 1852 г. Прот. М.Н. Некрасова «Преосвященный Антоний, архиепископ Воронежский и Задонский», Воронеж. 1882 г. 2-е издание. Воспоминание прот. В.В. Гурьева о Высокопреосвящ. Антонии в «Страннике» за 1879 г.; воспоминание о нем поклонника в «Душеполезном Чтении» и др.

Свято чтимый всею Россией за свое глубокое благочестие высокопреосвященный Филарет (в мире Феодор Амфитеатров) скончался 21 декабря 1857 года. Жизнь этого святителя подробно описана настоятелем Казанского Зилаитова монастыря, архимандритом Сергием (Василевским) и напечатано в Казани в 1888 г. в трех обширных томах (I т. – 563 стр., II – 338 т., III – 722 стр.). Тело митрополита Филарета, согласно его желанию, погребено в предверии надпещерной Крестовоздвиженской церкви (в ближних Антониевых пещерах). Над могилою святителя в стене утверждена медная позолоченная доска с следующею надписью: «Здесь покоятся останки Синодальнаго члена высокопреосвященнейшаго митрополита Киевскаго и Галицкаго и священно-архимандрита Киево-Печерския лавры Филарета, в схимонасех Феодосия. Родился 17 апреля 1770 года, пострижен в монашество 7 ноября 1798 года; рукоположен во епископа 1 июня 1810 года; митрополитом Киевским и священно-архимандритом Киево-Печерския Лавры пожалован 18 апреля 1837 года, принял схиму 13 августа 1841 года. Скончался 21, погребен 29 декабря 1857 года». В верхней части этой доски сделаны следующие рельефные изображения: по средине митра с крестом, на правой стороне ее митрополичий клобук, а по левой схимнический куколь, несколько повыше этих предметов рельефно изображено по обоим сторонам – с правой рипида и трикирий, с левой рипида и дикирий. Выше сего в виде равноконечного креста размещено пять икон (все одинакового размера 9–7 вершков): в средине икона Покрова Пресвятой Богородицы (на память, что в Бозе почивший родился при церкви Пресвятой Богородицы в с. Высоком, Кромского уезда Орловской губернии); в ряд с этою иконою с правой стороны икона св. священномученика Симеона, епископа Персидского (в день памяти сего святого родился святитель Филарет), а с левой – преподоб. Феодора Сикеота (22 апреля, в честь сего преподобного митрополит Филарет при крещении наречен был Феодором); на верху, над иконою Покрова Пресвятой Богородицы, икона праведного Филарета милостивого (1 декабря – день тезоименитства святителя), а внизу – икона препод. Феодосия Киево-Печерского, имя которого в Бозе почивший принял в схиме. «Вечная память Тебе, достоблаженный святитель и отец наш! Она не умрет в устах и сердцах наших. Отдаленные роды будут вспоминать имя твое с благоговением». (Из речи С.-Петербург. митрополита Исидора, бывшего непосредственным преемником митрополита Филарета на Киевской кафедре).

В г. Старой Русе 22 декабря в старину совершалось празднование честному и животворящему Кресту Господню, называемому «Чудный». Крест этот из соснового дерева, в вышину 4 ¼, в ширину 2 ¼ арш., по сторонам его предстоящие резные – Божия Матерь и Иоанн Богослов; он устроен в воспоминание морового поветрия, бывшего в Старой Русе в 1655 году. На кресте вырезан распятый Спаситель, с херувимом, солнцем и луною. На задней стороне креста надпись: «Лета от сотворения мира 7163 (1655 г.) в Старой Русе бысть послание Божие грех ради наших: созданию Божию многим человеком смертоносная язва бысть; тогож году декабря 6 дня поставили сей крест на сем месте в Ильинской улице, сожители, чтобы Всемилостивый Господь Бог наш утолил тот свой праведный гнев смертоносный, а положили праздновать в предъидущия лета сему образу честному и животворящему кресту Господню, на нем же распят бысть Господь наш Иисус Христос, сего же декабря в 22-й день, на память св. великомученицы Анастасии узорешительницы, а второе празднество на 3-й недели св. великаго поста отныне в предъидущия лета»… По сему завету предков, жители города имеют обыкновение и доселе стекаться к часовне, где находится крест, в крестопоклонную неделю, в день Воздвижения честного креста, после литургии, и в воскресные дни после вечерни, где в это время местным причтом отправляется молебствие честному кресту. Со времени холеры в 1848 г., Чудный крест разрешено носить в трех крестных ходах в Старой Русе: 8 июля, 1 августа и в следующее за 8 числом июля воскресенье.

Гр. М.В. Толстой (Душепол. Чтение июнь, 1878 г.); Арх. Макарий, Древн. г. Старой Русы.

Св. Анастасия узорешительница в древней России считалась покровительницею от разных бедствий, преимущественно от мировой язвы, чумы и т.п., вследствие чего во избавление от них призывали в помощь св. Анастасию и, по миновании несчастий, ставили в честь ее так называемые «обетные» храмы (как, например, в Новгороде, Пскове и др.).

В Пскове, на Сергиевской улице, находится церковь св. великомученицы Анастасии узорешительницы; первоначально эта церковь была деревянная и, как «обетназ», была построена всем городом в один день – «обыденная» – во время страшной чумы (черной смерти), свирепствовавшей в Пскове в 1352 году (опустошившей тогда почти одну треть всей Европы); в 1487 г. вместо деревянной выстроена была каменная церковь, которая и доселе существует, как памятник спасения жителей заступлением св. Анастасии от страшной болезни. (Опис. этой чумы и построения храма св. Анастасии в Пскове см. Душеп. Чтение 1890 года, ноябрь, П. Сладкопевцев).

В Москве, в Страстном женском монастыре, находится часть мощей (глава) св. великом. Анастасии. Мощи ее первоначально находились в Константинополе, в храме ее имени посвященном. При покорении Константинополя турками храм этот был разрушен и мощи св. Анастасии перешли к грузинским царям и были их домашнею святынею. С присоединением Грузии к России, глава св. великомуч. Анастасии была принесена в домовую церковь грузинских царей. Церковь находилась в Москве, где ныне дом Хлудова, который уничтожил церковь (отошедшую под Малый театр); из этой церкви родственницею грузинского царя Ираклия, княжною Цициановою, глава св. Анастасии (в 1841 г.) была пожертвована в Страстной монастырь (Моск. Церк. Вед. 1882 г. № 5). У южных дверей соборного храма Страстного монастыря, в особой серебряной позлащенной гробнице, хранится глава св. великом. Анастасии. Над этою гробницею находится изящная сребропозлащенная лампада с такою же бахрамой из слов: «Твоя от Твоих Тебе приносяще». Над лампадою двуглавый орел свидетельствует, что эта лампада принесена в монастырь усердием великого князя Михаила Николаевича к мощам ангела хранителя его дочери, Великой Княгини Анастасии Михайловны. В 1862 году 28 февраля эту лампаду затеплил сам Московский митрополит Филарет и огнь сей «непрерывно и доныне поддерживается» (Краткое описание Страстного монастыря в 31 № Воскр. Дня 1889 г.). Св. Анастасии уворешительнице составлен акафист.

В Суздале местно чтится память блаженной Евдокии юродивой. В Васильевском монастыре погребено тело этой юродивой; на камне, лежащем внутри памятника, высечена следующая надпись: «1776 г. месяца декабря 22 дня преставися раба Божия девица Евдокия, юродствовавшая Христа ради 50 лет в граде Суждале, в монастыре преподобн. Евфросинии, а погребена под сим камнем в монастыре св. Василия Великаго». В Суздале память ее свято чтится и доселе; там имеются и изображения ее лица (Владим. Епарх. Ведомости 1874 г. № 19).

В 1299 году 22 мая скончался в Новгороде архиепископ Климент, – и новгородцы, с своим посадником Андреем, долго рассуждали, или, как выражается летопись, «гадали», разбирая относительные достоинства имевшихся в виду кандидатов, и пал их выбор на смиренного игумена убогой Благовещенской обители, находившейся на полпути из Новгорода в Юрьев монастырь. «Возлюбиша, – говорит летописец, – вси новгородцы от мала до велика Богом знаменана мужа, смиренна и блага, Благовещенскаго монастыря игумена Феоктиста, и созвониша у св. Софии, и князь Борис Андреевич (внук св. Александра Невского, управлявший в Новгороде вместо отца своего), со всеми новгородцы, возведоша его с поклоном и посадиша его во владычне дворе, дóндеже уведаит митрополит» (Новгор. лет. I, III, под 6807 = 1299 г.). К сожалению, ничего неизвестно о происхождении и обстоятельствах жизни св. Феоктиста до избрания его в сан архиепископа. Более года протекло от избрания св. Феоктиста до посвящения его в святительский сан, по тяжелым обстоятельствам того времени. Митрополит Максим (см. 6 декабря) переходил из города в город (Киев, Брянск), пока не избрал для своего жительства г. Владимир на р. Клязьме. Новгородцы пригласили первосвятителя русской церкви в Новгород для поставления в их городе в архиепископа избранного ими игумена Феоктиста, и 28 июня 1300 г. было «назнаменование», или наречение его в церкви св. мучеников Бориса и Глеба; близь Софийского собора, а 29 июня посвящение в Софийском соборе, совершенное митрополитом Максимом, епископами – Ростовским Симеоном и Тверским Андреем; «и бысть радость Новгороду о своем владыце и свершиша праздник светел». Но нерадостное тогда было для Новгорода время и тяжелые заботы легли на новгородского святителя о благоустройстве города. В апреле 1299 г. сильный пожар истребил значительную часть Новгорода, сгорело более 20 храмов, не обошлось и без человеческих жертв: «два попа сгореша,… а иных голов в том пожаре сгоре, про то Бог весть». (1 Нов. лет. под 6807 г.) Первою заботою святителя было восстановление церквей, – и в короткое время построено было более десяти храмов, из которых некоторые были освящены самим архиепископом, как то: Архистратига Михаила на Михайловской улице в 1302 году, Св. отец I-го Вселенского собора, на Княже дворе, в 1308 г., св. Андрея Стратилата в Кремле (1302–1304), построенная в память победы великого князя Андрея Александровича над шведами (19 мая 1301) и др. Пользуясь одержанною над ними победою, св. Феоктист обратил особенное внимание на благоустройство обители на Валааме, откуда могли бы выходить проповедники православной веры среди корелов, обитавших в пограничных местностях с Швецией. Святителя озабочивали также дела псковичей. Под 1307 годом летопись заметила: «бысть псковичем немирье со владыкою Феоктистом,» но при этом не сделано никакого указания на повод к немирью. Вероятно, это было одно из строптивых проявлений желания иметь у себя особого епископа, чтобы быть в независимости от старшего своего брата, господина Великого Новгорода. Немирье это не долго продолжалось; святитель кротостью своею, а может быть и личным посещением, успокоил псковичей. Миролюбивый дух святителя Феоктиста был благотворен не только для дел церковных, но и для государственных в беспокойном Новгороде. В то время из-за Новгорода, который, по мнению русских князей XII–XIV в., должен принадлежать к великому княжеству, враждовали между собою Тверской князь Михаил Ярославич (см. 22 ноября) и Московский князь Юрий Данилович. Симпатия новгородцев была на стороне последнего, как внука весьма знаменитого защитника их от немцев – св. Александра Невского; но хан утвердил великое княжение за Михаилом Тверским. Новгородцы убеждены были святителем подчиниться ханскому назначению и признали своим князем Михаила Ярославича, но только под условием сохранения старинных льгот; договоры об этом вел и скреплял своею печатью святитель Феоктист. «Княжение твое, сказано в договоре, честно держать (должны Новгородцы) по пощлине (т.е. по прежнему обычаю), без обиды; а тебе, господине, також Новгород держати без обиды, по пощлине». Печать на грамоте представляет изображение Знамения Божией Матери (см. 27 ноября), а на обороте слова: «Феоктист, архиепископ Новгородский» (Собр. грамот. I, № 190). Святитель являлся и единственным примирителем, когда возникали у новгородцев недоразумения с великим князем. Наместник его в Новгороде, Борис Константинович, возбудил против себя негодование новгородцев и они требовали изгнания его, прося великого князя: «и тебе, господине, новгородским хлебом не кормить его; пусть выедет из новгородской области» (Соловьев, Истор. России, III, 269). Но, благодаря миролюбивому посредничеству владыки, это требование не приведено в исполнение, и новгородцы, при жизни святителя Феоктиста, были в наилучших отношениях к великому князю; но как только скончался святитель, новгородцы опять подняли вопрос об изгнании наместников. Михаил Ярославич отозвал их, но за то открыл враждебные действия против новгородцев, которые не раз вспоминали о потере своего архипастыря миротворца. Пользуясь высоким своим положением и нравственным авторитетом, святитель вносил миротворный свой дух не только в домашние дела Новгорода, но и в его внешние отношения к иностранным государствам. Еще с 1294 года были какие-то неприятные счеты у Новгорода с Данией и тянулись лет 8-мь и, вероятно, продолжались бы далее; но, по принятии архипастырского жезла, святитель Феоктист убедил новгородцев прекратить неприязненные отношения с Данией и новгородцы сами в 1302 году отправили туда посольство, во главе коего, вероятно, по обычаю был Юрьевский архимандрит Кирилл, пользовавшийся особенным доверием святителя, и заключен был мир с Эриком IV (1 Новгор. лет. под 6810 г.). К сожалению, святитель Феоктист недолго управлял вверенною ему Богом паствою. От множества трудов, от постоянных забот о благе своей епархии, хилое его здоровье сильно ослабело, а душа его и с святительской кафедры нередко скорбела об утраченном любимом им безмолвии пустынной жизни. Вскоре после мирного свидания с велик. князем Михаилом Ярославичем, с которым он вошел в добрые отношения, святитель, окончательно водворив мир в Новгороде, зимою 1307 года добровольно оставил свою кафедру и возвратился на безмолвие в смиренную Благовещенскую обитель. Летописец с особенною настойчивостью поясняет, что владыка Феоктист «вышел со владычняго двора по своей воле, ради своего нездоровья, что он изволил молчальное житие, находясь в немощи и что он, отходя, благословил Новгород» (Собр. лет. под 6814 г.). Летописец как бы опасается, чтобы кто в потомстве не подумал, что святитель не по своей воле, а по принуждению от паствы оставил свою кафедру. Новгородцы так любили святителя Феоктиста, что, по его указанию, выбрали себе во владыки самое близкое к нему лице, его духовника Давида. Святитель Феоктист скончался 23 декабря 1310 г. Под этим годом в Новгородской летописи записано: «Преставися блаженный архиепископ Новгородский Феоктист, месяца декабря в 23 день, на память св. мученик иже в Крите, и много пострада Богови в болезни, святая его душа взыде на небеса, а лице его просветися яко свет, яко всем видящим дивитися и славити Бога; и положено бысть тело его честное, всем иерейским чином, в монастыре, в церкви св. Богородицы Благовещения. Дай же, Господи Боже, ему небесное царствие, а Новугороду молитву его и благословение» (Лет. III, 69). Общее благоговение к памяти святителя выразилось тем, что, вскоре после его кончины, был написан образ его на стене церковной паперти Софийского собора, на ряду с другими чтимыми в Новгороде святителями. Протекло со времени кончины святителя Феоктиста целых три века; много бурь пронеслось над великим Новгородом, изменивших его судьбу. Он уже утратил свою самобытность и стал обыкновенною провинцией Московского государства; коренные жители его частью вымерли, а частью переселены в другие места и их заменили пришельцы из Москвы и ее пределов. Нить живых преданий пресеклась – и самые дорогие воспоминания о былом великого некогда Новгорода стали утрачиваться. Начала было покрываться забвением и память о святителе Феоктисте, и самый храм, где почивали его мощи, пришел в упадок, и могила святителя покрылась слоем щебня, сыпавшегося с облетевших стен и сводов. Но Господу угодно было в это время прославить своего угодника чудотворениями. Первое прославление святителя Феоктиста совершилось в 1652 г. Супруга царского дьяка Зиновьева Иулиания долго страдала внутреннею неизлечимою болезнью. Однажды ночью явился ей величественный старец и сказал: «взыщи гроб Феоктиста архиепископа и получишь исцеление». Супруг ее, хотя и не без труда, узнал о месте погребения святителя Феоктиста; больная привезена была в Благовещенскую церковь, где вскоре получила исцеление болезни. За сим исцеления больных от угодника Божия потекли обильно. При рукописной службе святителю их записано (до 1727 г.) 27-мь. В 1668 г. Новгородский наместник, князь Василий Ромодановский с супругою своею Параскевою, питая особое благоговение к святителю Феоктисту, устроил сначала гробницу над местом его погребения, а за тем в 1682 г. возобновил и весь Благовещенский храм, бывший в полуразрушенном виде. В 1702 г. купец Никита Кошкин, за исцеление своей супруги у раки святителя Феоктиста, устроил на оную покров с изображением святителя. Покров этот торжественно, с крестным ходом, возложен был на раку его самым Новгородским митрополитом Иовом, при чем многие больные получили исцеление. В 1786 году Благовещенский монастырь был обращен в приходскую церковь, а св. мощи, по указу Св. Синода, 23 января были перенесены в Юрьевский монастырь, где они, закрытые, находятся и доныне, у северной стены Георгиевского монастырского собора, у алтаря. Юрьевский архимандрит Фотий устроил придел в честь св. Феоктиста (в 1827 г.). Первоначально над мощами святителя Феоктиста была устроена деревянная гробница с резною позолоченною сенью и балдахином, за тем сделана была бронзовая гробница и, наконец, в 1828 г. вместо бронзовой, переданной в Вяжищский монастырь, сребро-позлащенная, высокой пробы (Дух. Беседа 41, 1866 г.). В библиотеке Юрьева монастыря есть рукописная служба и житие святителя Феоктиста. Празднование ему вторично совершается 23 января. По «Иконописному Подлиннику» святитель Феоктист «подобием сед, брада со Власиеву, на конец раздвоилась; ризы святительския, и в клобуке, во омофоре, с Евангелием» (Филимонов, стр. 42).

Филарет, Русск. святые, 3 кн. 600–605; Архим. Макарий, Новгор. церков. древности, 1, 4, 21–535; Истор. словарь о руск. святых, 285 стр. История Рос. иерархии III, 360; VI, 750. Толстой М.В. Книга, глаголемая о росс. святых, 39 стр.; Архим. Леонид «Св. Русь» 44 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 335, Архим. Германа: Св. Феоктист, архиепископ Новгородский, Дух. Беседа №№ 39, 40 и 41, Архим. Макарий, Опис. Юрьева монастыря 20–21 стр. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии 608–609 стр.

В 1569 году 23 декабря св. Филипп, Московский митрополит, был задушен Григорием Малютою в Отроче монастыре, Тверской епархии; но отечественная церковь, по случаю предпразднественных дней пред Рождеством Христовым, торжественно прославляет память св. Филиппа 9 января и 3 июля (см. эти числа).

Сочельник (Сочевник¹⁴), навечерие праздника Рождества Христова – день особенно строгого поста. Канун праздника Рождества Христова называется сочельником, или сочевником, потому, что в этот день, по церковному уставу, полагается «сочиво обварено, или кутия с медом», в какой бы день седмицы не случилось навечерие (Типик. Послед. 25 декабря, зри аще навечерие случится в субботу; см. Типик. Последован. 5 января). В предрождественский сочельник у православных христиан сохраняется благочестивый обычай – не есть ничего до вечерней звезды, возвестившей рождение Спасителя.

В навечерие праздника, если только оно не случится в субботу и воскресение, отправляются царские часы, по уставу во 2-м часу дня, по нашему в 8, а большею частью в 9 часов утра. Царскими называются потому, что совершались в Константинополе в Царской палате, в присутствии Императора, а в России – Царей, и наконец потому, что возглашается полный титул Государя, что по уставу называется славить Императора. (Устав царских часов помещен в декабрьской минее 24 декабря). Но если случится навечерие Рождества Христова в субботу, или воскресение, то царские часы отправляются в пятницу, а литургия в этот пяток не отправляется. Царские часы начинаются при открытых царских вратах, среди храма, пред Евангелием, положенным на аналое – как бы в знаменование того, что Спаситель уже не таится, как некогда во мраке вертепа, но сияет всем языкам. Пред евангелием воскуряется фимиам – в воспоминание ливана и смирны, принесенных волхвами новорожденному Царю Иудейскому. На часах церковь воспоминает пророчества и события, относящиеся до Рождества Спасителя – по плоти потомка Давидова. С пророчествами церковь соединяет на часах чтение апостола и евангелия, свидетельствующих об исполнении пророчеств. Священные чтения сопровождаются торжественными песнопениями, изъясняющими чтения. (Дебол. Дни Богослуж. ч. I, стр. 25). На первом часе читается паремия из пророка Михея (Мих.5:1–15), апостол из послания ко Евр. (Евр.1:1–10), евангелие от Мат. (Мф.1:18–25); на третьем часе читается паремия из пророка Варуха (Вар.3:1–38), апостол из послания к Галатам (Гал.3:23–29), евангелие от Луки (Лк.3:19). На шестом часе паремия из пророка Исаии (Ис.7:10–16, 8:1–6), апостол (Евр.1:1–14, 2:1–3), евангелие от Матфея (Мф.2:1–12). На девятом часе паремия из пророка Исаии (Ис.1:1–21), апостол (Евр.2:11–18), евангелие от Матф. (Мф.2:13–23). Составление последования царских часов, совершаемых в навечерие Рождества Христова, приписывают св. Кириллу Александрийскому на том основании, что они в своем составе сходны с часами Великого Пятка, составленными тем же св. отцом. В 7 веке св. Софроний, патриарх Иерусалимский, написал для этих часов некоторые песнопения. В навечерие Рождества Христова отправляется литургия Василия Великого (начало ее обыкновенно с 11 часов). Если же сочельник случится в субботу или воскресение, то совершается литургия св. Иоанна Златоуста, а на самый праздник литургия Василия Великого.

В навечерие Рождества Христова, бывающее в субботу или неделю, поста не бывает, сказано в уставе. Это означает, что тогда вкушение пищи бывает не после вечерни, а после литургии. «Снедаем, – сказано в уставе, – по уломку хлеба, а от вина вкушаем мало. После же вечерни на трапезе ядим с древомаслием и сочиво обварено, или кутию с медом, рыбы же не ядим». (Типик. Последов. 24 декабря). В навечерие, случившееся в субботу, или воскресение, литургия Златоуста бывает в свое время, потом в 7 часу по уставу, а по нашему в 1, бывает великая вечерня с чтением апостола (Евр.1:1–10) и евангелия (Мф.1:18–25). На вечерне читается восемь паремий: 1-я из книги Бытия (Быт.1:1–14); 2-я из книги Чисел (Чис.24:2–18); 3-я из книги пророка Михея (Мих.4:6–8 и Мих.5:1–4). По прочтении этой паремии чтец возглашает тропари: С ними же (т.е. волхвами) помилуй нас. 4-я паремия из пророка Исаии (Ис.9:1–10); 5-я из книги пророка Варуха (Вар.1:1–22); 6-я из книги пророка Даниила (Дан.2:31–45); после же сей паремии чтец возглашает тропари с припевом: Жизнодавче, слава Тебе. 7-я паремия из книги пророка Исаии (Ис.9:1–21) и 8-я из той же книги (Ис.7:1–25, 8:1–22).

В навечерие, после отпуста литургии, поставляется посреди церкви аналогий с иконой праздника и свещник. Клирицы же, ставши оба лика вместе, поют тропарь праздника: Рождество Твое, Христе Боже наш… за тем – слава и ныне, кондак: Дева днесь Пресущественнаго раждает… При архиерейском же служении, когда по отпусте литургии певчие посреди церкви пропоют тропарь праздника и кондак, тогда протодиакон, поцеловав руку у архиерея, возглашает, стоя на облачальном амвоне, многолетие, и потом архиерей разоблачается пред престолом. (Чин обрядов, наблюдаемых в Успенском собор 24 декабря).

Многолетие в навечерие Рождества Христова и Богоявления произносится иногда с полным титулом Государя Императора и обыкновенно называется выкличкою. Прежде это многолетие, которое кликал протодиакон, соединялось с взаимным приветствием и благожеланием самого Государя, патриарха и знатных бояр. Это было как бы взаимное поздравление с наступающим праздником. Так, напр., описано происходившее в 1668 г. в навечерие Рождества Христова. «Патриарх служил, а отпуст литургии, и многолетняя не пел, пономарь поставил налой на амвон без пелены, и протодиакон, поклонясь патриарху, начнет читать многолетие, а как окликнет Царевы титлы, а патриарх к Царю подойдет и власти говорит титло и многолетствует Государю и паки патриарх пойдет к царским дверям и протодиакон патриарху кличет титло, а как прокличет, и Царь подходит к патриарху и здравствует ему, а потом патриарху здравствуют и боляры подходят, и приняв Царь благословение входит в дом свой и протопопы собором к Царю ходят славить».

В навечерие Рождества Христова, известное под именем сочельника и сочевника, народ русский исстари наблюдает у себя особенные благочестивые обычаи, которые служат у него своего рода приготовлением к празднику Рождества Христова. По заведенному обычаю, русский народ в Рождественский сочельник постится до позднего вечера, именно до появления звезды. В западной и южной России, по старому патриархальному обычаю, как только является на небе вечерняя заря, все семейства приступают к святой рождественской вечери. Пред самым началом этой трапезы хозяева дома затепляют лампаду у образов, ставят пред иконами восковые свечи, читают вслух молитвы, и за тем все семейство, заключив молитву благожеланиями, принимается угощаться, и от обильного угощения рождественский сочельник обыкновенно называется щедрым вечером, или богатою кутьей. Важнейшею принадлежностью стола на рождественский сочельник служит кутья и взвар. Первая обыкновенно приготовляется из зерновой вареной пшеницы, ячменя, рису с сытою, а взвар состоит из яблок, груш, слив, изюма, вишен и других плодов, сваренных в воде. Самый стол, на котором располагается трапеза, устилается сеном или соломой. Можно думать, что кутья и взвар, как главные принадлежности на рождественский сочельник, имеют символическое значение: кутья есть неотъемлемая вещь при похоронах и поминовения покойников, а взвар обыкновенно варится при рождении дитяти. Легко отсюда заключить, что наши предки в вечери Рождества Христова этими двумя блюдами думали, быть может, соединить воспоминание о рождении и смерти Спасителя. Вспомним, что и смирна, которую волхвы принесли в дар новорожденному Христу, также знаменовала смерть Христову. Сено или солома, которыми устилается стол и прилавок, напоминают собою те ясли, в которых был положен Спаситель. Наши предки старались рождественский сочельник ознаменовать делами христианской благотворительности. Так, по крайней мере, царь Алексей Михайлович на кануне Рождества, рано утром, ходил тайно в тюрьмы и богадельни, раздавал там щедрую милостыню и делал такие же подаяния на улицах нищим и разного рода бедным. (Калинский, Церк. народный календарь, 76–78 стр.).

В 1590 году шведы, за неделю пред праздником Рождества Христова, сожгли храм Успения Божией Матери в основанной преподобным Трифоном (см. 15 декабря) обители, где его мощи почивали под спудом. Здесь замучили они праведного инока Иону. О сем блаженном Ионе сохранилось предание, что он был священником церкви св. Николая в городе Коле (Архангельской епархии) и в мире назывался Иоанном. Потеря любимого дитяти так поразила его, что он ушел в обитель преподоб. Трифона и стал его учеником. Иона такую любовь имел к своему наставнику, что после его смерти поселился при скитском храме Успения Богоматери, чтобы каждый день совершать литургию за упокой усопшего. Здесь и сам он по смерти (убитый шведами) нашел себе место упокоения и был погребен близь любимого своего учителя (преподобного Трифона).

По убиении Ионы, шведы скрылись в засаде. За тем, в ночь под праздник Рождества Христова, они ворвались в обитель и во время совершения литургии стали в ней неистовствовать и с зверскою жестокостью начали умерщвлять иноков и послушников: одних рассекли пополам, другим отрубили руки и ноги; иных вдоль рассекали. Игумена Гурия (у Строева упоминается под 1556–1589 г. – см. Списки настоятелей монастырей, стр. 833) и иеродиаконов мучили различно: кололи оружием, жгли на огне, допытываясь от них, где монастырская казна. Страдальцы не сказали им о казне и разъяренные шведы изрубили их в куски. Ограбив, что могли найти, они предали огню храмы и все здания обители. Всех иноков было убито в обители 51 человек, а послушников и работников до 65 человек; остались целы только те, коих тогда не было в монастыре. После сего грустного события, по воле царя Феодора Иоанновича, Троицкий монастырь преподобного Трифона был перенесен в г. Колу, где и основался у Благовещенской церкви. Иноки, перейдя в г. Колу, сохраняли такой устав: если кому из иеромонахов случалось быть вблизи прежнего места обители, то он непременно пел панихиду над гробом преподобного основателя обители. Однажды иеромонах Иона, быв здесь, не только не выполнил устава, но еще сидел на могиле святого старца Ионы, замученного шведами. Когда он отъехал на несколько верст от места покоя блаженного Трифона, внезапно вся половина тела его была поражена параличом. Глубоко почувствовав свои согрешения и исповедав оные пред братьею, Иона стал молить преподоб. Трифона простить его. На четвертую ночь явились ему два светолепные мужа, один в иноческой одежде, а другой в священнической. Последний говорит: «начальник и отец мой, св. Трифон! прикоснись к больному, чтобы он был здоров». Тот отвечал: «Ты, отец Иона, почтен саном присвитера; на твоей гробнице он сидел: ты и должен исцелить его». «Нет, возразил Иона; ты первоначальник в этой стране и мой учитель, а я только ученик». Тогда преп. Трифон сказал: «если называешь меня учителем, то должен ты исполнить мою волю». После сего Иона осенил крестным знамением пораженные части больного и сказал: «во имя св. Троицы, молитвами преподоб. Трифона, будь здоров и не нарушай пределов, положенных отцами». Больной, проснувшись, почувствовал себя здоровым и увидел лучи света, последовавшие за отходящими святыми. (У Строева – об игумене Гурии сказано, что он убит немцами 2 декабря; но это несправедливо: избиение иноков Трифон. обители было в праздник Рождества Христова). У Архим. Леонида («Св. Русь», стр. 106) между избиенными от шведов иноков Трифон. обители упоминается Герман (после св. м. Ионы пресвитера) в таком порядке: «Иона священноинок Троицкаго Печенгскаго монастыря. Герман преподобный мученик (инок того же монастыря) † в 1590 году от шведов, в декабре. Память 15 декабря, общая с преподоб. Трифоном. Погребены в бывшей Кольской Печенгской обители». (стр. 106–107).

Господь наш Иисус Христос, Спаситель мира, родился от Пресвятой Девы Марии в царствование императора Августа (Октавия) в городе Вифлееме. Август повелел сделать народную перепись во всей своей империи, к которой относилась тогда и Палестина. Так как у евреев был обычай вести народные переписи по коленам, племенам и родам, и всякое колено и род имели свои определенные города и праотеческие места, а потому Преблагословенная Дева, как происходившая от рода Давидова, должна была идти в Вифлеем (город Давида), чтобы внести и Свое имя в список подданных кесаря. Предчувствие близких родов замедлило ход Матери, почему другие путешественники успели опередить престарелого Иосифа с обрученною ему женою, и, когда они достигли Вифлеема, то не нашли уже ни одного свободного места в градских гостиницах. В необделанной известковой пещере, предназначенной для стойл, – среди сена и соломы, разбросанных для корма и подстилки скоту, далеко от постоянного местожительства, между чужими людьми, в холодную зимнюю ночь, при обстановке, лишенной не только земного величия, но даже обыкновенного удобства, – родился Богочеловек, Спаситель мира. Таинство странное вижду и преславное, – с удивлением воспевает св. церковь: «небо – вертеп; престол Херувимский – Деву; ясли – вместилище, в них же возлеже невместимый Христос Бог (Ирмос 9-й песни канона). Воображение благочестивых поэтов и позднейшие христианские писатели обставили Рождество Спасителя многими чудесными знамениями (см. Первоевангелие Иакова и друг.), но за действительное нужно принимать только то, о чем повествуют евангелисты Матфей и Лука. Безболезно родившва Богомладенца Пресвятая Дева, Сама, без посторонней помощи, повит Его и положи в яслех (Лк.2:7). Но среди полночной тишины, когда все человечество объято было непробудным греховным сном, весть о рождестве Спасителя мира услышали пастухи, бывшие на ночной страже у своего стада. Им предстал Ангел Господень и сказал: Не бойтеся: се бо благоветствую вам радость велию, яже будет всем людем, яко родися вам днесь Спаситель, иже есть Христос Господь, во граде Давидове, и – смиренные пастыри первые удостоились поклониться ради спасения людей Снишедшему до рабия зрака. Кроме ангельского благовестия вифлеемским пастырям, Рождество Христово чудесною звездою возвещено было волхвам «звездословцам» (декабря 24; кан. п. тр. 2), и в лице восточных мудрецов весь языческий мир, не зримо для него самого – преклонил свои колена пред истинным Спасителем мира, Богочеловеком. Войдя в храмину, где был Младенец, волхвы – падше поклонишася ему, и отверзше сокровища своя, принесоша ему дары злато и ливан и смирну.

Богослужение на этот праздник начинается великим повечерием, на котором церковь свою радость выражает торжественным пением пророчества Исаии: С нами Бог. Разумейте язы́цы и покаряйтеся, яко с нами Бог. Услышите даже до последних земли, яко с нами Бог; могущии покаряйтеся, яко с нами Бог (Ис.8:9). На повечерии вместо обычных тропарей поется тропарь праздника и кондак (вместо тропаря «Помилуй нас Господи» и др.). По прочтении великого повечерия бывает лития и за тем совершается утреня. Всенощное бдение под праздник Рождества Христова в древности совершалось всю ночь. «От ночи до утра славословим Тя Человеколюбче», – говорит св. Косма Маюмский в каноне на Рождество Христово (5 песнь).

Литургию в праздник Рождества Христова постановлено совершать порану, труда ради бденнаго. Антифоны на литургии поются из 109, 110 и 111 псалмов; вместо «Святый Боже», поется Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, потому что в ночь под этот праздник, как соединявшийся с Богоявлением, в древней церкви совершалось крещение над взрослыми оглашенными. Эта песнь есть одно из исторических данных, свидетельствующих о совокупном праздновании Рождества Христова (Богоявления по плоти) с Крещением Господним (торжественным объявлением свыше о Божестве Христа Спасителя). Апостол (к Гал.4:4–7) благовествует о благодатном усыновлении нашем Богу верою в Иисуса Христа, Искупителя мира, а Евангелие (Мф.2:1–12) благовествует о поклонении волхвов новорожденному Иудейскому Царю.

В 1812 г. Господь благословил оружие русских над врагами нашего отечества. За изгнанием французов из Москвы, победы следовали за победами. Так, 25 декабря 1812 г. издан манифест с объявлением об изгнании врагов из пределов России и о принесении Господу Богу благодарения за освобождение России. (Полн. Собр. Зак. № 25, 295). Тогда же положено, в ознаменование благодарения к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, построить в Москве храм во имя Христа Спасителя (Полн. Собр. Зак. № 25, 396)¹⁵. Торжество по случаю изгнания врага из России совершено в Москве 12 января 1813 г. с целодневным звоном. Война перенесена за пределы России и торжества по случаю побед следовали непрерывно. Так, в Москве отправляли благодарные молебствия: 23 февраля – за победу над корпусом французского генерала Ренье и за взятие Варшавы; 23 марта – по случаю занятия русскими войсками Берлина; 11 мая – за победу над неприятельскою армией под предводительством самого Наполеона при Люцене; в 1814 г. 15 февраля и 10 апреля – за победы, одержанные союзными войсками над Наполеоном в самой Франции; 23 апреля – совершено торжество с трехдневным звоном по случаю вступления Императора Александра Благословенного с войсками в Париж. 18-го мая объявлено о заключении мира с Францией. Августа 30, 1814 г. постановлено ежегодно на праздник Рождества Христова, 25 декабря, совершать благодарственное торжество Спасителю Богу, за избавление в 1812 г. Церкви и Державы Российской от нашествия Галлов и с ними двадесяти язык (Полн. собран. закон. № 25669).

Величественное прославление Рождества Христова – после богослужения в храме Божием – торжественно вносится и в жилища (дома) верующих славлением священнослужащих. Подобно ангелам, возвестившим велию радость о рождении Спасителя мира вифлеемским пастырям, священнослужители, по древнему обычаю (и повсеместному в христианском мире), возвещают и поют славу Богу и родившемуся Спасителю. Славление это состоит из пения тропаря и кондака празднику, а иногда краткой сугубой эктении. Благотворность этого обычая отражается и на внешнем поведении особенно простого русского народа тем, что крестьяне до прибытия церковного причта для славления удерживаются от грубых чувственных удовольствий, обычных в праздничные дни. Обычай славить Христа в России известен издавна. Во времена патриаршества, в Москве, после заутрени, во 2 часу ночи, патриарх в предшествии соборных ключарей, несших крест на блюде и св. воду, и в сопровождении духовных властей (епископов, архимандритов и игуменов) «приходит к Государю в золотую палату славить Христа и здравствовать Государя с праздником». Потом патриарх и духовные власти ходили славить к царице и ко всему царскому семейству. По совершении славления Государь торжественно входил в Успенский собор для слушания литургии (Забелин – Быт Русск. царей, Терещенко – Быт Русских и др.). Вечером приходили к царю славить соборные протопопы и попы, певчие и подъяки царские, патриаршие, митрополичьи и других духовных властей. Государь всех их принимал в столовой избе или передней палате и жаловал им по ковшу белого и красного меду. Отславив у Государя, они славили у царицы и патриарха и, наконец, у всех дворовых и служилых людей. (Терещенко, ч. I, 397 стр.).

Поздравление с праздником и славление Христа по домам в древней России совершали сами цари и знатные вельможи (Терещенко, Быт Русских, т. 6). Обычай этот прекращен при Петре I, который, впрочем, в первые годы своего царствования с своими приближенными в больших санях разъезжал по городу и славил Христа в домах лучших вельмож. Ныне славление по домам совершают мальчики и нищая братия; это особенно распространено в южной России (Малороссии). Там молодежь, кроме пения тропаря праздника, а также различных виршей, ходит по домам с звездою и вертепом. Звезду делают из бичайки, оклеенной желтою и промасленною бумагою: на одной стороне изображен Богомладенец, а с другой поклонение пред Ним пастырей, или волхвов; весь круг звезды окаймлен бахромой из желтой бумаги и обведен вырезанными на подобие лучей бумажками. Звезду обыкновенно вносят в дом и поют разные стихи в честь Рождества Христова. (Нова радость стала, як небу хвала…). Вертеп – иначе называемый Бетлейтка (Вифлеем) – это нечто в роде подвижного театра марионеток, в котором представлялась вся история Рождества Христова, поклонения пастухов и волхвов и избиения вифлеемских детей. В большой лубочной коробке устраивается театр с декорациями, с кулисами, а иногда даже с рампою из прилепленных маленьких желтых восковых свечей; хозяин этого вертепа, с помощью механизма, передвигает фигурки, рассказывая при этом, что они делают, а остальные мальчики распевают песни, или вирши, по содержанию своему уясняющие сцены в вертепе. Одною из самых интересных сцен – избиение младенцев. Избивателем детей являлась фигурка, одетая иногда в казацкий мундир с высокой шапкой; этот бравый казак выдвигался в надлежащую минуту на сцену с пикою, которую накаливал на одной из свеч на рампе и за тем втыкал в орех, наполненный порохом; следовавший за этим взрыв обозначал избиение младенцев и скорбный плач матерей. Устройством подобных вертепов в былое время отличались воспитанники старой Киевской Академии. Обычай хождения по домам со звездою на праздник Рождества Христова сохраняется в Молдавии (Кишинев. епарх. ведом. 1874 г. № 14). В Черногории князь и его свита в праздник Рождества Христова славят по домам знатных лиц. (Церк. Вест. 1876 г. № 51).

На другой день великих праздников св. церковь большею частью воспоминает те лица, которые ближайшим образом послужили таинству, прославляемому в предыдущий день. Так, на другой день праздника Рождества Пресвятой Богородицы – 9 сентября совершается память свв. Иоакима и Анны, родителей Приснодевы; на другой день Благовещения Пресвятой Деве церковь составляет собор Архангелу Гавриилу, благовестившему Преблагословенной Марии о рождении от Нее Бога-Слова; после Крещения Господня, 7 января – совершается собор в честь св. Иоанна Предтечи, удостоившегося быть крестителем Спасителя мира и т.д. Вследствие вышеуказанной причины на 2-й день Рождества Христа Спасителя с 4-го еще века христиане собирались в храмы песненно прославлять Богоматерь; отсюда и наименование сего праздника: Собор Пресвятой Богородицы. Впрочем, этот праздник называется еще Бегство св. семейства в Египет (пролог 1295 г., см. у архим. Сергия, том 2 замеч. стр. 400), Родильными дарами (Ἐπιλοχεία, еванг. 1056 г. и др.). Последнее наименование этот праздник получил, вероятно, от древнего обычая (запрещенного на 6-м Вселенском соборе, 69 прав.) приготовлять хлебное печение, которое друг другу передавали «аки бы в честь болезней рождения Всенепорочныя Девы Матери» (у Дебольского 1 ч. 99 стр.). В России сохраняется и доселе обычай у женщин – ходить к родильницам с пирогами. На юго-западе России в этот праздник зажиточные сельские женщины являлись в церковь с нарочито приготовленными пирогами, думая этим сделать честь Пресвятой Богородице. Этот обычай, как недостойный и несовместный с святостью Пресвятой Девы, был запрещен и осужден еще в 1590 г. Киевским митрополитом Михаилом 2-м. В одной соборной грамоте он писал: «и теж пироги на заутрие Рождества Христова, которые приносят до церквей, мняще в честь Богородицы, еже есть великое безчестие и догмат безбожных еретик, девая бо Богородица паче слова и разума нетленно роди». (Акты юго-западной России у Петрушевского). На Волыни и доселе 26 декабря женщины приносят в церковь хлебы, пироги и т.п. и это там называется «ходить на родины до Богородицы». Обычай этот давний, о нем упоминает Константинопольский патриарх Иеремия 2-й в 1586 г. Во многих церквах на юге России в этот день совершается крестный ход после литургии, и это называется: «ходить с Богородицею», т.е. с иконою Пресвятой Девы. – В великой России в этот день совершается празднество Соломии, или Соломониды, которая будто бы воспринимала Богомладенца при Его рождении. О ней упоминается в некоторых апокрифических евангелиях и синаксаре. У старообрядцев она поминается, когда дают молитву роженицам. В честь мнимой бабушки – восприемницы Спасителя на севере России 26 декабря варят кашу и ею угощают бабушек-повитух и это называется «бабьи каши».

На этой иконе Пресвятая Дева представлена держащею на коленях у Нее лежащего Богомладенца, которого поддерживает Она обеими руками. На главе Богоматери корона, держимая ангелами, которые спускают богато украшенную драгоценными камнями цепь на грудь Пресвятой Девы. Внизу иконы в круглых клеймах изображение двух каких-то святых (вероятно пророков).

Сборник изображений Божией Матери, 53 стр.

Чудотворная икона Барловской Божией Матери (иначе называемой «Блаженное чрево») находится в Благовещенском соборе; явилась она в 1329 г. Изображение этой иконы отличное от прежде описанной. На этой иконе Богоматерь без короны, нет и ангелов и внизу иконы изображения святых. Спаситель представлен сидящим у Богоматери на левой руке.

Сборник изображений Божией Матери, стр. 57.

Эта икона находится в Москве, на Покровке, в церкви св. Троицы в Грачах. На сей иконе вместе с Богомладенцем представлен и Иоанн Креститель в детском возрасте.

Сборник изображений Божией Матери, стр. 58.

Время явления сей иконы неизвестно; она находится в г. Вильне, над воротами Острою Брамою, отчего и икона называется Остробрамскою. Эту икону свято чтут все жители г. Вильно и окрестных селений, как православные, так и католики.

Сборн. изображения Божией Матери стр. 58.

Празднество икон Божией Матери «Максимовской»

Эта икона изображает Божию Матерь во весь рост стоящею, а пред Нею представлен св. Максим, Всероссийский митрополит, на коленях и приемлющим из рук Богоматери омофор. Эта икона написана, как видно из надписи на ней, по повелению митрополита Максима, после видения, бывшего ему при первом посещении г. Владимира (в 1299 году). Сия икона имеет в длину 2 арш. 4 верш., а в ширину 1 арш. и 1 верш.; украшена серебряною чеканною вызолоченною ризою с жемчужным убрусом; находится она ныне во Владимирском соборе. На Максимовской иконе находилась следующая надпись: «Сей святый и чудотворный образ Пресвятыя Богородицы написан бысть в лето 6807 (1299) по видению Максима митрополита Киевскаго, гречанина родом, егда ему пришедшу от Киева во Владимир и от путнаго шествия в келии своей мало уснув, абие видит яко на яве свет велик и необычен, и в том свете явися ему Пречистая Дева Богородица, держащи на руку Превечнаго Младенца, и рекла: Рабе мой Максиме, добре сотвори, яко пришел еси семо посетити град Мой. И подав ему омофор, рекла: прими сей омофор и паси во граде Моем словесныя овцы. Он же прием, возбудися от сна и в келии никого же виде, а омофор обретеся в руце его; он же страхом объят бысть на мног час, абие поведа великому князю Андрею, и построиша ковчег злат и положиша в него той омофор, и прославися сие чудо по всей Русской земле и в Палестине; и повеле князь написати сей образ тем подобием, якоже виде Максим. Омофор же, во время безбожнаго царевича Талича, егда плени град и разори, где скончася, не известно». (Иоасаф, Описание Владим. достопр. 87–88 стр. Барсуков Н. Источники русск. агиографии, 346–347). Празднество Максимовской иконе совершается еще 18 апреля.

Эта икона прославилась в 1852 году в с. Байбузы, Черкасского уезда, Киевской епархии; из означенного села икона была принесена в Киево-Печерскую Лавру.

Снесоревой, жизнь Пресвятой Богородицы, стр. 516.

В благочестивых семействах, особенно в купечестве, в комнате, где находится родильница мать, нередко можно видеть небольшую икону Богоматери – «Помощь в родах»; на иконе Божия Матерь изображается большею частью стоящею в рост и воздевающею руки горе, с Богомладенцем на персях (как на иконе Знамения). К написанию сей иконы Божией Матери – «Помощь в родах» и благоговейного почитания ее естественно располагает мысль благочестивых матерей о Преблагословенной Марии Деве, безболезненно родившей Христа Спасителя, сильной пред Богом Заступнице и Помощнице во всех трудных обстоятельствах жизни¹⁶.

Эта икона отлична от иконы выше упомянутой «Блаженное чрево» (См. изображение икон Божией Матери). В Агиологии востока, Архим. Сергия, о ней упоминается под 26 декабря. Изображение сей иконы находится у Снесоревой (Жизнь Пресвятой Богородицы, стр. 541), где сказано, что празднество в честь сей иконы совершается в неделю Всех святых. Изображение Божией Матери поясное, над главою Ее два ангела десницею поддерживают корону, а левою рукою держат украшение в роде цепочки, ниспускающейся ниже лика Богоматери. На правой руке Богоматери возлежит Спаситель, поддерживаемый и левою рукою Пресвятой Девы. Внизу иконы по краям два круглых изображения каких-то святых (один похож на Иоанна Предтечу, а другой в святительских одеяниях).

Константин, или Констанций, по фамилии Полетанский (по другим – Неаполитанский), по мнению одних был великоросс (из Новгорода) а по другим малоросс (обучался в Киевской академии и был школьным сотоварищем известного паломника В.Г. Барского). По архивным сведениям (дела Архива Св. Синода 1742 г. № 531), отец Константин был человек «книжнаго звания», жил сначала в Гродне, в 1730 г. прибыл в Свято-Духов монастырь и оттуда с архимандритом того монастыря Амвросием Юшкевичем (впоследствии митрополитом) отправился в Киев и «в св. Софии причтен был монастырскому чину». По пострижении в монашество, он жил в Киево-Печерской лавре, а в 1733 г. получил назначение к посольской церкви в Константинополь, куда и отправился с русским посланником Ив. Ив. Неплюевым. В Константинополе о. Константин сначала деятельно принялся за изучение греческого языка, но война с Россией и Австрией в 1735 г. заставила русского посла И. Неплюева возвратиться в Россию, а Константин, предполагавший также отправиться на родину, из Силиврии удалился на Афон, где, поселившись в уединенном скиту, вел жизнь строгого аскета. В это же время он посетил св. места; в Иерусалиме, у Гроба Господня, он несколько раз служил литургию по-гречески и даже говорил проповеди на греческом языке. В 1740 г. о. Константин возвратился в Константинополь и представил русскому резиденту Алексею Ант. Вишнякову свидетельства о своем поведении за минувшие пять лет; свидетельства были подписаны Иерусалимским, Антиохийским и Константинопольским патриархами и Афонским архимандритом. Вступив в отправление обязанностей при посольской церкви (в честь преподобных Антония и Феодосия Киево-Печерских, – но эта церковь в 1808 г. сгорела; в 1818 г. в посольском доме в Буюкдере была устроена вместо сгоревшей новая церковь в честь св. равноапостольных царей Константина и Елены), о. Константин проявлял особенную заботливость по украшению церкви, на что давал и свои средства; отличался особенною ревностью к богослужениям, почти каждый день совершал литургию и два раза в неделю вел беседы на русском и греческом языках. Его набожность и точность в исполнении возложенных на него обязанностей привлекали к нему народ; его любили и уважали все; греки одаривали его вещами и деньгами, и жизнь его текла тихо. С посланником о. Константин был в самых дружественных отношениях и собирался было с ним возвратиться в Россию, но по изменившимся обстоятельствам оба они остались в Константинополе. О. Константин, не любя общества, отдавался вполне своим ученым занятиям, между прочим переводил катехизис на греческий язык. Вероятно, тоска по родине была причиной, что он в конце 1741 г. обращался к Новгородскому митрополиту Амвросию Юшкевичу с просьбой о возвращении его в Россию, на что Св. Синодом и дано ему разрешение (от 9 июня 1742 г.); но не суждено было о. Константину окончить свою жизнь в России. Неожиданно для всех, он 8 августа 1742 г. (вероятно, еще до получения из России известия о Синодальном определении) принял магометанство. Что побудило Константина к такому несчастному поступку, трудно сказать: одни думают, что к этому расположили его какие-то неудовольствия между ним и посланником, другие, – что нежелание служить с новоназначенным в Константинополе резидентом, греком Капиани, что, впрочем, и не исполнилось, так как Вишняков был оставлен по прежнему, и так далее. «Каким же подобием и от чего толь ему гибельный помысл пришел, писал А.А. Вишняков к Киевскому архиепископу Рафаилу (28 авг. 1742), – есть непонятно. Понеже совершенно свидетельствуется, он будучи при резиденте, был почитаем и любим от всех генерально… чрез все время никогда мнейшаго соблазна ни в чем никому не подал, но, вопреки, словом и делом праведнаго и зело прилежнаго жития в учении казался и никаких соблазненных компаний, ниже читаний не любил; он же всегда показывался правильнаго монашескаго жития, с крайнею ревностию в нравоучении и добрых обычаев, в проповеди православия… И знатно, что сие (т.е. обращение в мусульманство) было зело скоропостижное его вознамерение и предопределение на таковой злочестивый поступок, яко совсем к служению приготовился, всенощную и все правило отправил, и конечно сим диавольским искушением имел быть вне себя и разума его, по его гипондрическим афектациям: ибо правда, что по его меланхолическому и холерическому темпераменту, иногда бывал сильно гипохондрии подвергнут.» Утром 8 августа о. Константин пришел в Бизиктат и объявил бывшим там туркам, что он желает принять мусульманство, вследствие чего он был отведен к главному Иману Перизадъеффенди; тот, несказанно обрадовавшись обращению Константина в мусульманство, немедленно представил его к самому султану, который принял его ласково и богато одарил деньгами. Но у вероотступника скоро пробудилось угрызение совести. В том же отношении к архиепископу Рафаилу Вишняков писал: «и знатно, что уже сего богоотступника совесть мучить начинает,… как уже и слышно от видящих его, что уже будто дневно и нощно плачет и кается»… От 6 октября того же 1742 г. Вишняков уже доносил Киевскому митрополиту Рафаилу о мученической кончине о. Константина. «По отпуске всенижайшаго моего доношения от 29 августа о ренегате Политанском, оной, вышед из мечети, в главную таможенную пришед, турбан (головной убор) скинул и директору у ног положил, сказав, что он, быв в безумии, сей заблужденный путь принял и Христа Спасителя своего отрекся, а ныне он паки христианин, как был, после сего взят был и к Порте отведен, где был удержан под караулом, и всякия употребляли лести паки онаго в богомерзкий их закон превратить, но он, пришед в чувство, скоро по преступлении тайно писал к Константинопольскому патриарху, дабы его разрешил и спас, ежели может, потом покаянием и страданием его преступлению от Бога прощение получить, или бы советом и наставлением своим святым его гиблющую душу посетил и утешил. На то патриарх словесно ему сказать посылал чрез того же тайнаго человека, что радуется его покаянию и иного совету дать не может, как он сам искусный и ведущий путь спасения своего, то оное в руках есть. С того времени был весел и иного ничего не делал, что только молился». Видя непреклонность исповедания, турки пред дворцом султана отсекли голову Константину (в конце сентября 1742 г.). Греческая церковь причислила Константина к лику святых и память его совершается 26 декабря.

Русск. Арх., 1814 г. II к. (Мучен. кончина иеромонаха Константина), Афон. Патер. 1866 г. Воскр. листок 1871 г. № 13.

На монастырском кладбище Козловской Троицкой мужской обители погребено тело святочтимого в г. Козлове юродивого Иоанна. Над местом погребения усердием граждан поставлен памятник, в виде столба с деревянною крышею, покатою на две стороны; под крышею стол и выше пять деревянных, в виде опрокинутого кувшина, глав с крестами. На южной стороне на треугольном железном листе сделана надпись, из коей видно, что юродивый Христа ради Иоанн был сын крестьянина Семена Григорьева, жителя Пушкарской слободы г. Козлова; родился 25 марта 1791 г., а скончался 26 декабря 1820 г., в ночь на второй день праздника Рождества Христова, в с. Гормушке, близь плетня при гумне, где молясь Богу, стоял на коленях и занесен был снегом выше головы. Тело его было найдено уже в апреле 1821 г. В пятницу на пасхальной неделе, 15 апреля, торжественно было погребено его тело Козловского монастыря архимандритом Анастасием, соборным протоиереем Никитою со всем градским духовенством, при собрании многих тысяч народа; житие его было 29 лет и 9 месяцев. День его ангела празднуется 30 марта – преподоб. Иоанна Лествичника. Рядом около того же столба стоит памятник из красного камня, в виде гроба, с литою чугунною доской, на которой повторена та же надпись, что и на железном треугольнике. Кроме надписи, есть еще изображение распятого Спасителя на кресте. На западной стороне памятника углубление, в котором насыпан песок, употребляемый некоторыми жителями г. Козлова, как средство от зубной болезни. Память об Иоанне у козловцев находится в величайшем уважении. Основанием для этого – его благочестивая жизнь и его деяния, о которых сохранилось много преданий. Есть даже рукописный сборник чудес, им совершенных; но кем этот сборник составлен, неизвестно.

Описание Козловско-Троицкого монастыря Ив. Красовского (Тамбов. Епар. Ведом. 1876 года, № 10–12).

На юге России, на 2-й день праздника Рождества Христова, в некоторых местностях, особенно где церкви посвящены праведному Иосифу, торжественно совершается память сего святого.

Св. Стефан архидиакон, как первый мученик за Христа, с древних времен пользовался глубоким уважением в церкви христианской. Ему первому из святых церковь установила празднование. «Первый сеялся еси на земли небесным делателем, всехвальне Стефане: первый на земли за Христа кровь излиял еси, блаженне: первый от Него победы венцем увенчался еси на небесех, венечниче мучеников, первострадальне»… (Кондак 2 августа). О празднике в честь св. архидиакона и первомученика Стефана упоминается в апостольских постановлениях (кн. VIII, гл. 33): «Да празднуют в день первомученика Стефана». В честь св. первомученника св. отцами составлено много похвальных слов, как-то: Григорием Богословом, Григорием Нисским, Иоанном Златоустом, Астерием Амасийским и др. В прежнее время, как видно из слов св. Григория Нисского и Астерия Амасийского и др., св. Стефану праздновали не 27 декабря, а 26 – на другой день Рождества Христова. «Вот мы, говорит св. Григорий Нисский, переходим от празднества к празднеству и приемлем благодать. Вчера увеселял души наши Господь вселенныя, сегодня увеселяет нас последователь Господень… Владыка вчера плотию пришел к нам, и раб от плоти днесь исшел: вчера Царствующий плотию родился, днесь раб камением побивается: того ради Божественный Стефан и скончавается первомучеником»… (В слове первомуч. Стефану). Св. Астерий в похвальном слове первомученику Стефану говорит: «Праздник следует за праздником и торжество сменяется торжеством… Так, вчера ежегодный и обычный праздник научил нас тому, что родился Спаситель мира, Безплотный облекся плотью и Безтелесный оделся телом… Сегодня же взираем на благороднаго подвижника, побиваемаго камнями за Него… Итак Стефан – виновник сего торжественнаго собрания,… начаток мучеников, учитель страданий за Христа, основание добраго исповедания, ибо прежде Стефана никто не изливал крови своей за евангелие…» (Богосл. Вестник, январь 1894 г.). В римской церкви и доныне св. Стефану празднуется 26 декабря, в православной же церкви празднование ему перенесено с 26-го на 27-е декабря потому, что на другой день праздника Рождества Христова совершается собор в честь Пресвятой Девы, как Матери Бога Слова. В честь св. первомученика Стефана – начали устраиваться храмы с IV века (Созомен, VIII кн. гл. 24; Феодор чтец, 6 и др.). Самое древнее изображение св. Стефана (и доселе сохранившееся) относится к VI веку (578 г.). Это мозаичное его изображение в римск. храме in agro Veronico. Св. Стефан изображен держащим левою рукою на груди евангелие – главный атрибут диаконского служения, а с VIII века его стали изображать с кадильницею (Дюканж в Acta Sanctorum.). В крипте св. Виктора в Риме находится изображение побиения св. Стефана камнями. Целая история жизни св. Стефана, обретение его мощей воспроизведено в одном Ватиканском диптихе, не позже VI века (Руков. для сельск. пастырей 1872 года № 32).

Св. первомученик архидиакон Стефан пользуется глубоким уважением в нашем отечестве. В честь его устрояются храмы, – более других замечательный храм, построенный в Рязанском архиерейском доме рязанским митрополитом, знаменитым Стефаном Яворским, в память своего тезоименитства.

В векоторых обителях и церквах православной России свято чтутся частицы мощей св. Стефана. Так, в Троице-Сергиевой лавре, в Серапионовской палатке, близь церкви преподоб. Никона в особом ковчег хранится десная рука его (Архим. Иосиф, Путешествие по Московским свят. 177 стр.). В великой церкви (Успенск.) Киево-Печерской лавры, в северном приделе, посвященном св. первомученику Стефану, хранится в серебряной гробнице под золоченным балдахином перст его, принесенный в лавру в 1717 г. из Молдавии. (Киев прежде и ныне, стр. 101).

Великий князь Киевский Святослав Ярославич в «Книге о святых» помещен между святыми града Чернигова. «Святый благоверный князь Святослав Ярославич… положен в Спасове монастыре, в Чернигове». (Рукопись Савваитова, л. 5). В числе святых он показан у архимандрита Леонида (Св. Русь, 32 стр.). Великое почитание оказывал Святослав к блаженным начальникам Печерского монастыря. Еще в 1068 году, когда воротившийся с ляхами князь Изяслав (см. 3 октября) прогневался на Антония, «Святослав в ночь поя Антония (к) Чернигову», где св. муж «возлюби Болдины горы» (Бычков, Летопис. по Лазареву списку, стр. 188). Когда же весною 1074 года сильно заболел преподоб. Феодосий, то, по свидетельству летописца, князь Святослав с сыном своим Глебом посетил богоносного отца и «седящема има у него, рече ему Феодосий: «Се отхожу света сего, и се предаю ти монастырь на соблюдение, еда что будет смятенье в нем; и се поручаю игуменство Стефану, не дай его в обиду». Князь же целовав его, и обещася пещися, и иде от него» (182 стр.), а в день кончины препод. Феодосия, «благоверный князь Святослав бе недалече от монастыря блаженнаго стоя, и се виде столп огнен до небеси сущь над монастырем тем. Сего же ин никто же виде, но токмо князь един, яко же от того разуме преставление блаженнаго и глагола сущым с ним: се якоже мню, днесь блаженный Феодосий умре, бе бо преже того день был у него, видев болезнь его тяжку сущу; таже послав и уведев истое преставление его, плакася о том много» (Памятн. Русск. литер. XII–XIII в., стр. LIX–LX). В «Степенной книге» сказано о нем: «При Святославе же начало бысть пречудныя церкви Печерския, он же и самовидец бысть с небеси сшедшему огню, идеже быти основанию церковному»… (1, 233). В казне великого князя Святослава, по свидетельству летописца, было «безчисленное множество золота, серебра и поволок». Но не только златом и дорогим узорочьем мог похвалиться Святослав; его «палаты» были также наполнены и божественными книгами. В год вступления его на Киевский престол, в 1073 году, дьяк Иоанн списал для него большую книгу, названную «Изборником». Эта драгоценная книга, благодаря просвещенному вниманию Киевского митрополита Евгения, спасена от гибели (потопления в Волхове) и уцелела доныне. В ней, на обороте первого листа, написана разными красками и золотом картина, представляющая великого князя Святослава с книгою в руках, его княгиню и сыновей. Недавно Святославов Изборник был напечатан и изящно издан Обществом любителей Древней Письменности. Святослав скончался в 1076 г. О кончине его в летописи под означенным годом записано: «Преставися Святослав, сын Ярославль, месяца декабря 27, от резания жилы, и положен в Чернигове, у святаго Спаса.» (1, 85). В этом храме погребены: Мстислав Владимирович († 1034), строитель его Глеб Святославич – сын Святослава Ярославича, убитый в 1078 г. на Заволочье, Олег Святославич, положен у гроба своего отца Святослава, † 1115 г., Св. Игорь Ольгович (см. 5 июня) † 1160 г. и Ярослав Всеволодович, сына великого князя Всеволода Ольговича, † 1198 г.

Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 494–496. Книга о святых, стр. 30 (где неправильно сказано, что Святослав погребен во Пскове.).

Блаженный Владимир 1-й Димитрий–Константинович, 3-й сын первого Углицкого князя Константина 1-го Всеволодовича Мудрого († 2 февраля 1219 г.) и Марии Шварновны (см. 19 марта), родился 26 октября 1214 (по другим 1217) г.; с 1218 г. Углицкий князь, в 1232 г. вступил в брак с княжною Фотиниею (в иночестве Евдокиею † 1278 г. и погребена в Угличе), имел сыновей Андрея и Романа (см. 3 февраля). О жизни князя Владимира–Димитрия Константиновича мало известно. При нашествии татар, он с своими братьями (Васильком † см. 4 марта и Всеволодом † 4 марта) участвовал в битве великого князя Георгия (Юрия) Всеволодовича (см. 4 февраля и 4 марта) с татарами на р. Сити, 4 марта 1238 г. Под этим годом в летописях замечено, что в числе 15 князей Бог спас и его от меча татарского (Полное собр. русск. летоп. I, 196–225; IV 32 и др.). В 1244 г. Батый вместе с другими князьями требовал в Орду и Владимира Константиновича куда, т.е. в Орду, по сказанию летописца, князья (Владимир Константинович и его племянники Борис и Глеб Васильевичи, и Василий Всеволодович Ярославский – 3 июля) ходили «про свою отчину», т.е. для утверждения волею хана в своих правах на наследственные уделы. Батый, «разсудив их», отпустил «коегождо в свою отчину и приехали с честью на свою землю». В следующем году Владимир Константинович снова был в Орде, но неизвестно для какой цели. Скончался 27 декабря 1249 г. во Владимире. Блаженное тело его (из этого города) сопровождали в Углич Александр Ярославич Невский и другие родичи. Погребен в Углицком Спасо-Преображенском соборе. (Карамзин, Ист. Рос. Госуд. III т. 153; Ростов. Великий, Гр. М.В. Толстого, 14 стр.; Зерцало Рос. Государей, Т. Мальчина, СПБ. 1794; Экземплярский, Вел. и Удел. князья 2 т. 125–127. Ярослав. Епарх. Ведом. № 43, 1892 г.).

Кто был преподобный Игнатий, с точностью и в подробностях неизвестно. Из того, что в древнем монастырском синодике Спасо-Ломской церкви (обращенной из монастыря) пред родом препод. Игнатия записан род препод. Димитрия Прилуцкого (11 февраля) и вкладчиков в Спасо-Прилуцкий монастырь, заключают, что он первоначально подвизался в Вологодском Спасо-Прилуцком монастыре, а потом перешел в Кирилло-Белозерский монастырь, где и пострижен в иночество; отсюда, по любви к безмолвию, он удалился за Вологду, в окрестности бывшего города Ломска, и здесь основал пустынь, а когда собралось около него несколько учеников, то, предоставив управление пустынью одному из них, удалился на берега р. Сары в Вадожскую область. Здесь, на берегах р. Доровицы, впадающей в Сару, основал свое местопребывание и стал жить отшельником. Место это и по ныне известно и отмечено часовнею над ключевым колодцем. В старину здесь были леса и поселки отстояли отсюда верст на 5 и более. Сообщения с ними шли по едва заметной тропинке, по берегу р. Доровицы. На эту тропинку преподоб. Игнатий полагал плоды пустынных своих трудов – лапти, плетением которых он добывал себе пропитание. Проходившие по тропинке поднимали лапти и в замен их оставляли хлеб. Этим хлебом не только сам питался преподоб. Игнатий, но часть уделял и другому пустыннику, Иоакиму, жившему в трех верстах вниз по течению реки; местность эта будто бы от него называется «Якимово». Для собравшихся ревнителей иноческой жизни препод. Игнатий построил храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы, и таким образом положено было основание Богородичной Вадожской пустыни (в 68 вер. от г. Пошехонья, Ярославской епархии). Здесь и скончался преподобный Игнатий 28 декабря 1592 г. В 1764 г. Вадожская пустынь была закрыта, а также и бывшая тогда церковь Нерукотворенного образа Спасителя, с приделами Благовещения Пресвятой Богородицы и священномученика Игнатия Богоносца (вероятно, патрона основателя обители, преподоб. Игнатия), – и на место обители ныне стоит сельская церковь Спаса, что на Лому. Мощи преподоб. Игнатия покоятся под спудом в этом храме, за правым клиросом Благовещенского придела. Здесь издревле стояла над местом погребения подвижника простая деревянная рака; в 1835 г. усердием помещицы Наталии Румянцевой она обита медью и обнесена чугунною решеткой. На раке находится изображение преподоб. Игнатия в рост; подле гробницы сохраняются железные его вериги. В «Иконописном подлиннике» о преподоб. Игнатие сказано: «Подобием сед, борода поуже Кирилла Белозерскаго, в клобуке, ризы преподобническия; нецыи пишут без клобука» (Филимонов, 42 стр.). Почитание преподоб. Игнатия началось вскоре после его кончины. На напрестольном евангелии 1657 г., подаренном от старца строителя Григория (в мире московский протопоп Иван Неронов), в надписи преподобный Игнатий наименован «великим чудотворцем». В грамоте царя Алексея Михайловича Спасо-Ломскому монастырю от 1659 года Игнатий именуется: «преподобным отцем и чудотворцем». Свидетельством древнего почитания преподоб. Игнатия остается и поныне 8 икон в церкви с изображениями его. Памятником молитвенного ходатайства препод. Игнатия пред Богом за прибегающих к нему с молитвою служат чудотворения, записанные в «Памятной церковной книге», числом 11. В 1827 году древняя деревянная церковь заменена ныне существующею каменною. При устройстве бута повели канаву близь места погребения преподоб. Игнатия подрядчик хотел даже вскрыть гроб его, но тотчас поражен был слепотой. Место упокоения преподобного после сего немедленно было закрыто, а ослепший прозрел по молитве к препод. Игнатию. В Спасской церкви бывшей Вадожской обители свято чтится икона Нерукотворенного Спаса (см. 16 августа).

Филарет, Русск. Святые 3 ч. 605 стр. История Рос. иерархии VI, 1022. Сведения о монаст., 74. Архим. Сергий, Агиология Востока, 2 т. 398 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 82 стр. Н. Барсуков, Источники русск. Агиографии, 207. Житие препод. Игнатия находится в Синод. Библиотеке № 641 (XVIII в.). Ярослав. Епарх. Ведом. № 50, 1892 г. Церков. Ведом. № 52, 1892 г. Имя преподоб. Игнатия Ломского внесено в «Полн. христ. Месяцеслов», под 28 декабря (но год кончины его показан 1591).

«Преподобный Марк, – пишет Поликарп в Печерском Патерике к игумену Акиндину, – живя в пещере, своими руками выкопал много пещер и на своих плечах носил землю, день и ночь трудясь для Господа. Он выкопал много мест для погребения братии и не брал за то ничего, разве кто сам давал ему что-нибудь, да и то раздавал нищим». За такие самоотверженные подвиги Господь удостоил простого по жизни, чистого по сердцу, преподобного Марка даром чудес. Так, по слову его, умерший инок возлил на себя елей, а другой, умиравший уже брат, для которого Марк не успел приготовить могилы, дожил до следующего дня. Провидев час кончины своей, преподоб. Марк простился с братиею и с Феофилом (см. ниже), которому предуказал знамение его кончины. Кончина преподоб. Марка последовала, вероятно, в 1102 году и тело его погребено в пещере, им самим ископанной. Сверх подвига копания могил, преподоб. Марк удручал свою плоть ношением тяжелых вериг и ныне висящих над его мощами; здесь же крест его – внутри полый; он служил мерою ежедневного утоления водою жажды. Когда томила препод. Марка жажда, он не более пил воды, как сколько вмещалось ее в этом медном кресте. Многие, с верою пьющие воду из сего креста, и ныне получают исцеление от болезней.

Печерский Патерик; Филарет, Русск. свят., 3 кн., 606–612 стр. Рисунок креста: у Фундуклея (Древности Киева), у Сементовского и Закревского (Описание Киева).

О сих преподобных с Печерском Патерике говорится следующее: «Два брата, Иоанн и Феофил, соединены были между собою сердечною любовию от юности и одинаково ревновали служить Богу. Они просили блаженнаго Марка приготовить им одну могилу. Спустя много времени, старший брат, Феофил, был послан на сторону по монастырской нужде. Младший, угодив Господу, разболелся и умер; его положили на приготовленном месте. Чрез несколько дней возвратился Феофил и, узнав о смерти брата, пошел вместе с братиею посмотреть, на каком месте положен умерший. Увидев, что тот положен в общем их гробе, на первом месте, вознегодовал за то на Марка и говорит: «зачем ты положил его здесь, на моем месте? я старше его». Пещерник, со смирением кланяясь Феофилу, просил простить и за тем, обратясь к усопшему, сказал: «брат, встань и дай это место старшему брату твоему, а ты ляг на другом месте». И мертвый подвигся в гробе. Увидев это, Феофил пал к ногам преподоб. Марка и просил прощения. Пещерник заметил Феофилу, чтобы он заботился о своем спасении, так как чрез несколько времени будет принесен сюда. Услышав его, Феофил пришел в ужас и думал, что тут же – умрет. Возвратясь кое как в келлию, он горько рыдал. «Раздав все, что имел, – пишет о Феофиле Поликарп, – и оставив у себя только мантию, он каждый день ожидал смертнаго часа и не мог удержать его от слез, или заставить вкусить сладкой пищи; слезы ему были пищею день и ночь. Всякое утро омывал он лице свое слезами, не зная, достигнет ли вечера; с приближением же ночи омрачал глаза слезами и говорил: «кто знает, проживу ли я до утра? Многие, отходя ко временному покою, заснули вечным сном; как же мне надеяться, что я останусь в живых, когда уже сказано мне о близкой моей кончине?» Феофил от слез потерял зрение. Преподобный Марк, пред своею кончиною, на моление Феофила умереть вместе с ним, сказал ему: «Не желай смерти, она придет, хотя бы ты и не желал. Вот что послужит знамением близкой твоей кончины: за три дня до нее ты прозреешь». Слова св. Марка исполнились: за три дня до смерти Феофил прозрел. Тело его положено в пещере, в гробе вместе с Иоанном, вблизи мощей преподоб. Марка, в Антониевских пещерах».

Печерский Патерик, л. 150; Филарет, Русск. святые, 3 кн. 608–612.

По преданию, в Киевской пещере преподобного Феодосия хранится тело одного из Вифлеемских младенцев (Агиол. Востока, архим. Сергия, II. 403). К сему св. младенцу бесплодные матери с молитвою прибегают о разрешении своего безчадия. Ему же молятся о здравии детей. Когда и кем перенесено было тело Вифлеемского младенца, нет достоверных известий, а также неизвестно, почему придают ему имя Иоанн.

* * *

В Вологде, в Ильинской церкви, находится замечательная икона и по художественному письму (вероятно, копия с произведения иностранного художника) и по наименованию ее в церковной описи 1809 г. Икона эта названа: «Икона Божией Матери избиенных младенцев от Ирода». Изображение этой иконы такое: в облаках представлена Богоматерь с Спасителем, окруженная со всех сторон в виде венка группою нагих младенцев в самых разнообразных положениях.

Вологодские Епархиальные Ведомости 1889 г. № 14.

Преподобный Иов, схимонах, в мире Иоанн Княгницкий, родился в г. Тисмяннице; обучался в Униевском монастыре, а потом в высших школах г. Острога, где стал известен князю Острожскому Константину, который чрез него, как надежного человека, прислал богатую милостыню афонским инокам. Строгость афонских иноков произвела сильное впечатление на Иоанна, а потому, по возвращении в Россию, он, отдав отчет князю Константину о своем путешествии и отклонив сделанное ему предложение о вступлении в брак, вторично отправился на Афон, где в Ватопедском монастыре был пострижен в монашество с именем Иезекииля. Двенадцать лет он пробыл на Афоне и прекрасно изучил греческий язык и церковный чин: «бяше бо зело остроумем и незабытлив». Из Ватопедской обители он послан был в Великую Россию для сбора милостыни и оттуда возвратился на Афон «с великою милостынею». Затем он вторично послан был с Афона за милостынею, но за смутным временем междуцарствия он не пошел в Московское государство, а возвратился в один из Афонских метохов к Молдавии; отсюда родственники пригласили его на родину, в г. Тисмянницу, а епископ Гедеон Балабан упросил его пожить в Униевской обители, «дабы показал чин и строение общежительное св. горы». Здесь, по случаю постигшей его тяжкой болезни, пострижен в схиму с именем Иова. По выздоровлении Гедеон хотел посвятить его во священники, но Иов отказался от священнического сана и перешел в Свято-Михайловский скит, устроенный им самим в имении Адама Балабана, в Угерниках. По просьбе Дерманского игумена Исаакия (Борискевича, впоследствии епископа Луцкого и Острожского), Иов был в этом монастыре «строения ради общего жития». Но вскоре возвратился в Угорники и здесь посетил его известный ревнитель православия, сподвижник Иова по Афонской горе, Иоанн Вишенский. Благочестивая жизнь Иова привлекала к нему многих посетителей, вследствие чего он устроил Воздвиженскую обитель, где и скончался 29 декабря 1621 года. От сего Иова осталось «Письмо» к Кириллу Транквилиону; это письмо – «критический разбор» известного Транквилионова «Зерцала Богословия». Оно было напечатано в «Материалах истор. Югозапад. России» в Труд. Киев. Дух. Акад. 1878 г. Июль.

Об Иове см. в упомян. материалах (Труд. Киев. Акад. 1878 г. Июль); Волын. Епарх. Вед. № 13. 1878 г. прот. А. Хойнацкого. Митр. Макария, История Русск. Цер., Т. Х, 345–347.

Преподобному Даниилу Переяславскому, в обители его, в г. Переяславле, Владимирской епархии, кроме 7 апреля (день кончины его в 1540 г.), совершается празднество 30 декабря, в воспоминание обретения его мощей в это число, в 1652 году. Сто двенадцать лет мощи преподоб. Даниила почивали в земле, и все это время сильна была вера у братии в святость основателя обители. Так, еще задолго до открытия мощей преподобного, ими написан был его образ, составлены тропарь, стихиры и канон. В переписке об открытии мощей преподобного в 1652 году не раз сказано: «чудотворца образ, житие, канон и стихиры изстари написаны» (Описание Даниил. мон., стр. 11–12). Нетленные мощи преподоб. Даниила, после неоднократного освидетельствования, торжественно были открыты 30 декабря 1652 г. (см. Акты археограф. экспедиций, № 330. Отписка 1652 г. патриарху Никону архим. Тихона и строителя Никиты об освидетельствовании мощей преподоб. Даниила). Нетленные мощи его открыто почивают в серебряной раке, в приделе монастырского собора, его имени посвященном. В половине XVII века составлена повесть об обретении мощей преподоб. Даниила с чудесами – едва ли не тогдашним игуменом Переяславского Даниилова монастыря Тихоном, который вместе с Ростовским митрополитом Ионою в 1652 г. свидетельствовал мощи святого. (Ключевский, Древ. жития святых, стр. 336). О жизни преподобного Даниила см. 7 апреля.

Одрино-Николаевская пустынь находится в Орловской губернии, в Карачевском уезде. Эта обитель от частых перемен настоятелей дошла в начале нынешнего столетия до упадка; но назначенный в 1834 г. на настоятельскую должность в эту пустынь старец Серапион (в мире Симеон Пирожков) возобновил ее, восстановил в ней монастырские благочестивые обычаи, ввел в ней устав Белобережской обители, в которой Серапион был пострижен в иночество, взятый с Афонской горы. Своею благочестивою жизнью он привлек благотворителей, при помощи коих устроил величественный трехпрестольный храм в честь Божией Матери – Скоропослушницы (см. 7 марта). В биографии его, помещенной в «Странник» за 1862 г. (м. март) описана богоугодная жизнь старца Серапиона и представлено несколько случаев чудесного прозрения будущего; скончался он 30 декабря 1857 г. и тело его погребено в новоустроенном храме Божией Матери «Споручницы грешных». Приснопамятны для Одрино-Николаевской пустыни современные о. Серапиону сподвижники: старец иеромонах Иринарх, с юных лет вступивший в Одрин монастырь и умерший 90 лет в 1856 г.; старец Гавриил – из дворян – до монашества служивший в военной службе; он оставил по себе память строгим воздержанием и необычайным терпением во время его продолжительной и тяжкой болезни, умер в 1851 году; и Христа ради юродивый Феодор, из дворян Боборыкиных, умер в 1855 году. В Николаевской Одрине пустыни замечательны святыни: древняя чудотворная икона св. Николая (см. 6 декабря) и икона Божией Матери – «Споручницы грешных».

Современники глубоко чтили память святителя Макария 1-го, как мужа богоугодного. В сборнике Румянцев. Музея (скорописн. XVII в. № 364) помещено сказание о жизни «иже во святых отца нашего чюднаго (чудотворца) Макария митрополита» (стр. 319) и «сказание о явлении преподобнаго отца Александра Свирскаго и с ним во святых чюднаго отца Макария митрополита» (ст. 322). В «Сказании о святых иконописцах»: «Святый и предивный и чудный Макарий, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многия св. иконы, и книги, и жития св. отец во весь год, Минеи-Четьи, яко ин никтож от святых Российских написа и праздновати повеле российским святым, и на соборе правило изложи, и образ Пресвягой Богородицы Усцения написа» (Рукопись графа С.Г. Строганова, Буслаев, Истор. Очерки, стр. 378). В Книге о российск. святых, в числе святых Москвы помещены: митрополиты Филипп 1-й (см. 5 апреля), Геронтий († 28 апреля 1489 г.) и Макарий чудный. В описи Московского Успенского собора, составленной при патриархе Филарете 1627 и 1630 г. упомянуты над гробницами митрополитов «образы» осмилистовые, обложенные серебром, митрополитов Геронтия и Макария. (Памятники Моск. Древ., 3 тетр. 24 стр.). О жизни и деятельности Москов. митрополита подробные сведения в Церк. история архиепископа Макария, (впослед. митрополита), Филарета, История России Соловьева, V т. 460–486; VI т. 43–444, VII т. 3 и др. см. Указатель Истор. и Соловьева и Лебедева Н. в Чтениях общества любителей духов. просвещения, 1887 г. ч. 2. и 1878 г. ч. 1, Заусцинского, Журнал Минис. Народ. Просвещения т. 217–218. В. Васильева, История канонизации русских святых, в Чтениях в Импер. Обществе Истории и Российск. Древн. 1893 года кн. 3. Карамзин, История Российск. государства. О письм. трудах митрополита Макария см. Филарет, Обзор духовн. литературы, СПБ. 1834 года стр. 147–153.

В Киевской духовной академии 31 декабря по случаю кончины незабвенного ее восстановителя митрополита Петра Могилы († 31 декабря 1647 г.), ежегодно совершается память о всех благотворителях академии, ее начальниках и бывших воспитанниках.

Двенадцать дней от дня Рождества Христова до Крещения Господня ((Δωδεϰαήμερον) Const. Porphyrog. X. lib. de ceremon. aulae Bysant. lib. 1 c. 83) называются святками, или св. вечерами. Продолжительность святок обусловливается двумя великими праздниками – Рождества и Крещения Христова – и называются так потому, что христиане, по древнему обычаю, свои дневные занятия прекращали вечерами, может быть, в воспоминание Рождества и Крещения Господня, бывших в ночное, или вечернее время. Некоторое указание на освящение этих дней можно находить в 13 беседах св. Ефрема Сирина, произнесенных от 25 декабря по 6 января (Дебольск. Дни Богослуж. ч. 1 стр. 34). Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается уставом преподоб. Саввы Освященного († 539 г.). В уставе этого св. отца сказано: «никако же пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях». (Церков. Уст. дек. 25). Второй Туринский собор, в 567 г., все дни от Рождества Христова до Крещения называет праздничными (прав. 17). С первого дня Рождества Христова до навечерия Богоявления – по высокой духовной радости и великим событиям для христиан – пост среды и пятка разрешается и по сему они сплошные.

Святочные праздники и соединенные с ними обряды, игры, гаданья, поверья имеют свою тысячелетнюю историю.

В глубокой древности, задолго до появления христианства, Арийские народы уже праздновали в конце декабря поворот солнца на лето. Празднование это совпало за тем с праздниками Рождества и Крещения. Языческие обряды уступили место христианским символам, суровая и мрачная демонология сменилась светлыми образами христианского мира; к исконным космическим представлениям и верованиям присоединился духовный элемент христианской поэзии.

Глубокая скорбь овладевала язычниками при смене ясных солнечных дней лета короткими и темными днями зимы. Солнце, по-видимому, навсегда прощалось с землей, и вместе с ним исчезали добрые боги, ниспосылавшие благословение на труд человека. На смену их являлись злые силы и сковывали снегом и льдом источники, реки: земля лежала погруженною в глубокий смертный сон. Еще и теперь индусы считают несчастливыми ноябрь и декабрь месяцы. В начале декабря брамины начинают готовиться строгим постом к пробуждениям бога Вишну, который, по их учению, спит четыре месяца. Дома метутся и убираются, улицы освещаются фонарями; все ожидает желанной минуты пробуждения бога, возвращения живительных лучей солнца, – и глава каждой семьи приносит праздничную жертву пробудившемуся божеству. В древней Греции при наступлении кратчайших дней женщины в диком исступлении оплакивали исчезновение Диониса, бога юности и веселья, олицетворявшего собою творческую силу природы. В Риме с 17 по 24 декабря праздновались сатурналии, в честь бога Сатурна, покровителя земледелия, ниспослателя жатв. В храме его зажигалось множество свечей, как символ возврата солнца и соединенного с ним возвращения Сатурна, скрывавшегося зимой. Все дела прекращались; нельзя было ни давать сражения, ни приводить в исполнение казни, ни требовать уплаты долга. Вечером, в первый день праздника, рабы разносили подарки друзьям дома и получали везде кружку вина для подкрепления сил и в награду за труд. Римские императоры прибавили к празднику Сатурналий еще один лишний день – 25 декабря – назначенный для празднования «непобежденнаго солнца». Но в это же время между более образованными римлянами начал развиваться нанесенный с востока мистический культ бога Митра. В мистериях этого культа непобедимого бога солнца лучшее римское общество искало возмещения прежнего этического значения выродившегося праздника Сатурналий.

Народы севера, датчане, шведы, норвежцы – первоначально считали Новый год с 12 января и в течение первых трех его дней праздновали окончание «зимней ночи», начинавшейся с половины октября. Празднование это называлось праздником Иула; это слово вероятно означало колесо: народ севера представлял себе солнце в виде большого золотого круга, в виде вращающегося колеса, которое совершает бег вокруг земли. В 940 г. после Рождества Христова норвежский король Гакон Добрый перенес празник Иула на 25 декабря, чтобы по крайней мере внешним образом приблизить свой народ к христианской вере. Англосаксы, готы и другие германские племена торжествовали праздник Иула с некоторым различием в числах, так как новый год приходился у них не в одно время; со введением христианства, праздник этот у всех германских народов перенесен был на 25 декабря; и так как он не совпадал уже более с новым годом (1 января), то праздничные обряды, удержавшиеся в народной памяти, распределилось между Рождеством, кануном нового года и Крещением. В некоторых местностях Англии праздник Рождества еще и теперь называется Jule, а в Швеции и Норвегии Iul.

Религиозные представления языческого мира находились под гнетущим впечатлением внешних космических процессов. Декабрьские праздники язычников служили выражением благодарности за ниспосылаемые богами дары природы; в них высказывалась надежда на скорое наступление весны, тепла и света. С появлением христианства открылась новая жизнь, новое миросозерцание. Над царством природы, над внешними явлениями мира поднимается царство Божие, царство духа; Бог есть дух, и ему нужно поклоняться духом и истиною. Человек должен обновиться духовно, и каждый, обновившись духом, без различия звания и состояния, допускается к участию в царствии Божием. «Азь есмь свет миру», сказал Спаситель, и под животворными лучами этого нового света совершается духовное обновление человека.

Малоазийская церковь первая установила праздновать 6 января появление Христа во плоти – Богоявление. Она исходила от той мысли, что Иисус Христос, второй Адам, родился в тот же день, когда появился и первый человек. Адам создан был Богом на шестой день творения; день приходился в шестое число первого иудейского месяца; через простое перенесение месяцев и чисел на хронологию римского календаря шестое число января сделалось днем рождения Спасителя. Другие восточные церкви праздновали в этот день Крещение Христа, третьи воспоминали 6 января одновременно Рождество Христово и чудо в Кане Галилейской. Оно случилось в тот день, когда Иисусу Христу исполнилось тридцать лет, следовательно, число его совпадало с Рождеством. Но в большей части восточных церквей Рождество и Крещение совершалось в один и тот же шестой день января месяца. Это одновременное празднование двух великих событий как бы умалило значение каждого из них, и в конце четвертого века отцы восточной церкви перенесли, по примеру запада, празднование Рождества на 25 декабря. Основанием для избрания именно этого числа послужило пророчество Аггея (Аг.2:7, 9, 10, 16, и др.), который в 24-й день десятого месяца имел видение, предсказывавшее славу нового храма, имевшего быть заложенным на следующий день. Уже иудейские толкователи видели в этом пророчестве указание на Мессию; христиане же охотно приняли такое толкование, ибо новозаветное учение отождествляет тело Христа с храмом, и таким образом казалось несомненным, что день, в который должно было быть положено основание храму, был именно днем Рождества Христова. Явились разнообразные попытки определить, в какой месяц должен был приходиться этот день. В западной церкви приняли за точку отправления месяц март, совпадавший с первым иудейским месяцем Писаном, и таким образом день Рождества пришелся на 25 декабря. В 376 году празднование в этот день Рождества Христова введено было в Константинополе и Антиохии, в 431 году в Александрии, а за тем и во всех остальных восточных церквах.

К празднованию Рождества, установленному церковью в известное, определенное число, постепенно начали присоединяться: с одной стороны – целый цикл праздничных дней, обнимающих время от 25 декабря по 6 января; с другой стороны – приготовление верующих к великому событию новозаветной церкви. Первое указание об установлении поста перед Рождеством встречается в постановлениях собора, происходившего в 524 году в Лерике (в Испании); собор этот в то же время запретил венчание свадеб вплоть до Крещения (tempus clausum).

Иисус Христос снизшел на землю, чтоб открыть верующим в Него доступ к царству небесному. Из всех членов юной христианской общины архидиакон Стефан первый пострадал за имя Христово и вошел в небесное царство; поэтому память его (26 декабря) с конца IV в. праздновалась непосредственно за праздником Рождества (feria secunda), сначала в восточной, потом и в западной церкви. Христос завещал любить друг друга и Сам показал величайший пример любви, вочеловечившись, чтобы пострадать за род человеческий; празднуя Рождество, естественно было вспомнить о любимом ученике Иисуса – евангелисте Иоанне, апостоле любви, – и памяти его было посвящено 27 число декабря, третий день праздника. Древнейшая проповедь на этот день встречается у достопочт. Бедды, Англо-саксонского пресвитера (677–738). Четвертый день праздника посвящался памяти младенцев, избиенных в Вифлееме, – и в церковных песнях этого дня слышалось выражение особой нежности. Старинный гимн, сочиненный Пруденцием и до настоящего времени входящий в состав богослужения католической церкви 28 декабря, сравнивает невинно погибших детей с едва раскрывшимися цветами розы, которые уносятся порывами бури.

Через неделю после Рождества, начиная с 7 века, праздновалось Обрезание Господне, и праздничный цикл заключался 6 января праздником Крещения. Цикл Рождественских праздников обнимал собою 12 дней, и этот объем праздничного времени встречается уже в 4 веке, в творениях Ефрема Сирина, как известное церковное установление. Собор 567 года в Туре подтвердил праздновать Dodecaemeron, в продолжение которого запрещено было поститься. Праздничный цикл Рождества получил еще большее значение, когда на 25 декабря было перенесено начало церковного года. Столетия должны были пройти, прежде нежели это счисление получило всеобщее распространение. Многие отцы церкви, по примеру иудеев, считали начало года с марта месяца; как светский, так и церковный календари в течение всех средних веков отличались неопределенностью, и летосчисление историков часто разнилось от счисления церкви и официального года. В Голландии, например, Новый год считался в одно и то же время: от Рождества, Благовещения, Великой Пятницы и Светлого Воскресения, так, что нотариусы должны были указывать в своих актах по какому стилю определяют они годичные сроки. Во Флоренции и Пизе до 1749 года считали год от Благовещения или дня сотворения мира. Римские папы сильно противились празднованию Нового года в 1-е число января; они видели в этом возвращение к языческому обычаю, ибо 1 января было началом языческого римского года, и еще в 742 году папа Захарий в послании к Бонифацию воспрещал в Германии считать год с января месяца. Счисление это начало распространяться с IX в., и к Рождественским праздникам присоединилось гражданское торжество Нового года.

Повествуемые Евангелием события, при которых совершилось рождение Иисуса Христа, производили глубокое и трогательное впечатление на массу; являлась потребность наглядно изобразить, как Царь неба и земли покоится в виде простого младенца в яслях, среди пастухов и домашних животных; представить телесным очам то умилительное зрелище, которое являлось пред умственным взором.

Простые ясли превратились с течением времени в полное изображение Вифлеемской пещеры. На востоке постоянно изображалась пещера, на западе она часто заменялась изображением роскошного помещения с мраморными стенами и триумфальною аркой вместо входа.

Прибытие волхвов также составляло в церквах один из главных и любимейших предметов наглядного изображения рождественских событий. Вокруг простого евангельского повествования мало-по-малу сложилась апокрифическая легенда, записанная в 15 веке. Из некоторых мест Ветхого Завета (Пс.73:10; Ис.60:1–22) пришли к заключению, что волхвы были цари, а из количества принесенных ими даров вывели, что царей этих было трое. Легенда рассказывает, что они царствовали над «тремя Индиями» и назывались Каспар, Мельхиор и Балтасар. Каспар, самый высокий ростом, правил Аравией; Мельхиор, самый маленький, царствовал в Нубии, Балтасар, средний по росту, был царем Годолии. Цари услыхали о пророчестве и определили двенадцать астрономов искать на небе обещанной звезды. Но когда звезда появилась, то она сияла так ярко, что затемнила солнце и всякий мог ее видеть простыми глазами; на ней было знамение креста и изображение младенца. Цари отправились в путь; каждый из них взял с собою множество сокровищ и не знал про отправление двух других. В 13 день путешествия, в январе, они прибыли в Вифлеем, и желание их поклониться Божественному Младенцу было так велико, что они в продолжение всей дороги не вкушали пищи и не смыкали глаз для сна. Свет, сиявший из ясель, был так невыразимо упоителен, что они даже забыли про свои сокровища и принесли в дар Младенцу, что было у них в руках: ладан, мирру, золотое яблоко и тридцать золотых монет. По возвращении в свои страны, цари построили на горе храм, в котором поставили изображение руководившей ими звезды, с отпечатленным на ней крестом и младенцем, и поселились в этом храме, проводя жизнь в благочестивых размышлениях. Апостол Фома, просветивший Индию, был первым священником в их храме. Однажды на Рождестве царям снова явилась звезда, и чрез несколько дней после этого явления они почили вечным сном.