Месяцеслов. Июль

С незапамятных времен в Крыму, у подошвы Чатыр-Дага, существует источник, называемый источником свв. Космы и Дамиана. Этот источник считается целебным; не только христиане, но нередко и магометане, привозят своих больных к этому источнику (см. у Иннокентия архиеп. Херсонского, изд. Вольфа, т. 2, стр. 231). К источнику с давних времен, к 1 числу июля, ко дню памяти свв. Космы и Дамиана, ежегодно стекается множество богомольцев со всех сторон Таврического полуострова. К этому времени приезжали сюда и священники из Симферополя, Бахчисарая и других мест для совершения, по приглашению богомольцев, чина освящения воды и молебнов свв. безмездным врачам. До 1854 г. у источника сего не было никакого приюта для богомольцев, никакой часовни для отправления богослужения, – голос народа давно указывал на урочище, где находится источник свв. Космы и Дамиана, как на самое удобное место для построения не только храма, но и обители. В 1848 г. прибыл в Крым знаменитый церковный оратор, архиепископ Иннокентий – восстановитель древних св. обителей. Первым делом его, при посещении Таврического полуострова, было – осмотреть места, свято чтимые народом по каким-либо свящ. воспоминаниям и преданиям. В это время он посетил и источник свв. бессребреников Космы и Дамиана; благочестивый архипастырь везде убеждал православных жителей заботиться о восстановлении священных мест и об учреждении на них церквей и обителей, в которых бы всегда славилось имя Божие. В слове, произнесенном архиепископом Иннокентием в Симферопольск. кафедр. соборе 1 июля 1855 г., между прочим, вития говорил, что, по древнему преданию, свв. бессребреники озарили чудесами своими и крымский полуостров, будучи сосланы сюда от римского императора (Карина 283), и что целебный источник, названный их именами, изведен из земли их молитвами. Свв. Косма и Дамиан скончались в Риме, как видно из сказаний об их жизни (см. Четьи-Минея, 1 июля); но у жителей Крыма не только у христиан, но и у магометан, есть верование, что два брата Косма и Дамиан, врачи, умерщвлены в Крыму и погребены именно у того самого источника, при котором существует недавно основанный в их имя монастырь¹. Внимая доброму гласу своего архипастыря, жители Таврического полуострова в 1849 г. просили архиепископа Иннокентия ходатайствовать пред церковным и гражданским правительством о восстановлении христианских памятников в Крыму. Вот эти места: 1) древняя церковь св. Анастасии при реке Каче; 2) древняя церковь, по преданию, св. Климента римского, в Инкерманской скале, близ г. Севастополя, при речке Черной; 3) урочище с источником св. Иоанна Предтечи, близ греческой дер. Коморов; 4) источник Сулук-су, т.е. «вода здравия», свв. бессребреников Космы и Дамиана; 5) в Козской долине – церковь св. пророка Илии; 6) в Судакской долине – церковь св. ап. Матфея; 7) в урочище Топлу источник св. Параскевы; 8) близ г. Старого Крыма – церковь св. великомуч. Георгия; 9) у горы Кизильташ – церковь св. Иоанна Предтечи с источником и 10) в урочище Камериз, близ г. Керчи, церковь св. великомуч. Георгия с источником. Указом Св. Синода 4 мая, по Высочайшему соизволению от 15 апреля, дозволено открыть киновию у источника свв. бессребреников, но открытие ее, по случаю войны с Турцией, последовало только в 1856 г., и храм в честь свв. Космы и Дамиана был освящен 5 сентября 1857 г., уже по смерти архиепископа Иннокентия († 27 мая 1857 года).

Вода в источнике свв. Космы и Дамиана весьма чистая, прозрачная и весьма вкусна, но чрезвычайно холодна (по выражению архиеп. Иннокентия, «холодный кипяток»), не свыше 4° Р. При приближении к этому источнику от него веет холодом, как от ледника. Этот источник вытекает как бы из монастыря и течет в красиво устроенный колодезь, над которым построена часовня, где для богомольцев и освящают воду. Водою они омывают больные части тела и разносят по разным концам Новороссийского края, Черноморья и Дона. На несколько саженей ниже колодезя устроена купальня, разделенная на две половины; в этой купальне богомольцы считают священным долгом купаться, – и купаются не только здоровые, но и больные, и по вере многие получают исцеление. (Таврич. Епарх. Ведом., № 3, 1882. Описание Таврич. епархии, сп. Гермогена).

* * *

В Москве в Рождество-Богородицкой церкви (обыкновенно называемой по приделу Космо-Дамианскою), в Кадашах, в трапезной находится в мраморном киоте и серебряно-позлащенной ризе икона свв. бессребреников Космы и Дамиана, фряжского письма; в этой иконе между ликами святых вделан ковчежец с частицами мощей их, а другой большой ковчежец с их же частицами мощей висит на иконе. Два ковчежца с частицами мощей свв. Космы и Дамиана заставляют предполагать, что одни частицы от мощей свв. бессребреников, иже от Асии (1 ноября), а другие – от Рима (1 июля). К частицам мощей свв. Космы и Дамиана в Рождество-Богород. церкви прибегают многие, особенно во дни их памяти, а преимущественно с детьми для молебствования при начале учения (см. 1 ноября). (Москов. Церк. Ведомости, 1895 г., № 13).

* * *

Крестный ход из Дивногорского Успенского монастыря (в Острогожском уезде, Воронежской епархии) в г. Коротояк с чудотворною Сицилийскою (или Дивногорскою) иконою Божией Матери (см. 5 февраля); этот ход учрежден в 1848 году: св. икона пребывает в г. Коротояке с 1 июля по 14 ч. августа. На кануне праздника Успения Пресв. Богородицы чудотворная икона обратно с крестным ходом относится в Дивногорский монастырь. (Краткое сказание о Дивнегор. Успен. монастыре, 1868, Воронеж, стр. 21–23).

В Книге о российск. святых (№ 334), у архимандрита Сергия (Агиология Востока, ч. III, 62), у архимандрита Леонида (Св. Русь, под № 456) и др., между святыми помещен «Илия, архимандрит Соловецкия обители, чудотворец, преставися в лето 7150». Без сомнения, это – Илия Пестриков, сначала (с 1645 г.) игумен, а с 1651 г. архимандрит Соловецкий; скончался 1 июля 1659 года и погребен в Иринарховой часовне, в Соловецком монастыре (История Рос. церкви, II, 436). Имя его, вероятно, в список местночтимых святых внесено раскольниками, а от них, затем, стали вносить и в старинные святцы и месяцесловы. Об этом архимандрите известно, что когда в Соловецкой обители получены были новые церковные книги, то 8 июня 1658 г. составлен был там соборный приговор, в котором сказано, что архимандрит Илия «печатные служебники новаго выводу священникам и диаконам на черном соборе и братии объявил, как божественныя литургии служить в тех служебниках напечатано. И в Соловецком монастыре архим. Илии священницы и диаконы в трапезе в черном соборе сказали: «во обители, по преданию чудотворцев пр. Зосимы и митрополита Филиппа, как были игуменами в Соловецком монастыре, как прежние игумены пастыри служили, навыкли и мы божественныя литургии служить по старым служебникам, по которым мы сперва учились и привыкли; а ныне и по тем служебником мы, старые священницы, очередей своих недельных держати не сможем, а по новым служебникам для своей старости учитца не сможем, да и некогда; которое и учено было, и того мало видим; а которые мы священницы и диаконы маломочны и грамоте не навычны и к учению косны» (Материалы для истории раскола, т. 3, стр. 5). Из челобитной Соловецких священников к патриарху Никону видно, что архим. Илия воспрещал служить по новым исправленным книгам. Соловецкие попы писали: «Мы у него служебника прошали посмотрить и он нам и посмотрить не дал, не токмо служить, и меня, попа Германа, дважды плетьми бил за то лишь, только обедню пропел против тех служебников... И наша братья, попы, убояся архимандрита, руки приложили, как он велел, что не служить по новым служебником» (Там же, стр. 8).

Толстой М.В., Книга, глаголемая о рос. святых, стр. 172–173. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 221. Архим. Сергий (ч. III, 62). Архим. Леонид («Св. Русь», № 456). Строев, Списки настоятелей, стр. 817. Смирнов, П., Внутренние вопросы в русск. расколе.

По смерти митрополита Киприана (16 сент. 1406 г.), великий князь Московский Василий Димитриевич, несмотря на свои враждебные чувства к грекам, отправил в Константинополь к патриарху Матфею и императору послов, чтобы они «по старой пошлине», т.е. по-старому, прежнему обычаю прислали митрополита, избрав его у себя в Греции. Трудно объяснить, почему Московский вел. князь не воспользовался крайне неблагоприятными политическими обстоятельствами Греческой империи, заключавшейся тогда едва-ли не в одном городе (Константинополе), и не избрал у себя в Москве митрополита из русских природных; а это, по-видимому, так легко было устроить. Если в предшествовавшее время, после нашествия монголов, греки не отказывались поставлять кандидатов, избранных в самой России (св. Кирилла 2-го, Петра, Алексия и др.), то тем удобнее было достичь сего пред падением Греческой империи. В день нового года, 1 сентября 1409 года, в Константинополе был поставлен в митрополита Киевского и всей России Фотий, присланный в столицу от Монемвасийск. митрополита Акакия. Тогда же отвергнут был кандидат на Киевскую (Литовскую) митрополию (Полоцкий епископ Феодосий), присланный Витовтом. Фотий был родом грек из Пелопониса, или Мореи (а в русских летописях из Амореи, Амор. земли, так как наши летописцы принимали за одно и тоже Аморею, Фригийский город, где пострадали 42 мученика, см. 6 марта, и Морею-Пелопонис.) Родился он в г. Монемвасии (или Мальвазии), что видно из синодика Монемвас. митрополич. церкви, где Фотию, архиепископу России, возглашается вечная память, как монемвасиату и благодетелю родной его церкви. По словам самого Фотия, его избрание и посвящение во всероссийского митрополита было неожиданным и что он долго отказывался от принятия такого высокого сана, а это свидетельствует о высоких достоинствах избранного. Фотий не скоро отправился на свою кафедру; ровно чрез год (1 сент. 1409 г.) он прибыл в Киев, а оттуда в Литву к вел. князю Витовту, где прожил полгода, и в Москву прибыл к празднику Пасхи (22-го марта, а по другим 22-го апреля). В своем духовном завещании Фотий говорит, что его 20-летнее управление русскою митрополией было для него временем непрерывных скорбей и слез. И слова эти едва-ли (замечает Е.Е. Голубинский) содержат преувеличение. Он прибыл в Москву в скором времени по страшном опустошении России татарами (нашествие Едигея в 1408 году); первая половина его управления была наполнена для него скорбями личными, во вторую половину – почти непрерывно свирепствовали сильный мор и страшные голодные года. Фотий нашел свое церковное митрополичье хозяйство и свои вотчины в печальном положении; в митрополичьем дому, селах его все было расхищено; митрополич. вотчинами завладели не только приближенные к покойному митрополиту и духовенству, но и князья, бояре и иные. Воспользовавшись татарским разорением, эти лихоимцы, захватив митрополичьи вотчины, ссылались на появившихся тогда около Москвы разбойников. Но Фотий отличался сильным характером; он небоязненно начал розыски похищенного и вступил в энергичную борьбу с хищниками, – по отношению к одним (каковы князья и бояре) с непреклонною настойчивостью, а к другим (собственным боярам и слугам) с беспощадною суровостью. Княжеские бояре, повинные в расхищении митропол. сел и вотчин, клеветали на митрополита вел. князю и успели сначала восстановить его против Фотия, а владычные бояре и бывшие митропол. слуги «бежали от него с Москвы к Черниговскому владыке, а оттуду в Литву к Витовту, и таковые поссорили его и с литовским князем и брань велию воздвигоша и святей Божией церкви смущение и мятеж велий бысть» (Никон. летоп., 23–34). Витовт, по убеждениям своим равнодушный к религии (он четыре раза крестился: крещен с начала в православной церкви, затем в 1386 г. перекрещен в латинской, после сего, рассорившись с Ягайлом, снова крестился в православной церкви, а умер перекрещенный в латинство), под предлогом ревности к православной церкви, в обширном послании от лица его и западных епископов к Константинопольскому патриарху Матфею, усиленно домогался получить особого митрополита в лице Григория Цамвлаха, направлявшегося к Москве еще при жизни своего дяди, Москов. митрополита, но, узнавши о смерти его, остался в Литве и так понравился Витовту, что тот (при жизни еще Полоцкого епископа Феодосия) пожелал его иметь своим митрополитом. Узнав о затее Витовта отделить Киевскую митрополию от Московской, Фотий решился посетить Литву, но ненавидящий его Витовт оскорбил его, и когда митрополит задумал отправиться в Константинополь с жалобой на литовского князя, то сей последний захватил его и насильно возвратил его в Москву; но митр. Фотий все-таки успел отправить своих послов к патриарху с просьбой – не удовлетворять несправедливого требования Витовта, в чем и успел. В Константинополе не только не возвели Григория Цамвлаха на Киевскую митрополию, но предали отлучению от церкви. После сего Витовт заставил южнорусских епископов написать против Фотия в высшей степени дерзкое, позорное послание, в котором они отказывались от признания его своим первосвятителем и предали отлучению, а сами, по настоянию Витовта, 15 февр. 1414 г., без сношения с патриархом, поставили Григория Цамвлаха в митрополита Киевского и всея России. Митропол. Фотий на послание юго-западных епископов написал строго обличительное послание, порицая их (и особенно Полоцкого епископа Феодосия) в незаконных деяниях и предавая их церковному отлучению с Витовтом, который в обширной грамоте к Константиноп. патриарху обвинял митр. Фотия в расхищении церковного имущества, в ограблении Киевского кефедр. собора и проч. Фотий завел переписку в надежде примирить с собою литов. князя, в чем он не мог бы иметь успеха, если бы в скором времени не умер Григорий Цамвлах (в 1420 г.), по смерти коего Витовт, уже глубокий старец, совершенно охладевший к церковным делам, примирился с Фотием и принимал его у себя. Юго-западные епископы, по смерти Григория, испросили прощения у митр. Фотия; тот их принял в общение с собою и написал к ним пастырское послание. После сего литовский князь не домогался иметь особого митрополита, и Фотий до своей смерти был митрополитом Киевским, Московским и всея России. Фотий, до избрания своего в митрополита, проводил жизнь строго подвижническую и любил уединение, а потому и по прибытии в Москву, он в своей вотчине на р. Синеге при св. озере (в Покров. уезде, Владим. губернии) имел дом, куда по временам и удалялся, посещая первопрестольный свой город Владимир. В одно из таких посещений г. Владимира (в 1410 г.) митр. Фотий едва не попал в плен к татарскому царевичу Тулучею, которого навел на русскую землю один из удельных князей. Татары задумали захватить митрополита в плен, думая поживиться его богатыми средствами и в надежде на большой за него выкуп от великого князя. Митр. Фотий заблаговременно был предуведомлен о татарском нашествии, убежал из Владимира, скрылся в Сенежской пустыни, в которой в благодарность Богу за свое спасение построил церковь в честь рождества Пресв. Богородицы. Владимир был разграблен татарами, ограблен был и кафедр. собор, но церковные сокровища и драгоценности были скрыты пресвитером Патрикием, который, несмотря на страшные истязания от татар, не указал, где церковное имущество (о Патрикии см. 3 июля). В 1411 году великий князь Василий Димитриевич советовался с своим духов. отцом, митр. Фотием, о выдаче своей дочери Анны за Иоанна, сына Греческ. императора Мануила. Мануил в политических расчетах решился породниться с Московским князем и просил последнего выдать дочь за его сына (которой было только 10 лет); брак состоялся, но княжна, царица Анна, 13 или 14 лет умерла от морового поветрия и похоронена в Константиноп. храме Божией Матери – монастырь близ бывшего храма свв. Апостолов (храм, где погребена Анна, ныне мечеть Зерек-джамиса). Митр. Фотий не раз посещал Киев и бывал в Литве (как-то: по своем посвящении в 1408 г., затем в 1411–1412, в 1420 г.г. и в конце своей жизни в 1430 г). По смерти вел. князя Василия Димитриевича, возгорелись междоусобия между сыном его Василием Васильевичем Темным и дядей его Юрием Димитриевичем Шемякою и Василием Косым. Святителю не раз приходилось примирять этих князей между собою. Митрополит Фотий скончался в глубокой старости в 1431 году (по одним 1-го июля, а по другим 2-го). После сего святителя осталось несколько поучений и посланий, между коими было послание и Тверскому епископу Илии (см. у Голубинского Е.Е., История русск. церкви, т. 2, 1900 г., стр. 394).

Житие митр. Фотия подробно описано прот. А.В. Горским в Прибавлениях к Творец. св. отцов, 1852. Филарет, Русские святые (июля 1-го). Е.Е. Голубинский, История рус. церкви, т. 2. Макарий, История русской церкви, т. IV. А.В. Вадковский, О проповеднич. деятельности митроп. Фотия, в Прав. Собеседнике 1878 г. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 192. Барсуков, Источники русск. агиографии, 575–578. Сказание о Фотии митрополите Киевском и всея России напечатано в Степен. книге, II, 29–47. Малютин, Четьи-Минеи, под 2 числом июля. Ундольского, № 382, XVI в. Сказание о мощах митр. Фотия – списано для графа Н. П. Румянцева с «древней рукописи, обретающейся в соборной церкви г. Ростова». Востоков, Опис. Румянц. музея, стр. 212. О кончине митрополита Фотия в летописях написано под 1431 годом: «июля 2 (1) преставися Фотий митрополит всея Руссии и положен бысть в церкви Пречистыя Богородицы на Москве на десной стране, идеже бе гроб Киприана митрополита. Написа также грамату, прежде преставления, чюдну, по образу преж сего бывшаго Киприана митрополита» (Степ. Книга, VI, 144: VIII, 95. См. Месяцеслов русск. святых, май, 2 полов., стр. 167). Е.Е. Голубинский, История канонизации русск. святых, 142, 161–166, 208. У Строева, Списки иерархов (стр. 3), кончина святителя Фотия отнесена к 8 июля († 8 июля 1431 г.): но, видимо, опечатка.

В г. Ахтырке, Харьковской епархии, с давних времен существовала Покровская церковь; при ней священствовал Василий Данилов, человек добродетельный и благочестивый; в 1739 г., при наступлении сенокоса, он начал косить траву в своем огороде; но не успел двух раз махнуть косой, как увидел в траве икону Божией Матери, молящейся пред распятием Спасителя, блистающую необыкновенным светом. Священник, осенив себя крестным знамением, с благоговением помолился и икону перенес в свой дом, в котором она пробыла около трех лет; ночью от иконы нередко видели исходящий необыкновенный свет, а затем стали совершаться пред нею чудесные исцеления больных (особенно страдавших лихорадкою); впоследствии о. Василий икону перенес в приходскую церковь для народного поклонения. Об явлении св. иконы и чудесах, происходящих от нее, Ахтырский протоиерей Симеон Садовский донес епархиальному начальству. Белгородский митрополит Антоний приказал указом из консистории от 30 июля 1743 г. произвесть следствие о чудесах от св. иконы ректору коллегиума и члену консистории архимандриту Афанасию Таболовскому, Ахтырскому игумену Иоанну Дамаскину и протоиерею Садовскому. Следователи от 13 августа донесли консистории, что они осмотрели св. икону и что «гор. Ахтырки бригадир Лесовицкий и полковая старшина во свидетельство письменно показали, что от оной иконы Ахтырским и приходящим разных мест обывателям в немощах многия исцеления преподаются». Описание чудес вытребовано было в Св. Синод. Императрица Елисавета именным повелением от 26 ноября 1744 г. приказала исследовать дело о явленной иконе. – Ректор архимандрит Гедеон Антонский и Белогородский архимандрит Авксентий произвели более подробное следствие. Митрополит Антоний от 18 сентября 1745 года донес Св. Синоду, что чудеса, описанные в книжке, присланной из Синода, оказались действительными событиями. Св. Синод для большего удостоверения к истине поручил Черниговскому архиепископу Амвросию вместе с архимандритом Киево-Печерской лавры Тимофеем Щербацким, впоследствии митрополитом, произвесть на месте точное исследование. Сии следователи, прибыв в Ахтырку в 1746 году, письменными отношениями к полковым начальствам требовали к себе на лицо всех тех, которые по книжке о чудесах значились испытавшими на себе чудесную помощь св. иконы. Все таковые должны были под присягою показывать, и показывали о случившихся с ними событиях. Историческая верность чудесных событий оказалась несомненною, как по обстоятельствам и свидетелям событий, так и по разнообразию чудесных происшествий. Св. Синод при экстракте следствий докладывал Императрице о сем деле, и указом от 22 июня 1751 года предписал: 1) «святую оную икону почитать за чудотворную; б) если впредь происходить будут от сей иконы чудеса, – составлять точное и подробное описание тому, а его преосвященство имеет присылать каждый год донесения о том; в) священник Василий Данилов должен быть свободен от всякаго надзора судебнаго, так как важнейшия из описанных им чудесь оправдались следствиями».

Благочестивая Императрица, радуясь о милости Божией, явившейся над Ее Империей в Ее время, положила в благодарной душе воздвигнуть достойный храм на самом месте явления чудотворной Ахтырской иконы Божией Матери. По Ее повелению от 25 апреля 1756 года, граф Растрелли сочинил план каменного Покровского храма. И храм явился такой, какой мог только предначертать Растрелли, храм чудный по величию и стройности своей. Святитель Иоасаф Горленко совершил закладку храма. Императрица пожертвовала от себя для построения храма 2000 р. сер. и записала это своею рукою в сборной книге, доселе сохранившейся. Храм окончен в 1768 г. Длина его 24 сажени, ширина 14 саж., вышина 39 саж.

Одним из чудесных событий, усиливших благочестивое усердие Императрицы к построению нового храма и способствовавших к украшению его разными благотворениями, было дивное событие с баронессою фон-Вейдель и ее детьми. В 1748 году вдова Елисавета Богдановна, урожденная Пассек, искренно православная и набожная, на дороге в Петербург сильно занемогла в Ахтырке; озабоченная участию детей своих, она усердно молилась в храме пред чудотворною иконою об исцелении ее болезни. Во сне является ей Божия Матерь (это было 2 мая) и объявляет, что чрез 5 дней оставит она эту жизнь, почему должна готовиться к смерти, а имение раздать нищим. Больная напомнила Божией Матери о детях (это были две малолетние дочери), которых она оставить в малолетстве и без пропитания. На это был следующий ответ: «о детях твоих не заботься, Я буду для них попечительницею». И повторено приказание раздать имение, дабы совершались молитвы. Больная объявила о виденном своему духовнику и другим лицам и чрез 5 дней действительно умерла (чудо 209). Вскоре после смерти матери обе малолетние ее дочери неожиданно были потребованы к Высочайшему двору и, там воспитанные, впоследствии выданы были в замужество, одна за графа Чернышева, а другая за графа Панина. Эти две графини, до самой смерти своей сохраняя живое, благоговейное воспоминание о чудесном устроении судьбы их, делали важные пожертвования для Покровского храма. Всех чудес от святой иконы, записанных в рукописной книге, значится 324, и последнее из них относится к 1774 году. В 1766 году сделано было епархиал. начальством (епископом Порфирием) распоряжение о праздновании Ахтырской иконе Божией Матери 2 июля. В 1844 году с Высочайшего соизволения Св. Синодом учрежден крестный ход с чудотворною Ахтырскою иконою из Покровского собора в возобновленный Ахтырский монастырь. Торжественный ход в Троицкий монастырь совершается на кануне Троицына дня, – а обратное шествие св. иконы из монастыря в собор бывает в неделю всех святых. (Синакс. Киевский. Слава Пресв. Богородицы. Изображения икон Бож. Матери).

* * *

В Москве в церкви св. Николая Явленного, на Арбатской улице находится чудотворная икона Ахтырской Божией Матери. (Путевод. по Москов. святынь, архим. Иосиф, стр. 147).

В Архангельской церкви г. Харькова икона Ахтырской Божией Матери в серебряной позлащенной ризе; киот на икону устроен в 1810 году войсковым жителем Лавр. Ковригою. К этой иконе по преимуществу обращается благочестие прихожан и многие берут ее в свои дома, особенно в осеннее время, для совершения пред нею молебствий. (Опис. Хар. еп., кн. 2, стр. 42).

В слободе Расной, Харьков. епархии, в Дмитровской церкви икона Ахтырской Божией Матери издавна служит предметом особенного благоговения прихожан и нередко носят ее в дома прихожан для молебствий (Опис. Харьк. епархии, кн. 3, стр. 138).

В слободе Межиричах, Лебединского уезда, Харьковской епархии, в Покровской церкви икона Ахтырской Божией Матери свято чтится прихожанами; на нее устроена серебряная риза г.г. Бургатовыми в благодарность за особенные благодеяния Божия, испытанные ими в разных обстоятельствах жизни (Описание Харьков. епархии, кн. 3, стр. 502).

В с. Есмани, Глуховского уезда, Чернигов. епархии, икона Ахтырской Божией Матери (шесть вершков длины и ширины); икона покрыта серебряною позлащенною ризою чеканной работы; на иконе надпись: «Истинное изображение и мера чудотворной иконы Пресв. Богородицы Ахтырской, которая явилась в 1739 г. июля 2-го дня». Риза на икону устроена приходским священником Иоанном Левицким. Потомки о. Левицкого, и теперь живущие в с. Есмани, говорят, что икона эта поступила в церковь из их дома. К этой иконе с сердечною верою прибегают не только местные, но и окрестные жители (Описание Чернигов. епархии, кн. 7, стр. 364).

В С.-Петербурге при доме Государственного Контроля, на Мойке, у Синего моста – церковь в честь Ахтырской Божией Матери. Эта церковь была домовою у Елис. Зах. Хитрово (Истор. статист. свед. о С.-Петерб. епархии, вып. 17, стр. 347).

В церкви с. Пирожного, Ольгопольского уезда, Подол. епархии, находится местно чтимая икона Ахтырской Божией Матери; ко дню ее чествования (2 июля) стекается множество богомольцев. Икона величиной в 1 арш. 4 вер., шириной 14 ½ верш. Внизу иконы надпись: «Истинное изображение чудотворной иконы Пречистыя Богоматере Ахтырской, 1789 года». В конце надписи в черном ободке изображение Российского государствен. герба. (Календарь Подол. епархии, на 1896 г., стр. 74).

В Архангело-Михайловской церкви с. Кордышевки, Бряцлав. уезда, Подол. епархии, находится местно чтимая икона Ахтырской Божией Матери (Календарь Подол. епархии, 1896 г., стр. 58).

В с. Обухове, Подольской епархии, 2 июля к местно чтимой иконе Божией Матери бывает значительное стечение богомольцев (Подол. Епарх. Ведомости, 1894 г., № 29).

* * *

В Заоникиевской Владимирской пустыни, Вологодской епархии, 2-го июля ежегодно бывает крестный ход с чудотворною иконою Казанской Божией Матери. В иконе хранится часть ризы Богоматери (Вологод. Епарх. Ведом., № 12, 1865).

В честь иконы Влахернской Божией Матери в с. Кузминках, или Влахернском (в 9 верстах от Москвы за Покров. заставою) в 1767 г. устроен храм графом Дим. Строгоновым.

Об иконе Влахернской Богоматери сохраняется следующее предание. Во времена иконоборства, в 8 веке, некоторые благочестивые христиане, желая сохранить Влахернскую икону Богоматери, ночью взяли ее из Влахернского храма в Константинополе и отнесли в Пантократорову обитель и там заложили ее в стене; по прошествии более ста лет, когда восстановлено было иконопочитание, нашли ее в стене ни в чем неповрежденною. Обрадованные обретением сей иконы христиане с великою честью перенесли ее во Влахернский храм и поставили на прежнее место. В 1652 году чудотворная икона эта (вероятнее, копия с ней) была принесена в Москву к царю Алексею Михайловичу от Константинопольского патриарха. В грамоте, присланной вместе с иконою, говорится, что эта икона – покровительница Константинополя и греческих императоров. Ее имел в походе против персов император Ираклий. Эта икона находится и доныне в Москве, в Успенском соборе, а список с ней в с. Кузминках. Этой иконе празднество еще в субботу 5-й недели вел. поста. (Архим. Иосиф, Путев. по Моск. свят., стр. 207).

В 9 верстах от г. Ковно, на живописном берегу р. Немана, находится Успенский Пожайский монастырь, основанный в 17 веке (1662 г.); назван Пожайским от урочища, на коем расположена обитель. Главная святыня монастыря местно чтимая икона Пожайской Божией Матери. Эта икона весьма древняя, прислана от Римского папы Александра, 17 в. (1655–58), в благословение основателю монастыря Христофору Сигизмунду Пацу. Так как монастырь, основанный Пацом, принадлежал (до обращения в православный) ордену Камальдулов, то и икона у католиков называется Камальдульскою. Изображение иконы Богоматери превосходное, на лике Ее выражается удивительное милосердие и любовь к страждущим и скорбящим. Празднование сей иконе установлено 2 июля, вероятно, потому, что монастырь Камальдулов был посвящен Посещению Божией Материю праведной Елисаветы (Visitation). Ко дню празднования иконе Пресв. Богородице стекается множество богомольцев (православных, католиков и даже раскольников).

С. Снессоревой, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898 г., стр. 295. Русск. Паломник, 1890 г.

В 1487 году в пределах рязанских, в пустом месте, называвшемся старым, близ села Федотьевского, явилась икона Божией Матери, по месту явления, названная Феодотьевскою. Богоматерь изображена держащею Богомладенца на левой руке. Спаситель правою рукою благословляет, а в левой держит свиток. По повелению Рязанского князя Ивана Васильевича Третного и по благословению епископа Симеона, св. икона была перенесена в церковь села Федотьевского. В 1611 г. снята была с чудотворной иконы копия и послана в церковь села Федотьевского. В 1714 г. чудотворная икона была поновлена и сделан для нее киот. Пред этою иконою в 1812 году получила прозрение лишившаяся зрения Ксения, родственница сержанта, Рязанского жителя. В начале шестидесятых годов нын. столетия св. икона прославилась различными чудотворениями.

Истор. Рязан. иер., стр. 52–53, отдел. 1. О явлении Феодот. иконы Богом., стр. 210. Дни богослужения, кн. 1, стр. 150. Душепол. Чт., 1861 г. (прот. Н. Ильдомского). Сборн. изображ. икон Божией Матери, стр. 27. С. Снессоревой, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб. 1898 г., стр 296.

В Рождество-Богородицкой церкви м. Тынного, Ушицкого уезда, Подольской епархии, свято чтится икона Божией Матери, называемая по местечку Тыннянскою: к этому дню стекается множество богомольцев на поклонение св. иконе, поставленной на горнем месте, в алтаре. В местном костеле – находится местно чтимая, почитаемая чудотворною, икона Пресв. Богородицы, древнего греческого письма и, без сомнения, принадлежавшая православным, но насилием захваченная католиками. В Тыннянском костеле ради иконы стекается множество католиков и православных; доходы местного католич. духовенства, особенно в дни «отпуста» (2 июля), громадны. Это видно из следующего факта. Бывший генерал-губернатор Киевский и Подольский Ал. Безак, проезжавший из Киева в Каменец, в м. Тынном увидел величественный каменный костел, и рядом с ним убогую, малую и ветхую православную церковь и сделал распоряжение отобрать костел от католиков (число коих в Тынном незначительно) в пользу православного населения. Бывший тогда при Тыннянском костеле ксендз упросил г. Безака оставить католикам костел, обещаясь построить для православных приличный, каменный храм, что им и было исполнено, но, к сожалению, чудотворная икона (несомненно принадлежавшая православным) осталась, по прежнему, в костеле.

Календарь Подол. епархии на 1896 г., стр. 79. Подол. Еп. Ведом., 1888–1889 г. Церк. Ведомости, 1889 г.

В Живоносноисточнической (иначе Скорбященской) церкви г. Твери находится местно чтимая икона Божией Матери, слывущая под названием Днепровской.

Второго июля и православная и католическая церковь празднуют в честь Пресв. Богородицы. В восточной церкви в сей день торжественно воспоминается «Положение честныя ризы Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы во Влахерне». В Правосл. Полн. Календаре о сем празднестве замечено: «Положена бысть риза Пресв. Богородицы при Льве царе и жене его Верине, в лето от Рождества Христова 474-е. Влахерна же бысть место в Царь-Граде на брезе, пристанище кораблей; наречено от Влахерны, некоего пресловутаго воеводы скифскаго, на сем месте убиеннаго, идеже некое пристанище и церковь Пресв. Богородицы при источнике, ему явленном, многоценне сооружи; тамо же и риза Пресв. Богородицы в защищение града чудотворне положена бысть». В служебных минеях (под 2 числом июля) помещается особенная служба Божией Матери, ради воспоминания положения ризы Ее во Влахерне; в этой службе два канона: один пр. Иосифа, а другой – Григория Никомидийского. – В западной (католич.) церкви 2 июля посещение Пресв. Девою Мариею своей родственницы, праведной Елисаветы, описанное евангелистом Лукою (зач. 4, Лк.1:39–56). В честь этого священного события в Восточной церкви не установлено празднества, хотя вышеупомянутое 4-е зачало Евангелия от Луки читается во все праздники в честь Пресв. Богородицы. Впрочем, в недавнее время, трудами начальника Иерусалимской православной миссии, архимандрита Антонина, «в Горней», близ св. города (где совершилось, по преданию, свидание Пресв. Девы с Елисаветой) построена церковь, посвященная Пресв. Богородице, посетившей правед. Елисавету, и, вероятно, для храмового празднества в церкви Горнего составлена особая служба, что отчасти можно заключить из напечатанной (в Москве 1888 г.) брошюры о Горней, в каковой брошюре помещены тропарь и кондак, содержанием своим указывающие на евангельское событие. (Тропарь глас 4-й: «Дева безневестная и Мати всечистая, приемши от архангела благовещение, со тщанием востекла еси в Горняя и целовавши южику твою всечестную Елисавету, Материю Господа от сея наречена была еси и возвеличила еси возвеличившаго Тя Господа. Благословенна Ты в женах и благословен плод чрева Твоего». Кондак, глас 3-й: «Воистину блаженна еси, святая Дево Марие, и всякия хвалы превосходящая: яко из Тебе возсия Солнце правды, Христос Бог наш». В нашем отечестве – 2-го июля, вероятно, в день празднества Пресв. Богородицы, ради положения Ее честной ризы, во многих городах и селах совершается служба в честь Божией Матери, ради Ее чудотворных и местно чтимых икон (как-то: Влахернской, Ахтырской, Пожайской, Феодотьевской и др.). В юго-западном краю этот день и у православных и у католиков считается великим праздником; те и другие 2-е июля празднуют в честь Божией Матери, и этот праздник слывет под названием «ягодный». Трудно сказать, что этим выражается. По мнению одних, ягодный сокращение от слова ежегодный (т.е. праздник – как особенный, нарочитый, ежегодно-совершаемый), а по другим – название празднества 2-го июля ягодным, будто бы, произошло от того, что к этому времени поспевают ягоды. В этот день во многих костелах Подолии, Волыни и др. местностях юго-западной России, где живут католики, совершается торжественное служение, так называемые «отпусты» в честь «Ягодной» Божией Матери. В тех же местностях, где у католиков празднуется «Ягодной», и у православного населения, вероятно, в противодействие латинской пропаганды, отправляется торжественное служение в честь Божией Матери. Католические «отпусты» 2 июля в честь Ягодной, по-видимому, расположили и православное население юго-западной России праздновать в честь икон Божией Матери и, по преимуществу, в честь Ахтырской.

В 1451 г. неожиданно явился под Москвой, в отсутствие вел. князя Василия Васильевича, Ногайский хан Седи-Ахмет. Все городские посады были вызжены, и татары, как лютые звери, подступали уже к Кремлю. Граждане Москвы были в великой скорби и недоумении, что предпринять против врагов; тогда св. Иона, московский митрополит, под зноем страшного пожара и не страшась метаемых татарами стрел, совершал по стенам Кремля крестный ход. В крестном ходу участвовал инок Чудова монастыря Антоний, по прозванию Кловыня, святой жизни. Святитель, питавший особенное уважение к благочестивому иноку, сказал ему: «Чадо и брат Антоний, молись прилежно о избавлении града сего и всех христиан от безбожных агарян». Антоний смиренно отвечал: «Не ты-ли сам великий архиерей Божий? Твоей молитвы не презрит Пречистая Богородица, скорая наша помощница; уповаем, что Она уже умолила Сына своего и Бога, да спасен будет град и все православное христианство, безбожные агаряне будут побеждены и прогнаны; я только один уязвен от их стрел». Как только произнес Антоний эти слова, внезапно поразила его стрела татарская, и блаженный скончался. По молитвам святителя Ионы ветер, гнавший пламя на Кремль утих, и к утру следующего дня татары, бросив свой обоз, оставили Москву.

В святцах о русских святых, в числе святых упомянут Антоний, «пронзенный стрелою в Москве, при нашествии царевича Мазовши, во время предсказания победы в крестном ходу. (Рукоп. Москов. дух. академии, № 201).

Архим. Сергий, Агиология Востока, III, стр. 59. Филарет, Русские святые, март, стр. 416. А. Муравьев, Жития русск. святых, июнь, 15. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 55. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 136.

Аскольдова могила находится в близком расстоянии от Печерской цитадели, при начале Никольской улицы, на горном уступе (5–8 саженей от возвышения, на коем находится Никольский монастырь) на 50 саженях от уровня реки Днепра. Местность эта отличается замечательною красотою: с ней открывается прелестный вид на Заднепровье, а у подножия расстилается широкий, чудный Днепр. Аскольдова могила одно из древнейших урочищ г. Киева. По свидетельству пр. Нестора летописца (19 стр.) и других (Стрыйковского, 119 стр., Никонова летоп., 1 т., 24 стр.), на этом месте были убиты первые владельцы Киева – Аскольд и Дир Олегом, опекуном вел. князя Игоря, в 882 году. Думают, что Олег вызван был в Киев языческою партиею, недовольною на Аскольда и Дира за принятие ими христианской веры и что они убиты были не из политических, а из-за религиозных видов; таким образом, если это вероятно, то Аскольд и Дир были первые мученики в России за христ. веру. Хотя пр. Нестор не упоминает о крещении Аскольда и Дира, но о чудесном обращении их в христианскую веру (разбитием волнами Босфора их судов, при погружении в Босфоре патрирх. Фотием ризы Божией Матери и последующим чудом – вверженное в огонь Евангелие христианскими веропроповедниками и не сгоревшее) говорят многочисленные писатели (продолжатель Константина Багрянородного, Визант. историки Г. Кедрин, Иоанн Скилитза, Иоанн Зопара, Михаил Глика, Лев Грамматик, Бароний, патриарх Фотий, Никонова летопись, 1 т. 21 стр. и друг. см. Введение в Русск. церк. историю архиеп. Макария). О крещении русских князей (Аскольда и Дира) известно следующее: Константинопольский патриарх Фотий, слышавший о добрых душевных свойствах Руссов, отправил в 865 году в Киев архиепископа Алексия. Посланный патриархом святитель благосклонно был принят русскими. По его просьбе, князь Руссов созвал собрание, на котором и председательствовал с своими старейшинами, более других приверженными к язычеству. Собрание, на которое был приглашен архиепископ Алексий и прибывшие с ним пресвитеры Афанасий и Кирилл (о Кирилле см. 14 февраля), рассуждали о вере своей и христианской. Святитель, раскрыв евангелие, возвестил русскому народу о Спасителе и Его чудесах, говорил о разных чудесах, совершенных Богом в Ветхом Завете, о трех отроках в пещи и проч. Руссы, слушая проповедника, сказали: «если мы не увидим чего-либо подобнаго, то не поверим». Тогда святитель сказал им: «хотя Бога и не должно искушать, но если вы решили от всего сердца приступить к Нему, то просите, чего желаете, и Бог непременно сделает по вашей вере, хотя я самый ничтожный и смиренный». Собрание просило его бросить в огонь св. Евангелие, обещаясь, если оно останется невредимым, принять веру в Бога, Которого он проповедует. Разведен был дровяной костер. Святитель, обратившись к Богу с молитвою и, подняв руки, воззвал: «Господи Иисусе Христе Боже наш, прослави пред очами всего сего народа святое имя Твое», после сего вошел в пылавший костер, бросил в него св. Евангелие и вышел оттуда невредимым. Когда сгорели дрова и огонь потух, обретен был, без малейшего повреждения, священный свиток Евангелия, с кистями связывавших на концах его шнуров. Пораженные величием чуда, Руссы без колебания начали креститься. Князья их Аскольд и Дир (в мае 865 г., по другим в 867 г.) были крещены с наименованием их в крещении Николаем и Илиею. Для новообращенных была построена первая в Киеве церковь во имя св. пророка Илии (о крещении Руссов свидетельствовал патриарх Фотий, в 4 послании, стр. 179, по изданию Валлеты); об этом событии сообщали вышеупомянутые греческие историки. (см. Историю России Карамзина, Соловьева и друг., Церков. историю митрополитов Московских Платона, Макария, Филарета архиеп. Черниговского, Е.Е. Голубинского и др., архимандрита Филарета Вафидиса, Константинополь, 1888 г., т. 2. Н. Д. «900-летие русск. церкви», стр. 99. Киев. Епарх. Ведомости, 1875 г., № 16. Об архиепископе Алексии см. арабскую рукопись Паисия Лигарида, в Импер. Публ. библиотеке; также труды Киевской академии, 1877 г., кн. 10, см. епископа Порфирия Успенского). На месте убиения Аскольда, по свидетельству пр. Нестора, на той (т.е. Аскольдовой) могиле какой-то Ольма (а не Олег, как читается в некоторых списках летописи) постави церковь св. Николая². Посвящение церкви в честь св. Николая подало некоторым историкам (Стрыйковскому, Татищеву и др.) повод думать, что Аскольд при крещении назван был Николаем. Вероятно, некоторые из тайных христиан, живших при Аскольде, на месте его погребения поставили какой-либо памятник, а затем, как видно из Синопсиса, блаж. Ольга, по своем крещении, соорудила на сем месте первую церковь, имея при оной свой дворец (идеже ныне дворец Ольгин, а по друг. чтению «Ольмин»). В 1036 г. на Аскольдовой могиле был учрежден женский монастырь в честь св. Николая; в этой обители пострижена в монашество мать пр. Феодосия (Древн. Киев. Патерики). Впоследствии монастырь из женского обращен был в мужской. На Аскольдовой могиле Николаевский (муж.) монастырь существовал до 1690 года, когда, по благословению митрополита Варлаама Ясинского, иждивением гетмана И.С. Мазепы, был переведен на настоящее место, а на прежнем месте (на Аскольдовой могиле) осталось монастырское кладбище с деревянною ветхою церковью, вместо которой в 1809 году Воронежский городской голова Самуил Никит. Мещеряков (Чугунный) построил (по случаю погребения своей жены) ныне существующую каменную церковь в честь св. Николая, каковая была освящена 1 января 1810 г. митрополитом Серапионом. Затем эта церковь была возобновляема в 1816 и 1856 годах. В церкви на Аскольдовой могиле находятся две замечательные надписи, одна из коих относится к последнему возобновлению ее. «Блаженной памяти Государь Император Николай Павлович, в 1847 году сентября 10-го, благоизволил посетить церковь на Аскольдовой могиле и на донесение инженеров произвести сломку церкви, получившей трещину от осунувшагося с одного боку кургана, изволил ответить: «Ничуть падением не грозит; немного нужно поправки и церковь должна существовать». Другая надпись над западными дверями: «На сем месте тайно церковь существовала, устроенная христианами, от Андрея Первозваннаго апостола просвещенными» (эта надпись сделана на основании народного предания о проповеди апост. Андрея в Киеве (см. 30 ноября)).

Крестный ход из Николаевского монастыря в церковь на Аскольдовой могиле ведет свое начало, вероятно, с 1862 г, когда торжественно праздновалось тысячелетие России, а в Киеве – частнее и первое крещение русских (Аскольда и Дира). По распоряжению митрополита Арсения, крестный ход был совершен 2 июля в церковь на Аскольдову могилу, и в церкви Порфирием, епископом Чигиринским, совершена была литургия, а после оной панихида, на открытом воздухе за алтарем церкви, по князе Николае (под которым разумеется Аскольд). Это обстоятельство подало повод к молве об открытии гроба (могилы) князя Аскольда (в крещении Николая), которая проникла даже в печать (см. Правит. Вестник, № 1346, за 1891 г., Киев. Слово и др.); говорили, будто бы под плоским сводом церкви на Аскольдовой могиле виднеется древняя каменная гробница Аскольда. Против такого известия в 8 № Киев. Епарх. Ведомостях за 1892 г. Редакцией оных заявлено было, что никакой каменной гробницы в склепе под церковью на Аскольдовой могиле нет, а есть низкое из кирпича надгробие, на котором, вероятно, предполагалось положить каменную или чугунную плиту. Кирпич и кладка надгробия недавняя (но чья могила под этим надгробием – не сказано). О существовании здесь (в церкви на Аскольдовой могиле) гроба Аскольда нет никаких исторических указаний, кроме известия летописи о том, что на могиле Аскольда Ольма построил церковь св. Николая. Не упоминается об Аскольдовом гробе ни у Иннокентия Гизеля (Синопсис), ни у других прежних писателей (см. Киев. Епарх. Ведом., № 8, 1892), и молва об открытии гроба Аскольда началась в недавнее время (1862 г.). (Киев теперь и прежде, стр. 152). Николаевская церковь трудами иеромон. Вениамина, при пособии разных благотворителей, особенно Анастасии М. Демидовской, реставрирована и освящена митроп. Иоанникием 7 июля 1894 г. (см. Киевлянин, 1894 г., № 184).

Крестный ход в Зверин. Покров. девич. монастыре в Новгороде совершался в XVII в. из Софийского собора. Во время этого хода, по выходе из Софийского собора, пели на молебне 1-ю статью за всякое прошение и Успению, а евангелие читал святитель у Честного креста; 2-я статья Одигитрии и св. Николаю на Розважи, 3-я – Иакову, брату Божию, и Димитрию Солунскому в Кожевниках, 4-я – положению ризы и Симеону Богоприимцу в Зверине монастыре, а евангелие читал святитель. Потом он же совершал водоосвящение пред церковью и, по освящении воды, отпускал кресты и входил в церковь для совершения литургии со властями. Когда прекратился этот крестный ход, неизвестно; ныне в упомянутом монастыре нет и престола в честь положения ризы Божией Матери. (Архим. Макарий, Новгород. церк. древности, т. 1, стр. 135).

Св. Филипп, Московский митрополит, скончался 23 декабря 1569 года и погребен был в Тверском Отроче монастыре. Впоследствии (лет 20 спустя) иноки Соловецкой обители упросили царя Феодора Иоанновича перенести его тело в Соловки, где св. Филипп был игуменом. Просьба иноков была исполнена; по повелению царя, гроб святителя был вскрыт, при чем оказалось нетленным не только его тело, но и одеяние. Тело святителя было положено в могилу, которую св. Филипп, в бытность свою там, приготовил себе. В 1642 г., когда определением Московского собора было постановлено перенести тела патриархов Иова (из Старицкого монастыря) и Гермогена (из Чудова) в Успенский собор, в то же время снаряжено было посольство и в Соловецкий монастырь за мощами св. Филиппа; во главе посольства был Никон, Новгород. митрополит, впоследствии всерос. патриарх, внушивший царю Алексию Михайловичу мысль о перенесении святых мощей в Успенский собор. По прибытии в Соловки, Никон объявил инокам царскую грамоту, говоря, что государь прислал их в св. обитель и велел вместе с ними молить Господа Бога и св. отца Филиппа, чтобы он изволил прийти в царствующий град Москву, в храм Успения Прес. Богородицы. После этого совершено было молебствие, и Никон подошел к раке св. Филиппа и читал грамоту, в которой царь писал к святителю, как бы к живому, и умиленно просил его подвигнуться прийти в царствующий град Москву, для укрепления православных чад в вере Христовой и благочестии и для разрешения греха прадеда его, Иоанна Грозного. Три дня иноки постились и молились ради предстоящего торжества; потом было отправлено всенощное бдение и на другой день, после литургии, началось перенесение раки с мощами. Поставивши ее на благолепный одр и покрывши царскими покровами, с крестным ходом, при колокольном звоне началось священное шествие. В Москве день перенесения мощей св. Филиппа, 3-е число июля, было днем светлого торжества; с раннего утра путь от Кремля до крестовской заставы был наполнен народом. Из Успенского собора вышел крестный ход; шли священнослужители, несли кресты, иконы и хоругви, за ними шел и сам царь в полном царском величии. Когда встретили св. мощи, царь и народ – все в глубоком умилении пали пред гробом святителя и благодарили Бога, даровавшего свою благодать царствующему граду. Священное шествие подвигалось в Кремль медленно, сквозь густые толпы народа. Когда гроб святителя был внесен в собор и поставлен на уготованное место, Никон стоял при нем несколько дней, благословлял народ, читал молитвы над болящими, которые получили исцеление. Затем мощи святителя были поставлены близ иконостаса в приделе св. великом. Димитрия. – Ярославский архиеп. Леонид, Жизнь св. Филиппа, 1861. Архим. Иосиф, Путеводитель по Москов. святыне, стр. 17–18. Прот. Сам. Михайловский, Патриарх Никон. Профессор Спб. дух. академии прот. В. Николаевский, Путешествие Новгород. митрополита Никона в Соловецкий монастырь за мощами св. Филиппа.

* * *

В Тверском Успенском Отроче монастыре, где был умерщвлен св. Филипп, 3-го июля совершается торжественное богослужение; в честь сего святителя устроена (совместно с митр. Петром) теплая церковь. Под сею церковью, в нижнем этаже архиер. дома, устроена другая двухпрестольная церковь в честь св. великом. Варвары и свят. Тихона, епископа Воронежского. В нынеш. Варваринском храме предполагают келлию митроп. Филиппа, где он потерпел мучен. кончину; на алтарной стене находится изображение его кончины. С 1897 года в газетах стали появляться корреспонденции, что келлия св. Филиппа находится под Варварин. церковью, в темном, сыром подвале, каковой ежегодно затопляется водой из реки Волги, и где Тверской ученой архивной комиссией в 1899 г. не найдено было никаких следов человеч. жилья. По словам старожилов, это – погреб монастырский, где складывались разного рода припасы. Но так как некоторые из корреспондентов стали в газетах печатать о дурном содержании мнимой келлии св. Филиппа, то явились жертвователи на приведение в благоустройство этого подвала и в 1900 г. (5 окт.) предполагаемая келлия св. Филиппа (при преосв. Василии, епископе Старицком) была приведена в возможно лучшее положение; на стенах оной поставлено изображение св. Филиппа в рост (с неугасимою лампадой), а также картины: 1) св. Филипп и Иоанн Грозный в Московском Успенском соборе, 2) убиение св. Филиппа Малютой Скуратовым и 3) перенесение мощей св. Филиппа из Отроча монастыря в Соловецкий.

* * *

В Спасо-Преображенском кафедр. соборе в Нижнем-Новгороде находится святочтимая икона св. Филиппа: о ее явлении было исследование в 1702 году при митрополите Исаии. О сей иконе известно, что она осталась неповрежденною среди пламени, во время так называемого «большого пожара», бывшего 25 июня 1715 г., и ныне свято чтится сия икона. (Архим. Макарий, Опис. Нижегор. иерархии, Спб., 1857 г., стр. 27).

* * *

В деревне Левкове, приписанной к Рождество-Богородицкой церкви с. Лошиц, Тверской епархии, в честь св. Филиппа, Московского митрополита, устроена часовня; в этой часовне празднуют святителю 3-го июля; в этот же день празднуют св. Филиппу и в Знаменской церкви села Петровскаго, Корчевского уезда. Эта последняя церковь построена в 1796 году помещицею Екатериною Феодор. Колычевою. В иконостасе находится местно чтимая икона святителя в серебряной ризе.

Св. Василий, до избрания на архиепископскую кафедру, был приходским священником в Новгороде при церкви свв. Космы и Дамиана и мирское имя его было Григорий (Калека). По примеру многих благочестивых людей того времени, он путешествовал по востоку и по любознательности своей собирал сведения и рассказы о предметах, почему-либо необыкновенных и прикосновенных к вере. Ему приписывают послание о рае (земном) (в Собр. летоп, 6, 88). В 1331 году, по удалении св. Моисея для безмолвной жизни в Сковородский монастырь (см. о нем 25 января), новгородцы избрали в сан архиепископа священника Григория, который, по пострижении в монашество, принял имя Василия; в святительский сан он был хиротонисан в Владимире Волынском. На пути в Новгород Василий едва не был умерщвлен убийцами, посланными Гедимином, который не был доволен святителем за то, что Новгород отделился от Литвы. Управление св. Василия кафедрою было в тяжелое для Новгорода время. Едва город освободился от притеснений со стороны Тверских князей, при помощи Московского князя, как Москва начала стеснять Новгородскую вольницу. В 1332 году Иоанн Калита запросил у новгородцев серебра закамского, старинной дани печерской, и за отказ взял Торжок, Бежецкий Верх, а в следующем году пришел в Торжок со всеми князьями низовскими и рязанскими и начал опустошать новгородские волости; новгородцы отправили послов звать великого князя в Новгород, но он их не послушал и, не давши мира, поехал прочь. Новгородцы отправили за ним новых послов, и владыка Василий принял на себя ходатайство пред великим князем. Послы нашли Калиту в Переяславле, предлагали ему 500 рублей, лишь бы отступился от слободы, которую построил на новгородской земле, много упрашивал его владыка, чтобы помирился с Новгородом, но великий князь не послушался его. В 1333 году архиепископ Василий отправился во Владимир к митрополиту Феогносту и вскоре Иоанн Калита, возвратясь из орды, примирился с Новгородом, по нужде в помощи его для себя, при участии святителя. В 1332 году святитель Василий, во время размирия Новгорода с Московским вел. князем, посетил Псков, где проживал Тверской князь Александр, враг Калиты, и окрестил сына его Михаила. Пользуясь пребыванием у себя князя Тверского, псковичи вздумали было иметь особого от Новгорода епископа и представляли митрополиту Феогносту инока Арсения. Митрополит не посвятил Арсения, по просьбе новгородцев и их владыки, которому предписано было Феогностом чаще посещать Псков. Архиеп. Василий в 1337 г. был во Пскове для своих святительских дел, но псковичи, по выражению летописца, не дали ему суда и святитель поехал прочь, не давши жителям Пскова благословения. Не раз святитель Василий своим влиянием усмирял новгородцев в их междоусобиях и ссорах. Так, в 1344 г. в Новгороде составилось одновременно два веча и каждое из них желало поставить в посадники своего кандидата. Святитель Василий с великокняжеским наместником Борисом помирили граждан и «крест, по выражению летописца, был возвеличен, а дьявол посрамлен». Святитель Василий был попечительный архипастырь и занимался построением церквей, крепостной стены. Так, в 1335 и 1336 г. он устроил при Софийском соборе храм входа Иисуса Христа во Иерусалим; стены этого храма были расписаны иконописцем Исаиею и его товарищами; для Софийского собора устроил медные золочения двери. В 1337 г. весенним разливом Волхова разрушен был мост, соединявший обе стороны Новгорода; возник между новгородцами ожесточенный спор: какой стороне исправлять мост, и в городе едва не дошли до кровопролития. Архиепископ умирил вражду новгородцев возобновлением моста на счет своей кафедры. В 1338 году снова водою сильно был поврежден мост, и святитель, в облегчение бедных из новгородцев, опять возобновил его своими людьми, «и много добра сотвори христианом», замечает летописец. В 1340 году в Новгороде был сильный пожар, – начался он в конце города на Разважи, и огонь истребил Неревский конец и с Чудинцевой улицы перебросился в Кремль, истребил палаты архиепископа, опустошил Софийский собор, из которого не успели вынести иконы; пламя перебросилось затем на другую сторону Волхова и здесь обратило в пепел дома, лавки, храмы; народ испугался и думал, что настал конец миру. К большему несчастию, дурные люди грабили и уносили все, что успели спасти от огня; сгорело тогда 48 деревянных и 3 каменных церкви. В это время св. Василий особенно выказал свою пастырскую ревность о благе своей паствы: покрыл свинцом Софийский собор, возобновил стены его, устроил новый иконостас, построил для себя дома, восстановил на Волхове мост и помогал своими средствами возобновлять сгоревшие храмы. В 1342 г. новый пожар навел ужас на жителей. Архиепископ пригласил всех к общественной молитве и покаянию, наложил трехдневный пост на граждан и сам совершал по городу крестные ходы. Св. Василий занимался живописью и украшал иконами своего письма храмы (Космодамианский, Благовещенский на городище). В Борисоглебском храме поныне цела икона свв. князей Бориса и Глеба, написанная им. Признательный современник говорит: «Дай ему, Господи, жить много лет на сем свете и на том поставь его одесную Себя, – он много потрудился для церкви Твоей» (Собр. летоп., III, 62). Архипастырская деятельность св. Василия была отличена от других святителей: ему даны крещатые ризы, а Константинопольский патриарх (Исидор Бухир) прислал ему белый клобук. «Св. Василий отличался преимущественно практическою мудростию. В 1349 г. Магнус, шведский король, усердный слуга папы, прислал в Новгород послов с предложением – выслать на совет своих умных людей, которые с его (Магнуса) умными людьми разсудили бы: какая вера лучше? если ваша окажется лучшею, перейду в нее; а если наша, то вы должны принять нашу; если не хотите единства, то иду на вас войною». Архиепископ и представители гражданской власти в Новгороде, по общему совету, отвечали Магнусу: «Если хотите знать, какая вера лучше, наша или ваша, пошлите за тем к патриарху – мы приняли веру от греков. Если же между нами есть дело государственное, посылаем послов для переговоров». Магнус с войском напал на новгородскую область, но был отражен; шведы были изгнаны из Орешка (ныне Шлиссельбург). В XVI веке возбужден был вопрос о существовании земного рая. Тверской епископ Феодор утверждал, что в настоящее время нет на земле рая, в котором жили невинные прародители. Василий написал к Тверскому епископу «послание о вере». Это послание показывает, что блаженному Василию не был дан дар разумения веры в таком же обилии, в каком даны ему житейская мудрость и ревность к общему благу отчизны. В послании доказывается, что рай и доселе на земле и его видели некоторые (Собран. летоп., 5, 226; 6, 87–89, 210, 214. Обзор дух. литер., № 67. Шевырев, Ист., III, 237–239).

Как велика была любовь святителя Василия к пастве своей, это видно из следующего: в 1352 году разразилась в Пскове «черная смерть», от которой вымирали целые села и города; псковичи, среди коих около трети умерло от чумы, в общем совете постановили просить архипастыря прибыть в их город и помолиться об утолении гнева Божия. Святитель немедленно прибыл в Псков, совершил богослужение в трех церквах, обошел с крестным ходом город и оставил псковичей утешенными и ободренными, но сам на пути в Новгород занемог и в обители Архангела на устье р. Узы, впадающей в Шелонь, скончался 3-го июля 1352 года. О кончине св. Василия записано в летописях так: «В лето 6860 (1352) приехаша послове изо Пскова, биша челом владыце Василию, ркуще так: Богу тако изволившю, Святой Троице, детем твоим Псковицем Бог рек жити дотоле, чтобы еси, господине, был у Св. Троици, и детей своих Псковиць благословил, и он не умедли поеха, поим с собою архимандрита Микифора, игумены, попове; приеха в Псков; служи в Св. Троици, у св. Богородици на Снетной горе, у св. Михаила, у Ивана Богослова, опять в Св. Троици ходи около города со кресты; и благослови дети своих всих Псковиць, поеха из города, доеха до Прощеника, в день недельный, овечеревшеся за Прощеником с едину версту, на реце Чересе ста, и разболеся ту: привезоша его в монастырь к св. Михаилу, усть Узы реки, на Шелоне, и преставися ту на память св. муч. Иакинфа, во вторник, месяца июля 3, а преставися в вечернюю годину. Привезоша ѝ в Новгород в четверг, месяца июля в 5, на память св. отца Лампада, проводи ѝ архиепископ Новгородский Моисей, игумени и попове и весь Новгород и положиша ѝ у св. Софьи в притворе» (III, 85)³.

Филарет, Русские святые, февраль, стр. 191–200. Обзор дух. литер., 858, 67: III, 58: IV, 62–64, 191. Опис. Новгор. святыни, 1834 г. В Чтен. Общ. Истор., 1862 г., кн. 4. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 36. Соловьев, История России, III, 202, 243, 245, 302, 308, 309, 312: IV, 188, 219, 228, 248, 307, 354. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 93.

* * *

Кроме св. Василия, архиепископа Новгородского, в «Книге о святых» упоминается «преподобный Василий новгородец», ученик преп. Зосимы Соловецкого. (Рукопись П.И. Савваитова, л. 16 об.). Неканонизован. Архим. Сергий (Агиология Востока, III, прил. 3, стр. 60). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 94.

Василий и Константин были сыновья первого Ярославского князя Всеволода (Иоанна) Константиновича, убитого в 1237 г. на р. Сити в битве с татарами; мать их, Марина, была дочь Курского князя Олега Святославича. Василий был старший брат и родился, вероятно, в 1229 году; в первый раз его имя упоминается в летописях под 1238 г., при перечислении князей, оставшихся в живых после Батыева погрома. В 1239 г. Василий Всеволодович вместе с другими князьями ездил в Орду «про свою отчину», т.е. для своего утверждения волею хана на Ярославском княжении. Ему приходилось по делам своего княжества путешествовать в орду, а именно: в 1244 г. с Владимиром Константиновичем Углицким и в 1245 г. – с вел. князем Ярославом Всеволодовичем. В 1249 г. Василий Всеволодович был в г. Владимире, где в то же время были князья Ростовский и Белозерский. Г. Экземплярский об этом путешествии его замечает: «Не ездил-ли он (Василий) посоветоваться с великим князем и вообще с родственниками о судьбе Ярославскаго княжества в случае, если он умрет, не оставив детей мужескаго пола». Василий Всеволодович был женат на Ксении (о коей см. 24 января) и имел детей: сына Василия, умершего в младенчестве, и дочь Марию, впоследствии бывшую супругою св. Феодора, князя Ярославского и Смоленского (см. 19 сент.). О кончине св. князя Василия в летописях замечено: «В лето 6757 (1249) преставися в Владимире на память св. Феодора (8 июня) и повезоша ѝ на Ярославль, и Олександр князь (Невский) проводи ѝ, и Борис и Глеб, и мати их; блаженный же епископ (Ростовский) Кирилл (см. 21 мая), с игумены и попы, певше песни погребальныя, и положиша ѝ честно у свят. Богородицы, и плакашася над ним много» (I, 202). В «Иконописном подлиннике» под 8 ч. июня сказано: «Обретение мощей св. Василия и Константина... Василий подобием надсед, брада аки Василия Кесарийскаго, ризы на нем княжеския, шуба китайчатая, на главе шапка княжеская же» (Филимонов, стр. 58)⁴.

Константин Всеволодович, младший брат Василия, Ярославского князя. О нем не упоминается ни в летописях, ни в родословных книгах. Упоминается о нем в житии и сказаниях об обретении мощей свв. благоверных князей Василия и Константина. По местному преданию, он был убит татарами в битве на Туговой горе, за рекою Которостью, в 1255–57 г. за то, что по смерти брата Василия добивался независимости Ярославского княжества, которое, вероятно, занимал с 1249 по 1255 (1257) г. Тело св. Константина было погребено в Успенском соборе г. Ярославля и впоследствии было обретено нетленным, вместе с его братом (Василием). В «Иконописном подлиннике» под 8 июля св. Константин описывается так: «подобием сед, брада аки князя Владимира, поуже, ризы княжеския, на главе шапка княжеская же, в руке меч и в сапогах» (Филимонов, стр. 61). Мощи свв. Василия и Константина до 1744 г. открыто почивали в приделе в их честь при Успенском храме. В 1744 году, во время бывшего большого пожара, св. мощи сильно пострадали и от них сохранились только части, хранящиеся в особо устроенной раке.

Житие свв. князей Василия и Константина составлено иноком Пахомием при вел. князе Василии Иоанновиче (1526–1543); но в этом житии, по замечанию архиепископа Филарета, «больше слов, чем мыслей, мало-дельных сведений и есть басни». Таков же канон, сочинение того же Пахомия, в июльской месяч. Минее 1646 г. – см. Обзор дух. литературы, стр. 210. Русские святые, июль, 28–32. Четьи-Минеи Милютина (под 6 ч. июля), Тулупова (под 8 ч. июня), митроп. Макария, № 22. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 95–97. Соловьев, История Росс, т. II, 337; т. III, 151, 172, 173; т. IV, 154, 368. Яросл. Еп. Ведом., 1860, № 14. Ключевский, Древне-русск жития, 175. А. Титов, Путеводитель по Ярославлю, 1883 г, 30. Экземплярский, Великие и удельн. князья, т. 2, стр. 73. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 182. Архим. Сергий, Агиология Востока. Муравьев, Жития русск святых, 3 июля. Географич. словарь Щекатова, VII, 587. «Историч. описание церквей», М., 1882, 161. Краткий историч. очерк собора Успения Пресв. Богородицы в Ярославле (Яросл. Епарх. Ведом., 1843 г., № 45, в которой автор С. С. ссылается на рукоп. сказание об обретении мощей свв. князей). Троицкий, История г. Ярославля (в ней ссылается па рукопись Ярослав. кафедр. собора). Яросл. Еп. Вед., 1874 г., № 40. Об истреблении мощей пожаром у Лествицына: «Ярослав. собор при митроп. Арсении» (Яросл. Еп. Вед., 1874–1876 г.). О Туговой горе см. Яросл. Губ. Ведомости, 1848, № 99. В Путеводителе по Ярославлю сказано, что в Ярославской Космо-Дамианов. церкви находится старинная печатная служба свв. князьям. В Яросл. Путеводителе сказано, что св. Василий скончался 26 января и в этот день празднуется ему в Ярославле, а также 21 апреля (вместе с св. Константином), а св. Константину, кроме 3 июля, еще празднуется 8 и 18 июля. Мощи свв. князей Василия и Константина были обретены в 1501 году.

* * *

В Ярославле 3 июня, после литургии в каөедральн. соборе, бывает крестный ход вокруг города с иконами Ростовской-Владимирской Божией Матери, Спасителя и Божией Матери, именуемой Ярославскою (эти две иконы были домовыми у свв. князей), Смоленской Божией Матери, св. великомуч. Пантелеймона, св. Николая, равноапостольного князя Владимира и свв. князей Ярославских Василия и Константина. (Празднование иконам, именуемым Ярославскими, совершается: 8 июня – Ярославской и Ярославской-Казанской, 14 мая – Ярославской-Печерской).

Иоанн и Логгин подвизались в Соловецкой обители при игумене св. Филиппе (впоследствии Москов. митрополит, см. 9 янв.); они были люди не книжные, простые и подвизались в выполнении разных монастырских послушаний. В 1561 г., отправившись на судах на твердую землю, они были застигнуты сильною бурею; буря разбила их судно и оба они потонули; св. тела их были обретены нетленными на корельском берегу, за 120 верст от обители, в устье Сосновки, и положены в часовне св. Николая с. Яренги. При их мощах совершались чудеса, и молва о славе святых привлекла к ним несколько иноков, которые построили себе кельи и положили начало монастырю. В 1625 г. инок Илия Телов донес патриарху Филарету о чудесах, совершающихся при мощах свв. Иоанна и Логгина, и произведено было следствие; показания инока Илии оказались верными, – и началось почитание святых. В 1635 г. Яренгский монастырь со всеми землями с. Яренги был приписан к Соловецкой обители. Царь Михаил Феодорович в грамоте своей писал: «Пожаловали мы у моря Яренгским погостом, где лежат чудотворцы Иван да Логгин». Новгородский митрополит Афоний писал Соловецкому игумену Рафаилу: «По прошению святейшаго патриарха Иоасафа (1-го), царь пожаловал вам Яренгу на краю моря, где лежать мощи новоявленных чудотворцев Ивана да Логгина»; затем, предписывая построить и освятить новый храм, присовокупляет: «как тот храм совершится и мощи новоявленных чудотворцев Ивана да Логгина в новый храм перенесешь и в котором месте в храме те мощи положишь, – и ты бы о том отписал». В 1638 г. июля 2-го мощи свв. Иоанна и Логгина были перенесены в новый храм.

Сказание о житии и перенесении мощей и полная служба с двумя канонами были составлены Соловец. иноком Сергием, впоследствии архимандритом Ипатск. Костром. монастыря (в Публ. Имп. библ., № 728; там-же канон святым неизвестного автора, № 737. Филарет, Русск. святые, июль, 32–34). Инок Сергий, при составлении сказания о чудесах святых, воспользовался записями Соловецкого инока Варлаама, жившего в Яренге (в конце XVI в.) в качестве монастыр. приказчика и приход. священника. Соловец. рукоп., № 182, л. 120–154. В. Ключевский, Древне-русск. жития святых, стр. 326 и 426. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 258. Полн. христианск. месяцеслов, под 3 чис. июля. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 104.

Иоанн, уроженец Вологодской страны, по занятию на солеваренных заводах назывался «водоносцем». Это название осталось за блаженным и до старости, как напоминание о труженич. подвигах его молодости. С заводов Иоанн удалился в Ростов и начал новый подвиг юродства. Его прозвали «большой колпак» за то, что он носил на своей голове тяжелый железный колпак. Иоанн на теле своем носил тяжелые вериги из толстых железных крестов. Блаженный дал совет затворнику Иринарху (см. 13 янв.) носить на себе кресты и, предсказывая о нападении на Россию поляков, говорил: «а я иду в Москву просить себе земли; в Москве будет много видимых и невидимых бесов, но их прогонит св. Троица». В Москве Иоанн ходил почти нагой в жестокие морозы, с распущенными волосами и, встречаясь с Борисом Фед. Годуновым, говорил вслух: «умная голова, разбирай Божьи дела; Бог долго ждет, да сильно бьет». Пред смертью он пришел в церковь Покрова (что ныне Василия блаженного) и просил у протоиерея Димитрия для себя места, где бы ему лечь. Протоиерей, поняв, чего желает юродивый, обещал исполнить его желание, и Иоанн указал место, где его похоронить; затем отправился в баню (на пути исцелил ногу у больного Григория) и там в первый раз снял с себя вериги и сказал: «Простите меня, братия; когда умру, отнесите к церкви Покрова Богородицы, ко гробу блаж. Василия, чтобы протоиерей с братиею похоронили мое тело». С этими словами скончался праведный Иоанн, 3 июля 1589 года; благочестивый царь Феодор Иоаннович приказал погребение совершить со всевозможною торжественностью, и отпевали блаженного Казанский митрополит (Александр), Рязанский архиепископ (Митрофан) и многие из монастырских настоятелей. В самый час погребения под Москвою разразилась буря с громом и молниею и убито было несколько человек, между прочим, в самом храме убиты были ризничий рязанск. архиепископа и священник Иоанн. Мощи Иоанна, обретенные нетленными 12 июня 1672 г., почивают под спудом в соборном приделе Рождества Пресв. Богородицы. В 1876 году, по ходатайству протоиерея Ник. Надеждина и церковного старосты Московского купца Александра Лузина, по случаю устройства нового иконостаса в нижнем этаже Покровского собора в приделе Рождества Пресв. Богородицы, переименован означенный придел в честь св. Иоанна юродивого, а вместе и св. митрополита Филиппа, день памяти которого совершается также 3 июля. В прошении своем вышеупомянутые лица писали, что доселе нет в Покровском соборе ни храма, ни придела в честь сего угодника Божия, а посему, по их мнению, нужно бы быть во имя его храму преимущественно там, где покоятся мощи его.

Филарет, Русск. святые, июль, стр. 34–37. Житие св. Иоанна написано в Москве в 1647 г. «рукою многогрешнаго простаго монаха, а не ермонаха». В чудесах, относящихся к 1589–1590 г., много любопытных указаний для топографии Москвы в XVI в. и, по их изложению, видно, что они извлечены из памятной книги Покровского собора, в которую записаны были вскоре по смерти Иоанна в 1589–1590 г., по-видимому, тогдашним протоиереем собора Димитрием (Ключевский, Древне-русск. жития святых, стр. 330). Два списка жития в синодал. сборн. XVII в., № 850, л. 289–815. Записка, там-же, л. 928. В рукоп. Царского, № 128. Толстого, л. 2, 238. В рукоп. Царского (№ 128), тропарь и кондак св. Иоанну. Служба св. Иоанну в сборнике Большакова, № 422, XVII. (О переименовании придела Рождества Пресв. Богородицы во имя св. Иоанна и митрополита Филиппа – Моск. Церк. Ведом., № 20, 1876 г. Архим. Сергий. «Св. Русь», 138. Полн. христ. месяцеслов). По «Иконописному подлиннику – «Иоанн подобием старообразен, брада не велика, едва мало знать, главою плешив, лицом морщиноват, власы русы, назад свалилися, свита празелень, пуговицы до подолу, в левой руке ключи и колпак велик, босы ноги» (Филимонов, стр. 57).

По рукописным святцам, преп. Никодим пустынник, чудотворец, преставился в лето 7148 (1640) мес. июля 3 дня. В прологе 1662 г. положена память преп. Никодима под 3 ч. июля. По рукоп. житию, Никодим, в мире Никита, родился в с. Иванькове, Ростовского уезда: отец его был крестьянин. Однажды работая с отцом в поле, он услышал голос, называвший его Никодимом, на что отец его заметил: «верно быть тебе монахом». По смерти родителей, Никита, для приобретения средств к жизни, выучился в Ярославле кузнечному мастерству и затем пришел в Москву и жил вместе с другим кузнецом. Злая жена сего последнего решилась отравить мужа и всыпала яд в пищу. Не зная замысла жены, кузнец позвал Никиту разделить с ним трапезу; кузнец вскоре умер, а Никита остался жив, но жестоко страдал желудком; от этой болезни исцелил его какой-то незнакомец (думают блаж. Василий юродивый, 2 авг.). Однажды Никита, проходя Кулишки, остановился у кущи юродивого Илии и тот, увидя Никиту, сказал окружавшей его толпе: «хузьюгский пустынник пришел». Эти слова поразили Никиту, и он решился вступить в монастырь. Продавши имение свое, он просил чудовского архимандрита Пафнутия принять его в число братии: в монастыре он выучился грамоте и пострижен в иночество с именем Никодима. В 1602 г. Пафнутий, возведенный в сан Крутицкого митрополита, взял с собою на Крутицы Никодима, но чрез год, по благословению митрополита, он удалился в Кожеезерскую обитель; желая жить в безмолвии, чрез полтора года он оставил монастырь и в пяти верстах от него на речке Хузьюге поселился в келлии и прожил в ней безвыходно 35 лет. Здесь он завел огород и занимался рыбною ловлею. Подвижническая жизнь его еще на земле была прославлена от Бога даром чудотворения. В 1635 г. два поморянина плыли из р. Варгузы в море, – поднялась сильная буря и гибель казалась неизбежною, но неожиданно на корме явился преп. Никодим и спас их от потопления. Патриарх Иоасаф 1-й, узнав о благочестивой жизни подвижника, прислал ему свою шубу в обитель, сказавши: «для моей худости довольно и рубища». За семь дней до смерти ему явились св. митроп. Алексий и пр. Дионисий, архимандрит Сергиево-Троицк. лавры, и предсказали ему о кончине. По убеждению игумена Ионы, Никодим перешел в обитель, где, по принятии св. Таин, скончался 3 июля 1640 года. Мощи его покоятся в храме св. Николая. Клобук и епитрахиль его и доселе целы.

* * *

Житие пр. Никодима сохранилось в двух редакциях. Пространное житие с чудесами в Соловец. рукоп. № 182, л. 25. Без чудес оно напечатано в Правосл. Собесед., 1865 г., стр. 1204. Краткая редакция в Синод. сборн. XVII в., № 850, л. 531–533. Составителем жития пр. Никодима считается инок Боголеп, постриженик Кожеезер. монастыря (Ключевский, Древне-русск. жития, стр. 334). Филарет, Русск. святые, июль, 37–40. Муравьев, июль 3. Душепол. Чт., 1896–97, стр. 106. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 397. Пролог 4 июля. Яросл. Епарх. Ведом., 1883, № 49. Архим. Леонид, «Св. Русь», 98. Полн. христ. месяцеслов. Киев, 1875. Есть служба пр. Никодиму, хранящаяся в рукописи. О службе пр. Никодиму Московский митрополит Филарет в письме к обер-прокурору Св. Синода гр. Ал. П. Толстому (от 17 ноября 1860 г.) писал: «В службе преп. Никодиму, Хозьюгскому чудотворцу, замечены преосвященным Тверским Филофеем (впоследствии Киев. митрополит, † 30 янв. 1882 г.) неправильности большею частию в составе речи. Сии неправильности исправлены. Но при чтении выписок, сделанных преосвященным, можно усмотреть, что и по мыслям и составу их, служба не соответствует своему важному назначению. К удивлению, цензурный комитет, при первом разсмотрении, одобрил сочинение безсмысленное. После такой крайней неосмотрительности, трудно положиться и на второе одобрительное свидетельство его. Но это не все. Нельзя не взять во внимание соображения более важнаго. Православная церковь признает святых, по благоговейном дознании, соборными определениями. Есть-ли такое определение о преп. Никодиме Хозьюгском? – Нет. Это доказывается тем, что его нет в святцах. Нет его и в самом полном месяцеслове, изданном протоиер. Вершинским. Нет его даже и в словаре историческом о святых угодниках (во 2-е издание он внесен), в котором помещены и такие, которые не признаны соборно и торжественно, а только в своих местах чтутся по преданию. Соборное или синодальное одобрение, может быть дано службе только такого святого, который признан Православною церковию и в святцы внесен. Если преп. Никодим в своем месте чтится по преданию, церковное правительство может оставить сие, как оно есть, но чтобы распространять сие на всю церковь, для сего надлежит ожидать особенных указаний провидения Божия. В святости святителя Тихона (Задонского) уверены все; но нельзя напечатать службу ему, прежде нежели он законно и торжественно признан будет соборным определением... Не излишне было бы Св. Синоду разсудить, полезно ли для церкви печатать новосоставленныя службы и акафисты, в которых много слов, и мало духовных мыслей и назидательности, и занимать сим неразборчивых, тогда как не находят довольно времени и усердия в точности исполнить богодухновенными отцами преданныя существенныя церковныя службы» (Письма М. М. Филарета к разн. светск. лицам, ч. 2, стр. 89–91).

* * *

В недавнее время составлен и напечатан акафисте преп. Никодиму Кожеезерскому, Спб., 1896 г. В «Иконописном подлиннике» под 3 ч. июля замечено: «Преподобный отец наш Никодим, Кожеезерский чудотворец, иже в Каргополе, подобием надсед, брада черна, продолговата, не широка, ризы преподобническия, и в схиме» (Филимонов, стр. 61). У Барсукова о жизни Никодима сказано: «Творение Макария, митрополита Гребенскаго. Митрополит Макарий был заточен в Соловец. монастырь в 1666 г., но за что, – неизвестно; в 1677 г. он благословился в Москве у патриарха ехать в свою землю, и патриарх пожаловал ему 10 руб». Архим. Леонид, «Св. Русь». Дим. Протопопов, Жития святых, июль, 47–57. Москов. Ведомости, 1852 г., № 33–34.

В Книге о святых помещен между святыми «града Владимира» «святый священномученик Патрикий, ключарь Владимирския соборныя церкви, пострада от татар за церковную утварь в нарицаемой веси Синег-озере святе, у церкви Преображения Господня, в лето 6919 июль 3 день» (Рукопись Савваитова, л. 20). Патрикий, в Агиологии архим. Сергия (III, прил. 3, стр. 67) показан между русскими святыми, неканонизованными. В «Степенной книге» помещено «страдание церковнаго ключаря Патрикия». Там сказано, что «Патрикий был родом греченин, иже прииде с митрополитом Фотием из грек, и бяше муж нарочит и добродетелен». Здесь же сказано, что Патрикий пострадал в Владимирском Успенском соборе (11, 31–32. См. у Барсукова, Источники русск. агиографии, стр. 421).

О смерти Патрикия С.М. Соловьев в Истории России (т. IV, стр. 8) передает следующее: в 1411 году князь Даниил Борисович (лишенный вел. князем Василием Димитриевичем своего удела – Нижнего-Новгорода, в отмщение ему) призвал к себе какого-то царевича Талыча, послал вместе с ним к г. Владимиру тайно лесом своего боярина Семена Карамышева. Татары и дружина Даниилова подкрались к городу в полдень, когда все жители спали, захватили городское стадо, взяли посады и пожгли их, людей побили множество. В соборной Богородичной церкви затворился ключарь, священник Патрикий, родом грек, он забрал, сколько мог, сосудов церковных и других вещей, снес все это в церковь, посадил там несколько людей, запер их, сошел вниз, отбросил лестницы и стал молиться со слезами пред образом Богородицы. И вот татары прискакали к церкви, кричат по-русски, чтобы им ее отперли; ключарь стоит неподвижно пред образом и молится; татары отбили двери, вошли, ободрали икону Богородицы и другие образа, ограбили всю церковь, а Патрикия схватили и стали пытать: где остальная казна церковная и где люди, которые вместе с ним были? ставили его на огненную сковороду, втыкали щепы за ногти, драли кожу – Патрикий не сказал ни слова; тогда привязали его за ноги к лошадиному хвосту, и таким образом умертвили. Весь город после того был пожжен и награблен, жителей повели в плен; всей добычи татары не могли взять с собою, и потому складывали в копны и жгли, а деньги делили мерками; колокола растопились от пожару, город и окрестности наполнились трупами.

О смерти Патрикия рассказывается различно: одни известия утверждают, что он был умерщвлен в г. Владимире, другие свидетельствуют, что он» пострада от татар в нарицаемой веси Синег на святе озере у церкви Преображения Господня 3-го июля 6919 лета» (Степ. Кн., II, 31–32. Карамзин, Ист. госуд. Рос., V, пр. 211. Соловьев, Ист. России, IV, 8. Муравьев, Жития святых, 1858 г., май, 409–410. Владим. Еп. Вед., № 4, 1865 г.). Тело священномуч. Патрикия положено «у церкви Преображения, в веси Синег на озере святе». Эта весь, смежная с погостом Сеньгою, находится на границе Владим. и Рязан. губерний. Тело Патрикия перевезено сюда, вероятно, по распоряжению митроп. Фотия, или по старанию Пахомия, который, как и Патрикий, был иноземец. «Свято озеро, у Сеньги» – излюбленное место митрополита Киприана, который, любя уединение, иногда удалялся в свою митрополичью Владим. волость на «Святое озеро», где и построил церковь в честь Преображения Господня (Никон. летоп., л. 5, 37. Филарет, Русск. святые, 16 сент., 7). Сюда любил удаляться и митрополит Фотий и, заслыша о нашествии татар (под предводительством Талыча), в 1411 году укрылся здесь и, в благодарение Богу за свое спасение, воздвиг на берегу озера «Свята у Сеньги» (Сенеж) церковь в честь Рождества Пресв. Богородицы, где и поселился прибывший в Россию с митр. Фотием из Мореи (Греции) священноинок Пахомий, болгарин (Успенского, Ист. Влад. Успен. собора, стр. 82). Здесь впоследствии образовался монастырь Святоезерский, упоминаемый уже в 1504 г. (Акты Арх. Эксп., 1, III. Ист Рос. иерархии, VI, 70). Священник К.А. Веселовский, в составленном им описании «Святоезерской пустыни» (действ. монастырь, Горохов. уезда, Владим. епархии, стр. 28), относит все эти известия летописи и историч. актов о св. озере и володимир волости Сеньге, следуя Ист. словарю русск. святых и Ист. рос. иерархии, к местности, в которой ныне существует описанная Святоезер. пустынь (т.е. к Горохов. уезду); но г. Стромилов (Влад. Епарх. Вед., № 4, 1884) полагает, что Сеньга, Сенег и св. озеро – «не были по обеим сторонам реки Ландеха, близ того места, на котором ныне расположено село Нижний Ландех», а есть ныне существующее (Покров. уезда, Владим. губ.) село Сенег с деревнею Сенег-озеро, и весь приход, того села двух-церковный (в 1857 г. две дерев. церкви: а) Покрова Пресв. Богородицы, б) муч. Флора и Лавра с приделом Николая и Димитрия чудотворцев), отстоящее от г. Владимира в 70 верстах (Стат. списки насел. местн. Владим. губ., 1857 г., стр. 292) и до 1764 г. состоявшее в ведомстве Суздал. епархии и бывшее «издревле» митрополичья и патриаршая Сенежская волость (с этим согласен и Доброхотов Пав. – Древн. в Владимире, стр. 130). Весь упомянутый приход и его окрестность издревле именуется патриаршиной, означающей своим прозвищем патриар. собственность и бывшей в ведении патриарш. приказа. Имеется еще известие (Русск. Вед., № 172, за 1880 г.), что в Егорьев. уезде (Рязан. губ.) на границе с Покров. уездом (Влад. губ.) лежит любопытное в археолог. отношении местечко, так называемый Спасо-Преображенский погост, известный в летописях под именем «погоста Спаса-Сенежской области в стану Ловчаго пути». Погост этот, служивший любимым местопребыванием митроп. Киприана (жившего тут в 1380 по 1409 г.), расположен на берегу занимающего несколько квадратных верст Святого озера. Киприан на месте сего погоста основал монастырь, от которого в настоящее время не осталось никакого следа; лишь народное предание повествует о каком-то монастыре незапамятной древности, существовавшем на острове среди Святого озера, и затем провалившемся вместе с островом, вследствие чего и самое озеро получило название «Святаго». Предание это поддерживается до настоящего времени двумя весьма замечательными особенностями озера: во 1-х, среди озера, действительно, имеется подводная большая отмель, с которой при каждом прибое волн приносится к берегу множество очень легких гончарных (расчерченных симметрич. уборами и служивших, по-видимому, для краски и облицовки стен и карнизов какой-то загадочной постройки) черепиц, запасы которых в озере положительно неистощимы, несмотря на то, что во множестве заносятся песком и растаскиваются местными жителями, и во 2-х, св. Озеро обладает акустич. особенностью: благовест, раздающийся с церквей окрестных сел, представляется для местных жителей выходящим как-бы из глубины озера.

В Киевских пещерах почивают два святых с именем Анатолия; память одного из них, называемого «затворником», совершается 31 октября вместе с преп. Никодимом и Спиридоном просфорниками, а другого – 3 июля, вероятно, по его тезоименитству с св. Анатолием, патриархом Константинопольским († 458 г.). Мощи преп. Анатолия 2-го почивают в Феодосиев. (дальн.) пещерах; ничего неизвестно об его жизни: относят его к 13 веку. В Молитвослове, издаваемом в Киевопечер. лавре, память обоих преп. Анатолиев показана под 3 числом июля. (Архим. Леонид, «Св. Русь», № 130).

Июля 3-го 1360 г. скончался св. Василий, епископ Рязанский; краткие сведения о нем помещены под 12 числом апреля. Еще при жизни святителя Василия считали «мужем праведным и благочестивым» (Пролог, 21 мая, в житии св. кн. Константина). Свидетельства о таком всеобщем почитании его заключаются в письмен. сказаниях (как напр., о чудесном плавании его на мантии) и в вещественных памятниках – иконах, службе ему, часовне на его могиле и храмах, ему посвященных. В царствование Иоанна Грозного митрополит Макарий на соборе 1547 г. (?) определил творить память о св. Василии (см. Вел. Четьи-Минеи, 21 июня). И везде Василий 1-й, епископ Рязанский, называется святым и праведным. В начале 17 века мощи его архиепископом Феодоритом были открыты нетленными (см. 10 июня), хотя по случаю смутного времени они были положены под спудом. С этого времени рязанцы еще более стали чтить святителя Василия, торжественно прославляли его память и называли «присным своим заступником, в скорби и напастях помощником». В 1618 г., по их убеждению, Рязань молитвами св. Василия была спасена от нашествия запорожцев, разорявших Россию, под предводительством Дорошенки. При архиепископе Моисее в 1638 году над мощами св. Василия устроена была каменная гробница и над нею был поставлен образ Пресв. Богородицы Умиления – «Моление Василия», а в 1645 г., при том же архиепископе Моисее, установлено было торжественное празднование памяти св. Василия – 10 июня. Рязанский архиепископ Мисаил глубоко чтил св. Василия, что и выражено им в 1653 г. в надписи на большой водосвятной чаше: в этой надписи святитель назван «св. чудотворцем» и в 1655 году было написано изображение св. Василия на кресте вместе с св. Иоанном Крестителем и Ионою, Москов. митрополитом. В 1712 году над местом первоначального погребения св. Василия у церкви Бориса и Глеба, вместо древней полотняной палатки, усердием подьячего Никиты Алтухова была устроена каменная, существовавшая до 1786 года. В 1728 г. было формальное расследование о мощах святителя, и св. Василий был признан несомненно святым не только в Рязанской епархии, но во всей России и с этого времени стали изображать его на иконах. В 1753 г. Димитрий Сеченов, епископ Рязанский (впоследствии С.-Петерб. митрополит) в Христорождеств. соборе повелел сделать гробницу на подобие раки и на верху ее был написан лик святителя; тогда же Димитрием была составлена и служба святителю Василию и, кроме 10 июля, было положено праздновать ему еще в 10-ю неделю по пятидесятнице. Архиепископ Симон украсил гробницу так, как она и доселе существует. В 1810 г. Св. Синодом было предписано праздновать св. Василию в неделю всех святых. В 1836 г. на месте обретения мощей открыт был усердием Сим. Попова памятник (см. 12 апр.). В 1858 г. в честь св. Василия был устроен в семинарской церкви придел. В крестный ход 2 мая вокруг г. Рязани обносится с другими святынями и икона св. Василия. (Епископ Иустин, Сказание о св. Василии, первом епископе Рязанском, Рязань, 1895).

В «Книге, глаголемой описание Российских святых» (библ. Киево-Соф. собора) упоминается св. Василий князь. «Преставися в лето 6725». Мощи его почивают под спудом в Новгор. Софийском соборе. О нем, как русском святом, неканонизованном, упоминается в Агиологии Востока, архим. Сергия, прим. 3, стр. 60. В Источниках русской агиографии, Н. Барсукова (стр. 94) сказано: «вероятно, князь Василий Мстиславич, сын Мстислава Мстиславича Удалого, о котором в Новгород. летописях под 6726 (1218) годом написано следующее: «Разболеся княжичь Василий Мстиславич на торжку и привезша в Новгород мертва; и положиша и у святой Софии, в головах у деда, в святой Богородицы» (III, стр. 36). О нем упомянуто в Истории России С.М. Соловьева (кн. 2, стр. 352).

Василий юродивый, Сольвычегодский, упоминается в Книге о святых: «Святый блаженный Василий, Христа ради юродивый» (рукопись Савваитова, л. 15), в «Иконописном подлиннике» под 3 чис. июля (Филимонов, стр. 61). В Агиологии Востока архим. Сергия упомянут в числе святых, неканонизованных (III ст., прил. 3, стр. 60). Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 95.

Михаил упоминается в «Иконописном подлиннике» под 3 ч. июля: «Святый праведный Михаил, Христа ради юродивый, в Введенском монастыре в гор. Сольвычегодской, новый чудотворец; мощи его погребены в оном монастыре вне церкви».

Фома юродивый, Сольвычегодский, в «Иконописном подлиннике» под 3 ч. июля упоминается вместе с Михаилом, Иоанном и Василием, почивающими в Сольвычегод. Введенском монастыре, под спудом. В Книге о рос. святых Фома помещен между святыми града Сольвычегодска. Святой блаженный Фома юродивый в Введен. монастыре (Рукоп. Савваитова, л. 15).

Иоанн юродивый, Сольвычегодский, упомянут под 3 ч. июля в «Иконописном подлиннике» Филимонова, а также в Книге о рос. святых (Савваитова, л. 15), в Агиологии Востока архим. Сергия (III, прил. 3, стр. 64) и Барсукова (Источники русск. агиографии, стр. 254).

Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 370. Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 209.

В Спасо-Преображенской церкви в Новгороде в 1831 г. 3 июля в нише, над входом в церковь, отвалился толстый слой штукатурки и под нею найдено было в целости сохранившееся с XIV в. фресковое изображение Божией Матери. Эта икона отличается правильностью, красотою рисунка и выразительностью лиц; мера ее в вышину 1 арш. 9 вершков, а в ширину 1½ аршина. В год открытия в Новгороде была сильная холера; неожиданное открытие иконы Божией Матери принято было гражданами за особенное знамение, вследствие чего во множестве стали являться богомольцы в Преображенский храм и по молитвам Пресв. Богородицы холера прекратилась, почему и самая икона названа была «холерною», и тогда же установлено было праздновать ей 3 июля. В 1848 году снова появилась холера в Новгороде, и граждане решили написать копию с «холерной» иконы и поставили ее, как местную, в приделе, посвященном в честь Смоленской иконы Божией Матери⁵, вследствие чего и самая икона («холерная») получила наименование Смоленской. В 1859 г. на эту икону сделана была серебряная с позлащенными венцами риза, на коей находится след. надпись: «Сооружена в 1859 г. в Новгород. Преображ. церкви на открытую в 1831 г., во время холеры, на стене Смоленскую икону Божией Матери иждивением Юрьева монастыря архимандр. Варлаамом». На иконе множество металлич. привесок, как свидетельство полученных пред иконою исцелений больными. Пред иконою горит неугасимая лампада. (С. Снессоревой, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 296).

Св. Андрей Боголюбский убит был своими родственниками (Кучковичами) в 1175 году, 29 июня, под каковым числом помещено краткое описание его жизни. В г. Владимире св. Андрею празднуют 4 июля. Нетленные мощи его почивают в Владимирском кафедр. соборе. На его гробнице в 6 клеймах сделаны разные надписи; так, на 2-м клейме написано: «Св. благоверный князь Андрей, первый Юрьевич Китай и Боголюбский, князь Вышеградский, потом Суздальский и Ростовский и, наконец, первый великий князь Владимирский и Новгородский или Великороссийский, родился в Суздале 1110 года, великокняжеское титло и престол принял и перенес из Киева во Владимир с 1157 года мая 19 дня, владел 17 лет и 11 месяцев и 10 дней; 1175 года июня на 29 число в ночи злодейским образом от Московскаго дворянина Якова Степанова сына Кучки или Кучкова, своего шурина, убит в Боголюбове. Жил 65 лет, погребен во Владимире июля 4 числа в соборной церкви Успения Пресв. Богородицы, Златоверхой, им самим в 1158 году заложенной и созданной с великим украшением и богатством, на левой стороне в приделе Благовещения Пресвятыя Богородицы; торжество же его памяти совершается июля в 4 день». На 3 клейме: «Сии нетленныя мощи св. великаго князя Андрея Боголюбскаго положены на вскрытии 1702 года октября 15 дня и поставлены в приделе Благовещения Пресв. Богородицы, который, по возобновлении собора, начавшемся при преосвященном Павле, по Высочайшему рескрипту 1768 года июня 2 дня к оному последовавшему от Государыни Императрицы Екатерины 2-й, и оконченном при преосвященном Иерониме; переименован во имя сего св. благовернаго князя Андрея, а прежняя рака, сделанная 1763 г. марта 23 дня, перенесена была тогда с св. мощами его между двух, на левой стороне, столбах, в соответственность мощам св. благовернаго князя Георгия. Сия же новоустроенная серебряная рака, по преложении в нее нетленных сих мощей, поставлена паки на прежнем месте в сем приделе, во имя его устроенном, в 1820 году августа в 30 день». На 4 клейме – сказано, что «сия честная рака устроена в лето от Рожд. Хр. 1820 г. тщанием Ксенофонта, епископа Владимирскаго и Суздальскаго и кавалера, и усердием доброхотных дателей». На 5 и 6 клеймах написаны тропарь и кондак св. князю Андрею. (Памятники древности во Владимире, стр. 32. Прот. Ал. Виноградов, Описание Владимирск. Успенского кафедр. собора, Владимир, 1891 г., стр. 130–132. Душепол. Чтение, 1872 г).

Преп. Евфимий скончался 1 апреля 1405 года. В 1507 году, при копании рвов для построения нового каменного храма при игумене Кирилле (впоследствии еп. Ростовском), были обретены мощи преп. Евфимия, при чем лице его было светлое и ризы на нем были крепкие, как будто недавно надетые; с того времени от мощей преп. Евфимия совершилось много чудес. Мощи преп. Евфимия почивают открыто в монастыр. Преображенском соборе. По обновлении в 1511 г. прежняя монастырская церковь, также Преображенская, построенная самим основателем обители, вновь была освящена в честь самого преп. Евфимия и сохранилась до настоящего времени, как замечательный и весьма редкий памятник зодчества XIV века.

Филарет, Русск. святые, апрель, стр. 432. М.В. Толстой, Путевые письма из Суздал. области, стр. 73. Книга, глаголемая о рос. святых, стр. 208 (Прол. см. под 1 ч. апреля).

Икона Пресв. Богородицы названа Галатскою, как прославившаяся в Галате, части города Царьграда или Константинополя. Точное изображение сей иконы находится в Москве, в церкви св. Тихона у Арбатских ворот. Пресв. Богородица изображена держащею Богомладенца на левой руке, а в правой у Нее скипетр. У Спасителя в левой руке – земной шар с крестом, а правую держит простертою у недр своих. На Богоматери и Спасителе – венцы (короны).

(Архим. Иосиф, Путевод. по Москов. святыне, стр. 161. С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, 298).

Крестный ход в С.-Петербурге из Казанского собора в Спасосеновскую церковь совершается ежегодно в память избавления от холеры в 1848 г. (Историч. описание Спб. епархии).

Амвросий Келембет в 1791 г. префект Киевской академии, в 1793 г. ректор Воронежской семинарии, в 1796 г. перемещен на ту же должность в Новгородскую семинарию, в 1797 г. настоятель (архимандрит) Новгород. Юрьевского монастыря; 13 ноября 1799 г. епископ Оренбургский, 1806 г. 25 мая архиепископ Тобольский; 21 декабря 1822 г. уволен на покой в Лубенский монастырь Полтавской епархии, где и скончался 4 июля 1825 г., и тело его было погребено в Полтавском Крестовоздвиж. монастыре. В 40 № Церков. Ведомостей за 1890 г. напечатано: «В Крестовоздвиженском монастыре нетленно почивают архиепископ (Тобольский) Амвросий и епископ (Могилевский) Афанасий». К этим святителям жители г. Полтавы оказывают самое благоговейное почитание, посещают их усыпальницу и по христианскому усердию служат у их гробниц панихиды; с особою верою в помощь святителей притекают к ним все, испытывающие скорби сердечные и обиды по наветам людской злобы. Есть достоверные сказания, что оба сии святителя во время земной своей жизни испытали много скорбей и еще более перенесли напастей, из коих самая нестерпимая – посягательство на их честь и доброе имя. Сим святителям, не известно когда и кем, составлена краткая молитва, помещенная в 40 № Церковн. Ведомостей 1890 г. (Об Амвросии см. Историю Воронеж. дух. семинарию, П. Никольского, вып. 1).

Афанасий (Вольховский 2-й) из архимандритов Новгородского Юрьева монастыря, 30 июля 1788 г. епископ Старорусский; 1795 г. 5 марта епископ Могилевский, 27 августа 1797 года уволен в Лубенский (Мгарский) монастырь; скончался 1 января 1801 г. (Списки архиереев, Спб., 1896).

Пр. Сергий скончался 25 сентября 1391 г. Мощи его были открыты при игумене обители пр. Никоне 5 июля 1422 г. Незадолго перед сим событием преп. Сергий сам повелел в видении одному благочестивому мужу, жившему близ монастыря, возвестить настоятелю и братии: «Вскую мя остависте толикое время во гробе, землею покровена, воде утесняющей тело мое?». В это время в обители приступили к построению каменного храма в честь Пресв. Троицы и, при копании рвов, обретены были мощи преп. Сергия нетленными. В присутствии Звенигородского князя Юрия Димитриевича, пр. Никон вынес из земли мощи своего духовного отца и временно поставил их в деревянном храме. С благоговейною любовью и усердными молитвами создался и украсился каменный храм Пресв. Троицы, как место покоя для мощей преп. Сергия, в который по освящении и были внесены и поставлены у южной стороны близ иконостаса. Деревянный гроб, в коем обрели их нетленными, долгое время стоял у полуденных дверей в Успенском соборе Лавры, потом перенесен в Спасо-Вифанский монастырь. Серебряная, позолоченная рака устроена Иоанном Васильевичем Грозным в 1585 г.; Императрицею Анною Иоанновною сделана около раки сей другая также серебряная с сенью на 4-х столпах; серебра в ней более 25 пудов; у главы на решетке положена следующая надпись: «Самодержавнейшая Всероссийская Императрица Анна Иоанновна, в славу дивнаго Бога во святых Своих, в честь же преп. Сергия Радонежскаго, славнаго в России чудотворца, сие его блаженных останков хранилище, среброкованным строением по теплейшему своему благоговеинству украсить повелела, от мироздания 7425, от воплощения Жизнодавца 1737 г.». В 1838 г. деревянная доска, покрывавшая раку пр. Сергия, заменена серебряною чеканной работы. При св. мощах находятся принесенные в дар (в июле 1853 г.) Государем Императором Александром Николаевичем, для употребления в служении молебнов при св. мощах, Евангелие и крест, украшенные золотыми, драгоценными камнями и жемчугом. Пред ракою св. мощей неугасимо горит елей в большой сребропозлащенной лампаде (дар Вел. Княгини Марии Николаевны в 1850 г.), а с северной стороны висят над ракою лампады, пожертвованные – Их Императорскими Величествами в 1881 г. от всего царского семейства – золотая, Его Величеством Государем Императором в 1863 г. – сребропозлащенная, Вел. Кн. Александрою Петровною в 1860 г., Вел. Князем Михаилом Николаевичем в 1870 г. серебряные, в память рождения сына его, Вел. Князя Сергия Михайловича.

В ризнице лаврской хранятся: 1) крест, присланный преп. Сергию Константинопол. патриархом Филофеем. Крест обложен золотом и украшен драгоценными камнями с след. подписью: «Сий святый крест прислал святейший патриарх Кир Филофей вселенский учитель – свое благословение к преподобному игумену Троицкому, Сергию чудотворцу, в дни благочестивейшаго и великаго князя Димитрия Ивановича всея Руси и святейшаго Алексия чудотворца, митрополита Киевскаго и всея России, великому князю и его благоверным князем и всем православным христианом»; 2) священные сосуды, в которых священнодействовал пр. Сергий, деревянные покрытые красною краской; 3) священническая риза пр. Сергия из ткани бумажной; 4) темноцветные сандалии кожаные, бывшие 30 лет на ногах преп. Сергия в гробе. При мощах пр. Сергия находятся его келейные иконы: образ Божией Матери и святителя Николая, древние, обложены серебрян. ризами; риза ветхая камки темно-синей, таковые же – епитрахиль, двое поручей одинаковой материи, посох деревянный, аналав для схимы, ножик с влагалищем и деревянная ложка (Описание Троиц.-Серг. лавры А.В. Горского, стр. 18. Житие пр. Сергия Радонежского, архим. Никона, стр. 191).

* * *

Свято чтимые иконы пр. Сергия Радонежского и всея России чудотворца известны в Москве в Рождество-Богородицкой церкви, что в Старом Симонове. На месте сей церкви был Старо-Симоновский монастырь, основанный в 1370 г. племянником и учеником пр. Сергия – Феодором (впоследствии Ростов. архиепископ, см. 28 ноября).

В Троице-Сергиевой пустыни (близ С.-Петербурга) в Троицком монастырском храме икона пр. Сергия – келейная архимандрита Варлаама, настоятеля Троицкой-Серг. лавры (в Москов. епархии) и Троицко-Сергиевой пустыни (в С.-Петерб. епарх.), духовника Императрицы Анны Иоанновны; икона, по преданию, написана на гробовой доске от гроба преп. Сергия, тотчас по открытии его мощей. Знатоки русских древностей, по письму образа, признают его за весьма древний и относят его к концу XIV или XV века. Всеобщая вера и усердие богомольцев, служащих пред ним молебны преп. Сергию, прославили его чудотворным. В Сергиевой пустыни он находится с 1737 года, т.е. с года смерти архим. Варлаама (Домаш. Бес., 1864 г., стр. 766. Историко-стат. сведения С.-Петерб. епархии, вып. 2, стр. 190).

В Астраханском кафедр. соборе находится икона пр. Сергия Радонежского. Эта икона была принесена в Астрахань в 1705 г. из Москвы Бор. Петр. Шереметьевым во время бывшего в городе стрелецкого бунта. Стрельцы долго сопротивлялись и много пало жертв с обеих сторон, но победа не склонялась ни на ту, ни на другую сторону: в эту роковую минуту митрополит Сампсон, укрывавшийся прежде в городе от стрельцов, покушавшихся на его жизнь, явил дух неустрашимости и самоотвержения. Кремль и белый город находились в руках мятежников; митрополит Сампсон, по приглашению обольщенных жителей и стрельцов, решился идти чрез белый город в Кремль. Народ, увидя его, идущего к Вознесенским воротам (близ нынешн. Благовещ. женск. монастыря), бросился к нему толпами с чувством раскаяния и провожал его до самого Кремля, прося его защиты. Митрополит, пришедши в Троицкий собор и облачившись в полное архиерейское одеяние, пошел с крестным ходом, держа в одной руке крест и ключи от города, а в другой посох, в сопровождении народа, к Вознесенским воротам, где ожидал его Шереметьев. По пришествии к воротам фельдмаршал встретил митрополита с иконою пр. Сергия, держа ее на груди. Народ, увидя Шереметьева с иконою, пал на землю, умоляя о пощаде. Шереметьев с митрополитом пошли тем же порядком в собор, где митроп. Сампсон принял от него икону преп. Сергия и тут же совершил благодарственное Господу Богу молебствие об усмирении мятежа. По окончании молебна, Шереметьев простил бунтовавших, кроме главных возмутителей. В память избавления Астрахани от крамольников в 1748 году был устроен близ Троицкого собора каменный храм в честь пр. Сергия; но этот храм, по оказавшейся в нем ветхости, был сломан до основания в 1809 г., а икона преп. Сергия была перенесена в Успенский собор (Астрах. Еп. Ведомости, № 25, 1880 г.).

Однажды, в глубокий вечер, пр. Сергий, по обычному своем молитвенному правилу, весь был погружен в сердечную молитву за духовных своих чад; он вдруг услышал голос, звавший его по имени: «Сергий!». Удивился преподобный столь необычному зову в тишине ночной; сотворив молитву, он открыл оконце своей келлии и увидел дивное видение: в высоте небес сияет чудный свет и разгоняет тьму ночную, так что стало светлее дня, а неведомый голос говорит ему: «Сергий! ты молишься о детях твоих духовных: Господь принял молитву твою. Посмотри кругом – видишь, какое множество иноков собрано тобою под твое руководство во имя Живоначальныя Троицы!» И пр. Сергий увидел множество прекрасных птиц, никогда дотоле им не виданных; они летают не только по всему монастырю, но вокруг ограды его, – летают и поют несказанно сладостно. А Сергий снова слышит таинственный голос с небес: «Так умножится число учеников твоих, и после тебя не оскудеют они; так чудно будут украшены они разными добродетелями, если только захотят последовать твоим стопам». И подлинно, подобно птицам небесным умножились ученики и подражатели преп. Сергия, при чем одни из них остались в родной своей обители Троицкой, другие разлетелись по разным странам и концам нашего обширного отечества, всюду стараясь верно сохранить духовные заветы великого аввы Сергия и следовать стопам его в подвигах иночества. И повсюду, так или иначе, они славили имя его, которое сделалось известным и почитаемым не только на необозримом пространстве нашего отечества, но и далеко за пределами России в странах православного Востока и инославного Запада (Троиц. Патерик, предисловие, 1896).

В Троице-Сергиевой лавре есть замечательный образ пр. Сергия с его учениками. В иконе этой в 3-х рядах написаны: в первом, с одной стороны – Сергий, св. Феодор, архиепископ Ростовский, преп. Афанасий, преп. Симон, с другой – пр. Никон, св. Серапион, архиепископ Новгородский, пр. Савва Сторожевский, пр. Андроник; во 2-м ряду: преп. Сергий Обнорский, пр. Василий Сухий, преп. Авраамий Чухломский, пр. Григорий, преп. Макарий, пр. Онисим, пр. Никифор, вероятно, Никита Боровский; в 3-м: пр. Иоанникий, пр. Мефодий Песношский, пр. Роман Киржачский, пр. Стефан Махрищский, св. архимандрит Дионисий, пр. Павел Обнорский, преп. Иаков Железноборский, пр. Михей, пр. Елисей и пр. Максим грек (Описание Троице-Сергиевой лавры, А.В. Горского, 1879 г., стр. 41). Но не все св. ученики преп. Сергия написаны на означенной иконе: их было гораздо более. В виду сего не излишне привести здесь список более известных и свято чтимых учеников преп. Сергия, тем более, что многим из них нет особых празднеств, и неизвестны даже дни и годы их блаженной кончины.

Василий, прозванный Сухим, вероятно, за свое строгое воздержание, прежде всех пришел (с верховьев р. Дубны) к пр. Сергию и уже в преклонных летах, и вскоре скончался в его обители.

Иаков простолюдин, земледелец, прозванный братиею уменьшенным именем Якута; его по делам обители и только в крайней нужде, по замечанию Епифания, посылали в мир по монастырским потребностям.

Онисим, диакон и сын его Елисей – земляки пр. Сергия; Онисим, прежде пострижения в иночество, был в числе переселившихся с родителями преподобного из Радонежа в Ростов. Когда в обители построено было 12 келлий, преп. Сергий обнес их высоким деревянным тыном для безопасности от зверей и приставил вратарем Онисима, которого келлия находилась у самого входа в обитель.

Игумен Митрофан, постригавший пр. Сергия, пришел на жительство в Троицкую обитель, год спустя по основании оной. Преп. Сергий рад был ему, по нужде в иерее Божием для священнослужения; при том он надеялся, что старец сей не откажется принять на себя начальство над собравшимися пустынножителями; но Митрофан не долго прожил; вскоре он и скончался. Этот старец был первым погребен в новооснованной обители.

Архимандрит Симон прибыл к пр. Сергию в 1357 году; он был настоятелем и старейшим из архимандритов Смолен. области; но наслышавшись о дивных подвигах пр. Сергия, Симон с глубоким смирением решился быть учеником пр. Сергия. Много лет провел Симон в послушании у св. игумена; на его пожертвования был построен более обширный храм Пресв. Троице; жил в келлии рядом с пр. Сергием, и когда последний удостоился дивного откровения о будущей судьбе его духов. потомства и пожелал разделить свою духовную радость с блаж. Симоном, который, по зову пр. Сергия, поспешил к нему и увиде некую часть чуднаго света. Блаж. Симон скончался в глубокой старости, и пр. Сергий с великою честью совершил его погребение.

Исаакий молчальник. Пр. Сергий желал его поставить строителем новооснованной обители на Киржаче, но любитель строгого безмолвия просил великого авву благословить его на подвиг молчания, на что и получил благословение. Исаакий с Макарием удостоились видения ангела, сослужившего (на литургии) преп. Сергию. По отзыву летописца, пр. Исаакий отличался незлобием, необыкновенною кротостью и послушанием, любил читать и переписывать священное писание (в обители долго хранилось Евангелие, писанное его рукою, но, к сожалению, утраченное) и, смиряя тело свое строгим постом, стяжал благодатный дар слез. Он скончался за три года (в 1388 г.) до смерти преп. Сергия и был погребен близ Троицкого собора, к востоку.

Макарий, соучастник Исаакия в дивном видении сослужения ангела преп. Сергию.

Келарь Илия, «старец добрый и послушный», скончался в 1384 г. на Троицкой неделе.

Экклисиарх Симон, муж испытанной добродетели, о котором с похвалой отзывался сам пр. Сергий. Он, как Исаакий и Макарий, удостоился видеть, как небесный огонь сошел на св. Дары в момент их освящения при совершении литургии пр. Сергием, который заметил (по рассказу о видении): «смотри-же, никому не говори о том, пока Господь не позовет меня из этой жизни».

Сильвестр Обнорский – см. 25 апреля.

Мефодий Пешношский – см. 14 июня.

Павел Обнорский – см. 10 января.

Сергий Нуромский – см. 7 октября.

Варфоломей и Наум – о сих двух учениках пр. Сергия нет упоминания в его житии, но сам угодник Божий, явившись во время осады пономарю Иринарху, сказал: «Рцы братии и всем ратным людем, почто скорбят, что вести послати к Москве невозможно? Аз послах от себе к Москве в дом Пречистыя Богородицы и к Московским чудотворцем молебное торжество совершити чрез своих учеников – Михея, Варфоломея и Наума; в третием часу нощи воры и литва видеша их»... И действительно пленные поляки показали, что видели ночью трех иноков, которые спешно ехали по дороге в Москву на худых клячах, но которых они не могли поймать. Больному старцу, изъявившему сомнение в этом, сам преп. Сергий подтвердил это.

Иоанникий, неизвестный, но он изображен на иконе учеником преп. Сергия (в Троицкой лавре).

Александр Пересвет, Андрей Ослябя (о них см. под 8 числом сентября).

Авраамий Чухломский – см. 20 июля.

Дионисий Суздальский – см. 1 июня.

Стефан Махрищский – см. 14 июля.

Феодор и Павел Борисоглебский – см. 22 октября.

Никита Боровский, основатель Боровского Пафнутиева монастыря, в Калуж. епархии (см. пр. Пафнутия, 1 мая).

Михей Радонежский – см. 5 мая.

Ферапонт Боровский, основатель Успенского Боров. монастыря, близ г. Мосальска (Душепол. Чтение, 1877, II, 241).

Афанасий 1-й Серпуховский – см. 12 сентября.

Иаков Железноборовский – см. 11 апреля.

Савва Стромынский – см. 20 июля.

Феодор Симоновский, впоследствии Ростовский архиепископ, см. 27 ноября.

Афанасий и Феодосий Череповецкие, см. о них 25 сентября и 26 ноября.

Никон Радонежский, преемник пр. Сергия по настоятельству в Троице-Сергиевой лавре, см. 17 ноября.

Андроник Московский – см. 13 июня.

Епифаний премудрый, бывший духовником в обители преп. Сергия и оставивший описание его жизни – см. 12 мая.

Савва Сторожевский – см. 3 декабря.

Роман Киржачский – см. 29 июля.

Григорий Коломенский, основатель Богоявленского Голутвина монастыря близ г. Коломны. В Книге о святых о нем сказано: «Преп. Григорий, игумен Богоявленскаго монастыря Голутвина близ Коломны. Преставися в лето 6900 (1492)» (?) (Рукопись Савваитова, л. 21). Голутвин монастырь основан вел. князем Димитрием Иоанновичем, по совету и согласию преп. Саввы, около 1385 г., «уповательно в возблагодарение Богу за полученную им над Мамаем славную победу, трудами священноинока Григория, ученика пр. Сергия» (История Рос. иерархии, III, стр. 738). Не канонизован (архим. Сергия, Агиология Востока, III, пр. 3, стр. 61). М.В. Толстой, Рассказы по русск. церков. истории и Книга, глаголемая о рос. святых, № 431. Архим. Леонид, «Св. Русь».

Пахомий, основатель Троицк. Сыпанова монастыря – см. 23 марта.

Никита, основатель Благовещенского, в г. Костроме, монастыря; умер в своей обители, где и погребен (Никон архим., Житие преп. Сергия, стр. 204).

Никифор, основатель Боровского монастыря. Некоторые считают его за одно лицо с Никитою, основателем Пафнутиева Боровского монастыря (см. выше). На иконе учеников пр. Сергия написан «Никифор», но нет Никиты Боровского.

Леонтий, основатель Стромынского монастыря, сподвижник преп. Саввы (см. 20 июля).

Ферапонт, основатель Лужецкого монастыря – см. 27 мая.

Нектарий инок, принесший от пр. Сергия грамоту и благословенный хлеб вел. князю Димитрию Иоанновичу Донскому; погребен в Троице-Сергиевой обители (Архим. Леонид, «Св. Русь», № 560).

Мартирий – неизвестный по жизни, у архим. Леонида «Св. Русь» (№ 573) он назван учеником пр. Сергия Радонежского; у Савваитова он поименован между святыми града Радонежа.

Никита, подвизавшийся в Серпуховском (Высоков.) монастыре (Архим. Никон, Житие пр. Сергия, стр. 20).

Афанасий 2-й, Высоцкого Серпуховского монастыря игумен, см. 12 сентября.

Савва, сподвижник пр. Андроника и 2-й игумен Московск. Андрониева монастыря – см. 13 июня.

Даниил, упоминаемый в житии преп. Сергия (коему он устроил сени к келлии).

Стефан, старший брат пр. Сергия, может быть, причислен к ученикам пр. Сергия по иночеству, как последовавший его примеру (по смерти супруги) и постриженный (вместе с сыном Иоанном – Феодор в монашестве). Он поставлен в числе святых неканонизованных у архим. Сергия (Агиология Востока, III, пр. 3, стр. 68); в выписках из святцев XVIII века (в Москов. академии) он поставлен в числе святых (Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 548). Архим. Леонид, «Св. Русь», № 579. (Погребен, вероятно, в Московском Богоявленском монастыре).

Крестный ход в Галерном селении, что ныне квартал Суворова, в С.-Петербурге, учрежден по указу Св. Синода 15 февраля 1864 г. (Архив С.-Петерб. консистории за 1864 г.)

Крестный ход в Царском Селе, с иконами Знамения Божией Матери и преп. Сергия, установлен в память избавления города от холеры в 1831 году. (Подробное описание этого хода см. в 1-м издании Месяцеслова, стр. 215–218).

Знаменитый защитник Троице-Сергиевой лавры в смутную годину междуцарствия, архимандрит Иоасаф был 44-м настоятелем ее (1605–1610 г.). Он был вызван в Лавру из Пафнутиевского Боровского монастыря: в его управление Лаврою, по приказанию лже-Димитрия 1-го, были перенесены из Москвы, изверженные самозванцем из царственной гробницы, тела царя Бориса Ф. Годунова, его супруги (Марии) и сына их Феодора. Иоасафу пришлось выдержать продолжительную осаду Лавры (с сентября 1608 по 12 января 1610 г.) от мятежных полчищ самозванца под предводительством Сапеги, Лисовского и других. Иоасаф, укрепленный верою во всемогущего Бога, убежденный в заступлении бессменного настоятеля Лавры пр. Сергия, в годину бедствий был благоразумным правителем находившихся в монастырском сидении, везде являлся сердобольным отцом для нуждающихся, усердным молитвенником и верным блюстителем святыни до смерти. Нет нужды подробно описывать замечательнейшую и едва-ли не единственную во всем христианском мире защиту Лавры двумя тысячами иноков и ратных людей против многочисленного (30000) и отлично дисциплинированного войска. Не крепость стен, не ратники-защитники монастыря, но сам Господь, по молитвам преп. Сергия, сохранил Лавру от разрушения. «Надежда наша и упование, говорили осажденные, когда Сапега обещанием милостей от самозванца, убеждал архимандрита и воевод к добровольной сдаче монастыря, – Св. живоначальная Троица; стена, заступление и покров наш – пренепорочная Владычица наша Богородица и приснодева Мария; помощники наши и молитвенники о нас к Богу преподобные отцы наши Сергий и Никон». «Да будет известно вашему темному царству, писали они к полякам и русским изменникам, что напрасно прельщаете вы Христово стадо: и десятилетнее отроча в Троицком монастыре смеется вашему безумному совету. Не изменим ни вере, ни царю, хоть-бы предлагали вы и всего мира сокровища». (Подр. описание осады см. в описании Лавры, 1879, 91–119). Архимандрит Иоасаф, уже старец, теплыми молитвами и попечительностью своею содействовавший обители, утомленный бедами и опасностями, вскоре по окончании осады, оставил Сергиеву лавру, удалился в прежний свой монастырь (Пафнутиев), откуда был взят на настоятельство. Но когда Пафнутиевский монастырь взят был Сапегою, 5 июля 1610 года, тогда вместе с прочими иноками погиб и сей доблестный старец, которому напрасно Сапега грозил смертью в стенах Сергиева монастыря (Карамзин, История гос. Рос., т. XII, стр. 552. Описание Троице-Серг. лавры А.В. Горского, 1879, 90–113). У архим. Леонида, «Св. Русь», № 607, Иоасаф поставлен между святыми г. Боровска: «Иоасаф преп., архимандрит Троице-Сергиевой лавры, † 1610 г. июля 5-го, убиен поляками при взятии и разорении Пафнутиева-Боров. монастыря. Память 5 июля. Не канонизован. Погребен в общей могиле убиенных» (стр. 156–157). Троицкий Патерик, стр. 330–337.

Пятого июля православная церковь празднует память преп. Афанасия, основателя Афонской обители († 980), память коего свято чтится и в России (см. Четьи-Минеи св. Димитрия, Ростов. митрополита, под 5 ч. июля, Афонский Патерик, Письма с Востока и др.) В этот же день совершается (на Афоне, а по примеру оного и в некотор. православных обителях) празднество Божией Матери в честь иконы, именуемой Экономиссой, благоволившей явиться пр. Афанасию и наименовать себя «Домостроительницею устроенной им обители». Сказание о сем (под заглавием: Сказание об агиасме, или чудотворном открытии живоносного источника св. Афанасием афонским и об устроенных по сему случаю иконах) помещено в книге «Вышний покров над Афоном». По основании пр. Афанасием лавры на Афоне, к нему стеклось со всех сторон множество иноков. Случилось, что в один неурожайный год постиг Лавру такой сильный голод, что все монахи, один за другим, разошлись, и сам Афанасий, сильный в подвигах, не мог вынести такого искушения и с великою скорбью решился оставить Лавру; два часа прошел он с своим железным жезлом по дороге к Карее и, утомившись, хотел отдохнуть. Вдруг показалась ему идущею на встречу женщина под голубым воздушным покровом. Преп. Афанасий удивился и перекрестился: откуда тут быть женщине, когда вход женщинам воспрещен на Афон? Преп. Афанасий пошел ей на встречу. «Куда ты?» – спросила она. Св. старец отвечал и рассказал о постигшем его обитель несчастии. «И ты, монах, не вынес этого? Ради насущнаго куска хлеба ты бросаешь свою обитель, которая должна быть славною в роды родов? Где же твоя вера? Возвратись, я тебе помогу: все будет в изобилии, только не покидай своего уединения». Афанасий спросил: «Кто ты?» – «Матерь Господа Твоего, Та, Которой ты посвящаешь свою обитель». Преподобный выразил сомнение в явлении ему Пресв. Богородицы. Она сказала ему: «ударь в этот камень жезлом, и тогда узнаешь Кто с тобой говорит. Знай, что с этого времени Я на всегда остаюсь Домостроительницею твоей Лавры». Афанасий ударил в камень и, как от молнии с громом, разразился камень, и из трещины его заструился шумный источник воды... Преподобный хотел пасть к ногам Пресвятой Девы, но Она уже стала невидима. Св. Афанасий немедленно возвратился в свою обитель и нашел все сосуды и кладовые наполненными всем потребным. В память этого чудесного события в Афанасиевской обители не избирают эконома, а только помощника Экономиссы. В Лавре была устроена икона Пресв. Богородицы Экономиссы. На иконе Пресв. Дева изображена сидящею на престоле: на Ее лоне Богомладенец, десницею благословляющий, а в левой руке держащий свернутый свиток; с правой стороны св. Михаил Синадский (23 мая), с левой преп. Афанасий, держащий в руках вид св. лавры. Чудесно истекший от ударения жезла Афанасиева источник и доселе струится; вода его считается целебною. На месте же явления Божией Матери воздвигнута малая церковь в честь Пресв. Богородицы – Живоносного Источника и в ней находится икона, изображающая совершившееся чудо (Вышний покров над Афоном. С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 298–300).

Димитрий Константинович старший (о младшем его брате Димитрии 2-м см. 26 окт.) скончался 5 июля 1383 г. Он был 19 лет вел. князем Нижегородским и оставил в Ниж-Новгороде много памятников своей деятельности в пользу города и своего княжества. Доселе существует собор (ныне Благовещенская церковь), Дмитриевские (главные в кремле) ворота и др. Тело его погребено в Димитриев. приделе нижнего храма кафедр. собора, во главе великих князей Нижегородских. (См. о нем Экземплярский, Великие и удельные князья, т. 2, стр. 409–417).

При Киево-Печерском архимандрите Елисее Плетенецком († 1624), близ придела св. ап. и еванг. Иоанна Богослова (в великой лаврской церкви) копали могилу для одной девицы и нашли гроб с камнем на верху его. На камне был высечен герб князей Ольшанских. На гробе была прибита серебряная дощечка с тем же гербом и надписью: «Иулиания, княжна Ольшанская, дочь князя Георгия, Дубровицкаго-Ольшанскаго, преставившаяся девою на 16 году от рождения». Открыли гроб и оказалось: княжна лежала как бы живая, до того нетленно было ее тело, белое и с прекрасным лицом. На ней было шелковое платье, обложенное золотым позументом; на шее богатое ожерелье, на руках зарукавья золотые, на пальцах дорогие перстни, на голове девичий венец золотой с жемчугом, в ушах серьги золотые с камнями. Гроб перенесен был в великую церковь и поставлен в углу. В то время платье от прикосновения повредившееся, было заменено новым шелковым (Киев. Патерик, 206–208). Петр Могила, впоследствии Киев. митрополит, коему св. княжна грозно являлась за невнимание к ее гробу, велел сделать новую раку и новое лучшее одеяние, и св. мощи с торжеством перенесены были в церковь и поставлены на приличном месте. На гробнице св. Иулиании сделана была надпись: «По воле Творца неба и земли живет во все лета Юлияния помощница и великая в небе заступница. Здесь ея кости врачество против всех страданий... Райския селения украшает Иулияния, как цветок прекрасный в букете» (Патерик, л. 210). Время жизни св. Иулиании относят к концу 15 и началу 16 века. Полагают, что упоминаемый в синодике у Кальнофойского благотворитель Киевопечер. лавры князь Юрий Дубровицкий-Ольшанский, сражавшийся с татарами в 1515 г., отец Иулиании. Преосв. Филарет (Русские святые, июль, 43) полагает, что кончина св. Иулиании последовала не позже 1540 года. Существует предположение, что князья Ольшанские – потомки Симеона, Полоцкого князя, сброшенного с горы зимою 1434 г., по приказанию Свидригайла, при чем этих князей производят из Литвы. Среди литовских из-за Вилейских князей еще до Гедемина, в конце 13 века, встречается князь Гольша-Лесий Ромундович, от которого, говорят, и произошли Гольшанские князья. В 1321 году Киевским наместником был Миндовг, в правосл. крещении Иоанн, Альгимунтович, князь Гольшанский; сын его Нельод Миндовгович, в крещении Александр, князь Гольшанский. Как видно из помянника князей Гольшанских, хранящегося в Дерман. монастыре, род этих князей был довольно многочислен. Многие из них подвизались на поприще служения св. церкви в сане священников и иноков, хотя время и место их служения остались неизвестными. Таковы, наприм., из рода Гольшанских князей иереи – Иоанн, Арсений, Стефан, Даниил, Афанасий и Стефан, а также инокиня – княгиня София, инок Пафнутий, князь Феодор (в иноч. Феодосий), князь Алексей (в иноч. Александр), князь Василий (в иноч. Дионисий), схимница Пелагия, княгиня-инокиня Мария, княгиня-схимница Анна. Затем, из князей Гольшанских была 3-я жена велик. князя литовского Витовта Иулиания, дочь Ивана Миндовговича, Гольшан. князя. В 15 веке известен князь Юрий Семенович Гольшанский, который в 1440 году содействовал возведению Казимира на великокняж. литовский престол. Из рукопис. евангелия, хранящегося в церкви с. Пересопницы (бывш. гл. городом Пересопн. княжества, ныне село Ровен. уезда), известна также Анастасия Юрьевна, княжна Гольшанская, жена Косьмы Ивановича князя Заславского. Наконец, известна св. праведная дева Иулиания, княжна Гольшанская, мощи которой почивают в Киеве в дальн. пещерах († на 16 г. 1540). Полагают, что она была дочь Юрия князя Дубровского, князя Ольшанского, которого имя, как благодетеля Киевопеч. лавры, находится в древн. Печерском монастыре и который жил, как думают, в конце XV и начале XVI в., и в 1515 году сражался с татарами; а другая дочь его Анастасия, бывшая в замужестве за Заслав. князем, окончила свою жизнь игуменьею в Заславском женском монастыре. Афанасий Кальнофойский (1638) в своей Тератургиме приводит эпитафию, помещенную на гробнице св. Иулиании Георгиевны (Юрьевны) Добровской, княжны Ольшанской, «нетленно в церкви Пречистой Богородицы Печерской, – определения праведнаго Судии ожидающей». (Сборник материалов для истории топографии Киева, стр. 34). Княжна Иулиания именуется Добровскою (Дубровскою) потому, что во 2-й половине 15 века князья Гольшанские разделились на две ветви, при чем получившие на свою долю Дубровицу (селение при реке Горыни в Ровенском уезде, от г. Ровно в 150 верстах) стали называться «Гольшанскими на Дубровице или Дубровницкими» (Дубровскими): к этой ветви Ольшанских князей, думают, принадлежала праведная Иулиания (Теодорович Н., Историко-стат. описание Волын. епархии, т. 2, стр. 596–615). В честь правед. Иулиании, княжны Ольшанской, недавно напечатана служба (Киев, 1882 г.), отдельно издаваемая или же прилагаемая к службам Киевопечер. преподобным. В 1889 г., по ходатайству Волынского архиепископа Модеста, часть от мощей св. правед. Иулиании, с разрешения Св. Синода, была дана в Житомирский кафедр. собор. На Волыни есть несколько храмов, посвященных ее имени.

Четьи-Минеи под 6 ч. июля. Сказание о обретении св. мощей княжны Иулиании, Киев, 1705 г. Teraturgima Афанасия Кальнофойского, 129–130. Киевлянин, 1840 г. (Максимович). Коялович, Hist. Litowe pars altera Avterp. Словарь о русск. святых, 144. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 283. Архим. Сергий, Агиология Востока, т. 2, стр. 177. Муравьев, Жития русск. святых (июль). В книге о рос. святых сказано: «Св. великая княгиня Иулиания Оболенская положена в Печерском монастыре в лето 6000 месяца июлия в 26 день» (стр. 9); там же сообщается, что мощи св. княжны Иулиании Ольшанской (а не Оболенской) в 1718 г., во время бывшего в лавре пожара, сгорели: остатки от ее мощей поставлены в ближн. (Антониевых) пещерах, в закрытом гробе. Повесть об обретении ее мощей напечатана была особою книжкой в 1705 г. и с поправкой помещена в Четьи-Минеях св. Димитрия Ростовского, а в 1823 г. внесена в Печерский Патерик. В службе преподобным Антониев. (ближ.) пещер упоминается св. Иулиания (в 9-й песни).

* * *

У Кайдалова (в рукоп. святцах) под 6 числом июля упоминается, как местно чтимый, св. Филимон, епископ Тверской и Кашинский; но о нем нет упоминаний ни в Книге о российск. святых, ни у архим. Сергия (Агиология Востока), ни у архим. Леонида («Св. Русь»), ни у Барсукова (Источники русск. агиографии), ни в Словаре о русск. святых, ни у других: имени Филимона нет в списке иерархов Тверской епархии (см. у Строева, Чередеева, Титова и др.). Может быть, это имя принял какой-либо из древних Тверских святителей при пострижении в схиму, пред своей кончиной. Известно, наприм., что епископ Акакий († 1567, 14 янв.), принявший пред своею кончиною в схиме имя Александра, был внесен в старинные рукоп. святцы под именем Тверского епископа Александра (см. 20 авг.), отличного от Акакия.

Ради памяти преп. Сисоя великого († 429) в Киево-Печерской лавре совершается празднество в честь преп. Сисоя, почивающего в дальних (Феодос.) пещерах; время жизни его относят к 13 веку, – но кроме того, что он был схимник и постник, ничего неизвестно о жизни сего преподобного. Преп. Сисою есть тропарь и кондак рукописные. Воспоминается он в общей службе Киевопечер. преподобным, почивающим в дальних пещерах, вместе с пр. Григорием постником: «Сисое чудне и Григорие, имя от бодрости имевый, оба постом обуздавше своя страсти, свирепеющую похоть и нашея плоти смирите: вам бо дана есть благодать в страстех нам способствовати» (5 песнь). Между Киево-Печерскими преподобными есть и другой с именем Сисоя, мощи коего почивают в ближних (Антониев.) пещерах и память коего совершается, кроме общей – преподобным этих пещер, еще 24 октября вместе с пр. Арсению и Феофилом.

Киевопечер. Патерик. Филарет, Русск. святые, август, стр. 125. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 533. Архим. Сергий, Агиология Востока под 21 сент. (Сисоя постника), под 28 авг. Сисоя (схимника). Архим. Леонид «Св. Русь», № 98. Указатель святынь Киева, 1898, стр. 98. Киев теперь и прежде, издание Кулженко, стр. 120. В Полном христиан. месяцеслове, также как и молитвослове, издаваемом в типографии Киево-Печерской лавры, память пр. Сисоя постника положена 6 июля. Ближние Киевск. пещеры, 1898, стр. 15. Киевопечер. лавра, 1898, стр. 26. В Книге, глаголемой описание о рос. святых (изданной М.В. Толстым) упоминается под № 24 один только пр. Сисой-постник, который называется в каноне «просвиявшим в посте». Мощи в Антониевской пещере. Память 21 сентября. У архим. Сергия (Агиология Востока, III пр., стр. 68) упоминается в числе русск. святых, находящихся в рукоп. святцах и не канонизованных, «Сисой канонархист» (Погодин. библиотека и Киево-Софийск. собора).

Великая княгиня Евдокия, супруга Димитрия Иоанновича Донского, была дочь Суздальского князя Димитрия Константиновича, который, пользуясь малолетством Димитрия Донского, успел выхлопотать в орде у хана Чанибека ярлык на великое княжество Московское и долго оспаривал старейшинство у юного Москов. князя. Митрополит Московский св. Алексий, принимавший деятельное участие и в гражданских делах, примирил враждовавших между собою князей и содействовал заключению брачного союза юного Димитрия Московского с Евдокиею (дочерью Суздальского князя Димитрия). «Земля Русская, по выражению летописца, была рада этому браку» (Летоп. Карамз., 5, пр. 4), так как чрез этот брак прекращалась борьба князей и мир водворялся в русской земле. Всеми дарами природы украшена была прекрасная княжна Суздальская, но мудрость и благочестие ее превосходили красоту ее лица. Евдокия была супругою нежною, кроткою и благочестивою. Руководителем ее в духовной жизни был святитель Алексий, духовником ее – св. Феодор, племянник преп. Сергия, Симоновский игумен (впоследствии Ростов. архиепископ); преп. Сергий нередко навещал двор благочестивого князя и был восприемником от купели одного из сыновей Димитрия Донского. Великая княгиня была примерной супругою: она поддерживала его в борьбе с различными скорбями, молитвою и благотворениями испрашивала у Бога подкрепление и помощь нежно любимому своему мужу в дни несчастия. С горькими слезами она провожала его на Куликовскую битву и в продолжение войны, она, по словам летописца, раздала много милостыни бедным и сама постоянно ходила в церковь, молилась днем и ночью Господу сил о победе над врагами. С торжеством Москва встречала победителя татар, Донского героя – Димитрия, и великая княгиня встречала его у Спасских ворот и затем в соборах воссылала вместе с ним благодарственные молитвы за спасение России от Мамая. Неожиданное нападение на Москву Тохтамыша, в отсутствие великого князя, заставило вел. княгиню искать спасения в Костроме, и в Переяславле она едва не была захвачена татарами в плен. Татары сильно опустошили Москву: на счет князя похоронено было более 20000 человек. Великая княгиня утешала несчастных и помогала бедным и сиротам от своих щедрот. В 1383 г. скончался ее отец, князь Димитрий, а в орде задержан был старший сын ее Василий; среди таких скорбей благочестивая княгиня искала утешение в делах благочестия и, вероятно, в это время она положила основание Вознесенскому женскому монастырю в Кремле. В 1389 г. скончался великий князь Димитрий, еще во цвете лет (39 л.). Нежная любовь соединяла супругов и пред смертью он завещал детям во всем слушаться своей матери, а который сын не станет слушаться ее, на том не будет его благословения и княгине предоставил раздел уделов между детьми. «Если Бог возьмет к себе сына моего Василия, говорил князь пред смертью, то удел его идет следующему за ним сыну, а уделом последняго княгиня поделит сыновей моих, а вы, дети мои, слушайтесь своей матери: что кому даст она, то того и есть. Ты же, дорогая княгиня моя, будь и отцом и матерью детям, наставляй и укрепляй их в благочестии, чтобы были послушны по заповедям Божиим, боялись Господа и чтили тебя во всю жизнь» (Собр. летоп., VI, 107). И благочестивая княгиня выполнила завещание своего супруга: из-за воспитания своих сыновей, она, вопреки обычаю того времени, не вступила в монастырь, хотя ее сердце всегда стремилось к служению Богу в мирной обители. На попечении великой княгини было шесть сыновей (Василий, Юрий, Андрей, Петр, Иван и Константин, из коих последнему было не более года в год кончины вел. князя). Но и в мире великая княгиня вела подвижническую жизнь: подвиги ее были только известны Богу, так как она старалась пред людьми скрывать свое подвижничество: носила богатые одежды, украшалась жемчугом и везде являлась с веселым лицом, а потому о ней недобрые люди распускали дурную молву, что оскорбляло и детей ее, и один из них (Юрий) решился высказать по этому поводу свое неудовольствие матери. Тогда св. Евдокия, связав клятвою детей не разглашать о ее аскетических подвигах, сняла с себя часть своих одежд, и дети поражены были худобой ее тела. Пред концом своей жизни, великая княгиня приняла иночество с именем Евфросинии в основанной на ее средства Вознесенской обители, где мирно скончалась 7 июля 1407 г. Господь и до кончины прославил ее даром чудес; от прикосновения рукава ее одежды прозрел слепец; над ее гробом неоднократно возгорались сами собою свечи. В память супруга своего и в благодарственное воспоминание о победе над татарами (8 сент. 1380 г.), великая княгиня на своем дворе поставила каменный храм в честь Рождества Пресв. Богородицы. Знаменитые иконописцы того времени Феофан Грек и Симеон Черный благолепно расписали эту церковь; а в Переяславле Залесском устроила женский Горицкий монастырь. В 4-й год ее вдовства страшный Тамерлан с огромным полчищем вторгся в пределы России. По ее совету митрополитом Киприаном принесена была из Владимира в Москву чудотворная икона Богоматери (см. 26 авг.). Пришествием чудотворного образа в Москву чудесно отражен был от пределов России грозный Тамерлан.

В Вознесенском девичьем монастыре в Москов. Кремле, где под спудом почивают мощи св. великой княгини Евдокии, погребены царицы, великие княгини и княжны: у раки св. Евдокии – Мария Григорьевна, супруга царя Василия Иоанновича Шуйского, насильственно постриженная с именем Елены; Агафия из рода Грушинских, 1-я супруга царя Феодора Алексеевича; София Витовтовна, супруга великого князя Василия Димитриевича; Мария Владимировна, супруга вел. князя Василия Васильевича Темного; Мария (Тверская княжна), 1-я супруга Василия Иоанновича 3-го; София Фоминишна (из рода Палеологов), 2-я супруга Иоанна 3-го; Елена (Вас.) Глинская, супруга (2-я) велик. князя Василия Иоанновича; Анастасия Романовна, супруга Иоанна Грозного; Мария (Темрюковна), 2-я супруга Иоанна Грозного; Марфа (из рода Собакиных), 3-я супруга Иоанна Грозного; Марфа (Мария Феодоровна), из рода Нагих, мать св. царевича Димитрия; Феодосия царевна (млад.), дочь царя Феодора Иоанновича и Ирины Феодоровны Годуновой; Ирина (в монашестве Александра) Феодоровна, супруга царя Феодора Иоанновича; Анна (млад.), дочь царя Василия Ив. Шуйского; Пелагия, Марфа, София, Евдокия – дочери царя Михаила Феодоровича; Феодора, дочь царя Алексия Михайловича; Мария Владимировна Долгорукая, 1-я супруга царя Михаила Феодоровича; Мария, Феодосия – (млад.), дочери царя Иоанна Алексеевича; Анна, Евдокия, Екатерина – дочери царя Алексия Михайловича; старица Иулиания, мать Анастасии Романовны, супруги Иоанна 4-го; Параскева (из рода Соловых), сноха Грозного; Анна Михайловна (в инокин. Анфиса), Татиана Михайловна, Ирина Михайловна – сестры Алексия Михайловича; Наталия Алексеевна, сестра Импер. Петра 2-го; Евдокия Лукьяновна (Стрешнева), супруга (2-я) царя Михаила Феодоровича; Параскева Ивановна, сестра Императрицы Анны; Мария Ильинишна, 1-я супруга Алексия Михайловича; Наталия Кирилловна, 2-я супруга Алексия Михайловича.

В июле 1897 году при работах по устройству отопления в соборном храме Москов. Вознесенск. монастыря в Кремле, под главным приделом, на глубине одного аршина, найдены каменные гробницы, из надписей на которых видно, что в них погребены: Евдокия, старица, † 1500 г., дочь князя Владимира Андреевича Серпуховского; Евдокия инокиня, в мире Матрона Владимировна, † также в 1500 г.; Евдокия – княгиня, † 1501 г. (и тоже будто дочь князя Владимира Андреевича (Русск. Слово, 1897 г., № 180).

Смоленский князь Глеб Всеволодович называется святым в «Книге, глаголемой описание о Российск. святых» (Погодин, Древлехранилище), а также в Агиологии Востока архим. Сергия (т. III, пр. 3, стр. 61). В «Иконописном подлиннике» под 7 июля замечено: «Святый благоверный князь Глеб Всеволодович подобием надсед, власы кудреваты, брада доле Власиевой и поуже; ризы на нем княжеския, верхняя шуба испод лазоревой, на главе шапка зеленая, заломы черныя, в руке крест, в другой меч в ножнах» (Филимонов, стр. 62. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 136). В «Историко-статист. описании Смолен. епархии», 1864 г., ничего не сказано об этом князе. Нет никаких сведений о Глебе Всеволодовиче и у Экземплярского («Великие и удельные князья»); таким образом, он совершенно неизвестен по своей жизни. (Архим. Леонид «Св. Русь», стр. 198). По летописям из Смоленских князей известен лишь с именем Глеба – князь Глеб Святославич, сын князя Святослава Ивановича. Он памятен своими несчастиями: два раза был в литовском плену, последний раз по случаю взятия Смоленска Литвой в 1395 году.

Празднество Влахернской иконе Божией Матери совершается 2-го июля (см. это число).

В 1579 году, в царствование Иоанна Грозного, в Казани в подкрепление веры Христовой среди магометан, населявших царство Казанское, Пресв. Богородица благоволила явить свою чудотворную икону. После пожара 23 июня, Пресв. Дева явилась во сне девятилетней отроковице Матроне и повелела возвестить духовным и светским властям, чтоб из недр земли, на пепелище сгоревшего дома родителей девицы взяли св. икону. Видение повторилось трижды. После третьего видения, с угрозою наказания, девица рассказала матери своей, а та поведала Казанскому архиепископу Иеремии и городским властям. Сначала не поверили рассказу, тем более, что копавшие на указанном месте сгоревшего дома землю не обретали иконы: наконец, стала рыть землю сама отроковица и скоро обрелась икона Богоматери, как-бы новоначертанная, а не в земле найденная. Немедленно стеклось множество народа и св. икона с крестным ходом была внесена в ближайший храм св. Николая. В том же году снята была копия с чудотворной иконы и отправлена в Москву к царю. В 1595 г. царь Феодор Иоаннович на месте явления иконы повелел построить женский монастырь в честь Божией Матери. Первою игуменьею была Матрона, в иноч. Мавра. Тогда же установлено праздновать явление иконы Богоматери 8 июля. От св. иконы совершилось много чудес. Сказание о явлении и чудесах Казанской иконы Божией Матери было составлено Гермогеном, Казанским митрополитом (впоследствии Москов. патриархом), и хранится в Синодал. (патриаршей) библиотеке, под № 982, а также в Румянц. музее, № 364; в Импер. публ. библ. в хранилище Погодина, под № 791, 944. О первой рукописи замечено, что она написана очевидцем, спустя 15 лет по явлении иконы (Четьи-Минеи и пролог 8 июля. Дебольский, Дни богослуж., ч. 1, стр. 150. С. Снессорева. Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 301–305).

Празднество чудотворной иконе Благовещения Пресв. Девы установлено в г. Устюге в 1290 году. Св. Прокопий, Христа ради юродивый, объявил однажды жителям города, что Бог за грехи хочет наказать их и город погибнет, но устюжане не обратили внимания на угрозы праведника. Дни и ночи Прокопий оплакивал грехи своих сограждан и на паперти соборн. храма непрестанно молился за них. Чрез неделю после сего в воскресный день, в полдень, на небосклоне появилось огненное облако; приближаясь к городу, оно увеличивалось и черной тучей распространилось над Устюгом. Тьма сделалась необычайною, так что люди не узнавали друг друга; раздавались страшные удары грома, беспрерывная молния прорезывала ужасную тьму; земля колебалась от ударов, воздух сделался удушлив. Увидев грозящую гибель, устюжане вспомнили о проповеди Прокопия; тогда все бросились в храмы и особенно в соборную церковь к иконе Божией Матери, пред которою блаженный молился за них; со слезами просили его молитв к Богу об отвращении грядущего на них несчастия и, в это время, во время всеобщего народного покаяния, из иконы Богоматери, как из источника, потекло миро в таком количестве, что им наполнены были церковные сосуды; вслед за сим стали ощущаться перемена в воздухе, страшная туча с громом и молнией отошла от города верст на двадцать и там разразилась над пустынным местом (над лесом), как дождем, раскаленными каменьями; лес был поломан и сожжен, но никто из людей не погиб от праведного гнева Божия заступлением Пресв. Богородицы. С тех пор стали в Устюге праздновать 8 июля в честь Пресв. Богородицы – в память избавления города от погибели. Составлена была особенная на это событие служба, помещавшаяся в прежних изданиях июльск. Месяч. Минее. В 1597 году, по повелению царя Иоанна Грозного, чудотворная икона Благовещения Пресв. Богородицы была взята в Москву и поставлена в иконостас Успенского собора, в Кремле, а в Устюге в 1747 г. была поставлена копия с нее. На чудотворной иконе на персях Пресв. Девы изображен предвечный Младенец, воплотившийся в минуту благовещения. Четьи-Минеи 8 июля. Дебольский, Дни богослужения, стр. 154. С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 333. Описание Велико-Устюж. собора прот. Н. Разумовского, 1862. Волог. Епарх. Ведом., № 13, 1869. Н. Суворов, Журнал Мин. Нар. Просвещения, 1853. (Бередников), Описание Москов. Успенского собора, Левшина, 3. Описание Велико-Устюж. Гледен. монастыря, 1848.

В Москве, по случаю торжества в честь Казанской иконы Божией Матери, ежегодно совершается в Казанский собор крестный ход из всех кремлевских соборов и монастырей и храма Христа Спасителя; крестный ход идет чрез Спасские ворота, а возвращается чрез Никольские; установлен в воспоминание явления иконы Казанской Божией Матери (Москов. Епарх. Ведом., № 28, 1892).

В Введенской церкви в Москве – ради местно чтимой иконы Казанской Божией Матери совершается празднество 8 июля (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 325).

В Христорождественской церкви, что на Поварской, близ Кудрина, находится местно чтимая икона Казанской Божией Матери (См. там-же. Путеводитель по Москве, архим. Иосифа, 157).

В церкви Казанской Божией Матери у Калужск. ворот – свято чтится чудотворная икона (Казанской Пресв. Богородицы) (там-же, стр. 143).

В Киеве – в ближних пещерах Киевской лавры в Крестовоздвиженской церкви, построенной над самым входом в пещеры, хранится древняя чудотворная икона Казанской Божией Матери. Богомольцы имеют к ней особенное благоговение. Пред сею иконою в каждую пятницу совершается молебен с прочтением акафиста (Путеводитель к Киев. святын.).

В Шлиссельбурге, в крепостном соборе, С.-Петербургской епархии, находится свято чтимая икона Казанской Божией Матери. В 1702 г., вскоре по взятии г. Шлиссельбурга Императором Петром 1-м, русский солдат стоял на часах у церкви, обращенной из лютеранской кирхи, и увидел необыкновенный свет, выходивший из церковной стены. Утром он рассказал о своем видении начальству и своим товарищам. По указанию его разобрали стену и в ней нашли икону Божией Матери. С того времени икона прославилась чудотворениями. – Длина иконы 1 ар. 7 ½ вершков, в ширину 1 арш. 2 вершка. В 1784 г. на эту икону сделана была сребропозлащенная риза. Новооткрытая икона оказалась древнею; она явилась еще во времена Иоанна Грозного, и к ней во множестве притекали богомольцы. Когда на русский город Орешек (ныне Шлиссельбург) напал Шведский полководец Делагарди, тогда св. икона была замурована в крепост. стену, в 1611 году. Подлинность о видении иконы часовым подтверждается рапортом коменданта к военному министру. С сею иконою бывает крестный ход из Шлиссельбургского собора в часовню на берегу р. Невы, а оттуда – вокруг всего города (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 318. Новое Время, № 5163, 1890 г.).

В Троице-Сергиевой лавре находится икона Казанской Божией Матери в сребропозлащенной ризе; на иконе надпись: «Благословил Государя Императора Петра Великаго во время шествия в низовый поход в Казань Тихон, митрополит Казанский, 1722 г.» (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1895, стр. 319).

В с. Лаврентьеве, Ярославской епархии, свято чтится древняя икона Казанской Божией Матери; на иконе жемчужная риза, украшенная драгоценными камнями (Из Описания обозрения Ярослав. епархии преосвященным Ионафаном, 1882, стр. 30).

В г. Угличе, в Предтеченской церкви Алексеев. монастыря – свято чтится икона Казанской Божией Матери; икона украшена жемчужною ризою и драгоценными камнями А.О. Микешиною, вследствие бывшего ей видения (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 325. Ярослав. Епарх. Ведом., № 41, 1881 г.).

В г. Вологде, в Всесвятской церкви, что на Глинках, в иконостасе находится образ Казанской Божией Матери; он принесен в 1812 г. с крестным ходом из часовни в Всесвятскую церковь, вследствие видения какой-то старицы, видевшей эту икону на воздухе: к иконе многие из граждан имеют особенное уважение (С. Снессорева, Жизнь Пр. Богородицы, стр. 327).

В г. Вязниках, в градском соборе – свято чтится икона Казанской Божией Матери. В церковной летописи о сей иконе записано следующее: «Лета от мироздания 7132, а от Р. Хр. 1624 г. 11 октября, по указу великаго государя Михаила Феодоровича и по благословению патриарха Филарета Московскаго и всея России, архимандрит Владимир.-Рождеств. монастыря Порфирий и с ним Спасозлатовратскаго монастыря игумен Варсонофий да соборный протопоп со священниками и диаконами присланы были в Вязниковскую слободу, для свидетельства чудес от иконы Казанской Богоматери; 13 октября во время божеств. литургии последовало от той иконы исцеление дьячку Иродиону, который умом был поврежден и внутренним недугом болезновал многие годы. Тогда же во время молебнаго пения получила исцеление Владимир. уезда, Рождествен. монастыря, дер. Насекиной, крестьянка Ксения Семенова, не видевшая глазом несколько лет. Пришед по обещанию, она выпила св. воды и омыла глаза, после чего и прозрела. Означенный архимандрит был свидетелем этих чудес, приказал описать и прочия чудеса, бывшия от иконы Пресв. Богородицы» (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 328).

В с. Кузьминках, Царскосел. уезда, С.-Петербург. епархии, в Благовещенской церкви – свято чтится икона Казанской Божией Матери, чудесно явившаяся на лугу р. Кузьминки (в 1826 г. 27 апр.) крестьянке Марфе Якимовой. По благословению С.-Петербургского митрополита Серафима, икона была перенесена в Кузьминскую церковь. В том же году 3 июля посетили Кузьминскую церковь Императрица Александра Феодоровна с Цесаревичем Наследником Александром Николаевичем (впоследствии Государь Император Александр 2-й) и Вел. Княжною Мариею Николаевною; от сей иконы были исцеления больных (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 329).

В левом приделе соборного храма в Ситхе, что на Аляске, находится глубоко чтимая туземцами, прекрасно написанная, по заказу креолов, икона Казанской Божией Матери; она составляет копию с чудотворной, в начале пятидесятых годов прошл. столетия. На поклонение этой иконе приходит население Ситхи и по молитвам Пресв. Богородицы больные получают исцеления. Американские туристы, посещающие Ситху каждое лето, считают своею обязанностью ради сей иконы посетить русскую церковь; американцы ценят ее очень дорого и были попытки купить ее (за 20000 долларов, т.е. за 40000 руб. на русские деньги). (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 330. – где находится и изображение сей иконы).

В слободе Песках, в 2-х верстах от г. Изюма, Харьк. епархии – местно чтимая икона Казанской Божией Матери. От этой иконы чудесные исцеления были особенно в холерные годы 1830, 1848 и в 1854 г. Причт Изюмского собора и жители г. Изюма не раз утруждали епархиальное начальство просьбою о перенесении этой иконы из Песчанской церкви в Изюмский собор; но духовенство и прихожане Песчанской церкви протестовали против такого предприятия. Преосвященный Харьковский Смарагд дал было согласие, если не на всегдашнее пребывание чудотворной иконы в Изюмском соборе, то, по крайней мере, на ежегодное перенесение ее туда. Желая исполнить просьбу Изюмского протоиерея и жителей и имея в виду приготовить песчанских прихожан к перенесению их святыни в город, он приказал перенести ее в Изюмский собор, и сам решился совершить литургию. Икона была в крестном ходу торжественно несена и была встречена самим преосвященным, но при этом, по необъяснимой причине, икона упала на грудь близ стоявшего архиерея. Это до того поразило и возмутило преосвященного Смарагда, что он тут же энергически высказался о неблаговолении Божией Матери, чтобы ее икона хотя временно пребывала в Изюмском храме, и дело перенесения иконы в соборе осталось без исполнения. При архиепископе Иннокентии снова был возбужден соборн. причтом вопрос о перенесении св. иконы из сл. Песков, при чем обе стороны (соборный причт духовенство Песк. церкви) дошли до сильных пререканий, прекращенных вмешательством предводителя Изюмского дворянства г. Мартынова, который, при разборе дела, вывел такое заключение, что, «по близости (от 2 до 3-х верст) слободы Песков от г. Изюма, горожане удобно могут бывать в церкви на Песках и брать оттуда благодатную икону в свои дома, и преосвященный утвердил такое мнение»; при преосвященных Филарете и Макарии Изюмское духовенство возбуждало снова дело о перенесении в Изюмский собор иконы, но не имело успеха, и чудотворная икона доныне пребывает в Вознесенской церкви сл. Песков. Изображение Богоматери на Песчанской чудотворной иконе без ризы в высоту 25 ½ вершка, в ширину 15 ½ вершков. От нее и доселе, по вере молящихся, подаются чудесные исцеления болящим. (См. Харков. Епарх. Ведомости №№ 16–20, 1881 г. С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, 1898 г., стр. 324).

В Марковом Троицком монастыре Витебской епархии (в 3-х верстах от г. Витебска) особенно чтится икона Казанской Божией Матери. Эту икону патриарх Никон после войны с Литвой, по желанию царя Алексея Михайловича, в благословение прислал Маркову монастырю. По занятии русскими войсками Белоруссии, в 1656 г. была восстановлена древняя Полоцкая епархия; в епископа Полоцкого был поставлен настоятель Маркова монастыря Каллист Дорофеевич Риторайский. Из надписи на оборотной стороне иконы видно, что она дар самого царя. «Сей св. образ Божией Матери Казанския, просиявший дарами исцелений, царем Алексеем Михайловичем пожалован Витебскому Маркову монастырю 1655 г. июля 8. Москва. Обновлен сей св. образ 1 марта 1865 г.» (Древние иконы в Полоц. епархии, А. Смирнова, 1888, Витебск).

В деревне Гуте Морозовской, Ушицкого уезда, Подольск. епархии, икона Божией Матери Казанской явилась в давние времена в доме Собанской; от нее бывали чудесные исцеления, вследствие чего она была перенесена в Морозов. церковь преп. Симеона Столпника и в честь ее установлен праздник и был даже отпуст. Помещик Морозов с ксендзами (Волковецким, Солобковским, Мукаровским, к которым и доселе принадлежат Гутский костел) постарались уничтожить православную церковь, а в день празднования правосл. иконе заставил прихожан села утром работать и чрез это ослабил празднование чудотворной иконе. Затем, когда обветшала Симеонов. церковь, Морозов. прихожанин Феодор Мельник задумал построить новую каменную церковь, привез 45 стосов камня, но этот камень отобрал помещик Виллямовский и выстроил из них магазины (развалины одного из них доселе видны). Ветхая церковь была разрушена, икона перенесена в Корначев. церковь, куда были приписаны Гутские прихожане, а для усиления католицизма в Морозовке на кладбище устроен костел, хотя при нем не жил ксендз (в наст. время в Морозовке живет ксендз). По уничтожении крепостного права, в Морозовке устроена православными часовня и в нее была перенесена (из Корнач. церкви) чудотв. икона. В эту часовню приходят богомольцы и не забывают день бывшего отпуста, именно 8 июля. (Есть старик столетний из Малой Кужелевой, который бывал в часовне на этих отпустах; бывали в недавнее время исцеления: так, слепой сын свящ. Вл. Смогоржевского Аркадий калека исцелился пред этой иконой; в память сего Смогоржевский пожертвовал 115 руб. на постройку новой церкви, которая (дерев.) ныне уже (1888 г.) построена в честь Божией Матери, и прихожане до освящения храма просили разрешения перенести эту икону в церковь и восстановить ей празднество 8 июля).

В Арзамасском Спасском монастыре находится свято чтимая икона Казанской Божией Матери; на иконе есть надпись, свидетельствующая о сохранении ее во время истребления молнией иконостаса 16 июня 1732 года.

В Крестовоздвиженской церкви г. Арзамаса – местно чтимая икона Казанской Божией Матери, принесенная в храм иноком неизвест. обители Даниилом в 1648 г. Жители города совершают пред нею молебствия особенно во время бездождия.

В с. Лыскове, Макарьев. уезда, Нижегород. епархии, в Казанской церкви, бывшей прежде монастырскою, пользуется у жителей большим уважением древняя (XVII в.) икона Казанской Божией Матери.

В Захариевской церкви заштатнаго города Починок, Нижегород. епархии, малая медная икона Казанской Божией Матери (два вершка длины и два вершка ширины); вделана она в икону Триипостасного Божества. Икона была найдена слепою старицею (Верою Хрисанфовою) на дне источника и вскоре получила прозрение; об этом было исследование Владимирского епархиального начальства в 17 столетии.

В с. Красной Луке, Макарьев. уезда, Нижегород. епархии, в приходской Казанской церкви свято чтится икона Казанской Божией Матери, явленная в 1711 году.

В с. Рожнове, Семенов. уезда, Нижегород. епархии, находится чудотворная весьма древняя икона Казанской Божией Матери; она прославилась чудотворениями в 1771 г., во время бывшей моровой язвы в Нижнем-Новгороде.

В Вознесенской церкви г. Твери, что на Екатерин. проспекте (Миллионной улице), свято чтится древняя икона Казанской Божией Матери, ради коей совершаются празднества 22 октября и 8 июля, как в храмовой праздник. Такие же торжества совершаются ради местно чтимых икон Казанской Божией Матери в Покровской, бывшей монастырской – Афанасиева жен. монастыря – церкви и Христорождественской, что в Рыбаках, в г. Твери.

В приходской церкви с. Хвастова, Тверского уезда, свято чтится древняя икона Казанской Божией Матери; с этою иконою, по определению Св. Синода, с 1849 г. совершается крестный ход. По особенному уважению к иконе и самое село более известно под названием Казанского.

В с. Осичках, Балтского уезда, Подольской епархии, в Преображенской церкви находится чудотворная икона Казанской Божией Матери, древняя, писанная на холсте (мерой 14 ½ верш. длины и 11 вершков ширины), в древнем византийском стиле. На иконе серебряная риза; помещена в резной массивной раме. Эта икона с незапамятных времен почитается чудотворною, и на поклонение ей приходят богомольцы из разных мест. Никто из старожилов не запомнит времени ее явления; к сожалению, не велись и записи о чудотворениях от иконы. (Календарь Подол. епархии на 1896 г.).

В Немировском женском монастыре, Брацлавского уезда, Подольской епархии – над царскими вратами Троицкого монастырского собора находится свято чтимая икона Казанской Божией Матери; подарена неизвестною вдовою, пришедшею в обитель из гор. Измаила; стали ее особенно почитать с 1855 года, когда она чудесно возобновилась, о чем есть письменные свидетельства Измаил. протоиерея Чайковского и греческого архимандрита.

В с. Лопавиц, Дубенского уезда, Волынской епархии, находящаяся на горнем месте в алтаре приходской церкви икона Казанской Божией Матери – свято чтится не только туземными, но и окрестных селений жителями (Теодорович, Описание Волынской епархии, т. 2, стр. 1052).

В Казанском Вышневолоцком женском монастыре, Тверской епархии, находится свято чтимая древнего письма икона Казанской Божией Матери.

В г. Вышнем-Волочке, Тверской епархии – в Казанской церкви, приписанной к городскому собору, находится местно чтимая икона Божией Матери.

В с. Ярошевке, Брацлав. уезда, Подол. епархии, находится икона Казанской Божией Матери, писанная в 1762 г. На иконе надпись: «Радуйся, яко носиши Носящаго вся». Жители Ярошевки спасение свое от холеры в 1873 году приписывают молитвам ко Пресвятой Богородице пред сею иконою (Подол. календарь на 1861 г., стр. 62).

В Ильинской церкви с. Ильинского, Бирюч. уезда, Воронежской епархии, находится свято чтимая икона Казанской Божией Матери (Воронеж. Епарх. Ведомости, № 1, 1894 г.).

В Высочинском Казанском мужском монастыре, Змиевск. уезда, Харьков. епархии, местно чтится икона Казанской Божией Матери; она была найдена в начале XVII в. в сосновом бору лесным сторожем-пушкарем и вследствие чудесных исцелений, бывших от нее, была принесена в Высочин. церковь; в 1886 году был основан в честь ее монастырь. (С. Снессоревой, Жизнь Пресв. Богородицы, 1898 г., стр. 318–320).

* * *

В праздник 8 июля – в день явления чудотворной иконы Казанской Божией Матери во многих местностях нашего отечества совершаются крестные ходы. Так, например:

В С.-Петербурге, из церкви Казанской Божией Матери в Новодевичьем Воскресенском монастыре вокруг обители.

В Москве из Кремля в Казанский собор (см. выше).

В г. Павловске, С.-Петерб. епархии, из дворцовой церкви вокруг всего города. – После литургии крестный ход направляется первоначально за железные ворота для совершения водоосвящения, оттуда в солдатскую слободу, где у церкви уланских казарм разделяется на две половины, которые к часам двум дня сходятся на площади большого дворца. По совершении литии, крестный ход идет кругом дворца.

В г. Гатчине, С.-Петерб. епархии, из дворцовой церкви.

В г. Шлиссельбурге – вокруг всего города (см. выше).

В деревне Александровке, принадлежащей к приходу церкви с. Кучугур, Воронеж. епархии, Нижнедев. уезда – в старину явилась икона Казанской Божией Матери. На месте ее явления над колодцем, слывущим в народе под названием «святого», построена часовня; воде источника приписывается целебная сила. По ходатайству настоятельницы Варвар. женск. монастыря игуменьи Варвары (Петровны Сомовой), икона Божией Матери с крестным ходом 9 июля приносится в обитель, в которой и остается до 16 августа, а в это число икона с крестным ходом из монастыря возвращается в Казанскую церковь с. Кучугур. (Празднества в Воронеж. епархии, вып. IV, стр. 87).

В Архангело-Михайлов. Белогостицк. монастыре близ Ростова, Ярослав. епархии, находится чудотворная икона Казанской Божией Матери, за левым клиросом, украшенная жемчужною ризою и драгоцен. камнями. С этою иконою еще с 18 века (1763 г.) совершается крестный ход в Ростов и окрестные села (с 17 мая по 8 июля). Эта икона, по преданию, была домовою у князя Мих. Темкина, возобновителя Белогост. обители (А.В. Гаврилов, Белогост. монастырь, Спб., 1880. Обозрение Ярослав. епархии преосвящ. Ионафаном, 1882, Ярославль, стр. 156).

* * *

День Казанской Божией Матери, 8 июля, среди рабочих артелей, приходящих на юг России из Великороссии, слывет под названием средолета. Работать в этот день считается бо́льшим грехом, чем в дни воскресные, которые народ чтит вообще менее, чем дни праздничные. Впрочем, празднование средолета у них имеет значение не столько собственно христианского празднования, сколько праздника рабочих. Хозяева артелей, или подрядчики устраивают им в этот день щедрые угощения, веселые пирушки, подводят итоги рабочим дням истекшего полугодия и как бы скрепляют договор на работы наступающего полугодия. Празднование средолета представляет один из многих примеров того, как значение известных церковных праздников упрочивалось и, вместе с тем, как они получали своеобразный характер от совпадения с известными условиями народного быта. Влияние последних бывает так велико, что за ними часто совершенно ускользают из мысли народа происхождение и церковный смысл праздника. Худшую сторону праздника средолета составляет то, что для многих рабочих это не однодневный, а трех и даже четырехдневный праздник неудержимого пьянства на деньги, полученные за истекшее полугодие, или в счет наступающего. (Киев. Епарх. Ведомости, № 29, 1880).

Празднество Пресв. Богородице, ради Ее иконы, именуемой Умиление, совершается в Троицкой церкви г. Новгорода, что в Земской слободе. Эта икона ознаменована в 1337 г. следующим чудом: в полдень 8 июля церковный сторож услышал шум в церкви и тотчас вошел в нее; с ужасом он заметил, что находившаяся над северными дверями во втором ярусе икона Божией Матери, восхищена с своего места невидимою какою-то силою и стояла на воздухе, никем недержимая, и слезы капали из очей Богоматери. «О великое чудо, говорит летописец, како из суха древа слезам быти, но се ведомо есть, яко Бог прославляет Свою Матерь и молитву Ея приемлет и град спасает» (Соф. Врем., 1, стр. 231). Тотчас уведомили архиепископа Алексия, и он не медленно, в сопровождении всего духовенства, крестного хода и множества народа, прибыл на место чуда. В память сего чуда тогда же установлено праздновать иконе Умиления Божией Матери 8-го июля, а самая икона поставлена архиепископом в особо устроенном киоте. Рукописная церковная летопись говорит и о других чудесах, бывших в то время от сей иконы. Так, в том же 1337 г. в Новгороде открылось моровое поветрие. Народ с молитвою обратился к Богоматери пред Ее чудотворною иконою, и поветрие прекратилось. В благодарность чудного покровительства Богоматери, архиепископ Василий († 3 июля 1352) установил каждогодно совершать крестный ход (из Софийского собора) в Троицкую церковь. Преемник его Алексий († 3 февр. 1390) был свидетелем нового чуда от иконы Умиления. Именно, летом 1366 г. церковь св. Троицы загорелась и пламя охватило всю церковь, но чудотворная икона Богоматери явилась стоящею на воздухе над пылающею церковью. Весь народ видел это чудо, и архиепископ Алексий прибыл сюда с крестным ходом; во время молебствия икона с высоты сошла на руки архиепископа, в то же время прекратился пожар; как бы в удостоверение потомства в действительности события, задняя часть доски обгорела на четверть аршина. В 1497 г. эта икона была взята вел. князем Иоанном 3-м в Москву. Здесь, по словам рукописной церковной летописи, икона находилась по 1508 год и потом, по ходатайству княгини Марии, была возвращена в Новгород. Ей во сне явилась Божия Матерь, повелевая возвратить чудотворную Ее икону в Новгород, куда она и была перенесена в 1508 году и поставлена в Троицкой церкви, где и до ныне находится. Крестный ход в Троицкую церковь ныне не совершается (Новг. церк. древн., ч. 1, 169–171. Вологод. Еп. Ведомости, Н. Суворова, № 13, 1869. С. Снессоревой, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898 г., стр. 331).

Икона сия написана в 1637 г. тобольским протодиаконом Матфием, по случаю видения одной благочестивой вдовы Марии, и находится в Абалацком Тобольском монастыре. Богоматерь изображена с поднятыми вверх руками и Богомладенцем на персях, а по сторонам написаны св. Николай чудотворец и преп. Мария Египетская. (Вторично празднуется сей иконе 27 ноября). (Слава Богоматери. Изображ. икон Бож. Матери. Душепол. Чт., авг., 1878 г. и авг., 1880 г., прот. Ал. Сулоцкого; его же статья в Тобол. Еп. Вед. о чудесах от сей иконы).

В первой половине XIII века в Новгород, в числе заморских торговых людей, прибыл с богатым грузом немецкий купец Прокопий; из какого города и какого племени он был, неизвестно. Прибыл в Новгород, конечно, по делам торговли и на короткое время, но Господь указал ему неизвестный до того времени в России трудный путь юродства Христа ради. Древний Новгород с многочисленными своими храмами сильно понравился молодому иностранцу: торжественность и благолепие обрядов православной церкви до того поразили Прокопия, что он решился присоединиться к православию и навсегда остаться в России. По указанию других, Прокопий, для изучения догматов православной церкви и наставления в христианских правилах благочестия, отправился в Хутынский монастырь, где в то время подвизался старец Варлаам (в мире Вячеслав Прокшинич, † 1243 г.). Пред вступлением в обитель, Прокопий роздал по церквам и бедным все свое имущество. Такое самоотвержение, а еще более редкий случай обращения иностранного купца к православию сделали имя Прокопия везде известным, так что многие нарочно приходили смотреть подвижника, – но тяжела была для него слава мирская, и Прокопий, в бедной и раздранной одежде, без всяких средств решился уйти из пределов новгородских в восточные страны, тогда почти еще ненаселенные и покрытые дремучим лесом. Дошедши до Устюга, Прокопий остался в нем. Здесь, представляясь безумным и юродствуя днем на улицах города, он каждую ночь обходил все городские церкви и со слезами на коленях молился на церковных папертях; когда же изнуренное постом и бдением тело его требовало отдыха, Прокопий на короткое время ложился, где попало, в некрытом сарае, на куче навоза, на голой земле, или на камне; несмотря ни на какую погоду, и летом и зимой, он ходил босой и почти нагой с тремя крючковатыми палками; любимым же местом его пребывания была обширная паперть соборного храма Успения Божией Матери; здесь он пребывал и зиму и лето, не опуская ни одной церковной службы, ночи проводил в молитве, а днем юродствовал по городским улицам, где от многих неразумных людей терпел укоризны и побои. За такие подвиги Прокопий при жизни еще удостоился дара прозрения. Так, однажды, в какой-то праздник, при великом стечении народа, он, увидя трехлетнюю девочку Марию, шедшую к вечерне в собор с своими родителями, поклонился ей в ноги и сказал: «Вот идет мать великаго Стефана, епископа и учителя Пермскаго». Эта Мария, впоследствии вышедшая замуж за соборного клирика Симеона, действительно сделалась матерью св. Стефана Пермского (см. 26 апр.). Симеон же до конца жизни был искренним почитателем Прокопия и его другом, и от него собраны некоторые сведения о жизни праведника. В народе замечали, что когда Прокопий бегал по городу и, размахивая своими кочергами, держал их головками вверх, то в тот год бывал хороший урожай на хлеб; если же оборачивал их головками вниз, то бывал неурожай хлеба и во всем недостаток. Важнейшим его пророческим предсказанием и чудом было избавление Устюга от каменно-огненной тучи в 1249 году (о сем сказании см. выше). Прокопий не редко, летом, сиживал на камне на берегу р. Сухоны, недалеко от собора. Здесь, смотря на плавающих в малых стругах и лодках чрез большую реку, он молился о спасении плавающих и убедительно просил погребсти его тут: «Положите здесь мои кости, на этом месте, а камень сей, на котором сижу, положите на моей могиле, и воздаст вам Господь благое в день праведнаго суда своего». В жизни своей Прокопий удостоился видения ангелов: так, в жестокую зиму, когда много людей замерзло, он ангелом приведен был в чувство и ожил, и о кончине своей узнал от ангела. Прокопий скончался в глубокой старости 8 июля 1303 г., на конце моста, близ монастыря; в день его кончины выпал сильный снег, не причинивший, впрочем, вреда хлебам. С великими почестями было погребено тело св. Прокопия на том месте, которое он указывал, как на место своего упокоения. На месте кончины был поставлен крест из белого камня высотою ¾ аршина и часовня; в 1814 г. архим. Иустин построил здесь новую каменную часовню и в ней был поставлен образ св. Прокопия. Начало прославления святого относится к XV веку. В 1471 г., по повелению вел. князя Иоанна 3-го, со всех сторон собирались ратники для похода на Казань, – был и Устюжский отряд. Среди ратников появилась тяжелая повальная болезнь – «черная и трясавичная». Во время этого бедствия, блаж. Прокопий являлся многим во сне и говорил: «Положите вы на сердце обет, еже бы поставити на Устюге великом церковь во имя св. Прокопия и болезни избавитесь», и ратными людьми была построена первая в честь св. Прокопия в Устюге церковь. Московский собор 1547 г. причислил праведн. Прокопия к лику святых и установил ему праздновать 8 июля. Стихиры и канон ему были составлены еще при Иоанне 3-м. В Устюге и его окрестностях, пред днем его памяти, многие благочестивые люди и доныне соблюдают недельный пост. Мощи его почивают под спудом в каменном его имени посвященном соборе, за левым клиросом, близ северной стены. Нынешняя гробница устроена в 1853 г. и состоит из 4-х мраморных досок с позолоченными надписями. На гробнице находится образ св. Прокопия, украшенный серебряно-позлащенною ризою. При входе в собор, у южных дверей, положен на пьедестале камень овальной фигуры, привезенный 1 ноября 1638 года из Котовальской волости, из числа выпавших в 1290 г.; чудотворная икона Благовещения с 1567 г. находится в Московском Успенском соборе.

Рукоп. житие св. Прокопия в Синод. библ. в рукоп. XVI в., № 477, 636. У Толстого, 1-й, № 306; 2, № 375. Краткие сведения о Прокопии (как наприм., о спасении его в суровую зиму) были написаны Симеоном, отцом св. Стефана Пермского. Полное житие написано (и неискусно) в Устюге, около 1500 г. Филарет, Русск. святые, июль, стр. 51–60. Верюжский, Историч. сказания о Вологод. святых, 61–85. В «Иконописном подлиннике» под 8 ч. июля сказано: (Прокопий) «подобием средовек, власы на главе русы и терховаты, брада аки Козмина, риза на нем дикобагрянная, с праваго плеча спущена, в руке три кочерги, на ногах сапоги раздранные и персты видны, колени голы, обычай имеяше ходити по граду во единой ветхой рубищной и раздранной одежде, полунаг сущи, в зиме мраз и снег, в лете же зной и вар солнечный претерпевая, рубищную же носимую одежду имеяше с единаго рама спущену, и плещи обнажены, готовы на раны; в левой руке своей ношаше три кочерги, яже аще в кое лето держаше главами простерты в высоту, тогда бываше изобильство хлеба; егда же ношаше оныя главами долу обращены, тогда скудость и неплодствие земли проявляше» (Филимонов, 385). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 462–464. (Показаны списки рукоп. житий праведн. Прокопия). Житие блаженного Прокопия, по отзыву Ключевского, составлено из отдельных эпизодических рассказов, имеющих очень мало литературной связи и разделенных хронологич. противоречиями. Это – ряд легенд, сложившихся из различных местных воспоминаний, независимо одна от другой, и не подвергнутых в житии искусной обработке. (Древне-русск. жития, стр. 277). Книга, глаголемая описание о рос. святых (изданная М.В. Толстым), стр. 148–149. Архим. Сергий, Агиология Востока, 8 июля. По мнению П.И. Савваитова, Прокопий скончался в 1285 г., а у Карамзина (История госуд. Росс., IV, прим. 206) год кончины показан 1303 г. Так как на чудотворной иконе Устюжской (Благовещ.) Божией Матери показан год спасения города от каменной тучи, по молитвам прав. Прокопия, 1290-й, – то мнение Карамзина ближе к истине, чем Савваитова. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 484.

В числе святых угодников Божиих, подвизавшихся в пределах страны Вологодской, есть один такой, нетленные мощи которого уже более 200 лет открыто почивают в церкви, источают чудеса и подают исцеления всем, с верою к ним прибегающим, но о месте рождения которого, образе жизни и времени кончины решительно ничего не известно; это – праведный Прокопий Усьянский, почивающий в приходской Верюжской Введенской церкви Вельского уезда. «Сего блаженнаго и приснопамятнаго Прокопия отечество дольно и племя земнородно, град или весь, в ней же святый родился, манием Божием весьма утаися; да известнее вемы, яко святии Божии неземнаго, но небеснаго отечества ищут, не человеческим, но ангельским сродством хвалятся, и не дольняго, но горняго Иерусалима гражданами быти тщатся», – так говорит древняя запись о явлении мощей и чудесах прав. Прокопия. «Редко можно встретить на севере, пишет о. И. Верюжский (Сказ. о Волог. святых, стр. 547) такую прекрасную и очаровательную местность, как у «праведнаго». Тут природа постаралась превзойти самую себя и на большом пространстве раскинула все свои красы, как бы для того, чтобы и самое место вечнаго покоя праведника соответствовало красоте его души»... До 1682 г. местность эта принадлежала к Новгородской, а с этого года причислена к открывшейся тогда Холмогорской, потом перешла к Великоустюжской и, наконец, к Вологодской епархии. В то время, когда она была еще в ведении Новгорода, но в котором именно году не известно, близ приходской церкви Введения во храм Пресв. Девы, на восточной стороне, явились (по рукописи «земля издаде») мощи во гробе, сплетенном из лоз, или ивовых прутьев, и весьма обветшавшем. В то время мощи были целы, как бы в тот самый день погребены, и издавали из себя приятный запах, только от ветхости гроба несколько засыпаны были землею. Никто не знал чье это было тело и не помнил такого человека, но чудесное явление его нетленным, происходящее от него благоухание и последовавшие затем исцеления многих, одержимых различными недугами, тотчас же убедили всех в святости явившегося. Окрестные жители весьма обрадовались явлению мощей и, воздав хвалу и благодарение Богу за дарование им своего источника исцелений и врача безмездного, построили часовню. Вскоре после того святой явился одному земледельцу, по имени Савелию Онтропову, и велел сделать себе новый гроб. На вопрос Савелия: кто он? – явившийся назвал себя Прокопием и объяснил, что он – тот, тело которого недавно явилось при церкви. Савелий, исполнивши повеленное, объявил народу о явлении ему праведника, тело которого было переложено в новый гроб, а ветхий гроб по прутьям народ разобрал на память себе и благословение. Много лет св. мощи почивали в часовне, привлекая себе поклонников из окрестных мест, так как слух о происходящих от них исцелениях, распространялся все более и более, хотя по простоте времени совершавшиеся тогда чудеса никем не были записываемы и с годами приходили в забвение. Несмотря на это, вера в св. Прокопия, как несомненного угодника Божия, и почитание его мощей постоянно возрастали, когда вместо обветшавшей Введенской церкви построена была новая деревянная церковь, мощи перенесены были в нее из часовни и поставлены подле южной стены. С того времени, вероятно, стали совершать прав. Прокопию и церковную службу по особой книжице (впрочем, служба эта не новая, а заимствована из церковных служб: так, стихиры на Господи воззвах взяты из службы Христа ради юродивым, тропарь и кондак – те же, что и Иакову Боровицкому, а канон заимствован из службы праведн. Евдокиму, 31 июля). По усердию Сольвычегодского купца Иоанна Ермолаева, видевшего чудесные исцеления от гроба прав. Прокопия, в 1652 г. иконописцем Онисимом Карамзиным был написан образ праведника (эта икона и доныне цела). Мощи праведн. Прокопия были свидетельствованы в августе 1645 г., по указу Афанасия архиепископа Холмогорского, и вторично 28 октября 1739 г. при Императрице Анне Иоанновне. С того времени, со 2-го освидетельствования, стали устроять и храмы в честь его. Так, в 1764 г. был устроен придел при Верюж. Введенской церкви, где и мощи почивают. В 1774 г. среди поля над ключом воды устроена часовня, в которой находится чудотворный образ прав. Прокопия; сюда 8-го июля ежегодно приходит множество богомольцев. В 1783 году Ириней, епископ Вологодский, дал грамоту причту Верюж. села устроить новый каменный двухэтажный храм вверху – в честь св. Николая, а внизу – прав. Прокопия, но преемник Иринея – Арсений, отобрав грамоту, приказал нижний храм освятить в честь Введения в храм Богоматери. В 1800 г. ст. советник Березников доносил Государю о множестве чудес от мощей прав. Прокопия и просил Св. Синод о повсеместном оглашении его мощей. Но Св. Синод приказал оставить их в таком положении, в каком ныне состоят, не делая о них повсеместного оглашения. Таким решением дела не остались довольны почитатели памяти прав. Прокопия, и крестьянин Ф. Кузнецов подал на Высочайшее имя прошение за подписью более 4000 человек о повсеместном оглашении мощей прав. Прокопия. Посему случаю от Св. Синода был запрос Евгению, епископу Вологодскому (впоследствии Киев. митрополиту); тот отвечал, что «повсеместное оглашение мощей прав. Прокопия ничего другого не произведет, кроме распространения в народе благочестия и приверженности к отечеству, возбуждаемой особенно святынями отечественными», но добавлял, что стечение богомольцев к мощам прав. Прокопия менее, чем к мощам преп. Феодосия Тотемского. В 1818 г., по прошению Кузнецова и других, Св. Синод приказал Вологодскому епископу вновь освидетельствовать мощи праведного Прокопия и о последствиях донести. 1 августа 1818 г. мощи прав. Прокопия в третий раз были освидетельствованы. По освидетельствовании оных, преосвящ. Онисифор писал в Св. Синод: «Я и сам, убеждаясь совестию и внушением божественной благодати, признаю мощи сии святыми, и что, поэтому, мощи прав. Прокопия Усьянскаго огласить за святыя не только можно, но и должно». Но на это представление преосв. Онисифора от Св. Синода не последовало никакого распоряжения. При мощах и доселе совершаются чудесные исцеления. Ныне они перенесены в каменную церковь, где почивают в старинной деревянной раке, украшенной резьбой под таковым же балдахином. Мощи покрыты изображением правед. Прокопия по атласу шитым шелками, серебром и золотом. Многие из благочестивых людей пред днем его памяти (8 июля) постятся целую неделю (Верюжский, Сказания о Вологод. святых, стр. 546–548. М.В. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, № 293, стр. 147).

В «Книге о российских святых» помещены между святыми града Владимира «преподобнии отцы Прохор пустынник и Вассиан священноинок, начальник монастыря, иже на Ястреби реки Владимирск. уезда, новые чудотворцы. Быша в лето 7000» (Рукопись Савваитова, л. 20). В «Иконописном подлиннике» под 8 июля сказано: «преподобный отец наш Прохор, начальник монастыря, иже на Ястребе реце, за Мошком, в Муромском уезде, новый чудотворец; 40 поприщ от Мурома сухим путем по дороге» (Филимонов, стр. 62. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 464. Архим. Сергий, Агиология Востока, 3, прим. 3, 62. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 360).

На о. Кипре на воротах церкви находится образ Пресв. Богородицы, по преданию, явившийся в 392 году. Однажды аравитянин, проезжая мимо сей церкви, пустил стрелу в икону и попал ею в колено Пресв. Богородицы и в ту же минуту из раны в изобилии потекла кровь; аравитянин от ужаса поскакал домой, но не доехал до дома и пал на пути мертвым. Список с сей иконы находится в Москве в Успенском соборе у левого столба, в богато украшенном окладе. (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 337).

* * *

В с. Стромыни, Московской епархии, Богородского уезда, в приходском храме находится древняя икона Кипрской Богоматери, залог благословения преп. Сергия. Эту икону передал пр. Сергий ученику своему Леонтию, первому игумену Успенского монастыря на р. Дубянке по Стромыни. Успенский монастырь был основан по желанию вел. князя Димитрия Иоанновича Донского. Особенность Кипрской-Стромынской иконы от других того же наименования (Кипрской) та, что по сторонам изображения Богоматери написаны св.-муч. Антипа и мученица Фотиния. Икона эта мерою в высоту 1 арш. 3 вер., в ширину 1 арш. 1 вер., обложена серебряною позлащенною ризою. В 1841 г. в неделю православия пред сею иконою получила исцеление расслабленная девица. С тем пор икона свято чтится жителями Стромыни и окрестных сел (Москов. Епарх. Известия, № 40, 1870. Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875. «Явление чудотворныя иконы Пресвятыя Богородицы Кипрския 392 года»).

* * *

В книге С. Снессоревой (Земная жизнь Пресв. Богородицы и описание Ее чудотворных икон, Спб. 1898), под 9 числом июля показано празднование иконам Пресв. Богородицы, находящимся на о. Кипре, как-то: Ножевой (названа так потому, что она была найдена в пустыне с ножом, на иконе висящим; на сей иконе Богоматерь написана без Богомладенца, молящеюся с распростертыми руками; на месте ее обретения императором Исааком построен монастырь); Полыньковой (потому, что была найдена в пещере, заросшей полынью); Чистительной (по благодатному дару очищать и исцелять глазную болезнь; в честь этой иконы на о. Кипре основан монастырь в густом кипарисовом лесу); Ястребской (названа потому, что она обретена чрез ястреба. В давние времена, когда Кипр находился еще во власти христиан, один Кипрский князь отправился на охоту за птицами с ученым ястребом. Ястреб, сидевший на руке князя, увидев летящую птицу, полетел за нею. Преследуемая птица скрылась за огромный куст, куда вслед за нею влетел и ястреб, но запутался в кусте так, что не мог освободиться. Князь велел вырубить тот кустарник и в средине куста увидел икону Пресв. Богородицы. Князь впоследствии на месте обретения иконы построил обитель в честь Пресвятой Богородицы).

Коложская икона Пресв. Богородицы считается копией с иконы Божией Матери – Одигитрии, привезенной из Москвы в Вильну вел. княжною Еленою Иоанновною (см. 14 апр.), при вступлении ее в брак с Литовским королем Александром, в 1495 г. Название свое получила от первоначального ее пребывания в Коложской Борисоглебской церкви в предместье гор. Гродны – Коложи. Коложская церковь обрушилась в р. Неман и ныне сохранились величественные развалины (XII в.) правосл. памятника в Западном крае. В настоящее время эта св. икона находится в г. Гродне в Борисоглебском муж. монастыре, и привлекает к себе множество богомольцев (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 335).

В Полном христианском месяцеслове под 9 числом июля (Киев, 1875 г.) напечатано: «В сей день празднование образу Пресвятыя Богородицы Колочскому, во граде Можайске». О явлении и чудесах сей иконы см. Месяцеслов 9 июня. – Празднование Колочской иконе Божией Матери до 1641 года было повсеместное, но не было еще особой ей службы; в Уставе 1641 г. было указано совершать сей иконе ту же службу, какая отправляется 8 июля (т.е. Казанской иконе Божией Матери). Исправители Типикона 1641 года отменили повсеместное ей празднование потому, что явление ее и чудеса от нее неизвестны были никому, кроме частных лиц и не имели влияния на судьбу России, какое имели другие иконы, как-то: Казанская, Владимирская и другие. (Прот. Конст. Никольский, Об исправлении церк. устава, стр. 41).

В г. Черевкове, на р. Двине, в Сольвычегодском уезде, Вологодской епархии, в церковной ограде в 9 саженях от Успенской церкви, более 200 лет существует небольшая деревянная часовня, воздвигнутая благодарными прихожанами над местом погребения их пастыря-мученика иерея Петра, еще не признанного церковью святым, но уже более 200 лет усердно чтимого всею окрестностью, как угодника Божия и чудотворца. По преданию известно об о. Петре, что он был приходским священником Черевковской церкви в конце XVI и в начале XVII века и отличался искренним благочестием. В смутное время самозванцев толпа грабителей-ляхов ворвалась в с. Черевково, и иерей Петр был убит в храме во время совершения им литургии 9 июля (на другой день памяти прав. Прокопия Устюжского). По прошествии многих лет, когда забыли почти о священномученике, в 1615 г. по правую сторону алтаря показался на поверхности земли гроб уже не новый и в тоже время многим стал являться во сне человек в священническом облачении, который приказывал сказать священникам Черевков. церкви, чтобы они совершали панихиды по иерее Петре, над вышедшим из земли гробом. В 1657 г. от молнии сгорела церковь и одна стена с пылающим огнем свалилась на гроб, но, к удивлению, гроб остался не поврежденным, хотя на нем были уголья. Это еще более усилило веру в святость иерея Петра; стали являться у его гроба больные и, по совершении панихиды, по вере получали исцеление. Таких чудесных исцелений до 1718 г. записано 48. В 1718 г., по явлению иерея Петра, был написан его образ (престарелый священник в свящ. облачении и св. Евангелием). Над гробом его еще в 1657 г. была поставлена небольшая часовня и над могилою надгробный памятник, обитый синею китайкою (когда гроб был сокрыт в землю, неизвестно). В уповании на молитвенное ходатайство пред Богом иерея Петра, каждый воскресный день в часовне совершались панихиды и прочитывалось сказание о чудесах его; в 1854 года рукопись эта была отобрана от церкви епархиал. начальством, но это только усилило благоговейное почитание иерея Петра, так что и из окрестных сел и все проезжающие (по большой дороге на Архангельск) считали своею обязанностью отслужить по нем панихиду. На собранные пожертвования в 1859 г. сделана была серебряная риза на икону его, но этот образ впоследствии, по распоряжению Христофора, епископа Вологодского, взят в кафедральную ризницу. В 1877 году прихожане Черевков. волости (более 450) обратились к преосвящ. Феодосию, епископу Вологодскому, о возвращении их иконы. По указу Св. Синода 20 окт. 1880 г. дозволено причту Черевков. церкви совершать по-прежнему панихиды об иерее Петре; и до ныне во множестве стекаются боголюбцы к гробу священномученика, считая его покровителем своей страны (Верюжский, Сказание о Вологод. святых, стр. 628–637. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 92).

Благочестивый подвижник иеродиакон Мельхиседек, в мире Максим, родился в 1715 г. в г. Сумах, Харьков. губернии, и происходил из купечества; пятьдесят лет прожил в Белобережской пустыни, Орловской епархии; затем проводил отшельническую жизнь в Орловской и Калужской губерниях; при жизни еще удостоился дара прозрения; скончался 9-го июля 1840 года. (Душепол. Чтение, июнь, 1884 г.).

В нашей православно-русской церкви благоговейно сохраняется риза Господа нашего Иисуса Христа, или хитон Его, о котором краткие сказания находятся в Евангелиях (Мф.27:28; Мк.15:24; Лк.23:34; Ин.19:23–24). Одежды осужденного на смерть И. Христа по жребию были разделены воинами, согласно закону, по которому одежды распятых составляют собственность совершителей казни. У еванг. Иоанна находится сказание о том, что по дележе одежд Христовых, оставался еще хитон Господень, который, по записанному у Евфимия Зигабена преданию, представлял труд и дар Пресвятой Матери Божией. Хитон был целый, весь тканый или вязанный сверху, так как основа была сделана на верху, где находился ворот или отверстие для головы, и потом вязанье шло вниз. Если бы разорвать такой хитон, то он, конечно, потерял бы всю свою цену: в виду этого воины-распинатели пожалели раздирать Христов хитон и порешили бросить отдельный жребий, чтобы он достался одному весь в цельном виде. В этом деянии распинателей исполнились пророческие слова: разделиша ризы Моя себе, и о одежди моей меташа жребий (Пс.21:19; ср. Ин.19:24). Краткость евангельского упоминания о нешвенном хитоне Христовом могла некоторым образом послужить поводом к различным сказаниям о нем, особенно в средневековом католичестве. При этом усердные из католиков собиратели и почитатели священных предметов, напоминавших о событиях первых дней христианства, не преминули присвоить себе и хитон Господень. Даже до последних дней римско-католическая церковь считала и считает себя обладательницею этой святыни; но, к великому соблазну ее верующих, хитон, якобы принадлежавший Христу Спасителю во время земной его жизни, оказался в нескольких экземплярах, при чем для удостоверения подлинности каждого из них была сложена своя история⁶. Между тем, в противоположность западным сказаниям о хитоне Господнем, не имеющим под собою прочной исторической почвы, с великою устойчивостью выступает непоколебимое верование нашей православно-русской церкви, основанное на едином, в себе согласном, древнейшем предании и подтвержденное ясными свидетельствами свыше.

Господствующее в православно-русской церкви предание указывает Грузию первоначальным местохранилищем хитона Господня, и указание на него отчасти связывает с личностью св. Нины († 335), просветительницы Грузии. Племянница Иерусалимского патриарха, воспитанная при гробе Искупителя, Нина с детского возраста любила внимать беседам о дальней Иверии некоторых просвещенных верою иерусалимских евреев, родственники которых уже со времен плена Вавилонского обитали в этой местности. Ее очень озаботила участь хитона Христова, который достался в удел одному из этих поселенцев и был унесен им в столицу Иверии, Мцхет. После чудного видения Богоматери, указавшей Нине высокое поприще на Кавказе, она, напутствованная патриархом, с большими затруднениями прибыла в Мцхет с целью узнать что-либо о хитоне Господнем. Здесь она, между прочим, повстречалась с евреем Авиадаром, потомком того, кто некогда принес сюда эту святыню из Иерусалима и, по обращении его к вере Христовой, в беседе услышала от него следующую повесть о дивной судьбе хитона Господня, записанную даже царственными летописцами Грузии. По словам Авиадара, прадед его Елиоз, из рода первосвященника Илия, спустя слишком 30 лет после поклонения персидских царей родившемуся Спасителю мира, получил из Иерусалима от первосвященника Анны такое известие: «Тот, к Которому приходили персидские послы на поклонение с своими дарами, пришел в совершенный возраст и проповедует, что Он есть Мессия Сын Божий. Идите в Иерусалим, чтобы видеть смерть Его, которую Он должен понести по закону Моисееву». Когда Елиоз собрался в дальний путь вместе с другими Мцхетскими евреями (избранные из которых ежегодно посылаемы были в Иерусалим на праздник Пасхи), мать его – благочестивая старица сказала: «сын, иди по призыву царскому; но умоляю тебя, – не участвуй в совете нечестивых против Того, Котораго решили убить, потому что Он есть слово пророков, свет язычников и жизнь вечная». Пришедши в Иерусалим, Елиоз присутствовал при распятии Спасителя, и тут же приобрел от одного из римских воинов доставшийся ему по жребию нешвенный хитон Христов, а возвратившись вскоре на родину, Елиоз рассказал о случившемся во Иерусалиме и показал сестре своей Сидонии приобретенный им хитон Христов. В великой радости Сидония взяла из его рук эту одежду Богочеловека, стала лобызать ее и затем, после усиленных просьб, получила от него хитон Его в подарок. Рассказы брата внушили ей веру в распятого Иисуса Христа, и она с благоговением сберегала священный Его останок и завещала, по смерти своей, непременно положить ее во гроб в этом хитоне, вместо обычного савана. Вскоре по кончине Сидонии, завещание ее было исполнено Елиозом, который похоронил свою сестру тайно в царском саду и тем на долгое время укрыл местопребывание хитона от изысканий человеческих (см. 1 окт., стр. 17–19). Над могилою Сидонии вырос величественный кедр, от которого стала истекать некая сила целебная, почему здесь и собирался во множестве народ; на это-то таинственное место, сокрывшее священный хитон, и указал св. Нине Авиадар, и с тех пор она приходила сюда по ночам для усердной молитвы в тени кедра. Затем, по преданию, когда грузинский царь Мириан, ясно ощутивший на жене своей чудодейственную силу исповедуемой св. Ниной веры Христовой, пожелал, по принятии христианства, сооружить храм Господу, св. Нина указала избрать для этого то самое место в царском саду, где красовался кедр, прославленный многими знамениями. При постройке этого храма случились знаменательные события, указавшие местопребывание хитона Господня. Во время нашествия на Грузию варварских племен Тамерлана (в конце 14 века), по преданию, некоторый благочестивый муж, из опасения поругания драгоценной святыни (хитона Господня) от неверных, открыл гроб Сидонии и взял из него пречистый хитон Господень. О дальнейшей судьбе этого хитона известно лишь то, что, по скором восстановлении Мцхетского храма, эта святыня хранилась в архиерейской ризнице, а затем помещена в храме и в видах наилучшего соблюдения скрыта в церковном кресте.

В начале XVII столетия эта великая святыня сделалась достоянием нашей православной церкви. В 1625 г. 25 февраля прибыл в Москву из Персии посол персидского шаха, грузинец Урусамбек, и представлялся царю Михаилу Феодоровичу и отцу его патриарху Филарету, при чем поднес патриарху золотой ковчег, украшенный драгоцен. камнями, и сказал: «Государь мой Аббас шах прислал к тебе, великому государю, золотой ковчег, и в нем великаго и славнаго Христа срачица». О намерении шаха прислать этот подарок известно было в Москве еще прежде от русских послов, находившихся в Персии, Коробьина и Кувшинова, которым тогда же поручено было собрать о ризе Господней подробные сведения; но послы, при всех своих стараниях, могли только узнать, что шах достал ее из Грузии, что в Грузии ее чествовали, а подлинно-ли она риза Господня и какова она, об этом никто ничего не мог сказать. Патриарх принял от шахова посла ковчег и в тот-же день осматривал его на своем святител. дворе с царем, митрополитом Киприаном и Нектарием греком, архиепископом Вологодским, и с другими почетными духовными лицами. Архиепископ Нектарий, между прочим, говорил, что он был однажды в Грузии, по поручению Константинопольского патриарха, видел ризу Господню в церкви Ислета (Мцхета, по рукописи И.Б., № 936) и слышал от тамошнего духовенства, что риза Господня в давние времена принесена туда воином, бывшим в Иерусалиме при распятии Спасителя, и что от нее бывают чудеса (в Грузии в честь ризы Господней был установлен праздник 1-го августа). При осмотре, оказалась в ковчеге «часть некая полотняная, кабы красновата, походила на мелп (?), или будет от давних лет лице изменила, соткана во льну». При этом Филарета смутило то, что в ковчеге «под ризою писаны были страсти Спасовы латинским письмом, а латиняне – еретики». Чрез несколько времени патриарх сказал царю: «святыня, что называют Христовою срачицею, прислана от иновернаго царя; истиннаго свидетельства о ней нет, а иноверных слово без испытания во свидетельство не приемлется. Надобно петь молебны, носить ту святыню к болящим, возлагать на них и молить Бога, чтобы Он сам открыл о ней истину». Положено было по всей Москве целую неделю поститься, во всех церквах и монастырях совершать молебствия, носить ризу Господню к больным и возлагать ее на них. И не прошло еще недели, как от этой святыни начали совершаться чудесные исцеления. Царь и патриарх поручили митрополиту Киприану с двумя архимандритами и двумя игуменами произвести надлежащее расследование и, получив удостоверение в действительности чудес, приговорили быть собору в царских палатах 26 марта. На соборе торжественно обвялено было царскому синклиту и всему народу о чудесах от ризы Господней и определено было: поставить ковчег с нею в Успенском соборе и учредить в честь ее празднование 27 марта, а составление службы на этот праздник было поручено митрополиту Киприану. Когда служба была написана и напечатана, царь и патриарх (в январе 1626) разослали свои грамоты по государству с подробною росписью чудес, совершавшихся от ризы Господней, и с службой ей и приказывали прочитать те грамоты по всем церквам всенародно и затем петь благодарственные молебны со звоном, а впредь ежегодно совершать празднование ризе Господней 27-го марта по новосоставленной в честь ее службе. Впоследствии день празднования ризе Господней с 27 марта был перенесен на 10-е число июля. При богослужении в этот день священнослужищий выносил ризу Господню на главе своей, по подобию выноса креста, на средину храма для поклонения и целования ее верными; многие благочестивые жители Москвы брали ризу Господню в свои дома для молебствий; но в 1681 г. патриарх Иоаким воспретил это, а также запретил отделять от нее частицы; частицы же, от нее взятые, приказал возвратить в Успенский собор. Шатер над ризою Господнею занимает место в юго-западном углу Успен. собора (Макарий м., Ист. рус. церкви, XI, 66–69. Дебольский, Дни богослуж., ч. 1, 76) и имеет квадратную фигуру; его полотна состоят из медных решеток с прорезными травами, прежде изнутри подложенных слюдою; вместо карнизов теремки и закомары. Кровля над ними шатровая, шахматная, из медных золоченых и железных посеребренных листов; на верху ее деревянный крест с серебряным распятием. Вышиной шатер 9 арш. 5 четв. 1 ½ вершка, шириною 4 арш. 2 четв. 1 ½ вершка; он устроен в 1627 г. по указу Михаила Феодоровича, котельного дела старостою Дим. Сверчковым (Расх. книга оруж. палаты, 1627, № 926). С трех сторон по верхней кайме карниза надпись: «лета 7133 месяца сентября в 30 день, Божиею милостию, по благословению и по повелению великаго господина святейшаго патриарха Кир Филарета царствующаго града Москвы и всея великия России, при державе благовернаго и благороднаго христолюбиваго великаго государя, царя великаго князя Михаила Феодоровича всея Руси самодержца Владимирскаго, Московскаго, Новогородскаго, царя Казанскаго, царя Астороханскаго и многих других государств государя и обладателя, во второенадесять лето государства его, в шестое лето патриаршества Филарета, патриарха Московскаго и всея Руси, зделана бысть сия решотка в соборной церкви около гроба Господня». Внутри шатра на западной стороне и на стене изображены искусною кистью греческого стиля страсти Господни, а на шестилистовой иконе – положение ризы Господней патриархом Филаретом и царем Михаилом Феодоровичем.

Там-же, в золотом ковчеге, украшенном коронкою с драгоценными камнями и финифтяными изображениями херувимов, вложен гвоздь Господень, принесенный в 1686 г. из Грузии в Россию царем Арчилом Вахтангиевичем, соорудителем сего ковчега. Когда же, по просьбе своего брата Георгия, Арчил хотел послать сию святыню в Грузию, где свирепствовало моровое поветрие, тогда она была оставлена в Казани губернатором, который донес об этом Петру 1-му. Государь приказал удержать святыню и препроводить ее в Москву в Успенский собор для хранения. Вокруг ковчега надпись: «Царь всея Грузии Давид, сын Русуданы, соорудил влагалище гвоздя Господня». Академик Бросье думает, что этот Давид царствовал в Грузии с 1237–1272 г. (Monographie georgienne de Moscou, par M. Bzosset. 1838).

Св. равноапостольная царица Елена обрела вместе с животворящим крестом четыре гвоздя Господних. На пути в Царь-Град один гвоздь был брошен ею в море, для утишения бури, а три остальные вручены св. Константину великому. Последним один гвоздь был послан Грузинскому царю Мириану, незадолго пред тем принявшему христианство, по благовестию св. Нины (см. 14 янв.). В Грузии гвоздь Господень в продолжение многих веков хранился в роде Грузинских царей. С 1686 года гвоздь Господень хранится в устроенном серебряном ковчеге со створчатою крышкою. Самый гвоздь четырехсторонний, длиною около 3 вершков, шляпка неправильной формы, конец – тупой, потому что от него отпилена была небольшая часть, которая ныне хранится в образе одного из грузинских храмов.

Праздник Положения честной ризы Спасителя совершается 10 июля; вместе чествуется и гвоздь Господень. Всенощное бдение и литургия отправляется архиерейским служением. Пред всенощным бдением гвоздь Господень в драгоценном грузин. ковчеге на главе протопресвитера переносится с престола на средину храма и полагается на аналой; затем бывает шествие в шатер к гробнице ризы Господней, откуда ковчег с ризою на главе преосвященного переносится также на средину храма и полагается рядом с гвоздем. Обе святыни украшаются живыми цветами.

Риза Спасителя и гвоздь Господень пользуются великим почитанием богомольцев. Они вместе с иконою Влахернской Божией Матери часто принимаются в домах и пред ними нередко служат молебны в соборе. И милостью Божией чрез них бывают знамения небесной помощи страждущим различными недугами. Особенно был разительный случай исцеления в 40-х годах одного Нижегород. крестьянина – глухонемого.

Во время совершения водосвятных молебнов пред ризою Спасителя и Господним гвоздем, при пении тропаря: «Спаси Господи люди Твоя», в 1-й раз погружается в воду св. крест, 2-й раз погружается в воду гвоздь Господень, а в 3-й раз – при пении «Во Иордане крещающуся» – ковчежец с ризою Спасителя посредством полотенца орошается водою, которая стекает в водосвятную чашу.

Есть еще в Москве, в церкви св. Алексия, митрополита Московского, что в Рогожской, малая частица ризы Господней. Об этой святыне сохраняется такое предание. Во времена Петра Великого, в Москве, в приходе св. Алексия митрополита, жил очень богатый купец Пищальников. Его знал сам Государь и иногда бывал в его доме; в одно из таких посещений, Пищальников, показывая Государю разные достопримечательности, проговорился, что у него есть величайшая драгоценность – святыня, частица ризы Господней. «Как же досталась тебе эта святыня?», спросил Государь. Купец вынужден был сказать, что ключарь Успенского собора по дружбе отделил ему малую часть хитона Господня. «Отдай эту святыню в церковь; ее неприлично держать в своем доме», сказал Петр 1-й. Ключарь Успен. собора, по повелению Государя, сослан был в Соловецкий монастырь, а частица ризы Господней из дома Пищальникова была перенесена в церковь св. митр. Алексия, где и поныне находится (Воскр. Чтение, № 15, 1868 г.)

В Казани, в теплой при соборе церкви в честь Рождества Христова устроен придел положения ризы Господней; до 1792 г. (т.е. до возобновления теплого храма) эта церковь была в честь положения ризы Господней и древность ее восходит к XVII в. В Владимирском соборе сохраняется икона положения ризы Господней; в эту икону врезан крест. Есть предание, что когда перевозилась риза Господня из Персии в Москву (1625 г.), то в Казани ночевала эта риза в Владимирской церкви. В память этого, будто бы, и устроена была церковь в честь положения ризы Господней. Изображение вышеупомянутой иконы следующее: на верху Константинопольский патриарх Геннадий, император Лев и императрица Ирина и др. лица, всероссийский патриарх Филарет, царь Михаил Феодорович; внизу также несколько лиц, но надписей над ними нельзя разобрать. Посреди этой иконы – крест серебряный позлащенный (одна верхняя сторона креста). В возглавии Господь Саваоф с державою в левой руке, а правою благословляет. Под Ним, в облаках, Св. Дух. Под распятием титло: И. Н. Ц. И. Иисус Христос Сын Божий Царь славы. По сторонам – предстоящие Божия Матерь и Иоанн Богослов и др. По одной церковной описи (1693 г.) значится, что эта икона была местною «в приходе положения ризы Господней» и что она «с мощами». За неимением точного указания нельзя ни утверждать, ни отвергать предания, на основании которого построение теплой церкви в честь положения ризы Господней соединяется с памятью о пребывании Господ. ризы в Владимир. соборе, – но допускать это предание очень возможно. Путь по Волге был и прежде, как и в настоящее время, удобным из Персии в Россию. Если справедливо, что риза Господня доставлялась чрез Казань и здесь пребывала ночь в Владимир. церкви, то не была ли даже прислана из Москвы частица, хотя малая, от ризы в Казань во Владимир. церковь и не хранится ли она в кресте вышеописанной иконы? Известно, что до 1681 года отделяли частицы от ризы Господней и только собором 1681 г. определено было «впредь того пребогатаго сокровища на части отнюдь не разделять» (Дни богослужения, прот. Гр. Дебольского, 72, стр. 79. Казан. Епарх. Известия, № 17, 1874).

В честь ризы Господней совершается празднество в Костроме в Ипатьевском монастыре, куда царем Михаилом Феодоровичем пожертвована была частица ризы Господней; 10 июля бывает крестный ход вокруг монастыря (Памятная книжка Костром. епархии, 1868, стр. 72).

В Николо-Малицком монастыре, Тверской епархии, хранится частица ризы Господней, в честь коей совершается после литургии крестный ход вокруг монастыря.

Киево-Печерская лавра 10-го июля празднует память великого основателя и покровителя своего, преподобного и богоносного отца Антония Печерского. На кануне во всех лаврских храмах совершается всенощное бдение соборне, а в великой лаврской церкви и всенощная и литургия и после оной молебствие преп. Антонию совершается самим митрополитом с многочисленным сонмом священнослужителей. В этот день бывает щедрое угощение народа, напоминающее праздничные угощения св. Владимира и лаврские кормления времен преп. Антония и Феодосия; за иноческою трапезою читается житие преп. Антония (Киев. Епарх. Ведомости, № 27, 1874).

Преподобный Антоний – отец русского иночества, основатель монастырской жизни в нашем отечестве, в мире Антипа⁷, родился в 983 году в Любече (Черниг. епархии, Городнян. уезда). Родители его принадлежали к незнатному (мещанскому или крестьянскому) сословию. Сколько времени провел Антипа в Любече, неизвестно; но, по всей вероятности, он с детства вел жизнь благочестивую и строгую и имел особенную любовь к подвижнической жизни, доказательством чего служит выкопанная им пещера и до сих пор свято сохраняющаяся; в ней он думал жить так, как, по рассказам других, жили монахи в далеких странах. Но «Бог положил Антипе на ум, говорит пр. Нестор, желание странствовать, и странствуя он достиг св. горы (Афонской). Здесь он осмотрел многия обители чудныя и, возжелав облещись в чернеческия ризы, молил игумена одной из обителей⁸ постричь его; тот возложил на него монашеский образ, назвав его Антонием, и учил его монашескому житию» (Собр. лет., 1, 65). Но Антонию не по душе было жить в многолюдной обители; он искал безмолвия и, по преданию, избрал для своих подвигов Эсфигменову прибрежную скалу, где духовным его старцем был игумен Феоктист. Увидя уже духом окрепшего Антония, Феоктист сказал ему: «Антоний! иди в Россию, да будешь там и другим на пользу; буди на тебе благословение св. горы!» Антоний повиновался⁹, и прибыв в Киев, поселился в 1028 году в Варяжской пещере в горе Берестовой. Он не хотел изменять прежде избранному им образу жизни и жил отшельником в Днепровском холме, где была пещера, ископанная Иларионом, впоследствии Киев. митрополитом. Берестовский холм покрыт был тогда дремучим лесом. Несмотря на это, «Киевский Антоний, по словам пр. Нестора, прославился, как великий Антоний Египетский». К дивному подвижнику приходили люди благочестивые, а некоторые решались и жить с ним. Прежде других пришли к нему Моисей (26 июля), Леонтий (23 мая), Иларион (21 окт.), пресвитер Никон (23 марта) и Феодосий. Слава о его чудной жизни достигла до великокняжеского двора. В его обители были пострижены знатные придворные Варлаам (19 ноября) и Ефрем (28 января); за пострижение их разгневался вел. князь Изяслав, и Антоний думал было удалиться с учениками из Киева, но Изяслав, по совету своей жены, приказал возвратить уходивших иноков. Число братии пещерной умножилось до 15-ти, и они устроили в пещере церковь с трапезою; но это малое общество Антонию, любителю безмолвия, казалось очень людным, а потому, поставив для братии игуменом Варлаама, сам он удалился за сто саженей от пещерной обители и выкопал себе пещеру. Из пещеры Антоний назирал и руководил братию, которая в важных случаях обращалась к нему за советами; св. Антоний при жизни прославился даром чудес и прозрения. В 1067 г. он предрек бедственную для русских князей битву на р. Альте. – Вследствие несчастной битвы на Альте, киевляне, недовольные своим князем, заставили его (Изяслава) бежать в Польшу к тестю и возвели на престол Всеслава, который Изяславом был заключен в темницу. Спустя 7 месяцев Изяслав возвратил себе Киев и начал гневаться на Антония «за Всеслава». Услышав о неудовольствии великого князя на Антония, Черниговский князь Святослав упросил любчанина Антония прийти в Чернигов, где он основал Елецкий Чернигов. монастырь и близ него ископал для себя пещеру. Изяслав скоро восчувствовал свою неправду против Антония и умолил его возвратиться в Киев. Антоний опять поселился в своей пещере (в Киеве). Пред кончиною Антоний благословил место для основания великой Печерской церкви, свыше указанной самою Пресв. Девою. Преп. Антоний скончался 90 лет 7 мая 1073 года. В прежнее время память пр. Антонию совершалась не 10 июля, а 7 мая. В Мицее м. Макария под 7 числом мая помещено «Слово о св. Антонии печерском». Служба ему 7 мая – у Царского, № 563. В старинных святцах (Синод. апостол. XVI в., по опис. Синод. р. 1, 339 и устава XVI в. у Толстого, 1, № 100) память ему полагается 7-го числа мая. В «Иконописном подлиннике» под 10 ч. июля сказано: «Подобием стар и сед, брада аки Иоанна Богослова, в схиме и кудерцы малы из-под схимы, ризы преподобническия, исподняя санкирная, в руках свиток, а в нем написано: «Се удалихся бегая и водворихся в пустыни; Господи, утверди мя на месте сем, и да будет на нем благословение св. горы и моего игумена, иже мя постриг в иноческий чин» (Филимонов, стр. 389).

Житие пр. Антония не дошло до нас, хотя оно и существовало в конце XI века. Печерские иноки читали оное, и оно известно было Симону и Поликарпу (архиеп. Филарет, Обзор русск. дух. литературы, стр. 39). А.М. Кубарев собрал из их сочинений те места, в которых упоминается о житии пр. Антония (Исследования о Патерике Печерском, стр. 13–15). Проложное житие пр. Антония встречается в начале XV века, в Прологе 1406 г. Москов. Успен. собора. Е.Е. Голубинский предполагает, что Антоний постригся на Афоне, и в одном из русских монастырей; предание же о пострижении его на Афоне измышлено Есфигменцами с целью поставить свой монастырь под патронат России, чтобы извлечь из него нашу щедродательность. И первые попытки составления жития преп. Антония на Афоне были неудачны; по житию 1-й редакции оказывалось, что Антоний был на Афоне до 973 г., т.е. до крещения России; когда же указана была им историч. несообразность, то по 2-й редакции уже Антоний прибыл в 1012 г., согласно с печатн. Патериком, что также исторически не верно (История русск. церкви, т. 2, 469). Киев. Патерик. Летопись пр. Нестора. Филарет, Русск. святые 7 мая. Четьи-Минеи митр. Макария 7 мая. Четьи-Минеи св. Димитрия Ростов. 10 июля. Историч. словарь о русск. святых. М.В. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, № 39, стр. 16. Архим. Леонид, «Св. Русь». Архим. Сергий, Агиология Востока, 7 мая, 10 июля. Васильев, Канонизация русск. святых, стр. 109–111.

В ближних Киев. пещерах, называемых Антониевыми, находится церковь в честь преп. Антония; в ней бол. частью совершается пострижение в монашество, особенно студентов академии. Мощи преп. Антония под спудом.

Указом Св. Синода 31 декабря 1874 г. на имя преосвященного Нафанаила, архиепископа Черниговского, в м. Любече учрежден 10 ч. июля ежегодный крестный ход. Он учрежден вследствие ходатайства жителей Любеча, в день памяти пр. Антония, который родился и жил в Любече. Еще до вступления в иночество Антоний выкопал для уединенных благочестивых своих подвигов пещеру и сюда часто ходил для молитвы. Выкопанная преп. Антонием пещера находится на живописном месте, над берегом Днепра, в саду недалеко от дома графа Гр. Алексан. Милорадовича. У входа в пещеру в 1870 г. устроен памятник, по плану архитектора профессора Ефимова, с изображением пр. Антония; памятник этот освящен 4 октября 1870 года; к пещере, выкопанной преподобным, ежегодно 10 июля совершается крестный ход.

Совершается крестный ход так: 10 июля, по окончании литургии во всех Любечских церквах (Воскресенской, Троицкой, Преображенской, Покровской и Никольской), священноцерковнослужители из церквей Троицкой и Воскресенской, сопровождаемые прихожанами, предшествием хоругвей, собираются в Покровскую церковь, находящуюся близ пещеры, и оттуда крестный ход направляется к самой пещере, где, по освящении воды, отправляется молебное пение пр. Антонию с чтением акафиста. После молебна крестный ход возвращается тем же, как начинался, порядком (Черниг. Епарх. Ведом., № 22, 1874).

Преподобный Антоний, за пострижение в монашество знатных придворных лиц (Варлаама и Ефрема), находился под опалою у великого князя Изяслава Ярославича. Зная о сем, брат вел. князя Святослав пригласил преп. Антония к себе в Чернигов, куда св. Антоний прибыл в 1069 году. Антонию понравилось уединенное место на Болдин. горе, где в дремучем лесу он ископал пещеру для своих подвигов и жил в ней, а князь Святослав, в утешение подвижника, поставил подле пещеры каменную церковь в честь св. прор. Илии. Слава о подвигах пр. Антония привлекала много пустынников, которые расширили подземные пещеры и устраивали в них храмы. Пр. Антоний, по просьбе вел. князя Изяслава Ярославича, в 1072 г. возвратился в Киев. Памятником пребывания пр. Антония в Чернигове остались при церкви прор. Илии пещеры и храмы в них в следующем расположении. Вход в пещеры устроен в кирпичной стене Ильин. храма; чрез дверь из этой стены на три ступени вниз – ход в кирпичный небольшой придел (длиною 4 аршина, шириною 5 ½ аршин); затем на четыре ступени в глубь земли устроен второй круглый со сводами придел (в диаметре 6 аршин); правою стороною этот придел примыкает к церкви прор. Илии (здесь видна заделанная дверь; вероятно, чрез эту дверь был ход в пещеры). Из этого придела два выхода чрез устроенные в стене двери: 1) в трапезу первой пещерной церкви в честь пр. Антония (опущенной в землю на три ступени) и 2) чрез кирпичный коридор, опущенный на семь ступеней, в церковь преп. Феодосия. В церкви пр. Антония ежегодно 10 июля совершается торжественное богослужение. По выходе из церкви пр. Феодосия, влево на возвышении в 14 ступеней, устроенных под кирпичным сводом, находится малая трапезная келлия с круглым сводом и кирпичным ложем; затем пройдя пещерою 8 сажен и сделав поворот в правую сторону – вход в третью пещерную церковь, посвященную св. Николе святоше, Чернигов. князю. Около сей церкви в небольшое отверстие виден склеп, и в нем кости иноков, избиенных в 1238 году татарами. От сей же церкви в левую сторону продолжаются в земле пещеры сажень на 10-ть с различ. поворотами, за коими в ту же сторону пещеры понижаются сажени на три, и здесь земля обрушилась и дальше ходов нет, а потому невозможно сказать, здесь-ли конец пещер, или они далее продолжаются. Когда устроены пещерные церкви, неизвестно (Черниг. Еп. Известия, 1892, № 7).

В Рождество-Богородицком Коневском монастыре (в великом княжестве Финляндском, Выборгской губернии, Кексгольмского уезда, на острове Ладожского озера Коневце¹⁰, (в 180 верстах от С.-Петербурга) совершается празднество чудотворной иконе Коневской Божией Матери. Икона сия имеет, с одной стороны, изображение Божией Матери с предвечным в руках Богомладенцем, держащим в левой руке двух молодых голубей¹¹, а с другой – нерукотворенный образ Спасителя, древнего греческого письма, по темно-голубому фону. Икона, несмотря на 480-летнее свое существование, хорошо сохранила и доныне свой цвет. Икона сия дана была игуменом Афонской горы Иоанном преп. Арсению (в 1393 г.). С нею преп. Арсений возвратился в Россию: достигнув Новгорода, он явился к Иоанну, Новгородскому архиепископу, и, показав ему икону Божией Матери, объявил свое желание соорудить обитель и храм в честь Рождества Пресв. Девы, – что и исполнил, устроивши Коневский монастырь. Икона эта находится в нижнем соборн. монастырском храме Сретения Господня, близ левого клироса, в великолепном киоте. Риза на образе Богоматери серебряная, кованная, вызолоченная и, сверх того, унизана жемчугом и украшена драгоценными камнями; на венцах и на раменах большие бриллиантовые звезды. Риза на нерукотворенном образе Христа Спасителя вся серебряная, кованная, вызолоченная. Пред иконою богато украшенная от щедрот графини Анны А. Орловой-Чесменской серебряная, позлащенная неугасимая лампада. К этой чудотворной иконе стекается и доселе множество богомольцев и от нее бывают чудесные исцеления.

В 1821 г. С.-Петербургские купцы Ник. Козулин и Ив. Кузминников пожертвовали в вечное владение Коневского монастыря 17 ½ квадр. сажен земли (Москов. части по Загородному проспекту) под устройство часовни. Часовня эта устроена в 1821 г., вновь перестроена в 1863 г.; в ней находится копия с чудотворной Коневской иконы, пред которою усердствующие богомольцы служат молебны (Историч. описание Конев. монастыря в Историко-стат. описании Спб. епархии, вып. 2, 1–79. Полн. христиан. месяцеслов, 1877. С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 339–341).

В «Книге о святых» между святыми града Архангельска значится: «Преподобный Кирилл, архимандрит Троицкаго монастыря, в посаде. Преставися в лето 7100 (1592)» (Рукопись Савваитова, 22). Не канонизован (Архим. Сергий, Агиология Востока, т. 2, пр. 3, стр. 63). Скончался 10 июля, но память его в Астрахани совершается 18 марта (там помещены краткие сведения о нем). Над могилою Кирилла находится часовня в нескольких шагах от юго-западной стороны нынешнего Троицкого собора. О построении ее (из рукописи 1790 г. некоего Никиф. Туркина) известно следующее: «По преставлении игумена Кирилла, нескольким летам минувшим, бысть в Астрахани пожар велик и в то время видела воеводская жена из хором своих преподобнаго Кирилла, на гробе своем стояща и десницею огнь крестовидно осеняюща, и абие огнь угасе и пожар преста; оная же, видящая сие, поведа мужу своему и прочим людям, и того ради над ним, начальником Кириллом, построена часовня дверьми на восток. За много прошедшими леты та старая часовня обветшала и построили вновь в 1677 году, дверьми уже на запад, которая и доныне в том же месте обретается, где погребен преп. Кирилл». Кирилловская часовня каменная красивой архитектуры: над нею кровля овальным куполом; на нем позлащенный большой шар, увенчанный крестом. Длина часовни 9 арш. 11 верш., ширина 6 ¾ арш., высота 4 ½ аршина. К северной стене над могилой игум. Кирилла устроена гробница, длина которой 3 арш., ширина 1 ½ арш., высота 1 арш. и 1 вершок. Над гробницею – изображение игум. Кирилла, глава коего украшена серебряным, позлащенным венцом. На северной стороне часовни надпись на стене: «В лето 7076 (1568), по указу царя и великаго князя Ивана Васильевича всея России, послан из Москвы в Астрахань первый игумен Кирилл; велено ему построить монастырь общий, во имя св. Троицы и Введения Пресв. Богородицы и придел Николая чудотворца. Преставися в лето 7084. Был игуменом 9 лет не сполна». В эту часовню многие приходят для поклонения игум. Кириллу и служения по нем панихид. (Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 296. М.В. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, № 455. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 169).

* * *

Торжественное воспоминание мира между Российскою империей и Оттоманскою портою, заключённого в Кайнарджи, и присоединения под Российскую державу Таврического царства 1774 года. (Полн. христ. месяцеслов, Киев, 1875).

Во всей древней нашей истории нет между русскими женщинами такой идеально-высокой личности и в умственном и в нравственном отношении, как св. Ольга. В ней, как язычнице и христианке, видели идеал женщины. В язычестве Ольга – хитростью, под которою разумели глубокий ум, превосходила всех людей, так что жертвою ее хитрости представляется греческий император, философ и отличный законовед; в христианстве – она, по сказаниям, превосходила и умом и благочестием всех своих современников. Примером Ольги, как мудрейшей из всех смертных, русские люди времен св. Владимира предрасположили его к принятию христианской веры. Историки наши с особенною любовью относятся к св. Ольге, находят в ней обширный государственный ум, глубокое понимание людей, отличное умение пользоваться обстоятельствами в пользу своего государства, сильное религиозное чувство, вследствие чего ей – женщине (а у женщин старинные наши книжники не видели ничего почти хорошего) приписывали много важных государственных предприятий и учреждений (проложения путей сообщения, заведение ямов – почт, отмену некоторых постыдных, в роде jus primae noctis, языческ. обычаев, равномерное распределение податей и т.п.); так что ее государственная деятельность как бы затмевает деятельность всех бывших до нее в России великих князей. Не удивительно, что в сказаниях о св. Ольге много поэтического, преувеличенного, – вследствие чего все почти ее дела являются в каком-то особенном свете, окружены ореолом величия. Трудно в описании жизни и деятельности св. Ольги отличить действительное от приписываемого ей. Всякое событие в ее жизни разными историками рассматривается различно; от колыбели до гроба жизнь св. Ольги, по взгляду повествователей, представляется разнообразно.

Св. Ольга, за необыкновенную красоту, прозванная в язычестве до замужества Прекрасою, родилась в с. Выбуте или Лыбуте, в 12 верстах от Пскова, вверх по р. Великой. По известию пр. Нестора и др., Ольга была природная славянка, незнатного рода¹².

По Иоакимовской летописи, Ольга была из рода Гостомысла, славного умом и влиянием своим на славянские племена, по совету которого призван был в Новгород Рюрик с братьями. По одним сказаниям (см. в Четьи-Минеи 11 июля), Игорь случайно увидел Ольгу и, увлекшись ее красотою и умными ответами, женился на ней, а по другим – будто бы Олег привел ее из Пскова (Голубинского, т. 1, стр. 64). Брак великого князя Игоря с Ольгою относят к 903 году. Христианкой тайною она была еще при жизни Игоря, а открытою – после его смерти († 945) и тогда же приняла крещение¹³.

Побуждением к принятию христианства было знакомство Ольги с варягами-христианами, в беседе с которыми она, как женщина умная, могла видеть превосходство христианской веры над язычеством. (В Пантеоне русск. князей представляется поэтич. рассказ о нечаянном ознакомлении Ольги с христианск. богослужением. В одно прекрасное утро она шла в купальню в р. Днепре; тихое мелодическое пение из убогой избы, приятный запах ладана – побудили ее войти в нее, и здесь она была поражена благоговейным богослужением покрытого сединами старца – священника и пламенною молитвою небольшого числа христиан. Из боязни ли, или не в силах будучи надлежащим образом уяснить догматы христиан. веры, священник будто бы посоветовал вел. княгине отправиться в столицу христианского мира – в Константинополь, куда и без того, вероятно, влекло Ольгу желание видеть баснословно-великолепный Царьград, ознакомиться с бытом царей, величавших себя покровителями вселенной». По общепринятому мнению, Ольга приняла крещение в Константинополе в 957 году¹⁴. При крещении восприемником был император Константин багрянородный; при крещении была названа Еленою в честь св. равноапостольной царицы Елены, матери св. Константина Великого. Может быть, к избранию Ольгою имени Елены было и то побуждение, что супруга тогдашнего императора носила тоже имя – Елены, так как и равноапостольный Владимир, крестившийся при Константинопольском императоре Василии, предпочел принять имя Василия (конечно, в честь св. Василия Великого) пред другими именами святых.

О крещении св. Ольги в Константинополе говорят не только наши, но и греческие летописцы. Так, Скилитза пишет: «Супруга русскаго князя, приводившаго флот против греков, по имени Ольга, по смерти своего супруга, прибыла в Константинополь, и когда показала решимость свою принять служение чистой вере, была крещена и возвратилась, удостоенная почестей, достойных ея намерений» (Шлецер. Нестор, 3, 464). Георгий Кедрин пишет: «Ольга, жена князя русскаго, того, который приводил флот против греков, по смерти супруга, явилась в Константинополь, и когда доказала великую ревность свою к истинному благочестию, была крещена и принята с почестями, приличными своему сану, и возвратилась в свой дом» (Annal. p. 479). Крестил Ольгу сам патриарх Полиевкт, которому она в знак своего уважения поднесла золотое блюдо с изображением Спасителя, а патриарх в благословение Ольге и ее народу дал крест, который долгое время сохранялся в Киеве и по смерти Ольги (Востоков, Описание музея, 453. Пролог 11 июля). О приеме Ольги в Константинополе и о торжествах во дворце по сему случаю, см. у Филарета, Русск. святые, июль, 65–70. С Ольгою в Константинополе находились родственники и родственницы ее, в том числе племянник (Глеб), 10 знатнейших жен, 18 почетных служительниц, 22 поверенных вел. княгини и русских князей, 43 купца и до 10 чиновников. Вероятно, некоторые из них, если не все, по примеру своей княгини, приняли христианскую веру. Ревностною христианкой возвратилась Ольга в Россию и, по сказанию черноризца Иакова, «сокрушила идольския требища», под каковыми, вероятно, нужно разуметь «не общественныя», так как язычество было еще господствующею религией, но находившиеся в ее дворцах и поместьях, которые составляли ее личную собственность. Есть известие, что Ольга строила церкви, как-то: св. Софии в Киеве, на своей родине, в с. Лыбуте и др. Но не столько устрояла св. Ольга церкви (и может быть только в своих поместьях), сколько во время своих путешествий по русской земле ставила кресты. Вероятно, эти кресты (о крестах св. Ольги см. ниже) имели значение сборных пунктов, где немногочисленные тогда христиане (а в правление Святослава – ревностного язычника «тайные») слушали христианское богослужение. Известиям о ревности св. Ольги к распространению христиан. веры в России, по-видимому, противоречат сказания западн. писателей о том (продолжатель Регинон. летописи, х. в., Гильдесгеймская летопись, х. в., Корвейская летопись, Chronica Дитмара, в l. cap. 14 и др.), что Ольга под конец своей жизни (не ранее 960 г.), недовольная будто бы восточным вероисповеданием, обращалась к императору Оттону 1-му с просьбою прислать в Россию латинского епископа, вследствие чего будто бы послан был Адальберт из братства св. Максимина в Трире (впоследствии Магдебургский архиепископ), но этот архиепископ в скором времени был выслан из России и едва спас свою жизнь от коварных руссов. Вероятное объяснение этого загадочного посольства Ольги к Оттону заключается в том, что Ольга присылала послов к Оттону по каким-либо политич. делам, но Оттон, известный ревностью распространять христианство между славянами (напр., между Поморскими славянами или Балтийскими, где основал 6-ть епископий), пользуясь случаем, решил отправить к русским непрошенного ими епископа, а потому попытка Адальберта перезвать Ольгу от Константинопольского патриарха к своему Римскому папе окончилась так неудачно. Св. Ольга, хотя не имела успеха обратить своего сына Святослава к христиан. вере, но оказала сильное влияние на своих двух старших внуков Ярополка и Олега, и первый так был расположен к христианству, что если бы не погиб так рано от руки своего брата, ревностного язычника Владимира, был бы крестителем земли русской; не даром Великий князь Ярослав 1-й, мудрый, впоследствии приказал вырыть кости своих дядей Ярополка и Олега и крестить их; этим необычным крещением мертвых костей Ярослав как бы объявил миру, что они (т.е. его дяди) были тайные христиане, не успевшие за раннею и неожиданною смертью принять св. крещение. Благодаря благочестию св. Ольги, христиане в правление Святослава до ее кончины не подвергались гонению, хотя язычники смеялись над христ. верою, как не соответствовавшею их рыцарским подвигам. Преп. Нестор говорит: «Небрежаше (Святослав) того (учения Ольги), ни во уши принимаше, и аще кто хотяше креститися, ругахуся тому.» В Иоакимовской летописи встречается такое (хотя, б.м., и преувеличенное) известие, что язычники преследовали христиан и предавали их смерти, а в 971 г., уже по смерти Ольги, языческ. дружина, обвинив христиан в погибели войска за Дунаем, до того возбудила Святослава против них, что он убил двоюродного своего брата, вышеупомянутого племянника Ольги, Глеба (Пролог Серб. XIII в.), и множество христиан было предано смерти. В глубокой старости (75 л.) скончалась св. Ольга 11 июля 960 г. и пред смертью своею завещала не совершать над нею языческой тризны и не насыпать кургана над ее могилой, и погребена была по христиан. обряду. Почитание св. Ольги началось очень рано, еще во времена св. Владимира. Черноризец Иаков писал, что «тело св. Ольги почивает во гробе, как спящее, столько лет нетленное», и «гроб ея каменный поставлен в Десятинной церкви внуком ея Владимиром при митрополите Леонтии.»

Священная память о св. Ольге передается из рода в род не только историей, назвавшею ее мудрою, но и простым народом, именующим ее прекрасною (Прекрасою). Есть много предметов в разных местах русского царства (на Волыни, в Пскове и др.), которые несмотря на важные перевороты, совершившиеся в нем в течение 9-ти веков, до сих пор продолжают украшаться ее славным именем. Так, на родине св. Ольги, во Пскове известны: Ольгин камень, Ольгины следы (подводные камни), Ольгин крест, Ольгина часовня (находящаяся на том месте, где был водружен св. Ольгою крест), Ольгин двор, Ольгины сани и т.д., – на Волыни – Ольгин грот, Ольгина купальня, Ольгина могила (над ее мужем Игорем), Ольгин колодезь и т.п.

Памятники древности, соединенные с именем св. Ольги, сначала ревностной язычницы, а затем благочестивой христианки и равноапостольной проповедницы Христовой веры, разделяются на два отдела: одни из них относятся ко времени пребывания ее во тьме язычества, а другие к позднейшему периоду ее жизни – ко времени ее крещения. Первые – напоминают о жестокой мстительности языческой княгини за смерть своего супруга, о политич. хитрости мудрой, по воззрению современников, правительницы великого княжества русского.

К таким памятником относятся памятники, находящиеся в Волыни; они напоминают о походе Ольги на древлян с целью отмстить им за смерть своего мужа. Предания об этом походе и доселе хранятся среди народа, в нынешнем Полесье (бывшей земле древлян, на севере Волынской губернии). Первый пункт, который посетила Ольга, во время своего похода на древлян, было нынешнее село Клещи, близ Нарадычь, на пути из г. Радомысля (Киев. губерния) в г. Овруч волынский и Коростень древлянский. Недалеко от этого села видна долина Иовжина (Ольжина, Ольгина). Здесь Ольга двенадцать дней стояла станом и охотилась с своим сыном Святославом, а потом уже пошла к Коростеню. В это время в Волынской губернии было три древлянские княжества: Коростенское, Норинское и Городищенское. Ольга долго осаждала г. Коростень и только после трехлетней осады посредством хитрости взяла город. (Древляне, будучи уже не силах защитить город от Ольги, предложили ей в дань мед и кожи зверей, но Ольга, будто бы, из великодушия отказалась от такой, по-видимому, тяжелой дани для древлян и потребовала с каждого двора по три воробья и по три голубя. Подивились древляне такому требованию, по их мнению, только и свойственному женщине, и с радостью доставили требуемую ею дань; но хитрая Ольга велела привязать зажженный трут с серою к хвостам птиц и пустить их на волю; птицы, возвратившись с огнем в свои гнезда, произвели в городе пожар. Пользуясь смятением жителей Коростеня, Ольга взяла город и обложила древлян тяжкою данью (Карамзин, Ист. гос. Рос. т. 1. стр. 164). По взятии Коростеня, Ольга посетила могилу своего мужа и приказала насыпать над ним большой курган. Эта могила, называемая Игоревою или Ольгиною, видна и теперь близ села Немировки, в 5 верстах от местечка Жидрости, древ. Коростеня). Курган этот осенен двумя старинными дубами.¹⁵ Близ могилы на граните видны два следа копыт кованной лошади: это, говорят, следы копыт лошади Святослава, который, при посещении могилы своего отца, остановил здесь своего коня. – Деревня, основанная впоследствии на том месте, где, во время осады Коростеня, находился стан Ольги, до сих пор называется Шатрище. – От Коростеня Ольга пошла к Норинску. Город этот стоял на берегу р. Норина, которая вместе с реками Ушею и Жеремом вливается в Днепр. Здесь и теперь еще заметна часть высокого земляного вала, защищавшего в старину город, и большая группа могильных курганов, из коих один особенно замечателен по своей величине: это – могила Норинского князя и всей его дружины. Об этой могиле сохранилось такое предание. Великая княгиня Ольга с своим войском два года стояла пред г. Норинском и никак не могла его взять силою, почему решилась овладеть им хитростью. Скоро представился к этому случай: Норинский князь с высоты своих стен увидел Ольгу, которая гуляла по стану, прельстился ее необыкновенною красотою и послал предложить ей мир, а вместе с тем просил ее руки. Великая княгиня заметила послам, что так не просят у княгини руки и что если их князь желает иметь ее своею супругою, то должен прислать лучших и умнейших своих бояр и с ними выслать богатое вено; после этого Норин. князь отправил к Ольге лучших своих бояр с богатыми дарами. На роскошно украшенных челнах поплыли (по р. Норину) они к Ольгину стану и с гордостью приказали ее людям в ладьях на головах нести себя в стан, а впереди стана был разбит обширный и роскошно убранный шатер как бы для пиршества; но под шатром, по приказанию Ольги, было вырыто несколько глубоких ям, куда бояр (под прикрытием шатра) и бросили и быстро засыпали землей; затем Ольга потребовала на пир лучших воевод норинских, богатырей и, наконец, княжескую дружину и самого князя. «Есть в моем шатре много места для брачных гостей, говорила Ольга при каждом приглашении, вы мне любы, потому что не вы убили моего мужа Игоря, а Коростенцы; а тем я уже отомстила». И все гости погибали один за другим, как прежде погибли бояре; и когда в городе остались худшие люди и слабые воины, Ольга без труда овладела городом и всех жителей обратила в рабство. Над умерщвленными же ею древлянами приказала насыпать могильные курганы различной величины, смотря по достоинству погребенного: самый же большой – над могилою князя. Затем в память своего подвига Ольга приказала своим воинам насыпать высокую и плоскую гору, для чего землю носили в торбах из с. Кобылина (в 12 верстах от Норинска). – От Норинска Ольга пошла к Городищу (ныне село на северо-западе от Норинска). Городище находится на самой крутой и высокой вершине цепи холмов, которые разрезывают Полесье на две части: северную, или собственно Полесье, и южную, или землю древлянскую. Народ не оставил и это без легенд и разукрасил своими преданиями взятие Ольгою и этого города. Обложив Городище, в котором заперся князь со своею дружиною, Ольга в течение семи лет не могла взять города ни приступом, ни голодом. Упорная и безуспешная осада раздражала Ольгу, и она не могла придумать какой-либо хитрости, чтобы завладеть этою неприступною твердынею, последним оплотом ненавистных ей древлян. Между тем Городищенский князь, гордый счастливою обороною своих владений, издевался над неудачами Ольги и, желая похвастать и доказать ей, что, хотя бы она и сто лет простояла пред его городом, и тогда бы продовольствие его надолго было обеспечено, приказал бросать в дружину Ольги куски меду, который в изобилии доставлялся пчелами, собиравшими его из окрестных лесов в ульи своих хозяев, жителей города. Ольга поняла причину долгого сопротивления осаждаемых и скоро нашла средство одолеть врага. Она приказала вырубить все леса на далекое расстояние вокруг Городища и сжечь все луга. Пчелы, не находя никакой растительности для собирания меду, погибали, или перелетали в другие более привольные места, и Городищенцы вынуждены были сдаться Ольге, которая приказала перевязать всех пленных жителей обоего пола и всякого возраста и вместе с их князем, всего числом до десяти тысяч, вести за своим войском в дальнейший поход, – но скоро порешила их судьбу. Отдыхая на привале под дубом, который и доселе в народе слывет Иолжиным дубом, на пустынном каменистом урочище, недалеко от реки Уборта, впадающей в р. Припеть, она приказала изрубить всех пленных. Предание говорит, что земля не приняла крови невинных жертв и остановилась на камнях урочища, окрасив их в ярко-красный червонный цвет, которым они отличаются и по сие время. Впоследствии здесь возникло село Червонка. – Такими непривлекательными чертами предания на Волыни представляют великую и равноапостольную княгиню; но не следует упускать из виду, что если Ольга и была действительно жестокою, то была таковою до принятия христианства. «Вера, говорит Н.М. Карамзин, и самые гражданские законы язычников оправдывали месть неумолимую, а мы должны судить о героях истории по обычаям и правам их времени». Те же самые предания (на Волыни) представляют Ольгу совсем в другом свете, когда она приняла христиан. веру. Так, по преданию, невинно пролитая под Городищем кровь не осталась без отмщения свыше: Ольга ослепла. Но, несмотря на это, она продолжала завоевания древлян. земли и недалеко от самой западной ее окраины заложила крепость (чтобы держать покоренный народ в повиновении) и назвала его в честь своего имени Олевск (теперь – незначительное местечко). На обратном пути Ольга стала уже проявлять следы раскаяния. Предание говорит, что, не доходя до Норинска, она остановилась на привале около пустынного ключа и, раскаиваясь в своих жестокостях, стала молить Бога о прощении; после сего она умылась в ключе и прозрела. Ключ этот, известный под названием Ольгиной (Иолжиной, Ольги) криницы, и доныне привлекает большое число богомольцев из окрестных селений: он признается целебным и к нему бывают крестные ходы. В Овручском уезде есть Иолжин (Ольгин) колодезь, по местному преданию, выкопанный, по приказанию Ольги, в 945 г., во время ее похода на древлян (Душеп. Чтение 1872 март). В местечке Жидрость, древ. Коростень, на реке Уши находится место, называемое Ольгина купальня; рассказывают, что св. Ольга купалась здесь по взятии Коростеня (Душеп. Чт. 1872. март). Эта купальня называется также Ольгиною банею. Ольгины бани состоят из двух камней красной порфировой породы, лежащих, в числе прочих камней, в самом русле реки Уши, ложе которой в этом месте суживается прибрежными скалами. Вода, пробивающаяся здесь с особенною силою между грудою камней, в двух из них, в течение многих лет, промыла довольно узкие и глубокие отверстия овальной формы. В эти отверстия, наполненные водой, взрослый человек может погрузиться по пояс, но нельзя свободно делать в них движения, за то быстрая струя воды, переливающаяся с камня на камень, обливает его сверху, словно душ. Очень может быть, что Ольга пользовалась этими природными ваннами, а потому предание приписало их делу рук ее. В нескольких саженях от Ольгин. бани находилась церковь, будто бы, построенная Ольгою, по принятии ею христиан. веры. Это место и доселе называется святье. Теперь, на вершине скалы, над святьем видны кресты православной формы. Берега р. Уши здесь совершенно отвесны и река становится глубокою: течение ее здесь ровное и плавное; никогда, говорят, ветер не рябит здесь поверхности реки; она закрыта от его веяния, как в ящике, среди отвесных скал; только на правом берегу виден уступ в скале, в виде балкона, или террасы, над которою висит другая выдающаяся вперед скала, как кровля; каждый шаг по этому уступу, или террасе, отзывается глухим звоном, точно под ним есть пустота. Все здесь, кроме гула от шагов, тихо, таинственно, торжественно. Проводники крестьяне, спускаясь под навес на террасу, снимают шапки и набожно осеняют себя крестным знамением. Это-то святье и есть то место, где стояла первая в этом краю христианская церковь. Вот какая легенда сложилась у народа об этом месте. Когда св. Ольга построила для себя эту церковь, то Чернобогу это сильно не понравилось. И не мудрено: многие язычники, покланявшиеся туземным истуканам, стали чтить Бога своей княгини: число приверженцев старой веры становилось меньше. Чернобог с досадою видел близкое падение своего владычества. Он решился уничтожить христ. церковь. Блуждая по противоположному берегу, он оторвал от соседней горы огромную глыбу камня и бросил ее в церковь: но ангелы Божии отвратили камень от церкви. Камень, пролетев мимо, ударился в скалу противоположного берега и глубоко врезался в нее, повыше террасы, и так. образом, образовал над нею навес. Раздосадованный такою неудачею, Чернобог призвал к себе на помощь Перуна и Волоса и подвластных им духов. В виде бури, грома и молнии и проливного дождя яростно устремились они общими силами на одинокую церковь, страшным натиском сдвинули ее с основания и низвергли со скалы в пучину реки, где она и потонула. В этом месте, говорят туземцы, река не имеет дна, но из глубины ее по ночам слышится тихий благовест и раздаются звуки молитвенных гимнов. С этой минуты Бог воспретил ветру рябить в этом месте поверхность реки, и она вечно гладка и спокойна. (Соврем. летоп. 1865. № 33. Дом. Беседа. 1866. № 51.). В Овручском уезде указывают грот св. Ольги, скалу, на которой, будто бы, остались следы лошадей ее и ее сына Святослава (Душ. Чт. 1872 март).

В 12-ти верстах от Пскова на юг, вверх по р. Великой, находится погост Лыбуты, в старину весь Выбутская, или село Выбутино, родина св. Ольги. В Степенной книге заключается подробное повествование о том, как Ольга под с. Выбутским перевозила чрез р. Великую Игоря и как он здесь узнал и полюбил ее. Здесь некогда хранились сани св. Ольги. Несколько ниже с. Выбут на р. Великой есть остров, разделяющий реку на два рукава. Один из них мелкий с каменистым дном, доныне называется Ольгиными слудами (слуда – подводный камень), другой рукав – более глубокий зовется Ольгиными воротами. Ниже этих ворот, на правом берегу р. Кеби, при самом впадении ее в р. Череху, есть место, называемое «Буденник, или Будник». Там некогда, по преданию, живала св. Ольга и родился в с. Будятине внук ее св. Владимир. (И под Киевом было село св. Ольги Будутино, которое она завещала Богородиц. церкви. Никоп. лет. изд. 1767. ч. 1. стр. 54. Не было-ли оно так названо в память родины св. Ольги?). В окрестностях Святогорского монастыря (близ Пскова), ближе к устью р. Великой, находятся две деревни, замечательные по своим названиям: Перино, или Ольгин городок, и Житник, или Ольгин дворец. Так повсюду во Пскове и его окрестностях сохраняется память о равноапостольной его основательнице! (Святыни Пскова, Толстого 76). В Полн. собр. лет., л. 1941 под 1394 г. упоминается Ольгина гора.

По летописному сказанию, в. княгиня св. Ольга установила дани и оброки по р. Луге. «В лето 6455 (947) года иде Ольга ко Новгороду и устави по Мсте погосты и дани и по Луге погосты и дань и оброки, и ловища ея суть по всей земле, а сани ея стоят во Пскове и до сего дне, и по Днепру перевесища и по Десне, и есть село ея Ольжичи и до сего дне» (Ипат. лет. 58). В Гдовском уезде С.-Петербургской епархии сохранилось среди жителей предание, что вел. княгиня Ольга и в последний период своей жизни посещала их местность, что самый уезд (Гдовский), в просторечии называемый «вдовским», составлял уезд вдовствующей княгини Ольги, и что она, после своего крещения, посетила его и на берегу Нарвы, после отдохновения на камне, водрузила св. крест с молитвою о просвещении края сего христ. верою. Приводимое Татищевым в «Российской истории» мнение, что учреждение погостов сделано св. Ольгою, именно по принятии крещения, подтверждает это мнение; в 45-ти верстах от Нарвы, на берегу р. Наровы, доныне существует погост, издавна известный под названием Ольгин крест. В этом погосте имеется и часовня, устроенная над камнем. (Историко-стат. сведения о С.-Пет. епархии, вып. 1-й, стр. 6–7).

Местные исследователи о г. Турове и бывшей Туровской епархии, возводя начало просвещения ее христианством ко времени св. Ольги, убеждены, что вел. княгиня приходила в Туров, откуда чрез земли кривичей – в Полоцк, вследствие чего у Туровцев, будто бы, сохранилась песнь: «о, пришла к нам Божия княжна Ольга». Указывается ими еще на заметку (сравнительно позднейшего происхождения XVII в.), сделанную (на польск. языке) на сохранившейся в библиотеке Ладинского монастыря (Минской губернии, Игуменск. уезда) книге: Genealogia Xiazat Ostrozckich X. Ignacego Stebelskiego о том, что вел. княгиня 914 (?964), возвращаясь от ятвягов и переправившись чрез Двину, ночевала на горе, которая ей понравилась; основала на ней каменный замок и назвала его от р. Видбы – Видьеском (Витебск) и два замка деревянные и две церкви Благовещения Девы Марии в нижнем замке, а в верхнем на горе – св. Михаила. Два года проживши, она уехала в Киев. «В частности, о посещении св. Ольгою местностей Минской губернии (бывшей Туровской епархии) могут, как полагают, свидетельствовать удержавшияся в некоторых из них названия «Иолжиных – Ольгиных колодезей» (в Речицком уезде). Но эти и подобные им позднейшие предания довольно сомнительны, так как Ольга, по принятии христианства, имела слишком много забот о насаждении и охранении его в Киеве и ближайших к нему местностях и едва-ли могла думать о распространении его в таких отдаленных и почти недоступных доныне местах, как Туров (который едва ли тогда и принадлежал ей) или Витебск (по летописям известны только с 12 в.) (О Туровск. епархии, еп. Евгения Минского при издании творений св. Кирилла Туровского, в предисловии XL–XLI, Киев, 1880 г.).

В 3-х верстах от Новгорода, на правом берегу Волхова, в 20 саженях от Успенской церкви, находится Гостомыслов курган или холм, на Волотове поле. Курган, по преданию, насыпан пригоршнями новгородцев над могилою их последнего старейшины Гостомысла, сына Буривоя, прах которого, по сказанию летописей, «проводиша честно всем Великим Новгородом до места, нарицаемаго Волоты, и ту погребоша его». Волоты – значит – исполины богатыри. (А.Л. Навроцкий, № 235) А Гостомысл, по преданию, был дед Ольги.

Крест св. Ольги. В Пскове, у второго столба с прав. стороны, в соборе св. Троицы, стоит восьмиконечный крест с изображением Распятого Господа, известный под названием креста блаж. Ольги. Он был устроен в 1623 г. вместо того креста, который св. Ольга, во время путешествия своего по отдален. странам России со словами еванг. истины, водрузила на месте Пскова, быв извещена небесн. видением о будущем величии и славе сего города, и который, к сожалению, сгорел в 1509 г. Весь крест с тумбою, в которую вставлен, вышиной 5-ть аршин; он сделан из дубового дерева и опирается в тумбу с следующею надписью: «Прииде блаженная Ольга близь реки, глаголемыя Пльсковы, и ста на устии той реки. Бяше бо тогда лес и дубие велие, и внезапно преславное видение виде, светлыми лучами осияваемо место сие, пророчествуя глаголаше: на месте сем будет храм Пресв. Троицы, и град велик зело и славен будет, и потом на месте том постави пресвятый крест на поклонение православным христианам. Божиим изволением, грех ради наших, в лето от сотворения мира 7017, от рождения Спасителя миру 1509, бысть пожар, весь град выгорел, и св. церкви и соборная Пресв. Троицы вся выгорела, и поставление благоверн. княгини Ольги – дубовый крест, и Домантова стена. Лета же от сотворения мира 7131 г., от Рождества Спасителя 1623 г., при благоверн. Государе царе и В. князе Михаиле Феодоровиче всея России, при отце его, святейшем патриархе Филарете, написан сей крест Христов повелением Архиепископа Иоакима на поклонение православным христианом.» – В 1855 г. В. к. Константин Николаевич в память рождения дочери Его, В. княжны Ольги Константиновны, пожертвовал золотую лампаду, чтобы она б. установлена пред крестом св. Ольги.

Часовня св. княгини Ольги в Пскове, прямо против Кремля и Троицкого собора, на самом берегу р. Великой, при источнике, от которого и летом, и зимою струится чистая вода, имеющая целебное свойство для почерпающих ее с верою. Нынешняя часовня не отличается древностью, но древне и достопамятно для Псковитян событие, которое она напоминает. На сем месте в 957 г. св. Ольга, обозревая местность нын. Пскова, предрекла его славу и водрузила крест. (Древ. Пскова, гр. М.В. Толстого стр. 73).

Русский народ глубоко чтит св. Ольгу, и из всех имен царственных лиц тысячелетней России не многие отзываются в душе русского так приятно, так родственно, как имя св. Ольги. Русская церковь особыми похвалами ублажает равноапостольную княгиню, и то именует ее приснославною (тропарь), досточудною (песнь 7), Богомудрою (стих.); то называет целомудренною голубицею (песнь 5), горою Ливаном, на которую обильно сошла роса небесная (песнь 7), рекою Фисоном (7 песнь), изнесшею для нас камень честный, величием нашим и похвалою (песнь 1-я), матерью князей русских (стих.), живым отображением прекраснейшей в женах, о которой Премудрость Божия сказала: се еси добрая моя и прекрасная, и порока несть в тебе (песнь 8-я) и т.д. Преп. Нестор, заканчивая свои известия о св. Ольге, пишет: «она предтекла христианству на земле нашей, как зарница пред солнцем, как заря пред полным светом; как луна в ночи, так светила она между людьми неверующими. Она первая из Русских взошла в царство небесное. Ее хвалят сыны русские, как начальницу. Она и по смерти молит Бога за Русь. Ее все славят, видя ее лежащую в теле много лет». (Собр. лет. л. 1. 28–29.) V 107. VII 288.

Церкви в честь св. Ольги. Несмотря на глубокое почитание св. вел. княгини Ольги с первых веков христианства в России, почти до последнего времени не посвящались ее имени храмы; первый в честь ее храм (в 1839 г.) существует в Киеве. Здание этой приходской церкви однокупольное в византийском вкусе (вид ее воспроизведен в издании «Киев» Кулженко, 1888 г. стр. 159). В величественном храме св. равноапостольного князя Владимира в Киеве один из приделов на хорах посвящен памяти его знаменитой бабки, св. великой княгини Ольги. В Москве, где в многочисленных храмах едва ли не каждый день отправляются престольные праздники, только в 1878 г. был устроен первый придел св. Ольги в церкви св. великомуч. Никиты за Яузой. В С.-Петербурге уже несколько церквей в честь св. вел. княгини Ольги, как-то: при Ольгинской больнице неизлечимых близ Смольного, устроенная в 1849 г. по Высочайшему повелению; иконостас сделан по рисунку архитектора Катино, иконы писаны академиком Демидовым (Описание сей церкви в Историко-стат. описании Спб. епархии, VI в. 422); 2-я при Николаевском военном госпитале в Слоновой улице и др. – Первая церковь в вагоне великой Сибирской дороги была посвящена св. вел. княгине Ольге и освящена С.-Петербургским митрополитом Палладием (в 1897 г.). В последнее время стали чаще посвящаться церкви большею частью домовые, или же в богоугодных заведениях в честь св. равноапостольной княгини Ольги, ради тезоименитства с нею великих княжон Ольги Николаевны, Ольги Александровны и других Особ Царствующего Дома, носящих имя св. Ольги. В д. Староселье, близ Межигорского монастыря, по левому берегу Днепра, в 1892 г. устроена в честь св. Ольги церковь-школа. Посвящена она этой св. княгине потому, что деревня, ныне называемая Староселье, в старину называлась «Ольжичи» и, по преданию, была городом, принадлежавшим св. княгине Ольге, которая, будто бы, по принятии христианства, в этом городке поставила церковь в честь св. Николая (Черниговские Еп. Известия, 1892 г., № 13).

В 1868 г. память св. Ольги, свято чтимой в народн. сказаниях и преданиях, во Пскове увековечена крестным ходом, Высочайше утвержденным (на вечные времена) из Пскова в погост Выбуты, родину св. княгини. Почин так. прославлению памяти св. Ольги принадлежал народной массе, и Псковская дума вздумала ходатайствовать, пред кем следует, учредить этот крест. ход, на что и последовало Высочайшее соизволение.

В Киеве, в Десятинной церкви, хранится древняя икона св. Ольги, замечательная тем, что ее нашел в Греции (и оттуда привез в Россию) известный А.Н. Муравьев. В роде князей Белосельских-Белозерских хранится портрет Ольги, писанный, по преданию, живописцем Константина Багрянородного вскоре после ее крещения; на портрете находится греческая надпись: Ἡ τοῦ γένους Ρῶς δέσποινα, ἐποίησε Γρηγόριος ὁ ζωγράφος Κωνσταντίνου τοῦ πορφυρογεννήτου¹⁶ (Вестник югозап. России, изд. Говорского, 1862 г. авг. отд. IV. стр. 122.). «Это значит, как справедливо заметил Е.Е. Голубинский, что почтенные князья слишком вдались в обман какого-то ловкаго грека.» (Ист. рус. церкви т. 1. 72.). В «Иконописном подлиннике» под 11 ч. июля сказано: «Святая праведная вел. княгиня Российская Ольга, нареченная во св. крещении Елена, баба вел. князя Владимира, подобием стара, лицем морщиновата и бела, на голове венец царский и платок, ризы на ней как у княгини первых Российских, носивших платье княжеское, в руке свиток, а в нем написано: «Попрах идолы и познах истиннаго Бога Иисуса Христа» (Филимонов, стр. 389).

Пространное житие св. Ольги в Степ. кн. 1. 6. Четьи Минеи 11 июля. Краткое – в истории Рус. церкви А. Макария т. 1. изд. 2. стр. 276. Карамзин, Истор. госуд. Рос. 1. 78. Никонов. лет. 1. 54. Филарет, Рус. свят. июль 60–75. Его же, История рус. церкви, кн. 1 ч. 1 А.Н. Муравьев, Жития русск. свят. 11 июля. Беляев, Русь в первые сто лет. Закревский, Киев. Голубинский, История рус. церкви 1 т. 1 полов. 63–73. Татищев, Рос. ист. 1. 36. Русск. легенды о крещении Ольги в полн. собр. лет. 1. 25. Лаврентьева, Ипатск., Иоакимов. и др. русск. летописи. Истор. слов. о рус. свят. 218–221. Пролог и месяц. 11 июля. Кратк. церков. Рос. Ист., митр. Платона 1. 19. История рус. народа В. Полевого 1, 158–162. Соловьев, Истор. Рос. госуд. т. 1. Толстой М.В., Древности Пскова 76–78. Житие св. правед. В. кн. Российской Ольги, Ив. Ориентова, л. 1864. Св. Ольга, 1-я русская правительница – христианка, Спб. 1864. Жизнь и успение св. Ольги (слав. печати). Киев 1825. О времени крещения св. Ольги (957 г.) рассуждение Ник. Соколова. Киев. 1832. Н. Барсуков, Источники рус. агиографии 411–413. М.В. Толстой. Книга, глаголемая о рос. святых, стр. 11 и др.

В с. Оковцах, Осташков. уезда, Тверской епархии, в 1539 году на Пыршенском городище (где ныне церковь и кладбище в с. Оковцах) на двух соснах явились иконы креста (четырехконечное изображение креста с коническими верхушками каких-то зданий при подножии) и Божией Матери с предстоящим пред нею святителем Николаем. Явились они в мае месяце (первая – на праздник Вознесения Господня, а 2-я – 25-го мая). Иконы эти малого размера: 1-я в длину 2 вершка и 1 ½ вер. ширины; а вторая 1 ½ вершка в длину и в ширину. Множество чудес совершилось от икон, по явлении их, вследствие чего они в январе 1540 г. взяты были в Москву для освидетельствования. По внесении в Москву, иконы были встречены близ Новинского монастыря царем Иоанном IV и митрополитом Иоасафом. На месте, где были встречены иконы, государь повелел поставить церковь в честь Ржевской (Оковецкой Божией Матери (на Поварской улице). Об этом событии в Воскресенской летописи под 1540 г. говорится: «лета 7048 (1540) – генваря перенесены были ото Ржева на Москву две иконы чудотворныя, образ Пречистыя Богородицы Одигитрии, а другая икона крест честный» ... (Летоп. Воскр. изд. 1859 г. 295 стр.). Ржевскою икона названа в летописи потому, что несена была от места явления (Оковец) к Москве чрез г. Ржев, и в Ржеве, во время перенесения икон, исцелилось много больных. Из Москвы на Пыршенское городище (где впоследствии стало село Оковцы) возвращена 11-го июля того же 1540 года. Это и послужило побудительною причиною к установлению празднования в честь Оковецкой (Ржевской) иконы Божией Матери 11-го июля; в этот же день началось празднование сей иконе и в других местах (в Москве, Новгороде, Ржеве, Осташкове и др.). Кроме этого, в с. Оковцах еще празднуется сей иконе на Вознесение Господне, потому что в этот праздник она явилась; а также 12 декабря (см. 12 ч. дек.) и в пятницу пред днем пророка Илии, п. что в это время получили от иконы исцеление 42 человека. Служба Оковецк. Божией Матери отправляется по общей Минее. Тропарь ей тот же, что и Казанской: «Заступница усердная». Эта икона, по определению Синода, ежегодно 31 мая приносится в г. Ржев, где и остается до 1-го июля; в честь сей иконы в г. Ржеве посвящена церковь. Эту икону охотно принимают в свои дома и местные старообрядцы: как при внесении в город, так и при внесении в Оковцы бывает многочисленное стечение богомольцев. В с. Оковцах церковь также посвящена Оковецкой иконе Божией Матери.

Историч. записка об Оковцах и явленных иконах (креста и Божией Матери) свящ. Вл. Успенского, Ржев, 1876 г. По его мнению, Ржевская и Оковецкая иконы пресвятой Богородицы одна и та же, хотя в некоторых святцах, месяцесловах и исторических сочинениях они различаются (Сказание о земной жизни пресв. Богородицы, 1869, 101, календарь 1870 г., месяцеслов на 1872 г. и др., и первой из них полагается празднование 11 июля, а второй (т.е. Оковецкой) 8 июля (у С. Снессоревой под 8 числом празднование Оковецкой, а под 11 числом Ржевской, СПБ. 1898 г.)).

Оковецкая икона Божией Матери называется и Ржевскою, так как с. Оковцы, где она явилась, принадлежало в то время Ржевскому уезду, а ныне Осташковскому уезду Тверской губернии. В честь сей иконы, но уже не как Оковецкой, но Ржевской, построена была в Москве у Пречистенских ворот церковь, и вероятно, со времени принесения Оковецкой иконы в Москву в XVI веке, она стала называться Ржевскою. Список с чудотворной иконы Оковецкой (Ржевской) находится в церкви Божией Матери в Москве (у Пречистенских ворот).

В Москве, в церкви Воскресения Христова, в Монетчиках, близ Зацепы, находится местночтимая икона Ржевской (Оковецкой) Божией Матери (архимандрит Иосиф Путевод. по Моск. святыне).

В с. Ичне, Черниговской епархии, икона Ржевской Божией Матери, точный список с чудотворной, служит предметом благоговейного чествования прихожан (Описание Черниг. епархии, 505 стр.).

Борколабовский женский монастырь находится в Быховском уезде, Могилевской епархии; основан Богданом Стеткевичем в 1648 году. В главной церкви монастыря (в честь Вознесения Господа) находится чудотворная икона Божией Матери, о явлении которой в монастыр. архиве найдена следующая записка: «Тайну цареву подобает хранити, а дела Божия открывати. Попущением Божиим бывшей брани в Польше и Литве, в лето от сотворения мира 7167, а от Рождества Христова 1659 г., грядуще обратно из Польши князь воев русских, прозванием Пожарский, имеяй с собою потай сию икону Пресв. Богородицы; егда прииде на место сие, идеже ныне у врат великих, тогда ста икона неподвижна. Трудясь же князь, и хотя конскою силою и молодыми отроки своими двинути, ничто же успе, и бысть икона неподвижна. Сие видя князь, пойде ко игумении, тогда бывшей, Фотинии Кирнаровне, и рече: возмите икону Пресв. Богородицы; видно бо хощет Мати Божия зде пребывати». Икона сия пользовалась, особенно в прежнее время, большим уважением: во многих церквах находятся с нее старинные списки и в надписях на оных упоминается, что она прославлена многими чудесами, совершившимися в Борколабовской обители. Празднование сей иконе ежегодно совершается 11 июля, в день принесения ее в монастырь (Могил. губ. Вед. № 28, 1847 г.).

В 1654–1655 г., в царствование Алексея Михайловича, в России свирепствовала моровая язва: люди умирали тысячами. Это бедствие постигло и город Шую, Владимирской епархии; заступлением Пресвятой Богородицы город был избавлен от гибели, и тогда же благодарные граждане постановили праздновать в честь сей иконы 11 июля. (Празднование же Смоленской-Одигитрии Божией Матери празднуется 28 Июля, см. это число). С. Снессорева, Земная жизнь Пр. Богородицы, Спб. 1898, стр. 341.

В Вяземском женском монастыре, Смоленской епархии, свято чтится память преп. Аркадия. Туземцы приписывают этому святому то, что в городе и в окрестностях его, верст на 30-ть, несмотря на низменную и болотистую местность, нет ужей и змей. В житии преподобного повествуется, что однажды на улице св. Аркадий увидел «некия вдовицы сына, мала отрока, ядяща млеко и из тогоже сосуда с ним же, отроком, ядяше млеко и уж. Воздохнув же св. Аркадий, рече: «в Троице славимый Боже, да не будет сего гада во граде Вязьме и за тридесять поприщ». И от того часа и до днесь, замечается в его житии, во граде Вязьме и в его уезде за 30 поприщ, ужей и змей, молитвами святаго, несть». В 1525 г. апреля 17-го св. Аркадий явился во сне с зеленым древом повару Вяземск. воеводы Григ. Бобрищева – Пушкина Авдию и на его вопрос изъяснил, что зеленое древо в его руке означает «данную ему от Бога власть отгонять от града Вязьмы всякий гад и супостаты», потом строго заповедал Авдию объявить жителям Вязьмы, чтобы они любимое место его свят. подвигов в Вязьме около собора, оградили и предохраняли от всего скверного и нечистого и чтобы тот камень, на коем он при жизни иногда молился, охраняли. – С 1832 г. в Вязьме устроен монастырь в честь Всемилост. Спаса. В нем находится вышеупомянутый камень. Он обнесен ныне каменною часовнею, в которой пред иконою преп. Ефрема и Аркадия постоянно горит неугасимая лампада. Поклонники с сего камня берут воду для исцеления от болезней. С незапамятных времен в народе свято хранится глубокое верование, что вода сия особенно чудодейственно врачует глазные болезни. (Аркад. женск. монастырь в Вязьме и дух. подвиги пр. Аркадия. Спб. 1859). Сего пр. Аркадия Вяземского некоторые (как то: Погодин, Архим. Сергий, Агиология Востока и др.) смешивают с Аркадием Вязниковским, которого, как уверяет г. Стромилов, знаток Владимир. церков. древностей, никогда не бывало. «При тщательных поисках, пишет он, в Вязниковском и смежных с ним уездах такого местночтимаго угодника Божия Аркадия нигде не оказалось, и писавшие вышеупомянутыя описания о русск. святых сделали описку и назвали Вязниковским Аркадия Вяземскаго» (Владимир. Епарх. Ведомости, 1884 г. № 14). В Агиологии Востока Архим. Сергия (т. 2, ч. 3, стр. 59) сказано: «Аркадий пр. затворник, Вязниковский чудотворец, 209. (Погодин, † в лето 7100). Мощи его под спудом и на том месте, где он жил и похоронен, воздвигнута церковь, а с 1832 года – женский монастырь». – У Барсукова (Источники русск. агиографии, стр. 56) пр. Аркадий также назван Вязниковским с ссылкой на книгу, глаголемую «Описание о Рос. святых, в Древнехранилище Погодина». Но ниже сделано замечание и об Аркадии Вяземском: «В рукописи Савваитова, под статьею – Града Вязьмы святые: преп. Аркадий затворник и пустынник Вяземский чудотворец, (л. 19)». У М.В. Толстого Аркадий Вяземский (а не Вязниковский, как ошибочно он назван в изданной им книге «Описание о рос. святых») именуется еще «Дорогобужским». Дорогобужским, вероятно, назван потому, что некоторые полагают, что его тело погребено в г. Дорогобуже. Архим. Леонид («Св. Русь», № 776, стр. 200) пишет: «Аркадий пр., затворник Вяземский, ученик пр. Герасима Болдинскаго (см. 1 мая), скончался в 1592 г. Обретение мощей в XVII ст., при патриархе Иоакиме, 11 июля. Мощи почивают под спудом в Дорогобужском Герасимовом Болдином монастыре, а в Вязьме, на месте его подвигов, основан сперва мужской, а ныне Аркадиев женский Вяземский монастырь. Житие и служба ему напечатаны в 1860 году. Преп. Аркадия Вяземскаго, святого XVI века, смешивают с преп. Аркадием Новоторжским, свят. XI века» (см. в Книге, глаголемой описание о Российских святых, № 113 и 395). Есть житие его в списке XVII века. – Но у Архим. Леонида о преп. Аркадии, ученике преп. Ефрема Новоторжского, вовсе не упомянуто. В книге же «Описание о рос. святых» упомянуто три преп. Аркадия: № 396, Преп. Аркадий затворник, Вязниковский чудотворец; № 213, Преп. Аркадий затворник, Дорогобужский чудотворец и, № 350, Преп. Аркадий, келейник преп. Ефрема Новоторжского. М.В. Толстой – далее замечает: «Ученик преп. Герасима Болдинскаго, после кончины наставника своего, умер в затворе, в конце XVI века. Погребен в Болдинском монастыре, где память его уважается доныне. Не канонизован (Филарет, Русск. святые, май, стр. 29: Ратшин, стр. 494), называется также Вязниковским, или Вяземским (№ 395)». В. Зверинский (Материалы для истории монастырей, вып. 2, № 669), в статье о Болдин. монастыре пишет: «В конце XVI века здесь спасался и погребен затворник Аркадий, котораго память уважается и поныне». (стр. 77). (О преп. Аркадии Новоторжском см. 14 авг.). В историч. описании г. Вязьмы Ив. Виноградова (Москва, 1890) представлены довольно подробн. сведения о пр. Аркадии Вяземском (которого автор отожествляет с Аркадием Новоторжским). «Преп. Аркадий происходил, по преданию, из рода Вяземских купцов Сырейщиковых, отличавшихся и отличающихся особой религиозностью. Месторождение и жительство преп. Аркадия в Олешин. улице, как говорит тоже предание и некоторыя рукописныя жития его, находящияся у граждан города. В 1879 г., во время бывшаго в Вязьме большого пожара в Олешин. улице, от огня пощажен был один только дом, хотя с обеих сторон его погорели надворныя постройки, что приписали тому, что здесь родился преп. Аркадий». В Вязьме издавна свято чтут память преп. Аркадия. В честь его была церковь, с основанием которой соединяется след. предание. В 1525 г. 17 апр. преп. Аркадий с зеленым деревом в руке пред утренею явился повару Вяземского наместника Григория Бобрищева Пушкина, «набожному Авдию, и заповедал ему объявить жителям города Вязьмы, чтобы они оградили и предохранили любимое место святых подвигов его, около собора, от всего сквернаго и нечистаго, и чтобы тот камень, на котором он подвизался в молитве, почтили благоговейно». После сего, вероятно, и построена была в честь его церковь (впрочем, в Историко-стат. описании Смоленской епархии сказано, что оная церковь построена в 1594). В литовское разорение церковь преп. Аркадия была разорена, долго стояла «без пенья» и была приписана к собору. В 1661 г. жители Вязьмы хотели устроить новую церковь в честь преп. Аркадия, но он явился одному набожному пастуху и повелел ему объявить гражданам, чтобы они построили церковь Всемилостивому Спасу (а не ему). В этой (Спасской) церкви находилась икона пр. Аркадия. На этой иконе сделана была надпись: «Святый и преподобный Аркадий Вяземский и Новоторжский». Икону эту носили в крестных ходах; из-за нее возникло весьма интересное дело между архим. Питиримом и гражданами, доходившее для разбора к Крутицкому митрополиту (подробный анализ этого дела см. у И. Виноградова, стр. 64–69). «Та икона написана подобием мужа млада, на главе власы клокаты, в правой руке древо с ветвями подобием сосны, одежда зелена по колени, ноги голы». Такая же икона находилась и в Вяземском город. соборе. (Празднование пр. Аркадию у г. Виноградова показано 13 декабря и 14 августа; но в эти дни совершается память преп. Аркадию Новоторжскому. (См. описание г. Вязьмы, стр. 101, пр. 1–2)).

* * *

В Новгороде в XVI и XVII в. был обычай совершать крестный ход 11 июля в церковь Успения Божией Матери, что на Торговой стороне, из Софийского собора. На пути, во время молебна, пели 1-ю статью – кресту и св. Иоанну Богослову, а евангелие читал святитель у чудного креста; 2-ю статью – Пречистой Ржевской и св. Николаю, а евангелие читал святитель же в Успенской церкви; после молебна владыка совершал водоосвящение, отпускал кресты и служил литургию. Обычай совершать в этот день крестный ход объясняют тем, что до 1578 года в Успенской церкви стояла чудотворная Ржевская (Оковецкая) икона Божией Матери; а в 1478 году, при покорении Новгорода Иоанном III-м, взята в Москву, откуда впоследствии, по случаю моровой язвы, была перенесена в Осташковский уезд, Тверской епархии (Новг. церк. древ., архим. Макария, ч. 1, стр. 365).

«В 983 году, пишет преп. Нестор, вел. князь Владимир ходил на ятвягов и взял их землю. Возвратясь в Киев, он, вместе с своими людьми, совершал жертвоприношение идолам. Старцы и бояре сказали: «бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет, того принесем богам». Жил тогда в Киеве один варяг. Двор его стоял там, где ныне стоит церковь Пр. Богородицы, построенная Владимиром. Он пришел из Греции и тайно содержал христианскую веру. У него был сын, прекрасный душою и телом. Жребий, так было Богу угодно, пал на сего сына. Посланные советом, придя, сказали отцу: «дай сына богам, выбрали его себе боги, чтобы мы принесли его в жертву». Варяг отвечал: «у вас – не боги, а дерево, ныне целое, а завтра истлевшее, они не едят, не пьют, не говорят, а сделаны руками из дерева; Бог – един, Которому служат и поклоняются греки; Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека. А эти боги что сотворили? Сами сотворены они. Не дам сына моего бесам». Те пошли и пересказали его слова народу. Взяв оружие, народ разломал его двор. Он стоял с сыном на сенях. Ему кричали: «подай сына твоего». Варяг отвечал: «если боги ваши – истинные боги, пусть пошлют одного из среды своей и тот возмет сына; а к чему хлопочете за них»? Они подняли крик, подсекли сени под ними и умертвили их. Никто не знает, где похоронили их. Так сии отцы победили врага и получили венец небесный с св. мучениками и праведниками» (Филарет, Русск. святые, 12 июля). В летописях (Софийской, Воскресенской и Никоновской) сын варяга назван Иоанном; по прологу XV века под 12 июля значится память Киевских мучеников Феодора и Иоанна. В Минее митр. Макария под 12 мая сказано: «св. муч. Варяга и сына его Иоанна, в Киеве убиенных». В Отенск. рукописных святцах 1718 г. читаем: «св. муч. Феодор варяг и сын его Иоанн убиени Быша от вел. князя Владимира, егда бе в поганстве и идолослужении, в л. 6491 июля во 12 д.; мощи же их неизвестно, где погребены, понеже тогда погани беша». Преосв. Филарет полагает, что Феодор был поморский славянин, служивший у вел. князя Святослава и с ним ходивший на греков, к которым попал, вероятно, в плен в 976 году. Эти мученики уже чтились во времена преп. Нестора летописца. Блаж. Симон Владимирский, говоря о св. Леонтии Ростовском, писал: «се третий гражданин небесный бысть русскаго мира, с онем варягом венчався от Христа». (Яковлев, Памятники русск. литературы XII–XIII в., стр. XC). В «Иконописном подлиннике» под 12 ч. июля сказано: «Феодор подобием рус, мало надсед, брада доле и шире Козьмины, в одной ризе, предобре устроенной, и в сапогах; Иоанн подобием млад, власы просты, в одной же ризе, в руке крест» (Филимонов, стр. 390).

Сказания о страдании блаженных мучеников (Феодора и Иоанна) находятся в Четьи-Минеях: Милютинских, Синодальных, Софийских под 12 ч. июля, у св. Димитрия Ростовского, (Филарет, Русские святые, июль, стр. 75–77. А. Муравьев, Жития русск. святых, июль, стр. 84. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 156–157. Историч. словарь о святых, 243. Книга, глаголемая о рос. святых (изданная М.В. Толстым), № 9, стр. 8. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 584–586. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, стр. 184. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 2, стр. 2. «И не свесть никтоже, идеже положиша я», сказано в летописи. (Летопись по Лаврент. списку. Полн. собр. летoп., I, 80–82. Полн. правосл. христ. месяцеслов, Киев, 1875, под 12 ч. июля. История русск. церкви архим. Макария, Филарета и др.).

О святителе Серапионе см. краткие сведения под 12 числом июня, когда его память совершается в Успенском кафедральн. соборе г. Владимира, где под спудом почивают его мощи. (Описание означ. собора прот. Александра Виноградова, стр. 91).

Арсений, в мире Амвросий, родился в г. Ржеве-Володимировом. Отец его Григорий занимался выделкой кож и обучил своего сына кожевенному ремеслу. Мать его Пелагия, по смерти мужа, инокиня Аполлинария, заставила Амвросия вступить в брак с дев. Мариею, но Амвросий, стремясь к чистой, девственной жизни, спустя пять месяцев после брака, тайно скрылся из дома матери и пять лет занимался в Новгороде кожевенною работою. Благочестивый строитель храмов и монастырей Феодор Дм. Сырков, узнав о благочестивой жизни Амвросия, убедил его принять иночество и дал ему средства (в 1562 г.) построить обитель и храм в честь Рождества Богородицы в Новгороде на Ярославовом дворище, торговой стороне, близ р. Волхова. Пред вступлением в монашество Амвросий (Арсений) писал к матери и жене, утешая их евангельскими обещаниями блаженства оставляющим мир ради Господа, укрепляя их в добродетельной жизни. Преп. Арсений вел жизнь строгую, носил вериги, довольствовался весьма малым; одежда на нем до того была ветха и бедна, что если бы бросить ее на площади, то и бедняк не поднял бы ее. В последние годы Арсений жил в затворе, почему в святцах назван затворником. В 1570 г. Грозный царь, по неистовой жестокости, предавал казни тысячи новгородцев, но, узнав о пр. Арсении, явился к нему с дарами. Арсений не принял даров и сказал: «много невинных ты послал в царство небесное». Грозный смолчал. Собираясь в Псков, царь опять пришел к Арсению и просил благословения в путь свой. «Завтра, государь, готов и я в путь свой», сказал Арсений Грозному. Иоанн обрадовался, думая, что затворник пойдет за ним во Псков, но преп. Арсений, на следующий день, по приобщении Св. Таин, мирно скончался 12 июля 1570 г. Тело его было положено в том затворе, где он и подвизался. По обретении нетленных его мощей, над ним была построена часовня. В 1634 г. писали: «на торговой стороне, в монастыре Арсеньеве мощи преп. Арсения лежат под спудом: от мощей его приходящим с верою бывают исцеления. Тропарь и кондак ему составлен, а празднество ему еще не установлено». Вскоре, впрочем, была составлена служба преп. Арсению. В 1785 г. мощи преп. Арсения перенесены в храм Кириллова монастыря, где и поныне покоятся; здесь же устроен придел в честь его. Во имя пр. Арсения устроен придел и в церкви Владимирской Божией Матери в г. Ржеве. В 1830 г., по Высочайшему повелению, были затребованы от Новгородского губернатора сведения, каким образом были открыты мощи пр. Арсения на месте существующей в Новгороде на берегу р. Волхова (близ бывшего Ярослав. дворища) часовни и по какому случаю мощи сии были перенесены в монастырь. Возбуждено было это дело вследствие представления Новгород. гражданского начальства Государю Императору Николаю 1-му о разрешении купцу Кузнецову построить каменные кладовые по берегу р. Волхова и исправить находящуюся в смежности часовню, оставшуюся после упраздненного Арсениева монастыря. Настоятель Кириллова монастыря игумен Антоний рапортом донес консистории (30 мая 1830 г.) выпиской из летописца, хранящегося в его монастыре, следующее: «В Новгородский 3 классный Кириллов монастырь из состоящей в Новеграде на торговой стороне, близ церкви св. Жен Мироносиц, на Юрьев. подворье, при береге р. Волхова часовни перенесены мощи пр. Арсения, Новгород. чудотворца. Перенесение сих святых мощей учинено бысть при державе Благочестивейшия Самодержавнейшия Вел. Государыни Императрицы Екатерины Алексиевны, при Спб. митрополите Гаврииле – в лето бытия мира 7295, а от Р. Хр. 1787, ианнуария в 21 день, Новгород. первокласн. монастыря архимандритом Афанасием Вольховским, и положены в соборной св. Афанасия и Кирилла церкви на правой или южной стороне под спудом. С того времени положено повсягодно в сем монастыре, в воспоминание таковаго вышеявленных пр. Арсения мощей перенесения, по прошению, 18 чис. ианнуария, т.е. памяти св. Афанасия и Кирилла, архиепископов Александрийских, в первое воскресенье по церк. уставу и празднество исправлять». (Затем упоминается, что, по благословению того же митрополита Гавриила, игумен Кириллов. монастыря Порфирий в 1792 г. стал устраивать придел в честь пр. Арсения). На месте бывшего Арсениева монастыря в Новгороде на берегу р. Волхова в настоящее время существует небольшая одноярусная, красивой архитектуры, церковь в честь Иверской иконы Божией Матери, построенная, вероятно, г. Кузнецовым; в ней находится гробница, в которой почивали мощи пр. Арсения. Житие преп. Арсения написано, по мнению А.Ф. Бычкова, после 1701 г. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 59. Филарет, Русск. святые, июль, 81–84. Обширное рукописное житие находится в библиотеке Новгород. Кириллов. монастыря, а также в библиотеке прот. П. Тихомирова, коим составлено житие пр. Арсения, напечатанное в Новгороде в 1891 г., с изображением пр. Арсения. А. Муравьев, Жития русск. святых, июнь, 96–100. Историч. словарь о русск. святых. Книга, глаголемая о рос. святых, изд. М.В. Толстого, № 138, стр. 45, где замечено, что память пр. Арсения – 8 мая в память перенесения его мощей в Новгород. Кириллов монастырь, но это, в виду вышесказанного, не верно; память преп. Арсения Новгородского совершается 8 мая, вероятно, ради тезоименитства его с пр. Арсением великим (что обычно в установлении празднеств русским маловестным по жизни или неканонизованным святым). Архим. Сергий, Агиология Востока, II, стр. 184. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 226 – (также, как у Толстого замечено, что перенесение его мощей было 8 мая в 1785 году). Имя преп. Арсения внесено в Полный христиан. месяцеслов (Киев, 1875) под 12 числом июля. История Росс. иерархии, 3, 505. Святыни Новгорода, стр. 58. Д. Протопопов, Жития святых, июль, стр. 164–165. В старин. житиях пр. Арсений называется юродивым: «Сей преподобный, Христа ради юродивый, св. отец наш Арсений...». Новгород. Кириллов 3 классн. монастырь находится в 4 верстах на восток от Новгорода на острове Селезневе (а по летописям Нелезене). К этому монастырю приписана каменная церковь св. Андрея, Христа ради юродивого – остаток упраздненного Ситницкого монастыря (Житие пр. Арсения, прот. П. Тихомирова, Новгород, 1891 г.). Преп. Арсению составлена полная служба, но она доселе не напечатана; в ней помещено житие его, в конце коего сказано, что придел в честь его (пр. Арсения) при игумене Порфирии был освящен в сентябре 1793 г. «Память же перенесения св. мощей его в сей Кирилловской обители установлено праздновать в первый воскресный день после памяти св. Афанасия и Кирилла, святою нашею церковию празднуемых в 18 день ианнуария».

Симон, в мире Симеон, сын крестьянина монастырской Волоколамской (Иосифовой) вотчины Михаила, родился в 1586 году. В 1607 г., во время самозваннических смут, отец его, совершенно разоренный своими изменниками, бежал на север России, а Симеон отправился в Москву, где нашел приют у портного и стал учиться у него шить одежды. Научившись этому мастерству, Симеон решился оставить Москву, в которой много было изменников отечеству, и отправился в Устюг, а оттуда в Соловецкий монастырь, где его, как искусного швеца, приняли с радостью и расположили к принятию иночества; но Симеону не понравилась Соловецкая обитель по ее многолюдству и, прослышав про пустынный монастырь в честь Грузинской иконы Божией Матери на р. Пинеге, на Черной горе, он отправился туда, где и принял пострижение в иночество от игумена Макария; здесь Симон проходил разные тяжелые монастырские послушания и, не довольствуясь ими, под одеждою носил жестокую власяницу. Слава о Симоне, как высоком подвижнике, смущала его, и любитель безмолвия решился оставить обитель и после путешествия по монастырям (Новгородской, Московской и Вологодской епархии) Симон, по указанию одного крестьянина, отправился вверх по р. Югу, а затем по речке Клуменьге до глухой и непроходимой местности Волмы, где поставил келью, обрек себя на тяжелые подвиги (расчищал лес, пахал землю, молол жерновами хлеб, копал канавы для стока воды и т.п.). С течением времени, близ келлии старца поселилось несколько пустынников, и Симон, получив грамоту от царя Михаила Феодоровича (на владение землею на 10 верст вокруг келлии его), основал храм; но некоторые из окрестных поселян, опасаясь, чтобы к монастырю не отошли впоследствии их земли, сожгли церковь (только-что освященную). Симон не пал духом и, испросив у Ростов. архиепископа Варлаама благословенную грамоту, построил (1520 г.) вторую церковь в честь Воздвижения креста Господня. Но нашлись злодеи, которые решились убить старца. Однажды они напали на него в лесу, прибили его и навязали на него колоду, и только монастырские люди спасли его от злодеев, которые, однако, на этом не успокоились и во второй раз напали на обитель (когда братия отправилась в Устюг на память прав. Прокопия), требовали с него царской грамоты и, не получив ее, «много мучиша, поругающеся ему и ножи разбодоша св. тело его и наконец отсекоша честную главу его и повергоша тело близ его кельи». Скончался преп. Симон в лето 1641, месяца июля в 12 день (55 лет). Тело его с честью было погребено по левую сторону созданного им храма. При гробнице его с 1646 г. совершались чудесные исцеления больных; в 1648 году была уже написана икона пр. Симона старцем Архангел. монастыря Исаиею Гольцевым. Ныне мощи пр. Симона почивают под спудом Кресто-Воздвиженской Воломской церкви (бывшей монастырской). Над мощами устроена благолепная рака с изображением его на верхней доске. Служба пр. Симону составлена во второй половине XVII в., когда началось его почитание. В «Иконописном подлиннике» под 15 июля значится: «Преставление преподобномученика Симона, иже на Волнах (?) на Кичме реке (Воломская пустыня) Устюжскаго уезда, подобием мало надсед, брада подоле Николины, курчевата, на конец четыре космочка, власы на главе велики, по плечам, в мантии, в схиме» (Филимонов, стр. 63).

* * *

Житие пр. Симона по содержанию своему, по словам Ключевского, принадлежит к числу важнейших источников для истории монастырской колонизации в 17 веке. Оно начинается предисловием Пахомия Логофета к житию митрополита Алексия. Из предисловия узнаем, что автор не знал лично святого (Симона), а писал от «слышания»; но из самого жития оказывается, что автор знал Симона и многое описал по его рассказам (Ключевский, Древнерусские жития, стр. 344). Списки жития: Синод. № 406 (XVII в.) с изображением пр. Симона; Устюж. собора, № 19, 1745 г. Строев, «Библ. Слов.», стр. 344. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 531. М.В. Толстой, Книга, глаголемая «Описание о российск. святых», № 299, стр. 141. Филарет, Русск. святые, июль, 84–86. Верюжский, Сказания о Вологод. святых, 648–663. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, стр. 184. Архим. Леонид, «Св. Русь», 86. Полн. христиан. месяцеслов (Киев, 1875 г.) под 12 числом июля. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 166–168. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых. История Рос. иерархии, ч. 3, стр. 507–508.

Иконе Пресв. Богородицы–Троеручице празднуется еще 28 июня, под каковым числом помещены сведения о ней.

В Белобережской пустыне, Орлов. епархии, Брянского уезда, находится чудотворная икона Троеручицы – Пресв. Богородицы; она была туда принесена основателем пустыни иеромонахом Симеоном (см. 15 ноября) в 1661 году. Жители окрестных селений, по принятому благочестивому обычаю, берут в свои дома св. икону для молебствий. Один житель г. Карачева, имевший в своем доме больных, пошел в пустыню, чтобы взять чудотворную икону. В его отсутствие сделался пожар; домашние прежде всего старались спасти больных, но они, к общему удивлению, сами вышли из дома здоровыми, и огонь, охватив все вокруг, не коснулся его; в это время была принесена чудотворная икона, и пожар вдруг стал ослабевать и вскоре совсем прекратился. В пустыни празднество сей иконе совершается 12 июля (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 343).

* * *

В Трехсвятительской церкви Тверского архиерейского дома в Трехсвятском свято чтится икона Пресв. Богородицы; она находится в особо устроенном киоте за правым клиросом; на иконе риза, украшенная жемчугом и драгоценными камнями; 12 июля ради ее совершается служба, как в великий праздник.

* * *

В Твери, в церкви пр. Симеона Столпника – местно чтимая икона Пресв. Богородицы. Эта икона первоначально находилась в часовне близ церкви, но около 1850 года, после заявления одной женщиной об исцелении ее ребенка, икона была перенесена в храм; кроме 12 июля ей празднуется 9 августа; вероятно, в этот день было ее перенесение из часовни в Симеоновскую церковь.

* * *

В Борисоглебской церкви г. Твери в верхнем этаже находится местно чтимая икона Троеручицы Пресвятой Богородицы. С 1848 года в честь ее установлено торжественное празднование 12 июля. Побуждением к сему было то, что, по обнесении сей иконы с молебнами по приходским улицам, свирепствовавшая в то время в Твери холера прекратилась. В благодарственное воспоминание о чудодейственной помощи Пресв. Богородицы с того времени 12 июля, после ранней литургии, совершается обнесение иконы (Троеручицы) по всем улицам Борисоглебского прихода, при чем на улицах и в домах служатся молебны Божией Матери, с освящением воды.

* * *

В Архангельской церкви с. Сажина Кунгурск. уезда, Пермской епархии, находится свято чтимая икона Пресв. Богородицы – Троеручицы. В 1802 г. в селе сгорела деревянная церковь, но св. икона, среди огня, осталась целою; с того времени с нею совершается крестный ход на Спасскую гору близ с. Сылвы. (Описание церквей Кунгурск. уезда, см. П. Пономарева, стр. 81).

* * *

В Шенкурском Троицком женск. монастыре, Архангельской епархии, находится местно чтимая икона Божией Матери–Троеручицы. Празднество ей совершается 12 июля, и в этот день совершается с св. иконою крестный ход вокруг монастыря (В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. 1, № 528. Архангел. Епарх. Ведомости, № 17, 1892 г.).

* * *

В Знаменском Сухотинском женском монастыре, Тамбовской епархии, находится свято чтимая икона Пресв. Богородицы – Троеручицы, присланная с Афона основательнице обители г. Сухотиной; по вере пред сею иконою совершаются исцеления больных, и на поклонение ее приходят многие богомольцы (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 343).

* * *

В приходе с. Кравотыни Осташков. уезда, Тверской епархии, находится часовня, к коей 12 июля из приходской церкви совершается крестный ход, ради местно чтимой иконы Пресв. Богородицы – Троеручицы.

* * *

В д. Устимовой Христорождеств. прихода в с. Трестине Осташков. уезда, Тверской епархии, ради местно чтимой иконы Пресв. Богородицы – Троеручицы построена часовня, в которую приходят богомольцы для поклонения св. иконе.

* * *

В Христорождественской церкви г. Калязина, Тверской епархии, в честь местно чтимой иконы Пресв. Богородицы – Троеручицы устроен придел.

Преп. Михаил Малеин – патрон первого русского царя из дома Романовых, Михаила Феодоровича. При жизни этого государя в России в честь св. Михаила Малеина во многих русских городах в церквах, строившихся от щедрот царя, устраивались приделы, даже в отдаленных от Москвы, как-то: в Воронеже (при нынешней Николаевской церкви, а прежде царевича Димитрия), в Чугуеве и др. В описании Харьков. епархии (ч. 4, стр. 9), сказано: «по нашему (царя Михаила Феодоровича) указу послано на Чугуево в соборную церковь Преображения Господня, да в придел ангела нашего Михаила Малеина книг печатных...».

В Знаменском Москов. монастыре (где был дворец Романовых) ежегодно 12 июля совершается поминовение родоначальников царствующего дома Романовых. Нельзя при этом не заметить, что 12 июля был знаменательный день в жизни царя Михаила Феодоровича: 1) это день его рождения в 1596 году; 2) под сей день (на 12-е июля) было венчание его на царство в 1613 г.; 3) 12-е июля наречена невестою первая его жена Мария Владимировна Долгорукая и, наконец, 4) в ночи с 12 на 13-е июля Михаил Феодорович скончался в 1645 г. (Истор. опис. Москов. Знамен. мон., Архим. Сергия, стр. 15).

Празднество в Костромском Ипатиев. монастыре в честь чудотворной иконы преп. Михаила Малеина.

В Ипатиевском монастыре в Троицком соборе устроен придел в честь преп. Михаила Малеина, ради тезоименитства царя Михаила Феодоровича, который и взят был на царство из Ипатиевского монастыря в 1613 г. Икона пр. Михаила, находящаяся в приделе его имени, чудотворениями прославилась в начале нын. столетия (Памяти. книжка Костром. епархии, 1868, стр. 98).

Преп. Михаил был дядя греческого императора Никифора Фоки, наставник и духовный отец пр. Афанасия Афонского (5 июля), принял монашество и подвизался в восточной части Афона, на горе Малеон, где впоследствии был игуменом возникшей здесь обители; преставился в глубокой старости (в 940 г.). В славянском прологе под 12 ч. июля помещено пространное историческое житие пр. Михаила, составленное, вероятно, в царствование Михаила Феодоровича; на русском языке сведения, извлеченные из упомянутого жития, помещены в Афонском Патерике, в житии преп. Афанасия Афонского.

Ксения, дочь крестьянина Костромской губернии, Кологривского уезда, Лаврентия Н., вторая дочь, родившаяся на 6-м году брачной жизни его; с детства, под руководством благочестивой матери, отличалась особенною любовью к храму Божию, воздержанием, с 10 лет до полудня не вкушала пищи, с 15 лет думала об иноческой жизни; 18 лет с старшею сестрою Анной путешествовала в Соловецкую обитель и в Вел. Устюг (к прав. Прокопию); около 20 лет насильно (по приказу помещика) была выдана замуж за крестьянина. Свекор ее, прельстившись красотой Ксении, склонял ее вступить с ним в беззаконную связь, и как его настояния были слишком сильны, то Ксения вынуждена была жаловаться помещику, который перевел ее с мужем в свою дворню, – но в скором времени Ксения (22 лет) овдовела. Искушение и здесь постигло ее. Помещик принуждал ее сделаться его наложницею, но, встретив со стороны Ксении сильный отпор, продал ее соседу помещику вдовцу, который, желая вступить с ней в незаконную связь, предлагал ей весь дом в управление; но Ксения с презрением и неустрашимою твердостью отвергла его предложения, за что подверглась сильным притеснениям, вследствие чего она решилась бежать и, по совету приход. священника, ушла в Вел. Устюг. Здесь на 30 году своей жизни, для укрощения плоти, она возложила на себя железные вериги в 20 фунтов. В Устюге она жила у благоч. купеч. вдовы, посвятившей себя на сбор добровольных пожертвований в пользу бедных сельских церквей, в чем приняла горячее участие и Ксения, и 43 года неустанно трудилась в этих благоч. подвигах. В первую же осень она собрала значительные пожертвования и на эти деньги приобрела серебряные богослужебные сосуды и богатое священ. облачение, каковые тайно передала в приход. церковь своего села (чрез священника), пройдя более 200 верст (из Устюга в Ветлужский уезд). В течение 73 лет Ксения облагодетельствовала более ста церквей своими сборами. Так, ею роздано по церквам 30 серебряных богослуж. сосудов с прибором; более 50 серебр. напрестольных крестов, 15 Евангелий (напрестольн.), ценою от 50 до 100 руб.; более 20 полных священнич. и диаконских облачений. Всю почти жизнь свою Ксения провела в путешествиях по святым местам: 25 раз была в Соловецком монастыре. Под конец своей жизни она поселилась близ Архангельской церкви села Михайловицы, Ветлуж. уезда, Костром. губернии, и полюбила этот храм за необыкновенную простоту приходск. ее священника о. А.Н. В этот храм Ксения приобрела сребропозлащенное напрестольное Евангелие, сребропозлащ. сосуды (150 р.), колокол в 50 пудов (за 1100 руб.), устроила новый иконостас в 2000 руб. На 98 году Ксения ослабела телесно (глухота и слепота постигли ее); предузнала день кончины. Ксения скончалась 12 июля 1861 г. 103 лет от. (Странник, июль, 1861. Свящ. Ал. Преображенского, «Подвижница Ксения»).

В числе святых града Ярославля находится Ярославский князь Василий Давидович, по прозванию «Грозныя очи», внук св. Феодора, князя Ярославского и Смоленского (см. 19 сент.). У архим. Леонида («Св. Русь», № 719, стр. 184) о сем князе сказано: «Василий Давидович, князь Ярославский – «Грозныя очи», скончался 13 июля 1344 г. Память его того же 13 июля. Погребен в Ярославском соборном храме». В первый раз имя Василия Давидовича появляется на страницах летописей под 1339 годом (Полн. собр. летоп., I, 229; IV, 49; V, 198 и др.), хотя он занял Ярославское княжество по смерти своего отца Давида Феодоровича в 1321 г. В 1322 году гор. Ярославль подвергся разорению от Московского князя Иоанна Даниловича и ханского посла Ахмыла (Полн. собр. летоп., I, 229; VII, 198; Никон., III, 125). В 1339 г. по «думе» Московского князя Иоанна Калиты были позваны в Орду Тверской князь Александр Михайлович и Василий Давидович Ярославский по делам о княжествах. В 1340 г. умер Иоанн Калита, занимавший вел. княжество, и «князи русстии (Константин Михайлович Тверской, Константин Васильевич Суздальский и Василий Давидович Ярославский) сопростася о великом княжении и поидоста (из-за него) в орду, где уже на вел. княжество ханом был назначен сын Калиты Симеон Гордый». В том же году Василий Давидович, женатый на сестре Москов. князя – Евдокии, принимал участие в походе против новгородцев, у которых с вел. князем (Симеоном) вышел раздор из-за притязаний Москов. чиновников при сборе пошлин в г. Торжке (Никон., III, 172). О дальнейшей деятельности Василия Давидовича умалчивает летописец; год смерти его одни относят к 1344 г., а другие к 1345 г. (Полн. собр. летоп., IV, 57; V, 224; VII, 210 и др.). От брака его с Евдокиею, дочерью Ивана Даниловича Калиты, Василий Давидович имел трех сыновей: Василия, Глеба и Романа; первый из них наследовал отцу в Ярославском княжении.

Экземплярский, Вел. и удел. князья, вып. 2, стр. 84–87. – Супруга Василия Давидовича Евдокия (у Хмырова Евдоксия) скончалась в 1343 году. (Кайдалов, Рукоп. святцы в Чтениях Моск. общ. любителей дух. просвещения...). Имени Василия Давидовича нет между святыми ни у архим. Сергия, ни у Н. Барсукова и др.

Преп. Антоний Леохновский скончался в 1611 г. октября 17-го, под каковым числом помещены краткие о нем сведения. Мощи его были открыты при Новгородском митрополите Киприане и, по его распоряжению, были перенесены из Новгорода в Леохнов. монастырь 13 июля 1620 г. архимандритом Юрьев. монастыря Дионисием; в это число вторично празднуется преп. Антонию (и 17 окт.). Преп. Антоний при жизни еще одарен был даром прозрения; он провидел поражение православных под Оршею во время междоусобия от самозванцев. Антоний сказал служившему у него келейнику: «брат, под Оршею множество православных побито, грех ради наших», и чрез несколько дней пришла весть о сем печальном событии. (А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, июль, стр. 92–96).

Галактион был преемником Гермогена, впоследствии всероссийского патриарха (17 февр.) по управлению Спасо-Преображенским монастырем в Казани; в 1595 г. из архимандритов упомянутой обители он был хиротонисан во епископа в Суздаль; в 1598 г. он присутствовал на соборе государственных чинов в Москве, при избрании Бориса Годунова в царя. Авраамий Палицын, описывая страдания русских иерархов в смутное время междуцарствия от поляков, говорит: «Такожде и Суздальский архиепископ Галактион в изгнании скончался» (Троицк. летоп., стр. 44). Карамзин утверждает, что Галактион за то, что не хотел благословить самозванца, был лишен кафедры и скончался в изгнании (История гос. Рос. по Эйнерлиху, XII, стр. 76). В Журнале Министерства Нар. Просвещения (июль, 1852) сказано, что Герасим (вместо Галактион), хиротонисанный во епископа Суздальского, во время обладания Москвой от самозванца, в 1605 г. был взят в плен, где принуждали его послать грамоту в епархию с предписанием молиться о нем (самозванце), но Галактион не согласился, за что был заключен в Чудове монастыре, где и умер 1610 г. Ключарь Анания Федоров говорит, что Галактион погребен в Суздальском соборе, где по нем совершается память 13 июля. (Временник Имп. Общ. истории и росс. древн., XXII, 31, 46. Титов, Суздальские епископы, в Чтении Моск. Общества любителей духов. просвещения, 1892 г.).

Июля 13-го православная церковь празднует «Собор св. архангела Гавриила». На Афоне вместе с Архангелом (Гавриилом), возвестившим афонскому иноку песнь Божией Матери «Достойно есть», празднуется иконе Пресв. Богородице, именуемой «Достойно есть» (празднование ей совершается 11 июня). Почему 13 июля установлено празднование св. Архангелу, трудно объяснить (см. архим. Сергия, Агиология Востока, II, 202). Праздник сей установлен уже в 9 веке; канон составлен преп. Иосифом (в 883); из 7 песни канона видно, что служба сия составлена ради освящения храма в честь Архангела. Этот канон помещен и 26 марта. Из местного праздника 13 июля сделался всеобщим только в XII–XIII в., вместе с распространением Иерусалим. устава, в синаксарь коего внесен из Константинопол. Минеи. Впрочем, в XI веке он был уже известен в Антиохийском патриархате; в Сирск. Евангелии 1030 г. июля 13-го показано: «Ангела Гавриила память». Празднование же Божией Матери внесено, вероятно, еще позднее.

Св. Иулиан, епископ Кеноманийский, по верованию многих православных жен в России, имеет от Бога благодать для всех обращающихся к нему с теплыми молитвами – сохранять детей от болезни и смерти. Основание для сего находится в житии св. Иулиана (см. Четьи-Минеи 13 июля), где представлено несколько случаев чудесного исцеления и даже воскресения св. Иулианом детей. В России можно встретить изображение св. Иулиана в иноческой одежде (что не верно) с младенцем в руках. В 1875 г. Киевский иконописец Андрон. Каллистратов издал в свет икону св. Иулиана в святительской одежде, коленопреклоненным и с младенцем в руках. (Сказание о жизни св. Иулиана). Сей святой был учеником ап. Петра и им был рукоположен во епископа (Четьи-Минеи, 13 июля).

Преп. Стефан родился в Киеве, где в Киевопечер. лавре принял иночество и провел несколько лет в подвигах послушания и молитвы. При вел. князе Иоанне 2 (1343–1359 г.) он перешел в Москву и, по грамоте князя с благословения святителя Алексия, поставил келлию на местечке Махрище, в 35 верстах от Сергиевой лавры. Из любви к безмолвию, Стефан никого не желал принимать к себе, по затем, уступая просьбам желавших подвизаться с ним, устроил братские келлии, храм св. Троицы, а святитель поставил его в сан игумена (вероятно, в 1358 г.). Благочестивый Григорий, живший недалеко от Стефановой обители, отдал под монастырь свою землю и сам принял иночество (см. о Григории 15 июня); но нашлись и враги, братия Юрковские, которые грозили Стефану, что убьют его, если не оставит махрищских лесов. Св. Стефан, уступая место гневу, удалился с Григорием в вологод. леса, и там на р. Авнеже основал обитель св. Троицы. Великий князь Димитрий Донской, прислав в Авнежскую пустынь богослужебные книги и другие пожертвования, вызвал Стефана на Махрищу, где братия с восторгом радости встретила его. Великий князь подарил для Махрищ. монастыря луга и пахотную землю. Знатные вельможи уважали св. Стефана и нередко приглашали его в дома для духовной беседы; особенною любовью к преподобному отличался окольничий Тимофей Васильевич, родственника которого Козьму он постриг в монашество с именем Кирилла (см. 9 июня). Преп. Сергий нередко навещал Стефана и был его собеседником. Стефан, по просьбе пр. Сергия, отпустил с ним своего ученика Симона для устройства монастыря на р. Киржаче. Достигнув глубокой старости, пр. Стефан передал управление монастырем своему ученику Илии, а сам принял схиму. Св. Стефан скончался 14 июля 1406 года. В 1550 г., при постройке каменного храма св. Троицы, мощи преп. Стефана были обретены нетленными. Почитание св. Стефана в его обители началось гораздо ранее (при игумене Арсении 1527). Есть служба преп. Стефану (у Царского, рукописная, 1595 г. № 563. Сергиев. лавры XVI в., № 624. Синодал. М., XVII, № 542. Барсова Е. В., XVIII в., № 216). В числе сочинений Симеона Полоцкого значится: «Служба пр. Стефану, иже на Махрище» (Рукоп. Синод. библиотеки). В настоящее время служба пр. Стефану напечатана особой брошюрой в 1887 г. в Москве. Есть и акафист сему преподобному.

Житие пр. Стефана написано иноком Иоасафом по следующему побуждению. Спустя почти полтораста лет по смерти пр. Стефана, игумен Варлаам (1560), сетуя о пренебрежении, с каким относились в монастыре к памяти основателя, отыскал в кладовой краткие записки прадеда своего Серапиона, лично знавшего Стефана, вспомнил рассказы, слышанные от него еще в детстве, и сам задумал описать чудеса святого, виденные им и сообщенные другими. С писанием своим он явился к царю (Иоанну) и митрополиту (Макарию), которые и поручили Вологодскому епископу Иоасафу (1560–1570) составить новое житие. Зная очень мало о жизни св. Стефана, Иоасаф поехал в Махрищ. монастырь, чтобы расспросить там игумена и братию. Те показали ему Серапионовы свитки в хартиях, которые он и воспроизвел в своем труде. Легко заметить также, что Иоасаф пользовался сведениями из жития Сергия Радонежского и Кирилла Белозерского, современников и друзей Стефана. (Ключевский, Древнерусск. жития, стр. 280). У Барсукова (Источники русск. агиографии, 543) перечислены списки жития пр. Стефана. Четьи-Минеи и Пролог, 14 июля. Филарет, Русск. святые, июль, 86–92. Обзор духов. русск. литературы, стр. 24. Историч. описание Николаевского, что на Песноше, монастыря, свящ. И. Руднева. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 185. Архим. Леонид, «Св. Русь», 176. Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 204, стр. 82. А. Муравьев, Жития русск. святых. Д. Протопопов, Жития святых. Владимир. Еп. Ведом., № 16, 1882 г. Москов. Еп. Известия, № 10, 1884 г. Полн. христиан. месяцеслов, Киев. 1876 г.

Память праведной Гликерии в Новгороде совершается 13 мая (см. это число). В 1572 г. 14 июля были обретены ее мощи; об этом событии на раке прав. Гликерии начертана следующая подробная надпись: «В лето 7013 (1505) июля в 14 день, в понедельник, в великом Новеграде, на Софийской стороне, в Легоще улицы, за каменною церковию св. мученик Флора и Лавра, обретоша гроб верх земли. В нем же тело все цело, но не все руце, накрест согбенне. О ней же в то время поведа архиепископу Леониду жена стара, именем Анастасия. Я де знаю, сия есть девица Гликерия, тоя же улицы Легощи старосты Пантелеимона дщерь, и егда преставися, я де помнила, тому есть времени лет 50. Архиепископ же Леонид на Легощи улице в церкве св. мученик Флора и Лавра, со всем освященным собором, и со кресты, молебны совершив, мощи тоя девицы Гликерии отпев пренесе на ино место и предаде гробу; по отпетии надгробнаго пения, Божиею неизреченною милостию тоя святыя и праведныя Гликерии, бысть чудо от честнаго ея тела: отрок четырех лет, ему же имя Агафангел, сын подъячаго Богдана Суворова, получи исцеление от болезни своей. Руце на небо воздев, благодаря Господа Бога и Пречистую Богородицу и угодницу их св. деву Гликерию. По славном оном чудеси, бысть в тот день радость велия в великом Новеграде. Вси людие возрадовашася радостию велиею зело и прославиша Бога, и владыка Леонид повеле на Софийской колокольне звонити во вся била». (Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 134. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 56).

Преп. Стефан Костромский, о жизни которого ничего неизвестно, упомянут в «святцах XVII века под 14 ч. июля». Он был игумен «обители Спаса на Костроме» (Публич. библ., № 51). Неканонизован (см. Агиология Востока архим. Сергия, III, пр. 3, стр. 68). Не известно, когда и кем основан в Костроме Спасо-Запрудненский (ныне упраздненный) монастырь. В списке игуменов этого монастыря нет Стефана (Строева, Списки иерархов и настоят., стр. 861). Барсуков, Источники русск. агиографии, 542. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 739. «Стефан игумен Костромской Спасской обители (упраздн. в 1691 г.). Погребен в церкви бывшей Спасской (упраздненной) обители» (стр. 190).

Алексий, Новгородский архиепископ, в Кайдал. Календаре внесен в число местно чтимых в Новгороде святых. Святитель Алексий на кафедру был избран из ключников Софийского собора (после св. Моисея, 25 янв.) в 1359 г.; хиротонисан в сан архиепископа 12 июля 1360 г. Он известен был своим содействием Московскому князю Димитрию Иоанновичу Донскому в примирении с ним Нижегород. князя Бориса Константиновича. Желая смирить князя, владыка Алексий отнял Нижегородскую епископию у Суздальского епископа Алексия. В 1385 г., когда Димитрий Донской, под предлогом неплатежа новгородцами княжеских пошлин, с многочисленным войском подступил к Новгороду, архиепископ Алексий явился к великому князю (за 15 верст от Новгорода остановившемуся) и печаловался за новгородцев. «Господин великий князь! сказал при этом Алексий, я благословляю тебя, а Великий Новгород весь челом бьет, чтобы ты заключил мир, а кровопролития не было бы; за виноватых же людей великий Новгород челом бьет 8000 рублей». Но великий князь, сильно разсердясь на Новгород, не послушал владыки и стал разорять Новгородскую область. В апреле 1388 г. владыка Алексий «за немощь» оставил кафедру и отошел в Деревяницкий монастырь, где и скончался 3 февраля 1390 г. (Соловьев, История России, т. 3. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 193). «Алексий, архиепископ Новгородский, † 1390 г. февраля 3. Память 3 февраля и 14 июля. Погребен в Деревяницком монастыре (стр. 46).

Владимир – сын великого князя Святослава от ключницы св. Ольги, Малуши. Год рождения его в точности не известен. Родился же в с. Выбутине, куда св. Ольгою сослана была Малуша. В 970 г. Владимир от отца получил в удел Новгород и спокойно там княжил до междоусобной войны своих братьев Ярополка и Олега. Услышав об убиении Ярополком Олега, из опасения он ушел за море и оттуда привел с собою наемное войско. Прежде всего принудил гордую и насмехавшуюся над его происхождением Рогнеду¹⁷, дочь Рогволода Полоцкого, разделить с ним брачное ложе, умертвив ее отца и братьев. Потом с войском пошел к Киеву. Ярополк, Киевский князь, ушел в м. Родню; но, положась на коварное обещание Блуда, возвратился в Киев, явился к Владимиру и, по его приказанию, был убит. Став единодержавным князем России, Владимир, с мечем в руке, искал себе славы: завоевал Галицию, смирил вятичей (в пределах нын. Орлов. и Калуж. губерний), радимичей – и других; победил камских болгар, вел войну с печенегами и распространил пределы своей власти от р. Буга до моря Балтийского. От шума бранных дел Владимир возвращался к шуму пиров и неудержимо предавался сладострастию. Память о шумных пирах Владимира с его богатырями и доселе сохранилась в русском народе в былинах о богатырях его времени (Русский Вестник, 1868 г., Буслаева). Может быть, в этих пирах Владимир, братоубийца и проливший много невинной крови, искал усыпления своей совести; искал он мира своей душе и в усердном служении богам, которых не мог однако примирить с смущаемою своею совестью и принесением им человеч. жертв (св. муч. Феодор и Иоанн, см. 12 июля). Между тем в Киеве и, может быть, в самой дружине его много было христиан, которые самою своею благочестивою жизнью представляли резкую противоположность с язычеством. Богато одаренный глубоким умом, Владимир не мог, очевидно, удовлетвориться языческим культом. Пользуясь таким душевным состоянием вел. князя, к нему являлись посольства от болгар, немцев, евреев и, наконец, от греков, с предложениями принять их веру. Решившись переменить веру. Владимир советуется об этом с своей дружиной. По общепринятому мнению, Владимир отправляет десять умных бояр к болгарам, хозарам и грекам – на месте узнать закон каждого народа (противное сему мнению см. у Е. Голубинского, История рус. церкви, т. 1, стр. 91–132). Вера греческая показалась русским послам лучшею из всех. «Всякой человек, говорили они Владимиру, по возвращении в Киев, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горькаго, так и мы, узнав веру греков, не хотим иной». Бояре и старцы, между коими были, может быть, и тайные христиане, заметили: «когда бы закон греческий не был лучше других, то бабка твоя Ольга, мудрейшая из всех людей, не вздумала бы принять его». Думают, что Владимир и сам был предрасположен к принятию христианской веры от греков. Убеждения благочестивой Ольги, говорят, не бесследно пропали для ее внуков, и Владимир, поселившись в полухристианском Киеве, не мог не видеть нравственного превосходства христиан пред язычниками. У великих князей Игоря и Олега достало же ума понять превосходство христианской веры пред языческою. Но для Владимира это облегчалось еще примером его бабки и дядей. Усердными помощницами людей, старавшихся склонить Владимира к христианству были и его жены – христианки. Из пяти жен Владимира, по летописцу, четыре были христианки: гречанка, болгарка и две чехини. Ища себе в жены по преимуществу христианок, Владимир, очевидно, шел навстречу христианству, сам искал окончательного с ним сближения. По мнению большинства историков, Владимир принял крещение его в Корсуни, после взятия этого города в 988 году, а по мнению других ранее (в 978 г.) и до взятия Корсуня, и местом крещения его полагают Киев или Василев, в 36 верстах от Киева (Е. Голубинского, Ист. рус. церкви, т. 1), и принял оное от какого-либо Киевского иерея. Владимир, как человек с истинно государственными способностями, государь с отличающею великих людей способностью понимать требования времени, понял настоятельную потребность сделать Россию страною христианскою, для того, чтобы она могла сделаться и страною европейскою, и это политическое убеждение в соединении с непосредственным желанием дать народу истинную веру и произвело то, что он не только сам принял христианство, но и решился сделать это последнее верою своего государства.

Спустя два года после своего крещения, Владимир решился приступить к крещению всего народа. Прежде чем делать это, он решился войти в сношения с греками, так как для будущей русской церкви ему нужна была от последних высшая иерархия, т.е. митрополиты и епископы. Зная напыщенную гордость византийских императоров, а также их притязания чрез сообщение веры подчинять своей власти народы, принимавшие из Константинополя веру, Владимир решается на, необычный по нашему представлению, поступок: великий князь отправился войною на греческий город Херсонес таврический (Корсунь), изъявил непреклонное намерение взять его, а затем в качестве уже победителя завязать с Греками сношения и тем отстранить всякие притязания на русскую церковь и государство со стороны Византии; а для того, чтобы сношения греческих императоров были искреннее и чтобы они без задних мыслей имели бы расположение желать Руси всего лучшего, Владимир, по взятии Корсуня, требует от греч. императоров (Константина и Василия) в замужество за себя сестру их, царевну Анну, считая брак с нею лучшею гарантией добрых отношений со стороны Византии к России. Не столько желание возвратить себе взятый русскими Корсунь и опасение угроз со стороны Владимира, сколько настоятельная нужда получить от великого князя Киевского помощь против явившихся тогда и грозивших сильною опасностью бунтовщиков (Варды Фоки с его товарищами) заставили императоров согласиться на желание Владимира вступить с ним в родство, и царевна Анна¹⁸, вопреки своей воли, вынуждена была выйти замуж за Киевского вел. князя. Брак их был совершен в Корсуни в церкви св. Софии. Возвратившись в Киев, Владимир немедленно приступил к крещению жителей города; а место, где совершалось общее крещение, и доныне называется Крещатиком. По приказанию вел. князя, идол Перуна был свержен и брошен в Днепр (Выдуб. монастырь). Для новопросвещенных христиан Владимир занялся устройством храмов, и им вскоре были построены следующие храмы: в честь своего ангела, св. Василия в Киеве на месте, где был Перун, и в г. Вышгороде (Собр. лет., 1, 58–59); Рождества Пресв. Богородицы (Десятинная) на холме, где стоял Перун, близ церкви св. Василия; св. ап. Петра – на месте, где находилась божница Тура (Чт. Общ. ист., 1858 г., ч. 4), и св. великомуч. Георгия (Собр. лет., 5, 119–120); св. Власия – на месте, где был идол Волоса (Закревского, Киев, 1858, стр. 79); в г. Васильеве церкви – св. Василия, в честь своего ангела, Преображения Господня, на память чудесного спасения от печенегов, и др. На Волыни, по исследованиям ученых, было много храмов, построенных св. Владимиром, как-то: в Владимире Волынском – кафедральный собор Успения Богоматери (ныне остались только развалины, Душеп. Чт., 1872, март, 310), Василия Великого (и доныне существует), св. великомуч. Димитрия – в Луцке, св. Василия Великого в г. Овруче и др. (Татищев, II, стр. 75–76).

Под влиянием христианства жестокий и сластолюбивый Владимир совершенно переменился и стал примером кроткой и нежной любви ко всем. Русские люди – не только современные, но и отдаленнейшие видели в Владимире идеал князя. Владимир был настоящим, старинным русским князем: на поле ратном грозный, на веселом пиру приветливый, милостивый, до нищей братии щедрый. Он был «красное солнышко» земли русской; со всею ревностью Владимир принялся за просвещение христианскою верою России. «Крест освятил города», говорил Иларион о временах св. Владимира. «И начал он ставить по городам церкви и приводить людей ко крещению по городам и селам», пишет летописец. Более 25 лет св. Владимир с епископами трудился над распространением христиан. веры в России, для чего предпринимал отдаленные путешествия, как-то: в Новгород. Сыновья Владимира (коих у него было 12-ть – Изяслав, Мстислав, Ярослав, Вышеслав, Всеволод, Позвизд, Святополк, Святослав, Борис, Глеб, Судислав и Вячеслав), по мере того, как вырастали и получали уделы, были сотрудниками св. Владимира в крещении России. Утверждая христианство в России, Владимир распространял и просвещение; им было открыто в Киеве училище; для наставления русских в догматах православной церкви Владимир вызывал к себе и из Греции и из Болгарии священников; вероятно, в Киев приходили и Угорские или Венгерские русские (как видим из жизни св. Моисея – 28 июля, Ефрема 28 янв. и др.), а они были те же русские и даже говорили одним с киевлянами наречием – называемым ныне малороссийским (см. у Голубинского, История русск. церкви, т. 1, стр. 145). Трудно определить, где именно при св. Владимире утвердилась христианская вера. При нем была крещена чисто русско-славянская Русь, под коею нужно разуметь всю часть Руси Заднепровской, начиная с сидевших в верховьях Днепра – кривичей и кончая сидевшею на Днестре частью тиверцев, Русь Приднепровскую или племя северян, которые занимали нынешние губернии Черниговскую, северные части губернии Полтавской и Харьковской, а также Новгородских славян. Среди трудов о крещении и просвещении России, св. Владимир скончался 15 июля 1015 г. далеко не в преклонной старости (лет 55–56), в с. Берестове. О кончине его в летописи записано: «В лето 6523 (1015) хотящу Володимеру ити на Ярослава..., но Бог не вдасть диаволу радости, Володимеру бо разболевшюся, в ней же болести и скончася месяца иулия в 15 день... Умре же на Берестовем, и поставиша и, бе бо Святополк в Кыеве. Ночью же межю клетми поимавше помост обертевше в ковер, и ужи свесиша на землю; возложиша и на сани, везше поставиша и в святой Богородици, юже бе создал сам. Се уведевше людие, без числа снидошася и плакашася по нем, бояре, акы заступника их земли, убозии акы заступника и кормителя; и вложиша и в корсту мороморяну, схорониша тело его с плачем, блаженнаго князя. Се есть новый Костянтин великаго Рима, иже крестися сам и люди своя. Аще же и прежде на скверньную похоть желая, но послеже прилежа к покаянию, якоже апостол вещает: идеже умножиться грех, ту изобильствует благодать. Сей же умер во исповедании добрем, покаяньем разсыпа грехи своя, милостынями, иже есть паче всего добрей. Милости же хощу, а не жертвы» (I, 56–57). Владимир, несмотря на великие заслуги церкви и государству, не скоро был причислен к лику святых, что смущало современников. «Дивно же есть се, колико добра сотворил Русьстей земли, крестив ю. Мы же христиане суще, не воздаем почестья противу онаго возданью. Аще бо он не крестил бы нас, то ныне были быхом в прелести диавола, якоже и прародители наша потынуша. Сего бо в память держать Русьстии людие, понимающе св. крещение, и прославляюще Бога в молитвах и песнех и в псалмех...» (Лет. I, 57). Черноризец Иаков в похвале своей св. Владимиру успокаивал современников своих тем, что «святые, по словам Златоуста, познаются не по чудесам, а по делам. Князь же Володимер поревнова св. мужей делу и житию, и возлюби Авраамово житие и подража страннолюбию его, Иаковлю истину, Моисееву кротость, Давидово беззлобие, правоверие Константина, царя великаго». Что было причиною сего, – неизвестно, но с вероятностью можно полагать, что она заключалась в его изобильных пирах, о которых в народе память еще была свежа¹⁹, и они-то (пиры) могли смущать и затруднять народную совесть признать Владимира святым, ибо пиры и святость, которая, по позднейшим понятиям, стала непременным синонимом аскетизма, должны были представляться вещами трудно совмещаемыми. Владимир мог быть признан святым, когда живая память о пированиях, почестных столах его, наконец, совсем исчезла, оставшись только в былинах народных, и когда он для народного представления остался только крестителем Руси.

До 1240 г. Владимир не был включен в число святых. В этом году 15 июля Александр Невский одержал знаменитую победу над шведами на р. Неве. Новгородская первая летопись под 1240 годом, говоря о Невской победе св. Александра, выражается, что он победил шведов «силою св. Софии и молитвами Владычицы нашея Богородицы и приснодевы Марии, месяца июля в 15, на память св. Кирика и Иулитты, в неделю на собор святых отец 630, иже в Халкидоне». Если бы в это время совершалась память Владимира, как святого, то летописец внес бы в свою запись имя крестителя земли русской. Е. Голубинский (Ист. русск. церкви) делает предположение: не св. Александр ли, после Невской победы, установил празднование св. Владимиру 15 июля, в день его кончины, на память о славной победе над шведами, по молитвам родственных ему свв. князей Бориса и Глеба и их отца Владимира. В древней Руси было в обычае ознаменовывать память славных побед делами благочестия, в частности дни побед – установлением религиозных торжеств. А Невская победа была одною из славнейших и сопровождалась сильным религиозным воодушевлением. При желании ознаменовать день победы, само собою представлялось знаменательным то обстоятельство, что победа одержана в день успения Владимира. День этот не значился в памятниках святых, но таким лицам, как Александр Невский и Новгородский архиепископ Спиридон, был известен из летописей и других сказаний о Владимире, а многим мог быть известен из поминальных записей или синодиков. Очень вероятно, что в день успения Владимира издавна совершались за Владимира поминальные молитвы, как можно заключить из слов писателей 11 и 12 веков (см. Труды Киев акад., январь, 1882, стр. 46–48), внушавших русским христианам со тщанием совершать молитвы за Владимира в день успения его, чтобы Бог прославил его. Таким образом поминальное моление о Владимире совершалось в чаянии прославления его. Прославление имело быть свидетельствовано каким-либо чудом или знамением. Таким знамением и представлялось совпадение дня славной победы с днем успения и поминовения Владимира. Ибо существовало представление, по которому победа, если обстоятельства ее находились в известном отношении к чтимым лицам или святыням, признавалась чудом, и чудо приписывалось покровительству этих лиц или святынь. Владимир был чтим, хотя не как святой, уже прославленный, но как блаженный, чаемый святой. Древние князья настроены были приписывать счастливые события жизни, наприм., победы, избавление от грозившей опасности, молитвам своих отцов и дедов, даже таких, которые не были причтены к лику святых, и даже еще живых. Александр Невский мог приписать свою победу, одержанную в день поминовения праотца всех русских князей (как Владимир называется в службе) тем более, что это был праотец, креститель земли русской, блаженный и чаемый святой. А при такой вере становилось еще внушительнее значение победы, как знамения, указывающего, что день успения Владимира, в какой она одержана, вместо дня поминального о нем, должен теперь стать днем празднования памяти его, как уже святого прославленного. Что Невская победа (15 июля 1240 г.) была ближайшим поводом к установлению памяти Владимира, как святого, это можно видеть из того, что этот день (15 июля) в Софийской летописи под 1241 г. записан, как день победы Невской, одержанной 15 июля, в день успения Владимира и по его молитвам. Под влиянием мысли, что Александр Невский своею победою обязан св. Владимиру, составитель летописи отнес к 1241 г. и самую победу, поместив под этим годом и самое сказание, описывающее победу. Если так, то свидетельство Софийской летописи под 1241 г. может быть понимаемо, как самое раннее по своему начальному источнику и притом именно Новгородское свидетельство, дающее заключать о времени и месте установления празднования св. Владимиру. В Новгороде, без всякого сомнения, еще при жизни Александра Невского составлена и служба св. Владимиру. Г. Малышевский, на основании некоторых выражений службы св. Владимиру (как-то, что Киев называется «велиим градом» и русские люди приглашаются «снитися к честней церкви Владимира преблаженнаго» и др.), думает, что она составлена в период времени от 15 июля 1241 г. (со дня победы) до 6 декабря того же года, когда на Николин день Киев был разорен и Десятинная церковь, подобно другим, обращена в развалины. Вследствие такого печального положения г. Киева, память св. Владимира на юге России не была торжественно совершаема. При тяжких обстоятельствах и грустных впечатлениях от татарского погрома, только-что введенное празднование памяти Владимира оставалось в строгом смысле не празднованием, а только чествованием. Память его внесена в святцы, но как память, так сказать, из рядовых памятей, а не таких, которые ознаменовываются нарочитым празднованием, как память особенно прославленных, какими из русских были тогда, например, Борис и Глеб. А то, что случилось в первое время, по установлении чествования памяти Владимира, влияло уже и на следующее время. День Владимира не стал днем празднования в строгом смысле слова, а не став праздником в собственном специальном смысле, не давал повода и не возбуждал усердия к построению храмов в честь Владимира. Вот почему первый храм в честь св. Владимира был устроен в Новгороде в 1311 г. архиепископом Давидом, а не в Киеве и вообще на юге России. Восстановление памяти св. Владимира в Киеве совершилось довольно поздно, уже в 17 веке при Киев. митрополите Петре Могиле, который, при возобновлении Десятинного храма, открыл часть мощей св. Владимира. Киево-Могилянская коллегия также старалась оживить память о просветителе России, чему служат доказательством и некоторые произведения ее представителей, как напр., драма Прокоповича. Но все-таки ни одной церкви в честь св. Владимира не было воздвигнуто в Киеве до 1780 г., когда на Печерске явилась малая деревянная церковь его имени, перенесенная потом на нынешнее место (Ив. Малышевский, Труды акад., 1882, янв., «Когда и где впервые установлено празднование памяти св. Владимира 15 июля»²⁰).

О праздновании памяти Владимира, как святого, в первый раз упоминается в Лаврент. летописи под 1263 годом. В 7 статье 1428 г. сказано: «память апостолам равнаго Владимира июля 15» (Опис. муз., стр. 712. Извест. Акад., VI, 244). «Владимир – равный апостолам упоминается в граматах 1458, 1484 и 1563 г.» (Истор. Акты, 1, 292, 294, 320). По свидетельству Аф. Кальнофойского, мощи св. Владимира были обретены в 1635 г. В «Киев. Синаксаре», изданном при архимандрите Иннокентии Газеле в 1680 г., сказано, что глава его «ныне в св. вел. Киевской чудотворной лавре Печерской предлагаема бывает в день памяти его всем и в прочие дни, егда кто желает, к лобзанию» (Евгений м., Описание Киево-Печер. лавры, стр. 91).

Из фактов позднейшего времени о почитании св. Владимира, между прочим, известны: 1) с древних времен на месте крещения киевлян существовала небольшая деревянная часовня, в которой находились иконы Спасителя, Богоматери, благоверн. князей Владимира, его сыновей Бориса и Глеба и св. княгини Ольги. К этой часовне с давних времен совершался ежегодно крестный ход из церкви Рождества Христова в день памяти Владимира, 15 июля, и в праздник свв. Бориса и Глеба, 24 июля, при чем происходило водоосвящение на Крещатицком ручье; 2) Киевский митрополит Петр Могила, восстановляя из развалин Десятинную церковь, построенную св. Владимиром, нашел его главу и с подобающим торжеством положил в той же церкви для всенародного чествования, а потом она была перенесена в Успенский собор Киевопечер. лавры, где и поныне покоится. (В Дневнике Патрика Гордона под 1685 г., замечено: «15 июля в день памяти св. князя Владимира, перваго христианскаго князя в России, богослужение было совершено в нижнем городе в братском монастыре. Глава его прежде, пока нужно было бояться турок, с процессиею обносима была около верхняго города и замка, но со времени мира (при Петре 1-м) этого не совершалось» (см. Киев. Еп. Вед., 1875 г., № 11); 3) в 1802 г. в память подтверждения Императором Александром 1-м древних прав Киева, Киев. обществом был постановлен первый памятник св. князю Владимиру на том месте, где, по преданию, происходило крещение киевлян. Памятник этот был сделан из кирпича и имеет вид колоны, тосканского ордена, с водруженным вверху крестом; памятник утвержден на четырех толстых столбах, связанных арками и образующих собою свод или сень над колодцем, воде которого народная вера приписывает исцеление от глазной болезни. По этой причине как памятник, так и место, на котором он устроен, в городе пользуются большим почитанием; 4) в 1842 г. восстановлен на развалинах древней Десятинной церкви храм и в нем устроен придел в честь св. равноапостольного князя Владимира; 5) в 1851 г. в Севастополе, близ Херсонеса, где, по преданию, крестился св. Владимир, по повелению Императора Николая 1-го, на открытую по всей России подписку, воздвигнут обширный, великолепный храм во имя св. Владимира; 6) в 1853 году, по распоряжению Императора Николая 1-го, на одной из возвышенных Киевских гор, на Михайловской (близ Златоверхо-Михайловского монастыря) поставлен величественный памятник св. Владимиру. Гора, на которой стоит этот памятник, предварительно была отделываема в течение многих лет и стоила огромных сумм. Вид горы и вид памятника весьма красивы. Величественная, гигантских размеров фигура св. Владимира с крестом в руке, возвышается над местом крещения киевлян. Памятник составляет – восьмигранная чугунная призма на чугунной же квадратной площади с пятью ступенями на каждой ее стороне. Наверху призмы, на круглом пьедестале медное изваяние св. Владимира, вышиной в 6 аршин, а весом в 350 пудов, работы барона Клодта. Владимир одет в древнее полукафтанье, на плечи его накинута великокняжеская мантия. В правой руке он держит крест гораздо большей величины, чем самая фигура его, в левой – великокняжескую шапку. Изваяние представляет Владимира в ту минуту, когда он, по совершении крещения киевлян, возносит хвалу Богу и молит Его о новопросвещенных. Высота памятника с изваянием – 27 аршин; 7) в 1861 г. начат постройкою огромный теплый собор в честь св. Владимира. Для сбора пожертвований открыта, с Высочайшего разрешения, подписка по всей России. Храм этот, давший значительные трещины от падения среднего купола, только в 1896 г. отстроен и освящен 19 августа Киевским митрополитом Иоанникием, в присутствии Государя Императора Николая 2-го; 8) в 1861 г., по желанию Киевских граждан (и особенно Андрея Ник. Муравьева) при митрополите Арсении восстановлен крестный ход 15 июля и в первый раз был совершен 15 июля 1861 г. Этот ход один из торжественнейших и величественных крестных ходов во всей России (Подробно описан в Домашн. Беседе, Воскресн. Чтении и Руководстве для сельских пастырей, 1861 г.). После Киева с давних пор торжественно празднуется память св. Владимира в Москве, что видно из устава XVII в. Больш. Успен. собора (в коем хранится часть его мощей): «В 15 день (июля) св. благовернаго князя Владимира Киевскаго; благовест в ревут, трезвон большой, поют с полиелеосом» (Русск. Историч. библиотека, Тимофеев, III, 90). Ныне же вся русская земля (особенно с 1888 г.) торжественно чтит память первого своего просветителя и крестителя, св. равноапостольного Владимира. По богослужению русская церковь сравнила день его памяти с великими праздниками, с празднованиями которых не совместно служение другим святых того же дня. Так, в месячной минее замечено под 14 числом июля: «св. ап. Акилы. Сегоже дне поется служба Кирика и Иулитты, вкупе с апостолом», а 15-го июля: «св. муч. Кирика и Иулитты. Служба их предписася вчерашняго дне», а затем киноварью: «И святаго равноапостольнаго великаго князя Владимира, нареченнаго в св. крещении Василия» (1876 г., л. 120). В 1878 г. составлен акафист св. князю Владимиру, а в 1888 году составлен и другой (Е. Ап.) акафист ему.

В 1888 г. торжественно была отпразднована во всей России память св. равноапостольного вел. князя Владимира, как крестителя и просветителя русского народа. Почин этого торжества принадлежал С.-Петербургскому славянскому благотворительному обществу.

Главный источник сведений о св. Владимире – Летопись пр. Нестора в Собрании летописей, I, 31–56. Списки жития и похвалы св. Владимиру сохранились во множестве списках. Оба эти произведения напечатаны в истории архим. Макария, т. 1, стр. 255 и 288. У Барсукова (Источн. русск. агиография) помещены следующие указания на списки жития св. Владимира: Архивн. № 451/919, XVI в.; Ел. Вас. Барсова, № 342, 1543 г., № 86, XVI в.; Бодянского 1679 г.; Большакова, № 23; Выголексин. библиот., № 49, XVIII в.; Вяземского, № C. (ст. Кн.), л. 5, XVII; Киев. Церк. Арх. музея, № 517, XVII в. Четьи-Минеи под 15 ч. июля, св. Димитрия Рост., митр. Макария, Милютина; Сергиев. лавры, № 678, XV–XVI в.; Синод., Софийск., Тулубьева, Новг. Соф., № 1323/7, 1419/2 и 1525/112, XVI в., № 1390/44, 1424/7, XVII в., № 1504/87, XVIII в.; Пискарева, № 142, XV–XVI в., № 124, 143, XVI в.; Румянцева, № 935, XV в.; № 434, 436, XVI в. № 306; Серг. лавры, № 729, 1572 г., № 693, XVI в., № 714, XVII в.; Синод. М., № 639, XV–XVI в., № 882, XVII в.; Соловец. в Правосл. Собесед., 1859, февраль; Тихомирова, XVII в.; Толстого, I отд., № 392, 1527 г., I отд. № 242, II отд., № 355, XVI в., II отд., № 295, XVI–XVII в., I отд., № 14, 1670 г.; Синодального, № 590, 643, XVII в.; Царского, № 613, XVI в., № 426, 728, XVII в., № 478, XVIII в.; Чудовск., № 37/333, XVII в. Прологи (на пергаменте) типограф., № 364, 365, XII–XIV в., № 367, 1383 г., № 368, XIV в., № 371, 373, 374 и 375, XIV–XVI в. – «Житие Владимира, или испытание» принадлежит греку Феодосию, переводившему книги с греческого на славянский язык для преп. Николы Святоши (14 окт.). Начало жития: «Сице убо бысть прежде сих лет сущю самодержавну всея Руськии земли Володимеру, внуку же Ольжину, а правнуку Рюрикову...» (Филарет, Обзор русск. дух. литературы, I, 40–47; Хрущов, О древнерусск. историч. повестях и сказаниях, 68–77). Оба эти произведения напечатаны архиеп. Макарием в Истории русск. церкви, I, 255–268. Св. Димитрий, митроп. Ростовский, Четьи-Минеи под 15 ч. июля. Четьи-Минеи Серг. лавры, XV–XVI в.; Милютин., Синод. Софийск. Филарет, Русск. святые, 15 июля, 92–105. Его-же, История русск. церкви. Е. Голубинский, История русск. церкви. Вообще о св. Владимире помещаются сведения во всех историях русской церкви и русского государства, – особенно же много было написано о нем в 1888 г., по случаю 900-летия крещения России. Не излишне упомянуть хотя о некоторых из них. Петров Н.И., Древнейшие изображения св. Владимира (Труды Киев. акад., 1887, май). П. С., Чествование памяти св. равноапост. князя Владимира в древ. Руси (Церк. Ведом., 1888 г., № 29). Славиницкий, Канонизация св. Владимира и службы ему по спискам XII–XVII в. (Странник, 1888 г.). Головин, «Храм св. равноапост. князя Владимира в Херсонесе Таврическом» (Церк. Ведом., 1888, № 29). еп. Донат, Житие св. равноапост. князя Владимира (переложение жития его из Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, Подол. Еп. Вед., 1888 г.). П.Н. Батюшков, «Холмская Русь», Спб., 1884 г. (где описана и издана фреска св. Владимира). Срезневский, Сведения о малоизв. памятниках (Древние службы св. князю Владимиру), 1867, Спб. Аристов Н.А., «Первыя времена христианства в России по церковно истор. содержанию летописей», Спб., 1888 г. «Волынь», Историч. судьбы юго-западного края, под редакциею П.Н. Батюшкова, Спб., 1888 г. «В память 900-летия крещения Руси», Сборник для народн. чтения, издание Журнала церковно-приход. школ, Киев, 1888 г. Горчаков Е., Херсонский монастырь в Крыму, М. 1888 г. Дебольский, Житие св. равноапост. князя Владимира, Спб., 1888 г. Де-Витте, 900/988 – 1888. Равноапостольный князь св. Владимир, Ковно, 1888 г. Завитневич В., «О месте и времени крещения св. Владимира и годе крещения киевлян» (Труды Киев. академии, 1888). Занков, «О крещении Руси», в память 900-летия, 1888 г. (издание Одесск. благотворит. общества). Малышевский, Ив. Игн., «В память 900-летия крещения Руси». Житие св. равноапост. вел. кн. Владимира, издание С.-Петерб. славянск. благотворит. Общества, 1888 г. Марков Н., Великий князь Владимир – святый, Елисаветград, 1888 г. Михайловский В. прот., «Св. равноапост. князь Владимир», Спб., 1888 г. Н. Д., 900-летие русской иерархии 988–1888. Овчинников, М.П., Первые христиане на Руси и сказание о жизни св. равноапост. князя Владимира, М. 1888 г. Празднование 900-летия крещения Руси. Всероссийское торжество, Москва. Преображенский, Вас. Хр., «Св. равноапост. князь Владимир и крещение русскаго народа», Спб., 1887 г. Протопопов Д., «Владимир, равноапостольный вел. князь Киевский», М., 1888. Рождествин., «Откуда пошла русская земля и как стала она православною», 1888. Р. С., «Разсказы про Киев и его прошлое», Херсон, 1888 г. Ремезов И., Сказание о подвигах св. Владимира равноапостольного. Рубцов Я.В., «Св. равноапост. князь Владимир», издание под редакцией епископа Александра, М. В Троицких листках помещен был целый ряд статей, относящихся к св. Владимиру и крещению им России. Успенский Ф.И., профессор, «Русь и Византия в X веке», Одесса. Яковлев П.С., Житие св. и равноапост. вел. князя Владимира, Спб., 1888. (В 1888 г. во всех Епархиальных Ведомостях были помещены статьи, относящиеся к 900-летию крещения св. Владимиром русского народа, а также и во многих периодических изданиях не только духовных, но и светских). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 103–107. Архим. Леонид, «Св. Русь». Архим. Сергий, Агиология Востока. М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о российск. святых, № 3, стр. 2. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, июль, 152. Д. Протопопов, Жития святых под 15 июля. Новые исследования о крещении св. Владимира и русского народа в Церковн. Ведомостях 1888 г., № 20. Владимир великий, поэма в 3-х песнях, Стогнелиуса. Сиповский В., «Св. равноапост. князь Владимир и крещение Руси». Всенародное и народное торжество (Церк. Ведомости, 1888, № 28). Николаевский П.Ф. прот., «Памяти св. равноапост. и вел. князя Владимира», Церк. Ведом., 1888, № 29. Храмы, построенные св. Владимиром и другими лицами в его время, Церк. Ведом., 1888 г., № 28. Херсонес Таврический, Русск. Паломник, №№ 28, 29, 1888 (св. равноапост. князь Владимир). Ко дню 900-летия крещения св. Владимира и русского народа во множестве издано было изображений его, как-то: Советом братства св. Александра Невского во Владимире на Клязьме, Суворина (отпечатанное 15 красками); от Св. Синода – при службе св. князю Владимиру и отдельно и др. Главачь В.Р. издал гимн «В память 900-летия крещения Руси» (слова на этот гимн К.К. Случевского). Тропарь, кондак, запевы и величания св. равноапост. князю Владимиру, положенные на ноты г. Львовским, были изданы С.-Петерб. Славянск. благотвор. Обществом, а также (тропарь, кондак и величание) были изданы Придворною капеллою. Служба св. равноапост. князю Владимиру вновь была издана по благословению Св. Синода (издание – роскошное и простое).

* * *

В Новгороде замечательна по древности (конца 12 или начала 13 века) и по изображению икона св. равноапостольного князя Владимира. В честь его существовала над воротами в кремле церковь в его имя, ныне уже упраздненная, и упомянутая икона находится в Никольской кремлев. часовне, принадлежащей Софийскому собору. Эта икона была храмовою в Владимирском храме; она большого размера. На ней св. Владимир изображен в далматике и порфире, с надписью: «о агиос благоверный князь Владимир, Киевский чудотворец;» в правой руке у него восьмиконечный крест, а в левой – свиток с надписью: «Господи Иисусе Христе Боже наш, сотворивый небо и землю и мир и вся, яже в них, призри на люди Твоя новопросвещенныя». По сторонам его изображения в малом виде написаны: «Агиос Борис» и «агиос Глеб», в далматиках и порфирах, в правых руках у них кресты, а в левых – мечи. У свитка св. Владимира написаны: «агиа мученица Улита» с крестом в правой руке, а под левой рукой у нее младенец Кирик с крестом. (Архим. Макарий, Древности Новгорода, ч. II, стр. 104).

В Борисоглебской церкви в г. Ростове, Ярослав. епархии, находится древняя икона св. вел. князя Владимира; написание этой иконы ученые археологи относят к 13 веку, т.е. к самому основанию первой в Ростове церкви в честь свв. князей Бориса и Глеба. Эта церковь была построена Ростов. князем Константином Всеволодовичем в 1218 г. и освящена 25 авг. того-же года Ростов. святителем Кириллом (Описание обозрения Ярослав. епархии архиепископом Ионафаном в 1882 г. Ярославль, стр. 117–119).

Между святыми г. Ржева у архим. Леонида «Св. Русь», (№ 484 и 485, стр. 122–123), помещены: «Владимир, св. князь Ржевский, Агриппина св. княгиня Ржевская, † XV ст. Память местная 15 июля. Погребены в Ржевском соборном храме». У Н. Барсукова (Источники русской агиографии, стр. 108) добавлено о службе Владимиру и Агриппине следующее: «Известный собиратель русских древностей, Ржевский купец Евграф Вас. Береснев, чрез действ. стат. сов. Д.А. Чаплина, сообщил в Общество любителей древней письменности новейший список службы князю и княгине Ржевским: «Месяца июля в 15 день память св. благоверных князей Владимира и Агриппины, Ржевских чудотворцев». В недавнее время (1898 г.), по требованию Твер. архиепископа Димитрия, протоиерей Ржевского Успен. собора Конст. Фиников, при больших стараниях и хлопотах, достал у Ржев. старообрядцев свято сохраненную ими службу Ржев. чудотворцам, и оказалось, что этот новейший список жития Ржев. князьям есть дословная служба Муромским князьям св. Петру и его супруги Февронии, – только с переменой имен на Владимира и его супруги Агриппины. Служба Муром. св. князьям (Петру и Февронии) печатается в служебн. месячн. минее под 25 числом июня. В Ржеве и доныне свято сохраняется древнее предание о неустанном защитнике города, св. князе Владимире, похороненном под собором вместе с княгинею Агриппиною; но, к сожалению, нет о них достоверных историч. сведений. Во Ржеве о нем передается следующая легенда. В смутные времена Московского государства, когда к г. Ржеву подходила враждебная Литва, на высоком берегу Волги, точно из земли, вырастал белый богатырский конь, управляемый величественным всадником. Вместо всякого оружия всадник держал в руке только белый плат и как, бывало, взмахнет он этим платком в воздухе, устрашенная Литва в смятении бежит от города. Всадник этот был князь Владимир (вероятно, сын Мстислава Храброго и внук Мстислава Удалого, см. 15 апреля). Литва уходила, а витязь не прекращал своей заботливости о городе: каждую ночь он поднимался и пешком обходил город. стены. Настали мирные времена, но обходы князя продолжались по-прежнему. Каждый вечер к его могиле жители ставили новую пару сапогов, чтобы князь не натрудил себе ног во время обхода, и на утро подошвы оказывались стоптанными. Так продолжалось долгие-долгие годы. Но вот однажды пожалели ржевцы новых сапог и к стоптанным накануне сделали новые только подметки. Обувь по утру оказалась нетронутою. Раскаялись жители и поспешили исправить свою вину, но князь уже более не поднимался из могилы и, будто бы, перешел в Новгород. Действительно, до половины восемнадцат. столетия в соборе направо от входа, находилась гробница с резною, позолоченною сенью, над местом могилы князя Владимира и княгини Агриппины, почитавшихся святыми. На гробнице была положена огромная икона, в сажень длины, с изображением князя и княгини. Икона эта, находящаяся ныне в Твер. музее, была написана на средства стольника, князя Обернибесова, бывшего воеводою в Ржеве в 1698 г. В 1745 г. Тверской епископ Митрофан сделал распоряжение об исследовании княжеских гробниц: составлена была комиссия из настоятелей Желтиковского, Селижаровского и Ивановского монастырей, которая явилась в Ржев 9 сентября. Копали долго, но ничего, кроме отдельных черепов и костей, не находили. Наконец, после двухдневной работы, на двухсаженной глубине увидели и княжеские гробницы. По словам акта, составленного на месте, они были дубовые, выдолбленные и «обиты кругом сколою березовою». Надгробная икона была увезена в Тверь, гробница и сень, разобранные во время копания, более не возобновлялись. (Историч. Вестн., 1894 г., июнь, И. Тюменев, Верховье Волги). Кроме надгробной доски с изображением св. кн. Владимира и Агриппины, в Тверском музее хранится еще другая икона сих святых, приобретенная М. Крыжовым во Ржеве и им переданная в Твер. музей. На иконе князь Владимир и княгиня Агриппина изображены в молении облачному Спасу, в сияниях около их глав и с надписями: «благоверный князь Владимир Ржевский» и «благоверная княгиня Огрипена». Князь Владимир представлен с открытою головою, в красной ферязи; на княгине Агриппине надет красного же цвета плащ; и нижняя у них одежда зеленого цвета, и как та, так и другая разделаны золотом. Голова кн. Агриппины покрыта белым платом, обернутым около шеи. Подобные же иконы князя Владимира и кн. Агриппины находятся в г. Ржеве в часовнях при церквах Преображенской и Христорождественской. Иконы Владимира и Агриппины описаны и воспроизведены в Описании А. Жизневского Твер. музея, 1888 г., стр. 64–67. В Ржевском уездном казначействе хранится икона Спасителя (XVI в.); на этой иконе между другими святыми изображены припадающими к Его ногам благоверный князь Владимир и княгиня Агриппина (см. Описание Твер. музея, стр. 67). Близ северной стороны Ржевского собора находится колодезь, по народному преданию, выкопанный руками благовер. князя Владимира. Н.Д. Квашнин-Самарин в своем исследовании об истории княжеств Ржевского и Фоминского (Тверь, 1887 г.) приходит к тому заключению, что Ржевский князь Владимир – не Владимир Андреевич Храбрый, двоюродный брат вел. князя Димитрия Иоанновича Донского, так как он хотя и владел Ржевом, но жил, скончался и погребен в своем стольном городе Серпухове, и супругу звали Еленою, а не Агриппиною, – и не Владимир Всеволодович, брат вел. князя Ярослава 2-го, так как он никогда не был во Ржеве и похоронен в г. Владимире на Клязьме, а Владимир сын Мстислава Мстиславича Удалого, брат св. Феодосии, матери св. Александра Невского (см. 23 ноября). Г. Ржев – назывался в старину Ржевою Владимировою, потому что он был первым князем Ржева, как отдельного княжества, так как Торопец – стольный город Мстислава был им передан другому сыну Давиду.

Между святыми г. Серпухова помещается преп. Владимир, основатель и игумен Белопесоцкого Троицкого монастыря. Время жизни его относят к 16 веку, но о жизни его ничего неизвестно. У архимандрита Леонида («Св. Русь», № 600, стр. 254) сказано, что игумен Владимир скончался в 1522 г. Мощи его почивают под спудом в Троицком соборном храме монастыря. В писцовых книгах 1578–79 г. сказано: «под папертию (Троицкого собора) придел, что лежит начальник и строитель старец Володимер». В Книге о рос. святых, у Барсукова (Источники русск. агиографии), у архим. Сергия (Агиология Востока), а также у архиеп. Филарета (Русские святые) и др. не упоминается между святыми игумен Владимир. В списках настоятелей у Строева (стр. 219) поставлен первым, как основатель, игуменом Троицкого Белопесоц. монастыря – Владимир (время его настоятельства определяет с ноября 1498 по 1522 год). У Зверинского (Материалы для истории монастырей, вып. 2, № 1261) о Белопесоцком монастыре сообщаются следующие сведения: «Троицкий Белопесоцкий, или на Песках, Каширский, мужской (заштатный в 1763 г.) монастырь, при слободе Белопесоцкой, Москов. губернии, Серпухов. уезда, в 45 верстах к юго-востоку от Серпухова, на левом берегу р. Оки, при впадении в нее речки Кремеченки, против г. Каширы. Основан в конце XV века игуменом Владимиром, бывшим настоятелем с 1498 по 1522 г... В 1681 г. с вотчинами и угодьями отдан к Коломенскому архиерейск. дому; в 1700 году приписан к Троицкой Сергиевой лавре и в 1730 г. утвержден за нею, но в 1764 г. оставлен на своем содержании» (стр. 365). В Списках Строева – перечислено 17 настоятелей (первый Владимир и последний игумен Иов, управл. в 1695 г.).

История Рос. иерархии, III, стр. 477. Ратшин, 240. Описание монастырей, 1817... 19. Историч. описание Троице-Серг. лавры, 153. Описание документ. и дел архива Св. Синода, II, ч. 2, 324 (дело 1722 г., прилож. XXXII, № IX). Строев, Списки настоятелей, стр. 219. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 600. В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. II, стр. 365. Историч. и топограф. описание городов Москов. губернии, 1846 г., № 36 (Очерк Серпухов. уезда). Калачев, Писцов. книги XVI ст. I, отд. 1, 310. Чтения в Импер. Обществе истории и рос. древностей, 1865, 124; 1867 г., III, отд. 1; 1877 г., I, отд. 2, 245 (воспоминания архим. Пимена). Память игум. Владимира совершается 15 июля, ради тезоименитства его с св. равноапост. князем Владимиром.

Празднество (церковное) в честь иконы Божией Матери повсеместно совершается (в России) 24 октября (под каковым числом помещены сведения о сей иконе): но в некоторых местностях в честь сей иконы отправляется празднество и в другие дни, как-то: 15 июня (см. это число), 23 июля (в С.-Петербурге – ради недавно прославленной чудотворениями иконы Пресв. Богородицы «в грошиках»), 15 июля и др.

В г. Твери в Живоносно-Источн. церкви (б. ч. называемой, по приделу, Скорбященской) находится свято чтимая икона Божией Матери – Скорбящих радости. О сей иконе сохраняются следующие предания: первоначально икона находилась в Спасо-Преображ. кафедрал. соборе, затем Тверской архиеп. Митрофан (Слотвинский, † 1752 г.) эту икону передал в церковь построенной им богадельни для престарелых лиц духовного звания. Церковь была малая, деревянная и весьма скудная средствами, как безприходная; в эту церковь ежегодно бывал крестный ход (из кафедрал. собора) в пятницу на Пасхальной неделе. В 1764 г. 12 мая в большой в Твери пожар упомянутая церковь сгорела, но икона Божией Матери была спасена. Священнику, служившему при прежней богадел. церкви, разрешено было поставить малую деревянную часовню на месте, отведенном для городского кладбища, которую он построил близ р. Лазури в одно дерево длины и в два окна; в этой часовне он поставил икону Божией Матери. В 1765 г. к часовне пристроен был алтарь, и так. образом часовня была обращена в кладбищ. церковь; освящена она была в честь Божией Матери – Живоносного Источника. Св. икона привлекала к себе богомольцев, каковых особенно много было в холерные годы 1848 и 1853, когда некоторые, по молитвам Божией Матери, получали чудесное выздоровление от своих недугов, что побудило впоследствии граждан г. Твери построить каменную трехпрестольную церковь приходскую (город. кладбище было закрыто при Живоносно-Источн. церкви и отнесено загород, ныне Смоленское). В честь благодатной иконы устроен придел (правый), где за северною дверью, в особом киоте, в сребропозлащенной ризе поставлена свято чтимая икона Божией Матери Скорбящих радости. Икона древнего, очень хорошего письма, на сосновой доске; мерою в вышину 1 арш. 3 четв., в ширину 1 аршин.

* * *

В Киеве, в Лаврской больнице, в церкви св. Николая находится древняя чудотворная икона Пресв. Богородицы – Скорбящих радости. Больница при Киевопечер. лавре была устроена пр. Николаю-Святошею, родом из Черниг. князей (см. 14 окт.). При больнице им же была построена в честь св. Николая церковь, в каковую, вероятно, сам же блаженный основатель пожертвовал и св. икону Божией Матери, свято чтимую не только в Лавре, но и гражданами Киева: пред этою иконою в каждую субботу отправляется молебен с акафистом Божией Матери – Скорбящих радости.

* * *

В Тамбове, в Вознесенском женск. монастыре главную святыню обители составляет благоговейно чтимая икона Божией Матери Скорбящих радости. Об этой иконе сохраняется след. предание: Московский вельможа XVIII ст., граф Мусин-Пушкин пожелал у себя иметь список Москов. иконы Скорбящих радости (Бож. Матери). Заказ сделан был известному художнику и своевременно выполнен. Приходит художник в дом графа с заказом – иконою. Хотя день давно уже сиял в полном блеске, но Мусин-Пушкин еще спал. В ожидании графской аудиенции, художник стал показывать свою работу вельможной прислуге, и все были удивлены мастерством и изяществом работы. Между тем граф проснулся и проснулся не в духе. Ему доложили о художнике и принесенной им иконе, и он легкомысленно произнес несколько непочтительных слов касательно иконы. Однако вышел посмотреть ее. Развернул художник обложку иконы, и все с изумлением увидели, что на доске изображения Богоматери нет, видна была одна грунтовка. Художника прогнали с позором, как дерзкого шутника и обманщика. Опечаленный он зашел к своему приятелю Дьякову и рассказал ему о происшествии. Стали рассматривать они икону снова и были оба глубоко поражены: лик Богоматери отразился на доске ясно и отчетливо. Тогда Дьяков выпросил себе икону, а сын его Андрей Алексеев Дьяков принес ее впоследствии в дар Тамбов. Вознесенскому монастырю (Дубасов, Истор. запись о Тамбов. Вознесен. монастыре, Душепол. Чтен., 1898, сент., стр. 122).

* * *

В Царском Селе, С.-Петербург. епархии, при Императрице Екатерине 1-й была построена богадельня (деревянная), впоследствии перестроенная в каменную при Императрице Елисавете Петровне. Здание это было распространено при Императрице Екатерине 2-й, а при Императоре Александре 1-м богадельня с церковью переведена была на нын. место. В больничной церкви главную святыню составляет благодатная икона Божией Матери Скорбящих радости; эту икону нередко берут в дома граждан для молебствий.

* * *

В г. Кирсанове, Тамбовской губернии, свято чтится икона Божией Матери, принесенная в 1775 году из г. Керенска, старинного письма. В 1800 г. один мещанин (Курилов) пытался с иконы снять серебряный венец, но был чудесно наказан за свое преступление. С этого времени граждане стали особенно чтить св. икону и в скорбях своих прибегать пред нею в молитвах. На иконе серебряная позлащенная риза.

* * *

В с. Ивановском (см. у Снессоревой, стр. 522), свято чтится икона Божией Матери Скорбящих радости. Эта икона по особен. видению больною крестьянкой дер. Костюшиной, Ириною Петровою, была найдена между старинными иконами (в с. Ивановском); по обретении ее, больная получила исцеление и с тех пор к сей иконе начали стекаться богомольцы; икона находится в церкви с. Ивановского (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб.; 1898 г., стр. 522).

Св. Иулитта происходила из царского рода. Рано овдовела, имея единственного сына Кирика. Во время гонения, воздвигнутого Диоклитианом на христиан, она удалилась с трехлетним младенцем из Иконии сначала в Селевкию, а оттуда в Тарс. Здесь скоро узнали, что она христианка, и представили ее к игемону Александру. Подвергнув мукам мать, мучитель взял к себе на руки Кирика, – дитя рвалось к матери с криком: «я христианин», и крепко схватил его за лицо ногтями. Озлобленный судья оттолкнул от себя Кирика; младенец, катясь по ступеням судейск. седалища, разбился до смерти. Иулитта после различных мук была обезглавлена в 304 году. Мощи их были обретены в царствование Константина Великого; в честь их был устроен монастырь близ Константинополя, а в Иудее, близ Иерусалима, храм. По народному верованию свв. Кирику и Иулитте молятся о семейном счастье.

Эти святые в русском народе, особенно у старообрядцев, пользуются особенным уважением; во многих храмах можно найти изображения их. В Велик. России нередко можно встретить храмы (как, наприм., в Москве, Ефремове и др.), или приделы в честь этих святых. Есть и иконы свв. Кирика и Иулитты, свято чтимые народом. К ним прибегают особенно женщины с молитвою о выздоровлении больных детей. В Четьи-Минее св. Димитрия Ростов., под 15 чис. июля, помещено краткое жизнеописание этих святых, но в нем нет ничего, чтобы могло расположить русский народ считать их покровителями и целителями больных детей. Но в старинных рукописн. сборниках встречается обширное житие свв. Кирика и Иулитты, где подробно описываются великие страдания их, состязание трехлетнего отрока с царем Александром (? – в Четьи-Минеи – игемоном) и чудеса, поражавшие зрителей (как, напр., воскресение их после сожжения). В конце этого жития говорится, что осужденный на мечное посечение св. Кирик молился к Богу так: «Господи! надежда и радование мое, услыши мя в час сей, в нем же аз молитися Тебе хощу». (Господь же сниде со ангелы своими; св. Кирик, увидевши Христа Спасителя, сходяща на облаце светле, и преклонив главу, рече «Господи, аще кто память сотворит в день моего мучения, или трапезу бедным сиротам и вдовицам поставит, воздаждь ему, Господи, хлеба, и вина, и елея, и всякаго изобилия дом его наполнится и даруеши радость и веселие всем рабам его». Господь же рече ему: «О Кириче! услышах аз молитву твою, елико же и о чесом просиши, дано будет и преизбудет». И паки рече Кирик: «аще кто в день моего мучения празднует честно, и милостыню творит и никого же обидит, отпусти ему, Господи, грехи его, и да не внидет в дом его, ни скорбь, ни болезнь, ни злый дух. Господи, аще кто напишет сие мое страдание и мучение, поп или диякон, или чернец, или певец, или и простой человек, мирянин, сотвори ему, Господи, милость в день судный». Глагола ему Господь: «Кириче, вся, яже просиши, аз ведаю и воздам сугубо по делом». Паки рече Кирик: «Господи, аще кто видит бурный облак, или, на водах плавая, видит волну и бурю, и имя мое – раба Твоего Кирика – помянет, сохрани его, Господи, от бури и потопа воднаго и от всякаго неприязненнаго мечтания. Господи, аще кто в храме моем молится с верою и кто ведает своя согрешения, отпусти ему, Господи, грехи и вся соблазны». Господь же рече ему: «Кириче, о чесом просил еси, вся дано будет» (Из рукописн. жития). От русских, вероятно, перешло и к мордве особенное благоговение к свв. Кирику и Иулитте. Мордва, после св. Николая, особенно чтит память их. В селе бол. Луки (Пензен. губ., Керенск. уезда) есть древняя икона свв. муч. Кирика и Иулитты в приделе тамошней церкви, посвященном их имени. Окольная мордва, 15 июля, считает священным долгом непременно сходить в с. бол. Луку помолиться этим святым. Мордовки с особенным усердием молятся свв. Кирику и Иулитте об исцелении больных малолетних детей (Пенз. Еп. Вед., № 21, 1874 г.).

В г. Старой Руссе (Новгор. епархии), при минеральных водах, находится с 1760 г. часовня в честь свв. муч. Кирика и Иулитты; в ней среди других икон находится медный вызолоченный небольшой образ сих святых; он найден в 1746 г. при расчистке источника, на глубине 8 сажен вместе с битым кирпичом, чугунным ядром, двумя картечами и человеч. костями. Этот образ в народе считается чудотворным (Толстой, Святыни и древности в Старой Руссе, Душепол. Чтение, 1870 г. Историч. Вестник, А. Круглова, 1895 г., март).

Первая церковь в честь свв. муч. Кирика и Иулитты, вероятно, была в г. Угодичах, на берегу озера Неро, близ Ростова, Ярослав. епархии, деревянная; по преданию, построена в один день (обыденная) в память крещения жителей с. Угодич, еще при вел. князе равноапостольном Владимире (Рукопись В. Хлебникова, Обозрение Яросл. епархии преосв. Ионафаном, 1882 г., Ярославль, стр. 272). Ныне в Никол. церкви с. Угодич находится придел в честь свв. Кирика и Иулитты.

В Тверской губернии местно чтимыя иконы свв. мучеников Кирика и Иулитты находятся в церкви с. Игуменки, Тверск. уезда, где и церковь посвящена им; в с. Фроловском, Кашин. уезда, в которое к 15 числу июля стекается множество богомольцев; в г. Весьегонске – часовня и местно чтимая икона свв. мучеников близ Рождество-Богородицкой церкви; эта часть города слывет у жителей под названием «Кирика». В деревне Михалевой, принадлежащей к Успенской церкви с. Баскакова, Весьегонского уезда, с незапамятных времен на месте явления иконы существует часовня в честь свв. муч. Кирика и Иулитты.

Свв. Кирик и Иулитта пользуются глубоким уважением на Кавказе у сванетов (Миссионер, 1877 г., № 38). В с. Калье, в Сванетии, особенно замечателен праздник в честь сих свв. мучеников; в этом селении церковь, посвященная им, на берегу Ингура, построена на неприступной высоте, в чаще сосновых и еловых деревьев. Эта церковь в таком уважении у сванетов, что многие из них из страха не заходят в церковь, считая себя недостойными. Здесь же приносят присягу в важных общественных случаях, или, когда дело идет о цене «крови», но дотронуться до храмовой иконы, называемой «Шармани», не смеют. Храмовой праздник здесь совершается в субботу на Пасхал. неделе и 15 июля. На этих празднествах бывает многочисленное стечение богомольцев, едва-ли не все сванеты собираются сюда; во множестве истребляются жертвенные животные, арака и съестн. припасы, коими, как «Божиим даянием», может пользоваться всякий сванет. Церковь вверена попечению не одному причту, но всему приходу, и ключ от нее хранится у прихожан (Моск. Церк. Ведом., № 11, 1892).

В «Книге о святых» о преп. Ионе, неизвестном по жизни, сказано: «Преподобные отцы Трифон и Иона, священноиноки Троицкаго монастыря, Печенгскаго Кольскаго острогу, на острову Окияна моря, преставишася в лето 7000 декабря в день». Иона помещен между святыми «града Архангельскаго» (Рукопись Савваитова, л. 15 обор.). Он не канонизован (Агиология Востока, архим. Сергия, III, пр. 3, стр. 64). В «Иконописном подлиннике» под 16 ч. июля назван вместе с преподобномучеником Гурием, «новым чудотворцем» (Филимонов, стр. 63). Этот преп. Иона Печенгский не одно-ли лицо с пр. Ионою Яшеезерским? (см. Месяцеслов, 8 марта, стр. 70–71). Между игуменами Печенгскjго монастыря (в г. Коле, Арханг. епархии) упоминается Иона в 1646 г. Трифон, вышеупоминаемый есть преп. Трифон Кольский (см. 15 дек.).

В «Иконописном подлиннике» под 16 числом июля упоминается преподобномученик Гурий. У архим. Сергия (Агиология Востока, III, прил. 3, стр. 61), в числе неканонизованных русских святых значится: «Гурий преподобномученик, игумен, и священномученик Иона Троицкаго Печенгскаго монастыря, Кольскаго острогу» (Филимонов, 16 июля, у Филарета и других Трифон с Ионою, а не Гурий). В Списках монастыр. настоятелей упомянуты между настоятелями Печенгского Кольского монастыря два игумена с именем Гурия. Первый 1556–1589 г. 2 декабря убит немцами и второй (Гурий) 1643–1647 г., предместник игумена Ионы... Какой преподобномученик Гурий разумеется (у Филимонова и других) под 16 числом июля, неизвестно. Между русскими святыми у архим. Сергия (III, вып. 3, стр. 61) упоминается и другой игумен Гурий («игумен Рождествен. монастыря Шалотскаго, иже на Мологе реце, близ Устюжны Железныя». Б. Соф. Филимонов, 19 ноября. «История Рос. иерархии, VI, 720, при впадении р. Талчи в Мологу»). Этот Гурий у архим. Леонида помещен между святыми града Устюжны, с такими о нем сведениями: «Гурий преп., игумен Шалоцкой Успенской пустыни, вблизи Устюжны (в 35 верст.) на берегу р. Мологи, основанной в 1603 году, † в XVII столетии. Погребен в церкви бывшей Шалоцкой пустыни. Упоминается в житии преп. Евфросина Синоезерскаго» (№ 231, стр. 56; но другой игумен Гурий Печенгский у архим. Леонида не упоминается). У Н. Барсукова, в Источниках русск. агиографии, упоминается оба Гурия (Печенгский и Шалоцкий, – сведения о них заимствованы у архим. Сергия, Агиология Востока, III, 3, стр. 61). О Гурии игумене Шалоц. монастыря – см. Месяцеслов русск. святых 15 ноября, стр. 68. О преподобномуч. игумене Гурии, убитом немцами (Шведами), см. Месяцеслов русск. святых, декабрь, стр. 186–187. Гурий Шалоцкий игумен, упоминаемый в житии преп. Евфросина Синоезерского (20 марта), вероятно, одно и тоже лицо с Гурием, игуменом Талицким (см. Месяцеслов русск. святых, 5 декабря, стр. 31).

Чирская или Псковская икона Божией Матери первоначально находилась в церкви села Чирска, Псков. епархии, а потому она и называлась Чирской; ее изображение воспроизведено в книге С. Снессоревой, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 344. Эта икона двуличная, т.е. писаная с обеих сторон; на одной стороне – изображение Богоматери Одигитрии, а с другой св. евангел. Луки и пр. Феодосия Печерского. Откосы рам с обеих сторон покрыты ликами святых. Лицевая сторона иконы (где изображена Богоматерь) украшена серебряною позлащенною ризою с двумя жемчужными венцами и убрусом из алмазов. На нижнем откосе рамы на серебр. дощечке след. надпись: «Сия чудотворная икона Пресв. Богородицы перенесена в сей Псковский кафедральный собор, с подобающим крестным ходом, из Псковской же Чирской волости в 1420 г., во время трехдневнаго истечения из ея очей слез и свирепствовавшей во граде Пскове и в пределах его моровой язвы». Икона ныне находится в Псковском кафедр. соборе на правой стороне царских врат, пред ступенями солеи; празднество ей 16 июля. В рукописной службе ей под 16 ч. июля сказано: «Уставиша праздновати честный праздник знамения Богородицы 16 иулиа, на память священномученика Айиногена и 10 учеников его. Оную же чудотворную икону Матери Господней поставиша честно в соборной церкви св. Троицы, на сохранение и утверждение граду Пскову» (Полное собрание русск. летоп., 2 Псков. лет., стр. 23. Святыни и древности Пскова, гр. М.В. Толстого, стр. 20. С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, стр. 344). В Полн. христиан. месяцеслове под 16 числом июля сказано: «В сей день празднуем воспоминание чудесе от иконы Пресвятыя Богородицы Псковския, в Чирской волости явившейся 1420 года».

* * *

В с. Косине, Москов. епархии, 16 июля ежегодно в приходской церкви совершается торжественное богослужение в благодарственное воспоминание освобождения крестьян от крепостной зависимости. После литургии отправляется молебен пред местно чтимою Моденскою иконою Пр. Богородицы (20 июля) и иконою св. Николая, явившихся на Косине озере, и дневному святому (священномученику Афиногену) и совершается крестный ход (Москов. Еп. Ведом., № 29, 1892 г.).

В кладбищенской Смоленской церкви г. Твери 16 июля совершается торжество в память освящения придела в честь местно чтимой иконы Божией Матери, именуемой Тучная Гора, в 1866 году (см. сведения о сей иконе 24 марта).

Преп. Леонид, из поселян, родился в Пошехонском уезде и проводил жизнь простую, возделывая землю; на 50 году видел во сне Божию Матерь, повелевшую ему идти в Моржевскую Николаевскую пустынь, что на Двине, взять там икону Пресв. Богородицы – Одигитрии и устроить храм на р. Лузе на Туриной горе. Считая видение простым сном, Леонид не решался следовать данному ему повелению и, отправившись в Кожеезерский монастырь, принял пострижение и прожил в нем около трех лет. Из Кожеезерского монастыря он перешел в Соловецкий и там трудился в пекарне. Сновидение повторилось здесь еще раз, и Леонид отправился в Моржев. пустынь и, спустя год, открыл настоятелю (Корнилию 1599–1623), что ночью явилась ему Богоматерь и повелевала взять указанную Ею икону Одигитрии и идти на р. Лузу. Получив от настоятеля икону, Леонид отправился на р. Лузу и при устье р. Якушицы, близ церкви Воскресения Христова, поставил себе из хворосту келлию; но окрестные жители, узнав о намерении старца основать здесь обитель, прогнали его, и Леонид пошел лесом вверх по р. Лузе и на поместье богатого крестьянина Никиты Назарова, с его дозволения, поставил келлию, а затем приступил при помощи Назарова и других к устройству обители. С благословения Ростовского митрополита Филарета, впоследствии всероссийского патриарха, Леонид, посвященный в сан иеромонаха, построил храм в честь Введения Пресв. Девы; сюда же перенесена была (1608 г.) икона Богоматери. Избранное пр. Леонидом место, находящееся в 80 верстах от г. Лальска, было болотистое и неудобное для общежития. Для осушения болот, Леонид прокопал канал от р. Лузы до Черного озера, от Черного же озера до Святого и от Святого до Черной речки; всего прорыто им 840 сажен. Во время этого труда Леонид ужален был у Черного озера змеею и сначала встревожился мыслью о последствиях яда, но потом, с упованием на Бога, положил не думать, и остался здоров. По этому случаю он назвал канал Недумою-рекою и обитель – Устьнедумскою. Край, где поселился труженик, был край глухой и пустынный; он долго и после назывался Лузскою Пермцою, т.е. частью страны диких пермяков. Отселе видно, какое значение имела пустынь преп. Леонида для этого дикого края в церковном и гражданском отношении. Пр. Леонида справедливо чтут просветителем «Пермцы». Канал, проведенный им, значительно осушил болота, но р. Луза, во время разливов, затопляла пустынную обитель, вследствие чего пр. Леонид под конец своей жизни перенес ее на мыс, возвышающийся над Черным озером. Здесь построенный им храм был освящен 25 мая 1552 года, а сам преп. Леонид скончался 17 июля 1554 г. в глубокой старости (на сотом году своей жизни). Мощи пр. Леонида почивают под спудом в бывшей монастырской (ныне приходской) церкви; здесь же доныне сохраняется его тяжелая и жесткая власяница. Как при жизни пр. старца, так и доныне бывает большое стечение богомольцев в 9-ю пятницу по Пасхе; при церкви устроен придел в честь св. муч. Параскевы-Пятницы.

Филарет, Русские святые, июль, стр. 109–111. Верюжский, Сказания о Вологод. святых, 668–679. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 188. Барсуков, Источники русск. агиографии, 323. Историч. словарь о русск. святых 167–168.

Преп. Иринарх, постриженик Соловецкой обители, в подвигах благочестия подражал преп. Зосиме и Савватию и настолько преуспел в добродетельной жизни, что, по смерти Антония, в 1614 году был поставлен игуменом. Соловецкий игумен в то время был лицом весьма значительным для северного края России; на него правительство возлагало защиту того края от шведов и датчан. Царь Михаил Феодорович, предоставив Соловецкой обители разного рода льготы (как-то: безпошл. продажу соли, рыболовные промыслы на норвеж. берегу и т.п.), вместе с тем требовал от игумена обители и содержания ратных людей для отражения врагов от северн. стран России. При преп. Иринархе на восточной стороне монастыря была проведена в город каменная стена с башнями; внутри монастыря были построены два корпуса для военных людей; на северной и южной стороне обители были проведены глубокие рвы, выкладенные камнями. Известна грамота Михаила Феодоровича от 1621 г. в Солов. обитель, чтобы иноки жили по отеческим преданиям и во всем слушались бы игумена (Иринарха) и старцев. Преп. Иринарх скончался 17 июля 1628 г. Мощи его почивают под спудом в часовне его имени.

Сохранились записки о пр. Иринархе (1614–1626), составленные Соловецким монахом, а потом Калязинским игуменом Иларионом (Ключевский, Древне-русск. жития, стр. 325. У Царского, № 744, стр. 799, XVIII в.; Соловецк., № 238, XVII в. Филарет, Русск. святые, июль 17 ч. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 225. Соловец. патер. Опис. Соловец. монаст., 124–127. Акты историч., IV, 359. Акты этнограф., III, № 110. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 118. Протопоп Аввакум в толковании на 55 гл. пр. Исаии (П. Смирнова, Внутренние вопросы в расколе XVII в., в прил. стр. 4).

Неизвестный по жизни, пр. Левкий был основателем Успенской пустыни на р. Рузе, в Волоколам. уезде (XV в.). Мощи его почивают в Успенской церкви упраздненного монастыря (Агиология Востока, архим. Сергия, II, 90). В «Иконописном подлиннике» под 17 числом июля замечено: «подобием сед, брада подле Сергиевы, власы не с ушей, схима на плечах, в руке лестовка, ризы монашеския» (Филимонов, стр. 63). Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 322. М.В. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, стр. 236, № 426. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 90. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 590.

Преп. Савва скончался в 1406 г. 3 декабря, под каковым числом помещены о нем краткие сведения. В его обители совершается празднество 17 июля, по случаю переложения мощей его в 1847 году в новую раку с богатою сенью над нею; устроена на добровольные пожертвования, при чем первым жертвователем был в Бозе почивший Государь Император Александр Николаевич (тогда еще Цесаревич), когда был в Саввин. монастыре. По изготовлении сени, 16 июля 1847 года, Московский митроп. Филарет прибыл в Саввинский монастырь вместе с Иосифом, епископом Дмитровским. Соборне совершили всенощное бдение, а 17-го – позднюю литургию, после которой, освятив сень, с крестным ходом обнесли мощи преп. Саввы вокруг храма и затем установили их под новую сень. В воспоминание этого события установлен был крестный ход, совершавшийся до 1862 г. вокруг собора, а с 1862 года, после устройства скита, крест. ход перенесен в последний и ежегодно совершается с архиерейск. служением. В Саввино-Сторожев. монастыре хранится предание о чудесном видении принцу Богарне, сыну императрицы Жозефины, супруги Наполеона 1-го. Принц заведовал охраною путей французской армии в 1812 г.; озабоченный ходом, принятым военными действиями, он по делам службы остановился в Саввин. монастыре. Во сне принц увидал, что в его комнату вошел старец в длинной черной мантии. Подойдя к постели, старец несколько времени молча смотрел на принца и потом сказал ему: «Не вели войску расхищать монастырь и уносить что-либо из церкви. Если исполнишь мою просьбу, Бог тебя помилует, и ты возвратишься в отечество целым и невредимым». Это явление так было отчетливо и произвело на принца такое неизгладимое впечатление, что он на другой же день вывел свои войска из монастыря и лично запечатал церковь. Здесь, у раки, находился образ преп. Саввы, и принц с изумлением узнал в нем старца, являвшегося ему во сне. Память о видении Евгений Богарне сохранил во всю жизнь. По рассказу г. Новосильцева, герцог Максимилиан Лехтембергский, сын принца Евгения и супруг вел. княгини Марии Николаевны, присутствуя в 1839 г. на Бородинских маневрах, осведомлялся у Новосильцева, как найти ему монастырь Св. Саввы. Вопрос удивил Новосильцева: откуда герцог, католик и в то время еще совсем не знавший России, мог слышать об этом монастыре, и почему им интересовался? – Тогда герцог рассказал происшествие, бывшее с его отцом, и прибавил, что принц Евгений, не имевший возможности посетить монастырь лично, перед смертью, взял с него обещание непременно побывать у мощей таинственного покровителя Саввинской обители (Москов. Ведом., Новое Время, 1898 г., № 8095, 10 сентября).

Святогорских чтимых чудотворных икон Божией Матери две, и обе находятся в Святогорском мужск. монастыре, Опочк. уезда, Псковской епархии. Эта обитель построена на горе, прежде называвшейся Синичьею, а по явлении св. икон Тимофею, уроженцу пригорода Вороночи, названной Святогорскою. Первая из Святогорских икон явилась в 1563 году и называется «Умиление» (см. 7 октября), вторая – в 1569 г. От Святогорских икон совершались многочисленные чудеса, о коих донесено было царю Иоанну Грозному, по повелению которого первоначально на месте явления икон была построена часовня, – но часовня в скором времени сгорела, при чем иконы были сохранены. После сего царь приказал устроить на горе церковь в честь Успения Пресв. Богородицы, так, чтобы алтарь занимал то место, где у сосны явилась св. икона; тут же был основан и монастырь. Местно чтимые иконы приносятся ежегодно в Псков в первую пятницу после праздника свв. апостолов, и в следующий затем воскресный день с ними обходят около внутренней (второй) городской стены; с 29 августа по 8 сентября бывают с иконами крестные ходы в Новоржев и Опочку. В Полн. христиан. месяцеслове празднество чудотворной Святогорской иконе, явившейся в 1569 г., положено 17-го июля (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898 г., стр. 345).

Преп. Иоанн подвизался в Киево-Печерской лавре в 12 веке и скончался не прежде 1160 г. (18 июля). Преп. Иоанн представляет в себе высокий пример тяжкой борьбы с плотскою похотью, окончившейся, при помощи Божией и твердой воли подвижника, победою.

«Послушай, говорит Иоанн одному брату, находившемуся в унынии от борьбы с страстными помыслами: я разскажу тебе, что было со мною. От самой юности много я страдал, мучимый похотию плоти, и не знаю, чего не делал я для своего спасения. Два и три дня пребывал я без пищи, часто и по целой неделе не ел я ничего, томил себя жаждою, носил на себе тяжелыя вериги. В таком страдании провел я три года и все не находил себе желаннаго покоя. Я пошел в пещеру, где лежит отец наш Антоний, и пробыл тут день и ночь, молясь пред его гробом. Тогда услышал я глас: «Иоанн! тебе надобно затвориться здесь, чтобы по крайней мере невидением и молчанием ослабить брань, и Господь поможет тебе молитвами Своих преподобных». С того времени поселился я в сей скорбной и тесной пещере. Вот уже 30 лет я здесь, и только недавно нашел покой, а всю жизнь провел, боримый страстями. Жестока была моя жизнь в постоянной борьбе с плотскою страстию. Не имея сил выносить эту борьбу, я думал бежать отсюда. Наконец, я возложил на себя тяжелыя (еще новыя) вериги и выкопал себе яму по плечи; при наступлении Вел. поста, влез в нее и своими руками засыпал себя землею, так что руки и голова остались у меня свободными. Так, подавляемый землею, провел весь пост, не имея возможности двинуть ни одним членом тела. Но и тут не вдруг прекратилось вожделение плотское. Ноги мои, засыпанныя землею, были как в огне, так что корчились жилы, трещали кости, жар обнимал желудок и все члены мои. Но я забывал лютую болезнь и в душе своей радовался, что чрез это утихали нечистыя движения. Подлинно, я лучше желал сгореть в этом огне для Бога, чем выйти из ямы. Враг спасения навел на меня страх, желая выгнать меня из пещеры. Я увидел страшнаго змия, который хотел пожрать меня, дыша пламенем, осыпая меня искрами, и много дней продолжалось это действие лукаваго. В самую ночь светлаго Воскресения этот змий так напал на меня, что вся моя голова, казалось, была в его пасти. Тогда воззвал я из глубины сердца: «Господи Боже мой и Спасителю мой! Почто оставил Ты меня? Помилуй меня, Ты един человеколюбивый; избавь меня от сквернаго беззакония моего, чтобы не увязнуть мне в сети неприязненнаго; избавь меня от уст врага моего; блесни молнию и прогони его». Лишь только произнес я эти слова, вдруг блеснула молния: змий исчез, и я не видал его с тех пор. Свет божественный осиял меня, как солнце, и я услышал голос: «Иоанн! вот тебе помощь: отселе внимай себе, чтобы не случилось тебе худшее, и не пострадал ты в будущем веке». Я поклонился и сказал: «Господи! зачем же Ты оставлял меня так долго мучиться?» «По силе терпения твоего, сказано в ответе, навел Я на тебя искушение, чтобы ты был выжжен, как золото; крепким и сильным слугам назначает господин тяжкую работу, а немощным и слабым – малую и легкую; ты молись о себе погребенному здесь, он может помочь тебе в этой борьбе; он выше Иосифа». Я не знал имени умершаго; уже после узнал, что это был Моисей Угрин. Молись и ты, брать, сему преподобному Моисею».

Мощи преп. Иоанна почивают в пещере пр. Антония, и он остается и поныне так, как умер: честная глава и крестообразно сложенные руки – на виду, прочее все тело в земле. У Кальнофойского сказано: «Св. Иоанн, чудотворец многострадальный, по рамена закопанный в землю». В сказании о святых, преп. Иоанну положено молиться от блудной страсти; основанием к сему послужило житие святого. В «Иконописном Подлиннике» под 12 июля сказано: «Подобием стар и сед, брада поуже Афанасия великаго, ризы преподобническия. Сей св. Иоанн ископа яму глубоку, и закопа себе нага по раму свою, и по Божию попущению диавол во образе страшна и велика змия явися, главу его во уста вложи и опали его все власы главы его и браду, якоже и до днесь видим есть в Киеве-Печерском монастыре в пещере» (Филимонов, стр. 395).

Житие пр. Иоанна рассказано во 2-м послании к Печерск. архимандриту Акиндину «о святых блаженных черноризцех братии нашея; списано бысть Поликарпом, черноризцем сего же Печер. монастыря». Филарет, Русские святые, 18 июля, стр. 111–114. А. Муравьев, Жития русск. святых, 18 июля, 178–182. Викторова, Киевопечер. монастырь, 102–106. Яковлев, «Памятн. русск. литер., XII–XIV в.» Филарет, История русск. церкви, т. 1. Историч. словарь о русск. святых, стр. 130. Барсуков, Источ. русск. агиографии, стр. 251. Киев. Патерик, 139. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 16, № 72. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, (18 июля). М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 64, стр. 23. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 236–239. Путеводитель по Киев. святыням – Ближние пещеры.

Преп. Памва исповедник – затворник Киево-Печерский и иеромонах. Находясь в иноческом послушании, он был взят татарами и много лет страдал у них в плену, за несогласие отречься от христианской веры; впоследствии он чудесно был освобожден из плена, восхищен и поставлен в своей келлии. Памва скончался в затворе в 1241 году. Мощи его открыто почивают в Феодосиев. (дальних) пещерах. Память его совместно празднуется со всеми преподобными дальних пещер – 28 августа и отдельно 18 июля ради его тезоименитства с пр. Памвой († 386 г.).

Филарет, Русские святые, август, стр. 118. Архим. Сергий, Агиология Востока. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 420. М.В. Толстой, Книга, глаголемая Описание о рос. святых, № 93. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 135. Путеводитель к Киев. святын. Дальн. пещеры.

* * *

В церкви Божией Матери – Взыскания погибших в с. Прудове-Михайловском, Бежец. уезда, Тверской епархии, находится замечательная икона (по-видимому, семейная, из дома г.г. Кутузовых): преп. Киево-Печерских Памвы затворника, Иоанна многострадального и свв. мучеников Емелиана и Иакинфа, память коих Православ. Церковь совершает 18 же июля (св. муч. Емилиан, родом славянин, за сокрушение идолов, был замучен в г. Доростоле, 18 июля 362 г.; св. муч. Иакинф, иже во Амастриде, пострадал за уничтожение суеверно чтимого язычниками дерева, в 4 веке, 18 июля). Икона в серебряной ризе. В средине иконы вложен серебряный ковчег с резным изображением Нерукотворенного образа Спасителя; в ковчеге хранятся частицы мощей: св. великомуч. Варвары, (4 дек.), Иоанна Милостивого (12 ноября), св. муч. Антипы (11 апр.), Германа Свияжского (Казанск. архиепископа, 5 ноября), Феодора Тирона (17 февр.), Александра Невского (23 нояб.), св. муч. Евдокии (1 марта), пр. Сергия Радонежского (25 сент.), св. Николая чудотворца (6 дек.), св. Афанасия Великого (2 мая), Иоанна Предтечи (7 янв.) и великомуч. Феодора Стратилата (8 февр.). Этот ковчег с мощами был похищен французами в 1812 г. из Москов. Троицкой, что в Серебрениках, церкви и продан в 1813 г. в герцогстве Варшавском в местечке Киргове еврею Гершелю за прусский талер, а от Гершеля выкуплен российской службы артиллерии подполковником Яковом Яков. Переным, а оным поднесен в дар в 1813 г. авг. 14 дня артиллерии полковнику Гавр. Григ. Тишину. Образ сей сооружен полковником Тишиным в память избавления от плена при нашествии двунадесяти (вернее двадесяти) языков на Россию и вторжении их в г. Велиж, Витеб. губернии, 1812 г. июля 18-го (Рапорт благочинного 5 окр., Бежецкого уезда, прот. Ал. Гроздова, № 75, июля 6, 1899 г.).

В «Книге о святых» между святыми «града Устюга» помещен: «святый блаженный Леонтий Христа ради юродивый, положен у Троицы на посаде. Преставися в лето 7000 июня в 8 день» (Рукопись Савваитова, л. 14). В «Иконописном Подлиннике» под 18 июля сказано: «Св. блаженный, Христа ради юродивый, Леонтий, Устюжский новый чудотворец; положен у церкви свв. апостол Петра и Павла» (Филимонов, стр. 63). В Агиологии Востока архим. Сергия (III, пр. 3, стр. 65) Леонтий помещен между русскими святыми неканонизованными. В «Книге, глаголемой Описание о рос. святых», изданной М.В. Толстым, сказано: «Об нем (т.е. Леонтии) никаких сведений не найдено» (№ 298, стр. 151). В историч. сказаниях о жизни подвизавшихся в Вологод. епархии священника Верюжского не упоминается о блаж. Леонтии. У архим. Леонида «Св. Русь» сказано, что Леонтий, Христа ради юродивый Устюжский, жил в 15 веке, скончался 18 июля, и память его совершается 18-го же июля (№ 356, стр. 88). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 330. Вологод. Епарх. Ведом., № 1, 1864.

* * *

Крестный ход с иконою св. Николая в г. Рославль, в память освобождения города от холеры в 1831, 1848 г.г. и сильного пожара, бывшего 18 июля 1855 г. Громадный пожар вдруг вспыхнул в главной части г. Рославля и так распространился, что никакими человеч. усилиями не было возможности прекратить оный; тогда граждане обратились с молитвой к Богу, принесли из с. Лугов чудотворную икону св. Николая (см. 9 мая), и пожар скоро прекратился. В благодарственное воспоминание об этом необычайном спасении города, граждане постановили ежегодно на 18-е июля приносить в г. Рославль из с. Лугов икону св. Николая, на что было дано разрешение Св. Синода. За иконой из Рославля отправляются 16 июля; самое торжественное, всенародное моление совершается пред иконою Святителя на город. площади 18 июля, после литургии в соборе; отправляется молебен св. Николаю вместе с покаянным каноном св. Андрея Критского. Чин этого трогательного моления недавно нарочито был составлен с разрешения Св. Синода – применительно к воспоминанию о бывших в Рославле великих бедствиях (холеры и пожара). После молебна на площади совершается крестный ход вокруг города, и затем св. икона в крест. ходе обратно относится в с. Луги. (Подроб. описание крест. хода 18 июля см. в Житии св. Николая, изданном г. Тузовым, Спб., 1898, стр. 529–533).

Празднества в честь Калужской иконы Божией Матери совершаются в Калуге – 2 сентября, ради явления сей иконы, 12-го октября – в память избавления г. Калуги от французов в 1812 году. Кроме этих дней, установлено в честь сей иконы празднество 18 июля – в благодарственное воспоминание спасения г. Калуги от холеры в 1892 году. Благочестивые граждане постановили ежегодно совершать 18 июля крестный ход с иконою Богоматери вокруг всего города, что и доселе торжественно совершается. Благодатная икона приносится из с. Калужки в г. Калугу на три дня (18–20 июля). Замечательно, что при проводах сей иконы, в 1893 г. июля 20, в Калуге начался страшный пожар, вдруг охвативший половину улицы (Спасо-Жировской); сильный ветер раздувал огонь по направлению к центру города; пожарная команда оказалась бессильною; но как только принесли к месту пожара чудотворную икону и начали совершать молебен Божией Матери, ветер сразу утих, пожар ослабел и скоро был затушен (Калуж. Еп. Ведом., 1893 г., в Описании крест. хода прот. А. Лебедева). Крестный ход 2-го сентября с благодатною иконой Божией Матери совершается в Калуге вследствие ходатайства Калужского епископа Евлампия пред Св. Синодом (15 мая 1813 г., № 58). Преосвященный сначала предложил гражданам г. Калуги в благодарственное воспоминание об освобождении Калужской епархии от французов и для освящения г. Калуги – принести из с. Калужки чудотворную икону Божией Матери, установить в честь ее особое торжество и навсегда оставить для освящения города эту святыню в кафедральном соборе (Архив Калуж. дух. консистории, 1813 г., № 2855). Городская дума сочувственно отнеслась к предложению своего архипастыря и приговорила, между прочим, установить, кроме крестного хода 2 сентября, существовавшего еще с 1771 г., еще 12 октября – в память избавления от французов, 13 и 14 октября в город. храмах совершать литургии и молебствия править (Апр. 30, 1813). На ходатайство Калужского епископа (Евлампия) об установлении крестного хода 12 октября и оставлении чудотворной иконы в г. Калуге навсегда в соборном храме, Св. Синодом разрешено: «означенную икону Божией Матери, согласно желанию граждан г. Калуги и ходатайству преосвященнаго, перенесть в город. собор из с. Калужки и оставить в оном навсегда дозволить, равномерно в назначаемые дни совершать молебствия (12–14 окт.) с крестным хождением, а для церкви с. Калужки снять копию с чудотвор. иконы (Указ Св. Синода 17 июля 1813 г.)». На это определение Св. Синода владелец с. Калужки Хитрово принес всеподданнейшую жалобу, которая комиссией прошений была внесена в Государст. Совет. Высочайше утвержденным (5 февр. 1817 г.) мнением Государ. Совета положено: «Икону Божией Матери, взятую из церкви с. Калужки в Калужский собор, возвратить попрежнему в церковь с. Калужки, с дозволением переносить ее ежегодно в Калугу на время только установленнаго празднества, а затем паки возвращать». Из указа Св. Синода от 7 марта 1817 г. видно, что г. Хитрово, подавая жалобу о возвращении иконы из собора обратно в с. Калужку, прежде всего указывает на то, что благодатная икона его «фамильная»²¹ собственность.

«Преп. Леонтий, начальник Карихова монастыря в области Новгородской, месяца июня в 18 день», – так сказано о сем местночтимом, неканонизованном русск. святом в «Книге, глаголемой «Описание о рос. святых». Далее издатель сей книги гр. М.В. Толстой замечает: «Основатель Карихова монастыря в Новгородском уезде, † 18 июля (История Рос. иерархии, IV, 355). Житие преп. Леонтия неизвестно, а монастырь его давно упразднен» (Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 180; № 135, стр. 44). В Историч. словаре о русск. святых (стр. 168) сказано: «преставися мирно 18 июля 1492. Мощи его покоятся под спудом в бывшей монастырской, ныне приходской церкви». У архим. Леонида «Св. Русь» (№ 210) сказано: «Леонтий, основатель Карихова монастыря близ Новгорода, † 1429 г. июля 18. Память 18 июля. Погребен в основанном им монастыре. Житие неизвестно, а монастырь его давно упразднен» (стр. 50, 51). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 323. (У некоторых агиографов память пр. Леонтия Кариховского показана 18 июня, вероятно, по его тезоименитству с св. муч. Леонтием (1-го века)). Карихов. монастырь упоминается у Строева (стр. 129). У Зверинского о сем монастыре сообщаются такие сведения: «Карихов или Каринов Леонтьевский, мужской, ныне погост Карихов Новгород. губернии и уезда, в 18 верстах от Новгорода. Основан пр. Леонтием, скончавшимся в 1492 г. июля 18-го, в каковый день чтится его память; мощи его покоятся под спудом, в приходской церкви». В Книге «Описание о рос. святых», вероятно, по опечатке сказано, что преп. Леонтий скончался 1429 г. (№ 1665, стр. 77).

Роман, сын Рязанского князя Олега Ингваревича (20 марта), жил в самое тяжелое для России время, в начале татар. ига (при Менгу-Темире). Воспитанный скорбями в любви к св. вере, Роман наследовал Рязанский княжеский престол в 1258 г.²² Он старался, сколько мог, облегчать участь разоренных и угнетенных своих подданных. Супруга Романа Анастасия, отличавшаяся доброю христиан. жизнью, во благочестии воспитывала своих сыновей Феодора, Константина и Ярослава, – но не долго суждено было князю Роману продлить семейную мирную жизнь. В 1270 г. один из баскаков донес хану Менгу-Темиру, что Рязанский князь поносит великого царя и его веру. Хан вызвал Романа Ольговича в Орду и велел объявить ему, что он должен выбрать одно из двух – или принять веру татарскую, или смерть мучительную. «Покорный воле Божией, сказал князь, я повинуюсь власти хана; но никто не заставит меня изменить св. вере моей». Татары стали бить св. Романа. «Я христианин» говорил он, но уста его заткнули платком и в оковах бросили в темницу. Жестокий Темир произнес приговор св. князю: «пусть умрет мучительною смертию». На месте казни мученик стал говорить собравшемуся народу о святости христианской веры. Ему отрезали язык и затем стали его мучить с ужасающим зверством: св. Роману вырезали глаза, отсекли персты рук и ног, обрезали уши и губы, потом отсекли руки и ноги. Когда же осталось одно туловище, но с признаками жизни, то содрали с головы кожу и голову воткнули на копье. Св. мученик скончался 19 июля 1270 г. Память Романа, как мученика веры, постоянно чтилась в русской Церкви. История вписала его имя в свои летописи, современники называли его новым мучеником, чтили наравне с свв. муч. Борисом и Глебом и по страданиям уподобляли Иакову персидскому. Предание передает, что останки св. Романа благочестивыми соотечественниками тайно были унесены из орды в Рязань и там с должною честью преданы земле. В 1812 г. 19 июля, в день памяти св. Романа и, без сомнения, по его молитвам, русские одержали первую победу над французами под Клястицами, вследствие чего положено написать его икону в Москов. храме Христа Спасителя. В «Иконописном Подлиннике» под 19 июля сказано: «Св. мученик благоверный князь Роман Ольгович Рязанский, иже пострада в Орде за Христа от царя Менгутемира, а страданием подобен Иакову Перскому, подобием рус, брада и власы, аки князя Бориса, и ризы княжеския» (Филимонов, стр. 59). У Буслаева (Очерки народн. словесности и искусства, ч. 2, стр. 351) лик св. князя Романа описывается так: «Князь – не старых лет, с волосами русыми, кудрявыми, падающими на плеча тонкою волною, в собольей шубе на плечах, в бархатной поддевке; правая рука простерта на молитву, а левая держит город с церковью». Архиепископ Рязанский Смарагд (Крыжановский) в честь св. князя Романа (в память своего прибытия на Рязан. кафедру) устроил в 1861 г. в своем загородном архиер. доме домовую церковь. В ней весьма замечателен 2-й ярус иконостаса: на иконах его изображены (по сторонам Царя славы) с правой архангел Гавриил, ап. Павел, пр. Сергий Радонежский, св. Феофилакт, епископ Никомидийский, преп. Палладий, прав. Филарет милостивый, св. Алексий, человек Божий, архиепископ Лаврентий; с левой стороны: архидиакон Стефан, св. ап. Симон Зилот, Григорий Богослов, Василий, епископ Рязанский, Амвросий Медиоланский, св. великом. Димитрий, св. муч. Евгений, отрок Мисаил. Это – небесные патроны Рязанских архипастырей: убиенного епископа Мисаила (см. 9 апр.), Павла Моравского († 4 сент. 1686), Стефана Яворского, митрополита и местоблюстителя патриар. престола († 27 нояб. 1722), Гавриила Бужинского († 27 апр. 1731), Лаврентия Горки († 13 мая 1769), Алексия Титова († 17 сен. 1750), Димитрия Сеченова († 14 дек. 1767), Палладия (умершего на покое в Нижегород. Печер. монастыре 2 дек. 1789), Симона Лагова († 17 янв. 1804), Амвросия Яковлева Орлова († 26 янв. 1809), Феофилакта Русанова († 19 июля 1821), Сергия Крылова-Платонова († 18 янв. 1824), Филарета Амфитеатрова († 21 дек. 1857), Григория Постникова († 17 июня 1860), Евгения Казанцева († 27 июля 1871), Гавриила Городкова († 7 апр. 1862). В алтаре на горнем месте помещена икона 40 Севастийских мучеников, из коих муч. Смарагд был ангелом архиепископа Смарагда (Описание этой церкви помещено в Страннике, 1861 г., ноябрь).

* * *

Сказание о страдании св. Романа находится в след. библиотеках: Вяземского, № С. (Степен. кн., л. 29, в XVII в.), Милютина, Четьи-Минеи под 19 июля, Оболенского, № 85, XVII в., Царского, № 396, 1642 г. Напечатано в «Степенной книге», Царского, 1, 383–384. Филарет, Русские святые, июль, 114–118. История русск. церкви, 2, 21, 91. Муравьев, Жития русск. святых, июль, 182–190. Историч. словарь о русск. святых, 254. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 189. Архим. Леонид, «Св. Русь», 196. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 249–252. Экземплярский, Великие и удельные князья, 2, 527.

* * *

Е.Е. Голубинский, утверждая о веротерпимости татар ко всем религиям, относительно мучен. кончины св. князя Романа пишет: «Летопись говорит, что князь был оклеветан хану; но дальнейший ея разсказ показывает, что он, действительно, имел дерзновение поносить веру хана». Таким образом, если князь приобрел себе венец мученический истинным христианским дерзновением, то, с другой стороны, и поведение хана не показывает его нетерпимости к нашей христианской вере. Ханы относились с совершенною терпимостью ко всем верам; но естественно, что того требовали они и от других по отношению ко всем верам. Хан Менгу-Темир, первый давший охранный ярлык нашим митрополитам, угрожает в нем своим чиновникам: «а кто веру их похулит или ругается, тот ничем не извинится и умрет злою смертью». Если злая смерть была определена татарам, которые осмелились бы хулить русскую веру, то естественно, что хан должен был осудить на злую смерть русскаго, осмелившагося хулить веру татарскую». (История русск. церкви, т. 2, 1900 г., стр. 47).

Преп. Паисий, по жизни своей неизвестный, жил в 14 веке; из общего канона Киево-Печерским преподобным, почивающим в дальних (Феодосиев.) пещерах, видно, что он был весьма дружен с пр. Меркурием (24 ноября), и по смерти оба положены в одной гробнице. «Яко в житии сем любве связаны союзом, по смерти же во едином гробе суще положени, тако и в нетленной жизни ныне вкупе живуще, Паисие и Меркурие, ходатайством вашим к Богу, во единомыслии и любви утвердите ны, молимся». Мощи его открыто почивают в дальних пещерах; особой службы преп. Паисию нет, но он вспоминается в общей службе Киевопечер. преподобным дальн. пещер (28 авг.); впрочем, есть ему в рукописи особый тропарь и кондак. Ныне преп. Паисий почивает в отдельной раке от преп. Меркурия, и почивают друг против друга по обеим сторонам пещерного коридора; неизвестно, когда их мощи положены в отдельные раки.

Филарет, Русск. святые, августе, стр. 196. Указатель святыни Киева, 1898, изд. 10-е, стр. 117. Барсуков, Источн. русск. агиографии, 420. Архим. Сергий, Агиология Востока. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 124.

В числе местно чтимых в Вологде святых у Кандалова под 19 числом июля упоминается Димитрий Андреевич, брат прав. князя Иоанна (см. о нем 19 мая).

В «Книге, глаголемой о рос. святых» (в Древле-хранилище Погодина), в числе русских святых, но неканонизованных (см. Агиология Востока архим. Сергия, III, пр. 3, стр. 65) упоминается благоверная царевна и великая княжна Маргарита Алексеевна, дщерь царя и великого князя Алексея Михайловича. Царевна Маргарита родилась 26 августа 1652 г., в иночество постриглась 29 мая 1690 г., скончалась 19 июля 1707 г. и погребена в Александровском Успенском девич. монастыре (Зерцало Рос. Государей, стр. 481. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 352). В Архангельске с 1 сентября ежегодно бывает Маргаритинская ярмарка – но неизвестно, по имени какой Маргариты названа она... (О св. Маргарите – см. Тамбов. Епарх. Ведомости, 1878 г.). В Казани – в женском монастыре устроен придел св. Маргариты, но какой – неизвестно.

Св. Милица – не принадлежит к русским святым, но не излишне представить о ней хотя самые краткие сведения, так как одна из великих княгинь Царствующего Российского Дома носит это имя (Милица Николаевна, супруга Вел. Князя Петра Николаевича). Милица, в крещении Евфросиния, супруга благоверного князя Сербского Лазаря, на Коссовом поле в несчастной битве для Сербии мученическ. кончиною умершего (15 июня 1389 г.). Сын ее Стефан Лазаревич правил Сербским княжеством при участии своей матери. Милица-Евфросиния была умная, энергичная и благочестивая княгиня; она много облегчала тяжкую долю народа, над которым тяготел меч турок. Она основала, по смерти своего мужа, монастырь Любостынь, в котором и постриглась в иночество с именем Евгении; пред смертью своею она приняла схему с прежним именем – Евфросиния и скончалась 11 ноября 1405 г., но память ее в Сербии положена 19 июля – в день кончины сына ее, Сербского деспота, Стефана Лазаревича (19 июля 1427 г.), причтенного в Сербии к лику святых. Есть и служба св. Стефану и его матери Милице-Евфросинии (Филарет, Святые южных славян, Чернигов, 1865, июль, стр. 17–26).

В нашем отечестве после св. Николая (9 мая, 6 декабря) пользуется глубоким уважением русского народа св. пророк Илия; он первый из святых Православной Церкви чтился, как покровитель христиан еще в до-христианскую эпоху нашей истории. Первый храм в Киеве еще при вел. князе Игоре был посвящен св. прор. Илии; этот храм в летописи пр. Нестора, назван сборным, по мнению одних (преосв. Макария, Филарета и др.) в смысле главного, сборного между другими приходскими храмами, а по мнению других (Е. Голубинского) церковь св. Илии названа «сборною» в буквальном смысле, т.е. общественною, приходскою, в противоположность церквам домовым («сборная», замечает г. Голубинский в Церк. истории, т. 1, стр. 61, у летописца есть перевод греческого ϰαθολιϰὴ ἐϰϰλησία, как у греков назывались и называются приходские церкви).

Киевская церковь св. пророка Илии, как оказывается, была не первая у варягов-руссов, до введения христианства в России. В Константинополе, где на службе у греческих императоров до X в. много было варягов-руссов, была церковь прор. Илии – приходская для крещеных русских, как это видно из договора Игоря с греками в 944 г. Неизвестно, где она находилась. Считают за вероятное, что церковь прор. Илии одна и та же, что церковь св. Илии εἰς τὸ πετρίον или εἰς τὰ Πετρία. Эта церковь была построена при императоре Зеноне, возобновлена императ. Василием македонянином и находилась на Золотом роге или заливе, недалеко от нынешнего Фанара, около ворот городской стены от залива, которые (ворота) назывались τὸ Πετρίον; они и доселе сохранили свое наименование Петри-Капи (Дюканж, Konstantino р. Ehrlt. lib. IV. сар. IV и Византия Κωνσταντινουπ. 1. 563–567). Здесь к городской стене, посредством другой примыкавшей к ней круговой стены, была пристроена особая крепость, которая называлась ϰάστρον τῶν Πετρίων. Вероятным представляется, что варяги, служившие в крепостях Константинополя, в одной из них имели и свою церковь. Св. Мама, или Мамант (так называлась местность от бывшего здесь монастыря св. м. Маманта), у которого имели подворье в Константинополе наши русские (как видно из договоров Олега и Игоря), был не особенно далеко отсюда (вне городской стены, близ ворот, которые назывались Ξυρόπορτα); здесь была и пристань св. Маманта, которая, конечно, и служила местом стоянки для приходивших русских лодок. В XIV в. упоминается в Константинополе церковь Богородицы Τῆς Βαραλλιωτίσης, находившаяся за алтарем св. Софии (Миклош. Acta et. Diplom. Graeca, 1, 423). Не принадлежала ли и эта церковь варягам-руссам?

Киевская церковь св. пророка Илии, упоминаемая в договоре Игоря 944 г., по мнению одних, находилась на месте нынешней церкви св. пророка Илии, на Подоле, на берегу Днепра, за братским монастырем; по мнению других, на горе нынешнего Михайловского монастыря над «ручаем», под которым разумеется Крещатицкий ручей, а не Почайна (см. Голубинского, История русск. церкви, т. 1, 62).

В древней России, кстати нужно заметить, церкви прор. Илии б.ч. строились на высоких холмах, на горах, над обрывами, напр. в Чернигове и др., может быть, потому, что у язычник. славян – статуя Перуна, с которым язычествовавшие христиане отожествляли св. прор. Илиею, ставилась на холме.

По представлению древне-русского народа, св. пророк Илия является могучим и грозным распорядителем самых страшных и благодетельных сил природы. Он посылает на землю молнию, гремит по небу, разъезжая в своей колеснице, карает темные адские силы, низводит на поля дождь и дает им плодородие. Вот как, наприм., в наших старинных сборниках объясняется молния: «молния есть сияние огня, сущаго вверху на тверди; небесный же огонь, то ты разумей огнь сущий, его же Илия молитвою сведе на полеша и на всесожжение; сего огня сияние есть молния». Наши иконописцы на лубочных картинах писали пророка Илию сидящим на колеснице с огненными колесами, которая окружена была со всех сторон пламенными облаками и запряжена четырьмя крылатыми конями. В то же время на иконе этого пророка, на свитке, обыкновенно писался следующий стих из книги Царств, где говорится о пророке Илии: «Се дух велик и крепок, расточая горы, и сокрушая камение, и не в дусе Господь, и по дусе трус, и не в трусе огнь, и не в огни Господь; и по огни глас света, и ту Господь» (3Цар.19:11). (Афанасьева, Поэтич. воззр. слав., 1, стр. 370). В старину, как видно из церковного Новгородского чиновника, в Ильин день и после Ильина дня, в течение недели, были по завету крестные ходы в Ильинскую церковь на Славне улице с молебнами о дожде или о ведре пророку Илии.

Так, Московская Дикастерия 18 мая 1726 г., по случаю бездождия, предписала в обретающихся в Москве монастырях, соборах и во всех церквах молить Всемогущего в Троице славимого Бога о излиянии дождя на землю; а 27 того же мая в пяток назначила учинить торжественное священнослужение св. пророку Илии, со всенощным бдением по церковному уставу, и совершить крестные хождения к церквам того св. прор. Илии, зовомой обыденнаго, что за Пречистенскими воротами и что на Новгородском подворье. В 1727 г. июля 11, в воскресенье, совершены были подобные хождения к церквам прор. Илии, что на Воронцовом поле и обыденного, по случаю прекращения многодождия (Истор. Моск. Еп., Розанова, ч. 1, стр. 115).

В пророке Илии русский народ исстари видит для себя производителя урожаев: ему дается наименование наделяющего; в некоторых местах поселяне ставят на воротах чашку с зернами ржи и овса, прося священника «провеличать Илию на плодородие хлеба». Русский простой люд в некоторых местах и доселе день пророка Илии празднует, как веселый и богатый новиною праздник, и говорит о св. Илии пророке, «что он зажинает жито», а также почитает его покровителем домашних животных – телят, баранов и козлят. Все подобные народные верования относительно св. прор. Илии большею частью родились из библейских сказаний об этом угоднике. По словам 2 главы IV книги Царств, он был взят живым на небо в огненной колеснице на огненных конях, и во время своей жизни чудесным образом низводил с неба всепожирающий огнь, творил засуху и проливал дожди, подавая земле плодородие. В апостоле, который читается на Ильин день, сказано: «Илия молитвою помолися, да не будет дождь: и не одожди на землю лета три и месяц шесть, и паки помолися, и небо дождь даде, и земля прозябе плод свой» (Иак.5:17). Во время бездождия возглашается такая молитва: «Илия словом дождь держит на земли и паки словом с небесе низводит, тем же молим Тя (Боже), молитвами его, щедре, посли дожди водные земли с небесе». В канонах церковных в честь некоторых русских святых встречались выражения: «Яко на огненной колеснице чистотою востече в небесныя жилища... Фесвитянину Илии поревноваве, яко же сей огненною колесницею к небеси востек» и т. под. (Канон пр. Макарию Желтов., песнь 5). Одно из древних поучений на праздник пророка Илии начинается так: «Ныне светозарное солнце небеснаго круга шествия огненных конь светло просвещается радостию пресветлыя памяти огненоснаго пророка Илии... Илия огненосный, Христову пришествию вторый предтеча,... Илия тученосный облак, Илия небопарный орел» и т. под. В сборниках Соловецкой библиотеки, № 844 и 237, записано следующее народное поверье о св. прор. Илии, как производителе молнии и грома: «Илия седьмь действ сотвори, яже суть сия: три лета и шесть месяц бездождия наведе, огнь с небесе сведе, дождь сведе, огнем пятьдесятные старейшины в области попали». Понятно отсюда, что слыша и читая все подобные указания относительно прор. Илии, древне-русский народ легко мог своеобразно понять их, легко мог привыкнуть к представлению, будто пророк Илия есть непосредственный виновник урожаев или неурожаев, грома и молнии, и ездит на огненной колеснице во время грозы. В уме простого человека тем более могло сложиться такое представление, что в его памяти оставалось хотя темное воспоминание о древнем языческом божестве, Перуне, которого предки наши представляли тоже главным распорядителем грома, молнии, дождя и других подобных явлений. Он также, по понятиям древне-русского народа, разъезжал по небесному кругу на огненной колеснице, запряженной огненными конями, и постоянно метал свои стрелы и кремни в темные земные силы. Подобное представление особенно сильно у литовцев, которые и доселе, когда слышат гром, говорят: «Перкун (т.е. Перун) едет на своей колеснице». Естественно поэтому, что на основании такой аналогии и могли выходить у нас в старину такие изображения св. прор. Илии, в которых по общему характеру и частным атрибутам св. угодник этот является чем-то в роде грозного Перуна, а не великого служителя Божия. Так, например, в этом роде можно указать на одну статью апокрифического содержания, включенную, между прочим, в одну рукопись XVII в., в которой прор. Илия изображается с общим характером и со всеми почти частными атрибутами древнего Перуна. Не лишним при этом считаем заметить, что у литовцев совершался праздник в честь Перкуна, называвшийся обыкновенно Илги, которого, как видим, самое имя слишком созвучно имени Илии пророка. Приурочение к имени и дню Илии пророка некоторых народных верований и обычаев могло зависеть также от того, что день этого святого совпадает с началом жатвенного времени. Но так как в эпоху язычества это была пора религиозного чествования Перуна-плододавца, то весьма естественно народные представления о боге земного плодородия могли смешаться с представлением об Илии пророке. Нет сомнения, что наши простолюдины совершенно не знают древнего Перуна, но остаток самых верований в это мифическое существо, как видим, и доселе живет в памяти народной, по связи с прор. Илиею. Простой люд, например, верит, что Ильин день никогда не проходит даром, и всегда ждет на это время бури или грома. По взгляду нашего простонародья, Илия пророк не только разъезжает по небу на огненной колеснице и тем производит гром, но бьет стрелами огненного змия, и эти стрелы будто весьма полезны в болезнях и нужны в наговорах; так, например, в одном наговоре от сибирской язвы читаем: «Молюся тебе, св. пророче Божий Илия, пошли тридцать ангелов в златокованном платье с луки и стрелы, да отбивают и отстреливают от раба (такого-то) уроки и призоры, притки и щипоты, ломоты и ветроносное язво». Что касается до верования, что на праздник Илии грешно и небезопасно работать особенно в поле, то эти верования оправдываются нередкими несчастными случаями молнии и грома, которые обыкновенно уничтожают жилища людей, сборы хлебов и т.п. (Калинский, Церк. народ. кал., 158–162).

В русских селах есть обычай «завивать бороду св. прор. Илии». Это совершается так: на дожинаемой ржаной полосе (последней) оставляется два-три десятка колосьев; эти колосья завиваются и пригинаются к земле; завивающий колосья (т.е. бороду Илии) становится лицом на восток, молится и говорит: «св. прор. Илия, приезжай сюда и корми своего коня»; а иные делают еще так: дожавшие рожь, все работавшие на полосе, перевертываются или катаются по жниве, приговаривая, «ты жнива, отдай мою (твою) силу» (Странник, авг., 1875. Руков. для сел. паст., 1877, № 36).

Ильинская новь (новина) – хлеб из первожатых снопов. На востоке России, особенно в северо-восточн. губерниях к Ильину дню режут барана и часть его относят в церковь для освящения, как кулич и яйца на пасху. Это – моленый кус. В Вятской губернии его зовут жертвой, большая часть этой жертвы поступает причту. По другим местам барана режут на Петров день. Первый Ильинский сот бывает на Илью пророка; тогда ульи заламывают и бывает ранняя подрезка сотов. Ильинская солома – «деревенска перина» – свежая солома, оставшаяся от молотьбы для Ильинской нови (Русск. Вести., 1, 1578. Мельников, На горах).

* * *

Праздник прор. Илии чисто народный, а не церковный. В день его памяти, 20 июля, полагается служба будничная, а не праздничная; но народный обычай чтить день св. Илии, как великий праздник, некоторым образом отразился и на богослужеб. книгах. Так, в месячной Минее 20 июля пред службою прор. Илии замечено: «Вестно буди, яко в греческих минеях печатных и уставах рукописных такожде и в славянских рукописных, и в печатных уставах, положена служба Илии пророка шестеричная с ектоихом»... и далее замечено: «аще же храм прор. Илии, или изволит настоятель, творит бдение» (Минея 1876 г., л. 151). Замечательно, что с памятью прор. Илии в службе 20 июля прославляется и св. прор. Елисей. Так, в стихирах на Господи воззвах: «Светильники возсияша вселенней два, всесветлый Илия и Елисей... и ныне со ангелы ликующе, о нас молят, спастися душам». «Приидите православных совокупление, сошедшеся днесь в пречестнем храме богоглаголивых пророк... и веселием и радостию возопием: радуйся земный ангеле и небесный человече, Илие великоименитый, радуйся, иже сугубую благодать от Бога приемый, Елисее всечестне»... «Духовными песньми пророки Христовы вси восхвалим: Илия убо Фесвитянин, небошественник бысть, и милотию Елисей благодать прият сугубу от Бога»... «Пророков верховники, и всесветлыя светильники вселенныя, в песнех почтим вернии, Илию и Елисея»... (хвалит. стих.). Самый праздник 20 июля в древних церк. месяцесловах обозначался так: «святое восхождение пророка Илии» или «огненное восхождение св. пророка Илии» (Календари XII и XIII в., составленные по месячн. минеям того времени, христ. древности, изд. В. Прохорова). А при взятии на небо прор. Илии, как известно, был и прор. Елисей, получавший чрез его милоть, сугубую от Бога благодать.

Начало крестного хода из Успенского собора в Ильинскую, на Воронцовом поле, церковь ведет из отдаленной древности. В 26 № Москов. Епархиал. Ведомостей за 1869 год об учреждении сего крестного хода передается следующее: «Поводом к установлению Ильинскаго крестнаго хода, по народному преданию, послужило ниспослание в день св. прор. Илии сильнаго дождя после продолжительной, ужасной засухи при царе Алексее Михайловиче (в 1664 г.)». Достоверность этого предания подтверждается и историч. свидетельством. Действительно, в царствование Алексея Михайловича, в Москве и ее окрестностях, была ужасная засуха, продолжавшаяся с 15 мая до 20 июля 1664 г. Такое бедствие побудило москвичей к всенародной, горячей молитве, и граждане Москвы положили чтить особенно того святого и тот день, в который ниспошлется дождь и прекратится засуха. После жаркого утра пал на землю сильный дождь 20 июля и шел вплоть до ночи. Земля ожила, и люди в благодарность за милость возблагодарили Бога. Царь, видя милосердие Божие, по молитвам пророка Божия Илии, положил совершать большой крестный ход в Ильинскую, на Воронцовом поле, церковь. «Как некогда пророк Илия ниспослал дождь на поля израильскаго царства, так же точно и ныне тот пророк оросил посохшия поля Российскаго государства», будто бы сказал Алексей Михайлович при установлении этого крестного хода²³. Но по историч. документам (как, наприм., по уставу Москов. Успен. собора 1613 г.) видно, что крестный ход из Успен. собора в Ильинскую церковь на Воронцовом поле совершался и до царствования Алексея Михайловича, который, может быть, после вышеприведенного случая придал этому крестному ходу большую торжественность. В этом храме находится древняя, особенно чтимая икона св. прор. Илии.

* * *

В Нижнем-Новгороде замечательна древняя церковь св. прор. Илии. По старинным сказаниям, она поставлена на том месте, где в 1505 году была ставка Казанского царя Махмет-Аминя, пришедшего с татарами и ногаями осаждать еще недостроенный Нижегород. кремль. Не было спасения нижегородцам, но нашелся воевода Хабар Симский. Сидели тогда в Нижнем-Новгороде в заточении литовские пленники, взятые в битве при Ведроше с князем Острожским, были пушки литовские и разные снаряды, но никто обращаться с ними не умел. Хабар Симский обещал полонянникам свободу, если они огнестрельным орудием, невиданным еще на Оке, избавят Нижний. Тогда «огненные стрельцы литовские, глаголемые жолныряне», втащили на строящиеся еще стены пушки, навели их на неприятеля, и раздался первый пушечный выстрел в Нижнем и едва ли не первый во всем тогдашнем Москов. государстве. Ставки Махмет-Аминя, как не бывало; ногайский мирза, царский зять убит; ногайцы «возмутились аки птичьи стада», по выражению летописи; неприятель бежал в рассыпную. «Так жолниряне огненным стрелянием своим и град от взятия удержаша, и народ от меча и плена избавиша». На месте ставки Махмет-Аминя благодарные нижегородцы построили церковь Илии громовержца – прекрасное здание из числа одноглавых храмов XVI столетия, лучший памятник которых – Димитриевский Владимирский собор (Москов. Еп. Ведом., № 166, 1874).

В Новгороде издавна 20 июля совершается крестный ход из Софийского собора в церковь св. пророка Илии на Торговой стороне. По рукоп. уставу Новгород. Софийского собора в Ильинской церкви положена архиерейская служба, но без крестного хода, который совершался после 20 июля по завету с молебном (о дожде или ведре). Для этого в XVII в. ключари Софийского собора предварительно оповещали о молебствии. Во время крестного хода 1-я статья была Успению, чудотворцам (новгородским) Никите и Иоанну по общей минее; 2-я – предтече Иоанну Крестителю и Варлааму Хутынскому; 3-я – по завету канон о дожде или ведре св. пророку Илии, а евангелие читал святитель у праздника в Ильинской церкви. Здесь же он совершал водоосвящение и литургию. По преданию известно, что в эту Ильинскую церковь бывали крестные ходы во время молебствия о ведре, а в другую Ильинскую церковь, находившуюся на Софийской стороне в Неревском конце, совершались крестные ходы во время бездождия. Оттого у новгородцев церковь св. Илии на Торговой стороне называлась Илья Сухой, а бывшая на Софийской стороне – Илья Мокрый. (Новгор. церк. древн., архим. Макария, ч. 1, 318–323. А.А. Муравьев, Путеш. по свят. местам русским, 1846, ч. II, стр. 327).

Один из древнейших храмов в честь прор. Илии – при Черниговском архиер. доме (в 2-х верстах от Чернигова) построен при преп. Антонии Киево-Печерском (10 июля), при князе Святославе Ярославиче. Здесь в стороне – открытый склеп с человеческими костями. Это – кости иноков, которые во время нашествия татар, думая спастись в пещере, врагами были найдены и умерщвлены (Филарет, Описание Чернигов. епархии, кн. 2, стр. 41–42).

В г. Рязани ежегодно совершается из кафедрального собора крестный ход в Ильинскую церковь и вокруг восточной стороны города. В челобитной 1734 г., поданной разных чинов людьми, Рязанскому епископу Алексию (1733–1750), сказано: «В древнех летех церковь св. благоверных князей Бориса и Глеба была соборная, и при ней другая церковь во имя св. прор. Божия Илии – обе деревянныя, а потом чрез многия лета оныя церкви обветшали, и вместо тех церквей в том же старом месте построена церковь едина каменная (это было в 1686 г.), во имя тоже св. благоверных князей Бориса и Глеба, в которой старинной образ св. прор. Божия Илии поставлен изстари. От прежде бывших преосвященных архиереев было установлено, дабы во всякое лето в день празднества св. прор. Божия Илии из соборной новопостроенной церкви Успения Пресв. Богородицы ходить с крестным хождением повсегодно к той церкви, и хаживали как в оный день празднества, так и в прочия дни во время бездождия или безведрия для богомолья. А ныне вышереченной соборной церкви протопоп Иоанн с братиею то крестное хождение, якобы за дальностию, хотят оставить, а желают с тем крестным хождением ходить к церкви пр. Илии, которая построена в недавних летех, что у моста близ каменныя (Глебовской) башни; а в нын. 1734 г. мая в 31 день было моление прор. Божию Илии и крестное хождение о бездождии к оной новопостроенной церкви, а не старинной соборной Борисоглебской церкви, и то крестное хождение они, соборяне, переменили и от соборной Глебов. церкви отставили собою, ради лености своей – напрасно: и чтобы преосвященнейший владыко пожаловал их челобитчиков указом – от сего года впредь повсягодно оному крестному хождению быть из оной соборной Успенской церкви на старинное место, идеже была церковь прор. Божия Илии, к вышереченной стародревней соборной церкви Бориса и Глеба, и ходить непременно». На этой челобитной преосв. Алексий написал: «Против сего челобитья отныне всеконечно впредь быти ходу по древнему чиноположению братии моей – прежде бывших архиереев к старой церкви, идеже бывала церковь св. прор. Илии, что ныне имеется тамо церковь св. Бориса и Глеба, в той церкви и древняя икона Илии пророка». С того времени в Рязани совершается ежегодно из Успенского собора крестный ход 2 мая и 20 июля (Свящ. И. Добролюбов, Истич. опис. Рязан. епархии, I, 21).

В г. Твери в день прор. Илии совершается крестный ход из Спасо-Преображенскаго кафедр. собора в городскую Ильинскую церковь; в этот же день совершается особое празднество в честь прор. Илии на фабрике г. г. Морозовых, близ г. Твери.

В Старо-Черкасске, Донской епархии, находится древняя, свято чтимая икона св. пророка Илии, вывезенная из Крыма. (Донск. Еп. Ведом., 1883, № 20).

В Москве, в часовне Гефсиманского скита у Ильинских ворот находится свято чтимая икона св. прор. Илии, которая 20 июля спускается для целования богомольцев, во множестве стекающихся к этой иконе (Церк. Ведомости, № 31, 1894).

В г. Подольске, Московской епархии, с 1891 г. ежегодно совершается крестный ход вокруг всего города.

В м. Почепе, Мглинского уезда, Чернигов. епархии, храм св. прор. Илии, расположенный на высоком берегу р. Судости, замечателен и по красивому своему местоположению и особенно потому, что в ограде его лежит 4000 почепенцев, положивших свою жизнь за православную веру в 1608 г. И поныне (едва ли не с 1608 г.) в определенные дни, особенно в радоницу бывает поминовение избиенных (Опис. Черниг. епархии, кн. 7, стр. 167).

В С.-Петербурге пред днем прор. Илии из Вознесенского храма (на Вознесен. проспекте) бывает крестный ход на Никольский рынок. Этот крестный ход установлен по просьбе торговцев Никол. рынка и Высочайше утвержден в благодарственное воспоминание прекращения холеры в 1848 г. (Историч. статист. опис. С.-Петерб. епархии, IV, отд. 2).

Крестный ход в Воронеже из кафедрального собора в приходскую церковь св. прор. Илии или Входо-Иерусалимскую.

Крестный ход в Туле из Успенского кафедрального собора в церковь прор. Илии (Тул. Еп. Вед., № 15, 1878).

Крестный ход в г. Выборге из Преображенского собора в приписную Ильинскую церковь (Историч. стат. опис. С.-Петерб. епархии, в. IV, стр. 89).

В Пскове – из запсковских церквей в церковь прор. Илии.

В Подолии, в приходе Шелеховской слободки, Летичевского уезда, находится особо чтимый источник, к которому ежегодно 20 июля совершается крестный ход для освящения воды, при большом стечении богомольцев.

В С.-Петербурге – крестные ходы: 1) из Казанского собора во Владимирскую церковь (с 1733 г.), 2) из церкви св. прор. Илии при порохов. заводах (с 1774 г.), 3) вокруг селения Императорского стеклянного завода (с 1850 г.) и др.

В г. Торжке, Тверской епархии, крестный ход из Борисоглебск. монастыря и Преображен. собора до церкви прор. Илии.

В день св. прор. Илии, взятого живым аки на небо, аэронавты (воздухоплаватели), почитая его своим покровителем, совершают 20 июля ежегодно празднество (в С.-Петербургской аэронавт. училище).

В пятницу пред Ильиным днем в с. Ильинском, С.-Петербургской епархии, совершается празднество в честь св. муч. Параскевы-Пятницы.

До вступления в обитель пр. Сергия Радонежского жизнь пр. Авраамия остается неизвестною; в обители преп. Сергия он выполнял разные послушания в хлебне и поварне, и после долгого искуса, как укрепившийся в духовной жизни, был удостоен священства; стремясь к совершенному безмолвию, Авраамий испросил у пр. Сергия благословение удалиться в дикую тогда галичскую страну, населенную чудью. Однажды, во время молитвы под горою, Авраамий услышал голос, повелевавший взойти на гору и взять явившуюся там в необыкновенном свете икону Божией Матери. Весть о пустыннике скоро распространилась по окрестным селам и достигла г. Галича. Галичский князь Димитрий Феодорович упросил пр. Авраамия с чудною иконою Богоматери посетить его город и дал ему средства основать на месте явления иконы храм и обитель во имя Успения Пресв. Богородицы, близ Чухломского или Чудского озера. Поселившись здесь, пр. Авраамий трудился над духовным просвещением суеверной чуди и многих привел ко Христу. Когда Успенская обитель достигла цветущего состояния, Авраамий назначил ей в настоятеля ученика своего Порфирия, а сам удалился в пустыню (в 30 верстах) на берегу небольшого озера, но и здесь нашли его ученики, и некоторые из них упросили преп. Авраамия дозволить жить с ним; для них пр. Авраамий построил храм в честь положения пояса Богоматери; а затем устроился общежительный монастырь, называвшийся великою пустынею Авраамиевою. Убегая многолюдства, пр. Авраамий удалился на р. Вочу; но и здесь нашли его любители безмолвия, для коих преподобный устроил обитель и храм в честь собора Богоматери и, поставив над ними настоятелем ученика своего Пафнутия, скрылся под горою (в 13 верстах от новой обители), на которой был «чудской городок». Когда и сюда собрались ревнители духовной жизни, преп. Авраамий на чудском городке основал многолюдный монастырь в честь Покрова Богоматери. За год до кончины он передал настоятельство ученику своему Иннокентию. Преп. Авраамий скончался 20 июля 1375 г. Мощи его почивают под спудом, в приделе храма, посвященном его имени. В Чухломе свято чтится колодезь, по преданию, выкопанный преп. Авраамием, воде которого приписывают целебные свойства.

Составитель жития преп. Авраамия Чухломского был инок Протасий. Называя себя учеником Авраамия, он говорит, что прожил три года, «содержа жезл паствы», в Успенском монастыре, основанном преподобным близ Галича; в другом месте Протасий прибавляет, что был и в Покровской обители близ Чухломы, где похоронен Авраамий, и видел чудеса от его гроба. Сохранилась грамота Покровского Чухломского монастыря, подтвержденная Иоанном Грозным в 1551 г., при игумене этой обители Протасии (Истор. Акты, 1, стр. 185). Этим приблизительно определяется время составления жития преп. Авраамия. На изложении последнего заметно влияние жития преп. Павла Обнорского: это оправдывает предположение (см. Филарет, Русск. святые, июля 20), что биограф преп. Авраамия – тот игумен Обнорского монастыря, при котором открыты мощи преп. Павла в 1546 г. и который потом перешел в Авраамиев. монастырь; в таком случае Протасий еще до игуменства в Павловом монастыре составил записки о пр. Сергии Нуромском, послужившие потом Ионе материалом для биографии пр. Сергия. В житии пр. Авраамия Протасий пишет, что, видя чудеса от мощей святого, он спросил старцев той обители, есть ли какие записки о жизни святого, и иноки принесли ему «мало нечто написано о житии пр. Авраамия, ветхо и издрано, аз же едва прочтох и известно уверихся о житии преподобнаго». Эти записки, очевидно, и сберегли для Протасия в продолжение почти 200 лет любопытные подробности его рассказа. Житие преп. Авраамия очень редко в рукописях. Список его XVII в. в Троице-Сергиев. лавре, № 625. (Здесь же, л. 230, служба пр. Авраамию). Сокращение этой биографии в Соловецк. сборн. Казан. акад., XVIII в., № 871; другая редакция, еще более краткая, в сборнике Большакова, в Москов. публ. музее, XVII в. (Ключевский, Древнерусск. жития, стр. 276). Филарет, Русск. святые, июль, 118–122. Муравьев, Жития русск. святых, 20 июля. О друг. списках жития пр. Авраамия см. у Барсукова, Источники русск. агиографии, стр. 7. Архим. Никон, Житие преп. Сергия, 115. Троице-Сергиев. Патерик, стр. 342–346. В «Иконописном Подлиннике» под 20 ч. июля замечено: (пр. Авраамий) «подобием сед, власы просты, брада аки Кирилла Белозерскаго, ризы преподобническия и схима, в руках образ Пресв. Богородицы с Предвечным Младенцем Иисусом Христом» (Филимонов, стр. 396). Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 190. Архим. Леонид, «Св. Русь». М.В. Толстой, Книга, глаголемая о рос. святых, № 375, стр. 201–202. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 270–274. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, июль, 9. Филарет, Русск. святые, июль. Историч. словарь о русск. святых, стр. 4. М.В. Толстой, Рассказы из Истории русск. церкви, 397–398.

В Агиологии Востока у архим. Сергия (III, пр. 3, стр. 65) в числе русских святых неканонизованных упоминается «Леонтий, игумен Стромынский». Он был первым игуменом Успенского Троицкого Стромынского монастыря, отстоящего от Москвы в 50 верстах, по дороге к Юрьеву. Этот монастырь основан пр. Сергием Радонежским, по просьбе вел. князя Димитрия Донского, обещавшего создать обитель в честь Успения Пресв. Богородицы, если одержит победу над татарами. Об основании Стромын. монастыря в летописях записано: «В лето 6887 (1379), повелением вел. князя Димитрия Ивановича, преп. игумен Сергий постави церковь Успения святыя Богородицы, и украси ю иконами и книгами, и устрои мнихи, монастырь и келии в огради на Стромыне, и мнихи совокупи, и единаго пресвитера приведе от монастыря своего большая Лавра, Леонтия именем, и сего игумена нарече быти в монастыре том; священна же бысть церковь та тояже осени, месяца декабря в 1 день; и бысть монастырь присный вел. князя» (VIII, 33–34). Сотрудником в устройстве обители был преп. Савва (см. ниже). У архим. Леонида («Св. Русь», стр. 144) о пр. Леонтии сказано: «Леонтий, ученик пр. Сергия Радонежскаго, первый настоятель Дубенскаго (Стромын.) монастыря, на острове р. Дубенки, на границе Тверской и Московской губернии; ныне пустынь Шавыкина; построена в 1379 г., † в XIV ст. 20 июля; не канонизован; погребен в часовне упраздненнаго монастыря». У В. Зверинского о Стромынском монастыре сказано: «Стромынский-Успенский-Троицкий Дубенский, мужской (монастырь), ныне часовня и старое кладбище близ с. Стромыни, Московской губернии, Богород. уезда, в 27 верстах от г. Богородска, при речке Дубенке.... В 1616 г. монастырь пришел в запустение, почему приписан к Троице-Сергиевой лавре; в 1682 г. назначен к содержанию славяно-греко-латинской академии, а в 1764 г. упразднен» (Материалы для истории монастырей, вып. 2, № 1212. стр. 348). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 329. К. Смирнов, Нечто о древн. Стромын. монастыре в Архиве историч. и практич. сведений, относящихся до России, 1860–1861, кн. III. История Рос. иерархии, VI, 333. Ратшин, 286. Строев, Списки настоятелей, 238, № 50. Калачев, Писц. книги, XVI ст. Чтения в Император. Обществе Истории и Рос. древн., 1860, 1, отд. 1, 45; 1865, IV, 124 (о приписке к Троице-Сергиев. лавре); 1878, IV (Истор. описание Троице-Сергиев. лавры, 68); 1879, II, 114 (Основание Стромын. монастыря 1379 г., игумен Леонтий). Описание документов и дел Св. Синода, IV, 1724 г.

Преп. Савва был ученик преп. Сергия Радонежского. Он вместе с Леонтием основал Стромынский монастырь, в котором был игуменом после Леонтия. Жизнь преп. Саввы малоизвестна; его имени, как настоятеля Стромынской обители, нет в списках Строева (стр. 230), но он был игуменом упомянутого монастыря с 1381 по 1392 год. Тело его погребено в бывшей Стромынской обители. О месте погребения его там сказано в описи (хранящейся в Троице-Серг. лавре) 1616 г. и в другой 1642 г. «Да в монастыре же близ церкви часовня деревянная, а в ней почивает пр. Савва»... Ветхая деревянная часовня и доселе осеняет останки преподобного. Днем кончины пр. Саввы было 20 число июля; в рукописных святцах (в Москов. дух. академии, № 26) под 20 июля сказано: «Память преп. отца нашего Саввы, игумена Стромынскаго, монастыря Пречистыя Богородицы, иже на реце Дубенке». В Успенском соборе Троице-Сергиев. лавры в алтаре, на арке, ведущей от жертвенника к престолу, сохранилось древнее (1684 г.) стенное изображение пр. Саввы с надписью: «Преп. Савва Стромынский». Здесь преп. Савва изображен кривым, с закрытым правым глазом. В быв. Стромынском монастыре с особенным благоговением почитается икона пр. Саввы Стромынского; на иконе (величина ее – 2 арш. 8 вер. длины и 1 арш. ширины) преподобный изображен во весь рост. По преданию, эта икона была надгробною. В Стромыни и доселе свято чтут память пр. Саввы (Москов. Еп. Ведом., № 40, 1870). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 478. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 144. В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. 2, стр. 348. Троицк. Патерик. В.М. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, 84, стр. 208. Ключевский, Древне-русск. жития, стр. 109, 248.

В г. Гродне, в Борисоглебском монастыре, кроме 5 сентября, совершается память преподобномученика Афанасия Филипповича Брестского и 20 июля; вероятно, в это число было обретение его мощей (Церков. Ведомости, № 45, 1893). Настоятель Борисоглебского монастыря, преосвященный Иосиф устроил церковь в честь преп.-муч. Афанасия Брестского, и едва-ли это не первая церковь в его наименование, не только в Литовской епархии, но и во всей России; она освящена 26 сентября 1893 г. (Подр. описание сего торжества напечатано в Литов. Еп. Ведом., № 41, 1893). В 1894 г. перенесена частица от его мощей в Леснянский Р. Б. женский монастырь в Седлец. губернии, по благословению Св. Синода, из Брестского собора (Отчет Обер-Прокурора Св. Синода, 1894 г., стр. 164).

«Блаженный Илия, Христа ради юродивый, иже в Данилове слободе в монастыре Казанския иконы Божией Матери»: он показан между святыми г. Ярославля (Рукопись А.А. Титова, № 426). Не канонизован (Агиология Востока, архим. Сергия, III, пр. 3, стр. 63. Барсуков, Источники русск. агиографии, 221). У архим. Леонида («Св. Русь», стр. 184) между святыми г. Ярославля упоминается «Илия, Христа ради юродивый Ярославский» и сообщаются о нем след. сведения: «Жил, вероятно, в XII в. (что едва ли вероятно, скорее в XVI–XVII). Погребен за алтарем церкви с. Троицкаго, что в Колесникове, бывшей монастырской. Над могилою часовня с гробницею».

В 1350 г. Авраамий, ученик пр. Сергия, с благословения его, удалился к Галичскому озеру в Костром. епархии и здесь проводил строгую подвижническую жизнь и особенно молился Божией Матери, «да будет Она ходатаицею и молитвенницею о нем к Сыну Своему и Богу и да призрит Он на смирение его». Однажды, после усердной молитвы, он сел отдохнуть и вдруг услышал голос, повелевавший ему взойти на гору, где стоит икона Божией Матери, и неожиданно увидел на горе необыкновенный свет; взошедши на гору, Авраамий увидел на дереве икону Божией Матери; от сильного волнения и умиления Авраамий пал на землю и долго молился пред иконой, которую затем снял с дерева. Вскоре после сего Авраамию пришел помысл с явленною иконою удалиться в пустыню, и в таких мыслях он уснул и во сне от иконы услышал голос: «Авраамий, пребудь на месте сем и спасешься, и обитель воздвигнешь... Я не оставлю тебя и учеников твоих, и по твоем отшествии не отступлю от обители твоей». Авраамий на горе, на месте явления иконы, поставил часовню. Слух о пустыннике и явленной иконе дошел до Галичского князя Димитрия Феодоровича, который дал богатые средства Авраамию для учреждения обители (см. 20 июля пр. Авраамия). Монастырь, устроенный преп. Авраамием назван был Городецким, вследствие чего и самая икона именуется также Городецкою (Галичскою-Чухломскою). (С. Снессорева, Земная жизнь Пр. Богородицы, Спб., 1898, стр. 349–351).

Житие преп. Онуфрия не описано в Киевопечер. Патерике, а потому ничего не известно о жизни его. Афанасий Кальнофойский называет пр. Онуфрия «старцем и чудотворцем»; в каноне Киево-Печерским преподобным ближних Антониевых пещер (28 авг.) он назван «любителем молчания» (5 стих 9 песни канона). Безмолвным или молчальником пр. Онуфрий называется в разн. месяцесловах (как-то: в Полном христиан. месяцеслове, 1875, Киев, у архим. Леонида, «Св. Русь», № 74, и др.). Мощи пр. Онуфрия открыто почивают в ближних (Антониев.) пещерах. При Кальнофойском мощи пр. Онуфрия находились на линии северной пещеры, вблизи пр. Иоанна многострадального (18 июля), а при Гербинии (1675) уже там, где и ныне почивают. У Н. Барсукова (Источники русск. агиографии, стр. 416), память преп. Онуфрия обозначена под 21 ч. сентября, но в Книге, глаголемой описание о рос. святых (издание гр. М.В. Толстого, № 87, стр. 27), у архим. Леонида («Св. Русь», № 77) и друг. 21 июля, но почему 21 июля, неизвестно. Общая его память совершается с преподобными Антониев. пещер. Филарет, Русские святые, июль, стр. 123. Описание Киевопеч. лавры, 110, 290.

Благоверная Анна, супруга св. великого князя Михаила Ярославича Тверского (см. 22 ноября), скончалась 2 октября в гор. Кашине и тело ее было погребено в Успенском Кашинском соборе. Во время литовского разорения русских городов, г. Кашин, под невидимою защитою своей покровительницы княгини Анны, не подпал общей участи сосед. городов, хотя его литовцы не раз осаждали. Успенский храм сильно обветшал, полы погнили и провалились и стала открытою гробница княгини, о которой уже Кашинцы забыли: на гробницу во время богослужения приходившие в церковь помолиться клали шапки и даже садились. При Успенском соборе в то время служил благочестивый пономарь Герасим; он впал в сильную неизлечимую болезнь, во время которой явилась благов. княгиня Анна в иноческой одежде, исцелила его от болезни и приказала передать соборному протопопу Василию и жителям г. Кашина, что Господь, по молитвам ее сохранит город от литовцев, а между тем они с небрежением относятся к ее гробу, и приказала возжечь свечу пред образом (бывшим над гробницею) Спаса Нерукотворенного. Герасим, по исцелении от болезни, поведал протоиерею Василию и всему освященному причту о явлении ему благов. княгини Анны, и с того времени кашинцы стали с благоговением относиться к месту погребения ее и поставили неугасимую свечу пред Нерукотворенным образом Спасителя над ее гробницей. По словам составителя сказания об обретении мощей вел. княгини Анны, при ее гробе совершались исцеления больных, но о них, по простоте исцеленных, а также и соборного причта, не велась запись. В царствование Алексея Михайловича (1645–1676) при патриархе Иосифе (1642–1652) жители г. Кашина чрез соборный свой причт ходатайствовали об открытии нетленных мощей заступницы своего града, благоверной великой княгини Анны. Царь и патриарх повелели Тверскому архиепископу Ионе (1642–1654) открыть мощи преп. княгини Анны, тело которой было нетленно. Торжество обретения мощей совершилось 21 июля 1650 года, а в 1651 году на поклонение мощей благоверной княгини Анны приходил царь Алексей Михайлович.

В честь иконы Божией Матери, именуемой «Утоли болезни», составлена полная служба, находящаяся в рукописи. Заглавие сей службы: «Месяца июля в ка (21) день празднуем явление чудотворнаго образа Пресвятыя Владычицы нашея Богородицы и Приснодевы Марии, Утоли болезни» (Ей-же совершаем молебное). Не видно из службы, где, когда и кому явился чудотворный образ Божией Матери – Утоли болезни. Рукопись, по внешним признакам (бумаге, почерку письма, оборотам речи и пр.), относится к началу прошл. (19) столетия. Тропарь сей иконе (гл. 4): «О всепетая и всеславная Царице Богородице, Мати всея твари Содетеля, христианская надежда и заступнице, печальным утешение, не надеющимся и отчаявшимся скорое надеяние, молим Тя, милостива буди нам грешным, не остави раб Своих, и не отрини моления недостойных; молимтися, взирающе ко образу Твоему честному, святыя и чудотворныя иконы Твоея и вопиющи: с плавающими и путешествующими да пребудет милость Твоя. О Владычице, ризою честною защити и во всяцех местех злых соблюди и молися к Рождшемуся из Тебе Христу Богу нашему, да спасет от грех души наша». Кондак: «Притецем, людие, в чистой совести к пресвятому образу чудотворныя Ея иконы во умилении души и в сокрушении сердца, со слезами возопием: О Владычице Пресвятая Богородице, утоли наша болезни и избави нас от враг видимых и невидимых и от всех бед и зол, благонравныя и богобоящияся рабы Своя». Канон (стих 1-й) с ирмосом: Отверзу уста моя... начинается след. стихом: «Утиши души моея свирепство, понеже многия скорби и печали нападоша на мя, и от сих, Владычице, спаси мя грешнаго, да не погибну зле окаянный». Запев к канону: «Пресвятая Госпоже Богородице, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе». В конце службы помещена молитва: «Приими о всеблагословенная и всемощная Госпоже Богородительнице Дево, печальная наша сия молитвы, со слезами Тебе приносимыя»... (Эта служба находится у Кашин. любителя церк. древностей Иоасафа Яковл. Кункина).

Преп. Корнилий, в мире Конон, сын Рязанского купца, в юных летах скрылся из родительского дома и пять лет прожил у старца Павла, в Лукьяновской пустыни, в 25 верстах от г. Переяславля. Потом перешел в Переяславскую обитель свв. Бориса и Глеба, что на Песках, и строитель монастыря Сергий долго не соглашался принять Конона и по бедности и молодости его (по виду полагали ему не более 15 лет); но Конон не отходил от монастыря, и его приняли в обитель, признав его глухим и немым. Конон усердно ходил в храм и беспрекословно делал все, что ему приказывали; в трапезе не садился с братиею, но довольствовался тем, что оставалось; к тому же он принимал пищу три раза в неделю. По прошествии 5 лет, Конон был пострижен, по его просьбе, в иночество. С того времени никто не видал его спавшим на постели; некоторые из братии насмехались над Корнилием, как юродивым, но он терпел и молчал. Спустя три года по пострижении, Корнилий просил у игумена дозволения жить в затворе, и Сергий выстроил для него особую келлию, в которой затворившись Корнилий безвыходно подвизался в посте и молитвах. Однажды нашли его едва живым; келья его была заперта изнутри: Корнилий пролежал больным три месяца и ничего не ел, а принимал только воду и сок. Выздоровев, он, по убеждению настоятеля, остался жить с братиею, исправлял должность пономаря в храме, служил в трапезе и трудился в огороде. В саду его росли превосходные яблоки, и он с любовью раздавал приходящим. От строгого поста тело его иссохло и походило на сухое дерево, но Корнилий не переставал трудиться: своими руками выкопал для братии колодезь и прожил 30 лет в безмолвии, считаясь у братии глухим и немым. Пред кончиною он исповедался у монастыр. духовника Варлаама, причастился св. Таин, и, по просьбе его, был облечен схимою; скончался 22 июля 1693 года. Преп. Корнилий был погребен в часовне, вблизи первоначальника убиенного схимника Адриана. Спустя 9 лет, при построении нового храма, обретены были его мощи нетленными. В 1705 г. мощи его свидетельствовал Ростовский митрополит св. Димитрий. И они положены были в новом храме под спудом. Св. Димитрий тогда же составил преп. Корнилию тропарь и кондак; тогда же написана и икона его. В «Иконописном Подлиннике» под 2 августа замечено: «Преподобный отец наш Корнилий, эклисиарх Борисоглебскаго монастыря Переяславля Залескаго, новый чудотворец; подобием власы рус, брада не велика, на главе схима, ризы преподобническия. Обретены мощи в лето 7213 (1705) преосвященным Димитрием, митрополитом Ростовским и Ярославским» (Филимонов, стр. 65). Рукописное житие преп. Корнилия у Ундольского и в Переяслав. Борисоглеб. церкви; оно в русском переложении напечатано прот. А. Свирелиным «Пр. Корнилий, Переяславский чудотворец», М., 1861 г. Филарет, Русские святые, июль, стр. 123–126. История Рос. иерархии, III, стр. 432. Историч. словарь о рос. святых, 160. М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, стр. 89. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 317. Архим. Сергий, Агиология Востока. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 709. У В. Зверинского сообщаются след. сведения о бывшем в г. Переяславле Борисоглебск. монастыре: «Борисоглебский на Песках, мужской, ныне приходская церковь Смоленской Божией Матери в г. Переяславле, Владимирской губернии. Существовал в XVII веке, когда в 1642 г. его возобновил старец Адриан; до 1744 г. принадлежал к Синодал. области, а в этом году приписан к Владим. архиер. дому и в 1764 г. упразднен. В церкви под спудом покоятся мощи преп. Корнилия затворника, преставившагося в 1693 г.; память его чтится 22 июля» (Материалы для истории монастырей, вып. 2, № 674, стр. 80). В г. Переяславле Залесском существовал другой Борисоглебский монастырь, упоминаемый в житии пр. Никиты столпника, в XVII в. (24 мая); назывался этот монастырь Борисоглебским Нагорным, или на Горе, ныне кладбище близ г. Переяславля (Зверинский, вып. 2, № 672, стр. 78). Владим. Губ. Ведомости, 1854 г. № 30 (Монастыри, бывшие в Переяславле).

Киприан из простолюдинов, прихожанин с. Воскресенского (Ковров. уезда, Владим. епархии), находящегося в 40 верстах от г. Коврова. Жил отшельником среди леса на острове при устье р. Вязьмы и Уводи (в 7 верстах от с. Воскресенского и в 1 ½ верст. от с. Петровского на р. Уводе). По кончине его, между крестьянами сел Воскресенского и Покровского был спор: те и другие желали похоронить тело почитаемого ими отшельника. Жители с. Воскресенского, желая доказать принадлежность Киприана к их приходу, указывали на то, что он чаще ходил в их церковь, а жители с. Покровского, что он подвизался в урочище, принадлежащем их селу. Спор этот, по сказанию одних, разрешился будто бы тем, что на Киприане, по снятии с него одежды, нашли запись, в коей выражал он желание быть погребенным в с. Воскресенском. По сказанию других, спорившие будто бы пустили гроб Киприана в р. Уводь, и гроб его против течения прибыл в с. Воскресенское. Прихожане Воскресенск. села погребли тело его по левую сторону своего (Воскресен.) храма против самого клироса (на этом месте Киприан, по выходе из храма, любил молиться). Описатель древностей г. Суздаля, ключарь Анания Федоров (в 1754 г.) пишет, что мощи Киприана, Христа ради юродивого, несколько лет были вверху земли нетленны, а потом, по приказу патриарха Иоакима, паки в землю были сокровенны, однако на гробе его написан образ, впоследствии взятый в Суздал. собор. «В помянутом селе, пишет о. Анания, над гробом того блаж. Киприана ныне ни молебнов, ни панихид не отправляют, а гроб его видится в придельной церкви под помостом». По древн. рукоп. святцам Киприан признается местно чтимым святым: «Святый блаженный Киприан, Христа ради юродивый, бысть в Воскрес. селе, Суздальский чудотворец. Преставися в лето 7130 (1622)». Память его чтится 2 октября, ради тезоименитства его, так как 2 октября священномуч. Киприана. Скончался же он 22 июля. В древн. иконописн. подлиннике говорится: «22 июля преставление св. праведнаго Киприана, иже Христа ради юродиваго в селе Воскресенском, Суздальскаго чудотворца; подобием рус изчерна, власы с ушей повились, брада подобие Богослова, раздвоилась, в свите зеленой, ноги босы, руце молебныя». В 1751 г. князь Голицын, владелец с. Воскресенского, почитая блаж. Киприана, пристроил к храму придел в честь Покрова Божией Матери над гробом его, и тогда же положено отправлять торжественно службу (с всенощным бдением), кроме храмового праздника, на другой день (2 окт.) священномуч. Киприану, в память о блаж. Киприане. Под полом Покров. придела могила блаж. Киприана. Гробница его в восточ. углу, к северной стороне; длина ее 2 аршина с 1 ½ вершками; высота ¾ аршина, в поперечнике 14 ½ вершков. В церковной описи 1817 г. значится: «под деревянным полом Покров. придела есть выход каменный, где погребено тело трудившагося в тех местах Киприана, и сделана над ним гробница для совершения панихид в память усопшаго». Над могилою блаж. Киприана просят служить панихиды много усердствующих и берут в память о нем песок с оной; особенно прилив богомольцев бывает 2 октября; в этот день бывает в с. Воскресенском ярмарка.

Филарет, Русск. святые, III, стр. 189–191. Архим. Игнатий, Русск. свят., Спб., 1875, стр. 26. Соловьев, Памятн. и пред. Владим. губ., Отеч. Записки, 1857 г., стр. 10. Анания Федоров, Историч. описание Суздаля. Временник Импер. Моск. Общ. истории и рос. древн., кн. 22, стр. 190. Иером. Иоасаф, Церковно-историч. опис. Владимир. епархии, 1853 г., ч. 1, стр. 601–605 (рукопись). Влад. Губ. Вед., 1857 г., № 8; 1879 г., № 26. Барсуков, Источники русск. агиографии. Стромилов, Владим. Еп. Ведом., 1884 г., № 13. Протопопов, Д., Жития святых, окт., стр. 28. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 174. Полн. христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г. (2 окт.). Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 290. Книга, глаголемая описание о рос. святых, стр. 212.

Св. Мария Магдалина родилась в г. Магдале, недалеко от Капернаума (в Десятиградии). Исцеленная от тяжкой болезни Спасителем (Лк.8:1), она сделалась постоянною и ревностною Его ученицею; не оставляла Господа и при распятии Его, за что удостоилась первою узреть Его воскресшего из мертвых. По вознесении И. Христа, Мария Магдалина отправилась в Рим и благовествовала императору Тиверию о Спасителе мира, неповинно пострадавшем при Понтии Пилате; из Рима, после продолжительного путешествия, прибыла и поселилась в Ефесе, где и скончалась. Мощи ее при императоре Льве Мудром († 912) были перенесены в Константинополь (4 мая). Западные ученые признают Марию Магдалину за одно лицо с Мариею, сестрою Лазаря, и блудницею, помазавшею миром ноги Спасителя, и полагают, что она погребена в Марсели. Но отцы и писатели восточной церкви отличают ее от сестры Лазаря и покаявшейся блудницы. Ориген говорит: «я более согласен признать трех жен» (т.е. Марию Магдалину, Марию, сестру Лазаря, и блудницу – 35 беседа на Ев. Матфея); того же мнения и блаж. Феофилакт. Св. Златоуст отличает Марию Магдалину от Марии, сестры Лазаря (81 беседа на Ев. Матфея; подр. см. у архим. Сергия, Агиология Востока, Заметки на 22 июля, стр. 211–212).

День св. равноапостольной Марии Магдалины, 22 июля, как день тезоименитства преемственно трех Императриц (Марии Феодоровны, † 24 окт. 1826 г., Марии Александровны, † 22 мая 1880 г. и ныне вдовствующей – Марии Феодоровны) в нашем отечестве – высокоторжественный праздник. Во имя св. Марии, на память усопших Государынь и в честь ныне вдовствующей Императрицы, в православной России устрояются храмы, открываются разные благотворительные и богоугодные заведения, с присвоением им наименования Мариинских и т.п. В женских учебных заведениях, особенно в тех, кои имеют счастье пользоваться покровительством Государыни Императрицы, 22 июля один из самых радостных и торжественных празднеств; но ни в одном учреждении так знаменательно и величественно не празднуется день св. Марии, как в «Воспитательном доме благородных девиц», известном бол. частью под названием «Смольного»: это празднество утверждено Высочайшею властью.

В «Положении о соборе всех учебных заведений во имя Воскресения Христа Спасителя», Высочайше утвержденном 31 мая 1835 г. сказано: 1) Оконченный ныне, с помощью Всевышнего, храм Воскресения Спасителя при Смольном монастыре, назначается собором всех учебных заведений, а вместе с тем приходскою для окрестностей церковью. 2) В память в Бозе почивающей Императрицы Марии Феодоровны, распоряжениями и неусыпным попечением которой оказаны воспитанию юношества незабвенные услуги, ежегодно в день св. Марии Магдалины, собираются в сем храме малолетние воспитанники обоего пола воспитательных в С.-Петербурге казенных заведений, от Правительства учрежденных, по особому назначению Его Императорского Величества, для торжественного богослужения.

В первый раз высокая мысль Государя Императора Николая Павловича была осуществлена, по возобновлении храма (в 1835 г.). 22 июля воспитанницы разных институтов, кадеты всех корпусов и ученики гражданских заведений с своим начальством, в присутствии Государя Императора, Государыни Императрицы, на определенных каждому заведению местах, явились в храм и участвовали в богослужении: все дети (2306 женского и 2937 мужского пола) пели Символ веры, Молитву Господню и многолетие. Впереди военных воспитанников против алтаря стоял Государь Император, а Государыня Императрица впереди всех воспитанниц (Торжество это подробно было описано в Северной Почте и в отчете Строител. Комиссии). Но подобное торжество впоследствии времени не повторялось. Вместо общего собрания всех воспитанников, с тех пор, по воле Государыни Императрицы, ежегодно 21 июля собираются в Воскресенский собор воспитанницы Общества благородных девиц, Александровского училища и Мариинского института, также благородные вдовы и призреваемые благородные девицы, до 1200 человек, с своим начальством. В этот день литургия о блаженной памяти благотворительницы юношества, Императрицы Марии, и пред литургией панихида непременно совершается преосвященным. Точно также в следующий высокоторжественный день тезоименитства Государыни Императрицы 22 июля служится литургия или самим митрополитом или кем-либо из членов Св. Синода. В молебне, бывающем после литургии, участвуют все находящиеся в столице члены Св. Синода. К богослужению в этот праздник собираются, кроме воспитанниц благородного Общества и Александровского училища, и из всех прочих, находящихся в С.-Петербурге, высших женских учебных заведений по 10–15 воспитанниц старшего возраста, в сопровождении своих начальниц и воспитательниц. Обязаны присутствовать при богослужении и члены Опекунского совета, члены IV отделения собственной Его Императорского Величества Канцелярии, а также и прочие члены военные и статские, которым, по расписанию, следует являться к богослужению в высокоторжественные дни в кафедральный собор, в каковом соборе в этот день собрание отменяется. По окончании богослужения, в огромной зале вдовьего дома, украшенной портретом Императрицы Марии Феодоровны, каждый раз устрояется обед для духовенства, воспитанниц и лиц правящих и заведующих воспитанием по ведомству учреждений Императрицы Марии; на что ежегодно отпускается сумма от Двора (Опис. Воскр. всех учебных заведений собора в С.-Петербурге, в Описании С.-Петерб. епархии, кн. 3).

В Москве с особенною торжественностью празднуется день св. Марии Магдалины в Москов. ИМПЕРАТОРСКОМ воспитательном доме, в церкви, посвященной ее имени, где в этот день совершается богослужение Московским митрополитом.

В 1871 г. в Москве открыто Братство св. Марии Магдалины при Московском Епархиал. жен. училище, в коем домовая церковь посвящена св. Марии Магдалины (Москов. Еп. Ведом., № 31, 1894 г.).

Св. Мария Магдалина в России считается покровительницею женских учебных заведений, особенно состоящих в ведомстве Императрицы Марии, как светских, так и некоторых училищ духовного ведомства²⁴; во многих из них домовые церкви посвящены имени св. равноапостольной мироносицы, и в тех учебных заведениях, где нет вовсе церквей, или же, если и есть, посвящены другим святым, 22 июля почитается днем праздничным. В честь св. Марии Магдалины в С.-Петербурге посвящено до 10 церквей в разных учебных женских заведениях; так, кроме вышеупомянутого собора всех учебных заведений, во имя св. Марии Магдалины существуют церкви – при Николаевском женском училище (на Фонтанке, № 164); при Мариинском институте (Кирочная, 52), при Училище лекарских помощниц (Слоновая, 4), при Александро-Мариинском училище слепых (Аптекар. остров, Песочная, 37), при Ивановском девичьем училище (Торговая, 14), при Женской рукодельной школе Императрицы Марии Александровны (Измайлов. полк, 10 рота, 22), при Общине сестер милосердия во имя Христа Спасителя (Сергиевская, 52), при больнице св. Марии Магдалины (Васильев. остров, 1-я линия, № 58) и др. В нашем отечестве во многих городах, кроме учебных заведений, открыты в значительном количестве разные богоугодные и благотворительные учреждения, носящие наименование Мариинских, которые считают своею покровительницею св. Марию Магдалину (как-то: детские приюты, больницы, богадельни и пр.).

* * *

Но особенным благоговейным уважением пользуется св. Мария Магдалина в юго-западном крае России (в Подолии, Волыни и др.), где к ней прибегают с молитвой во время эпидемических болезней (холеры, чумы и др.): усилилось это почитание ее преимущественно с 1848 г., когда во время свирепствовавшей в этом краю холеры, между народом распространялись слухи о явлении св. Марии Магдалины, в виде прекрасной девы, в белой одежде, и заповедавшей для освобождения от болезни поститься и служить ей молебны; с того времени во многих церквах Подолии были устроены обетные иконы св. Марии Магдалины, и в некоторых местностях, как-то: в Черновцах (Ямпол. уезда), Суббоче (Ушиц. уезда), Бережанке (Каменецк. уезда), в Чаусовой (Балтск. уезда) и друг. были установлены особенные в честь ее торжества, так называемые «отпусты», на которые стекается много богомольцев. Устроялись часовни и даже церкви во имя св. Марии Магдалины в память чудесного избавления, по ее молитвам, от эпидемич. болезней, как-то: в с. Теслугове, Дубен. уезда, Волын. епархии (Н. Теодорович, Описание Волын. епархии, т. 2, стр. 1114). Ради такого усиленного почитания св. Марии Магдалины, кроме церковной службы, помещенной в июльской месяч. минее под 22 ч. июля, составлено два акафиста, один из них напечатан (в С.-Петербурге, в 1895 г.), а другой, составленный священником Подольской епархии Иосифом Сулковским – в рукописи.

* * *

В Ярославле 22 июля совершается память, как местно чтимой святой, благоверной княгини Марии Васильевны, первой супруги св. Феодора Ростиславича, князя Смоленского и Ярославского (см. 19 сент.), ради ее тезоименитства с св. равноапостольной Марией Магдалиной.

Св. Герман скончался в 1569 года 6 ноября, в каковой день отечественная наша церковь совершает его память; но в Казанской епархии, кроме 6 ноября, с 1714 года установлено празднество в честь сего святителя Тихоном, Казанским архиепископом, в память перенесения его мощей из алтаря на средину храма (в Свияжском Богородиц. Успенском монастыре), а вместе с тем в воспоминание перенесения мощей св. Германа из Москвы, где он скончался, в г. Свияжск в 1592 г. В Свияжском монастыре сохранились: келлия свят. Германа, выточенные из дерева дикирий и посох, а также шапочка, в которой он был погребен и которая была снята при переложении мощей в раку (В. Зверинский, Материалы для истории монастырей; вып. 2, № 657). Дубровин, Казан. календарь, стр. 31. Косолапов, Месяцеслов Правосл. церкви, 23 июля, стр. 343. Рыбушкин, История г. Свияжска.

Установлено празднование в честь иконы Божией Матери Скорбящих радости в С.-Петербурге, в воспоминание дивного события 23 июля 1888 года, когда во время страшной грозы, разразившейся над часовнею у Стеклянного завода, старинная икона Божией Матери осталась неповрежденною и на ней, при ударе молнии, оказались прилепленными в различных направлениях мелкие медные монеты (полушки-грошики) (подробности о сем событии см. Месяцеслов, м. октябрь (стр. 161–162). С этой иконы стали снимать во множестве копии, и в отличие от других икон Божией Матери Скорбящих радости, эту икону назвали: «Скорбящая Божия Матерь в грошиках». На месте часовни в С.-Петербурге в настоящее время построена величественная с тремя престолами церковь, освященная в 1898 году.

Празднество это учреждено в память чудесного спасения Почаевской лавры от турок в 1675 г. В сем году 23 июля турки неожиданно напали на Почаев и уже приступили к монастырским стенам. Возлагая свою надежду на помощь Божией Матери, иноки Лавры всю ночь молились в храме и пели акафист пред чудотворною иконою, и когда возгласили: «Взбранной воеводе победительная»..., Пресвятая Дева явилась над Лаврой в светлой одежде, окруженная ангелами с вооруженными мечами, и на турок напал внезапный страх, и они обратились в бегство.

В Новгороде, в Знаменском соборе, в XVI столетии, 23 июля отправляемо было храмовым порядком торжество в честь Богоматери – св. иконы Владимирской. В этот день установлено было совершать пред литургией крестный ход из Софийского в Знаменский собор. Святитель с монастырскими властями, по совершении крестного хода, освящал воду пред Знаменским собором и совершал в нем литургию, по отпущении крестного хода в Софийский собор (Архим. Макарий, Новгор. церк. древн., ч. 1, стр. 234. Рук. устав. Соф. собора под 24 ч. июля).

Как яркие звезды, по выражению преп. Нестора, воссияли свв. Борис и Глеб посреди темных облаков, среди двенадцати сыновей св. равноапостольного князя Владимира. По глубокой нежной любви их к христианской вере – свв. братья представляли высокий идеал истинных христиан: святая вера отражалась в душе и жизни их, как в чистой воде небесный луч света. Борис и Глеб были дети одной матери-христианки; родившись незадолго до крещения Владимира, они росли и развивались в благочестии, не тронутые заразою язычества. Оба они с молодых лет отличались особенною любовью к чтению Св. Писания и назидательных книг. Чтение житий святых так глубоко запечатлелось в их нежных душах, что они могли читать наизусть целые места душеполезных книг; страдания христианских мучеников так сильно поражали их сердца, что они молили Бога и их удостоить славного мучен. венца. Соединенные горячею любовью между собою, они были любимыми сыновьями своего отца, и Владимир, назначив им ближайшие между собою уделы Ростов и Муром (в 1010 г.), долго удерживал их при себе. Не долго побыв в своих уделах, Борис и Глеб оставили в своих стольных городах память ревностных распространителей Христовой веры. Перед смертью Владимир вызвал к себе из Ростова св. Бориса, желая его, как ревностнейшего к новой вере, назначить вел. князем Киевским помимо старших своих сыновей; в это время Печенеги угрожали нападением на Киев, и бывший уже на смертном одре Владимир для отражения врагов послал Бориса. В отсутствие его 15 июля 1015 г. скончался Владимир, и великокняжеский престол захватил Святополк, задобрив киевлян дарами и пирами. Зная последнюю волю отца своего, Святополк поспешил отстранить опасного для него соперника в лице св. Бориса. Он немедленно послал убийц на р. Альту, где находился св. князь. Был вечер субботы. Борису дали знать, что его хотят убить. Он велел поставить шатер и в нем стал со слезами молиться Богу; он молился до того, что ослабел. Лег в постель и опять горько плакал, молясь Богу; потом читал книгу. Ему сказали, что уже идут убийцы. Св. Борис велел священнику петь утреню; сам читал шестопсалмие. Убийцы слышали это. Узнал и Борис, что они стоят у шатра и начал читать псалмы, а потом канон. Окончилась утреня. Он еще стал пред иконою и молился: «Господи! Ты пострадал за грехи наши; удостои и меня пострадать для Тебя; умираю я не от врагов, а от брата: не поставь ему того в грех». Затем, простясь со всеми, спокойно лег на постель; в это время убийцы ворвались в шатер и ударили Бориса копьем; но рана, нанесенная ему, не была смертельна: она довела только до временного бесчувствия. Св. Борис выбежал из шатра, но один из злодеев, ударив его копьем в грудь, довершил убийство (24 июля 1015 г.). Вместе с св. князем был убит и верный слуга его Юрий, хотевший прикрыть его собою (о Георгии см. ниже). Тело св. Бориса тайно было привезено в Вышгород и там погребено. «Борис был высок и статен, с круглым лицом, тонкий, со взором ясным и веселым, с малою бородою и усами, так как был еще молод».

Святополку мало было смерти Борисовой. Он послал убить и Глеба, с коварным приглашением: «иди скорей, отец болен и зовет тебя». Глеб поспешил в Киев, но, когда он был у Смоленска, плывя по р. Смядине, убийцы явились к Глебу (которого уже успел уведомить Ярослав о смерти Бориса): верные слуги его схватились за оружие, чтобы защитить любимого своего князя, но он запретил вступать в бой. Горясер, бывший во главе убийц, закричал повару св. Глеба, плывшему вместе с князем, чтобы тот зарезал своего господина, а то сам будет убит, и окаянный торчин (повар был из торков) заколол св. Глеба (5 сент. 1015 г.). Убийцы вынесли тело его из лодки и бросили между колодами в глухом лесу (см. 5 сент.). Святополк, по убиении свв. Бориса и Глеба, решившись удержать за собою великокняж. престол, убил еще третьего брата Святослава. (О прославлении свв. Бориса и Глеба в русской земле см. под 2 чис. мая). В честь свв. Бориса и Глеба в старину в России было несколько праздников, а именно: 2 мая – пренесение мощей Российских князей Бориса и Глеба в 1072 г. (Агиология Востока, архим. Сергия, II, 113. Месяцесл. по церк. обиходу XIII в., напечатано Моск. митроп. Макарием в его Истории русск. церкви, 1868 г., III, стр. 312); 20 мая – первое пренесение мощей свв. Бориса и Глеба при Киевском митроп. Георгии (Агиология Востока, II, 133); 5-го сентября – убиение св. благов. князя Глеба (Агиология Востока и месяцеслов XIII в.); 24 сентября – память благов. князя Бориса (Агиол. Вост., II, 256); 10 декабря – память князей Бориса и Глеба (Агиол. Вост., II, 326); 11 августа – пренесение ветхих рак Бориса и Глеба из Вышгорода в Смоленск на Смядынь 1191 г. (Агиол. Востока, II, 212); 12 августа – убиение Бориса (Агиол. Востока, II, 212) и 24 июля – совокупная их память.

* * *

Память свв. Бориса и Глеба, со времени причисления их к лику святых и во весь домонгольский период, праздновалась весьма торжественно, и день ее, как видно из устава Киевского митроп. Георгия (§ 9-й, см. Голубинского, История русск. церкви, т. 1), причислялся к великим годовым праздникам. Служба свв. Борису и Глебу была замечательна, между прочим, тем, что паремии читались из летописного сказания о смерти этих мучеников²⁵. Новгородский архиепископ Антоний в своем Паломнике сообщает, что в Константинополе в св. Софии была большая икона свв. Бориса и Глеба, которая служила оригиналом для иконописцев, и что в части Константинополя, называемой ныне Перою, была церковь их имени (по изданию Савваитова, стр. 79 и 159). Если бы последняя была построена греками, то можно было-бы заключить, что свв. Борис и Глеб были внесены в греческие святцы; но вероятнее, что она построена не греками, а каким-нибудь из русских князей, находившихся в Константинополе. Во всяком случае икона в Софии и делавшиеся с нее списки свидетельствуют, что греки верили в русских святых и имели к ним усердие. Монах Иаков уверяет, что к мощам Бориса и Глеба стекались поклонники из всех православных стран: «не нашему языку единому токмо, говорит он, подано бысть Богом, но и всей земли спасение (в мощах святых мучеников); от всех бо стран ту приходяще туне почерпают исцеления» (История русск. церкви, Е. Голубинского, т. 2, стр. 335). Служба свв. Борису и Глебу составлена Киевским митроп. Иоанном 1-м или кем-либо, по его приказанию (она помещена у Голубинского, т. 2).

В 3-х верстах от с. Студенники (Переяслав. уезда, в 17 верстах от города) есть урочище Борисова стоянка (Борисово стойло). По народному преданию, здесь была последняя ставка св. Бориса, когда он возвращался из похода против Печенегов на Святополков коварный призыв. В трех описях церкви с. Студенники урочище это обозначено именем Бориса. Ежели допустить, что здесь, действительно, останавливался св. Борис (а не допускать – нет основания) на отдых пред отправлением на р. Альту, где принял мучен. кончину, то церковное чествование места стоянки св. Бориса, д. б., заведено в Студенник. приходе исстари. На стоянке находится криница (родник), в которой 1 августа совершается освящение воды. В 1067 г. установлен крестный ход из приходской церкви к стоянке в указанное число. Стечение народа не только из с. Студенников, но и из других мест бывает значительное (Церк. Вестн., № 14, 1879).

Место мученич. кончины св. Бориса издревле пользовалось особенным уважением. Владимир Мономах, предчувствуя приближение смерти, в 1125 г. отправился из Киева для поклонения на место, орошенное кровью св. Бориса, и там у церкви, созданной на берегу Альты, предал дух свой Богу; дети великого князя и вельможи перевезли его тело в Киев (История Карамзина, т. 2, стр. 157).

Крестный ход из села Никулицына в г. Вятку. Начало этого хода совпадает с основанием Вятки. Из истории известно, что Новгородские выходцы, по прибытии в Вятскую страну, прежде всего завоевали Вятское городище при р. Чепце, известное под названием Болвановки, от языческой молельни с идолами или болванами. Пред началом приступа к означенному городищу, новгородцы постились и молились Богу и святым Борису и Глебу, в тоже время они дали обет, в случае завоевания городища, в его стенах построить храм в честь свв. Бориса и Глеба. Сделав приступ и отразив сильное сопротивление вотяков, набожные ратники, по молитвам свв. муч. князей, 24 июля 1181 года, в день, посвященный их памяти, овладели городищем и выгнали из него язычников. По занятии города, новгородцы прежде всего построили храм в честь свв. Бориса и Глеба и прежнюю Болвановку переименовали в Никулицыно, вероятно, по имени своего предводителя, называвшагося Никулою. Чрез 18 лет после сего в 1199 году, в 12 верстах от с. Никулицына, на берегу р. Вятки был основан г. Вятка. Устроив здесь церковь, новгородцы постановили ежегодно приносить с крестным ходом из Никулицына икону свв. Бориса и Глеба и «праздновати честне, дабы долгими леты и времены незабвенны были бывшия чудеса при поселении их на Вятке». С течением времени стали селиться и новые русские поселения, между прочим, было с. Волковское; на него однажды нечаянно напали вотяки и черемисы, но встретив сильное сопротивление и побросав здесь свои стрелы, с ужасом убежали. Жители села приписывали успех своей победы над язычниками заступлению св. великомуч. Георгия Победоносца, в честь коего в селе уже была церковь. Тогда же дано единодушное обещание, чтобы ежегодно с иконою свв. Бориса и Глеба была приносима в гор. Вятку и икона св. Георгия. Христианская вера внушила хлыновцам мысль, которая и доселе передается потомству: «если свв. мученики Борис и Глеб завоевали места для их поселения, то св. Георгий Победоносец, так сказать, отстоял те места и навсегда упрочил за ними». К сожалению, память о чудесном заступничестве свв. Бориса, Глеба и Георгия у современных вятчан затмевается и самый крестный ход, 24 июля, оставлен и совершается обычный крестный ход на Преполовение (из кафедр. собора на р. Вятку). Самые иконы, хранящиеся 700 лет в церквах с. Никулицына и Волкова не пользуются надлежащею известностью и для крестного хода в настоящее время священнослужители берут иконы Божией Матери и св. пророка Илии, так как, по их словам, в Вятке просят служить молебны не Борису и Глебу, а св. прор. Илии и Божией Матери. О крестном ходе, бывшем с древних времен в Вятке 24 июля и 23 апреля, здесь сложилось народное присловье: «идут к нам Борис и Глеб, да Егорий свет» (Памятная книжка Вятск. губернии, 1870 г., о крестн. ходах, стр. 54–57).

В «Иконописном Подлиннике» под 2 мая у Филимонова сказано: «Пренесение честных мощей святых страстотерпцев, Российских князей Бориса и Глеба: подобие их зри июля в 24 день... Борис подобием рус, власы мало с ушей, брада не велика, аки Космина, на главе шапка, опушка черная соболья, ризы на нем княжеския, шуба бархатная, выворот черной соболей, исподняя риза зеленая камчатная, в руке крест, в другой меч в ножнах. – Глеб подобием млад, лицем бел, власы с ушей кратки, очень кудреваты, на главе шапка, опушка соболья, ризы княжеския, шуба камчатная, выворот соболей, исподняя риза лазоревая камчатная, в руке крест, в другой меч в ножнах; у обоих на ногах сапоги». Замечательна икона свв. Бориса и Глеба с деяниями – в Новгороде (Гусева, реферат о сей иконе в С.-Петерб. Археолог. институте).

Святополком окаянным убит был и третий сын св. Владимира Святослав, но этот мученик не встречается в старинных рукописн. святцах и не причислен к лику святых, подобно своим братьям – свв. князьям Борису и Глебу, как следовало бы ожидать. В Книге о святых у гр. Толстого и других (см. Месяцеслов февраль 28) упоминается совершенно неизвестный Георгий (Юрий) Святославич, о коем различные догадки и не верны. В недавно напечатанной Тверской редакции Книги, глаголемой описание о российск. святых сказано: «Дети его (?) Георгий и Святослав. Обретены мощи их в лето 6580 (1072)»... Слово «дети», как думает г. Рубцов, ни к кому не относящееся, внесено по недогляду переписчика. Под Георгием нужно разуметь отрока (Георгия), убитого вместе с св. князем Борисом (см. ниже), а Святослав (или – как во многих списках рукоп. святцев – Святославич) следует разуметь именно 3-го сына св. вел. князя Владимира, убитого Святополком, и этим разрешается доселе открытый вопрос о князе Георгии Святославиче. Догадка эта подтверждается еще тем, что в Книге о рос. святых Георгий Святославич или, вернее, Георгий и Святослав поставлены вслед за свв. кн. Борисом и Глебом, а чрез это и невинно убиенный Святополком Святослав Владимирович достойно причитается к лику русских святых (Твер. Епарх. Ведом., 1899 г., № 14).

Первоначально житие свв. Бориса и Глеба было написано черноризцем Иаковом: «Сказание страстотерпцю святую мученику Бориса и Глеба». (Начало его: «Род праведных во веки»). Это сказание Иакова черноризца о свв. князьях Борисе и Глебе было напечатано Макарием, Московск. митрополитом в Христиан. Чтении, 1849 г., кн. II. Изм. И. Срезневским в издании «Сказания о свв. Борисе и Глебе. Сильверстовский, Сборник XIV в., Спб., 1860 г. О.М. Бодянским, в Чтениях Общества Истории и Рос. древностей, 1870 г., кн. 1. Послание Иакова черноризца; пр. Нестор летописец составил житие и страдание свв. князей Бориса и Глеба. Несторово житие свв. Бориса и Глеба было напечатано в Правосл. Собеседнике, 1858 г., кн. 1; Бодянским, в Чтениях Общества Истории Рос. древностей, 1859 г., кн. 1, и Срезневским, в Сильверстовском Сборнике XIV в., 1860 г. Списков жития свв. Бориса и Глеба множество: Археограф. Комиссии (Список с рукописи Царскаго, № 87). Архив. № 451/919, 692/1204, XVI в.; № 463/931, XVII. Барсова Е.В., № 343, 1582 г.; № 318, 359, XVI в.; № III, XVI–XVII в. Большакова, № 437. Вяземского, № LXVI, XV–XVI в. Импер. публ. библ. (напечатано Срезневским в «Сказании о Борисе»... стр. XXIII–XXV). Киев. церк. Арх. музея, № 516, XVI–XVII в.; № 517, XVII в. Четьи-Минеи под 24 ч. июля: Милютина, Синодал., Софийск., Тулупова (Сергиев. лавры, № 679, 1632) и Чудова. Четьи-Минея св. Димитрия под 2 ч. мая. Моск. дух. академия, № 365, XVI в. Новоиерусал., № 367, XVI в. Новгород. Софийск., № 1500, 1529, XVI в.; № 1357, XVII в. Общ. ист. и рос. древн., № 56, 196, 321, XVI в. Пискарева, № 142, XV в.; № 131, XVI в. Сахарова, XVI в. (в Христ. Чтения 1849, стр. 336–466). Сергиев. лавры, № 745, XIV в.; № 712, 1572; № 692, 782, XVI в. Синод. м., № 637, 1459; № 555, 556, XVI в. Синод. Спб., № 78, XV в. Типогр., № 444, XVII в. Толстого, отд. III, № 5, 69, XVII в. Ундольского, № 289, 292, 581, 590, 623, XVII в. Хлудов., стр. 79, XVII в. Царского, № 87 (с изображениями), 368, 370, 372, 386, 613, XVI в.; № 743, 1602 г.; № 478, 738, XVII в. Чудовск. 53/255, XV в. Проложн. жития на пергаменте: № 363, 364, 365, 366, XIII–XIV в.; № 367, 1383 г.; № 368, 369, XIV в.; № 371, 373, 374, 375, XVI–XV. Барсукова, Источ. рус. агиогр., 70–75. Сказание о мощах: Барсова Ел., № 342, 1549 г. Вяземского, № LXVI, XV–XVI в. Киев. церков. арх. музея, № 516, XVII в. Четьи-Минеи под 2 ч. мая: Милютина, Синодал., Софийск. и Чудовские. Москов. епарх. библ., № 33, XVI в. Новгор. Соф., № 1500, XVI в.; № 1395, XVII в.; № 1504, XVIII в. Пискарева, № 122, XVI–XVII в. Румянцева, № 321, XV–XVI в.; № 434, XVI в. Сергиев. лавры, № 755, XV в.; № 646, XVI в. Типогр., № 363–364, 365, 366, XIII–XIV в.; № 367, 1383 г.; № 368, 369, XVI в.; № 373, 374 и 375, XIV–XV в. (пергам.). Тихонравова два списка XVII в. Толстого, Отд. II, № 399, XVI в.; 2 приб., № 510. Царского, № 382, XVI в.; № 396, 1642 г. Похвальное слово: Четьи-Минеи под 24 ч. июля: Милютина, Синод., Софийск., Царского, № 426, XVII в.; № 436, XVII–XVIII в. Сказание о чудесах: Четьи-Минеи: Милютина под 2 ч. мая; Тулупова (Серг. лавры), № 679, 1632 г. под 24 ч. июля; Румянц., № 152, 1555 г.; Румянцева, № 87, XVI в. Служба свв. Борису и Глебу известна по списку еще XII в. июльской Минеи, принадлежащей Москов. типогр. библиотеке. Составитель ее Иоанн 2, Киев. митрополит, † 1089 г. (Извест. Имп. акад. наук, т. VII, стр. 372), а также у Срезневского («Древние памятники русского письма и языка» стр. 18). Напечатано Е.Е. Голубинским в его Истории русск. церкви, М., 1881, т. 1, стр. 42. Списки: Архив., № 508/989, XVI–XVII в.; № 443/911, XVII в. Барсов Ел., № 207, XVI в. Выголексинск. библ., № 80, XVI в.; № 78, 82, XVII в.; № 126, XVIII в. Моск. дух. акад., № 372, 380 (Вололамск.), XVI в. Москов. публ. музея, № 674, XVI в., № 882 (при Борисе Годунове). Общ. Истор. и Росс. древн., № 192, XVI в. Сергиев. лавры, № 22, 1303 г., № 116, 558, XV в.; № 559, 1509 г.; № 548, 1514 г.; № 348, 551, 562, 569, 570, 571, 646, XVI в.; № 462, 563, 564, 565, XVII в. Типогр., № 330, XII–XIII в. (нотн. на пергам.); № 269, XVII в. Хлудова, стр. 314, XIII–XIV в. (Сербск.); 1 приб. 24 стр., XVII в. Филарет, Русские святые, июль, стр. 126–143. Четьи-Минея св. Димитрия, 2 мая. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, июль, стр. 188–226. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 70–76. Е.Е. Голубинский, История русск. церкви, т. 1, 618. История канонизации святых, 28–32. Д. Протопопов, Жития святых, июль. М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 3, стр. 6–7. Архим. Леонид, «Св. Русь». Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 193. Похвал. слово свв. Борису и Глебу XII в. помещено в изданиях Общества древн. письменности.

Вместе с св. Борисом (см. выше) был убит 24 июля 1015 года любимый его отрок (паж) Георгий (Юрий), показавший в себе пример самоотверженной верности в службе своему князю. Георгий был брат св. Моисея (26 июля) и Ефрема (28 янв.), которые также принадлежали к дружине св. Бориса. Братья эти были родом из Угрии (Венгрия). Дружина первых князей наших составлялась не из одних только туземцев, но и из пришельцев разных стран. Свободная служба князю вела их к общей гражданственности, при чем естественно должны были брать перевес начала гражданственности или общественного быта того народа, страны, к которым принадлежал князь. Как ославянились князья чуждого племени, так ославянились и их разноплеменные дружинники. Но внешнее гражданское объединение сделало связь их с князьями русскими особенно сильною по принятии христианской веры. Церковь русская объединяла с русским славянином финна и варяга, ляха и ятвяга, угра и печенега, вступавших в службу к князю, или селившихся среди славян-русских. Кто становился членом русской церкви, тот навсегда оставался членом русского общества. Подобно многим товарищам в дружине и упомянутые братья-угры оставили свое отечество Венгрию для службы на чужбине. Русь стала известна венграм еще со времени Олега; осевшись в Паннонии, они очутились в соседстве с русскою землею, простиравшеюся до Карпат, и уже при св. Владимире были у нас дружественные сношения с Венгрию (Полн. собр. летоп., 1, 10, 54). В Венгрии в это время, т.е. при св. Владимире, при его современниках Венгер. королях Гейзе и Стефане, были большие смуты, вследствие борьбы язычества с христианством. Вероятно, братья угры уже христианами оставили свое отечество и вступили в дружину Ростовского князя св. Бориса. Георгий был особенно любим князем, который в знак любви возложил на него золотую гривну, за то и Георгий за князя положил душу свою. На обратном пути из похода против печенегов на р. Альте, Борис узнал о смерти своего отца и злом умысле Святополка Окаянного. Отпустив дружину своего отца, Борис остался с немногими отроками, в числе коих были Георгий и Моисей. Здесь они были свидетелями и участниками слезных молитве и песнопений св. Бориса и им пришлось утешать невинного страдальца в последние минуты его жизни. Обливаясь слезами, отроки говорили князю: «милый господин наш, как ты благ! имея под рукой так много воинов, ты не захотел противиться брату ради любви Христовой, которая все терпит и не ищет своих-си». При этом особенное самоотвержение показал Георгий. Злодеи, вторгшись в шатер, начали оружием поражать Бориса. Георгий бросается на защиту князя, чтобы собою заслонить его от убийц или умереть с ним: «Не отстану, добрый господин мой! Там, где увянет красота твоя, пусть и я окончу свою жизнь». Жадные убийцы бросились на Георгия и хотели снять с шеи его золотую гривну; но не могли это сделать, они отрубили Георгию голову. И так сподобился он вместе с своим князем получить мученический венец, и имя Георгия передано отдаленному потомству вместе с именем св. Бориса. В «Сказании о убиении свв. страстотерпцев Бориса и Глеба» повествуется о различных исцелениях больных, в храме им посвященном, которые иногда удостаивались видеть во сне вместе с свв. мучениками князьями и Георгия. Так, об исцелении одного отрока рассказывается следующее: «Бяше в Вышгороде муж, именем Мирон, огородник, той имяше отрока, у негоже бе нога суха скорчена, и не можаше ходити ею, ни мало бо чувствоваше ея, но подделав деревяную ногу, хождаше; той всегда на церковное правило во дни и в нощи в церкви свв. мученик Бориса и Глеба приходя, и к гробом их со слезами припадая, просяше исцеления. Во едину же нощь явишася ему св. мученики и глаголаша: почто вопиеши к нам. Он же показаваше им усохшую ногу, и просяше исцеления. Они же перекрестиша ногу его трижды. И возбудився от сна отрок оный, ощути ногу свою быти здраву, и вскочи славя Бога: и исповеда людем, како его св. мученицы Борис и Глеб явлением своим исцелиша. Поведаше же и сие, яко видя ходяща с ними и Георгия отрока онаго, иже паде на теле св. Бориса убиваемаго, и пронзен бысть копием: той свещу носящ пред святыми зряшеся» (Четьи-Минея св. Димитрия Ростовского, июль, л. 41). Имя отрока Георгия было вносимо в число святых в старинных святцах и молитвословах. В Агиологии Востока архим. Сергия он помещен в числе русских святых неканонизованных, но находящихся в рукописн. святцах: «Георгий, иже пострада со святым князем Борисом, и с ним в чудесех в видении являшеся» (III, пр. 3, стр. 61). Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 124. Воскр. Чтение, XXII, № 26. Глава блаженного отрока Георгия, найденная братом его, пр. Ефремом (28 янв.), на месте убиения его вместе с князем Борисом, была взята Ефремом в основанную им в г. Торжке, Тверской епархии, Борисоглебскую обитель. В Четьи-Минее св. Димитрия, митрополита Ростовского, повествуется о сем следующее: «Блаженный Ефрем, по убиении благовернаго князя Бориса, на место оно, на немже неправедное то убийство сотворися, прииде плача и рыдая, и поискав телесе братняго, не обрете, токмо главу, юже взем храняше до кончины своея» (январь, л. 199). В акафисте пр. Ефрему сказано: что он «главу братню (брата своего Георгия со благоверным князем Борисом убиена), яко сокровище многоценно восприяв, хранил ю, взирая на ню, суету благ мира сего и час свой смертный помышлял» (кондак 2-й). Пред кончиною пр. Ефрем завещал положить ее в своем гробе, и доныне глава блажен. Георгия хранится в раке мощей его (Ефрема).

Князь Борис Данилович упоминается в числе святых в «Книге, глаголемой описание о российск. святых» (Моск. духов. акад., № 209). В Агиологии Востока архим. Сергия (III, пр. 3, стр. 60) о нем, как русском святом, но неканонизованном, сказано: «Борис Данилович назван Нижегородским, поставлен во Владимирских святых, – вероятно, сын Даниила Московскаго» (30 авг.). В летописях известен князь Борис Данилович, сын вел. князя Даниила Александровича (Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 76). У Экземплярского (Великие и удельн. князья, т. 2, стр. 635–636) о сем князе сообщается след. сведения: «Борис Данилович – сын Даниила, князя Московскаго. В 1304 г. Московский князь Юрий Даниилович, захвативший великокняжеский (Владимирский) престол, брата своего Бориса, вероятно, еще весьма юнаго, отправил в Кострому, которая, по смерти Бориса, сына вел. князя Андрея Александровича, принадлежала к уделу вел. князя (Владимирского). Когда князь Юрий отправился в Орду, бояре св. Михаила Ярославича Тверскаго (22 нояб.) схватили Бориса Данииловича и отправили его в Тверь, откуда, впрочем, вскоре он был возвращен в Москву. В декабре 1317 г. в битве Михаила Ярославича с Юрием Данииловичем и приведенными им татарами, под предводительством Кавгадыя, Борис (снова) был взят в плен (в Тверь), но его скоро освободили. Борис Даниилович скончался в 1320 г.» О кончине его записано в летописях: «В лето 6828 (1320) преставися князь Борис Даниилович, и положен бысть в Владимире в церкви св. Богородицы (VII, 198)». В Памятниках о Владимир. церк. древностях Доброхотова, сказано: «Борис Даниилович скончался 1320 года в своем удельном княжении (?), откуда тело его перевезено во Владимир и положено здесь по его завещанию» (стр. 55). По указу Иоанна Грозного, данному им о поминовении почивающих в Успен. соборе г. Владимира, определено совершать панихиду «по князе Борисе Даниловиче, по внуке вел. князя Александра Невскаго, октября в 15 день». Вероятно, этот день был днем его кончины. Борис Даниилович был погребен в северной стороне Всеволодовой пристройки (см. 14 апр.) к Владимирскому Успен. собору, во второй каморе от северо-западн. угла. При реставрации Владимир. собора в 1859 г. были обновлены и каморы, в которых покоились погребенные в нем князья, при чем оказалось, что на гробе князя Бориса Даниловича плита разбита, только средина ее была цела, с обоих концов были положены, не подходящие к ней по размеру и совершенно не притесанные, белые камни, грубо примазанные известкой. При поднятии не правильно положенных камней усмотрено, что белокаменный гроб почти весь, до самого верха, наполнен человеч. костями; видно было несколько черепов, между которыми особенно замечателен один небольшой череп, желтый, как воск; лицо на этом черепе очень приятное, как-бы улыбающееся. (Прот. А. Виноградова, Описание Успен. кафедр. собора во Владимире, 1891, стр. 53, 62, 98).

В числе русских святых в старинных рукописных святцах, между святыми града Суздаля, упоминается Борис Юрьевич, князь Туровский, сын вел. князя Юрия (Георгия) Владимировича Долгорукого; скончался в 1159 г. Не канонизован (Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 667). В Историч. очерке Туровских князей у Евгения, епископа Минского, о сем князе сказано: «Борис Юрьевич считался Туровским князем в 1155–1157 г.; он едва-ли по долгу живал в Турове, потому что отец его Юрий, запутанный то в усобицы, то в дела с половцами, держал при себе сыновей для участия в походах, посольствах и т.п. Успокоившись от этих тревог, он не задолго пред смертию делал новыя или подтверждал прежния раздачи волостей, при чем вновь подтвердил Туров за Борисом, который, впрочем, удерживал его за собой только до смерти отца» (15 мая 1157 г. Лаврен., 324, Ипат. 335. Творения св. Кирилла, епископа Туровского, 1880, XIV). Борис Юрьевич, вероятно, в 1157 г. возвратился в Суздаль, где он и скончался; тело его погребено в бывшем на Кидекше Борисоглебском монастыре, в 4-х верстах от г. Суздаля, Владим. епархии. У Зверинского о сем монастыре сообщаются следующие сведения: «Борисоглебский-Стефановский на Кидекше или Кидокоцкий мужской, ныне село Кидекша, Владим. губ., Суздал. уезда, при р. Нерли. Основан в 1151 г. вел. князем Юрием Владимировичем на том месте, где был съезд князей Бориса Ростовскаго и Глеба Муромскаго на пути их в Киев. Настоящая церковь старинная, построена из камня, оставшагося от постройки Суздал. собора. Об основании ея в летописи под 1159 г. записано: «преставися кн. Гюргевич, месяца мая в 12 день; и положиша и братья в церкви святою мученику, юже бе создал отец его Гюрги на Нерли, идеже бе становище св. муч. Бориса и Глеба». В стенах ея погребены тела князя Бориса Юрьевича, супруги его Марии и дочери их Евфросинии, о чем свидетельствует летопись: «тое же зимы (1202) преставися Борисовна в Кидекши, и положена бысть в церкви Бориса и Глеба, посторон отца и матере, именем Евфросиния. В 1675 году осматривали гробницу кн. Бориса и нашли сохранившуюся от тления богатую одежду, расшитую золотом»... (Материалы для истории монастырей, вып. 3, № 1453, стр. 33). У архим. Леонида («Св. Русь», № 667) сказано о Борисе: «Не канонизован. В 1695 г. обнаружилось нетление его мощей» (Труды Владим. Стат. Комитета, III, 5). Борисоглебская церковь в с. Кидекше. Прохоров, Христиан. древности, 1875. Владим. Губ. Ведом., 1843 г. (с. Кидекша); 1853 г. (надписи на гробнице). иером. Иоасаф, Церк. истор. описание Суздаля, 124. Полн. собр. летописей, 1, 149 (в 1159 г. погребен князь Борис Юрьевич), 175 (в 1202 г. погребена кн. Евфросиния); 11, 82 (погребение в 1159 г. кн. Бориса Юрьевича); XV (о погребении его тоже в 1159 г.). Чтения в Общ. Истор. и Рос. древностей, 1876, 1, 223 (свидетельствование мощей 1675 г.). Ежегодник Владим. Стат. Комитета, т. II, отд. 1, 137; III, отд. 1, 265. Древности Суздал. области, 1, 40, 77. Анания Федоров, Историч. сведения о граде Суздале, 90.

Преп. Поликарп был пострижен в Киево-Печерской обители. Примерно-строгая жизнь его и духовная рассудительность расположили братию в 1164 г., по смерти Акиндина, избрать его в игумена (Печерск. архимандрита). Великий князь Ростислав любил пр. Поликарпа: каждую субботу и воскресенье он приглашал к себе его вместе с 12 старцами, чтобы наслаждаться беседами с ним. Однажды князь высказал желание удалиться от мирских дел в монастырь, но пр. Поликарп отговаривал его от такого намерения. «Князь, говорил он Ростиславу, Господь требует от тебя иных подвигов – наблюдай правду в суде и оберегай русскую землю». По смерти Ростислава, для благочестивого Поликарпа настали тяжкие скорби. Он в своей обители, следуя указанию митрополита Никифора, разрешил по средам и пятницам пост ради великих праздников; но преемник Никифора, митроп. Константин, восстал против этого, и был созван собор, на котором мнения о посте разделились. Сторону митрополита поддерживали епископы Черниговский Антоний и Переяславский Антоний. Князь Андрей Боголюбский настаивал, чтобы Киевский князь изгнал митрополита Константина, и вопрос о посте был рассмотрен на новом соборе, но мнение митрополита восторжествовало, и Поликарп был осужден митр. Константином на заточение; киевляне были недовольны такою строгостью митрополита относительно Поликарпа, и когда в 1169 г. князь Мстислав Андреевич взял Киев и дозволил войскам грабить город, то киевляне говорили, что это Бог допустил за неправду митрополита пред игуменом Поликарпом. Вероятно, в скором времени после сего пр. Поликарп возвращен был в Лавру, так как в 1174 г. он вместе с митрополитом встречал нового князя Ярослава Изяславича. Блаженный Поликарп скончался 24 июля 1182 г. В Киевской летописи об его кончине записано под 1182 годом так: «Преставися блаженный архимандрит игумен Печерский, именем Поликарп, месяца июля в 24 день, в день св. мученику Бориса и Глеба; и спрятавше тело его, погребоша с конечными песньми, якоже сам заповеда. По смерти же его бысть мятеж в монастыре; но старци бо оном не могоша избрати себе игумена, и бысть скорбь братии и туга и печаль велия, не подобает бо таковому сильну дому поне один час без пастуха быти» (II, 126). Мощи пр. Поликарпа открыто почивают в Антониев. (ближних) пещерах. В «Иконописном Подлиннике» под 24 июля сказано: «Преподобный отец наш Поликарп, архимандрит Печерский; подобием стар и сед, власы с ушей, брада аки Иоанна Богослова, но мало поуже и покороче, на главе шапка архимандрическая, и епитрахиль и палица; в старости глубоце» (Филимонов, 398). Некоторые (Викторов, «Киево-печер. Патерик», 20–165; Яковлев, Памятники русск. литературы XII–XIII в., LXXXV–CLXXXVI; Барсуков, Источники русск. агиографии, 461 и др.) полагают, что пр. Поликарп был одним из составителей Киевопеч. Патерика и был в переписке с Симоном, епископом Владимирским и Киево-Печерским архимандритом Акиндином; но это отвергается (Карамзин, История госуд. Росс., Филарет, Русск. святые, июль, и др.), так как пр. Поликарп архимандрит жил ранее (лет на 60). По Спискам Строева, Настоятели монастырей, архим. Поликарп скончался в 1182 г., а архим. Акиндин – не ранее 1231 г. (стр. 12). «Уже одно то, пишет гр. М.В. Толстой, что черноризец Поликарп в 1231 г. писал послание к архим. Акиндину, достаточно доказывает, что он не мог быть архимандритом Печерским в 1182 г.» (Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 36, стр. 16). Филарет, Русские святые, июль, 143. Обзор русск. дух. литературы, стр. 63. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, стр. 193. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 48. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, 24 июля. Историч. словарь о русск. святых, стр. 251. Четьи-Минея, 24 июля. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 295. Преп. Поликарпу нет особой службы и его имя не упоминается в службе преподобным Киево-Печерским, почивающим в Антониев. (ближн.) пещерах, но упоминается преп. Поликарп в службе общей всем святым, в Малой России просиявшим (Киев, 1878), и прославляется как составитель и собиратель житий святых (в 8 песни канона): «Поликарпе славне, техже жития святых конечнее исписавый и во едино собравый, в книге животней твоими молитвами и мне написатися сподоби»... Вероятно, под этим Поликарпом разумеется не архимандрит Поликарп († 24 июля 1182 г.), но позднейший – черноризец Поликарп современник святителя Симона (12 мая) и Киево-Печерского архимандрита Акиндина (1231).

Блаженный Тихон, строитель Туруханского Троицкого монастыря, в мире Тимофей, был сын Великоустюжского священника Симеона; мать его звали Марфою. Будучи 42 лет, Тихон переселился в Енисейск, где вел жизнь благочестивую и снискивал себе пропитание, занимаясь деланием церков. восковых свечей. Неизвестно, вследствие каких обстоятельств он навлек на себя негодование Енисейского воеводы Максима Ртищева (1656–1658); но после этого он решился оставить мир и принять иночество. Прибыв в Енисейский Спасский монастырь, он был пострижен в монахи, с именем Тихона, игуменом Леонидом; из желания уединения он с монахом-старцем Дионисием в небольшой лодке отправился вниз по р. Енисею, и достигши Туруханского зимовья, они остановились у «Николы чудотворца» (воен. стан с церковью св. Николая); перезимовав здесь, Тихон и Дионисий отплыли от Турухан. зимовья вверх по Енисею верст на 30 и при устье реки Нижн. Тунгуски, среди непроходимого леса, водрузили крест, поставили келлию, и вскоре к ним пришли другие любители безмолвия (Меркурий, Павел, Герасим, Никон и др.). Когда же достаточно собралось братии, Тихон испросил у епископа Симеона благословение на построение церкви в честь Пресв. Троицы и открытие обители, на что и последовало согласие архипастыря, который посвятил Тихона во иеродиакона. В 1660 г., по повелению царя Алексея Михайловича, обитель его была возведена на степень монастыря. Тихон усугубил свои благочестивые подвиги: для обуздания плоти он сковал железные вериги в 20 фунт. и два железные креста (один в 2 фунт. а другой в 4 фунт.), которые и носил на теле своем (пред совершением литург. всю ночь молился). В 1670 г. по особ. видению Тихон открыл мощи св. муч. Василия Мангазейского, которые и перенес в свою обитель (в монаст. церковь сзади левого клироса). Тихон скончался в глубокой старости 24 июля 1682 г. и погребен в монастырской ограде на южной стороне вновь сооруженной (впосл. каменной) Троицкой церкви; над его гробом была устроена усыпальница, в которой хранятся и железные его вериги. В этой усыпальнице по блаж. Тихоне служат панихиды, а в церкви – всенощные (заупок.) бдения. Тихон изображен седым старцем, с продолговатым сухим лицом, облеченным в схимич. черную мантию, на груди – епитрахиль с белыми на ней крестами; в таком виде Тихон являлся некоторым в сонном видении (как наприм., в 1858 г. крест. Евграфу Пономареву и др.).

Сведения о блаж. Тихоне находятся в старинной рукописи «Описание Турухан. Троицкаго монастыря» (рукопись сохраняется в Кодинск. Троицк. монастыре в Березов. уезде). С этой рукописи сделан был в Березове в 1846 г. список под заглавием: «Описание Турухан. Троицкаго монастыря и о чудесах св. муч. Василия Мангазейскаго». Епископ Никодим, Повесть (сказание) о блаженном Василии Мангазейском, 1864 г. Ник. Абрамов, «Блаженный Тихон, строитель Турухан. монастыря», Странник, декабрь, 1866 г.

Преп. Макарий, сын благочестивых и зажиточных родителей – посадского человека Иоанна и Марии. Он в детском возрасте был обучен книжной мудрости, при чем показывал в себе особенные дарования и любовь к учению. С юных лет Макарий стремился к иночеству и 12 лет от роду, тайно ушедши из родительского дома, явился в Печерский монастырь (близ г. Нижнего-Новгорода) к архимандриту Дионисию (см. 15 октября) и, объявив себя безродным сиротою, просил принять его в обитель. Несмотря на юные лета Макарий был пострижен в монахи; чрез три года отец отыскал его, но не только не убедил возвратиться домой, но даже и не мог видеться с ним. В обители Макарий отличался строгостью поста, чему многие дивились и хвалили его; преподобный, избегая мирской славы, тайно удалился на реку Лух, поставил себе хижину, но в скором времени к нему стали являться любители безмолвия. Устроив для них обитель с храмом Богоявления, Макарий тайно скрылся и на берегу озера Желтого (на левой стороне р. Волги) выкопал себе пещеру и стал подвизаться. Узнали и здесь великого подвижника не только русские православные, но и мусульмане-татары: и те и другие с благоговейным удивлением смотрели на его строгую жизнь, а некоторые стали селиться близ него, и Макарий в 1435 г. для них устроил обитель с храмом св. Троицы и был посвящен в игумена. Пред воротами обители было озеро, названное впоследствии «святым»; в нем пр. Макарий крестил магометан и язычников. В 1439 г. Улу-Махмет утвердился в Казани; толпы хищников, под предводительством его сына, напали на Нижний-Новгород, разорили его и разрушили обитель пр. Макария, а самого его взяли в плен; но из уважения к его благочестию и благотворител. любви, хан отпустил пр. Макария из плена и по его просьбе освободил до 400 христиан, тем не менее с пр. Макария взято было слово не селиться при Желтом озере («та земля, говорил хан, наша»). Пр. Макарий с честью похоронил избиенных в его обители татарами и отправился в галичскую страну (за 240 верст, где на р. Унже основал новый монастырь в 1439 г.). Преп. Макарий, чудесно пропитавши своих спутников на пути из Казани до Унжи, при жизни своей уже исцелял больных. Скончался в глубокой старости, 95 лет, 25 июля 1441 г. По смерти пр. Макария, при его мощах много совершалось чудесных исцелений больных, и город Унжа не один раз был спасен от разграбления татарами по молитвам его. К лику святых преп. Макарий был причислен в первой половине XVI века, так как в 1532 г. был устроен в соборной церкви г. Солигалича, Костромской епархии, придел в честь его, в благодарственное воспоминание спасения сего города от нападения татар (Филарет, Русские святые, 25 июля). В 1607 г. царь Василий Иоаннович Шуйский в своих грамотах в Унженский монастырь называет пр. Макария чудотворцем. В 1571 г., как видно из надписи на Книге, глаголемой Кормчей, рекше правило, в Унженском монастыре была уже построена в честь пр. Макария церковь (Херсонский, Летопись Макариев. Унжен. монастыря, вып. 1-й). При игумене Иоасафе (1607–1613) Унжен. обитель преп. Макария посетила великая инокиня Марфа Ивановна с сыном своим 16 летним отроком Михаилом. «Прииде в монастырь сей и благоверная великая старица инока Марфа Иоанновна из Костромских предел из вотчины своея на поклонение гробу святаго и молитвы ради с пречестною своею отраслию, с сыном своим благоверным отроком Михаилом Феодоровичем Романовым, иже потом вскоре бысть милостию Божиею Государь Царь и великий князь всея России. Тии убо мати с сыном многое моление у гроба св. Макария сотвориша, молящеся богоносному отцу, да поможет им своим ко Христу ходатайством в печалех их и да сподобит я видети блаженнаго воистинну и многострадальнаго преосвященнаго Филарета, митрополита Ростовскаго и Ярославскаго, в Польше тогда удержаннаго». (Это посещение обители было между 1611 и до марта 1613 г., так как митроп. Филарет отведен был в плен в Варшаву 11 июля 1611 г., а Михаил Феодорович на царство был избран 14 марта 1613 г.). Вторичное путешествие царя Михаила Феодоровича в Унженский монастырь было в 1619 году, после расследования о мощах пр. Макария, по указу патриарха Филарета, который 3 сентября 1619 г. писал к сыну-царю, когда Михаил Феодорович отправился на богомолье: «По твоему царскому повелению и совету, а по нашему благословению, которые были посланы для свидетельства Макария Унженскаго чудотворца и в их, Государь, свидетельстве и в сыску написано: которых они всяких исцелевших людей разспрашивали и свидетелей по них и про их исцеление их родимцов и отцов их духовных и иных людей, которые тех исцелевших людей знают и про то их исцеление ведают, пред собою ставили... Да про Макарьевы же, Государь, Желтоводскаго чудеса принес ко мне твой, государев, боярин князь Димитрий Михайлович Пожарский письмо, что от Макарьева же, Государь, чудотворцева образа в его князь Димитриеве поместьях в Пурецкой волости чудеса и исцеленье многим людем. И про которых, Государь, исцелевших людей объявилось после, и про тех велено сыскивать. Да хотя бы, Государь, и не было иных прибылых чудес, а по тому свидетельству, которое писано выше сего, по нашему общему духовному совету и Св. Дусе проповедати дела Божии преславно есть и угоднику Его, преп. Макарию, чести воздати такоже, якоже и прочим преподобным отцем». (Письма русск. государей, издание Археогр. Ком., 1848, т. 1, № 18). В письме от 6 сентября того же года (1619) царь Михаил спрашивал своего отца-патриарха: «Быти ли нашему походу к чудотворцу Макарию?» – Филарет отвечал (10 сент.) царю: «Молю и благословляю ваше царское благородие, чтобы вы, великий государь, к преп. отцу Макарию шли безо всякаго сомнения» (Оболенский, Письма русск. государей, 1848). В начале октября царь Михаил Феодорович был в Унженской обители и молился преп. Макарию. Последствием царского посещения Макариевского Унжен. монастыря были: 1) царь «наименовал преподобнаго отца Макария великим чудотворцем, и то прилагательное к собственному имени, еже есть великий чудотворец Макарий, по его царскому велению, при его богоспасаемой державе и после его отшествия к Богу при сыне его... Алексие Михайловиче... многие годы на их государских указах и граматах на Москве писали» (Рукоп. житие пр. Макария, № 1097, гл. 57); 2) повелел (царь Михаил Феодорович) «монастырь из своих царских сокровищ пространным строением устроити и весь чин монастырский, якоже и в прочих великих обителях и имети и между великими обителями сей монастырь учини на равне с Соловецким» (там-же, гл. 52). 3) Михаил Феодорович «многую милость сотвори (обители) и велие благоутробие показа и премногия щедроты излия ко игумену и братии»: царь дал обители «многия села и христиан множество... (к сожалению, монахи Унжен. монастыря своею несправедливою жалобой на своего игумена Зосиму оскорбили царя, и тот уменьшил свои благотворения обители)» (Херсонский, Летопись, Унжен. монаст., вып.1:23); 4) со времени царского посещения настоятели Макариев. Унжен. монастыря получили право ездить в Москву к царю и патриарху с образом чудотворца и «со святыми водами». Эти поездки совершались после 19 января и 25 июля. Тогда же в Москве был куплен на счет монастыря «двор», в котором останавливались настоятели Унжен. обители, приезжавшие с иконой пр. Макария и «св. водой». Тарханною грамотою 1624 г. Макариев. Унжен. игумен был освобожден от платы «проезжей головщины», платы за «перевозы» и от других пошлин, когда отправлялся в Москву с «св. водой» и возвращался в обитель. Тою же грамотою было запрещено брать провозную пошлину с хлеба и других припасов, покупаемых для «монастырск. обихода». После царского похода (в 1619 г.) стали посещать Макариевский монастырь многие знатные лица и своими щедрыми пожертвованиями содействовали обогащению и процветанию обители (у Херсонского, Летопись, вып. 1, 29–37). Патриарх Филарет при игумене Макарии, преемнике Зосимы, дал обители в дар «крест древомасличный, а на нем рез дванадесят праздников, цена 15 рублев, да сорок рублев денег из его келейныя казны патриарховы, и тогда же даны были бол. льготы монастырю» (там-же, 39–43). В 1670 г., при постройке каменного храма над гробом преп. Макария, при игумене Никите (1666–1675) обретены были нетленными его мощи. Об этом событии в 54 гл. рукописн. жития пр. Макария рассказывается подробно. В начале июля 1670 г., когда начали копать ров под столпы вновь устраиваемой церкви пр. Макария, в подножии раки чудотворца нашли нетленное тело какого-то монаха. Кто был этот монах и когда он преставился никто не помнил: думали, что это один из учеников пр. Макария, умерший вскоре после его кончины. Игумен Никита велел положить найденное тело в новый гроб и поставить в углу церкви, где оно и оставалось до 12 октября 1670 г., когда в устраиваемой вновь церкви, по повелению игумена, по правую сторону раки преподобного, на расстоянии сажени от нее, у самой стены стали копать могилу, чтобы похоронить найденное нетленное тело инока. В это время с левой стороны от раки земля обвалилась и под гробницею преподобнаго, «яко в пояс глубины», оказалась каменная плита длиною четырех пядей и шириною одной пяди. Когда плиту сняли, то под нею нашли «честныя и св. мощи преподобнаго и богоноснаго отца нашего Макария, Унженскаго чудотворца, многим нетлением от Бога почтена, и кости в составех тверди и нерушимы, власы главнии и брада седы, видом же всем таков, яко же и на иконах пишется: одежда же иноческая на мощех, яже есть схима и мантия и прочее, весьма целы и крепки, и опеленание нетленно»; нижняя доска от гроба, в котором лежало тело пр. Макария, оказалось целою, а верхняя и боковые истлели. Игумен с братиею вынули из земли св. мощи, положили их в новый гроб и поставили в гробнице, покрывши иконою, которая находилась вверху гробницы; «и сотвориша праздник светел и торжество радостное обретению честных мощей преподобнаго, радующееся и веселящееся о богоугождении его, яко в толикая (226) лета соблюдеся в земли Божиим хранением святое тело его нетленно и ризы его целы, в них же погребен бяше». Открыты были мощи пр. Макария и установлен в честь обретения его мощей праздник игуменом Никитою самовольно, «простотою», и об этом важном событии им не было донесено ни царю, ни патриарху. В 1675 г. один из монахов Унжен. монастыря Иосиф, считая себя от игумена в презрении, донес патриарху, что игумен Никита без его разрешения вынул из земли мощи какого-то монаха, хранит их в церкви и называет мощами пр. Макария. Патриарх разгневался на игумена Никиту «за таковое дерзновение», и в феврале 1675 года посланы были для освидетельствования мощей пр. Макария Сибирский архиепископ Симеон, Желтоводский архимандрит Тихон и игумен Варлаам. Члены комиссии отнеслись к мощам пр. Макария и произвели следствие недобросовестно. Архиепископ Симеон «толикую гордость показа и презорство пред св. Божиим угодником», что даже не прикоснулся к св. мощам, а одежду на них поднимал посохом, не воздал им «никоеяже достойныя чести» и называл «монашескими костьми»; гроб с мощами пр. Макария приказал поставить «просто в церкви в угле»; игумена Никиту отослал под начал в Желтовод. монастырь. К патриарху он (Симеон) «все по ряду написал, якоже ему угодно, во всем лишая чести угодника Христова, св. Макария, аки гнев некий имея на святаго». Так он действовал потому, как замечено в рукописи, что желал унизить Унженскую обитель, «аки бы в ней мощей пр. Макария несть», и возвысить Желтоводский монастырь, и «прослытие в мир пустити таковое, аки бы мощи св. чудотворца Макария в Желтоводском монастыре, а не в Унженском». По получении следственного дела, патриарх Иоаким послал архиепископу Симеону грамоту, которою повелел погребсти мощи в земле там-же, где были обретены, т.е. под гробницею преподобного, «сие помыслив в уме своем, понеже под гробницею обретошася, и чия гробница, того мощи». Архиепископ исполнил повеление патриарха, «погребе мощи святаго тако просто, ниже берестами гроб его повеле обвити, ниже в земли плинфами окрест гроба обвести, но со многим безславием, яко простого мертвеца, постави в землю и землею засыпа, Богу тако попустившу». Причина, по которой патриарх «не благоволи мощи пр. Макария поставити верху земли, но повеле под спудом скрыти», была та, что не задолго до вступления Иоакима на патриаршество, на Москов. соборе состоялось определение, «иже телес нетленных обретающихся... не дерзати скоро, кроме достовернаго свидетельства и соборнаго повеления, во святыя почитати, а идеже обрящутся таковыя святых телеса, о таковых всячески испытати и свидетельствовати достоверными свидетельствами и совершенным собором архиерейским». А так как в Унженском монастыре собору архиерейскому собраться было не возможно, «зане в пустынных есть местех и от градов, идеже архиерее жительствуют, удален есть», то патриарх и послал только одного архиепископа (Симеона), «точию досмотрети нетление мощей сих святых, и скрыти паки до времени, еже Господь определит». В житии пр. Макария рассказывается, что архиепископ Симеон наказан был пр. Макарием за такое презрительное отношение к его мощам. Когда преемник Унженского игумена Никиты, св. Митрофан (впоследствии Воронежский святитель), был в Москве «некоих ради потреб», архиепископ призвал его к себе и сказал: «прости мя, брате, яко аз много согреших пред угодником Божиим Макарием: святыя бо мощи его сотворих, еже в землю скрыти... Обаче помолися и ты за мя Богу и чудотворцу Макарию, да прииму оставление» (Херсонский, Летопись Унжен. монастыря, вып. 1, стр. 101). Мощи пр. Макария и доселе почивают под спудом в Макариев. Унженском монастыре, Костромской епархии.

* * *

В этой же обители свято чтится икона пр. Макария, находящаяся за правым клиросом в Макариев. церкви; длина ее 13 ½ верш., ширина 9 ½ вершков. Преп. Макарий изображен стоящим с хартией; вверху над его главой Пресв. Троица в виде трех ангелов и изображение монастыря. На хартии у преподобного написано: «Чту, пою и покланяюся Отцу и Сыну и Св. Духу». По сторонам и внизу иконы написано: «Сей преп. Макарий родом из Нижняго-Новгорода, посадскаго человека сын, отца именем Иоанна и матери Марии; млад сый, постригся двоюнадесяти лет в Печерском монастыре и оттоле отыде в пустыню на реку Лух. Отыде оттуду тай во внутреннюю пустыню на Желтыя воды и тамо монастырь созда». Внизу надпись: «7187 г. (1579) февраля в 1-й день сей св. образ по обещанию своему устроил во обитель пр. отца Макария Унженскаго чудотворца боярин дворецкой и оружейничской Богдан, зовомый Иов Хитрово, и жена его боярыня Марина по своих родителях». На иконе риза, венцы и цата серебряные золоченые с драгоценными камнями.

Копия с сей иконы находится в Макариево-Желтоводском (ныне женском) монастыре, Нижегород. епархии, и также свято чтится. Написание ее восходит к началу 17 века (1620), ко времени возобновления Макариев. Желтоводской обители игуменом Авраамием²⁶. В духовной памяти Авраамия (5 апр. 1640 г.) записано: «а до меня грешнаго было се место впусте сто девять лет от татарскаго разорения; и как аз грешный пришед зде, и тогда милосердый Господь, прославляя угодника Своего, преп. чудотворца Макария, подал чудес благодать преподобнаго образу; а тот св. чудотворный образ написан по повелению мене грешнаго, и как преподобный чудотворец изволил прославить место сие святое, а молитвами его учали быти от св. образа безчисленныя чудеса»... Эта икона приносится в Нижний-Новгород на время ярмарки – в ярмарочную часовню преп. Макария; св. икону эту берут для молебствий в лавки и дома, и с нею совершаются крестные ходы по г. Макарьеву, Лыскову и друг. (Диак. Снежницкий, Адрес-Календарь Нижегород. епархии, 1888 г., стр. 308).

В Пурехе, Балахнин. уезда, Нижегород. епархии – свято чтится икона преп. Макария Унженского-Желтоводского, древняя, прославившаяся чудотворениями еще при жизни Димитрия Мих. Пожарского, которому принадлежала эта местность. Икона эта так известна в Нижегород. епархии, что и самый погост (Пурех) называется «Макарием». В Спасо-Преображенском храме, называемом собором (прежде бывшем монастырском), семь престолов, и один из них посвящен пр. Макарию. В этом храме находятся иконы, принадлежавшие князю Д.М. Пожарскому, как-то: Владимирской Божией Матери (на доске) и Казанской Божией Матери (шитая по атласу шелками). (О Макариевском-Спасском монастыре в с. Пурехе или Макарьев. слободе – см. В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. III, № 1728).

* * *

В «Иконописном Подлиннике» под 25 июля сказано о пр. Макарии: «подобием стар и сед, лицом блед, власы просты на главе, брада аки Сергия Радонежскаго, ризы преподобническия, в руке свиток, а на нем написано: «Хвалю Тя, Господи Иисусе Христе, благословенный Боже, соблюди (ый) нас доселе живы, воистину всякое дыхание и всякая тварь благословит Тя, призри убо милостиво с высоты святыя славы Твоея, и услыши моление недостойнаго раба Твоего, и якоже древле препитал еси пять тысяч народа пятма хлебы, сице и сия малыя люди в пустыни сей препитай милосердным и человеколюбным Твоим смотрением, небесный Царю» (Филимонов, стр. 398). Из Устава Москов. Успен. большого собора (1636) видно, что в это время праздновали пр. Макарию повсеместно: в означенном уставе под 26 июля сказано: «Преп. отца нашего Макария Желтоводскаго; благовест в ревут, трезвон больший (Тимофеев, Русск. истор. библ., III, 92). В уставе, напечатанном в 1672 г., о службе 25 июля преп. Макарию Желтоводскому, Унженскому чудотворцу сказано: «Совершается собор его во обители его, и идеже храм его». (Знак – три красные точки в полукруге).

В рукописях XVI века встречается простое по составу и изложению житие пр. Макария, без ясных указаний на время и место написания. Патриарх Филарет в 1619 г. писал царю Михаилу Феодоровичу, что произведено следствие о чудесах пр. Макария и спрошены 74 исцеленных; он обещал прислать царю и житие с росписью чудес. В библиотеке патр. Филарета значилось житие и служба пр. Макария Желтоводского, Унженского чудотворца. Герман Тулупов в Сборнике 1633 г. (библиотека Троице-Серг. лавры, № 694) поместил пространную редакцию жития пр. Макария, составленную бойким пером и с изысканною витиеватостью. Сказав, что и до него писали о Макарии, составитель прибавил: «еже что от слышавших и видевших и писавших известихся, сие просто и вообразих». В библиотеке Макарие-Унженского монастыря сохраняется в рукописях: Житие монаха Леонида (XVII в., по описи № 1098) и другое (под № 1098) более пространное, как видно, списанное с более древней рукописи и, может быть, принадлежащее Герману Тулупову. Рукопись о. Леонида под заглавием: Чудеса преп. отца нашего Макария Желтоводского и Унженского чудотворца во обители его от гроба, что на Унже. Всех чудес в этой рукописи описано 277: первое относится к 1614 г., а второе – к 1670 г. (П.И. Херсонский, Летопись Макариев. Унжен. монастыря, вып. 1, стр. 92). В. Ключевский, Древне-русск. жития, 324. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 335–338, где (338) перечислены списки жития пр. Макария (XVI–XVIII в.). Правосл. Собесед., 1859, февраль. Филарет, Русские святые, июль, 25 число. М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 374. История Рос. иерархии, V, 40. Толстой М., Рассказы из истории русск. церкви, 293–296. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, стр. 194. Описание Макариев. Унжен. монастыря, составленное из подлин. монастыр. бумаг, Москва, 1835. Архим. Макария (впосл. архиепископа Донского). Сказание о жизни и чудесах пр. Макария, М., 1857 (2-е изд.). Ратшин, 157. Историч. словарь о рос. святых, 173. Прот. И. Херсонский, Летопись Макариев. Унжен. монастыря, Костром. епархии, два выпуска (1888–1890). Костром. Губ. Ведомости, 1842 г., № 33; 1847 г., № 9; 1855 г., № 7 (Посещение царем Михаилом Феодоровичем), № 20. Строев, Списки настоятелей, 856, № 3. Макарий, История русск. церкви, IV, 197. Бычков, Описание рукописей Импер. публ. библиотеки, III, 92, 907 (в описи 1630 г. Патриаршей библиотеки значится рукописная книга, заключающая в себе успение преп. Макария Желтоводского, службу и житие). В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. 1, № 280. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 190. Д. Протопопов, Жития святых, 25 июля. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, 25 июля.

В Истории канонизации святых в русской церкви Е.Е. Голубинского (стр. 150) с ссылкой на книжку неизвестного автора: «Святые угодники Божии и подвижники Костромские, их жизнь, подвиги, кончина и чудеса» (напечатана в Костроме, в 1879 г.) упоминается пр. Макарий, основатель упраздненной пустыни, названной по его имени Макариевской, в Буйском уезде, живший в XIV веке. В приходской церкви, бывшей монастырской, празднуется ему вместе с пр. Павлом Обнорским (10 янв.). У Зверинского (Материалы для истории монастырей) об этой пустыни сказано: «Макариева на Писме, Спасо-Преображенская, мужская пустынь, ныне погост «Макарьевский в Пустыне», Костромской губернии, Буйскаго уезда, в 25 верстах к юго-западу от Буя, при речке Писме». В Описи Павло-Обнорского монастыря 1683 г. говорится: «Да Павлова ж монастыря пустыня Макарьева в Костромском уезде, в Шатебальском стану, на реке на Писме, а в пустыни церковь Преображения Господа Бога и Спаса нашего И. Христа с приделом пр. Павла Обнорскаго, верхи шатровые... Да в том приделе гробница пр. Макария, а на гробнице покров, сукно черное, в средине висит крест... Да у гробницы решетка железная». Об этом пр. Макарии нигде не упоминается в житиях святых; не был-ли он (делает догадки г. Зверинский) одним из учеников пр. Сергия Радонежского и сотрудником пр. Павла Обнорского, а может быть, он был учеником последнего. В описи образов (Макар. пустыни), между прочим, значится: «Образ преп. Павла Обнорскаго и Макария Писемскаго чудотворца, во облаце Св. Троица». Существование Макариев. пустыни, по мнению Зверинского, должно отнести, если не к концу XIV ст., то во всяком случае к первой четверти XV столетия (вып. III, № 1725, стр. 90. Известия археолог. Общества, 1865, V, 305). О Макарии Писемском (Костром. епархии) не упоминается ни у архим. Сергия (Агиология Востока), ни у архим. Леонида («Св. Русь»), ни у Барсукова (Источники русск. агиографии), ни в Книге, глаголемой описание о рос. святых, и др.: таким образом, пр. Макарий Писемский, как выражается Е.Е. Голубинский, является «новым святым» (История канонизации святых, стр. 150).

Преп. Моисей Угрин, брат отрока Георгия (24 июля) и пр. Ефрема (28 янв.), служил вместе с ними у св. князя Бориса. По смерти Бориса (24 июля 1015 г.) на р. Альте, Моисей укрылся на время у Предславы, сестры св. князя. В 1018 г. тесть Святополка Окаянного, Болеслав, польский король, овладел Киевом и, преследуемый Ярославом, захватил двух его сестер и множество бояр, в числе коих был отведен в плен Моисей: там он пять лет томился в оковах. Красивый собой, молодой пленник обратил на себя внимание одной знатной и богатой польки, вдовы, и она с лукавым состраданием говорила Моисею: «какия ты терпишь мучения! Я освобожу тебя и сделаю знатным человеком, только будь мне покорен, или я сама буду принадлежать тебе». Но Моисей с негодованием отверг предложения ее. Панна, желая удовлетворить своей страсти, выкупила его дорогою ценою, одела в богатое платье, старалась во всем угождать ему, но Моисей остался непоколебим. Раздраженная полька, приказала запереть его в темницу и морила голодом: явились лукавые советники, убеждавшие Моисея склониться на предложения знатной панны; Моисей на их убеждения отвечал, что он желает всецело посвятить себя на служение Богу. Полька приказала подать Моисею прекрасного коня, показать ему обширные свои поместья, но и этим не склонила целомудренного подвижника. «Напрасно безпокоишься, говорил ей Моисей, ни богатства, ни почести не обольстят меня». И в скором времени тайно принял пострижение в монашество от Афонского иеромонаха, случайно бывшего тогда в Польше. Узнавши об этом, полька запылала злобою и приказала бить палками Моисея, пока не сбросит с себя черной одежды. Но и побои не сломили непреклонного подвижника. Полька дошла до наглого бесстыдства: велела сделать его евнухом, а король Болеслав, в угоду ей, приказал выгнать иноков из Польши. В 1027 г. в Польше вспыхнул мятеж; перебито было много знатных лиц, в том числе погибла и бесстыдная польская панна; после ее смерти, Моисей в 1031 г. в числе русских пленников был возвращен Ярославом в Россию. Моисей немедленно явился в Киев и поселился в пещере преп. Антония. За великую победу над нечистою страстью Господь дал Моисею власть врачевать эту страсть и в других. Так, он освободил своею молитвою одного инока от блудной страсти. Преп. Моисей скончался 26 июля 1043 г. Мощи преп. Моисея открыто почивают в Антониев. пещерах. Иоанн (см. 18 июля), обуреваемый плотскою страстью, взывал о помощи к Господу и услышал голос: «молись погребенному здесь Моисею, он выше Иосифа». В «Иконописном Подлиннике» под 26 июля замечено: «Преподобный отец наш Моисей Угрин, Печерский чудотворец, подобием бел, лицем чист, власы рус, брада не велика, аки Златоустаго, руса, на главе клобук черной, в руке четки, ризы преподобническия» (Филимонов, стр. 399).

Житие пр. Моисея помещено во «Втором послании к Киевопечерскому архимандриту Акиндину о святых и блаженных черноризцех братии нашея; списано бысть Поликарпом, черноризцем того же Печерскаго монастыря» (Викторова, Киево-Печерский Патерик, стр. 107–116. Яковлев, Памятники русской старин. литературы XII–XIII в., CXLIV–CLI). Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 383. М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 63, стр. 22. Филарет, Русские святые, июль, 160. Архимандрит Сергий, Агиология Востока, II, 195. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 71. Четьи-Минеи и Пролог, 26 июля. А.Н. Муравьев, июль, 243. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 319–323. В Миссионер. Обозрении за 1898 г. (стр. 735–745, октябрь) помещено стихотворение священника Иоанна Гонецкого: «Св. мученик за девство Моисей Угрин».

Преп. Моисею есть особая служба, помещаемая в службе Киево-Печерским преподобным. Прославляется он и в службе преподобных, почивающих в ближних (Антониев.) пещерах. В Борисоглебском Новоторжском монастыре, где почивают мощи пр. Ефрема, свято чтится брат его преп. Моисей; в день его памяти совершается полиелейная служба. Преп. Моисей изображен на одной иконе с своими братьями (преп. Ефремом и Георгием).

Св. Параскева, хотя, по рождению и месту своей кончины, не принадлежит России, но память ее свято чтится в Крыму, где в честь ее устроен женский монастырь – в с. Топлу (Топловский). Св. Параскева родилась в Риме, где родители ее Агафон и Полития, долго не имевшие детей, по молитве от Господа испросили ее, и она была их единственною дочерью; так как она родилась в пятницу, то и была названа Параскевою (Пятницею). Пострадала она в царствование императора Антонина (во 2-м веке). Жизнь и страдание ее подробно описаны у Никодима Святогорца (Συναξαριστής,... под 26-е июля), а также в Новом Сокровище (Νέος θησαυρός и в Acta sanctor. Iul. v. 232, 502). В Римской церкви она известна под именем Венеры или Венериды (так как Пятница у них называется dies Veneris, Venera) и память ее совершается 14 ноября. В честь св. муч. Параскевы в Константинополе, на левой стороне Золотого Рога в местности Хаски-Киой, существует и доныне старинная церковь; в 1200 году русский паломник Антоний видел ее мощи в Царь-Граде: «Св. Пятница лежит в теле и носят на перенос»... Эту св. муч. Параскеву не следует смешивать с другою св. муч. Параскевою-Пятницею, глубоко чтимою во всей России (см. о ней 28 окт.). Топловский женский общежительный св. муч. Параскевы монастырь находится в Крыму, в Феодосиев. уезде, в 70 верстах от г. Симферополя в урочище Топлу. На монастырской земле находятся три древн. церкви, две армянские (из них одна существует уже более 800 лет) и одна греческая. Монастырь открыт в 1864 г. и в нем была построена в честь св. муч. Параскевы церковь. Она каменная с одним куполом и весьма малая (5 квадр. сажен), но окружена крытою галереей, обвитою плющом и другими ползущими растениями, и в этой галерее при открытых дверях церкви народ свободно слушает богослужение. Монастырь расположен на горной площади, покрытой лесом среди гор. Подъем к нему по крутизне горы очень затруднителен. Это место (где Параск. монастырь) издавна привлекало многих, так как здесь находится источник, известный под названием источника св. Параскевы. Этот источник проторгся из-под развалин бывшей здесь древней церкви св. муч. Параскевы, и здесь же найдена была икона св. муч. Параскевы, сохраняющаяся и доныне в монаст. церкви. Еще до постройки монастыря сюда, к развалинам быв. церкви, из Кизильташа переселилась болгарка-девица Константина, впоследствии в монашестве Параскева; жила она в землянке близ источника, носила грубую власяницу, питалась мирским подаянием и горячо молилась о том, чтобы здесь устроился монастырь в честь св. мученицы Параскевы, и уверена была, что Господь услышит ее молитву, что впоследствии и исполнилось. Эта подвижница скончалась в 1874–76 г. Источник св. Параскевы находится за монастыр. оградою, среди ясенев. деревьев, в прилично устроенном бассейне; вода источника чистая и считается целебною и к нему притекают больные не только христиане (русские, болгары, греки, армяне), но и татары. Около бассейна устроена полукругом стена и на ней устроен иконостас, пред коим служат молебны, а под 26 июля – всенощное бдение при многочисленном стечении богомольцев; здесь же ставится на это время святочимая икона св. муч. Параскевы (еписк. Гермоген, Описание Таврич. епархии, стр. 498–500. Кормчий, № 1, 1894). Описание Топлов. монастыря, с рисунками, издано княг. Горчаковою в 1885 г. Воспоминания ее (кн. Горчаковой) о Крыме, II, стр. 123–129. Монастырь обеспечен землею, пожертвованною помещ. Ангелиною Зотовою, в замужестве Ламбири († 1873 г.).

Преподобномученице Параскеве нет особой службы, но в 1887 г. (7 апр.) составлен ей губерн. секретарем (помещиком с. Высочиновки, Змиев. уезда, Харьков. губ.) Андреем Ф. Ковалевским акафист; каковой, хотя цензурн. Спб. Комитетом был одобрен, но Св. Синодом (от 6 мая 1899 г., № 1681) к напечатанию не разрешен. Акафист ей составлен из 13 кондаков и 12 икосов, содержащих в себе только по 6 воззваний (радуйся), а не 12-ти. Первый кондак читается так: «Избранной невесте Христовой, святей преподобномученице Параскеве, похвальное пение с верою и любовию, яко благой целительнице приносим. Ты же страстотерпице Христова, милостиво преклонися нам, подвиги твоя и страдания воспевающим, и от всяких бед свободи ны, со умилением зовущия ти: радуйся преподобномученице Христова Параскева всеславная». В конце акафиста молитва: «О святая и многострадальная преподобномученица Параскево! К тебе яко теплой к Богу за нас молитвеннице, припадаем и прилежно молим»... Св. Параскева пострадала во 2-м веке, когда не было еще подвижников-иноков, но почему-то в святцах и житиях называется преподобномученицею, а не просто мученицею.

Блаженный Николай родился в Новгороде от именитых и благочестивых родителей Максима и Иулиании (см. о ней 21 дек.). С юности, под влиянием родителей, Николай возлюбил благочестие, усердно ходил в храм Божий, за что его превозносили похвалами; но не терпя людской славы, Николай начал юродствовать ради Господа. Едва прикрытый рубищем, он совершал дела, несвойственные здравомысленному человеку, но в то же время молитва не сходила с его уст. В одно время с ним жил другой юродивый Феодор (см. 19 янв.) на Торговой стороне. Оба они были рабы Божия, но показывали вид непримиримой между собою вражды; так, если блаж. Николай заходил на Торговую сторону города, то Феодор прогонял его камнями; а если заходил на Софийскую сторону Феодор, то Николай – живший здесь, прогонял его на Торговую сторону кочнями капусты (отсюда и проименование его Кочанов). Такая мнимая ненависть двух праведников была изображением и обличением тогдашней распри двух сторон или частей Новгорода. Рассказывают, что однажды Николай гнался за Феодором до Волхова, и Феодор, не попав на мост, пошел по воде, как по мосту, а Николай бросил в него кочан. При жизни еще, блаж. Николай прославился даром чудес и прозрения. Однажды богатый новгородец звал к себе на пир блаженного, но слуги, увидя его в рубище, прогнали его и вдруг во всем доме не оказалось ни вина, ни меду, приготовленного для гостей. Хозяин дома, узнав, что в его отсутствие был блаженный, немедленно послал за ним слуг с почетным приглашением на пир, и едва явился праведник в доме, сосуды оказались полными вина и меду. Праведный Николай скончался 27 июля 1392 г. и был погребен на кладбище Яковлев. собора. По летописям, в 1554 г. «над гробом блаженнаго Николая Кочанова» заложен был каменный храм в честь великомученика Пантелеимона (Собр. летоп., 3, 157), но по глубокому уважению к блаж. Николаю храм этот называли храмом «св. Николая чудотворца Кочанова» (Врем. м. общ. ист. кн. 24, стр. 27–28). По той же причине эта церковь пользовалась некоторыми преимуществами пред прочими церквами. В рукописном чиновнике (или Уставе Соф. собора) XVII в., святителю Новгородскому, после совершения в мясопустную неделю чина или молебствия о страшном суде, положено было для прощания быть в некоторых монастырях и церквах (напечатан в Др. Рос. библ., ч. VII); но из приходских указана только церковь (св. Пантелеимона) «Николая». А в тот же день (четверток мясопустный) «едет святитель к св. Николе Кочанову в церковь прощаться» (Рук. Соф. устав, л. 101). В этой же церкви 27 июля, в день кончины св. Николая, в XVII в. положена была архиерейская служба. Во время шведского разорения (1611 г.), в числе других церквей на Софийской стороне была разрушена и церковь св. Пантелеимона, но ее скоро возобновили (в 1617 г.) «Софийскою казною и от иных людей и была положена на причт ея хлебная и денежная руга, продолжавшаяся до 1711 г». В рукописи XVII в. сказано: «На Софийской стороне па Яковле улице, в церкви св. великомученика Пантелеимона мощи Николы Кочанова под спудом. Поют ему с полиелеосом» (Сборник Савваитова, л. 220). В Уставе церков. обрядов, совершавшихся в Москов. Успен. соборе (около 1634 г.), под 14 июля сказано: «Пети Николе Кочанову»; под 27 июля: благовест в лебедь, трезвон средний, а поют со всем; а таковому святому полно шестериком пети; не болши от Пантелеимона мученика»; под 28 июля: «Праздновати со всем Ивану воиннику, а звон средний, а выпевати ему напред либо с Пантелеимоном или со Николою Кочановым вместе» (Тимофеев, Русск. истор. библ., III, 99, 95). В «Иконописном Подлиннике» по 27 ч. июля замечено: «(Никола Кочанов) подобием сед власы, главою плешив, брада долга аки Алексия, митроп. Московскаго, на конце раздвоилась, шуба княжеская, исподняя лазоревая, подпоясан платом» (Филимонов, стр. 400). Служба блаж. Николаю в прежнее время помещалась в служеб. минее (1646 г.), но в Уставе 1682 г. эта служба была опущена и в нын. служеб. минеях она не печатается (Е. Голубинский, История канонизации святых в русск. церкви, стр. 163). Причина опущения службы заключалась в том, что она почти вся была заимствована из службы блаж. Андрею, Христа ради юродивому (2 окт.), и в некотор. песнопениях (3 и 4 стихи) исторические события, относящиеся к блаж. Андрею (видение Иисуса Христа в славе, победа над эфиопом и пр.) приписаны блаженному Николаю. Исправители Типикона 1641 года зачеркнули 27 июля: «св. блаженнаго, иже Христа ради юродиваго, Николы, именуемаго Кочанова, Новгород. чудотворца», и на поле написали: «службу пети ему и рядовому с разсуждением архиерея тамошняго». В Типиконе 1682 г. поставлен знак – в черном полукруге три точки, для указания службы блаж. Николаю с полиелеем. В уставе же, изданном в Москве 1695 г., указание на память блаж. Николая 27 июля была исключена (Мансветов, Церк. устав., 41. Прот. Никольский, в Памятниках древн. письменности, 1896 г.). В 1882 г. служба блаж. Николаю издана особою брошюрою.

В 1815 году над мощами блаж. Николая устроена была новая позлащенная с резьбой рака, с колонами и сенью, по усердию С.-Петербург. купца Соленикова. 27 июля 1831 г. Господь даровал Государю Императору Николаю Павловичу третьего сына, которого Ему благоугодно было наречь именем св. Николая, в ознаменование особливого своего благоволения к Новгороду. (Высочайший рескрипт 27 июля 1831 г. на имя Новгородского губернатора). По этому случаю, со времени рождения Его Императорского Высочества, Вел. Князя Николая Николаевича Старшего, ежегодно 27 июля отправлялась из Новгорода депутация, состоящая из трех лиц почетного купечества с приветствием Высокому Имениннику. Со времени рождения Вел. Князя Николая Николаевича начали изливаться щедроты на Новгород. Николо-Кочановскую церковь. В 1832 г. Высочайше пожалован на раку блаж. Николая покров рытого крестчатого бархату с золотыми серебряными цветами. В том-же году 4 сентября Государь Император Николай Павлович изволил посетить Николо-Кочановскую церковь и пожаловал на украшение раки 2000 р. ассигн.: на эту сумму сделана серебряная риза на образ угодника, написанный в рост на верхней части раки. В 1835 г. гробу св. Николая изволила поклоняться Государыня Императрица Александра Феодоровна. В 1842 г. иконостас Покров. придела был поврежден молнией и, по всеподданнейшему о том докладу в 1843 г. Государю Императору, не только иконостас, но и все внутреннее и наружное возобновление церкви было произведено на Высочайше пожалованную сумму (1128 р. 57 ½ к. сер.). В 1847 г. Великий Князь Николай Николаевич изволил пожертвовать 500 р. сер. на построение каменной ограды и часовни над гробом праведной Иулиании, вместо прежней деревянной часовни, разрушенной до основания в 1846 г. падением на нее ветхого Яковлев. собора (в честь ап. Иакова, брата Божия). 30 марта 1849 г. Великий Князь Николай Николаевич, Великая Княгиня Ольга Николаевна с супругом своим принцем Виртембергским Карлом-Фридрихом-Александром посетили Николо-Кочановскую церковь и часовню праведной Иулиании, при чем пожертвовали 100 р. сер. на церковные нужды. 20 авг. 1850 г. Великие Князья Николай и Михаил Николаевичи, в проезд свой чрез Новгород, слушали литургию в Николо-Кочановской церкви и пожертвовали 300 р. сер. С 1837 г. на причт Николо-Кочановской церкви положено вспомогательного оклада 139 р. 96 к. в год. В Николо-Кочановской церкви в понедельник на Пасхе ежегодно совершается крестный ход в часовню, устроенную на месте дома родителей преп. Варлаама Хутынского. Филарет, Русск. святые, июль, стр. 160–166. Краткое житие бл. Николая, М. Толстого, № 185. Синод. библ., № 477. А.Н. Муравьев, Жития русск. святых, июль, 270–274. Историч. словарь о русск. святых, стр. 211. Ист. госуд. Росс. Карамзина, VIII, пр. 587. Архим. Макарий, Новгор. церк. древн., ч. 1, 198–208. Истор. разговор о древностях Вел. Новгорода, стр. 83. Полн. Соф. лет., III, 157. Списки жития его, XVI в., в сборн. гр. Уварова, по каталогу Царского, № 385, л. 46. Ключевский, Древне-русск. жития свят., 268. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 196. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 398–400. Архим. Леонид, «Св. Русь». М.В. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 141, стр. 46. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 331–336. Историч. словарь о рус. святых, 184–185. Церковь св. блаженного Николая Кочанова в Новгороде, Р. Игнатьева, 1882. В сей церкви замечательны две иконы блаж. Николая. На одной из них св. Николай изображен в боярском платье, в пунцовой шубе, опушенной золот. гасом и круглым лежачим воротником, в виде небольшого капюшона (в роде царского далматика); лицо его бледно, волоса на голове и бороде с проседью, под одеждой хитон голубого цвета, в левой руке сверток, ноги обуты. – На другой иконе св. Николай изображен в голубом хитоне, босой, с открытой головой, лицо бледное, волосы на бороде и голове с проседью. Замечательно, что блаж. Николай нигде не изображен в Новгород. церквах в таком виде, как другие юродивые (Андрей, Василий и др.) – полунагими, едва прикрытыми одеждой.

Иоасаф происходил из дворянской фамилии Скрипицыных и принял иночество в Троице-Сергиев. лавре, где с 1529 г. был игуменом. Великий князь Василий Иванович глубоко уважал блаж. Иоасафа, и он принимал в 1530 г. от купели сына вел. князя Иоанна (впоследствии Иоанна IV Грозного). Пред смертью вел. князь Василий был пострижен в монашество игуменом Иоасафом. Своевольные бояре в малолетство Иоанна IV низвергли митрополита Даниила, и собором русских святителей 6 февраля 1539 г. был избран, наречен и возведен в сан митрополита игумен Иоасаф. Князь Иван Шуйский, стоявший во главе тогдашнего правительства, рассчитывал найти в новом митрополите верного и твердого союзника, но скоро увидел свою ошибку. Иоасаф, вместе с некоторыми боярами, решился ходатайствовать пред государем об освобождении из темницы князя Бельского, заключенного Шуйскими, и Бельский был освобожден. С того времени митрополит Иоасаф и Богдан Бельский сделались самыми приближенными лицами у государя, его «первосоветниками» и старались употреблять свою власть для умиротворения и благоденствия отечества, но Шуйские составили против них заговор; в ночь на 3 января 1542 г. Бельский был схвачен в своем доме, сослан на Белоозеро, где и был убит; в туже ночь сторонники Шуйского окружили келлию митрополита, бросали в нее камнями и разбудили его. Испуганный святитель думал найти себе защиту во дворце, но заговорщики бросились за ним и туда и своим шумом разбудили и устрашили самого царя. Митрополит бежал в Троицкое подворье, но и там преследовали его бранными словами, разорвали на нем мантию и едва не убили; Троице-Сергиевский игумен Алексий и князь Димитрий Палецкий едва убедили бунтовщиков не умерщвлять святителя. Митрополит был сослан на Белоозеро в Кириллов монастырь, а оттуда был переведен в Троице-Сергиев. лавру, где и скончался 27 июля 1555 года. Живя на покое, святитель Иоасаф усердно занимался исправлением церковных книг. Отцы Стоглавого собора 1551 г. посылали ему для рассмотрения соборные постановления. В лавре хранится его саккос из золотого глазета. Мощи его почивают под спудом в Серапионовой палатке, в южном притворе Троицкого собора, прямо против входа. Замечания митрополита Иоасафа на рассуждения Стоглавого собора помещены особою главою в книге «Стоглавник».

Филарет, Русские святые, июль, стр. 166–169. Архим. Макарий, История русск. церкви, т. VI, 205. Историч. акты, I, 382–483. Полн. собр. летоп., IV, 303–305; VI, 265, 274; VIII, 295–298. Акты археогр. экспед., I, 162. Сказания князя Курбского, II, 184. Царствен. книга, 317–318. Архим. Сергий, Агиология Востока, III, пр. 3, стр. 64. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, 259–262. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 551. Архим. Никон, Троицкий Патерик, 354–356. Описание Троице-Сергиев. лавры, 73–74. В Полном христиан. месяцеслове под 27 ч. июля сказано: «Преставление св. Иоасафа, митрополита Московскаго, 1555». Карамзин, История госуд. Российск., т. 7, 312–331. Месяцеслов Троице-Серг. лавры, 1850, 15. Д. Протопопов, Жития святых, июль, 338–340. Соловьев, История России, т. VI и VII. Строев, Списки настоятелей, стр. 138.

Святитель Пантелеимон на Черниговской кафедре был преемником св. Феоктиста († 9 авг. 1123 г.). В некоторых списках Чернигов. епископов между Феоктистом и Пантелеимоном упоминается Парфений – неизвестный по жизни. У архим. Леонида («Св. Русь», № 160) между святыми града Чернигова упоминается: «Пантелеимон, епископ Черниговский, преемник Феоктиста, † 1142 г. Память 27 июля (день тезоименитства). Погребен в Чернигов. соборе» (стр. 35). К сожалению, жизнь сего святителя малоизвестна; из кратких о нем сведений видно, что Пантелеимон за святость жизни пользовался высоким уважением князей и народа. По словам архиеп. Филарета, «он был жизни подвижнической и угодил Господу» (Описание Чернигов. епархии, стр. 16, 1872). Летописи называют Пантелеимона «блаженным». Строев, Списки иерархов, стр. 509. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 35.

В Тотьме, Вологод. епархии, по ходатайству жителей города, Св. Синодом (24 авг. 1872 г., № 1667) разрешено ежегодно 27 июля совершать крестный ход из Спасо-Суморина Тотемского монастыря в г. Тотьму, в память избавления от холеры в 1871 г. (Вологод. Еп. Ведом., № 15, 1872 г.).

Св. великомученик Пантелеимон, как видно из его жития (Четьи-Минеи 27 июля), прежде назывался Пантолеон (лев ко всему), а за выдающееся ко всем свое милосердие – он был назван Пантелеимоном (ко всем милостивый). Он был родом из Никомидии (в Малой Азии), сын богатого язычника Евсторгия и матери, тайной христианки, Еввулы; получил в тогдашних высших школах блестящее образование, но, к сожалению, под влиянием учителей и товарищей язычников, у него почти совсем изгладились понятия о христиан. вере, внедренные в него благочестивою его материю (ее память 30 марта). По желанию отца, Пантелеимон изучал врачебное искусство у придворного врача Евфросина и быстрыми успехами в оном обратил на себя внимание императора Максимиана Галерия, который сделал его придворным врачом; в это время, познакомившись с св. Ермолаем пресвитером (26 июля), он всей душой обратился к христианской вере и, приняв крещение от своего учителя, убедил и отца своего сделаться христианином. По смерти Евсторгия, Пантелеимон отпустил рабов на свободу, роздал все имущество свое бедным, безмездно врачевал больных и являлся ко всем милостивым. К нему, как искусному и безмездному врачу, обращалось множество больных, вследствие чего другие врачи оставались почти без пациентов; по этому-то, из зависти к блестящим успехам Пантелеимона во врачевании, они донесли императору Максимиану о том, что его придворный врач – христианин. Призванный на суд, Пантелеимон дерзновенно пред царем и народом исповедал себя христианином, за что подвержен был страшным мучениям (тело его опаляли горящими свечами, факелами, строгали железными когтьми и пр.) и, наконец, он усечен был во главу 27 июля 303 (по другим 296 г.), при чем истекли из его тела кровь и млеко. В Месяцеслове императора Василия сказано, что истекшие при усечении кровь и молоко хранились до его времени (10 века) и подавали верующим исцеление. Память св. Пантелеимона издревле свято чтилась на востоке: в честь его строились церкви еще в 4 веке (Деяния святых, июль, 398). Блаженный Феодорит в 8-й беседе о мучениках повествует о торжественном совершении памяти св. муч. Пантелеимона. Мощи его были перенесены в Константинополь, а оттуда большая часть оных в Париж в Сен-Дени, но русский паломник Антоний в 1200 году видел главу его в св. Софии в Царь-граде. Часть мощей его доныне находится в Афонском Пантелеимоновом монастыре, и афонцы щедро снабжают частицами от его мощей благочестивых лиц, а также иконами св. Пантелеимона, писанными на Афоне, рассылаемыми ими по России. Впрочем, почитание св. Пантелеимона в нашем отечестве было с давних пор. Великий князь Изяслав Ярославич, питая к нему особенное уважение, имел на своем шлеме изображение св. великомуч. Пантелеимона и его заступлению приписывал свое спасение на войне 1151 г. (Историч. каталог Спб. артиллер. музея, ч. 1, стр. 177. Царевский Ал., Значение православия в судьбе России, Казань, 1898 г., стр. 20). В день его памяти Императором Петром 1-м были одержаны две (морские) победы над шведами: в 1714 г. при Гангеуде, укреплении на Гангеудском полуострове в Финляндии, и в 1720 г. при Гренгаме – небольшой гавани на одном из Аландских островов, в память каковых событий, по повелению Императора Петра 1-го, поставлена была часовня, а затем полотняная церковь и часовня и храм были посвящены св. великомуч. Пантелеимону; в 1739 г. был построен ныне существующий каменный храм его имени, как памятник покровительства его русским войскам, и воспоминание о победах при Гренгаме и Гангеуде внесено было в месяцесловы и табели викториальн. дней для ежегодного совершения молебствия в этот день (ныне это празднество оставлено; см. Полн. христиан. месяцеслов, Киев, 18).

День памяти св. великомученика Пантелеимона во многих местах нашего отечества считается празднеством. В Малороссии св. Пантелеимон известен под именем Палея и слывет под названием Паликопы (Общенар. дневн. Петрушевского. Маяк, 1843 г. Подол. Еп. Ведом., 1887, № 25 и др.). Простой народ по имени Палея считает этого святого грозным, почитает день его памяти, не работает даже в страдную пору, из боязни, чтобы он молнией не спалил их работу и их самих не побил бы громом (Душеп. Чт., 1868, июль). Некоторые думают (см. Снегирев, Русские в своих пословицах, 17, 18), что у нас в старину было языческое божество «Паликоп», которого чтили язычники, как стража праздничных дней, наблюдавшего за их почитанием и каравшего державших в эти дни работать (Маяк, 1844, т. XV). (О Паликопе подробнее см. у Афанасьева, Поэтич. воззрения славян на природу, т. 1, 479–481). В некоторых местах в этот день постятся и молятся, чтобы сохранить копны хлеба, находящиеся еще в поле, от ударов молнии. В некоторых малорос. слободах и городах в этот день (как напр., в Острогожске) после литургии бывают по улицам крестные ходы с молебствием св. Пантелеимону о предохранении жилищ от молнии, от огня, молитвами великомученика²⁷. Молебны, бол. частью, служатся на перекрестках улиц, для чего непосредственно после литургии ставят на перекрестках небольшие столы, покрывают скатертями, кладут на стол белый хлеб, восковые свечи, ставят кандею с водою. Духовенство с крестным ходом, сопровождаемое множеством народа, служит молебен Пантелеимону с чтением акафистов ему и Божией Матери, – св. водою окропляются улицы и дома. У западных христиан св. Пантелеимон почитается покровителем врачей и память его совершается также 27 июля. (В Abrégé pratique de la vie des saints, под 27 июля сказано: Le soin modéré de sa santé. Priez pour les médecins.). Имя св. Пантелеимона в Православной церкви призывается при совершении таинства елеосвящения, освящения воды и в молитве за немощного. В молитве св. великомуч. Пантелеимону, печатаемой при особ. издании в честь его акафиста, между прочими молениями, изложены следующие: «Буди нам в печалех утешитель, в недузех лютых страждущим врач, напаствуемым скорый покровитель, очесы недугующим прозрения податель, ссущим и младенцем в болезнех готовейший предстатель и исцелитель».

Иконы св. великомуч. Пантелеимона весьма распространены в нашем отечестве, и едва-ли есть на св. Руси храм, в котором не было-бы его изображений; а во многих церквах – иконы его считаются благодатными, пред коими болящие, по вере своей, получают исцеления от своих недугов. В честь его составлен акафист, во множестве расходящийся между чтителями сего угодника Божия (в 1893 г. этот акафист имел уже 14 изданий).

В Пантелеимоновской церкви в С.-Петербурге на солее находится местно чтимая икона св. великомуч. Пантелеимона, на кипарисной доске, в серебрянопозлащенной ризе, украшенной драгоц. камнями; эта икона пожертвована в 1870 г. Императрицею Мариею Александровною. Замечательна в этом храме икона св. Пантелеимона, старинного письма, вероятно, переданная в церковь из часовни, устроенной в 1718 году. (Историко-статистист. описание С.-Петерб. епархии, вып. 5, стр. 373–384). Из этого храма ежегодно (с 1863 г.) совершается крестный ход 1 июля вокруг пустого рынка, в воспоминание избавления от пожаров.

Во многих городах 27 июля с иконою св. великомуч. Пантелеимона совершаются крестные ходы: в Москве из Богоявлен. монастыря в Афонскую часовню, где имеется частица его мощей; в Новгороде – из Софийского и Знаменского соборов крестный ход вокруг Торговой части; в Твери – из Христорождествен. женск. монастыря на фабрику Берга (Каулина), из Сретенской (Космо-Даминианов.) церкви по улицам, принадлежащим к приходу этой церкви; в Острогожске, Воронежской губернии (в пригородной слободе Новый Стан, по указу Св. Синода), из собора в Вознесенскую церковь, в благодарственное воспоминание за избавление от пожаров.

Местно чтимая икона св. великомуч. Пантелеимона находится в Пантелеимонов. церкви на хуторе Трех лощин, принадлежащем Тамбовск. архиерейскому дому (Тамбов. Епарх. Ведомости, 1876 г., № 5).

Смоленская икона Божией Матери, по преданию, написана еванг. Лукою. О появлении ее в России существуют различные сказания: одни думают, что этою иконою благословили греческие императоры Василий и Константин сестру свою Анну, при вступлении ее в брак с великим русским князем Владимиром (святым и равноапостольным); другие предполагают, что греческий император Константин Порфирородный (в 1046 г.) благословил этою иконою дочь свою Анну, выдавая ее за Чернпгов. князя Всеволода Ярославича. Так как икона дана была в напутствие греч. царевне, то и самая икона была названа Путеводительницею (Одигитриею). Всеволод передал св. икону, как родовую святыню, сыну своему Владимиру Мономаху, а этот князь перенес ее (икону) в г. Смоленск и поставил в кафедральном Успен. соборе, построенном в 1101 г.; с того времени икона Одигитрии стала называться Смоленскою. Древность иконы, называемой ныне Смоленскою, относят к апост. веку. Св. Димитрий Ростовский предполагает, что она была написана св. еванг. Лукою, по просьбе Антиохийск. правителя Феофила, но затем из Антиохии была перенесена к Иерусалим, а отсюда императрицею Евдокиею, супругою Аркадия, в Константинополь, и передана была ею Пульхерии, сестре императора. Св. икона была поставлена Пульхериею в Влахернском храме, где многие, прибегавшие к Царице небесной с молитвой, получали от Нее благодатную помощь и исцеление от недугов. Однажды Пресв. Богородица явилась двум слепцам, привела их во Влахерн. храм и, поставив пред своею иконою, даровала им прозрение; с тех пор, но словам автора «Новаго Неба» (л. 28), «начата людие звати ту икону Божией Матери – Одигитрией». Из Константинополя, как сказано выше, икона перенесена в Россию. На сей иконе Божия Матерь изображена в поясном виде: правая рука Ее покоится на груди, а левая держит Богомладенца со свитком в левой руке и благословляющего десницею. Цвет верхней одежды Богоматери темно-кофейный, а нижней – темно-синий; а одежда Спасителя темно-зеленая с позолотой. Доска, на коей написана икона, очень тяжелая и так от времени изменилась, что трудно определить, из какого она дерева. Длина иконы один аршин два вершка, ширина три четверти и два вершка; она загрунтована на клею мелом и оклеена холстом.

В 1238 году к Смоленску с огромным войском подступил Батый, и жители, не видя ниоткуда помощи, со слезною молитвою прибегли к Пресв. Деве – необоримой защитнице беззащитного города, и их упование на Матерь Божию не осталось напрасным. Чрез соборного пономаря было свыше чудное откровение знатному воину Меркурию (см. о нем 24 ноября). От иконы Пресв. Богородицы Меркурий услышал след. слова: «угодник мой Меркурий, посылаю тебя оградить дом мой. Властитель ордынский втайне хочет в нынешнюю ночь напасть на град мой со всею своею ратью и с исполином силы своей, чтобы опустошить град, но Я умолила Сына и Бога моего о доме моем, да не предаст его в работу вражию. Изыди в сретение врага, втайне от народа, святителя и князя, неведующих о нападении ратных, и силою Христа Бога победишь исполина: сама Я буду с тобою, помогая рабу своему; но там вместе с победою ожидает тебя венец мучения». Со слезами поклонился до земли Меркурий пред иконою Богоматери и, призывая на помощь Божию Матерь, проник в среду врагов и убил татарского исполина; враги устрашились молниеносных мужей, предводимых Материю Божиею и оставили Смоленск, но Меркурий, по отражении врагов, был поражен в голову и кровью запечатлел свой геройский подвиг (Дебольского, Дни богослужения, т. 1, стр. 159). В 1398 г. иконою Смоленской Богоматери благословил Витовт свою дочь Софию, супругу вел. князя Василия Димитриевича, в бытность ее в Смоленске для свидания с отцом, и чудотворная икона Смоленской Божией Матери Софией Витовною была перенесена в Московский Благовещенский собор (по другим сказаниям, чудотворная Смоленская икона была перенесена в Москву князем Юрием Святославичем, изгнанным из Смоленска Витовтом в 1404 г.). Жители столицы оказывали святыне глубокое благоговение, но и жители Смоленска, считая эту икону своею драгоценною святынею, покровительницею и защитою города, в 1446 г. упросили чрез своего епископа Мисаила (впоследствии Киев. митрополит) вел. князя Василия Васильевича возвратить икону в их город. Великий князь, после совета с духовенством и боярами, решился вручить св. икону жителям Смоленска, но повелел снять с нее точный список для поставления в Благовещен. соборе; с крестным ходом, в сопровождении вел. князя, митрополита, духовенства, бояр, многочисленного войска и народа, св. икона была отправлена из Москвы в Смоленск, и на месте, где было совершено последнее молебствие пред чудотворною иконою, в 1524 г. при вел. князе Василии Ивановиче был построен Новодевичий монастырь, в память взятия Смоленска и присоединения его к Российской державе. С того времени было установлено праздновать Смоленской иконе Божией Матери и совершать крестный ход из Успенского собора в Новодевичий монастырь.

В Смоленске находится и другая икона Богоматери, особенно чтимая гражданами. Она была написана в 1602 г. и поставлена в церкви под Днепровскими воротами, но в 1727 г. Длотовский испросил дозволение построить над воротами на свое иждивение церковь в честь Рождества Пресв. Богородицы, чтобы в этом храме была поставлена икона Одигитрия-Смоленской Божией Матери. В 1729 г. была построена эта церковь; строитель ее постился, приобщился св. Таин в день освящения храма и, подошедши к чудотворной иконе со слезами радости, в чувстве духовного восторга пал на колена, сложил крестообразно руки и, преклонив голову до земли, скончался. В 1802 г. вместо деревянной была построена каменная церковь, над проезжими крепостн. воротами. В 1812 г. 5 августа, при оставлении Смоленска, св. икона взята была русским воинством (а чудотворная древнейшая икона Смоленской Божией Матери, о которой была выше речь, в 1812 г. была перенесена в Ярославль Смолен. епископом Иринеем) и постоянно находилась при войске, которое в благоговейном почитании Матери Божией, считало св. икону залогом помощи от Бога. Когда же Всевышний благословил русские войска победою над грозными врагами и Смоленск был очищен от французов, икона, по воле военачальника (М.И. Кутузова-Смоленского), обратно с богатыми дарами была препровождена в Смоленск и поставлена на прежнем месте в надворотной церкви. Икона прибыла в Смоленск 5 ноября, и с того времени этот день для жителей Смоленска сделался незабвенным праздником и памятником изгнания врагов из отечества помощью и заступлением Божией Матери (см. 5 ноября). Историч. описание Смолен. епархии, стр. 248. Смолен. Еп. Ведом., 1870 г., № 9. Четьи-Минея св. Димитрия, 28 июля. Рукопись о чудотв. иконе, составленная под наблюдением Иосифа, епископа Смоленского. Дни богослужения, прот. Гр. Дебольского, ч. 1, стр. 159–161. Данилевич, Достопамятности Смоленска. С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, стр. 351–156.

В Сергиевой лавре в церкви Смоленской Божией Матери, по левую сторону царских врат, помещается чудотворная икона Одигитрия Божией Матери. В рукоп. описании Лавры (1771 г.) сказано, что в 1730 г. икона сия, стоявшая на стене палаты, представилась в сонном видении псаломщику, имевшему иссохшие руки. После сего видения и молитвы к Пресв. Богородице, он получил исцеление от болезни, о чем доведено было до сведения Императрицы Анны Иоанновны. Икона сия иссечена из камня, малая (в четверть), украшена алмазною короною и жемчужною ризою (С. Снессорева, Жизнь Пр. Богородицы, стр. 596).

Смоленская-Полонская икона Божией Матери – находится с древних времен в Преображенской церкви с. Верховья, Галичского уезда, Костром. епархии. По преданию, эта икона явилась одному православному воину, находившемуся в полону (плену), – отсюда ее название Полонская. (Обстоятельства явления и чудеса от нее описаны в статист. описании Костром. епархии, 1863, стр. 74–80. Памятн. книжка Костр. епархии, 1868 г., стр. 61).

Празднество в честь иконы Смоленской Божией Матери в Костромском Богоявленском монастыре; в честь сей иконы в монастыре устроена церковь; на каменной стене монастыр. ограды находится древнее, чудесно сохранившееся во время сильных пожаров, истреблявших соседние здания, изображение Смоленской Божией Матери (Памятн. книжка Костр. епархии, 1868, стр. 62).

В Московском Архангельском Кремлев. соборе, налево от царских врат на аналое, находится икона Одигитрии-Смоленской Божией Матери, известная под именем Иоасафовской, – так как она принадлежала всеросс. патриарху Иоасафу, – обращающая на себя внимание и по древности и по богатству украшений. На краях иконы изображены лики различн. святых. Величина иконы в длину около аршина, а в ширину немного более полуаршина. Точная копия с нее помещена в Ниве, 1871 г., № 46.

Смоленская икона Божией Матери в Харьков. Димитриев. церкви особенно уважается в народе и к ней с молитвою веры прибегают все жители г. Харькова. Икона большого размера, писана (как видно по надписи) в 1800 г. и покрыта серебряно-вызолоченною ризою (Описание Харьк. епархии, кн. 2, стр. 36).

Смоленская икона Божией Матери, поменьше предыдущей (в том же Димитриев. храме) и древнее первой, замечательна по преданию, которое говорит, что эта икона существовала в Димитриевской церкви со времени основания еще первой (Димитриев.) церкви с 17 в., и что будто во время пожара она дивно сохранилась и после была обретена на пожарище под пеплом. (Там-же, стр. 37).

В сл. Очкиной, Новгородсев. уезда, в Успенской церкви икона Божией Матери, старинной иконописи под серебряно-позлащенною ризою, служит предметом благоговейного поклонения весьма многих. В Успенский пост стекается сюда до 1000 поклонников. Икона по описи (1768 г.) отличается от Смоленской только тем, что на ней обе стопы Спасителя открыты и под левою рукою Его Евангелие (Опис. Черниг. епархии, кн.6:83).

В с. Чубковичах, Стародуб. уезда, Чернигов. епархии, в храме св. Анны – икона Божией Матери (изображение ее тоже, что и Смоленской) служит предметом особенного благоговения для чубковцев и окрестных жителей. Икона в богатом киоте и под серебряною ризою, устроенною в 1850 г. помещиком Мих. Андр. Миклашевским за избавление от холеры (Описание Черниг. епархии, кн. 5, стр. 91).

В г. Мглину, Черниг. епархии, древняя икона Божией Матери Одигитрия. Внизу иконы старинная надпись: «року Божого 1664 мар. 7. сей образ найден Пр. Богородицы». По преданию, жители Мглина, опасаясь разорения, были в сильном страхе, при приближении польского войска, обратились к Пресвятой Деве с пламенною молитвою и на берегу р. Ипуты (где была найдена икона в болотистом месте) неприятель потерпел поражение, и король едва не попался в плен. Св. икона написана на холсте, наклеенном на доске, а на ней приклеена другая липовая доска; вышина иконы 1 арш. 2 вер., ширина 15 вер., толщина 2 вер. В день Смоленской Божией Матери бывает большое стечение народа к св. иконе (Опис. Черниг. епархии, кн. 7, стр. 113).

В Пскове в церкви преп. Сергия ст. Залужья – икона Смоленской (Одигитрии) Божией Матери, проливавшей слезы (в 1650 г.). Эта икона находится местною в иконостасе, украшена богатою ризою с надписью: «лета 7158 (1650) месяца февраля 5, маия 2 и 18 от сея чудотворныя иконы от деснаго ока слезы течаху». Из подробного описания чудес, выставленного на левом столпе храма, видно, что икона принадлежала некоему клирику Афанасию, жившему в Сергиев. обители (в Пскове при этой же церкви), при игумене Антонии, и первое чудо – течение слез «густее воды» совершилось в его келлии; затем икона была перенесена в церковь, где двукратно в мае повторилось тоже чудо при Псковском епископе Макарии и всем народе. (Древности Пскова, стр. 55).

В сл. Никитовке, Валуйск. уезда, Воронеж. епархии, в Преображенской церкви находится местно чтимая икона Смоленской Божией Матери. Предание о ней местное такое. В январе 1803 г., во время ярмарки (существующей и доныне), один туземный маляр вынес на ярмарку для продажи икону Смоленской Божией Матери. Долго не находилось на нее покупателей, и живописец решился идти уже домой, как вдруг поднялась страшная буря, и сильный порывистый ветер мгновенно вырвал из рук живописца икону, которая, поднявшись вверх, опустилась в один кружок крестьян, толковавших о выкупе земли, предложенном им помещиком Соковым. Крестьяне, сочли неожиданное явление иконы за особое чудо и доброе предзнаменование, заплатили за икону живописцу деньги и отнесли ее в церковь, и с тех пор она стала считаться чудотворною, а никитовцы вскоре после сего освободились от крепостной зависимости. Икона эта до сих пор свято чтится, и жители считают за священный долг, хотя раз в год, принять ее в свой дом. (Истор. статист. описание Никитов. волости, П. Попова).

В церкви св. Александра Невского в Свеаборгской крепости, близ Гельсинфорса, находится икона Смоленской Божией Матери в серебряной позлащенной ризе. На иконе надпись: «Высочайше повелено, в память бомбардирования Свеаборга в 1855 г., совершать 28 июля торжество с пушечною пальбою». На обороте ее другая надпись: «Усердное приношение коменданта крепости Свеаборга, генерал-лейтенанта Алексея Сорокина, бывшаго начальника артиллерии войск, в 1855 г. в Финляндии расположенных, генерал-адъютанта Александра Баранова, командира линейнаго № 5 баталиона ныне № 3, полковника Алексея Бряколева и чинов всего баталиона» (Истор. стат. описание Спб. епархии, т. 1, стр. 266).

В Павло-Обнорском монастыре, Вологод. епархии, икона Смоленской Божией Матери чествуется с особенным благоговением; она в высоту 2 арш., в ширину 1 ½ арш., украшена медною посеребренною ризою (Вологод. Еп. Ведом., № 5, 1866 г.).

В Воронежском Благовещенском Митрофановом монастыре находится свято чтимая не только в пределах Воронежской епархии, но и вне оной икона Смоленской Божией Матери. Икона эта огромного размера; на ней серебряная позлащенная риза, весом 2 пуда. По преданию, эта икона находилась первоначально в Предтечевом монастыре в г. Азове; по обратном возвращении Азова туркам (в начале XVIII столетия), монастырь был переведен в нынешний Богучарский уезд и соединен с существовавшею тогда Успенскою пустынью (ныне Донецкий Предтечев монастырь (см. Любоп. черты делопроизводства по перемещению Донец. Успеп. монаст., Воронеж. Еп. Ведом., 1866, № 4 и след.)), а икона Смоленской Божией Матери была перенесена в Троицкий Борщев монастырь, Коротоякского уезда, а оттуда при преосвященном Иоакиме, епископе Воронежском (с 1730 по 1742 г.), была перенесена градскими священниками в Воронежский Благовещенский кафедр. собор. Первая серебряная риза на эту икону была сделана епископом Иоакимом на свои средства (Опис. Воронеж. епархии Болховитинова, стр. 205). В настоящее время эта икона находится в Благовещен. соборе Митрофанова монастыря, на втором левом столбе, в богато устроенном киоте.

В том-же Митрофановом монастыре пользуется особенным уважением икона Смоленской Божией Матери (небольшого размера), по преданию, бывшая келейною у святителя Митрофана.

В Троицком кафедр. соборе в Воронеже местно чтится икона Смоленской Божией Матери, в честь которой устроен в соборе придел, отчего собор в народе больше известен под наименованием Смоленского. Эта икона в серебр. позлащенной ризе, в особом киоте, находится в главном храме на правой стороне иконостаса.

Чудотворная икона Божией Матери Одигитрии (Смоленской) в бывшей Христофоровской Богородицкой пустыни (Сольвычегодск. уезда, Вологод. епархии).

В Московск. Новоспасском монастыре замечательна икона Смоленской Божией Матери; она пожертвована в эту обитель материю царя Михаила Феодоровича Марфою Ивановною.

В Москве, в церкви Смоленской Божией Матери, за Смоленским рынком, особо чтимая икона Смоленской Божией Матери (Архим. Иосиф, Путевод. по Москов. святын., стр. 160).

В Москве, в церкви Рождества Богоматери (известной под названием Смоленской, по придельному храму), за Смоленским рынком, на Плющихе, находится чудотворная икона Смоленской Божией Матери (Там-же, стр. 160).

В Святогорском монастыре, Псковской епархии, празднество Пресв. Деве в память явления иконы ее Одигитрии в XVI веке.

Рожецкая икона Божией Матери – в главной (Троицк.) церкви Браилов. Винниц. женск. монастыря – названа Рожецкою потому, что прежде находилась в упраздненном (впослед.) Рожецком Микулин. женск. монастыре (см. Подол. Еп. Вед., №№ 26, 27 и 28, 1890 г.). Икона эта помещена в передней левой колонне, в киоте под стеклом, покрыта ризой из золотой парчи. Длина иконы 1 ½ арш., а ширина 15 вершков. Она состоит из 3-х деревянных досок, скрепленных на оборотной стороне двумя дерев. планками. На иконе зеленое поле. Лик Богоматери продолговатый и весьма красивый. Правою рукою Богоматерь держит Богомладенца, а левая Ее рука покоится на персях; Спаситель правою рукою благословляет, а в левой держит Евангелие; хитоны на обоих ликах из золотистой (поблекшей) краски. Ежегодно 28 июля, в воспоминание давно бывшего (в Рожецк. монастыре) отпуста, служатся пред сею иконою молебны. (Подол. Еп. Ведом., 1890 г., № 28, стр. 651).

Смоленская икона Божией Матери в Новгороде, в Спасской церкви, на Ильинской улице, явилась в 1831 г. В этом году в начале июля производились в Спасской церкви разные починки снаружи и внутри. Однажды мастера, пришедши на работу, увидели на полу церковного притвора большой пласт штукатурки и несколько кирпичей, которые, как оказалось, упали сверху сами собой. Рассматривая это место над аркой входа, ведущего из притвора в холодную церковь, где до тех пор не было замечено ни малейших признаков повреждения, они, к удивлению, увидели тут в стене довольно просторное углубление и в нем хорошо сохранившийся образ Смоленской Божией Матери, тогда же показавший благодатное действие. Такое внезапное явление иконы Богоматери в древней церкви Спаса было чрезвычайно благовременно, потому что в это время губительн. эпидемия свирепствовала в Новгороде весьма сильно. Унылые граждане, услышав о новоявленной иконе, с радостью приняли это событие, как явное благоволение Промысла, простирающего к ним руку всесильной помощи, и многие, собравшиеся туда с сердечною молитвою к Небесной Заступнице христиан, сряду получали исцеление и облегчение в своей скорби. Со дня явления иконы холера в Новгороде значительно ослабела и вскоре совсем прекратилась. Благодатное действие от нее новгородцы видимо испытали и в холеру, бывшую в 1849 г. (Сказание о Новгород. иконе Знамения Божией Матери и других, свящ. Павла Тихомирова, Новгород, 1861 г., стр. 137. Странник, ноябрь, 1861 г.).

На Валааме, в Успенском храме находится местно чтимая икона Смоленской Божией Матери – Одигитрии. Икона эта обретена в XVIII в., при игумене Ефреме. (Брошюра, Валаамский монастырь, стр. 7).

В Нижнем-Новгороде, в Знаменской (Мироносицкой) церкви с давних пор свято чтится икона Божией Матери – Смоленской Одигитрии. В 1665 г., во время моровой язвы, было откровение некоторой девицы Пелагии – о совершении крестного хода с иконою Смоленской Божией Матери, находящейся в Мироносицкой церкви. Крестный ход был совершен в Георгиев. церковь, и моровая язва прекратилась (Нижегород. Епарх. Ведом., 1886 г., № 12).

В Смоленской церкви с. Кушалина, Тверской епархии, находится икона Божией Матери – Одигитрии. По преданию, этою иконою Московский митрополит Кирилл (1570–1575) благословил татарского царевича Саина Бекбулатовича, в свят. крещении названного Симеоном (впоследствии инок Стефан). В церков. летописи с. Кушалина записаны разные случаи чудесн. исцелений больных по молитве пред сею иконою (о царе Симеоне Бекбулатовиче – Н. Лилеева: «Симеон Бекбулатович»).

В г. Корчеве, Тверской епархии, в Преображенской церкви находится благодатная икона Одигитрии-Смоленской Божией Матери. Молитвам пред нею граждане приписывают спасение своего города от холеры в 1848 году; в благодарственное воспоминание о сем событии, по ходатайству жителей г. Корчевы, Св. Синодом (от 30 июля 1858 г., № 7227) разрешено ежегодно совершать крестный ход с сею иконою вокруг города.

В Смоленской церкви Тверского город. кладбища находится местно чтимая икона Одигитрии-Смоленской Божией Матери. Ежегодно в эту церковь 28 июля совершается крестный ход (с 1785 г.) из Спасо-Преображ. кафедр. собора.

В Кирилло-Белозерском монастыре, Новгор. епархии, находится в Успенском соборе, по левую сторону царских врат, местно чтимая икона Смоленской Божией Матери. От этой иконы пр. Кирилл, находясь еще в Симоновском Москов. монастыре, во время молитвы, услышал глас, повелевавший ему идти в Белозерскую страну, и он, взявши св. икону, отправился на берег Белого озера и основал, в 15 веке, знаменитую Кирилло-Белозерскую обитель (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, стр. 371).

В г. Устюжне, Новгородской епархии, находится местно чтимая икона Смоленской Божией Матери. Заступлению Ее жители Устюжны приписывают избавление города от шведов и ляхов (в начале XVII в.). (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, стр. 371).

В Анзерском скиту, на Соловецком острове, находится благодатная икона Смоленской Божией Матери. Основатель скита преп. Елеазар (13 января), придя однажды в церковь к утрени прежде братии, увидел пред собою икону Богоматери в багряновидной, испещренной золотом одежде и услышал след. слова: «Соблюдайте Христовы заповеди о смирении и любви и поставьте во имя Мое церковь» (Там-же, стр. 372).

В Усть-Недумском или Леонидове погосте, прежде бывшем монастыре, в Устюж. уезде, Вологод. епархии – свято чтится икона Смоленской Божией Матери. О сей иконе сохраняется след. предание: Преп. Леонид, основатель ныне упраздненного Усть-Недумского Богород. монастыря, в бытность свою келарем Кожеезерского (в Арханг. епархии) монастыря, во сне получил повеление идти на р. Лузу и устроить монастырь. Леонид, зайдя в Моржегорский Николы Великорецкого монастырь, взял икону Смоленской Божией Матери – Одигитрии. Пришедши на указанное место, он основал обитель (В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. III, № 1331; о пр. Леониде, см. 17 июля).

В Богородицком-Житенном мужск. монастыре, близ г. Осташкова, Тверской епархии, в честь Одигитрии-Смоленской Божией Матери посвящен главный храм. В сей обители находится местно чтимая благодатная икона, с которою ежегодно совершается крестный ход. Икона сия находится в иконостасе монастыр. собора, по левую сторону царских врат; на ней серебряная позлащенная и богато украшенная риза. Житенный монастырь был основан в 1716 г., по просьбе жителей г. Осташкова, для поставления чтимой ими иконы Божией Матери, прежде находившейся на воротах деревянной город. стены, сгоревшей в 1711 г. (Описание Житен. Осташк. монастыря, Спб., 1866 г. В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. III, № 641).

В церкви с. Георгиевского, Бежец. уезда, Тверской епархии, находится местно чтимая икона Смоленской Божией Матери, называемая «Сиротскою»; в честь ее построена в этом селе каменная церковь в 1857 году.

В с. Выдропуске, Вышневолоц. уезда, Тверской епархии, еще с 15 века свято чтилась чудотворная икона Смоленской-Одигитрии Божией Матери. В церкви сего села, принадлежавшего прежде к Новгород. епархии, в Георгиевской церкви стояла у царских врат местно чтимая икона сия. Великий князь Московский Иоанн Васильевич, возвращаясь из Новгорода, по покорении оного (1470 г.), проходил чрез г. Выдропуск с своими войсками; один из его вождей вошел в Выдропуск. церковь, насильно взял из нее местно чтимую икону и перенес в свою Муромскую вотчину. В неделю свв. Жен-Мироносиц он сказал своему приход. священнику: «отпой молебен полонянке» (разумея под полонянкою, т.е. пленницею – Выдропуск. икону Богоматери). В конце чтения Евангелия на молебне, когда произнесены были слова: «и возвратися в дом свой», в храме сделалось волнение от сильного ветра и страшного грома, и чрез отверзшуюся кровлю церкви невидимою силою была поднята с своего места икона и скрылась. Оказалось, что икона возвратилась в с. Выдропуск, где и найдена была благочестив. пономарем на месте сгоревшей Георгиев. церкви. После чудесного отшествия иконы, боярин-воин, оскорбивший Божию Матерь, сильно горевал и со слезами молил Бога об оставлении его прегрешения; затем, в нищенском одеянии и пешком, он отправился в Выдропуск, наложив на себя строгий пост. От пути и от поста он сильно ослабел; свидетели его глубокого раскаяния, бывшие в Выдропужском храме, упросили священника совершить литургию об его здравии, и Господь, по молитвам Пресв. Богородицы, облегчил скорбь его и успокоил смятенную его душу. В 1565 г. эта икона была поновлена, обложена серебряною ризой; в честь сей иконы в Выдропуске была построена церковь, а также и часовня. Жители г. Торжка, по благоговейному усердию к сей иконе, ежегодно приносили ее в свой город для молебствий по домам граждан; впоследствии жители г. Торжка навсегда оставили св. икону в своем Спасо-Преображ. соборе, где в честь ее, под наименованием Муромской иконы Божией Матери, устроен (левый) придел. К этой иконе граждане питают особенное уважение; эта икона носится во главе других в крестных городских ходах; на ней серебряная позлащенная и богато украшенная риза (С. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 365–366). В Выдропуск. церкви свято чтится икона Божией Матери – Одигитрии (вероятно, копия с чудотворной).

В Москве, в Вознесенском женск. монастыре, в Кремле, находится икона Одигитрии Божией Матери, древнего греч. письма. В 1482 г., после повреждения от огня, она была возобновлена иконописцем Дионисием. В старинных записях эта икона называется чудотворною и почитали ее наравне с глубоко чтимою Владимирскою (из Успен. больш. собора) иконою (см. 26 авг.), в большие крестные ходы. В 1814 г. на эту икону была устроена сребропозлащенная риза, но венец с «городами» и убрус, богато украшенные жемчугом и драгоц. камнями, сохранились с древних времен. На затворках сей иконы, обложенных серебром, изображены деяния в стиле XVII века. (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, 1898, стр. 374).

В г. Белгороде, Курской епархии, совершается празднование в честь местно чтимой Смоленской иконы Пресв. Богородицы. Ежегодно, кроме 28 июля, в праздник Покрова Пресв. Богородицы, вечером (на 2-е октября) с сею иконою совершается крестный ход из собора в часовню, откуда, после молебна с акафистом, возвращается на место своего пребывания, в собор. (Там же, стр. 376).

В г. Воронеже, в Покровском девичьем монастыре, свято чтится древняя икона Смоленской Божией Матери. По преданию, эта икона была прислана в дар обители всероссийским патриархом Филаретом в 1623 году. В честь ее в монастыр. соборе устроен придел, а до 1702 г., до перенесения монастыря на нынешнее место (прежде он был недалеко от Благовещенского Митрофаниева монастыря), существовала церковь в честь Смоленской иконы Божией Матери, и с нею совершался крестный ход 28 июля в бывший кафедральный собор (в Благовещ. храм нын. Митрофановского монастыря (Празднества в Воронеж. епархии, вып. 4, стр. 117)).

В Спасской церкви г. Воронежа находится свято чтимая икона Смоленской Божией Матери, древнего письма, в серебряной позлащенной ризе; в честь ее устроен в 1777 г. (а затем возобновлен в 1864 г.) придел в упомянутом храме. Об этой иконе в 1766 г. производилось весьма интересное дело (см. Празднества в Воронеж. епархии, 4 вып., стр. 114–117).

В г. Павловске, Воронежской епархии, в кладбищенской церкви (Смоленской), местно чтится икона Одигитрии-Смоленской Божией Матери. К этой иконе 28 июля бывает многолюдное стечение богомольцев (Там же, вып. 4, стр. 113).

В церкви с. Шахова, Данилов. уезда, Ярославской епархии, находится свято чтимая икона Смоленской Божией Матери в серебряной ризе, в меру подлинной чудотворной иконы в Смоленске (Обозрение церквей Ярослав. епархии еписк. Иоанафаном, Ярославль, 1881 г., стр. 17).

Смоленская-Игрицкая икона Божией Матери явилась в 1624 году и находится в Игрицком мужском монастыре, Костромской губернии, в пустыне, называемой Игрицкой, при р. Песочне. На месте, где ныне находится Игрицкий муж. монастырь, прежде было село с деревянною церковью, но жители этого села в 1571 г. вымерли от моровой язвы, и храм оставался в запустении 50 лет; однажды, в 1620 г., пастухи деревни Саввинской вошли помолиться в эту церковь и увидели в алтаре на престоле Смоленскую икону Богоматери. Ясность и свежесть иконы в ветхом храме привели их в удивление, а потому, возвратясь домой, они рассказали об этом своему господину Емельяну Исаеву, по прозванию Севрюку. Емельян более пяти лет страдал глазною болезнью и, не получая исцеления от врачей, немедленно с своим духовным отцом отправился в пустынную церковь и здесь, после молебствия пред иконою Богоматери и окропления глаз св. водою, прозрел. Это чудесное исцеление повсюду огласилось и в пустынный храм стали являться богомольцы, а в 1624 г., по благословению патриарха Филарета, посадский человек г. Костромы Архип Васильев с товарищами на месте явления иконы построил монастырь. Чудотворная икона эта дважды в год относится в Кострому: в первый раз в среду 9-й недели по Пасхе и остается там до 27 июля; а во второй – в первых числах декабря и в монастырь возвращается к неделю Православия. Игрицким (2 клас.) монастырем управлял викарный епископ Костром. епархии (Памятн. книжка Костр. епархии, 1868, стр. 105. Полный христиан. месяцеслов, 1875 г. С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 360–361).

Празднество Смоленской-Югской иконе Божией Матери, кроме 28 июля, совершается в Югской Дорофеевской пустыни (в Ярославской епархии, в 16 верстах от гор. Рыбинска) 3-го июля, под каковым числом помещены и сведения о сей иконе. (См. Церк. Ведомости, 1899 г., № 29, стр. 1141–1147, А. Лебедева). В Полн. христиан. месяцеслове (Киев, 1875) празднование Югской иконе Божией Матери, а также у С. Снессоревой (Земная жизнь Пресв. Богородицы) показано только 28 июля.

В Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875) 28-го июля положено празднование чудотв. Шуйской иконе Божией Матери. О сей иконе у С. Снессоревой сообщается следующее: В 1654–55 г. в России свирепствовала моровая язва, от которой вымирали целыми селениями и городами. Это бедствие коснулось и г. Шуи (Владим. епархии). Не находя никаких средств к спасению, жители прибегли с молитвою к Богу: все храмы наполнялись молящимися; духовенство совершало крестные ходы. В это время один благочестивый человек предложил прихожанам Воскресенской церкви общим усердием написать Смоленскую икону Божией Матери и поставить ее в своем храме; поручено было лучшему в Шуе иконописцу (Иконникову) написать икону Божией Матери в течение 7 дней, и всю эту неделю жители провели в посте и молитве. Причастившись св. Таин, с священником во главе они отправились в дом живописца, взяли уже написанную им икону и в крестном ходе поставили в церкви. С того времени моровая язва прекратилась, и тогда же было установлено праздновать сей св. иконе 28 июля – в память прекращения язвы. В 1831 году в Шуе свирепствовала холера: благочестивые граждане с молитвою прибегли к Богу и Пресв. Богородице и, по молитвам пред Ее чудотворным образом, Господь отвратил от них свой гнев; в память избавления от холеры установили праздновать ей 2 ноября (см. это число) и совершать 28 июля ежегодно крестный ход вокруг города. Кроме этих дней, в Шуе сей иконе совершается празднество во вторник Пасхи и в первое воскресенье Апостольского (Петрова) поста (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898 г., стр. 364).

При возвращении великого князя Димитрия Иоанновича Донского в Москву, после победы над Мамаем (в 1380 г.), в г. Гребени (этот город ныне уже не существует) на реке Чире, впадающей в Дон, тамошние жители (казаки) поднесли ему местно чтимую икону Божией Матери. Великий князь с верою принял св. икону и поставил ее в Московском Успен. соборе. В 1471 году великий князь Иоанн Васильевич 3-й, отправляясь в поход против Новгорода, дал обет построить в честь ее особую церковь, и после Шелонской битвы была построена в Москов. кремле церковь, в которой была поставлена чудотворная икона; от щедрот вел. князя эта икона была украшена серебром и драгоценными камнями; на киоте иконы он повелел написать акафист в похвалу Пресв. Богородицы и в благодарность за дарование ему сына Василия. С этою иконою в 1612 г. русские отразили поляков в Москве на Сретен. улице. В 1687 г. церковь, где находилась св. икона, вся сгорела, но пламень не коснулся иконы; она была чудесно сохранена и, по словам летописи, «обретеся на воздусе». Между многочисленными чудесами от сей иконы под 1654 года записано было и то, как несколько злоумышленников проникли в церковь, с целью похитить с иконы драгоцен. украшения, и были объяты пламенем, пошедшим от нее и опалившим их. В 1711 году церковь пришла в ветхость и стараниями местоблюстителя патриаршего престола Стефана Яворского была возобновлена. Царевна Наталия Алексеевна питала к сей иконе глубокое уважение; по желанию царевны, св. икона была принесена в с. Преображенское. Наталия Алексеевна украсила св. икону на свои средства, сама сопровождала ее из с. Преображенского в церковь, где она поставлена была на прежнее место. В Гребнев. церкви в Москве, на Лубянке, и доныне многие приходят молиться пред сею св. иконою. (Дебольский, Дни богослужения. Архим. Иосиф, Путеводитель по Москов. святыням, стр. 129. С. Снессорева, Земная жизнь Пр. Богородицы, стр. 357. Воскр. день, № 30, 1890).

Супрасльская икона Божией Матери – копия с чудотворной иконы Одигитрии-Смоленской – находится в Благовещенском Супрасльском мужском монастыре в Гродненской губернии, в 16 верстах от г. Гродны. По преданию, эта икона, прославившаяся еще в XVI веке чудотворениями, привезена из Смоленска. Первоначально она находилась в иконостасе, но впоследствии поставлена была в особом киоте, позади левого клироса. Величина сей иконы в длину 3 арш. 6 вершков, в ширину 1 арш. 13 вершков. В 1557 г. на икону была сделана серебряная вызолоченная риза. К Супрасльской иконе питают глубокое уважение не только православные, но и католики и даже протестанты. Особого дня для празднования сей иконе в прежнее время не было и празднество совершалось в храмовой праздник обители (в день Благовещения Пресв. Богородицы); но в последнее время стали праздновать ей 28 июля, когда совершается празднество Смоленской иконе Божией Матери (С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, стр. 358–360. П. Батюшков, Белоруссия).

* * *

В 1857 году жители г. Смоленска подали прошение своему архиепископу Тимофею († 24 июля 1859 г.) об учреждении в Смоленском кафедрал. соборе еженедельного торжественного служения акафиста Божией Матери в честь чудотворной иконы ее Смоленской; в этом прошении они выражали желание: а) избрать в неделе день и именно вторник, и по утру, в 8 ½ часов начинать колокольный звон, подобный тому, который употребляется во дни крестных ходов для сбора; в 9 час. начинать торжественный благовест в самый большой колокол и продолжать оный до трех четвертей десятого часа. В это время чудотворную икону помещать среди собора на приготовленном месте; б) по окончании часов, пред литургией, приступать к чтению акафиста, и при этом находиться трем священникам и двум диаконам, в лучшем праздничном облачении, и полному хору певчих; в) при начале пения «Взбранной воеводе», священникам исходить царскими вратами, и старшему из них с кадилом, при диаконах, обходить храм до окончания песни, потом приступать к чтению кондаков и икосов; прочитав три икоса, духовенству возвращаться в алтарь, предоставляя хору петь ирмосы; так поступать и остальным священникам, начиная чтение акафиста поочередно и всегда при одинаковом умилительном пении «Взбранной воеводе», при чем эту песнь, припевы и ирмосы петь самым лучшим, возвышенным голосом; г) по окончании акафиста, читать с коленопреклонением молитву Преблагословенной Деве, делать краткое поминовение об усопших и возглашать многолетие Государю Императору, Августейшему Дому, духовенству, воинству и всем христианам; д) устроить кружку и из собираемой пред окончанием служения суммы половину обращать на украшение храма, а половину в пользу состоящего при соборе духовенства и певчих, и е) каждому епископу, сообщая официально своему преемнику о существовании настоящего торжества, просить о неизменном, постоянном его отправлении, с тем, чтобы на обязанности кафедрал. протоиерея лежало строжайшее наблюдение за точным выполнением всего, что войдет в состав богослужения²⁸. Определением Св. Синода от 29 июля 1860 г., согласно с заключением митрополита Филарета, разрешено Смоленскому епархиальн. начальству учредить в кафедральном соборе еженедельное, по вторникам, совершение акафиста или молебного пения с акафистом Божией Матери в честь чудотворной Смоленской Ее иконы. В день акафиста благовест к литургии производить в праздничный колокол, акафисту может предшествовать праздничный звон, во время пения кондака «Взбранной воеводе» может быть каждение чудотв. иконы и всего храма; по акафисту может быть читаема молитва с коленопреклонением, кроме дней, в которые коленопреклонения по уставу не полагается, как-то: на Светлой неделе и в продолжение Пятидесятницы (Собрание мнений м. Филарета, дополн. том, Спб., 1887, стр. 537–546).

В Месяцесловах, печатаемых с благословения Св. Синода в Киеве, под 28 числом июля положена «память преп. Моисея, чудотворца Печерскаго» (Полн. христ. месяцеслов и др.), отличного от преп. Моисея Угрина, воспоминаемого 26 июля. Преп. Моисей почивает в дальних (Феодосиев.) пещерах, а пр. Моисей Угрин в ближних (Антониевых). Память его, кроме 28 iиюля, совершается с преподобными дальних пещер (28 авг.). Преп. Моисею Угрину есть полная служба в книге служб Печерским преподобным, а Моисею 2-му только рукописные тропарь и кондак. В тропаре сей святой называется чудотворцем, «многими чудодействии просиявый»; в кондаке говорится, что он носил на теле своем железные вериги и железн. крест: «Являя твердую и неразоримую ко Господу любовь, поясом железным Его же ради препоясался, к сему и крест железен присно на себе носил еси велий». Упоминается сей пр. Моисей в каноне преподобных дальних пещер: «Лаврентие, постников светило, и Моисее крестоносче, в тме страстей нас сущих и ходящих освятите, и молитвами вашими наставите, да и мы в крестоношении нашем не преткнем о камень соблазна ног наших» (3 песнь). Время жизни пр. Моисея относят к 14 веку.

Филарет, Русские святые, августе, стр. 122. Сказание о житии святых, в пещерах пр. Феодосия, почивающих. Киевопеч. лавра, 1898, стр. 32. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 382. Архим. Леонид, «Св. Русь», № 105, стр. 22.

Июля 28 ежегодно бывает большое стечение богомольцев в Спасо-Преображенский собор в г. Тамбове к памяти местно чтимого святителя Питирима. «Русский народ, по словам протоиерея Георгия Хитрова, чтит его память и притекает во множестве к его гробнице для слушания панихиды, с надеждою на молитвенное ходатайство архипастыря у престола Божия. Ходатайство это обнаружено многими чудотворениями» (Историч. и стат. описание Тамбов. епархии, 1861, стр. 66). В кафедр. соборе ведется запись чудесных исцелений больных от раки святителя, – каковых записано до 400.

Святитель Питирим, в мире Прокопий, родился в нынешней Смоленской епархии; имя сего угодника Божия впервые в истории встречается при поставлении его в сан игумена Вяземской Предтечевой обители; вероятно, в этой обители он принял и пострижение в иночество. Затем Питирим возведен был в сан архимандрита и в 1684 г. был вызван в Москву для возведения в сан епископа Тамбовского; 15 февраля 1685 г. Питирим был посвящен в святительский сан. Для увеличения скудного содержания на Тамбовской кафедре Питириму царями Петром и Иоанном во «удовольствование» пожалованы три монастыря: Рождество Богородицкий – Чернеевский, Успенский – Сергиев на Проломе (ныне уже не существующий) и Вышенская пустынь. В 1690 г. святитель Питирим был вызываем в Москву для избрания и возведения в сан патриарха Адриана, бывшего митрополита Казанского. Современная святителю летопись г. Тамбова свидетельствует, что он в жизни своей «с ревностию пас врученное ему Богом стадо, преуспевал в добродетелях». Считая главною своею обязанностью спасение вверенной ему паствы, Питирим достойно подвизался на поприще своего апостольского служения. Он во всю свою жизнь не переставал учить и наставлять свою паству и в храме, и в своем доме. Он вразумлял и учил заблуждающих, наставляя и самое духовенство, косневшее еще в грубых пороках и суеверии. Для водворения православия и для постоянного воспоминания верующими орудия нашего спасения, Питирим на двух главных вратах тогдашней городской крепости поставил две величественные иконы – Распятия Спасителя и Казанской Божией Матери (и доселе хранящиеся в кафедрал. соборе). Святитель любил молитву и желал, чтобы и пасомые его в молитве, подобно ему, находили для себя душевный покой и услаждение после трудов и житейской суеты; из любви к молитве, он ежедневно присутствовал при богослужении, и сам часто священнодействовал. Предание передает, что святитель Питирим, когда сам не служил, то становился на клирос и пел, а вместе с тем обучал и причетников церковному пению и чтению. Современники увековечили любовь святителя к молитве в изображении его молящимся на коленях пред преп. Прокопием (эта икона находится в кафедрал. соборе над гробницею святителя). В Тамбове до прибытия святителя Питирима соборный храм был ветхий и деревянный, а потому святитель решился устроить благолепный каменный двухэтажный собор, но не успел окончить его. При святителе был устроен только нижний этаж и им был освящен придел в честь св. Николая. Предание усвояет святителю Питириму устройство двух монастырей: мужского – Трегуляева Предтечева (в семи верстах от г. Тамбова, на берегу р. Цны в уединенном месте) и женского – Вознесенского в самом г. Тамбове на берегу р. Студенца. В первом из этих монастырей он освятил церковь (тогда еще деревянную) в честь рождества св. Иоанна Предтечи. Трегуляев монастырь, расположенный в лесу, в пустыне, по преданию, был его любимым местом прогулки и благочестивых размышлений; доселе в этой обители свято чтится часовня, в которой будто бы самим святителем был поставлен большой деревянный крест с изображением на нем Спасителя. Святитель скончался 57 лет от роду, 28 июля 1698 г., и тело его было погребено в нижнем этаже кафедр. собора; над его могилою устроен катафалк, верхняя доска которого серебряная позлащенная с литым изображением святителя в рост. Память свят. Питирима, как угодника Божия, с особенным благоговением чтится не только жителями Тамбова, но и всею Тамбовскою епархией.

Большим уважением в Тамбове пользуется так называемый Питиримов колодезь, по преданию, выкопанный самим святителем, недалеко от кафедр. собора. К колодезю по горе устроена каменная лестница, а самый колодезь отделан белым камнем; над колодцем устроен навес с изображением на нем Спасителя. В колодезе вода обладает целительными свойствами (желез. окись), и многие больные принимают ее во время болезни. В день памяти святителя Питирима, 28 июля, в кафедральном соборе, после литургии, соборне совершается по нем панихида, а затем бывает крестный ход к колодезю, где отправляется освящение воды; после богослужения в ограде собора поставляется трапеза для бедных и богомольцев, число коих достигает иногда нескольких тысяч.

В Вознесенском Тамбов. женском монастыре, устроенном при свят. Питириме в 1690 г., первою постницею и настоятельницею этого монастыря была его сестра Екатерина. При Вознесенском храме в честь ее ангела и, может быть, ее средствами, устроен придел во имя св. вмч. Екатерины. Память Екатерины, сестры святителя Питирима, благоговейно чтится жителями Тамбова: над местом ее погребения в монастыре устроена часовня.

В Тамбовском кафедральн. соборе хранятся иконы Девпетерувской Божией Матери (см. 29 февр.) и св. Николая, по преданию, бывшие в келлиях святителя Питирима. К его же времени относят богатую, парчовую, вытканную по персидскому бархату ризу и шелковый пояс, находящиеся в соборной ризнице. Был близ собора каменный небольшой дом, считавшийся домом святителя Питирима, но он недавно сломан. В описи 1701 года Москов. Успенского собора значится: «Две книги Дионисия Ареопагита, оболочены кожами, одна в красной, а другая в черной, по обрезу золочены»; в первой книге, ниже предисловия, подписано: «203 года, сентября в 17 день, продал сию книгу Дионисия Ареопагита в дом Питирима, епископа Тамбовскаго, Барской слободы тяглец Алешка Андроников сын Попов, зачисто» (Тимофеев, Русск. историч. библиотека, III, 740). В 1898 году Тамбовская епархия торжественно отпраздновала столетие памяти святителя Питирима, от дня его блаженной кончины (Тамб. Епарх. Ведомости, 1898 г.).

Святитель Питирим, епископ Тамбовский (свящ. Дим. Самбикина, Воронеж, 1872). Н.М. (епископ Никандр), Жизнеописание св. Питирима, 1886, Тамбов. И.И. Дубасов, Святитель Питирим, в Тамб. Еп. Вед. (с 31 №), 1898 г. Прот. Хитров, Историко-стат. опис. Тамб. епархии, 1861 г. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 459. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 196, № 768: «Питирим, епископ Тамбовский, † 1698 г. июня (вм. июля) 28. Память его 28 июня (июля). Не канонизован. Погребен в Тамбов. кафедрал. соборе». В Тамбов. летописи о сем святителе замечено: «Преосвященный Питирим в жизни своей пас с ревностию врученное ему Богом стадо, успевая в добродетелях». Материалы для жизнеописания святителя Питирима, в Тамбов. Епарх. Ведомостях.

Преп. Константин был в иночестве учеником пр. Варлаама Хутынского (см. 6 ноября) и Антония Дымского (17 янв.); около 1290 г. он оставил Хутынскую обитель и в трех верстах от г. Старой Руссы, Новгород. епархии, на уединенном месте, между реками Полистью и Снежною основал монастырь в честь св. Николая чудотворца. В рукописн. святцах о нем сказано: «Преп. Константин, ученик пр. Варлаама Хутынскаго, игумен монастыря, иже за Руссою, преставися июля 29 день»; но год кончины его не указан. Преп. Константин называется «чудотворцем», но никаких сведений о нем не сохранилось. У архим. Леонида («Св. Русь», № 204, стр. 49), сказано, что сохранилось краткое житие (преп. Константина), но где оно хранится, не показано. У архим. Сергия (Агиология Востока, II, 199) о пр. Константине сказано: «Константин, преподобный Косинский, ученик преп. Варлаама Хутынскаго. Мощи его почивают под спудом в бывшей Косинской обители близ Старой Руссы». Тоже повторено у Н. Барсукова, Источники русск. агиографии, стр. 311. В. Зверинский в Материалах для истории монастырей (вып. II, № 886, стр. 189) сообщает след. сведения об обители, основанной преп. Константином Косинским: «Косинский-Николаевский-Рождественский, мужской, ныне село Косино, Новгор. губернии, Старорусск. уезда, в 6 верстах от Старой Руссы, на несколько возвышенном и весьма красивом острове, окруженном р. Полистью и впадающею в нее речкою Снежною, которыя разливом своим производят в острове неправильную фигуру, на подобие косы (отсюда-то, вероятно, и самый монастырь был назван Косинским). Основан в XIII ст. учеником пр. Варлаама Хутынскаго, пр. Константином и сотрудником его Косьмою; был до 1764 г. приписан к Новгородск. архиер. дому, а в 1764 г. обращен в приход. Ныне здесь церкви – св. Николая, построенная в 1820 г., и во имя пр. Варлаама Хутынскаго, существующая с 1787 г. Под папертью Николаевской церкви покоятся под спудом мощи основателей. В 1879 г. приступлено к сооружению новой теплой церкви во имя пр. Варлаама Хутынскаго, вместо очень теснаго и низкаго каменнаго храма и ветхой деревянной колокольни, находящейся при древнем храме свят. Николая» (Воззвание к православн. христианам свящ. Мих. Ливанского и церк. старосты Ал. Усинина, Спб., 1879, с видом строящейся церкви). Филарет, Русские святые, 29 июля. История русск. иерархии, IV, 786. Сведения о монастырях, 401.

Между святыми Новаграда у архим. Леонида («Св. Русь», № 205) упоминается Козма, сотрудник пр. Константина Косинского (см. выше). Вероятно, он был преемником пр. Константина по управлению монастырем, хотя в Списках настоятелей у Строева (стр. 117) между настоятелями этой обители нет ни одного с именем Косьмы; впрочем, в упомянутых списках, кроме имени основателя Косин. монастыря пр. Константина, с 13 века по 16 (до 1574 г.) не упомянуты настоятели. В Косинском монастыре было два игумена: Иона 1574 г. и Герасим 1650 г.; затем поименованы пять строителей, последним из коих был Антоний; при нем в 1764 году был закрыт Косинский монастырь, и церкви его были обращены в приходские села Косина (см. выше). Мощи пр. Косьмы почивают под спудом в одной гробнице с пр. Константином под папертью Николаевской, быв. монастырской, церкви (Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. II, № 886, стр. 189). Истор. Рос. иерархии, IV, 356, 786. Памятн. книжка Новгород. губернии за 1858 г. М.В. Толстой, Святыни и древности Вел. Новгорода. Павлов, Историч. описание Новгород. святыни, 1848 г., № 43. Макарий, История русск. церкви, IV, 206. Описание документ. и дел архива Св. Синода, VIII, 1728. Местная память пр. Косьмы в быв. Косинском монастыре совершается 29 июля совместно с пр. Константином. В Полном христиан. месяцеслове (Киев, 1875) под 29 июля упоминается один только Константин. В 1876 г., по благословению Никодима, епископа Старорусского, вместо деревянной гробницы, усердием благотворителей, над ракою преп. Константина и Косьмы устроена новая металлическая риза (Д. Протопопов, Жития святых, июль, стр. 366–368).

По древним рукописным святцам Роман Киржачский признается святым: «Святый преподобный Роман, строитель Благовещенскаго монастыря, иже на Киржаче реце, ученик пр. Сергия чудотворца». В Книге, глаголемой описание о рос. святых сказано: «Преп. Роман строитель Введенскаго (?) монастыря, иже на Киржаче, ученик бл. святому Сергию чудотворцу, преставися в лето 6900» (гр. М.В. Толстой, № 219, стр. 90). У архим. Леонида «Св. Русь», пр. Роман внесен в число святых града Радонежа (стр. 142). В Агиологии Востока архим. Сергия под 29 числом июля показано: «Преставление преп. Романа Киржачскаго, † 1392 г. (Погодин). Основал монастырь, ныне приход. храм заштатнаго города Киржача, в Покровском уезде, Владимирской епархии. Мощи его в сем храме под спудом» (II, 199). В Полном христиан. месяцеслове (Киев, 1875) память преп. Романа обозначена под 29 ч. июля. В Рукописн. иконописных подлинниках сказано: «Преп. Роман, Киржачский чудотворец, игумен, сед, брада не раздвоилась, волосы с ушей, ризы преподобническия». На старинных иконах в Троице-Серг. лавре пишется между учениками пр. Сергия и св. Роман Киржачский. О жизни пр. Романа, до поставления его в настоятели Киржач. Благовещенского монастыря, ничего неизвестно. Киржачский монастырь был основан пр. Сергием (в 1371 г.), после основания им Троице-Сергиев. обители, вследствие неприязненных к нему отношений старшего его брата Стефана (Житие преп. Сергия, архим. Никона, 1885, стр. 118–120). По усиленной просьбе братии Троице-Серг. лавры, св. Алексий, Москов. митрополит, повелел преп. Сергию из Киржача возвратиться в свой монастырь²⁹. Пред оставлением новоустроенной на Киржаче обители пр. Сергий избрал в настоятели ее одного из своих учеников, Романа, которого святитель Алексий рукоположил в священный сан и поставил строителем Благовещенского, на р. Киржаче, монастыря. Роман окончил устроение новой пустынной обители и тем исполнил завет духовного своего отца, преп. Сергия. Преп. Роман был образцом высокой благочестивой жизни для своей братии; он скончался 29 июля 1392 г. Мощи его почивают под спудом в бывшей монастырской Благовещенской церкви, с южной стороны под алтарем. Над ними устроена резная сень, под коею установлено медное надгробие с изображением пр. Романа на верхней доске, а в возглавии начертаны тропарь и кондак сему святому. Память пр. Романа в Киржаче совершается 29 июля, в день его кончины, и 1 октября, ради тезоименитства его с пр. Романом сладкопевцем (5 века). У В. Зверинского о Киржачск. монастыре сообщаются след. сведения: «Киржачский Благовещенский или Введенский Троицкий мужской, ныне приходския церкви г. Киржача, Владимир. губ., Покровскаго уезда, в 38 верстах к северо-западу от Покрова. Основан в XIV ст. преп. Сергием... Монастырь постоянно находился в зависимости от Троице-Сергиевой лавры. В 1764 г. упразднен. В 1788 г., при открытии г. Киржача, в зданиях монастыря были помещены присутственныя места» (вып. II, № 864, стр. 162). В настоящее время в бывшем Киржачском монастыре 4 храма: 1) Благовещенский, ныне город. собор, по архитектуре сходен с Успенским храмом в Троице-Серг. лавре; под бывшим приделом св. царя Константина и Елены, под спудом почивают мощи пр. Романа; 2) пр. Сергия, возобновлен в 1880 г. А. Соловьевым, в нем древний иконостас с 47 иконами; 3) Происхождения честных древ Животвор. Креста Господня, построенный в 1656 г. боярином Иваном Андр. Милославским; под этою церковью родовая усыпальница Милославских (15 гробниц; древнейшая из них – Дорофея Андреевича Милославского, относящаяся к 1600 г.); 4) церковь всех святых, построенная А. Соловьевым. В бывшей обители хранятся: деревянный игуменский жезл с железн. наконечником, хоругвь с изображениями Благовещения Пресв. Богородицы и свв. царей Константина и Елены, старинная икона пр. Сергия с чудесами, икона Нерукотворенного образа Спасителя (1549 г.), икона Спасителя с коленопреклоненными преп. Сергием и Никоном, писанная знаменитым иконописцем Ушаковым, и друг. иконы, древние царские врата (1642 г.).

Филарет, Русские святые, Июль (29 ч.). История Рос. иерархии, IV, стр. 382. Ратшин, Сведения о монастырях, стр. 49. Снегирев, III, 140. Словарь о русск. святых, изд. 2, стр. 205. Строев, Списки иерархов и настоятелей, 702. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 199. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 142. Н. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 464. Архим. Никон, Житие пр. Сергия, 1895, 118–120. Троицкий Патерик, М. 1896, 356. М. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 219, стр. 90. Описание Благовещенской, ныне приходской, церкви г. Киржача, Владимир, 1860, стр. 17–18. Виноградов А., прот., Краткая история Благовещен. монастыря, 1880 г. Владимир. Епарх. Ведомости, 1880, № 19. Историч. описание Троице-Сергиев. лавры, прот. А. Горского, 1879, 114. Буслаев, Историч. очерк народн. словесн. искусства, I, 350. Опыт историч. словаря о святых, М. 1874, 215. Стромилов, в Владим. Еп. Ведом., 1884, № 2. В. Зверинский, Материалы для истории монастырей, вып. II, № 864. И. Токмаков, Историко-стат. описание г. Киржача, М., 1884. Ключевский, Древне-русск. жития святых, 131. Макарий, История русск. церкви, IV, 187. Владимир. Сборник, 1857, 43. Труды Владимир. Губерн. Комитета, I, 86, № 20, 1853; № 19, 20, 38, 39, 1854; № 32. Чтения Импер. Общества истории и росс. древн., III, 1864. Д. Протопопов, Жития святых, стр. 365. Е. Голубинский, История канонизации русск. святых, стр. 190.

В Книге, глаголемой «Описание о российских святых», изданной гр. М.В. Толстым, М. 1888 г., между святыми града Новоторжска (Торжка, Тверской епархии) упоминается: «Преподобный строитель монастыря, преставися в лето 6000 (1492) месяца июля в 29 день». Далее гр. Толстой замечает, что «о нем (Константине) никаких сведений не найдено». В настоящее время в г. Торжке существует один только мужской (Борисоглебский) монастырь, но в прежнее время в этом городе было несколько мужских монастырей, как-то: Иоанно-Богословский, ныне кладбищенская в г. Торжке церковь, Василие-Кесарийский – ныне приходская церковь, Димитриевский – ныне церковь Нерукотворенного образа Спасителя, более известная по приделу под наименованием церкви св. Димитрия Солунского, Николо-Пустынский – ныне кладбищенская церковь, Никитский (св. великомуч. Никиты) – ныне единоверческая церковь в честь Покрова Пресв. Богородицы, в Торжке, на Никитской горе, Иоанно-Предтеченский – ныне приходская церковь в г. Торжке, Рождественский (в честь Рождества Христова) – ныне совсем уничтоженный и на том месте, где он существовал, ныне устроен тюремный замок; два Троицких – один Троицкий на Посаде, а другой за Посадом – Дальняя Троица, в подмонастырской слободе; оба эти монастыря обращены ныне в приходские церкви; Симеоновский на Дорогощи, близ Твери, ныне приходская церковь села Семеновского. К сожалению, не сохранилось сведений о сих монастырях, остались только краткие о них заметки у Строева (Списки настоятелей), у Зверинского (Материалы для истории монастырей), и сохранились имена некоторых настоятелей, но между ними нет ни одного с именем Константина. В Новоторжском Борисоглебском и доныне существующем монастыре между настоятелями был Константин, а именно архимандрит Константин, бывший с 1600 по 1609 год и сожженный в деревянной Введенской монастырской церкви с братиею и частью городских жителей, во время нашествия Литвы на Тверскую епархию, когда мучительною смертью скончался и архиепископ Тверской Феоктист (см. Месяц., 29 апр.). В Новоторжском монастыре и доныне есть Введенская церковь, теплая, каменная, воздвигнутая на месте древней, истребленной поляками в начале 17 века. Без сомнения, под именем пр. Константина, строителя Введенского монастыря, должно разуметь архимандрита Константина, сожженного вместе с братиею в смутную годину России. К сожалению, ни в монастыре, ни в г. Торжке не совершается памяти его; даже забыт день его мученической кончины; не сохранилось также и его изображений; за то в этом городе свято чтится другой Константин (см. ниже).

В Тверской редакции «Книги, глаголемой о Российск. святых» между святыми г. Торжка помещен «Святый, блаженный Константин юродивый»³⁰ (Твер. Епарх. Ведом., № 8, 1899 г.). Имени этого блаженного нет ни у Филарета (Русские святые), ни у архим. Сергия (Агиология Востока), ни у архим. Леонида («Св. Русь»), ни у Барсукова (Источники русск. агиографии) и др., а между тем в Торжке сохранились даже изображения его. Так, в Климентовской церкви на старинной иконе свв. мучеников Гурия, Самона и Авива (15 нояб.) и Москов. святителей Петра, Алексия, Ионы и Филиппа (5 окт.) написан и блаженный Константин, Новоторжский чудотворец. В Крестознаменской церкви и в здании городской Думы в Торжке блаженный Константин изображен вместе с другими Новоторжскими святыми (Ефремом – 28 янв., Аркадием – 14 авг., кн. Иулианиею – 21 дек.); встречаются иконы сего блаженного Константина и в частных домах (см. Твер. Еп. Ведом., 1898 г., № 22, стр. 516–518). Так как не сохранилось никаких сведений о блаж. Константине, то существуют различные предположения о нем. Так, в 1876 г. Красницкий, на основании местного предания и устных рассказов, предполагает, что Константин был венгерец (Угрин) Кон или Конон, принадлежавший к свите вел. княгини св. Ольги (11 июля) и вместе с нею принявший христианство; после ее смерти (965 г.) он удалился в Новгородские области и положил начало христианства в окрестностях Торжка построением в семи верстах от города – скита, в котором и жил до глубокой старости. Когда христиан. вера распространилась в Новгород. областях, то он отправился в Новгород и, «приняв у епископа Иоакима монашество, возвратился в свое убежище под именем Константина, где и окончил свою жизнь в 1015 году на руках преп. Ефрема», основателя Новотор. Борисоглеб. монастыря (Твер. старина, Торжок, Спб., 1876, II). В статье, помещенной в № 22 Твер. Еп. Ведомостей за 1898 г. «Краткия сведения о блаженном Константине, Новоторжском чудотворце», на основании рассказа некоего старца, сообщается, что «Константин родился в г. Торжке. Кто были родители его – неизвестно, но известно было, что он отличался большою (необыкновенною) силою, вследствие чего поступил в число Новгород. рати и считался богатырем; жил же блаж. Константин во времена Иоанна Грознаго и много помогал новгородцам в борьбе с врагами; затем, оставив военную службу, переселился в родной город и стал проходить подвиг юродства; скончался в Торжке и погребен на том месте, где теперь стоит часовня, на площади, против здания городской думы». Тот-же старец сообщил автору о том, что блаж. Константин «пишется в былинах Новоторжских», где он именуется Костею Новоторжанином³¹. Есть и другие предположения о блажен. Константине (см. Тверские Епарх. Ведомости, № 24, 1898 г.). На иконе, написанной, как значится, в 1797 году, «Святый Константин блаженный Новоторжский» изображен в рост, с сложенными на груди руками, с молитвенным взором к Спасителю, десницею благословляющему, в облаках, в верхней части иконы (в небол. виде); блажен. Константин – в одной одежде (по-видимому, в сорочке или рубашке), с обнаженными по локоть руками и босой; на голове волоса короткие, курчавые и желтоватого цвета. Такое изображение обыкновенно придается (на старин. иконах) блаженным, юродивым Христа ради и, следовательно, иконописец, изобразивший блаж. Константина, видел в его лице именно юродивого Христа ради. Но когда он жил – неизвестно. В России подвиг юродства стали принимать на себя с 13 столетия (Прокопий Устюжский – 8 июля), и подвижничество подобного рода процветало в 15–16 веках; вероятно, к 16 веку (ко временам Иоанна Грозного) и следует отнести время жизни блаж. Константина Новоторжского. Юродивые Христа ради современниками свято чтились за их ходатайство за них пред вел. князьями и царями; их причисляли в некотор. городах к лику местных святых за спасение от бедствий. Так, причислены к лику святых Прокопий в Вел. Устюге – 8 июля, Никола Салос – в Пскове, Василий блаженный в Москве и др. Разноречивы показания и о месте погребения блаженного Константина Новоторжского. В Книге, глаголемой описание о рос. святых Твер. редакции, сказано: «Погребен у соборной церкви» (Твер. Еп. Ведом., № 8, 1899 г.); в статье «Краткия сведения о блаж. Константине Новоторжском» Р. Р. (в 22 № Твер. Еп. Ведом. 1898 г.) напечатано, что он был погребен на том месте, где теперь стоит часовня, на площади, против здания городской думы (но это место в значительном расстоянии от собора г. Торжка). В той же статье в примечании замечено: «Другое предание говорит, что Константин погребен близ Крестознаменской церкви», а эта церковь не в соседстве ни с площадью против городской Думы, ни с собором г. Торжка.

В Книге о русск. святых о Боголепе сказано: «Преподобный отрок-болярич, инок Боголеп, Черноярский новый чудотворец; преставися в лето 7140 (1632), положен в соборной церкви» (Рукопись Савваитова, л. 22). У архим. Леонида («Св. Русь») Боголеп упомянут два раза и, по-видимому, принимается за два особых лица (в числе святых юго-западных (№ 171) и северо-восточных (№ 438)). В первом случае сказано: «Боголеп инок (из бояр), † 1602 г. Не канонизован. Погребен в соборной церкви г. Чернаго Яра» (стр. 36–37); во втором – «Боголеп Черноярский, отрок, † 1632 г. 29 июля. Погребен в соборном храме г. Черноярска» (стр. 108–109). У архим. Сергия (Агиология Востока) в числе неканонизованных русск. святых упомянут «Боголеп новый чудотворец града Чернояра от рода боярска, † 7200 и положен бысть в соборной церкви», 209. (Погодин, 7140. Киево-Соф., 7146. Филимонов, от Астрахани в 300 поприщ, 29 июля (Ш, пр. 3, стр. 60), тоже и у Барсукова (Источники русск. агиографии, стр. 69)). Легендарные сказания о Боголепе, Черноярском отроке чудотворце, подробно изложены в Астрахан. Епарх. Ведомостях за 1879 г. В «Иконописном Подлиннике» под 29 числом сказано: «Святый преподобномученик Боголеп, иже во граде Черном яру, новый чудотворец, от Астрахани триста поприщ, родом болярин, подобием млад, на главе клобук, ризы преподобническия» (Филимонов, стр. 65).

В Уставе Москов. Успенского собора (ок. 1634 г.) под 29 числом июля сказано: «Празднество Николе, чудотворцу Великорецкому. Бывает крестный ход. Проводя его (из Успенского собора), государь пойдет к обедни, к Благовещенью, а к празднику (в честь чудотворной иконы св. Николая Великорецкой устроен придел в Покровском, блаженного Василия, храме, каковой здесь, вероятно, и подразумевается) за кресты не ходит. А когда патриарх к празднику не ходит, отпускает властей за кресты, тогда и государь в соборе не бывает, понеже тот ход меньший именуется» (Описание славян. рукописей Москов. библиотеки, отд.33:364).

Царь Иоанн Васильевич Грозный, в благодарность за покорение Казанского татарского царства, 10 октября 1552 года повелел в Москве на Красной площади поставить новый каменный храм (вместо бывшей деревянной церкви) о девяти верхах в честь Покрова Пресв. Богородицы с приделами, между коими один был посвящен св. Николаю, в коем местною храмовою иконою была копия с чудотворного образа его Великорецкого. В 1555 году 29 июля освящен был новоустроенный храм Московским митроп. Макарием. Избрано было это число для торжества потому, что в Восточной церкви, кроме 6 декабря, празднуется святителю Николаю – в воспоминание его рождения 29 июля, как-бы взамен второго праздника святителю 9-го мая, каковой день у греков не посвящен ему (см. 9 мая). В Покровском Москов. соборе (иначе у Василия блаженного) и доныне свято чтится образ св. Николая (копия с Великорецкого, Вятского) и почитается с давних времен чудотворным. По свидетельству летописей, от этой иконы святителю совершались (со времени освящения храма) многие чудотворения, и граждане Москвы стекались во множестве для моления святителю пред его иконою, так что и самый собор (Покровский или Василия блаженного) в старину назывался храмом «Николы Великорецкаго» (Житие св. Николая, издание Тузова, Спб., 1898 г., стр. 429–431. Вятск. Еп. Ведом., 1875 г., № 10. Карамзин, История гос. Росс., изд. 1817 г.). У архим. Сергия (Агиология Востока, II, 109) под 29 ч. июля обозначено: «Рождество Николая, архиепископа Мирликийскаго». В Часослове 1652 г. сказано: «Пренесение иконы Николы чудотворца, иже от Вятки» (вероятно, в Москву в храм св. Василия блаженного).

* * *

В Полном христиан. месяцеслове под 29 числом июля напечатано: «В сей же день в прологе положена повесть о пренесении чудотворнаго образа великаго чудотворца Николая из града Корсуня в Рязань Зарайский в лето 1225» (см. Месяцеслов, 9 мая, часть 1).

В г. Зарайске, Рязан. епархии, 29 и 30 июля совершается особенное торжество в воспоминание пренесения в этот город (называвшийся прежде Красным) пресвитером Евстафием из г. Корсуня чудотворного образа св. Николая. На кануне праздника в Зарайском соборе служба начинается в два часа пополудни малою вечернею, после нее бывает молебен св. Николаю и затем панихида по усопшим князьям Феодоре, Евпраксии и сыне их Иоанне, с литиею у их могил, у подножия крестов, и по иерее Евстафии. Недалеко от Николаев. собора близ Предтеченского храма поставлены три креста над телами здесь погребенных вышеупом. князей. На сих крестах надписи: на первом – «лета рѻг (173) июня в 10 день по разсмотрению летопис. книги»; на втором – «поставил сии кресты по обещанию стольник князь Никита Григорьевич Гагарин»; на третьем – «на благоверных князьях Рязанских, которые побиты от беззаконнаго царя Батыя». На всенощной (в Зарайск. соборе) предлагается чтение «Сказания о принесении пресвитером Евстафием чудотвор. образа св. Николая (из Корсуня в Зарайск), о мученической кончине Рязанскаго князя Феодора Юрьевича и его супруги и сына». На самый же праздник совершается торжественно литургия, а после оной отправляется молебен св. Николаю и бывает крестный ход вокруг всего города («Зарайский Николаев. собор», Рязань, 1878 г. Добролюбов, Историко-стат. описание церквей Рязан. епархии, ч. 1, 1891 г. Житие св. Николая, изд. Тузова, 1898, стр. 268–269).

* * *

В с. Сырковичах, Псковской губернии, в 12 верстах от г. Порхова, в сельской церкви находится явленная и почитаемая чудотворною икона св. Николая, древней византийской живописи (XV века). На ней золотая риза, устроенная, как видно из надписи, княжною Елизаветою Петров. Лопухиною, в благодарность за исцеление от тяжкого недуга (П. Силина, Заметка о храме св. Николая в с. Сырковичах, Новгород, 1890).

Евстафий, родом перс, сын языческого жреца (мага), происходил из персидской деревни Арбукети. В царствование Гурама, царя Иверского, родоначальника династии Багратидов, он 30 лет прибыл в г. Мцхет. Видя благочестивую жизнь мцхетских христиан, принял крещение, за исповедание христианской веры подвергся жестоким мукам и, наконец, усечен во главу в Тифлисе 29 июля 589 г. Мощи его перенесены в Мцхет и положены под престолом Мцхетского собора: от мощей св. Евстафия происходили чудесные исцеления больных. (Жизнеописания святых груз. церкви М. Сабинина, ч. II, 79–91. Краткая история груз. церкви Иосселиани).

В м. Млиеве, Киевской губернии, униатский поп Вас. Гдышинский все меры употреблял к совращению в унию жителей означенного местечка (во 2-й полов. XVIII века). Но православные не поддавались его увещаниям и, собравшись к приходской церкви, забрали священнические облачения, богослужебные книги и сосуды и все это сложили в сундуке, который поставили в колокольне; а затем пригласили односеленца, благочестивого старика Даниила Кушнира и с общего согласия ему, как старейшему человеку, приказали снять с престола чашу и поставить в сундук. Кушнир, повинуясь воле громады, с благоговением приступил к престолу и, положив пред ним три земных поклона, а также обернув руки церковною завесою, взял чашу с престола и положил в комору под колокольней. Тогда Вас. Гдышинский начал грозить Кушниру смертью, распространяя клевету, будто он (Кушнир) с чашею ходил в корчму и пил из ней водку, вместе с частицами св. Даров. Кушнира взяли под стражу, заковали в железа и посадили в Смелянский замок. Напрасно односельчане Кушнира старались освободить его, действуя и просьбами, и деньгами. «Ежели Кушнир на унию пристанет, то будет отпущен, а ежели нет, то будет казнен», отвечали враги православия. Узнав о сем, Кушнир не только не пожелал сам принимать унию, но и другим советовал крепко и нерушимо держать правосл. веру. «Я готов и умереть за православную веру, а на унию пристать не хочу». После сего Кушнира, закованного в цепи, из Смелян. замка отправили в м. Ольшану (Звенигор. уезда), в обоз начальника польского отряда Воронича и там присудили его сжечь живым, обвертев ему руки пенькой и обливши смолой. Обвинителями его были поп Василий Гдышинский, его отец, униат. протопоп и его родные сыновья, «чего ни по каким законам и правилам не делается». Пред казнью к Кушниру приступил один униатский поп для исповеди, Кушнир сказал: «Я вас, униатов, отрицаюсь, учения вашего и исповедания слушать не хочу; я уже приготовился и св. Таин приобщился; а вы делайте надо мной, что хотите». Когда его начали жечь, то от боли он возопил: «Господи Боже мой! Что сие мне подал еси? Воля святая Твоя на мне да будет! О Боже мой, приими дух мой». А потом, увидя народ, стоявший вокруг, говорил: «Православные христиане! не веруйте вы униатам, они прокляты, и вера их проклята». Чтобы прекратить мучение, палач отсек Кушниру голову и, отсекши, настромил ее на палю и прибил ее (голову) к пале гвоздем. Затем, по приказанию Вас. Гдышинского, тело Кушнира было сожжено. Православные, вырыв «небольшой ровик, загребли в него оставшийся пепел и часть костей мученика». Казнь Даниила Кушнира совершилась 29 июля 1766 г. Впоследствии неизвестными православными была снята голова Кушнира, перенесена в Переяслав, где за левым клиросом в Вознесен. монастыре была погребена (в конце сентября) 84 летн. православным епископом Гервасием (И. Малышевский, Руковод. для сел. пастырей, 1861 г. Д. Эварницкий, «Гайдам. движение и Уман. резня в XVIII в.», 1901 г. «Свет», № 92, 1901 г.).

Преп. Герман был родом из г. Тотьмы, Вологод. епархии. Родители его были люди простые, благочестивые, почему Герман в юности своей не был научен грамоте, но воспитан в строгих правилах христианской нравственности. С юных лет он всецело посвятил себя на служение Богу. Молва о Соловецком острове, как весьма удобном месте для уединенной жизни, в 1428 г. привлекла Германа с рыболовами на этот остров; побыв здесь год, он возвратился с рыболовами на поморский берег, поселился на р. Выге и в уединении стал подвизаться в посте и молитве. Здесь нашел Германа Савватий, постриженик Валаамской обители, искавший для своих подвигов уединения, и оба подвижника в 1429 г. переселились на пустынный Соловецкий остров. Преп. Савватий скончался († 27 сент. 1435 г.), но Герман нашел другого ревнителя пустынной жизни пр. Зосиму. В двух верстах от нынешнего монастыря Зосима построил себе келлию, а в полуверсте от него в куще стал подвизаться пр. Герман. Убежденный в том, что жизнь великих подвижников доставляет назидание многим, Герман, по словам его современника (игум. Досифея), «не умея писать по книжному, но вразумляемый Божиим Промыслом, приказал клирикам записать для памяти все, что видел он при жизни блаженнаго Савватия, как пришел он с ним на Соловецкий остров, разныя события при жизни блаженных отцов (Савватия и Зосимы)»; таких записок составилось не мало и ими воспользовался ученик его Досифей, описавший подвиги Соловецких преподобных. В Соловецкой библиотеке хранится сборник, как видно по надписи, принадлежавший пр. Герману. Преп. Герман более 50 лет прожил на холодном острове и старался, как можно более, быть полезным обители. И при жизни пр. Зосимы и по смерти его, он не раз путешествовал на твердую землю для выполнения нужд обители. Самая смерть застигла его в пути. При игумене Арсении, преемнике пр. Зосимы, Герман по делам монастыря был послан в Новгород, где в обители пр. Антония Римлянина, после напутствия Св. Тайнами, скончался в глубокой старости. Соловецкие иноки взяли с собою в обитель его тело, но за распутицею оставили его на берегу р. Свири у часовни в Хавроньиной деревне. Чрез пять лет, при игум. Исаии, братия решилась перенести гроб пр. Германа в Соловецкую обитель. Посланные, откопав гроб, нашли тело преп. Германа нетленным и с честью перенесли его на Соловец. остров. Мощи пр. Германа сначала положены были близ алтаря по правую сторону церкви свят. Николая, рядом с мощами пр. Савватия; потом над местом погребения пр. Германа была устроена часовня, а в 1860 г. была построена каменная церковь в его имя. Предание сохранило память о явлении преп. Германа пресвитеру Григорию на старой Тотьме, почему в 1602 г. этим пресвитером был составлен тропарь пр. Герману и написан его образ вместе с преп. Савватием и Зосимою. Притекавшие к сей иконе с верою получали исцеления в тяжких болезнях. Память преп. Германа в Соловецкой обители совершается с 1692 г. 30 июля, по благословенной грамоте патриарха Иоакима. В «Иконописном Подлиннике» под 23 марта сказано о преп. Германе: «Подобием сед, брада аки Александра Свирскаго, и власы таковы, ризы монашеския, в руке свиток, а в нем написано: Аз явихся пресвитеру, повеле написати тропарь и образ моего явления» (Филимонов, стр. 40). Повествование о пр. Германе составлено, как видно, вскоре по обретении мощей его в 1627 г. Описывая кончину пр. Германа, биограф, Соловецкий инок, писавший, по его словам, в старости, замечает, что слышал об этом давно, еще в юные годы от старца, который помнил, «како преставися и где погребеся авва Герман». Биограф сам указывает источник своих сведений о жизни пр. Германа: «что обретаем в житии преподобных о сем постнице, то и пишем». Его повесть – выборка известий о Германе из древней биографии преп. Савватия и Зосимы, из которой дословно выписан и рассказ Досифея о ее составлении. Это житие находится в Милютин. Четьи-Минее, 17 февраля, л. 512. Спб., XVII в. Ундольск., № 640, л. 271. Большаков., в Моск. публ. музее, № 28, л. 96. К житию приложено 6 чудес, совершившихся от иконы пр. Германа в Тотьме; грамота о праздновании пр. Герману помещена в Соловец. сборнике Казан. дух. акад., № 182, л. 14. Древне-русск. жития святых, Ключевского, стр. 325. Списки жития пр. Германа: Архив., № 316/6969, 336/317, 369/81, 408/860, XVII в.; Барсова Еп., № 123, XVII в.; № 94, XVII–XVIII в.; № 216, XVIII в.; Выголексин. библиот., № 39, 45, XVII в.; № 48, 126, XVIII в.; Имп. публ. библ., XVII в. (из собрания П.М. Строева, Бычков, «Описание сборника», стр. 176). Киев. церков. археол. музей, 582, XVII в. Новг. Соф. библ., № 1422, XVIII в. Сергиев. лавры, № 697, XVII в. Соловец. (Правосл. Собеседн., февраль, 1859). Толстой, Отд. II, № 112; отд. III, № 74, XVII в. Барсуков, Источники русск. агиографии, стр. 129–131. Филарет, Русские святые, 30 июля. Соловецкий Патерик. Е. Голубинский, История канонизации русск. святых, 96, 185–187, 190, 205. Толстой, Книга, глаголемая описание о рос. святых, № 327, (назван не Германом, а Герасимом: «Преп. Герасим, первый житель Соловецкаго острова, преставися в лето 6900 месяца марта в 23 день»; вероятно, мирское имя пр. Германа), стр. 168. Архим. Леонид, «Св. Русь», стр. 108. История Рос. иерархии, ч. 2, стр. 383, 393. Д. Протопопов, Жития святых, стр. 377. Историч. словарь о святых, стр. 65–66.

В России св. мученик Иоанн свято чтится, как великий чудотворец; жил он в 4 веке. В царствование императора Юлиана отступника, Иоанн был послан с отрядом воинов в одну область для истребления христиан. Прибывши на место назначения, он являлся видевшим его, как гонитель, тайно же благодетельствовал христианам, своим единоверцам: одним помогал укрыться от преследования, другим давал свободу, усердно посещал темницы и бедных и утешал страждущих. Узнав об этом, Юлиан вызвал его в Царьград, заключил в темницу и подверг всяким лишениям и жестоким мучениям. По убиении Юлиана на войне с персами, Иоанн получил свободу и всю остальную жизнь посвятил на служение Богу и ближним, живя в святости и чистоте. Скончался мирно в старости, и погребен, по его желанию, на месте погребения нищих, для которых он расточил все свое состояние. Впоследствии забыли место погребения св. Иоанна, но он явился одной благочестивой жене, и по ее указанию обрели мощи его и положили в храме в Константинополе. В Прологе Амвросианской библиотеки и у Никодима святогорца говорится, что муч. Иоанн был воином в полку Таифалов (Taϊφάλων). Таифалы, по свидетельству Зосимы (кн. 2), были скифский народ, следовательно, он, может быть, происходил из славян. В Царьграде праздник св. Иоанна совершался в церкви св. ап. Иоанна Богослова близ св. Софии. Вероятно, он носил имя сего Апостола. Еще св. Дионисий Александрийский († 265) говорил, что от апостол. времени многие желали носить имя св. Иоанна Богослова (Евсевий, Церк. истор., кн. VII, 25). Бог даровал мощам св. Иоанна воина, ради добродетельного его жития, дар чудотворения. Месяцеслов Василия к преимущественным благодатным его дарованиям относит удержание рабов от бегства, а в прологах – обличение воров и открытие похищенной на войне добычи. В службе св. муч. Иоанну об этих благодатных дарованиях его поется: «изряден врач сердец человеческих, чудодеяниями явился еси, Иоанне, ведение о покраденом имении, и в побеге злых рабов различно творя, крадущыя обличаеши, бежащия вспять к господем возвращаеши, помоществуя всем благочестивым»... (4-й стих 9-й песни 1 канона). В тропаре (1, гл. 4) св. Иоанн прославляется так: «Всеблагаго Бога и Царя благоверный раб и воин явился еси Иоанне чудодетелю,... от Него же прием дарование чудес, страждущим человеком во всяких напастех помогаеши: укрепляеши воины в ратех, от врагов пленения, ран же и внезапных смертей и от бед лютых изимаеши»... «Богодарованную благодать Иоанна восхвалим песнопеньми, благочестия поборника, храбраго воина, изящнаго чудотворца, помощника обидимым, благоверным предстателя, и врача безмезднаго, в воинстве ратоборца и от напрасных хранителя и путей благих известника...» (стих на Господи воззвах). С особенным усердием в молитвах к св. муч. Иоанну прибегают в Малороссии и к нему обращаются с различными прошениями. Обворуют-ли кого, и есть подозрение на вора, – служат св. Иоанну воину молебен, и воры так боятся этого святого, что нередко сами сознаются в своей вине (Терещенко, Быт русск. нар., VI, 24), или же отыскиваются; поэтому, народ называет св. Иоанна карателем воров. Обидит-ли кто, – и в этом случае обращаются к св. Иоанну воину и отправляют ему молебны о защите от всех напастей и обидчиков (там-же). Желают ли по злобе навести какое-либо несчастие на своего недруга, недоброжелательные и злые люди ставят пред иконою св. Иоанна воина свечу нижним концом кверху, чтобы так перевернуло и их врага-лиходея. Для открытия воров прежде служения молебна св. Иоанну воину обращаются к подозрительным лицам и увещевают их признаться; если не признаются, то иногда прибегают к ворожбе. Ворожея берет псалтирь, перелистывает и бьет ножом в средину каждого листа, как будто ищет указания или обличения; потом останавливается, смотрит на роковую страницу и говорит: «вот он! – он не здесь, а спрятался». Если ворожея указала и после сего станут отрекаться Иваном воином, то они правы. Если они виноваты, то святой неминуемо накажет их (воров) и тех коими клялись. В сказании о святых Иоанну воину полагается особая молитва об обретении украденных вещей и отыскании бежавших слуг (Русск. архив., 1863, т. XII. Терещенко, VI. Жур. М. Н. Просв., 1863, ст. Шапова. Этногр. Сборник, V. Семиговский, Сказан. о святых). Эти народные верования по отношению к св. муч. Иоанну имеют основание, как выше сказано, в сказаниях о нем (Прологи) и в самой службе ему. Св. церковь не запрещает молитв к св. муч. Иоанну, в которых именно русский народ просит его об избавлении от ненавидящих и обидящих, от всех врагов, видимых и невидимых. В Киево-Софийском соборе на иконе св. муч. Иоанна воина находится молитва след. содержания: «О великий заступник и угодник Христов, Иоанне воинственниче! помилуй раба твоего, сущаго в бедах и скорбях и во всякой злой напасти, и сохрани от всякаго зла, заступи от обидящаго человека. Тебе бо дана бысть таковая благодать от Бога» (Калинский, Церковно-народн. календарь, стр. 165). В слове в день св. Иоанна воина, напечатанном при службе ему (в особ. книжке, Киевопеч. типографии, 1862 г.), между прочим, говорится: «Якоже в телеси живше, сострадав немощствующим, такоже и ныне зовущим его в потребованиях готов сый невидимо помоществовати, во всякое время. Крадение бо объявляет, бежание злое в каковую кому напасть удерживает, наветы и плотская скверная пожелания (ихже ради в домех распри, и убийства смертная повсюду бывают) молящимся ему отдаляет, и воздержных творит в чистоту, и во умирение, яко любитель он чистоты, и девственник бе, и в мире люди вождаше» (л. 54). Во многих местностях нашего отечества в церквах находятся местно чтимые, почитаемые благодатными, иконы св. муч. Иоанна воина: так, в Москве чудотворные иконы сего угодника Божия в храме его на Калужской улице и на убогих домах, в С.-Петербурге – в Владимирской церкви, в Твери – в Троицкой, за Волгой, церкви, в Воронеже – в Введенской церкви, в г. Старом-Черносеке – Донской области (см. Донск. Еп. Ведом., № 20, 1883 г.), в Владычнем монастыре, Серпухов. уезда, Москов. епархии (у Зверинского, Материалы для истории монастырей, вып. I, стр. 115) и друг.

Икона Божией матери, именуемая Оконскою, находится в соборной церкви с. Лыскова, Нижегород. епархии. По преданию, она была получена Грузинским царем Вахтангом VI из Иерусалима и первоначально находилась в Гаэнатском монастыре в Грузии, а в Лысково перенесена грузинским царевичем Георгием Александровичем. (О святынях, принесенных этим царевичем и его отцом в Лысково, писал А.А. Муравьев: Путешествия по св. местам русским, ч. 2, Спб., 1889 г., «Лысково», стр. 129–135). В Полном христиан. месяцеслове (Киев, 1875) под 30 июля не указано празднества в честь Оконской иконы Пресв. Богородицы, но есть указания у архим. Сергия (Агиология Востока, II, 200), у Снессоревой (Земная жизнь Пресв. Богородицы, Спб., 1898, 377); в Месяцеслове И. Косолапова (под 30 июля), у Д. Протопопова, Жития русск. святых, июль, стр. 378.

В летописи под 1472 годом сказано: «Месяца июля (но число не указано) обретоша в церкви Спаса (вероятно, в Кремле за золот. решеткою) княгиню Марию великаго князя Семена Ивановича (супругу), нареченную в монашеском чину Фетинию (Фотинию), в теле неврежену ничим же, толико риза истле; и посла князь (Иоанн Васильевич 3-й) по игумению Олексеевскую (Москов. жен. монастыря) и повеле ея облещи во все новыя ризы мнишеския и облече» (Полн. собр. русск. лет., VI, 198). Супруга вел. князя Семена Ивановича Мария Александровна была дочь Тверского князя Александра Михайловича, внука св. Михаила Ярославича Тверского (см. 22 ноября), вступила в брак в 1347 году; от нее были сыновья: Михаил, Иоанн, Симеон и Даниил (умершие в детстве; впрочем, о Михаиле есть сказание, что он одно и тоже лицо с пр. Михаилом Клопским – 11 января); в 1353 г. овдовела и, по обычаю того времени, поступила в монастырь, где и скончалась (неизвестно в каком году) под именем Фотинии. Хотя тело ее было обретено нетленным почти по истечении столетия, но она не была причислена к лику святых, вероятно, потому, что от ее мощей не совершались чудесные исцеления, что с XV века считалось признаком богоугодности и святости. В житии пр. Михаила Клопского, изданном в С.-Петербурге в 1875 г., сказано, что она с сыном своим Михаилом некоторое время проживала в Костроме.

Жители г. Грязовца, Вологод. епархии, питают глубокое уважение к св. Корнилию (19 мая), так как предки их принадлежали к вотчине Комельского монастыря. Ежегодно (с 1860 г.) они приносят из Комельского монастыря икону пр. Корнилия в свой город; 31 июля икона возвращается с крестным ходом в обитель (Странник, июнь, 1867).

Евдоким был воеводою в Каппадокии в царствование императора Феофила (829–842), проводил строго благочестивую жизнь и скончался 33 лет. От его мощей совершались многие чудотворения; тело его было перенесено в Константинополь, где была построена церковь в честь его. Русский паломник Антоний, бывший в Царьграде в 1200 г., писал: «У столпа, по стороне Богородицына монастыря, лежит новый чудотворец Евдоким в серебряне гробе, аки жив». Праведный Евдоким у русских считается одним из особенных покровителей и молитвенников пред Богом. В одной старинной рукописи в статье «о разных детелях» (д. б. деятелях), имя праведного Евдокима упомянуто дважды и в одном случае он наименован ангелом. В статье о святых, кому, когда, по народн. верованию, нужно молиться сказано: «Когда в новый дом входишь, то вспомяни себе свв. праведных богоотцев Акима и Анну и св. праведнаго Евдокима, то тебе и дому всегда защитники будут... Еще, когда венчаться будешь, то вспомяни ангела Евдокима...» (Рукопись в Тамбов. епархии, неизвестного времени, в 1878 г. доставлена была в Редакцию Тамбов. Еп. Ведомостей, где и была напечатана под 31 числом июля).