Месяцеслов. Август

Наименование этого праздника в честь Животворящего Креста –происхождением древ Честного Креста Господня вследствие неправильного перевода с греч. языка ἔϰθεσις – изнесение, или πρόοδος (предъисхождение – несение впереди) – подало повод к мнению, что это празднество установлено не в честь Креста Господня, а в честь самого дерева, из которого впоследствии сделан был Крест, на коем пострадал Спаситель мира, тем более, что в старинной русской литературе есть сказание о происхождении древа Господня. По этому сказанию дерево это выросло чудесным образом из головы праотца Адама. Адам сильно заболел и во время болезни своей он послал сына своего в рай к ангелам, в надежде получить облечение от болезни; ангел дал Сифу три зерна, которые нужно положить в рот Адаму. Сиф не застал в живых Адама, но, несмотря на это, положил эти зерна в рот праотца. Из этих зерен впоследствии выросло троечастное (из трех вместе соединенных дерев) дерево (кипарис, кедр и цевг). Это дерево пред пришествием Спасителя на землю от ветхости упало в Силоамскую купель, недалеко от него бывшую, и – вода в купели будто бы от впавшего в нее дерева приняла целебную силу. Во время распятия Христа Спасителя воины, не желая рубить какое-либо дерево для креста, извлекли из воды (из Силоам. купели) это чудотворное дерево и из него сделали крест для пропятия на нем Иисуса Христа. Вернее, наименование праздника 1-го августа, такое – Происхождение Честного и Животворящего Креста Господня, (а не древ). В греческом часослове 1838 г. так объясняется происхождение этого праздника: «по причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить честное древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. На кануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на св. трапезе великой церкви. С настоящаго дня и далее до Успения Богородицы, совершали литии по всему городу и Честный Крест предлагали народу для поклонения. Это и есть предъисхождение (πρόοδος) Честнаго Креста». Августа 14-го Крест опять возвращался в царские палаты. В этот день (14 авг.) в стишном прологе значится «внесение креста в палату». Этот обычай в соединении с другим обычаем Константинополя освящать в придворной Константинопол. церкви воду первого числа каждого месяца, (за исключением января, когда освящение воды совершается 6-го числа и сентября, когда оно совершалось 14 числа) и послужил основанием праздника в честь Честного и Животворящего Креста и торжественного освящения воды, которое совершается 1-го августа. (Христ. чт. 1852 г. ч. 1. стр. 506). Обычай изношения древа (части от креста, на котором был распят Спаситель) из царских палат в Софийский собор пред 1-м числом августа существовал уже в 9-м веке, как видно из месяцесловов Константинопольского и Синайского этого века. Канон на предпразднество креста (31 июля) именно на сей случай написанный, ибо начинается «крест предгрядый божественный», приписывается Георгию, епископу амастридскому, жившему в 8-м веке. Хотя в месяцеслове Импер. Василия и прологе Петровом ни 31 июля, ни 1-го августа не показано празднования кресту, хотя сего празднования совсем нет в студийских минеях XI и последующих веков; но в обряднике Имп. Константина Порфирородного (912–959) изложены подробно правила, когда выносить крест из палаты пред 1 августа, смотря потому, на какой день недели надает 1 августа; иногда выносили за 8 дней, иногда за 7, 6, 5, 4, 3 и два дня (Migne. Curs. Patrol. T. 112. 1006). В месяцесловах же и прологах изнесение показывалось то 30, то 31 июля, а внесение в палату 14 августа, а по обряднику 13 августа. Празднования кресту 1 августа не было показываемо в месяцесловах и прологах, потому что это был местный праздник в Софии и, без сомнения, служба Кресту совершалась только в Софии и во время крестных ходов по улицам и ее не было в других церквах и монастырях цареградских. В первый раз сие празднование является записанным 1 августа в месяцеслове Константинопольского евангелия 1056 года: погружение честнаго древа, ммы, пишет о. Арх. Сергий, видели до 50 месяцесловов от 8 до 12 века включительно и кроме сего евангелия нет в них празднования кресту 1 августа; тоже должно сказать о многих евангелиях и апостолах XIII и последующих веков. В греческой синодальной минее XII в. № 450 после службы Маккавеям написан только чин малого освящения воды и, вероятно, в этом первоначально и состояло все священнодействие от 31 июля до 14 августа. Настоящая служба Кресту составлена из разнородных элементов: кондак и тропарь из древней службы на 14 сентября. В греч. минее канон Иосифа составлен, вероятно, также первоначально на Воздвижение; ибо в нем не говорится ни о Софии, ни о царских палатах, ни о крестных ходах и т.п. В слав. минее канон, встречающийся и в греч. рукописях (см. примеч. к греч. М. 1870 г.), также общ. стихиры также не говорят о празднике, одна взята с 14 сентября и принадлежит И. Дамаскину. В России до конца XIV и начала XV в. в употреблявшихся с XI века минеях студийских ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Кресту т.е. до введения иерусалимского устава. (Агиол. Востока, стр. 223).

Установлен этот праздник в 12 веке, по случаю чудесных знамений от икон Спасителя и Божией Матери во время двух сражений греческаго императора Мануила (1143–1180) с Сарацынами и русского великого князя Андрея Боголюбского (в 1164 г.) с Болгарами.

По благочестивому обычаю древних русских князей, Андрей Юрьевич Боголюбский имел при войске своем животворящий крест Христов, икону Богоматери (вывезенную им из Вышгорода) и другие св. иконы, чтобы святыня эта, предносимая пред полками, внушала воинам упование на небесную помощь и подкрепляла их мужество. С твердою верою на помощь Божию, Андрей Боголюбский шел против врагов своих – камских Болгар, и в самый день битвы, 1 августа, когда русские полки теснили полки Болгарские, видел осияние своих воинов светом, исходившим от креста Господня и иконы Пресв. Богородицы. Прогнавши врагов и возвратившись на место битвы, где войско его стояло вокруг св. икон, Андрей, по словам летописца, пал пред иконами, и со слезами изъявлял благодарность Господу за дарованную ему победу и постановил на будущее время на память потомству праздновать этот день (Степ. кн. 6).¹

Описание этого события в славянском прологе, или современно событию, или составлено на основании документов, современных сему событию. Автор проложного сказания, рассказав историю праздника, заключает словами грамоты из Царьграда русскому митрополиту или князю: «аз же написах ти се повелением царя Мануила и всего причта церковнаго, да празднуем вси обще месяца августа в 1 день в славу св. Троицы. Аминь». Такова редакция Макарьевской минеи. В печатном прологе: «аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковнаго, да празднуем вси обще праздник сей месяца августа в 1 день в славу всемилостиваго Бога и Спаса нашего И. Христа и пречистыя его Матери и проч.», далее нравоучение. Сказание об установлении праздника написано обстоятельно, так что даже указан местный епископ ростовский Нестор, при котором было установлено празднество. Об нем свидетельствуют древнейшие богослужебные памятники в России: в лаврском троицком кондакаре XII в. показано 1 августа: свв. Маккавей и св. Господа и Спаса Всемилостивого; но кондак написан одним Маккавеям; очевидно, что праздник Спасу внесен после первоначального состава кондакаря и, без сомнения, в России; еще яснее свидетельство о сем празднике в евангелии XIII в. № 2 архангел. москов. собора: в 1 день (августа) св. Спаса, его же призываше царь: «всемилостивый Спасе помози». Здесь разумеется праздник по случаю победы. Слово: «царь», по-видимому, указывает более на греческого царя, чем на русского князя; впрочем, по Никоновской летописи и св. князь Андрей Боголюбский взывал пред сражением с болгарами: «Господи Иисусе Христе Боже наш молитвами пречистыя ти Матери и силою честнаго креста помози нам на безбожны сия варвары». В синод. евангелии XIV в. № 28 значится: «празднуем Всемилостивому Спасу и пречистей его Матери». Тоже в синод. евангелии 1358 года. Служба же в сей день кресту и Всемилостивому Спасу встречается в России не ранее XV века, со введением иерус. устава (Служба Спасу в Параклитике XV века, синод. № 840). До сего же времени празднование Спасу и Богоматери, вероятно, совершалось молебным пением.

Праздник кресту 1 августа несомненно существовал в Царьграде гораздо ранее XII века. Но ясных указаний на праздник Всемилостивому Спасу и преч. Богоматери по случаю победы над сарацинами импер. Мануила, который вел не мало войн с разными народами, можно найти случаи, побуждавшие царя к особенному благодарению Бога за усиленное окончание войны и за счастливое избавление от великих опасностей во время войны. Особенно обращают на себя внимание два случая в его жизни: это, во-первых, победа над пеонийцами или паннонцами в Европе за Дунаем. Царь поручил начальство над войском Андронику Констостефану, а сам, по совету окружавших его, остался в Сардике, и, по словам Никиты Хониата, описавшего его царствование (кн. I, стр. 195, русск. перев.), молил Бога Спасителя, что бы он был вождем его войск. Сражение самое упорное произошло 8 июля. Панновцы потерпели сильное поражение. «Царь, говорит историк, услышав об этой блистательной победе, в радости и восторге приносит благодарение Богу, а чрез несколько дней и сам с торжеством вступает в столицу… Впереди его ехала серебрянная, вызолоченная колесница, запряженная конями белыми, как хлопья снега, а на ней стояла икона Богоматери, непобедимой защитницы и соратницы царя» (стр. 202). После того другая жестокая война у Мануила была с турецким султаном или сарацинами (стр. 227–246). Сам царь начальствовал войском и подвергался лично многократным и чрезвычайным опасностям, и хотя победа досталась врагу, но самое спасение царя по истине можно считать чудом милости Божией и не могло не возбудить в царе особенных чувств благодарения Богу. Это дело было в сентябре (стр. 231). Поход, конечно, начался ранее, в августе. После сей войны были две удачные стычки у греков с сарацинами и одна под предводительством царя против сарацин лакерийских и панасийских (стран. 250). Эти события более идут к проложному сказанию, в коем говорится о войне Мануила с сарацинами. Время победы Боголюбского над болгарами назначается нашими летописцами в 1164 году и сказания Никаты Хониата о войнах Мануила с турками хотя не означены годами, но расположены так, что ближе к концу, чем к началу его царствования, т.е. к 1164 году. Известие же из России о чрезвычайной помощи Божией в войне против болгар естественно еще более располагало Мануила к воспоминанию избавления от опасностей и установления Спасу общего христианского праздника, которому начало положено уже было в Царьграде освящением воды в Софии 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии доселе не найдено. Вообще же несомненно, что в Российской церкви праздник Спасу и Богоматери 1 августа существовал с 12 века. (Агиология Востока, 3 к. стр. 225).

Первое число августа в церковно-народном месяцеслове повсеместно в России называется просто Спасом, без сомнения от празднования в этот день Всемилостивому Спасу (Спасителю); а первым Спасом в отличие от других праздников в честь Господа Спасителя в этом же месяце (6 и 16 августа). Во многих местах праздник 1 августа зовется медовым Спасом, как видно от того, что около этого времени пчеловоды подрезывают соты (Общенар. дневн. Петрушевского). В некоторых местах соблюдается благочестивый обычай 1 августа приносить в церковь для освящения мед, как новину. (Русск. Бес. 1856. кн. 4. стр. 90), а в других местах кроме меду в этот день приносят в церковь семена и разного рода овощи в цветах и корнях, которые и освящаются, как первые плоды местных сельских трудов. В Малороссии в этом случае дается особенное преимущество пред другими огородными растениями маку, из которого на этот раз приготовляется особое кушанье шуляки или коржи из пшеничной муки, облитые густою медовою «сытою», с примесью растертого мака. Нельзя не видеть, что это стоит в ближайшей связи с названием у Малороссов 1 августа – праздник св. братий Маккавеев – Маккавеи (Маковии). «Первый Спас – Маковеи». «На Маковии собирают мак» (Даль. русск. послов.), вследствие чего этот день (1 авг.) в народе слывет «Макотрусом» от собрания мака.

Праздник в честь ветхозаветных мучеников Маккавеев установлен был еще в первые века христианства. Св. Маккавеи последние в истории Ветхого завета получили торжественное воспоминание у христиан прежде других ветхозаветных святых и прославлены с первыми христианскими мучениками церкви новозаветной. Это можно видеть из древнейших месяцесловов, как греческих, так и латинских, которые указывают 1 августа праздник св. мучеников Маккавеев. Так в одном, древнейшем латинском месяцеслове, напечатанном в Acta sanctorum 7 июля р. 178, означены только 6 особенных мучеников: св. Петр и Павел, Винцентий, Лаврентий, Ипполит и Стефан, а между тем 1 августа показаны и мученики Маккавеи. Но где прежде началось празднование сим святым, на востоке или западе, неизвестно. В древней христианской церкви были посвящаемы храмы св. Маккавеям, как, например, в Антиохии, Риме, Лионе и в других местах (Acta sanctorum 4 авг. р., 8). Прославление св. Маккавеев в древней церкви особенно видно из бесед св. отцов, прославлявших их память. Некоторые из св. отцов упоминают о Маккавеях вообще, как о святых примерах для христиан, напр. св. Киприан Карфагенский (De exhortatione martyrum, с. 9.), Амвросий Медиоланский (qe offic, с. 41); а некоторые воспоминают их именно как предмет христианского праздника и на этот день готовили похвальные в честь св. Маккавеев слова. Так св. Григорий Богослов в слове своем на день св. Маккавеев говорит: «Что скажем о Маккавеях? Настоящее собрание для них: они достойны, чтобы все их чествовали, потому что они терпели за отеческие законы. Сделавшись мучениками прежде Христовых страданий, чего не совершили бы они, подвергшись гонению после Христа и став подражателями смерти Его за нас? Кто и откуда были Маккавеи, чьим руководством и наставлением пользуясь в начале, достигли такой доблести и славы, что почтены ежегодными торжествами и собраниями?» (16 слово). Св. Иоанн Златоуст в честь св. мучеников Маккавеев произнес три слова в Антиохии, где полагают и место их кончины. (Слова эти переведены на русский язык, см. Христ. Чт. (1863)). Блажен. Августин в одной речи на память св. Маккавеев говорит: «Сей день торжественным для нас соделала слава Маккавеев, которых дивныя страдания, когда они читались, мы не только слышали, но и видели и созерцали» (Sermon. 300 и 801) и далее блаж. Августин доказывает, что сии мученики были, хотя не по имени, но на самом деле христианами, и упоминает о храме, посвященном им в Антиохии.

Причиною раннего в христианской церкви установления праздника в честь св. Маккавеев можно полагать то, что древняя христианская церковь, торжествовавшая, как известно, сначала память одних мучеников и чтением о подвигах их утверждавшая чад своих в вере и благочестии, скорее всего могла обратиться к истории мучеников Маккавеев, потому что сию историю она имела между книгами св. Писания (во 2-й Маккавейск. книге). «Не являют ли они (муч. Маккавеи), говорит св. Киприан, доказательства великой добродетели и веры, и своими страданиями не увещевают ли нас к торжеству мученичества?» (1. IV, ор. 6). Торжество в честь мучеников есть торжество веры и добродетели, и, во времена гонений, было утешением и ободрением для верных.

Имена св. братий Маккавеев: Афим, Антонин (по друг. Антоний), Гурий, Елеазар, Евсевон, Алим (по друг. Ахим) и Маркелл. Мать св. братий – Силомония, а учитель их священник – Елеазар. Страдания их без означения имен описаны в 7 гл. 2 книг. Маккавейской. На еврейск. языке имена этих святых: Маккавей (старший из братьев, по имени коего и другие названы Маккавеями), Абер, Махир, Иуда, Ахаз, Арат и Иаков. Мощи св. братьев Маккавеев (тела семи братьев) по преданию находятся в Риме, в церкви св. Петра – в узах, на Эсквилин. холме. Главы св. братьев Маккавеев русский паломник Антоний видел в Царьграде у св. Воскресения (стр. 152). Мощи св. Соломонии, по Никодиму, находятся в Константинопол. патриархии (Агиология, Арх. Сергия, т. III, стр. 226).

Давид Святославич, князь Черниговский, отличался искренним благочестием и был в близких сношениях с современным ему Чернигов. святителем Феоктистом (см. 9 авг.). Близкий по времени к блажен. князю Давиду черниговский проповедник (у Погодина в Изв. VII, 407 стр. – Слово в день св. Бориса и Глеба) так описывает его: «Давид Святославич ни с кем не заводил вражды. Пусть иной поднимал войну (разумеется Черниг. князь Олег), он останавливал эту войну покорностию; он княжил в великом княжестве, потому что был старший из братьев. Если кто допускал несправедливость в отношении к нему, он все переносил на себе. Целовал ли кому крест? Не изменял слову во всю жизнь. Пусть другой не выполнял слова пред ним: он выполнял свое; никого не обижал, никому не делал зла. Братья, видя его таким, слушались его, как отца и повиновались ему, как государю. Мирно было княжение его. Не скажет ли кто-нибудь, что он не имел жены? Нет, он имел детей. Николай Святоша (см. 14 окт.) был сын его и еще было двое других. Или не скажет ли кто, что он не имел своего дома, и потому мог выполнять заповедь Господню? Случалось, же мне, замечает оратор, не раз слышать, некоторые невежды говорят: не можем спастись с женою и детьми. Вот князь имел не один дом, а много. Князь всей Черниговской земли исполнил заповедь Божию, в течении всей жизни ни с кем не имел ссоры!»

Давид Святославич был сын Черниг. князя Святослава Ярославича; во время междоусобий из-за Киев. княжества, Давид, равно как и его братья, были изгнаны из своего княжества; впоследствии Вел. Князь Всеволод отдал Давиду в княжение Смоленск, но, по настоянию Владимира Мономаха и великого князя Святослава, он променял Смоленск на Новгород (в 1095 г.). После Любецкого съезда (1097) Давид, как старший в роде князей северских, утвердился в Чернигове и был в послушании вел. князя Святополка и Владимира Мономаха и, по их требованию, посылал в 1099 г. сына своего Святослава (Николая) на Давида Игоревича; принимал участие на съезде князей в Уветичах (в 1100 г.). ходил с братьями Олегом и Ярославом на Половцев в 1103, 1110 и 1111 годах. В 1113 г. к великой радости его и особенно его супруги в Чернигове поставлен был в Епископа Феоктист, игумен Киево-Печерский, духовн. отец княгини. В 1115 г. Давид принимал участие в торжестве перенесения мощей св. Бориса и Глеба в Вышгород; в 1116 по требованию Владимира Мономаха ходил на Глеба Полоцкого и взял на щит Дрютеск, а к 1117 г. – на Ярослава Святополковича. Давид скончался 1 августа 1123 г.² в загробную жизнь был напутствован другом своим, Епископом Феоктистом, погребен в церкви св. Бориса и Глеба в Чернигове близь соборного храма св. Спаса. Борисоглебский храм был построен Давидом в 1120 г. по смерти сына его Ростислава, в крещении Глеба. После Давида осталось три сына Святослав (Никола Святоша), Владимир и Изяслав.

В «Книге о святых» о князе Давиде сказано: «святый благоверный князь Давид Святославич, преставился в лето 6631 (1123)» (Рукоп. Савваитова, л. 5.). В Агиологии Востока Архим. Сергия князь Давид поименован в числе русских святых неканонизованных (III т. прим. 3 стр. 61.). Степ. кн. 1, 234–235.

Филарет рус. свят. 6 авг. стр. 21–22 Погодин, Древн. русск. история домонг. периода т. 1. стр. 218. Барсуков, источ. рос. агиогр. стр. 143.

Местная икона Спасителя в Московском Успенском соборе. Спаситель, на престоле сидящий, с развернутым в левой руке Евангелием на словах Еванг. Иоанна (2 зачало): ἐγώ ειμί τὸ φῶς τοῦ ϰοσμοῦ; правою рукою указывает долу. Из благословляющей она превратилась в указующую, или лучше сказать, наказующую руку тогда, когда по сказанию Новгор. летописи, греч имп. Мануил, восхитив суд святительский, нещадно наказал виновного иерея. Спаситель, явившийся царю в сонном видении, велел ангелам возложить на него раны. Мануил, по пробуждении своем, ощутил на теле своем раны, а на иконе увидел руку Спасителя, не благословляющую, как б. прежде, но указующую долу. Местная икона сия слыла золотою рясою от золотого на ней оклада, ныне замененного серебряною и Корсунскою по местности своей, а по летописям Цареградскою. Из Греции она б. принесена в Корсунь, а оттуда в Новгород, откуда взята б. В. к. Иоанном III-м в 1476 г., как священный трофей покорения крамольного Новгорода. Вместо сего древнего образа, поставлен в Новг. Софийск. Соборе точный с него список. (Успен. собор. в Москве, изд. Ник. Мартынова стр. 16 (Арх. Макария, Новг. Церк. Древн.)).

На восточной стороне Спасских ворот (в московском кремле) находится изображение Спасителя с припавшими в молении к Его стопам пр. Сергием Радонежским и Варлаамом Хутынским. На открытом в левой руке Спасителя Евангелии написано: «рече Господь ко пришедшим к нему иудеом: „Аз есмь дверь“» Правая рука Спасителя опущена долу, как бы в знамение, что она благословляет входы и исходы верующих. Над ним изображен крест, поддерживаемый двумя парящими ангелами. На обратной (западной) стороне Спасских ворот изображена Божия Матерь с ликом Нерукотворенного Спаса, поверх ее, с предстоящими Ней святителями Петром и Алексием. Изображение пр. Сергия и Варлаама на образе Спасителя, а также святителей Петра и Алексия пред ликом Богоматери объясняется след. преданием. Во время нашествия на Москву Махмет Гирея в 1521 г., одна благочестивая инокиня Вознесенского в Кремле монастыря увидела духов. очами среди ужасного шума и ветра при колокольн. звоне, Москов. святителей Петра и Алексея, шедших вон из города чрез Фроловские (впоследствии Спасские) ворота с чудотворною Владимирскою иконою Божией Матери; за ними следовал бесчисленный сонм народа. В тоже самое время выступили на встречу им от лобного места преп. Сергий и Варлаам; они припали к стопам святителей с прошением не оставлять паствы и города в жертву врагам и святители, быв умолены преподобными, совершили совокупное моление пред чудотворною иконою и осенив народ животворящим крестом, возвратились в Кремль (кн. степ. ч. 12 стр. 16, Лызлова Скифск. История, М. 1787 г. ч. 2). Образ Всемилостивого Спаса написан над главн. воротами в Кремль, согласно древнему благочестивому обычаю на Руси, осенять верхи проезжих ворот св. иконами. Подобная же икона Всемилост. Спаса находится в Смоленске над въездными в кремль воротами, в Новгороде и в др. местах. Не без мысли написаны и ангелы, окружающие образ Всемилостивого Спаса; они выражают ангельское охранение входов и исходов, о коем возносится молитва при окладывании (закладке) города. Набожный царь Алексей Михайлович повелел, чтобы чрез Спасские ворота никто не проходил с покрытою головою. (Моск. справоч. книга М. 1842 стр. 96). Царское повеление обратилось в местный обычай, освященный многолетнею давностью. За точным исполнением такого обычая сперва наблюдали воротники и стрельцы, потом приставленные часовые, которые за нарушение сего заставляли класть земные поклоны пред св. образом. В 1856 г. (или ранее) часовые были сняты, но, по просьбе московских граждан, подкрепленной ходатайством Митрополита Филарета, опять поставлены, «чтобы древний праотеческий обычай сохранялся ненарушимо», как выражение благоговения к святыне ворот царственного города. В Москве сохраняется след. предание: когда Наполеон в 1812 г. въезжал в Спасские ворота с своею свитою, вдруг ветер сорвал с него шляпу; обратясь к свите он закричал: Messieurs, chapeaux à bas т.е. господа, шляпы долой (Ист. опис. Кремл. Спасск. ворота. Душеп. Чт. 1862 г. Июль).

Образ Спасителя на Спасск. воротах Москов. Кремля в древних памятниках называется чудным, чудотворным и великим. К нему не только жители Москвы, но и вся Россия питает особенное благоговение и самые ворота, получившие от иконы Спасителя свое наименование, называются святыми. На них находится надпись на латинском языке (о времени построения их италиан. Петром Солярием в 1491 году). Простой народ убежден, что в этой надписи положено проклятие на тех, которые пройдут чрез св. Спасские ворота, не снявши шапки (Душеп. Чт. 1862 г. Июль).

В Новгороде первым и по времени и по уважению к ней считается образ Спасителя, изображенный в главе кафедрал. Софийского Собора на своде. Время написания его относится к ХI веку (1045–1051). О знамении, бывшем от сего изображения, повествуется в летописи (Новгород. III под 6653 г. стр. 211), что вызванные из Константинополя иконописцы написали Спасителя с благослословляющею рукою. На другой день рука Его оказалась сжатою. По приказанию епископа Луки (см. 15 окт.), до трех раз исправляли икону и каждый раз Спаситель чудесно являлся с сжатою десницею. Наконец в 4-й день от образа был голос иконописцам: «писари, писари! не пишите меня с благословляющею рукою, напишите меня с сжатою рукою; Аз бо в сей руце Моей сей великий Новгород держу; а когда сия рука Моя распространится, тогда будет граду сему скончание». (Макарий А. Археолог. описание Новгород. церк. древностей, ч. 2. стр. 54–55).

Чудотворная икона Спасителя в Новгород. архиерейском доме, в нише, в каменной стене, при входе в церковь св. Иоанна, архиепископа Новгородского. По преданию, пред сею иконою молился святитель Иоанн во время осады Новгорода Андреем Боголюбским и от нее был голос о совершении по городским стенам крестного хода с иконою Божией Матери из храма на Ильине улице (см. 27 ноября). Образ этот, по летописи, написан в 1116 году (Новг. лет. I, II, III и IV под 6624 г.).

В Новгороде в Ильинской церкви на Славне чудотворный образ Спасителя, писанный, как говорят, на алебастре, в серебряной раме. Об этой чудотворной иконе известно, что она в XVII веке находилась на башне на городских воротах в Павловской улице, а с 1828 г. по случаю пожара, из Спасской (на валу) сгоревшей церкви перенесена в Ильинскую, куда бывает крестный ход из некоторых церквей во 2-й день Пасхи. Когда написана эта икона, неизвестно, а о чудесах ее в XII в. находится запись при Ильин. церкви. Там показано, что чудеса были свидетельствованы при митрополите Киприане в 1634 году (Арх. Макарий. Новгород. Церк. Древн. ч. 2. стр. 73–74).

В Макарие-Унженском монастыре (Костром. епархии), в Троицком соборе на правой стороне царских врат икона Всемилостивого Спаса в богатом украшении; как видно из надписи на ней, устроена при игумене Митрофане, впоследствии Воронежском святителе (Опис. Макар. Унжен. монастыря. М. 1835. стр. 15).

В домонгольский период русской церкви была известна по своим чудотворениям икона Спаса избавника в г. Мельнике (ныне село на р. Западн. Буге между Брест-Литовским и Дротичиным). Под 1260 г. в Ипат. летописи сообщается, что в этом городе, «в церкви св. Богородицы, находилась икона Спаса Избавника, которая была в велицей чести». (изд. 2 стр. 360). Голубинского, истор. рус. церкви. т. 2. 361 стр.

Образ Всемилостивого Спаса, изображенный над входом в Архангел. Москов. Собор: от сего образа во время чумы, бывшей в Москве в 1771 г., больные получали исцеление.

В Успенском соборе, в Москве, в иконостасе по левую сторону царских врат икона Всемилостивого Спаса, садящего на престоле. Эта икона была принесена из Владимира в Москву при вел. кн. Василии Иоанновиче в 1518.

Архим. Иосиф, Путев. по Моск. свят. стр. 6.

В Успенск. Москов. Соборе в главном алтаре за престолом, икона Всемилостивого Спаса, называемая Корсунскою; эта икона взята была св. Владимиром из Корсуня в Киев, а оттуда была принесена в Новгород; из Новгорода же была перенесена в Москву при Иоанне 3-м.

Архим. Иосиф, Пут. по Моск. свят. стр. 7.

В Москов. Архангел. Соборе на правой стороне царских врат икона Всемилостивого Спаса, сидящего на престоле с разогнутым Евангелием. Эта икона древней греческой иконописи.

Архим. Иосиф, Пут. по Моск. свят. стр. 41.

В Церкви Распятия Христова, в Кремлев. дворце замечательно древняя икона Спаса Эммануила, стоящего на солнце и Богоматери с луною под ногами.

Архим. Иосиф, Пут. по Моск. свят. стр. 84.

В Москве, в Троицкой церкви, близь Самотеки, чудотворная икона Всемилостиваго Спаса.

Архим. Иосиф, Пут. по Моск. свят. 16 стр.

В Ярославле с незапамят. времен на стене Гимназии написан особо чтимый образ Спасителя, в благолепном киоте, устроенном бывшим директором Гимназии Абатуровым; когда и кем написан образ Спасителя никто в городе не знает. Говорят, что в здании гимназии прежде была богадельня для мужчин и женщин и будто бы убогие, призренные человеколюбием граждан, на стене обеих половин (мужеск. и женской) богадельни написали два образа: на мужской – образ Спасителя, на женской – Б.-М. всех скорбящих радости. Пред ними теплились лампады, так и теперь (пред образом Спасителя) и были прибиты кружки для доброхотно-дателей. С тех пор образ Спасителя остался на стене гимназии. Давность и темные предания о чудесах его, поселили в Ярославцах особое к нему почитание. И теперь с утра до вечера вы увидите пред ним молящихся и теперь добрая старуха, отпуская сына или внука в город, строго наказывает зайти помолиться к Спасителю; каждый близь торгующий купец заходит по утру помолиться образу, прежде нежели отопрет свою лавку: никто не пройдет мимо гимназии без того, чтобы не зайти и не помолиться образу; и живущие под кровом гимназии припадают к нему в своих радостях и скорбях. (Яросл. Еп. Вед. № 27, 1876 г.).

Первого августа повсеместно во всей России совершается освящение воды в реках и колодезях. Этот день в народе называется Спас на воде. (Первый Спас – на воде, второй 6 августа – на горе, а третий, 16 авг., – на полотне, на убрусе). В некоторых местностях в России первый Спас называется Мокрым, вероятно, от совершаемого в этот день крестного хода на воду, – причем поселяне, по освящении воды, считают весьма полезным и спасительным делом купаться в освященных водах.

Праздник 1-го августа, как выше было сказано, введен в России с первых времен христианства и тогда же вероятно, началось совершение освящения воды, но до 14 века, как видно не было особого устава (письменного) для этого священнодействия, что можно заключать из послания Москов. митрополита Киприана к Псковскому духовенству, в котором преподает наставление «о освящении воды в первый день августа месяца по уставу» (Грамота после 1395 г.; помещена она в историч. библ. т. VI. 1880 г. стр. 239. № 30). В его же ответах Высоцкому игумену Афанасию (1390–1405) об августовской воде сказано: «собака же аще по грехом в церковь вскочит, святити водою, священием августным, и церковь покропити и потом же служити.» (Историч. библ. т. VI, стр. 357. № 32).

В С.-Петербурге 1-го августа крестные ходы для освящения воды совершаются из разных церквей. 1) Из Исаакиевского собора, по площади мимо памятника Петра I-го на Неву; этот крестный ход установлен в 1862 г. по Высочайшему повелению; 2) Из Петропавловского собора (в крепости) на р. Неву, потом в домик, где стоял бот, называемый дедом русского флота, а затем обратно в собор (впрочем, иногда крестный ход и не совершается в домик, где находится бот); 3) Из Морского Богоявл. Николаевского собора на Крюков канал; 4) Из собора (Воскресенского) всех учебных заведений (так называемого Смольного) на р. Неву к большеохтенскому перевозу; 5) Из Спасосенновской церкви, по Обухову проспекту на Фонтанку, близь Обухова моста, потом обратно по набережной Фонтанки, Гороховой улице и по Садовой; 6) Из Ямской Крестовоздвиженской церкви на обводный канал; 7) Из Екатерининской церкви, на Екатерингофском проспекте, на р. Фонтанку; 8) Из Единоверческой Николаевской церкви, что в Николаев. улице на Лигов канал; 9) Из Единоверческой Николаевской церкви, что в Захарьевской улице, на Неву; 10) Из церкви Тюремного замка на Крюков канал; 11) Из Екатерининской церкви, на Васильев. острову на малую Неву; 12) Из Смоленско-кладбищенской церкви на Черную речку (этот ход разрешен 11 июля 1805 г.); 13) Из церкви Всемилостивого Спаса в Бочарной на Выборгской стороне, на р. Неву; 14) Из Спасопреображенской церкви, что в Колтовской на Петербургской стороне, на малую Невку; 15) Из Преображенской церкви, на аптекарском острове, на малую Невку; 16) Из Александро-Невской лавры на Неву и вокруг лавры; 17) Из церкви Рождества Иоанна Предтечи, что на Каменном острове, на р. Неву.

В Москве 1-го августа в настоящее время совершаются крестные ходы для освящения воды: 1) Из Успенского собора на р. Москву, 2) Из Симонова монастыря на р. Москву, 3) Из Новодевичьего монастыря также на р. Москву, 4) Из Новоспасского монастыря на св. колодезь; 5) Из церкви при Воспитательном доме на р. Москву и 6) Из Андрониева монастыря на св. колодезь.

В старину в Москве 1-го августа было более крестных ходов, ныне уже не совершаемых. Так из оставленных ныне крестных ходов известны; 1) От церкви Преображения Господня в Пушкарях, от давних лет, бывало крестное хождение для освящения воды на Самотеку. В 1769 г. в таком хождении участвовал сам Москов. архиепископ Амвросий, который дал приказание быть при этом священнодействии всем священникам Сретенского сорока (Ист. Моск. упр. кн. 2. ч. 2. 325 стр.), 2) Из Спасской церкви в Чигасах за Яузою бывал крестный ход с приглашением архиерея, архимандритов и священнослужителей ближайших приходских церквей, для освящения воды на р. Москву (там же). В тот же день, до указа Св. Синода 1767 г. ходили священники из церквей на освящение воды в смежных с ними там речках и прудах, бывших в слоб. Напрудной. (Снегирева о крестн. ходах, стр. 19).

Особенно замечателен своею торжествен. обстановкой крестный ход в Киеве на Днепр из Братского Богоявленского монастыря.

Блаженный Василий родился близь Москвы в царствование вел. князя Иоанна III, в 1469 году. Предание сохранило одни имена благочестивых родителей – Иакова и Анны, но неизвестно к какому званию они принадлежали. Блаж. Василий от юности (16 лет), из желания спастись, тайно оставил родительский дом и, приняв на себя подвиг юродства, ходил по Москве едва не нагой и зимою переносил такие морозы, от которых трескалась земля. «Яростна зима, но сладок рай», – говорил блаженный. Не имея постоянного жилища, он днем ходил по городским улицам, безответно принимая толчки, а ночи проводил в молитве на церковной паперти. Истомляя плоть свою необычайным воздержанием и подвигами, превышавшими человеческие силы, преподобный сохранил душу свою свободною от страстей: посреди народа обитал, как бы на одиноком столпе, и безмолвствовал безгласный, чтобы утаить от людей свою благоч. жизнь. В страшное время боярских смут в малолетство Иоанна IV, святая жизнь блажен. Василия была сильным укором людям развратным и великим утешением невинно страдавшим от произвола диких страстей. Не легко было праведнику смотреть на людские беззакония. Любя людей, как братий, он плакал за них и слезами своими призывал их к покаянию. За то и Господь еще на земли прославил своего угодника чудным даром прозрения. Летописец передает, что летом 1547 г. пришел блаженный в монастырь Воздвижения честного креста, что зовется «на острове и ста пред церковию; к ней же умильно зря и умно молитву творя, плакашеся неутешно; людие же видяще его, дивляхуся». На следующий день в Москве был страшный пожар, начавшийся с Воздвиженского монастыря; храмы, дома, дворец великого князя исчезли, «медь, яко вода разливашеся» (Степ. кн. 2, 245–248). Люди благочестивые замечали, что Василий, проходя мимо дома, где происходило пьянство, со слезами целовал углы того дома. На вопрос любопытных что это значит? Блаженный говорил, что ангелы скорбные стоят у этого дома и сокрушаются о грехах людских, а я со слезами упрашивал молить Бога об обращении грешников. Когда же проходил мимо такого дома, в котором совершалось молебное пение, или читали священ. писание, вообще жители которого (дома) проводили жизнь благочестивую, он собирал камни с улыбкой бросал их в углы того дома. «Отгоняю бесов, замечал блаженный мимо проходившим, им нет места в этом доме, исполненном святыни». Блаженный Василий возвышался до чудного состояния духовного. «Его видели ходящим по морю, как по суху, видели люди неверные и дивились; придя в Россию они говорили: «мы видели такого человека ходящим по морю.» Так свидетельствовали персид. купцы, спасенные св. Василием на море во время бури. Однажды царь Иоанн Грозный в день своих именин пригласил блаженного на трапезу; приняв в свои руки заздравную чашу, Василий до трех раз выливал вино из окна, чем возбудил гнев царя, который подумал, что им пренебрегает блаженный: «перестань от гнева твоего, о царь, и ведай, что излиянием сего пития, угасил я пламя, которым был объят весь Новгород и престало запаление». Сказав сие, он поспешно скрылся из палат. Впоследствии новгородцы, бывшие в Москве, признали в блажен. Василии того самого человека, который потушил пожар в их городе. Блаженный при жизни своей проникал в мысли и думы людские. – Грозный царь, Иоанн IV, задумал построить себе дворец на Воробьевых горах и однажды в праздничный день, пришедши в церковь, он думал о том, как лучше украсить новый дворец. После службы блаженный Василий зашел к царю во дворец. «Где ты был, Василий? спросил Иоанн, я тебя не видел в храме,» «А я видел тебя, отвечал блаженный на Воробьевых горах и думал об украшениях дворца своего. Всякое ныне житейское отложим попечение, поет церковь». Один богатый вельможа любил блажен. Василия, который удостаивал его своим посещением. Однажды в лютый мороз пришел к нему блаженный. Сострадательный боярин стал упрашивать его, чтобы по крайней мере в такое время защитил свое тело от мороза одеждою и упросил принять от него богатую лисью шубу. Блаженный по обычаю побежал по улице в шубе. Недобрые люди, увидев юродивого в богатой шубе, вздумали обманом взять ее у него. Один из них лег на землю, притворяясь умершим; товарищи его стали просить Василия подать что-нибудь на погребение бедняка. Вздохнув из глубины сердца об их лукавстве, блаженный спросил: «истинно ли мертв их товарищ и давно ли умер?» Те отвечали, что он скончался в сию только минуту. Блаженный отдал шубу, сказавши: «писано в псалмах лукавнующие потребятся». Когда отошел преподобный, обманщики нашли своего сотоварища действительно умершим. В великих подвигах провел блажен. Василий многие годы, великими лишениями распиная свою плоть, и пользовался от всех глубоким уважением. Когда он возлег на смертный одр, царь Иоанн Васильевич с супругою своею (Анастасиею Романовною) пришли к нему и просили его молитв. Блаженный Василий скончался 2 августа 1551 г., 88 лет, из коих 72 года провел в подвигах юродства. Царь с боярами нес его одр; сам митрополит Макарий совершил погребение его. Тело блаженного было похоронено на кладбище Троицкой церкви, что во рву, где в 1554 г. царь Иоанн Грозный приказал строить Покровский собор, в память покорения Казани. Собор этот отличается оригинальн. архитектурою и известен под названием собора Василия блаженного. С 1588 г. у гроба блаженного Василия начали совершаться многие чудеса; вследствие этого патриарх Иов на соборе определил праздновать память новоявленного чудотворца в день его смерти 2 авг., а царь Феодор Иоаннович повелел устроить в Покров. соборе придел во имя Василия блаженного, на месте где был он погребен и соорудил для мощей его серебряную, позлащенную раку. На этой раке лежат тяжелые железные вериги, которые блаженный носил на себе. Память блажен. Василия в Москве издревле праздновалась торжественно. В «Уставе церков. обрядов совершавшихся в Москов. Успенском соборе» (ок. 1634 г.) под 2-м числом августа сказано: «Празднуем Василию блаженному: благовест в ревут, звон во вся без большаго, а государь и патриарх бывают у праздника у вечерни; а у всенощнаго бывает един патриарх со властьми и звон ему; а государь слушает заутреню у себя на сенях; а у обедни государь бывает. А в соборе поют вечерню и заутреню с полиелеосом по уставу, по своему времени, а после заутрени у патриарха ключари докладывают об отпуске к службе, что прикажет отпустить и к водосвящению, а звон в соборе, как государь пойдет».

Житие блаж. Василия рукописное и находится в след. библиотеках: Антоние-Сийск. монастыря; XVII в. Архив. библ. № 639/1050, XVII в., Барсова, № 88, XVIII в., Большакова № 1; № 155, XVII в., Четьи Минеи Митр. Макария, Милютина, Тулупова и Чудовские: Моск. Дух. Акад. № 353, XIX в., Нов. Иерусалим. № 125, 1714 г.; № 56, XVIII в., Строева № 133 XVII в., Толстого, отдел. 2-е № 295, XVI–XVII в., Ундольского, № 293, 663. 1398. Хлудова ст. 439, 440, Царского, № 125, 265, 728, XVII в., № 128, XVIII в. – Филарет, Рус. Св. Авг. 5–10. Муравьев, Авг. 2 ч., Душеп. Чт. 1864 (Снегирева) Воскр. Чт. 1870 г. № 17 Барсукова, Истор. рус. агиогр. 90–92 стр.; Макария Ист. рус. церков. т. Х стр. 64.

Житие св. Василия блаженного, Христа ради юродивого и канон ему был еще в конце XVI в. Канон написан соловецким старцем Мисаилом. Он помещен в Канонике Евфимия Туркова, игумена Иосифо-Волоколамского монастыря, писанном в конце XV века. Рукоп. Волокол. монастыря в Москов. Дух. Акад. № 412, и в другом сборнике церковн. служб того же времени (рукопись Царского № 563, л. 301), а житие св. Василия встречается в Минеи Четьи писан. Германом Тулуповым в 1627. (опис. рукоп. Троиц. Сер. лавры № 681) и в других рукописях XVII в. (Рукописи Ундольского № 293) (М. Макария, ист. рус. ц. Х. 225. Филарета, ист. рус. ц. пер. 3. 238–239).

В XV века в Спасо-Каменском монастыре на Кубенском озере спасался Христа ради юродивый Василий. Ничего не известно о его жизни. Мощи блаженного Василия почивают в нижней церкви, посвященной имени св. Василия блаженного, Московского Чудотворца, в правом западном углу, в особой палатке. Над ними устроена металлическая рака, на которой вверху положен образ правед. Василия во весь рост. При ней находятся тяжелые железные вериги и шапка из железных полос. В 1774 г., когда во время пожара сгорело все, что могло гореть; бывшая тогда над мощами угодника еще деревянная рака и образ на ней остались неприкосновенными, хотя вся гробовая палатка его наполнена была дымом и пламенем. Память блаженного Василия в обители совершается 2-го августа, в день его тезоименитства.

Верюжский свящ. Сказан. о Волог. свят. 203 стр.

Преподобный Антоний родился в 1067 г. в Риме от богатых и славных родителей православного восточного исповедания веры и был воспитан в благочестии. Лишившись родителей (17 лет) Антоний, вследствие постоянных прений о вере и стремления римских пап обратить православных в латинство, изучи вся писания греческого языка для лучшего уразумения и основательного усвоения истин греко-восточной церкви. Среди грубого насилия разномыслящих христиан и гонения на исповедников православной веры, Антоний «вожделе восприяти иноческий чин» и оставить шумный город. Раздав часть своего богатого наследства нищим, а другую вложил в деревянную бочку, которую вверг в море, он всецело предав себя в волю Божию и отправился в дальние страны к инокам восточной церкви, скрывавшимся от гонений латинян в пещерах и земных расселинах. В одной из пустынь он провел лет двадцать, но вследствие гонений от латинян, иноки вынуждены были рассеяться по разным сторонам, а Антоний удалился в одно непроходимое место на морском берегу и здесь, на бол. камне решившись остаться, проводил строгую аскетич. жизнь. Так прожил он более года; 5-го сентября 1106 г. поднялась грозная буря на море, волны, как горы, воздымались по морю и разливаясь по берегу, сорвали камень и понесся пр. Антоний по морю. Находясь в глубокомолитвенном настроении духа, преподобный всецело предал себя Богу. Под праздник Рождества Пресв. Богородицы, камень остановился на берегу р. Волхова, при сельце Волховском, где ныне находится монастырь преп. Антония. В третью часть ночи преподобный услышал звон; утром собрались к нему ближние жители и с удивлением смотрели на незнакомого человека, сидящего на камне. Не зная русского языка, на все вопросы кто и откуда он, Антоний отвечал поклонами; на 4-й день явился какой-то человек «греческия земли», готфин, знавший латинский, греческий и русский языки и от него узнал преподобный, что город, в которому прибыл – Новгород, жители – православные христиане, епископ их – Никита, а князь – Мстислав Владимирович; ознакомившись с русским языком, Антоний явился к святителю Никите, и, по его настоянию, открыл о чудном своем прибытии в Новгород. Святитель желал оставить преподобного при себе, но Антоний испросил у него благословение основать обитель в честь рождества пресв. Богородицы на том самом месте, к которому чудесно пристал (в 3-х верстах от Новгорода). На другой год рыболовы близ обители пр. Антония ловили рыбу и неудачная была их ловля. По слову преподобного они забросили невод и поймали большое количество рыбы, а вместе с тем вытащили и бочку, брошенную Антонием в море. Рыболовы, по корыстолюбию, не хотели отдать ему бочки. Преподобный предложил им отправиться к судьям («судья бо учинен от Бога, еже разсуждати люди Божия») и рассказал что содержится в бочке, б. ч. священ. сосуды; (вероятно, в доме его родителей его находилась церковь). На деньги, хранившиеся в бочке, Антоний у новгородских посадников купил землю для обители, на что была дана грамота (напечатанная в ист. рос. иерархии 3,123) По новгородск. летописям в 1106 г. «приплы в Новгород из Рима препод. отец наш Антоний»; в 1117 г. основан был каменный храм Рождества пресв. Богородицы в его обители; в 1119 г. этот храм был освящен епископом Иоанном; не позже 1125 года церковь эта была благолепно расписана. Спустя еще два года была построена камен. трапеза, при которой потом устроен храм Сретения Господня. По желанию братии, преп. Антоний был посвящен в игумена монастыря (к 1131 г.). Пред своею смертью преподобный преподал братии наставления, как проводить благоч. иноческую жизнь и назначил своим преемником, с согласия братии, монастыр. духовника Андрея. Святой старец скончался на 81-м году в 1147 г. и был погребен самим Епископом Нифонтом.

Мощи преп. Антония открыты в 1597 г. при Новгор. митрополите Варлааме, вследствие чудесного видения благочестивому старцу Нифонту. Обретение мощей св. Антония совершено было в пятницу после Петрова дня и с того времени в его обители совершается торжественный праздник в честь св. Антония и бывает крестный ход из Софийского собора в монастырь при большом стечении народа и из других, иногда отдаленных, мест. Кроме того 17 января в день тезоименитства пр. Антония в его обители бывает местное торжество в честь этого угодника Божия.

В Антониев. монастыре особенно замечательные шесть икон мусийных, принадлежавших пр. Антонию. На трех из них изображен Господь Вседержитель, а на других трех распятие Господне. Мусия наведена на тонких медных досках, наложенных на другие дубовые доски. Кругом досок находятся ободки, составляющие раму с фигурными украшениями. (Подробное описание этих икон в Новгор. Древностях, Архим. Макария, т. 2-й 163–166, а также в 1-м томе записок археолог. общ. 1851.) Богослужебные сосуды, пр. Антония обретенные в чудесно приплывшей бочке; сосуд из цельного оникса, оправленный в золото и украшенный драгоценными камнями; другой яшмовый, также оправленный в золото, на первом русская, а на втором греческая надпись слов: «пийте от нея вси». На соборе 1682 г. против старообрядцев, патриарх Иоаким представил их в доказательство четверочастного на них креста Потиры с дискосом, лжицею и блюдцем, увезены были Иоанном Грозным в Москву. Сосуды эти и доселе хранятся в ризнице Москов. Успен. собора. (Описание и рисунки их в памятниках моск. древностей издан. 1842–1845). Две ризы и орарь, принадлежавшие, по преданию пр. Антонию. Ризы из белой шелковой материи, кресчатые; они замечательные по внешней форме; на них почти нет вырезок напереди и перед поднимается на застежках. У одной, в углах крестом, вытканы буквы Ис. Хс. ни. ка, оплечье шито шелком, по черной шелковой материи; у другой кресты малые и без букв, оплечье рытого бархата. Орарь шит золотом и серебром по черной шелковой материи. Ветвь морской травы (осоки), с которою, по преданию пр. Антоний, приплыл из Рима, держа оную в руке, и с которою он изображается в руках; она состоит из пяти отдельных, связанных между собою ветвей, величиною в два аршина; находится при раке преподобного за стеклом, в сребропозлащенной оправе. Два медные паникадила, по преданию, принадлежащие пр. Антонию. Одно из них не более фунта. Особенно замечательная цепь, на которой оно висит; она состоит из трех прорезных, плоских звеньев, каждое из них не более фунта. В первом вставлено литое изображение распятия Спасителя, с предстоящими Божией Материю и Иоанном Богословом; во втором кольце вставлено изображение какого то зверя. Другое паникадило значительно больше и также отличается древнею отделкой. (Подробное описание их в 1-м т. Записок. Археол. общ. 1851 г.). Первое паникадило в паперти монастыр. – Рождество Богородицкого храма, а другое в приделе преп. Антония. Камень, на котором приплыл пр. Антоний, находится ныне в стене паперти соборной церкви. Колокол (весом 1 пуд 10 фунт.), по преданию, принадлежавший преп. Антонию. Замечательны в этом монастыре древн. иконы в иконостасе Рождество Богородицкой церкви – особенно икона Рождества Пресв. Богородицы с детьми ее. (Описание иконы находится в истор. сказ. о Новг. Антон. монастыре стр. 11 и Новгор. Древностях, Архим. Макария, 2 т. 73 стр.); шитые пелены на мощи пр. Антония (см. Новг. Церк. Древн. Арх. Макария 2. 308–310 стр.).

Из подвижников Антон. монастыря известны: Андрей, его преемник и составитель жития (см. ниже); Анания иконописец; он жил в обители безвыходно 33 года, отличался беспрекословным терпением и строгою нравственною жизнью. Скончался в 1581 году, погребен в обители, но место его погребения ныне неизвестно. В «книге о святых» о нем сказано: «преподобный Анания, иконописец монастыря Антония Римлянина, преставился в лето 7089 июня в 17-й день» (Рукоп. Савваитова, л. 7). В Агиологии Востока Арх. Сергия (т. 2. стр. 162) память Анании показана под 17 ч. июня. Питая глубокую любовь и веру к преп. Антонию, Анания постоянно тоже внушал и ученику своему Нифонту, который вследствие видения (см. крат. жизн. пр. Антония стр. 18) с особенным усердием усиливался, чтобы мощи пр. Антония положены были в раке, сверх земли так, чтобы братия и все православные христиане могли лобызать их. Во время Новгор. погрома при Иоанне Грозном (1569 г.) под мечем его опричнины пал игумен Антониева монастыря Геласий с 20-ю иноками. Взята была монастырская казна. Трудно разгадать, за что пострадал игумен с братиею. Если предположить его несогласие уступить имущество и казну монастырскую, то невероятно, чтобы только это было причиною такого злодеяния опричнины. Согласнее с обстоятельствами думать, что Геласий принимал какое-нибудь участие в делах Новгородцев, противных планам царя, тем более что в 1573 г. в бытность свою в Новгороде царь оказал при игумене Мисаиле много милостей Антониев. монастырю (Кратк. история, свед. о Новгор. Антон. мон. стр. 6).

Житие преп. Антония в сохранившихся списках XVI в. XX–XVII в. приписывается его ученику и преемнику, игумену Андрею. В самом житии Андрей не раз называет себя по имени: по его словам, он, священноинок Андрей, принял пострижение в обители Антония, был его послушником и учеником; умирая, Антоний призвал его к себе, сделал его своим духовным отцом и сообщил ему сведения о своей жизни, завещав ему описать ее по смерти. Из другого достоверного источника известно, что Андрей был поставлен игуменом в 1147 г. и умер в 1157 году. В конце жития говорится, что поручение написать житие пр. Антония было повторено Андрею епископом Нифонтом († 1156). Но из жития видно, что в него были внесены некоторые сведения и позднейшими писателями, что заметно отчасти и из противоречий в жизнеописании святого (как напр., о происхождении Антония из Рима будто бы никто не знал до его смерти, а между тем в рассказе о тяжбе с рыболовами за бочку за 30 лет до кончины своей Антоний объявляет на суде, что эта бочка была брошена им в море в Риме и проч.). Из рассмотрения содержания жития пр. Антония г. Ключевский (Древн. рус. жития святых стр. 309–311) приходит к след. выводам о происхождении ныне известных списков жития. В сохранившихся списках житие обыкновенно начинается витиеватым предисловием и сопровождается похвальными словами, статьей о чудесах и длинным послесловием, из которого видно, что чудеса описаны пострижеником Антониева монастыря Нифонтом в 1598 г. в Троице-Сергиевой лавре, куда он переселился вслед за игуменом Кириллом Завидовым (бывшим прежде игуменом в Антон. обители) около 1594 г. Нифонт только приписывает себе повесть о чудесах, но при этом дает понять, что прибавил эту повесть к прежде сделанному собственно-ручному списку жития (Синод. рук. № 609, л. 154–159). Рассмотренное г. Ключевским содержание жития не позволяет считать его творением (Андрея) Антониева ученика, которому оно приписывается. По литературным понятиям, господствовавшим в древней Руси, иной грамотей, переделав старое произведение, смотря по своей надобности, не смотря однако ж на свою переделку, только как на новый список подлинника и усвоял его первому автору, что он мог написать, хотя и не написал. Живя в монастыре пр. Антония, Нифонт первый возбудил мысль открыть и прославить его мощи. Потом он много хлопотал об этом. Для успеха дела необходимо было представить властям приличное житие святого с чудесами и житием. В монастыре, вероятно, было предание, что краткая записка о святом составлена Андреем. Переделывая и дополняя другими источниками эту записку к торжеству открытия мощей, последовавшего в 1597 г., Нифонт не только поставил над биографией имя Андрея, но и считал себя в праве говорить от имени последнего. Списки жития пр. Антония находятся в Архивск. № 506/1065, XVI–XVII в., № 659/1150, XVII в., Барсова № 319, XVII в., № 106, XVIII в., Большакова № 1, 31; № 315, 422, XVII в. Буслаева, XVII в. (с изображениями), Выголексин. библ. № 38, XVII в., Имп. Публ. Библиотека, XVI в. (Бычков, «Опис. Сборн.» стр. 219), XVII в. (Отч. за 1863 г. стр 66); Киев. Церк. Арх. Муз. № 516, XVI–XVII в.; Костр. Троиц. соб. № 1088 (Строев, «Библ. Слов.», стр. 16), Четьи Минеи: Милютина под 3 авг., Тулупова, 17 янв. (Серг. Лавра № 673, 1629 г.); Чудов. под 17 ч. января, Моск. Епарх. Библ. № 611 (Волоколам.) XVI в., Моск. Публ. Муз. № 925, XVII в., Новг. Соф. № 758, XVI в. Общ. Ист. и Рос. Древн. Отд. 1, № 222, XVII в., № 38, 52, XVIII в., Пискарева № 132, XVII в., № 158, XVIII в., Румянц. № 154, XVI в., № 158, XVIII в., Серг. Лавра № 692, XVI в.; Синод. М. № 609, 1705 г., Соловец. № 834, 912, XVI в., (Напечатано в Православ. Собеседнике 1858, май–июнь), Спасояросл. мон. № 923 XVII в. (Строев «Библ. Слов.» стр. 16), Строев № 156, XVII в., Тихонрав. № 27, XVI в. и два списка XVII в. Толстого. Отд. 1 № 307, XVI в., отд. 2-е, № 331, прибав. 2-е – отд. II, № 499, XVII в., Ундольского, № 282, 283, XVII в., № 1136, XVIII в., Хлудова, стр. 435, XVIII в., Царского, № 132, 133, 135, 728, XVII в.; Чудова № 21/323, XVI в., № 38/328, XVII в. (Барсуков, источн. рус. агиогр. стр. 49–50). Филарет, Рус. св. авг. 3, 10–20 стр. Обзор духов. литер. §§ 28, 33, 133, 195. Жизнь пр. Антония, спб. 1860 г. (Это житие составлено по двум рукописным спискам жития его, хранящимся в Антониев. монастыре и по рукописи Соловец. монастыря XV в., напечатанной в Правосл. Собеседнике 1858 г.) Истор. Слов. о рус. свят. 32–34. Дух. Беседа, 1858, № 27.

Сколь ни чудесна история их жизни, пишет Архим. Сергий в Агиологии Востока, (т. III, 331), но она имеет весьма сильные доказательства своей достоверности. Св. Иоанн Колов, современник сего события († ок. 422) говорит о сем событии в житии пр. Паисия великого (19 июня); Православный епископ Саругенский Иаков в Месопотамии из начала 6-го века, сирский писатель, оставил описание сего события; перевод его известен был Григорию Турскому († 595). Марониты сирийцы, в 7 веке отделявшиеся от православ. церкви, чтут в своей службе святых отроков. Они находятся в ефиопском календаре и древних римских мартирологах. История их была известна самому Магомету и многим арабским писателям. Григорий Турский говорит, что сии мужи до сего дня в том самом месте почивают, одетые в шелковые и тонкие полотняные одежды. Западные писатели 8–11 веков говорят также о мощах их в пещере... Поразительность события и потом собор в Ефесе в 431 году были причиною того, что известие о нем быстро разнеслось по всему христианскому миру. Пещера отроков и доныне показывается близ Ефеса в ребрах горы Приона. Судьба их мощей неизвестна с 12 века, в начале коего (русский) игумен Даниил видел их еще в пещере.

В русских церквах, а не редко и в домах, можно видеть икону св. ефесских отроков. Им молятся во время бессонницы; их имена призывают в случае детских болезней (в успокоение детей от болезнен. крика, особенно по ночам).

Иов, «чудный», Холмогорский преподобномученик, основатель Ущельского монастыря на Мезени. В единственном списке его жития в сборнике XVIII в. графа Ал. С. Уварова № 426 (по каталогу Царского № 130) сказано: «месяца августа в 5-й день, житие и страдание святаго преподобномученика Иова Ущельскаго чудотворца и сказание о чудесах его» (чудес числом 47, последнее 1741 г.). В «книге о святых» Иов помещен между святыми «града Холмогор»: «преподобномученик Иов, священноначальник монастыря Пустыннаго, иже на Ущелье Красной. Убиен от разбойников на устьи Векши реки, в лето 7000.» (Рукоп. Савваит. л. 15). Описатель жития ничего не знал о происхождении Иова и первые биографические сведения им почерпнуты из благословенной грамоты, данной Иову Новгород. митрополитом Исидором в 1608 г. Ущельская пустынь, основанная Иовом, в 1614 г., ныне упраздненная, находилась в 20 верстах от г. Мезени, архангел. губернии. Житие преп. Иова, по замечанию Ключевского, представляет «необработанную записку без литературных претензий.» Ключевский, Древне-рус. жития, 347 стр.; Барсуков, источн. русск. агиогр. 265 стр.

Когда апостолы, ученики И. Христа узнали и исповедали в Нем Сына Божия: ты еси Христос Сын Бога живаго (Мф.16:16), однако ж полного откровения славы Его ожидали на земле (Мф.20:20–28; Деян.1:6.), Господь объявил им, что Ему должно много пострадать, умереть и в третий день воскреснуть из мертвых (Мф.16:21), ибо царство Его не от мира сего (Ин.18:36), но внутреннее (Лк.17:21), духовное, и вечное (Пс.144:13; Дан.2:44), и что последователи Его, для сохранения веры и для спасения душ своих, должны быть готовы все претерпеть (Мф.16:24–26) и ожидать себе славы не на земле, а на небе. Чтобы явить эту небесную духовную славу ученикам Своим, которая последует за временными страданиями, Господь в последний год (33-й) Своей земной жизни, чрез шесть дней после беседы о своих страданиях, смерти и воскресении, взял с собою трех наиболее преданных и наиболее просвещенных светом евангелия учеников (Петра, Иоанна и брата его Иакова Зеведеева), взошел с ними на высокую гору³ (Мф.17:1–27; Мк.9:1–50; Лк.9:1–62). Из сравнения текстов евангел. сказания о Преображении Господа у Луки (Лк.9:32, 37, 6:12), можно догадываться, что наступил вечер, когда Спаситель стал подниматься на гору и с торжественною радостью Он восходил на Фавор в сопутствии трех избранных свидетелей. Нет сомнения, что душа Его исполнена была не только небесного спокойствия, которое навевало на нее уединенное общение с небесным Отцом, но глубокого сознания, что в наступающие великие дни Его страданий поддержкой Ему будет служить не земная сила и что Его просветит свет, ненуждающийся ни в солнце, ни в луне, ни в звездах. Он приходил туда для того, чтобы приготовиться к смерти и взял с собою трех апостолов, чтобы они, будучи осчастливлены зрением Его славы – славы как Единородного от Отца, и исполненного благодатью и истиной (Ин.1:14), окрепли сердцем, утвердились в вере и не колеблясь взирали на постыдные оскорбления и невыразимое унижение крестной смерти, что все прекрасно выразила св. церковь в тропаре на этот праздник.⁴ На горе Иисус пал на колена и начал молиться и в молитве был вознесен превыше печалей и бедствий мира, который отверг Его. Он преобразился пред учениками, так что лице Его блистало, как солнце, а одежды стали белыми, как возвышавшийся на вершинах гор снег. Вокруг Его сиял блистательный ореол; вся личность дышала божественным светом. Такое небесное сияние апостолы могли сравнить только с светом, снегом и молнией. И вот около Него явились два человека. Когда в пустыни И. Христос приготовлял Себя к великому делу жизни, приходили и служили Ему ангелы жизни; теперь-же, когда Он приготовлял Себя к смерти, явились к Нему служители из могил: один из могилы, запечатленной некогда рукою Господнею на горе Навав, другой из давнего покоя, которого достиг, не видя смерти. С Ним стояли Моисей и Илия и говорили об Его кончине. Когда же молитва была окончена, труд принят: тогда слава с небес осияла Его и произнесено было свидетельство: «Сей есть Сын мой возлюбленный в котором Мое благоволение; Его слушайте». Из евангел. сказания видно, что апостолы не были свидетелями начала этого чудесного преображения. Как после в Гефсимании, так и здесь теперь апостолы уснули, будучи объяты тяжелым сном; но, внезапно пробудившись и придя в сознание, увидели и услышали сказанное свыше. Среди темноты ночи, изливая сильный свет на горную зелень, сияло прославленное лице Спасителя. Возле Него, в тех же самых светлых волнах славы, стояли два почтенных старца, в которых они (апостолы) узнали, или о которых услыхали, что это Моисей и Илия. Небожители говорили с Спасителем о предстоящей Его кончине в Иерусалиме, о которой апостолы только что были предварены. Когда же блестящее видение стало меркнуть и величественные посетители готовы были удалиться, тогда Сам Господь вошел с ними в осенившее их облако; изумленный, пораженной и восхищенный Петр, опасаясь их скорого удаления, не зная, что Голгофа представит бесконечно высшее зрелище, не зная, что теперь исполнены «закон и пророчество», не вполне понимая, что Спаситель невыразимо выше Синайского пророка и Кармильского мстителя, воскликнул: «Наставник! хорошо нам здесь быть, сделаем три кущи, одну Тебе, одну Моисею и одну Илии». Но не в облаке славы, не в огненной колеснице, но между Моисеем и Илиею должен оставить их Иисус, но с руками простертыми в муках на позорном кресте, между двумя разбойниками, которые будут распяты с Ним по ту и по другую сторону. На эти неосновательные речи ап. Петра не последовало никакого ответа, но, когда он говорил, облако, – не темное, как на Синае, но светлое, – осенило их и голос из него изрек: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте». Апостолы упали на землю. Когда же, опамятовавшись от поразившего их величественного звука голоса и объявшего их света, они подняли глаза, осмотрелись кругом, то все уже исчезло. Не стало ни светлого облака, ни ясного как свет молнии лица, ни белой как снег одежды. Они опять остались одни с Иисусом и только звезды своим спокойным светом освещали высокие горные скаты. Апостолам страшно было встать. Иисус, Учитель их, подошел, прикоснулся к нам и сказал: «встаньте и не бойтесь». Вместе с рассветом они стали сходить с горы и Господь запретил апостолам кому либо рассказывать о виденном ими, пока Он не воскреснет из мертвых. Видение было только для них и затаено ими в глубине их сердец в полном молчании. Рассказать об нем другим апостолам значило бы возбуждать в тех зависть и удовлетворить своему самолюбию. До воскресения это событие не имело никакого значения для утверждения в вере и могло бы только затемнить понятие о том, в чем состоит дело Спасителя на земле и Апостолы сдержали Христово повеление.

Начало этого праздника скрывается в древних временах христианства; он упоминается в древнейших греческ. менологах, как наприм. в изданном Колизием (Antiqu. lect. l. III.), равно как и в древних латинских мартирологах (Бароний. Not. ad. martyrol. ad. diem avg. VI). В IV веке на горе Фаворе царица Елена воздвигла храм в честь св. апостолов Петра, Иакова и Иоанна, свидетелей славного преображения Господня, а по иным свидетельствам (Willibaldi itiner.) И. Христу, Моисею и Илии, согласно словам ап. Петра: «Господи, добро есть нам зде быти; аще хощеши, сотворим зде три сени, Тебе едину и Моисею едину и едину Илии» (Мф.17:4). Остатки храма, воздвигнутого св. Еленою, еще существуют; под его нижними сводами, назаретские христиане однажды в год, на праздник Преображения, совершают литургию. В 8 веке еще существовал здесь монастырь, воздвигнутый венгерскими королями и населенный венгерскими же монахами ордена св. Павла Фивейского (Willibaldi, itever. и Bonifac. p. 569). Праздник Преображения, как видно из слов, произнесенных на этот день св. И. Златоустом (у Фабриция, три слова Златоуста на эт. праздник, № 212, edit. Harles), Ефремом Сирином (хотя некоторые, как напр. Фесслер, сомневаются в подлинности его слова на Преображение) существовал уже в 5 веке; в 5 веке на этот праздник произносили слова св. Прокл, Константин. патриарх († 446), Лев 1-й, папа римский Кирилл Иерусалимский, Василий Селевкийский († 459) и др. На праздник этот составили церк. песнопения патриарх Константин. Анатолий († 458), а в 8-м веке Косьма, Маиумский и Иоанн Дамаскин. На 2-м Никейском (7-м вселенском) соборе 787 г., между другими творениями Леонтия Кипрского упоминается его слово на Преображение Господне (De transfiguratione Domini). Впрочем в XII в. праздник Преображения еще не был всеобщим на западе. Пофон, Епископ Тревирский (Трирский), живший в XII в., говорил об этом празднике, как о нововведении в некоторых западн. монастырях (De statu Domus Dei, lib III). В XV в. (в 1457) папа Каллист 3-й учредил праздник Преображения Господня повсюдным в западной церкви и установил в этот праздник самый чин Богослужения, который доселе там отправляется. Установлен же этот праздник (папою Каллистом) по следующему обстоятельству. Султан Магомет 2-й, по взятии Константинополя, устремился для осады Белграда. Гуниад, военачальник Ладислава 5-го, венгерского короля, укрепился в этом городе. Молитвы благочестивых воодушевляли осажденных. Совершенное поражение неверных и победа, одержанная христианами при весьма слабых силах 6 августа 1456 г., в день Преображения, была всеми признана за чудесную помощь Божию. (Дебольского, ч. 1. 55).

Событие Преображения Господня в древней церкви было воспроизводимо в храмах. Так в Синайском монастыре св. вел. Екатерины открыты части мозаич. изображений, относящихся по мнению археологов к 4-му веку. На этих настенных картинах изображены важнейшие события из жизни св. Моисея Боговидца и последним из них – явление св. пророка при преображении Господнем (De la Borde. Путеш. в камен. Аравию). Ажинкур опубликовал об одном скульптурн. изображении Преображения, относящемся, по его мнению, к 4-му веку (Sculpe l XII. n. 24). Фоссати уверяет, что им найдена ваза древн. времен, принадлежавшая христианам (Rochette, Mem. de l'Acad des inscrip. t. XIII. p. 762). На западе – самые древн. изображения Преображения Господня находятся, – одно в церкви св. Аполлинария в Равенне – 6-го века, а другое – 8 века в церкви св. мученик. Нерея и Ахиллы в Риме. Первое (в церкви св. Аполлинария) представляет Преображение Господне под аллегорич. формами, а именно вместо лица Спасителя помещен на небе, четырехконечный кресте в кругу с многими звездами; по сторонам креста изображены в полном виде в облаках Моисей и Илия и над их головами надписи Moses, Helias; вокруг креста надписи; по сторонам А и ω (альфа и омега = начало и конец), а над верхним концом креста Ἰησοῦς, внизу креста salus mundi на горе – ниже изображений креста, Моисея и Илии представлен сад, – на полугоре между деревьями с правой стороны два агнца, а с левой – один. Это символы апостолов свидетелей преображения Господня. Внизу картины по обеим ее сторонам 12-ть агнцев – стоящих рядом, один за другим, с головами, обращенными к Аполлинарию, над которым надпись Sanctus Apolenaria. На второй картине – в храме св. Нерея и Ахиллы – изображен Спаситель, стоящий вверху дуги с простертою и благословляющею десницею; он одет в красную тунику и верхнюю белую одежду. Моисей и Илия представлены по сторонам Спасителя; немного ниже – изображены два апостола, вероятно, Иаков и Иоанн, закрывающие свои головы до глаз одеждою от света, исходящего от И. Христа и подпись: Resplenduit Facies Ejus sicut sol. (Мф.17:2).

Преображение Господне было явлением славы Божией, открывшим в лице Спасителя Возлюбленного Сына Божия. Но вместе с явлением славы Божией здесь соединено представление о кресте Господнем. Небесные свидетели Преображения Христова, по сказанию евангелистов, беседовали с Господом о крестной Его смерти, и некоторые церковные писатели напр. Евсевий Кесарийский, Иоанн Дамаскин полагают на основании слов еванг. Матфея (Мф.16:21), что оно было незадолго до страданий Господа, а именно за 40 дней. В виду этих страданий, могущих соблазнить еще не укрепившихся в вере учеников, Господь благоволил открыть пред ними: кто Он и чей Сын, чтобы они уразумели вольное Его страдание, когда увидят Его на кресте. Значит, преображение Господне было в марте или феврале, а не в августе, как празднуется ныне. Отчего же церковь перенесла его с февраля на август? Причина этого та, что без перенесения на другой месяц этот торжественный праздник приходился бы всегда в дни вел. поста, а это было бы не совместимо с великопостным служением и печальным временем четыредесятницы, изображающим собою настоящую, многобедственную жизнь; тогда как праздник Преображения предзнаменует собою будущий век. В 6 же число августа, а не в другое какое-либо время, празднуется Преображение Господне по следующей причине: 14 числа сентября празднуется Воздвижение честного и животворящего креста Господня, в которое вторично совершается воспоминание Страстей Христовых, а так как Преображение было за 40 дней до Его распятия, то св. отцы, отсчитав от 14-го сентября 40 дней, установили, чтобы 6-го августа праздновалось Преображение, так как от 14 сентября до 6 августа ровно сорок дней. (Воскр. чт. 1879 г. № 32).

Замечательнейший в России храм в честь Преображения Господня – в С.-Петербурге Преображенский всей гвардии Собор (Литейн. части). Местность, где ныне этот собор, при Екатерине 1-ой была казармами лейб-гвардии преображенского полка. Эти казармы достопамятны в русской истории. В ночь на 25 ноября 1741 г. цесаревна Елисавета Петровна, павши на колена пред образом Богоматери, в своем дворце, долго и с пламенною молитвою просила Бога о спасении ее жизни от врагов и одаровании ей короны. Затем, цесаревна надела под платье латы, возложила на себя орден св. Екатерины, взяла в руки большой серебряный крест и, в полночь, не смотря на сильный холод и ненастье, села в сани и отправилась с Лестоком, Шуваловыми, А. и Г. Разумовскими и другими лицами в съезжую лейб гвардии Преображен. полка (где ныне собор). Несколько гренадер уже ждали в съезжей приезда Елисаветы. Увидев ее, они бросились в казармы и сзывали солдат скорее собираться к матушке цесаревне. Без шума, в несколько минут сбежалась почти половина гренадерской роты. Цесаревна сказала краткую и сильную речь. Все откликнулись готовностью идти в зимний дворец против похитителей престола (Бирона и Брауншвейг. фамилии). Впереди шла Елисавета с крестом в руках. И во дворце караульные солдаты и офицеры не поколебались присягнуть ей в верности и Елисавета провозглашена Императрицею. Чрез несколько дней по возшествии на престол (7 Дек. 1741) Императрица Елисавета посетила съезжий дом гренадерской роты лейб-гвардии Преображен. полка и тогда же изъявила свою волю соорудить на этом месте храм в знак всеусерднейшего благодарения Господу Богу за великую и неизреченную милость и за восприятие отеческого наследного всероссийск. престола и в ознаменование милостей своих полку. 9 июня 1743 г. Императрица Елисавета Петровна сама заложила в Преображен. казармах каменный трехпрестольный храм. Главный престол в нем посвящен Преображению Господню; приделы, – один во имя преп. Сергия Радонежского чудотворца, как покровителя вообще русского царского дома, а другой – во имя священномучен. Климента папы Римского и Петра архиепископа Александрийского, празднуемых церковью 25 ноября, в воспоминание воцарения Елисаветы Петровны. (Подроб. описание собора в V вып. Истор. Стат. Опис. Спб. епархии 1–240, протоиерея П. Зиновьевского).

В С.-Петербургском Спасо-Преображен. соборе хранится в резном орехового дерева киоте за стеклом камень с горы Фавора. На серебрянной вызолоченной доске надпись: «Камень с горы Фавора, дар Его Императорскаго Высочества Вел. князя Николая Николаевича старшаго лейб гвардии Преображенскому полку после путешествия Его Высочества на восток в 1872 году.»

В России по древности замечательны иконы Преображения Господня.

В Кремлевском соборе «Спас – на Бору». Храмовая икона; эта икона весьма древняя и богато украшенная. Спасо-Преображенский Собор весьма древний; он основан, по преданию, на том холме в лесу, где жил отшельник Букал. Первоначально была построена деревянная дубовая церковь Москов. князем, св. Даниилом; в 1330 г. Иоанн Калита перестроил ее и сделал каменную; с этого времени эта церковь называлась Спасскою обителью и при ней находилось кладбище, где погребались В. князья и княгини до построения Архангельского собора и Вознесенского монастыря. Здесь нередко князья и княгини принимали пострижение и схиму; при этой церкви скончался св. Стефан Пермский, коего мощи и до ныне здесь почивают. В. князь Иоанн 3-й, при сооружении новых зданий в Кремле, обитель иноков перевел на новое место (Новоспасский монастырь), а Спасский монастырь обратил в Спасо-Преображ. Собор.

Архим. Иосиф, Путев. по Моск. свят. стр. 44–46.

Храмовая икона Преображения Господня в Москов. Новоспас. монастыре, точный список с древней иконы, находящейся в церкви Спаса на Бору. Он украшен богатою серебряною вызолоченною ризою с драгоценными камнями. Новоспасский монастырь основан при В. князе Иоанне 3-м, который Спасскую обитель, бывшую в Кремле, перенес на новое место, за Кремль, на Таганку и устроенный здесь монастырь стал называться Новым Спасом, Ново-Спасским. Новоспасский монастырь служил усыпальницею предков ныне царствующего Дома Романовых, из которых здесь погребены Роман Юрьевич, Никита Романович и другие.

600028, Владимирская обл,

Новоспасский монастырь (Описание его Архим. Аполлосом), Пут. по Моск. Св. Архим. Иосифа, стр. 102–105.

Древнейший в России храм в честь Преображения в г. Чернигове. Он заложен в 1024 г. сыном св. Владимира Мстиславом (Собр. Летоп. I, 65).

В г. Астрахани ежегодно совершается крестный ход в Спасо-Преображенский монастырь, находящийся внутри белого города и ныне упраздненный. (Астрах. Еп. Вед. 1880 № 33).

В Спасо-Преображенском Гуслицком монастыре крестный ход из монастыря на р. Нерскую, а оттуда на ярмарку, которая в этот день открывается на месте, где стояла древняя церковь Преображения Господня, построенная, по преданию, 400 лет тому назад Москов. Митрополитом Фотием, во время проезда его на Сенек, любимое его поместье.

Моск. Церк. Вед. № 33 1882.

В Тульской губернии, в селах, на праздник Преображения Господня, каждый домохозяин, отправляясь к обедне, берет с собою несколько ржи; после обедни бывает крестный ход в ближайшее поле, где после молебна с водоосвящением, читается молитва «над сеянием» и за тем, подходя к кресту, каждый подносит и свои семена для окропления св. водою. Без этого и раньше, по понятию народа, никто не может сеять.

Тул. Епарх. Вед. № 8. 1879 г. (с. Михайловское).

Чудотворная икона Преображения Господня, именуемая в народе Спас Колотый в с. Верховском в 85 верстах от г. Вятки (Орлов. уезда). С этою иконою совершается крестный ход из села в Вятку в 9-ю пятницу по Пасхе. Об этой иконе и причине учреждения крестного хода передается следующее: В с. Верховском с давних времен (вероятно с 1320 г., когда появились здесь христиане) чествовался образ Преображения Господня и в честь этого праздника в селе был построен храм на месте обретения иконы. В 1609 г. на с. Верховское напали Черемисы, разграбили храм и даже жителей и захватили с другими вещами образ Преображения Господня. При переправе чрез реку Великую, они раскололи образ на три части и употребили вместо лавок, но едва только успели сесть на них, как немедленно были поражены слепотой, – и вскоре были схвачены русскими, находившимися на ближайшем лугу за рекою. Убежавшие-же от русских погибли в близь лежащем болоте, которое и доселе известно в народе под названием «Гиблое болото», а место, где были схвачены Черемисы доселе зовется «Хватовщина». Найденные в реке доски иконы сами собою сложились, но и ныне видят полоски на колотых местах. К этому чудотворному образу Вятские жители питают глубокое уважение, а потому, с давних пор, вероятно, с 1610 г. постановлено в каждый год приносить его с крестным ходом в пятницу на 9-й неделе по Пасхе (пам. книжка Вят. Губ. на 1870 г. о крестн. ходах Архим. Иосифа; Вят. Губ. Вед. 1859 г. свящ. Трифил. Старцева).

Преображение Господне – в русском народе известно под именем Спаса второго. (Общер. дн. Петрушевича). Около этого времени поспевают многие огородные овощи и садовые плоды, оканчивается жатва хлеба на полях, производится подрезывание сотов и т.п. Естественно, что наши предки, привыкшие все начинать и оканчивать благословением Божиим, не могли не призывать благословение Божие на то добро, которое ими теперь собиралось. И действительно, из садов и огородов на праздник Преображения Господня приносили в церковь к освящению садовые плоды и огородные овощи, (Общер. дн. Петрушевича); которых, исключая огурцов, до этого праздника предки наши не употребляли в пищу, считая это грехом, и только со дня Преображения Господня у них на столе являлись все огородные и садовые произведения. (Быт Р.Н. Терещенко, VI, 53; Быт Подолян Шейковского, вып. 2, стр. 37; Записки о стар. русск. быте Авдеевой, 127). В этот же праздник владельцы полей, как и доселе в северо-западном крае, являются в храм с колосьями и семенами нового хлеба, над которыми совершается молитва и окропление святою водою и эти освященные начатки потом сберегались к началу посевов. (Поряд. нар. врем. в север. зап. Руси, Вермана, 59). Кроме того, к празднику Преображения в старину приурочивался особенный обряд засевания полей, который состоял в том, что по просьбе хозяев, приходил с св. иконами на поле священник и окроплял вспаханную землю святою водою; при чем обыкновенно один из почетнейших хозяев бросал на освященные места хлебные зерна. Обряд этот, таким образом, служил у наших старых хозяев началом засева. Нельзя еще не заметить, что в старину в день Преображения Господня было обыкновение наделять собранным с огородов и полей добром бедных и неимущих; и оно соблюдалось так строго, что, если кто отказывался исполнить это доброе дело, того наши предки готовы были считать человеком недостойным братского общения. О таких людях старики наши говорили: «А не дай Боже иметь с ним дела! забыл он стараго и сираго, не уделил им от своего богатства и малаго добра, не призрел своим добром хвораго и беднаго!» Сказ. Р.Н. Сахарова, II (Народ. дневн.). И доселе в праздник Преображения из разного рода овощей после освящения их в церкви, наш народ в некоторых местах делает подаяние нищим и убогим. Так как в это время из садовых овощей приносят в церковь для благословения яблоки, то отсюда и самый праздник Преображения в народе называется «Спасом яблочным». (Русск. Беседа 1856 г., IV, 90). Обычай народа освящать все благословением Божиим, бесспорно, есть один из древнейших обычаев христианства и для сего обыкновенно избирались праздничные дни, как и более других свободные в сельской жизни, и торжественные. (1Тим.4:5; Деян.8:2–3, 6:6.) Так напр., в Ветхом Завете, по установлению Божию, приносились в праздник Пятидесятницы к алтарю для освящения начатки овощей. (Чис.28:26). Подобным же образом и в новозаветной церкви правилами апостольскими и соборными постановлено приносить их в церковь для освящения в важнейшие праздники. (Новая скриж., гл. XXX;) Бароний 283 г., под 15 м августа, обычай торжественно в храме освящать плоды производит от Евтихиана Реймсского епископа, который имел в виду, чтобы церковь благословением этим доказывала то, что все вещи, почитавшиеся, по понятиям Манихеев, произведением злого начала, напротив сами по себе добры. В Греции, как видно из толкования Вальсамона на 3-е апостольское правило, был обычай освящать плоды 6 и 15 августа. У нас же праздник Преображения был избран одним из важнейших дней для освящения произведений садовых, огородных и полевых, очевидно – потому, что к этому времени обыкновенно большею частью поспевают все эти плоды. Не даром на этот раз есть пословица народная: «Пришел Спас, всему час». (Ц. Нар. Кал. Калинского. стр. 159).

Преп. Пимен родился болезненным и во всю жизнь был болен; много раз он просил родителей отдать его в монастырь, но им жаль было расстаться с единственным сыном. Болезнь усилилась так, что не было надежды на выздоровление и родители отнесли Пимена в Киево-Печерский монастырь, прося братию помолиться о его выздоровлении, но и блаж. Пимен усиленно молил Бога о продолжении его болезни и о пострижении в иночество. И вот в одну ночь пришли какие-то иноки, совершили над ним чин пострижения и облекли его в иноческие одежды. Никто не слыхал, как они пришли, и никто не знал, как в запертой церкви в раке преп. Феодосия явились волоса Пимена. Только звуки пения слышны были некоторыми и когда взошли к Пимену, нашли его постриженным и свеча горела в его руке; принесли «книгу пострижения» и Пимен нашел, что пострижение его совершилось согласно с книгою. Много лет пр. Пимен провел в тяжкой болезни. Прислуживавшие ему тяготились им и часто оставляли без хлеба и воды, голодным и в жажде; но Пимен все терпел с радостью. В пещеру его принесли другого больного, чтобы за обоими ухаживать за один раз; но обоих часто оставляли без присмотра: «брат, сказал однажды Пимен лежавшему с ним больному, служащие гнушаются нами; если Бог исцелит тебя, станешь ли ты исполнять эту службу?» Тот обещался служить больным до смерти своей. По слову Пимена он стал здоровым и стал служить болящему. Раз он обленился в служении и вновь постигла его болезнь, но Пимен снова исцелил его: «Маловерный, сказал ему тогда Пимен, разве ты не знаешь, что равную награду получают и больной и тот, кто служит ему? Терпение бедных не пропадает даром: здесь скорбь и туга, там – радость и веселие. Потому то терплю я все. Бог, который исцелил тебя от болезни, может возвратить и мне здоровье, но я не желаю того». Двадцать лет Пимен провел в страданиях. Пред смертью он стал здоров, простился со всею братиею, причастился св. таин в церкви, поклонился гробу пр. Антония и указал место для своего погребения. Скончался преп. Пимен в 1110-м году и погребен в Антониевой пещере. В день преставления его, прибавляет повествователь Поликарп, явились три столба над трапезою и отсюда перешли на верх церкви, о чем сказано в летописи (Густынск. лет. в собр. лет. т. 2 288.). Впрочем, знает только Бог, показаний это знамение для сего ли блаженного оно было или по иному усмотрению.

Филарет рус. св. авг. 22–27 Рукоп. Киев. Печер. Опис. Киево-печ. лавры, 107–110. Барсукова истор. русс. агиогр. 458. Виктрова, Клеопова, Патерик, стр. 157–165 Яковлев, памятн. русс. литературы XII–XIII в., Четьи Минеи и прол. 7 авг. Муравьев, жит. свят. 7 авг.

Память о глубоком благочестии и пастырск. добродетелях св. Митрофана свято чтима была в Воронеже со времени его кончины (1703 г.). Преемники его, Воронеж. преосвященные, считали священ. долгом ежегодно творить поминовение по первосвятителе своей паствы. Не только жители Воронежа, но и вдали обитавшие приходили в кафедральный благовещен. собор, на место погребения святителя, и просили совершать о нем панихиды. Побуждением к усиленному поминовению святителя Митрофана было и предсмертное завещание его – совершать о нем молитвы, для чего им при жизни еще был устроен в соборе придел арханг. Михаила (ангела св. Митрофана, в мире Михаила), для служения в нем ранних заупокойных литургий был особый причт. Впоследствии, когда современное Митрофану поколение сменилось новым, уже не знавшим святителя, благоговейное почитание к его памяти не только не уменьшилось, но более и более усиливалось, вследствие укоренившегося в народе убеждения, что св. Митрофан – великий угодник Божий. Уверенность в святости первосвятителя Воронеж. епархии утверждалась и на убеждении в нетлении его мощей, усмотренных при неоднократном перенесении их из одного храма в другой. Так в 1718 г., Воронежский митрополит Пахомий, приступая к постройке нового собора, приказал разобрать старый и – при этом случае тело святителя Митрофана было на время перенесено из Благовещен. собора в церковь Неопалимой купины; в 1735 г. по построении собора тело святителя снова было перенесено в новый собор; и в оба перенесения гробницы св. Митрофана тело его было усмотрено не предавшимся тлению. Место погребения святителя, вначале закрытое тумбою с надписями впоследствии, по принятии надгробной тумбы, обозначено над могилою святителя иконою, внизу которой была подпись, свидетельствовавшая о месте успокоения первосвятителя. Пред этою иконою обыкновенно совершали панихиды о нем. С 1820 года замечено было, что число почитателей памяти св. Митрофана доходило до громадного стечения их в Воронеж, при чем над некоторыми больными бывали чудесн. исцеления, о чем молва разносила и по отдаленным странам России. Чудеса эти были исследуемы и обнародоваемы. Благоговейный чтитель памяти св. Митрофана, Воронеж. архиепископ Антоний 2-й, неоднократно доносил св. Синоду о чудесах святителя и испрашивал разрешение – открыть мощи святителя, но св. Синод предписывал наблюдать и записывать чудесн. исцеления от мощей св. Митрофана. В 1831 г. по усмотрению нетленного тела св. Митрофана преосвящ. Антонием, св. Синод с Высочайшего соизволения приказал составить комиссию из 3-х лиц (Ярослав. архиепископа Евгения, Воронеж. архиепископа Антония и Спасо-андрониев. архимандрита Гермогена), которая, исследовав до 40 чудес от мощей святителя, пришла к убеждению в чудодействен. ходатайстве св. Митрофана у престола Божия. Св. Синод поднес доклад Государю Императору Николаю Павловичу о нетлении мощей св. Митрофана, и о причислении его к лику святых и определил память его совершать 23 ноября, в день кончины. Мощи св. Митрофана торжественно были открыты 6 авг. 1832 г. но, по случаю праздника Преображения Господня, определено совершать память св. Митрофана 7-го августа в память открытия его мощей.⁵

В 1830 г., еще до открытия мощей св. Митрофана, чудесно был написан образ св. Митрофана. В этом году купец Гарденин просил губерн. секретаря Шевцова, занимавшегося живописью, снять список с старинного портрета св. Митрофана, говоря, что от него получил облегчение в болезни. Но портрет был ветх, так что живописец отказался с него списывать, считая за грех написать лик святителя неверно. Однажды (в неделю антипасхи) Гарденин в архиер. доме в присутствии архиепископа Антония вновь убеждал Шевцова, бывшего также у владыки, написать с портрета список (изображение святителя), но Шевцов по прежнему отказывался; тогда преосвященный с своей стороны, убеждая живописца выполнить благочестивое желание Гарденина, сказал: «ты будешь видеть его (св. Митрофана) или на яву, или во сне». Шевцов принял сие с верою и во весь тот день ни о чем ином не думал, как только молил Бога о помощи. В след. ночь увидел он во сне старца, в сумраке, не ясно, а потом представилось, что пред ним (Шевцовым) портрет свят. Митрофана ясно написанный, который будто бы в продолжении сновидения Шевцов списал и был доволен своею работою. Когда же проснулся, портрет в памяти Шевцова остался так живо, что он действительно написал его. Эта икона и ныне хранится в Митроф. монастыре. (см. 23 ноября).

* * *

В церкви С.-Петербургского Театрал. училища замечательны иконы Успения Божией Матери и святителя Митрофана. Обе эти иконы случайно были усмотрены девицами – сестрами Елисаветою и Зинаидою Ришар, в бытность их в Париже в 1858 г. в одном парижском магазине, под хламом разных брошенных вещей. Когда они просили у хозяина магазина: как попали сюда эти русские иконы? хозяин отвечал, что куплен целый корабль подобного хлама, вывезенного после крымской кампании из разоренного союзниками города Керчи. Следы воинского огня на иконах подтверждали справедливость этого показания. Приобретши эти иконы у хозяина магазина – еврея за 25 франков, девицы Ришар прислали их в церковь театрал. училища, а тогдашний церков. староста Марковецкий украсил иконы серебр. ризами и поместил их в храме. (Опис. Спб. Еп. Изв. VI. 297).

В Митрофан. храме на Митрофанов. С.-Петербургском кладбище местный образ написан был в Воронеже у раки св. мощей, под наблюдением Антония, архиепископа Воронежского и пожертвован ст. сов. Н. Кусовым; обложен серебр. ризою неизвестным лицом. (Опис. Спб. Епархии, Вып. VI. 147 стр.).

В Воронеж. Благовещенском монастыре хранятся от времен св. Митрофана: его мантия, возлагаемая нередко на больных, по их желанию, по вере в благодатную помощь святителя; жезл св. Митрофана, медный, витый, вызлащенный, во главе жезла изображен Спаситель, а на задней стороне Распятие; в жезле весу 5 ½ фунтов; плащаница, шитая золотом, серебром и разными шелками по голубому атласу. На плащанице надпись, из коей видно, что она устроена в 1702 г., в двадцатый год святительства Еп. Митрофана, на средства из домовой его архиерейской казны; Панагия св. Митрофана сребропозлащенная с изображением распятия с предстоящими Богоматерью и Иоанном Богословом, на оборотной стороне изображение Спасителя, Арханг. Михаила и Цареград. патриарха Митрофана; Евангелие большого формата на александрийск. бумаге, в длину один аршин, в ширину 10 ½ вершков, обложено серебром, – весу в евангелии один пуд 20 фунтов; устроено св. Митрофаном в 1689 году; крест напрестольный, большой, сребропозлащенный, с изображением Распятия Христова, а по сторонам – Божия Матерь и Апост. Иоанн и Петр; на оборотной стороне десять клейм, в коих хранятся частицы мощей различ. святых. Крест этот устроен св. Митрофаном в 1697 году; весу в кресте 4 фунта 12 золотников; икона Владимирской Божией Матери, по преданию, келейная икона св. Митрофана, в серебряной позлащенной ризе.

Название иконописца, с коим преп. Григорий упоминается в рукописных святцах и известен в пещере, показывает, что он благоговейно и богоугодно занимался писанием св. икон, по сказанию об иконописцах «преп. отец Григорий Печерский, иконописец Киевский, спостник бе преп. Антонию». (17 авг. † 1147 г.) и «много св. икон написал чудотворных». Мощи его почивают в Антониев. пещере, а часть их хранится в Софийск. соборе.

Святыни Киева, стр. 54. Опис. Лавры 110. 292. Филарет, Рус. свят. авг. 27–28 стр. Описание Соф. собора 48. кн. 1825. (митр. Евгения). Агиология Востока, архим. Сергия, II, 208. Буслаев, Истор. очерки рус. народ. поэзии, II, стр. 478. Истор. Словарь о русск. свят. 80 стр.

В 1314 г. Епископ Ростовский Прохор, известный своим благочестием (см. ниже), обозревая свою епархию, посетил монастырь пр. Кирилла Белозерского, а оттуда отправился вниз по р. Шексне в Волгу к г. Ярославлю. За семь верст от города, при наступлении ночи, он остановился на правом берегу р. Волги, и, взошедши на гору, велел раскинуть там над берегом палатку для ночлега, где впадает в Волгу, с другой ее стороны р. Толга и где в то время был дремучий лес. В полночь, когда все спали, епископ проснулся и с удивлением увидел яркий свет, озарявший окрестность. Он вышел из своей палатки и на противоположной стороне Волги увидел огненный столб, необычайно светлый, и мост, проведенный от берега к сему столпу чрез Волгу. В недоумении и страхе, помолившись Богу, он взял свой жезл и, не разбудив никого из спящих, вступил на мост. Перешедши его и приблизившись к огненному столпу, епископ увидел образ Божией Матери, стоявший на воздухе, более нежели на пять локтей в высоту. Святитель долго и усердно молился пред этим образом, возвратился в свой шатер, но позабыл на месте явления иконы свой жезл. На другой день, по окончании утрени, когда епископ хотел идти к берегу, где стояла лодка, слуги стали искать его жезл, на кануне им поставленный им в палатке и не могли найти. Тогда святитель вспомнил, что забыл жезл свой на той стороне Волги, и, проразумевая, что Бог хочет привести в известность виденное им чудо, не мог от слез ничего выговорить, а только перстом указал в ту сторону, где забыл жезл; потом тихим голосом рассказал о своем видении за Волгою и послал туда своих слуг взять его жезл. Когда слуги переехали чрез реку, то увидели в лесу икону Богоматери между деревьями и подле епископский жезл. Помолившись св. образу и, взявши жезл, они возвратились к епископу и рассказали о виденном. Святитель немедленно переправился за Волгу со всеми, бывшими при нем людьми и там увидевши икону Богоматери, познал, что она та самая, которую видел он ночью. Благоч. епископ духом возрадовался, повергся пред св. иконою и со слезами молился пред нею. Потом вместе с другими начал рубить лес, приготовлять деревья и очищать лес для построения церкви, которая тогда же заложена была в малом размере. Как скоро жители Ярославля узнали о чудесном событии, немедленно устремились к месту явления иконы и усердно содействовали сооружению церкви, так что она была окончена к полудню. Епископ освятил ее вечером того же дня в честь Введения Пресв. Девы во храм, перенес в нее явленную икону и установил ей праздновать 8 августа. Этот же епископ Прохор устроил при этой церкви монастырь, назначил для ней игумена. Обитель эта названа от наименования реки Толгскою. В монаст. храме пред иконою Богоматери начали совершаться чудесные исцеления больных. Явлению Толгской иконы Богоматери составлена в 1854 г. особая служба с акафистом.

Истор. материалы Толгск. мон. в Яросл. Еп. Вед. 1880 г. № 35 и след. (Лествицын). Четьи Минеи 8 авг., Дебольского, Дни Богослуж. 1 ч. 165.

В 1566 г. мощи пр. Савватия были перенесены из могилы за Успенск. собором в придел в честь св. Зосимы и Савватия; тогда же были перенесены и мощи пр. Зосимы в тот же придел. Московский собор в 1547 г. положил праздновать память пр. Зосимы 17 авг., а обитель Соловецк. кроме того чтит его память 8 августа.

Св. Прохор, в схиме Трифон, на ростовскую кафедру возведен из игуменов Спасо-Ярославского монастыря в 1311 году; в 1314 г. при обозрении епархии им чудесно найден был образ Божией Матери; на месте явления иконы устроен Толгской монастырь (см. о выше). Пред смертью он принял схиму с именем Трифона; скончался 7-го сентября 1328 г. Прохор местно чтится как святой, хотя не канонизован (Агиол. Востока, III, пр. 3. стр. 67). В «книге о святых» он отнесен к Ростовским святым. «Святый Прохор, епископ Ростовский» (Рукоп. Савваитова, л. 11). Прохором было написано житие св. митрополита Петра, в погребении которого он участвовал. Тело его погребено в Спасо-Ярославском монастыре.

История рус. церкви, А. Макария, т. IV, 308. Барсуков, Источн. рус. агиографии, 465 стр. Дебольского, дни Богосл., 1 ч. 165; Строев, списки епископов, стр. 330. Агиология Востока, Архим. Сергия, т. III. пр. 3. 67 стр.

Св. Феоктист, до поступления на Черниговскую кафедру, подвизался в обители преп. Антония и Феодосия Киево-Печерских и настолько здесь преуспел в жизни духовной, что был в числе великих старцев, молитвою своею исцеливших пр. Никиту, впадшего в демонское прельщение (Киев. печ. Патерик) В 1103 г. по смерти игумена Феоктист был избран и посвящен в сан игумена Киево-Печерской лавры. В 1108 году в обители он на средства князя Глеба построил каменную трапезницу. Благоговея пред чудными подвигами великого Феодосия и убежденный опытами в близости его к Господу, Феоктист упросил великого князя Святополка и митрополита Нифонта внести имя пр. Феодосия в синодики святых во всей России и – преп. Феодосий был внесен в число святых. При нем в Печерской обители было небесное явление (1110 г.), сильно поразившее современников. В январе 1113 г. Феоктист был посвящен в епископа Черниговского; в Чернигове все были рады тому, так как по болезни епископа Иоанна там давно не видели архиерейского служения. Ко времени святительства Феоктиста в Чернигове относятся апостольские труды пр. Кукши и нет сомнения, что святитель принимал живое участие в подвигах просветителя Вятичей, обитавших в его епархии (см. 27 авг.). В мае 1115 г. Феоктист участвовал в торжественном перенесении мощей св. князей Бориса и Глеба в новый каменный храм, построенный Чернигов. князем Олегом; в августе того-же (1115 г.) святитель погребал этого князя (Олега), много беспокоившего Россию из-за великокняжеского престола. Князь Олег был погребен в Спасском Чернигов. соборе близ гроба отца его Святослава. В 1116 г. св. Феоктист похоронил княжну инокиню Предславу Святославну, сестру Олега и Давида. Князь Давид кроткий, благочестивый, добрый ко всем, служил утешением для святого пастыря. Лишившись (в 1120 г.) сына Ростислава (в крещении Глеба), Давид, по любви к сыну и по благоговению к св. князьям Борису и Глебу, построил близ собора каменный в честь их храм, который был освящен Феоктистом. Князь Давид приготовил себе в этом храме усыпальницу и 1-го Августа 1123 он скончался. Недолго после него прожил и св. Феоктист: 9-го Августа (у преосв. Филарета – 6 Авг.) того-же года почил о Господе святитель. По рукописным святцам и в каноне Киевопеч. святым Феоктист поставлен в числе святых Киевской лавры, а в одном списке святцев прямо сказано: «положен бысть в печерском монастыре», – и без сомнения св. Феоктист на месте своих подвигов ожидает дня общего воскресения.

Филарет, Рус. свят. 6 Авг. 20–23 стр. Труды Киев. Акад. (Черниг. иерархия) 1861 г., т. 2 стр. 180–182. Барсуков, Источн. рус. агиогр. 609–610 стр. Киевопеч. Патер. в повествовании о св. Никоне (31 янв.). Собран. лет. т. 1, 120, 121, 127, 128, т. 2, 282–289. Карамзин, Истор. Рос. Госуд. 2 т. пр. 225–228. Степ. кн. 1. 234. Никон. лет. 11, 40–54. Арх. Сергий, Агиол. Востока, 11 т. 206. Соловьев, Истор. России. Филарет, Опис. Черн. Еп.

Преп. Макарий, жизнь которого совершенно неизвестно, упоминается в Истории Рос. Иерархии, V, 370 стр. В «Иконописн. подлиннике» под 9 Августа о нем сказано: «Преподобный отец наш Макарий начальник Успенскаго монастыря, иже за Ладогским озером на реце Ордеже, ученика Александра Свирскаго, новый чудотворец; подобием изчерна надсед, брада с Николину, главою плешив, ризы монашеския и схима на плечах.» Филимонов, стр. 66. Ничего, кроме названия неизвестно об Ордежен. монастыре.

Барсуков, Источн. русск. агиографии, стр. 345.

Не известно где и когда родился блаж. Лаврентий и кто его были родители, известно только, что он зимой и летом ходил босой, в рубашке и овчинном кожухе, так изображается на старинных иконах. В 1505 г. на месте старой Калуги, в своем уделе, жил князь Симеон Иоаннович при доме этого князя живал по временам блажен. Лаврентий. В полуверсте от бывшего г. Калуги (ныне Городище на берегу р. Яченки в полуверсте от нынешней Калуги) на верху горы в лесу был храм Рождества Христова, вблизи этого храма была хижина Лаврентия, из которой был подземный ход в церковь, где он слушал Богослужение. Подвигами самоотречения он возвысился до того, что еще при жизни прославился даром чудес. В 1512 году сыновья крымского хана Менгли Гирея – Ахмат и Бурнат Гирей, ворвавшись в русские пределы, произвели в них опустошение; «в лето 1512 г., пишется в записке Лаврентиева монастыря, нападоша на град (Калугу) агаряне, противу которых вышел князь Симеон с своими гражданы, а праведный Лаврентий, из дому его бывший, внезапу возопи гласом велиим: «дадите мне мою секиру острую; нападоша псы на князя Симеона, да обороню его от псов!» и взем отыде. Князю же Симеону, в то время бившемуся с агаряны с насада на Оке, агаряном обступившим во множестве князя, – внезапу обретеся в насаде праведный Лаврентий, укрепляя его, и все воинство ободрив, рекши: не бойтеся! и в тот час победи князь и прогна их; а праведный Лаврентий обретеся паки в дому князя, аки юродствуя, и говоря: «оборонил князя от псов». Князь, возвратясь с сражения рассказал, как явился праведник и его помощью были побеждены враги, напавшие на Калугу. С топором, насажденным на длинном топорище изображается св. Лаврентий на древних иконах. В рукопис. святцах сказано: «св. праведный Лаврентий, иже Христа ради юродивый, чудотворец, преставися в лето 7023 (1515 г.) М. августа в десятый день.» На месте подвигов его, вероятно, князь Симеон († 1518) в память Лаврентия устроил монастырь. Мощи прав. Лаврентия почивают под спудом. В 1565 г. Иоанн Грозный в жалованной грамоте монастырю писал: «монастырь Рождества Христова, где лежит Лаврентий Христа ради юродивый.» (Собр. авг. VIII. 258). Из этого видно, что в 16 веке уже чтили память прав. Лаврентия. В Лаврентиев. монастыре хранится евангелие 1686 г. с надписью: «царевна Татиана Михайловна пожаловала – в обитель преп. Лаврентия чудотворца».

Рукоп. житие в Лавр. монастыре. Описание чудес, совершившихся при гробе св. Лаврентия было описано Карионом Истоминым († 1722). Филарет, Рус. свят. авг. 32–35. История церкви в пределах Калужской епархии, иером. Леонида, стр. 53–54. Калуж. Еп. Вед. 1862. Щекатова (Словарь, 3. 157. Истор. Словарь о рус. свят. 162. Барсуков, Источ. рус. агиогр.)

Феодор, по сказанию блажен. Поликарпа, был богатый человек; раздав все имение нищим, он поступил в Киево-Печерский монастырь, где и подвизался в варяжской пещере, соседней с пещерами преп. Феодосия. Много лет он уже жил в обители, но враг спасения внушил ему мысль, что в старости он не может довольствоваться монастырскою пищей и сильно скорбел о раздаче своего имения. Один из иноков Василий принял в нем участие: «прошу тебя, брат Феодор, говорил ему, не теряй награды. Если хочешь именья: возми все, что есть у меня». Феодор раскаялся и сердечною любовью привязался к Василию, вместе с коим жил в келии. Однажды Василий по делам службы вышел на три месяца из монастыря. В это время Феодор снова стал сокрушаться о раздаче своего имения и – диавол воспользовался таким душевным его настроением. Явясь в образе Василия, указал ему на сокрытое (когда-то разбойниками) в пещере золото и дорогие сосуды. Нашедши сокровище, Феодор хотел было оставить монастырь с тем, чтобы, купив именье, жить в миру покойно, но к этому времени возвратился Василий и открыл бесовский обман. Феодор стал внимательнее к себе, и чтобы в праздности не увлекаться дурными мыслями, поставил у себя жернов, брал из закромов зерновой хлеб и по ночам перемалывал его. Долгими подвигами он дошел до бесстрастия и освободился от страсти сребролюбия. Дошел до князя Мстислава Святополковича слух о найденном сокровище в Феодоров. келии. Призвал князь к себе Феодора и спросил: точно ли он нашел сокровище? «Правда, князь, видел я сокровище в пещере, – отвечал Феодор. – И много золота, серебра, сосудов?» Старец отвечал: «в житии св. Антония разсказывается, что здесь была поклажа варягов, да и сосуды латинские, – почему и пещера и ныне называется варяжскою пещерою. Золота и серебра там многое множество». «Покажи же мне эти сокровища, – сказал князь, – я поделюсь с тобою и ты будешь мне друг». Но Феодор отвечал: «Бог видит мое сердце, добрый князь; возлюбленный брат мой Василий часто говорил мне, чтобы я не погубил души прелестию богатства и мы закопали латинское добро. По милости своей Бог отнял у меня память и теперь я не знаю, где сокрыто оно». Не поверил старцу князь и приказал мучить его и мучили до того, что власяница была смочена его кровью; за тем приказано было повесить его стремглав в сильн. дыму и подложить под него огонь. Князь велел бить и Василия и будучи пьян, взял стрелу и пустив ее, убил Василия и блаж. Феодор скончался в один день с ним. Спустя не много и сам князь, сражаясь с Давидом Игоревичем, был застрелен. Умирая, Мстислав сказал: «умираю за препод. Василия и Феодора». Это было в 1099 г. Мощи их поныне в Антониев. пещере.

Филарет, Рус. св. авг. 33–36.

Существует несколько мнений о происхождении преп. Феодора, князя Острожского. Одни (преимущественно польские историки, как-то Стебельский) думают, что князья Острожские (след. и св. Феодор) – потомки Романа 1-го Мстиславича, князя Галицкого; другие от Давида Игоревича (см. у о. Хойнацкого, Очерк из истории прав. церкви на Волыни, стр. 113–114). В старинных же памятниках Киевских церквей, в которых записан род князя Константина Ивановича Острожского (в XVI в.) имена предков его излагаются в таком виде: 1) князь Георгий, 2) князь Димитрий, 3) князь Даниил 4) князь Феодор (св.) а – княгини: 1) Варвара, 2) инокиня Елисавета, 3) Василиса, 4) Агафия, в инокинях Агриппина⁶. Так. образом по эт. записям родоначальник преп. Феодора является князь Георгий. «Несомненно, говорит г. Максимович, что эти имена были написаны для церковнаго поминовения самим князем Константином, правнуком преп. Феодора, а потому это родоначалие князей Острожских должно принять за достоверное и нерушимое». (о княз. Острож. стр. 4). В Дубенской церкви на Волыни по «старинным поминаниям» князь Георгий и его княгиня Варвара называются: «благоверными князьями туровскими». «Из сыновей этаго Юрия, говорит Максимович, с князя Димитрия и начинаются князья Острожские». (стр. 6). Отец преп. Феодора был Острожский князь. Нет сведений о времени рождения Феодора, думают, что он был старший из братьев. В первый раз имя Феодора упоминается под 1386 г. когда Польский король – Ягелло и Литовский князь Витовт утвердили за ним его наследственное владение – Острожский округ и увеличили еще Бродскими и Корецкими округами. В 1408 г. Феодор Острожский принимал живое участие в судьбе Свидригайла, литовского князя, не любимого Витовтом за его преданность правосл. вере, за что посажен был в Кременецкий замок, откуда пр. Феодор с помощью двух святителей (Димитрия и Илии – Гелиаша) освободил Свидригайла, – которому Москов. князь Василий Дмитриевич дал на время приют во Владимире на Клязьме. В 1410 г. Феодор участвовал в битве под Грумвальдом (в войне Ягелло с немецкими рыцарями из-за насильственного крещения в латинство Жмуди). С 1422 г. Феодор из сочувствия к православным в Чехии с Сигизмундом Корибутовичем, племянником Витовта, принимал участие в борьбе Гусситом с немецким императором Сигизмундом; войска, бывшие под предводительством князя Феодора одержали неоднократную победу над врагами Гусентов и казалось, что мир, выгодный для Чехов и С. Корибутовича, назначенного преемником Чешского короля Вячеслава († 1419 г.), закончит продолжительную религиозную – войну, вследствие чего св. Феодор возвратился на Волынь оставив самому Корибутовичу довершить дело, близкое ему, но за сношение его с папою, Чехи заподозрили в измене в православии и прогнали Сигизмунда. Впрочем, князь Феодор поспешил на Волынь и потому что и здесь православию угрожала большая опасность от поляков. По смерти Витовта Литва и Волынцы избрали на его место великим князем Свидригайла, брата Ягеллова; из-за избрание его в 1432 г. возгорелась междоусобная борьба Кейстута, Ягелло, Свидригайла и др. Среди этой борьбы князь Феодор Острожский, «муж из всех вождей Литвы и Руси великой смелости и огромнаго авторитета в войсках» (Длугош, стр. 616), является самым деятельным и храбрым сподвижником Свидригайла Ольгердовича, принявшего православие, – и, по словам южнорусского летописца, он «все Подолье на Свидригайла до Руси вырвал у поляков». (Максимовича, о княз. Острож. стр. 10). Весною 1437 г. Свидригайло снова пошел с войском против поляков и в тоже время и Феодор отправился в поход против поляков, уже завладевших глав. городом Волыни, Луцком и, отняв Луцк у врагов, возвратил его Свидригайлу, затем осадил крепость, в которой засел было польский военачальник Бучанский и, захватив его, отослал к Свидригайлу и так. образом вся Подолия была в руках Феодора, или точнее, Свидригайла, для пользы которого и подвизался князь Острожский. В скором времени у Феодора с Свидригайлом произошла размолвка, неизвестно из-за чего. Думают, что суровый Свидригайло с подозрением смотрел на военные успехи Феодора, так как замечал, что симпатии православного народа обращались само собою на сторону Феодора, а может быть, к этому присоединилось еще и то, что сам Феодор, как догадывается Зубрицкий (о черв. Руси, стр. 319), «решился уже более не полагаться на дела Свидригайла, но только на свои собственныя, как происходивший сам от владетельных князей русских». Как бы то ни было, но со вступлением на престол по смерти Ягелла и сына его малолетнего Владислава, Свидригайло, почуяв новую силу, решился отделаться от Феодора; вследствие чего в 1435 г. по его приказу Феодор был схвачен и, по сказанию Кремера, заключен в темницу. (Kromeri, Inventarium Archiu regui, 1434). Но Феодор, «любимый Волынянами и Подолянами», поднявшими из-за него мятеж против Свидригайла, был освобожден из заключения (Нарбут, т. VII стр. 153). Понятно, что такое отношение Свидригайло к Феодору имело последствием то, что князь Острожский примирился с поляками и, по уверению польских историков, хотел было возвратить польскому королю завоеванные им города Каменец и Брацлав. Но Феодор скоро примирился с Свидригайлом и с войском явился (в 1435 г.) на помощь сему последнему к борьбе с литовско-польскою партией. В 1438 г. князь Феодор принимал участие в битве с татарами. В 1440 г., по вступлении на польский престол Казимира, младшего сына Ягелла, Феодор на правах наместничества получил от короля г. Владимир, Дубно и Острог. Таким образом к концу первой половины XV в Феодор стал богатым вотчинником и обладал обширнейшими имениями в лучших областях Подолии и Волыни. Князю Феодору предание усвояет усовершенствование на Руси военного искусства чрез введение особого гуситского строя, называемого «Табором». Впоследствии этот строй был усвоен малороссийскими казаками. Думают, храм Пречистой Девы в г. Остроге был построен князем Феодором. В скором времени после жаркой битвы с татарами (в 1438 г.), когда, по словам современников, «пал цвет русскаго дворянства», князь Феодор (не ранее 1441 г.) удалился в Киево-Печерскую лавру и сменил княжескую мантию на иноческое вретище. Древнее Печерское известие говорит о нем: «оставивши прелесть мира сего и княжескую славу, взяв на себя святое иночество, крепко подвизался он для спасения своего до самой смерти». Феодор, в иночестве Феодосий (это имя вероятно принял в память преп. Феодосия, в пещерах которого решился подвизаться) отличался «смиренным послушанием и безмолвным житием». Положительно неизвестно, был ли преп. Феодор посвящен в сан иеромонаха, или скончался простым иноком. На лаврских иконах, обыкновенно называемых «собором св. угодников печерских», преп. Феодор изображается в одежде простого монаха, в мантии и подряснике, с княжескою короною у ног его. Такое же изображение св. Феодора и на иконе, находящейся в дальних пещерах в Киев. лавре над его мощами; между тем в Пятницкой церкви г. Острога хранится старинный образ пр. Феодора, на котором святой князь изображен в мантии, с книгою в руке и епитрахили; в таком же виде он изображается и в церкви Острожского Кирилло-Мефодиев. Братства; из этого видно, что на Волыни издревле хранилось предание о посвящении Феодора в священнич. сан. И это предание довольно вероятно, потому что в древности любили отличать высоких сподвижников благочестия свящ. саном, тем более, что такое почтение по всем правам заслуживал св. Феодор, соединявший вместе с высоким благочестием подвижника и знаменитое происхождение, и громкую историческую славу в мире. Неизвестен год кончины преп. Феодора, но не подлежит сомнению, что он скончался во второй половине XV века в глубокой старости (в истории России Соловьева год кончины св. Феодора указан 1383 г.) и погребен был на дальних пещерах преп. Феодосия. День кончины его полагают 11 августа. Что касается до времени прославления св. Феодора, то, вероятно, оно началось с конца XVI века, потому что в 1638 г., по свидетельству Кальнофойского: «преп. Феодор открыто почивает в Феодосиев. пещере в целом теле». Особой службы пр. Феодору нет, но совершается память его 28 августа в день общей памяти Киевопечер. святым, почивающих в дальн. (Феодосиев.) пещерах; впрочем, св. Феодору в книге о. Хойнацкого помещено два тропаря и кондак (см. очерки из истории прав. церкви на Волыни, 137 стр.). Преп. Феодор (у Буслаева, Русск. словесность и искусство, т. 2, стр. 356), изображается по старин. подлинникам так: «Препод. Феодор князь Острожский – надсед; брада – наконец космами, власы с ушей; на плечах клобук черный; риза преподобническая; руки на крест держит у сердца.»

Филарет, Рус. св. авг. 128–130. Зубрицкого, очерки Руси (о червен. Руси). О. Хойнацкий, Очерки из истории правосл. церкви на Волыни 113–137. Максимовича, письма о князьях Острожских, 1866; поп. Крушинского, Историч. очерки Волыни, 1867. Граф. Блудовой, сказание о преп. Феодоре Острож. (Душеп. Чт. 1871 г.) Стебельского, Drzydatek do chronol. т. III. Длугош, Ksieda, XI. Палацкого, Dejnu narodu Ceskego, т. III. Длугош, lib. XI. Крамер, lib. XX. Кальнофойский Lo Teraturgima, игумена Модеста; краткие сказания о жизни и подвигах св. отцjв дальн. пещер Киева, 1862. П. Троицкjго, рассказы о Киевских преподобных. Воскр. Чтение 1858 г. и особою книгою издаваемые: «краткия жизнеописания преп. отцев дальн. пещер, с привокуплением тропарей и кондаков сим святым» (Собрание подлинных историч. сказаний в Киевопеч. лавре, рукопись); Киевлянин на 1842 г. стр. 83–85; Волын. Еп. Ведом. 1870 г. Историч. словарь о русск. святых (1836 г.) стр. 276. Пещерная Киевопеч. Опис. Киевопеч. лавры, стр. 38. Хроника Стрыйковскjго, кн. 16, гл. 4 и 5. Соловьев, С.М. История России III, 375, пр. 327.

Из потомков св. Феодора особенно замечательны правнук его Константин 1-й Иванович и сын его Константин 2-й (Василий) Константинович⁷. Оба они известны своею любовью к просвещению, неизменною преданностью правосл. вере и неутомимою деятельностью на пользу святой церкви в тяжкое для юго-западной России время унии и гонения на православн. христиан.

Константин 1-й был сын князя Острожского Ивана Васильевича. За мужество и храбрость князя Константина называли русским Сципионом и литовским Ганнибалом; он начал свое служебное поприще при Казимире и в 1498 г. был уже литовским гетманом. Состоя на этой должности, Константин по присяге и службе, должен поднимать оружие против своих единоплеменников – русских. Когда возгорелась война между Александром, литовским князем, и Иоанном 3-м, Великим князем Московским, Константин участвовал в ней, но тут счастье изменило ему; потерпел совершенное поражение на р. Ведроши в 1550 г. 14 июня, Константин взят был в плен и находился в России около семи лет и уже при В. князе Василии 3-м он возвратился в Литву. Освободившись из плена, он несколько раз разбивал московские войска и тем искупил свою неудачу при Ведроши. Кроме того, Константин неоднократно уничтожал грозные полчища татар; особенно замечательны его победы над татарами под Вишневцем на Лопушенских полях 1512 г., где он совершенно уничтожил 25000-е войско хана Перекопского Менгли Гирея, а потом в 1516 и 1519 г. под Сокольском; в 1527 г. он под Каменцом разбил турок и взял в плен более 2600 человек и освободил до 40000 христиан, взятых турками. Константин Иванович крепко стоял за права православной церкви и отличался глубоким благочестием. Он был основателем храмов в Вильне (Троицкой и Николаевской) в Новгородке – митрополит. храма и др.; в своем Острожск. владении основал несколько новых монастырей; особенно глубокое питал уважение Киево-Печерской лавре, в которой, согласно завещанию и погребен. Он умер в 1533 г. 70 лет от роду и одержал 63 победы над врагами. Супруга его Александра была из рода Слуцк. князей.

Константин 2-й (Василий) Константинович второй сын Константина Ивановича, после своего брата Илии,⁸ в 1541 г., был владельцем всех обширных владений князей Острожских. Владение князей Острожских тогда состояло из 25 городов, 10 местечек и 670 селений, кроме приписанных к разным церквам и монастырям. Князь Константин 2-й увеличил свои родовые имения, получивши за своею женою Софией, дочерью графа Станислава Тарновского, в приданое огромное имение своего теста. Великодушный князь Острожский, воевода Киевский и маршал земли Волынской, князь Константин Константинович был необоримым защитником Волыни от татарских набегов, покровителем православных от угнетения их униатами и католиками. Подобно своему отцу и он не раз разбивал огромные полчища хищных татар, нападавших на Волынь; но особенно замечательны победы его над татарами под Синявой в 1575 г. и под Острогом в 1578 г. в день свадебного пира старшей его дочери Елисаветы. Но вечным и незабвенным памятником преданности князя Константина Константиновича своей родине служат его энергическое, непоколебимое противоборство против папизма и его исчадия – унии. В 1569 г. после Люблинской унии на Волынь свободно стали проникать иезуиты и началось совращение православных в унию и даже латинство. В ограждение православия от козней иезуитов Константин Константинович в 1570 г. в Остроге открыл училище, в 1585 г. преобразованное в академию, где кроме богослов. наук преподавались греческий и латинские языки. (Первым ректором этой академии был знаменитый своею ученостью Кирилл Лукарис, (впоследствии Константинопольский патриарх)); при ней была открыта типография, в которой печатались книги духовн. содержания (в ней в первый раз, в 1580 г. была напечатана славянская Библия). В Остроге типографию завел Гостунский диакон Иван Федоров, бежавший из Москвы во Львов, а оттуда в 1575 г. приглашенный князем Константином в г. Острог. Кроме того, Константин Константинович основал при Дерманском монастыре училище и типографию, где над печатанием книг смотрел Острож. пресвитер Дамиан. С 1596 г. со времени Брестского собора начались притеснения православных; в это-то время благочестивый князь, глубоко преданный православной церкви, старался и словом, и делом противодействовать иезуитским козням и униатским интригам, для сего Острожская типография неустанно работала, печатая книги и брошюры полемич. содержания, направленные против папистов. Сам князь своими окружными посланиями увещевал русский народ крепко стоять за православие и не поддаваться льстивым обещаниям католич. пропаганды, но к сожалению, бывшие тогда православные епископы не отличались искрен. благочестием и в своей жизни подавали много соблазнов для своих пасомых, вследствие чего иезуиты с успехом действовали на Волыни и совращали особенно привилегированные сословия – князей и дворян, так что и старший сын Константина Константиновича Януш принял католичество, но он имел утешение видеть в двух меньших сыновьях Константине и Александре твердость и непоколебимость в православии. Знаменитый поборник и ревностный защитник русской народности в Волыни и как называли его современники, светило православия, великий милостник (любимец) православия и защитник правосл. церкви в западнорусском крае, Константин (Василий) Константинович скончался 13 февраля 1608 г. и погребен в Остроге, в замковой Богоявленской церкви.⁹

Волын. Еп. Вед. № 3, 1882

Затворник Иоанн родился в Курске 20 сентября 1795 г. и в крещении был назван Иоанном; родители его были небогатые мещане Крюковы. С семи лет в Иоанне после рассказа одним из его сверстников о затворниках, явилось влечение к монашеской жизни и книжному учению, но родители отдали его вместо школы в научение печнику, человеку жестокому; семь лет прожил Иоанн у печника, с платою по 1 р. 43 к. ассигнациями в год; за тем Иоанн перешел к другому мастеру за сто рублей в год, а чрез год, по требованию отца, к третьему и за плату 200 рублей в год; а чрез несколько лет за 600 р.; в это время против желания, по настоянию родителей, вступил в брак и в скором времени открыл свою мастерскую (фабрику изразцовых печей); сверх того имел два постоялых двора для проезжающих и гостиницу; вообще торговые его дела шли отлично, но Иоанн не раз среди житейских занятий помышлял о монастыре; чрез десять лет умерла жена его и Иоанн остался бездетным. Похоронив отца и пристроив мать у своих сестер, Иоанн немедленно оставил мир. В 1838 г. он отправился в Киев к мощам святых и, по совету лаврского духовника, решился поступить в Глинскую Богородиц. пустынь (Курск. епархии), где тогда игумен был благочестивый Филарет, ученик Паисия Величковского. По прибытии в монастырь, Иоанн проходил различные послушания (служил в монастыр. гостинице, складывал и исправлял печи в келиях братии, был трапезником и наконец монастыр. экономом). В 1844 году известная своим благочестием и благотворительностью Татьяна Б. Потемкина решилась возобновить Святогорский монастырь, бывший в запустении с 1788 г. и находившийся в ее имении. Для возобновления этой обители ею был избран казначей Глинской обители Арсений (впоследствии архимандрит Святогорский); вместе с другими из Глинской обители перешел в вновь открываемый монастырь и Иоанн, которому была поручена должность эконома. Много потрудился Иоанн при возобновлении монастыр. зданий и при постройке новых (особенно гостиницы на отсеченной горной скале, братских корпусов, разных служб и церквей); в скором времени по прибытии в Святог. монастырь Иоанн был пострижен в монашество с именем Иоанникия и рукоположен в иеродиакона. Вместе с должностью эконома на него возложены были обязанности монастыр. гостинника, от чего, впрочем, вскоре отказался. В Святогорском монастыре издавна был отдельный пещерный храм и пещеры, но ход в них завален и самое место этих пещер пришло в забвение у окрестн. жителей. Благодаря энергич. деятельности Иоанникия, при указании столетнего монаха Мафусаила, и пещеры и храм были открыты, возобновлены. Во внимание к трудам, Иоанникий посвящен был Преосвящ. Филаретом (Гумилевским) в сан иеромонаха и, по оставлении эконом. должности, он был определен духовником для приходящих боголюбцев. Трудясь над возобновлением пещер Иоанникий особенно полюбил одну из пещерн. келий и просил настоятеля дозволить ему жить в затворе. Архим. Арсений долго не решался дать разрешение Иоанникию жить в затворе, но, благодаря благорасположенности к нему Преосвященного Филарета и Т.Б. Потемкиной Иоанникий достиг своей заветной мечты – жить в затворе. Пещерная келья его была тесная и низкая, своды ее не выше роста человеческого, свет в келию проникал чрез узкую скважину, пробуравленную снаружи скалы; атмосфера кельи резко холодная и сырая, как в леднике; все убранство келии деревянный гроб с большим распятием у изголовья; в гробу постлано немного соломы и в нем почивал затворник; деревянный обрубок служил ему вместо стула, кувшин воды, нагольный тулуп, ветхая лампада, епитрахиль и неугасим. лампада пред иконами удовлетворяли всем его потребностям; сверх того Иоанникий носил на теле железн. вериги. Чрез полтора года пребывания в затворе Иоанникий принял схиму с именем Иоанна. Не человеческое терпение выказал Иоанн своим добровольным затвором в меловой пещере; от холода делались в теле его судороги, вследствие чего устроили в его кельи (чрез 5 лет после затвора) печь, хотя несколько согревшая затворника. Много искушений Иоанн испытал и от бесовских страхований, и от неразумных некоторых иноков; с детскою простотой и благодушием он переносил все оскорбления; ему причиненные и Господь еще при жизни прославил Иоанна даром чудесн. исцеления больных, особенно бесноватых. Богослужение по вторникам Иоанн выслушивал в пещерн. храме св. Предтечи и еженедельно приобщался св. таин. Семнадцать лет Иоанн подвизался в затворе; слава о его подвигах далеко пронесла имя его и многочислен. толпы богомольцев по вторникам собирались в пещерн. храме, чтобы видеть затворника и получить от него совет и благословение, что особенно тяготило Иоанна. Затворник, напутствованный св. тайнами, скончался 11 августа 1867 г.; многотрудное тело его предано земле по левую сторону больничной в честь Ахтырской Божией Матери церкви. Усердием Т.Б. Потемкиной на его могиле поставлен чугунный крест с бронзовым Распятием. В пещерной келии хранится деревянный крест затворника Иоанна и его вериги, а в обители – мантия и схима. По желанию почитателей памяти затворника, монастырем издан его портрет. С 1868 года богомольцы, по вере в святость затворника, стали приводить больных на могилу его и бывали случаи чудесного исцеления больных (см. Душеп. Чт. 1874 г. Апр.).

Очерк жизни и подвигов затворника, составлен А. Ковалевским на основании устных рассказов самого затворника и Святогорской братии и напечатан в Душеп. Чт. 1874 (Мар. Апр.). Св. Горы, Немировича-Данченко.

Логгин, Герман и Боголеп в «иконописном подлиннике» упоминаются, как «преподобные отцы Кожеезерские за Онегою рекою, новые чудотворцы» (Филимон. стр. 20, 66). В «Агиологии Востока» архиман. Сергия (III, пр. 3, стр. 65), они упоминаются, как русские святые неканонизованные. Ничего не известно ни об их жизни, ни о времени их подвигов. В списках настоятелей П.М. Строева (стр. 1001) в ряду настоятелей Кожеезерского Богоявленского монастыря (в Каргопол. уезде, Олонец. епархии) нет ни одного игумена с этими именами. Кожеезерский монастырь основан преп. Серапионом (см. 27 июня) в 1565 г. и упразднен в 1764 году.

Барсуков, Источн. русск. агиогр. стр. 331.

У Кайдалова в числе местно чтимых русских святых под 12 числом августа упоминается «св. Феодор, архиепископ Новгородский, умерший в 1077 году» (вернее епископ, так как Новгородские владыки почтены были саном архиепископа в 12 веке и первым архиепископом в Новгороде был св. Иоанн, скончавшийся 7 сентября 1186 года). Кроме святцев Кайдалова нигде не приходилось встречать имени Новгород. епископа Феодора в числе русских, даже и местно чтимых.

Феодор был 4-м Новгородским Епископом; на святительскую кафедру он был избран в 1069 году. При нем явился волхв в Новгороде; он стал проповедовать людям, выдавая себя за Бога, многих прельстил, едва не весь город. Он говорил: «я все знаю», хулил веру христианскую и хвалился, что перед всеми перейдет р. Волхов как по суху. В городе произошел мятеж; все поверили волхву и хотели убить своего епископа. Тогда Феодор облачился в ризы, взял крест и, ставши на площади, сказал: «кто хочет верить волхву, пусть идет за ним; а кто верует во Христа, тот да идет ко кресту». Новгородцы разделились на двое: Новгород. князь Глеб Святославич и дружина его пошли и стали около епископа, а все прочие люди пошли вслед за волхвом и был между ними большой мятеж. В это время князь Глеб, взяв топор и скрыв под полою, подошел к волхву и спросил: «знаешь ли, что будет завтра утром и до вечера?» «Все знаю», отвечал волхв. «А знаешь ли, что будет ныне?» спросил князь. «Ныне, отвечал тот, я сотворю великия чудеса». Тогда Глеб вынул топор, разрубил волхва и он пал мертв, а люди разошлись. (Ист. рус. церкви М. Макария, т. 2 27 стр.). При сем епископе, в 1069 г. был обретен чудный крест, поставленный на берегу р. Волхова князем Владимиром (вероятно, Новгородским, см. 4 окт. и во время опустошения Новгорода Полоцким князем Брячиславом утерянный). В Новгород. первой летописи (стр. 2. под 6577 г.) сказано: «А на заутрие обретеся крест честный Володимир у святей Софии, Нове городе, при епископе Феодоре.» Епископ Феодор скончался в 1077 г., о смерти его в летописи сказано: «свой его пес уяде, и от того умре». Тело его погребено, вероятно, в Софийск. Новгород. соборе, хотя место погребения ныне стало неизвестным.

История русск. церкви, Филарета, ч. 1, стр., Макария, т. 2. 27. Голубинского, т. 1-й, вып. 1-й, стр. 553. Архим. Макария, Новгор. церк. древности, т. 1-й, стр. 74. т. 2. 128. Строев, списки иерархов, стр. 34.

Св. Тихон, в ряду Воронежских тезоименитых ему святителей, первый, по фамилии Соколов, родился в 1724 г. в селе Короцке, Новгородской епархии от дьячка Савелия Кирилловича и при крещении назван был Тимофеем. Не радостно было детство его, не отрадны были и последующие годы жизни. «Как я начал себя помнить, говорил впоследствии св. Тихон келейнику Чеботареву, в доме при матери нашей (отца своего я не помню) было четыре брата и две сестры; старший брат (Петр) был дьячком, средний взят в военную службу; а мы все еще малы были и жили в великой бедности, так что нуждались в дневной пище; мать наша сильно скорбела, как пропитать нас. В нашем приходе был ямщик богатый, но бездетный; он хаживал к нам в дом и полюбил меня. Не раз он просил меня у матери: отдай мне Тиму своего, говорил он, я воспитаю его вместо сына и все мое будет принадлежать ему. Матушка отказывала ему, жаль было ей отдать меня; но крайний недостаток в пропитании заставил ее согласиться. Взяв за руку она повела меня к ямщику; я это хорошо помню. Старшаго брата на то время не было дома. Когда возвратился он; то спросил сестру: где матушка? Повела Тиму к ямщику, отвечала та. Брат догнал матушку и став пред нею на колени, сказал: куда вы ведете брата? Отдадите ямщику ямщиком он и будет; я лучше с сумою пойду по миру, а я брата не отдам ямщику; постараемся обучить его грамате, тогда он может определиться в дьячка, или пономаря. Матушка воротилась домой. – Так как в доме есть было нечего, то бывало весь день бороню пашню у богатаго мужика чтобы только накормил меня хлебом. Вот в какой нужде воспитывался я» (Зап. Чеботарева). Вследствие указов императрицы Анны Иоанновны (в 1735 г.) детей духовенства, не обучавшихся в школах, отдавать в военную службу, Тимофея Соколова отдали в Новгород. духовное училище, и он жил у брата своего (Петра) тогда бывшего причетником в Новгороде. До тысячи детей явилось в школу, из боязни попасть в военную службу, из них избрано было 200 и приняты на содержание Тверск. архиепископа Арсения (в 1740 г.) и помещены были в Антониев. монастырь. Но и тут бедному сироте (матери он лишился еще в 1735 г.) пришлось потерпеть не мало горя. «Бывало, говорил он сам, когда получу хлеб, половину оставлю себе, а другую продам и куплю свечу; с нею сяду за печку и читаю книгу.» В училище и семинарии Соколов учился с отличным успехом и в 1750 г. будучи в богословском классе, определен был учителем греческого языка с жалованием 50 рублей. По окончании курса в 1754 г. он определен учителем риторики. Родные убеждали его занять священнич. место, но у него не было намерения вступать в брак; в жизни своей видел призвание к иночеству и после одного чудного видения, (отверзения небес) и чудесного спасения жизни, Тимофей Соколов 10 апр. 1758 г. был пострижен в монашество с именем Тихона, за тем вскоре посвящен в иеродиакона и иеромонаха. В этом (1758 г.) он преподавал философию и был префектом семинарии, за тем в 1759 г. посвящен в сан архимандрита Желтикова монастыря и определен Ректором Тверской семинарии, а вместе и настоятелем Отроча монастыря. Несмотря на быстрое свое возвышение, Тихон и не думал о епископстве, а намеревался в своей монастыр. вотчине построить келию и жить в уединении; но не так судил о нем промысл Божий. 13 мая 1761 г. 37 лет от роду св. Тихон посвящен был в викария Новгород. епархии, в Епископа городов Кексгольма и Ладоги. Тогда бывший С.-Петерб. митрополит Димитрий Сеченов имел в виду перевести его архимандритом Троице-Сергиев. лавры, но три раза брошенный им жребий предуказал святителю кафедру. Для местожительства св. Тихон назначен был Хутын. монастырь. В 1763 г. св. Тихон был определен на Воронеж. кафедру на место Епископа Иоанникия, скончавшегося 1-го января 1763 и куда и отправился в конце апреля. Расстроивши свое здоровье дорогой, святит. Тихон просил Св. Синод уволить его на покой, но просьба его не была уважена и святителю много пришлось потрудиться в Воронеж. епархии (Подробности об управлении св. Тихоном Воронеж. паствою см. в прибавлениях к творениям св. отцов 1862). В Воронеже он уничтожил бесстыдный праздник Ярилы; в земле донских казаков открыл миссионер. комиссию для обращения раскольников в православную церковь. Только четыре года и 7 месяцев св. Тихон управлял Воронеж. паствою. Пастырские труды, от которых имел самый краткий отдых, заботы и огорчения, бывшие следствием препятствий святым его намерениям, расстроили его здоровье тем легче, что от природы он был расположен к нервным болезням; опускать же дела по своей должности вследствие своей болезни он не хотел, а потому просил Св. Синод уволить его от управления епархией; в конце 1767 г. св. Тихон, согласно желанию, уволился от должности; ему дали пенсию. Первоначально св. Тихон избрал для своего пребывания Толшевский монастырь, но болотистое положение обители и закоренелый раскольник-настоятель ее усилили расстройство его здоровья, и он переселился в Задонский Богородиц. монастырь. В уединении св. Тихон предался со всею ревностью подвигам иноческой жизни. Он почти каждый день ходил в церковь и сам читал и пел на клиросе; весною и летом занимался работами в саду для укрепления здоровья; но в первый же год пребывания его в Задон. монастыре, когда его здоровье поправилось, св. Тихон сильно тяготился покоем и укорял себя в кратковременном служении церкви. Митрополит Гавриил приглашал св. Тихона в Новгород. епархию и тот уже думал о выезде из Задонска, но старец Аарон, узнавши об этом от его келейника, сказал: «Матерь Божия не велит ему выезжать отсюда» и св. Тихон навсегда решился остаться в Задонске. Много искушений терпел он от своего характера меланхолического и нередко не зная, как успокоить смятенную свою душу: то ездил в с. Липовку в господский дом Бехтеевых, где отправлял Богослужение, то в Толшев. монастырь, нравившийся ему своим уедин. положением, а чаще всего на поляну (в верстах двух от Задонска), окруженную лесом, где молился в уединении и где своими руками обделал родник чистой свежей воды. Любимым келейным занятием его было чтение житий святых и святоотеч. творений, – особенно любил читать творения св. Златоуста, св. Писание изучил основательно, а псалтирь весь знал наизусть и во время пути он всегда читал, или пел псалмы. Св. Тихон любил простоту. Постелью его был ковер, набитый соломою; одеялом служил овчинный тулуп, крытый китайкой; ряса была у него одна, из подрясников один был овчинный; а другой на заячьем меху; опоясывался ременным поясом, обувался в коты и чулки, подвязывал их ремнями, а дне зимы ходил в лаптях. Отличался он глубоким смирением, – один помещик в споре в святителем, ударил его в щеку и св. Тихон поклонившись в ноги, просил у него прощения, с терпением переносил обиды не только от нерассудительного настоятеля, но и от монастырских служителей. Однажды юродивый (Каменев) ударил святителя в щеку, с словами: «не высокоумь» и св. Тихон за это врачевство от гордости выдавал ежедневно по три копейки до его смерти. Велика была любовь св. Тихона ко всем людям. Он говаривал, что желает всем спасения не только раскольникам, но и неверующим во Христа, туркам, иудеям: пусть все получат вечное блаженство. Наслышавшись о такой любви св. Тихона ко всем, саратовские раскольники приглашали его быть у них епископом, но святитель обозвал их людьми пустыми, советовал одному иноку, как огня, бояться раскольников. Для многих из окрестных помещиков и купцов св. Тихон был ревностным учителем, но особенно любил он беседовать с простолюдинами и всегда о душевной пользе. Малых детей приучал ходить к обедне, располагал их к молитве и за усердие в ней даривал то белым хлебом, то копейками. Особенно полна была душа его состраданием к бедным и несчастным. Им он раздавал все свое платье, всю пенсию; покупал бедным шубы, кафтаны, обувь и хлеб; в 1768 г. посылал иеромон. Митрофана с деньгами к погорельцам в г. Ливны, а в 1769 г. когда погорел Елец, он сам отправлялся в Воронеж и Острогожск для сбора пожертвований погорельцам. Не оставлял без пособия и своих родных в Новгороде; св. Тихон питал сердца людей и своими златословесными писаниями; все лучшие свои творения он написал на покое. Так в 1770 г. им было составлено «Духовное Сокровище, собираемое от мира», в 1776 г. «Об истинном христианстве». Подвигами самоотречения и любви св. Тихон возвысился до созерцания мира небесного и до прозрений будущего. Согласно предвестию, св. Тихон скончался в воскресный день, 13 авг. 1783 г.

Благоговейная память о св. Тихоне в людях, имевших счастье пользоваться его премудрыми наставлениями, осталась неизгладимою. Чрез год (в 1784 г.) после кончины святителя начали одно за другим появляться в свете его сочинения, в чем особенно усердствовал тогда бывший префект Воронеж. семинарии Евфимий А. Болховитинов (впоследствии митрополит Евгений). Простота их, ясность, живое чувство благоговения, доступность для общего понимания, глубокая назидательность сделали их любимым чтением всех классов русского народа, и имя св. Тихона, русского Златоуста, стало самым популярным. Те, которые не знали лично святителя, теперь знакомились по его сочинениям. Кто мог, считал долгом побывать на его могиле, помолиться об упокоении его души, чтобы снискать его ходатайство пред престолом Божиим о своем собственном спасении. Скоро особые знамения и чудеса показали верующим, что св. Тихон обрел благодать у Господа. Через три года после кончины он в небесной славе явился своему другу по духу и жизни схимонаху Митрофану и сказал ему: «отец Митрофан? Всемогущий Бог хочет меня прославить». Видение это сделалось известным и с тех пор еще более народу стекалось со всех сторон к гробу святителя. Многие, с верою молившиеся у гроба св. Тихона, получали исцеление от немощей душевных и телесных. Убеждение, что тело его сохраняется нетленным, было всеобщим. Еще в 1795 году отставной прапорщик Яков Машонов подавал в С.-Петерб. митрополиту Гавриилу (2-му, Петрову) прошение, указывая на особое откровение, от открытии мощей святителя, пребывающих в нетлении, что утверждал он под ответственностью всей строгости законов, если его показание несправедливо. Так как митрополит на прошение Машонова не отвечал, то он в 1798 г. подавал об открытии мощей св. Тихона Императору Павлу 1-му, а в 1803 г. Императору Александру 1-му. Вследствие упомянутых прошений о Машонове началось следственное дело, по которому оказалось, что он написал образ св. Тихона, поклонялся ему и пред этою иконою отправлялось святительское служение. С Машонова потребовали подписку о непоклонении образу епископа Тихона и неотправлении ему святительской службы, но Машонов требуемой подписки не дал и за ослушание был отослан в Борисоглебский уездный суд, где вместо ответов, написал: «по сим вопросным пунктам я не должен ни на что отвечать, пока Св. Правительствующий Синод не учинит законнаго следствия о нетленных мощах на поданное от меня прошение Его Императорскому Величеству прошлаго 798 года июня 25 о откровении мощей святаго епископа Тихона Задонскаго». Дело о Машонове из Борисоглебска поступило в Тамбовскую Палату суда. Палата за недачу подписки определила Машонова, «дабы впредь чинить поклонения образу епископа Тихона и отправления службы святительской отнюдь не дерзал, да и не мог разглашать простому народу, отослать его, яко ослепленнаго к Тамбов. епископу для определения в какой либо, по разсмотрению его, монастырь на неопределенное время, где быть ему до тех пор, покуда он от таковаго своего предразсудка освободится». Определение Палаты было доведено до сведения Государя Александра 1-го, но 23 ноября 1800 г. Высочайше повелено было немедленно освободить Машонова из под караула. Последние годы свои Машонов провел в Задонске, где и скончался. По видению во сне свят. Тихона Машонов написал его образ. Святитель изображен в священнич. ризе, (так как оставшись на покое он часто приобщался св. тайн в священ. ризе с омофором), омофоре, митре, стоящим в молитвенном положении, с воздетыми горе руками, пред Владимирскою иконою Божией Матери. Вверху образа подпись: «образ святителя Тихона епископа, новаго чудотворца Задонскаго». Внизу означено: «написан по первому видению, с повеления его, отставным прапорщиком Яковом Машоновым 1788 г. месяца июля». По смерти Машонова образ этот находился в доме мещанина Добычина, у которого жил Машонов. От Добычина образ был перенесен в дом известной в Задонске христиан. подвигами Матроны Наумовны (скончавшейся в 1853 г.). Этот дом впоследствии обращен в странноприимный, где и до ныне находится. (Странноприимный дом Матроны Наумовны обращен в женскую обитель). Пред открытием мощей св. Тихона (13 авг. 1861 г.) икона обвялена была старицею Евдокиею, которая объявила, что сей иконе она молится уже 40 лет.

В 1845 г. в Задонском монастыре начата была кладка нового каменного собора, вместо прежнего, под алтарем которого покоилось тело св. Тихона. Воронеж. архиепископ Антоний, глубокий почитатель памяти св. Тихона, приехавший в то время в Задонск, приказал архимандриту Иларию, – отправиться в усыпальницу и, заперши изнутри дверь, разломать надгробие. При этом оказалось, что тело святителя было нетленно и невредимо. Трудившиеся при открытии гроба благоговейно подняли мощи св. Тихона из склепа на поверхность земли. Это было первое обретение (14 мая) честных мощей св. Тихона. Когда дали знать об этом архиепископу, он немедленно явился в усыпальницу и, обратясь к присутствующим произнес: «Мощи нетленны и подобны мощам св. угодников, почивающих в Киевопечерской лавре.» Об этом событии архиепископ уведомил обер-прокурора Св. Синода графа Протасова. «За приятное для себя дело считаю, писал Архиеп. Антоний, довести до сведения вашего о таковом обретении нетленнаго тела преосвященнаго Тихона, радостным для святой нашей правосл. церкви, в недрах коей только процветает нетление среди всеобщаго разрушения. При сем не могу пред вами скрыть того неземнаго восторга, которым исполнена была душа моя, при виде нетленнаго тела преосвященнаго Тихона. Я готов и рад бы был разрешиться от уз бренной и дряхлой моей плоти и с праведным Симеоном воскликнуть: ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему». А за шесть часов до своей кончины (20 декабря 1846 г.) Архиепископ Антоний подписал письмо Императору Николаю, в котором свидетельствовался архиерейскою совестью, «что по особому внушению, вменяет себе в священный долг донести до Высочайшаго сведения о чудесах, совершающихся при гробе св. Тихона, а также о всеобщем притрепетном желании многочисленных богомольцев, да явлен будет пред очи всех сей великий светильник веры и добрых дел, теперь лежащий под спудом». Желание архиепископа Антония и народа исполнилось 13 авг. 1861 г. В 1860 г. ближайшее исследование о св. мощах было возложено на Киевского (ныне С.-Петербург.) митрополита Исидора, Воронеж. архиепископа Иосифа и архимандрита Москов. Покров. монастыря Паисия. Мая 19-го вскрыли гроб и нашли, что тело свят. Тихона, благодатью Божией, сохранилось нетленным, и архиерейское облачение, в коем был погребен святитель, также осталось в целости, не смотря на сырость могилы. Высокопреосвященные Исидор и Иосиф выслушали показания разных лиц, которые под присягою свидетельствовали, что из них одни – на себе, а другие – на своих сродниках испытали чудесные исцеления заступлением святителя. 25 мая 1861 г. Св. Синод поднес Императору Александру 2-му доклад, в котором изъяснил следующее: 1) Во благоухании святыни почившего Тихона, Епископа Воронежского, признать в лике святых, благодатью Божией прославленных, и нетленное тело его мощами святыми; 2) Изнеся оные с подобающею честью из Христорожд. церкви, где ныне покоятся, в Богородицкий собор, положить в открытом месте для общего поклонения; 3) Службу святителю Тихону составить особую; память же святителя праздновать как в день преставления его, 13 августа, так и в день, который Его Императорскому Величеству благоугодно будет назначить для открытия мощей святителя, 4) Объявить о сем во всенародное известие указами Св. Синода. На означенном докладе Государь написал: «согласен с мнением Св. Синода. Александр». При этом Государю благоугодно было открытие мощей возложить на С.-Петербургского митрополита Исидора, архиепископов Воронежского Иосифа и Курского (ныне Кишиневского) Сергия; а для торжества открытия мощей назначить 13 августа. Мощи св. Тихона почивают открыто. Они ежегодно переносятся 1-го Мая из теплого Христорожд. храма в собор Владимир. Божией Матери и 5-го Октября из собора в теплую церковь. Служба св. Тихону составлена особая и с акафистом.

Жизнь св. Тихона описана: а) келейником его Иоанном Ефимовым (в монашестве Тихон), в списках, хранящихся в Киево-Соф. библ. № 194; б) келейником его В. И. Чеботаревым в записках, в Правосл. обозрении 1861 г. напечатаны записки Чеботарева; в) несколько рассказов Бехтеева, друга св. Тихона в Москвитянине 1843 г. № 4. Несколько сходных рассказов в Воскр. Чтении 1838. № 37. Пастырская деятельность св. Тихона в Ворон. епархии напечатана в Прибавлениях к твор. св. отцев 1862. Филарет, Рус. святые, август 37–61. Описание жизни св. Тихона, Евгения митрополита (по запискам И. Ефимова), свящ. Ал. Лебедева, 1865, Елагина, Христ. Чт. 1861 г. св. Алексея Ключарева (Еп. Амвросия) 1844 г. свящ. Вас. Михайловского, черты из жизни св. Тихона, прот. Ефремова 1863., А. Попецкого, избранные места из св. Тихона, Душепоп. чт. Чт. 1882 (графа М. Толстого, поездка в Задон. монастырь). Описание открытия мощей св. Тихона, Спб. 1861 г., Казанского П.С. Житие св. Тихона, 1861 г., Тамб. Еп. Вед. 1062, также дело о Машонове (в 1878 г.). Барсукова, источн. русск. агиогр. 550–557. Множество отдел. брошюр о жизни св. Тихона для народа. Описание Задон. монастыря составлено иеромон. Геронтием.

В 6 верстах к верху от Задонского Богородицкого монастыря, в котором почивают мощи святителя Тихона, недавно (по указу Св. Синода 10 авг. 1872 г. за № 2621) открыт новый общежительный Тихоновский мужской монастырь. Место занимаемое монастырем отличается своею красотою. Здесь, кругом по косогору, на пространстве 300 десятин густо раскинулся строевой лес, а за лесом зеленым ковром расстилаются колосящиеся нивы; в углублении далее к западу словно серебристая чешуя тихо скользит по песчаному руслу – тихий Дон. По преданию, сюда, в уединение леса, нередко удалялся из Задонского монастыря св. Тихон. Здесь, летом, по долгу живал он с любимым монахом Феофаном и нередко среди литературных занятий, святитель сам косил траву для своей лошади, подаренной ему благочестив. помещиком Бехтеевым (в с. Липовке). Памятником частого посещения этой местности св. Тихоном и доселе служит колодезь с весьма свежею и холодною, ключевою водою. Святитель, как говорят, сам обделал этот колодезь, огородил его и тут среди тишины предавался богомыслию и под влиянием живых роскошных картин природы, он писал замечательное по простоте изложения и глубоким мыслям – свое «Сокровище духовное от мира собираемое». Не раз говаривал св. Тихон своему келейнику Чеботареву: «Знаешь ли, Василий, какое здесь место? здесь место святое и весьма приятное: как я приеду сюда, ощущаю живость. Это место утешает мой дух радостью, точно рай земной» (Жизнеоп. св. Тихона, ч. 1, стр. 65. Спб. 1878 г.) В настоящее время в этом монастыре, известном под названием Скита, три храма, из них главный посвящен св. Тихону Задонскому. Здесь было кладбище для монахов Богородиц. Задон. обители. Между другими здесь погребен иеросхимонах Тихон, известный строгою благоч. жизнью и мудрыми советами; он первый поселился (в 1860 г.) в скиту. Родился он в 1797 г. в слоб. Лосевой, Павлов. уезда, из крестьян. Мирское имя его было Михаил (Кривской); был в военной службе 32 года, затем в 1836 г. поступил послушником в Воронеж. Алексеев. монастырь, в 1848 г. пострижен в монашество с именем Митрофана; в 1860 г. перемещен в Задон. монастырь, где в 1862 г. принял схиму с именем Тихона; скончался 7 окт. 1866 г. Сподвижником его был схимонах Спиридон (также из военных); в 1850 г. поступил в Задон. монастырь, пострижен в монашество с именем Сосипатра, в схиму посвящен в 1870 г. с прежним именем Спиридона, скончался 23 мая 1871 г.

Описание Тихон. мон. иеромон. Геронтия, Ворон. Еп. Вед. 1882. (№№ 12–14).

В усыпальнице Задонского монастыря под Вознесенскою трапезною церковью почивают местно чтимые подвижники: игумен схимонах Евсевий, схимонах Митрофан, иеросхимонахи Агапит, Нафанаил и Авраамий, затворник Георгий, Христа ради юродивый Антоний и другие.

Игумен Евфимий, в схиме Евсевий, известный своим благочестием, настоятельствовал в Задонском монастыре с 1735 по 1745 год. При нем был построен первый Владимирский собор, под которым он был погребен. При сломке этого храма и копании рвов для нынешнего собора в 1846 г. гроб Евсевия был найден с нетленным его телом и перенесен в усыпальницу.

Схимонах Митрофан, в мире Михаил, родом из Ельца, по фамилии Голощапов. Был женат и имел дочь. Из любви к подвижнической благочестивой жизни, он, по взаимному согласию, разлучился с своею супругою (по преданию Евдокиею, в монашестве Елисавета, она скончалась 1 авг. 1765 г. и погребена в Елецком Знаменском монастыре) и поселился при ограде, вне Задонского монастыря, в собственной келии. При всей своей простоте и неучености Митрофан был искренно любим св. Тихоном за строгую подвижническую жизнь. Как человек близкий к святителю, он пользовался особенным его доверием; неоднократно чрез него св. Тихон посылал в Елец деньги для раздачи бедным и погорельцам. В сочинениях святит. Тихона помещены пять писем, свидетельствующих о сердечном расположении святителя к смиренному старцу. Для духовной беседы святитель, когда еще был епархиал. архиереем, вызывал о. Митрофана в Воронеж. По переселении св. Тихона из Толшевского в Задонский монастырь в 1769 г. старец Митрофан был постоянным собеседником его, не редко приглашал его к себе к трапезе и при кончине своей святитель одному ему с келейником позволил быть до самой смерти. По смерти святителя на о. Митрофана восстали некоторые из братии и настояли, чрез Воронеж. консисторию, перевести старца Митрофана из его келии в монастырь под надзор честного иеромонаха. О. Митрофан скончался 27 февраля 1793 г. и погребен в усыпальнице; его гробница усердием его родственника Елецк. купца Мясищева украшена серебряным, выпуклым изображением схимонаха. Верующие и молящиеся о сем старце получают одни духовное утешение, другие и телесное здравие, особенно бесноватым страшно его имя. Внешний вид старца: лицо продолговатое, сухое, очи строгие, нос большой римский, борода длинная, в конце раздваивалась. Портрет его, писанный при жизни, сохраняется в Задонском монастыре.

Душеп. Чт. 1872 г. М. Толстого, иером. Геронтия, некоторые черты из жизни схим. Митрофана.

Учеником и сподвижником старца Митрофана был иеросхимонах Агапит. Он родился в 1750 г. в с. Борках, Задонского уезда, в крещении был назван Алексием; отец его священник Феодор Болховитинов впоследствии скончался в Задон. монастыре иеромонахом с именем Феофана. Юный Алексий первоначальное образование получил в доме отца своего, а за тем обучался в Воронеж. Семинарии, но по стремлению к монашеству он на 18 году своей жизни оставил Семинарию и поступил в Задон. монастырь, где некоторое время был келейником у святителя Тихона, а за тем жил в келии схимонаха Митрофана. После определенного времени искуса он был пострижен в монашество с именем Аввакума и вскоре был рукоположен в иеродиакона, а за тем в иеромонаха. Но вскоре по возникшему между братиею огорчению, желая дать место гневу он вынужден был оставить Задонск и поступил в Алексеевский Акатов монастырь (в Воронеже), а впоследствии перешел в Предтечев-Трегуляев (близ Тамбова), где принял схиму с именем Агапита. Но жить и умереть в Задонском монастыре, где положил начало своему иночеству, было всегдашним желанием Агапита и в 1817 году исполнилось его желание, он переселился в Задонскую обитель. Добродетельная и подвижническая жизнь о. Агапита, несмотря на всю его скромность, была известна многим. При посещении Задонского монастыря благочестивые поклонники долгом считали видеть о. Агапита, принять от него благословение и насладиться душеспасительными его наставлениями. За 8 лет до кончины Агапит затворился в келью по любви к уединению, впрочем допускал к себе искавших его благословения. О. Агапит скончался 76 лет, 17 сентября 1825 года. Погребен в усыпальнице. Над его гробом усердием Над. М. Тиньковой устроен катафалк с изображением на верхней доске его изображения.

Душев. Чт. 1872. (М. Толстого). Иером. Геронтия, кратк. очерк жизни иеросхим. Агапита. Биограф. сведения о. Геронтием об Агапите извлечены из записок (1860 г.) архим. Геннадия, ныне Каневеск. Епископа; иером. Арсения, Тамб. Еп. Вед. 1862 г.

Иеросхимонах Нафанаил родился в 1799 г. и в крещении был наречен Николаем; родители его, по фамилии Остаповы, были дворяне и жили в Епифани, уезде Тульской епархии. После домашнего образования, Николай Остапов обучался в С.-Петербурге, в кадетском корпусе, где считался лучшим учеником. По окончании полного курса военных наук он был выпущен в офицер. чине в армейский пехотный полк. Пользуясь доверенностью и расположением к себе начальства, Остапов исполнял разные должности (полкового казначея и ротного командира). В часы досуга он любил читать свящ. писание и творения св. отцов и при каждом удобном случае ходил в храм Божий, чрез это он подготовлялся к монашеской жизни, привязанность к которой он дал слово еще в бытность свою в кадет. корпусе; в 1823 г. несмотря на просьбы любивших его сотоварищей по полку, и на убеждения полкового начальства Н.М. Остапов уволился от службы и семь лет путешествовал по свят. местам, пока наконец не нашел для себя мирного приюта в Задон. обители и здесь был учеником и послушником знаменитого затворника Георгия Машурина. Чрез несколько времени он был пострижен с именем Никодима и проходил различные монастыр. послушания; в 1835 г. 13 августа Никодим был посвящен Архиеп. Антонием в иеродиакона, а на другой день в иеромонаха; четыре года проходил должность казначея; за десять лет до смерти о. Никодим принял схиму с именем Нафанаила и затворился в своей келии. Он скончался 30 июня 1849 года и погребен в усыпальнице.

Краткий очерк жизни иеросхим. Нафанаила, составленный на основании записок игумена Зосимы, иеромонах. Геронтием, напечатан в 1841 г. Душев. Чт. 1872 г. (М. Толстого).

Затворник Георгий, по фамилии Машурин, происходил из дворян. сословия, служил офицером в драгунах и проводил жизнь светскую; внезапная смерть одного из его сотоварищей имела решительное влияние на изменение его образа жизни; в 1818 г. он поступил послушником в Задонский монастырь. Здесь до блаженной своей кончины, он служил образцом благочестия как для братии, так и для приходящих мирян: каждый мог научиться чему-нибудь доброму из примера Георгия. Много страдал он от разных искушений и смущений духа; потом, после тяжкой болезни, созрел для высшего подвига – затвора. Во время затворничества своего в назидательных беседах с некоторыми людьми Георгий открыл, что он затворился по особенному произволению Божию, сам-же о том и не помышлял, хотя и не объяснил, каким образом благодать Божия указала ему достигать царствия небесного узким путем затворничества. Георгий прожил в затворе 17 лет и удостоился высших благодатных даров, среди подвигов необыкновенного поста и деннонощной молитвы. Бесчисленному множеству людей, живущих в мире, он был полезен, как своею неутомимою перепиской, так и личною беседою, так как в последние годы затвора он допускал к себе многих. Пред кончиною он получил дар прозрения и предузнал и свою собственную. Он преставился 25 мая 1836 г. на 47 году от рождения. Келейник нашел его бездыханно лежащим пред иконою всех святых и страшного суда. Он казался как бы живым; персты правой его руки сложены во имя св. Троицы, как бы для крестного знамения и подносились к челу. Так крестоносец Христов, во всю свою многотрудную жизнь под знамением креста подвизавшийся против восстававших на его душу врагов, и в самую последнюю минуту, преклонив колена пред Господом, ознаменовал себя крестом, в твердом уповании соединиться по смерти с Распятым за нас Спасителем. Тело затворника Георгия покоится в усыпальницы; на верхней доске надгробного катафакта серебряная доска с его изображением.

Жизнь и аскетич. письма затворника Георгия, изданы в 3-х книгах в 1839 году. Душев. Чт. 1872 г. (гр. М. Толстого).

Иеросхимонах Авраамий, из купеческого рода, был духовником братии Задонского монастыря в течении сорока лет. Смиренный и кроткий, неусыпный молитвенник, строгий к самому себе и любвеобильный ко всем, он скончался на 92-м году от рождения, 19 июля 1852 г.

Душеп. Чт. 1872 г. (гр. М. В. Толстого).

Блаженный Антоний Алексеевич, Христа ради юродивый, родился в с. Кленовом, Задонского уезда; родители его по фамилии Монкины были крепостные люди помещика Храповицкого. Будучи семи лет, он, во время сильной бури, пронесшейся по селу, скрылся из родительского дома и чрез три недели был отыскан в поле у ручья, где рос горох, служивший ему пищей; на вопросы: где скрывался? он отвечал невпопад, или молчал; и с этого времени началась его юродивая жизнь, продолжавшаяся более ста лет. Лишившись отца, он много терпел от отчима за неуменье работать и был им выгнан из дома, а потому стал скитаться по селам, и часто живал в Задонске, и особенно в прихожей (по его названию «конторе») монастыр. казначея. Русский кафтан из белого толстого сукна, подпоясанный красным кушаком, суконные онучи с кожаными котами составляли его обычную одежду. Антоний ни днем, ни ночью не раздевался и не разувался и всегда ходил с наполненною чем попало пазухой, из которой иногда давал встречающимся, то кусок хлеба, то огурец, камень и все это у него имело особое значение. К деньгам он был совершенно равнодушен и не знал им цены; однажды за простые рукавицы он отдал 28 рублей. Знавшие Антония Алексеевича отзываются о нем, что он был со всеми обходителен кроток, но иногда шумел, ругался и едва ли понимал значение произносимых им ругательств. Он был одарен замечательным даром прозрения; так он предсказал за несколько лет об открытии мощей св. Тихона. Беседуя однажды с келейником казначея, Антоний Алексеевич вдруг изменился в лице и как вдохновенный, воскликнул: «сколько народу идет! видимо-невидимо!... а денег-то, денег сколько несут! Один только Господь знает, да моя душенька!». На вопрос келейника: куда же это народ идет? – «К Оське в яму», сказал юродивый. Под ямою разумел он гробовую пещеру, где покоились тогда под спудом мощи св. Тихона, а Оською называл он иеромонаха Иринея, в мире Иосифа, служившего при мощах св. Тихона около 50 лет. Предузнал он и свою кончину. Недели за две до праздника Покрова Божией Матери хозяйке дома, где жил он сказал: «мама! пеки блины – в субботу под Покров». И действительно в субботу 29 октября 1851 г. на 121-м году Антоний Алексеевич скончался. Когда печальная весть о кончине разнеслась по городу и окрестностям, народ начал отовсюду стекаться и совершать по нем панихиды, потому что ни в городе, ни в окрестных селах, даже отдаленных, не было почти ни одного дома, где бы ни чтилось его имя, славное по дару прозорливости. Тело его погребено в монастырской усыпальнице. Под могилою сделано каменное надгробие с изображением его на верхней доске. Изображения Антония Алексеевича продаются в монастыре. Замечательна икона в Липецк. кладбищен. Евдокиев. церкви св. Алексия человека Божия в приделе этого святого. Это – портрет Антония Алексеевича, в колено-преклоненном виде.

Странник, апр. 1865 г. Епископа Астрахан. Герасима; две рукописи о жизни Антония и устные рассказы – служили материалом для составления его жизнеописания. Душеполезн. Чт. 1872 (гр. М.В. Толстого).

В монастырской усыпальнице погребен Антоний 1-й Епископ Воронежский. О нем хранится в монастыре предание как о нетленно почивающем угоднике Божием. Преосвящ. Антоний, по фамилии Соколов, родом был из Казанской епархии, священнический сын; по окончании курса в Казанской Семинарии, он был священником, а затем и протоиереем. Овдовевши поступил в монашество и с 30 авг. 1799 г. был архимандритом Спасского монастыря и ректором Семинарии. В 1805 г. он был вызван на чреду для священнослужения в С.-Петербург, а в 1807 г. 2 февр. был хиротонисан во епископа Старой Руссы, викария Новгородского митрополита. По указу св. Синода 23 июня 1810 г. переведен на кафедру Воронеж. епархии, где служил до 7 февраля 1816 г., а тем (в 1816 г.) был переведен в Калугу, а из Калуги перемещен со званием архиепископа в Каменец-Подольск в 1819 г. (15 марта); 3 апреля 1823 г. по болезненному состоянию здоровья уволен на покой и по собствен. желанию жил в Задонск. монастыре, где скончался 29 марта 1827 года.

Струков, Списки иерархов, 839. Ворон. Еп. Вед. 1879 г. № 15.

После всех вышеупомянутых подвижников заняла место в усыпальнице смиренная старица благоговейно чтимая в Задонске и его окрестностях Евфимия Григорьевна. Она была дочь однодворца Тамбов. Губернии, Лебедян. уезда, села Каликина; с 14 года от рождения Евфимия стала выделяться из среды других своею скромностью и благочестием и с того времени во всех обстоятельствах в жизни, особенная благодать Божия сопровождала смиренную труженицу. Современные ей подвижники – затворники Георгий (Задонский) и Иларион (Троекуровский) глубоко чтили Евфимию и пользовались ее советами в духовной жизни. Благочестивая старица достигла глубокой старости, она скончалась 110 лет и получила извещение о своей кончине. Скончалась 15 янв. 1860 г.

Жизнь Евфимии подробно описана г. Ковалевским в Душеп. Чт. 1871 г.

До 1864 года в монастырской усыпальнице покоилось тело благочестивой старицы Матроны Наумовны Поповой. Она была основательница странноприимного дома, ныне обращенного в жен. монастырь в г. Задонске. Скончалась 17 авг. 1851 года. Тело ее было перенесено в вышеупомянутый монастырь (известный под названием Скорбященской Тихоновской общины сестер милосердия) и погребено в особо для сего устроенной усыпальнице, под церковью, с левой стороны.

Жизнь М.Н. Поповой описана иером. Геронтием в особ. книжке 1873 г. Воронеж.

Сверх вышеисчисленных были и другие лица свято подвизавшиеся в Задонской обители, современные св. Тихону. Таковы монах Феофан, монах Аарон и Никандр Ал. Бехтеев.

Монах Феофан, родом из поселян, неграмотный, но за простодушие и трудолюбие весьма любимый св. Тихоном. «Феофан утеха моя, говорил святитель, люблю его и за простосердечие и за то, что никогда не бывает он празден, а всегда – в труде». Феофан плел лапти и портняжил и св. Тихон так любил его, что редко без него садился за стол. Особенно дорог был Феофан для св. Тихона в минуты мрачного его расположения: «Феофан! скажет святитель, пора, пора на родину, – мне уже наскучила жизнь, рад бы умереть, лишь бы не лишиться вечнаго блаженства». Феофан прерывал слова святителя и начинал говорить свое: «бачка! так называл он св. Тихона, слушай!» и – тот слушал немудрого Феофана и успокаивался. Феофан скончался 70 лет в 1799 г. и погребен в Задон. монастыре, но где – неизвестно.

Филарет, Рус. св. Авг. 56–57.

Монах Аарон, как и Феофан пользовался благорасположенностью св. Тихона. Он, кроме благочестия своего, известен и потому, что Святитель Тихон, вследствие его слов – о неоставлении Задон. монастыря – разодрал просьбу о своем перемещении в Новгород. епархию и остался в Задонске. О. Аарон похоронен подле прежней большой церкви с южной стороны при входе.

Рукоп. Чеботарева, стр. 20. Опис. жизни св. Тихона, М. 1856 г.

Никандр Алексеевич Бехтеев, сын Задонск. помещика, генерал-адъютанта, с юности полюбил св. Тихона и навсегда решился жить при нем, а потому, вопреки желанию отца, оставил военную службу, и, не смотря на разные препятствия со стороны родных, он поступил в Задон. монастырь, где и подвизался под руководством св. Тихона. После долгих подвигов благочестия (с 1777 по 1816 г.) он скончался в 1816 г. и погребен близ южных дверей прежней большой Владимирской церкви.

Чеботарева Зап. стр. 53.

Пользовался особенною благосклонностью святит. Тихона благочестивый Елецкий купец Косьма Игнатьевич Студенков, упоминаемый святителем в письмах к схимонаху Митрофану. Во время посещения г. Ельца свят. Тихон останавливался в доме его (он был церковным старостою), и чрез него святитель нередко пересылал деньги для раздачи бедным и заключенным в тюрьме. Косьма был дружен с схимон. Митрофаном. Старцы обители Задонской – современники Косьмы Игнатьевича – отзывались о нем, как о муже Богомудрым. В Ельце у купцов Ходовых (родствен. Косьмы Иг. Студенкова) хранится шелков. платок. Племянница Косьмы Студенкова Татиана 5 лет б. представлена св. Тихону, как сирота, недавно лишившаяся родителей; св. Тихон, утешая ее, сказал: «Божия Матерь есть покровительница сирот» и вынул из клобука платок, подал ей, говоря: «вот тебе гостинец». Этот платок, находящийся в доме Ходовой, страдающие головн. болезнями возлагают на голову и получают по вере облегчение от болезни. 2, у той же П. Ходовой находится образ Владим. Б. Матери, писанный на круглой медной доске, с изображением на другой стороне св. Николая, подаренный Косме Студ. Сию икону часто берут вступающие в брак при венчании, как знамение благословения св. Тихона. 3, у купчихи А. А. Мясищевой хранится полусгорелый псалтирь, по преданию, принадлежавший св. Тихону.

В Задонской обители кроме 13 августа, когда обносятся св. мощи св. Тихона вокруг монастыря, память святителя совершается 14 мая в память первого (в 1845 г.) открытия его мощей.

В г. Усмани (Тамбов. губернии) крестный ход из собора в Космодамианскую церковь, где устроен в честь св. Тихона придел. В этой церкви хранится изображение святителя, по преданию, современное ему. (крат. свед. о местн. празднествах Тамб. епархии, стр. 28).

По преданию, сохранилось от времен святителя Тихона несколько современных ему изображений, как-то: в Минском свято-духов. монастыре (Мин. Еп. Вед. № 8, 1879 г.) в Задонском монастыре, в приделе св. Тихона в церкви подгородной (Воронеж.) большой Чижовке, в с. Подгорном (Воронеж. уезда) в доме г. Марина и др. В с. Подгорном (в семи верстах от Воронежа) приходская церковь в честь св. Тихона Амафунтского, по преданию построенная во время управления Воронеж. епархией св. Тихона и во имя его ангела. В престол. праздник, 16 июня, ежегодно бывал крестный ход из г. Воронежа в Подгорен. церковь; в этих ходах, по рассказам старожилов, участвовал св. Тихон. В настоящее время, 16 июня, по издавна существующему обычаю, жители г. Воронежа в громадном числе отправляются на храмовой праздник и на ярмарку в село Подгорное.

Первые храмы, по открытии мощей св. Тихона, в 1861 г. были устроены в С.-Петербурге, в Митрополич. домовой (Успенск.) церкви и в Казанской церкви Тамбов. Казанского монастыря. Первый храм был устроен в С.-Петерб. Митрополитом Исидором, а второй – Феофаном, бывшим Епископом Тамбовским, участвовавшим при открытии мощей св. Тихона (в 1861).

В Задонском монастыр. соборе хранится мантия Свят. Тихона, в которой он причащался св. таин и в которую был облечен по смерти, но, взамен ее, Ворон. Епископ Тихон 3-й прислал из Воронежа полное архиерейское облачение, в каком и был погребен Святитель. Мантию св. Тихона возлагают на больных, которые по вере от сего получают себе исцеления от болезней. Мантия хранится в изящном киоте, стоящем у левого клироса.

Вверху сего киота находятся две иконы Божией Матери: Нечаянной Радости и Казанской. Обе они были келейными у святителя Тихона. На иконе Богоматери – Нечаянная Радость – на оборотной ее стороне собственно-ручная надпись святителя, свидетельствующая о принадлежности ему этой иконы. Над сими иконами находится панагия: в сребропозлащенную звезду вделано изображение на финифти благословляющего Спасителя. С лицевой стороны панагии надпись: «Сия панагия благословлена Преосвященным Тихоном, опочившим в Задонском монастыре лично генерал-майору Алексею Димитриевичу Бехтееву в 1763 г.»

В иконостасе левого придела (в честь св. Митрофана) в монастыр. Рождество-Богородицкой церкви замечательна икона Спасителя, сидящего на престоле с предстоящими Божией Материю и Иоанном Предтечею; древнего корсунского письма. Этот образ принадлежал схимонаху Митрофану, который, по совету святителя Тихона, признававшего в этом образе исходившую силу чудотворений, отдал в монастырь (Ворон. Еп. Вед. 1870 г. № 19. стр. 876).

В этом же храме на левой стороне между колоннами, поддерживающими церковный свод, на том месте, где стоял гроб святителя, по обретении его мощей, стоит на возвышении под деревянным балдахином серебряная рака, устроенная в 1863 г. из прежде бывшего надгробия, пожертвованного Ан. А. Орловою-Чесменскою. В эту раку ежегодно вкладываются мощи св. Тихона, по перенесении их из летнего собора в теплую церковь (с 5 октября по 1-е мая).

На месте, где некогда была келия святителя Тихона построена (в 1865 г.) малая каменная церковь во имя его. В ней иконостас из орехового дерева устроен усердием г. Барышниковой. По стенам живописные изображения из жизни св. Тихона (как-то: сцены из детства святителя – ведения его материю к ямщику, – мирской и монашеской его жизни). Эти изображения весьма уместны в храме, посвященном святителю и назидательны для богомольцев, особенно простаго народа.

Под трапезной, Вознесенскою церковью, находится усыпальница на месте бывшей Митрофанов. часовни. Здесь погребены свято чтимые, выше поименованные подвижники благочестия. Каменная часовня называлась Митрофановскою потому, что построена на месте деревянной келлии схимонаха Митрофана, в 1836 г. усердствующими богомольцами, с разрешения епархиал. начальства (указ Воронеж. Конс. 1836. № 5177); в 1842 г. по усердию г Тиньковой, она была распространена, согласно утвержденному плану (указ Ворон. Конс. 1840. № 4103). В 1862 г. в виду распространения Вознесен. трапезной церкви она была разобрана до основания и вошла в состав ее.

В 1865 г. на месте прежнего погребения святителя Тихона устроена каменная часовня, внутри коей над могилой выведена из кирпича тумба, на которой лежит деревянная доска с живописным изображением свят. Тихона. По усердию богомольцев здесь совершаются молебствия св. Тихону. Внешний вид этой часовни составляет полуциркульный грот, или пещеру; между двух фронтонов с передней стороны поставлен чугунный памятник (устроенный в 1856 г.) с позлащенным крестом и иконами (на тумбе) Спасителя и Божией Матери. На памятнике надпись: «На сем месте, в бывшей под алтарем усыпальнице, покоились святителя Христова Тихона 1-го Епископа Воронежскаго и Елецкаго со дня блаженной его кончины – 1783 г. августа 13 дня честныя его мощи, кои, при построении новаго, ныне стоящаго, вместо ветхаго храма в 1846 г. мая 13 дня перенесены и поставлены в теплой Рождества Пр. Богородицы храме. Памятник сей воздвигнут от усердия почитающих приснопамятнаго святителя Христова Тихона, 1856 года августа 1-го дня».

26-го сент. 1880 г. Преосвященным Харьковским (Иустином) был освящен в сл. Нижней Сыроватке (Сумск. уезда) великолепный храм в честь св. Тихона выстроенный коммерции советником Харитоненко, (вышедшим из бедной крестьян. семьи). Храм посвящен св. Тихону по особенному благоговению к великому чудотворцу, молитвами которого единствен. сын, приговоренный врачами к смерти, 13 авг. по желанию отца, твердо убежденного в чудной силе святителя, подвергся операции, которая имела неожиданный, счастливый исход.

Харьк. Еп. Вед. № 20, 1880.

Калужская епархия 16 июня воспоминает память угодника Божия, тезоименитого Амафунтскому святителю Тихону – преп. Тихона. Краткие сведения о нем заключаются лишь в местных преданиях (и в службе ему, составленной в позднейшее время), из которых видно, что преп. Тихон в юных летах оставил родительский дом и постригся в монашество в одной из Московских обителей, но ища безмолвия, он удалился из великокняжеской столицы и поселился в пустынных тогда пределах города Ярославца малого (бывшего во владении Ярослава, сына Владимира Андреевича Храброго), один в глухом лесу; жилищем ему служило дупло огромного дуба (остатки коего и доселе сохраняются в память преподобного подвижника); пищей ему было «саморасленное бытие», а питием – вода из колодезя, им же выкопанного. А когда пребывание его, по воле Божией, было открыто жителями того края, то начали приходить к нему одни пользы ради и духовного совета, другие ища пустынного с ним пребывания. По просьбе их, Тихон основал не вдалеке от своего дуба, по берегу реки Вепрейки, обитель во имя Успения Божией Матери, в которой был первым игуменом, скончался в 1492-м году; мощи его почивают под спудом в основанной им обители в соборном храме Преображения Господня. В 1580 г., как видно из вкладной монастыр. книги, Тихон именуется уже преподобным, а из этого надобно заключать, что местное празднование ему установлено собором 1584 г., которым вообще положено было праздновать новым чудотворцам. Из учеников пр. Тихона святостью жизни известен Никифор, изображавшийся на иконе с св. Лаврентием и Тихоном как святой «града Калуги».

Рукоп. Москов. дух. Академии, № 209 (XVII в.), Арх. Леонид, История церквей в пределах ныне Калуж. епархии, 45 стр. Преп. Тихон, основатель Тихон. пустыни, Калуга, 1880 г. Преп. Тихону составлена полная служба, т.е. стихиры, канон и акафист. Служба эта просмотрена и утверждена для местного по ней празднования Пр. Тихону, собственноручною подписью Феоктиста, Епископа Калужского в 1805 г. Как составленная в позднейшее время она мало сообщает сведений о пр. Тихоне, а заключает в себе только свойственные черты более, или менее всем подвижникам благочестия. Преп. Тихон Калужский называется иногда Медынским, (Историч. Слов. о русск. св.), потому, что, при неоднократном изменении пределов Калуж. епархии, пустынь пр. Тихона отходила к соседнему Медынскому уезду.

Блаженный Максим скончался в 1433 г. (см. 11-е ч. ноября). В 1547 г. в Москве на соборе определено было местно чтить память его вследствие чудес, совершавшихся при гробе его. В окружной грамоте Митроп. Макария (1547) сказано: «пети и праздновати в Москве, августа в 13 день новому чудотворцу Максиму, Христа ради юродивому» (Акты Археогр. эксп. 1, 203.). В 1568 г. при постройке нового храма нашли мощи его нетленными и начали праздновать обретение их. В 1598 г. св. мощи были положены открыто в новой раке и храм освящен был в его имя (на Варварке). Празднование перенесено с 13 мая на 13 августа. В уставе церковных обрядов, совершавшихся в Москов. Успен. соборе (1634) под 11-е ноября сказано: «Максиму Уродивому; благовест в лебедь, звон середней»; под 12 августа, «Праздновали прежде сего Максиму блаженному; благовест в лебедь, звон середней; а ныне только празднуют в ноябре, а поют по уставу» (Тимофеев, Русск. истор. библ. III. 85, 106). В «Повести» о перенесении мощей блаж. Максима сказано: «О святом же житии его и чудесех глаголют мнози, еже была не малая книга написанная, но не вем, как из церкви изгибе или кто из прежде бывших священников взял ради списания» (Ключевский, Древн. рус. жития св. 245–246. Барсуков. Истор. рус. Агиогр. 348.)

Страстная икона Божией Матери находится в Москве, в Страстном девичьем монастыре. Название Страстной сия икона получила от того, что около лика Богоматери изображаются два ангела с орудиями страстей Господних. Празднество этой иконе установлено в 1641 году, по случаю перенесения ее из села Палиц, Нижегород. епархии, в Москву. На месте сретения этой иконы у Тверской заставы, по повелению царя Алексия Михайловича, построена была церковь, а в 1654 г. монастырь. О первоначальном прославлении Страстной иконы Богоматери известно следующее: в с. Палицах, Нижегор. епархии, благочестивая женщина, Екатерина, со времени вступления в брак, стала подвергаться припадкам и беснованию, а за тем и лишилась ума, бегала людей, жила в лесу и не раз покушалась на самоубийство. Сознавая свое бедственное положение в минуты умствен. просветления, она обращалась к Пресв. Богородице, с молитвою об исцелении от тяжкого недуга и дала обет, в случае выздоровления, поступить в монастырь, но, получив исцеление, она забыла о своем обете и занималась воспитанием своих детей. По истечении долгого времени, она почувствовала страх за нарушение обета и от душевного волнения слегла в постель. В это время она удостоилась троекратного явления Божией Матери, приказывавшей больной идти в Нижний Новгород к иконописцу Григорию и у него купить образ Богоматери Одигитрии. Купивши икону и с усердием помолившись пред нею, Екатерина получила исцеление и с тех пор от этой иконы начали совершаться чудеса. Икона была перенесена в с. Палицы в вотчину князя Лыкова и находилась в приход. храме, а оттуда в 1641 г. была перенесена в Москву.

Дебольского, Дни Богослуж. ч. 1, 166. Слова Богородицы, М 1833.

В г. Минске в кафедрал. Петро-Павлов. соборе местно-чтимая икона Минской Божией Матери с предвечным Богомладенцем на левой руке; икона имеет в высоту 2 арш., а в ширину 1 арш. 5 ½ вершков, древнего Византийского письма, писана на деревян. доске, покрыта серебряною ризою, вся риза украшена разноцветными стразами. На ризе внизу вычеканена надпись: «Сия икона Божией Матери с младенцем Иисусом, поставленная великим князем земли Русския, св. Владимиром в Киеве в Десятинной церкви, а по разорении Киева татарами, явившаяся 13 августа 1500 г. в г. Минске на реке Свислоче и помещенная в кафедрал. соборе, 1852 г. усердием православных облечена в новую серебряную ризу.»

Опис. Мин. епархии, 1 кн. Минский уезд, стр. 11.

Чудотворная икона Страстной Божией Матери находится в Московской Зачатиевской, что в углу города Китая, церкви. Она помещается в иконостасе с левой стороны царских врат. При Иоанне Грозном 20 февраля 1547 г. случилось два пожара около Зачатиевской церкви, истребившие множество домов, среди которых остался невредимым только деревянный дом, в коем находилась вышеупомянутая икона Богоматери. Узнав о сем чудесном событии, царь приказал принести св. икону во дворец, где она прославилась многими чудотворениями. В скором времени, по повелению царя, икона была поставлена в церкви Зачатия св. Анны.

Москов. Еп. Вед. № 38–39. Рукоп. сборн. чудес от сей иконы в Зачат. церкви.

В Христорождественском соборе г. Липецка (Тамбов. епархии) весьма древняя и свято чтимая икона Страстной Божией Матери; в честь ее в соборе устроен придел. Этой иконе издавна жители города Липецка приписывали различные чудесные исцеления, но особенно стали чтить ее с 1831 года; в этот год – свирепствовала в Липецке и уезде его сильная холера. Гражданами была поднята из собора икона Богоматери для крестного хода вокруг города и – смертность после того уменьшилась. С того времени ежегодно совершается 13 авг. крестный ход из собора. (Опис. Тамб. Еп. Хитрова, стр. 312.)

В заштатном г. Кадоме (Тамб. епархии) в Преображен. церкви древняя и чтимая за чудотворную икона Страстной Божией Матери. (Опис. Тамб. Еп Хитрова, стр. 321.)

В селе Енкаеве, Темников. уезда, Тамбов. епархии, икона Страстной Богоматери, местно чтимая. По преданию, эта икона была вынута из воды во время разлива реки Еремши и сначала поставлена на воротах помещика г. Нестерова, но, по получении от нее исцеления слепым перенесена в приходскую церковь.

Опис. Тамб. Еп. Хитрова, Указатель местн. праздн. в Тамбов. Епархии, стр. 28.

Ровно чрез два года после освящения великой Печерской церкви (14 авг. 1089 г.) в Киево-Печерской лавре совершилось важное торжество обретения и перенесения мощей пр. Феодосия. Чрез 18 лет по кончине преп. Антония и Феодосия, братия Печерской обители пожелали перенести мощи своих первоначальников в великую церковь; но так как попытки обретения мощей пр. Антония, по особому Божиему смотрению, не удались, то в соборе старцев было решено – перенести в великую церковь мощи преп. Феодосия. При входе в великую церковь по правую сторону, там, где и ныне стоит гробница пр. Феодосия, приготовлено было для этого место и устроена каменная рака-гроб. Затем приступили и к самому делу. Вот как рассказывает об этом очевидец и участник в открытии мощей пр. Феодосия, Нестор летописец:

«За три дня пред праздником успения Божией Матери, говорит он, игумен приказал копать (рушити) там, где лежали мощи преподобнаго Феодосия. Истинно и верно об этом я скажу; ибо это я не от других слышал, а сам был тут очевидцем и начальником. Пришел ко мне игумен Иоанн и сказал: пойдем, чадо, в пещеру к преподобному отцу нашему Феодосию, и мы пришли сюда с игуменом, тайно от всей братии; осмотрели место, обозначили где нужно копать и вышли из пещеры. Тогда игумен мне сказал: теперь возьми себе в помощь кого-нибудь из братии, а другим ничего «не открывай, пока мы не вынесем мощей преподобнаго из пещеры». Я приготовил семь лопаток и во вторник в глубокий вечер, взяв с собою двух братий, известных по своей доброй жизни, тайком от всех, отправился в пещеру. Тут мы с поклонами отпели псалмы, и принялись за работу. Сначала я сам копал, а потом, утомившись, поручил копать другому брату. Мы копали таким образом до полуночи; но мощей преподобнаго не оказывалось. Мы уже начинали скорбеть и плакать, думая, что мы копаем как-нибудь в сторону, и что святому не угодно явить себя миру. Нам пришло за мысль копать в другую сторону; я сам взял лопатку, и стал усердно копать. В то время другой брат, стоявший над пещерою услышал церковное било, призывавшее братию к утрени, и сказал мне: «уже ударили в церковное било»; а я в ту минуту уже докопался до святых мощей и сказал брату: «а я уже прокопал!» Тогда объял меня великий страх, и я начал взывать: «преподобнаго ради Феодосия помилуй меня, Господи!» Сейчас же я послал к игумену сказать, чтоб он пришел вынуть святыя мощи. Пришел игумен с двумя братьями, а я тем временем прокопал больше, и мы, преклонившись увидели мощи преподобнаго Все составы их были целы, лице преподобнаго было светлое, глаза сомкнуты, губы соединены, волосы присохли к голове. Мы положили мощи на мантию, и на плечах вынесли их пред пещеру.» Обретение мощей преподобного Господь открыл многим в эту же самую ночь чудесными знамениями. Так, в эту ночь два инока, тайно следившие за открытием мощей, в то самое время, как ударили в церковное било, увидели три светоносные дуги, из коих каждая была повернута от Феодосиевой пещеры к верху великой церкви. Это же самое видели и другие иноки, и миряне, шедшие в эту ночь к заутрени. В то время был в Кловском монастыре и святитель владимирский Стефан, бывший прежде пострижеником и игуменом Печерским, а потом игуменом Кловским. Он знал о намерении братии Печерской перенести мощи преподобного; но не знал, когда это будет. Вдруг, ночью, он увидел над пещерою преподобного Феодосия великую зарю; он подумал, что в это именно время и переносят мощи преподобного, – и очень сожалел, что его не пригласили на этот случай. Сейчас же он сел на лошадь, и, пригласивши с собою игумена Кловского Климента, отправился к пещере. Светоносная заря все время стояла над пещерою; но когда они подошли к самой пещере, светлой зари тут уже они не увидели, а увидели только пред пещерою – преподобного Нестора с братией; они сидели тут с благоговением при открытых мощах преподобного. Целый день в среду простояли тут мощи преподобного Феодосия, а на другой день в четверток, 14 августа, собор епископов (Ефрем переяславский, Стефан владимирский, Иоанн черниговский, Марин юрьевский и Антоний полоцкий), в сопровождении многих игуменов, черноризцев и множества киевлян с великим торжеством перенесли мощи преподобного в церковь и поставили их на приготовленном месте.

Киев. патерик. Воскр. Чт. XXX. (1866 г. 11. № 34. (см. 3 мая)).

Празднование в Киево-Печерской лавре чудотворной иконе Божией Матери. Эта икона находится в особом киоте в северном приделе великой лаврской церкви Успения Божией Матери. На иконе изображена Божия Матерь, вручающая свой образ (Успения) преп. Антонию и Феодосию. Такая же икона Богоматери, благословляющей своим образом преп. Антония и Феодосия, находится в типографии Киево-Печерской лавры.

Руков. для сел. пастырей № 47. 1876 г.

В Святогорском монастыре (Харьков. епархии) 14 августа ежегодно бывает крестный ход на святое место в полуверсте от монастыря к р. Донцу. В 1844 г. за пять верст была встречена икона Успения Божией Матери с частицами Киево-Печерских святых (дар Киев. митрополита Филарета, по случаю восстановления Святогорского монастыря).

Опис. Харьк. Еп. кн. 1. 150–180 стр.

Краткие и немногие, но за то верные, сведения о жизни Божией Матери до вознесения Господа на небо находятся в четырех канонических Евангелиях. Эта видимая скудость сведений о лице Богоматери как бы намеренно сообразуется с глубоким ее смирением. Со времени вознесения Христа Спасителя на небо сведения о жизни Пресв. Девы заимствуются или из апокрифических, или из довольно поздних известий, которые иногда разноречат между собою. Так не известно даже то, сколько лет прожила Божия Матерь по вознесении Господа. По более принятому мнению она прожила 15 лет после вознесения и скончалась в 48 году по Рождестве Христовом 63 лет.¹⁰

В писаниях отцов и учителей церкви первых четырех веков нередко встречаются упоминания и суждения о Пресв. Деве, как Матери Божией, большей и святейшей всех людей, и ангелов, как великой Заступнице рода человеческого пред Богом (см. сказание о Б. Матери, Афон. издание, IV глава, 48–53), но до 5 века не встречается историч. сведений о последних годах Ея жизни. Благоговейное же чувство религиозного почитания любви и благодарности к Матери Господа, послужившей великой тайне воплощения Сына Божия, желало иметь хотя какие-нибудь сведения о последних годах святой Ея жизни. Для удовлетворения этому желанию, религиозное чувство, – при недостатке известий от современников Пресв. Девы, обратилось к преданию, вследствие чего явились разные древние апокрифические, а потом позднейшие известия и сказания как вообще о всей Ея жизни, так, в частности и о последних годах Ея. Эти известия и сказания тщательно собраны и большею частью буквально – словами первоисточников – изложены в Четьи Минее св. Димитрия Ростовского (15 авг.), а также в сказании о жизни Пресв. Богородицы (Афон. издание).

Но из всех сказаний, относящихся к последним дням жизни Богоматери, самые важные те, в которых повествуется об успении, погребении в присутствии всех апостолов и о вознесении Божией Матери на небо вместе с телом. Кроме исторического и научного интереса, эти сказания не лишены и церковно-религиозного значения. Вследствие чего эти сказания издавна привлекали к себе большое внимание; и у многих писателей, особенно средневековых, множество вариантов с большими или меньшими сокращениями и распространениями. Но оригинальных и вместе с тем первоначальных сказаний о последних днях земной жизни Богоматери собственно три (недавно изданные Тишендорфом в Apocalypses apocryphae Lipsiae 1866). Первое, древнейшее и самое важное из них, сказание греческое, под заглавием: Τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Θεολόγου λόγος εἰς τὴν ϰοίμησιν τῆς Θεοτόϰου, т.е. «Св. Иоанна Богослова сказание об успении святой Богородцы». Кто составил это сказание, не известно, но только не гностик Левкий, известный в древности составлением разных апокрифических актов апостолов, который, по свидетельству папы Геласия († 496) описал «Преставление святой Приснодевы Богородицы», но описано им недостойно и оскорбительно для достоинства Матери Божией. Вероятно, греческое сказание, приписываемое Ап. Иоанну Богослову, написано в опровержение Левкиина сказания кем либо из писателей 3 или 4 века. Хотя это сказание признано апокрифическим, но, тем не менее, оно принималось за вероятное (и как за апостольское предание Иерусалим. церкви) и послужило основанием и первоисточником для всех последующих сказаний об успении или преставлении Божией Матери, составленных под его прямым, или посредствующим влиянием. Второе древнейшее сказание об успении Божией Матери – на латинском языке. Автор его называет себя Иосифом, положившим тело Господа в своем гробе (т. е. Иосифом Аримафейским). Неизвестно, кто был составителем этого сказания, но оно составлено не позже 7 века, так как, на основании его св. Иоанн Дамаскин и другие говорят об Ап. Фоме, прибывшем к гробу Богоматери после Ея смерти (чего нет в греческом, приписываемом Иоанну Богослову). Третье сказание об успении Пресв. Девы также на латинском и под тем же названием Transitus Mariae, т.е. «Преставление Марии». Составитель этого сказания называет себя Мелитоном, Епископом Сардийским († 180 г.). Об этом сказании упоминает в своем декрете папа Геласий († 496), следовательно происхождение его относится ко времени не позже 5 века. Ученые думают, что все эти сказания явились в 5–6 веке, когда церковь в борьбе с несторианми отстаивала догмат о достоинстве Пресв. Девы Марии, как Богородицы. Кроме своей значительной древности три названные сказания замечательны потому, что во всех них, вместе взятых, содержится сущность и важнейшие частности всех позднейших, в сущности согласных с ними, только более или менее видоизмененных, – повествований о преставлении Божией Матери, которые все по этому можно сличать и поверять по ним, как по первоисточникам.

На основании этих сказаний предлагается повествование в сокращении – об успении Пресвятой Богородицы (см. сказание апокриф. о Божией Матери, свящ. И. Смирнова, стр. 23–48).

После вознесения Господа Пресв. Дева Мария оставалась на попечении Иоанна Богослова, а во время его отлучек жила в доме его родителей близ горы Елеонской; дни и ночи она проводила в молитве. Нередко Пресв. Богородица приходила, по обыкновению, к св. гробу Господа нашего; воскуряла здесь фимиам и преклоняла свои колена; не раз покушались враги Спасителя, – иудеи препятствовать Ей посещать св. гроб и выпросили у архиереев стражу для охраны гроба Спасителя, но св. Дева, ни кем не зримая, продолжала молиться пред ним. В одно из таких посещений Голгофы пред св. Девою предстал Архангел Гавриил и возвестил ей о скором переселении из этой земной жизни в жизнь небесную, вечноблаженную и вручил ей пальмовую ветвь. С небесною ветвью возвратилась Пресв. Богородица в Вифлеем с тремя ей прислуживавшими девами (Сепфирой, Авигеей и Заилою). За тем вызвала она Иосифа из города Аримафеи и учеников Господа, по собрании которых возвестила о скором своем успении. И молилась Пресв. Дева, чтобы Господь послал к ней Апостола Иоанна. И когда она еще молилась, прибыл я, Иоанн, потому что св. Дух восхитил меня на облаке из Ефеса и поставил меня на том месте, где возлежала Матерь Господа моего. По молитве, Пресв. Дева воскурила фимиам пред Господом и Иоанн услышал голос с небес, заключавший молитву Пр. Богородицы словом «аминь». На что заметила Божия Матерь, что этот голос означает скорое прибытие братьев твоих апостолов и св. сил. И явились апостолы

<…>¹¹

Близ г. Кутаиса, бывшего некогда столицею богатой Колхиды, находится знаменитый Гелатский монастырь в честь Успения Божией Матери, по преданию, основанный в VIII в. царем св. Давидом, восстановителем Иверии. Собор по своей архитектуре чрезвычайно величествен с папертями и притворами, украшенный изваяниями и остроконечным громадным куполом. Камни, из которых выстроен этот собор, бледно-зеленоватого цвета; они до того велики, особенно по углам, что почти в каждом из них более двух сажень длины и полтора в ширину. По местному преданию они положены в основание храма самим Давидом царем. Замечательнейшие святыни этого храма:

Икона Хахульской Божией Матери, по преданию, писанная Евангелистом Лукою. Лик Богоматери без Богомладенца, темного колорита и совершенно сходен с тою иконою Богоматери, которая находится в С.-Петерб. в Зимнем дворце. На ней риза из чистого золота, украшена драгоценными камнями. Многие из этих драгоценностей были пожертвованы знаменитою цариц. Тамарою. Предание сообщает, что однажды царица собиралась к литургии в Гелатский монастырь, приготовляла лалы – к своему головному убору; в это время доложили ей, что одна нищая просит милостыни у дверей ее терема. Тамара велела ей подождать и когда по выходе из терема хотела подать ей милостыню, но нищую нигде не могли отыскать. Смущенная царица, упрекая себя, что в лице убогой отказала самому Господу, сняла с себя то, что было причиною ее замедления, царскую повязку и возложила ее на венец Божией Матери. Празднество Хахул. иконе 15 Августа.

Икона Гелатской Божией Матери, на подобие Влахернской, не писана, а вычеканена из позолоченного серебра, была принесена царем Багратом и царицею Еленою, в богатом серебряном киоте, древней весьма искусной работы. – Празднество ей 15 Августа.

Икона Ацкурской Божией Матери принесена из г. Ацкура царем Багратом, украшена драгоценными камнями. Грузин. предание уверяет, что эта икона принесена в Грузию Апост. Андреем. Празднование ей 15 Августа.

На престоле древнее Евангелие на Грузин. языке, принесенное св. Георгием Афонским. В монастыре часть черепа св. великомуч. Георгия, часть мощей св. м. Феодора Стратилата и Сампсона странноприимца. Древний ковчег, в котором золотое сердце, все осыпанное драгоцен. камнями. В ковчеге хранится часть сударя (голов. повязка), которым была обвита глава Спасителя при погребении. На верху каменного иконостаса большое мозаическое изображение Божией Матери, весьма хорошо сохранившееся. Это дар Греческого Императора Алексия Комнина царю Давиду. В ризнице монастыря хранятся перстень царя Давида, корона царя Баграта из парчи, осыпанная драгоцен. камнями и омофор с ликами святых и 12-ю праздниками, вышитыми крупным жемчугом.

В Гелатском монастыре под спудом находится могила св. Давида царя. Здесь же могила знаменитой царицы Тамары и Соломона Великого, Имеретинского царя.

Вид Галат. монастыря находится в №24 № Нивы за 1882 г.

В Марткопском св. Антония монаст. был в 25 верст. от Тифлиса, по дороге в г. Сигнах, главный храм посвящен Успению Божией Матери. Монастырь этот основан в VI веке одним из 13 Грузинск. проповедников (пр. Антонием). С особенною торжественностью здесь проводятся 15 августа праздники Успения Богоматери и 23 августа отдание праздника. Стечение народа к этим праздникам огромное, потому что у грузин есть обычай посещать монастыри и церкви в престольные праздники и всегда на кануне праздника и не столько для богомолья, сколько для веселья и развлечения. Церковь Успения Богоматери недавно была возобновлена по желанию Воронцева с сохранением ее древнего вида. (Вид этого монастыря находится в 5 № Нивы за 1872.)

Эта икона находится в Тифлисск. соборе (Полн. мес. Архим. Сергия. Месяц. церкви, И. Косолапова, стр. 381.).

По преданию, эта икона современна св. Нике (см. 14 янв.) и находится в Цикланск. храме в Карталинии (Агиол. Востока и Месяц. Косолапова, 380 стр.)

Эта чудотворная икона находится в Квабтахск. монастыре в Карталинии; на ней изображено успение пресв. Девы.

В Успенском Московск. соборе в приделе Ап. Петра и Павла чудотворная икона Влахернской Божией Матери из воскомастики. Эта икона первоначально находилась в Константинополе во Влахерн. храме. Она прислана была от патриаршего протосинкелла Гавриила в Москву в 1654 г. и царю Алексею Михайловичу и поставлена была в Успен. соборе. Влахернская икона Божией Матери была некогда покровительницею Константинопольск. и греческ. императоров и находилась с императором Ираклием в его походе против Персов, как это видно из грамоты, присланной с сею иконою к Алексею Михайловичу. Празднество ей совершается в субботу 5-ю неделю Вел. Поста.

«На скале в горе чудотворне изображена и до днесь водою из под образа многие исцеляются». (Агиология Востока. Арх. Сергия, 15 ав.).

В г. Бахчисарае Успенский скит заслуживает особенного внимания и как древнейшая святыня, и как памятник христианства в Крыму и замечателен своею оригинальною постройкой в скале.

В греческой церкви еще с 4 века, стали посвящать храмы И. Христу и Божией Матери не только в память священ. событий из их земной жизни, но в прославление Божествен. свойств Богочеловека и высоких добродетелей Пр. Девы, а отсюда стало в обычае посвящать на востоке храмы в честь Спасителя, как источника небесной мудрости – Софии, как подателя благодатного, высшего мира – Ирины Εἰρήνη, – Вседержителя – Пантократора Παντοκράτωρ) монастырь в Константинополе и т.д. Равно как и посвященные в честь Божией Матери храмы у греков носили названия – Благословенной (Εὐλογημένη) монастырь в Константинополе, основанный Ириною, супругою царя Алексия Комнина, в 11 веке), Благотворительницы (Εὐεργετίδης,¹² храм в Царь-граде), Всеблаженной (Παμμακαρίου – патриаршая кафедра, после взятия турками Константинополя), Пренепорочной (Παναχράντου) мужской монастырь, Всецарицы – храм в Константинополе и многие другие.

В русской церкви, – устроившейся по образцам греческой, – но еще не вполне усвоившей отвлеченные, христианские истины, посвящались храмы – не свойствам и отвлечен. идеям Божества, а собственно лицам, вследствие чего не было в России храмов, носивших названия Вседержителя, Всеблаженной и т.п., исключением служит только посвящение Киевского собора – Софии – не мученице, а Божественной Ипостасной Премудрости Божией – Христу Спасителю. Без сомнения, первый кафедрал. собор в России был посвящен Софии князем Ярославом 1-м, потому что главный в греческ. империи храм был посвящен Божествен. Мудрости, И. Христу. Посвящение храма свойству Божества – мудрости (Софии) оказалось выше разумения тогдаш. русского народа, вследствие чего храм, посвященный Спасителю, в праздновании своем был приурочен к Богородичн. праздникам (8 сентября в Киеве, 15 авг. в Новгороде); мало этого на самых изображениях св. Софии – начали писать не Спасителя, а Божию Матерь, придавая этой иконе различн. символич. атрибуты; так. образом праздник Софии греческой, под коею разумели Ипостасную Божию Мудрость, второе лице Божества, в России превратили в лице Богоматери. Может быть, в сознании такого превратного значения праздника Софии – Преосвященной Иннокентий, Архиепископ Херсонский, в бытность свою Вологод. Епископом праздновал храмовой праздник Вологод. кафедрального (Софийского) собора не 8 окт. или 15 августа, а 16-го августа – в праздник Нерукотворен. образа Спасителя. (см. 16 августа).

Икона Софии – Премудрости Божией в Тобольском кафедрал. соборе, местная. На ней священные изображения представлены в 4-х поясах: в первом – Спаситель Слово Божие в огнезрачном виде, по правую сторону его Божия Матерь и св. Николай чудотворец, а по левую – Иоанн Креститель со свитком в руке, на свитке слова: «агнец Божий, вземляй грехи мира» и прор. Моисей, у коего голова в пламени, в роде сияния. Во втором поясе – введение Первородного во вселенную и поклонение Ему ангелов, именно: по средине Спаситель, с правой стороны четыре ангела светлых, а с левой три отпадших духа. В третьем поясе «седмь духов, иже пред престолом Сущаго», именно: в средине стол, с правой стороны его предстоят архангелы Уриил, Рафаил, Селафиил и Михаил, у коего в правой руке знамя победы, а в левой щит; с левой стороны архангелы Гавриил (в правой руке его фонарь, а в левой зеркало и цветок), Егудиил и Варахиил. В 4-м верхнем поясе – предвечный совет Пресвятой Троицы, изображенный в виде трех ангелов с жезлами в руках. Эта икона написана, по приказанию архиепископа Варлаама 2-го, как значится в памяти собора (на 18 стр. под 1864 г.) с тою мыслью, что собор удерживает название «Софийского», а особой иконы во вновь устроенном иконостасе нет. В прежнем иконостасе была икона Премудрости Божией совершенно сходная с таковою-же иконою Киево-Софийского собора (ныне хранится в соборн. ризнице). Архиепископ Варлаам 2-й празднование Софии – Премудрости Божией установил 1-го сентября и если это число будет в седмичный день, то переносить празднество на следующий воскресный день, с тем чтобы всегда литийное пение было совершаемо около обоих соборов (Софийск. и Успенского) у крестовой и никольской церквей, а после литургии обычный молебен Новолетию. (Тобол. Еп. Вед. № 10. 1883 г.)

В Тобол. соборе хранится икона Спасителя с предстоящими. Этот образ поступил из часовни Ермака, завоевателя Сибири, в первую Тобольскую Троицкую церковь в числе других икон; хранится в ризнице; в день празднования трехсотлетия Сибири (6 дек. 1882) была вынесена из ризницы (и едва ли не в первый раз) на аналогий для целования и в проповеди того дня было обращено внимание на эту икону, как памятник набожности Ермака и дружины его. В этом же соборе была другая икона Ермака – икона св. Николая, отосланная в 1826 г. Тобол. архиепископом Евгением в С.-Петербург (Тобол. Еп. Вед. № 10. 1883).

Новгородская икона Софии – Премудрости Божией храмовая в соборе. Изображение ее следующее: на средине иконы изображен крылатый ангел огненного вида, в царском венце с крестом на верху, в царском далматике с орарем, сидящий на золотом престоле, поддерживаемом семью столбами. В правой руке у ангела скипетр с крестом на верху, в левой – свиток, над ушами «тороцы», или «слухи». По сторонам ангела стоят: Божия Матерь в червленной одежде, держащая при персях круглую икону благословляющего Богомладенца и Иоанн Предтеча, покрытый власяницею и держащий в левой руке свиток, на котором написано: «се агнец Божий» и проч. Над главою ангела, сидящего на престоле, в небольшом огненном круге представлен Спаситель в червленном хитоне, с голубою хламидою, благословляющий обеими руками; от главы Спасителя по обе стороны простирается зеленая полоса, на подобие радуги, а над нею звездное небо, на котором над самою главою Спасителя, стоит четвероножный золотой престол, с раскрытою на нем книгою; с обеих сторон престола припадают к нему по три ангела. Эта древняя икона признается списком с Константинопольской иконы Софии императора Юстиниана и по всей вероятности современна построению Новгор. собора. В челобитной известного Благовещенского протопопа Сильвестра сказано: «Князь Великий Владимир Ярославич повеле в Новгороде поставить церковь каменну св. Софию, Премудрость Божию, по Царьградскому обычаю»; икона София Премудрость Божия тогда же написана, «Греческой перевод». (Акты Археогр. Экспед. т. 1. № 238. стр. 248). На иконе серебряная позолоченная риза, устроенная в 1843 г. Эта икона у Новгородцев в особенном уважении и считается чудотворною; пред нею в 1542 г. получила исцеление женщина, страдавшая глазами. («Премудрость Божия простила жену, очима была больна». Новгор. лет. III. под 7050). Образ св. Софии есть выражение силы и действия Премудрости Божией; потому ей и придан огненный вид. Как огонь в полном развитии своей силы не имеет преград, так и Премудрость Божия беспредельна в своей силе; огонь в виде теплоты находится во всяком теле, так и Премудрость Божия присуща всему существующему в мире. Огонь все нечистое истребляет, очищает и своею теплотой поддерживает жизнь, так и Премудрость Божия очищает и оживотворяет все сущее на земле. Потому она изображается в виде цветущего юноши, украшенного царскими одеждами и венцом, огненного вида, восседающего на престоле, утвержденном на семи столпах. (Христ. Чт. 1877 г. янв.).

В том-же Софийском соборе на 2-м левом столбе на восточной стороне находится икона под наименованием Премудрость созда себе храм и утверди столпов седмь. На иконе вверху Спаситель изображен сидящим; над Ним в виде голубя Дух святой, от которого исходят лучи с надписями: «премудрость, совет, разум, крепость, ведение, благочестие, страх Божий». Внизу храм, утвержденный на семи столпах, означающих таинства и вселенские соборы. На первом (среднем) столбе написано: «собор и изображена чаша; на втором – крещение и собор 3-й, на третьем – покаяние и собор 4-й; на четвертом – брак и собор 5-й, на пятом миропомазание и собор 2-й, на шестом – священство и собор 6-й, на седьмом елеосвящение и собор седьмой». (Свят. и Древн. Новгорода Гр. М. Толстаго, 20 стр.

В Вологод. кафедральном соборе храмовая икона Софии – Премудрости Божией (списана с Новгородской, но с некоторыми изменениями). Премудрость олицетворена в виде Ангела, который изображен посреди иконы с огненным лицом, в царском далматике и в венце с крестом на верху. Сей огненный Ангел возседит на престоле, поддерживаемом семью столпами; в правой руке держит жезл с лучезарным крестом на верхнем конце, а в левой свернутый свиток; ноги его покоятся на темном, овальном облаке. Голубое поле иконы усеяно звездами подобно небу и теряется в лучезарной кайме. На этом поле по правую сторону Ангела (София), стоит на золотообрезной книге – Богоматерь в червленной одежде и держит обеими руками круглый, поясной образ Спасителя, правою рукою благословляющего, а левою держащего свернутый свиток. По левую сторону Софии стоит на золотообразной-же книге Иоанн Предтеча, во власянице и зеленой мантии, перекинутой чрез левое плечо; правая рука его приложена к персям, а в левой опущенной свиток с словами: «покайтеся, приближи бо ся царствие небесное». Над главою Ангела, в огненном кругу, представлено изображение Спасителя, благословляющего обеими руками; от главы Спасителя по обе стороны простирается золотая полоса на подобие радуги; выше этой полосы звездное голубое небо в виде радуги; на сем небе над главою Спасителя, изображен четвероножный престол, на котором, на свитке огненного вида, лежит Евангелие; по обе стороны престола три крылатых ангела, припадающих к нему.¹³ (Опис. Соф. Волог. собора, Н. Суворина, стр. 53–54).

В иконостасе того-же Софийского Вологод. храма находится образ Пресв. Богородицы с предвечным младенцем, нарицаемый Софии, Премудрости Божией, Божия Матерь изображена сидящею во храме, на персях Ея предвечный младенец; по правую руку Ея видны три, а по левую четыре столпа храма. (Опис. Волог. Соф. Соб. Суворина, стр. 56).

* * *

В Константинопольской церкви был обычай 15 авг. освящать виноград. Вальсамон, объясняя 3-е апостол. правило («Аще кто Епископ, или пресвитер, принесет к олтарю иныя некия вещи, кроме новых классов или винограда, в надлежащее время, да будет извержен от священнаго чина»..) говорит: «посему и Патриарху обыкновенно приносят виноград в олтарь божественнаго храма Влахернскаго, по совершении Богослужения в праздник Успения Пресв. Богородицы. Я знал одного настоятеля честнаго монастыря в стране, который был извержен и лишен игуменства за то, что внес в олтарь сыр и мясо, по совету злаго человека, который обманул его и сказал, что от этого бывает исцеление от многих болезней».. (Чт. в общ. люб. дух. просв. 1875 г. февр. 5 стр.)

Изображение Успения Божией Матери было иногда употребляемо на печатях у греч. императоров. Так мать императора Алексия Комнина Ирина имела свою печать, с изображением Преображения Господня и Успения Пресв. Богородицы и в отсутствие Государя Императора, управляя делами государства, прикладывала к бумагам свою печать с вышеозначен. печатями и все бумаги, скреплявшиеся этими печатями, по хрисовулу императора Алексея, обязательно принимались за распоряжение самого императора. (Анна Комнина, стр. 153.)

В 80 верстах от С. Петербурга (по Николаев. железн. дороге с Тоснинской, или Любанской станции) и в 110 верстах от Новгорода, в Новгород. епархии находится Макарьевская упраздненная мужская пустынь, на берегу р. Лезны, среди болотист. местности. Эта обитель, по преданию, была основана пр. Макарием, но когда неизвестно. Скудные сведения сохранились и о самом основателе обители. По народн. преданию известно, что, пр. Макарий был родом римлянин; по прибытии в Новгор. пределы он для своей уединен. жизни избрал небольшой островок в 3-х верстах от пустыни, поставил себе келью и подвизался в строгом посте и постоянной молитве. Долгое время никто и не знал св. старца, но однажды охотники во время охоты сбились с дороги, заметили дым, выходивший из избы, пришли к ней и пр. Макарий, дав им небол. кусок сухого хлеба, благословил и указал дорогу к их селу. На месте бывшей кельи пр. Макария поставлена деревянная часовня и в ней в числе икон находится икона пр. Макария во весь рост. В эту часовню 15 августа ежегодно совершается по бревнам, набросанным по топкому болоту, крестный ход; на месте подвигов пр. Макария совершается молебен; народ пьет воду из колодца, бывшего еще при Макарии, берут с собою воду, а некоторые сверх того камешки, песок и траву с острова, на котором спасался преподобный. Над мощами, лежащими под спудом, в приделе (Успенской) церкви устроена деревянная вызолоченная рака пр. Макария во весь рост в монашеской мантии и епитрахили. При раке находится его монашеская мантия и железные вериги, которые богомольцы на себя надевают на шею во время молебна пр. Макарию. На гробнице пр. Макария написаны тропарь и кондак.

Макарьевская пустыня упоминается в Ист. Рос. Иерархии V ч. стр. 38. В ней в 1628 г. было две церкви Успения Божией Матери и преп. Савватия Соловецкого, в то время игуменом был Левкий. До штатов 1764 г. она была приписана к Александро-Невской Лавре, а после 1764 г. обращена в приход. церковь. В 1761 г. вместо обветшавшей церкви, была вновь устроена помещиком, села Замастья Вас. Гурьевым деревянная церковь Успения Божией Матери с приделом преп. Макария. В 1840 г, над мощами преп. Макария вновь была построена дерев. церковь и также с приделом ижорск. крестьянином Андр. Кононовым, в 1872 г. возобновлена старанием причта села Добросельского. О Макар. пустыни особая брошюра диак. Ал. Сыренского, Спб. 1873 г. Барсуков, Ист. Агиогр. 344.

Первоначально (I–III в.) лице Спасителя христиане изображали символично из опасения, (если бы ввели они себя историч. иконописание) быть обвиненными в идолопоклонстве, и не подвергнуть достопоклон. лице Спасителя оскорблениям со стороны язычников потому что христиане из иудеев не расположены к таким изображениям. Изображения Спасителя стали появляться позже (3–4 в.); в рим. катакомбах, Христа изображали различно: младенцем, отроком, мужем, с бородою, без бороды и т.п. Словом, этого рода изображения были такие, в которых художник следовал своему воображению, не стесняемому историч. преданиями о лице Спасителя. В первый раз явилось у христиан (IV в.) желание иметь подлин. изображение Спасителя. Сестра Константина Великого Констанция просила Евсевия прислать ей, если отыщется, подобное изображение. Но Евсевий в ответе порицал самое ее желание, и доказывал ей, что невозможно начертать истин. образ Спасителя посредством неодушевлен. красок. – Тогда еще не было известно такого изображения Спасителя, которое признавалось бы за исторически подлинное, а потому-то у писателей было разногласие о наружности Спасителя. Так одни (Иустин Фил., Тертуллиан, Климент Александрийск. Исидор, Кирилл Иерусал., Феодорит) говорили, что И. Христос не отличался наруж. красотою (Исаии LIII. 2–3), почему Цельс глумился, что христиане почитают некрасивого Бога. Другие (Златоуст, Иероним) говорили, что Христос был прекраснейшим из сынов человеческ. (Пс.45:3–4). Некоторые (Ориген), что тело Христово имело способность изменять вид свой. Епифаний – в одном палестин. городке разорвал завесу с изображением какого-то почитаемого там лица (Христа, или святого). Но этот поступок, по Бинтериму, едва ли мог допустить он в чуж. епархии. Разорвал д. б. потому что дурно написано лице, или же желая уничтожить суеверие. Ельвир. собор, (IV в. 36 правил): placuit picturas in ecclesia Iesu non debere. Запрещение было направлено против злоупотреблений художников в иконописании.

Об изображении Спасителя упоминает Ириней (гл. 1. 25), говоря о карпократианах: «они имеют частию нарисованные частию из другаго материала изготовленныя изображения, утверждая, что образ Христа б. сделан Пилатом при его жизни»… Догадываются, что изображение Христа, которое имел у себя б. подобного рода Александр (Север Lamprid. Uita Alex. Seu 29). Мож. быть подобн. происхождения и одно из древнейших изображений Христа, находящееся ныне в Ватикане (мраморн. барельеф, относимый к началу III-му в.; на нем – Христос юноша, без бороды с римскими чертами лица, волнист. волосами). Около времени Константина В. обстоятельства церкви так изменились, что она не только не могла избегать, как прежде чисто историч. Изображений Спасителя, но напротив, настойчиво побуждалась нуждами времени ввести в общее употребление определенный тип изображения Христа, а равно утвердить священ. иконографию на тверд. историч. началах, обратившись для того к помощи благочест. предания, в ней сохранившегося. И это – во 1-х, п. чтобы избегнуть крайнего и ни чем не сдерживаемого произвола художников в их изображениях. А где искать эту норму как не в истории, как не в церк. предании! Что касается изображения Спасителя, то благоч. предание дало такую норму художникам в Нерутворен. образе Спасителя (2 определение халкидон. собора, закончившее несториан. и евтихиан. споры), гласившее, что во Христе Божественное и телесное естество б. соединены нераздельно (неразлучно), создало особенную трудность изображать Христа.

Трудность положения правосл. иконописцев усложнялась еще опасениями упрека со стороны как несториан, (разделявших естества в И. Христе), так и Евтихиан (сливавших их). Что-же осталось христианам делать, как не обратиться к церк. преданию, с целью в нем найти для себя опору и защиту от обвинений в самовольном и человеческом изображении Христа. – Появились сказания о нерукотворенном образе Спасителя.

На востоке: Образованию сказаний о нерукотвор. образе Спасителя предшествуют сказания о сношениях его с Авгарем. Таковы сказания Евсевия (IV в.), Ефрема Сирина (IV), Моисея Хоренского (V в.), Прокопия (VI); из них только Моисей упоминает, но глухо об изображении Спасителя, не обозначая точно, что это за изображение. Послание сие принес Авгарю Анания и с ним образ Спасителя, находящийся в городе Эдессе. В первый раз изображение, посланное Авгарю, называется нерукотворенным у Евагрия († 593) «Εἰϰὼν θεότευκτος, ἣν ἀνθρώπων μέν χεῖρες οὐϰ ἐιργάσαντο». Далее у Иоанна Дамаск. в слове об иконах и точн. излож. веры, «Носится некоторый разсказ, что царь Едесск. Авгарь послал живописца снять изображение с Господа. Но как живописец не мог сего сделать, по причине блистател. сияния от лица Господня, то сам Господь, приложил одежду к своему Божествен. и животворящему лицу, напечатлев на одежде своей образ и послал Авгарю по его желанию». Тоже говорит папа Григорий II-й (726) Льву Исавру. Первый обстоятельн. рассказ о нерукотв. образе встречается у Константина Порфирородного († 959 г.), принятом Православ. Церковию. «К этому рассказу многих, гов. Константин, присоединяется различествующий от перваго разсказа другой». Когда Христос, полный скорби, шел на крестн. смерть и кровавый пот каплями падал с Его лица, Он взял у одного из учеников кусок льняной одежды и, отершись им, отпечатлел на нем свой божеств. лик. Фома сохранил полотно и, по вознесении Христа на небо, передал, согласно полученному им повелению, нерукотворен. образ Авгарю; у Константина еще добавляется к общепринятому сказанию о нерукотвор. образе следующее: «Возвращаясь на родину, Анания достиг города Иераполя, остановившись вне города, он скрыл изображение в куче только что сделанных кирпичей. Около полуночи жители города увидели огонь окружавший это место и нашли здесь скрытую святыню, а вместе с тем оказалось, что на одном из кирпичей отобразилось изображение Спасителя. Жители Иераполя удержали у себя этот кирпич, а Ананию отпустили с образом». Константин описывает перенесение этого образа из Эдессы в Константинополь в 944 г. – Что-же касается до нерукотвор. изображения на кирпиче, то Зонара († 1118) гов. что он б. перенесен импер. Никифором Фокою (в 968 г.). О чудесах от нерукотвор. образа писал Антиох. Патриарх Феодор III † 1042.

Об изображении лика Спасителя Ев. Лукою в первый раз встречается известие у чтеца Феодора (VI в.). О св. Луке, писавшем икону Спасителя упоминает ученик пр. Феодора Студита Михаил, а за ним Симеон Метафраст (X.), потом в Менологие Василия Македонянин и Никифора Каллиста (XIV.).

О скульпт. изображении Спасителя, сделанном кровоточ. женою, без упоминания ее имени, известно на очень древн. памятнике, уже в актах Пилата (о которых гов. Иустин, говорится о нем (как сделанном Вероникою)), о поставлении статуи Спасителя говорится у Евсевия, Филасторгия, Созомена. Рассказы всех их сходны в следующем: в Панеаде (городе Кесарии Палест.) кровоточивая жена в благодарность за исцеление поставила Спасителю статую. (Подробнее говорится, у Иоанна Малалы; жена названа Вероникою).

На Западе: Западн. сказания отличаются от восточных 1) меньшею сравнительно древностью: на Востоке с IV, а на западе с VIII, 2) большею сложностью, 3) больш. историч. несообразностями, 4) большим противоречием одних с другими. Западная на место Авгаря ставят Тиверия, Веспасиана, Тита вводит сюда же личность Вероники, Луки и др., и соединяют в одно очень сложные элементы, которые на востоке существовали в отдельности. В восточных нет ничего явно противного несомнен. историч. фактам, в западных полны так. противоречиями, в особенности, что касается рим. императоров, которые представляются христианами.

Сам. древним на Западе признается англосаксон. сказание: Natharis legatio ad Tiverium. Содержание: Пилат по смерти И. Христа посылает Натана в Тиверию, больному проказою; но пока Натан достиг Рима, он много странствовал (см. Хр. чт. 1874). Появилось это сказание в VIII в. оно б. вариацией восточного (к Авгарю). Другое – в II в. у Мариана Скота; Тиверий больной посылает за изображением Христа в Иерусалим; но он же был распят; отыскивается изображение Его у Вероники, которая и отправляется в Рим к Тиверию. В этом сказании говорится, что будто бы Спаситель, передал Веронике свое изображение «для наглядного свидетельства истинности и сохранения верности в очертаниях». 3-е сказание в королев. хронике (болезнь Тиверия: черви росли на его голове). По другим сказаниям: у Веспасиана осы свили себе гнездо в носу его и пр. см. у Катанского (Христ. Чт. 1874 г. Дек.).

В Грузии также существует предание о нерукотворенной иконе Спасителя. Оно сообщает, что принесенная из Сирии препод. Антонием Марткобским икона была отпечатлена с того плата (убруса), на котором Спаситель, изобразив свое лице, послал его к болящему царю Авгарю; посланные от Авгаря, чтобы как-нибудь не попортить изображения, натянули плащ на доску и, принеся к царю, увидели, что образ Спасителя отпечатался в точности и на доске. Эту-то доску и принес в Грузию препод. Антоний на груди, как он с нею и пишется. Св. Нерукотворенная Антониева икона хранилась в устроенной им обители (в 6 верстах от с. Марткопа) до какого-то в давние времена нашествия агарян, когда монастырь был разорен и иноки его были избиты. Пред общею во время нашествия врагов бедою, настоятель монастыря, намереваясь сохранить икону, как незаменимую драгоценность обители, скрыл ее где-то в окружных лесах, тайно от всех монашествующих, чтоб кто-либо из них из страха и под угрозами не указал врагам место сокровища и вскоре был убит вместе с братией. Настоятель не знал, что он таким образом навсегда скрыл эту святыню от всего мира; икону искали несколько лет, а люди благочестивые ищут ее и до ныне, но не находят. (Странник, 1883 г. Июнь, 234, 235 стр.).

В Грузии много христиан. святынь; близкая к Иерусалиму и служившая в несчастные времена для крестоносцев убежищем, она из первых рук могла получать веществен. памятники земной жизни И. Христа. Так в квабтахенском монастыре хранится блюдо, на котором, по преданию, Спаситель совершил с апостолами вечерю и, преломив хлеб, установил таинство причащения. Блюдо небольшое, деревянное, круглое, почти до половины отбитое и весьма ветхое. Точно ли это блюдо вечери Господней, письменных памятников нет, но предание переходившее из поколения в поколение, живо между грузинами; хитон Спасителя, найденный, по преданию св. Ниною в Мцхете; он был занесен туда Сидониею, сестрою одного воина, бывшего на страже при кресте распятого Господа и получившего хитон как нешвенный, по жребию; гвоздь которым пригвождено было ко кресту тело Спасителя мира; копие, источившее из ребр Его кровь и воду; камень от гроба Господня и много частиц животворящего креста, обретенного св. царицей Еленою. Памятники жизни и страданий И. Христа и другие памятники святых Его, как-то: крест из виноградных ветвей, перевязанных волосами св. равноапост. Нины и крест из кедра, под котором найдено тело Сидонии, скрывавшей на своей груди хитон Господень, – жилища и гробы сирских отцов, распространивших и утвердивших христианство на Кавказе, – чтутся усердно и служат предметами искреннего поклонения закавказских христиан. (там же).

Публий Лентул Иудее проконсул в донесении своем Римскому сенату так описывает лик Спасителя: «в это время явился какой-то человек (он и теперь жив) – одаренный великим могуществом; имя ему Иисус Христос. Говорят, он великий пророк и его ученики называют Его сыном Божиим. Он воскрешает мертвых, и исцеляет больных, одержимых всевозможными недугами и немощами. Он высокаго роста, прекрасно сложен; вид его строгий, лице выразительное. В одно и тоже время Он располагает к себе и внушает страх. Волоса у него с красным отливом: они гладки до края ушей, начиная от которых волоса виясь падают на плечи и ниже; на темени у него волоса раздвоены по обыкновению жителей Назарета; лоб гладкий и ясный, лице чистое, слегка красноватое, что, впрочем, придает ему красоту. Язык у него открытый и приятный; нос и рот безупречны, борода его одного цвета с голов. волосами, раздвояется; глаза голубые и необычайно блестящие; упреки и укоры его ужасны; когда же Он наставляет и увещевает, слова Его приятны и полны привета. На лице его какая-то чарующая грация, проникнутая важностию. Никто не видел его смеющимся, но видели его плачущим. Стан у него высокий, руки изящны и долги. Слова его проникнуты важностью и мерой, и говорит он мало; словом, он красивейший из людей.» Аббат Минь говорит, что послание Лентула начали цитировать в XIII в., к какому времени и следует отнести его составление.

Недавно г. Эминым открыто в армянской рукописи XVI в. другое описание лика Спасителя (см. Прав. обозр. 1880 г. май, Арм. сказание об И. Христе): «когда Господь наш И. Христос учил в синагоге, – одна женщина, пристально вперившая проницательные свои глаза в красоту лица и в стан его, не выдержала и лишилась чувств. Но пришедши в себя, она посмотрела на волосы на голове Спасителя и увидела, что они у него вьются; – на лоб и был он подобен восходящему солнцу; – на глаза – и они были подобны морю; на уши – и они были, как край облака, освещеннаго солнцем; на нос – и он был как-бы вылит из золота; на ланиты божественнаго лица – и оне как зерно гранатоваго яблока; на уста – и они как струна красная; на рот, – и он словно солнце изливал из себя свет речей; на зубы – и они как ряд жемчужин; на язык и он был острый; слова же – сладки и внушительны, приятны и красноречивы; на усы – и они как бы каламом – проведенные; на цвет бороды – и она как бы золотая с огненным отливом; на шею и она – как бы облачный столб; на грудь – и она как недро пламенно блестящаго солнца; на распростертыя во время проповеди руки – и оне как искромечущие лучи света; на красоту всего тела – и она производила впечатление дорогих цветных камней, окаймляющих изумруд. Вот почему помянутая женщина не выдержала вида несравненной дивной красоты и, не владея более собою, в собрании его слушателей воскликнула „блаженно чрево, носившее тебя“...»

Икона Нерукотворенный образ Спасителя в Спасской Ульяновской пустыни (Волог. епархии, Устьсысольск. уезда).

Эта икона находится в иконостасе по правую сторону царских врат, в особой расписанной цветами киоте; венец и цата на иконе медные позолоченные, древней московской чеканной работы, внизу две надписи полууставами: «св. Убрус»... «193 году марта в 14 день, написан сей святой образ». Икона эта, говорят, принесена из Москвы детьми Филарета † 22 июня 1671 г., восстановителя (древней основанной св. Стефаном Пермским) Ульяновской обители. У образа весьма много серебряных подвесок, чеканных и литых, принесенных в дар этому чудотвор. образу стекавшимся из окрестностей народом, в доказательство чудесного исцеления тех самых частей тела недужных, какие вычеканены и вылиты из меди.

Волог. Еп. Вед. № 3 1867 г. Н. Суворова (писан. Ульяновской пустыни)

Икона Спаса в Верхоспасском москов. соборе, древнего византийского стиля, привезенная из Рима греческ. царевною Софиею Фоминичною, (супругою Иоанна 3-го). Верхоспасский собор, построенный в 1038 г. считается придворным; в этот храм, на праздник 16 Авг., цари приходили слушать Бож. литургию, а в посты – здесь говели и причащались св. таин; в этом же соборе совершалось крещение над некоторыми царевичами и молебствие при вступлении их в совершеннолетие.

Архим. Иосиф, Путеш. по Москве свят. стр. 46.

В церкви 12 апостолов, в Москве, икона Спаса Нерукотворенного образа; она была написана на стене под бывшими патриаршими воротами; во время перестройки их кирпичи, на коих написана эта икона, упали с высоты, но лик Спасителя, на них написанный, чудесным образом сохранился и до ныне существует.

Архим. Иосиф. Путеш. по Москве свят. стр. 56.

В Гуслицком Спасо-Преображенском монастыре древняя явленная икона Нерукотворенного образа Спасителя, чтимая не только православными, но и старообрядцами.

Московск. Епарх. Вед. № 33, 1882 г.

В Москве, в церкви св. Афанасия и Кирилла, на Сивцевом Вражке, находится чудотворная икона Спаса Нерукотворенного.

Архим. Иосиф. Путеш. по Москве стр. 131.

В Москве, в церкви Нерукотворенного образа в Барыков. богадельне, близ Остоженки древняя чудотворная икона Спаса Нерукотворенного образа, написана на стене. О написании этой иконы г. Толычева сообщает след. любопыт. сведения:

«Один из наших генералов, возвратясь из похода на турок, привез с собою турецкаго ребенка, вероятно, спасеннаго им в какой-нибудь свалке, и подарил его своему другу Дурново. Мальчик вышел умненький, ласковый и доброправный. Дурново полюбил его и стал воспитывать как сына, но не хотел его окрестить, пока тот сам не понял бы и не изучил истин христианской веры. Малый подрастал, с любовию и жаром учился, делал быстрые успехи и радовал сердце приемнаго отца своего. Наконец, Дурново стал заговаривать с ним о принятии христианства, о святом крещении. Молодой человек с жаром, даже с увлечением говорил об истинах христ. веры, с убеждением о православной церкви, ходил с домашними на церковныя службы, молился, казалось, усердно; но все откладывал крещение и говорил Дурново: „Погоди, батюшка, скажу тебе, когда будет пора“. Так прошло еще несколько времени; ему уже минуло 16 лет, и в нем заметили какую-то перемену. Шумная веселость утихла в нем: живые, безбоязненные, светлые глаза подернулись грустью; звонкий смех замолк, и тихая улыбка казалась как-то преждевременною на цветущем ребяческом его лице. „Теперь“, сказал он однажды, – „я скоро попрошу тебя крестить меня, батюшка; отец ты мне более чем родной! Прикажи купить краски, палитру, кисти, позволь мне заказать лестницу какую скажу; да позволь мне на этот один месяц не пускать никого в мою комнату, и сам не ходи“. Дурново уже давно привык не отказывать ни в чем своему приемному сыну; как желал он, так и сделали. Молодой турок просиживал весь день в своей комнате, а как стемнеет, придет к Дурново, по-прежнему читает, занимается, разговаривает, но про занятия в своей комнате ни полслова, только стал он бледнеть, и черные глаза горели каким-то неземным тихим огнем, каким-то выражением блаженнаго спокойствия. В конце месяца он просил Дурново приготовить все к крещению и повел его в свою комнату. Палитра, краски, кисти лежали на окне; лестница, служившая ему в роде подмостков, была отодвинута от стены, которая завешана была простыней; юноша сдернул простыню, и Дурново увидел большой, писанный во всю стену, святой образ, поддерживаемый двумя ангелами, и на убрусе лик Спасителя нерукотворенный, колоссальнаго размера, прекраснаго письма. „Вот задача, которую я должен был исполнить, батюшка; теперь хочу креститься в веру Христову, я жажду соединиться с Ним“. Обрадованный, растроганный Дурново спешил все приготовить; и с благоговейною радостью крестился на другой день его воспитанник; когда он причащался, все присутствующие были поражены не земною красотою, которою, так сказать, преобразился неофит. В такой радости провел он весь этот день и безпрестанно благодарил Дурново за все его благодеяния и за величайшее из всех – за познание истины и принятие христианства, за это неописанное блаженство, повторяя, что он более чем, родной отец для него, что он непреходящую даровал ему, а жизнь вечную. – Вечером юноша нежно простился с своим названным отцем, обнимал, благодарил его опять, просил благословения; видели, что долго молился он в своей комнате пред написанным Нерукотворенным Спасом; потом тихо заснул и заснул не пробудным сном. На другое утро его нашли мертвым в постели, с закрытыми глазами, с улыбкой на устах, с сложенными на груди руками.

Кто вникнет в тайну молодой души? Какой не земной голос, ей одной внятный, сказал ему судьбу его и призвал его в урочный час к паки бытия купели? Кто объяснит это необычайное действие благодати, призывающей к Отцу Небесному неведомым таинственным путем в глубине сердца избранников своих. Комната, где скончался юноша, сделалась часовней или молельной, где ежедневно молился Дурново. В 1812 году дом сгорел, но стена с образом уцелела, только изображение, было очень повреждено; его реставрировали, и от оригинала остался только один из глаз и бровь. Однако, набожные люди продолжали приезжать молиться тут, а в последствии в нем была основана богадельня на 40 престарелых вдов и девиц и комната молодого турка освящена в прекрасную домовую церковь, весь день открытую, куда со всех концов Москвы приходят служить молебны перед образом, писанным на стене». (Душепол. Чт.).

В Москов. Новоспасск. монастыре древний чудотворный образ нерукотворенного изображения Спасителя, величественного и колоссального вида; согласный с преданием во всем христианском Востоке, он достоин стать на ряду с volto santo Ватиканских катакомб и Иоанна Латеранского. Величиною и стилем он сходен с древнейшим образом в Сирском городе Халепе. Лице Спасителя, описанного плотью и неописанного божеством, изображено на убрусе: возвышенное и открытое чело его осенено полосами, разделенными, по обычаю Назорейскому на обе стороны; глаза большие; нос прямой; лице более круглое, чем продолговатое; усы протягновенные, борода маленькая, кудреватая, раздвоенная. На венце вокруг головы девять черточек или типов, составляющих подобие креста, и с тремя между ими буквами О ѠΝ, знаменованием настоящего, прошедшего и будущего. Убрус поддерживается двумя Ангелами, у коих от ушей вьются слухи или тороцы. Как выражение лица, так и рисунок, или опись проявляют ту строгость, суворость и силу, какими запечатлены, по большей части, образа Новгородского пошиба. Он писан в две краски: отживка вохрою, а тени санкирем; вообще весь колорит темный, но из таинственного мрака проглядывают сильные черты божественного лика Спаса мира. Сей образ, прославленный чудесами исцелений, по указу Царя Алексия Михайловича, перенесен 1647 года в Москву из Вятки, 14 Января встречен самим Государем за Яузскими воротами, и на время поставлен был в большом Успенском соборе, откуда того-же года, Сентября 19 перенесен был через Флоровские, или Спасские ворота Кремля в новосооруженный храм Преображения Господня в Новоспасском монастыре. Оттоле стали распространяться на Москве списки с той иконы. В 1812 году неприятели сняли с нее половину серебряной ризы и венец с драгоценными каменьями. В 1839 году образ сей украшен позолоченною серебряною ризою и бриллиантами в венце. Точный с него снимок переносится на летнее время в Покровскую церковь, а самый подлинник, ознаменованный чудесами, нередко поднимают к себе в домп усердствующие богомольцы. Пред ним неугасимо теплится серебряная лампада, принесенная в дар монастырю, Великим Князем Александром Николаевичем в 1837 году. (Новосп. мон. архим. Аполлос стр. 50–51.)

В больничной церкви Новоспасского москов. монастыря храмовая икона Нерукотворенного Спаса, комнатная икона императрицы Елисаветы в 1760 г. пожалованная Графине Гендриковой.

Опис. Новосп. монаст. арх. Аполлоса, 1843 г. 77 стр.

В Малоярославце (Калуж. губернии) в Черноостров. монастыре чудотворная икона Нерукотворенного образа Спасителя. В 1812 г. в ночь с 11-го на 12 октября французы обратили г. Малоярославец в груды обгоревших развалин; из 200 домов едва осталось 20-ть, земля была увлажена кровью. Черноостров. монастырь был под перекрестными выстрелами наших и неприятельских орудий; бомбы, летавшие с обеих сторон, зажгли кельи, разрушили церковь, разломали ограду и монастырские службы; колокольня и св. врата были избиты ядрами и картечью и – среди всеобщего разрушения остался невредимым лишь один Нерукотворенный образ Спасителя, начертанный вверху над св. вратами, ни одна из сыпавшихся градом в них картечей не коснулась пречистого лика Того, Кто в знаменательный для г. Малоярославца день отвратил лице свое от врагов нашего отечества. Сей образ (изображенный красками по штукатурке над св. вратами) благоговейно сохраняется по ныне, в знак и память чудесного события и пред ним теплится неугасимая лампада. Оставлены не заделанными следы ударявшей в врата картечи, вокруг св. изображения, но его не коснувшейся. (Из 40000 сражавшихся под Ярославцем пало 10000 русских; на месте их погребения насыпаны три кургана и жители Малоярославца ежегодно в субботу пред праздником Троицы творят поминовение о своих соотечественниках, положивших живот свой на поле брани, в память которой 29 октября 1844 г. воздвигнут на площади у собора красивый монумент.

Ист. церкви в пределах Калуж. епархии, иером. Леонида, 1875 г. стр. 181.

В церкви С.-Петерб. Екатерининск. Института замечательна икона – копия с Нерукотворенного образа Спасителя, бывшего в 1812 г. над воротами г. Малоярославца и оставшегося невредимым, кроме нескольких прострелов на полотне. Копия эта сделана, по воле Императора Александра I-го, сначала находилась в зимнем дворце, а в 1828 г., по завещанию императрицы Марии Феодоровны, передана в институтскую церковь. (Опис. С.-Петерб. епархии вып. VI. 316).

Икона Спаса Нерукотворенного образа в С.-Петербурге в церкви Нерукотворен. образа, что при главных конюшнях, написана на доске, когда и кем неизвестно, древнего греческого письма. Мера образа в высоту 1 арш. 11 верш., в ширину 1 арш. 6 верш. Вывезена из Константинополя графом Мих. Г. Головиным и находился в его домашней церкви, а затем в 1743 г. после ссылки Головина в Березов (за участие в составлении проекта об устранении Елисаветы Петровны от престола) по Высочайшему повелению поставлена в упомян. храме. Икона сия кроме своей древности замечательна глубоким уважением к ней не только от простого народа, но и государей. В 1814 г. этот образ находился с Императором Александром I-м в Париже; в 1828 г. он сопутствовал Императору Николаю в турецк. компании. Икона эта помещается в древнем злато украшенном киоте за правым клиросом.

Полн. христ. месяцеслов за 1832 г. Отеч. Записки за 1823 г. Памятн. веры за 1843 г. Описан. С.-Петербурга, Пушкарева 1835 г. Истор. свед. о С.-Петербург. Епархии. Вып. IV. 165–196 стр.

В Москве в церкви св. Николая Ковыльского, что на Воронцовом поле – особенно чтимая икона Нерукотворенного Спаса.

Архим. Иосиф Пут. по Моск. свят. 149.

В г. Осташкове, Тверской епархии, в надворотной церкви Знаменского Девичьего монастыря находится чудотворный образ Спасителя. В 1573 г. Коневская обитель (см. 10 июля, 12 июня) заступлением Богоматери спаслась от нападения Шведов. Об этом имеется древняя запись такого содержания: «лета 1573, разоряху Свеяне Российскую землю и тщахуся на Коневском острове разорити монастырь; но молитвами Пресв. Богородицы возвеявше ветри, поломаша лед на озере (ладожском) окрест монастыря. И тако врази, бездельни бывше, обратишася на Корельскую землю, идеже плениша некоего Афанасия, по реклому Белая, и заведоша его во страну свою за 70 верст от Стекольна, идеже он, работая у некоего немчина, помышляше в свою землю. Видев же в палате господина своего образ Спасов, моляшеся о избавлении, и явися ему Спас во сне глаголя: „Аще хощеши изыти, возьми образ сей и донеси на Коневец“. Он-же, воспрянув, и прослави Бога и сказа о сем другу своему; с нимже вземше образ Спасов, бежаша в лес, и ту обретоша судно, и пустишася в море и правяху кормило по пременам. Утрюждшеся же уснуша оба, и явися Афанасию стар муж (мнится преп. Арсений) глаголя: „возстани и смотри в море.“ И паки обема рече: „возстаните и зрите на море: се бо змий сипит.“ Они же возбудившеся узреша бусу (лодку) немецкую, прямо им плывущую. Тогда начаша отгребатися от того змия, и избави я Бог». Эта запись находится на том самом образе, Спасителя, который русскими пленниками принесен был из Швеции в Коневскую обитель, а оттуда неизвестно когда и кем перенесен в г. Осташков.

Опис. Конев. монастыря стр. 70, в Историч. стат. опис. Сибур. Ев. Вып. 1.

Образ Нерукотворенного Спасителя на чудотворной иконе Коневской Божией Матери. (см. о нем 10 июля).

В с. Вишенке (Черниг. епархии, Кролевец. уезда), в имении фельдмаршала Румянцева, в церкви находится икона (8 вершк.) древней греческой живописи, на кипарисной доске Нерукотворенный образ Спасителя с греческою надписью: «το αγιον μανδηλιον.» По преданию известно, что эта икона прислана была Константинопольским Патриархом Самуилом в Молдавию фельдмаршалу Румянцеву в благословение на поражение врагов креста, пред Кагульскою битвою в 1770 году. (Черниг. Еп. Вед. № 23, 1874 г.).

Икона Нерукотворенного Спаса, почитаемая чудотворною в Леохнов. церкви (б. монастыре) Новг. епархии, старорус. уезда. Эта икона была келейною у пр. Антония Леохновского (см. 17 октября). По преданию, эта икона осталась неповрежденною после пожара в 1788 г., когда все здания бывш. монастыря совершенно сгорели.

Странник, 1879, ноябрь 189 стр.

В Воскресенской церкви на Обноре, в бывшем монастыре, замечательная икона Нерукотворенного образа Спасителя, мерою 13 верш. длины и 9-ти ширины. Этою иконою благословлял пр. Сергий радонежский преп. Сильвестра, при отбытии его из Серг. лавры для пустынножительства (см. 25 апр.). Икона украшена серебряною ризою, на иконе надпись: «Сему образу Господа нашего И. Христа молился пр. отец Сильвестр».

Яросл. Еп. Вед. № 48, 1848, Приход. храм В. Хр. на Обноре 1880 г. № 2.

В г. Саранске, Пензенской епархии, в соборе находится чудотворная икона Нерукотворенного Спаса; современная основанию первого храма в XVII в., икона имеет 1 арш. 12 вершков в длину и 1 арш. 7 вершков в ширину; она древней, греческой живописи, уже сильно потускневшей от времени. В 1662 г. к царю Алексию Михайловичу было донесение Саран. воеводы и протоиерея о чудесах, от сей иконы совершавшихся. Икона сия чествуется не только жителями г. Саранска, но и жителями окрестных сел, которые часто берут ее в свои дома для молебствий.

Пензен. Еп. Вед. № 18, 1880 г. (свящ. А. Масловского).

Нерукотворенный образ Спасителя в Астрахан. кафедральном соборе признаваемый за чудотворным. Эта икона с незапамятных времен находится около столпа в астраханск. гостином дворе, в особо устроенном для него иконостасе, окруженном деревянными колонами с балюстрадаю. Случаи к особенному чествованию этой иконы по преданию, были следующие: когда-то в Астрахани свирепствовала упорная лихорадочная болезнь, от которой многие умирали; одному из страдавших этою болезнью в сновидении было сказано, чтобы он отслужил молебен пред этою иконою и, по совершении молебствия, больной выздоровел. С того времени многие, одержимые различными болезнями, особенно лихорадкой, начали притекать с мольбою к сей иконе и получали исцеление; 2, В конце XVII в. Польский купец Петр Сапожников вознамерился сделать на эту икону серебр. ризу, для чего образ Спасителя взят в Москву, а оттуда с ризою водою отправлен чрез Нижний Новгород в Астрахань; во время плавания по Волге поднялась сильная буря; рабочие среди беспокойства о спасении судна, не заметили как бурею был сорван ящик, в котором находилась икона; по миновании опасности, усмотрели, что ящика с иконой нет на судне; бросили якорь и поплыли на лодке отыскивать ящик, но после долгого отыскивания, с горестью возвращались пловцы к судну, близ которого увидели плавающим ящик. Этот случай подал еще больший повод к прославлению иконы. В 1814 г., по сооружении колокольни при соборе внутри ее была устроена часовня, в которой поставлен был образ Спасителя. В 1842 г., по приказанию Архиепископа Мефодия, потускневший лик Спасителя был поновлен, чем сильно были огорчены Астраханцы; в 1844 г. образ этот, по распоряжению Архиепископа Смарагда, из часовни был перенесен в верхний собор и поставлен за правым столбом, где и по ныне находится.

Астрах. Епарх. Вед. № 25, 1880 г.

16 ав. в г. Белеве (Тул. губ.) торжество, совершаемое издавна по усердию торговцев мясного ряда, в честь перенесенного в церковь (Влад. Б. М.) из часовни в мясном ряду Нерукотворен. образа Спасителя. С вечера в рядах в нарочито для того приготовленном приличном месте совершается всенощная, а на утро молебен с акафистом и водоосвящением (Тул. Еп. Вед. 1870 г. № 21).

Особ. уважением пользуется в г. Устюге (Вологод. Еп.) икона нерукотвор. образ Спасителя, написанная в 1447 году иеромон. Серапионом, по обещанию граждан. Величина 2 арш., в ширину и 2 арш. 5 четвер. длины; на ней риза серебр. украшенная дорог. камнями весом в 1 пуд и 3 ф. На обороте иконе надпись: «В лето от Р. Хр. 1447 году, писанием изображен образ нерукотвореннаго Спаса Христа на вратех градских, и оттоле узакониша граждане, ходить в лето, в неделе в среду и в пяток, соборне ко Спасу молитися с крестным хождением, о граде сем и живущих в нем и до ныне сие законоположение и обещание оных граждан всенародное повсялетное творится неизменно.» Крестные ходы, пишет прот. Арсений Попов, в Волог. Еп. Вед. у. № 23, 1874 г., и доселе совершаются по средам и пятницам, начиная с среды 2-й недели Петрова поста и продолжается до 16 августа. Под первую среду бывает всенощное бдение в всеград. храме Спасителя. В первую среду утром, после обычного перебора в колокола в Успен. соборе (при Всеградской церкви, где находится икона нет ни колоколов, ни колокольни), в 6-ть часов благовест к литургии, имеющей совершиться в Всеград. церкви, куда из Успен. собора всем град. духовенством совершается крестный ход с иконой Божией Матери и с пением Богородичн. канона. Первая лития бывает в Прокоп. соборе, вторая в трапезе – Спасской церкви, за тем – литургия. Такой же торжеств. ход и 16 ав.; в остал. же среды и пятки не так величественно, но народу в сих крестн. ходах всегда много, потому что многие, по обету в болезни заявляют желание участвовать в крестн. ходах.

В Благовещ. соборе в Ряжске древняя, особенно чтимая икона Нерукотвор. Спаса Ряз. Еп. Вед. № 3. 1861.

Учебный год в духовных заведениях (Академиях Семинариях и училищах) начинается с 16-го Августа и этот день по преимуществу следует назвать академическим праздником, тем более, что получившие высшую степень академич. образование – магистерство получают как знак отличия крест, с изображением на нем нерукотворенного образа Спасителя.

«С сего праздника – в честь нерукотвореннаго образа Христова, говорит Преосвящ. Иннокентий, Архиепископ Херсонский в бытность свою Ректором Киев. Академии в слове, произнесенном им 16 авг. 1837 г. в начале академич. учения, положено быть ежегодно началу нашего учения и сей же самый образ избран в знак отличия для тех, кои среди образования своего показали особенные успехи в науках духовных! Сближение вещей может быть ненамеренное у людей, но конечно, не без намерения, у того, который не только сам все творит с целию, но без цели не попускает, в подобных случаях, ничего творить и другим. Настоящее празднество весьма внятно дает нам уразуметь, «в чем сущность и главная цель нашего образования, от кого оно преимуществено зависит и каким путем приобретается». Не без причины всякое учение мы привыкли называть образованием, а людей знакомых с просвещением – образованными. Что-же это значит? какое образование может быть еще нужным тому, кто именуется и есть образом Божиим?.. Человеку суждено быть образованным, носить образ, – но образ единаго Бога, который будет в нем только тогда, когда он облечется в образ Христов; ибо у самаго Бога нет другаго образа Ипостаси Его (Евр.1:2), кроме единороднаго Сына Его. Если же успех вечнаго истиннаго человеч. образования зависит от наибольшаго сходства образуемых с образцем всякаго совершенства, с воплощенною Премудростию, с тем, в ком обитает телесне вся полнота Божества (Кол.2:9): то образованию у нас, кои предназначены быть наставниками веры и нравов, идти по следам крестных ног апостольских, продолжать великое дело воспитания и образования человечества, начатое самим Г. Христом, – наше образование должно всецело состоять в уподоблении себя нашему, Великому Первообразу. Как же мы будем стараться о том, чтобы воображать Христа в других, если Он не будет воображен в нас? Как будем призывать к покорению помышлений гордаго разума человеческаго уму Христову, не имея сами простоты евангельской? В состоянии ли будем преподавать другим жизнь во Христе, не живя сами Христом? Для нас посему первым и последним успехом, главным предметом всех занятий и всех усилий должно быть не другое что, как сообразование себя со Христом: который должен быть для нас все: и путь, и истина, и живот (1Кор.1:30). Кто успел в сем тот достиг цели образования, имеет все, что должно, способен к прохождению служения в дому Божием, хотя бы и не обладал множеством земных познаний; а кто не окажет успеха в сем великом деле, тот, хотя бы исчерпал все кладенцы мудрости земной, знал все, что на небе и на земле, тот потерял время, погубил талант, есть ничто для царствия Божия! (1Кор.13:2). Цель наших усилий, занятий, наук должна состоять только в том, чтобы представлять Господу Иисусу наши души как чистый убрус, способный принять Божественное изображение. А произвести сие изображение может один Дух Божий, который претворяет грешника из врага Божия в сына любви, по образу Единороднаго. Очищение духа, души и тела, есть посему всегдашняя наша обязанность». (Воскр. Чт. 1837 г. № 19).

Преосвященный Иннокентий, в бытность свою епископом в Вологде, установил 16 августа празднество в честь и славу Ипостасной Премудрости слова Божия, Божественной Софии, по случаю торжества в кафедрал. соборе, посвященном Софии, Премудрости Божией. Составлена особая служба Божествен. Софии (хотя и неполная); она помещена в Вологод. Епарх. Ведомостях за 1868 год, – также напечатан «акафист Премудрости Слова Божия, или Песнь в благодарственное прославление Божественнаго смотрения о спасении мира Единородным Сыном Божиим, Иисусом Христом.» Особенности службы Божеств. Софии, 16 августа: на 9-й песни величание: «Величай душе моя соделавшаго спасение посреде земли Христа жизнодавца,» по входе на литургии припев: к песни: «Приидите: Спаси ны, Сыне Божий, пришедый спасти мир, поющия ти: аллилуия.» Евангелие на утрен. Богослужении от Иоанна, глава 3-я стихи 13–17 (Ин.3:13–17); на литургии – от Луки глава 4-я, стихи 16–22 (Лк.4:16–22); на молебне от Иоанна глава 12-я, стихи 46–50 (Ин.12:46–50); апостол на литургии Иоанна гл. 4 ст. 9–14 (1Ин.4:9–14). Величание на всенощ. бдении: «Величаем тя, Единородный Сыне Божий, Иисусе Христе, вся премудростию Твоею в начале сотворшаго и человеческий падший род от вечныя смерти всемилостиве искупившаго.»

Феодоровская-Костромская икона Богоматери, именуемая также Одигитриею, считается древнейшею из св. икон в нашем отечестве; в начале 12 века она находилась в часовне, стоявшей близ г. Китежа (Кидекши). Князь Юрий Всеволодович, устрояя этот город, по желанию жителей, хотел перенести этот образ в город, но не могли сдвинуть иконы с места и из этого князь заключил, что Богоматери угодно, чтобы здесь была обитель и в 1164 г. был построен монастырь Феодоровский-Городецкий (от имени Городца, города Нижегород. губернии и храма св. велик. Феодора Стратилата). До 1238 г. (до разорения Городца татарами) икона эта была запрестольною в соборном храме. В 1239 г. 16 августа Костромский князь, Василий Юрьевич Квашня был на охоте и, преследуя зверя, заехал в чащу леса, где вдруг увидел на сосне икону Богоматери. Князь немедленно отправился в Кострому, возвестил соборн. духовенству о явлении св. иконы. Пришедши на место, указанное князем, духовенство и народ увидели икону и, по совершении молебствия Пресв. Богородице, икона торжественно была перенесена в город и поставлена в соборн. храме. Слух о явлении иконы и о чудесах, совершавшихся пред нею, разнесся далеко по окрестностям; некоторые из жителей, приходившие помолиться пред св. иконою, говорили, что пред днем обретения князем иконы они видели какого-то человека в богатом воинском одеянии, лицом подобного св. велик. Феодору Стратилату (как изображают его на иконах), несшего эту икону и это подало повод самую икону назвать Феодоровскою и в честь св. Феодора устроить храм. На месте обретения иконы на берегу р. Запрудни князь Василий основал монастырь в честь Нерукотворен. Спасова образа; на память о дне чудесн. явления иконы и доселе, 16 августа, ежегодно бывает из Костром. кафедрал. собора крестный ход на место явления св. иконы. Спустя несколько времени сгорел храм, но икона обретена не повредившеюся в огне. Однажды к Костроме подступили татары, но заступлением Божией Матери, ради ее чудотворной иконы, город чудесно был спасен от разорения. На том месте, где во время битвы с татарами, находилась чудотворная икона, по приказанию князя (Василия), поставлен был крест и место это с того времени стало в народе называться святым, а также и близ лежащее озеро с той поры получило название святого, впоследствии на берегах озера основалось селение и оно было названо святым (святая весь). Есть служба этой иконе.

Сказание об иконе Феодор. Богоматери в рукописи (Погодина) № 934, Дебольского, Дни Богослуж. л. 1. 171–173. Косолапова, Прав. Месяц. 16 ав.

Преп. Алипий, вероятно, уроженец южной России, с молодых лет подвизался в Киевопечер. лавре; любимым занятием его было писать св. иконы; иконописанию он научился у греческих иконописцев, с 1083 г. украшавших великую Печерскую церковь св. иконами. Алипий был искусный иконописец и писал иконы игумену и братии даром. Если слышал, что где-либо в церкви обветшали иконы, он брал их к себе и поправлял безмездно. Никогда не видали Алипия без дела, только божественная служба, которой он не оставлял ни для какого дела, отвлекала его от иконописания; а большую часть ночи он проводил в молитве и пении псалмов. Если случалось ему получать плату за свой труд; то часть употреблял на покупку материалов для иконописания, другую – на милостыню нищим, а третью – на свои нужды. За благочест. жизнь он возведен был в сан священства и удостоился дара чудес; так преподобный исцелил киевлянина, страдавшего проказою и гниением тела, помазав раны и струпы больного красками, приготовленными для писания икон. Однажды набожный житель Киева, устроив храм, захотел приобрести для него икону Деисус (И. Христа, Божию Матерь и Иоанна Предтечу) и еще несколько других икон и поручил двум печер. инокам заказать эти иконы Алипию; иноки, взяв деньги, утаили у себя и о заказе не сказали преподобному. Долго ждал икон киевлянин и напрасно, а потом обратился с жалобою к игумену на Алипия, что, взяв деньги, не хочет писать иконы; но открылось, что тот и не слышал о заказе; послали за досками, данными заказчиком для писания икон и оказалось, что на них изображены превосходно лики святых. Написание их приписали ангелам Божиим; впоследствии во время пожара, церковь, где находились иконы, сгорела, но иконы, чудесно написанные, остались неповрежденными. Одна из этих икон (Божией Матери) была взята вел. князем Владимиром Мономахом в Ростов для построенного им там храма. Эта икона и доселе находится местною в иконостасе Ростов. собора и свято чтится жителями; ее носят в крестн. ходе и в отдален. места. Один благочестивый киевлянин просил Алипия написать икону Божией Матери, но преподобный сильно заболел и не мог писать иконы, вследствие чего сильно печалился, что не будет готова икона к празднику Успения Богоматери, и со скорбью вышел из келии Алипия; вскоре после этого преподобный увидел какого-то юношу пишущим икону Богоматери и подумал, что он прислан для писания ее заказчиком; чрез три часа икона была написана превосходно и юноша скрылся с нею. Благочестивый муж, заказавший икону с удивлением, придя, в храм, увидел эту икону уже стоящею в иконостасе. Писавший икону был ангел Божий, которого Алипий видел в предсмертные минуты своей жизни; преподобный скончался 17 ав. и, вероятно, не позже 1114 г. Мощи его открыто почивают в пещерах преп. Антония. У правой руки преп. Алипия три первые перста сложены совершенно равно, а два последние пригнуты к ладони, в таком молитвен. осенении себя крестн. знамением скончался преподобный в обличение мнимым старообрядцам. Из икон преп. Алипия одна под наименованием «Предста Царица одесную тебе» находится в Москов. Успенском соборе. Преп. Антонию есть особая служба в «книге служб преп. печерским отцам,» (лист 102.).

Сказание о преп. Алипии помещено во 2-м послании Поликарпа к Киево-Печерскому архимандриту Акиндину «о святых и блаженных черноризцах братии нашей». Викторова, Киев. Патерик, стр. 145; Яковлева, Памятники XII–XIII в. исследование о Печерск. монастыре. Кубарева, 1847. Филарет, русские святые, августе 67–72. Описание Киев. Лавры, стр. 105, 243. Муравьева, рус. свят. авг. 17. Барсуков, Источ. агиографии, стр. 33. Четьи Минея 17 авг.

Преосвященный Иннокентий, прибывший из Киева, из викариев тамошней митрополии, в Вологду, первее всего обратил свое архипастырское внимание на местно чтимых в Вологод. епархии святых и в первом же слове своем к вологодской пастве говорил: «когда обзираю мысленно паству Вологодскую, то мне кажется, что я из одного рая духовнаго (Киева) переселился в другой, подобный. Куда ни посмотрю, везде вижу целые лики святых. Воззрю ли на восток? Там Прокопий Устюжский отводит молитвами своими каменную тучу, висящую над Устюгом; там Феодосий Тотемский среди славных источников открывает новый неизсякаемый кладязь соли духовной и сам соделывается солию земли Тотемской, спасающею от гниения души и сердца. Обращусь ли к западу? Здесь обитель св. Павла Обнорскаго, св. Корнилия и Арсения Комельских высятся, яко твердыни духовныя в прибежище и оплот воинов Христовых, в ограждение врагов видимых и невидимых. Посмотрю ли на север? Тут, среди волн, на высоте, на скале каменной, вижу несокрушимее всех скал и камней раку святаго благовернаго князя Иоасафа, преподобных Петра и Василия. Приникну ли к югу? Там почивают, или лучше сказать, стоят на страже духовной св. основатели церкви Вологодской – священномученики Герасим, Иона и Питирим. Осмотрюсь ли кругом себя? – Се Димитрий Прилуцкий! Се Галактион Спасокаменский! Се Герасим Киевский! Се, в самом храме сем (в кафедрал. Вологодском) Антоний Вологодский!..» (Слова к Вологод. пастве. 1843. Киев. 3 и 4 стр.). Но не всем Вологодским святым, число которых восходит до 80, были уставлены празднования: только немногих чтила вся Вологод. епархия: (как-то: Димитрия Прилуцкого, Павла Обнорского, Сергия Нуромского, Корнилия Комельского, Дионисия Глушицкого, Григория Пельшемского, Феодосия Тотемского, Арсения Комельского, Прокопия и Иоанна Устюжских); большей же части св. подвижников местно совершалась служба, а некоторым и вовсе не было установлено (и местного празднования) вследствие чего у преосв. Иннокентия явилась благочестивая мысль, по примеру совокупного празднования Киево-Печерским преподобным отцам и в Вологде установить общий праздник всем Вологодским святым. В 1841 году в архиерейском доме была устроена и 5-го октября освящена церковь в честь Вологод. святых и тогда же преосвящен. Иннокентием составлена была им служба. На службе преподобным Вологодским утреннее евангелие от Матфея глава 6-я, стихи 19–21; 25–33 (Мф.6:19–21, 25–33). На литургии: апостол зачало 103 (стихи Рим.10:4–11) и зачало 104 стихи 12 и 13 (Рим.10:412–13). Евангелие от Иоанна зачало 48, стихи 12–19 (Ин.12:12–19). (В книге о. Верюжского, стр. 17–20 помещена молитва Вологод. преподобным, составленная преосвященным Иннокентием).

Вологодской страны – Русской Фиваиды – преподобные всею русскою церковью и местно чтимые:¹⁴

Димитрий Прилуцкий, игумен и начальник Спасо-Прилуцкого монастыря. Преставился 1392 года, февраля 11. Мощи его под спудом почивают в нижней монастырской церкви. Память февраля 11-го (см. 11-е ч. февраля).

Корнилий Комельский, основатель Корнилиева монастыря, преставился 1537 г. мая 19. Мощи его под спудом в сем монастыре. Память мая 19 (см. 19 мая).

Арсений, игумен Комельский, основатель Арсениева монастыря на р. Леже. Преставился 1550 г. августа 24. Мощи его под спудом в сем монастыре. Память августа 24.

Павел Обнорский, основатель Павлова монастыря (в Грязов. уезде) в начале XV века; преставился 1429 г. Генваря 10. Мощи его в Павлове монастыре под спудом. Память 10 генваря.

Сергий Нуромский, основатель бывшего Нуромского монастыря, собеседник преп. Павла Обнорского, преставился 1413 г. октября 7. Мощи его под спудом в Нуромской приходской церкви. Память октября 7.¹⁵

Дионисий игумен Глушицкий, основатель Покровского и Сосновецкого Глушицких монастырей, преставился в 1412 г. июня 1. Мощи его под спудом Сосновецком Глушицком монастыре. Память июня 1-го.

Григорий Пельшемский, игумен и основатель Лопотова монастыря. Преставился 1442 г. сентября 30. Мощи его под спудом, в Лопотове монастыре. Память сентября 30-го.

Феодосий игумен Спасосуморина монастыря, преставился 1568 г. генваря 28. Мощи его обретены в 1796 г. и почивают открыто в сем монастыре. Память генваря 28.

Прокопий юродивый Устюжский чудотворец, преставился 1303 г. июля 8. Мощи его под спудом в Устюжском Прокопиевом монастыре. Память июля 8-го.

Иоанн юродивый, Устюжский чудотворец, родом Устюжанин. Преставился 1494 г. мая 29. Мощи его под спудом в Устюжском Иоанновском соборе. Память мая 29.

Игнатий, в мире Иван Андреевич Углицкий, от Великого князя Ивана Васильевича III, заточенный в Прилуцкий монастырь, скончался 1522 г. мая 19. Мощи его под спудом в монастыре Прилуцком. Память его мая 19-го.

К числу святых Вологодских как первосвятитель Пермской епархии, к которой относился Вологодский край, как просветитель Зырян, обитающих в Вологод. стране, относится св. Стефан (26 апр.), хотя мощи его почивают под спудом в Москве в дворцовой церкви Спаса на бору.

Антоний, епископ Вологодский и Великопермский, коего мощи почивают под спудом в Вологодском Софийском соборе; поставлен был из игуменов Дорогобужского Болдина монастыря во епископа на Вологду, в 1586 году, преставился в 1588 году, октября 26. Память его октября 26-го.

Герасим, игумен и начальник (т.е. основатель) Троицкого бывшего монастыря, что на Кайсарове ручье, пришедший в Вологду из Киева в 1147 г., а преставившийся 1178 года, марта 4. Мощи его почивают под спудом в приходской церкви при Кайсарове ручье. Память его марта 4.

Галактион, затворник и начальник Спасокаменского Духова монастыря, замучен от Литвы, напавшей на Вологду в 1613 г. сентября 24. Мощи его под спудом в монастырской церкви. Память сентября 24.

Димитрий Андреевич, Углицкий князь, брат св. Игнатия (см. 19 мая) заточенный В. князем Иваном 3-м Васильевичем в Прилуцкий монастырь, Димитрий скончался в упомянутом монастыре, (смотри ниже). Мощи его под спудом в Прилуцком монастыре.

Феодор Всеволодович св. благов. князь. Но когда скончался и где положен неизвестно. (У Верюжского, сказ. о Вол. свят. 693).

Петр, преп. чудотворец Спасокаменского монастыря, жил около начала XV века, а почивает в Спасокаменском монастыре на острове Кубенского озера.

Василий, блаженный, юродивый, живший в братстве Каменного монастыря, на Кубенском озере. Мощи его под спудом в нижней палатке там же, под церковью.

Кирилл, преп. пустынник, когда скончался и где положен, неизвестно. (Верюжский, сказ. о Вол. св. 693).

Тимофей, преп. на Кубенском озере. Когда скончался и где положен, неизвестно. (Верюжский, сказ. о Волог. свят. 693 стр.).

Пахомий, преп., иже на озере. Когда скончался и где положен, неизвестно. Вероятно, это тот самый Пахомий, собеседник Дионисия Глушицкого, с которым сей последний, вышед из Спасокаменного монастыря основал на берегу Кубенского озера, на месте бывшего Святолуцкого запустевшего монастыря, церковь во имя св. Николая Чудотворца (ныне приходская) и монастырь возобновил, поставив настоятелем сего упомянутого Пахомия. В рукописном житии преп. Дионисия Глушицкого сказано: «В том монастыре (Спасокаменном) поживе преподобный девять лет, по духу с братом своим Пахомием; и обхождаше святый многа места вокруг реченнаго озера (Кубенскаго), наконец обрете место, нарицаемая Святая Лука, где до того был монастырь, но запустел и церковь разрушилась. Святый же постави келлию на том месте, таже и церковь созда во имя святителя Николая и по благословению Григория, епископа Ростовскаго, в 1393 году освяти и монастырь возобнови... И постави настоятелем предреченнаго ученика своего Пахомия, сам же отыде в лесныя дебри..» Где и когда скончался пр. Пахомий – неизвестно. (Верюжского, сказ. о Волог. святых 211–213 стр.).

Иоасаф св., в бельцах Андрей Дмитриевич, князь Заозерский, постригшийся в Спасокаменном монастыре на Кубенском озере 1452 г. и там преставившийся. Мощи его (после пожара в 1774 г. испепелившего монастырь) перенесены в Вологодский Духов монастырь, и ныне там под спудом. (См. 10 сентября).

Иосиф, преп. основатель Заоникиевой пустыни, скончавшийся в 1612 г. (Память его 21 сентября, как видно из слова на сей день в рукописи. книг хранящейся в Заоник. монастыре.)

Антоний; об Антоние, в Месяцеслове, составленном г. Косолаповым, 1880 г. изд. 2 стр. 39, сказано: «Настоятель и преемник преп. Иосифа, основателя Заоникиев. Владимир. пустыни, преставился мирно в 16 веке.» Но в списках настоятелей у Строева 764, нет имени Антония, а об Иосифе сказано, что он (т.е. Иосиф) не был игуменом вероятно при Иосифе был настоятелем б. Антоний, а если он жил после Иосифа† 1612, то Антоний скончался в XVII столетии.

Иоанникий, преемник пр. Иосифа в Заоникиев. пустыне. Мощи его почивают под спудом в Заоник. монастыре. У Строева (стр. 764–765) в числе настоятелей Заоникиев. пустыни нет с именем Иоанникия. С именем Иоанникия в списке настоятелей монастырей Вологод. епархии в XV–XVII упоминается один только игумен Иоанникий, преемник св. Галактиона († 24 сент. 1612), основателя Свято-Духова монастыря в г. Вологде. (Списки настоятелей, у Строева, стр. 767). Упомянутый Иоанникий был настоятелем Св. Духова монастыря до 18 июля 1642 г., когда был сменен за слепотой.

Иннокентий, преп., основатель бывшего Иннокентиева монастыря, ученик преп. Нила Сарского, преставился около 1511 года, марта 19. Память марта 19-го.

Стефан, преп., основатель Никольского Озерского монастыря на Комеле реке, преставился 1542 года, июля 12. Мощи его под спудом в оставшейся до ныне монастырской над озером Никольской церкви. Память июня 12-го.

Авксентий и Онуфрий преп., основатели бывшей Перцовой пустыни, заведенной ими около 1499 года. Мощи их под спудом в приходской церкви.

Кассиан и Лаврентий преп., игумены Комельские, ученики и преемники преп. Корнилия Комельского. Мощи их под спудом в Комельском монастыре. Лаврентий преставился 1547 года мая 16. Память мая 16.

Авраамий и Коприй, преп., основатели бывшего Преображенского, Печенгского монастыря около 1492 г. Мощи их под спудом в приходской Печенгской церкви.

Амфилохий, преп., игумен Глушицкий, ученик Дионисия, преставился 1422 г. октября 12. Мощи его под спудом в Сосновецком Глушицком монастыре. Память октября 12-го.

Макарий, преп., игумен Глушицкий, ученик, духовник и келейник преп. Дионисия Глушицкого. Преставился мая 13. Мощи его под спудом в Покровском Глушицком монастыре, под церковью. Память мая 13.

Тарасий, преп., игумен Пермский, живший десять лет на смирении при Дионисие Глушицком в Сосновецком его монастыре, а по кончине его вскоре преставившийся там же. Мощи его под спудом в Сосновецком монастыре.

Феодосий, преп., в Глушицком монастыре при Дионисии подвизавшийся. Мощи его в Сосновецком монастыре под спудом. (Глушиц. монастырь, Суворова стр. 9).

Александр, преп., Куштский, основатель бывшего монастыря на реке Куште над Кубенским озером, преставился 1439 г. июня 9. Мощи его под спудом в приходской тамошней церкви. Память июня 9-го.

Евфимий, преп., основатель бывшего Спасо-Евфимиева монастыря на реке Сянжеме. Преставился около половины XV века. Мощи его под спудом в тамошней (Вознесенской) церкви.

Харитон, преемник преп. Евфимия в Сянжемском монастыре, преставился 1509 года, апреля 11. Мощи его под спудом в той же церкви. Память апреля 11.

Марк, преп., пустынник, на острову Богоявленного Белавинского озера подвизавшийся, преставился в 1492 г. Мощи его там под спудом (см. о нем ниже).

Онуфрий, преп., строитель бывшего Катромского Николаевского монастыря при Катромском озере. Мощи его там под спудом; но когда скончался неизвестно. Ныне на месте бывшего монастыря, а по упразднении его в 1764 году бывшей Николаевской церкви, сгоревшей в 1803 г., находится деревянная часовня, в которой и совершаются для желающих молебные пения св. Николаю и панихиды по пр. Онуфрию, основателем бывшей обители. (См. описание Семигородной Успенск. пустыни и упраздненного Катромск. Николаев. монастыря, сост. П. Савваитовым Спб, 1856).

Филипп, преп., игумен, основавший в 1447 году Спасо-Рабанский монастырь на р. Сухоне. Мощи его там на погосте под спудом. Память ноября 15-го.

Павел; в житии преп. Дионисия Глушицкого упоминается пустынник Павел, который в 1422 г. спустя два года по основании Сосновецкой обители, пришел и, поставив себе малую келию, версты за две, хотел соорудить и церковь, но преп. Дионисий послал к нему одного из братии с такою просьбою: «молит тебя содружебник твой, грешный Дионисий, именем Христа Бога; печальна душа моя, духовный отче, что ты хочешь создать монастырь близ нашей пустыни, уже существующей. Не подобает сего делать, но подобает тебе единому жить на месте сем, если питаешь любовь к нашей нищете. Помяни меня в твоих молитвах, духовный отче.» Старец Павел, услышав это, прослезился и смиренно сказал: «благо тебе да будет честный отче, как повелишь ты мне, так и сотворю по воле твоей; ты же возложи все свое упование на Господа, ибо ничто не отлучит нас от любви твоей.» Сказав сие, блаженный Павел послал мир и благословение Дионисию, а сам переселился на другое место. – Митрополит Евгений (Ист. Рос. Иерархии) считает этого Павла за преп. Павла Обнорского, но не справедливо. Во 1-х в житии пр. Дионисия о пустыннике Павле ни одним словом не намекается, что это был Павел Обнорский; во 2-х в житии пр. Павла Обнорского нет указания, чтобы он пребывал в Глушиц. лесах; в 3-х преп. Павел Обнорский скончался в 1429 году, неисходно прожив в своем монастыре 40 лет в Обнор. пустыне. Затем же он, имея уже свой монастырь и будучи около ста лет решился основать монастырь в Глушиц. пустыни. (Глушиц. мон. Суворов стр. 10–11).

Вассиан, преп., пустынник, на Тиксне реке, основатель бывшей Тиксненской пустыни, преставился 1633 г. сентября 12. Мощи его под спудом в церкви приходской Тиксненской. Память сентября 12.

Григорий и Кассиан, Авнежские чудотворцы, основатели бывшего Авнежского монастыря в Авнежских волостях. Они убиены Татарами и Вятчанами в 1392 году, июня 15. Мощи их под спудом в Авнежской приходской церкви. Память их июня 15-го.

Максим, блаженный, священник Тотемский, юродствовал 45 лет, преставился в 1650 году, генваря 16. Мощи его в городской церкви, что у варниц. Почитание его началось с 1715 года. Мощи его под спудом. Память генваря 16-го.

Андрей, блаженный, Тотемский юродивый, уроженец Устья Толшевского, ученик преп. Стефана Галицкого, скончался 1674 года, октября 10, будучи 35 лет и 4 месяцев от рождения, а юродствовал 10 лет. Погребен в Тотемской Воскресенской градской церкви. Мощи его под спудом и почитаются издавна. Память октября 10.

Агапит, преп., основатель бывшего Маркушевского монастыря на реке Маркуше; убиен в 1584 году, мая 21. Мощи его под спудом в приходской Маркушевской церкви. Память мая 21.

Прокопий, праведный, Усьянский. Когда жил и скончался, неизвестно. А мощи его открыто почивают в Усьяновской волостной приходской церкви. Они свидетельствованы были от Архангелогородских преосвященных, а именно: в 1696 г. свидетельствованы преосвящ. Афанасием, первым архиепископом Холмогорским и Важеским, после чего в 1697 г. тело правед. Прокопия переложено было из ветхого гроба в новый. В 1739 году свидетельствованы мощи по грамоте преосвящ. Саввы, епископа Архангелогородского и Холмогорского. Было и третье свидетельствование мощей в 1818 г. по отношению г. Обер-Прокурора Св. Синода князя А.И. Голицына, преосвящ. Онисифором, епископом Вологодским и Устюжским. (см. ниже).

Тихон, преп., основатель бывшей Крестогорской Тихоновской пустыни при реке Вохме. Жил около половины XVII столетия. Мощи его там под спудом.

Иоанн и супруга его Мария, Устюжские угодники, жившие в XII столетии. Мощи их под спудом в Богородицкой (ныне Вознесенской) церкви в г. Устюге, на посаде. (о прав. Иоанне и Марии, см. ниже).

Киприан, преп., строитель Архангельского Устюжского монастыря, живший в начале XIII века. Мощи его под спудом в сем монастыре.

Леонтий, блаженный, юродивый Устюжский, скончался в XV столетии, июля 18. Но где его мощи, неизвестно. Память его июля 18.

Филипп, преп., пустынник на Сухоне реке, основатель Филипповского монастыря на Яицкой горе, жил около половины XVII столетия. Мощи его под спудом в сем монастыре. Скончался 17 авг. 1662 г. (см. о нем ниже).

Симон, преп., основатель Воломского бывшего монастыря, на верховье реки Киченги, в Устюжском уезде, убит в 1641 году, июля 12. Мощи его под спудом в приходской Воломской церкви. Память июля 12.

Леонид, преп., основатель Устьнедумского бывшего монастыря в Устюжском монастыре, на реке Недуме, скончался в 1654 г. июля 17. Мощи его под спудом в приходской Богородицкой церкви.

Фома, Иродион, Михаил, Иоанн, Василий, блаженные, юродивые. По словам митрополита Евгения, все были в г. Сольвычегодске, но о времени их жизни и месте погребения неизвестно. О них смотри месяцесл. рус. 3 июля стр. 210–21, а об Иоанне – ниже.

Сергий, преп., Малопинежский, бывший при Малопинежской приходской церкви священником, а при кончине постригся в монашество. Мощи его там под спудом. (О нем см. 16-го ноября).

Петр, преп., Черевковский, священник, бывший при Черевковской Успенской церкви. Мощи его там под спудом. Почитание началось с 1661 года. (см. ниже).

Логгин, преп., основатель Коряжемского монастыря в Сольвычегодском монастыре, на Вычегде реке, скончался 1540 года, февраля 10. Мощи его под спудом в сем монастыре. Память его февраля 10.

Симон, преп., сотрудник преп. Логгина, основатель бывшей Сойтинской пустыни на речке Сойге, в Сольвычегод. уезде. Преставился в 1562 г. ноября 24. Мощи его под спудом в приходской тамошней церкви. Память 24 ноября.

Христофор, преп., ученик преп. Логгина, основатель Христофоровой пустыни на речке Малой Коряжемке, в Сольвычегодском уезде, в 1570 году оставив свой монастырь, скрылся безвестно.

Герасим, св., епископ Пермский, удавленный от одного слуги, Вогулича, в 1392 г. Память его 24 января.

Питирим, св., епископ Пермский, убитый от Вогуличей, в 1455 г. августа 24. Память его августа 24-го.

Иона, св., епископ Пермский, скончавшийся в 1471 году. О днях кончины и памяти трех св. Пермских епископов Герасима, Питирима и Ионы найдены в архиве Волог. духов. консистории следующие сведения: «месяца генваря в 24 день на память преподобныя матери нашея Ксении и святаго мученика и исповедника Ивана Нижеградскаго, Казанскаго, новаго чудотворца, в той же день удушен бысть от своих домочадцев от вотяков священномученик Герасим, епископ Пермский, чудотворец. – Месяца августа в 19-й день, на память св. муч. Андрея Стратилата и иже с ним пострадавших 2593-я, в той же день убиен бысть от безбожных Вогуличь святой священномученик Питирим, епископ Пермский. – Месяца июня в 6-й день, на память преподобнаго отца нашего Илариона новаго, игумена Далматскаго и преподобнаго отца нашего Виссариона в той же день преставися священный Иона, епископ Пермский чудотворец.» (Волог. Еп. Вед. № 1 1864 г.).

Димитрий преп., основатель бывшей Цилибинской Архангельской пустыни, на реке Вычегде. Мощи его, под спудом, почивают в часовне близ Цилибинской приходской церкви. О времени его жития и кончине неизвестно, а известно только, что память его почиталась еще до 1666 года.

Церковь Вологодская, празднуя совместно память всех своих святых, во 2-ю неделю В. Поста и 17 августа, кроме того для некоторых из св. угодников определила особенные дни их памяти, преимущественно во дни кончины святых. Так в Январе совершается память трех Вологодских угодников: 10-го (Павла Комельского), 16 (Максима Тотемского) и 28 (Феодосия Тотемского), в Феврале – двух: 10-го (Логгина Коряжемского), 11 (Димитрия Прилуцкого), в Марте – двух: 4-го (Герасима Вологодского) и 10 (Иннокентия Комельского), в Апреле – двух: 11-го (Харитона Сянжемского) и 26 (св. Стефана Пермского); в Мае – пяти: 13 (Макария Глушицкого), 16 (Лаврентия Комельского), 19 (Корнилия Комельского) 21 (Агапита Маркушевского), 29 (Иоанна Устюжского), в Июне – шести: 1-го (Дионисия Глушицкого), 9 (Александра Куштского), 12 (Арсения Комельского), 15 (Григория и Кассиана Авнежских), 18 (блажен. Леонтия); в Августе – двух: 19-го (св. Герасима, или Питирима, еп. Пермского), 24 (Арсения Комельского); в Сентябре – пяти: 10-го (Иоасафа Вологодского), 12 (Вассиана Тиксненского), 21 (Иосифа Заоникиевского) 24 (Галактиона Вологодского) и 30 (Григория Пельшемского); в Октябре – четырех: 7-го (Сергия Нуромского), 10 (Андрея Тотемского), 14 (Амфилохия Глушицкого) и 26 (Антония, еп. Вологодского); в Ноябре – трех: 15-го (Филиппа Рабанского), 16 (Сергия Малопинежского) и 24 (Симона Сойгинского). Более подробные сведения о сих святых смотри под числами их памяти, а о тех Вологодских святых, коим не указаны определенные дни памяти, не излишне представить в день общей их памяти хотя краткие сведения об их жизни.

В несчастное для России время татарского ига в Устюге баскаком, или сборщиком податей с русских в пользу хана был Буга, или Бога, грубый и корыстолюбивый татарин. Жители Устюга ненавидели его, а Буга не хотел замечать народного недовольства и теснил их, – но скоро разразилась над ним беда. Однажды Буга, увидев дочь одного почтенного гражданина, Марию, пленился ее красотою и насильно взял ее в наложницы. Устюжане не смогли перенести такого позора своего согражданина и решились убить Бугу, тем более, что до них дошла радостная весть о победе русских над татарами (в 1262 г.) и будто бы Вел. князь (Александр) приказал избивать баскаков и уже будто бы убиты баскаки в Владимире, Ростове и Суздале. Страх напал на Бугу при виде народного волнения и, по совету благочестивой Марии, чтобы избежать ему смерти, решился принять св. крещение и законным браком сочетаться с Мариею, что им и было исполнено 30 июля в день великомуч. Иоанна воина, именем которого и был окрещен. Устюжане успокоились и Иоанн, под руководством благочестивой своей супруги, сделался примерным христианином и своими добрыми делами приобрел народную любовь. Во время охоты с соколом на сокольей горе близ Устюга Иоанн во сне получил приказание от «дивнаго и величественнаго мужа» (Иоанна Предтечи) устроить на этой горе монастырь в честь рождества св. Предтечи, что Иоанн вскоре и исполнил; от имени монастыря гора стала называться не сокольею, а Ивановскою. В Устюге в это время подвизался преп. Киприан (см. 29-е сент.), который святостью своей жизни назидал благочестивых супругов; нередко посещал их дом и блаж. Прокопий, Христа ради, юродивый (см. 8 июля). Не дошло до нас никаких сведений о блаженной кончине праведных Иоанна и Марии; известно, что они скончались в глубокой старости, как и на иконах обычно изображаются; погребены были при градской Вознесенской церкви. Впоследствии, при построении новой Вознесенской церкви, место погребения их вошло внутрь здания храма; над гробницею их устроена была рака и отправлялось празднование им по особо составленной службе. В писцовой книге 1683 г., в описании Вознесенской церкви, о месте их погребения сказано: «образ на гробнице святых, праведных Иоанна и Марии, писаны на краске, а на том гробе покров средина комка красная, пол-тафта зеленая, в средине крест серебряный, кружило кованое; подложен покров киндяком алым... Образ свят. праведных Иоанна и Марии писаны на листовом золоте, а на том образе во облаце писан Спасов образ, а на Спасителеве образе и на Иоаннове и Марии венцы серебряные, басменные золочены.» Гробница находилась в тесном приделе Воздвижения креста, близ северной стены, под единственным окном, освещавшим придельный храм. Ныне, после многократных перестроек Вознесенской церкви, единственным памятником места погребения их служит образ праведных Иоанна и Марии, стоящий под окном, на внешней стороне стены, в нише, за слюдой. В древних рукописных святцах праведные Иоанн и Мария называются начальниками Устюга.

Описание и росписи святых XVII в. в москов. Академии и в Киево-Соф. Соборе. Верюжского: Истор. сказания о жизни Вологод. святых 47–52 стр. Вологод. Еп. Вед. № 9. 1877 г.

На Кубенском озере, недалеко от северо-западного его берега, находится небольшой остров, не имеющий даже и одной десятины земли, называемый Каменным. Эта горсть земли, на которой ныне устроен маяк, как будто для того именно и брошена природою в бурные волны озера на самом опасном, по причине мелководья, месте, чтобы служить почти единственным удобным пристанищем для плавающих. Далеко видно Каменный со всех сторон Кубенского озера, его белеющиеся монастырские здания (на самой средине острова возвышается двухэтажный пятиглавый храм Преображения Господня) представляются как бы плавающими по гладкой поверхности вод, а возвышающиеся амфитеатром, зеленеющие, волнистые берега озера со множеством на них сел и деревень, красивых и высоких колоколен дополняют картину и делают вид монастыря еще красивее. Не безынтересен Каменный и для любителей отечественной истории. Здесь 6 августа 1260 года обрел себе спасение от бури князь Глеб Василькович и в благодарность Богу за свое спасение построил храм Преображению Господню. Отправившись отсюда, он приказал прорыть каналы на реках Сухоне и Вологде и тем положил начало улучшению естественных путей сообщения в то время, когда еще никто не думал о том в Европе. Здесь Василий Темный нашел себе дорогу к потерянному им великому престолу. Здесь юный Иоанн 3-й, по возвращении из Кокшенги, благодарил Бога и праздновал свою победу над войсками Шемяки, а брат его Андрей Васильевич Вологодский в 1481 г. построил первый за Волгою, до ныне существующий каменный храм Преображения, доставляя для него кирпич из Твери и Старицы. В 1528 г. приезжал на Каменный Великий князь Василий Иоаннович со второю своею супругою Еленою, дал денег на построение теплой церкви и велию милостыню братии, прося их исходатайствовать ему у Бога наследника. Сын его Грозный также оказывал благоволение Каменному; дал жалованную грамоту, послал колокол, но сам не был в монастыре по причине непогоды на озере, хотя, во время своего путешествия по вологодским монастырям, недалеко был от него, в селе Устье. Надобно полагать, что и Петр I-й, когда был на Кубенском озере для исследования его глубины и удобства для навигации, также был на нем, как на лучшей пристани на озере. – Но несравненно выше и важнее значение Каменного монастыря в духовно нравственном отношении, – еще более знаменит и славен он жизнью и подвигами своих иноков. И действительно, что за чудное, святое место был этот маленький островок, какой воспитал он на себе многочисленный сонм великих подвижников и угодников Божиих! Кажется, каждая пядь земли на нем истоптана была их ногами, каждая камень и травинка орошены потом и слезами постническими. Он был истинно маяком веры Христовой для прибрежных жителей, погруженных во мраке язычества, – светильником, просвещавшим и согревавшим сердца современников светом добродетелей своих подвижников, – колыбелью и рассадником пастырей церкви (Дионисия святогорца, Григория Ростовского) и др. основателей монастырей (Дионисий Глушицкий, Александр Куштский, Пахомий Святолуцкий, Евфимий Сянжемский и др.) и великих подвижников, – он и до ныне служит тихим и мирным пристанищем для пловцов бурного моря житейского, ищущих себе в тишине иноческой кельи успокоения от житейских треволнений. С самого первого раза, лишь только Каменный остров делается известным в истории, на нем уже было 23 старца, уже состарившихся в духовных подвигах и много лет подвизавшихся в обращении ко Христу корельских и чудских языческих племен, обитавших на северо-восточном берегу озера. Старцы были столь смиренны, столь нищи духом и телом, что не имели даже церкви и совершали свои молитвы в малой и бедной часовне, стараясь не об устроении вещественного храма, а о том, чтобы им самим сделаться живыми, одушевленными храмами св. Духа. Мала, невзрачна была их часовня, часто не доставало в ней ни свеч, ни ладану, но постнические лица старцев сияли духовною радостью и, подобно фимиаму непрестанно возносились к небу их молитвы и воздыхания. Ни завывания и свист бури не возмущали их душевного спокойствия, ни пенящиеся волны и страшные громады льдов, порою возносящиеся выше их смиренных келий, не охлаждала жара сердец их и любви к Богу, – ни наконец, ненависть, угрозы и нападения язычников не сильны были поколебать их терпения и апостольской ревности к проповеди Евангелия. Таковы были первые обитатели Каменного острова, под руководством одного старца из своей среды Феодора и при помощи князя Глеба Васильковича, положившего основание Спасокаменному монастырю.

Верюжский свящ. Истор. сказ. о Вологод. святых 299–301 стр.

Преп. Кассиан еще в молодости принял пострижение в Спасокаменном монастыре, но для лучшего научения иноческой жизни он путешествовал по монастырям, славившимся строгостью уставов, благочестием и подвигами иноков и, подобно пчеле, отовсюду извлекал полезное для своей души. С этою целью, еще при жизни пр. Кирилла, прибыв на Бело-озеро, Кассиан долго оставался в его монастыре и с таким усердием старался во всем подражать великому наставнику Кириллу, что впоследствии братиею был избран в игумена. По своей благочестивой жизни, он скоро стал известен В. Кн. Василию Васильевичу и Митрополиту св. Ионе. Как самый способный и благонадежный, пр. Кассиан дважды был посылаем в Константинополь к патриарху по церковным делам; но и среди шума столицы, при внимании и почестях от государя и Первосвятителей, он не мог забыть места своего пострижения и сердце его постоянно стремилось к тишине пустынного острова. Поэтому, исправив данные ему поручения, Кассиан просил В. Кн. и Митрополита отпустить его на свое обещание, на Каменный. Просьба его была исполнена. Кассиан с честью, с многими дарами для обители отпущен был туда игуменом. Прибыв на Каменный, он, не смотря на свои преклонные лета, изнуренное трудами и путешествиями здоровье не предался покою и отдохновению; но показывая собою пример братии, с юношеским жаром, с неутомимою ревностью, принялся за управление обителью; оттого и братия имели к нему любовь и доверенность, как к отцу и смотрели на него, как на ангела Божия. При нем принял пострижение юный князь Андрей Дмитриевич и под его руководством подвизался св. Иоасаф (см. 10 сент.). Достигши глубокой старости и предчувствуя свою кончину, Кассиан причастился св. Таин и мирно скончался. Кончина его последовала около 1460 года при В. князе Иоанне 3-м. Ныне мощи его почивают подле северной стены нижнего южного придела, и над ними устроена гробница, покрытая пеленою, а на ней поставлен образ преподобного.

Верюжский, сказ. о Волог. свят. 303–305 стр.

Несчастный князь – жертва политики, Андрей Васильевич Большой, князь Углицкий, от брака с Еленою, дочерью Мезецкого князя Романа имел двух сыновей: Иоанна, в схиме Игнатия (см. о нем 19-го мая) и Димитрия и двух дочерей, из коих одна была в замужестве за князем Андреем Дмитриевичем Курбским, а другая за князем Иваном Семеновичем Кубенским. Димитрий родился в 1579 году, крещен был преподобным Паисием Углицким (см. 6 июля), а восприемником его от купели был Морейский князь Константин, впоследствии преп. Кассиан Углицкий (см. о нем 2-го октября). Иоанн 3-й, по подозрению в политической неблагонадежности брата своего Андрея старшего, обманом пригласил в Москву, где он был схвачен, закован в цепи в 1490 году и в заключении он скончался 6 ноября 1493 г.; дети же его Иоанн (13 л.) и Димитрий (12 л.), находившиеся тогда в Угличе, по повелению Великого князя сосланы в Вологду, где держали их в тяжких оковах и в самом тесном заключении. С таким горьким положением скорее свыкся Иоанн и когда брат его Димитрий предавался печали, он утешал его, напоминал ему о Боге, о терпении святых, о будущем воздаянии страждущим невинно; чрез 33 года тяжкого тюремного заключения скончался Иоанн, пред смертью постриженный в иночество с именем Игнатия († 19 мая 1522 г.). По кончине пр. Игнатия, судьба брата его Димитрия сделалась еще более горькою, невыносимою, так как к тягости тюремного заключения присоединилась еще скорбь одиночества. В 1528 г., по случаю распространившихся слухов о чудесах от мощей св. Игнатия, в Вологду прибыл Великий князь Василий Иванович с великою княгиней и был он в монастырях у чудотворцев: в Кириллове, на Каменном, в Глушицах, на Прилуке у Спаса, в Корнилиеве и в Павловой пустыни и милостыню велию давал и утешение по монастырям и во граде потом, и велел молиться о чадородии его. Бывши в Спасоприлуцком монастыре у мощей св. Игнатия, Великий князь не мог при этом не вспомнить и о несчастном брате его Димитрие, невинно томившемся в темнице, и без сомнения, Димитрий ожидал милости от своего родственника, но Василий Иванович, объехав все монастыри, побывал везде и всех одарив, не только не посетил св. узника, но даже и не полюбопытствовал его видеть и таким образом, выказал близкому своему родственнику явное бессердечие и никакими политическ. видами неизвиняемую жестокость. Уже по смерти Василия, в малолетство сына его Иоанна IV-го, боярская дума, по настоянию тогдашнего правителя, доброго князя, Ивана Феодоровича Бельского, в 1540 г. приказала снять с узника (Димитрию было тогда более 60 лет) оковы и облегчила его положение, но не возвратила ему свободы. Пробыв в заключении более 50 лет и как бы заживо погребенный, Димитрий был забыт всеми, так что и время кончины его осталось неизвестным. «А брат его (Игнатий), говорит летописец, благоверный князь Димитрий Андреевич, после его пожив лета довольна добрым и богоугодным житием, преставился ко Господу и погребен бысть в том-же монастыре при ногах брата». В летописи не сказано ни о годе, ни о месяце и дне кончины св. Димитрия. Митрополит Евгений в своем списке угодников Божиих, почивающих в Вологодской епархии поместил и князя Димитрия; имя его помещено и в словарь российск. святых (Спбург, 1836 г.). Вериги его и доселе хранятся в обители.

Верюжский свящ., Историч. сказ. о Волог. свят. 387–404. Волог. Еп. Вед. 1874, № 13. Соловьев, Истор. Россия V. 66; VI. 41–42.

О преп. Сергие были помещены в краткие сведения под 16 ч. Ноября. Преп. Сергий, в мире Симеон, родился в 1493 г. Отец его Маркиан Стеф. Неклюд был из роду митрополичьих и десятильничьих новгородских боярских детей и во время уничтожения новгородской вольницы при Иоанне 3-м со многими из своих сограждан удалился на север России «в сторону студенаго моря», на р. Печеру, в волость Малую Пинежку; здесь он вступил в брак с девицею благородного рода, Аполлинариею; от этого брака родился Симеон. В старости благочестивые супруги по взаимному согласию вступили в монашество: Маркиан под именем Матфия был впоследствии игуменом Воскресенской обители в г. Кевроле (заштатный город Архангел. губернии), Аполлинария скончалась схимницею под именем Пелагии. Симеон был воспитан в страхе Божием и был с детства научен книжному учению. Но чем он занимался до принятия свящ. сана, когда и с кем вступил в брак, имел ли детей, неизвестно. Будучи уже 30 лет он был поставлен пресвитером к церквам Преображения Господня и Великом. Георгия в Малопинеж. волости, где 62 года свято проходил свое пастырское служение, с апостольскою ревностью трудился над обращением «некрещенной чуди», т.е. многих, остававшихся еще язычников из этого народа. Успех в обращении их при содействии благодати Божией много зависел и от личных достоинств самого веропроповедника, ибо он, по свидетельству летописи, имел душу милостиву и чист помысл, сердце бодро, смирение и крепость молчаливую и любовь воистину нелицемерную, и был милостив к нищим до самоотвержения. Столь редким и прекрасным душевным качествам соответствовала и благолепная его наружность: он был «возрастом средний, лицем круглый, брада круглая, велика, бела, взором кроток, тих хождением, умилен видением, седины его были белы, постом украшены, воздержанием сияя». В последний год своей жизни преподобный принял схиму с именем Сергия и скончался 16-го Ноября 1585 г. По завещанию его, тело положено было близь алтаря Преображ. церкви и домашние его поставили на могиле малую часовню. В древнем рукописном сказании о жизни и чудесах пр. Сергия записано несколько чудес, которые побудили Пинежан в 1655 г. установить «память пр. Сергия праздновать месяца Ноября в 16-й день и образ подобия его написати». Еще прежде, с 1648 г. в Преображ. церкви, вследствие явления Пр. Сергия одной больной женщине, в каждый воскресный день совершалось молебное пение над его гробом. Мощи пр. Сергия почивают под спудом, в деревянной часовне.

Верюжский св. сказ. о Вологод. свят. 569–574. Волог. Еп. Вед. 1864 № 1.

Преп. Филипп, по любви к уединению, вышел из монастыря, где был пострижен и, поселившись на Янковой горе, на левом берегу р. Сухоны, в 2-х верстах от г. Устюга, несколько лет подвизался отшельнически, проводя дни и ночи в молитве. Как он ни старался скрывать свои добродетели, но близость уединенной его хижины к Устюгу сделала его известным гражданам. Многие стали приходить к нему, чтобы пользоваться его наставлениями и уважение к смиренному отшельнику начало возрастать более и более; устюжские граждане выпросили дозволение на месте его подвигов устроить монастырь, чтобы под его руководством учиться иноческим подвигам и в 1654 г. построили храм в честь Знамения Божией Матери с приделом во имя, вновь прославленного тогда москов. митрополита Филиппа. Скоро новоустроенная обитель наполнилась братией; ревнители благочестия отовсюду спешили в нее под руководство опытного в духовной жизни старца, но блаженный Филипп, не отказывая никому в душеспасительных советах и наставлениях, не принял на себя, по своему смирению, священного сана и управления обителью и скончался 17 Августа 1662 года простым иноком. Мощи его покоятся под спудом в храме его обители. По древним рукописн. святцам, «Преп. Филипп был на Сухоне реце новый чудотворец».

Верюжский, сказ. о Волог. свят. 690. Историч. Слово о святых, 238 стр. Филарет Рус. свят., Августа, 72 стр. Истор. Рос. Иерарх. т. VI, стр. 593. Агиология Востока, Архим. Сергия (Авг. 17), Волог. Еп. Вед. № 1. 1864 г.

Преп. Марк пострижен в монашество в Ильинск. монастыре, находившемся в г. Вологде. По своей любви к уединению и пустынножительству, он в 1630 году просил благословения у Архиепископа Вологодского Варлаама, оставить городской монастырь и удалиться для безмолвия в пустынь, на что Архиепископ согласился, зная Марка, как старца благочестивого и ревнующего о высших иноческих подвигах и дал ему благословенную грамоту на построение отшельнической келии. Челобитная пр. Марка и доселе сохраняется в архиве Вологод. духов. Консистории (1630 г. см. у Верюжского, стр. 691). Откуда Марк был родом и какого происхождения неизвестно, но как в челобитной своей он указывает на малый остров незначительного и удаленного от города, а также и от больших дорог, Белавинского озера (в 60 верстах от Вологды, – озеро в окружности около 4-х верст; остров на нем в длину 100 саж. а в ширину – 60), почти неизвестного в Вологде, то можно думать, что и родина его была недалеко от озера, в каком-либо из окрестных сел. Впоследствии, на месте его подвигов, люди, благоговевшие к его памяти, построили небольшую церковь Богоявления Господня и составился монастырь, в 1709 г. снабженный угодьями, а в 1801 г. приписанный к Каменному, который с того времени получил название Белавинского. В списке митр. Евгения (см. 1 № Волог. Еп. Вед. 1864 г.) сказано, что пустынник Марк скончался в 1492 г., но это очевидная ошибка. В древнем подлиннике библиотеки Филимонова, в книге, глаголемой: «Описание о российских святых,» библиотеки Москов. Академии и Киево-Софийского собора, память Марка показана 8 октября.

Верюжский, Историч. сказ. о Вологод. свят. 691–692.

В описании Вологод. Святых у митрополита Евгения сказано, как равно и о других местно чтимых юродивых Сольвычегодских: Фоме, Иродионе, Михаиле и Василие, что ни о времени их жизни, ни о месте их погребения (в г. Сольвычегодске) неизвестно, но в 20 номере Волог. Еп. Ведомостей 1882 г. помещена «История города Соли-Вычегодской древних и новых времен» (А. Соскина), в XI главе помещено «житие бывшаго в г. Соливычегодской юродиваго Иоанна Сампсоновича». В этом житии об Иоанне помещены след. сведения: «он по отечеству «Сампсонович» тако, замечает жизнеописатель, обычай имели звати его», родом Двинянин. О подвигах юродства Иоанна сказано: «Обычай име той Иоанн бегати не токмо в лете, но и в зимние дни в великие морозы в леса дальния на болото Терюшино в единой срачице и не обувен босыми ногами», когда кто встречал его на дороге и звал к себе, то Иоанн немедленно уклонялся в сторону «на десно, или на лево с пути иногда в снег». Если спрашивали его: «куда ходил? – молчаше и ничтоже к ним глаголя, но и не обращаясь на них, в свой путь течаше, – но куда-бы ни убегал, возвращался к Сольвычегодск; когда хотел соснуть, то приходил в избу (Никитинскую) рабочих – соловаров и ложился спать над печным челом, где клали для просушки дрова; часто лежал в самом дыму». Нередко, особенно отбегая в Терюшинские леса, Иоанн срывал с берез ветви свивал из них кольца и связавши по три кольца вместе бросал по дороге, а иногда на мелкие части разрывал свою «срачицу» и бросал на землю. Когда от ветхости Никитин. изба разрушилась, Иоанн для ночлега приходил на поварню в Введенский монастырь (в Сольвычегодске). Архимандрит этого монастыря Герасим (1660–1670 г.) уважал Иоанна и приказывал оставлять для него пищу; «блаженный-же мало ядаше, на полу седя, и по ядении ту и сосуды оставляше и отхождаше, иде же ему годе быть». Посещал нередко священника Преображен. церкви Стефана Извягина, которому он предрек о пожаре во время которого (25 сент. 1655) сгорел и дом о. Стефана. Блаж. Иоанн имел дар прозрения. СольВычегодский воевода Поликарп, «егоже зваху Богдан Бешенцев», желал пригласить к себе блаженного в дом, или подать ему милостыню, но Иоанн уклонялся. Воевода дал слуге своему деньги, чтобы тот купил юродивому яиц. Слуга купил яйца и принес Иоанну: «он же поглядаше на яйца и глаголя к нему: «принеси своими деньгами купленных, а те – не на твои деньги куплены». Так-же и инии людие желаху ему милостыню подати; он же не принимаше от них, аще же у кого и прошаше хлеба у дому, или на торгу, или денег, они же с великим желанием подаяху ему хлеба или деньги. Той же руце подставляше: они же чаяху его принимающа от них; егда же они хлеб или деньги отпущаху ему блаженному на руце; той же руце от их даяния хлебнаго, или сребра скоро возвращаше, и то их подаяние падаше на землю. Он же блаженный, ни во что то вменяше, отбегаше», «мню, замечает описатель жития Иоаннова, сие быти блаженнаго нищим милостыню творящаго», а потому вслед его ходили нищие и собирали подаваемое блаженному. Одному торговцу соболями, Ал. Переплукотову, когда тот отправлялся в Москву для продажи соболей, Иоанн, видя его едущим на санях, закричал: «почто ты сатану посадил к себе по правую руку?» – Речей его тогда никто не понял, но когда означен. купец зарезался взятым им с собою в Москву ножом, тогда припомнили и слова блаженного; нередко Иоанн посещал посад. человека Иоанна Протопопова, ему часто говаривал: «целовальником вели подать ясти и пити». И в тот же год Протопопов взят был в Москву на службу для продажи государств. товара. В отсутствие Протопопова Иоанн часто посещал его дом, – однажды (28 мар. 1648) проходя мимо его двора громко кричал: «отпирайте ворота, гость едет» и в ту ночь из Москвы прибыл Протопопов. Пред своею кончиною Иоанн просил архим. Герасима погребсти его тело «вкупе с юродивыми» (прежде его скончавшимися Михаилом, Фомою и Иродионом). Пред смертью Иоанн исповедался «не яко юрод, но в целости умный со многими слезами» и причастился св. Таин; скончался 28 января 1669 г. Погребение совершал архим. Герасим со всеми градскими священниками (в Введен. обители).

В заключение жития писатель говорит: «Сего достопамятнаго мужа Иоанна описание жития нашел я приобщенное к одному о городе Соли-Вычегодской летописцу: во уверение же сего слух народный и до ныне (1683.), о вышеписанных блаженных (Фоме, Михаиле и Иродионе), что они действительно были и жизнь свою богоугодно провождали и по преставлении погребены в том градском Введенском монастыре, близь ныне со стоящей соборной каменной церкви, на северной стране, между притвором и колокольнею, которыя и в поминальном синодике того монастыря записаны и из народа некоторые над ними поминовение творят и панихиды отправляют».

Волог. Еп. Вед. № 20 1882. В «подлиннике» Филимонова, память Иоанна показана под 3 ч. Июля, Барсуков. Ист. агиогр. стр. 254

Димитрий Васильевич, князь Заозерский, потомок св. Феодора Ростиславича (см. о нем 19 сент.). Его отец, правнук св. Феодора, Василий Васильевич, сподвижник вел. князя Димитрия Иоан. Донского на Куликовом поле, имел пять сыновей: Иоанна, Феодора, Симеона, Димитрия и Воина. При разделе братьями отцовского наследия Димитрий получил землю около Кубенского озера. На северном берегу его недалеко от устья р. Кубена, на возвышенной и красивой местности, там, где ныне среди деревни Чириковой каменная часовня были терема и палаты князя Димитрия, по месту жительства прозванного Заозерским. Князь Димитрий был известен своим благочестием, любовью к построению храмов и монастырей. Невдали от своего дворца он построил храм в честь своего ангела св. велик. Димитрия и никто в этом храме не молился с таким усердием, как сам князь; он как бы предчувствовал скорую свою мученическую кончину. Димитрий любил иноков и щедро награждал их. Когда пр. Дионисий Глушицкий (см. 1 Июня) решился на берегах р. Глушицы основать обитель и послал к князю инока просить его помощи, то Димитрий не только с радостью уступил землю под строение монастыря, но послал своих мастеров для постройки церкви и келий и давал братии щедрую милостыню. В тоже время он оказал вспомоществование и другому подвижнику, преп. Александру Куштскому (см. 9 Июня) при устройстве обители на р. Куште, радуясь, что в его владениях являются такие молитвенники. Супруга его, Мария, в своем благочестии не уступала мужу. Она, питая особенное уважение к преп. Александру, делала в его монастырь богатые вклады и в память своего мужа отказала село. Князь Димитрий имел трех сыновей Симеона, Феодора и Андрея (в иночестве Иоасафа, см. о нем 9 сент.) и дочь Софию, вышедшую за муж за Димитрия Юрьевича Шемяку. В 1424 г., в год рождения Андрея казанские татары внезапно напали на Кострому и Галич, за тем рассыпались по окрестностям, везде жгли селения и уводили в плен жителей. При первом известии о набеге татар, князь Димитрий с своею дружиною немедленно отправился в Ярославль для защиты своей вотчины и был убит Татарами на Туговой горе. Супруга его, которой за двадцать дней предсказал кончину преп. Александр, также скончалась в скором времени.

Верюжский И, спец. Сказ. о Волог. свят. 306–308 (см. житие пр. Иоасафа).

Преп. Феодорит был родом из г. Ростова – Великого; сын благочестивых родителей и, под их руководством, с детства решившийся посвятить себя на служение Богу; на 13 году он, прослышав о строгой жизни Соловецк. иноков, вступил в обитель преп. Зосимы и, по принятии монашества, нес послушание у благочестивого пресвитера, по имени также Зосимы. Чрез 15 лет строгой подвижнической жизни, он, по желанию братии, Новгород. владыкою (вероятно Серапионом) посвящен в диакона. Но, как пчела собирает соты с разных цветов, так и Феодорит захотел собирать для себя примеры подвижнической жизни в знаменитых тогдашних обителях. По благословению своего старца, он сначала отправился к преп. Александру Свирскому (см. 30 авг.). Прозорливец, никогда не видавший Феодорита и не слышавший о нем, встретил его вне монастыря и сказал: «сын Авраамия пришел к нам, Феодорит диакон!» Проживая в Свирской обители, Феодорит прослышал, что за Волгою есть большие монастыри и в них доблестные иноки; он отправился туда и сначала жил в Кирилло-Безер. обители, где тогда благочестием отличался Сергий Клитин; после двухлетнего пребывания в этой обители Феодорит удалился в пустыню к подвижнику Порфирию; четыре года прожил здесь Феодорит, разделяя труды и подвиги пустынников, между коими был и игумен Артемий; между тем духовный отец его, Зосима, провидя скорое свое отшествие к Богу, вызвал себе в Солов. обитель Феодорита. По кончине Зосимы, Феодорит, испытавший уже наслаждение пустынной, созерцательной жизни по внушению свыше, на утлой ладье по р. Коле пристал к берегу, где виднелись одни скалистые горы и непроходимые леса, среди которых жили дикие Лопари, язычники. Чрез несколько месяцев Феодорит встречает пустынника, проживавшего здесь уже пять лет. Пустынники остаются вместе и 20 лет, хранимые Богом, жили в этой суровой стране, за тем отправились в Новгород, где мудрый архиепископ Макарий (1524–1546) посвятил Феодорита в сан пресвитера и сделал его своим духовником. Два года прожил Феодорит в Новгороде, но и среди нового служения Феодорит не забывает страны своего отшельничества и бедных ее жителей. Он в Новгороде приготовлялся к апостол. подвигам среди Лопарей. Нашлись пожертвования от добрых христиан; явилось и несколько самоотверженных лиц, решившихся сопровождать Феодорита на суровую окраину русской земли. Миссия благополучно достигает устья р. Колы, где трудами Феодорита устраивается монастырь с храмом св. Троицы. Язычники замечают обитель и начинают приходить в нее; Феодорит сближается с ними, стараясь привлечь их к Христ. вере, и – вскоре явились желающие принять крещение. Проповедник, не довольствуясь устною проповедью, учил новообращенных грамоте и перевел на их язык некоторые молитвы. Господь благословил апостольское дело: явились знамения, нужные для утверждения уверовавших и обращения неверующих, слово Божие росло: и однажды, после оглашения в вере, в один день крестилось около двух тысяч язычников. Явилась потребность в храме; и вот в 1526 г. приезжают в Москву Поморяне и Лапландцы с Кандалажской губы и бьют челом Великому князю Василию Ивановичу дать им священников для освящения церквей и новых учителей для дальнейшего просвещения христ. верою. По распоряжению В. князя, Новгородский владыка Макарий послал от соборной церкви священника и диакона, которые построили для них церковь во имя рождества св. Иоанна Предтечи. В 1532 г. приезжали в Новгород Лапландцы с мурманского (норвежского) моря и р. Колы с такою-же просьбою, и святитель Макарий отправил к ним церков. причт и там было построено две церкви: в честь Благовещения Пресв. Богородицы и святителя Николая. К сожалению, между новособранными монахами явились люди недостойные; они восстали против Феодорита за строгость устава и, избив старца, изгнали его из обители. Проповедник Лопарей вынужден был удалиться оттуда и поселился в одном из новгородских монастырей; здесь он стал известен царю Иоанну Грозному и, по его желанию, принимает архимандритство в Суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре; Феодорит, как ревнитель иноческих подвигов, строго обличал братию за уклонение от монаст. жития, не страшился обличать и суздальского епископа Афанасия, за это воздвигнуто было гонение на строгого подвижника. Открылась тогда ересь Матвея Башкина и стали говорить, что и Артемий игумен, друг Феодорита, сообщник Башкина; от Артемия переходили и к Феодориту: «Феодорит, говорили враги его, давний единомышленник и товарищ Артемия; верно и он еретик, п. что не мало жил в одной пустыне с Артемием». Московский собор 1554 г. осудив Башкина и его последователей, причислил к ним Артемия и Феодорита, а потому Артемий был сослан в заточение в Соловецкий монастырь, а Феодорит – в Кириллов. Полтора года томился Феодорит в заключении в Кириллов. обители только, благодаря просвященному вниманию митрополита Макария, был освобожден и предоставлено было ему право жить, где угодно и Феодорит поселился в Спасо-Ярослав. монастыре. Не прошло и двух лет, как Грозный, видевший в нем мужа мудрого и благочестивого, вызывает Феодорита и предлагает ему идти в Константинополь к патриарху для испрошения благословения на царское достоинство. Патриарх с честью принял благословение старца. В 1561 г. Феодорит возвратился в Москву с благословенною грамотою Патриарха, обрадованный Иоанн дарит Феодориту большие деньги, дорогую соболью шубу, предлагает даже епископский сан, – но Феодорит, уступая только настойчивости царя, принял 25 сребренников и удалился в славную обитель св. Димитрия Прилуцкого в Вологду. Вологда лежала на пути к Ледовитому морю, потому Феодорит часто воспоминал о своих духовных чадах в Лапландии и о своей Кольской обители. Два раза ходил посмотреть и утешать первых, посетил и свою обитель, из которой был некогда изгнан. От Вологды он шел водою по разным рекам до Холмогор; отселе Двиною до моря, потом морем до устья Печенги и Мурманской (Норвежской) земли и устья Колы и оттуда пешком внутрь страны. Летом он плыл водою, зимою на оленях по снежным пустыням. Этот далекий и тяжелый путь Феодорит предпринял в глубокой старости. Отказавшись от богатства, духовной власти, чести, он не отказался от тяжелых, но безвестных миру трудов для пользы духовных чад своих. Проходя между новообращенными жителями страны далекой, дикой, он сеял среди них слово Евангелия, утверждал в вере, утешал и укреплял в благочестии. Феодорит, по словам А.М. Курбского, наделен был высокими духовными дарами, даже силою исцеления, прозрения и владычества над духами тьмы. Слово его, сильное в обращении неверующего язычника, сильно было в просвещении заблуждающегося, исправлении порочного христианина. Его беседа тихая кроткая, мудрая, доставляла истинную сладость слушавшим. Сила его над людьми, развращенными была так велика, что он умел излечивать застарелые душевные язвы, искоренять самую давнюю страсть, крепкую греховную привычку в человеке и привлекать его к покаянию. О кончине блаженного Феодорита в древности говорили различно. По одним он, за ходатайство за опальных, навлек гнев Иоанна Грозного, который будто бы велел утопить его в реке, а по другим – он скончался мирно и свято. В Соловецком Патерике о кончине блажен. Феодорита (43 стр.) сказано: «почил (он) мирно сном смерти на месте своего пострижения в Соловецком монастыре и погребен близ южной стены Преображенскаго собора». Над могилой его доселе сохранилась белая плита с след. надписью: «лета 7079 (1571) августа 17-го дня преставился раб священно-архимандрит Суздальский Евфимиева монастыря, священно-инок Феодорит, соловецкий постриженник».

Курбский в послании к И. Грозному. Воскр. Чтение № 4. 1858. Чт. Имп. Общ. Ист. и Рос. Древн. 1847. № 3. История рус. церкви Филарета, 73-й 118. Солов. Патер. 1873 г. 41–43 стр. Православ. Собес.

Праздник в Гефсиманской пустыни (в 2 верстах) от Сергиево-Троицкой лавры. Гефсиманский скит основан в 1844 г. Москов. митрополитом Филаретом, при деятельном участии наместника лавры, архимандрита Антония. Мысль об учреждении впервые у митрополита явилась в 1841 г., а ближайшим побуждением к ее осуществлению было желание сохранить древнюю деревянную церковь, построенную преп. Дионисием, архимандритом лавры (см. 12 мая). «Двести двадцать семь лет, говорил в своем слове на освящении храма в Гефсим. скиту, митроп. Филарет, стоял сей деревянный храм, быв создан лаврою преп. отца нашего Сергия в начальствование преп. отца нашего Дионисия; и тогда еще представлен в покровительство Пресв. Владычицы нашей Богородицы, в память славнаго ея Успения, дабы, по сей памяти Она с благоволением призирала на него, как бы на свою Гефсиманию. Время с своим законом истления, осторожно прикасалось к тленному веществу, на котором положено было благословение святых. Но как человек иногда сам недовольно бережет то, что бережет для него природа и Провидение: то наконец храм сей обречен был запустению, а вслед за тем и конечному разрушению огнем.» (Слова и речи ч. 2, стр. 91). От печальной участи храм этот был сохранен митр. Филаретом. Успенская древняя церковь и по перенесении на место Гефсиманск. скита осталась Успенскою. Успенский храм в скиту есть собственно верхний храм в этой церкви, и посвящен воспоминанию вознесения Богоматери на небо после Ея успения. Храм был освящен 28 сентября 1844 г. Иконостас в нем устроен из кипариса: все богатство этой церкви состоит в ее простоте: в ней нет ни позолоты, ни дорогих украшений; даже и облачение в ней с самого начала положено употреблять простое, не блестящее (шелковое). Более замечательные в ней предметы 1) иконы во весь рост св. Иоасафа митрополита, Архиепископа Серапиона и Архимандрита Дионисия, почивающих в лавре; эти иконы прежде стояли в лавре над их гробницами; 2) Образ Божией Матери, именуемой Иорданской; он, по преданию, принадлежал преп. Иоанну Дамаскину; 3) Старинное, поясное, на холсте написанное, изображение преп. Дионисия, создателя этой церкви; 4) Образ Распятия Спасителя, по преданию, принадлежавший преп. Феодору Студиту; он привезен А.Н. Муравьевым с Афона, где стоял в келии Патриарха Иеремии (XVI в.) и др. священные предметы. В нижнем храме престол в память Гефсиманского моления Спасителя и Богослужение всей страстной недели считается храмовым празднеством. В обители устав древ. скитского жития; 17 августа всенощное бдение совершается по чину Палестинскому. После шестопсалмия чтется сказание об Успении Богоматери. С 17-ю кафизмою поются похвалы Богоматери, подобно как в великую субботу на погребении Господа. После литургии совершается крестный ход вокруг церкви и раздаются богомольцам кипарисные кресты, труды скитск. братии, ложки и хлеб.

Путеводитель по Гефсим. скиту, М. изд. 2-е 1880. Ц. Ист. месяцеслов Троиц. Серг. лавры М. 1850. Письма М. Филарета к Архим. Антонию, ч. 1 и 2.

В Москве в Благовещен. (Мироновской) церкви, на Бабьем городке, близ Якиман. части, местно чтимая икона св. Мирона чудотворца.

Архим. Иосиф Пут. по Моск. Свят. стр. 143.

В новом Иерусалиме свято чтится память Патриарха Никона, как основателя оного. Там в течении целого года (исключая 1-ю недели В. Поста, Светлой и Страстной седмицы, двунадесятых праздников и их отдания) совершаются соборно: по вторникам, пред позднею литургией – панихиды по Никоне, летом пред гробом его, в Воскресенском соборе, а зимою – в Христорождественском храме.

В дни памяти Патриарха Никона: 23 марта, (в день иноческого тезоименитства его), 24 мая – на память преп. Никиты Столпника, в день рождения и мирского тезоименитства его и 17 августа (в день кончины его в 1681 г.) после литургии, совершаются соборно панихиды у гроба его.

С 1849 г., по просьбе московского мещанского общества, ежегодно, в Фомин понедельник, совершается у гроба Патриарха Никона заупокойная литургия и после нее соборная панихида, в благодарность ему за построение в самом центре России, по образцу Иерусалимскому, великого и славного храма Воскресения Христова (так сказано в прошении общества), на что общество отпускает ежегодно 70 рублей из своих средств. (Странник, 1879 окт.).

В Ново-Спасском монастыре в покоях настоятеля находятся портреты всех 10 патриархов, московских митрополитов от Тимофея Щербатского, списанные с древн. подлинников, Российск. государей от Михаила Феодоровича и портреты замечател. духовн. лиц, как-то Стефана Яворского и св. Тихона Задонского.

Опис. Новос. Мон. И. Снегирева 1843. стр. 82.

В «Историч. Вестнике» помещена небольшая статейка, сообщенная о. Колосовым, под заглавием «Попытка канонизации Патриарха Никона», в которой, между прочим сказано: «Еще сам Патриарх Никон при жизни своей вскоре по удалении из Москвы, доказывая свое право на почет, как патриарх, говорил: патриаршества я не оставлял и благодать св. Духа от меня не отнята: в Воскресенском монастыре были два человека, одержимые черным недугом, я об них молился и они от своей болезни освободились» (Соловьев, Истор. России, XI 304.). Исцелением больных Никон занимался и в заточении, куда к нему стекались со всей России, преимущественно простой народ за лекарствами (Варлаам, о пребывании Никона в заточении. М. 1858. стр. 4.). Тайна этих исцелений, кажется, лежала, в знании Никоном народной медицины, в разных травах, которые он выписывал, бывши в заточении. Кроме удачного лечения болезней к большему прославлению Патриарха Никона пронесся слух, что при погребении его «тело было невредимо отнюдь от вони злосмрадныя, аще и десятодневно пребывает, – в толикое бо время теплое, ни мало повредися, но яко того часа преставися: лице же и плоть его цело, тлению не причастно быть» (Шушерин. Рукопись Спб. Дух. Акад. 1371 л. 149). Вследствие чего в старинных рукописях стали появляться рассказы: «О делах, паче же рещи чудесах, врачебных святейшаго патриарха Никона». В одном подобном сборнике (Сп. Имперар. Публичной библиотеки), описатель чудесных знамений и исцелений, совершенных Никоном говорит: «всех же чудес его 194». (Истор. Вестн. 1880 г. авг. 793–796.).

Сей иконе вторично празднуется 3 мая (см. это число). В память избавления г. Брянска от Французов в 1812 г. бывает ежегодно крестный ход с сею иконою вокруг города.

В «книге о святых» о нем сказано: «преподобный Антоний и игумен преставился в лето 7000, августа в 17 день» (Рукоп. Савваитова, л. 16). В Агиологии Востока архим. Сергия (т. 3, пр. 3 стр. 59) Соловецкий игумен поставлен в числе русских святых, неканонизованных. (Барсуков, Источн. агиогр. стр. 55). В Истории Рос. Иерархии (7, 2, стр. 434–435) в списках настоятелей Соловецк. монастыря поименованы два игумена с именем Антония: а) первый после Евфимия, бывшего в 1514 г. и о нем нет никаких сведений, б) второй в сан игумена произведен был в 1604 г. и скончался в 1612 году; погребен в Соловец. монастыре.

Русский народ в этих святых угодниках видит покровителей лошадей; так в одном стихе поется: «Попаси ему Господь Бог (т.е. хозяину) Фрол и Лавр лошадок» и т.д. (Калики перехожие Безсонова). Подобным образом в Сказании о святых мучениках Фролу и Лавру полагается особая молитва от конского падежа. (Русск. Архив 1863 г., XII; Жур. М. Н. Пр. 1863 г., ст. Щепова; Общер. дн. Петрушевича; Этн. Сборн., V; Быт Русск. Нар. Терещенко, VI; Сказ. о свят. Сементовского). Отсюда и самый день свв. Фрола и Лавра получил название в простонародье лошадиного праздника, который во многих местах нашего отечества совершается с большою торжественностью. Именно, поселяне в этот день остерегаются работать лошадьми, и дают им совершенный отдых, чтобы, в противном случае, не накликать конского падежа; во многих местах в этот день хозяева выводят своих лошадей к рекам и озерам, купают их в воде и потом завивают лентами их гривы в косы, приводят к церквам, служат над ними молебствия с водосвятием и потом окропляют их святою водою, а у раскольников даже окуривают ладаном. (Сказ. Русск. Нар. Сахарова, II (нар. дн.); Русск. в св. послов., VI; 67; Общер. дн. Петрушевича; Воронежск. Сборн. 1861 г., I, 363; Быт Р.Н. Терещенко, VI). В благодарность за освящение, которое, конечно, совершается приходским священником, в некоторых внутренних губерниях России, например, в Орловской, поселяне пекут хлеб, оттискивая на нем знаки в виде конских копыт, и потом собирают это печение со всех приносящих и жертвуют священнику. На каком основании указанные верования и обычаи приурочены к имени и дню свв. Фрола и Лавра, – на это мы вовсе не находим никакого объяснения в житии этих свв. угодников. Мало того, св. Димитрий Ростовский, лучший, исследователь в этом отношении, прямо замечает, что в повествовании об этих угодниках решительно нет никаких положительных данных для вышеуказанных народных верований и обычаев. Между тем, известно, что в древней Руси на иконах рядом с ликами свв. Флора и Лавра, очень часто изображались лошади, и в древних наших подлинниках именно под 18-м августа о свв. Флоре и Лавре читаем даже наставление, что эти угодники должны быть не иначе писаны, как с этими покровительствуемыми ими животными. (Истор. Очерки Русск. Нар. Слов. Буслаева, II, стр. 418.) И в старину в нашем отечестве было слишком много подобного рода изображений свв. Фрола и Лавра. Как на один из таких древних памятников живописи, можно между прочим указать на икону, о которой упоминает в своей Поездке в Кирилло-Белозерский монастырь в 1847 году Шевырев. На этой иконе представлены свв. Флор и Лавр, св. Василий и св. Модест, к которым внизу подводят коней, и подъезжают конные воины в дорогих одеждах и доспехах. (Поездка в Кирилло-Белоз. монастырь в 1847 г., I, стр. 129.) На другой иконе Флора и Лавра, как замечает Снегирев, представлены не вдалеке от них на широкой зеленой поляне гуляющими и толпящимися у ручья лошади. (Русск. в св. послов., IV.) Не находя прямого указания для объяснения помянутых верований и обычаев в житии свв. Фрола и Лавра, Карамзин догадывается, что обыкновение приводить в день свв. Флора и Лавра лошадей, к церкви не происходит ли от древнего язычества, (Истор. Росс. Гос. Карамзина, I, примеч. 230.) св. Димитрий Ростовский, обличая иконописцев своего времени за неправильное изображение свв. Флора и Лавра с лошадьми, между прочим говорит: «И иная многая обыкоша тии писати, якоже святых мученик Флора и Лавра с лошадьми, яже суть небылица» (Розыск Димитрия Ростовского, 415.)

В Вологде, с 1866 года, по случаю бывшей тогда сильной холеры в день св. м. Флора и Лавра учрежден крестный ход (и доселе совершаемый) вокруг прихода Всесвятской (или Никольской) церкви на Глинках; в этой церкви устроен придел св. м. Флора и Лавра, (на месте издавна существовавшей здесь-же деревян. церкви в их наименование).

В 1775 году в Лейпциге была издана историческая записка о городе Трапезунде, в ней на 64-й странице помещено о мучениках, пострадавших в Крыму, а именно: иеромонахе Никифоре (о нем см. 12 марта), Евстафии (10 мая), Давиде, священнике и экономе Кафайского (Феодосийского) митрополита (Давид был обезглавлен в 1770 году) и о Данииле, иеромонахе. Даниил добровольно вызвался на страдания, желая самообвинением снять несправедливое обвинение с Кафского митрополита Гедеона в предательстве. Даниил был повешен.

Волог. Еп. Вед. № 13. 1879 г.

Донская икона Богоматери была принесена донскими казаками, прибывшими на помощь к вел. князю Димитрию Донскому; в день Куликов. битвы икону сию носили среди воинов для ободрения и помощи им против рати татарской. После победы над Мамаем (1380 г.) св. икона была отдана казаками в дар вел. князю и ими была перенесена в Москву: первоначально она находилась в Успенск. соборе, а потом в Благовещенском. В память победы на берегах Дона (1380 г.) икона была названа Донскою. В 1591 г. крымский царевич Нурадин и брат его Мурат-Гирей с многочисленным ополчением вторгся в пределы России, подступил к Москве и расположился на Воробьевых горах. При внезапном нападении татар, царь Феодор Иоаннович, не надеясь отразить врагов силою оружия, с молитвою обратился к Богу и Божией Матери, приказав совершить с св. иконами, в числе коих была Донская, крестный ход вокруг города, а Донская икона Богоматери была поставлена в походной церкви среди воинских рядов. На след. день была ожесточенная битва татар с русскими: но вдруг устрашившись невидимой силы татары обратились в бегство, оставив на поле сражения множество убитых, раненых и весь свой стан. В благодарность Заступнице рода христианского в 1592 г. на том месте, где царь ополчился против Крымцев и где среди воинов стояла чудотворная икона Божией Матери, был основан Донской монастырь. В нем была поставлена св. икона и установлено 19-го августа совершать ежегодный праздник в честь Донской Матери Божией, «бывшаго ради милосердия от св. Ея иконы», с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

Четьи Минеи и Пролог, 19 авг., Карамзин, Ист. рос. Госуд. т. X, кр. 205. Никон. леп. (царя Феодора Иоанновича). 27–28. Дни Богослуж. Дебольского, т. 1. стр. 175. Путевод. по Моск. свят. (Иосиф стр. 34).

В Старочеркасской станице земли Войска Донского в Ефремов. женском монастыре, по случаю главного монастырского престольн. праздника в честь иконы Донской Божией Матери, 19-го августа бывает ежегодное многолюдное стечение богомольцев. Ефремов. монастырь открыт в 1837 г. на средства атаманши Евдок. Аким. Ефремовой при церкви (Донской Богоматери) построенной еще в 1756 г. Донским Войсковым Атаманом Димитрием Ефремовым, сыном Атамана Ефрема Петрова, задушенного Булавиным в 1707 г. В этом монастыре особенно замечательны три иконы Донской Божией Матери: 1) запрестольная в главн. алтаре, в серебряной позлащенной ризе, весу в ней 4 фунта 71 зол., – богато украшенной драгоцен. камнями (бриллиантами, алмазами и жемчугом; 2) местная – в иконостасе, в жемчуж. убрусе его 39 алмазов, 19 изумрудов и 35 яхонтов, а в средине оных бриллиантовая ветвь; риза серебряная позлащенная, весу в ней 15 фунт. 27 зол.; 3) храмовая – на аналое, украшенная драгоцен. камнями (13 алмаз. 14 яхонт. и др.), в серебряной позлащенной ризе весу 2 фунта 60 зол. Все эти иконы – дар г. Ефремовых.

Дон. Еп. Вед. 1870 г. № 5.

В г. Стародубе, Черниг. епархии, в Свято-Духов. монастыре свято чтится икона Донской Божией Матери, древнего письма, на ней серебряная риза, устроенная дочерями генерала хорунжего Ник. Д. Ханько.

Опис. Черниг. Еп. Кн. 7 стр. 9.

В Москве, в церкви Воскресения Христова, в Пленницах близ Воробьевых гор, древняя местно чтимая икона св. муч. Андрея Стратилата. Здесь был мужской Андреевский монастырь, основанный в 1648, упразднен в 1764 г.

Архим. Иосиф. Пут. по Моск. свят. стр. 176.

По страдальческой кончине Пермского святителя Герасима (см. 24 янв.), в Москве на соборе русских архипастырей преемником его на Перм. кафедру был избран и посвящен чудовский архимандрит Питирим. Но откуда он был родом, где пострижен в монашество – неизвестно. Избранный на святительскую кафедру в стране, обуреваемой тяжкими народными бедствиями, Питирим прежде всего обратил внимание на церковное устройство и на водворение общественного порядка, нарушенного враждебными отношениями соседних народов; поэтому первым его делом по прибытии в Устьвымь было восстановление дружественных с ними сношений и особенно в Вогуличами и вятской вольницею. С этою целью он разослал к ним увещательные грамоты и послания, чтобы они не грабили зырян. Но они не были убедительны для необузданных людей и грубых язычников. Предводитель Вогуличей Асыка, пользуясь раздорами русских князей за Московский престол, разорял христианские селения и убивал беззащитный народ вследствие чего новгородские владельцы земель на Ваге и Двине с 3000 своей дружины в 1445 г. пошли против Вогуличей и взяли в плен Асыку. Коварный вогулич, покоряясь необходимости, затаил злобу и клялся, по своей вере, сохранить до смерти дружествен. сношения к Перми и не тревожить более христиан; но выпущенный на свободу Асыка только ожидал удаления новгородцев, и Асыка с 1448 по 1455 г. готовился к нападению на Устьвымь, с целью убить святителя Питирима, которому приписывал свое поражение от Новгородцев. В 1447 г. святитель был вызываем в Москву для составления соборного послания Шемяке, изменившему клятвенным договорам. Думают, что, составителем сей грамоты был сам Питирим, известный уже своими письменными трудами (так св. Питирим, еще в сане архимандрита, составил канон в похвалу св. митрополита Московского Алексия и собрал о нем краткие сведения. (Грамота к Шемяке помещена в Ист. Карамзина, т. X.)). В 1448 г. Питирим вторично был в Москве на поставлении на русскую митрополию первого из русских святителей Иона. В его отсутствие Асыка сделал нападения на ближайшие к Печере зырянские поселения, захватил в плен беззащитных жителей и пограбил их имущество. Святитель Питирим, подобно св. Стефану, посещал свою обширную епархию и с апостольскою ревностью занимался обращением язычников; его трудами обращены были в христ. веру Вогуличи, кочевавшие в соседстве с крещенными Зырянами по притокам Печеры. Слух об их обращении пробудил в Асыке и его приближенных прежнюю злобу. Лично негодуя на Питирима, вогулический князь исподоволь и тайно готовился нанести жестокий удар зырянам, проникнув в Усть-Вымь с целью убить епископа и злодейский свой умысел выполнил. Святитель Питирим, при освящении воды на мысе, образуемом слитием рек Выми и Вычегды в воскресный день – 19 августа 1455 г. был убит Асыкою. Тело священномученика до получения ответа на печальное известие о кончине святителя, в течении 40 дней оставалось во гробе на месте его кончины и, не смотря на знойное время, тление не коснулось его. По получении ответа из Москвы, тело св. Питирима с великою честью было погребено в Устьвымском благовещен. кафедральном соборе, возле его предшественника Герасима, – и вскоре еще современники стали благоговейно чтить память его кончины и обращаться к нему с молитвами, как к угоднику Божию. Уже в уставе 1522 г. под 19 чис. августа сказано: «в той же день убиен быть владыка Питирим Пермский от безбожных вогулич».

Музей Рум. 713 стр. Верюжский, Сказания о Волог. святых 332–342.

Мощи преп. Геннадия были обретены нетленными (19 авг.) в 1646 г. при копании рвов для каменного храма. О преп. Геннадии см. 23 января.

В Агиологии Востока архим. Сергия (т. 3, пр. 3, стр. 61) в числе неканонизованных святых показан Александр, Епископ Тверской. В «книге о святых» о нем сказано «св. Александр епископ преставился в лето 7000». (Рукоп. Савваитова, л. 17). В «Иконописном Подлиннике» память его обозначена под 20-м числом августа (Филимонова, стр. 67). Имени Александра епископа Тверского нет ни в истории Тверск. княжества, Борзаковского (С. Петербург 1876.), ни у прот. К. Чередеева в его «Биографиях тверск. иерархов», ни в списках Архиерев российских у Строева и – неизвестно, когда он жил.

При патриархе Филарете и царе Михаиле Феодоровиче кроме 27 ноября совершалось и 21 августа не менее торжественное празднование Знамению Пресв. Богородицы. В сказании действенных чинов 1627 г. сказано «21 августа св. апост. Фаддея. В той же день празднуем Знамению Пресв. Богородицы, иже в Великом Новгороде. Благовестят ревут. Трезвонят во вся. Государь и Патриарх у вечерни у праздника у стараго Государева двора (где ныне Москов. Знаменский монастырь) и литургию служит патриарх со властями» (Вифлиоф. XI. 201). В другом чине, составленном при царе Михаиле Феодоровиче сказано: «21 августа Празднество Знамению Богородицы у Государева стараго двора». (Истор. Опис. Моск. Знам. мон. архим. Сергия, стр. 19). (Историч. сведения об иконе Знамения Божией Матери, см. 27 ноября).

Преп. Авраамий родился в г. Смоленске от богатых и благочестивых родителей и был испрошен у Бога их молитвами, так как у них было 12 дочерей и ни одного сына. Богатые умственные способности и строгость в отношении к себе самому были заметны в нем с раннего возраста; когда родители отдали его для обучения, он всех сверстников превосходил своими успехами в учении и никогда не участвовал в их забавах. По достижении совершеннолетия, родители принуждали его вступить в брак, но сердце его не лежало к мирской суете и вскоре, по кончине родителей, раздавши все свое имущество бедным, удалился в Богородиц. монастырь (в 5 верстах от Смоленска) на месте называемом Селище (ныне на месте этого монастыря находится село Богородицкое). Авраамий, облеченный в иночество, проходил разные послушания и постоянно находился в трудах; тогдашний смоленский князь, Роман Ростиславич, известный любовью к просвещению, завел в Смоленске училище, где учились не только по славянским, но по греческим и латинским книгам; у самого князя было большое собрание книг, коими пользовался и преп. Авраамий. За добродетельную жизнь в 1198 г. игумен убедил его принять сан священства (это было в «княжение христолюбиваго князя Мстислава Владимировича»). Приняв священство, Авраамий не опускал ни одного дня без совершения литургии и проповедания слова Божия; игумен поручил ему должность духовника. Слух о благочестивой его жизни и красноречии привлекал многих в монастырь. Это возбудило против него зависть белого духовенства, а также и братии; даже сам игумен, не могши перенести предпочтения, оказываемого Авраамию, убеждал его прекратить свои беседы, а за тем заставил его переселиться в бедный Крестовоздвиженский монастырь (в самом Смоленске). Здесь еще более возросла слава его, как проповедника и праведника, но зависть и злоба невежества и корыстолюбия не оставили его и здесь; одни находили в его беседах ересь, другие обвиняли его в чтении глубинных книг, в прельщении женщин и т.п. и подняли такое волнение в городе, что знать городская явилась к епископу Игнатию с требованием подвергнуть его казни (на костре), или строгому наказанию. На суде епископа в присутствии князя и вельмож, все обвинения, взнесенные на Авраама, оказались клеветою, но не образумились и этим клеветники, особенно лица духовные, и епископ для общего успокоения приказал Авраамию удалиться в Богородицкий монастырь, запретил ему священнослужение и проповедание слова Божия. Но из запрещения, наложенного на Авраамия, вышло много вредных последствий; люди слабые, которых он удерживал своими наставлениями, стали жить теперь по прежнему, порочно. Благочестивый смоленский священник (впоследствии епископ) Лазарь упросил епископа Игнатия разрешить Авраамию священнослужение, так как Бог за несправедливое обвинение праведника, накажет город и действительно скоро наступила страшная засуха в Смолен. епархии, напрасно совершались молебствия о дожде, дождя не было, и епископ Игнатий понял, что допустил слабость, сделавши уступку злобе; Авраамию немедленно разрешено было совершать Богослужение и проповедание в церкви. Епископ Игнатий близ Смоленска построил монастырь в честь положения ризы Пресв. Богородицы и поручил настоятельство в нем Авраамию, который тогда был возведен в сан архимандрита. Впоследствии епископ Игнатий, за преклонностью лет, оставил епархию и поселился в монастыре преп. Авраамия, благодаря Бога, что он даровал ему в утешение такого святого мужа. При смерти святителя Игнатия, Авраамий еще больше начал помышлять о смерти и, после 50 летних трудов, он окончил свою жизнь и погребен в том же монастыре. Нетленные мощи его почивали открыто до 1611 года до разорения Смоленска поляками. Авраамий при жизни своей трудился в писании икон; известны были две иконы его кисти (страшный суд и истязание на мытарствах). Почитание св. Авраамия началось рано, еще в XV в.; в XVI в. были уже в смолен. церквах его изображения; память его чтилась и в других странах России. Так в «уставе церковных обрядов», совершавшихся в Москов. Успенск. соборе (в 1634 г.) под 20 ч. августа сказано: «в 20-й день Авраамию Смоленскому пети, трезвон средний, благовест в лебедь.»

Житие преп. Авраамия написано его учеником, преп. Ефремом и по личному наблюдению, и со слов очевидцев свидетелей. Это житие принадлежит к самым любопытным, как по заключающимся в нем данным для истории, так и по своей литературной форме. (Ключевский, стр. 52). Оно хранится в рукописи в Авраам. монастыре, в семинар. библиотеке и служило единствен. источником для св. Димитрия Ростовского при описании жизни пр. Авраамия в его Четьи Минеях, 21 авг. В этой же рукописи написана и служба пр. Авраамию. Истор. Слов. о русск. свят. стр. 6. Филарет, Рус. свят., авг. 73–84. Пролог, 21 авг. Макарий, Ист. Рус. Ц. 1, стр. 64. Голубинский, Истор. рус. Церкви, 1 т., 640–641 стр. Житие преп. Авраамия известно в нескольких списках: Антония Сийск. монастыря, XVII в. (у Строева, Библ. Слов. стр. 319), Костром. Богоявлен. мон. Милютинский Синодал. и Чудов. Четьи Минеи под 21 авг.; Новгор. Софийс. № 1492, 1498, 1451 XVI в. № 1357, XVII в., Сергиев. лавры, № 681, 1627 г., Соловец. № 805, 1558 (напечатано в Правосл. Собеседнике 1858 г.), Тихомировом, XVII в., Толстого, № 68, XVII в., Ундольского, № 272, 582, XVI в., Царского, № 372, 380, XVI в., № 135, 265, XVII в.; № 728, XVIII в. Барсукова, Истор. агиографии стр. 8.

Преп. Ефрем, ученик Авраамия Смоленского. Жизнь этого святого мало известна, но видно, что под руководством своего наставника, он особенно преуспел в добродетели смирения, что видно из его же слова в конце Авраамиева жития, составленного сим преподобным (см. Рус. Святые Филарета, стр. 81). Кончина пр. Ефрема относится не прежде 1238 г. Пр. Ефрем в обители Авраамия свято чтился наравне с Авраамием и едва ли не с конца 13-го века. В рукоп. службе «на память преп. отца нашего Авраамия, Смоленскаго чудотворца и ученика его Ефрема,» (хранящейся в Новгор. Соф. библ. № 322) говорится: «молитеся Христови даровати православным людям избавление от поганских пленений... молите милостиво, да нас избавить от агарянских обстояний»... Очевидно эта служба составлена была под гнетом татарского, языческ. ига, что относится к 13 веку. Пр. Ефрем упомянут в Иконописн. подлиннике Филимонова под 21 числом августа (стр. 67).

Филарет. Рос. св. авг. 82–83. Барсуков, Источ. русск. агиогр. стр. 202. Косолапов, Месяц. Прав. Церкви стр. 391.

В лике Киево-Печерских подвижников, почивающих в св. пещерах, известно двое святых с именем Авраамия (см. о них 22 сент. и 28 авг.), но этот преподобный, почтенный саном игумена, есть уже третий подвижник с тем же именем Авраамия. (На старинной иконе печерск. чудотворцев Антон. пещеры пр. Авраамий назван игуменом; в том же сане он известен и по рукоп. святцам). В Истории Рос. Иерархии в списке игуменов Киевопечер. лавры известен только один Авраамий, без означения времени его жизни и кончины, но поставленный после Давида, скончавшегося в 1377 г. Если так, то он, по словам Преосв. Филарета (Русск. свят. авг. 84), в 1396 г. похоронил подле гроба Феодосиева князя Скиригайла-Иоанна, «убиеннаго слугами в Вышгороде». (Литов. хрон. стр. 40. Опис. лавры 137 стр.). У Кальнофойского преп. Авраамий обозначен почивающим в пещерной трапезе (Опис. Киев. Лавры, стр. 110, 291, 293). Это дает право думать, что пр. Авраамий в последнее время своей жизни подвизался в пещере и здесь, после молитвы, трудился над приготовлением всего нужного для пещерной братии, чем и заслужил название, трудолюбивого. В Источниках русск. Агиографии Барсукова, стр. 8, находятся три печер. преподобных с именем Авраамия (стр. 8).

Остров Палий (название – от рыбы, во множестве здесь водящейся – палий род форели) на онежск. озере, к г. Повенец (Олонец. епархии). На этот остров в конце XV века из Важицк. (Новгород.) монастыря удалился для уединенных подвигов пр. Корнилий, родом из Пскова. Благочестивая жизнь его, несмотря на глухое и дикое уединение острова, привлекла к нему ревнителей отшельнич. жизни и Корнилий построил для них церковь рождества Пресв. Богородицы, а за тем другой храм теплый с трапезою в честь пр. Илии. Пр. Корнилий для уединенной молитвы удалился в пещеру за полверсты от обители, а в последнее время он жил в ней постоянно и почил в пещере около 1240 г. Тяжелые вериги, бывшие на его теле, служат памятником сурового его подвижничества. Мощи его, перенесённые преп. Авраамием (см. ниже) покоятся под спудом в монастыр. храме. В Палеостров. монастыре хранится рукописная служба пр. Корнилию, не известно кем и когда составленная, которая служит источником для описания его жизни.

Филарет, Русск. свят., авг. 85–88. Ист. Иерарх. IV. 451–454 Свед. о мон. 419. Барсуков, Источ. рус. Агиогр. 316. Любопытные отрывки из Путеш. по Олон. губ. в Отеч. Записк. 1864 г. февр. 709. Ист. акты V. 254–256 260. Архив. истор. юрид. свед. 3 кн. отд. 2, стр. 23. 1861. Вестн. Геогр. Общ. 1851. Костомаров, Северн. народ. 2, 360. Косолапов, месяц. прав. церкви 391, Агиология Востока (арх. Сергия) т. 2. 219. Барсов, Ельп. «Палеостров», Чтения в Общ. Ист. и Росс. древн. 1868 кн. I. стр. 1–2.

Авраамий, ученик преп. Корнилия и его преемник в обители (в сане игумена); о жизни его ничего неизвестно, кроме того, что им были перенесены мощи пр. Корнилия из пещеры в монастыр. храм, где под спудом почивает и сам Авраамий. В рукоп. святцах о нем сказано: «преп. Авраамий игумен рождества Богородицы палеостровский на Онеге, новгородский чудотворец».

Филарет, Рус. св. авг. 88 стр. и другие источники, показанные выше.

В 1622 г. Персидский Шах-Аббас покорил Грузию; тогда многие христиан. святыни, кресты, иконы, и т.п. похищены были персами не для почитания, а для продажи русским купцам, бывшим в Персии; по сему к одному из русских купцов, Стефану, принес один перс для продажи икону Божией Матери, украшенную серебром и золотом. Стефан с радостью купил икону и хранил ее у себя; в это время в Ярославле купец Георгий Лыткин, по торговым делам коего был Стефан в Персии, получил во сне откровение о драгоценности, приобретенной Стефаном и приказание отослать ее в Красногорский монастырь (Архангел. губернии). В 1629 г. Стефан возвратился в Россию и св. икона им была передана Лыткину, который отослал ее в упомянутый монастырь, где св. икона прославилась чудотворениями. В 1654 г. в Москве свирепствовала моровая язва и – по желанию благочест. Москвичей снят был точный список с Грузинской иконы и, по принесении оного в Москву, после молебствия пред св. иконою, моровая язва стала ослабевать; с того времени по Москве стали распространяться списки с св. иконы по церквам. Так подлинный список с Грузинской иконы находится в церкви св. м. Никиты, что в Глинищах, в Москов. Алексиев. женск. монастыре находится богато украшенная икона Грузинской Божией Матери. В 1658 г., по указу царя Алексея Михайловича и по благословению Патриарха Никона, установлено ежегодное празднование сей иконе 22 августа и тогда же составлена была служба в честь Грузинской Богоматери смотрителем Москов. типографии Феодором Поликарповым. – В 1698 г. постановлено ежегодно приносить Грузинскую икону Божией Матери из Красногорска в Архангельск «ради освящения града и христолюбивых народов, требующих Божией и Ея – Богоматери милости». (Истор. Рос. Иер. ч. IV). После 22 августа икона Божией Матери приносится из Красногорска в Архангельск, где пребывает до 27 ноября. В 4-ю неделю В. Поста икона обратно относится в красногор. монастырь, в котором, в субботу 8-й недели В. Поста, при многочисл. стечении народа, совершается празднество в честь Божией Матери.

Макарий, инок, Истор. Акты Арх. Ком. т. 2. № 72 т. 3. № 166; Четьи Минеи 22 авг. Русск. Стар. 2-й г., М. Истор. Рос. Иер. ч. 4. Истор. Акт. т. V. № 276; Дополн. истор. акты т. 3. № 110; Материалы для стат. росс. Имп. Архан. т. Дебольского, Дни Богослуж. т. 1. 176–178 Сборн. изобр. Бож. Матери 40 стр. Воскр. Чтение, г. XVII, 170 стр.

В Москве, в церкви Покрова Божией Матери на Воронцов. поле близ Яузы находится чудотворная Грузинская икона Божией Матери. (Архим. Иосиф, Пут. по Моск. свят. 139 стр.).

В Москве, в церкви св. Троицы, близ Варварских ворот, – чудотворная икона Грузинской Божией Матери. – Обе упомянутые церкви в народе известны более по чудотворн. иконам и именуются церквами Грузинской Божией Матери¹⁶.

Сборн. изобраз. Б. Матери, стр. 40. Архим. Иосиф, Путев. по Моск. свят. стр. 139.

Августа 22-го ежегодно в г. Одессе совершается крестный ход в память основания города (22 авг. 1794 г.). Подобный праздник, (в память основания города), сколько известно, единственный во всем нашем правосл. отечестве. Начало этому празднику было положено в 1849 году. В этом году граждане г. Одессы подали прошение Иннокентию, архиепископу Херсонскому след. содержания: «22 авг. 1794 г. положено было основание г. Одессы. Управлявший тогда новороссийскою паствою митрополит Гавриил в этот день в присутствии морских, военных и гражданских чинов, положил здесь первые основные камни для храмов Божиих; в этот день проведена и первая бразда фундаментом городских зданий. С этого дня, по благословению Божию, началось строение нашего города и, по милости Великих Монархов наших, продолжается его возрастание и ничем невозмущаемое благоденствие. Самыя несчастия свыше посылаемыя, каковы: чума, землетрясения, холера были более предостерегательными уроками, чем наказанием. И еще в минувшем 1848 г. развившаяся (в июне) как ураган, азиятская холера в августе совершенно прекратилась. Имея безпрерывныя сношения со всеми европейскими портами и торговыми городами, кипевшими духом разрушения, при множестве пребывающих в Одессе иностранцев разных наций, различных состояний и промыслов, наш город, как и всегда, пользовался спокойствием, сами иностранцы обрели у нас мир и незыблемое спокойствие. Размыслив обо всем изложенном, как православные христиане, мы признаем, что одно смиренномудрие наше недостаточно без соизволения премудраго промысла Божия, чтобы пользоваться тишиною, спокойствием и благоденствием, неотнося все к благоизволению Божию, мы желаем день основания нашего города ознаменовать ежегодным празднеством, с совершением после литургии, по нашему правосл. обряду, крестнаго хода». На это прошение воспоследовало Высочайшее соизволение и в том же году 22 авг. Одесса уже имела утешение видеть первый праздник своего гражданского бытия. Когда по России разнеслась молва об учреждении этого крестного хода, то из многих городов и монастырей, славящихся мощами угодников Божиих и чудотворными иконами, начали высылать в Одессу на благословение нов. городу св. иконы местно чтимых святых. Так присланы из Киева икона Успения Божией Матери и преп. Антония и Феодосия, из Новгорода – собор всех Новгород. святых, из Пскова – Преп. Никандра и Саввы Крыпецкого и князя Всеволода (Гавриила), из Москвы иконы (копии с чудотворных) Иверской, Владимирской и Донской Божией Матери и Москов. святителей, из Твери св. Арсения, епископа Тверского и князя Михаила, из Петербурга Казанской и всех скорбящих Радости Божией Матери и св. Александра Невского из Соловец. монастыря преп. Зосимы и Савватия, из Вологды пр. Корнилия Комельского, из Тотьмы – преп. Феодосия Тотемского, из Ярославля Толгской Богоматери, из Ростова – св. Димитрия митрополита, из Воронежа – св. Митрофана, из Костромы Феодоровской Богоматери, из Смоленска – Смоленской Божией Матери, из Могилева – Братской Богоматери, из Иркутска – св. Иннокентия, из Харькова – Озерянской Богоматери, из Почаев. лавры – Почаевской Богоматери, из Тифлиса – равноапостол. Нины, из Чернигова – Елецкой Богоматери. Тогда же явилась у Архиепископа Иннокентия мысль на самом берегу моря построить храм в честь и память всех святых Российских. И едва ли это не единственный в России храм в честь отечественных наших святых (Херсон. Еп. Вед. 1883 г. № 18).

Пр. Макарий в «книге о святых», помещенный между святыми великого Новгорода («преподобный пустынник игумен Макарий, иже на Уме реке, от Новгорода 40 поприщ»), совершенно неизвестный по жизни (Рукоп. Савваит. стр. 9). В Агиологии Востока (арх. Сергия, кн. 3, пр. 3, стр. 65) он поименован между русскими святыми неканонизованными (Барсуков, Источн. русск. агиогр. стр. 345).

В числе местно чтимых святых в рукоп. святцах Кайдалова под 22 числом августа помещен «преп. Кирилл Новгородский, игумен, скончавшийся в 1299 г». В 3-х верстах от Новгорода на Волхове существует Кириллов монастырь; по преданию, основан в исходе 12 века и вероятно, имя основателя этого монастыря было Кирилл, так как многие из монастырей называются от имени своих основателей, может быть под 23 числом августа местно чтится в Новгороде имя Кирилла, основателя Кириллов. монастыря. Как видно из летописи (Новг. 1-х 23.) в этом монастыре в 1196 г. была основана церковь в честь св. Кирилла Александрийского. (Новг. древ. церкви, арх. Макар. 1 т. 506–511).

Икона эта находится в слоб. Городке, Черниг. епархии (опис. Черниг. Еп. Соснец. у.). Ее изображение – подобно Казанской: она чтится с 1719 г.; при церкви ведется запись чудесных от нее исцелений.

Преподобный Арсений родился в Москве, в последней половине XV века; по происхождению был из рода бояр Сахарусовых; с ранних лет он уже тяготился шумом столицы и, почувствовав отвращение к мирской жизни, удалился в Троице-Сергиеву обитель, где, не смотря на молодость был пострижен в монашество и так преуспел в подвигах благочестия, что в 1525 г., когда игумен Порфирий отказался от управления монастырем, вся братия единогласно избрала себе в настоятеля Арсения, – но и в сане игумена он не изменил своей любви к нищете и честь игуменства поставлял в том, чтобы более других трудиться и всем служить; одежду носил всегда худую, так что и Великий князь Василий Иванович заметил о сем инокам обители. Из любви к уединению, Арсений часто удалялся в Махрищскую обитель (в 35 верстах от лавры), приписанную тогда к Троице-Сер. монастырю; жизнь в многолюдной и часто посещаемой знатными людьми обители для Арсения была не по душе, а потому в 1529 г. тайно оставил он Сергиеву лавру и удалился сначала на р. Бабайку, где с 1525 г. прославилась чудотворениями явленная икона Божией Матери; но пробыв здесь несколько времени, Арсений оставил свою келию в основание будущей Маслянской обители, удалился в Комел. лес, в так называемый Олонов конец; место это и до ныне окружено болотами и трудно проходимое, но тогда оно было еще пустыннее; здесь-то близ р. Кохтыша, вследствие увиденного им необычного света, что принято было за указание свыше, Арсений поставил себе келию в чаянии, что здесь не найдут его люди, – но в скором времени отыскали место пребывания его крестьяне, ходившие сюда то для звериной и рыбной ловли, то для рубки леса. По наущению врага нашего спасения, они из опасения, как бы не отошли под устрояемый подвижником монастырь всячески старались прогнать отсюда Арсения и, не заставши его в келии, убили жившего с ним старца, вследствие чего, подвижник удалился оттуда верст за 30-ть в дикий шилегодский лес на реку Шингор и здесь основал пустынь, известную впоследствии под именем Александро-Коровиной, что ныне приходская Троицкая церковь Грязовец. уезда. В 1538 г. в вологодские пределы неожиданно напали Казанские татары, тогда Арсению пришла мысль снова возвратиться в Комел. лес на прежнее свое место и с ним отправился туда инок Герасим. Намереваясь основать свою обитель, Арсений отправился в Москву и Великий князь Василий Иванович так уважал св. старца, что в 1530 году выдал охранную грамоту, в которой строго запрещалось всем «около пустыни старца Арсения Сухарусова, в комельском лесу на р. Кахтыше рубить дрова, ставить новое поселение, гоняться за зверями и обращать в свое владение землю, или лес». (Грамота в Ист. рус. Иер. 3. 280). Арсений, с благословения Вологод. Епископа Арсения устроил храм в честь положения ризы Божией Матери, а в 1539 г. Василий князь выдал ему не судимую грамоту с тем, «чтобы никакое светское начальство не простирало своей власти не только на живущих в обители Арсения, но и на крестьян, которые стали бы селиться под ведением его обители, не далее 5 верст от него». (Грамота эта в Ист. Рос. Иер. 3. 283–285). В 1543 г. Великий князь Иоанн Васильевич дал Арсению подобную же грамоту (в Ист. рус. Иер. 3 286–290). Преп. Арсений не забывал и Шилегод. своей пустыни и нередко ее навещал. На пути из одной обители в другую, он имел обычай беседовать с поселянами о спасении душ и с особенною строгостью запрещал работать в воскресные дни. При жизни еще, св. старец получил от Бога дар прозрения. Достигши глубокой старости и 45 лет проведши в иноческ. подвигах, Арсений почувствовал приближение смерти и поставил братии своим преемником Герасима, а сам затворился в келии и в безмолвии готовился к исходу из этой жизни. Св. Арсений скончался 24 августа 1550 года и погребен был близ алтаря построенной им церкви на правой стороне. Спустя сто лет после кончины пр. Арсения, игумен Иоасаф построил каменный храм в честь Положения ризы Богоматери с двумя приделами: на левой стороне преп. Сергия Радонежского, а на правой – преп. Арсения; в этом приделе и до ныне почивают под спудом его мощи. Недавно над мощами его устроена чеканная, посеребренная с позолотой рака. Из предметов, принадлежавших пр. Арсению и доселе в его обители сохраняются: собственноручно написанное им Евангелие (в большую ¼ листа), – писано чистым полууставом на плотной слоновой александр. бумаге. Евангелия писаны не по порядку Евангелистов, а по порядку церков. чтений, начиная с Пасхи. В конце Евангелия собственноручная приписка Арсения: «В лето 7014 (1506) сие евангелие почато бысть писатись октября 18, а кончися марта 12 при благочестивом великом князе Василии Ивановиче и при архиепископе Симоне митрополите, на престол св. великаго чудотворца Николы, еже есть на Комье, повелением всех православных христиан Никольскаго прихода. Писано бысть с стараго списка с Печенеги, а добывал его князь Юрий Васильевич. Сие же писал евангелие многогрешный чернец Арсеньишко Сахарусов. И аще будет по грехам опись в ведении, или в неведении, исправите Бога ради, занемноги пословицы приходили Новгородские. Аз окаянный скуден умом разсудити на се груб и невеглас, тесен разумом.»; 2) деревянный восьмиконечный крест в ¾ аршина, обложенный по лицевой стороне тонким чеканным серебром и 3) образ Божией Матери – складень не большого размера.

Рукоп. житие Арсения у Царского, № 134. Филар. рус. свят. авг. 87–92. Верюжского, сказ. о Волог. свят. 451–474. Ист. рос. Иер. 3. Опис. Троиц. Сер. лавры 1742. стр. 62. Волог. Губ. Вед. 1848 г. № 39.

Пожар 1596 г. истребил повесть о жизни и чудесах пр. Арсения, хранившуюся в его Комельской обители, после игумен и братия нашли в кладовой малую хартию о жизни святого и поручили составить житие иноку Иоанну, который переписал хартию, дополнив ее рассказами и чудесами, коих очевидцем отчасти был сам автор. Чудеса эти относятся к 1602–1657 г., но последние из них, по-видимому, приписаны после. Житие пр. Арсения, писанное Иоанном, весьма редкое; оно только известно по сп. XVIII в. в сборн. графа Уварова № 104. Ключевский. Древн. рус. жития святых 333 стр.

Новгородский святитель Мартирий был родом из Старой Руссы и там на острове основал в 1192 г. Преображенский монастырь, до ныне существующий. По смерти архиепископа Григория (Гавриила) Новгородцы на вече предлагали в кандидаты на святител. кафедру одни Митрофана, другие Мартирия, а некоторые некоего Гречина, «и бысть распря в них и положиша на святей трапезе трие жребии и пояша с веча слепца, да коего нам Бог даст, и вынесе Божиею благодатию Мартирия». В сан архиепископа был посвящен в Киеве 10 дек. 1193 г. В мае 1195 г. Мартирий заложил храм Богоматери на город. воротах; осенью того же года им был основан храм воскресения Христова в новой женской обители у озера Мячина; этот храм был освящен 13 сент. 1196 г. В этом же году братья Константин и Димитрий Корованковичи в 3-х верстах от Новгорода основали мужской монастырь в честь св. Кирилла Александрийского (которого Новгородцы считали своим защитником от нападения татар); этот храм был освящен св. Мартирием 19 янв. 1197 г. (этот монастырь и до ныне существует, (см. о нем Новг. Церк. древн. арх. Макарий, т. 1. стр. 506–511). В 1197 г. святитель имел утешение заложить в плотницком конце (Новгорода) женский монастырь с храмом св. великомуч. Евфимии, построенный благочестивою Полюдою, жительницею Городища. (Собр. лет. III. 24, 127). Евфимиев монастырь ныне уже упразднен (Новг. церк. древн. архим. Макария т. 1. 128, 334, 346, 393. т. 2. 67, 112, 175 и 181 стр.). В январе 1197 г. св. Мартирий в основанном им в Старой Русе монастыре освящал храм св. Никифора, Цареградского патриарха, в мае 1198 г. он также начал строить каменный храм Преображения Господня и освятил его 15 авг. того же года. В том же году княгиня Елена, супруга Ярослава Владимировича, основала на торговой стороне на Молоткове храм Рождества Пресв. Богородицы в монастыре, основанном св. Мартирием, по след. чудесному событию: один набожный новгородец каждый день посещал храм Божий; однажды он нес из храма Богородичную просфору в дом и, по немощи, заснув на пути, обронил ее. Собаки, почуяв хлеб, подошли и хотели похитить просфору, но отскакивали прочь, отражаемые невидимою силою. В 1199 г. вследствие сильных неудовольствий вел. князя Всеволода на Новгородцев, св. Мартирий с лучшими людьми отправлялся в Владимир, но изможденный летами и трудами «раб Божий архиепископ Мартирий скончался на дороге на берегу озера Слигера 25 августа 1199 года». Тело его было перевезено в Новгород и погребено в Мартириевой пещере в Софийск. соборе. Мартириева паперть с южной стороны храма называется так потому, что отстроена и отделена от соединения с главн. храмом свят. Мартирием. Здесь погребены святители Иоаким, Лука, Аркадий, Симеон, митрополиты новгородские: Александр († 1591 г.), Варлаам († 1601), Евфимий († 1697), Иов († 1716), архиепископы: Феофан Прокопович († 1736), Стефан Калиновский († 1753), митрополит Димитрий Сеченов († 1767), князья: Мстислав Ростиславич, внук вел. князя Ярослава (Георгия), умер 20 апр. 1178 г. за два года до смерти соименного ему троюродного брата св. Мстислава Ростиславича и Василий Мстиславич, сын Мстислава Андреевича, умер в 1218 г. – В Новгород. Софийск. соборе свят. Мартирий изображен в алтаре.

Филарет, Рус. св. февраль, 186–188 стр. Новгород. церк. древности архим. Макария т. 1-й стр. 55, 73, 117, 333, 376, 377, 507, 542, 543; т. 2-й 252 стр. Голубинский, ист. рус. ц. т. 1. пол. 1, стр. 555–556. Барсуков, источ. рус. агиогр. стр. 357. Соловьев, Опис. Новг. Соф. соб. Спб. 1858. стр. 94. Толстой. М. Древн. Новг.

Первопрестольник Москвы, св. Петр, митрополит Киевский и всея России († 21 дек. 1326.), со времени своей кончины, глубоко чтился русск. народом и имя его включено в лик святых при его непосредственном преемнике св. Феогносте (16 марта). В грамоте Константиноп. Патриарха Иоанна XIV (от июля 1339) на вопрос митроп. Феогноста о прославлении памяти св. Петра находится такой ответ: «Писание приняхом твоего святительства, поведающее убо и извещающее прежде тебе бывшаго святителя Петра, како прославлен бысть и по смерти от Бога и ближний служитель его бысть и угодник, яко убо и чудесем великим совершатися от него, и всякия болезни исцеляти. Возрадовахомся и возвеселихомся духом о сем; и должное Богови воздахом славословие. А понеже от нас вопрошаешь уведе и твое святительство, как сотворити о таковых св. мощах, веси и сам, какий чин в таковых имать святая Божия церкви, извещение о том приимши известно, и неизменно таковому церковному приимется уставу. Святительство же твое о том и песньми священными и славословения да почтет Божия угодника, и к предним летом предаси в похвалу и славу прославляющаго Бога того славящих, его-же благодать буди с твоим святительством». (Степ. книги 1, 420–422; Павлов, Памятн. Канон. права 1, прав. 12.). О перенесении мощей св. Петра осталось свидетельство очевидцев. Весною 1472 г. сломали старый Успен. собор и стали строить новый, но когда нужно было делать стену жертвенника, где находится гроб святителя Петра, то митрополит Филипп 1-й стал говорить велик. князю Иоанну 3-му, чтобы вынуть мощи святителя и поставить их в новой церкви. Великий князь для такого торжества приказал составить собор святителей русских. Созванный так. образом освященный собор решил «вынуть мощи святаго». Июня 14-го ночью Митрополит Филипп пришел к гробу святителя и приказал священникам разобрать надгробие над его мощами и когда разломали надгробие, то увидели гроб распавшимся («распадеся от огня весь. Глаголют бо тако: яко тогда изгорел бяше, егда злочестивый царь Тохтамыш взял лестию град Москву, и тогда разорили гроб его, чающи нечто сокровено в нем, и необретоша ничтоже; идуще же из града зажгоша его, и от того изгоре и гроб святаго»), а мощей святителя не коснулся огонь, целыми остались и святител. одежды на нем. Мощи св. Петра были положены в новую каменную раку и тогда же собор святителей определил установить праздник перенесению мощей св. Петра 1 Июля. «И сдумаша и пренесоша мощи его июль в 1-й, и праздник велик учиниша; и канон принесению мощем учиниша и слово доспети о церковном замышлении и о стретении чудотворцов и обретении Иониных (мощей св. Ионы) повелено Пахомию Сербину, мниху Сергиева монастыря, иже сотвори два канона. А в слове том написа, яко в теле обрели чудотворца неверия ради людскаго, занеже кой только не в теле лежит, тот у них не свят; а того не помянут, яко кости наги источают исцеления. И повеле князь великий по всей земле праздновати пренесению мощем чудотворца месяца июля в 1-й день». (Полн. собр. лет. VI. 196 стр.).

В 1474 г. 20 марта вновь построенный Успенский собор «падеся грех ради наших» и при этом «чудотворца Петра мощи засыпа, но ничим же вреди его». (Полн. Собр. русск. летоп. VIII. 179). Вел. князь Иоанн 3-й вызвал из Италии зодчего Аристотеля и 17 апр. 1475 г. было положено новое основание Успенскому собору, а мощи св. Петра чудотворца «из церкви Пречистыя» (Успен. собора) были перенесены «в Иоанна святый под колоколы» (т.е. под Иванов. колокольню. (Полн. собр. рус. лет. VIII. 181)). 12 августа 1479 г. Успенский собор был вновь освящен, с 23 по 24-е августа митрополит Геронтий со всем освященным собором принес мощи св. Петра из церкви св. Иоанна в Успен. собор. «В 3-й час дни того (24 авг.), во вторник, митрополит с епископом и священником пришед в церковь облачится во вся освященныя одежды своя, по сем же велик. князь (Иоанн) прежде с сыном (Иоанном) и боярами и нача митрополит молебен Петру чудотворцу и егда доспе уже до тропарей, иже глаголются пред последнею ектениею, митрополит же сам и святители с ними, и князю великому и сыну его повеле с собою взяти раку, в нем же бяху цельбоносныя мощи и относить их на уготованное место им близ свят. жертвенника, и поставльше их глаголет ектенью великую, тако-же отпуск и знаменовавшеся у святаго раки и отходят вси на свои места, и тако начаша литургию; совершившему же ся всему, яже о святители в той день, и тако уставися праздновати пренесение его и в предъидущия лета в той-же день (24 авг.), а иже было прежде пренесение в 1 июля, а то отложиша». (Полн. собр. русск. летоп. VIII. 201–202).

При патриархе Филарете праздновали св. Петру еще 4 августа (вероятно, 24). В уставе под 4-е августа сказано: «Празднуют проявление честных мощей св. Петра, митрополита Московскаго и всея России чудотворца; в вечере и утре благовестят в новой большой колокол, и звон бывает во вся большой». Далее подробно описан самый порядок празднования св. Петру митрополиту (у Барсукова, Источ. рус. агиогр. 439–443 стр.).

До нашего времени сохранилось множество списков житий св. митрополита Петра. Высокопреосвященный митрополит Макарий разделяет их на три редакции: 1) творение Прохора (св.), епископа Ростовского († 1327), 2) творение св. митрополита Киприана и 3) напечатанное в Прологе под 21 декабря.

Прохор епископ, современник св. Петра вместе с ним в 1325 году погребавший в Москве убитого (в орде) Москов. князя Юрия Даниловича, под 7 сентября 1328 г. летопись говорит уже о смерти самого св. Прохора. (Полн. собр. лет. XV. 412; VII. 199–201). Это указывает приблизительно на время составления еп. Прохором жития св. Петра. В Владимир. соборном храме, в присутствии вел. князя Александра (Невского), объявили о чудесах св. Петра, совершившихся в Москве вскоре по смерти святителя, по свитку, присланному из Москвы от князя Иоанна Д. Калиты; свиток, содержащий описание жизни и чудес св. Петра, принадлежал перу Ростов. епископа, который, вероятно написал его до освящения Успенского собора (в августе 1327 г.). Назначение жития св. Петра, составленного Прохором, было чтение в церкви, в память святителя, как видно по его заглавию в Софийском списке: «Преставление Петра митрополита всея Руси; а се ему чтение», т.е. чтение (жития) в церкви по 6-й песни канона святителю. Начало жития св. Петра, составленного Прохором: «Сей святый Петр митрополит родился от родителю крестьяну отцу Феодору, матери-же благоверныя сущей»; житие это находится в след. списках: Архивск. № 751/1280, 751/1281, XVI в., Большакова, № 420, XVI в., № 237, XVII в., Сергиев. Лавры, № 786, XVI в., Синод. М. 556, XV–XVI в., Соловецк. № 805; Софийск. № 410, XIV (напечатано в Истор. Рос. церкви, архиеп. Макария, IV 308–312), Ундольского, № 565 XVI в. и Чудов. № 31 333, XV–XVI в., Ключевского, Древ. жит. св. стр. 73–76. Барсуков, Источ. агиогр. 447.

Житие св. Петра, составленное митрополитом св. Киприаном, было любимым чтением в древней Руси и переписывалось с большим усердием, вследствие чего сохранилось это житие в многочисленных списках, вот некоторые из них: (Начало жития: Праведницы во веки живут): Архивск. № 692/1204, XVI в., Ельп. Барсова, № 342, 1543 г., № 110, XVI, Буслаева, XVI в., Вяземского № с. XVII в., № XXXIV, XVIII в., митроп. Макария № 66, Милютина Четьи Минеи под 21 дек., Синодал. Четьи Минеи под 21 дек., Москов. Епарх. Библиог. № 134, 1522 г., Новгор. Соф. № 1419, XVI в., Общество Истор. Древ. Российск. № 56, XVI в., Пискарева, № 123, 1641 г., № 134, нач. XVIII в., Румянцева № 153, 434, XVI в., № 155, XVII в., Сергиев. лавры № 643, XV–XVI в., № 789, XVI в., № 805, 811 XVII в., Синод. М. № 637, 1459 г., № 494, XV в., № 636; 555, XVI в., № 221, XVII в.; № 84, XVIII в., Тихонравова, № 29, XVII в., Толстого, отд. 1; № 292, XVI в., Ундольского, № 560, XV в., № 230, 357, 563, 1254, 1300, XVI в., № 356, 593, 1298, XVII в., Хлудова, стр. 257, XVII в., стр. 423, XVIII в., Царского, № 131, 1547 г. № 368, XVI в.; № 396, 1642 г., № 264, XVII в., Чудовск. № 99/152, XVI в.; (Барсуков, Истор. рус. агиогр. 448).

Митрополит Киприан, приступая к составлению жития св. Петра, не указывает в числе своих источников на житие, написанное до него Ростов. епископом Прохором, а замечает только в предисловии, что задумал написать «елико от сказатель слышах». Но он несомненно пользовался сочинением епископа Прохора: легко заметить, что последнее служило программой для книжного митрополита, по которой он подробнее и другим литературным стилем, но совершенно в том же порядке рассказывает события; притом Киприан, нигде не списывая у св. Прохора, удержал однако же в своем изложении несколько отдельных его оборотов и выражений. М. Киприан мог найти труд св. Прохора неудовлетворительным, как в фактическом, так и в литературном отношении: некоторые черты жизни святителя, известные Киприану, опущены у ростовского епископа; другие изложены слишком кратко на взгляд митрополита и не освещены с надлежащих сторон, притом житие, составленное Еп. Прохором – сухой рассказ современника, тогда как отношение последующих поколений к великому Москов. первосвятителю и книжные понятия самого Киприана требовали иной формы для литературного изложения его деяний. Новые черты, внесённые м. Киприаном в биографию, обнаруживают оба мотива, им руководившие (см. подробнее у Ключевского, жизнь древ. русск. свят. 83–88 стр.). Трудно определить с точностью, когда Киприаном было написано житие св. Петра. Впоследствии м. Киприан упоминает о приеме, сделанном ему «с радостию и честью великою» велик. князем Димитрием Ивановичем Донским (1381); мысль жития и осторожность, с какою выражается оно о неприятном м. Киприану светском вмешательстве в дела церкви, также показывает, что Киприан писал его уже по окончании церковной службы, примирившись с Москов. князем, но в первый раз Киприан прожил в Москве не долго, год с небольшим и не совсем спокойно; в 1382 г. он опять и надолго был изгнан. Записка о его жизни говорит, что житие св. Петра написано в подмосковном селе Голенищеве, на досуге, среди других книжн. работ митр. Киприана. (Милют. Четьи Минеи, сент. л. 134–561). Вернувшись в Москву в 1390 г. Киприан несколько лет занят был церков. делами и поездками по митрополии и только с 1397 г. (по 1404.) настало для него вполне спокойное и досужее время, к которому, по-видимому и относится приведенное известие. В самом житии есть намек на то, что оно писано среди других литератур. трудов и замыслов автора (по списку в житии в Макар. Четьи Минеи дек. стр. 497).

3) Житие напечатанное в Прологе под 21 дек. озаглавливается так «сказание от жития Петра, Алексия, Ионы митрополитов, списано повелением Патриарха Иова». Списки его в Милют. Четьи Минеи под 5 ч. октября. Новг. Соф. № 1467, XVII в., Строева, № 148, XVII в., Царского, № 430, XVI в., № 744, XVIII в.

Петровскою называется эта икона потому что написана св. митрополитом Петром, в бытность его еще игуменом Ратского монастыря на Волыни. Во время посещения Ратск. обители св. митрополитом Максимом игумен Петр поднес ему в дар эту икону, а митрополитом перенесена была в Владимир на Клязьме, где тогда находилась митропол. кафедра. По смерти митрополита Максима (9 дек. 1306) игумен Геронтий с этою иконою отправился в Константинополь к Патриарху Афанасию с целью получить русскую митрополию. Плавание Геронтия было злополучно, потому что на его предприятие не было Божия благословения. Поднялась на море сильная буря, восстали противные ветры, воздымавшие страшные волны и задерживали путешествие Геронтия. Ночью, посреди бури явилась Божия Матерь Геронтию и строго укоряла его за намерение восхитить святител. сан, который свыше предназначен ратскому игумену Петру. В это время св. Петр уже прибыл в Константинополь и когда Геронтий предстал пред патриарха с иконою Богоматери, то патриарх взял ее и передал св. Петру, с словами: «приими святый Богородичный образ, который ты написал своими руками, ибо сего ради воздала тебе дар сама Владычица, предсказав о тебе,» св. Петр, получив святительск. сан, св. икону перенес из Константинополя в Владимир, а в 1325 г., при перенесении митрополитом кафедры в Москву св. икона была взята им же (св. Петром) в Успен. Москов. собор, где и ныне находится. В 1613 г. рязанский архиепископ Феоктист с этою иконою из Москвы являлся в Кострому для убеждения Михаила Феодоровича Романова принять царский венец. Икона, написанная св. Петром, пользуется в Москве глубок. уважением; в дни памяти св. Петра, как видно из историческ. памятников, возлагали ее на аналогие для целования; ее обыкновенно брали в крестн. ходы. В старин. уставе под 24 августа сказано: «Пренесение честных мощей иже во святых отца нашего Петра, митрополита Киевскаго и всея России чудотворца, иже в Москве». На всенощном бдении «как начнут стиховну, и в то время патриарх со властьми облачается в алтаре, а ключари поставят налой против леваго столпа, а на нем образ Пречист. Богородицы, что Петр чудотворец писал, да Петра чудотворца образ поставят на анолое же». (Русск. Истор. Библ. III, 30, 42–44. 102).

Дебольского, Дни Богослуж. 1 т. стр. 178. Левшина, Опис. Моск. Четьи М. Собор. гл. 2. 19.

В «книге о святых» сказано: «Преподобные отцы Варфоломей блаженный, келарь Иоанн Златый и Игнатий иконописец преставишася в лето 6950, положены в Москве в Симонове монастыре. Чти о них в житии митрополитов Ионы, Иосифа Волоцкаго и Кирилла Белозерскаго». (Рукоп. Савваитова, л. 10). В Агиологии Востока (т. 3, пр. 3. стр. 60). Варфоломей показан в числе русских святых неканонизованных. Св. Иосиф Волоцкий в своем «сказании о святых отцех, иже в Рустей земли сущих,» пишет: «слышахом от онаго старца Спиридона, бывшаго игумена Сергиева монастыря, о святем оном старце Варфоломее, иже бысть строитель Симонову монастырю». По отшествии св. Феодора на Ростов. владычество и св. Кирилла – на Белозеро в Симоновом монастыре братия начали нарушать предания и обычаи преподобн. Феодора и Кирилла, – тогда то «блаженный Варфоломей с старцы, иже тогда сущими, от них же един монастыря того бяше Иван, нарицаемый Златый и Игнатий иконописец и Иона, иже тогда бяше млад, последи же бысть митрополит и инии же бяху тогда таковии, иже яко видеша обычаи монастырския изменяеми и благочиние отметаемо, немолчаху, ниже в небрежении полагаху сего, но возбраняху, не попущающу безчинию и мятежу бывати и многу скорбь и печаль от тогда бывших архимандритов, приимаху, поне же блаженный Варфоломей: ему же строительство бяше вверено от самодержца вел. князя Василия Димитриевича. Того ради аще с яростию и гневом одержими тогда сущии настоятели и множицею устремляхуся, еже бити сего жезлом, но бояхуся державнаго; блаженный Варфоломей непрестанно прилежа к монастырскому строению, прежде убо духовному, потом же и телесному, непрестанно бо обходя и везде смотряше, на монастыре же и трапезе и в поварне и в хлебне и на дворех и в келиях, и еже что видяше не по обычаю их творимо, но стропотно и развращенно, и о сем не молчаше, но прежде убо кротко и любовно глаголаше и моляше, не послушающим же не попущаше, но возбраняше и запрещаше; нехотевших же престати от своего лукаваго обычая от обители отгоняше. И тако блаженный на многа лета подвизася и никогда же себе покоя дает, но всегда обходя, поучая и наказуя и на благо понуждая; бяше же единою ногою хром, но сего ради не ослабев ни же преста от Божественнаго дела и его ради трудов, и иже с ним сущих братий, иже ему спостраждущих, вся бяху в монастыре оном благочинно и благоговейно, кротко же и мирно. И сего ради Владыка Христос не остави его трудов, ниже в забвении положи, но показа того по многих летех представления его, некоторому благоговейному и благородному человеку, на месте стояща в церкви, идеже обычай имяше молитися блаженный Варфоломей, яко же показа св. мученицу Февронию и св. Василия, ученика великаго Феодосия, по представлении на своих местех, стоящих в церкви».

Летопись занятий Археол. Комиссии 11, отд. 2 стр. 82–84. Барсуков, Источ. русск. агиогр. 84–85 стр.

Отечественная, русская церковь ныне три раза в год (26 авг., 21 мая, 23 июня) празднует Владимирской иконе Пресв. Богородице за троекратное помощью ее славное избавление древней нашей столицы, Москвы, и отечества от врагов, но из трех праздников в честь этой иконы более славное и торжественное – празднество, совершаемое 26 августа.

В 1395 году страшный завоеватель Востока Темир-Аксак или Тамерлан, вступив в пределы России, привел ее в ужас. С полчищами своими он приблизился к пределам рязанским, взял город Елец, пленил Князя Елецкого, избил многих христиан, устремился к Москве и приближался к берегам Дона. Великий Князь Василий Димитриевич с войском вышел к Коломне и остановился на берегу Оки; молился с христолюбивым воинством своим и всеми верноподданными Богу и Пресв. Богородице о избавлении своего отечества; призывал на помощь великих угодников Божиих Петра, Алексия и Сергия; писал к митрополиту Киприану из Коломны, чтобы наступивший пост пред праздником Успения посвящен был во всем московском княжестве самым усердным молитвам и подвигам покаяния. В храмах Божиих с утра до вечера толпился народ для молитвы; священники непрестанно совершали молебствия о Князе и православном воинстве; митрополит почти не выходил из храма, то утешал оставшихся в столице, то молился за идущих на брань за веру и отечество.

Великий Князь послал во Владимир поднять оттуда чудотворную икону Девы Богородицы, с которою Андрей Боголюбский победил Болгар, и принести в Москву для защищения сего столичного города российского княжения, святитель, возблагодарив Бога, вложившего такую мысль в сердце Великого Князя, и немедленно послал во Владимир за св. иконою почетное духовенство Успенского собора. Отправленное во Владимир духовенство, после литургии и молебна в день Успения приняло на свои руки чудотворную икону Богоматери. Чрез 10 дней священное шествие с иконою приблизилось к стенам Москвы. Бесчисленное множество людей, по обеим сторонам дороги, преклоняя колена, с усердием и слезами взывали: «Матерь Божия! спаси землю русскую!» Духовенство Москвы с крестным ходом, лица Великокняжеского семейства, бояре и граждане торжественно встречали святыню за городом и проводили икону до Успенского собора. Вера и моления православных были не напрасны. В тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан дремал в своем шатре, и увидел пред собою во сне великую гору; и с ее вершины идущих к нему многих святителей с золотыми жезлами, а над ними в сиянии лучезарном явилась жена благоговения и величия неописанного, которая повелевала Тамерлану оставить пределы России, окруженная тьмами молниеобразных воинов, которые все грозно устремились на Тамерлана. Он затрепетал, проснулся и созвав вельмож, спрашивал о значении этого видения. Сия величественная жена, ответствовали мудрейшие из них, есть Богоматерь, – защитница Христиан. Итак мы не одолеем их, сказал царь Тамерлан, и велел полкам своим идти обратно, к изумлению Русских и самых Татар. «Тако ради добродетельнаго жития Викаго Князя Василия Димитриевича, говорится в одной древней грамоте, Бог прослави его, а Русскую православную землю помиловал от нахождения безбожнаго Темира-Аксака, пришествием чудотворнаго образа пречистыя своея Матери, его же богогласный Лука написал» (Пет. Мит. и Прол. 26 авг. Никон лет под 1395 году.)

В память столь славного освобождения Москвы, благодатью Божией и молитвами пресв. Богородицы, на Кучковом поле, где встречен был жителями столицы образ Богоматери, при перенесении его из Владимира в 1395 году, воздвигнут Сретенский мужской монастырь, и в день сретения, 26 августа, положено праздновать во всей России сретению Владимирской иконы Божией Матери, для избавления России помощью и заступлением ее от нашествия Тамерлана. В самой Москве в этот день установлен крестный ход из Успенского собора в Сретенский монастырь дабы живее вспоминать первоначальное сретение чудотворной иконы из Владимира в Москву (Ист. Рос. Иер. ч. VI. Срет. мон.)

Во Владимирском соборе, вместо перенесенной в Москву, поставлена другая в меру и подобие подлинной, написанная по преданию св. Петром митрополитом, в бытность его еще игуменом Ратского монастыря на Волыни (см. 24 авг. о Петров. иконе).

Со времени перенесения чудотворной иконы из Владимира в Москву начала возвышаться эта древняя столица русского народа над всеми другими (удельными) княжествами того времени. Как прежде жители Владимира, одерживая победы над врагами своими, приписывали успех в битве и поражении своих неприятелей не себе, а заступлению Божией Матери, ради Ея чудотворной иконы в рядах воинов обыкновенно носимой. «Мы же да подивимся, говорит летописец после того, как Владимирцы, одолели многочисленных своих врагов, по смерти Андрея Боголюбскаго, чуду новому и великому и преславному Матери Божией, како заступи град свой от великих бед и гражданы свои укрепляет. Утеши Бог и св. Богородица Владимирская. Се бо Владимирцы прославлены Богом по всей земле за их правду, Бог им помогающу». (Лавр. лет. 169 стр.). С перенесением чудотворной иконы в Москву слава Владимира миновала, и он из города стольного, знаменитого стал в ряду губернских городов как в Москве, так и в Владимире, к этой иконе граждане питали глубокое благоговение, чему дивились даже иностранцы. Седерберг, бывший в Москве (XVII в.) так выражается об уважении русских к этой иконе и их убеждении, что эта икона написана евангелистом Лукою; «Русские так крепко веруют во все, касающееся этого образа (Владимирской иконы Богоматери в Успенск. соборе), что вырежут язык из гортани, или заживо сожгут того, кто выскажет малейшее сомнение, что эту икону не св. Лука писал» (Чтения в общ. ист. и рос. древн. 1873.). От сей св. иконы самый Успен. собор называют домом Пречистой Богородицы.

Владимирская икона Божией Матери, как показывают наши летописи, была главною святынею русского народа, покровом и защитою не только простых людей, но и самих князей и государей. Она служила благословением для великих князей во всех важнейших обстоятельствах их жизни, наприм. при восшествии на престол и короновании. В 1598 году икона Владимирская вместе с другими всенародно принесена была из Кремля в Новодевичий монастырь куда уединилась, отрекшись от престола, царица Ирина дабы присутствием св. чудотворной иконы побудить царицу, благословить брата Бориса Годунова взойти на Российский престол. Вышед в сретение чудотворному Владимирскому образу Богоматери, Борис Феодорович, как повествует грамота об избрании его на царство, «слез многих исполнився, гласом великим возопив, глаголя: о милосердая царица пречистая Богородица, Мати Христа Бога нашего почто толик подвиг сотворила еси и чудотворный свой образ воздвиже. Тем пречистая Богородица помолися о мне и помилуй мя. И сия вопия и глаголя со многим рыданием и плачем, паде на землю пред чудотворным образом пречистой Богородицы Владимирския». После сего Царица благословила на царство. В 1613 году Михаил Феодорович пришествием Владимирской иконы вынужден был изъявить свое согласие вступить на престол Всероссийский, а матерь благословить его на принятие царства. Издревле и доселе Православные Всероссийские Монархи приемлют священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском московском соборе. Молебен при вшествии Государя в собор для венчания на царство совершали древле Кресту, Пречистой и Петру чудотворцу. (Древ. Вифл. VII. 234–304 Никон лет. т. VII о венчании вел. князя Иоанна IV).

При выступлении Великих Князей и Царей против врагов. В 1441 году, когда Хан крымский Саит-Гирей и казанский Сафа-Гирей напали на Россию: Царь Иоанн Васильевич, отправляясь против врагов, на коленях со слезами молился пред иконою о помощи против них, и враги были отражены. В 1552 году 16 июня, Великий Князь, Иоанн Васильевич, отправляясь в поход, приходит во храм Успения и там «слезно припадает чудотворному образу Богоматери и с плачем на долг час молитвы простирающе». Молитва царя услышана: Казань взята и он торжественно встречен был при возвращении в столицу после победы духовенством с чудотворною Владимирскою иконою Иоанн сошел с коня, пал пред нею, помолился и облобызал (Карамзин, т. VII. Пр. 104 и гл. 4).

Цари благоговейно чтили праздники и крестные ходы, установленные в честь Владимирской Богоматери. Царь Михаил Феодорович во дни сих праздников неопустительно слушал божественную службу у Рождества Богородицы на сенях. Цари Иоанн Васильевич и Алексей Михайлович посещали крестные ходы в честь Богородицы; взирали на икону Богоматери, как на заступление державы русской; молебствовали пред иконою, при особенных случаях своей жизни: молился пред нею о детях своих, как Великий Князь Иоанн Васильевич в 1572 году брали с подданных пред нею клятву в верности отечеству при конце жизни вверялись предстательству Владимирской Богоматери. Великий Князь Василий Иоаннович, лежа на смертном одре, пожелал, чтобы к нему принесли Владимирскую икону Богоматери и последние взоры и молитва его обращены были на священный лик. (Выходы цар. 37, 55. Никон. л. 7 т., гл. 365. Карамзина т. VIII. прим. 587. Дополн. к истор. актам, т. 1 стр. 378. Никон. лет. 7 т. 1533 г. Царен. вых. 26, 28).

При избрании митрополитов и патриархов на митрополии и патриархию Владимирская икона Богоматери служила также благословением. Имена избираемых по древнему обычаю, запечатанные царем, полагались в панагии на пелену в киоте Владимирской иконы Богоматери, «кого изволить избрать она сама». После молебствия царь сам, или старший из святителей, снимал печать и объявлял собору имя избранного. (Никон. лет. т. VIII. 385).

При общественных бедствиях святители с молитвою обращались к Владимирской Божией Матери, напр. во время войны, как неоднократно выше было сказано, пожара и при других случаях. Во время сильного пожара в Москве в 1547 году митр. молился во храме Успения объятом пламенем. Икону Владимирскую хотели вынести, но никак не могли сдвинуть с места. «Сама Богоматерь, говорит летопись, соблюдала не только свой образ, но и всю церковь и весь мир, покрывая и защищая его». Многие сподобились узреть над соборным успенским храмом жену в светозарном одеянии, молящуюся за город и осеняющую храм. «И таковым ея милостивым заступлением, говорит летопись, гнев Божий начал утоляться и пожар утих, не причинив вреда храму». (Памятн. Моск. древ.14:194).

Употребляли икону посредницею пред царями и гонителями. Когда Император Петр I в 1699 году определил предать стрельцов смертной казни: патриарх Адриан ходатайствовал об них пред царем, взяв в руки Владимирскую икону Богоматери; смертная казнь стрельцов была отменена. Когда клевреты самозванца хотели повесить патриарха Иова и стали рвать с него святительские одежды во время богослужения: он, сняв с себя панагию и положив ее к образу Владимирской Богоматери, сказал: здесь, пред сею св. иконою я 19 лет хранил целость веры; ныне вижу бедствие Церкви Матерь Божия спаси православие. (Голиков, Дополн. V. 213. Карамзин, VI п, гл. 3.).

Впрочем, не только цари и святители питали высокое благоговение к Владимирской Богоматери, но и все Христиане Православные. В 1598 году русский полководец, извещая патриарха Иова о прекращении неприязненных действий крымского хана, писал: «сподобил бы Бог нас возвратиться в царствующий град, Москву, с победою и пречистыя Богородицы Владимирския чудотворный образ видеть». Пред изгнанием Поляков из Москвы Пожарским и Мининым Русские говорили: «яко уне есть нам умрети, нежели предати на поругание пречистыя Богородицы образ Владимирския». По изгнании врагов, узрев чудную икону, воеводы и воины не могли удержать радостных слез; с умилением взирали на лик Богоматери, о имени которой одержана победа; все молились и каждый желал освятить себя прикосновением к чудотворной иконе (Никон. лет. т. 7. 1552 и Истор. акта т. 2 № 3 и 4. Сказание об особ. троице серг. Лавры гл. 74. Акта арх. Экспед. т. IV. 61).

* * *

Икона Владимирской Божией Матери в Харьков. Хорошевском монастыре с частицею мощей преп. Пимена многоболезненного, с незапамятных времен составляет предмет особого благоговения в обители. (Опис. Харьк. Еп. 1 к. стр. 119).

В г. Изюме, Харьк. губернии, в Петропав. церкви икона Владимирской Божией Матери пользуется глубоким уважением от жителей с давних пор (лет 15-ть) на ней серебряная позлащенная риза (Опис. Хар. Еп. 4 ч. стр. 106).

В слободе Андреевки, Харьков. епархии икона Владимирской Богоматери свято чтится прихожанами, которые во время общественных бедствий берут ее в свои дома, для молебствий, на ней серебряная позлащенная риза, устроенная о. Колядовским (Опис. Харьк. Еп. 4 ч. 147).

В слоб. Мартовки, Харьков. епархии, в Архангельской церкви древняя икона Владимир. Божией Матери, перенесенное из упраздненного Аркадиев. монастыря в конце XVIII в., к ней питают глубокое уважение не только жители с. Мартовки, но и окрестных слобод (Опис. Хар. Еп. ч. 4. стр. 306).

Преп. Адриан, в мире дворянин Андрей Завалишин, имел свою вотчину в 9-ти верстах от монастыря преп. Александра Свирского (см. 30 авг.). Однажды Завалишин охотился за оленями и, преследуя одного из них, он в дремучем лесу увидел хижину и в ней нашел пустынника, изнуренного постом и подвигами в ветхой одежде. Это был преп. Александр; он произвел своими беседами сильное впечатление, и Завалишин решился посвятить себя Богу; он оставил свое богатое имение и удалился в Валаам. пустынь, где и принял монашество с именем Адриана; чрез несколько лет, по благословению пр. Александра, Адриан поселился в уединен. месте на полуострове, на берегу Ладожск. озера; здесь был для любителей безмолвия построен храм св. Николая. Вел. князь Василий († 1534.) пожаловал инокам Адриановой пустыни грамоту об отпуске из казны хлебн. припасов и запретил наместникам брать пошлины с монастыр. ловель и тоней. Недалеко от обители жил разбойник Ондрус с своею шайкой, он не раз угрожал Адриану смертью, если не уйдет из этой пустыни, но преподобный умолил Ондруса дозволить ему жить в излюбленном им месте. Впоследствии Ондрус был схвачен другим разбойником, но чудесн. образом спасенный, он окончил жизнь свою иноком в обители преп. Адриана. Царь Иоанн Васильевич в 1546 г. повелел новгород. властям ежегодно выдавать ругу на содержание Адриан. пустынной обители. Пр. Адриан скончался 17 мая 1549 г. (см. 17-го ч. мая).

Филарет, Рус. свят. авг. 92–97 стр. Барсуков, Источ. русск. агиографии, 12 стр. Игум. Даниил «Ондрусова Никол. пустынь», Спб. 1856. Истор. Р. Иер. III 98.

Киприан, до принятия монашества, был предводителем разбойнич. шайки. Преп. Адриан Ондрусовский не раз убеждал его оставить свои дурные дела и по молитвам св. старца, наконец, пришел в себя. Благодать Божия коснулась его сердца, и он на месте разбойническ. притона основал обитель и подвизался в ней под именем инока Киприана. Новою своею жизнью, благотворительною для многих, Киприан не только привел в забвение у современников свои прежние недобрые дела, но и пользовался их уважением, а Господь за подвиги искреннего самоотречения прославил почившего подвижника даром чудес. Память его 2 ноября.

Филарет Рус. св. авг. 95. Костомаров, Север. народопр. 2, 361. Монастырь, основанный пр. Киприаном Сторожевский (от Сторожи – деревни), Николаевский в Новгород. обонежской пятине при Ладож. озере. В 1722 г. этот монастырь был приписан к Новгород. архиерейск. дому. Мощи пр. Киприана под спудом в Николаев. (ныне приход.) церкви. Барсуков Источ. русск. агиогр. 289 стр. Дополн. к Истор. Актам, 1, 211–212.

К числу местно чтимых святых в Твери принадлежит великий князь Тверской Михаил Александрович, внук св. Михаила Ярославича Тверского (см. 22 нояб.). Он родился во Пскове во время изгнания отца его Александра Михайловича (1333 г.); крещен новгород. архиепископом, св. Василием (см. 3 июля), который нарочно с этою целью приезжал в Псков. Когда Михаилу исполнилось девять лет, то он послан был учиться грамоте к своему крестному отцу, архиеп. Василию, а тот поручил его своему протодиакону. Летописи хвалят благочестивую жизнь Михаила с детских лет (Никон. IV. 287). В то время Тверь находилась во вражде с Москвою и, по необходимости, должна дружить с Литвой, а потому князья стремились к союзу между собою. Михаил Александрович был женат на сестре великого князя Литовского Ольгерда Иулиании († 1391.). от нее имел 6 сыновей: Александра (†1 357.), Александра 2-го, прозванного Ордынцем (на что жил в Орде, как заложник от Твери, († 1389), Иоанн († 1426, женатый на Марии, дочери Литов. князя Кейстута), Василий († 1397, женатый на дочери Литов. князя Владимира Ольгердовича), Борис († 1395) и Феодор. Князю Михаилу в жизни своей много пришлось воевать, то с своими родственниками (особенно с племянником Василием Кашинским), то с Москвой (великим князем Димитрием). Подробное описание его военных подвигов см. у Борзаковского (гл. IV 142–176 стр). Михаил Александрович умер 26 авг. 1399 г. 66 лет от роду. В летописи сохранился подробный рассказ о кончине этого князя. Летом 1399 г. он так сильно заболел, что приказал писать «грамоты душевныя», за тем призвал епископа св. Арсения (см. 2 марта) и высказал ему о своем желании принять монашество; в назначенный для сего день князь устроил пир для святителя, духовенства, бояр и народа; приглашены были нищие и убогие и всем им роздал много от имения своего, за тем разделил между сыновьями (Иваном, Василием и Феодором) и внуками Тверское княжество; после сего пошел в соборную церковь и, указав место для своей могилы, вышел на паперть, поклонился и сказал: «братья, простите и благословите все». Из храма отправился в Афанасиев. монастырь, где принял (20 авг.) в кельи инока Григория иночество с именем Матфея, а пред самою смертью созвал настоятелей тверск. монастырей, раздал им деньги для служения сорокоуста. Погребен в Тверском соборе Спаса (Полн. собр. русск. летоп. VIII 73–74). Житие его, по свидетельству г. Ключевского, сохранилось в отрывках (Древн. жит. 179–181).

Борзаковскаго, История Твер. княж. Барсукова, Истор. русск. Агиограф. 370–371. Выписки, Тверск. летопись, 463–470. Билев, Н.Д. Михаил Александрович в чт. об. ист. и росс. древн. 1861, № 3. Соловьева Ист. рос. госуд. т. 3-й. Карамзина, т. V.

Жизнь св. Кукши, ревнителя веры, известна только по отношению к апостольским его подвигам между Вятичами; а то, откуда он был родом, чей сын, когда и по какому случаю оставил мир и вступил в святую Киево-Печерскую обитель, от кого и когда получил священно-иноческий сан, все это и многое другое, на что так напрашивается благоговейная любознательность, остается для нас тайною, так как никто еще не приподнимал исторического покрова, скрывающего от нас чудный лик этого угодника Божия. Св. Симон, епископ владимирский, в послании своем к Поликарпу писал о св. Кукше следующее: «как могу достойно прославить св. мужей, бывших в святом печерском монастыре, в котором язычники крестились и становились иноками, а иудеи принимали св. веру? Но и не могу умолчать о блаженном священномученике и черноризце сего монастыря Кукше, о котором все знают, что он прогонял бесов, крестил вятичей, дождь свел, изсушил озеро, сотворил многия другия чудеса и после многих мук убит был с учеником своим Никоном». Кончину св. Кукши прозрел преп. Пимен постник. Став посреди великой церкви (в печер. монастыре), он громко сказал: «брат наш Кукша убит на разсвете». Вятичи, по сказанию Нестора, расселились по Оке и область их обнимала нынеш. Орловскую и Калужскую губернии; в конце X века вятичи были еще язычники и имели своих князей, но в скором времени они были покорены русскими, и их страна вошла в пределы Черниговской епархии, а потому, вероятно, Черниговские архипастыри и князья заботились о просвещении язычников – вятичей, чтобы их примирить с победителями христианами. Иноки Киево-Печерской обители уже были известны своими апостол. трудами: они, как светлые светила, освятили русскую землю св. крещением, по выражению св. Симона, Киевопеч. обитель считала своею свящ. обязанностью подать руку помощи и Вятичам, косневшим еще в грубом язычестве; преп. Нестор, описывая мрачные языч. нравы Вятичей, возмущался некоторыми гнусными их обычаями («и срамословие в них пред отцы и снохами...») и добавляет, что «они это делают и до настоящаго дня, оставаясь неведущими закона Божия и творящими свой закон». В бытность св. Кукши в киевопеч. обитель вступил св. Никола Святоша, князь Черниговский, от которого он мог узнать о нравственно-религиозном состоянии Вятичей. Посещения Печерского монастыря Черниговскими князьями, их семействами, участившиеся вследствие поступления в него блаженного Николая, послужили, в свою очередь, проводниками духовных нужд Вятичей до любвеобильной братии Киево-Печерской и просвещение Вятской страны для нее стало вопросом дня; нет сомнения, что братия своим сочувствием подготовила и указала преп. Кукше путь к апостольской деятельности в дальней стране Вятичей, благословила его на предлежащий подвиг в борьбе с бесчисленными искушениями и опасностями, тем более, что архипастырем тогдашней Чернигов. епархии был св. Феоктист, игуменствовавший (с 1103–1113) в киевопеч. лавре и оставивший в ней о себе незабвенную память по ее благоустройству. Без сомнения, Феоктист, ревнуя о просвещении обитавших в его епархии Вятичей, обращался за помощью в этом св. деле к киевопечер. отцам, как своим духов. сподвижникам. Преосвященный Филарет, архиепископ Черниговский, относя проповедь св. Кукши ко времени святительства в Чернигове Феоктиста, говорит: «по времени, к которому должны быть отнесены подвиги просветителя Вятчан преп. Кукши, по благочестию преподобнаго еп. Феоктиста и по духовной любви, связывавшей печерских подвижников, не можем сомневаться, что Черниговский свят. Феоктист принимал живое участие в апостол. подвиге преп. Кукши и содействовал ему всеми способами, зависевшими от него». (Историко-стат. опис. Черниг. еп. стр. 14). «Языческое же имя, говорит тот же преосвящ. Филарет, имя Кукши и самое звание проповедника Вятичей, дают право предположить, что преп. Кукша сам был урожденцем страны Вятичей и святая любовь к соплеменникам, страдающим от язычества вызвала его на многострадальный апостол. подвиг среди Вятичей». (Рус. святые 27 ав. стр. 99).

В 1875 г., при Мценской (Орлов. еп.) кладб. Богоявл. церкви, учреждено братство св. м. Кукши в память проповедования им христиан. учения и мученич. смерти в этом краю. Цель братства – возобновление и поддержание в первобытном устройстве и надлежащем благолепии разрушающегося храма Богоявления, который на старом кладбище, храма, который был после существовавшей на этом месте деревян. церкви, первою приход. церковью г. Мценска, с водворением в этом краю христиан, а также забота, по возможности, о возобновлении и поддержании других ветхостей храма; по мере увеличения средств, братство устраивает богадельню для бедных и больных, за тем школу. Братство имеет свою школу, – св. м. Кукши и Пимена постника, изображенных вместе; пред иконой брат. лампады, братство имеет свою хоругвь с изображением на одной стороны Богоявления, а на другой св. Кукши и Пимена; братство имеет свою печать с изображением церкви и с надписью: «братство священномученика Кукши при Богоявл. ц. г. Мценска, Орлов. епархии». Празднество братства: день 27 ав., в который церковь празднует память св. муч. Кукши, назначается для торжества празднования членами братства по следующ. уставу: а) на кануне памяти св. Кукши в два часа по полудни совершается вечерня; б) в 5 часов благовест ко всенощному бдению которое отправляется по уставу храм. празднования; в) по окончании всенощн. бдения совершается в церкви панихида, на которой поименно поминаются отшедшие члены братства и все зде лежащие и повсюду православные; г) 27 ав. в 9 часов благовест к водоосвящению, после крестного хода совершается соборно литургия. На литургии прилагается ектенья заупокойная о всех отцах и братиях, зде лежащих и повсюду православных с поименным поминовением отшедших братий; д) по окончании литургии совершается молебен св. м. Кукше с многолетием Государю, Св. Синоду, епар. преосвященному, членам братства и благотворителям храма; е) по совершении молебствия износятся из храма брат. иконы и хоругви на кладбище, где и совершается общая панихида; ж) после панихиды и возвращения хоругви и икон в храм, члены братства собираются в залу заседания, в котором отправляется Господу Богу благодарств. молебствие и зачитывается годич. отчет о деятельности братства. (Орл. Еп. Вед. 1876 г. № 2). В марте 1879 г. усердием членов братства Богоявл. церкви устроен предел в честь преподобномуч. Кукши. (Ор. Е. Вед. 1880 № 3.)

Пимен (Черный), Архиепископ Новгородский, возведен в святительский сан из иноков Кириллова монастыря, 20 ноября 1522 г.; участвовал в осуждении св. Филиппа 2-го, Москов. митрополита (см. 9 янв.). В Новг. летописях под 1553 г. говорится: «поставлен бысть Пимен Великому Новгороду и Пскову, клирик честныя обители Кириллова монастыря с Белаозера; а приехал в Новгород в 6 день декабря, – еще смертоносное поветрие не престало. Он же нача служити во св. Софии, и поставляти по обителям игумены, а по церквам священников; и оттоле нача милость Божия быти и поветрие преста». В 1562 г. был снова ужасный мор в Новгороде и новгород. старшины просили архиеп. Пимена, чтобы по совершении из Спасской (в Ильин. улице) церкви крестного хода, установить в ней повседневную службу с положением за сие известной руги. Святитель 15 октября совершил крестный ход и утвердил положенную ругу, которая и доселе получается с купеческого капитала по 2 ½ руб. После того мор к 25 дек. совсем прекратился. (Новг. Церк. Древн. 1 т. 303 стр.). В деятельности его в Новгороде неизвестно, что он построил камен. церковь великом. Пантелеимона над гробом блажен. Николая Качанова (Новг. лет. II, стр. 157). Под 1557 г. во 2-й Новгор. летописи сказано: «в лето 7065-е июля в 1-й день обложил церковь каменну на старой основе – св. Никиту (на Никитской улице) да Николу (вышеупомянутую) да Феодосия «под колоколы, на Микитин. улице, а обложил владыка Пимен». (Новг. лет. II, стр. 201). В 1562 г. при нем была перестроена Троиц. церковь в Клопск. монастыре и сделан нов. гроб на раку преп. Михаила Клопского (см. 11 янв.). (Полн. собр. русск. лет. т. III, стр. 253). Памятниками благоустройства Софийск. собора служит святител. кафедра, устроенная, как видно из надписи на ней, при архиеп. Пимене (описание ее в Новгор. Церк. Древн. Арх. Макария, т. 2. стр. 182); два посоха, обложенных серебром сканным с чернию, на одном из них надпись: «архиеп. Великаго Новгорода и Пскова Владыка Пимен», на втором «лета 7062 (1554) сооружен бысть посох сей повелением архиеп. Пимена» (Новг. церк. древн. т. 2. стр. 261), саккос, шитый золотом по белому атласу и украшенный жемчугами (там же 328 стр.), панагия, обложенная кругом золотом прекрасной сканной работы, с изображением Софии Премудрости Божией на черном дереве (Описание ее в Новг. Ц. Древн. т. 2. стр. 212–213). В 1570 г. во время погрома Новгорода Иоанном Грозным, святитель Пимен, по подозрению в измене русскому царю и в желании будто бы передаться под власть Литвы, был лишен сана. Перед отъездом из Новгорода, царь «повеле Владыку Новгородскаго отслати за приставы в Александровскую слободу до своего царскаго приезду», а затем он был сослан в заточение в монастырь на Рязань к Николаю чудотворцу на Деневу (а в списках Строева – на Весеннь), где и скончался 25 сент. 1571 г. В «книге о святых» архиеп. Пимен помещен между святыми «Великаго Новгорода» (Рукоп. Савваитова, л. 6). В Агиологии Востока архим. Сергия (т. 3, пр. 3, стр. 67), Пимен поименован между русскими святыми – неканонизованными.

Новгород. Ц. Древн. архим. Макария, т. 1 и 2-й. Истор. Рус. Ц. Арх. Макария и Филарета. Барсуков, Источн. русск. агиографии, 456–458 стр.

«Пимен митрополит Царя града» новый чудотворец. Это Пимен, москов. митрополит, (1385–1390 г.). Упоминается в святцах XVII в., (Публ. библ. №№ 50 и 51-й), где память его обозначена 10 сент., а по словам спутника его диакона, Пимен умер 11 сент., в Халкидоне и положен на краю моря против Галаты вне Царя-Града в церкви Предтечи (Сахаров, „сказания, т. 2, 102 стр.). В Агиологии Востока, Пимен, Москов. митрополит, показан между русскими святыми неканонизованными (т. 3, пр. 3, стр. 67). О жизни святит. Пимена известно следующее: по смерти св. Алексия, митроп. Московского (†12 февр. 1378 г.), по желанию вел. князя Димитрия Донского, в Константинополь для посвящения в сан москов. митрополита был послан любимец его Михаил (Митяй) архимандрит Новоспас. монастыря (а прежде Коломен. протоиерей). Митяя сопровождала многочисленная свита из духовных и светских лиц, в числе первых были три архимандрита. В виду Константинополя в 1379 г. скоропостижно скончался Митяй. Спутники его самовольно вздумали избрать для России митрополита из числа архимандритов, сопровождавших Митяя и – выбор их пал на Пимена, Переяслав. архимандрита. Немедленно была написана грамота от имени вел. князя Димитрия Донского и Константиноп. патриарху Нилу и Греческому императору Иоанну VI Палеологу о возведении в сан русск. митрополита Пимена. Патриарх, несмотря на то, что уже был для России посвящен в митрополиты Киприан, проживавший тогда в Константинополе, посвятил Пимена в нояб. 1380 г. Велик. Князь Димитрий, по прибытии Пимена в Россию, не принял его и сослал в г. Чухлому (Костром. губернии), где он пробыл до октября 1382 г. Вероятно, по убеждению патриарха, Донской принял к себе Пимена, но ненадолго, пока по желанию вел. князя, производилось над ним следствие от Патриарха. Посланные из Константинополя от Патриарха лица прибыли в Москву зимою 1384 г. и, разобрав дело о поставлении Пимена в митрополита, нашли его виновным. Недовольный этим Пимен в 1385 г. отправился к патриарху в Константинополь. Патриарх дозволил Пимену совершать священнодействие; в 1388 г. он снова прибыл в Москву, священнодействовал и рукоположил нескольких священников, но так как великий князь имел с ним распрю, то Пимен, пробыв 10 месяцев за лучшее счел снова отправиться в Константинополь (1389 г.). Путь его лежал в это время по берегам р. Дона и спутники его в описании путешествия впервые сообщили сведения о местностях, ныне занимаемых Ворон. губернией (о Дивах и пр.). На Черном море Пимен был схвачен и заключен в оковы азовцами, которые считали его своим должником и едва мог освободиться от них, но в скором времени, не достигнув Константинополя, умер 11 сентября 1379 г.

Макария, Ист. рус. Церкви, т. IV. кн. 1. 69–76 стр.

В Агиологии Востока архим. Сергия (т. 3, пр. 3, стр. 67) в числе русских неканонизованных святых помещен Пимен, преподобный затворник Ростовский. В «книге о святых» между святыми «града Ростова» значится «Преподобный Пимен затворник и верижник, что в Богоявлен. монастыре в Ростове» (Рукоп. Савваитова, л. 12) В иконописном подлиннике под 26 августа – помещен преп. Пимен Ростовский (Филимонов, стр. 68). Но ничего неизвестно об этом подвижнике. Полагают, что Пимен был Христа-ради юродивый.

Барсуков, Источ. русск. агиогр. стр. 459.

Киевская лавра 28 августа совершает память всех преподобных, почивающих в Феодосиевых, или дальних пещерах. В настоящее время здесь открыто почивает сорок шесть нетленных мощей угодников Божиих. По рукописн. святцам (напр., в рукописи Савваитова «книга о святых» и друг.) упоминаются между Киев. подвижниками такие, которых нет ныне и не встречаются они в описаниях Киев. пещер. Это означает, что мощи их когда-то были известны, а затем сокрыты и остались неизвестными (так напр. мощи преподобных затворник. Исидора, Евлогия, Даниила, упоминаемых Кальнофойским, или Димитрия, Кирилла и др., упоминаемых Зах. Копыстенским в Палинодии).

Преподобные, почивающие в дальних пещерах, мало известны по своей жизни, и большинство из них известны только по именам, так как не сохранилось описания их житий; может быть и существовали какие-либо жизнеописания преподобных дальних пещер (подобные тем, какие находятся в Киев. Патерике о преподобных, почивающих в Антониевых ближних пещерах) но, вероятно, в смутные времена опустошения Киева и Лавры, затерялись. Имена преподобных Киевопечер. подвижников (дальн. пещер) сохранились, – то в древних помянниках Печерского монастыря, то в летописных сказаниях, то в надписях на гробах святых. Особенно последним способом сохранены до нашего времени имена святых отцов, почивающих ныне в дальних пещерах; (еще до нашего времени сбережены шесть таких надгробных досок). Этими досками, как видно, в старину прикрывались ниши или углубления в стенах, в которых почивали св. мощи; они (мощи) тогда почивали на досках, а не в гробах, как ныне. На этих боковых досках обыкновенно изображали лики почивающих угодников Божиих в лежачем положении, а вверху делались подписи имен святых и самое краткое сказание об их жизни; в средине этих досок делалось обыкновенно отверстие, чрез которое и прикладывались богомольцы к св. мощам. Из этих-то надгробных досок, большая часть которых ныне утеряна, в старину списывали надписи; таким образом составились самые краткие сказания о жизни и подвигах святых, почивающих в Феодосиевых (дальних пещерах).

Следуя этим сказаниям и другим источникам, преподобные отцы дальних пещер подвизались по времени в таком порядке: в 12 веке подвизались: святит. Амфилохий, Еп. Владимиро-Волынский († 1122), печерский игумен Тимофей (жил около 1131 г.), преп. Пимен постник (ок. 1141 г.); в 13 веке: священномученик Лукиан, пресвитер, печерск. игумен Досифей (ок. 1218 г.), преп. Акиндин 2-й, архим. печерский (жил ок. 1235 г.), преп. Павел послушливый, Сисой схимник, Евлогий, затворники Памва, Исидор, Лаврентий, Пафнутий, Афанасий, Софроний, Анатолий, Пиор, Кассиан, Феодор молчаливый и Аммон; в 14 веке: преп. Даниил, Моисей, чудотворец, Мартирий диакон, Зинон постник, Григорий чудотворец, Геннадий, Ипатий целебник, Иосиф многоболезненный, Нестор некнижный, Петр, Панкратий затворник, Мардарий, Мартирий 2-й, Руф затворник, Вениамин, Варсонофий, Арсений трудолюбивый, Евфимий схимник, Тит воин, Ахилла диакон, Паисий, Меркурий постник, Макарий диакон, Захарий постник, Силуан схимник, Агафон чудотворец, Логгин вратарь, канонархи отроки Геронтий и Леонтий; в 15 веке: Феодор, князь Острожский, Дионисий затворник, Игнатий печерск. архимандрит и Феофил, Новгородский архиеп.; из этих угодников почти все почивают в дальних пещерах, за исключением еп. Амфилохия, архимандрита Тимофея, игуменов – Досифея и Акиндина, Исидора затворника, Арсения, Даниила, Геннадия, Петра и Варсонофия.

Начало пещерам в Киев. обители положил св. Иларион, впоследствии Киев. митрополит. Он еще, до прибытия с Афона пр. Антония, основателя иноческого жития в России, еще в сане Берестовского пресвитера, «ископа пещерку малу дву сажену, и приходя с Берестоваго отпеваше часы и моляшеся Богу ту втайне» (Лет. по Кенигсбер. списку, Спб. 1767 г. 108 стр.). Эту пещерку, после возведения Илариона в сан митрополита (1051 г.), занял пр. Антоний, а после него Феодосий. Вероятно, Иларион и на кафедре святительской не оставлял любимой пещеры своей. Думают, что он одно и тоже лице с преп. Иларионом затворником, учеником, послушником преп. Феодосия, (но невероятно, св. Иларион взят был на митроп. кафедру в 1051 г., а Феодосий в 1032 г. на 24 году от рождения только что был пострижен в монашество и игуменство принял в монастыре не ранее 1062 г.). Так. обр. под именем послушника Илариона, ученика Феодосиева, нельзя разуметь свят. Илариона митрополита Киевского.

Свят. Иларион, Киевский митрополит, как начальный русский пещерник имел преимущественное право на покой в пещере и при том, в пещере Феодосиевой, так как здесь же была и Иларионова пещера, вошедшая в состав общей, многопещерной пещеры. К тому же он не только называется святым по надписям его сочинений (Прибавл. к твор. свят. отц. 1844 г. 2. 219. 293) и в Степен. книге (Степен. кн. 1. 223), но известен в числе киевских подвижников по рукоп. святцам, где сказано: «положен бысть в пещерском монастыре». В рукописном каталоге святителей об Иларионе сказано: «положен бысть в печерском монастыре и крайния ради его добродетели бысть свят и чудотворец предивный». (Катал. Новгор. Соф. соб. библ. № 23 и Отеч. святцы 1718 г.). В каноне, составленном Мелетием Сиригом, есть обращение к Илариону, наравне с другими святыми иерархами русской церкви: «Михаиле, Иларионе, Петре, Алексие, Ионо, Фотие и Киприане, божественнии иерарси... Бога нам умилостивите». (Песнь 9, ст. 1). В Киев. Патерике (у Гербиния) говорится: «Мы радуемся о своей планете Венере, о философе Иларионе, который еще до появления русскаго солнца, Антония, выкопал пещеру в Берестове, в которой и жил благочестиво и почил». (Kiowia subterrannea, p. 112. 1675. Филарет Русск. свят. август. 101–102 стр.).

К сожалению, скудные сведения сохранились о знаменитом первосвятителе русск. земли, свят. Иларионе. Преп. Нестор, повествуя в летописи о начале Печерского монастыря, пишет: «Боголюбивому князю Ярославу, любящу Берестовое, и церковь ту сущу св. Апостол и попы многи снабдящу, в них же бе презвитер именем Иларион муж благ и книжен и постник, и хожаше с Берестоваго на Днепр на холм, где ныне ветхий монастырь печерский, и ту молитву творяше; бе бо лес ту велик: ископа пещеру малу дву сажену, и приходя с Берестоваго отпеваше часы и моляшесь Богу ту втайне. Посем же вложи Бог в сердце князю и постави его митрополитом святей Софии, а сия пещерка тако оста». (Кенигсб. список Спб. 1767 г. стр. 108). И так св. Иларион был родом Русский, первоначальное образование он, вероятно, получил в Киевск. училище, которое завел еще равноапостольный князь св. Владимир и куда брать велел детей знатных лиц.¹⁷ (Лаврент. спис. стр. 83). Особенные дарования, необыкновенные умствен. способности, или другие какие либо обстоятельства доставили ему место священника в селе Берестове (близь нынешней Лавры), где был великокняж. дворец, (в этом дворце скончался св. Владимир). Ярослав мудрый, часто бывал в своем загородном дворце, обратил особенное внимание на Илариона, отличавшегося пред всеми и своим образованием, и благочестием. Ревностный служитель Христов не довольствовался обыкновенным, исправлением своих обязанностей, но, устремляясь к высшим подвигам, часто оставлял свой дом и уходил в соседнюю гору, покрытую лесом, чтобы там в уединении предаться молитве и богомыслию, устроил себе там другое жилище, тесное – в пещере. Такие подвиги должны были еще более расположить к нему благочестивого Ярослава и вот когда не стало в Киеве митрополита Феопемпта († 1049.) Великий князь вознамерился поставить на его место Илариона¹⁸. Летописец не говорит, по какому побуждению Ярослав не отправил его в Константинополь к патриарху для посвящения, но приказал собору русских святителей возвести его в сан митрополита. «Аз, говорил сам Иларион в конце своего исповедания, милостию человеколюбиваго Бога мних и пресвитер Иларион священ бых и настолован в велицем граде Киеве, яко быти в нем, митрополиту, пастуху же и учителю»; было это уже в 1051 г., не ранее смерти Феопемпта поставления Илариона в сан митрополита показывает, что он испрашивал и получил себе утверждение от Константин. патриарха. К мысли, что на митроп. кафедру Иларион получил утверждение от Константин. патриарха приводит написание самого исповедания, которое, вероятно, отсылалось в Царь-град согласно тогдашнему обычаю. Время управления русскою митрополией св. Илариона было из самых славных и памятных для потомства. В его время, по словам летописца, «вера христианская нача плодитися»; в его время стала процветать высокими подвижниками Киевопечер. лавра, бывшая рассадником духов. просвещения в России; в его время начало процветать и духовное просвещение – умножены церков. училища; к его времени относилось благоустройство церковного Богослужения. При нем был посвящен храм великомуч. Георгия и установлено – праздновать по всей России праздник 26 ноября (св. Георгию). Неизвестно, сколько времени управлял киев. митрополией св. Иларион. Полагают временем его кончины годы между 1054–1066 (см. Филарет, Ист. рус. церк.1:198) и 1072 г. (см. Прибавл. и твор. св. отцов. 1844. т. 2. 217).

Святой Иларион, пред своим поставлением в сан митрополита, вероятно в 1050 г. (потому что упоминает о супруге вел. князя Ярослава Ирине, как живой еще, умершей в 1050 г.) составил свое знаменитое слово о законе и благодати. Это «драгоценность и, можно сказать, перл всей нашей духовной литературы перваго периода» (Макарий. Ист. рус. Ц. 1. стр. 90). «Слово Илариона – самое блестящее ораторское произведение самое знаменитое и безукоризненная академическая речь, с которой, по словам г. Голубинского, из новых речей идут в сравнение только речи Карамзина» (Истор. русск. церкви 1 т. июля 584). В древних рукописях это слово носит такое наименование: «О законе, даннем Моисею и о благодати и истине Иисус. Христом бывшей и похвала кагану нашему Владимиру» (т.е. равноапостольному, просветившему крещением русскую землю). По мнению Митропол. Макария, оно было произнесено св. Иларионом (не позже 1050 г.) в Десятинном храме, где покоилось тело св. Владимира и в день его памяти (15 июля – аг. Ист. русск. церк. 1. т. 102 стр.). Об этом слове см. Прибавл. к твор. св. отц. 1844 т. 2. М. Макар. Ист. рус. Ц. т. 1. 90–10 2 стр.; Филарета, Ист. русск. церк. Голубинского, Ист. рус. Ц. 1 т. 1 пол. 692 стр.; Карамзин, Истор. Госуд. Росс. т. 1 в 110–284. Москвитянин 1843. т. 3-й 5514. и 1844. г. ч. 11. 123 стр. Полн. собран. русск. лет. т. 11, 221–222 и др. известны несколько списков, этого слова, а именно Синодальной, лавры (Четь Мин. нов. XVII; Академич. Сборник 198; XV в. и Академический, XVI в. в Четьи Мин. июль).

Знаменитое его слово было причиною того, что в старин. русских рукописях встречаются и другие слова, с именем митроп. Илариона. Эти слова б.ч. надписываются именем пр. Илариона великого, жившего в 4 веке. Но пр. Иларион, ученик пр. Антония великого, как известно, не оставил после себя никаких писаний; ни в изданных творениях св. отцов на греческом и на латинском языках, ни в рукописях греческих, сколько известно по греческой библиотеке Фабриция, нет слов, или поучений с именем Илариона великого. Они не встречаются и между сочинениями других Иларионов, коих произведения исчислил Фабриций (т. XI, р. 439). Вот сочинения, известные в русск. рукописях, с именем Илариона:

1) Поучение св. Илариона о пользе душевной ко всем православным христианам. Начало: «потщитеся, молю, вы братие и сестры, к вечной жизни, светлей, юже нам Господь по своей милости даром дает». (Акад. Моск. рук. под № 175. 141 стр.) В Волокол. рукописи оно прямо приписано св. Илариону митрополиту: «Слово св. Илариона митрополита Киевскаго».

2) Наказание св. Илариона к отрекшимся мира Христа ради; в полном виде оно помещено в рукописи Москов. Лавр. библиотеки под названием «Зерцало» № 1-й. Оно начинается так: «К старейшему ми брату и Христову рабу убогый аз инок и последний в братстве Иларион». В «Потребнике иноческом», печатанном в Москве при патриархе, оно помещено вполне, но с некоторыми исправлениями.

3) Тогожде преподобнаго отца нашего Илариона о отвержении мира. Начало: «Потщитеся, братие, паче всего безмолвно работати Богови». Также напечатано в «Потребнике иноческом».

4) Поучение св. отца нашего Илариона великаго. Начало: «Не милуй тела своего, брате, слабость ти приносяща»; В обоих поучениях нельзя открыть признаков времени их происхождения; но так как они приписываются тому же Илариону, которому и вышеупомянутое обширное послание и нигде не приписываются Илариону Киевскому, то нет основания признавать их за произведение сего святителя (Прибавл. к твор. св. отцов, 1844. т. 2. 220–222).

Амфилохий, Епископ Владимира Волынского. В рукоп. святцах он поставляется между святыми печерскими подвижниками и в одном списке святцев о нем сказано: «св. Амфилохий епископ в пещере преставися». Из летописей видно, что он был хиротонисан в сан епископа 27 авг. 1105 г. и скончался в 1122. О жизни его не сохранилось никаких сведений. Его имени нет и в службах Киевопеч. преподобных.

Тимофей, по рукоп. святцам «игумен», а по другим сведениям–архимандрит. Вернее, что он был игумен, так как в списках настоятелей Киевоп. лавры (ист. рос. Цр. ч. 2) значится 8-м игуменом Тимофей (с 1124 г. скончался в печер. монастыре в 1131 году). В 1130 г. он обложил раку пр. Феодосия серебром и золотом, но имени его нет и в службе Киевопеч. преподобных.

Пимен постник, игумен. В списке настоятелей Печер. лавры видно, что он был 9-м игуменом (преемник Тимофея) с 1132 по 1141 г. (см. о нем ниже).

Лукиан, священномученик, пострадал во время разорения Киева Батыем.

Досифей, в схиме Феодосий, игумен под каковым именем он поставлен в списке настоятелей Киевопеч. лавры в Истории рос. иерархии (ч. 2). Он был предшественником первого архимандрита Акиндина. Настоятельствовал с 1142 г. (был преемник Пимена постника, вышеупомянутого), скончался в 1156 г. Он принес с Афона в Киев. лавру чин пения 12 псалмов.

Акиндин, архимандрит Киево-Печерский, в списке настоятелей (в Истор. Рос. Иер. поименован один Акиндин, который был избран в игумена не в 1156 г., а в 1159 г). Когда в Печерск. монастыре была учреждена архимандрия (он был возведен в сан архимандрита, между тем у Преосв. Филарета (Рус. свят. августе стр. 117)), Акиндин архимандрит – 2-й, с этим именем и время его жизни относится к 13 веку, так в 1231 г. – он присутствовал при посвящении ростовского епископа Кирилла (Собр. лет. 1,194). Св. Симон епископ называет его «мужем святым». По его приказанию Поликарп описал жизнь печерских преподобных в память и назидание черноризцам.

Игнатий I-й, архимандрит, бывший настоятелем между Никифором 1-м и Николаем, с 1435 г. По древнему сказанию, он «за святое житие получил от Бога дар чудес, молитвою своею исцелял многих недужных; – кому давали просфору, освященную в служении его, тот получал исцеление». Его имя упоминается в службе Киево-печ. преподобных; есть особые (рукоп.) тропарь и кондак.

Памва, исповедник. В 1240 г., когда иноки, во время разорения Киева татарами, затворились в пещерах от врагов, вынуждены были послать Памву за пищей, как ни велика была опасность Памва принял на себя дело послушания, но был схвачен татарами, которые подвергли его мукам; освобожденный чудесно от смерти («ангели вызволили его от уз и здороваго в келии посадили»), он скончался в затворе в 1241 г.

Евфимий, схимник, иеромонах. О нем Кальнофойский пишет, что ременным крестом его благословляются приходящие к нему и некоторые больные получали исцеление; в рукоп. святцах он назван «молчальником», питался одним только зельем. Пр. Евфимию есть тропарь и кондак (рукоп.)

Панкратий, священник и чудотворец; он помазанием елея исцелял больных.

Акила или Ахилла, диакон. По древней записке: «преп. Акила не только не вкушал никогда вкусной пищи, приправленной, или вареной, но и суровой ел мало; пищею ему служила просфора, в течение целой недели».

Макарий диакон. Родители его еще в младенчестве обрекли его для иноч. жизни, под условием выздоровлением от болезни, за благоч. жизнь был удостоен диакон. сана.

Мартирий диакон. О нем Кальнофойский писал: «тело св. инока Мартирия диакона, поныне почивает в стихаре».

Агафон чудотворец. По древн. сказанию, Агафон «за постническую жизнь сподобился такого дара, что на какого больнаго возлагал руку, получал тот исцеление; он имел и дар пророчества, знал о времени своей смерти» (Пам. 20 марта.)

Григорий чудотворец. Пищей пр. Григория во всю жизнь служила не вареная трава; он давал эту траву приходившим к нему и больные исцелялись (см. ниже).

Ипатий целебник. Преп. Ипатий целебник служил св. отцам, во время болезни их; молитвенник и постник, он получил от Бога такой дар, что прикосновением руки исцелял больных, и ныне кто в болезни притекает к его мощам, получает исцеление.

Моисей чудотворец «пустынник» (по рукописи Савваитова). Желая представить тело свое чистым Богу, он старался умерщвлять его разными способами, носил на обнаженном теле железный пояс и железный крест, за таковые подвиги и труды он удостоился дара чудес. (см. ниже). Моисей и Мартирий, по словам Кальнофойского, положены были в одном гробе, целые в святых телах своих; ныне они покоятся отдельно.

Афанасий затворник, (см. ниже).

Анатолий затворник, (см. ниже).

Кассиан затворник и постник трудолюбивый; «святым послушанием принудил бесов исповедать, что в печерском монастыре много есть таких иноков которые могли бы прогнать бесов и что они сильно боятся святых печерских». У Кальнофойского сказано: «лежат мощи св. инока и постника Кассиана».

Лаврентий затворник (см. ниже).

Пафнутий затворник (см. ниже).

Пиор пр. затворник. О нем у Кальнофойского было замечено: «мощи преподобнаго старца и отца нашего Пиора; только ноги видны, а прочее тело засыпала земля». Это было в XVII в. до времени восстановления пещер при Киевском митрополите Петре Могиле.

Вениамин, по древнему преданию «был купцом великим. Той единаго часу в церкви слухаючи пильно (внимательно) набоженства церковнаго, почул оное слово с псалма: «погубиши вся глаголющия лжу», взял себе тое в память, молячи: если Господь Бог погубит глаголющии лжу, то и купцов, бо купечество без лжи не может св. обойти, а потом почувши слово, яко не удобь богатии внидут в царствие небесное, роздал все имение нищим и на церкви и застал иноком угождаючи Господу Богу в постах и молитвах, аж до смерти».

Захария постник. Есть рукописн. тропарь и кондак, в которых он прославляется, как «просиявший в посте и чрез то достигший великой власти над бесами» (о нем см. ниже).

Зинон – постник и трудолюбец, «многими добродетельнаго иноческаго жития подвиги, постом, молитвами, смирением, послушанием благоугоди Богови». Кальнофойский писал о нем: «почил после трудов своих благословенный инок Зинон; в теле целом лежит». Преп. Зинону есть особ. тропарь и кондак (рукописные).

Силуан постник. Древнее сказание говорит, что однажды «злодеи прийшли красти; молитвою своею связал, же не могли рушиться (двинуться) с места чрез три дня, а потом оных наказавши и до покаяния приведши, пустил».

Сисой схимник. По рукоп. святцам, он был канонархистом, а за тем принял схиму. Живя в пещере постнически, пр. Сисой постом и молитвою усмирял чувственные страсти; он узнал день своего преставления и ныне подает исцеления приходящим с верою.

Иосиф многоболезненный. Много лет находясь в болезни, он дал обет, если Господь поднимет его с одра болезни, служить в печерском монастыре до смерти. Выздоровевши, он поступил в Киевопеч. обитель и усердно трудился в монастыре, служа братии. Правая рука преп. Иосифа остается в положении молящейся: три первые перста соединены вместе, два последние, безыменный и малый, пригнуты к ладони.

Евлогий, мощей его ныне нет в Киев. пещерах, но он упоминается у Кальнофойского между преподобными Феодос. пещеры. Его имя не видится и в службе этим святым.

Даниил, неизвестный подвижник, упоминаемый Кальнофойским в числе преподобных Феодос. пещеры.

Геронтий канонарх, «в младых летах постригся в образ иноческий».

Леонтий канонарх. Ему вместе с Геронтием есть общий тропарь и кондак. «Двоице святая правило начальная бывшая в церкви и в правиле иночества возсиявшая светло, всечестнии канонархи, молите Христа Бога да прегрешений оставление подаст душам нашим».

Аммоний, или Аммон, как видно из кондака ему, много странствовал он в своей жизни по св. местам, так по благословению игумена он посетил св. гору (Афонскую) и Иерусалим и, возвратившись в обитель, служил в ней примером искреннего благочестия и для старцев – иноков.

Мардарий, по рукоп. святцам, нестяжательный. В келии своей он ничего не держал и имел только одежду, которую на себе имел.

Феодор молчаливый. Не сохранилось о нем никаких сведений.

Паисий и Меркурий при жизни жили в братской любви и просили Господа, чтобы он никогда не разлучал их. По смерти положены в одном гробе.

Арсений трудолюбивый. Предание сообщает о нем, что его никогда не видали праздным, а всегда то молился он, то выполнял монастыр. послушание; пищи никогда не принимал прежде захождения солнца.

Логгин – вратарь. На пещерной доске надпись: «преп. Логгин вратарь печерский, свято и праведно проходя монаст. послушание, сицеваго от Всеведца Бога сподобился дара чудотворения, яко ведал приходящих в монастырь и исходящих мысли сокровенныя, добрых во благом предложении утверждал, злых же нещадно обличал, приводя к покаянию. По многотрудном житии, отъиде к Господу, есть неусыпающий о всех приходящих к Богу молитвенник» (Филарет, Рус. св. авг. 127).

Нестор некнижный, был рода простого и неученый. Оставив свет и мирские хлопоты, он так горячо служил Господу, что, слушая благочестивые поучения, никогда не дремал и молясь не думал ни о чем другом, как о Боге и о том, что говорил языком; день ото дня стараясь быть лучшим, он видел при молитвах ангелов и самого Христа и предузнал день своей смерти. (Филарет, Рус. св. авг. 127 стр.). Сему преп. Нестору есть тропарь и кондак (рукописные).

Павел послушливый, безропотно выполнял послушания, какие назначал ему настоятель и никогда не был праздным, в свободное от послушания время, молол жерновами хлеб.

Руф (в книге о святых, в рукописи Савваитова Рув) послушный.

Тит – воин. На уцелевшей пещерной доске след. славянская надпись: «преп. Тит, воин, бывши на брани, поражен бе во главу оружием, едва не смерти и сего ради остави воинствование, мало нечто возмог, приде в монастырь печерский и прият быв от ту живущих преподобн. отцев, облекся в чин иноческий и доблественно подвизался постом и молитвою, противу невидимых супостат вооружился, слезами же непрестанными толику сниска благодать, яко извещено бысть ему прежде смерти о отпущении грехов его. После переселился духом на небо к торжествующим ликом, доброподвижное же тело его зде почивает».

Феодор князь Острожский (о нем см. 11 августа).

Феофил, архиепископ Новгородский (у Кальнофойского назван митрополитом Московским, по ошибке и, вероятно, потому что пришел в Киев с Москов. стороны). Начало иноческой жизни св. Феофил полагал в Отенской обители и при Новгород. архиепископе Ионе (5 ноября) он был протодиаконом и ризничим. По смерти св. Ионы в 1470 г. Феофил был избран на вече (он был последним избран вольн. голосами Новгородцев по жребию). Вскоре по избрании Феофила на святител. кафедру в Новгороде начались сильные волнения против Москов. великого князя Иоанна 3-го. Напрасно Феофил убеждал Новгородцев оставить свои замыслы – отложиться от Московского царя и передаться польскому королю. Феофил хотел удалиться в монастырь, но его насильно удержали в архиеписк. доме и заставили принять участие в договоре своем с Казимиром. Москов. святитель Филипп 1-й не раз присылал письма, увещания Новгородцам – разорвать связь с королем. Новгород решился на войну с великим князем и 14 июля 1471 г. на реке Шелони новгородцы были разбиты (в этой несчастной войне не принимал участия владычный полк архиепископа Феофила). Феофил убедил новгородцев просить милости у Москов. царя и заключен был с ним договор. В декабре Феофил был в Москве, где был посвящен в сан архиепископа. При отбытии своем из Москвы святитель испросил у Иоанна свободу 30 знаменитым новгородцам, захваченным в плен в Шелон. битве. Архипастырь мирно занимался церков. делами и посетил Псков для судных дел. В 1475 г. Иоанну донесли о неправосудии новгород. чиновников, это подало великому князю повод послать в Новгород на вече двух москов. чиновников, что было несогласно с древним положением любивших свободу Новгородцев; архипастырь много употребил трудов, чтобы великий князь смягчил свои суровые требования, не раз для этой цели являлся в Москву и спасал Новгород от гнева царского. Новгородцы, к сожалению, вопреки убеждению своего владыки, снова завели сношения с польск. королем; в это дело вмешали и своего архиепископа, а потому в 1480 г. Иоанн с войском выступил против Новгородцев, разгромил город, лишил его прежних льгот, уничтожил народное вече, и Феофил был взят в Москву «и посади его (великий князь) в монастыри у Чуда (Чудов. монастырь в Кремле) и сидел (там) полтретья лета». На пещерной доске, закрывавшей мощи св. Феофила была надпись: «лежал он больной в Чудов. монастыре, явился ему Новгород. епископ Нифонт (почивающий в ближних пещерах) и напомнил ему обещание поклониться печерским преподобным. Он отправился в Киев и уже приближался к Днепру, как болезнь его усилилась и он получил откровение, что хотя не достигнет живым до пещер, но тело его будет погребено в них», что и исполнилось. Тело св. Феофила почивает в дальних (Феодос.) пещерах. (Филарет, «Рус. св.» авг. 110–114), Барсуков, Источн. русс. агиогр. 611–613.

Исидор, преподобный. Мощи его прежде почивали в Феодос. пещерах, а ныне неизвестно где.

Софроний – (см. ниже).

Геннадий – неизвестный по жизни (см. ниже).

Петр – (см. ниже).

Мартирий 2-й, затворник.

Варсонофий – (см. ниже).

Дионисий. В числе Киев. преподобных известны четыре подвижника с именем Дионисия (см. о них ниже).

В дальних пещерах находится тридцать одна глава неизвестных подвижников Печерских и одна голень, источающие миро.

В «Русской Старине» (1876 г. Июнь) весьма интересен рассказ известного академика-живописца Ф.Г. Солнцева о мироточивых главах: «В той части пещер, которая доступна для всех богомольцев, пишет Солнцев, мироточивыя главы лежат на блюдах, прикрытыя особаго устройства колпаками; из глав сочится на эти блюда по каплям миро, что-то в роде безцветнаго и безвкуснаго масла, на вид хуже обыкновеннаго деревяннаго, нежно приятнаго запаха. Однажды был при мне такой случай: мой знакомый доктор Савенко не верил, чтобы из глав могло истекать миро и при том безпрерывно; он думал, что это проделки монахов; поэтому как только случилось быть ему в Киеве, не преминул относительно этаго сделать опыт, разумеется, с разрешения монастырских властей. Опыт состоял в том, что Савенко взял одну из мироточивых глав, вытер ее на сухо сукном внутри и снаружи, точно также вытер и сосуд, обвязал все это протечною бумагою и запечатал. Дверь комнаты, где оставлены были мироточивыя главы, тоже запечатали. На другой день Савенко пришел, сам распечатал главу и в сосуде оказалось миро... На своем веку, замечает Солнцев, я осмотрел много мощей, покоющихся при различных физических условиях почвы и воздуха и пришел к искреннему убеждению, что в сохранении их нетленными видна всемогущая сила Божия.»

* * *

Не излишне здесь представить алфавитный список святых почивающих в Киеве и чтимых в южной (Малой) России, на основании служб этим угодникам Божиим и историч. сведений о них из других источников.

Авраамий, почивает в Антон. пещере. Память его 21 августа. В «книге о святых» память его обозначена под 19 числом ноября. (см. 21 авг.).

Авраамий «затворник», второй. Почивает в Антон. пещере. В службе преподобным ближн. пещер в 6-й песни канона сказано: «Агапите многочудне, исцеления даяй неоскудно, и Елладие преподобне с другим Авраамием, яко многое имуще дерзновение ко всех Владыке, не презрите рабы ваша». Память его 22 сент. (или вернее в субботу по Воздвижении, вместе со всеми преп. отцами Антон. пещеры.

Авраамий игумен Печерский. Он упоминается в Палинодии Копистенского. В книге «о святых» о нем сказано: «преподобный Авраамий преставился в лето 6600,» (Рукоп. Савваитова, л. 3), и помещен в числе святых «града Киева.» Ничего неизвестно о жизни этого подвижника. В списке настоятелей Киевопеч. Лавры под 22 номером поставлен игумен Авраамий, после Давида, умершего в 1377 г. Нет имени игумена Авраамия и в службах Киевопеч. преподобных.

Агапит, безмездный врач. Память его 1-го июня. Мощи его почивают в Антон. пещере. Его имя в каноне всем Киевоп. преподобным упоминается (в 3-й песни) вместе с Дамианом. «Безмездные врачеве явистеся исцеления преславно совершающии, Дамиане и Агапите, блаженнии; темже и аз к вам прихожу, о святии, исцелите ми язвы душевныя и телесныя немощну сущу».

Агафон, целебник, почивает в Феодос. пещере. Память его 20 марта и, совместно с преподобными дальн. пещер, 28 авг. Есть ему (рукоп.) тропарь и кондак. В службе преподобных дальн. пещер в 3-й песни канона так описывается пр. Агафон: «Агафоне блаженне, благости вещания имените, постников красото, пророче неложный, и целителю недужных: скажи нам нечувственным, аще путь беззакония есть в нас, и ты настави ны молитвами твоими на путь вечен».

Азария, постник печерский. Упоминается в «книге о святых» (Рукоп. Савваитова, л. 5), и в Агиологии Востока Архим. Сергия (3 т. пр. 3. стр. 58), в числе не канонизованных русских святых; но его имя не встречается ни в одной службе Печерским преподобным и ничего неизвестно о его жизни. (Барсуков Источн. русск. агиогр. 15 стр.).

Акиндин, архимандрит Печерский († 1235) почивает в Феодосиев. пещере. Память его 28 авг. Его имени нет в службе Киевопеч. преподобных. (см. стр. 276.)

Алексий св. митрополит Киевский и Московский †12 февр. 1378. (см. 12 февр.) Упоминается в службе Печерским св. отцам.

Алексий, «затворник» Печерский. Мощи его в Антониев. пещере. Память его совокупно с преподобными ближн. пещер в субботу по воздвижении (см. 22 сент.) Его имени нет в службах Киевопеч. преподобных.

Алипий, иконописец †1114 г. почивает в Антон. пещере. Память его 17 августа. Ему есть особая служба в книге служб преподобным Печерским под 17 ч. августа лист. 102–105. Упоминается преп. Алипий по службе общей преп. Киево-Печерским: «Алипие, добре соблюдый образ Божий в душе твоей, и зраки изобразуя святых, немощныя исцеливый тростию своею, изобрази и во мне добродетельныя виды, всеславне». (песнь 4).

Аммон, «трудолюбивый». Мощи его почивают в Феодос. пещере; кроме памяти его вообще с преподобными дальн. пещер, ему празднуется 4 октября. Есть тропарь и кондак. Упоминается и в службе преподобным дальн. пещер (7 песнь): «Аммоне и Мардарие, подвижный супруг, бывше нищеты рачители, ныне же богатство негиблющее стяжавши, молитеся и нам тожде стяжати в вышних, идеже поют: Боже благословен еси».

Амфилохий, Епископ Владимира-Волынского, угодник Печерский. Почивают его мощи в Феодос. пещере и память его совершается общая с преподобными дальн. пещер (28 авг.).

Анастасий, «диакон», почивает в Антон. пещере. Память его особенно 22 января. (см. это число) Афанасий Кальнофойский говорит о нем, как о брате преп. Тита пресвитера: «Св. Тит пресвитер чудотворец с братом своим Анастасием» (почивает в Антон. пещере). Особой службы пр. Анастасию диакону нет, но упоминается этот Анастасий диакон в службе преподобным ближн. пещер вместе с Стефаном постником: «Стефан крепкий бе в посте и Анастасий дерзновение име к Богу, в прошении бо своем вся получаху: их же трудолюбие чтуще, славословлю, Христе мой, силу твою». (4 песнь канона).

Анастасий, другой Печерский преподобный, почивает в Феодосиев. пещере и память его совершается совместно с преподобными дальн. пещер 28 авг.

Анатолий, «затворник», почивает в Антон. пещере. Память его 31 октября и совместно с преподобными ближних пещер. В 9-й песни канона этим преподобным Анатолий воспоминается вместе с Никодимом и Спиридоном: «Спиридон незлобия крин, и Никодим победоименитый, оба просфорницы святии, хлебы чисты в дар творяще Богу, и себе в благовонную жертву сотвориша: причисляется к сим и Анатолий, ихже вси величаем».

Анатолий, второй, почивает в Антониевой пещере. Память его совокупно с преподобными ближн. пещер 28 авг.

Анна Всеволодовна, княжна; в «книге о святых» она помещена в числе святых града Киева, (о ней смотри 3 ноября).

Антоний, основатель иноческого жития в России, память его 10 июля, а прежде совершалась 7 мая † 1073 г. (см. 7 мая и 10 июля). Пр. Антонию есть особая служба и акафист вместе с преп. Феодосием.

Антоний, мученик Литовский (см. 14 апр.) Хотя этот святой не принадлежит к лику Киевопечер. преподобных, но имя его внесено в службы «Преподобным отцем Печерским» как святого просиявшего в Малой России. В 7-й песни канона всем преп. Печерским сказано: «Антоние мучениче, и твердый Евстафие, вкупе с Иоанном гордыню Олгердову до земли низложившии, умерщвляющыя мя страсти успите». Сверх того, все три литов. мученики прославляются в каноне преподобным дальних пещер.

Арефа, почивает в Антон. пещере. Память его, кроме общей с преподобными ближн. пещер (28 авг.) еще 24 октября (см. это число). Пр. Арефе, в каноне (общем) Киев. преподобным, находится такое молитвен. обращение (7 песнь): «Сребролюбия потопивый змия слез тучами, Арефо славне, яко имея дерзновение, молися о нас ко Господу». В каноне преподобным ближних пещер (8 песнь): «Арефа украшен старческими нравы, с прозорливым Иеремием славими да будут, иже всех научиша славити Господа».

Арсений «трудолюбивый», почивает в Феодосиев. пещере. Память его, кроме 28 августа еще 8 мая. Ему есть особый тропарь и кондак (рукописные) «Трудолюбцев образ известный Арсений, мужеству тезоименитый, в трудех день и нощь живый, прият возмездия дар чудотворения, от негоже подает требующим всем неоскудно».

Афанасий «затворник». Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его 28 августа. В каноне преподобных дальн. пещер воспоминается – Афанасий (в 4-й песни): «Столпе непоколебиме, Афанасие затворниче, водруженый в затворе не требовал еси светлости чувственныя, понеже тебе мысленная светяше, тою моли блаженне просветитися тя поющим».

Афанасий «затворник», почивает в Антон. пещере. Память ему особо совершается 2 дек. Есть особая служба пр. Афанасию в службах Киевопечер. преподобным (лист. 27–29). Факт возвращения его к жизни после своей кончины подтверждается церков. песнопением в каноне (общем) Киевопечер. преподобным (6 песнь) «Безсмертие обрет о Христе безсмертном царе и Бозе, Афанасие блаженне, по скончании своем пожил еси во многих летех, плача всегда: темже ныне оживи мя».

Афанасий, патриарх Цареградский. В «книге о святых» между святыми града Киева поставлен Константин. патриарх Афанасий, вероятно, Афанасий 3-й патриарх, скончавшийся в г. Лубнах (см. 2 мая); но в службе Киевоп. святых его имени нет. (Подр. житие его в Полт. Еп. Вед. 1883.)

Ахилла диакон «затворник», почивает в Феодосиев. пещере. Память его вместе с преп. отцами дальн. пещер, в 3-й песни канона этим святым воспоминается Ахилла: «Славим Ахилу служителя жертвы, и яко истиннаго постника, приводим ти, Христе, в молитву, его же ради изми нас от порабощения чревных страстей и воздержанию того научи ны, едине человеколюбче». Св. Ахилле есть тропарь и кондак (рукописные).

Борис князь, сын св. равноапостольного Владимира, хотя и не принадлежит к Киевопечер. подвижникам, но как просиявший в Киеве, в службах сопричисляется к сонму Печер. преподобных.

Варвара великомученица, по своему происхождению, не принадлежащая к русским святым, но свято чтимая всею русскою, (а особенно на юге России) землею, сопричислена к сонму святых просиявших в Малой России. Этой святой есть особая служба (4 дек.) и с акафистом (по преданию составлена Киев. митрополитом Иоасафом Кроковским). Св. Варвара воспоминается в службе Киевопеч. преподобным и всем святым в Малой России просиявшим: «Христолюбивый граде Киеве, в Бозе ликуй, веселися, содержащ, яко многоценное сокровище, гражданы твоя в недрех своих, святые постники же и мученики, с ними же сочисляется и Варвара приснославная, еяже мощи доброту тебе прилагают.» (Ст. на Госп. воззв. 5 стр.).

Варлаам игумен Печерский (впоследствии Дмитриев. монастыря) почивает, согласно своему предсмертному завещанию, в Киево-Печерской лавре, в Антон. пещере. Пр. Варлааму есть особая служба под 19 ч. ноября когда совершается ему память (см. 19 ноября). В службе Киевопеч. (всем) преподобным лавра воспевает ему: «Славу мира сего и вся красная ни во чтоже вменивый, всеизрядне Варлааме, славы небесныя причастника покажи мя твоими молитвами». Он прославляется в службе преподобных ближн. пещер (см. стихира на Господ. воззв. и 1 песнь канона).

Варсонофий, почивал в Феодос. пещере. Память его 28 авг. (но мощей его ныне нет).

Василий преподобный, сподвижник Феодора. Мощи его почивают в Антон. пещере. Память его и Феодора 11 августа, общая же с преподобными ближн. пещер. В книге служб Киевопеч. преподобных есть особая служба пр. Василию и Феодору (л. 89–92).

Вассиан, Печерский. Упоминается в «книге о святых» (Рукоп. Савваитова, л. 4), и в числе неканонизованных русских святых в Агиологии Востока, Архим. Сергия (т. III. пр. 3, стр. 60), но его нет ни в списках преподобных Печерских, ни даже в службах и – о жизни этого угодника Божия ничего неизвестно. (Барсуков, Источн. русск. агиогр. стр. 98).

Вениамин, почивает в Феодос. пещере. Память его вместе с отцами дальних пещер 28 августа и особо 13 октября. Пр. Вениамину есть особый тропарь и кондак (рукоп.). В службе преподобным дальн. пещер он воспоминается вместе с Руфом: «Поем Руфа постником и трудолюбцем зерцало с Вениамином блаженным, иже все свое имение отдаде нищим, да един бисер Христа стяжет, емуже ревнители да будем поюще: Боже благословен еси» (7 песнь).

Владимир великий князь, равноапостольный. Память его совершается 15 июля. Есть особая служба 15 июля, недавно составлен ему акафист. св. Владимир прославляется вместе с Киевопечер. подвижниками и имя его поставляется во главе святых, просиявших в Малой России. «Божественне Владимире царю, воспевает св. церковь, с чадами своими, представи мя Богу.»

Владимир Всеволодович Мономах, великий князь († 1125). В книге о святых о нем сказано: «Святый благоверный великий князь Владимир Всеволодович Мономах преставися в лето 6532, маия в 10-й день». (Рукоп. Савваитова, л. 1). В Агиологии Востока (Архим. Сергия, III т. 3 пр., стр. 60) он показан в числе русских святых неканонизованных.

Геннадий почивает в Феодос. пещере. Память его совокупно с преподобными дальн. пещер, 28 августа.

Георгий, отрок св. князя Бориса, вместе с ним убитый на р. Альте, 2 мая.

Герасим, почивает в Феодос. пещере. В «книге о святых он упоминается с Рувом» (вероятно – Руфом). Его имени нет в службах Киевопеч. святых и ничего неизвестно об этом преподобном, если только он не одно и тоже лице с преп. Герасимом Вологодским (4 мар.), который из иноков печер. обители (по другим из Глушиц.) отправился на дальний север с апостольск. проповедиью о Христе (см. 4 марта).

Герман. В числе святителей, прославляемых в службе преподобн. отцам Печерским и всем святым, в малой России просиявшим упоминается Герман (песнь 9): «Леонтие, Стефане и Германе, Нифонте, Марине, Евфимие, Лаврентие же, Дионисие и Симоне, яко приемши власть от Бога, просите и мне оставление». Вероятно под этим именем вспоминается св. Герман, Новгородский Епископ † 1096. Причислен к лику южнорусских святых, потому что он, как видно из Новгор. летописи, скончался в Киеве, (Бычков, Новгор. лет. стр. 185–186), но мощи его ныне почивают в Новгор. Софийск. соборе (Агиология Востока, II, стр. 36). Память его совершается в Новгороде 10 февраля и 4 октября совместно со всеми Новгор. святыми (см. 10 февр.).

Геронтий, канонарх, почивает в Феодос. пещере. Есть тропарь и кондак (рукоп.) совместно с другим канонархом – Леонтием. Память его, кроме 28 авг., совершается 1 апреля.

Глеб князь Муромский, брат св. Бориса, воспоминается в службе Киевопеч. преподобным, как просиявший в Киеве. (см. 5 сент. 2 мая и 24 июля).

Глеб князь, двоюродный брат св. равноапост. Ольги, убитый Олегом Вещим, (но где погребен не известно).

Григорий чудотворец, почивает в Феодос. пещере. Память его вместе с преподобными дальн. пещер, 28 авг. В каноне (общем) Киевопечер. преподобным к нему такое молитвен. обращение: «Григорие всеблаженне, чудес благодать от Бога приемый, тезоимение от дел подобных, ныне предварив удиви и нас твоими молитвами Его благодать». Пр. Григорий упоминается с св. Сисоем в каноне преподобных дальн. пещер (песнь 8).

Григорий иконописец, сподвижник пр. Антония, почивает в Антон. пещере. Память его, кроме совокупной с преподобными ближн. пещер, еще 8 авг. (см. это число). В 9-й песни св. Григорий воспоминается с другим печерск. иконописцем Алимпием: «Ангеломудрый Алипий с Григорием Византийским искуснейшии живописцы неискусная дела наша вапами благих деяний исправите, да светлообразно представше Христу, славою вас величаем.»

Григорий, препод., почивает в Антон. пещере. Память его особая полагается 8 января. В каноне преподобным ближних пещер в 8-й песни, он, как чудотворец и мученик, прославляется с препод. Сергием, так: «Григорий не от Кесарии, но от печерския лавры чудотворец показася, молитвою три дни и три нощи татей неподвижных со овощми удержавый: потоплением же в воде жизнь скончав, ныне радуется с Сергием преподобным на воде упокоения, поюще Господа во веки.» Этот св. Григорий известен еще как песнописец, «творец канонов»; вероятно, были им составлены каноны преп. Феодосию Печерскому, св. Борису и Глебу (Филарет, ист. рус. ц. т. 1).

Давид имя св. князя Глеба, под каковым воспоминается в службе всем Киевопеч. святым и просиявшим в Малой России (1-я песнь канона): «Божественне Владимире царю, Романе же с Давидом, мучеников краса, чада суще онаго, Еленою вашею прабабою, Богу мя представите».

Давид пр. Печерский, совершенно неизвестный, о нем упоминает Архим. Сергий (в Агиологии Востока, т. III, пр. 3, стр. 63) в числе русских святых неканонизованных (Барсуков, источ. рус. агиогр. стр. 141).

Дамиан, целебник, почивает в Антон. пещере. Память его вместе с преп. Матфеем и Иеремиею 5 окт. (см. это число), кроме общей с преподобными ближн. пещер в субботу по отдании Воздвижения Креста. Всем им (трем) особая служба в службе печер. преподобным (л.10:13). В каноне (общем) Киевоп. преподобным (песнь 3) имя его воспоминается вместе с преп. Агапитом. В каноне преподобным ближн. пещер: «пресвитеров красоту, и целебником Дамиана блаженнаго похваляю: любовию бо ко всем горя, елеем и молитвою целяше: того врачевством и мене исцели Владыко человеколюбче» (7 пес. кан.).

Дамиан, епископ Каширский, Киевский чудотворец. Упоминается в «книге о святых» (в числе Киев. святых) рукоп. Савваитова, л. 3 и Агиологии Востока (т. III, пр. 3, стр. 62) в числе русских святых неканонизованных. Ничего неизвестно об этом святителе, даже неизвестно, где он святительствовал. Он назван епископом Каширским. Город Кашира в Тульск. епархии, но в этом городе никогда не было отдельной кафедры, а в первый период – домонгольский период там и не могло быть епископа так, как и самый город едва-ли существовал. В первом периоде русск. церков. истории (к которому преимущественно относятся угодники Божии, прославляемые в Южной России, частнее в Киеве) с именем Дамиана известен один только епископ Юрьевский, упоминаемый под 1147 годом, а за тем под 1154 г. наименованный Каневским епископом (Строева, списки иерарх. 1050; Голубинский истор. рус. ц. ист. т. 1, стр. 568). Город Юрьев (ныне уже несуществующий), находился в нын. Киев. губернии, на реки Роси, впадающей в Днепр с правой, или Киевской стороне, не много ниже Канева и был построен Ярославом 1-м (в крещении Юрием), который, вероятно, открыл в нем еписк. кафедру, но не самостоятельную, а подведомственную Киевск. митрополиту, как его викария. Город Юрьев, думают, разорен был в нашествие Татар в 1238 г. На этой ли (Юрьевской) епархии (к коей принадлежал г. Канев) еписк. Дамиан (почему-то в вышеупомянутой «книге о святых» названный Каширским) разумеется в числе святых Киевских чудотворцев? Имени святителя Дамиана нет ни в одной из служб Печерским преподобным. Впрочем, в каноне преподобным ближн. пещер воспоминается имя Дамиана дважды (в 3-й и 6-й песни): один ли и тот же это Дамиан – пресвитер и безмездный врач (5 окт.), или же два различные Дамиана, в таком случае под последним Дамианом (в 6 песни) едва ли можно признать епископа Дамиана (см. преп. Савва в Антон. пещере).

Даниил преподобный Печерский, почивающий в Феодос. пещере, по жизни неизвестный. Память его совершается 28 августа. Его имени нет в службе Киевоп. угодников Божиих. Упоминается пр. Даниил в Агиологии Востока (т. III, пр. 3, стр. 62) в числе русских святых неканонизованных (Барсуков, Источн. русск. агиогр., стр. 148).

Димитрий. В Палинодии Захария Копыстенского в числе знатнейших Киевопеч. святых, почивающих нетленно, поименован один подвижник с именем Димитрия, но между известными Киевопечер. угодниками Божиими неизвестно ни одного Димитрия. Равно как не было и Кирилла (игумена), также упоминаемого в Палинодии. Под именем Димитрий не нужно ли здесь разуметь вел. кн. Изяслава?

Дионисий «затворник», известный только по имени, мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его совокупно с преподобными дальн. пещер 28 августа, в 4-й песни канона этим отцам воспоминается Дионисий: «Постническое стечется воинство, в немже просия светлая звезда Дионисий, иже ныне сияет во славе святых, и славит едино Божество».

Дионисий, по прозванию Щепа, пресвитер и затворник Печерский. При нем в 1463 г. в княжение Киев. князя Симеона Александровича, при митрополите св. Ионе и Печер. архимандрите Николае, было следующее событие в Антон. пещере: в день св. Пасхи, во время пасхальной утрени, когда Дионисий обходил пещеры, чтобы покадить св. мощи усопших святых и, придя в пещеру, в избытке духовной радости и любви к ним воскликнул: «святые отцы и братие! сегодня – великий день, Христос воскресе!» Тотчас отвечал ему от св. мощей голос, как гром: «воистину воскресе!» После сего Дионисий заключился в затвор и там скончался. Это дивное событие увековечено в каноне (общем) Киев. Печер. преподобным (8 песнь): «Яко живи суще, богоноснии, и по смерти блаженному Дионисию от среды гробов отвещасте: воистину воскресе Господь, умерщвленна мя страстьми оживите.» Память пр. Дионисию 3 октября. Ему есть тропарь и кондак (рукописные).

Дионисий, – в числе иерархов, как приявших от Бога власть оставлять прегрешения людские упоминается св. Дионисий, под коим разумеется какой-либо святитель, так как он поставлен на ряду с другими святителями Леонтием, Стефаном, Германом и другими (песнь 9-я канона всем святым в Малой России просиявшим). Но из всех епископов первого периода нашей церкви известен только один епископ с именем Дионисия – 4-й епископ Полоцкий, умерший в 1183 г. Он был современником св. Евфросинии Полоцкой (23 мая). По всей вероятности, этот Дионисий и разумеется в числе святителей прославляемых в вышеупом. каноне.

Дионисий, архиепископ Суздальский, впоследствии Киев. митрополит и скончавшийся в Киеве († 1384) в книге о святых показано в числе святых града Киева (о нем см. 15 окт.).

Досифей, архимандрит Печерский, почивает в Феодос. пещере, память его 28 августа. Он принес из Афонской горы чин пения 12 псалмов. Досифей, иначе называется Феодосий, вероятно, что имя он принял в схиме. Имени его нет в службах Киевопеч. преподобных.

Евлогий, Печерский, почивает в Феодос. пещере. Память его вместе с преподобными дал. пещер 28 авг. Ему нет особой службы, но воспоминается в службе Киевопеч. святых.

Евстафий, литовский мученик (см. Антоний 14 апр.). Память его вместе с Антонием и Иоанном 14 апреля.

Евстафий преподобный (в мире был художник золотых дел), почивает в Антон. пещере. Ему нет ни особой службы, ни особого дня памяти, а прославляется вместе с преподобными ближних пещер (в субботу, по отдании Воздвижения). Ему посвящен один из стихов 7-й песни канона преподобным ближн. пещер: «Злато чисто и сребро седмерицею дарований искушено, Евстафие праведно делатель был еси, и отсюда в делание добродетелей умных пришел еси: ими же душу твою украсив, представил еси чисту, яко злато, и поеши: благословен Бог отец наших».

Евстратий, преподобномученик Печерский, пострадавший в Крыму в 1096 г. Мощи его почивают в Антон. пещере. Ему есть особая служба в книге служб Печерск. преподобным (л. 54–57) и память его совершается 28 марта. В каноне (общем) Киевопеч. преподобным (песнь 6) воспоминается Евстратий так: «Распныйся умерщвлением плоти первее, от иудей же распныйся второе, крепкий Евстратие, и многое дерзновение у Христа обрет, от бед избави мя». Как священномученик, Евстратий прославляется и в 7-й песни канона преподобным ближн. пещер.

Евфросиния, княжна Полоцкая, скончавшаяся в Иерусалиме, но мощи ее, вероятно, в 1187 г. перенесенные в Киеве, и почивает в Феодосиев. пещере. Пр. Евфросинии есть особая служба с акафистом. Память ее совершается 23 мая, но, как почивающая в Киев. пещерах, она прославляется в сонме печерск. преподобных. Св. Евфросиния воспоминается в кондаке (общем) Киев. преподобным (песнь 8): «Евфросинию, радование Полотское и девам сияше, Христе мой, Тебе привожу молитвенницу, еяже ради спаси мя.»

Евфимий «схимник». Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его совместно с преподобными дальн. пещер, 28 августа. В 8-й песни канона преподобным дальн. пещер пр. Евфимий назван «молчаливым».

Евфимий. Между святителями в каноне Киевопеч. преподобным и всем святым в Малой России просиявшим (9 песнь, 2 стих) упоминается Евфимий («Леонтие, Стефане, Германе, Нифонте, Марине, Евфимие, Лаврентие же, Дионисие и Симоне, яко приимшии власть от Бога, просите и мне оставление». Ничего неизвестно о жизни этого святителя; из всех епископов домонгольск. периода, к каковому времени следует отнести этого святого, известен и только по имени, Евфимий, епископ Переяславский (ныне в Полтав. губернии), поставленный в 1141 г. и упоминаемый под 1149 г. Вероятно, этот епископ именно тот Евфимий, которого св. церковь прославляет в числе святых, просиявших в Малой России (Голубинского, ист. рус. церкви, 1 т. 1 пол. 566 стр.).

Елена, христианское имя св. равноапостольной великой княгини Ольги. Под именем Елены она воспоминается в службе преподобным Печер. Отцам и всем святым в Малой России просиявшим. В 1-й песни канона 5 ст.: «Божественне Владимире царю, Романе же с Давидом, мучеников красота, чада суще онаго, и Елена вашею прабабою, Богу мя представите.»

Елисей, преподобный Печерский, неизвестный. Его имени нет в службах Киевопеч. преподобных, но он поставлен в книге о святых между святыми града Киева.

Елладий затворник. Мощи его в Антониев. пещере. У Кальнофойского он назван «постником и чудотворцем». В каноне преподобным ближн. пещер упоминается два раза Елладий: в первый – в 6-й песни, а во 2-й в 7-й – «Агапите многочудесне исцеления даяй неоскудно и Елладие преподобне с другим Авраамием, яко многое имуще дерзновение ко всех Владыке, не презрите рабы ваша, но молитеся, избавитися нам от вражиих наветов, и всегда творити волю Божию» (6 песнь). «В чудесех благодаровитых славими, блаженнии отцы, Елладие и Луко иконом, яко добрие делатели заповедей Владычних бывше, ныне приясте возмездие от потока сладости и радостно поете, благословен Бог отец наших» (7 песнь).

Еразм, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Антон. пещере. Память его особо 24 февраля с отцами и преподобными ближн. пещер (1 субботу по Воздвижении). Он воспоминается в каноне (общем) Киевоп. преподобным: «Еразме мудре, иже богатство свое истощил еси во благолепие храма Божия: твоими молитвами, храм мя покажи духовный. » Пр. Еразм воспоминается еще в 8 песни канона преподобным ближн. пещер.

Ефрем преподобный. Мощи его почивают в Антон. пещере. Сказание о нем помещено в послании епископа Симона к Поликарпу. Память его совокупно с преподобными ближн. пещер, кроме того в Иконописн. подлиннике и в Агиологии Востока. Память его полагается 28 января.

Ефрем, преподобный Печерский. Память его 21 сентября (вернее в субботу по отдании Воздвижения, совокупно с преподобными ближн. пещер). Во время Афан. Кальнофойского (1638 г.) мощи его открыто почивали в Антон. пещере, но впоследствии сокрыты. «Напротив Илии муромца (по картине рядом с Илиею) лежит нетленным своим телом святой Ефрем, бывший пресвитером, как видно по священ. облачению.» (Филарет, Рус. св. сент. 108 стр. Барсуков, Источ. русск. агиогр. стр. 202). В 9-й песни канона преподобным ближн. пещер с пр. Пименом постником воспоминается пресвитер Ефрем: «Пимин постник благовонный цвет, и Ефрем священник, сии суть добрая маслина, ихже дарованием благодати умастившеся, благодарят вернии и славословении выну всех творца величают.»

Ефрем, епископ Переяславский, викарий Киев. митрополии, а по другим Киев. митрополит, евнух, он до монашества был казначеем у вел. князя Изяслава, мощи его почивают в Антон. пещере. Св. Ефрему есть особая служба под 28 ч. января, когда и память его совершается (см. 28 января). Он же прославляется в общей службе преподобным, почивающим в Антон. пещере: «Аще и несть красно пение во устах моих, обое приношу ти, Ефреме Богоносе, ты бо оставив работати земному князю, послужил еси царю небесному, и приял еси мзду от руки Гоподни.» (1 песнь канона). В 8-й песни того же канона о Ефреме сказано: «Ефрем евнух умная голубица, ветвь масличную студийскаго устава принес в обитель святую».

Захария, сын Иоанна боярина. Память его с отцом 5 декабря. В службах Киево-Печерских нет их имен. О Захарии и Иоанне см. Киев. Патерик (о Сергии клявшемся о злате и Иоанне). Захария, после того, как клятвопреступник Сергий, был наказан пред иконою Божией Матери, раздал все свое имение, постригся в иноки и скончался в Печер. монастыре.

Захария, постник, почивает в Феодос. пещере, память его совокупно с преподобными дальн. пещер, 28 августа. В 6-й песни канона преподобным Феодос. пещер прославляется Захария так образом: «Захария памяти Господней тезоимените, по имени твоему и житие стяжавый: тако бо на враги постом мужески вооружился еси, яко во всем житии твоем зелием питаяся, доволен был еси, тем имене твоего бояхуся беси: от сих убо злодейства избавляя, ускори на помощь нашу, смиренно молимся ти.»

Зинон «постник и трудолюбец», почивает в Феодос. пещере и память его вместе с преподобными дальн. пещер, 28 августа. В 3-й песни канона преподобным Феодос. пещеры пр. Зинон прославляется, как постник («сияющий постом»).

Игнатий, архимандрит Печерский (с 1435 г.), почивает в Феодос. пещере. Ему нет особой службы, но в каноне преподобным дальней пещеры он прославляется: «Игнатие пастырю иночествующих и целителю болящих, в недузех наших пособствуй тя почитающим да в памяти твоей, песнь хвалы Богу нашему принесем» (песнь 1).

Игорь Ольгович, великий князь Киевский † 1147 г. Память его 5 июня (см. это число). Имя этого страстотерпца в служебниках Киев. печати воспоминается наравне с св. князьями Борисом и Глебом.

Изяслав Ярославич (в крещении Димитрий), велик. князь Киев., в древности считался в числе святых и в Милютин. Четьи Минеях его имя показано под 3-м числом октября.

Иларион, Киевский митрополит. Неизвестно где почивают мощи этого великого святитителя земли русской? Не под смиренным ли именем пр. Илариона – схимника в Феодос. пещере? Нет этому святителю ни особого дня памяти, ни особой службы, но прославляется в службах Киевопечер. святыми на ряду с другими святителями (песнь 9).

Иларион, «схимник» Печерский, почивает в пещере пр. Феодосия, которого он был современник и сотрудник. Память его вместе с другими преподобными, почивающими в дальн. пещере, 28 августа, в 4-й песни канона этим святым воспоминается Иларион: «Иларион дивный, великаго образа чин имевый, и по чину своему ревнуя житию преподобнаго Феодосия, единою всегда в седмице ядый, крепок бе во славословии пети: слава силе Твоей Господи.»

Илия муромец, мощи его почивают в Антониевой пещере, память его 19 декабря. По словам Кальнофойскрго Илия жил за 450 лет до его времени, следовательно около 1180 г. Западный путешественник Лассота, бывший в Киеве в XVI в., описывая старо-киев. Софийскую церковь говорит, что при ней и вне ее, в особой каплице была гробница Илии муромца, знаменитого героя, или богатыря, о котором рассказывается много басен. (Путев. записки Эриха Лассоты, в перев. Бруна, спб. 1873, стр. 19). Это Киевское предание о гробнице Илии, записанное почти за полвека до книги Кальнофойского, по замечанию М.А. Максимовича, не только не противоречит показанию Кальнофойского, но подтверждает собою, что «богатырь русский скончался не при св. Владимире, а уже по кончине сына его Ярослава». (Собр. сочин. Максимовича; Киев 1876 г. т. 1. 126–127). Спустя несколько лет после издания книги Кальнофойского (1638) один лаврский «изобразитель» потрудился вырезать на дереве изображения разных отцов Печерских, для распространения их между богомольцами; в том числе он представил и св. Илию, с таким подписанием: «Преп. Илия Муромский, иже вселися в пещеру преп. Антония в Киеве, идеже и доныне нетленен пребывает». Рисунок этот издан В.В. Стасовым в Известиях Русск. Археол. обществ. 2-й вып. 10 тома (Барсуков, ист. русск. агиогр. 220). В службе преподобным ближних пещер упоминается Илия Муромец, как непреоборимый воин, замечательный своими подвигами: «Илии Муромскаго непреоборимаго воина, почитати подвиги дерзаю: в руце имущаго от оружия язву, в сердце же любовь к тебе Христе, глубочайшую ему содела рану, и сею паче венчается славословя силу Твою».

Иннокентий, неизвестно где в пещерах почивающий, но упоминаемый в «Книге о святых», как Киевопечер. преподобный (Савваитова, Рукоп. л. 4) в Агиологии Востока (Арх. Сергия, т. 3, стр. 3, стр.) в числе русских святых не канонизованных (Барсук. источн. русск. агиографии стр. 224); имени пр. Иннокентия нет в службах Киевопечер. преподобных.

Ипатий «целебник», почивает в Феодос. пещере. Память его совместно с св. отцами дальн. пещер и кроме того 31 марта. Есть ему особый (рукоп.) тропарь и кондак. Врачом больных Ипатий почитается и в каноне преподобных дальн. пещер: «Ипатие служителю немощных, яко имеяй дар больных целити возложением руку, тя молим посети, святе, нас душевными недуги одержимых, спаси молитвами твоими.»

Исаакий, затворник, почивает в Антониевой пещере Память его 14 февраля. Есть особая ему служба в Книге служб печер. преподобных (л. 50–53.). Пр. Исаакий упоминается в каноне (общем) киев. печ. преподобным (3 песнь). «Исаакий премногими страдании низложивый диавольскую прелесть, тя Христе, молим: избави нас от того искушений, и спаси многомилостиве» Св. Исаакий прославляется и в службе преподобных ближн. пещер (песнь 4).

Исаия преподобный Печерский, «трудолюбивый», почивает в Антон. пещере. Память его 15 мая и совокупно с преподобными ближ. пещер (в субботу по Воздвижении). В каноне преподобных Антон. пещер св. Исаия (9 песнь) прославляется как любитель безмолвия и уподобляется «горлице пустыннолюбивой.»

Исаия, Епископ Ростовский † 1090 г. Память его 15 мая (см. это число). Хотя мощи его почивают в Ростов. Яковлев. монастыре, но прославляется в службе вместе с Киево-Печерскими угодниками Божиими, вероятно, потому что на святител. кафедру избран из иноков Печерской лавры. «Исаию чту велегласнаго в даре чудесном, и сего пою, яко одержащаго Ростова архиерейство, моля: да Вышняго пастыря пастве прилучит мя заблудша овча, введет во ограду его своими молитвами.» (3 песнь канона преподобных ближ. пещер).

Исидор, преподобный. Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его вместе с преподоб. отцами дальн. пещер. В книге о святых, Исидор назван «затворником.» В службе Киевопеч. преподобным нет имени Исидора.

Исихий, преподобный Печерский. Упоминается в «Книге глаголемой: Описание о Российск. святых» (Погодинское Древнехранилище, а также в Агиологии Востока т. 3, пр. 3, стр. 63.) в числе неканонизованных святых, у Барсукова (источн. русск. агиогр. стр. 263), память его 11 декабря.

Иаков черноризец (см. о нем 31 августа).

Иеремия пресвитер, прозорливый. Память его 5 окт. вместе с преп. Дамианом и Матфеем. В книге службе Киевопеч. преподобным есть им особая служба (л. 10–13). Имя пр. Иеремии воспоминается в каноне (общем) Киев. преподобных (3 песнь) с Онисифором (9 ноября) и Матфеем (5 окт.). В каноне преподобным Антон. пещеры особо: «Тя, Иеремие, хвально почитати достойно, почтенный бо свыше прозорливства даром, был еси таин по откровению Божию человеческих провидец: в забвении мя суща не исчетных воспомяни блаженне и буди ми наставник покаянию моему». (3 песнь). Во 2-й раз в том же каноне воспоминается Иеремия (в 8-й песни), как прозорливый.

Иероним «затворник и чудотворец» Печерский, почивает в Антон. пещере и память его вместе с преподобными ближн. пещер (в субботу) по Воздвижении.

Иоаким «преподобный» Печерский, известный только по имени. Упоминается в рукописи Савваитова: в «Книге о святых» (л. 5). В Агиологии Востока архим. Сергия он поименован в числе русских святых не канонизованных (т. 3, пр. 3, стр. 63).

Иоанн 2-й, Киев. митрополит (1077–1089). Память его 31 августа (см. это число). В рукописи о «русск. святых» сказано, что «положен бысть в печерском монастыре» (Филарет, Руск. свят. авг. стр. 146), но место погребения его неизвестно. Хотя митрополит Иоанн причисляется к лику святых, но нет ему особой службы и имени его нет даже в перечислении святителей, просиявших в Малой России.

Иоанн сын Феодора, Варяг, убитый при вел. князе Владимире 1-м (983). Память его 12 июля. Этот Иоанн воспоминается в службе (общей) Киевоп. святым: «Не терпя бесам принести жертву, тебе самаго заколение Богу всяческих принесл еси в жертву непорочную и пресовершенную, Иоанне славне, с тобою же и отец спожреся, оба славяще Христа вашими удесы, непрестанно вы о нас молите». (Хвал. стих.).

Иоанн, игумен Печерский, «преставися в лето 6600 (1092)», он был избран в игумены из Киевопечер. иноков в 1088 г. и был 5-м настоятелем Лавры (преемник пр. Никона, † 23 марта), и предшественник св. Феоктиста († 6 авг.).

Иоанн, преподобный Печерский «постник». Мощи его в Антон. пещере. Память его 7 декабря и общая с преподобными ближн. пещер, в службе которых он воспоминается (5 песнь): «Духом водим, сын Вышняго наречеся, Иоанн просвещеся постом, словом бо питашеся Божиим, паче нежели пищею: тем легко, аки крилат, протекл жизнь сию, от тебе прием силу твою, Спасе.» Этот Иоанн отличный от Иоанна, брата Феофилова, упоминаемого в этом же каноне (п. 8).

Иоанн литовский мученик. Память его с Антонием и Евстафием 14 апр. (см. это число). Имя его воспоминается в службе Киево-Печерских и в Малой России просиявших святых (7 песнь).

Иоанн многострадальный, Память его 18 июля. Есть особая ему служба в книге служб Киевопеч. преподобным (л. 32). Мощи его почивают в Антон. пещере, а потому, кроме 18 июля, его память творится совместно с преподобными ближн. пещер, в субботу по Воздвижении. «Иоанне многострадальне, взывает св. церковь в каноне (общем) Киев. преподобным, иже смиренное тело свое стеснением неослабным порабощей, и живо погребыйся, желая разрешитися и со Христом соединитися, от тли мя избави.» (песнь 4). Пр. Иоанн в каноне преподобным ближних пещер (песнь 8) воспоминается с Матфеем прозорливым и Моисеем (26 июля).

Иоанн, «младенец», по мнению некоторых один из Вифлеем. младенцев (см. 29 дек.). Мощи его почивают в Антон. пещере, память его совершается вместе с преподобными ближн. пещер (в субботу по отдании Воздвижения).

Иоанн боярин, сын Захарии. В память отца своего Захарии на деньги, возвращенные (после наказания) Сергием, другом Иоанна, построил в Киевопечер. монастыре, церковь св. Иоанна Предтечи на полатях. Память Иоанна и Захарии 5 декабря. Имени Иоанна нет в службах Киевопеч. монастыря и место их погребения неизвестно.

Иоанн, брат Феофила, память его 29 декабря. Мощи его почивают в Антон. пещере. Память его с пр. Феофилом и Марком 29 дек. и совместно с преподобными ближних пещер, в субботу, по отдании Воздвижения Креста. В каноне (общем) преподобным упоминается Иоанн (в 5 песни): «Всеблаженне Иоанне, иже брата твоего по преставлении подвижением тела твоего почет, и спасл еси того, творца нам милостива сотвори». Преп. Иоанн вместе с Феофилом воспоминается в каноне (6 песнь) преподобным отцам ближних пещер.

Иона, митрополит Киевский и Московский † 1461. Мощи его почивают в Москов. Успен. соборе, но он прославляется в службе Киевопечер. святых наряду с другими иерархами русскими, так в 1-й стихе 9-й песни канона в службе (общей) всем Киев. преподобным и святым просиявшим в Малой России: «Михаиле, Иларионе, Петре, Алексие, Ионо, Фотие и Киприане – Бога нам умилостивите». Память св. Ионы 31 марта (см. это число).

Иосиф, преподобный Печерский. Он, по жизни неизвестный, прославляется в каноне преподобным дальн. (Феодос.) пещер (песнь 8): «Со Иосифом чудным вашу вси святии, память почитаем постом и труды добре Богу угодившии, и молим, да от всех бед заступление вами обрящем, и сподобимся Господа превозносити во веки».

Иулиания, княжна Ольшанская, включена в службе в сонм Киевопечер. преподобных, так в 9-й песни канона всем святым, просиявшим в Малой России сказано: «Привожду ти, о всещедре, Иулианию присно светящую свещу, елеем благодати обдержимую, ея же молитвами от всякаго зла соблюди мя». Память ее 7 июля (см. это число). Мощи ее, прославленные чудесами, находились еще во времена Кальнофойского, в Успен. соборе Киевопечер. Лавры, но в 1718 г., во время бывшего в Лавре пожара, они сгорели; остатки их сложены в гроб и поставлены в Антон. пещере, а потому память ее совершается в субботу по Воздвижении креста совместно с преподобными ближ. пещер. В службе этим святым воспоминается св. Иулиания наравне с Варварою и Евфросиниею. Св. Иулиании есть особая служба, изданная в Киеве отдел. брошюрою.

Кассиан «постник и чудотворец». Мощи его почивают в Феодос. пещере и память его совокупно с преподобными дальн. пещер 28 авг., а также 29 февраля. Ему есть тропарь и кондак (рукоп.). В 8-й песни канона преподобным дальн. пещер пр. Кассиан воспоминается с Пиором.

Карион, епископ Юрьевский, в книге о святых поставлен между святыми града Киева. Но между епископами Юрьевскими нет ни одного с именем Кариона и неизвестно, когда он жил. Имени этого святителя нет и в службах Киевопечер. преподобным.

Киприан, митрополит Киевский и Московский † 1406. Мощи его почивают в Москов. Успен. соборе. Память его 16 сент. (см. это число). Этот святитель, часто проживавший в Киеве, по случаю непринятия его в Москве вел. князем Димитрием Донским, прославляется в службе Киевопечер. святых, как святитель Киевский и всей России, так напр. в 1-м стихе 9-й песни канона всем Киевоп. преподобным и святым, просиявшим в Малой России.

Кирилл 2-й, Киев. митрополит († 9 дек. 1280 г.). Согласно завещанию, он был погребен в Киево-Соф. соборе. (см. ниже).

Климент св. епископ римский. Его мощи св. равноапостол. Владимиром из Херсонеса были перенесены в Киев и находились там; но где ныне – неизвестно. В службах Киево-Печерским преподобным и всем святым, в Малой России просиявшим его имя не упоминается в числе святых иерархов (о нем см. 25 ноября).

Константин, Киев. митрополит († 1159), скончавшийся в Чернигове. Память его 5 июня. Имя его было внесено в число русских святых, но ни в одной службе Киев. преподобным он не упоминается. В Четь-Минеи 5 июня о нем помещается: Повесть дивна и ужасна о смерти блаженного Константина, митрополита Киевского, скончавшегося в Чернигове. «Митрополит пред смертию своею завещал тело свое не погребать, а с позором выбросить в поле, что и сделал Черниг. Епископ Антоний. Тело Константина в поле пролежало три дня, его не коснулись ни тление, ни животныя. После сего тело его было с честию погребено в церкви Спаса в тереме княжеском».

Кукша, священномученик, память его с пр. Пименом 27 авг. (см. это число). Мощи их, неизвестно когда принесенные из земли Вятичей, где были умерщвлены в 1113 г., почивают в Антон. пещере. Этим преподобномученикам есть особая служба в книге служб Киевопеч. преподобных (л. 106–108).

Лаврентий, «затворник» Печерский. Мощи его почивают в Феодос. пещере и память его с преподобными дальн. пещер, 28 авг. В каноне (общем) Киевопечер. преподобным (песнь 2): «Лаврентие, затворивый себе Господеви, и дерзновение многое стяжавый оттуду к нему, не престай моляся всегда, еже спастися нам от различных страстей.» Прославляется св. Лаврентий с Моисеем и в каноне преподобным дальн. пещер (песнь 3).

Лаврентий «затворник», епископ Туровский (12 в). Память его 29 января. Он был преемник св. Кирилла на святител. кафедре. В службе Киевопечер. святых имя св. Кирилла не упоминается, но св. Лаврентий, его преемник, прославляется наравне с иерархами домонгол. периода с (Леонтием Ростовским, Стефаном Владимиро-Волынским, Германом и Нифонтом Новгородским, и Марином Юрьевским и Евфимием (9 песнь канона всем Киев. святым)). В каноне преподобным ближн. (Антониев.) пещер вместе с пресвитером Титом прославляется затворник Лаврентий, под именем которого, может быть, разумеется Епископ Туровский: «Тита священника, поправшаго смирением гневнаго беса, и Лаврентия затворника, дерзновение имуща на лукавыя духи, славим память: сии бо сохраниша заповеди твои и славятся во свете твоем, Спасе» (песн. 5). Лаврентий, Туровский епископ на святител. кафедру был избран из иноков Печерских и, вероятно, тогда еще прославился постничеством, а, может быть, под конец своей жизни оставил епархию и жил в Киевопеч. лавре, как это известно о некоторых святителях.

Леонтий, «канонарх» Печерский. Мощи его в Феодос. пещере. Память его совместно с преподобными дальн. пещер, 28 августа, а также 18 июня. Ему с св. Геронтием канонархом общие тропарь и кондак (рукоп.).

Леонтий, Епископ Ростовский, знаменитейший из святителей в древней России, просветитель земли Ростовской и священномученик; он был постриженник Киев. лавры, а потому он в службе Киевопечер. преподобным ставится во главе иерархов, так в 9-й песни канона всем Печер. отцам: «Леонтие, Стефане и Германе, Нифонте, Марине, Евфимие, Лаврентие же, Дионисие и Симоне, яко приимшие власть от Бога, просите и мне оставление». Св. Леонтию есть особая служба под 23 ч. мая (когда и память его совершается).

Логгин, «вратарь» Печерский. Мощи его почивают в Феодосиев. пещере и память его совершается вместе с преподобными дальн. пещер 28 августа, а также 16 окт. Есть ему рукописные тропарь и кондак. В службе преподобным дальн. пещер, в которой пещеры представляются как вертоград, насажденный многими древесами Богоносных отец, аки кедров ливанских и заключенный, пр. Логгин, как вратарь, отверзающий двери в этот вертоград, воспевается в каноне прежде других: «Стражу неусыпне Логгине вратарю, дар имевый прозирати мысли входящих, обретый почести вышняго звания, вниди и объими похвалы Богоносных отец, в ихже памяти песнь Богу нашему поем». (песнь 1-я).

Лука – в каноне Киево-Печерским и в Малой России святым просиявшим – прославляемый, как Божествен. иерарх – по всей вероятности, Епископ Белгородский. Он был постриженик Киев. монастыря и он же участвовал в освящении великой (Успен.) Киево-Печерской лаврской церкви. В «Книге о святых» св. Лука, Епископ Белгородский помещен между святыми града Киева по благочестию в нем и в пещерах (Рукоп. Савваитова, л. 3). В 9-й песни канона преподобным ближних пещер Лука называется «икономом» и добрым делателем заповедей Божиих.

Лука преподобный Печерский, память его (у Филарета, Рус. свят. сент. стр. 106) в сентябре (по отдании Воздвижения), вместе с преподобными ближн. (Антон.) пещер, среди коих, вероятно, и почивает своими мощами. О жизни этого святого ничего неизвестно. Не скрывается ли под этим смиренным именем преподобного какой-либо из тогдашних святителей, носивших имя Луки, а в домонгольский период святителей с именем Луки прославленных, как святые, известно четыре: 1) вышеупомянутый Епископ Белгородский, б) Епископ Новгородский (Лука Жидята), известный писатель слова: поучение к братии, замечательного памятника русск. письменности 10 века († 1058 г.). Этот епископ, вследствие клеветы на него от какого-то его слуги, был вызван в Киев к Митрополиту и на пути из Киева скончался в г. Копысе (Могилев. губ.), 3) Лука, Епископ Владимира Волынского, по жизни не известный, 4) Епископ Ростовский, поставленный в 1185 г. Киев. митрополитом Георгием из игуменов Спаса на Берестове (близ Киевопеч. Лавры) в епископа Ростову и, вероятно, полагавший начало своему иночеству в Печер. обители, скончался 10 ноября 1189 г. (см. Барсуков, Источ. русск. агиогр. стр. 331–333). Летописец говорит об этом святителе, что он был «смиренный-кроткий». В службе преподобным отцам ближних (Антониев.) пещер в 7-й песни канона воспевается пр. Лука «иконом». «В чудесех благодаровитых славимии, блаженнии отцы, Елладие и Лука икономе».

Лукиан, священномученик Печерский, пострадавший от Батыя, почивает в Феодос. пещере; его память совершается в день памяти преподобных дальн. пещер, 28 августа.

Макарий, священномученик, митрополит Киевский († 1 мая 1497 г.). Мощи его открыто почивают в Киево-Соф. соборе (см. 1 мая). Святитель этот прославляется в службе вместе с Киевопечер. преподобными. «Священномучеников украшение, Макарие блаженне, иже прежде даже прияти престол на земли чувственный, на престол мысленный препослался еси, Богу мя примири.» Св. Макарию есть особая служба, печатаемая отдел. книжкою.

Макарий, диакон преподобный Печерский, почивает в Антон. пещере, память его вместе с преподобными ближн. пещер и 19 Января. Сему святому есть (рукоп.) тропарь и кондак.

Макарий, преподобный, почивает в Феодос. пещере. Память его совместно с преподобными дальн. пещер, 28 августа; в 3-й песни канона преподобным Феодос. пещеры пр. Макарий прославляется вместе с Зиноном: «Поем дивнаго Зинона, сияющаго постом, и Макария блаженству тезоименита, сих двоих ради отцев молимтися Владыко, изми нас душевных и телесных страстей, едине человеколюбче.»

Мардарий, преподобный Печерский, «нестяжательный», почивает в Феодос. пещере и его память совершается 28 августа, в день общей памяти Киевопечерск. угодников Божиих дальн. пещер. Есть рукоп. тропарь и кондак. Пр. Мардарий вместе с преп. Аммоном воспоминается в 7-й песни канона преподобным Феодос. пещеры.

Марин, Епископ Юрьевский. Он был избран на святител. кафедру из Киевопечер. иноков, упоминается под 1096 г. и был 3-м Епископом в г. Юрьеве (ныне же несуществующем, в Киев. губернии на р. Роси). О жизни этого Святителя ничего неизвестно. Имя его упоминается в 9 песни канона всех Киевопеч. преподобным.

Марк, печер. преподобный, «гробокопатель»; мощи его почивают в Антониевской пещере. Память его с св. отцами ближн. пещер – в субботу по отдании воздвижения креста и особо с преп. Феофилом и Иоанном 29 дек., в каноне всем преподобным (5 песнь 1 ст.): «Марка, егоже повеления мертвии послушаху, умерщвлена мя падении возставив, молитвами твоими спаси». Пр. Марку, как видно из общей службы преподобным ближн. пещер (песнь 8 ст. 5.), приписывается дар прогонять бесов из больных и исцелять бесноватых: «Марко гробокопатель, трудолюбцам показася зерцало, кающимся наставник, мертвым воскреситель, егоже слова, аки гласа львова со страхом: послушаху и ныне страшен есть бесам, яко живет с Господем во веки.» Больным припадками, после молитвы пр. Марку, дают пить воды из креста пр. Марка. Этому преподобному есть особая служба в книге служб Киевопечер. преподобным (л. 33–36). В этой службе прославляется и пр. Феофил, но об Иоанне упоминается только в икосе, (по чудесн. случаю, поминаемому в жизни пр. Марка: «радуйся (Марко) Иоанна мертваго подвигнутися с места сотворивый»).

Мартирий, пр. диакон, Печерский, почивает в Феодос. пещере, память его общая с святыми дальн. пещер 28 авг., сверх того 25 октября. Этому преподобному есть (рукоп.) тропарь и кондак. «В диаконах светило, и в трудолюбцех образе, Мартирие, чистоты рачителю, дар имевый прогоняти от человек лукавыя духи и немощи целити, духа злобы и всякия лести отжени от нас, да чисто поем, Боже благословен еси» (7 песнь канон препод. дальн. пещер).

Мартирий 2-й, преподобный, затворник, почивает в Феодос. пещере, память его совокупно с святыми дальн. пещер.

Мелладий преподобный Печерский, упоминаемый в числе святых града Киева, но о нем не сохранилось никаких сведений и неизвестно, где место его погребения. В службе преподобных Антон. пещеры упоминается Елладий два раза, не скрывается ли под именем Елладия 2-го преп. Мелладий?

Мелетий преподобный Печерский. Но о нем ничего, кроме имени, неизвестно. Его имени нет в службах киев. святых; в книге о святых поставлен он между святыми града Киева.

Матфей прозорливый, преподобный Печерский, память его 5 октяб. и совокупно с преподобными Антон. пещеры, где и почивает; есть пр. Матфею особая служба, вместе с пр. Дамианом и Иеремиею. В каноне (общем) Киевопечер. преподобным (песнь 3) имя его упоминается с пр. Иеремиею и Дамианом, а особо в каноне преподобным Антон. пещеры: «Матфее, видевый бесовския входы яве, и исправляй дающыя вину прилогом страстным, яко ведый мысленными очима мое неисправление, настави, да величаю тя выну, преподобне». (9 Апр.). Св. Матфей в этом же каноне воспоминается еще два раза, в 8-й песни «Матфей грядущих провидец» и в тойже песни на «слава»: «имже (т.е. Еразму и Онисиму) причисляется Матфей, дивный, пророческое дарование имевый».

Меркурий, преподобный Печерский, почивает в Феодос. пещере; память его общая с преподобными дальн. пещер и 24 ноября. Есть тропарь и кондак (рукоп.). Пр. Меркурий, при жизни был соединен союзом любви с пр. Паисием, и по смерти положены в один гроб, о чем повествуется в 3-й песни канона преподобным дальн. пещер.

Меркурий, Епископ Смоленский, мощи его почивают в Киевопечер. лавре в Антон. пещере; из службы преп. Печерским (с которыми он прославляется) видно, что мощи его чудесн. образом приплыли к Киеву (см. месяц. Рус. Св. сент. 22 т. ст. 40). Св. Меркурий воспевается в каноне преподобным ближн. пещер: «Слава Смоленскому граду, Меркурий пастырь, пастырей начальника своего овцы пасый добре, духом же горя выну неразлучну быти от лика преподобных печерских: темже по смерти чудотворне приплы в кладе, в пещере святей почивает телом, душею же радуется с преподобными в славе вечной».

Мина, Епископ, упоминается в 9 песни канона всем Киевопеч. святых. Этот св. Мина, вероятно, первый епископ Полоцкий; поставлен 13 дек. 1104 г., умер 20 июня 1116 г.; он был избран из иноков Киевопеч. монастыря. О жизни его ничего неизвестно.

Михаил, Киев. митрополит († 992). Мощи его почивают открытыми в велик. Киевопеч. Лаврской церкви. Прежде праздновали св. Михаилу 15 июня (см. 30 сент. и 15 июня). В ряду русских иерархов в службе южнорусских святых он ставится на первом месте, как первый русский митрополит. Как в 9-й песни канона: «Михаиле, Иларионе, Петре, Алексие, Ионо, Фотие и Киприане, божествении иерархи. Российския земли иерархов песньми поем от нихже первейшаго Михаила». (светилен в каноне преп. отцов Антон. пещеры). Сему святителю есть особая служба печер. преподобным (л. 6–10). В этой службе св. Михаил называется первым в России святителем «Перваго тя во иерарсех, земля российская песньми величает, Михаиле преподобне, святителю Христов блаженнейший.» (Стих. Госп. воззвах 1). Ему приписывается (по означен. службе) крещение вел. князя Владимира и просвещение России Христ. верою.

Михаил, князь Черниговский, мученик († 1244 г.). Память его с Феодором 20 сентября, но он прославляется в службе Киевопеч. угодников Божиих, как живший на юге России (в Чернигове). Так хвалит. стихирах службы всем южно-русск. святым сказано о нем: «Мучениче всехвальне Христов Михаиле, мудрование якоже царь неужасное имея, не стерпел еси твари служити, паче сотворшаго, Его же ради всякия раны претерпел еси и лютую смерть: сего ради тя Христос Господь в горняя преставил есть царствие.» Св. Михаилу Черниговскому есть особая служба, печатаемая в сентябр. минее под 20 ч. сентября.

Моисей, преподобный Печерский, почивает в Феодос. пещере, память его общая с преподобными дальн. пещер (28 авг.). Есть тропарь и кондак (рукоп.). В тропаре он называется чудотворцем «многими чудодействии просиявый»; в кондаке говорится, что он носил на теле железн. вериги и крест железный. «Являя твердую и нераззоримую ко Господу любовь, поясом железным Его же ради препоясался еси, к сему и крест железен присно на себе носил еси велий.» Упоминается пр. Моисей и в каноне преподобных дальн. пещер: «Лаврентие постников светило, и Моисее крестоносне, в тме страстей нас сущих и ходящих осветите, и молитвами вашими наставите, да и мы в крестоношении нашем непреткнем о камень соблазна ног наших». (3 песнь).

Моисей Угрин, печер. преподобный, мощи его почивают в Антон. пещере. Память его особо 26 июля и общая с преподобными ближн. пещер в субботу, по отдании праздника Воздвижения креста. Сему пр. Моисею есть особая служба в книге служб Киевопеч. преподобных (л. 86–90). Пр. Моисею, кроме тропаря, напечатанного в службе ему, еще два рукописных. В каноне (общем) Киевоп. преподобным, Моисей прославляется так: «Моисея, чистоты хранителя крепкаго, яко онаго прекраснаго Иосифа, движем Христе, к Тебе в молитву; помилуй нас.» (песнь 4). В каноне преподобным ближних пещер (8 песнь) св. Моисей прославляется с Иоанном многострадальным и Матфеем прозорливым.

Нектарий, «послушливый», преподобный Печерский, почивает в Антониев. пещере. Память его общая в субботу по отдании Воздвижения креста и особо 29 ноября. В каноне преподобным Антониев. пещеры он воспоминается с преп. Сергием послушливым (песнь 6).

Нестор пр. летописец, почивает в Антониев. пещере, память его особенно 27 октября и общая с преподобными ближн. пещер (по отдании Воздвижения креста). Ему есть особая служба в книге преподобных Антон. пещер (л. 18–20). В церков. песнопениях Нестор прославляется преимущественно как списатель житий святых. Так в 8-й песни канона (общего) Киевоп. преподобным: «Несторе богомудре, житий святых списателю первейший и ревнителю онех добрый, славы онех молитвами твоими яви мя общника». И действительно, житие пр. Феодосия, составленное св. Нестором, драгоценнейший памятник нашей древней письменности. По словам А.М. Кубарева, «Нестор был один из тех гениальных людей, которых природа обрекает быть писателями на удивление векам отдаленным, не советуясь ни с какими университетами и академиями. Пламенное стремление к изследованию причин событий, ясное изложение происшествий, истинно мастерское изображение характеров, восторг при высоких подвигах нравственности, уменье уловить во всяком лице речь, свойственную характеру его и обстоятельствам, заметить сильную разительную черту в поступках, наконец, пленительный патетический язык – дает Нестору место между первыми повествователями всех времен. Пусть читатель прочтет со вниманием жизнь Феодосия он увидит, что слова мои не амплификация». (Исследов. о Печер. Патериках, стр. 7–8). В каноне преподобных Антониев. пещеры пр. Нестор прославляется и как летописец: «Времена и лета многочудесныя церкви, и добродетели отец первоначальных писанием нам изъявивший, и делом их ревнитель усердный бывший, Несторе славне, с ними же тя ныне ублажающе, поем: благословен Бог отец наших». (7 песнь) О преп. Несторе: «Вопрос о Несторе» профессора Моск. Академии П.С. Казанского (Временник Моск. Общ. и Рос. Древ. 1849, 1 т.) Дополнение к вопросу о Несторе (там же 3 к.). Критич. разбор свидетельств Патерика Печерского о летописи Нестора (там же 7 к.). Замечания на ответ Буткова, по поводу нового вопроса о Несторе (Отеч. Зап. 1851 г. 74 т.), Объяснение недоумений касательно летописи пр. Нестора (Временник 13 т.). О времени основания Печер. обители (161 л. 19 т.). «Преп. Нестор летописец», Воскр. чт. XXIII, № 11. «Преп. Нестор летописец», Воскр. чт. XXXIII, № 24. Барсуков, Источ. русск. агиогр. 387 стр. Кубарев, «Исслед. о Печер. монастыре». Филарет, Рус. св. 27 окт. и Ист. Рус. цер. т. Макарий Истор. Русск. церк. (2 т. 124–132). Голубинский Истор. Рус. ц. 1 т. 1 пол. Муравьев, Житие русск. святых, 27 окт. Соловьев, Ист. Рос. Госуд. т. 1-й 10–65, III, 299. т. 3-й, 134–136; V т. 244. Карамзин, Истор. Рос.госуд. Погодин. Древ. Русск. Ист. т. 2-й 665 Филарет, обзор. дух. литер. т. 1. 820. извест. Акад. т. 11–117–220. Историч. сборн. 1878 г. (Летопись Нестора издана в 1-м томе полн. собр. русск. летописей).¹⁹

Нестор, в отличие от летописца, называемый «некнижным», преподобный дальн. пещер, упоминается в службе 28 авг. «Слово Божие вразумляющее человеки, некнижныя мудрости научи тя, Несторе святе, но вышния, его же зрел еси при молитвах Ангелы, и кончину свою предвидел еси, тоя и нас причастники сотвори, молим тя, память твою почитающе.» (к. песнь 5).

Никита, Епископ Новгородский († 1108). Мощи его почивают в Новг. Софийск. соборе. Память его совершается 31 января в день его кончины, и 30 апреля в день обретения его мощей (1558 г.); совокупно с Новгородскими святыми, 10 февраля и 4 октября и сверх того прославляется в службе Киевопечер. преподобных, так как до своего святительства он был инок Киевопеч. монастыря. (см. 8 песнь канона Киевопеч. отцам и всем святым, в Малой России просиявшим). (см. 31 янв.)

Никита преподобный Печерский, «затворник». Память его в месяцесловах Богослужеб. книг, издаваемых в Киеве, полагается 14 мая. Не один ли этот пр. Никита с св. Никитою, Епископом Новгородским, бывшим в затворе в Печер. монастыре? Никита был первым епископ. Белгородским, поставленный в г. Белгородку еще при равноапостол. Владимире († 1015). Может этот святитель скрывается под именем другого (Печер. затворника) преп. Никиты. У некоторых (Рук. Савваитова, л. 2) Еп. Белгородский называется Николаем, а не Никитою.

Никифор, между святыми града Киева в книге о святых поименован: «Преподоб. Никифор», но о нем никаких сведений и имени его нет в службах Киевоп. преподобным.

Никодим, просфорник, Печерский преподобный, почивает в Антон. пещере. Память его с пр. Спиридоном 31 октября и общая с преподобными ближн. пещер. «Никодиме, постников сияние, иже никогда же устне возбранил еси воспевати во псалмех Владыку, не престай молися Ему прилежно, избавити вся от тли и бед и скорбей, преподобне». (6 песнь канона общего пр. Киевопечер.). Пр. Никодим с Спиридоном, и Анатолием воспоминается в 9-й песни канона преподобным Антон. пещеры.

Николай, митрополит Киевский, упоминаемый в летописях только 1097, когда по просьбе Киевлян, выходил вместе с вдовствующею супругою вел. кн. Всеволода к князьям, окружившим Киев с такою речью: «молимся не мозете погубити русской земли; аще бо возмете рать между собою, погании имут радоватися, и возмут землю нашу, юже беша стяжали отцы ваши трудом великим и храброством, поборающе по русстей земле, ины земли приоскиваху, а вы хотите погубити землю русскую». (Бычков, летоп. по Лаврент. списку, стр. 254). В Агиологии Востока (Архим. Сергия т. 3. пр. 3, стр. 66) митрополит Николай поименован в числе русских святых неканонизованных. В «книге о святых» помещен между святыми «града Киева по благочестии в нем и в пещерах» (Рукоп. Савваитова, л. 2). Ныне между святыми, почивающими в Киев. пещерах нет ни одного святителя с именем Николая и известен только один угодник Божий в Киев. пещерах – Никола Святоша, князь Черниговский. Нет упоминаний о Николае митр. и в службе Киевоп. святым, так как в ряду митрополитов Киевских нет его имени; в 9-й песни Киевопеч. преподобным и всем в малой России просиявшим святым упомянуты: «Михаил, Илларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий и Киприан», далее, между епископами упоминается Николай, под коим следует разуметь Николая, епископа тмутараканского, или же Николая, Епископа Белгородского. В службе преподобным, ближн. (киев.) пещер на ряду с митрополитами и Епископами (святитель) упоминается Николай в таком виде: «Российския земли иерархов песньми поем: от нихже первейшаго Михаила, Илариона, Петра, Алексия и Иону; Фотия и Киприана, Ефрема, Николая и Никиту, Макария священномученика, Леонтия и Симеона: и все пастырское сословие приводим в молитву: ихже ради, Христе, спаси души наши.» В этом стихе перечисляются бол. частью митрополиты (Михаил, Иларион, Петр, Алексий, Иона, Фотий, Киприан, Макарий, Ефрем, хотя временно управлявший Киевскою митрополией в сане переяслав. Епископа, по некоторым называемый митрополитом) и только перечислены три Епископа Никита и Леонтий и Симеон. След. с вероятностью можно предполагать, что в этой церк. песни упоминается киев. митрополит Николай. Далее, подтверждении только что высказанной догадки, что под именем Николая, разумеется киев. митрополит, отчасти может служить то, что имя его поставлено вслед за Ефремом, а известно, что Переяслав. Епископ Ефрем, как старейший викарий Киев. митрополита и живший митрополит. в городе (так как г. Переяславль первоначально предполагался в резиденцию русских, Киевских митрополитов, а Киев. столице русских вел. князей и в Переяславле был построен при Св. Владимире Митрополит. дом) временно управлять делами митрополии по смерти митроп. Иоанна 3-го († 10–90) и до прибытия из Константинополя нов. митрополита, каковым был Николай. (Но все это только предположение и вернее и в этом стихе принимать под именем Николая не киев. митрополита, а Тмутараканского епископа).

Николай епископ. В вышеприведенных песнопениях из канона всем преподобным киевским и преподобным Антон. пещер упоминается в ряду святых епископ – Николай. Имя Николая в домонгольской период носили три епископа: Николай, епископ Тмутараканский, Николай Переяславский и Николай Полоцкий, грек, из коих последний первоначально поставлен был (митроп. Никифором) в Ростов, где его не приняли, а потому и переведен был в Полоцк на место епископа Дионисия, умершего в 1183 г. Сего епископа Николая, как позднейшего пред другими двумя епископами с именем Николая, и грека, как видно, не умевшего снискать к себе благорасположенности у жителей Ростова, нельзя считать за лицо которое в службе Киевопеч. святых, упоминается. Епископы Полоцкий и Тмутараканский были родом русские и оба были пострижены в Киевопеч. лавре, след. лица близкие к Печерским подвижникам, к сонму которых в службах и причисляются те святители, которые хотя скончались и вдали от Киева и погребены вне этого города, как напр. Никита и Герман, новгородские епископы, Леонтий рост. и другие; все эти святители прославляются в службе Киевопеч. преподобным, как вышедшие из Киева, как постриженики Киевопеч. обители. Но какой из двух Николай Переяславский или Тмутараканский причтен к лику святых и прославляемых в службе Киевопеч. преподобным, трудно решить. Оба они мало известны. О первом (переяславском) св. Симон, епископ Владимирский и Суздальский, упоминает как о предместнике епископа Ефрема, управлявшего Киев. митрополией. О Тмутараканском Еп. Николае, известно, что он был постриженик Киевопеч. обители и подвизался в ней при игумене Никоне (1078–1088) и был за тем епископом Тмутараканским. Думают, что упоминаемый в каноне преп. Печерским есть последний, именно Николай епископ Тмутараканский. Он поставлен в числе святых русских и у г. Барсукова (Источн. русск. агиографии, стр. 401).

Николай, епископ белоградский в Агиологии Востока (т. 3, пр. 3, стр. 66) в числе святых русских неканизованных, поставлен и в «книге о святых» помещенный между святыми «града Киева», совершенно не известен, хотя в рукописи Савваитова (л. 2) сказано, что «святой Николай, епископ белоградский в пещере почивает», но такового святителя, как и выше было упомянуто, нет в Киевских пещерах. К тому же, в списке белгород. епископов не известно ни одного с именем Николая. Первым епископом на этой кафедре был Никита, поставленный еще при вел. князе Владимире, равноапостольном, затем и 4-й белгородский епископ носил имя Никиты (поставленный в 1113 и упоминаемый под 1115 г.) Не изменено ли имя епископа (белгородского) Никиты в Николая и под именем последнего (Николая) скрывается епископ Никита, тем более, что между киев. святыми, кроме известного святителя, Никиты Новгородского, под 14 числом мая в богослужебн. книгах, печатавшихся в южной России, упоминается преп. Никита Киево-Печерский Затворник.

Никола-Святоша, князь черниговский. Память его 14 октября. Мощи его почивают в Антон. пещере. Есть св. Николе особая служба в книге служб Киевопеч. преподобным (л. 14), но он прославляется и с преподобными киев. обители: «Николае чудне, помощниче в скорбех, иже о самем едином слове изцеляеши страсти немощных, изъявися скоро, и от обуревающих мя скорбей избави и болезни сердца моего облегчи.» (7 песнь канона); он же упоминается в 9-й песни канона преподобным Антон. пещеры.

Никон, преподобный игумен Печерский († 1088 г.). Мощи его почивают в Антониев. пещере. Память его 23 марта (см. это число) и общая с преподобными ближних пещер в субботу по отдании праздника Воздвижения креста. Преп. Никону, не смотря на высокое значение среди Киевопечер. подвижников, нет особой службы ни в месяч. минее, ни в книге служб Киевопечер. преподобным, хотя он вместе с св. Стефаном, как «предводитель Христова стада», упоминается в каноне всем святым южн. России, после первоначальников иноческ. жития, преп. Антония и Феодосия: «Стефане всехвальне и Никоне всечестне, Христова стада бывшии предводителие, и оное упасшии Богоугодно в неусыпных стражах нощных, Бога мне вашими благоприятными молитвами умилостивите» (песнь 1, ст. 3). В каноне преподобным ближн. пещер Никон прославляется как украситель великой лаврской церкви («иконами украсивый»).

Никон, сухий, преподобный Печерский. Мощи его в Антониевой пещере. Ему совершается память кроме общей с преподобными ближн. пещер, особо 11 декабря. Есть особая служба в книге служб Киевопеч. преподобным (л. 30–33). В каноне (общем) Киевопеч. преподобным Никон прославляется так: «Избави мя твоими молитвами, Никоне славне, иже мышцею Христовою высокою от пленения избавлен, спасл еси своего мучителя». (6 песнь). Св. Никону упоминается в 5-й песни канона преподобным ближн. пещер.

Нифонт, епископ Новгородский († 1156). Память его по одним 8, а по другим, 21 апреля. Мощи его почивают в Антониев. пещере. Св. Нифонт из Киевопечер. иноков возведен на новгород. кафедру (по смерти Иоанна 1-го), в 1129 г., прибыл на кафедру 1 янв. 1130 г. В 1134 г. в Новгород приходил митрополит Киевский Михаил 2-й, по прошению Нифонта, вероятно, для успокоения волнений между жителями Новгорода. В 1135 г. сам Нифонт ходил в «Русь» в Киев – мирить Киевлян с Черниговцами. В 1137 г. он не дозволил своим священникам венчать, по его мнению, незаконный брак Новгород. князя Святослава Ольговича. В 1141 г. ходил в Киев с «лепшими» людьми Новгород. князя и здесь, навлекши на себя с прочими послами гнев вел. князя (Всеволода Ольговича), сидел в заключении девять месяцев. В 1144 г. исписал честно все притворы св. Софии в Новгороде. В 1147 г. ходил «мира деля» в Суздаль к князю Юрию Долгорукому и принят был от него с великою честью, достигнув вполне цели своего путешествия. С того же 1147 г. он принимал весьма живое участие в деле Киев. митрополита Климента Смолятича и был его противником: «неси приял еси, говорил он Клименту, по случаю приглашения служить с ним, благословения от св. Софии (разумеется, Константинопольского), и от святаго великаго собора, и от патриарха, тем же не могу с тобою служити, ни воспоминати тебе в святей службе, но поминаю патриарха». В 1149 г. митроп. Климентом и вел. князем Изяславом Мстиславичем (1146–1150) был посажен в заключение в Печерском монастыре, в котором находился до отнятия Киева у Изяслава Юрием Долгоруким (вероятно, в том же 1149 г.). В 1151 г. «поби св. Софию (в Новгороде) свинцом всю прямь, известию маза всю около». В 1154 г. Нифонт ходил к Юрию Долгорукому просить его сына Мстислава в Новгородские князья. Умер после 26-летнего управления Новгор. кафедрою (в 1156 г.) в Киеве, куда отправился для встречи нового митрополита (Константина 1-го, 1156–1159), шедшего из Константинополя. Погребен в Киевопеч. лавре, о чем сильно сожалели жители Новгорода. «Мню, писал Новг. летописец, яко не хотя Бог, по грехом нашим, дати нам на утеху гроба его, отведе, к Киеву и тамо преставися» (Голубинского, Ист. Р. Ц. т. 1. полов. 1 стр. 554–555) (см. 8 апр. в Месяц. Рус. свят.). Св. Нифонту есть особая служба в книге служб Киевопеч. преподобных (л. 58–61). Этот святитель воспоминается в каноне всех преп. печерских наравне с друг. иерархами, просиявшими в малой России (9 песнь канона).

Нифонт. Между святыми града Киева в книге о святых, кроме св. Нифонта Епископа Новгородского, находится другой Нифонт («преподобные Лука и Нифонт») совершенно неизвестный.

Ольга, в крещении Елена, равноапостольная, великая княгиня. Она прославляется в каноне святых Малой России под христиан. именем Елены (песнь 1). Мощи ее находились при св. Владимире в Десятинной церкви; во время нашествия татарского на Киев мощи св. Ольги были скрыты под спудом, а потом, как гласит предание, вновь открыты Киев. митрополитом Петром Могилою, при сооружении им на развалинах Десятинной, новой церкви, где и почивали до XVIII в., когда вследствие несчастных обстоятельств, вновь сокрыты в неизвестном месте (М. Макарий, Истор. рус. Церкви, 1, 85–87). Память ее 11 июля (см. это число). Св. Ольге есть особая служба, печатаемая в месяч. минее под 11 ч. июля вместе с службою св. великом. Евфимии.

Онисифор, преподобный Печерский; мощи его почивают в Антониев. пещере. Память его 9 ноября и совместно с преподобными ближн. пещер. Имя его упоминается в каноне (общем) Киев. преподобным (песнь 3), вместе с Иеремиею и Матфеем (5 окт.): «Онисифоре блаженне, предвидевый вся и предвещая ясне, со Иеремием же Матфеем, яко пророцы предвидяще, беды належащия, скоро мя избавите молитвами вашими».

Онисим, затворник, Печерский преподобный. Мощи его в Антониев. пещере. Память его 15 февраля и, совместно с преподобными ближн. пещер, в субботу по отдании праздника Воздвижения креста. Преп. Онисим упоминается в 8-й песни канона преподобным Антон. пещеры вместе с Еразмом и Матфеем: «Слава буди Еразму, украсившему иконами церковь печерскую, и Онисиму пользы имениту, имже причисляется Матфей, дивный, пророческое дарование имевый: в нихже триех Троическое имя славится во веки».

Онуфрий, «безмолвный,» преподобный Печерский. Мощи его почивают в Антониев. пещере. Память его совместно с преподобными ближн. пещер, а также 21 июля. В каноне преподобным ближн. пещер (9 песнь) св. Онуфрий воспоминается с Исаиею и Сильверстом и прославляется как «молчания любитель.»

Панкратий, иеромонах, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его общая с преподобными дальн. пещер, 28 августа и 9 июля. Есть пр. Панкратию особый тропарь и кондак (рукоп.); в первом из них он называется «священником Господним изрядным и чудес многих самодетелем», а в кондаке: «великим в постницех, во иереех нарочитым и в чудотворении славен.» В каноне преподобным дальн. пещер (6 песнь) он также прославляется, как чудотворец: «В преподобии и правде священствуя Вышнему, Панкратие чудне, чудотворными дары обогатився, от сих подавал еси неоскудно требующим: подаждь убо сия и нам в болезнях к тебе усердно приходящим.»

Павел, «послушливый» преподобный Печерский. Мощи его почивают в Феодосиев. пещере. Память его общая с преподобными ближн. пещер 28 августа и особо 10 сентября. Есть ему особые тропарь и кондак рукописные.

Павел, преподобный Печерский, почивает в Антон. пещере, память его общая с преподобными ближн. пещер, в субботу по отдании Воздвижения креста, в 5-й песни канона сим преподобным прославляется преп. Павел: «Воздержания рачителю, Павле блаженне, со двема канонархи, прострите о нас мольбы ко Владыце, да того благодатию от чревнаго несытства удержимся, и вам в воздержании наследницы будем». Упоминаемые здесь канонархи – пр. Леонтий и Геронтий.

Паисий, преподобный Печерский. Мощи его в Феодосиев. пещере. Память ему общая с преподобными дальн. пещер, 28 августа и особая 19 июня в день тезоименитого ему пр. Паисия великого. Этому святому есть тропарь и кондак (рукоп.). В каноне преподобным Феодосиев. пещере пр. Паисий воспоминается вместе с Меркурием: «Яко в житии сем любве связани союзом, по смерти же в едином гробе суще положенни, тако и в нетленной жизни ныне вкупе живуще, Паисие и Меркурие, ходатайством вашим к Богу, в единомыслии и любви утвердите ны, молимся».

Памва, «послушливый», преподобный Печерский. Мощи его в Феодосиевой пещере. Память его общая с преподобными дальних пещер, 28 августа. Есть пр. Памве особый тропарь и кондак (рукоп.). Св. Памва упоминается в каноне преподобным дальн. пещер: «Памву послушливаго почитати дерзаю, и удивляюся: той бо в послушании от неверных, и веры ради во узах претерпе много, обаче от Ангел восхищен и пренесен в келлии своей обретеся, и сбытся на нем, яко послушание от смерти избавляет». (5 песнь).

Пафнутий, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Феодосиевой пещере. Память его общая с преподобными дальн. пещер, 28 августа. В каноне преподобным Феодос. пещеры (8 песнь) воспоминается Пафнутий: «Плачущих поминая блаженство, Пафнутие преподобне, всегда плакал еси, ныне же радостная наследив места, молися, тамо и нам в кров безплачевный вселитися, да с тобою превозносим Господа во веки».

Пергий, преподобный Печерский, но о нем, кроме имени, ничего неизвестно, неизвестно где и погребен. Имени пр. Пергия нет в службах Киевопеч. преподобных.

Петр св., митрополит в Москов. Успенск. соборе. Память его 21 декабря в день кончины его, 24 августа в день обретения мощей, 5 октября – совместно с Московск. святителями Алексием, Ионою и Филиппом. Святитель Петр прославляется и в сонме Киевопеч. угодников Божиих (канон, песнь 9, ст. 1) и в лике всех святых, просиявших в Малой России (канон, песнь 9, ст. 1).

Петр, преподобный Печерский почивает в Феодос. пещере. Память его общая с преподобными дальн. пещер, 28 августа, но о нем ничего неизвестно.

Пимен, «многоболезненный,» преподобный Печерский. Мощи его почивают в Антон. пещере. Память его с преподобными ближн. пещер и особо 7 августа. Есть ему особая служба в книге служб Киевопеч. угодников Божиих (л. 91–93). «Иовлю терпению подобяся, многовременную болезнь претерпел еси усердно: и ныне в неболезненном сый покои, болезней мя всяких избави, равноангельне Пимене.» (песнь 5, канона общего Киевоп. преподобным). Пр. Пимен многоболезненный вспоминается в 7-й песни канона преподобным ближн. пещер.

Пимен, постник, Печерский преподобный. Мощи его почивают в Феодосиевой пещере. Память его общая с преподобными дальн. пещер и особо 27 августа, в день пр. Пимена Великого. Служба пр. Пимену совокупно с службою св. Кукши. В этой службе пр. Пимен называется «прозорливым». В каноне (общем) Киевоп. преподобным (7 песнь) он вспоминается с пр. Титом пресвитером. В каноне преподобным Феодос. пещеры пр. Пимен прославляется, как постник: «Пимене постников единонравне, кровопотными труды трудивыйся в послушании выю, дрова нося, в жерновах меля, на всяку же нощь непрестанно поя Бога, и того едино Божество». В каноне преподобным Антон. пещеры, кроме Пимена многоболезненного, упоминается еще Пимен, просиявший в посте (песнь 7) и прославляется, как благовонный цвет постничества. Не отдельное ли это лице и от Пимена постника, почивающего в Феодосиев. пещере? Если так, то значит в Киевопеч. лавре четыре угодника Божия с именем Пимена: 1) Пимен многоболезненный (7 авг.), 2) Пимен постник, священномученик (27 авг.), 3) Пимен, постник, почивающий в Антониев. пещере и 4) Пимен, почивающий в Феодосиев. пещере.

Пимен, «священномученик,» Печерский, ученик св. Кукши, просветителя Вятичей. Мощи его почивают в Антониев. пещере, память его общая с преподобными ближн. пещере (в субботу по отдании Воздвижения креста) и вместе с св. Кукшею 27 августа. В службе св. Кукше воспоминается с похвалами и его ученик (Пимен), но без упоминания имени. Так в 1-й песни канона: «Кукшо священне со учеником, сосуди священнии суще, пронесосте имя Христово пред неверными,». «Вас триех Кукшо со учеником и Пимене прозорливе, дерзая днесь хвалами почитати, молю, предстаните Троице святе о мне молящеся, яко да триех врагов: мира, плоти и диавола избавлся, явлюся добр воин, сих победив». (кан. песнь 1. стр. 3). Св. Пимен и в службе (общей) Киевоп. святым не называется по имени: «О Кукшо мучениче, священником правило, постником и преподобным украшение, иже в проповеди Евангелия со учеником твоим честным конец прием, яко Апостол» (песнь 8, ст. 1).

Пиор, затворник, Печерский преподобный. Мощи его почивают в Феодосиевой пещере. Память его общая с преподобными дальн. пещер 28 авг. Есть этому святому тропарь и кондак (рукописные). В 8-й песни канона преподобным дальн. пещер Пиор прославляется вместе с Кассианом: «Постником трудолюбцем сияние Кассиане и Пиоре блаженне, оба светящиися житием, аки небесная светила, светлостию благодати данныя вам озарите ны, да сподобимся с вами пети Господа во вся веки».

Поликарп, архимандрит Печерский († 1182 г.). Мощи его почивают в Антониев. пещере. Память его совокупно с преподобными ближн. пещер. и отдельно 24 июля. Св. Поликарп был одним из составителей Киевопечер. Патерика, о чем говорится в каноне Киевопеч. преподобным (общем): «Поликарпе славне техже житие святых конечнее исписавый и во едино собравый, в книзе животней твоими молитвами и мне исписатися сподоби» (песнь 8, ст. 3).

Прохор, преподобный Печерский; мощи его почивают в Антониев. пещере. Память его общая с преподобными ближн. пещер (в субботу по Воздвижению) и особо 10 февраля. Ему есть особая служба в книге служб Киевопеч. преподобных (ст. 47–50.) По службе называется «чудотворцем» (см. о нем 10 февраля). «Прохоре всеблаженне хлебы сущими от былия, и солию от пепла, гладом тающыя препитав, умоли Христа препитати и нас душевныма гладом изчезающих» (песнь 4, канон общего Киевопеч. преподобным). Как чудотворец, пр. Прохор прославляется и в каноне преподобных ближних пещер (песнь 5).

Роман, христианское имя св. князя Бориса, под коим он прославляется в службе святых малой России вместе с своим отцом вел. князем Владимиром и братом Глебом (Давидом).

Ростислав Мстиславич, великий князь Киевский († 11–67). В «книге о святых» он помещен между святыми «града Киева» (см. о нем 14-го числа марта). Согласно предсмертному завещанию он, уже больным из Смоленска, был перевезен в Киев и погребен в монастыре св. Феодора, основанном его отцом. Ныне же не существует Феодоров монастырь и место погребения св. Ростислава неизвестно. Ростиславу Мстиславичу нет особой службы; имя его не упоминается ни в службе Киевопеч. преподобным, ни в службе всем святым, просиявшим в Малой России.

Руф преподобный, затворник Печерский. Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его совершается вместе с преподобными дальн. пещер, а также 8 Апреля в день св. ап. Руфа. Есть ему особен. тропарь и кондак (рукоп.), из коих видно, что отличительною чертою его жизни было послушание, отсюда и проименование его «послушливым.» В 7-й песни канона преподобным дальн. пещер пр. Руф прославляется, как «постником и трудолюбцем зерцало.»

Савва, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Антон. пещере и память его совершается вместе с преподобными ближн. пещер а также 24 апреля. В каноне пр. Печерским он называется «чудотворцем» и имя его поставлено (в 6-й песни, 5 ст.) на ряду с преп. Дамианом «Дамиане, исцеляяй страсти телесныя молитвою и елеем с Саввою чудотворцем, не презрите нас изнемогших душевными страстьми: но от целебнаго дара молитв ваших уврачуйте сердечныя наша струпы, да приятны Богу принесем молитвы.»

Серапион преподобный Печерский, если под ним не разуметь св. Серапиона, епископа Владимирского, то совершенно неизвестный; имя Серапиона в книге о святых поставлено между святыми града Киева.

Сергий, «послушливый», Печерский преподобный. Мощи его почивают в Антониев. пещере. Память его общая с преподобными ближних пещер и 7-го октября. В каноне преподобным Антон. пещеры (6 песнь) Сергий воспоминается вместе с Нектарием «послушливым»: «Нектарие послушливе с Сергием, тебе единонравным, яко предавшии душы своя под иго послушания Христова, преклоните молитвою своею наше непокорство под ярем послушливаго Иисуса, во еже усердно исполнити нам повеления его.» В том же каноне в 8 песни воспоминается с пр. Григорием Сергий вышеуказанный, или другой какой того же имени.

Сергий; между святыми града Киева в книге о святых показано два Сергия: один послушливый (см. выше) а другой неизвестный. Не он ли подразумевается в службе преподобных – вторым Сергием.

Силуан, преподобный, схимник Печерский, почивает в Феодос. пещере. Память его совместно с преподобными дальн. пещер 28 августа и особо 10 июля. Ему есть особый тропарь и кондак (рукописные). В каноне преподобных дальн. пещер имя его прославляется (в 1-й песни): «Силуане преподобне, чистоты рачителю, и хранителю садовий, татей чувственных и мысленных плоды обоя красти хотящих молитвою связавый, от тех нападений и нас спаси молимся.»

Силуан. В книге о святых в числе Ккиев. святых показаны два Силуана: один с преп. Иларионом, и другой – особо с наименованием «постника». Но о втором Силуане не сохранилось никаких сведений и имени его нет в службе Киев. преподобных.

Сильверст, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Антон. пещере. Память его общая с преподобными ближн. пещер и особо 2-го января. В каноне (9 песнь) преподобным Антон. пещер св. Сильверст воспоминается с пр. Онуфрием и Исаием: «Онуфрий молчания любитель и Исаия, горлица пустыннолюбная, с Сильверстом блаженным, триплетная вервь на бесы, от нихже нанесенныя, страстныя прилоги до конца удавивше, имут дарования и иным пособствовати, тем вси их величают».

Сильверст. В книге о святых между святыми града Киева поименованы два Сильверста, один с пр. Исаиею, а другой с пр. Сергием. Но о втором Сильверсте, кроме имени, ничего неизвестно и в службе Киевопеч. преподобным не упоминается.

Симеон, епископ Переяславский (†1239). Он был одиннадцатым епископом Переяславским (Максимович, 1, 116 стр.). и второй этого имени. Первый Симеон, епископ Переяславский (по числу епископов 4-м) был при вел. князе Владимире Мономахе. (Дополн. к Акт. Истор. 1. 7.) В летописи под 1239 г. записано: «Татарове взяли Переяславль Русский, и епископа убиша, и люди избиша, а град пожгоша огнем, и люди в полон вземше отидоша.» (Бычков, Лет. по Лаврент. списку, стр. 446). В книге о святых, он причисляется к святым «града Киева». Мощи его почивают в Феодосиевой пещере и память его совершается совместно с преподобными дальних пещер, впрочем в каноне этих святых его имени нет, а имя его поставлено в каноне преподобных Антониевой (ближней пещеры) (см. выше) (митроп. Николай). В службе всем святым, просиявшим в Малой России, воспоминается два святителя с именем Симона и один из них священномученик, не есть ли этот Симон – Симеон еп. Переяславский? В службе преподобным Антон. пещеры вместе с другими святителями упоминается Симеон: «Российския земли иерархов песньми поем: от нихже первейшаго Михаила, Илариона, Петра, Алексия и Иону, Фотия и Киприана, Ефрема, Николая, и Никиту, Макария священномученика, Леонтия, и Симеона: и все пастырское сословие приводим в молитву: ихже ради Христе спаси душа наша». (светилен).

Симон, епископ Владимирский † 1226 г. Св. Симон был пострижеником Киевопечер. обители, а за тем взят был на епископию в Суздаль, скончался в г. Владимире и тело его первоначально было положено в Владимирском, (Успенском соборе). (Бычков, лет. по Лаврент. списку, стр. 426). Впоследствии, но неизвестно когда, мощи св. Симона были перенесены в Киев. пещеры, где и поныне покоятся в Антониев. пещере. (О сильн. желании святителя Симона быть, хотя бы по смерти, в Киев. лавре, см. 15 авг. месяцеслов, стр. ). Память св. Симона совершается 10 мая и вместе с преподобными ближн. пещер. В службе преподобным отцам, почивающим в Антон. пещере, между ублажаемыми святителями нет имени Симона, но есть имя Симеона, может быть, Переяславского Епископа (о котором речь была выше). В службе же святым, просиявшим в Малой России, между святителями нет Симеона, но за то два с именем Симона и один из них священномученик, что не может быть приложимо к св. Симону, епископу Суздальскому, скончавшемуся мирно, естествен. смертью. В 2-й стихе 9-й песни канона упомянут св. Симон в таком виде: «Леонтие, Стефане и Германе, Нифонте, Марине, Евфимие, Лаврентие же, Дионисие и Симоне, яко приимшии власть от Бога, просите и мне оставление». Св. Симону Суздальскому есть особая (служба) в книге служб Киевопеч. преподобных (л. 68–71). Воспоминается и в службе преподобным ближн. пещер (вместе с Никитою): «Пастырю добрый и светильниче Суждалю Симоне купно с Никитою затворником.»

Симон священномученик, упоминаемый в 3-й стихе 9-й песни канона в службе Киевопечер. преподобным и всех святых, просиявших в малой России: «Симоне иерархо, иже Агнца Божия первее приносяй в жертву Вседержителю, последиже и себе самаго, яко агня приведый в жертву, спаси мя твоими молитвами». Кто это Симон? Между святыми, чтимыми в Киеве и во всей южной России известен один только св. Симон, епископ Суздальский и Владимирский († 1226 г.), но он скончался не мучен. смертью. В летописях о кончине его записано под 1226 годом: «месяца мая в 22 день, преставися блаженный и милостивый, учительный епископ Симон Суздальский, и Владимирский, постригся в схиму: и положено бысть честное тело его в церкви свят. Богородицы в Володимери». (Бычков, летоп. по Лавр. списку стр. 426), след. слова песни канона о страдальческ. кончине не могут быть приложены к этому святителю. Другого же не только священномученика, но и вообще святителя Симона не было в России в домонгольск. период. Нередко имя Симона и Симеона употреблялись одно вместо другого: как напр. 12 июля преп. Симона или Симеона Устюжского-Воломского. Вероятно и в вышеприведенном стихе канона под именем Симона нужно разуметь Симеона. С именем Симеона в домонгольский период было 5-ть епископов, а именно: а) Симеон, епископ Владимиро-Волынский, умерший в 1136 г.; этот Симеон был из иноков Киевопеч. лавры, поставлен в епископа в 1123 г. и в Истории Рос. Иерархии (см. у Голубинского, Истор. Рус. Церкви 1 т. 1 полов. 552 стр.) причислен к лику святых, но этот Симеон скончался мирно, а не мученически; б) Симеон, первый Епископ Туровский; но о нем, кроме имени, ничего не известно; в) Симеон 4-й епископ Переяславский, живший при вел. князе Владимире Мономахе г) Симеон 11-й (а по другим 10-й) епископ Переяславский, убитый Татарами в 1239 г. (о нем было сказано выше); д) Симеон, епископ Смоленский, упоминаемый под 1197 г. Так. образом из пяти святителей домонгол. периода, носивших имя Симеона (или Симона) 11-й Епископ Переяславский был священномученик и к нему более всего (если и не исключительно) относятся слова вышеупомян. песни канона.

Сисой, постник, Печерский преподобный. Мощи его почивают в Антон. пещере; память его совершается с преподобными ближн. пещер (в субботу по отдании праздника Воздвижения креста); преп. Сисой, как просиявший в посте прославляется в каноне преподобным ближних пещер: «Сисоя, просиявшаго в посте, восхвалити аще и дерзаю, но по достоянию того ублажити не могу: к тебе убо единому прибегаю, ты от твоих даров подаждь ми силу, восхвалити угодника твоего, Спасе.» (5 песнь канона).

Сисой, схимник, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его 6 июля в день пр. Сисоя великого и вместе с подвижниками дальн. пещер, 28 августа. Пр. Сисою есть тропарь и кондак (рукописные). В каноне преподобным дальн. пещер пр. Сисой воспоминается с Григорием постником: «Сисое чудне, и Григорие имя от бодрости имевый, оба постом обуздавше своя страсти, свирепеющую похоть и нашея плоти смирите: вам бо дана есть благодать, в страстех нам пособствовати» (5 песнь).

Софроний, затворник, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его совместно с преподобными дальн. пещер и особо 11 марта, в день св. Софрония, патриарха Иерусалимского. Преп. Софронию есть тропарь и кондак (рукоп.). В каноне преподобным дальн. пещер воспоминается св. Софроний. «Софроние преподобне, в темнем месте себе затворивый, непрестанно во псалмех пел еси Богу: и ныне в пространнем селении горнем наслаждаяся ангельских пений, молися, да и мы тая слышати сподобимся.» (6 песнь).

Спиридон, просфорник, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Антониевой пещере. Память его с преп. Никодимом 31 окт. и вместе с преподобными ближн. пещер, в субботу по отдании Воздвижения. Пр. Спиридон называется в службе «незлобивым» как в 6-й песни канона (общего) пещер. преподобным: «Спиридоне незлобиве, иже огненную пещь мантиею своею угасил еси; яко огнь любовь вжегл в сердце твоем, отче, ко Господу, иже и на ны велиарова угаси стреляния, молю тя». В каноне (9 песнь) преподобным Антон. пещеры св. Спиридон прославляется как «крин незлобия».

Стефан, постник, Печерский преподобный, упоминается в 4-й песни канона преподобным Антон. пещеры, вместе с диаконом Анастасием (см. Анастасий). Под именем этого Стефана едва-ли можно разуметь Стефана епископа: а) по сопоставлению его – епископа с Анастасием диаконом, б) по особенности его подвига – постничества, каковой подвиг для святителей в службах святым не представляется преимущественным и особым, так как в святителях восхваляют б.ч. не личные (добродетели) свойства (постничество, безмолвие), а добродетели пастырские. Под именем Стефана разумеется другой подвижник Печерский, о котором, кроме имени, ничего неизвестно.

Стефан, епископ Владимиро-Волынский († 1094). На епископ. кафедру избран из игуменов им основанного Влахернского монастыря. О кончине его записано в летописи под 1094 годом: «преставися епископ Владимирской Стефан, месяца апреля в 27 день, в час 6-й нощи, был прежде игумен печерск. Монастырю». (Лет. по Лаврен. 2 еписк. стр. 219). Где находятся мощи св. Стефана неизвестно. Память его 27 апреля (см. это число). Имя этого святителя упоминается в каноне преп. Киево-Печерским и святым, просиявшим в малой России (2-й стих 9-я песнь на 2-м месте, после Леонтия). Св. Стефану есть тропарь и кондак (см. в книге «Православие в Волыни»); он, св. Стефан, как всехвальный и предводитель (игумен) стада Христова, воспоминается в 1-й песни канона преподобным и всем святым в Малой России воссиявшим.

Тимофей, архимандрит Печерский († 1113). Мощи его в Феодос. пещере. Память его с преподобными дальн. пещер, 28 августа. Он не упоминается в службе Киевопеч. преподобным.

Тит, пресвитер, Печерский, преподобный. Мощи его в Антониев. пещере. Память пр. Тита общая с преподобными ближних пещер и особо 27 февраля. В каноне (общем) Киев. преподобным, один из стихов 7-й песни посвящен пр. Титу и Пимену, постнику: «Тите блаженне, гневнаго беса смирением поправый, и Пимене постников единоревнителю, избавите мя от искушений бесовских вашими молитвами». Тит священник, поправший смирением гневного беса, воспоминается в каноне преподобным ближн. пещер (пес. 5).

Тит, воин, преподобный Печерский, мощи его почивают в Феодос. пещере. Память его общая с преподобными дальних пещер, 28 августа и 27 февраля, особо. Преп. Титу есть тропарь и кондак (рукописные). «Тите всемужественне, воинствующему ти иногда, побиша сопротивнии оружием главу твою, и бысть язва виною, яко пришел еси в печерскую гору, и тамо плакал еси о грехах своих о нихже прощению известие прием, радостно отшел еси к горным селениям небесным». (5 п. канона преп. дал. пещ.).

Фива, ученик Св. Климента. Мощи его в Киев из Херсона были перенесены св. Владимиром, но где он ныне, неизвестно.

Филарет, преподобный Печерский, упоминается в «книге о святых» (Киево-Соф. библиотеки). В Агиологии Арх. Сергия он поставлен в числе русских святых не канонизованных (т. 3, пр. 3, стр. 69). Ничего неизвестно о жизни сего преподобного, его имени нет и в службах Киево-Печерских преподобных.

Фотий, Киевский и всея России митрополит † 1443. Мощи его под спудом почивают в Москов. Успен. соборе. Память его 2 июля в день кончины и 27 мая в память обретения его мощей. Имя этого святителя, как митрополита Киевского, упоминается в службе Киевопеч. преподобных (9 песнь канона).

Ярополк-Петр-Изяславич, благоверный князь, страстотерпец († 1086). Он был сын Изяслава, внук Ярослава мудрого и правнук св. Владимира. Ярополк погребен был в Киеве в монастыре св. велик. Димитрия (построенном его отцом Изяславом Ярославичем). О страдальческой кончине Ярополка записано в летописях под 1086 годом: «Иде Ярослав к Звенигороду (южному) и не дошедшу ему града, и прободен бысть от проклятаго Нерадьца, от диавола научен и от злых человек. Лежащу ему ту на возе саблею с коня прободе и, и месяца ноября 22 день; и тогда воздвигнувся Ярополк выторгну из себе саблю, и возопи гласом великим: «ох, тот мя враже улови». Бежа Нерадец треклятый к Перемышлю и Рюрикови и Ярополка вземше отроцы... несоша к Володимеру, а оттуда Киеву. Изыде противу ему князь Всеволод с своими сынома с Володимером (Мономахом) и Ростиславом, и вси бояри, и блаженный митрополит Иоанн (2 й) с черноризцы и с пресвитеры, и вси Кияне велик плач сотвориша над ним со псалмы и песньми проводиша и до святаго Дмитрия, спрятавше тело его, с честию положиша и в ризе мраморяне в церкви св. апостола Петра, юже бе сам начал здати прежде, месяца декабря в 5-й день». Память князя Ярослава 20 (по другим 21) Ноября. Его имени нет в службах Киевопечер. преподобных. Св. Ярополку есть тропарь и кондак (в книге Православие на Волыни, прот. Хойнацкого.).

Ярослав, в крещении Георгий, Владимирович, мудрый († 1054). В книге о святых он поименован в числе святых «града Киева», в Агиологии Востока архим. Сергия (т. 3, пр. 3, стр. 61) Ярослав поименован в числе русских святых неканонизованных.

Феодор, варяг, отец Иоанна, Киевский мученик, убитый в 983 г. при вел. князе Владимире. Память его вместе с Иоанном 12-го июля (см. это число). Неизвестно, где он был погребен; думают, что на месте их убиения впоследствии св. Владимиром был построен Десятинный храм.

Феодор боярин, вместе с черниг. князем Михаилом пострадавший, воспоминается в (общем) каноне святым, просиявшим в Малой России (хвал. стих): «Видя царя Михаила, страдальче Феодоре, за владеющаго Бога умрети изволившаго паче, нежели царствовати, славу оставил еси и всякую сладость увядаемую, и последовал еси Ему со всяким доблестом: сего ради прославляется со Христом.» Память его 20 сентября (см. это число).

Феодор, князь Острожский. Мощи его почивают в Антониевой пещере. Память его 11 августа (см. это число) и общая с преподобными ближн. пещер, в субботу по отдании праздника Воздвижения. Пр. Феодору есть тропарь и кондак, напечатанные в книге А. Хойнацкого: «Православие на Волыни». В каноне преподобным дальн. пещер так говорится о преп. Феодоре: «Феодоре блаженне, славу благородства своего в персть вменивый, изменив княжение на иноческий образ: в немже Владыке своему добре угодивый, и ныне со ангелы в небесных живый, молися о нас, да славы негибнущия причастницы будем». (6 песнь).

Феодор, преподобный Печерский. Мощи его почивают в Феодосиевой – пещере. Память его общая с преподобными дальн. пещер, 28 августа. Он по жизни неизвестен.

Феодор преподобный Печерский, подвизался вместе с преп. Василием. Мощи его почивают в Антон. пещере. Память его вместе с Василием 11 августа и общая с преподобными ближн. пещер, в субботу по отдании воздвижения креста. Пр. Феодору и Василию есть особая служба в книге служб Киевопеч. преподобным (л. 89–42). В каноне (общем) Киевопеч. преподобным он прославляется вместе с Василием: «Одушевленная бывше сокровища, от сребролюбиваго мучителя, тленна сокровища у вас истязующаго, пострадавшие неповинне, небесных сокровищ причастника мя покажете, Василие и Феодоре, всеблаженнии.» Св. муч. Феодор и Василий в службе преподобных (5 песнь) ближн. пещер воспоминаются вместе.

Феодосий, игумен Киево-Печерский † 1074 г. (см. о нем 3 мая и 14 авг.). Канон пр. Антонию и Феодосию (а также тропарь, кондак и пр.) составлен св. Димитрием Ростовским, по просьбе богатого гражданина г. Устюга (Волог. епархии), прихожанина великоустюжской Георгиевской церкви Ивана Феодоров. Протодиаконова. Окончив в 1703 г. строить храм (с приделом пр. Антония и Феодосия) Протодиаконов просил св. Димитрия написать особый канон преподобным для употребления в построенном им храме, вследствие этого прошения и был составлен св. Димитрием канон пр. Антонию и Феодосию и прислан к храмосоздателю. Подлинник рукописи св. Димитрия хранится в Георгиев. Устюжской церкви. До 1859 г. этот канон не был известен ученым исследователям русских Древностей. В историч. словаре митр. Евгения о писателях духов. чина об этом каноне не упоминается. Нет на него указания и в Обзоре духов. литературы Филарета, Архиепископа Черниговского. В 1859 г. этот канон, препровожденный из Вологод. епархии комитета для церковно-историч. описания Вологод. епархиал. в редакцию Христиан. Чтения был в том же году напечатан (июль 1859 г., а за тем в Вологод. епарх. вед. 1866 г. № 18); после сего его стали издавать и отдельно.

Феоктист, епископ Черниговский. Он был в числе старцев, которых молитвою исцелен и освобожден от бесов. прелестей затворник Никита. В 1103 г. Феоктист был поставлен игуменом Печерской обители, по смерти Иоанна в 1108 г.; он построил каменную трапезницу в монастыре на иждивение князя Глеба. В том же году, по его ходатайству, имя св. Феодосия было внесено в синодики святых русской церкви; 1113 г. он был посвящен во епископа Черниговского, где и скончался 6 августа 1123 г. (см. 6 авг.). Св. Феоктист упоминается в каноне Киево-Печерских святых (в 9-й песни).

Феофан, преподобный Печерский, XII в. Мощи его почивают в Антониевой пещере. Память его особенно 11 сент. и совокупная с преподобными ближн. пещер в субботу по отдании праздника Воздвижения. Его имени нет в службах Киевопечер. святых и жизнь его совершенно неизвестна.

Феофил, преподобный Печерский, почивающий в Антон. пещере вместе с Иоанном. Память их особо 29 дек. и общая с преподобными ближн. пещер; в службе преподобным Киево-Печерским и всем святым, просиявшим в малой России он воспоминается так «Феофиле, преблаженне, слез ради очистивый славолюбия осквернение, и мне моли дароватися избавлению.» (5 песнь канона общего Киев. преподобным).

Феофил, 2-й, преподобный, Печерский, почивает в Антон. пещере. Память его общая с преподобными ближн. пещер, в службе которым, воспоминается Феофил, но едва ли можно к нему, совершенно неизвестному по жизни, относить следующий стих 5-й песни: «Феофил в чудесех изящный поется, той бо еще в жизни сей многия чудодействием удивляше; ныне же большое прием дарование иным пособствовати, яко сохрани повеления твоя Спасе».

Феофил, архиепископ Новгородский, преемник св. Ионы (см. 5 ноября) и предшественник архиеп. Сергия (присланного из Москвы, по уничтожении Новгор. вольницы в 1474 г.) почивает в дальн. Феод. пещере; имя этого святителя упоминается в каноне преподобным ближн. пещер (песнь 7): «Феофиле, иерархом удобрение, Новгорода престол содержавый, и самаго Господа видевый, умоли того благость, да и мы лице его узрим с тобою и воспоем: отец наших Боже благословен еси.» Скончался св. Феофил 26 окт. 1484 г. Память его 26 октября.

К лику отечественных святых, почивающих в Киеве, относится знаменитый святитель Кирилл, собиратель церкви русской после татарского погрома. По верному замечанию историографа нашего Карамзина: «едва ли кто-нибудь из древних митрополитов российских превосходил его в добродетелях истинно пастырских. Кирилл, одушевленный ревностию к вере и чистоте евангельскаго учения, постоянно заботился о просвещении духовенства и об искоренении злоупотреблений и заблуждений» (Истор. Рос. Госуд. т. IV. 151 стр.). Св. Кириллу – Промысл Божий судил быть святителем в самое тяжелое для России время и – не напрасно Господь продлит его благотворное служение нашей церкви (около 40 лет с 1242 до 1280 г.). Этот святитель в полном смысле был «всероссийский», не имевший постоянного местопребывания, но путешествовавший по всей России для исправления церковных дел. К сожалению, не много известно о первоначальной жизни свят. Кирилла. Неизвестно, где он родился, получил свое образование, но достоверно, что он был родом русский. Думают, что родина его южная Россия и там место первоначальной его деятельности. Одни предполагают, что Кирилл до возведения в сан митрополита был «печатник» – Галицк. князя Даниила, которого он в 1241 г. посылал наказать жителей Болоханской земли (на Волыни) за их добровольное подчинение татарам (во время их нападения на Волыни) (Преосв. Макарий, (Ист. рус. ц. т. IV стр. 7–11) полагает, что Кирилл не был и не мог быть «печатником» у князя Даниила). В скором времени Кирилл (в светском еще звании) оказал важную услугу южной России усмирением мятежа в г. Бакоте (на Днепре, между Углицею и Каменцем подольским), а равно и тем, что убедил князя Ростислава Михайловича прекратить кровопролитие; в 1243 г. Кирилл является уже в сане митрополита. В Волынской летописи говорится, что князь Даниил, при известии о приближении татар «затворив Холм, еха ко брату си Василькови и поима с собою Кирилла митрополита»²⁰ (Полн. Собр. русск. лет. II т. стр. 181). Преосвящен. Филарет думает, что Кирилл до возведения в сан митрополита был Холмским епископом (Истор. Р. ц. пер. 2-й, стр. 106 и 127. Воскр. Чт. XIX. 234). В сан русского митрополита Кирилл поставлен был не ранее 1246 г. (так как Даниил Галицкий только в этом году получил от хана ярлык на великое княжество в Запад. России). Для посвящения в митрополит. сан Кирилл вынужден был отправиться в Никею, так как Константинополь был в руках латинян и православ. патриархи (Константинопольские) жили тогда (с 1204 г.) в Никее. На пути в Никею, Кирилл, по просьбе князя, принял участие в примирении князя Галицкого с Венгер. королем Белою и святитель успел примирить князей, а они вступили между собою в родство чрез брак дочери Белы с сыном Даниила – Львом. В благодарность за это Бела с великою честью и бол. свитою проводил Кирилла «до греков», что тогда весьма было нужно по смутному времени. Кирилл возведен был в сан митрополита патриархом Мануилом и в 1250 г. он возвратился в Киев. Но так как этот город после татарского погрома был в развалинах, то святитель отправился в Галич; город этот был удален от севернорусск. князей и Кирилл временно проживал в разных городах (Брянске, Владимире Залесском), здесь жил тогда вел. князь и святитель Кирилл нередко проживал в этом городе. Летописцы замечают, что митрополит Кирилл, «по обычаю своему похождаше грады своя Руссии, унаше наказуяше и исправляше». (Древ. лет. ч. 1. стр. 48). Первосвятитель более всего заботился о восстановлении Божиих храмов, их украшении, о посвящении в сан священства достойных лиц, ревностно исправлял беспорядки, вкравшиеся в поведение клира; восстановлял епископии, ставил пастырей церкви, так как в татар. погроме большинство архипастырей погибло от меча татар (Симеон Переяславский), от пламени (Митрофан Владимирский) и др. в 1251 г.; митрополит Кирилл посетил Новгород и поставил там епископом Далмата; в 1252 г. он во Владимире у золотых ворот встречал вел. князя Александра Невского, возвратившегося из Орды; в 1255 г. в г. Владимире погребал князя Константина, брата Александра Невского; в 1256 г. вторично посетил Новгород и примирил Новгородцев с князем Василием, сыном Александра Невского; в 1261 г. открыл в Сарае, столице татарск. ханов, епископию и поставил в нее первым епископом Митрофана. Учреждение епископ. кафедры в Сарае стоило бол. хлопот первосвятителю, но Сарайская кафедра была весьма благодетельна для русских, при тогдашних обстоятельствах; она служила лучшею наставницею и утешительницею русск. пленников; она была рассадницею христианства среди татар. Кроме открытия епархии в самой столице ханской, Кирилл для внешнего благоденствия русской церкви испросил у хана Менгу-Темира ярлык, которым подтверждены все прежние права церкви и вера христианская обвялена неприкосновенною. «Кто веру похулит, сказано в сей грамоте, или будет над нею ругаться, тот ничем неизвинится и будет казнен злою смертью». (Ист. рус. ц. Филарет, пер. 2, стр. 28). Св. Кирилл своею благотворною деятельностью на пользу церкви достиг того, что хан освободил русское духовенство от поголовной дани и от всяк. налогов. В 1262 г. митрополит Кирилл поставил в Ростове епископом св. Игнатия на место Кирилла (известного своим красноречием и искрен. благочестием). В 1263 г. по России разнеслась печальная весть о смерти вел. князя Александра. «Закатилось солнце земли русской» воскликнул при этом святитель и совершил погребение героя Невского. В 1270 г. Новгородцы восстали против своего князя Ярослава Ярославича, избили его советников и думали изгнать самого князя. Узнав об этом, святитель отправил в Новгород краткое, но сильное увещательное слово и Новгородцы примирились с Ярославом. Обозревая внутреннее состояние церкви, святитель во время своих отдаленных объездов к прискорбию, замечал по местам значител. беспорядки, как в жизни духовенства и народа, так и в отправлении церковн. священнодействий. Умножилось святокупство, в духовный сан поставляли лиц без должной разборчивости, людей недостойных; священники в совершении таинств и самой литургии следовали не правильному чиноположению, а местным обычаям, иногда суеверным. Вместе с сим и нравы народа требовали исправления; укоренились некоторые игры и обычаи, противные христиан. нравственности. Такое расстройство в духовенстве и народе происходило, как замечает сам митрополит, отчасти от неразумия, отчасти от небрежения пастырей и непосещения своих церквей, отчасти и незнания церковн. правил, определяющих круг пастырской деятельности. Для устранения последней причины неустройства, св. Кирилл вытребовал от болгарского сановника Иакова Святослава список полных церковн. правил с толкованием и получил его от самого Константин. патриарха. (Рус. Достопамятн. ч. 1. стр. 107). В видах лучшего благоустройства церковных дел, первосвятитель в 1274 г. вызвав епископов для поставления в Владимире Серапиона, составил известный Владимир. собор. На этом соборе постановлено: ни за возведение на степень настоятеля, ни за посвящение в свящ. сан отнюдь не требовать никаких «уроков», или даров, исключая установленных семи гривен на кафедрал. клир, как это заведено было прежде в митрополии, по примеру греческ. церквей; – испытывать поведение избираемых чрез близких свидетелей их жизни с самого младенчества, и не иначе рукополагать, как получив удостоверение от отца духовного и семи других священников; – не ставить в священники избегающих дани, ни рабов, прежде нежели они получат от своих господ отпускные грамоты, – не возводить вдруг на степень священства, но, сперва посвятив в чтецы, заставить изучить весь чин церковный, под руководством старейшего церковника, потом уже в диакона и т.д. Исправив беспорядки в совершении литургии и таинствах крещения и миропомазания, собор внушал всем благоговение к святыне и требовал от лиц духовного сана жизни достойной высокого служения, бесчинно живущих священников повелел епископам низвергать. С такою же строгостью собор воспрещает бесчинные игры народные в праздники, и бои, подвергая виновных проклятию. (Деяния сего собора напечатаны в Русских Достопамятностях, издан. обществом Ист. и Рос. Древн. 1815 г. ч. 1). Доставив своему духовенству полное собрание церков. правил в понятном для него переводе, изобличив и исправив на соборе беспорядки, вкравшиеся в жизнь народа и духовенства, митрополит Кирилл снабдил еще священнослужителей, как наставников и пастырей словесных овец, назидательным и трогательным поучением, которое он произнес при окончании собора. Это поучение, или слово к попам, не только сделалось общеизвестным, но было введено даже в руководство для всего духовенства; в последствии оно обращено в наставление (инструкцию) новопоставленным священникам и вручалось им обыкновенно, при отправлении их на приход. (Акты истор. т. 1. стр. 106. Прибавл. к твор. св. отц. 1843). Устроив дела церкви на севере, Кирилл в 1279 г. отправился в Киев, где был недавно (Ист. гос. Рос., Карамзина, т. IV, 95) и из Киева завел сношение с Константинопол. патриархом, отправив туда Сарайск. епископа Феогноста, в это то время папа Николай III-й покушался подчинить себе южнорусскую церковь, а потому свят. Кирилл употребил самую бдительную ревность в охранении своей паствы от вторжения чуждого учения и чуждой власти. Пред концом своей жизни престарелый архипастырь, посещая свои северные епархии, показал пример благоразумной строгости в отношении ростов. епископу св. Игнатию, приказавшему вынести из соборн. храма тело князя ростовского Глеба Васильковича, которого сам же за неделю похоронил здесь. Игнатию угрожало лишение сана, если бы за него не ходатайствовал племянник Глеба, князь Димитрий Борисович. Во время обозрения епархий, среди трудов пастырских, скончался св. Кирилл в г. Переяславле Залеском 9 дек. 1280 г. Тело его было перенесено в Владимир и там было погребено в Успен. соборе; впоследствии, вероятно, вследствие завещания святителя, тело его было перенесено в Киев и погребено в Софийск. соборе. Митрополиту Кириллу приписывается слово в день архистр. Михаила произнесенное им на Владим. соборе, а также «мерило праведное» князю Василию. Это юридич. сборник правил и нравственных наставлений.

Прибавл. к твор. св. отц. 1843. Воскр. Чт. XIX Архиеписк. Филарет, обзор. дух. литер. ч 1. 552. Макарий, ист. рус. ц. т. 4. Филарет, ист. рус. цер. пер. 2-й.

Всякий богомолец, посещающий Киевопечер. лавру и ее пещеры, считает за долг с благоговением посмотреть нетленно-почивающего Тобольского святителя Павла. «История, говорит г. Недосекин (Тобол. Еп. Вед. 1882 г. № 24), еще не решила вопроса о деятельности митрополита Павла, человеческая наука все еще хочет считать его имя пререкаемым; но почивший иерарх Тобольской паствы не нуждается ни в какой апологии историка. Тот, кто все ведает, тот давно уже Сам оправдал его! Пусть посетивший Киев пойдет в Печерскую лавру, в соборную церковь Успения Богоматери, там, с северной стороны, под приделом св. архидиакона Стефана, в склепе он увидит лежащаго в открытом гробе святителя; пусть взглянет благочестивый поклонник на это умное, благородное, окаймленное русою бородою и такими же прядями волос, ниспадающих с головы, лицо, – пусть всмотрится в эти закрытыя, несколько впалыя очи, пусть вспомнит при этом, что лежащий пред ним не есть только что уснувший, а более 110 лет лежащий в гробу покойник; лежащий нетленно там, где тут же давно сотлели иные, похороненные позже и он поймет: праведен ли в глазах Божиих лежащий пред ним святитель?..»

Митрополит Павел, в мире Петр Конюскевич, родился в 1705 г. в Галицийском городе Самборе; отец его был состоятельный житель этого города и сыну своему дал очень хорошее, по тому времени, образование, сначала в Самборе, а за тем в Киев. Академии. Как лучший из воспитанников, он, по окончании академ. курса был оставлен при Академии в должности учителя пиитики. Скромный от природы, не любивший светских удовольствий, Петр Конюскевич, желая посвятить себя всецело науке и Богу, 27 лет, постригся в Киевопеч. лавре в монашество с именем Павла (в 1733 г.) и в скором времени был посвящен в иеродиакона (5 дек. 1733 г.), а за тем (1 янв. 1734) в иеромонаха. В мае 1740 г. духовный собор Киево-Печерский вручил ему вести приходы и расходы при митрополите Киевском Тимофее Щербатском, отправлявшемся в С.-Петербург на чреду; но экономическая должность не по душе была ученому иеромонаху Павлу и он по указу Св. Синода в том же 1740 г. был назначен проповедником при Московской Славяно-греко-латинской Академии, за труды по этой должности в 1744 г. был возведен в сан архимандрита в Юрьев Новгород. монастырь. Здесь он особенно озабочен был монастыр. постройками; 5 мая 1758 г. архимандрит Павел был возведен в сан Тобольского митрополита, куда прибыл 20 ноября того же года. Управление обширною Тобол. епархией было делом весьма трудным и святитель Павел особенное обратил внимание на образование ученых пастырей, а потому дух. семинария составляла одну из самых близких и постоянных его забот. При нем был открыт богослов. класс и богословие сам читал; вызвал для занятия учител. должностей ученых иеромонахов из Киева. В Тобольской епархии (совмещавшей нынешние Томскую, Енисейскую, Оренбургскую и др.) не много было церквей и те деревянные, часто страдавшие от пожаров. Митрополит Павел располагал сибирское светское начальство к построению бол. количества церквей каменных. Много выпало горя святителю из за обращения раскольников к православию. Светские команды силою и наказаниями принуждали раскольников присоединяться к прав. церкви, вследствие чего многие из упорных старообрядцев решались на самосожжение. По доносу иеромонаха Савватия (вызванного митр. Павлом из Киева) святителю, а не свет. команде были приписаны крутые меры обращения раскольников, за что совершенно незаслуженно 19 июня 1761 г. он получил замечание от Св. Синода и Императрицы Екатерины 2-й. К этому присоединилось, к бол. несчастию святителя, его сильный протест против закрытия сибирских монастырей и отобрания от монастырей крестьян. Екатерина 2-я была недовольна протестом Тобол. митрополита и Св. Синод, по Ея приказу, вызывал его в Петербург, но митр. Павел, по болезни (что было его врагами приписано упорству) не мог, в скором времени явиться в столицу. В 1768 г. он прибыл в Москву и в апреле того же года подал прошение об увольнении его от управления епархией на покой в Киево-Печерскую лавру. Св. Синод определил лишить его архиерейск. сана и для сего вызвал в С.-Петербург. Императрице желалось видеть митр. Павла, но тот отвечал посланным: «Я никуда не пойду, а только в Синод, которому обязан послушанием.» Не смотря на такой резкий ответ Императрице, он не был лишен святител. сана, но, согласно прошению, уволен на покой в Киевопеч. лавру. Императрица приказала выдать ему тысячу рублей на путевые издержки, но митр. Павел не принял денег, – впрочем эти деньги впоследствии были употреблены лаврским архимандритом на позолоту церковн. глав; митрополиту Павлу дозволено было в Киеве совершать богослужение. Святитель Павел скончался 4 ноября 1770 года.

К местно чтимым в Киеве подвижникам можно отнести: Киев. митр. Петра Могилу (см. 31 авг.) Киев. митрополита Рафаила Заборовского († 1747 г.); схимонаха Парфения (см. 25 март.) инока Вонифатия, основателя скита Феофании.

Преп. Савва Крыпецкий первоначально подвизался на Снетной горе в Богородиц. монастыре, близ Пскова, а за тем несколько времени жил на Толве у преп. Ефросина (20 марта), наконец, удалился на совершенное безмолвие за 15 верст от Толвы в крыпецкую пустынь, тогда почти непроходимую. Не смотря на глухое и дикое место его жительства к преп. Савве стали приходить любители безмолвной жизни и он для них устроил храм в честь св. Иоанна Богослова, но игуменства не принял, а поручил управлять братиею своей обители ученику своему Кассиану. К преп. Савве питал особенное уважение князь Ярослав Васильевич Оболенский; за исцеление своей больной супруги князь выдал грамоту (в 1487 г.) на землю для обители и устроил чрез мхи и болота к обители пр. Саввы на 1400 саженях длины мост, который и доныне называется Ярославовым. К пр. Савве стекалось много богомольцев из окрестных сел и он давал им благие советы к исправлению своей жизни и исцелял больных, – но ни от кого не принимал даров и в монастыре его было введено строгое общежитие. Пр. Савва скончался 28 авг. 1495 г. Мощи его были обретены в 1547 г.

Рукоп. сказание о пр. Савве написано Псков. свящ. Василием (клириком) по просьбе Псковичей оно с некотор. переменами напечатано в повести о Псков. печер. монастыре. М. № 2. В Синодал. библ. в рукоп. XVI в. № 633. Пролог Авг. 28. Филарет, Русск. св. август. 131–135. Истор. Слов. о русских св. 278 стр. Строев, списки иерарх. стр. 391. Барсуков Истор. русск. агиогр. 478 стр. Списки жития пр. Саввы: Архив. № 676 1188 XVII Милют. Четьи-Мин. 28 авг. Румянцев № 397, XVI в. Синод. № 633, XVII в., Типогр. № 473 (нов.). Толст. отд. 2-е № 279, XVII в. Царского № 265, XVII в.

Память его совершается 28 октября (см. это число).

Св. Предтеча Христов Иоанн обезглавлен, по приказанию Ирода, которого он обличал за беззаконное сожительство с женою брата Филиппа (Мк.6:16–29). Усекновение главы св. Предтечи, как видно из евангельского повествования, было пред праздником Пасхи, след. в конце февраля, или в марте. В евангелии Матфея говорится, что кончина крестителя Господня была пред чудесн. насыщением 5000 народа пятью хлебами (Мф.14:10–12), а, по евангелию Иоанна (Ин.6:4–5), это чудо Господь совершил пред пасхою: «бе же близь пасха – праздник жидовский». Думают, что, по неизвестности, в точности числа кончины св. Предтечи церковь, по своему праву, suo jure, избрала 29 число августа днем памяти усекновения св. Предтечи. Папеброх догадывается, что в этот день была освящена церковь в Севасте, построенная Константином великим, или его материю Еленою и в нее перенесено было тело св. Предтечи, находившееся в подгороднем месте, где погребли его ученики его и положено с телами пророков Елисея и Авдия (Деян. свят. Иоан. IV. 706).

Место усекновения главы св. Предтечи находится в Самарии, древней столице израильской, названной Иродом в честь Августа Октавиана Севастою. Оно лежит в двух часах пути от Сихема (нын. Наблус) и на северо-запад от него. Дорога к ней из Сихема идет первоначально (на запад) по прекрасной долине и вдоль светлого ручья, катящегося с Гаризина, потом огибает несколько горных оконечностей, тянущихся от Гевала и смежных с ним гор. С одной из этих оконечностей, невдалеке, открываются обширные развалины Самарии (3Цар.13:32), давно миновала слава преступной Самарии (3Цар.13:32), давно ничтожная деревенька занимает место роскошной столицы нечестивых царей израильских; давно исчезли требища Ваалу и дома мерзостей Ахава (3Цар.16:32). От обширных и великолепных палат Ирода, как будто в память представителей преступной вечери, уцелели только несколько рядов колонн, время от времени лишаемых последних своих украшений; но не эти остатки древнего искусства, а узилище Иоанна и остатки церкви, сооруженной на нем благочестием древних христиан, влекут туда странника – христианина.

Приближающемуся к Самарии с восточной горы Семорон (3Цар.16:24) на первом плане представляются величественные развалины христиан. церкви, из которых вполне уцелевшие стены алтаря, как будто хранят еще все принадлежности, приличные сему св. месту, а другие остатки церкви представляются какою-то неопределенною грудою – зданий. По довольно точным исследованиям оказывается, что древняя Севастийская церковь, уступающая в величии соборным храмам иерусалимскому, сихемскому (ныне мечеть), елевферопольскому, но превосходящая их в легкости и чистоте архитектуры, была в длину 23, а в ширину 16 сажень и имела три престола. Храм построен на месте узилища Иоанна, но не всю темницу самарийскую заключал он под своим сводами. Южная сторона огромной темницы далеко выступает за пределы южной церковной стены, там видно много подземных тесных жилищ, имеющих довольно правильный вид, согласный с требованиями темничного быта. Северная сторона темницы, в которой именно заключен был св. Креститель, приходится по средине церкви так, что узилище св. Иоанна было в самой глубине ее. Три отделения, или лучше подземных каменных вертепа, в который спускаются по лестнице в 30 ступеней с зажженными свечами, имеет это узилище праведника. Место усекновения главы св. Предтечи находится в первом (большем) вертепе, оно обозначено белою мраморною плитою, которая лежит посреди его и представляет едва заметное углубление. Здесь же в стене (южной), прямо против входа, видны девять круглых отверстий, подобных окошечкам затворников в киевских пещерах; это, по свидетельству предания и древних писателей, гробы пророков; отверстия их гробниц расположены по трем прямым линиям одна над другим; в каждой линии по три отверстия. Преданием соблюдены имена некоторых из пророков, здесь почивших, именно: Авдия, (домостроитель Ахаава 3Цар.18:3–4); Елисей и Иоанн Предтеча. Остальные шесть гробниц неизвестно каким принадлежат пророкам. Предполагают, что здесь погребены были пророки, принадлежавшие к царству израильскому, столицею которого была Самария, как-то: Самей (3Цар.12:22), Ахия (3Цар.14:2), Михей (3Цар.22:8), Одид (2Пар.28:9), к ним вероятно, впоследствии были перенесены тела тех пророков, которые более других пророчествовали о Самарии как-то: Осия (Ос.8:5, 14:1–4) и Амос (Ам.3:9, 12, 4:2). Иосиф Флавий (древн. иудейск. ч. 3 стр. 20, 9) и Евсевий Кесарский (ссылаясь на Иосифа Флавия, церков. Ис. 1-гл. 12) свидетельствуют, что св. Иоанн Креститель усекнут в замке Махерус, в котором он первоначально был заключен. Но это сказание противоречит древнейшему Христиан. преданию и повествованию самого же Флавия. Древнейшее же предание указывает место кончины св. Предтечи именно в Самарии. Это подтверждается местным преданием, свидетельством блажен. Иеронима, епископа Адона, блаж. Феодорита и др. (см. путеш. по Св. земле А. С. Норова ч. 2, стр. 163, также см. Синаксарь, авг. 29. и Четьи-Минеи). История вечери Ирода, описанная в Евангелии ясно показывает, что Св. Иоанн был тут же где была вечеря. Даждь ми зде, просит дочь Иродиады, главу Иоанна Крестителя... и принесе спекулатор главу его (в дом пира) на блюде и даде девице (Мк.6:25–29). И Ироду никакой не было надобности творить вечерю в крепости на самой дальней границе его владений в пустынном убежище, куда скрылась его первая обиженная жена (царя), в замке, по свидетельству Флавия (древн. иуд. 3 ч. 208) ему тогда не принадлежавшем, а принадлежавшем Арефе, обиженному его тестю; а он не позволил бы Ироду убить св. Предтечу, столь явно и мощно защищавшего права обесчещенной его дочери. (Христ. чт. 1854 № 21).

Празднование дня кончины Св. Иоанна Предтечи, без сомнения, восходит к древним временам, когда жили еще ученики Иоанна, которые погребали тело своего великого учителя в Севастии, а учеников у св. Иоанна было много и между ними были люди знатные, как напр. Манаил, молочной брат царя Ирода. В 3-м веке, как видно из приписываемого св. Киприану Карфагенскому сочинения, над местом усекновения Предтечи была церковь в которую собираются христиане для прославления пострадавшего за истину. В 362 г. язычники, по приказанию Юлиана, разрыли гробницы и сожгли кости пр. Елисея и св. Иоанна Крестителя и, без сомнения потому, что благоч. христиане особенно чтили этих святых мужей; при сем случае, вероятно тайные христиане сохранили части мощей св. Крестителя и для лучшего охранения их препроводили в Александрию к св. Афанасию великому (Руффин ц. из кн. 2 гл. 28. Феодорит, церк. ист. кн. 3 гл. 7; История Филосторгия, сокращенная Фотием, кн. 7. гл. 4. в сказании о великомуч. Артемие, 20 октября). Свидетельства о праздновании дня усекновения главы св. Иоанна Крестителя сохранились с 5 века. В Сакраментарие папы Геласия (422–426) день усекновения главы Предтечи значится в числе праздников. Есть свидетельства о нем у Петра Хрисолога, равенского епископа († 458), Хрисиппа, иерусалим. пресвитера (в. 5 в.), Василия Селевкийского († 458). В день усекновения отцы церкви произносили похвал. слова св. Предтечи, на пр. Амвросий медиоланский (Sevmo XXI), Иоанн Златоуст, блаж. Августин и др.; в 8-й веке Иоанн Дамаскин и Герман Константинопол. патриарх написали многие песнопения, какими и доселе православная церковь прославляет страдания и кончину св. Крестителя Господня; в службе на эти праздники два канона: один монаха Иоанна (Дамаскина), другой Андрея Критского.

День усекновения главы св. Предтечи, хотя не принадлежит к двунадесятым, но праздник великий и табельный. Табельным, вероятно, он был назначен еще в 1530 г. как день тезоименитства Иоанна IV. Для живейшего участия верующих в страданиях и смерти Крестителя, яко великого постника, еще древними св. отцами завещан пост в сей день. «Суть бо нецыи», говорится в мес. минее, 29 ав., «предают качеству быть тогда снедей, а не посту: о том бо не возмогохом ничтоже обрести в различных типицех, но паче достоит в той день всяко воздержатися постом, пострадавшаго ради за истину пророка и проповедавшаго во аде Господа; разрешению же быти точию на древянное масло, и прочая от различных овощнаго плода, и по мере единой чашице вина в славу Божию, труда ради бденнаго; всяко бо достоит нам в той день сетованием унылым быти, а не чревоугождение имети воздержательнаго ради жития святаго, скверноубийственнаго пролития его от Ирода: понеже усечена бысть глава Предтечева на пиру плясанием блудныя плясовицы, и чревоугодием, различных животных, из нихже кровь изливается, но ниже рыб, (кровь бо имеют аще, и в воде жительствуют, и от тварей животных суть), подобает вкушати, да не сообщницы явимся Иродову чревоугодию»... Русский народ, строго соблюдает пост в этот день. В Малороссии, в былое время, постились целую неделю пред днем усекновения главы св. Предтечи чтобы не болела голова. В простонародии этот день называется «Головосикою.» В сей день ничего не варят, не берут ножа в руки, считая большим преступлением резать что либо, особенно круглое, похожее на голову. Говорят, что если в этот день резать капусту, то из нее потечет кровь. Также, по народному убеждению, в этот праздник нельзя ничего ест из круглого, что напоминало бы голову.

В Москве, в Троицкой церкви, в Серебряниках, у Яузского моста чудотворная икона усекновения главы Иоанна Крестителя.

Архим. Иосиф, Пут. по Моск. свят. 163 стр.

В г. Угличе, Ярославской епархии, чудотворная икона усекновения главы Иоанна Предтечи. (Яросл. Еп Вед. № 41. 1881.)

Чудотворная икона Св. Иоанна Предтечи в Донецком Предтеч. монстыре (Воронеж. Епархии). Икона эта была найдена Петром 1-м, по взятии Азова в 1696 г. и, вероятно, принадлежала греческ. церкви, разрушенной при осаде Азова. Петр в благодарность Богу за победу над турками, на месте обретения приказал устроить монастырь в честь св. И. Предтечи, который и существовал в Азове с 1696 по 1711 г. По случаю возвращения Азова Туркам в 1711 г. монастырь Азовский (Архим. Иоасаф с 30 монахами) переведен в Успенскую пустынь на р. Донце (Богучар. уезда), где была и поставлена чудотворная икона св. Иоанна Предтечи, ныне находящихся в новом Предтеч. Донец. монастыре, в 8-ми верстах от бывшего Старо-Донецкого. Икона св. И. Предтечи написана на кедров. доске, греческой старинной живописи. На иконе изображен Св. Предтеча, идущий из пустыни на проповедь. В левой руке у него трость с свитком, на нем греч. надпись. Чудесные исцеления и знамения от иконы совершались со времени ее обретения и доселе. Броневский в истории Донск. войска (118 ст.) описал одно из чудес (спасение казаков от многочисл. врагов) еще в бытность Предтечен. монастыря в Азове. Привески к иконе разн. серебр. вещей свидетельствуют о чудесах, совершившихся пред сею иконою.

Опис. историко-стар. Донецк. пред. монастыря. Воронеж 1877. Ворон. Еп. Вед. 1866. № 3–6. 1873. № 4. Опис. Ворон. Еп. (М. Евгений) 174–176.

Крестный ход, в г. Гжатске, Смоленской епархии, из Богоявлен. собора в кладбищенскую церковь во имя усекновения главы св. И. Предтечи. (Опис. смол. еп. стр. 388.)

Крестный ход из Дивногорского монастыря в г. Острогожск (Воронеж. губ.), с чудотворною иконою Сицилийской Божией Матери (см. 5 февр.). Начало крестному ходу с этою иконой положено после холеры в 1831 г. когда, вследствие одной благочест. женщине в г. Коротояке было видение, в котором повелевалось принести в город (где свирепствовала холерная эпидемия) св. икону из Дивногор. монастыря и с первого же дня пребывания ее в Коротояке холера стала ослабевать и затем скоро совсем прекратилась. В память этого события установлен был крестный ход с чудотвор. иконою в г. Коротояк ежегодно 1-го июля; где и остается до 14 авг., когда на кануне престольного праздника – Успения Божией Матери икона эта возвращается в Дивногор. монастырь. Во время второй холерной эпидемии (в 1847.), свирепствовавшей в г. Острогожске, жители этого города с мольбой прибегли к Божией Матери пред ее чудотвор. ликом; сначала они во множестве отправлялись на богомолье в Дивногорский монастырь, а потом 29 августа упросили настоятеля монастыря отпустить к ним икону в город. С разрешения епархиал. начальства, настоятелем монастыря икона была взята в г. Острогожск и открылся так. образом первый крестный ход на расстоянии 18 верст из Дивног. обители в Острогожск. Порядок, в коем совершается крестн. ход с чудотворною иконою Сицил. Божией Матери в этот город, следующий: 28 августа в Острогожск приходят в монастырь во множестве жители города ко всенощн. бдению. Утром, из монашествующей братии во главе с настоятелем и из пришедших составляется крестный ход, за монастырем совершается лития, после чего св. икона вручается пришедшим за нею; в сопровождении назначенных от монастыря иеромонахов и иеродиаконов в предшест. хоругвей и свечей, икону несут на руках далее. На всем пути к г. Острогожску поются молебны, читается акафист Божией Матери, а богомольцы прикладываются к иконе, которую несут по очереди. В Острогожске в этот же день духовенство во главе с соборным протоиереем крестн. ходом отправляется к ближайшей в сторону к Дивног. монастырю церкви (Богоявленской) и торжественно со множеством народа встречают св. икону и относят ее в подворье Дивног. монастыря, откуда жители города берут св. икону по домам, для совершения пред нею молебнов, всенощных, св. икона остается в г. Острогожске до 29 октября, когда за нею являются жители сл. Алексеевки (бирюч. уезда) и из других мест.

Крестный ход в г. Астрахани в Иоанно Предтечев монастырь (Астрах. Еп. Вед. № 33 1880 г.).

Крестный ход в г. Верее, в память избавления города от неприятелей в 1812 году.

В 1816 г. жители г. Верее в лице своего протоиерея Михаила Будаевского, объясняли преосв. Августину, архиепископу Московскому, что «1812 г., августа 29 дня, неприятели во время нашествия овладели г. Вереею; а 29-го сентября генерал Дорохов из города выгнал неприятелей и истребил их на голову. День сей – для жителей города радостный, в который совершился первый опыт Божияго благословения на российское оружие, они желают ознаменовать ежегодным крестным ходом в г. Верее таким порядком: 29 августа ежегодно священникам градских церквей, по совершении ранних литургий, приходить со крестами и иконами церемониально в собор, где пред позднею литургиею соборне отправить панихиду по избавителе от врагов онаго города генерале Дорохове, – коего и прах почтенный почивает в сем соборе, – и по всем православным воинам, за веру и отечество живот свой положившим, по литургии производить крестный ход по крепости градской, где гнездившийся враг в сие число истреблен» – Крестн. ход и доселе совершается в г. Верее 29 августа.

Розанова, Ист. Моск. Еп. Упр. кн. 3. ч. 2 стр. 104.

Крестный ход из соборной церкви заштатного города Кадома (Тамб. губ.) к источнику Паника (в 7 верстах). Источник этот в сосновом лесу, берет начало из небольшого углубления, течет быстро, по направлению своему протекая к югу не более полуверсты, снова скрывается в землю. Вода в источнике чистая и приятная на вкус. С давних пор у жителей Кадома и окрестных сел существует благочестивое усердие к сему источнику и обычай в особенных обстоятельствах жизни приглашать священника для служения молебного пения св. Иоанну Крестителю, по убеждению, что этот источник, по народному мнению, находится под его особым покровительством. До 1850 г. близ сего источника была деревянная часовня (сохранилось предание у жителей г. Кадома, что здесь когда-то был монастырь и жили иноки), в которой находилось 12 икон усекновения главы св. Иоанна Предтечи. Страдающие различными болезнями, по молитве св. Предтече, и по омовении в воде этого источника, получали и доселе, по вере, получают облегчение от своих недугов, но, к сожалению, ни кем не записываются подобные чудесные исцеления. Это, а равно и чудесное сохранение леса близ Паники во время сильного пожара в 1841 г. побудило жителей г. Кадома испросить у епархиал. начальства позволение вместо часовни устроить молитвенный дом. Указом Св. Синода от 19 мая 1849 г. разрешено совершать ежегодно 29 авг. крестный ход из г. Кадома к источнику Паника, где отправляется молебствие св. Предтечи с водооосвящением при многочисленном собрании богомольцев (Тамб. Еп. Ведом. № 19. 1861.).

Августа 29 православная церковь, воспоминая усекновение главы св. Иоанна Предтечи, установила в этот же день совершать поминовение о правосл. воинах, на том основании, что «сей день в разсуждении пострадавшаго за истину Предтечи Господня есть приличнейший в оный всеобщей Богу молитве и о подобно положивших живот свой за веру и отечество» (Киев. месяц. 1832 – 29 авг.). Поминовение усопших воинов установлено в 1769 г., по распоряжению Императрицы Екатерины 2-й, во время войны с турками и поляками (Дебольский, Дни Богосл. ч. 2. стр. 239).

В 1710 г. Император Петр 1-й, в основанном им граде св. Петра (С.-Петербурге, названном граде св. Петра в честь его патрона св. Ап. Петра), на берегах Невы, приказал построить свято-Троицкую (ныне Александро-Невскую) лавру и перенести в нее из Владимира мощи св. Александра, который после славной победы 15 июля 1241 г. над шведами на берегах р. Невы, получил наименование Невского. Августа 30, 1721 г. Петр 1-й, после продолжительной и тяжкой брани, заключил с шведами в Ништадте славный и выгодный для России мир. Этот день (30 авг.) ежегодно праздновался, как день торжественный, викториальный. Государю хотелось освятить новоустроенный Петербург, (не любимый русск. народом, отчасти и за неимением в нем свят. мощей) перенесением в свою новую столицу мощей героя Невского, вел. князя Александра. Днем принесения св. мощей в Петербург, по желанию Петра, было назначено 30 августа, как торжественный день воспоминания Ништад. мира, а равно и день освящения храма св. Троицы. По совещании с членами Св. Синода Государь повелел устроить великолепную серебряную раку для мощей св. Александра, за коими во Владимир была отправлена депутация из лиц духовных и светских. Мощи св. Александра от г. Владимира до Новгорода с торжеством несли на руках, а от Новгорода водою на богатоукрашенном судне. Сам Император встретил у устья р. Ижоры мощи св. Александра и поставил на великолепную галеру, а за тем от С. Петерб. пристани с вельможами он нес гробницу²¹ с мощами св. князя; в лаврских вратах Новгород. архиепископ Феодосий (которому была подчинена и нын. Петерб. епархия) с членами Св. Синода, монастыр. братиею и градским духовенством встретили св. мощи. От лавр. врат до вновь построенной церкви св. Александра Невского мощи были перенесены на руках духовенства. Три дня столица праздновала торжественное перенесение мощей вел. князя Александра. В бытность свою в Невской лавре 30 ав. 1823 г. Петр I-й объявил члену Св. Синода Новгород. архиепископу Феодосию словесный указ, чтобы отныне (с 1723 г.) праздновали св. Александру Невскому не 23 октября, а августа в 30 числе непременно, и чтобы к сочиненным ему (св. Александру) стихирам, г. синаксарю сочинить седальны, и канон и по сочинении всю ту службу, по обыкновению, напечатать и разослать во все государство. (Указ Св. Синода в IV т. Полн. соб. опред. Св. Синода, № 1347 от 2 сент.). Службу эту поручено составить синодал. советнику, школ и типографий протектору Троице-Сергиев. монастыря архимандриту Гавриилу (впослед. С.-Петерб. митрополиту).

Императрица Елисавета, известная своим благочестием, питала особенное благоговение к св. Александру Невскому, как покровителю столицы. В 1753 г., на ее средства была сооружена богатейшая серебряная рака на мощи св. Александра Невского. В царствование же этой Государыни установлено ежегодно 30 авг. совершать крестный ход из Казанского собора в Александро-Невскую лавру. (О начале этого крестн. хода см. Дух. Беседа 1862. № 33) Этот самый торжественный и величественный из крестн. ходов столицы и доселе совершается, но уже не из Казанского, а из Исаакиев. собора. Интересен указ Имп. Екатерины 2-й, вызванный неисполнением крестного хода. На основании церемониала, в процессии должно участвовать не менее 3 сановников, имеющих орден св. Александра Невского. В царствование Екатерины произошел такой случай: однажды Императрица, по обычаю ехала в Александро-Невскую лавру, 30 августа и в процессии заметила только одного сенатора; обращаясь к церемониймейстеру, Императрица спросила, почему вопреки церемониалу, видно только одного кавалера ордена св. Александра Невского. Церемониймейстер доложил, что были разосланы приглашения 16-ти лицам, но все они за болезнью отказались. Вскоре после этого случая вышел указ, что все лица, приглашенные участвовать в процессии и отказавшиеся, обязаны уплатить штраф в 60 серебряных рублей и на эти деньги определено было построить храм Св. Духу, дабы в храме Божием «возносились молитвы о скорейшем выздоровлении болящих» (Берег № 170. 1880).

Учреждение этого ордена приписывают одни Петру 1-му в 1722 г. (см. календарь Гатцука 1874), другие императрице Екатерине 1-й в 1725 г. 21 мая (Дебольский, Дни богослуж. ч. 1. 150 стр.). Орден св. Александра Невского имеет одну только степень. Орденская лента красная чрез левое плечо. Девиз на ордене: «за труды и отечество». При пожаловании им взимается 400 руб.

Как известно из жития св. Александра, что он, пред самою смертью по тогдашн. обычаю, принял пострижение в иночество с именем Алексия, а потому он на иконах изображался не в княж. одежде, а в иноческой, вследствие чего 15 июня 1724 г. состоялся указ Св. Синода о воспрещении писать на иконах изображение св. благоверн. князя Александра Невского в монашеских одеждах и о постановлении писать образ его в одеждах великокняжеских. «Отныне де, сказано в указе, того святаго в монашеской персоне никому отнюдь не писать, и о том послать куда надлежит крепкие из Синода указы, а в сенат для известия сообщит ведение немедленно. А писать того святаго образ во одеждах великокняжеских». (Пол. Собр. постановлений Св. Синода т. IV. № 1318 г.).

Служба св. Александру на 30 августа была составлена Гавриилом и представлена в конце 1724 г. и 15 января указом Св. Синода (№ 1453) повелено немедленно напечатать в Александро-Невской типографии. Ему же, Гавриилу, определением Св. Синода 16 окт. 1724 г. предписано было составить житие св. Александра: «оной синаксарь сочинить из обретающагося в прологе жития его (св. Александра), приложив к тому из бывшей с шведами и окончившейся миром войны краткую историю и перенесение св. мощей его, по приличию». (Полн. Собр. опред. Св. Син. т. IV. стр. 248). В 1727 г. по указу Императрицы Екатерины 1-й, от Св. Синода была разослана, составленная Гавриилом, служба св. Александру по всей России, но не более, как чрез четыре месяца по смерти этой государыни (5 мая 1727 г.) 18 окт. того же года, от имени Императора Петра 2-го, приказано отбирать в церквах новосоставленную службу (Гавриилом) св. Александру Невскому на 30 августа и отправлять сему святому, по-прежнему, службу 23 ноября по месячной минее. Указом Императрицы Анны, от 15 сент. 1730 г. снова, по церквам всего российского государства, повелено торжественно отправлять службу св. Александру Невскому 30 августа и по службе, составленной архим. Гавриилом.

Св. Александру составлен акафист архим. Кириллом (впослед. епископом Мелитопольским, в бытность его инспектором Спб. академии (1855)). Св. Александру был составлен акафист гораздо ранее, так как в 1821 году возникло дело в тайной канцелярии об акафистах св. Александру Невскому и Алексею человеку Божию. В марте 1721 г. Тайная Канцелярия препроводила в Св. Синод дворового человека князя Алексея Долгорукова Косьму Любимова, который в 1713 г. писал письма к царевичу Алексею и Алексею Нарышкину; при расспросах (по делу царевича) Любимов, между прочим объявил, «что будто бы он возымел в себе яко бы ощущение гласа разуметь к сочинению канонов и акафистов». И действительно он написал акафисты с стихирами и канонами св. Алексею, человеку Божию и Александру Невскому и пр. Марку Фраческому; при этом Любимов показал, что на сочинение акафиста благословил его член св. Синода, Рязанский митрополит Стефан Яворский. Из службы пр. Марку Любимовым был напечатан канон, так и акафист будто бы Любимов подносил митр. Стефану, который чрез келейника своего Григория за труды его, Любимова, похвалил и благословил приносить по ним молитву. Св. Синод против речей Любимова потребовал от м. Стефана объяснение и митрополит показал, что Любимов, действительно, когда-то был у него и подавал ему свои тетрадки, которые им были посланы в училищный монастырь (т.е. Невский), но были ли они просмотрены им или нет, того не знает. Что же касается акафиста Александру Невскому, то митрополит впервые слышит о нем, «позволять же мне, продолжал М. Стефан, печатать его писем и думать невозможно, понеже печатный двор не в моей власти, а во власти Ивана Алексеевича (Мусина-Пушкина) и исправщик Федор Поликарпов никогда же бы дерзнул печатать. Печатных его (Любимова) писем не видело мое смертное око ни каких, и не видел и не принимал ни от него, ниже его за труды хвалил, ниже печатныя его сочинения (разве може писанныя) чрез Григория келейника не высылал». Неизвестно чем окончилось дело Любимова, составителя акафиста св. Александру Невскому, неизвестно. (Полн. Собр. опред. Св. Син. 1 т. 147).

Император Петр 1-й, по именному своему царскому указу, приказал: «о получении ныне общей всего Российскаго государства радости, т.е. о учиненном между Его царскаго пресветлаго Величества Российскою империею и королевскаго Величества Шведскою короною, по толь долговременной и многолетной войне, преславном вечном мире и желаемом обоим государствам покое, которой, на достослышанных и зело Российскому государству полезных кондициях, прешедшаго августа 30 числа на Неинштадском конгрессе заключен и утвержден, возсылать всеблагому в Троице славимому Богу, таковое миротворение, в пользу верных своих рабов устроившему, достодолжное благодарение, отправляя праздниственное с молебным пением торжество в разныя времена трикратно: первое, в самый той день, в который указ о сем будет получен, и с того получения в знак толь преславныя государственныя радости, по молебном пении отправлять седмодневно обычайной при церквах звон, как от дня св. Пасхи во всю светлую седмицу бывает; второе октября 22-го, третие, в предбудущем 1722 году генваря 28-го дня, с таким же седмодневным звоном».²² (Полн. собр. постановлений Св. Синода, т. 1. изд. 2. № 206. Указ Св. Синода от 6-го сентября, стр. 256).

16 декабря 1722 г. по Высочайшему повелению Государя Петра Великого приказано: «к новосочиненным св. благоверному князю Александру Невскому стихирам приполнить новым сочинением канон и прочее, что во всей службе содержится, и, сочинив, напечатать потребное число без отлагательства». (Полн. собр. распоряжений Св. Синода, 1722 г. № 936, стр. 660).

Родители преп. Александра благочестивые поселяне Стефан и Васса (или Василисса). По случаю преждевременного прекращения рождения у них детей, они обратились с молитвою к Богу и, по молитве их рождается (1448 г. июня 15-го) сын Аммос. Он был отдан для обучения грамоте какому-то благочестивому и сведущему в свящ. писании учителю, но, не смотря на все старание, Аммос учился тупо. С мольбой пред иконою пр. Богородицы (в Введен. монастыре) припал юноша и Господь просветил его ум. Аммос скоро превзошел своих товарищей по учению. С юных лет в Аммосе заметна была особенная любовь к подвижничеству и, когда родители хотели его женить, Аммос тайно ушел на Валаам. Уступая сильным просьбам, Валаам. игумен постриг 26 авг. Аммоса в монашество с именем Александра. Чрез три года родители узнали о местопребывании своего сына, убеждали его возвратиться домой, но Александр убедил их самих оставить свет и принять иночество. В 1485 г. было видение пр. Александру оставить Валаам и поселиться на берегах р. Свири. Александр вследствие сего поселился близ р. Свири у двух озер Рощинского и Святого и здесь основал свою обитель Св. Троицы. Эта обитель была устроена при пособии В. Князя Иоанна Васильевича III-го, глубоко чтившего св. старца. Обитель скоро прославилась строгим подвижничеством тамошн. иноков; царь Иоанн Грозный впоследствии не раз указывал московск. боярам на свирскую обитель, как на образец подвижнической жизни. Царь упрекал бояр за то, что они, постригаясь в монашество, избегали пострижения в Свирск. монастыре, по причине строгости тамошней жизни. (Русск. Ист. Соловьева). Преподобный Александр еще при жизни прославился даром прозрения и чудес (см. арх. Филарета Рус. Св. 30 авг.). Из его обители много было иноков великих подвижников благочестия (см. ниже). Пр. Александр скончался 30 авг. 1533 г. 85 лет. Наружный вид его: плешив, борода широкая и долгая, но редкая. С 1547 г. уже чтили пр. Александра, как святого и тогда же была составлена ему служба, а в 1559 г. в Москве был устроен придел в честь Св. Александра (Карамз. 8. пр. 320). Мощи преподобного открыты были 17 апреля 1643 г. В Свирской обители Св. Александру празднуют 17 апр., а на храмов. праздник Св. Троицы ежегодно бывает перенесение мощей его из Преображенского собора в Троицкий.

В старину преп. Александру молились о разрешении неплодства и рождении детей мужского пола. Чудесное – после молитвы родителей – рождение преподобного, а также то, что по молитве святого у боярина Априлова, имевшего несколько дочерей, родился сын – были причиною что и св. Александру с мольбой прибегали бесплодные женщины, или матери, не имевшие сыновей. Так супруга царя Михаила Феодоровича Евдокия Лукьяновна, уже имевшая несколько дочерей, но по рождении царевича Василия, вскоре умершего оставалась безчадною, молилась пр. Александру о даровании ей чад. (Забелин Быт рус. цариц, 308 стр.).

Житие пр. Александра написано учеником его Иродионом в 1545 г. в Синодал. библ. № 874. Филарет, русск. св. Авг. 136–144 стр. Истор. слов. о русск. свят. 17 стр. Пролог, четьи-мин. авг. 30. Истор. рос. иерарх. VI, 40. Геогр. Слов. Щекатова, I, 115. Муравьев Агиолог. Вост. 30 авг. Кн. Ивановского: Свирск. Александр. монастырь, спб. 1874 г. Ист. ст. оп. спб. Вып. 3-й Опис. Введ. остров. монастыря.

Родители Св. Александра, тщетно умолявшие его возвратиться в дом их и жить до смерти их, были убеждены преподобным оставить мир. Эти убеждения так подействовали на Стефана, что он вскоре принял с именем Сергия монашество в Введенском Островск. монастыре. Ему вскоре последовала и супруга его Васса, нареченная в инокинях Варварою; оба подвизались в Введен. монастыре там и скончались. Над гробами их и до ныне усердные богомольцы служат панихиды. В «книге о святых» упомянута схимонахиня Варвара, мать Александра Свирского. Погребена в Введен. Остров. монастыре, на р. Ояти (рук. Савваит. л. 7). Александра Свир. мон. (Я. Иванов) стр. 12 Барсуков, Ист. русск. агиографии стр. 76.

Преп. Александр Свирский воспитал многих подвижников благочестия. По рукописн. святцам, «препод. отцы: Игнатий, Леонид, Дионисий, Феодор, Ферапонт, Корнилий и Афанасий, – ученицы преп. Александра Свирскаго, в задней пустыни на Ояте реце, в монастыре Введения Богородицы, от Свири р. 5 поприщ, по Ояти, вверх села Архангельскаго Сермакса, идеже отец и мать Александра положены». Преп. Макарий основатель оредежск. пустыни, скончался в 1532 г.; преп. Никифор, (9 февр.) основатель Никифор. задней остров. пустыни был также учеником преп. Александра.

Филарет, Рус. свят. 30 авг. стр. 142–143

Леохновская церковь (село Леохново в 8-ми верстах от станции Новгород. железн. дороги и в 20 верстах от г. Старой Руссы) три раза в год совершает празднество в честь преп. Антония Леохновского (о жизни коего см. 17-го окт.), во вторую пятницу после праздника св. Ап. Петра и Павла в память обретения и перенесения мощей пр. Антония из Новгорода в Леохнов. монастырь, им устроенный (упразднен в 1764 г. и обращен в приход. церковь). К этому дню собирается много богомольцев из окрестных и даже отдаленных мест и бывает крестный ход из семи соседних церквей. В праздник Вознесения Господня воспоминается пришествие преп. Антония из Рублевской пустыни в Леохново и после литургии бывает крестный ход из Леохновской церкви в церковь Рублевской пустыни (в трех верстах от с. Леохнова); 14 сентября воспоминается преставление пр. Антония, который скончался на праздник Воздвижения честного креста, в 9-м часу вечера. В Рублевской же пустыне сверх того воспоминается память пр. Антония и 30 августа, так как в этот день была освящена в 1873 г. церковь в честь преп. Антония Леохновского. Под названием «Рублевская пустынь», как место подвигов преподобного, существует ныне только небольшая роща, состоящая из березы и ольхи. Она расположена на нескольких горах, разделенных между собою небольшими оврагами. По дну одного оврага чрез пустыню пролегает дорога. В одной из гор, примыкающей к дороге, недалеко от входа в пустынь в 1859 году открыта пещера, в которой, по преданию, жил преп. Антоний. В ней и до настоящего времени заметны остатки печи, в которой преподобный готовил себе пищу. Над пещерою построена часовня, к которой ведет деревянная лестница. Недалеко от пещеры, под горою, находится колодезь, из которого пр. Антоний брал себе воду. Глубина колодезя два аршина; вода в нем всегда чистая и приятная на вкус. В нескольких саженях на север от пещеры находится деревянная церковь во имя преп. Антония Леохновского. До 1873 г. она была часовнею и построена усердием Леохновской и соседних с нею церквей, а в 1873 г. 30 августа была освящена и приписана к Леохновской церкви. Служба в ней совершается в дни, посвященные памяти пр. Антония и 30 августа. Около церкви с северной стороны находятся две деревянных часовни, из коих в одной хранится колода, которая, по преданию, служила пр. Антонию во время сна вместо подушки. Позади церкви заметны следы гумна, по преданию, устроенного пр. Антонием для помолота хлеба. От гумна сохранилась каменка, над которою поставлена икона Вознесения Господня. – Леохновский монастырь, упраздненный в 1764 г. и обращенный в приход. церковь, в 1788 г. сгорел, но в том же году усердием прихожан вместо бывших двух деревянных церквей была выстроена каменная в честь Преображения Господня с приделами Казанской иконы Божией Матери и преп. Антония Леохновского. Этот придел был освящен 30 дек. 1788 г. и в нем были поставлены мощи пр. Антония. Мощи преподобного в настоящее время почивают под спудом в пролете, сделанном в виде арки в стене, отделяющей придел во имя преподобного от средней части храма. Над мощами поставлена деревянная вызолоченная рака. На верхней доске ее образ преп. Антония из серебра. По преданию, преп. Антоний был среднего роста, имел благообразное лицо, продолговатую, густую с сединами бороду. Пред Ракою на восточной стене висит икона Нерукотворенного образа Спасителя, древняя. Предание говорит, что это – тот самый образ, пред которым еще при жизни молился преп. Антоний; эта икона одна уцелела после пожара в 1788 года. Пред ракою преподобного на особой тумбе стоит икона Корсунской Божией Матери, почитаемая чудотворною. При раке хранятся жернова, в которых, по преданию, преп. Антоний молол хлеб и каменный клевец, служивший ему для обделки жерновых камней.

П. Лебедев (преп. Антоний Леохновский, Новгор. чудотворец) Странник 1879 г. ноябрь 175–191. Для статьи служили источниками: 1) Житие пр. Антония, находящееся в рукоп. сборнике житий Новгор. святых, хранящихся в Новгор. сем. библиотеке, 2) Рукоп. житие пр. Антония, находящееся в Леохнов. церкви; оба жития различ. редакции, жития, составленного учеником пр. Антония Корнилием. Опись Рубл. церкви. А.Н. Муравьев, Жития Рос. церкви м. июль. М. Толстого. Рассказы из истор. рус. церкви т. XXVIII.

Мощи св. князя Даниила обретены 30 авг. в 1652 г. при царе Алексее Михаиловиче и патриархе Никоне. (о преп. Данииле см. 4 марта и Воскр. чт. г. XIX. № 24) Служба пр. Даниилу составлена по благословению патриарха Иова Семеном Роман. Олферьевым и Данилов. монастыря иноком Сергием (Рукоп. Ундольского, стр. 226). Но, по замечанию архим. Амфилохия, эта служба составлена при патриархе Иоакиме и царях Петре и Иоанне Алексеевичах (Летоп. и сказан. о велик. князе Данииле, стр. 18.) Нынешняя служба и житие пр. Даниила составлена Москов. митрополитом Платоном в 1791 г. Житие пр. Даниила в списках Вяземского, № С. (Степ. Кн. л. 229) XVII в.; Имп. публ. библ. XVII в., (Бычков, оп. сборн. № 14–17), Милютина Четьи Мин. 4 март. Румянцев № 155, 157, 371, XVII в. Синод. М. № 607, 1702. (Напечатаны Архим. Амфилохием: «летописныя и другия сказания о св. кн. Данииле» М. 1875 г., Ундол. № 327 XVII в. № 136, XVIII Барсуков, источн. русск. агиогр. стр. 115).

Киевский митрополит Иоанн 2-й, родом грек, а некоторые думают, что он был болгарин, прибыл в Киев, по одним в 1076 г. а по другим не ранее как в 1080 г. и был преемником Георгия. Этот святитель пользовался глубоким уважением современников, преп. Нестор, очевидец его деяний и жизни, восхищенный его высокими качествами, дает такой об Иоанне отзыв: «подобнаго ему еще не было в Руси, да и не будет; это муж сведущий в книгах, искусный в чтении, милостивый к убогим и вдовицам, ласковый ко всякому, богатому и бедному, смиренный и кроткий, любитель молчания, владевший даром слова и утешавший свят. беседами печальных.» (собр. лет. 1, 89). Его называли «пророком Христовым» (надписание на правиле, ему приписываемом). Летописи после Нестора называют Иоанна то добрым, то святым, то блаженным (Собр. лет. 2. 276, 277. ст. сп. кн. 1, 228, 229). В рукоп. святцах называется святым: «святый Иоанн митрополит.» В «книге о святых»: «св. Иоанн митрополит преставися в лето 6590.» (Рукоп. Савваитова, л. 2). К сожалению, не много сведений сохранилось о деятельности этого знаменитого митрополита. Из летописей видно, что он освятил храм Ап. Андрея в Андреев. монастыре, в Киеве, построенном вел. князем Всеволодом для своей дочери Анны (Янки, см. 3 ноября); в 1087 г. или, по другим, в 1088 г. освящал храм Архистр. Михаила в Киево-Выдубицк. монастыре; 14 авг. 1089 г. им была освящена великая (Успенская) церковь в Киевопечер. лавре и думают, что, после сего события, он вскоре скончался. Днем кончины его полагают 31 авг. (Агиология Востока, Арх. Сергия. II. 30). Этому святителю приписывают установление праздника в честь св. Николая, по случаю перенесения его мощей из Мир-ликийских в Барград (см. 9 мая). Местом погребения св. Иоанна, полагают, Киево-Печерский монастырь. Митрополит Иоанн 2-й известен двумя посланиями к папе Клименту и к черноризцу Иакову. Первое послание напечатано (на греческом и славянском языках) в Ученых Записках академии наук кн. 1. Спб. 1854 г. Климент из архиепископов Равенских, по настоянию императора Генриха IV, выбранный, во время борьбы с папою Григорием VII (Гильтебрантом) и известен под именем Климента III-го в 1070 г. при жизни папы Григория, а потому не признаваемый в Риме, решился завести сношение с русск. митрополитом в надежде в нем найти себе союзника и против Григория VII и привлечь его к соединению с римск. церковью. Отвечая самым вежливым образом Клименту, Иоанн пишет папе, что, если он (папа) действительно приемлет и почитает догматы непорочной и православ. веры, как возвестил присланный епископ, то и он, митрополит, приветствует и лобызает его священ. главу и усердно желает, чтобы всеблагий и милосердный Господь совершил предлагаемое воссоединение. Переходя за тем возможно деликатным образом к заблуждениям латинян, Иоанн указывает и опровергает главнейшие из них (как-то с пост в субботу, безбрачие духовенства, совершение евхаристии на опресноках, учение об исхождении Св. Духа и от Сына и др.) Что касается до самого предложения папы о воссоединении, то митрополит рекомендует Клименту обратиться о сем к Константинопол. патриарху и к находящемуся при нем собору митрополитов, которые благодатью Божией могут все это с ними исследовать и исправить. Другое послание (к черноризцу Иакову) носит следующее заглавие: «Иоанна митрополита русскаго, нареченнаго пророком Христовым, написавшаго правила церковныя от св. книг вкратце Якову черноризцу». (Напечатано в Истории русск. церкви, Арх. Макария, т. 2, 364–376. В Русск. Истор. Библ. VI т. стр. 1–20). Церков. правило митрополита Иоанна к черноризцу Иакову принадлежит к разряду так называемых «канонич. ответов» (ἀποϰρίσεις ϰανονιϰαί) какие писались на востоке предстоятелями церквей на предложенные им вопросы и которые, хотя и не имели силы соборн. определений, но представляли руководство по делам церковным на разн. случаи. Содержание церков. правила: а) об отношении православия к латинству (пр. 4, 5); б) против волхвования и языч. обычаев (пр. 7, 16); в) против соблазнительн. песней (пр. 17, 28); г) о крещении младенцев и причащении (пр. 1, 2, 21); д) о браках (пр, 6, 10, 18, 22, 23, 25, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33); е) об иконах и храмах (пр. 8, 19, 34); з) о поведении священников (пр. 13, 15, 36, 37); и) против учреждающих пиры в обителях (пр. 31); и) против торговли рабами (пр. 24), к) о вкушении пищи вместе с язычниками (пр. 20, 41); л) о женах, бывших в плену (пр. 29).

Филарет, Рус. свят. август 144–148. Обзор. дух. литер. 1 т. § 17. Ист. рус. ц. пер. 1. Макарий, Ист. рус. ц. т. 1 и 2. Голубинский, Ист. рус. ц. 1 т. кн. 2 пол. 696. Барсуков, ист. рус. агиогр. 244.

Иаков, черноризец, столько отличался благочестием и образованием между современными ему иноками, что преподобн. Феодосий в 1074 г. пред своею кончиною, предлагал его Печерской братии избрать в преемники по управлению обителью; митрополит Иоанн 2-й удостаивал его своего дружества и написал ему послание в разрешение разных недоуменных случаев в церков. практике. Он пользовался глубоким уважением и у великого князя Изяслава (Димитрия) Ярославича и был его духовным отцом. Пострижение в монашество он принял, вероятно, в Переяслав. монастыре (на Альте). Черноризец Иаков известен еще как писатель. Ему приписываются три историч. сочинения: Житие св. муч. Бориса и Глеба, похвала князю св. Владимиру равноапостольному и послание к вел. князю Димитрию (Изяславу Ярославичу). Житие св. Бориса и Глеба, а также и похвала Владимиру напечатаны в Христ. чт. 1849 г. Житие муч. князей превосходно исследовано Срезневским в известиях академии т. 2, 117–130, 210–220. Послание к князю Димитрию напечатано в истории Рус. церкви митр. Макария 2 т. 108–123.

* * *

Конец (месяцеслову русских святых), но восхвалити по единому кто возможет святыя твоя, о Боже! изочту Их и паче песка умножатся,²³ но сам Владыко Христе исчитаяй множество звезд, и всем имена нарицаяй, приими всех их мольбы о нас, и яви щедроты на людех Твоих; вемы, яко много имут дерзновение к величеству твоему, и ходатайствуют к Тебе, яко присно молитвенницы о душах наших.