Месяцеслов. Октябрь

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в воспоминание видения св. Андреем, Христа ради юродивым, Пресвятой Девы, покрывавшей своим омофором христиан, молившихся в Влахернском храме в Константинополе.

В житии св. Андрея (2 октября) о видении им Пресвятой Богородицы говорится так: «некогда во время совершения всенощнаго славословия в храме во Влахернах (где хранилась риза Богоматери с омофором и частью Ее пояса), пришел туда блаженный Андрей; был там и Епифаний и один из его слуг. По обычаю св. Андрей стоял, как доставало сил, иногда до полуночи, иногда до утра. В 4-й час ночи блаженный Андрей видит своими очами величественную Жену, идущую от царских врат с великою свитою, из коей честный (Иоанн) Предтеча и сын грома (Иоанн Богослов) поддерживали Ее своими руками, а многие святые в белых одеждах предшествовали Ей, иные последовали, поя гимны и духовныя песни. Когда Она приблизилась к амвону, св. Андрей, пришед к Епифанию, сказал: «видишь ли Госпожу и Царицу мира?» – Вижу, отец мой духовный, отвечал тот. И когда смотрели, Она, преклонив свои колена, молилась на долгий час, обливая слезами свое боговидное и пречистое лицо. Окончив здесь молитву, подошла к престолу, молилась и здесь за предстоящий народ. По окончании молитвы сняла с себя на подобие молнии блиставшее великое покрывало, которое носила на пречистой главе своей и, держа его с великою торжественностью своими пречистыми руками, распростерла над всем стоящим народом. Чудные сии мужи (Андрей и Епифаний) довольно время смотрели на сие распростертое над всем стоящим народом покрывало и блиставшую на подобие молнии славу Господню; доколе была там Пресвятая Богородица, видимо было и покрывало. По отшествии же Ея, сделалось и оно невидимо. Но, взяв его с собою, Она оставила благодать бывшим там» (см. греческий текст Деяний св. Мая VI, стр. 94. Архим. Сергий Агиология Востока. Зам. 1 окт. стр. 312). В житии св. Андрея не указано время, когда он удостоился видения, но видно, что оно было под конец его жизни, а св. Андрей скончался на 66 году своей жизни (между 940–950 г.); следовательно видение им Пресвятой Богородицы было в половине X века (а не в начале, как во многих месяцесловах говорится, что видение св. Андреем было в начале X века, в 909 или 910, или 911 годах, см. Полный христ. месяцесл., Киев, 1875 г. Дебольского, Дни Богослужения, ч. I., стр. 113 и др.) и в царствование императора Романа 1-го (917–944), или Романа II-го (947–963), а не Льва Философа (886–912), при Константинопольском патриархе Феофилакте (933–956).

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в России, а не в Греции. У греков под 1-м числом октября положена память св. Апостола Анании. О празднике Покрова Божией Матери в греческих памятниках агиологии нет и намека. Таким образом честь установления этого праздника принадлежит Российской церкви, которая от самого начала своего вверялась покрову Богоматери и освятила день явления его (1 октября) торжественным празднованием. Время установления в России этого праздника относится к XII веку. В славянском Прологе так говорится об установлении этого праздника: «се убо егда слышах (от жития св. Андрея о видении Богоматери), помышлях, како страшное и милосердное видение и паче надеяния и заступления нашего бысть без празднества... восхотех, да не без праздника останет св. покров Твой, Преблагая». Сие слово о покрове Пресвятой Богородицы находится в самых древнейших славянских прологах в первой редакции месяцеслова Императора Василия, которая переведена на славянский язык не позднее XIII века. Слово о Покрове Пресвятой Богородицы 1 октября находится во всех древнейших пергаменных прологах. Праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен в России каким либо князем, или митрополитом, а не в южных (славянских) землях, и внесен в пролог, вероятно, при самом переводе его (пролога).¹ Есть и другие сведения о существовании праздника Покрова Пресвятой Богородицы в I веке в России. Так предание приписывает построение обители Покрова Богоматери в Боголюбове св. князю Андрею Боголюбскому (1174 г.) (Доброхотов, Древний г. Боголюбов: 22, 23, 105); в 1-й и 2-й Новгородских летописях 1148 г. говорится о Новгородском Зверином монастыре: «в лето 6656 бысть дождь с градом июня в 27, в неделю и зажже гром церковь св. Богородицы в Зверинци монастырь». Действительно, в 1148 году 27 июня приходилось на воскресенье. Церковь Пресвятой Богородицы здесь разумеется Покровская, так как и самый монастырь называется Покровским. О построении «новой» деревянной церкви Покровской говорится в 1-й Новгородской летописи под 1300 годом (6808) и, наконец, о построении каменной Покровской церкви под 1335 г. (6843) (см. Иерархия Российской церкви о сем монастыре, Архим. Макария, Описание Новгор. Древн., 132 стр., Архим. Сергия, Агиология Востока под 1 числом октября заметки). И так праздник Покрова Пресвятой Богородицы установлен не позже 1148 г. В Деяниях (Acta sanctorum) святых (под 10 октября) замечается только, что праздник сей у русских отмечен во всех календарях. Ассемани (Cal univ. eccl. t. r. 201) утверждает, что сей праздник явился в России (см. Архиеп. Филарет, Славянские святые, 2 октября). В службе Покрову Пресвятой Богородицы, составленной в России, во 2-м стихе 8-й песни канона говорится: «Владычице, с честными и славными пророки, с верховными апостолами, и со священномученики, и со архиереи, за ны грешныя Богу помолися, твоего покрова праздник в российстей земли прославльшия». – Замечательно, что видение было св. Андрею – славянину и совершается праздник Покрова только в славянских землях. В самом же Константинополе хотя не было сего праздника, но помнили видение св. Андрея. Во Влахернской церкви была икона Божией Матери в том виде, в каком она явилась св. Андрею. Дьяк Александр, в конце XIV века путешествовавший в Царь-град, пишет о Влахернской церкви: «тута есть икона св. Богородицы, юже виде св. Андрей на воздусе за мир молящуся».

Празднество Псково-Покровской иконе Божией Матери установлено в 1581 г. в память избавления г. Пскова от польского погрома.

Во время осады Пскова польским королем Стефаном Баторием, живший в Покровском монастыре (ныне приходская церковь Покрова на проломе) слепой старец, благочестивый Дорофей, удостоился чудесного видения: он видел Пресвятую Деву, идущую по воздуху с преподобным Антонием Киево-Печерским и Корнилием Псково-Печерским чрез реку Великую от Спасо-Мирожского монастыря в Псков и взошедшую в Покровский храм. Когда Царица небесная вышла из церкви на самое место битвы и будущего приступа, там предстали пред Нею: равноапостольный князь Владимир, Псковские князья св. Всеволод и Довмонт, святитель Новгородский Нифонт, юродивый Николай (Салос) и Псковские чудотворцы – Евфросин и Савва; все они умоляли Владычицу о избавлении града «от належащия беды». Пресвятая Дева, преклоненная мольбами Божиих угодников, обещала свою милость городу и повелела чрез Дорофея воеводам и духовенству принести в город древнюю икону Печерскую и хоругви на место, где она явилась и, поставив пушки, стрелять оттуда в осаждающих. На другой день (по явлении Божией Матери, 8 сентября), в надежде на Покров Пресвятой Девы и ходатайство за них святых Божиих, осажденные явили чудеса храбрости; враги, проломившие уже крепостную стену, по молебствии пред чудотворными иконами под неприятельскими выстрелами, были отражены и большая часть осаждавших погибла под развалинами взорванной подложенным Псковичами порохом башни. Проломанная врагами крепостная стена впоследствии была закладена кирпичами; эта закладка и доселе сохраняет на память потомству прежний свой вид – чудесное же видение Божией Матери Дороффею изображено на храмовой (в Покров. церкви) иконе (снимок с нее см. древности г. Пскова, гр. М.В. Толстого, – в конце книги). На этой иконе помещено описание чудесного явления Богоматери (надписи на иконе см. у Толстого, древности Пскова, стр. 9–12 в приложении). В память чудесного спасения Пскова Покровом Пресвятой Девы составлена особая служба, которая и совершается в Покровском Псковском храме 1 октября.

О сей иконе: рукоп. имп. публ. библ. (Погодина) № 926. Свят. и древн. Пскова, гр. М. Толстого, стр. 56–59.

Дни Богослуж. Дебольского, I кн. 114–115 стр. Слава Пресвятой Владычицы, III кн., отд. 1, стр. 29. Псково-Печерский монастырь 1860 г. История Псковского княжества ч. III, стр. 143. Истор. опис. Пскова (Ильинского) ч. V, стр. 22.

***

В Московском Успенском соборе совершается празднество Псково-Покровской чудотворной иконе Божией Матери в благодарственное воспоминание победы русских над турками и татарами после войны с ними с 1736 по 1740 год. Икона сия (точный список с Псковской – чудотворной) находится над южными дверями придела (в большом Успенском соборе) св. апостолов Петра и Павла.

См. Историч. опис. Москов. больш. Успен. собора гл. II, 15 стр. Дебольского, Дни Богослужения, I ч., 115 стр.

Касперовская икона Божией Матери, по преданию, в конце XVI в. была перенесена из Трансильвании сербом, переселенцем в Ольвиопольский уезд (Херсонской епархии). Преемственно переходя, как родовая святыня, она в 1809 г. была передана помещице Иулиании Иоанновне Касперовой (сл. Касперовка, на р. Днепре, в 25 верстах от Херсона). В феврале 1840 г. г. Касперова, имея много душевных горестей, долго ночью молилась и в это время на иконе заметила лики Богоматери и Спасителя (на весьма ветхой иконе) просветлевшими, какими они и остались. Об этом г. Касперова никому не объявляла, но целый ряд чудес от иконы прославил ее. По расследовании чудес, св. Синод признал эту икону чудотворною. При Преосвященном Иннокентии (Борисове) с нею (во время восточной войны 1853–1855 г.) был крестный ход в Одессе, в виду неприятелей и – остался город невредим. Это было принято за знамение покровительства городу Божией Матери и – тогда же положили «в поучение потомству событие это сделать незабвенным и день 1 октября – праздником священнейшим». Эта икона ежегодно с крестным ходом приносится в г. Одессу, где и остается с 1 октября до 4 дня Пасхи; а с праздника Вознесения Господня до 29 июня она пребывает в г. Херсоне; с 1 же июля по 1 число августа в г. Никополе. Во всех этих городах пред чудотворною иконою еженедельно по пятницам, при многолюдном стечении богомольцев, читается акафист Божией Матери.

См. Херсон. Епарх. Вед. № 7, 1860 г., о похищении этой иконы в 1872 г. (см. Совр. изв. № 1 март 1872 г.). По случаю обретения сей иконы Димитрий, архиепископ Херсонский, произнес слово (см. III т., 256 стр.).

По преданию Гербовецкая икона Божией Матери была принесена в Гербовецкий монастырь (в Оргеевском уезде Бессарабской области, в 60 верстах от Кишинева), в 1790 году при настоятеле Пахомие; эта икона издавна чтилась окрестными жителями обители, но признана чудотворною по ходатайству Кишиневского преосвященного Антония при настоятеле монастыря архимандрите Иерониме (Геппере) в 1859 году. По указу св. Синода (от 26 января № 526), с Высочайшего соизволения, эта икона с крестным ходом ежегодно переносится в Кишинев к 1 числу октября, где остается до 23 апреля. Икона имеет 13 вершков в ширину, а в длину 20 вершков; написана на холсте и наклеена на липовую доску (Кишин. Епарх. Вед. № 12, 1874 г.).

В старину, до нашествия татар на южную Россию, нынешний заштатный город Бар, Могилевского уезда Подольской епархии, назывался Ровом, от реки Ров, на берегах коей расположен. В XVI столетии королева Бона, супруга Сигизмунда, родом из Италии (из фамилии Сфорца), восстановила опустошенный г. Ров, наименовала его, в воспоминание своей родины, Баром и богато снабдила бывший в то время монастырь; в 1793 г. Подолия была присоединена к России, и Барский монастырь с древнею святочтимою иконою Богоматери передан в ведение православного духовенства; первоначально этот монастырь был мужской, а затем в 1887 г. обращен в женский (Барский Покровский). Барская икона Богоматери древней, византийской живописи, в серебряной позлащенной ризе с разными привесками на ней, свидетельствующими о чудесных исцелениях больных; эта икона издавна свято чтится не только православными, но и католиками; в честь ее сложены разные песнопения, народные псальмы, помещаемые в Богогласнике. В 1887 г., с разрешения св. Синода, Барский монастырь праздновал 50-летие со времени возвращения своего в православие и обращение его в женскую обитель; с того времени установлено торжественное празднование св. иконе в день храмового праздника обители – Покрова Божией Матери. Икона ныне находится над царскими вратами и спускается для целования богомольцев; высота иконы 1 аршин 12 вершков, ширина 1 аршин 3 вершка.

В м. Браилове, Винницкого уезда, Подольской епархии, – в Троицком соборном храме Винницко-Браиловского Благовещенского женского монастыря, над царскими вратами находится чудотворная икона Божией Матери, называемая Браиловскою. Эта икона весьма древняя, думают, что она существует не менее 300 лет и первоначально находилась в Благовещенском Винницком женском монастыре (в г. Виннице), а затем, по упразднении сего монастыря, 1 октября 1845 г. она торжественно была перенесена в Браилов в ныне существующий женский монастырь, наименованный по прежнему нахождению в Виннице – Винницким и была, в сопровождении громадного стечения народа, внесена в Троицкий храм Арсением, архиепископом Подольским (впоследствии Киевским митрополитом). Первоначально она находилась за правым клиросом иконостаса, а ныне помещена над царскими вратами в иконостасе главного алтаря. Изображение Богоматери полное, Спаситель представлен сидящим на левой стороне и поддерживаемый левою рукою Пресвятой Богородицы; в левой руке у Спасителя Евангелие, а правою – благословляет. Икона написана на холсте, наклеенном на кипарисной доске; величина ее в высоту 1 аршин 5 вершков, в ширину 13 вершков; на иконе сребропозлащенная риза, устроенная в 1860 г.; на иконе находится множество привесок, изображающих различные части человеческого организма и свидетельствующих об исцелении больных пред сею иконою. К сей иконе притекает множество богомольцев, особенно в храмовой праздник обители. Особой службы ей нет; тропарь и кондак поются на молебнах пред сею иконой – «Заступнице усердная».. и «Притецем людие»... (т.е. Казанской иконе).

Рукопись: «Описание перемещения из г. Винницы в м. Браилов Благовещенскаго монастыря». А. П. М., Сказание о чудотворной иконе Божией Матери, именуемой Браиловскою, свящ. Василия Мартиновского, 1858 г.

В том же Браиловском монастыре находится и другая местно чтимая Браиловская икона Божией Матери, первоначально находившаяся в м. Браилове, а затем, неизвестно когда и кем, занесенная в Почаевскую лавру, где она была найдена протоиереем А Хойнацким и с разрешения св. Синода в 1888 г. (в июне) торжественно перенесена из Почаевской лавры в Браиловскую обитель.

В Покровской церкви в д. Крупцах, в 5 верстах от г. Минска, за левым клиросом находится свято-чтимая икона Божией Матери. Богоматерь изображена с Богомладенцем; икона эта явилась не позже XVII в. и на месте ее явления была построена каплица; на задней стороне иконы латинская надпись, из коей видно, что эта икона до 1612 г. находилась в каплице, а затем перенесена в церковь; в 1861 г. икона украшена серебряною позлащенною ризой; величина иконы в высоту 1 аршин 3 вершка, в ширину – около аршина; на жертвеннике той же церкви находится другая икона (но менее по своему размеру) весьма древняя – и думают, что это и есть явленная икона, а выше описанная – будто бы копия с нее.

Опис. Минской епархии, Екатерин. собор, ч. I, стр. 46.

Празднество Образу Пресвятой Богородицы «Кукузелисы»

Св. икона эта находится на Афоне, в лавре преподобного Афанасия, но списки с нее находятся и в России. О начале прославления сей иконы афонское предание сообщает следующее: Иоанн Кукузель (память коего 1 октября, XII века), знаменитый афонский певец, пропевши в субботу акафист, после бдения сел против иконы Богоматери, уснул и во сне услышал кроткий глас: «радуйся Иоанн» – и Иоанн увидел в небесном сиянии стоящую пред ним Богоматерь; «пой», продолжала Она, «и не переставай петь, Я не оставлю тебя». При этих словах Богоматерь положила в руку Иоанна золотую монету и стала невидима. Иоанн, по пробуждении, действительно увидел в руке своей златницу, которая привешена была к иконе, от которой стали совершаться чудесные исцеления. Изображение сей иконы см. в книге Земная жизнь Пресв. Богородицы, С. Снессоревой, 447 стр.

Вышний Покров над Афоном. Месяцеслов И. Косолапова, Симбирск, 1880 г. С. Снессорева, Земная жизнь Пресвятой Богородицы, 447 стр. и др.

В церкви с. Мятина, Дубенского уезда Волынской епархии, «благодатная» икона Божией Матери; она написана в 1746 г. «благоверным иконописцем Григорием», в с. Переверелове, а из этого села была перенесена Дубенским протоиереем Александром Лозовским; особенное почитание ее началось с 1766 г.; о чудесных явлениях от сей иконы велась запись при церкви с. Мятина. Празднество сей иконе совершается 1 октября и в 10 пятницу по Пасхе (Девятисотлетие Волынской епархии, стр. 327).

В России, которая считает себя под особым покровом Божией Матери (8 сентября), праздник Покрова Пресвятой Богородицы – один из самых торжественных и великих; в честь этого праздника построено множество храмов, и едва ли есть хотя один храм, даже самый древний в нашем отечестве, где бы не было иконы Покрова Божией Матери; пред этою иконою благочестивые люди с особым усердием молятся, призывают Пресвятую Богородицу в своих и печальных и радостных обстоятельствах жизни, вследствие чего во многих местностях православной России много благодатных икон Покрова Божией Матери, прославленных чудотворениями, свято-чтимых, к которым притекает множество богомольцев и преимущественно в дни престольных праздников тех храмов, в коих находятся сии св. иконы. Трудно перечислить иконы Покрова Пресвятой Богородицы свято-чтимые, как благодатные, как источающие токи чудес. Здесь перечисляются только некоторые из таковых икон. В Христорождественской церкви в Харькове (за р. Лопанью) икона Покрова Божией Матери служит предметом особенного благоговейного почитания граждан и по вере в ее чудодейственную силу многие спасались от холеры, особенно в 1830 г. (Описание Харьковской епархии, кн. II, стр. 38–44). В Николаевском соборе г. Новогрудка, Минской епархии, к иконе Покрова Божией Матери в этот праздник стекается множество богомольцев (Опис. церквей Минской епархии IX в., 9). Таким же уважением пользуется икона, находящаяся в Жукове Минской епархии (I кн., 67 стр.). На Волыни и Подолии много благодатных икон Божией Матери, коим совершается празднество в праздник Покрова Божией Матери, особенно в церквах, посвященных этому празднику, хотя самые иконы изображают не Покров, а только лик Пресвятой Богородицы (как напр. на Волыни в с. Араповке, Каладеевке, Чудновцах, Янковцах, Житомирского уезда; см. Теодорович, Опис. церквей Волын. епархии, кн. I, 80, 102, 111, 121, 133, 165 стр. и др.). На сколько праздник Покрова Пресвятой Богородицы свято чтится в Подолии, это можно видеть из того, что в честь этого праздника посвящено более двухсот церквей (220) в Подольской епархии (см. Сборник статистических сведений о Подольской епархии, 1893 г., стр. XXI).

Из давней старины сохранился и доселе во многих, особенно древних, городах нашего отечества благочестивый обычай – в престольные праздники совершать крестный ход из церквей в тот храм, где совершается престольный праздник; к сожалению, этот обычай с течением времени ослабляется, оставляется и приходит в забвение, и только в селах строго соблюдается совершение крестного хода по окончании литургии вокруг храма, в коем отправляется престольный праздник, каковые крестные ходы особенно многочисленны в Праздник Покрова Божией Матери, так как в честь этого праздника на св. Руси множество церквей; во главе всех крестных ходов в этот праздник следует упомянуть о крестном ходе в Москве – из Успенского Большого собора (в Кремле) к Покровскому собору, или церкви св. Василия блаженного, на Красной площади. Москва свято хранит благочестивые прадедовские обычаи – и потому-то в ней совершается такое множество крестных ходов, как ни в каком другом городе нашего отечества. В этот же праздник совершается крестный ход вокруг стен Московского Покровского монастыря. В С.-Петербурге в праздник Покрова Божией Матери совершается крестный ход из Павловской инвалидной церкви, что при Императорской Александровской Мануфактуре в корпусе Инвалидов.

В версте от г. Боголюбова Владимирской епархии, среди лугов, принадлежащих к Боголюбскому монастырю – находится церковь в честь Покрова Божией Матери, построенная в 1166 г. князем Андреем Боголюбским; она весьма замечательна в архитектурном отношении, как древнейший памятник русского зодчества XII века, всецело сохранившийся. К 1 числу октября к этой церкви ежегодно бывает крестный ход из Боголюбова монастыря, установленный еще Андреем Боголюбским и в честь храмового праздника и в память благополучного его возвращения из Болгарии; в этом храме богослужение совершается только 30 сентября, 1 октября и 18 июня (так как в нем есть придел св. мученика Леонтия). В начале нынешнего столетия крестьяне ближайшей приходской церкви хотели разобрать Покровскую церковь, на устройство у себя каменной церкви, но решившийся снять с нее крест крестьянин ослеп, а потому храм остался неразрушенным (Боголюбов монастырь, Доброхотова, стр. 67–86. Христ. древности, 1867 г.).

Московская Духовная Академия в день Покрова Пресвятой Богородицы торжественно празднует свой храмовой праздник; приурочено же это празднование к этому дню в воспоминание открытия академии 1 октября 1814 года. Церковь в здании духовной академии устроена недавно, при ректоре академии протоиерее Александре Васильевиче Горском († 11 октября 1878 г.), а прежде студенты академии слушали Богослужение в Лаврской трапезной церкви.

В прежнее время (с 1814 г) в самый праздник Покрова Божией Матери – пред литургией совершалась в Московской академии панихида по архиепископах Августине (Московском), Мефодие (Псковском) и др. благотворителях академии; первые два поминались за дар академии книг из своих библиотек. Правление академии, по принятии библиотеки от Московского архиепископа Августина (Виноградского, † 3 марта 1819 г.) постановило: «каждогодно совершать по Архиепископе Августине поминовение в собрании наставников и воспитанников академии пред литургиею в 1-й день октября, в который, по его распоряжению, последовало открытие академии». Митрополит Московский Филарет, утверждая это постановление, написал: «И преосвященнаго Мефодия, архиепископа Псковскаго, включить в сие поминовение в память дара библиотеки». (Преосвященным Августином пожертвовано 494 названия, из коих 313 на латинском, 113 на русском, 34 на греческом и 34 на французском языках; от преосвященного Мефодия пожертвовано в академическую библиотеку 992 названия, из коих 280 на греческом и латинском, а прочие на русском языке). (История Московской академии прот. К.С. Смирнова, 283–284 стр.). В настоящее время в Московской академии панихида по благотворителях академии, начальниках академии и др. совершается на кануне храмового праздника, а не в самый праздник.

Преподобный Савва из г. Кашина (Тверской губернии), сын боярина Ивана Борозды, с детства отличался благочестием; первоначально подвизался в разных монастырских трудах в Тверской Саввиной пустыни, где братия избрали его игуменом, но избегая почестей, он удалился на Афон, где трудился в списывании богослужебных книг (как-то: греческой псалтири и др.). По возвращении с Афона в Россию, он избрал для своих подвигов уединенное (в 7 верстах от Новгорода) место на берегу р. Вишеры; здесь, по благословению Новгородского архиепископа Симеона, в 1418 г. устроил небольшой монастырь (в честь Вознесения Господня). По устроении обители, преподобный Савва, устроив вблизи ее столп, на нем подвизался; скончался в глубокой старости (80 л.) 1 октября 1460 г.

Мощи его почивают в основанной им обители под спудом. В летописях под 1523 г. сказано: «месяца октября в 1 день священа бысть церковь в Савине пустыне Покров святей Богородицы; ту гроб преподобнаго Саввы Вишерскаго» (VI, 281). Соборным определением 1549 года установлен в честь его праздник (Митрополит Макарий, История рус. церкви, VIII т.). Под 1552 г. в летописях читается: «месяца сентября был воевода Феодор Иванович в монастыре в Савине пустыни у чудотворцева гроба, и приложил преподобному немецкой золотой. Игумен Феодосий благословил князя Феодора чудотворцевым образом Саввиным» (III, 156); а под 1571 г. сказано: «месяца июня в 17 день, в Савине пустыни на Вишеры реце, свящали церковь каменную св. Богородицы, где лежит Савва чудотворец, да и под чудотворцевым гробом новую раку и гроб новый наряжали, после государева разгрому, как ратные чудотворцев гроб разломали, на другой год при митрополите Московском Кирилле» (Бычков, Новгор. летописи, стр. 105). В «Уставе» церковных обрядов, совершавшихся в Московском Успенском соборе (около 1630 г) под 1 октября сказано: «В лебедь Савве Вишерскому, трезвон средней, а поют с полиелеосом» (Тимофеев, Рус. истор. библ. III, 30). В «Иконописном подлиннике» под 1 октября: «Преподобный отец наш Савва, живший над Вишерою рекою, новый чудотворец; подобием брада и власы аки Димитрий Прилуцкий, риза таковож преподобническая; певцы пишут его столпником на столбе» (Филимонов, 164 стр.). Преподобный Савва путешествовал по Афону и оттуда привез в Россию список Кормчей книги, которым пользовался потом архиепископ Ростовский Вассиан («Описание рукописей» гр. Толстого, стр. 92). По предположению Филарета, Черниговского архиепископа, Савве принадлежит следующая приписка к концу Устава, находящаяся в Сборнике XV века, принадлежащем Московскому главному архиву Министерства Иностранных Дел: «Аще ли, брате, к уставленному приложиши, то от Бога сугубу мзду приимеши, то ту в прилежании твоем помяни и мене худаго мниха Савву, да твоим свершением мой недостаток наполнится Аз же недостойный и худый и ленивый мних, слышав и видев сицевый Псалтирь написан греческим языком, сжалихся вельми помыслив свое неразумие, понеже не разумех добре гречески; но паки убоялся онаго лениваго раба... помянух и потщався Божиею благодатию, по силе изложих елико мощь постиже, и предах вам истинным торжником да вы сотворите ими прикуп» (Архив, Калачова, 1855 г. II, 1-я половина, стр. XX–XXI). Биограф Новгородского архиепископа Ионы (5 ноября) ставит житие преподоб. Саввы Вишерского в числе творений, которые этот владыка поручил написать Пахомию (Логофету), когда последний жил у него в Новгороде (1549–1561). Некоторые списки жития, называющие в заглавии автором того же Пахомия, оканчиваются припиской, по которой «списано бысть и изобретено блаженнаго Саввы житие священно-иноком Геласием, бывшим тогда игуменом тоя обители в лето 6972» (Ключевский, стр. 156). На этом основании Архиепископ Филарет и П.М. Строев утверждали, что житие преподобного Саввы написано в 1464 г. игуменом Геласием и исправлено Пахомием (Н. Барсуков, 472–473).

Списки жития и службы преподобного Саввы перечислены у Барсукова, стр. 473–474. В библиотеке О.П. Буслаева находится краткая редакция (конца XVII в.) – жития преподобного Саввы, в которой заключается подробное известие о роде преп. Саввы, согласное с родословною книгою, напечатанною в «Временнике Общества Истории и Древностей Российских», кн. X, стр. 175. Преп. Савве служба внесена в служебные минеи под 1 числом октября, в ней канон «творение священно-монаха Пахомия». Пролог и Четьи Минеи 1 октября. Краткая летопись о монастыре пр. Саввы, 1806 г. Истор. словарь о русских святых, 238 стр. Филарет, Русские святые, III кн., 177–184. В издании Тузова, октябрь, 8–13. (На новой гробнице стоит древняя икона пр. Саввы, в его имя два храма в обители. Свед. о монастырях, 372 стр.). В родословной Бороздиных сказано: «У Ивана Борозды восемь сыновей: большой Андрей Юшко, да Сава Яря бездетен, да Феодор Челей (и от того пошли Челеевы)» и проч. Далее прямо сказано, что сей Савва – Вишерский чудотворец. Архим. Игнатий II кн., I ч., стр. 86. Д. Протопопов, Жития святых, октябрь, 10–13. Костомаров, Северно-русские народоправства, II, 349–353. Полный христианский месяцеслов, Киев, 1875 г.

Преподобный Савва пред своею смертью назначил настоятелем основанной им Крыпецкой обители любимого ученика своего Андрея, который местно чтится как угодник Божий, хотя он не канонизован. Андрей особенно прославился строгостью жизни, и до того изнурил тело свое постом и бдением, что у него остались только кожа и кости. Ни год, ни день его кончины неизвестен; погребен в Савво-вишерской обители. В числе настоятелей этого монастыря у П. Строева Андрей не упоминается (см. стр. 95).

Об игумене Андрее упоминается в житиях преп. Саввы Вишерского. Архим. Леонид «Св. Русь», стр. 50.

День кончины и празднования памяти преподобного Романа, ученика преподобного Сергия Радонежского – 29 июля (см. это число); но в г. Киржаче Владимирской епархии 1 октября празднуется ему, так как по преданию 1 октября – день тезоименитства преподобного Романа Киржачского. В этот день, как и 29 июля, по нем, после литургии, служатся панихиды всем причтом Градского собора и в течении обоих сих дней (29 июля и 1 октября) очередный священник непрерывно служит панихиды для всех желающих, коих число бывает весьма многочисленно.

Грузинская церковь с давних времен 1 октября празднует воспоминание явления чудесного столпа при св. равноапостольной Нине (14 января) и под ним сокрытого хитона Господня. Об этом подробное повествование еврейского первосвященника Авиафара, жившего в IV веке в г. Мцхете, изложено в жизнеописании св. Нины (у М. Сабинина, ч. I, стр. 29–52). Прадед Авиафара Элиоз получил от Иерусалимского первосвященника Анны письменное приглашение присутствовать при казни Христа, именующего себя Сыном Божиим. Элиоз немедленно отправился в Иерусалим с Логгином Киренийским и другими, и, хотя по совету своей матери, не пристал к врагам Господа, но присутствовал при Его крестных страданиях. Хитон Иисуса Христа, о котором распинатели метнули жребий, достался мцхетским евреям и Элиоз привез оный с собою в Мцхет и отдал оный благочестивой сестре своей Сидонии, которая, приняв св. Хитон в свои руки, скончалась; она и без того, удрученная смертью своей матери (скончавшейся в момент пригвождения Спасителя ко кресту в Иерусалиме), с ужасом услыхала о смерти Христа Бога и о том, что брат ее был свидетелем пролития неповинной крови Иисуса Христа Его врагами, и вот жизнь мгновенно оставляет ее. Св. хитон как бы прирос к рукам Сидонии и, не смотря на усилия царя Адеркия и других взять из рук умершей хитон, он не мог быть изъят из рук Сидонии, которая вместе с хитоном погребена была Элиозом, что сделал он с такой тайной, что и до сего времени (IV в.) никому неизвестно место погребения Сидонии с хитоном. Думают, что она погребена под сенью огромного кедра в царском саду, близ коего (кедра) жила св. Нина, которой было чудное видение (множество черных птиц от дерева полетели к реке Арагве и оттуда возвращались белыми и садились на ветвях кедра), которое, по объяснению Сидонии, дочери первосвященника Авиафара, означало обращение язычников, жителей Мцхета (и всей Грузии) к христианской вере, что вскоре, по чудесном обращении царя Мириана ко Христу, исполнилось. Равноапостольная Нина просила Мириана воздвигнуть храм и место для оного было избрано то, где обитала она близ кедра. Приступили к работам, но так как место для постройки храма назначено было вокруг кедра, то он и был срублен; из огромных шести боковых его ветвей сделали 6 столбов, необходимых для поддержания здания деревянного храма. Главный же, огромный ствол был назначен для поддержания купола. Устроили 6 столбов скоро, но когда начали ставить 7-й столб, то оказалось, что никакая человеческая сила не могла его сдвинуть с места, отчего опечалился и царь Мириан. На заре другого дня св. Нина удостоилась чудного видения, о коем рассказала Сидония. Светлый отрок (ангел) явился св. Нине и тайно сказал ей три слова, после чего св. Нина поверглась на землю, а отрок, приблизившись к столбу, обнял его руками и поднял оный на воздух на значительную высоту. Стоя с некоторыми женщинами, Сидония видела, как столб то поднимался, то опускался к своему основанию. Вставши по утру с озабоченным видом, Мириан из своего дома увидел на месте созидаемого храма необыкновенный свет, на подобие молнии, достигающий от его сада до неба. Царь поспешил к месту этого чудесного знамения, а за ним придворные и множество народа. Взору присутствовавших представлялось следующее чудесное знамение: столб, блестя чудным светом, то опускался, то поднимался над местом прежнего своего основания; никем неподдерживаемый, он становился прямо над своим основанием на высоту 12 локтей, при этом из пня кедрового дерева истекало благовонное миро. В то же время от прикосновения к столбу и от помазания миром несколько больных (расслабленный отрок, слепорожденный еврей) получили исцеление. Вспомнили тогда и о погребенном с Сидониею (сестрою Авиафара) хитоне Господнем и Мириан пожелал получить подробные о нем сведения; призвал к себе первосвященника Авиафара и других евреев и они подробно рассказали об одежде Иисуса Христа все, что было им известно, но св. хитон остался и доселе необретенным (О ризе Господней – см. 10 июля).

В мире Константин, Кассиан прибыл в Москву с княжною Софией Палеолог, невестою великого князя Иоанна (III-го) Васильевича; он происходил из княжеской фамилии – Мангуппи² (в Морее); ему предлагали остаться при Московском дворе, но он решился посвятить свою жизнь на служение Богу в иночестве и сперва жил Ростовского архиепископа Иоасафа, потом на Белоозере в Ферапонтов. монастыре, где он был пострижен в монашество и – наконец, поселившись в 15 верстах от г. Углича, на берегу рек Волга и Учмы устроил обитель в честь Успения Божией Матери; он находился в дружеских сношениях с Углицким князем Андреем (сына которого – Димитрия – воспринимал от купели). Преподобный скончался в глубокой старости, 2 октября 1504 г. Нетленные его мощи почивают под спудом в бывшей его обители (Учемской, с 1764 г. упраздненной), в XVII в. преп. Кассиана называли великим между чудотворцами.

Житие преподобного написано Углицким иноком Сергием (Филарет, Обзор рус. духов. литературы, I, стр. 313). В «Иконописном Подлиннике» сказано: «Кассиан подобием сед, брада руса, аки Козьмина, власы с ушей свились мало, ризы княжеския» (Филимонов, стр. 68). Священнику живописцу, желавшему написать образ преподобного Кассиана как можно точнее (9-е чудо в описании его чудес), преподобный сказал: «пиши браду мою долее, чем у князя Романа (вероятно, Углицкого, см. 3 февраля), но седины должны быть чуть видны». Священник написал, но чувствовал, что не точно изобразил. Преподобный явился ему в монашеском облачении, с брадой до персей, которая была не черна и не раздваивалась на двое, а как бы обложена серебром. Углицкая (рукопись Супоньевская) летопись о событиях 1609–1611 г. повествует: «В обитель чудотворца Кассиана ворвашася окаянные поляки и мало ту обретоша граждан, порубиша и устремишася к соборной церкви, хотяще двери ломати; тогда заступлением преподобнаго Кассиана слепотою поражены быша, и ужасом одержимы, не ведуще камо идти, едва своими отведены быша и возвратишася вспять» (Кисель, История г. Углича, Ярославль, 1844 г. стр. 344). Рукописные святцы 7076 (1567). История Рос. иерархии, IV, 358. Ист. словарь о рос. свят., 145. Филарет, Рус. святые, III кн., 184–189, по изд. Тузова, окт. 13–17. Пролог (печатный) под 21 мая. Архим. Игнатий, 16 в., 6 стр. Странник, 1876 г. Полн. христ. месяцесл., Киев, 1875 г. (2 окт.). Архим. Сергий, II, 263. Архим. Леонид, «Св. Русь», 186 стр. Книга, глаголемая «Описание о рос. святых», стр. 193.

По рукописным святцам «святый блаженный Киприан, Христа ради юродивый, бысть в Воскресенском селе на Увоти реце, Суздальский чудотворец, преставися в лето 7130 (1622 г.) октября во 2-й день». Блаженный Киприан жил на небольшом острове р. Уводи (Ковровского уезда Владимирской губернии), а в воскресные и праздничные дни ходил молиться в храм села Воскресенского. Место, где пребывал блаженный (в 7 верстах от села) и по ныне известно под именем Киприановой пустыни, а ямы, здесь выкопанные, называются пещерами Киприана; гроб его и по ныне видят под полом Воскресенской церкви; в 1751 г. в память его построен каменный храм в с. Воскресенском с приделом Покрова Божией Матери.

С. Воскресенское находится в Ковровском уезде Владимирской епархии. Октября 2-го сюда стекается народ, для служения панихид блаженному Киприану (память коего 2-го октября совершается ради его тезоименитства). Торговцы к этому дню приезжают с товарами и таким образом основали ярмарку (Географический словарь, Д. Семенова, I, 562). О блаженном Киприане см. 22 июля.

Св. Анна была старшая дочь Ростовского князя Димитрия Борисовича, в замужестве была (с 8 ноября 1294 года) за Тверским князем св. Михаилом Ярославичем († 22 ноября 1318 г.). По смерти своего мужа, Анна приняла иноческое пострижение в Тверском Софийском монастырь с именем Евфросинии; потом, по просьбе своего сына, Кашинского князя Василия Михайловича, перешла на жительство в Кашинский Успенский монастырь, где приняла схиму с прежним именем своим (Анна). Св. Анна имела, кроме Василия, еще трех сыновей: Димитрия – грозные очи (убитого в Орде 15 сентября 1325 г.), Александра, знаменитого Тверского князя (убитого, вместе с сыном Феодором (Феодором), в Орде, 29 октября 1339 г.) и Константина. Преподобная скончалась 2 октября 1338 г. и погребена в Успенском Кашинском монастыре. Нетленные ее мощи, по случаю обветшания церковного пола, были открыты в 1650 г. и тогда же была составлена ей служба Епифанием Славинецким. Торжественное открытие св. мощей и причисление ее к лику святых было в 1581 году; тогда было составлено и сказание о жизни и чудесах св. Анны (в сказании допущены были некоторые погрешности, например о происхождении ее из г. Кашина). Благочестивый царь Алексей Михайлович из Москвы путешествовал в Кашин, на поклонение св. мощам; памятником его посещения служат три воздуха для покрытия священных сосудов и два покрова на мощи преподобной, на обоих покровах находятся вышитые изображения святой в рост, – и на каймах одного из них вышиты золотом тропарь и кондак св. Анне.

Впоследствии мощи ее были закрыты, так как патриарх Иоаким, замечая погрешности в составленном ее жизнеописании, не находил в летописях сказаний о св. Анне, и Московский собор 1678 г., сомневаясь в действительности имени св. Анны Кашинской, приказал до времени закрыть св. мощи, потому что «аще бо истинная явилась великая княгиня в монашеской схиме; всячески бы имя свое изъявила София» (в одном явлении, еще до 1650 г., святая одному церковнику наименовала себя Анною); но Патриарх впал в ошибку, приняв св. Анну за Анастасию (в иночестве Софию), супругу Тверского князя Александра Михайловича; имя Софии носила другая невестка св. Анны – супруга князя Константина. Исследования Карамзина, Строева и других уяснили, что супруга св. Михаила Тверского действительно была Анна, погребенная в Кашине.

Под 22 числом июля в «Иконописном Подлиннике»: «Подобием Евдокия в схиме, мантия багряная, исподняя зеленая» (Филимонов, 63. П. Барсуков, стр. 42. Филарет митрополит Московский, Собрание его отзывов и мнений, т. IV, 514–517). Мощи св. Анны находятся под спудом. В 1860 г. граждане г. Кашина во всеподданнейшем прошении ходатайствовали (чрез Обер-Прокурора св. Синода графа А.П. Толстого) о возобновлении молебного пения у раки княгини Анны. Граф Толстой письмом от 24 марта 1860 г. за № 1606 просил у Московского митрополита Филарета мнения о сем, на что, между прочим, митрополит, по рассмотрении определения патриарха Иоакима 1670 года, писал, что из сведений и дознаний в патриаршем соборном определении выведено следующее осторожное заключение: «Судихом житие великия княгини и о чудесах описание оставити, за недостоверное их, и упразднити я до времени великаго собора всех архиереев и до подлиннаго извещения, егда аще чем впредь Бог объявит и утвердит». За сим прибавлено: «Празднества ея не творити. Образ ея не писати и молебнов ей не пети, и пети ныне по ней точию панихиды. В церкви великия княгини Анны, без известнаго испытания освященной, божественныя службы никаковыя же исправляти». В подкрепление сего определения святейший Патриарх ссылается на постановление собора 7175 (1667), при патриархах Паисии Александрийском, Макарии Антиохийском и Иоасафе Московском. Определение святейшего патриарха Иоакима с малым собором (6 епископов и один архимандрит) нельзя не признать справедливым, по сличению с сведениями, бывшими тогда в виду. С тем вместе оно имеет характер скромности и осторожности, потому что оставляет дело в ожидании, не покажет ли Бог впредь знамений того, что благоволит прославить благоверную Анну, во и в случае таковых знамений отсылает дело к новому собору всех архиереев российской церкви. Если таковых ожидаемых знамений, после определения патриарха Иоакима с собором, в продолжении 180 лет не открылось: сие определение, по моему мнению, сохраняет и ныне обязательную силу для церкви российской (№ 148, 30 марта, 1860 года). См. Дополнительный том мнений митрополита Московского Филарета, стр. 587.

О св. Анне см. История Карамзина, IV т., прим. Историч. словарь о русских святых, 30 стр. Полный месяцеслов 1831 г. Истор. опис. церквей Москвы, 1828, стр. 54. Историч. сведения о св. Анне, с изображ., состав. Прудников, СПб., 1849 г. Странник, июль, 1872 г. (статья «Кашинские святые» Павла Колтыпина). Вестник Европы, апрель, 1870 г., Костомарова.

В Казани убиенные мученики Иоанн, Стефан, Петр, Борис, Феодор, Сильван, Феодор 2-й, Василий, Феодор 3-й, Димитрий, Михаил, Иоанн 2-й и Василий 2-й. Предание не сохранило никаких сведений, кто они были, только о первых трех (Иоанне, Стефане и Петре) есть краткое сказание в грамоте Казанского митрополита (впоследствии патриарха) Гермогена к патриарху Иову. Ответная грамота патриарха Иова писана 3 февраля 1592 г. В сей грамоте сказано: «убиены под Казанью, записаны в большой Синодик и память их положено совершать на второй день Покрова Пресвятыя Богородицы, а св. Иоанн, Стефан и Петр, кроме большаго Синодика, записаны были еще в литийные и повседневные. Особо вспоминаются: Иоанн 24 января, Стефан и Петр 24 марта».

Русские святые, Филарета. Книга, глаголемая Описание о рус. святых 450 стр. Слава Пресв. Богородицы, III ч., 5–9 стр. Полный христ. месяцеслов, Симбирск, 1880 г., 2 октября, 469 стр. (Об Иоанне – см. 24 января, о Стефане и Петре – 24 марта).

В 4-х верстах от г. Кашина, Тверской епархии, существовал Троицкий Кашинский монастырь, основателем которого был Вассиан, почитаемый местно святым, но о жизни его ничего неизвестно. Неканонизован и день памяти его неизвестен.

Архим. Леонид, «Св. Русь», 122 стр.

Святые братья Давид и Константин – родом грузины – были наследственными правителями Аргвентской страны; с детства воспитанные в православной вере, юные князья вели истинно христианскую жизнь и вместе с тем были достойными правителями и мужественными военачальниками. Во время их правления на Аргвентскую страну напали полчища арабов, посланных племянником Магомета Мурваном; св. братья разбили оные, о чем узнав, Мурван сильно разгневался и для разорения Грузии отправил большое войско, которое разгромило Аргвентскую страну и братья князья, схваченные в плен, были представлены к Мурвану, который приказал их бить палками, а затем желая обратить молодых, красивых и мужественных князей в мусульманство, лаской и льстивыми обещаниями убеждал их оставить христианскую веру; но когда те отвергли его предложения, то, по приказанию Мурвана, подвергли их жестоким мучениям, каковые они доблественно вытерпели и наконец, по приказанию мучителя, были утоплены с камнями на шее в р. Рионе в 730 году. Тела их христианами были вынуты из реки и погребены в пещере при одной разрушенной арабами церкви на горе Цхал-цители в г. Кутаиссе. Царь Баграт IV (1027–1072), по открытии нетленных тел св. князей Давида и Константина, возобновил храм, а при нем устроил монастырь; после сего с великою честью мощи святых положили в новоустроенную раку в новой обители, где и доселе почивают открыто и Господь подает всякого рода исцеления приходящим к ним с верою и любовью.

Сабинин М., Полное жизнеописание Грузин. святых, ч. I, стр. 154–165. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 39–44. Полн. месяцеслов 1880 г., Симбирск (под 2 ч. октября).

В Белгороде, Курской епархии, совершается празднование Смоленской иконе Божией Матери в воспоминание явления сей иконы, в соборном храме в честь Смоленской Божией Матери, где находится свято-чтимая икона. На кануне 2 октября бывает крестный ход с чудотворною иконою из собора в часовню (близ собора), откуда, после молебствия с акафистом, икона возвращается в собор.

Курские Епархиальные Ведомости, № 12, 1884 г.

В г. Казани над общею могилою убиенных при взятии сего города Иоанном IV Грозным в 1552 году, в 2 ½ верстах от города, сначала был построен Успенский монастырь, но по причине затопления этого места весеннею водою, он был перенесен в 1610 г. на Зилантову гору, где по преданию была ставка царя. При императоре Александре I-м на месте погребения воинов, павших при взятии Казани, устроена церковь в виде огромной пирамиды (10 сажень), которая и служит памятником победы русских над татарами в 1552 г., как значится в надписях, сделанных на всех 4-х карнизах церкви, а под карнизами на стенах церкви устроено по два щита с изображением многоглавого чудовища (гидры), как живое олицетворение чудовищной и страшной силы, которою казанские татары постоянно угрожали России. К величественному памятнику-храму ведет 20 широких каменных ступеней. Храм посвящен Нерукотворенному Образу Спасителя, в память о царском знамени при взятии Казани. Внутри храма у дверей – налево находится изображение покорителя Казани Царя Иоанна Грозного, а направо – Императора Александра I-го. В этом храме особенно торжественное празднование бывает 2 октября, в день взятия Казани. Тогда пред литургией в самом склепе служится панихида по царе Иоанне IV и воинах, зде живот свой положивших, а после литургии – молебен с провозглашением многолетия победоносному русскому воинству. При этом торжестве присутствуют войска и множество богомольцев (Архим. Никанор, Святыни Казани, вып. III-й, 1890 г.).

Преподобный Дионисий, по прозванию Щепа, пресвитер и затворник Печерский. При нем в 1463 г. в княжение Киевского князя Симеона Александровича, при митрополите св. Ионе и Печерском архимандрите Николае, было следующее событие в Антониевой пещере: в день св. Пасхи, во время пасхальной утрени, когда Дионисий обходил пещеры, чтобы покадить св. мощи усопших святых и, придя в пещеру, в избытке духовной радости и любви к ним воскликнул: «святые отцы и братие! сегодня – великий день, Христос воскресе!» – тотчас отвечал ему от св. мощей голос, как гром: «воистину воскресе!» После сего Дионисий заключился в затвор и там скончался. Это дивное событие увековечено в каноне (общем) Киевским Печерским преподобным (8 песнь): «Яко живи суще, богоноснии, и по смерти блаженному Дионисию от среды гробов отвещасте: воистину воскресе Господь, умерщвленна мя страстьми оживити». Память преподобному Дионисию 3 октября. Ему есть тропарь и кондак (рукописные).

Празднество этой иконе (названной Трубчевскою от того, что она написана, как видно из надписи, в г. Трубчевске, Орловской губернии, священником Евфимием) совершается в Троицком Скановом муж. монастыре (в Пензенской епархии); в честь этой иконы в 1809 году в упомянутом монастыре построена церковь, освященная 3 октября и этот день был (тогда же) избран для особенного чествования иконы. (Пензенские Епархиальные Ведомости, № 11, 1877 года).

В книге о святых о сем преподобном сказано: «Преподобный Дионисий, ученик Александра Свирскаго на Ояти реце, в монастыре Введения Богородицы от Свири реки пять поприщ по Ояте вверх села Архангельскаго Сермаксы» (Рукопись Савваитова, л. 8). О сем святом ничего неизвестно, кроме наименования Новгородским чудотворцем; не канонизован. В «Иконописном Подлиннике» под 3-е октября он изображается: «Подобием рус, брада аки Василия Кесарийскаго, ризы преподобническия» (Филимонов, 34 стр.).

Архим. Сергий, Агиология востока, III, 62. Барсуков Н., Источники Агиографии, 167 стр.

В Милютинских Четьи-Минеях под 3 числом октября помещено сказание: «О убиении великаго князя Изяслава Ярославича». Изяслав, в крещении Димитрий, сын Ярослава Мудрого, известен своим благочестием; он по прошению преподобного Антония (10 июля) подарил под Печерскую обитель (ныне знаменитую Лавру) землю. «Преподобный Антоний посла единаго от братии ко Изяславу князю: Княже мой! се Бог умножает братию, а места же мало, дабы ны дал гору ту, яже есть над печерою». Изяслав слышав се рад бысть, посла муж свой и вда им гору ту»... Впоследствии Изяслав построил богатый монастырь в честь своего ангела (вел. Димитрия, – см. 26 октября), – в котором были игуменами: преподобный Варлаам (см. 19 ноября) и Исаия (впоследствии епископ Ростовский, см. 15 мая).

В 1076 г. Изяслав, по смерти великого князя Святослава Ярославича, с помощью поляков (Изяслав был женат на дочери польского короля Болеслава) выгнал из Киева великого князя Всеволода Ярославича и сам садится в Киеве (Полн. собрание рус. летописей, VII, 1, 2). Год кончины великого князя Изяслава не записан в летописях. В «Степенной книге» сказано, что он убит был в сражении с половцами, которых навел князь Олег Святославич на Всеволода Ярославича. «Принесено бысть благородное тело великаго князя Изяслава в Киев, – и вложиша его в раку мраморну, и погребоша честно в церкви св. Богородицы, называемой Десятинною. Ярополк же сын его умильно провожение сотвори ему, и много плакася о нем, такоже и боляре его» (I, 231–232). Об Изяславе см. Историю России, С. М. Соловьева, т. I, 2–3.

Владимир, сын великого князя Ярослава Владимировича Мудрого, от супруги его Индигерды (Ирины), дочери Шведского короля, родился в 1020 году. В 1034 году великий князь Ярослав посадил его в Новгороде и дал Новгородцам грамоту, с повелением: «по этой грамате давайте дань» (Собр. лет. III, 1; V, 130, 136). В это время Владимиру было только 14 лет и он, без сомнения, состоял под руководством опытного воеводы Вышаты и благочестивого епископа Луки (см. 15 октября). Возмужавший князь отличался в воинских делах отвагою и мужеством, свойственными его роду. В 1042 г. он ходил с новгородскими дружинами на Ямь, нынешних финнов и разбил их (Собр. летоп. III, I, V, 137). В 1043 г. Ярослав послал Владимира с сильным войском наказать вероломных греков за оскорбление русских купцов и за умерщвление одного из них. Послы императора Константина Мономаха вышли к Владимиру на встречу, с обещанием наказать виновных, но в виду нередких обманов со стороны греков Владимир шел впереди. Император велел взять всех русских, бывших в Константинополе и выслал корабли против Владимира. Греки напали на него и, с помощью бури, разбили его войска, так что и сам Владимир едва не утонул; Творимич из княжеской дружины спас Владимира и воевод Ярослава, взял их к себе на судно. Часть русских судов успела уплыть в море, спасаясь бегством, а другая кое как достигла берега, чтобы возвратиться потом домой сухим путем, но это ей не удалось. Греки настигнули этот отряд Владимира и разбили его. В тоже время и сам Владимир с своею флотилиею настигнут был греками. Не равны были силы, но Владимир должен был вступить в битву и, сверх всякого чаяния, одержал победу и возвратился в Киев с множеством пленников и богатою добычею. Эта то битва, в которой явна была помощь Божия, подала, как думают, Владимиру мысль построить в благодарственное о ней воспоминание в Новгороде Софийский собор. Софийский собор был заложен в 1045 г. Построение его продолжалось семь лет. Для постройки собора были вызваны цареградские художники и устроили, по словам летописи, церковь сию «прекрасну и превелику». Новопостроенный по византийскому и отчасти Киевским образцам и до ныне вполне сохранившийся Новгород-Софийский собор был освящен 14 сентября 1052 епископом св. Лукою. Прежде постройки собора, Владимир устроил каменную крепость в Новгороде (Собр. летоп. III, 211). Благочестивый князь усердно поучался в законе Господнем; по его желанию списаны были одним священником (в 1047 г.) пророческие книги с толкованиями (Опис. Синод. рукоп. I, 112–120). Чрез 20 дней по освящении Новгород-Софийского собора, 4 октября 1052 года, 32 лет Владимир скончался и положен был в созданном им соборе. В Новгородском синодике упоминается супруга его княгиня Александра (Опис. Румянц. музея 571, Опис. Новг. Соф. собора 103–104). Неизвестно с какого времени открыты мощи св. Владимира, нетленно почивающие в Софийском соборе. По летописи 1180 г. видно, что в мраморной гробнице князя Владимира положен был благочестивый князь Мстислав Ростиславич (см. 14 июня); из этого можно заключить, что о нетлении мощей Владимира стало известным с XII столетия и для них устроена была особая рака. Имя св. Владимира, как основателя Софийского собора, в Новгороде всегда пользовалось особенным благоговением; стоит только припомнить, что возглас: «за св. Софию» был одним из тех, которые способны были воодушевить весь народ, пробегая по массе, как искра и заставляя ее забывать все, кроме родины и долга. В честь св. Владимира еще в 15 веке был установлен праздник. В Софийской летописи сказано: «1439 г. Архиепископ Евфимий (см. 11 марта) позлати гроб князя Владимира, внука великаго Владимира и подписа; такожде и матери его гроб подписа и покров положи; память им устави творити на всяко лето октября в 4-й день» (Собр. лет. 111, 113). Св. Владимиру составлена служба (доселе в рукописи) и в честь его устроен придел в Софийском соборе.

Собрание летописей I, 66–67; III, 2, 121; V, 130–137, 211. Устав Новгор. Соф. собора, 3–5 стр. Чтения Общества Истории и Рос. Древностей, 1861 г., 1 кн. Русские святые, Архим. Филарет, 4 октября. Истор. словарь о рус. святых, 67–69. История рос. иерархии, I кн., 276. Карамзин, II, 28–34. Воскр. Чтение XIX, № 29. Духов. Беседа, 1862 г., № 2, 20 окт. Протопопов, Жития святых, окт. 77–79.

Супруга великого князя Ярослава 1-го Мудрого, Ирина, была дочь Олава, Шведского короля, и называлась Индигердою. В честь ее ангела (св. мучен. Ирины) великий князь построил Ирининский монастырь близ Киево-Софийского собора. Великая княгиня отличалась благочестием, как видно из слова св. Илариона митрополита (см. похвала кн. Владим. в приб. к «Твор. св. Отцев», II, 279) и из ее сочувственного отношения к инокиням (под 1039 г. в житии преп. Антония о матери преп. Феодосия). При жизни еще Ярослава, она с старшим сыном своим Владимиром переселилась в Новгород, где приняла иночество с именем Анны. Скончалась 10 февраля 1051 г. (собр. летоп., III, 113). На древних Новгородских иконах она именуется св. Анною. Мощи ее и до ныне открыто почивают в Софийском соборе (в Мартир. паперти, где в честь ее устроен придел).

В «книге о святых» и других старинных памятниках день кончины св. Анны относят к 4 числу октября, вероятно потому, что день празднования ее в Новгороде был установлен в этот день вместе с празднованием св. Владимиру Ярославичу, ее сыну. «Св. благоверная княгиня Анна преставися в лето 6760 октября в 4-й день». (Рукоп. Савваитова, л. 5). В 1439 г. Новгородский архиепископ Евфимий (11 марта) украсил ее гроб и установил празднование ей вместе с св. Владимиром 4-го октября. В рукописи XVI–XVII в. сказано, что на Корсунской паперти «на левой стороне лежаша создатели св. храма того благоверный князь Владимир в каменном гробе на верх земли цел и нетленен и благоверная великая княгиня мати его Анна» (Сборник Савваитова, л. 215). Митрополит Макарий в 1663 г. перенес ее мощи из Корсунской паперти в соборную церковь св. Софии и положил на левой стороне, у северных дверей, в новой раке (Лет. III, 192).

Ирининский храм и бывший при нем женский монастырь, построенный в 1037 году великим князем Ярославом I-м Мудрым в Киеве, во время нашествия Батыя был разорен и пришел в полные развалины; в 1830 г. при раскопках, производившихся г. Лохвицким, был открыт в земле, в излучине старого крепостного вала, еще сохранившийся фундамент и значительные остатки стен, вполне сходные с остатками золотых ворот и Десятинной церкви. Очищенные от земли эти остатки древности показали, что здесь в старину была церковь в честь св. великомученицы Ирины, построенная Ярославом I-м в честь ангела своей супруги. На этом месте (на юг от Георгиевской церкви) недалеко от Киево-Софийского собора, на самом полотне Владимирской улицы, поставлен небольшой каменный четырехугольный памятник, покрытый остроконечным куполом из белой жести и увенчанным позолоченным крестом (Ирининский памятник); он обнесен чугунною решеткой; на одной из сторон памятника укреплена бронзовая доска с надписью о времени открытия остатков Ирининского храма.

О св. Анне см. Собр. летоп. I, 63; V, 138. Чт. общ. истор., 1861 г., кн. I. Карамзин, II, прим. 34. Филарет, рус. святые, III кн., 193–194 стр. Историч. словарь о рус. святых 29 стр. Прод. древн. Вивл., 11, 345.

В Новгороде и в окрестных (сельских) церквах 4 октября (с 1439 г.) совершаются ежегодно панихиды по царям и царицам, князьям и княгиням, по митрополитам и архиепископам Новгородским.

Повсегодное отправление панихид в этот день совершается со времени открытия мощей св. Иоанна, архиепископа Новгородского. В 1439 году, усердием Новгородского святителя Евфимия, производились починки в Софийском соборе и в это время, в придельном храме св. Иоанна Предтечи, упавшим со стены камнем пробита была крышка тут стоявшей гробницы. Евфимий приказал, в своем присутствии, поднять пробитую доску и увидел в гробнице нетленные мощи святителя. Недоумевая, чьи это мощи, святитель Евфимий усердно молил Господа, чтобы Он открыл, кто сей святитель? И вот ночью предстал пред Евфимием облеченный в святительские одежды. «Я тот», сказал он, «котораго ты видел лежащим во гробе и о котором ты молился; я архиепископ Иоанн, удостоившийся послужить чуду Пресвятыя Богородицы, честному Ея знамению. Возвещаю тебе волю Божию – совершать память о лежащих здесь (в Софийском соборе) архиепископах и князьях 4 октября; я же буду молиться Христу за всех христиан» (Софийская летопись, III, 183, 112 и 113). В Тихвинском уставе 1590 г. сказано: «на память священно-мученика Иерофея уставися поминка от Евфимия архиепископа Вяжицкаго, по повелению Ивана архиепископа темниц, по великих князьях и великих княгинях и их сроднике и архиепископех и епископех, иже лежат в Великом Новгороде в соборной церкви и по монастырех и по всех православных христианех». В Воскресенском монастыре находился устав 1440 г., где рукою самого святителя написана была заповедь совершать поминовение о почивающих в Софийском соборе. – В прежнее время к панихидам в Софийском соборе были оповещаемы настоятели Новгородских монастырей. От Государева кормового двора давалось на вечерню два ведра меду для кутьи (по 12 кружек в ведре). Приготовленную кутью ставили по гробам святителей и князей. После вечерни, в соборе святитель совершал панихиду в присутствии Государева большого дьяка для поминовения Государевых прародителей. Во время святительской панихиды настоятели и поповские старосты особо совершали панихиды на гробах княжеских и святительских. Так, Благовещенский игумен в Корсунской паперти, Аркажский игумен у архидиакона Стефана над княгиней Александрою, Отенский игумен в Мартириевой паперти, а Клопский игумен на Рогатице, в церкви священно-мученика Ипатия, где в часовне почивали братья Алфановы. Пред литургией ключарь получал еще два ведра меду для кутьи по гробам. Службу совершали соборне: у св. Никиты епископа – Благовещенский игумен, у архиепископа Иоанна в темнице – Аркажский игумен, у архидиакона Стефана – Деревяницкий игумен, у Рождества Богородицы Отенский игумен, у Иоанна Богослова игумен Лисицкий, а на Рогатице в Ипатовской церкви – игумен Клопский, приносивший просфору для дворцового дьяка. Обед для служащих был на княжеском дворе, а в доме архиепископа, для него с монастырскими и Софийскими властями, обед был готовлен от дворцового дьяка (Письм. уст. Собора под 4 окт.; Новгор. летоп. III, стр. 239, Филарет, Рус. святые III кн., 7 сент. и I кн. 11 марта; Новгор. древн., архим. Макария I т., 89 стр.).

В Софийском Новгородском соборе погребены:

а) Святители-епископы: 1. св. Иоаким († 1030 г.); 2. св. Лука († 15 окт. 1059 г.); 3. св. Никита († 31 янв. 1108 г.); 4. св. Аркадий († 1163 г.); 5. св. Иоанн († 7 сент. 1186 г.); 6. св. Мартирий († 1194 г.); 7. Митрофан († 1223 г.); 8. св. Антоний († 1238 г.); 9. св. Спиридон († 1249 г.); 10. св. Василий († 1352 г.); 11. Далмат († 1274 г.); 12. Климент († 1299 г.); 13. Давид († 1324 г.); 14. Александр († 1591 г.); 15. Серапион († 1552 г.); 16. Феофил († 1418 г.); 17. Симеон († 1421 г.); 18. Варлаам († 1601 г.); 19. Исидор († 1619 г.); 20. Макарий († 1627 г.); 21. Киприан († 1635 г.); 22. Афоний († 1653 г.); 23. Евфимий († 1697 г.); 24. Иов († 1716 г.); 25. Феофан Прокопович († 1736 г.); 26. Стефан († 1753 г.); 27. Димитрий Сеченов († 1767 г.); 28. Гавриил (1801 г.); 29. Амвросий († 1818 г.); 30. Григорий († 1195 г.).

б) Князья: 1. св. Владимир († 4 окт. 1052 г.); 2. св. Анна († 4 окт.); 3. св. Феодор, брат Александра Невского, († 5 июня 1233 г.); 4. св. Мстислав Ростиславович († 1080 г.); 5. княгиня Александра, супруга св. Владимира († ? г.); 6. Мстислав Ростиславович († 1178 г.); 7. Василий Мстиславич († 1218 г.).

в) Посадники: Стефан Твердиславич († 1243 г.); Михаил, убитый на войне с Ливонцами († 1268 г.); воевода Михаил Петрович Ростовский-Катырев и княгиня Ростовская-Катырева († 1606 г.).

Преподобный Аммон назван «трудолюбивым», но о жизни сего святого ничего неизвестно, кроме кратких сведений, помещенных о нем в «Сказании о преподобных, почивающих в пещерах преподобнаго Феодосия»: «За благословением игумена (Аммон) ходил до святой горы (Афона) и до Иерусалиму, кланяючись местам святым и ревнуючи житию святых великих отцев, а потом вернувшися, так жил свято, иж за него многие образец жития иноческаго брали у старости» (Филарет, Русские святые, августе, 126 стр.). Мощи преподобного Аммона почивают в дальних (преп. Феодосия) пещерах. Кроме общей памяти преподобным, в Феодосиевой пещере почивающим – 28 августа, преподобного Аммона память совершается еще 4 октября, вероятно, как в день его тезоименитства, так как 4 октября в православной церкви совершается память преподобного Аммона Египетского, ученика преподобного Антония Великого. Преподобному Аммону Печерскому есть тропарь и кондак (рукописные), но особой службы ему нет. В общей службе Печерским преподобным отцам дальних пещер имя преподобного Аммона упоминается в 7 песни вместе с преподобным Мардарием (см. 13 декабря).

Филарет, Рус. святые, августе, 28-е число. Полный христианский месяцеслов, 4 октября.

В Полном христианском месяцеслове (Киев, 1875 г.), под 4 числом октября положена, вместе с преподобным Аммоном, память преподобных Елладия и Онисима, но почему – неизвестно, тем более, что преподобные сии почивают в ближних (т.е. преподобного Антония) пещерах, а преподобный Аммон – в дальних. О преподобном Онисиме – см. 15 февраля.

Преподобный Елладий – затворник. У Кальнофойского он назван «постником и затворником». В каноне преподобных, почивающих в ближних пещерах, он упоминается дважды в 6-й и 7-й песнях; но не сохранилось о нем никаких сведений. В 6-й песни канона св. Елладий воспевается с Агапитом (безмездным врачом, 1-го июня) и Авраамием (2-м, см. 22 сентября): «Агапите многочудесне исцеления даяй неоскудно и Елладие преподобне с другим Авраамием, яко многое имуще дерзновение ко всех Владыце, не презрите рабы ваша, но молитеся избавитися нам от вражиих наветов, и всегда творити волю Божию». В 7-й песни преподобный Елладий упоминается с преподобным Лукою (6 ноября): «В чудесех благодаровитых славимы, блаженнии отцы, Елладие и Луко иконом, яко добрии делатели заповедей Владычних бывше, ныне приясте возмездие от потока сладостей и радостно поем: благословен Бог отец наших». Упоминание имени св. Елладия в одном и том же каноне наводит на мысль, что не разумеется ли здесь, во 2-м случае, преподобный Мелладий, упоминаемый в числе «святых града Киева».

В 1595 году благочестивый царь Феодор Иоаннович повелел создать в Казани в Спасо-Преображенском монастыре новую каменную церковь в честь Преображения Господня. Восточная стена новой церкви, более обширной, чем прежняя деревянная, должна была идти тем самым местом, на котором за алтарем прежней церкви погребены были Святители Гурий (Декабря 4-го 1563 г.) и Варсонофий (11 апреля 1576 г.). Потому предположено были перенести с этого места на другое останки святителей, когда копающие рвы дойдут до их гробов. Митрополит Гермоген приказал Спасо-Преображенскому архимандриту Арсению устроить приличные ковчеги, чтобы в них с подобающей честью перенести останки Святителей. Оба гроба Святителей были открыты октября 4-го и оказались нимало непредавшимися тлению. Архимандрит Арсений немедленно донес о сем митрополиту Гермогену, который, совершив со всем градским духовенством божественную литургию и панихиду по Святителях Гурие и Варсонофие, отправился к месту обретения гробов и, пришедши, поклонился им со всеми сослужившими. Необычайность нетления гробов Святителей вложила в блаженного Гермогена благоговейное дерзновение всенародно открыть гроб Святителя Гурия. Открыли гроб, и «видехом», пишет сам Гермоген в описании жизни Святителя Гурия, – «диво, его же не надеяхомся. Рака бо святаго бе полна благоуханна мира, как чистой воды, мощи же святаго Гурия вверху мира, яко губа ношахуся. Нетлением бо одари Бог честное и многотрудное его тело, яко и ныне зрится всеми. Токмо мало верхния губы тление коснуся: прочие же его уды целы быша, ничем же невредимы. Осязахом же и погребальныя ризы его и бяху крепки зело. Потом же открыхом раку преподобнаго Варсонофия, и видехом многим нетлением почтены от Бога мощи святаго Варсонофия. К ногам преподобнаго тление коснуся; но обаче не токмо кости не разрушены, но крепки бяху зело; и никакоже слабости в составе имуще, яко же и Гурию Святителю. И погребальныя ризы такожде, яко и Гурию преподобному, новых крепчае». Между тем как происходило такое освидетельствование, благоухание от мира из гроба Святителя Гурия далеко разлилось по воздуху и привело всех присутствующих в необычайный духовный восторг. Святитель Гермоген сам и весь освященный собор с величайшим благоговением помазывались тем миром. А за ними с полнейшею верою и живейшею радостью помазывались миром и все присутствующие мужчины, женщины и дети. Многие из недужных всякого рода, помазавшись миром, мгновенно получали исцеление и громко славили Бога и Святителей Гурия и Варсонофия. Описав все, совершившееся при мощах Святителя, митрополит Гермоген известил об открытии мощей святых Святителей чудотворцев Казанских Благочестивейшего Государя и Патриарха Иова. По распоряжению их, мощи Святителей были внесены в церковь Спасо-Преображенского монастыря, где они и почивали до 1630 г. 20 июня 1630 года, по распоряжению митрополита Матфея, св. мощи Архиепископа Гурия были перенесены в Кафедральный Благовещенский собор, где они почивают доныне, помещаясь в драгоценной раке, на левой стороне, привлекая множество молящихся своими неисчислимыми чудесами; а мощи св. Варсонофия пребывает в Спасо-Преображенском монастыре, на правой стороне от входа, в такой же прекрасной раке, осеняемой богатой сенью. (Архим. Никанора, Святыни Казани).

В «Иконописном Подлиннике» под 4-м октября сказано: «Гурий подобием сед, брада аки Василия Кесарийскаго, в шапке, в омофоре, в руках Евангелие, риза святительская». Варсонофий: «подобием надсед, брада, аки Гуриева, на конец раздвоилась, в шапке, риза святительская, омофор и Евангелие» (Филимонов, стр. 166). В Спасо-Преображенском соборе г. Казани находится древняя икона сих святителей. Изображения св. Гурия и Варсонофия отличаются строгостью старинного иконописного стиля. Св. Гурий ростом выше св. Варсонофия; лице св. Гурия отличается кротостью, карие глаза его смотрят открыто и приветливо; у святителя окладистая борода, длинная и почти вся седая. У св. Варсонофия лице худое, изможденное, щеки глубоко впали, борода длинная, но редкая и оканчивается остро около половины груди; брови св. Варсонофия шире, усы тоньше, глаза смотрят строже, чем у св. Гурия (Казан. Епарх. Известия, № 15, 1877 г.). Жизнеописание св. Гурия и Варсонофия составлено по повелению царя Феодора Иоанновича и по благословению патриарха Иова Казанским митрополитом Гермогеном (впоследствии патриарх). Рукопись в лист хранится в Благовещенском соборе в Казани. Сведения и указания о жизни св. Гурия и Варсонофия собрал бакалавр Казанской духовной академии Григорий Елисеев: «Жизнеописание святителей Гурия, Германа и Варсонофия Казанских и Свияжских чудотворцев», Казань, 1847 г. (См. «Историю Казани» Рыбушкина, Казань, 1833 г. Барсуков Н., стр. 141). Служба св. Гурию и Варсонофию составлена св. Димитрием Ростовским; она помещается в служебных Минеях под 4-м числом октября. Житие сих святителей составил в 1853 г. Григорий, митрополит С.-Петербургский (в бытность свою архиепископом Казанским). Дни памяти св. Гурия 5 декабря (преставление его), Варсонофия 11 апреля (день его кончины) и 20 июня – день перенесения их мощей из Спасо-Преображенского монастыря в Благовещенский собор.

О жизни св. Гурия см. 5 декабря, св. Варсонофия – 11 апреля.

Когда св. Гурий отправлялся в новоучрежденную Казанскую епархию, царь Иоанн Грозный дал ему для забот о житейских делах боярина Иоанна Застольского. Боярин был богатый человек, но служил святителю со всем усердием и, под влиянием святительского благочестия, боялся греха больше всего, любил правду и был строго честен. Сын его Нестор, кроткий юноша, с юных дней стал вести жизнь строгую, под одеждою боярского сана носил власяницу, соблюдал пост и любил молитвы храма; с согласия отца принял он монашество с именем Нектария и скончался юным иноком; вслед за тем принял монашество и отец с именем Ионы; недолго болев, Иона заповедал похоронить его вблизи святителя в палатке, которую построил для него и где похоронил сына (М. Толстой, Книга о российских святых, 253 стр.).

При открытии мощей св. Гурия и Варсонофия в 1595 г. обретены были нетленные тела и одеяния иноков Ионы и Нектария, учеников св. Гурия (Рукоп. опис. жития св. Гурия и Варсонофия, составленное патриархом Гермогеном). В «Книге о святых» сказано: «Преподобные отцы Иона и Нектарий ученики и бояры быша Гурия архиепископа, с ним и моща их обретены в лето 7104 октября в 4-й день» (Рукопись Савваитова, л. 22). Мощи преподобных Ионы и Нектария почивают под спудом в Казанском Спасо-Преображенском монастыре, в особой часовне, построенной преподобным Ионою для могилы св. Гурия, из которой мощи святителя впоследствии были перенесены в Благовещенский собор. В службе св. Гурию упоминается и преподобный Иона и Нектарий в 3-м стихе на великой вечерни. «Монаха два подвигшася к Богу добре, Иона и Нектарий, един единаго родивый, тебе же послуживша в мире верно и по смерти твоей веру к тебе держаста несумненну и храмину каменну над гробом твоим соградиста: в тойже и сами близ тебе погребошася святии тии, многим нетлением от Бога почтени бывше: моли с ними святителю Гурие, Христа Бога даровати нам мир и велию милость».

Филарет, Рус. святые, III кн., стр. 502. Архим. Леонид, Св. Русь, 200 стр. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 72 стр. Н. Барсуков, Источники Агиографии, стр. 386.

Праздник в честь первых трех Всероссийских Святителей (в соответствие празднованию трех вселенских) установлен при царе Феодоре Иоанновиче и патриархе Иове, в 1596 году. Празднование же святителю Филиппу, совместное с упомянутыми первосвятителями, по ходатайству Высокопреосвященного Иннокентия, митрополита Московского, установлено св. Синодом в 1875 г. (указ св. Синода от 4 июля 1875 г. № 1795 г.). Св. Синод определил: установить означенное празднование, согласно представлению Его Высокопреосвященства, 5 октября ежегодно, при том с тем: 1) чтобы на кануне праздника, т.е. 4 октября, была отправлена в Успенском соборе малая вечерня с торжественным молебным пением святителям, как это обыкновенно бывает во всех Московских церквах и монастырях на храмовые праздники, и за тем в свое время всенощное бдение, с вечера, по всем церквам с красным звоном; 2) чтобы во время благовеста к вечерне из Чудова монастыря была перенесена с крестным ходом, при колокольном звоне, местная икона святителя Алексия в Успенский собор, где и должна оставаться до вечерни следующего дня; 3) чтобы синодальная типография, при будущем издании Минеи, дополнила службу, положенную на 5 октября, согласно особой записке Московского митрополита, о чем следует тоже обозначить и в печатаемых месяцесловах, т.е. к именам св. Петра, Алексия и Ионы добавить имя святителя Филиппа.

Память св. митрополитов: Петра 21 декабря и 24 августа; св. Алексия 12 февраля и 20 мая; св. Ионы 31 марта и 15 июня и св. Филиппа 9 января и 3 июля.

Черноризец Печерский Поликарп во 2-м своем послании к Киево-Печерскому архимандриту Акиндину († 1164 г.) писал: «аще повелишь твое преподобство написати, их же ни ум пристигнет и память принесет, аще ти и непотребно будет, да сущим по нас пользы ради оставим, якоже блаженный Нестор в Летописце написа о блаженных отделе, о Дамьяне, Иеремеи и Матфее, и Исаакии». (Яковлев, Памятники XII и XIII в., стр. 135. Полное собр. летописей 1, 81, 81, 258, 259, 262). О преподобном Дамиане св. Нестор в житии преподобного Феодосия говорит: «Преподобный Дамиан ревностно подражал житию и смирению преподобнаго отца Феодосия. Многие свидетельствуют о его добром житии, послушании и покорности ко всем; особенно жившие с ним в келье видели кротость его и как он не спал по целым ночам, прилежно читая книги и возвращаясь не раз к молитвам; они рассказывали и многое о сем муже; преподобный Дамиан при жизни еще прославился даром чудес. Когда приносили в монастырь к св. Феодосию больное чем либо дитя, или возрастной человек одержим был каким либо недугом, то Феодосий приказывал Дамиану совершить молитву над больным. Дамиан немедля совершал молитву, мазал елеем и приходившие получали исцеление. (Летоп. Нестора в собр. летоп., I, 81). Св. Дамиан скончался в 1071 г.; мощи его почивают в пещерах преподобного Антония. Есть ему служба совместно с препод. Иеремиею и Матфеем (5 октября).

Патерик Печер., л. 104. Пр. Нестор в летоп., в житии преп. Феодосия. Филарет, Рус. святые, III кн., 195 стр. Историч. словарь о русских святых, 83 стр. Архим. Игнатий, кн. I. Муравьев, 5 октября.

«Был и другой брат», пишет св. Нестор в летописи, изобразив жизнь преподобного Дамиана целебника, «именем Иеремия, который помнил крещение русской земли. Ему дан был Богом дар: он предсказывал будущее и если в ком видел худые помыслы, обличал его тайно и увещевал беречься диавола; если брат хотел выдти из монастыря, то, посмотрев на него, приходил к нему, обличал помысл его и утешал брата; если говорил ему, что будет с ним приятное, или неприятное, слово старца сбывалось» (Собр. летоп. I, 81). Св. Иеремия скончался в глубокой старости (90 л.); мощи его почивают в Антониевой пещере; служба ему совершается 5 октября, вместе с преподобным Дамианом и Матфеем. В «Иконописном Подлиннике» под 5 октября о преподобном Иеремии сказано: «Подобием стар, сед, брада доле и уже Власиевы на конец, в клобуке черном, правая рука молебна, в левой лестовка, риза преподобническая» (Филимонов, стр. 107).

Патерик Печерский, л. 105. Опис. Киево-печер. лавры, 105, 290 стр. Преп. Нестор в летописи и житии преп. Феодосия. Филарет, Рус. святые, III кн., 196 стр. Историч. словарь о русских святых, 127. Полный христ. месяцеслов, 5 окт., 1875 г. Книга о российских святых 58. Протопопов Д., Жития святых, окт., стр. 87–88 и др.

Преп. Нестор в своей летописи называет преп. Матфея прозорливым старцем и при сем представляет несколько случаев его прозрения в духовном мире. Однажды, стоя в церкви, увидел беса во образе ляха в панцире, носящего в поле одежды своей цветки (называемые «липок»); бес обходил братию, брал цветки и бросал их на молящихся и если цветок прилипал к кому либо из поющих, или стоящих, то тот, постояв немного и расслабев мыслью, под каким либо предлогом выходил из церкви, шел в келию, засыпал и не возвращался в церковь до конца пения; если же брошенный бесом цветок не прилипал к какому либо из братии, то тот стоял крепко на пении и тогда только уходил в келию, когда оканчивалась утреня; в другой раз он увидел на месте инока отсутствовавшего на церковном бдении – осла. Многое и другое прозревал старец. Преподобный Матфей постригся в иночество при преподобном Феодосии († 3 мая 1074) и подвизался в обители при его преемниках Стефане (1078 г. 27 апреля) и Никоне († 1088 г. 17 ноября); блаженная кончина Матфея последовала, вероятно, ранее 1088 года. По известию Поликарпа, преподобный Матфей вместе с другими молился об исцелении обольщенного бесом Никиты (см. 31 января). Мощи преподобного Матфея почивают в Антониевой пещере. Преподобному Матфею есть служба, общая с преподобным Дамианом и Иеремиею (в особо изданной книге). Тропарь сим преподобным один (общий): «Христовых повелений светом сердца своя просветивше, страстный мрак прогнасте: тем же Троицы селение бысте тричисленнии отцы, Дамиане, Иеремие с Матфеем, от нея же благодать приемше, недужныя исцеляете, будущая возвещаете, и ангелом сопричастницы суще, молитеся Христу Богу, даровати нам причастие святых». В «Иконописном Подлиннике», под 5 октября: «Матфей прозорливый подобием стар, изчерна сед, брада аки Власиева, в клобуке черном, риза преподобническая, руки прижаты к сердцу» (Филимонов, стр. 167). Барсуков, стр. 308. Житие преп. Матфея с лицевыми изображениями издано Обществом любителей древней письменности (№ XXXIV, 1878 г.).

О преподобном Матфее: Нестор (летоп. в собр летоп. I, 81, 82, 259; IX, 104; VII, 344, 345). Опис. Киев. Лавры 105, 290. Филарет, Рус. святые, кн. III, 199. Истор. слов. о рус. св., 181.

В рукописных святцах сказано: «святая княжна инокиня Харитина, яже в девичьем монастыре (в великом Новгороде) бысть в лето 6000 месяца октября в 5 день» (Толстого, Книга о рос. святых, 47). Инокиня и настоятельница Петро-Павловского монастыря, на Синичьей горе, под Новгородом. Время жизни св. Харитины показывается в памятниках неопределенно; по позднейшей надписи на ее раке – показано «7000» лет и св. Харитина названа «княжною чехинею», а по рукописным святцам: – «из рода литовских королей». Если монастырский храм Ап. Петра и Павла, построенный в 1192 г. существовал уже при Харитине, то время ее жизни в Новгороде надобно отнести к XIII веку, а известно, что вторая половина XIII века была бурным, кровавым временем для Литвы; тогда многие Литовские князья искали для себя убежища в русской земле и, может быть, в числе их была преподобная Харитина (Филарет, Рус. святые, октябрь, 24 стр.). Догадка некоторых, что она привезена была в Новгород до вступления в брак с Феодором Ярославичем (см. 5 июня), братом Александра Невского, и по смерти его постриглась в иночество, имеет некот. основания (см. ниже). В юго-западном углу Петро-Павловского храма почивают мощи безвестной подвижницы, преподобной Харитины княжны. Нет о ней указаний в летописях, нет и особого жития ее, откуда можно было бы почерпнуть точные о ней сведения. Только краткое упоминание о ней в рукописных Отенских святцах (Отенского монастыря), да надпись на ее раке, не древнего устроения, – вот и все исторические о ней данные, но и в этих скудных данных заключаются противоречия, которые примирить не легко. В святцах о преподобной Харитине сказано: «святая княжна инокиня Харитина, яже в девичьем (Петровском) монастыре, бысть в лето 6000, месяца октября в 5 день». В означении времени очевидная ошибка; ибо 6000 лето от сотворения мира равняется 492 году от Р. Х. Надпись же на раке гласит: «здесь, в бывшем Петропавловском монастыре, в церкви свв. Апостолов Петра и Павла, за правым клиросом при стене опочивающая св. благоверная княжна чехина Харитина инокиня, из рода королей литовских, преставися в лето от сотворения мира 7000, от рождества Христова 1492 года, октября 5-го дня, на день св. мученицы Харитины, при благоверном государе и великом князе Иоанне Васильевиче, при митрополите Московском Зосиме Брадатом и при Архиепископе Новгородском св. Геннадие». Что значит это разногласие с святцами на целую тысячу лет, и как могла быть преподобная Харитина княжною чехинею и в тоже время из рода королей литовских?

Автор сочинения: «Русские святые, чтимые всею Церковию, или местно», на основании того соображения, что в 1265 году многие лица княжеского литовского дома поспешно удалились в Россию, и между прочим в Новгород, полагает, что в это время прибыла сюда из Литвы и княжна Харитина и, вступив в обитель Петропавловскую, скончалась в 1281 году (Архим. Герман, Дух. Бес., 1866, № 28).

Предположение это представляется близким к истине, и чтобы еще более приблизиться к ней, попытаемся (пишет А. Г.) объяснить, каким образом могли произойти в святцах и в надписи на раке упомянутые несообразности, и что действительно могло под ними скрываться?

По всей вероятности, составители как заметки в «святцах», так и надписи на раке, основывались на одном и том же свидетельстве, каковым ближе всего представляется настенная краткая надпись над местом погребения преподобной. А кто видал такие надписи, тот знает, что по неправильному очертанию букв, по своеобразным сокращениям слов, прикрываемых титлами, по тому, наконец, что иные буквы от времени делаются неясными и совсем изглаждаются, – они (надписи) допускают иногда разные чтения и подают повод к большим ошибкам.

Предположим, что подпись на стене сделана была в таком роде: прест. в̾ лет. ҂ѕ҃ ҃. ч҃є. род. кѳ҃ лит. кнѧна̀ Харити́на и̑нокинѧ; предположим также, что буква ѱ совсем изгладилась, а че и кд сделались недовольно ясными. И вот один мог, выпуская неясные буквы, прочитать так: «преставися в лето 6000 (҂ѕ) литовская княжна» и проч., как записано в святцах. Другой же, приняв s за з и д за о, мог прочитать: «преставися в лето 7000 (҂з) че(хиня) род(а) ко(ролей) лит(овских) княжна Харитина инокиня», как и вычеканено на раке. Между тем, эта надпись действительно значила бы следующее: «преставися в лето 6795, родилася (67)29 литовская княжна Харитина инокиня».

Почти нет сомнения, что дело в сущности так и было, и княгиня действительно родилась 1221 г., а скончалась 1287 г., на 66 г. жизни. Если же это так, то не она ли – эта княжна и была невестою св. князя Феодора? Весьма вероятно. В 1233 г., когда назначен был брак князя, ей было бы 12 лет – возраст, конечно, детский, но в старину признававшийся достаточно зрелым для вступления девицы в супружество; и самому жениху было тогда не более 14 лет. Нет основания думать, что в XIII–XV век. другая какая-либо княжна литовская могла сделаться инокиней Петропавловского монастыря в Новгороде, но со стороны несчастной невесты св. князя Феодора это весьма естественно и понятно. Ей оставалось искать в едином Боге утешения своему скорбному сердцу, после того, как Господь взял к себе ее жениха. К родной семье она уже не принадлежала, к семье великокняжеской еще не присоединилась. Выход из подобного положения, в те времена, был один – это удаление в монастырь. Именно Петропавловский монастырь, предпочтительно пред другими, она могла избрать для себя потому, что из него открывается прекрасный вид на Юрьев монастырь, где погребен был князь Феодор, и ей представлялась возможность иметь ту отраду, чтобы во всякое время видеть то место, где сокрыты останки дорогого ее сердцу существа.

Местное предание вполне подтверждает эти предположения: несмотря на показания, заключающиеся в вышеприведенной надписи на раке, новгородцы убеждены, что преподобная Харитина была невеста св. князя Феодора. Самое изображение ее на раке не в иноческом, а в княжеском одеянии, и не в преклонных, а в юных летах, служит выражением господствующего представления о ней в этом смысле. С 1764 г. Петропавловская церковь бывшего женского монастыря обращена в кладбищенскую церковь. В «Иконописном Подлиннике» под 5 октября сказано: «Святая и праведная Харитина, начальница Петровскаго девичьяго монастыря, что в Нове-граде; родом бысть королевства Литовскаго; подобием простовласа девица, в единой свите без мантии» (Филимонов, стр. 34). Св. Харитине нет службы, но есть только тропарь и кондак.

Над ее мощами рака медная отбеленная, с серебряным венцом на изображении, от церковного помоста возвышена двумя деревянными ступенями. В двух кругах вычеканены недавние надписи; на одном: «здесь в бывшем Петропавловском монастыре, в церкви св. Апост. Петра и Павла, за правым клиросом, при стене, опочивающая св. благоверная княжна чехина Харитина инокиня, из рода королей Литовских, преставися в лето от сотворения мира 7000, от Р. Х. 1492 года октября 5 дня на день св. мученицы Харитины, при благоверном государе и великом князе Иоанне Васильивиче, при митрополите Московском Зосиме Брадатом и при архиепископе Новгородском св. Геннадие. От Новгорода едино поприще разстояния, зовомое место Синичья гора».

О препод. Харитине: История рос. Иерархии, V, 537. Новгор. летоп. по Соф. списку под 6600 годом, рукоп. сказание о преп. Харитине. Археолог. опис. церк. древн. в Новгороде, ч. I, 555–556. Филарет, Рус. святые III кн., 199. Историч. словарь о рус. святых, 270. Духов. Беседа, 1866 г., № 38.

Варвара, в иночестве Варсонофия, супруга знатного боярина Стефана Ивановича Колычева, мать св. Филиппа 2-го, Московского митрополита (см. 9 января), отличалась набожностью и благочестием, – по смерти своего мужа, по обычаю того времени, постриглась в монашество. Ее имя, как местно чтимой, внесено в рукописные святцы (у Кайданова). Место погребения ее неизвестно. Имя Варсонофии (Варвары) постоянно встречается в Помянниках царевен и знатных боярынь начала XVIII века.

См. Филарет, Рус. святые, житие митр. Филиппа (9 января). Архим. Леонид, «Св. Русь», 134.

Григорий, настоятель (архимандрит) Хандзойской обители в Грузии, в области Цамцхе, был современником Карталинскjго правителя Ашота Курапалата (954), скончался в 991 г. на 102-м году своей жизни. Исторические сведения о жизни и деятельности св. Григория находятся в библиотеке Грузинского монастыря св. Креста в Иерусалиме, в рукописи «Большой Метафраст», но какие эти сведения, неизвестно. Пл. Иосселиан смешивает Григория Хандзойского с католикосом Армении Григорием VIII, что отвергается составителем житий Грузинских святых, М. Сабининым (Грузинские святые, часть III-я, 85–87 стр.).

Святитель Герман скончался в Москве 6 ноября 1568 года, во время моровой язвы. Находившиеся при нем архимандриты Иродион Свияжский и Иеремия Казанский с горьким плачем погребли своего архипастыря в церкви св. Николая (что на Мокрой). По замечанию преосвященного Григория Казанского, поветрие и гнев Грозного Царя содержали всех в страхе, а потому при погребении св. Германа не было ни одного из епископов; чрез 24 года после кончины св. Германа, иноки Свияжской обители и граждане пожелали иметь у себя св. мощи его. Царь Феодор Иоаннович и патриарх Иов (ученик св. Германа) дали на это свое согласие, и мощи св. Германа были перенесены в Свияжск, где встретил их 25 сентября 1592 г. митрополит Гермоген (впоследствии патриарх). Он совершил над св. Германом архиерейское погребение. Казанский митрополит Лаврентий († 1672 г.), испытавший на себе благодатное действие молитв св. Германа, в чувстве благоговения к нему составил церковную службу, с описанием жизни, а равно и чудес, совершавшихся при мощах его. Казанский митрополит Маркелл († 1698 г.), с соизволения патриарха Адриана, переложил мощи св. Германа в новую, обложенную серебром раку 6 октября 1696 г. Казанский митрополит Тихон († 1724) перенес мощи св. Германа от алтаря на средину храма и тогда постановлено праздновать это событие 23 июля (о жизни св. Германа см. 6 ноября).

В рукописных святцах память преподобного Матфея прозорливого полагается 6 октября (Филарет, 72 примеч. к 5 числу октября), но ныне его память 5 октября (см. 5 октября).

Московский митрополит Феодосий в старинных святцах считается в числе святых не канонизованных (Св. Русь, Архим. Леонида); мощи его под спудом в Троице-Сергиевой лавре, в Серапионовой палатке; над ними прежде была гробница, как и над другими Божиими угодниками там почивающими, но впоследствии она была принята. О жизни святителя Феодосия известно, что он носил фамилию Бывальцев, десять лет был архимандритом Чудова монастыря в Москве; с апреля 1454 г. был Ростовским архиепископом; от времени управления им Ростовскою паствою известна окружная грамота, коею он призывал духовенство в Белозерск на собор для поучения их Божию закону. Необычно было избрание Феодосия на кафедру восточно-русской (Московской) митрополии. Когда св. Иона (см. 15 июня) видимо изнемогал и приближался к смерти, великий князь Василий Васильевич созвал несколько епископов и вместе с ними обратился к первосвятителю с просьбою, чтобы он сам назначил себе преемника. Иона, посоветовавшись с князем и епископами, избрал и благословил на свое место Ростовского архиепископа Феодосия, написал на его имя благословенную грамоту и положил ее, за своею подписью и печатью, на престоле в Московском Успенском соборе. Такое необычайное избрание Феодосия было сделано, вероятно, с целью предотвратить по смерти св. Ионы между русскими всякие колебания в выборе ему преемника и лишить польского короля Казимира единственного благовидного случая ходатайствовать пред патриархом о принятии литовского митрополита Григория на Московскую кафедру. По смерти св. Ионы бывшие в Москве епископы известили об этом прочих, послали им копии с благословенной грамоты покойного на имя Феодосия и приглашали их в Москву для поставления новоизбранного митрополита. Некоторые из архипастырей, как-то: Иоанн Новгородский, Тверской Геннадий прислали свои повольные грамоты с обещанием повиноваться новому митрополиту и не принимать Григория. Другие же явились в Москву и 3 мая 1461 г. в Успенском соборе возвели Феодосия на степень митрополита. Очевидно, русские святители сделали это без сношения с Константинопольским Патриархом, на основании грамоты, которою патриархи раз навсегда предоставили русским митрополитам ставиться у себя – дома, без всяких сношений с Царьградом. Святитель Феодосий известен был как ревностный пастырь, заботившийся особенно об улучшении нравственно-религиозного состояния Московского духовенства; он каждую неделю созывал оное к себе и учил св. правилам; – а вдовых священников и диаконов, среди коих много было лиц зазорного поведения, заставлял постригаться в монастырь, а державших у себя наложниц лишал священства. Это возбудило ропот не только в духовенстве, но и в прихожанах. Огорчения, каким по этому случаю подвергался митрополит, расположили его добровольно оставить митрополию и 3 сентября 1464 г. он удалился в Чудов монастырь, где взял к себе в келию одного расслабленного старца и служил ему, а чрез одиннадцать лет (в 1475 г.) он перешел в Троице-Сергиеву лавру, где и скончался в октябре 1476 года. – Митр. Макарий, История рус. церкви, т. VI, 49–55 стр.

Преподобный Сергий Печерский, проименованный «послушливым», самым этим наименованием показывающий отличительные подвиги своего жития – отречение от своей воли и совершенное послушание настоятелю; но ничего неизвестно о жизни сего угодника Божия; даже неизвестно время его жизни; думают, что он жил в XII–XIII в. Мощи его почивают в Антониевой (ближней) пещере. Память его общая с преподобным ближних пещер и особенно 7 октября. В рукописных святцах преподобный Сергий называется «постником». В каноне преподобным Печерским ближних пещер Сергий величается «единонравным Нектарию послушливому»: «Нектарие послушливе с Сергием, тебе единонравным, яко предавшии душы своя иго послушания Христова, преклоните молитвою своею наше непокорство под ярем послушливаго Иисуса, во еже усердно исполняти веления Его» (песнь VI).

Полный христ. месяцеслов, Киев, 1875 г. Филарет, Рус. святые, 7 окт., 43 стр. в издании Тузова. Архим. Сергия, Агиология Востока, II, 267. Барсуков, Источники агиографии, 511 стр. Книга о российских святых, 75.

В Книге о российских святых, между святыми града Киева, упоминаются два преподобных Сергия Печерских: один под № 75: «Преподобный отец Сергий постник». Издатель упомянутой книги о российских святых, граф М.В. Толстой, замечает: «Вероятно тот же (Сергий), который обозначен в других списках под названием послушливаго, – Москва, 1888, 25 стр.; другой преподобный Сергий под № 79: „Преподобные отцы Сергий и Еразм“». В общем каноне преподобным Печерским, почивающим в Ближних пещерах, кроме вышеупомянутого Сергия (песнь 6), упоминается в 8-й песни другой Сергий с преподобным Григорием; но о другом Сергии ничего неизвестно, и между преподобными Киево-Печерскими нет открыто почивающего Сергия 2-го. Не один ли преподобный Сергий, называемый «постником и послушливым», упоминается дважды в одном и том же каноне.

Преподобный Сергий, вероятно, уроженец южной России, а у Толстого – грек (о рос. святых, № 249 стр. 118) начало иноческой своей жизни положил на Афоне, а затем прибыл в обитель преподобного Сергия Радонежского, слава о подвигах коего достигла Царя-града и св. горы. Не мало времени афонский постриженик провел в Сергиевой пустыни, наслаждаясь духовными беседами Богомудрого Сергия, но любовь к уединению непрестанно влекла его из многолюдной обители Сергия; открыв об этом великому старцу, Сергий со слезами просил у него благословения и совета удалиться в пустыню и, оставив обитель Троице Сергиеву, он направил путь свой к северу и достиг Вологодских пределов, где остановился на берегу р. Нурмы, в дремучем лесу, на горе – и «пребысть ту блаженный един лета довольна, равноангельскую жизнь проводя» и терпеливо перенося искушения и от бесов и от недобрых людей; однажды разбойники избили его до полусмерти. Сергий желал в уединении прожить до конца жизни, но Господу угодно было, чтобы св. его жизнь была примером для других и чтобы исполненные премудрости и духовного опыта слова его служили к духовной пользе других; молва о строгом отшельнике, распространяясь по окрестностям, привлекла к нему любителей благочестия и, уразумев волю Божию, Сергий, когда собрал до 40 человек братии, соорудил большой храм – в честь происхождения древ честного креста Христова – и келии. Преподобный Павел Обнорский, вдалеке поселившийся в древесном дупле, часто посещал св. Сергия. Преподобный Сергий скончался в глубокой старости (в день своего тезоименитства 7 октября 1412 года). Тело его было погребено под церковною папертью, а потом мощи Сергия, открытые в 1546 г. при игумене Протасии (1546), были перенесены в самую церковь. Нуромский монастырь, в 1764 г. обращенный в приходскую церковь, находится в 60 верстах от г. Вологды. Когда именно преподобный Сергий причислен к лику святых, неизвестно; но так как в 1583 году над гробом его уже пели молебны, а в 1584 году написано было его житие, в жалованной же царской грамоте 1585 г. он называется «новоявленным чудотворцем», то причисление его к лику святых последовало на одном из соборов, бывших незадолго пред тем временем – в последней четверти XVI в. В «Иконописном подлиннике» под 7 октября значится: «Преподобный отец наш Сергий, иже на Обноре реце Вологодский чудотворец, подобием стар, сед, брада, аки Александра Свирскаго, власы с ушей повились, риза преподобническая» (Филимонов, стр. 168). Ряд иноков преемственно передавали один другому в продолжение столетия сведения о жизни св. Сергия, и только в 1584 г. при Иоанне Грозном, Московском митрополите Данииле и Вологодском епископе Варлааме написано его житие. Составитель его Иона, игумен Глушицкого монастыря, писавший житие по запискам Протасия, игумена Павло-Обнорского монастыря. Сам Протасий писал со слов инока Геннадия, которому о жизни преподобного Сергия рассказывал Антоний, многократно слышавший о том же от Алексия, постриженика и ученика Сергиева (Алексий был ученик преп. Павла Обнорского, друга и спостника Сергия). В переписи монастыря по указу Симона, архиепископа Вологодского (1678) значится престол во имя преподобного Сергия. Служба св. Сергию в списках XVII века. В «Описи книг» Суздальского Спасо-Евфимиева монастыря значатся «тетради в коже, каноник и житие Сергия Обнорскаго» (Шляпкин, Опис. рукопис., стр. 72). Житие преп. Сергия находится в следующих библиотеках: Антониевского монастыря XVII в. (Строев, Библ. словарь, стр. 150), Барсова Ельп. Васильевича № 108, XVII в. Четьи Минеи: Милютина под 7 октября, Троице-Сергиевой лавры под 7 окт. № 667, XVII в., Тулупова – Сергиев. лавры № 668, 1629 г., Чудовского монастыря под 7 октября, Новгородского Софийского собора, № 1470, XVII в., № 1493, XVII в., Оболенского, № 91, XVII в. (с изображениями), Соловецкого монастыря, № 1007, XVII в., Ундольского, № 369, XVII в., Царского, № 134, XVIII в., нов. № 487. Барсуков, Источники агиографии, стр. 511. Архим. Сергий, Агиология Востока, II т., 267. Историч. словарь о святых, 247 стр., Строев, Списки иерархов, 759 стр. Филарет, Рус. святые, ап. III, 202–206. Пролог 7 октября, Топографическое описание Вологды, 32 стр. Верюжский, Сказание о Вологодских святых, 219–231. Протопопов Д., 7 окт., 117–119; Русские святые, издание Тузова, октябрь, 44–46 стр. Полный христианский месяцеслов, Киев, 1875 г. Архим. Леонид, стр. 76. Книга о рос. святых – (издание гр. М. Толстого, № 249). В храме, где почивают мощи преподобного Сергия, сохраняются две старинные иконы его: одна из них весьма древняя, окружена событиями из жизни угодника Божия и чудес его. На другой иконе, писанной в начале XVIII в., представлен и самый монастырь в том виде, как он был тогда. (Путев. записки с севера, графа, М. Толстого, стр. 12–13).

Чудотворная икона Умиления Божией Матери, в серебряно-вызолоченной ризе, чеканной работы; убрана жемчугом и драгоценными камнями, стоит в зимнее время в иконостасе соборного (Успенского) монастырского храма по левую сторону царских врат, а на лето выносится в Михаило-Архангельский храм. Написана эта икона ранее 1581 года, так как в этом году ее, как чудотворную, приносили в Псков. Украшена в 1585 г., при царе Феодоре Иоанновиче, в память избавления Пскова от Батория. Изображение иконы: Пресвятая Дева с сложенными на персях руками с умилением смотрит на лежащего на Ее коленях Богомладенца Спасителя (без одежды); в правой руке Его сердце; лик Спасителя обращен к земле (от лица Богоматери обращен); на Божией Матери корона.

Чудотворная, храмовая в Псково-Печерском монастыре, икона Успения Божией Матери (о ней см. 15 августа).

За несколько дней до осады Пскова Стефаном Баторием в 1581 г., вслед за явлением Божией Матери старцу Дорофею (см. 1 октября), вызван был из Печерского монастыря, что за 56 верст от Пскова, игумен Тихон для молитвенного священнодействия на указанных Богоматериею местах с иконами Успения и Умиления Псково-Печерской Божией Матери. По молитвам Пресвятой Девы, иконы сии тогда послужили в видимое ограждение и охранение г. Пскова от разорения и опустошения, а обитель Печерская спаслась от разгрома. – В 1812 г., при нашествии французов, Псково-Печерские чудотворные иконы Умиления и Успения Божией Матери снова, по желанию и усердию Псковских граждан, принесены были 6 октября, а 7-го, по освящении воды в р. Великой, был с ними крестный ход и неприятели отступали. С тех пор, по прошению Псковичей, указом Императора Александра I-го учрежден ежегодный крестный ход в г. Псков с Печерскими иконами.

На южной стороне Троицкого собора, близ юго-западного угла, в золоченной раме с двумя ангелами находится икона Псковской Божией Матери свято-чтимая жителями г. Пскова. Эта икона первоначально находилась в градской Богоявленской церкви между старыми вещами, без всяких украшений; в 1848 г., во время холеры, отыскана была купцом Борзовым, перенесена в собор и украшена драгоценными камнями. Молитвам граждан пред сею иконою приписывалось тогда прекращение холеры.

Толстого графа В. М., Древности Пскова, 20 стр.

Преподобный Трифон, уроженец Мезенского края, деревни Немигожки, с детства чувствовал в себе призвание к девственной жизни; тайно удалялся из родительского дома, он жил в г. Устюге, где под руководством приходского священника (Иоанна) он подвизался в молитве и посте; желание хозяев, у коих жил, сочетать его браком, было причиною тайного удаления в г. Орлец (Строгонов. имение), а оттуда перешел он в Пыскорскую обитель, где принял иночество; затем, ища большего безмолвия, Трифон поселился при устье реки Мулянки (где ныне г. Пермь) и проповедовал о христианской вере остякам и, по уничтожении чтимого ими дерева, многих обратил в христианство. Братия Пыскорского монастыря умоляли его поселиться у них, но он отклонил от себя их предложение. Строгановы предложили ему, что он может жить в их отчине и преподобный Трифон поселился на р. Чусовой, где сначала устроил часовню, а затем и монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Неосторожное обращение с огнем, при расчищении лесной почвы, было причиною, что местные поселенцы отогнали его от себя; преподобный Трифон поселился в г. Хлынове (Вятской губернии), где при древнем храме Успения Божией Матери устроил монастырь и сам строитель был удостоен священства, а затем был возведен в сан архимандрита. При помощи Строгановых, он два раза путешествовал в Соловецкий монастырь и устроил для вотяков часовни. Пред смертью составил назидательное завещание и в глубокой старости скончался 8 октября 1612 года. Мощи его почивают под спудом. Есть особая служба преподобному с акафистом.

В «Иконописном Подлиннике», под 8 октября, о нем сказано: «Подобием сед, брада, аки Сергиева, пошире и тупая, власы на главе не с ушей, ризы преподобническия, и в шапке (архимандритской)» (Филимонов, 35 стр.). Житие преподобного Трифона, просветителя остяков, написано не раньше 1662 г., так как в нем говорится о смерти его ученика Досифея, жившего 50 лет по смерти св. Трифона. Но события жизни преподобного Трифона были еще свежи в памяти неизвестного биографа; на это указывают многочисленные и любопытные подробности; он имел под руками письменные источники, ссылается на послания Трифона, точно обозначает грамоты, полученные из Москвы. Житие рассказано простодушно и откровенно. (Ключевский, 342–343). Оно издано в Православном Собеседнике в 1868 г.

Рукописное житие пр. Трифона в библиотеке Москов. духов. академии у Царского № 136, XVIII в. Филарет, Рус. святые, кн. III, 204–216. Историч. словарь о рус. святых, 262 стр. Вятские Епарх. Ведомости, 1863 г., № 15. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 134–141 стр. Книга о рос. святых, (изд. гр. М. Толстого) 254 стр. Агиология Востока, Архимандрита Сергия, II т., 262 стр.

В «Книге о святых» между святыми «града Вологды» помещен: «Преподобный Марко, пустынник, иже на Богоявленском озере» (Рукопись Савваитова, л. 8). В «Иконописном подлиннике» о нем сказано: «преподобный отец наш Марк, строитель Богоявленскаго монастыря, Вологодский чудотворец; подобием надсед, брада аки Зосимы Соловецкаго, ризы преподобническия и в схиме» (Филимонов, 38 стр.). В архиве Вологодской консистории сохранилось подлинное прошение преподобного Марка к Вологодскому архиепископу Варлааму (в 1630 г.), в котором он просит Белавинское озеро с островом на нем, где желал бы «келейцу поставити и потерпети Бога ради». Блаженный старец, устроивши на острове келию, подвизался в ней в совершенном безмолвии до кончины и погребен на месте своего подвига. Впоследствии благоговейные почитатели его памяти устроили сначала небольшую церковь Богоявления Господня, а затем составился при ней монастырь, в 1799 г. снабженный угодьями, а в 1801 г. приписанный к Каменному, который с того времени получил наименование Белавинского. В древних святцах (библиот. Московской академии и Киево-Софийского собора) память преподобного Марка положена 8 октября, но его имени нет ни в Историческом словаре о святых, ни у архиепископа Филарета (Рус. святые). Верюжский, Вологодские святые, 691–692. Барсуков, Источн. агиографии, 353.

Досифей, преподобный игумен и основатель Петропавловского Верхнеостровского монастыря, на Псковском озере, был ученик преподобного Евфросина Псковского (см. 15 мая); преставился 8 октября 1482 г.; мощи его почивают в основанной им обители, упраздненной в 1764 г.

Словарь историч. о святых, 99 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 268. Архим. Леонид, Св. Русь, 68 стр. Полный христ. месяцеслов. Киев, 1875 г. У Погодина память преп. Досифея указана 28 октября. Книга о рос. святых, издание графа М. Толстого, 53 стр. Барсуков, Источники Агиографии, 173 стр.

Св. Антоний, в мире Добрыня Андреевич, богатый новгородец, известный по своему путешествию в Константинополь, постригся в монашество в Хутынской обители; славен своею благочестивою жизнью, вследствие чего Новгородцы, при жизни Владыки Митрофана, избрали его на святительскую кафедру и Антоний возведен был в сан епископа Новгородского митрополитом Матфеем в 1218 г.; в этом же году им в Новгородском девичьем монастыре построена была каменная церковь св. великомученицы Варвары, а в архиерейском доме – храм преподобного Антония Великого. Князь Мстислав, скоро после избрания Антония в епископа, удалился из Новгорода и Антоний мятежными новгородцами низведен с кафедры, а на его место снова был принят Митрофан. Антоний, лишенный кафедры временно, по указанию митрополита Матфея, находился на Перемышльской епископии. По смерти Митрофана, новгородцы избрали себе владыкою Арсения, но Антоний в 1225 году возвратился в Новгород и с честью был принят гражданами, спустя же три года заболел и добровольно удалился в Хутынь, а на святительскую кафедру был возвращен Арсений. Но в это время (в 1228 г.) с августа до декабря шли проливные дожди, опустошавшие поля. Новгородцы взволновались и требовали возвращения на кафедру Антония: «тепло так долго стоит», кричали они, «за то, что Арсений купил себе место у князя Ярослава и вытеснил Антония», – и едва не убили Арсения, а Антоний, против желания, снова был возведен на епископскую кафедру, но в 1229 г. впал в сильную болезнь и онемел, вследствие чего в преемники ему был избран Спиридон. Антоний более двух лет лежал больным и немым в Хутыне и скончался 8 октября 1231 г.; мощи его были положены в Софийском соборе.

Собрание летописей, II, 36–38, III, 39–42, 180, 214. Никол. летопись, II, 368. Филарет, рус. святые, 187–191.

В Вознесенском соборе г. Балахны, Нижегородской епархии, свято чтится икона Киево-Печерской Божией Матери. Эта икона – копия с чудотворного образа Божией Матери, находящегося в Вознесенском Печерском (Нижегородском) монастыре, написана и принесена из Нижнего Новгорода в Балахну в 1656 г. по случаю бывшей в городе моровой язвы; с принесением сей иконы, в Балахне прекратилось моровое поветрие. В воспоминание сего события жители г. Балахны соорудили храм (теплый собор) в честь св. иконы и установили совершать крестный ход вокруг всего города. Этот крестный ход прежде совершался 10 октября, а ныне 8 октября. Икона украшена серебряною ризой с дорогими камнями.

Нижегородский Адрес-Календарь, 1888 г., стр. 935.

Ефесская или Корсунская икона Божией Матери, по преданию, написана Евангелистом Лукою. В 988 г. 9 октября копия с этой иконы (Голубинский, Церк. История, т. II, 360 стр.) св. равноапостольным Владимиром принесена была из Херсона (Корсуня) в Киев, потом в Новгород и впоследствии в Москву, где стоит за престолом Успенского собора (Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 263 стр.). Другая Ефесская икона Божией Матери принесена из Греции в Россию в 1162 г. Предиславою, в монашестве Евфросиниею (см. 23 мая), дочерью Полоцкого князя Георгия. Св. Евфросиния основала в Полоцке Спасский монастырь, в котором была первою игуменьею. Слыша о писанных св. Еванг. Лукою иконах еще при жизни Божией Матери, она отправила посла к греческому императору Мануилу и патриарху Луке Хрисовергу (1156–1169) с богатыми дарами и с просьбою доставить ей одну из 3-х икон (Ефесскую), писанных св. апостолом. Они исполнили просьбу преподобной Евфросинии и отпустили к ней из Ефеса икону, которая «везомой сущей в Полоцк жителями града Корсуня с благоговением задержана была в оном граде около года», почему и названа была Корсунскою (Сапунов, Древности г. Полоцка). Из разных преданий, где ныне находится икона (подаренная св. Евфросинии), более достоверным считается то, которое записано в актах Торопецкого собора. Там говорится, что дочь Полоцкого князя Брячислава Александра, при выходе в замужество за великого князя Александра Невского, в 1239 г. взяла эту икону в г. Торопец, где был совершен ее брак и поставила в Торопецкий собор, в котором и доныне находится; она известна под названием Корсунской и считается чудотворною (Изображение сей иконы помещено в книге, изданной П.Н. Батюшковым «Белоруссия», стр. 31. Снессорева, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 451. Дебольский, Дни Богослужения, кн. I, 116 стр. Историч. сведения о жизни преп. Евфросинии Полоцкой, СПб., 1841 г. Журнал Мин. Нар. Просвещ., 1853 г. История княжества Псковского, ч. IV, летоп. под 1233 г. Сборник XVII в., хранящийся в Торопецком соборе. Сборник изображений Божией Матери).

***

Кроме вышеупомянутых (двух) икон Корсунской Божией Матери находятся свято-чтимыя иконы того же наименования:

В Нижегородском Благовещенском монастыре, – на этой иконе надпись на греческом языке, свидетельствующая о ее написании в 993 г. иеромонахом Симеоном. Сия икона написана была в Корсуне или же в Киеве – и думают – для Киевской Десятинной церкви. Местное предание признает сию икону за дар св. Алексия митрополита Нижнему Новгороду.

Востокова, Описание Румянцевскаго Музея, 220 стр. Слава Божией Матери, III ч., 129 стр. Нижегородский Адрес Календарь, 1888 г., 927 стр.

***

В Богоявленском соборе г. Усмани Тамбовской епархии. Эта икона прославилась чудотворениями с 1854 г. (когда по молитве пред сею иконою Господь даровал детей одной несчастной матери, у которой рождавшиеся дети умирали в младенчестве). К этой иконе нередко прибегают женщины с мольбами о благополучном разрешении от бремени и о выздоровлении заболевающих детей.

Подробное рукоп. описание явления и чудес от иконы Корсунской Божией Матери прот. В. Никольского. Указатель местн. Тамбовских празднеств, стр. 34. Хитрова J., Описание Тамбовской епархии. Тамбовские Епархиальные Ведомости, № 13, 1863 г.

***

В Угличе (Ярославской епархии), в Богоявленском женском монастыре, свято чтится икона Корсунской Божией Матери, вследствие чудесного исцеления больной в 1848 г. во время холеры.

Подробное описание этой иконы в Ярославских Епархиальных Ведомостях, № 43, 1881 г.

***

В г. Угличе в церкви Корсунской иконы Божией Матери храмовая икона свято чтится не только гражданами, но и жителями отдаленных сел и считается чудотворною; при церкви ведется описание чудесных от иконы исцелений; икона в многоценной жемчужной ризе. Она написана во времена Иоанна Грозного и списана с Корсунской иконы, находящейся в Риме.

Ярослав. Епарх. Ведомости, № 46, 1881 г., 1885 г., № 35.

***

В г. Нежине, Черниговской епархии, в Благовещенском монастыре свято чтимая икона Корсунской Божией Матери, по преданию, написана Киевским митрополитом Рафаилом Заборовским, в бытность его Псковским епископом (1725–1731). Эта икона в прежнее время находилась над царскими вратами и спускалась, по образцу Киево-Печерской (Усп. Б. Матери) иконы, а ныне находится на аналогии пред царскими вратами; по субботам пред нею читается акафист.

Черниговские Епархиальные Известия, № 10, 1863 г.

***

В г. Корсуне, Симбирской епархии, в одной из приходских церквей находится свято-чтимая явленная икона Корсунской Божией Матери.

Географический словарь Щекатова, ч. III, стр. 360. Слава Божией Матери, т. III, ч. I, 129 стр.

***

В Павло-Обнорском монастыре, Вологодской епархии, находится древняя икона Корсунской Божией Матери, свято-чтимая жителями окрестных селений.

Вологодские Епархиальные Ведомости, № 5, 1866 г.

***

В с. Шепелевке, Сумского уезда Харьковской епархии, издавна чтится окрестными жителями икона Корсунской Божией Матери; икона написана на белом железе и украшена серебряною ризою с драгоценными камнями.

Филарет, Опис. Черниг. епархии, III кн., 384 стр.

***

В с. Глинкове, близ Троице-Сергиевой лавры (в Владимирской епархии), в приходском храме издавна почитается чудотворною икона Корсунской Божией Матери.

Слава Божией Матери, т. III, ч. I, стр. 129.

***

В бывшем Леохновском монастыре (ныне приходская церковь Новгородской епархии) пред ракою преподобного Антония (см. 17 окт.) находится икона Корсунской Божией Матери, почитаемая чудотворною.

Странник, 1879 г., ноябрь, 189 стр.

***

В с. Пилатиках, Ярославской епархии Романовского уезда, в вотчине князя Юсупова – икона Корсунской Божией Матери прославилась чудотворениями в 1642 г. Во время чумы в 1771 г. эту икону приносили в г. Романов и, по совершении крестного хода, чума прекратилась. Указом св. Синода от 21 июня 1776 г. предписано ежегодно в крестном ходе износить икону сию из церкви Пилатиков в г. Романов 23 июня, но в настоящее время с сею иконою крестный ход бывает 29 июня.

Ярославские Епархиальные Ведомости, № 28, 1886 г.

***

В день св. Апостола Иакова Алфеева ежегодно совершается крестный ход в Москве, в Новодевичьем монастыре, в благодарственное воспоминание, что в этот день в 1812 г. неприятели (французы) оставили сию обитель, в которой это событие увековечено устройством придельного храма в честь св. Ап. Иакова Алфеева; крестный ход сей установлен при Московском архиепископе Августине († 1819 г.).

Олег Иванович, при крещении Иаков, в монашестве Иоаким, в схиме Иона, скончался 9 октября 1420 г.; погребен вместе с супругою Евфросиниею, в монашестве Евпраксиею, в Солотчинском монастыре, в 18 верстах от Рязани, сначала в Покровской церкви, затем – в 1777 г., по разрушении ее, по указу св. Синода при архиепископе Палладии I-м мощи их перенесены в соборную Успенскую церковь, где за правым клиросом, подле южных дверей, в углу церкви положены под спудом вместе, в одной гробнице. Над гробницею устроена деревянная рака, на ней шелковый покров с надписями: кто здесь погребен. Над ракою на стене висит написанное на холсте масляными красками изображение схимонаха Ионы и инокини Евпраксии; здесь же подле раки, в особом шкафе, за стеклом находится кольчуга князя из стальных колец, в виде сорочки, искусно составленная. По преданию, Олег Иванович, когда сделался иноком, эту кольчугу, которую не хотел возложить на себя в день Куликовской битвы (8 сентября 1380 г.), в войне Димитрия Иоанновича Донского с Мамаем, 12 лет носил под власяницею. Кольчуга довольно тяжела, и простолюдины, прослушав панихиду по князе и княгине, возлагают на себя кольчугу и по вере получают исцеление от болезней. Герб Рязанской губернии представляет в золотом поле князя; в порфире и княжеской короне с обнаженным мечем в правой руке; в народе утвердилось мнение, что на гербе изображен князь Олег Иванович. Супруга его Евфросиния (Евпраксия), неизвестного происхождения, скончалась 5 декабря 1405 г. У Олега Ивановича было два сына и две дочери. Старший сын его и преемник по Рязанскому княжеству Феодор Олегович († 1427) был женат на Софии, дочери Димитрия Донского; младший назывался Родослав († 1407); одна из дочерей его была в замужестве за Юрием Святославичем Смоленским князем, а другая – за Титом, князем Пронским. Сестра Олега Анастасия была в замужестве за мурзою Салахмиром (в крещении Иваном Мирославичем). Жизнь и деятельность Олега Ивановича и в особенности военные подвиги его подробно описаны в сочинении А. Экземплярского: «Великие и удельные князья», СПб., 1891 г., стр. 582–592. Обзор княжения Олега Ивановича показывает, что он, благодаря личным своим качествам, сумел поставить Рязанское княжество на возможную высоту и внушить уважение к себе, не смотря на частые неприязненные столкновения не только с татарами, но и с князьями московскими и литовскими. Удельных князей своей земли он умел или привязать к себе, или просто держать в повиновении: пронские и муромские князья участвовали во многих его походах; и не только князья рязанской земли, но и соседние мелкие князья козельские и елецкие, происходившие, как и князья рязанские, от черниговских, повиновались ему, участвовали даже в походах его. Преемники Олега, даже ближайшие к нему, уже не отличаются энергией и силою характера и история их, скудная фактами, показывает только постепенный ход ослабления Рязани и совершенного подчинения еея Москве (А. Экземплярский, т. II, стр. 592).

(Родословная князей Рязанских см. 19 июля).

Неприятели (французы), вступив 2 сентября в Москву, немедленно начали грабить имущества; не пощадили и церквей; на скоро сокрытые церковные имущества вскоре были найдены и разграблены; золотые и серебряные церковные сосуды они расплавляли (для чего были ими устроены печи в Успенском соборе); все, что казалось им ценным (как наприм. крест на Ивановской колокольне) расхищали. Настоятели церквей с опасностью жизни защищали храмы Божии, а некоторые из них (как наприм. священники: церкви 40 мучеников Петр Святославский и Николаевской церкви, что в Кошелях, Иоанн Петров) и жизнью своею пожертвовали. В иных местах неприятели не только предавались святотатству, но и ругались над святынею, как-то: рубили иконы (в церкви Симеона Столпника за Яузой, в Петропавловской, на Калужской улице и др.), или лики святых на иконах избирали целью для стрельбы (см. 30 января об иконе 3 святителей), извергали св. мощи из раки (митрополита Алексия) и т.п.; но в начале октября положение неприятелей в Москве приметно сделалось не прочным, потому что иностранцы, проживавшие в Москве и преданные неприятелям, стали сами по себе возвращать священникам хранившиеся у них церковные вещи; неприятели сделались подозрительными и в русских обывателях подозревали переодетых казаков и шпионов. Наполеон в ночь на 6 октября выехал из Москвы. Раздраженные своею неудачею неприятели, при выходе своем из Москвы, сделали в разных местах Кремля подкопы для взрыва. В ночь на 11 октября последовали взрывы арсенала, Никольской башни, части Ивановской колокольни и грудами каменья завалило площади Кремлевскую и Казанскую. С 11 на 12 октября враги совсем оставили Москву. Того же 11 числа, в 4 часа по полудни, корпус войска генерал-майора Иловайского занял Москву и 12 числа, за неблагоустройством Большого Успенского собора, благодарственное Господу Богу молебствие было принесено в Страстном монастыре после литургии, при собрании военных жителей г. Москвы. – На другой год после нашествия неприятелей, а именно: 8 октября 1813 г. Московский архиепископ Августин писал к главнокомандующему графу Растопчину, что «10 число сего месяца в календаре означено днем изгнания французов из Москвы и он, преосвященный, почитает приличным, как в соборе, так и во всех церквах здешней столицы торжественно привести благодарственное Господу Богу молебствие за избавление сего первопрестольнаго града из рук вражиих, и просил уведомления, дабы 10 числа или 12, яко в день воскресный, совершить торжество оное: и какой день назначен будет, известить о том жителей Московских». Растопчин 9 октября уведомил Преосвященного, что он считает лучшим назначить 12 число, яко воскресный день, для принесения торжественного Господу сил благодарения за избавление первопрестольного града из рук вражьих и 12 октября преосвященным Августином, при собрании Московского духовенства и при многолюдном стечении народа, отправлено было молебствие с коленопреклонением и целодневным звоном и совершен крестный ход вокруг Кремля. – В последующие годы крестный ход вокруг Кремля и благодарственное молебствие совершались в ближайший к 10 числу октября воскресный день.

***

Крестный ход в Москве в память избавления России от неприятелей в 1812 году. В Успенском соборе литургию совершает митрополит. Во время совершения литургии из кафедрального собора (храма Христа Спасителя, где Богослужение совершал один из викариев) крестный ход является в Успенский собор. По окончании литургии в Успенском соборе крестный ход в предшествии многочисленных хоругвей из всех Московских соборов и Кремлевских монастырей направляется к Спасским воротам в следующем порядке: впереди псаломщики, попарно в стихарях из малинового бархата; за ними диаконы в таких же облачениях, также по два в ряд; далее священники в скуфьях и камилавках. За тем протоиереи и благочинные церквей в том же порядке; потом снова псаломщики с громадным бронзовым фонарем, увенчанным двуглавым Российским орлом. Далее диаконы несут большой запрестольный крест из Успенского собора, священники и иеромонахи несут досточтимые иконы, за тем народ с чудотворными иконами Благовещения, украшенной живыми цветами (икона эта принесена из Устюга, где прославилась спасением города, см. 8 июля). Процессию разделяет хор синодальных певчих в полной парадной форме, а за ними духовенство с иконою Владимирской Божией Матери (из Успенского собора). Затем архимандриты попарно, а за ними – несли Евангелие, осененное рипидами. Процессию заканчивали преосвященные викарии, а во главе крестного хода – митрополит. Все – в облачениях из малинового бархата. Выйдя из Спасских ворот на красную площадь, крестный ход остановился, митрополит с епископами взошли на Лобное место и совершил краткое молебствие с прочтением Евангелия. После чтения Евангелия крестный ход направился по Красной площади в Воскресенские ворота, где к процессии присоединялась особенно чтимая москвичами чудотворная икона Иверской Божией Матери. Проследовав мимо Манежа, Александровского сада, Троицких и Боровицких ворот, крестный ход вступил на набережную реки Москвы, пройдя которую, в том же порядке вступили чрез Спасские ворота в Кремль, а за тем в Успенский собор. По прибытии в собор совершено молебствие с многолетием. Выдающуюся особенность крестного хода, совершаемого в этот праздник – та, что в нем носятся две хоругви, которыми была благословены в 1812 г. две Московские дружины. Эти хоругви постоянно находятся в Успенском соборе. В 1883 году в крестном ходу в 1-й раз был несен стяг, преподнесенный гражданами Нижнего Новгорода Государю Императору Александру III-му во время Его коронации, 15 мая 1883 г. Стяг этот с изображениями Спасителя и Архангела Михаила находится в храме Христа Спасителя около царского места (Московские Церковные Ведомости, № 42, 1883 г.).

Блаженный Андрей, Христа ради юродивый, родился в 1638 г. в Устье Тотемском, в 50 верстах от г. Тотьмы Вологодской епархии; родители его, крестьяне, были люди бедные, благочестивые, и с младенчества он часто посещал храм Божий. Услышавши в церкви, что нельзя служить Богу и миру и что мир во зле лежит и что кто любит отца, или мать более, нежели Бога, тот не достоин Его, блаженный отрок возненавидел мир и из любви к Богу решился оставить родителей и ушел в пустыню; вскоре родители его умерли. Наслушавшись о богоугодной жизни иноков Воскресенского монастыря в Галиче, Андрей пришел в эту обитель и пользовался благочестивыми беседами игумена Стефана, который, провидя в нем избранника Божия, посоветовал принять на себя трудный подвиг юродства. По смерти игумена Стефана, Андрей поселился в г. Тотьме, на берегу реки Сухоны, у церкви Воскресения Христова и здесь, как будто лишенный рассудка, зимой и летом ходил босой, в одежде худой и раздранной; пищей его были только хлеб и вода и то в таком малом количестве, чтобы только жить и не умереть. За такие высокие подвиги блаженный Андрей еще при жизни удостоился дара чудотворений (исцеление слепого Ажбокая и воеводы Максима Ртищева). Предвидя близость кончины, блаженный просил друга своего, пономаря Воскресенской церкви Иоанна (впоследствии иеромонаха и основателя Дедовской обители на о. Дедове в 7 верстах от Тотьмы) пригласить иерея Афанасия для исповеди и причащения св. Таин – и мирно скончался 35 лет 10 октября 1673 г. Тело блаженного Андрея с великою честью погребено было под колокольнею Воскресенской церкви, согласно его желанию. Чудесные исцеления от его гроба источались неоскудно, что побудило прихожан Воскресенской церкви в 1707 г. устроить над местом его погребения церковь в честь его ангела – св. Андрея Стратилата. Ныне мощи праведного Андрея почивают под спудом в каменной Успенской церкви у левого клироса; над ними устроена деревянная позолоченная гробница, осененная балдахином. В Тотемском монастыре на раке преподобного Феодосия (28 января) в клеймах изображены: св. Вассиан Тиксенский (12 сентября), Андрей юродивый Тотемский, Прокопий Устьянский юродивый (8 июля) и блаженный Максим Тотемский (16 января).

Верюжский, Жития Вологодских святых, 680–689 стр. Филарет, Рус. святые, III кн., 217 стр. Нафанаил, Описание Тотемского монастыря, М. 1850, 45 стр. Архим. Леонид, Св. Русь, 86 стр. Протопопов Д., 10 октября. Житие блаженного Андрея написанное Ивановским игуменом Иосифом в 1745 г. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 40 стр. Устюжский собор, № 10. Полный христианский месяцеслов, 10 октября.

Преосвященный Иннокентий, в мире Иоанн, родился в конце прошлого столетия в одном из под-Московских сел, получил образование в Московской духовной академии; как лучший и благонравный из студентов был назначен бакалавром вновь открытой С.-Петербургской духовной академии; в 1812 году возведен в сан архимандрита. Кроме преподавания в академии, архимандрит Иннокентий отправлял должности библиотекаря академической библиотеки и эконома академии; за тем – назначен ректором С.-Петербургской духовной семинарии и почтен был степенью доктора богословия, при самом утверждении этой ученой степени; к нему знаменитый впоследствии Московский первосвятитель Филарет, тогда бывший ректором С.-Петербургской академии питал сердечно дружественные отношения (Письма митрополита Филарета к родн., 186, 191. Русская Старина, 1883 г., XXXVIII, 45–54); в 1819 году 2 марта, 32 лет от роду, архимандрит Иннокентий посвящен был в сан епископа в Оренбург, но в том же месяце (22 ч.) перемещен в Пензу, на пути в свою епархию он посетил митрополита Филарета и участвовал в хиротонии архимандрита Феофана Татарского в епископа Оренбургского, 22 марта 1819 г. (назначенного на место его, т.е. Иннокентия). В Пензу Преосвященный Иннокентий прибыл с сильно расстроенным здоровьем и в том же 1819 году 10 октября скончался, оставивши по себе память строгого подвижника благочестия, ревностного проповедника слова Божия. Со дня кончины память его в Пензенской епархии свято чтится и ежегодно 10 октября по этом святителе совершается в кафедральном соборе, где погребено его тело, торжественная панихида. Многие, по вере в святость Иннокентия, с молитвами прибегают к его могиле и получают исцеления; при соборе ведется запись чудес, совершенных по молитве к сему святителю. Преосвященный Иннокентий составил Начертание Церковной Истории, бывшей долгое время учебником по означенной науке в духовных академиях и семинариях и доселе еще не утратившее своих высоких достоинств. По смерти Иннокентия изданы в 3-х книгах его проповеди и Нравственное богословие. О жизни сего святителя см. Пензен. Епарх. Ведом., 1882, № 1–6.

***

В старинных месяцесловах под 10 числом октября значилось: Благодарственное воспоминание об оставлении в 1812 году Москвы французами. В память какового события в Москве, вокруг Кремля, совершается крестный ход (см. 9 октября).

О жизни преподобного Феодора ничего неизвестно. Время жизни его относят к XII веку. Наименование его «постником» показывает, что строгий пост был тот путь, которым он благоугодил Господу. (Опис. Лавры, стр. 110, 290). В рукописных святцах сказано: «преподобные отцы Феофан и Пимен постники»; у Кальнофойского: «св. отец Феофан постник». Мощи его открыто почивают в Антониевой (ближней) пещере. Сему святому нет службы и имя его даже не упоминается в общей службе Киево-Печерским преподобным. Память его общая с преподобными Антониевой пещеры; а 11 октября память его положена, вероятно, ради его тезоименитства, так как 11 октября православная церковь совершает память преподобного Феофана исповедника и творца канонов, брата св. Феодора начертанного.

Филарет, Рус. святые, III кн., стр. 118; в издании Тузова, 11 октября, стр. 86. Описание Киево-Печерской лавры 87, 110 стр. Исторический словарь о рус. святых, 285 стр. Полный христиан. месяцеслов, 1875 г., 11 октября. Протопопов Д., Жития святых, 11 октября, стр. 181. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 611 стр. Агиология Востока архим. Сергия, II, 371. Книга о российских святых (издание графа М.В. Толстого), стр. 27. Косолапов, Месяцеслов, октябрь, стр. 485.

Полный христианский месяцеслов, Киев, 1875 г.

Преподобный Феофан подвизался в XII веке. Ничего неизвестно о его жизни. Мощи его почивают в Антониевой пещере. Его имя не встречается в службе Киево-Печерским преподобным (Агиология, Архимандрита Сергия, II, 371. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 611). Едва ли этот Феофан не одно лицо с пр. Феофаном 11 октября.

Ничего неизвестно о сем подвижнике. Упоминается в числе святых у Барсукова. Источники агиографии, 611 стр. (Новый Иерусалим, № 128, XIX в.).

Неизвестно где родился преподобный Амфилохий и кто были его родители, равным образом осталась в неизвестности и его жизнь до прибытия в Глушицкий монастырь к преподобному Дионисию (1 июня); он подвизался долгое время в одном из Устюжских монастырей, но когда слава о пустынных подвигах преподобного Дионисия достигла до Устюга, то Амфилохий, будучи уже в священническом сане, оставил свою обитель и в 1417 г. пришел на Глушицу, желая быть учеником преподобного. Дионисий, узнав, что пришедший к нему Амфилохий желает быть ему сподвижником, не скрыл, что жизнь в его обители сурова и трудна, но это не смутило пришельца. Тогда Дионисий сказал ему: если хочешь пребывать здесь, сотворим завет не разлучаться друг с другом, пока останемся на земле, на что Амфилохий с радостью согласился, обещаясь со всею точностью исполнять устав обители; и действительно он сделался самым надежным помощником Дионисию при устройстве обители, строгим блюстителем и исполнителем монастырского устава. Двадцать лет провел Амфилохий в Глушицах под руководством Дионисия, стараясь во всем подражать ему и по кончине его был преемником ему по управлению обителью; Амфилохий 15 лет был настоятелем Глушицкого монастыря и скончался в глубокой старости 12 октября 1452 года; тело его было погребено, согласно завещанию, в Сосновце близ его наставника, преподобного Дионисия. Преподобный Амфилохий был росту среднего с небольшою серебристою бородою. В «Иконописном Подлиннике» под 11 октября сказано о нем: «Подобием надсед, брада аки Василия великаго, покороче гораздо, ризы преподобническия, испод вохряной, в руке свиток» (Филимонов, стр. 35). Память преподобного Амфилохия вместе с другими подвижниками Глушицкой обители – Макарием, Тарасием и Феодосием, 12 октября; служба особая находится в рукописи.

Верюжский, Вологодские святые, 206–208 стр. Филарет, Русские святые.

Преподобный Тарасий был игуменом одной из обителей, устроенных святителем Стефаном, просветителем Перми (см. 26 апреля) и был одним из ревностных сподвижников в распространении и утверждении православной веры между зырянами. В 1427 году, при преемнике св. Стефана епископе Герасиме (см. 29 января), Тарасий добровольно оставил начальство и, находя для себя более полезным быть в подчинении у другого, нежели самому начальствовать, пришел на Глушицы, привлекаемый сюда славою о подвигах препод. Дионисия. Преподобный, видя глубокое смирение Тарасия, принял его в свою обитель. С того времени игумен Тарасий начал трудиться в Глушицкой обители наравне с послушниками и проводить жизнь строго-подвижническую. Достигши глубокой старости, Тарасий скончался в 1440 г. при преемнике Дионисия преподобном Амфилохие (см. 12 окт.) и погребен был в Глушицком Дионисиевом монастыре: Мощи его находятся под спудом в церкви Рождества Христова под одною ракою с преподобным Макарием (см. 13 мая) и служба им (в рукописи) общая.

Верюжский, Жития св. Вологодских, стр. 210–211. История Рос. иерархии III, 701–702; Исторический словарь о русских святых, III кн., 221 стр. Книга о рос. святых (издание гр. Толстого), стр. 133. Архим. Сергий, Агиология Востока, II кн., 272. Барсуков, Источники агиографии, стр. 549.

О преподобном Феодосие известно только то, что он подвизался в Глушицком монастыре и был учеником преподобного Дионисия (1 июня). Мощи его почивают под спудом вблизи мощей преподобного Тарасия. Память его 12 октября.

Верюжский, Жития Вологод. святых, 211 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока III т., прим. 3, 222 стр. История Рос. иерархии III кн., 701–702. Книга о Рос. святых, 133. Архим. Леонид, «Святая Русь», 48. Протопопов Д., октябрь, 199 стр.

Ученик преподобного Дионисия Глушицкого; скончался 13 мая (не ранее 1462 г.). Служба ему вместе с преподобным Амфилохием, Тарасием и Феодосием – общая 12 октября (о преподобном Макарии, см. 13 мая).

Десная рука св. Иоанна Крестителя принесена была из Севасты (где первоначально погребено было тело Предтечи его учениками) в Антиохию еще св. Евангелистом Лукою и благоговейно там сохранялась. В 965 году, когда Магометане овладели Антиохиею, эта святыня перенесена была из Антиохии в Халкидон, а отсюда торжественно в Константинополь, где и установлен был праздник в воспоминание этого события, совершавшийся в день собора св. Предтечи 7 января (Theodor. Oratio de manu sanctis Jean. Baptis Пролог 7 января). По свидетельству русского паломника Антония, десная рука Иоанна Предтечи находилась в Царьграде, в царских палатах, в 1200 году; по свидетельству Стефана новгородца, паломника XIV в., десная рука св. Иоанна Крестителя находилась в монастыре Перивленто в Царьграде, а левая на Иордане. По взятии Константинополя Магометом II в 1453 году, мощи и христианские святыни, по воле его, были собраны и хранились в царской сокровищнице, за печатью. В 1484 г. десная рука Крестителя отдана была султаном Баязетом, сыном Магомета II, в дар Родосским рыцарям и хранилась у них, в Родосе, до завоевания его турками в начале XVII века; в это время св. рука была перенесена на о. Мальту. В 1798 году, когда французы овладели о. Мальтою, Мальтийские рыцари обратились к защите и покровительству русского императора Павла I, с юности питавшего особое уважение к доблестям Мальтийских рыцарей. Когда император благоволил принять на себе сан магистра (Гроссмейстера) Мальтийских рыцарей, они поднесли ему, в 1799 году 12 октября, в Гатчине давно хранимые у них святыни: крест из части древа Животворящего Креста Господня, чудотворную икону Богоматери, писанную Еванг. Лукою и десную руку от мощей св. Иоанна Крестителя.

В этот день (12 октября) происходило в Гатчинском соборе бракосочетание великой княжны Елены Павловны с наследным Мекленбург-Шверинским принцем и, Государь (Павел I-й), взяв десницу св. Иоанна Крестителя, благословил ею новобрачную чету; а 19 октября в том же соборе совершалось бракосочетание другой дочери императора Павла – Александры с Иосифом, Венгерским палатином и также сопровождалось благословением новобрачных десницею св. Предтечи. Но Гатчина не долго была местом хранения святынь, привезенных с Мальты. Осенью того же (1799) года, с отъездом Царской Семьи, они были взяты в С.-Петербург в большую (Нерукотворенного образа Спасителя) церковь Зимнего Дворца, где и сохранялись 52 года без выноса. В 1858 году император Николай Павлович, посетив вновь отстроенный им Гатчинский собор и, уступая просьбам жителей Гатчины, повелел ежегодно 12 октября, переносить святыню из Зимнего Дворца в Гатчинский собор. С того времени ежегодно на кануне 12 октября, святыни привозятся из С.-Петербурга на лошадях, сопровождаемые саккеларием придворной церкви Зимнего Дворца и вносятся в придворную церковь Гатчинского Дворца. В самый же день 12 октября с крестным ходом они переносятся в Гатчинский собор, где пребывают до 22 октября – дня празднования Казанской иконе Божией Матери после сего они снова отвозятся из Гатчины в церковь Зимнего Дворца. Собор в эти дни (с 12 по 22 октября) открыт с утра до вечера для молящихся. Есть особая служба св. Иоанну Предтече, совершаемая 12 октября.

Дебольский, Дни Богослужения, т. I, стр. 212. Сергий Архим., Агиология Востока, т. II, зам. на 7 января и 12 октября. Московские Ведомости, 1881 г., № 293. Русский Паломник, 1890. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 96–108. Истор. стат. опис. СПб. епархии, кн. III (Опис. придв. собора).

Эта икона, по древнему преданию, написана св. Евангелистом Лукою и впоследствии перенесена из Иерусалима в Константинополь, где находилась во Влахернском храме; отсюда она взята была крестоносцами в XII веке, когда Латиняне овладели Царьградом; после досталась она Иоаннитам (рыцарям ордена св. Иоанна Крестителя), которые принесли ее с собою на о. Родос. По взятии турками Родоса, рыцари переселились на о. Мальту и сюда перенесли св. икону. В конце XVIII в., во время французской революции, когда обманом отнят был у рыцарей остров Мальта, Иоанниты прибегли под покровительство Российского императора Павла I, и избрали его своим Великим Магистром (Гроссмейстером) и защитником ордена, в 1799 г. 12 октября прислали в Гатчину чудотворную икону Филермской Божией Матери вместе с частью древа Господня и десною рукою св. Иоанна Предтечи. Эта святыня внесена была в Гатчинский придворный храм, а отсюда перенесена в С.-Петербург в Зимний дворец. На иконе Пресвятая Дева изображена без Спасителя.

Описание С.-Петербурга, Пушкарева. Дебольского, Дни Богослужения, стр. 117. Сборник изображений Божией Матери, стр. 51. Снессарев, Жизнь Пресв. Богородицы, стр. 456.

В Москов. Успенском соборе, на правой стороне, за патриаршим местом находится образ Иерусалимской Божией Матери. Древнее предание приписывает написание его св. Апостолам (по другим, он написан Еванг. Лукою), изобразившим его в 15 год по Вознесении Господнем, в Гефсимании, где гроб Богоматери. В 453 г. сия икона Греческим императором Львом I, была перенесена из Иерусалима в Константинополь и поставлена в храме Богоматери, называвшейся Пиги (Πηγή – источник). При императоре Ираклие, после славной победы над скифами, икона сия была перенесена во Влахернский храм, где находилась до времени императора Льва VI – Философа, при котором была перенесена в Херсонес (Корсунь), по случаю нападения Руссов на этот город; в 988 г. равноапостольный Владимир взял ее с собою в Киев, затем она находилась в Новгородском Софийском соборе, откуда, по покорении Новгорода, взята была Иоанном III и поставлена в Московском Успенском соборе. Во время нашествия французов при Наполеоне 1812 г., этот образ был похищен и вместо его был поставлен (в Успенском соборе) верный старинный список, взятый из церкви Рождества Богородицы, что на Сенях. – На полях сего образа кругом написаны Апостолы: Петр, Павел, Иоанн, Лука, Симон, Филипп Матфей, Марк, Иаков, Фома и Варфоломей; св. мучен.: Прокопий, Георгий и Меркурий.

Историческое описание Московского Успенскаго собора, Левшина, 23. Слава Богоматери, Дебольского, Дни Богослужения, кн. I, стр. 117. Сборник изображений Божией Матери, стр. 49.

***

Иерусалимская икона Божией Матери – находится в Троицкой Кривоезерской пустыни близ г. Юрьевца Поволжского (Владимирской губернии). Эта копия с чудотворной иконы находящейся в Москве, в Успенском соборе; она написана Московским царским изографом Кириллом Улановым (впоследствии инок Кривоезерской пустыни Корнилий), в 1709 году. Молитвам Божией Матери пред сею иконою жители г. Юрьевца приписывали свое спасение от пожара 4 июля 1859 г.

Странник, 1861 г., июнь.

***

В церкви с. Онышковец имеется «благодатная икона Богоматери Иерусалимския», с предвечным Младенцем, держимым на левой руке. О происхождении этой иконы сохранилось следующее предание. Татары и турки, во время нашествия своего на Почаевскую Лавру, предали разрушению и огню и окрестные села, в том числе и село Онышковцы, находящееся в двадцати верстном расстоянии от Почаева. – В этом селе церковь и все дома были сожжены, а из жителей – одни были взяты в плен, а другие спаслись бегством в соседние леса. По уходе грозного неприятеля, спасшиеся жители стали возвращаться к своим усадьбам и нашли здесь одни только груды пепла и угольев. Стали рыться на церковном погосте, где стояла церковь, и здесь, под пеплом, нашли икону Богоматери, лежавшую ликом к полу. Пол обуглился и оборотная сторона иконы, писанной на сосновой доске, оказавшаяся попорченною от огня и дыма, местами тоже обуглилась, но самый лик Богоматери сохранился совершенно невредимым. Икону подняли, помолились, приложились к ней с благоговением и оставили на церковном погосте у каменного креста. Затем – нашли в лесу, уцелевшую от хищничества татар, часовню при источнике ключей и там, в часовне поместили эту икону, которая вероятно и просуществовала здесь до постройки новой церкви, т.е. до 1670 года. По перенесении в церковь, икона эта, была поставлена на горнем месте. В 1868 году устроен был для нее новый приличный киот и сделана серебряная – аплике – риза, стоимостью в 80 рублей. В новой церкви икона эта помещена над царскими вратами, выше Тайной вечери, – на месте видном для народа, где находится она и в настоящее время... Народ с благоговением почитает эту икону и молится ей особенно усердно, как иконе древней и благодатной. Но главную святыню Онышковского прихода составляет «чудотворная икона Пресвятыя Богородицы», находящаяся в одной версте от церкви, на местном кладбище, в часовне, построенной на источнике, вытекающем из меловой возвышенности. Богоматерь изображена на иконе в отроческом ее возрасте, в молитвенном положении со сложенными на персях руками и – попирающей главу змия-искусителя. По местному преданию, поводом к устроению здесь часовни и путешествиям сюда богомольцев послужило следующее обстоятельство. Бывший владелец села Онышковец некий Скарбник был поражен тяжкою болезнью и на излечение ее потратил не малую часть своего имения. Опасаясь за свою жизнь и не надеясь более на помощь человеческую, он обратился наконец к помощи Божией и, в чувстве глубокого смирения, со слезами молился у своего домашнего образа Богоматери, прося Ее ходатайства об отпущении ему грехов и об исцелении от болезни. Во сне ему является небесная Заступница, одобряет его и обещает ему выздоровление, если только он в честь Ее устроит небольшую храмину. Сама она указывает для построения такой храмины место, – где, как рассказывают еще прежде этого видели Богоматерь, являвшуюся в сиянии в вечернее время, – и повелевает Скарбнику перенесть сюда этот образ Ее. Утешенный небесным видением и почувствовав большое облегчение от недуга, Скарбник тотчас устроил на указанном месте часовню и торжественно перенес сюда образ Царицы небесной. Впоследствии, сдав имение в другие руки и уезжая в деревню Столбец, доставшуюся ему по праву наследства, он пожелал было взять с собою и икону Богоматери, как драгоценнейший залог воспоминаний о дивном событии в его жизни. Но когда посланный им для этого мальчик, взяв икону, хотел выйти из часовни, то, как говорит народное предание, какая-то невидимая сила преградила ему выход из нее: ужас объял его, ноги и руки скорчило ему так, что он, издавая плачевные вопли, не мог сам поставить икону на прежнее место. Молва о случившемся, переходя из уст в уста и все более распространяясь, мало по малу привлекла сюда народ для поклонения...

От сей иконы было много чудесных исцелений, вследствие чего народ с особенным усердием и в достаточном количестве стекается в село Онышковцы в каждую субботу, после новолуния следующую, для поклонения Онышковецкой святыне. Особенно же большое стечение народа бывает в праздники – святой Троицы и Воздвижения честного и животворящего Креста Господня, когда совершается из церкви с благодатною иконою Божией Матери Иерусалимской торжественный крестный ход к Онышковецкой часовне. Количество богомольцев тогда простирается до двух тысяч душ и более. (Девятисотлетие православия на Волыни, 328–333 стр.)

Руденскою икона названа от местечка Рудни (Могилевской епархии), где она явилась в 1687 г., а в октябре 1689 г. Руденский священник Василий перенес ее в Киев и поставил в церкви Печерского женского монастыря; по соединении же сего монастыря с Киевским Флоровским в 1712 году икона была перенесена в сей последний (Вознесенский Флоровский). На иконе Божия Матерь изображена держащею на правой руке Богомладенца с благословляющею десницею; обе руки простерты к Богоматери; на Пресвятой Деве и Спасителе короны. Подобное изображение Руденской иконы Божией Матери находится в с. Бубнах, Лубенского уезда. Изображение Руденской иконы Богоматери см. у Снессоревой, Земная жизнь Пресвятой Богородицы, СПб., 1892 г., 457 стр.

В Покровской церкви бывшего города Алешни, Харьковской епархии, местно чтится, как чудотворная, икона Руденской Божией Матери. Икона написана на холсте, наклеенном на доске рукою малорусского художника. По преданию, в Алешню она была принесена из м. Браилова священником Петром Андреевым, удалившимся оттуда от преследования униатов (Описание Харьковской епархии, Филарета Архиепископа Черниговского, кн. III, стр. 481).

В 1812 году, по случаю нашествия французов, чудотворная икона Калужской Божией Матери была перенесена в г. Ефремов. Там, пленные французы, увидевши ее, говорили, что, будучи на походе к Калуге и под Малоярославцем, они неоднократно видали сию икону, стоящую на воздухе и в то время, были побеждаемы русскими. Также и крестьянка графа Разумовского Параскева Алексеева удостоилась видеть сию икону Богоматери на воздухе, окруженную ангелами. По доведении о сих видениях до сведения Государя Императора Александра I и по соизволению Его, с благословения св. Синода, установлено навсегда, в память избавления г. Калуги от нашествия французов, ежегодно отправлять празднество чудотворной иконе Богоматери и совершать с нею крестный ход вокруг города. Празднование сей иконе еще совершается 2 сентября.

Дебольский, Дни Богослужения, кн. I, стр. 106. Описание Калужской епархии. Слава Божией Матери, часть III-я. Сборник изображений Божией Матери, стр. 51.

Икона сия находилась в келии архимандрита Троице-Сергиевой Лавры Антония; однажды (12 окт. 1642 г.) во время молитвы от иконы он услышал голос: «иду, иду, в пределы града Ярославля, в новосозданный монастырь во имя Мое». Антоний, оправившись от испуга, послал эту икону с иноком Германом в указанный монастырь (в 5 верстах от г. Ярославля, в бору). Икона была встречена с крестным ходом и поставлена в монастырь у царских врат, на правой стороне; от сея иконы было много чудес.

Чтения Моск. Общ. Ист. и Древн. России, № 213. Слава Богоматери, Яросл. Епарх. Ведом., 1877 г.

Кроме наименования о сей иконе ничего неизвестно. В Полном христианском месяцеслове, Киев, 1875 г., – она названа Германскою (см. 12 октября).

В Макарие-Унженском монастыре, Костромской губернии, в 1671 г. (чрез 227 лет по погребении преподобного Макария, – см. 25 июля), при игумене Никите, во время закладки каменной церкви, над могилой преподобного Макария обвалилась земля вблизи его гробницы и усмотрена была каменная плита. По снятии плиты (12 октября 1671 г.) обретены были мощи преподобного Макария нетленными. Св. мощи по простоте игумена, без разрешения начальства, вынуты были из земли, положены в новый гроб и на гробницу возложена была древняя чудотворная икона преподобного. Узнавши о сем, патриарх Иоаким назначил следствие, которое было ведено недобросовестно, за что следователи были наказаны Богом (см. Адрес Календарь Нижегородской епархии, 1888 г., стр. 956–957) и мощи снова были погребены в земле, а игумен Никита послан «на послушание» в Желтоводский монастырь, Нижегородской епархии, но в обители с того времени стали праздновать 12 октября преподобному Макарию.

По преданию, Иверская икона Божией Матери, в IX веке, находилась у одной благочестивой жены, жившей близ г. Никеи, имевшей величайшее благоговение к святыне. При императоре Феофиле, посланные им иконоборцы, повсюду истреблявшие св. иконы, пришли и к благочестивой Никейской вдове, но она обещанием денег убедила их оставить у нее икону до утра, при чем один из воинов мечем нанес удар образу Богоматери. По удалении иконоборцев, вдова с сыном (впоследствии афонским иноком), для сохранения св. иконы, решилась расстаться с святынею и, слезно умоляя Пресвятую Деву спасти свою икону, опустила ее в море. Икона в прямом положении поплыла по волнам, по направлению к Афону. Афонские иноки, не раз видевшие на море огненный столб, пришли к берегу и увидели плывущую по воде икону Богоматери. Икона сия – по откровению Пресвятой Девы – была взята с моря благочестивым иноком Иверского монастыря (Гавриилом) и с честью поставлена в соборном монастырском храме; но Божией Матери не угодно было пребывание в церкви; она три раза являлась на монастырских воротах. «Я не желаю быть хранима вами», во сне открыла свою волю Пресвятая Дева Гавриилу, «а хочу быть вашею хранительницею»; после сего св. икона была оставлена на монастырских вратах, от чего была названа Портаитиссою, Вратарницею, а от наименования обители – Иверскою. Слух о множестве чудес, совершавшихся на Афоне от сей иконы, чрез паломников распространялся и в России, вследствие чего патриарх Никон (тогда еще Новоспасский архимандрит) с дозволения царя Алексия Михайловича просил Иверского Афонского архимандрита Пахомия (бывшего тогда по сбору подаяний в Москве) прислать в Москву верный список с чудотворной иконы. После долговременной молитвы Афонских старцев и поста, Афонский инок (Иамвлих) списал точную копию с чудотворной Иверской иконы. Св. икона, в сопровождении Афонских иноков, была принесена в Москву 13 октября 1648 года, где торжественно царем, патриархом Иосифом и жителями всей столицы была встречена и первоначально поставлена в Никольском греческом монастыре, а в 1669 году поставлена в часовню, особенно для св. иконы устроенную у Воскресенских ворот, в соответствие пребывания ее в Афоне на вратах монастырских. Икона Ивер. Божией Матери прославилась в Москве многими чудесами и составляет не только для жителей Москвы, но и для всего русского народа величайшую святыню. В часовне пред чудотворною иконою ежедневно стекается из разных мест множество богомольцев всякого звания и возраста. Православные цари и лица царской фамилии, при своих посещениях Москвы, останавливаются у часовни Воскресенских ворот для поклонения чудотворной иконе. Самые иноверцы, при посещении древней столицы, выказывают благоговение к народной русской святыне. (Сей иконе есть особая служба с акафистом).

Сказания об Иверской иконе содержатся в книге, хранящейся в часовне. Подлинные акты, относящиеся к Иверской иконе, принесенной в Россию в 1648 году изданы Комиссией печатания Государ. Грамот при Московском Главном Архиве Министерства Иностранных Дел, Москва, 1879 г.

***

Точный список с этой иконы находится в Иверском монастыре Валдайского уезда, Новгородской губернии; написан при патриархе Никоне. На полях иконы изображены 12 Апостолов, вверху два ангела и надпись (по-гречески): «Вратохранительница Иверская», – а над правым плечом написано «Милостивая». Патриарх Никон, по теплой вере к сей святочимой иконе, сделал ризу из чистого золота; на ризе вставлены драгоценные камни. Ценность украшения сей иконы, по словам самого патриарха Никона, простиралась до 40000 рублей (в тогдашнее время).

По своему изображению Седмиезерная икона та же, что и Смоленская; она находится в Седмиезерной Богородицкой пустыни, названной так от основания ее при семи озерах, ныне соединенных в одно, в Казанской епархии (в 17 верстах от Казани). В Седмиезерную пустынь принес сию икону из Устюга основатель пустыни инок Евфимий (1615–1646); в память этого перенесения и учреждено 13 сентября празднование ей (о Седмиезерной иконе Божией Матери, см. 26 июня).

Дебольского, Дни Богослужения, кн. I, 118 стр.

Неизвестно, когда жил этот подвижник. Он упоминается в «Книге, глаголемой: „Описание о российских святых“» (Погодин. Древнехранилище); упоминается также у архимандрита Сергия (Агиология Востока, III, 64 стр.), как святой неканонизованный. Погребен в Московском Знаменском монастыре. (Н. Барсуков, Источники Агиографии, 284 стр.

О преподобном Вениамине в «Сказаниях о житиях святых, в пещере преподобнаго Феодосия почивающих» находятся сведения – что он в мире «был купцом великим». – «То единаго часу в церкви слухаючи внимательно набоженства церковнаго, почул оное слово св. псалма: «погубиши вся глаголющия лжу» (V, 7), взял себе тое в память, мовячи: если Господь Бог погубит глаголющия лжу, то и купцов, бо купечество без лжи не может ся обойти; а потом почувши слово, «яко неудобь богатии в царствие небесное внидут», раздал все имение нищим и на церкви, и стал иноком, угождаючи Господу Богу в постах и молитвах даже до смерти». Мощи его почивают в Феодосиевой пещере и, кроме 13 октября, память ему общая с преподобными дальних пещер 28 августа. Преп. Вениамину есть тропарь и кондак.

Филарет, Русские святые, августе, 124 стр. Евгений М., Описание Киево-Печерской Лавры, 89 стр.

У архимандрита Леонида, в книге его «Святая Русь», в числе святых упоминается Параскева, игуменья Рождественского женского монастыря в г. Ржеве, Тверской епархии, не канонизована; погребена близ церкви бывшего монастыря. У Строева, на 483 стр. в Списках настоятелей, упоминается о Рождественском женском монастыре, но нет сведений об игуменье Параскеве. В «Иконописном Подлиннике»: «Преподобная матерь наша Параскева Ржевская игумения; на главе клобук лазоревый со кресты, преподобническия ризы, исподняя санкир, в руке свиток, а другая у персей». (Филимонов, 35).

Карп прихожанин Рождество-Богородичной церкви погоста Медуши Ковровского уезда, Владимирской губернии (от Коврова в 30 верстах). Благочестивою жизнью он приобрел глубокое уважение от односельцев, которые, именуя его «праведником», над могилою его у церкви часто просят служить по нем панихиды. В знак своего почитания к памяти праведного Карпа устроили в своей церкви придел в честь св. мучеников Карпа и Папилы (память коих 13 окт.) К этому дню в Медуше бывает большое стечение богомольцев, по желанию коих служатся панихиды по Карпе.

Стромилов, Владим. Епарх. Ведомости, 1884 г., № 14.

Преподобный Николай был сын черниговского князя Давида Святославича и внук Святослава Ярославича, основавшего великую Печерскую церковь в Киевской лавре. При рождении своем Николай назван княжеским именем своего деда и, вероятно, в отличие от него с детства стал слыть под уменьшительным именем Святоша (что тогда было в обычае, например, Станислав – Станиша, Добыслав – Добыша). При крещении Святослав наречен был Панкратием. По достижении совершеннолетия он вступил в брак (супруга его называлась Анною) и имел детей; одна из его дочерей была в замужестве за св. Всеволодом, Псковским князем (см. 11 февраля). В 1097 году Святослав – Панкратий был Луцким князем, но в том же году, осажденный Боняком и князем Давидом Игоревичем, добровольно оставил г. Луцк и выехал в Чернигов, где владел землями (с. Пакуль и Навоз с своими окрестностями на берегу р. Днепра принадлежали князю Святославу-Панкратию и впоследствии им были отданы Киево-Печерской лавре, которая долгое время владела ими). Устроив покой своей жены и детей, князь в 1107 году решился оставить мир, удалился в Киево-Печерскую обитель и в ней принял монашество с именем Николая (Николы). «Три года», пишет блаженный Симон, «он (Святослав-Николай) провел в поварне, работая на братию, своими руками рубил дрова для приготовления пищи братии, часто носил воду с берега Днепра на своих плечах. Братья его Изяслав и Владимир не могли удержать его от принятых им на себя тяжелых подвигов. Как искренний послушник, Николай испросил позволение у игумена варить пшенную кашу на братию в течение года; после того он был приставлен, как уже испытанный, к монастырским вратам и здесь пробыл три года, не отходя ни куда кроме церкви. Предание сообщает, что им на монастырских вратах устроена церковь в честь Пресвятой Троицы, а также больница с храмом св. Николая (близ лаврских ворот). После Николай служил братия три года за трапезой. Такое великое смирение бывшего князя являлось делом необычайным тем более, что св. Николай первый из князей постригся в монашество и добровольно принял на себя тяжелые и считавшиеся унизительными для княжеского достоинства послушания. Родственники, особенно братья св. Николая, всячески старались о возвращении его в мир, и блаженный инок выказал много твердости в характере в перенесении упреков от своих родных за решимость вести жизнь безответного послушника. Братья действовали на смиренного инока чрез одного врача, по имени Петра, который жил при святом Николае, когда он был еще в мире и затем последовал за своим господином; но трудности монастырской жизни заставили его снова возвратиться в мир. Этот врач часто навещал бывшего своего господина и нередко, под влиянием просьбы родственных св. Николаю князей, убеждал его оставить обитель, или ослабить свои подвиги, но его увещания остались тщетными; мало того он впоследствии сам принял иночество. Однажды этот врач сильно заболел, и преподобный Николай молитвою своею спас его от смерти; это обстоятельство убедило врача навсегда расстаться с миром и поступить в монашество в Киево-Печерской лавре – и скончался он во благочестии на 6 году своей иноческой жизни. Пройдя разные послушания, преподобный Николай, с благословения игумена, наложил на себя обет безмолвия; он развел сад вокруг своей келии; пищу он принимал в малом количестве; когда получал от родных деньги, то употреблял оные на украшение церкви, раздачу бедным и на покупку книг. Любя книжное чтение, он и других располагал к оному. По его просьбе инок Феодосий перевел на славянский язык послание св. Льва, римского папы, против Евтихия. Пред концом жизни преподобный Николай иногда оставлял келию и являлся в мир в качестве общественного деятеля: так, в 1142 году преподобный Николай, по просьбе великого князя Всеволода Олеговича (1139–1146), примирил Черниговских князей с их братьями. В 1143 году, после 36-летнего пребывания в Печерской обители, преподобный Николай скончался 14 октября. «На погребение его собрался весь Киев», многие проливали слезы над ним, а особенно оплакивали кончину его братья Владимир и Изяслав; они просили игумена прислать крест, который носил на себе св. Николай и много дали золота в обитель на память о нем. Вскоре по смерти преподобного Николая сильно заболел князь Изяслав; игумен прислал ему власяницу преподобного; великий князь надел ее на себя и немедленно получил облегчение от болезни. Изяслав после этого не переставал носить власяницу, выходил в ней на войну и оставался цел. После преподобного Николая, по завещанию, в монастыре осталось много книг. Мощи его почивают в Антониевых (ближних пещерах). Преподобному Николаю есть особая служба. В «Иконописном Подлиннике» под 14 октября: «Преподобный отец наш Никола Святоша, князь Черниговский, подобием сед, брада аки Феодора Ярославича, в схеме, на схиме крест, ризы преподобническия». (Филимонов, 172).

Не излишним при сем представить список князей Черниговских по летописным известиям, по исследованиям Погодина, VI, и Карамзина, т. IV, 119–242. (по сличению с Синодиками). Владетельные Черниговские князья представляются в таком порядке:

1024–1036. Мстислав-Константин – сын равноапостольного велик. князя Владимира

Владимира, строитель храма Спасителя в Чернигове; супруга его Анастасия и сын Евстафий.

1054–1073. Святослав-Николай-Ярославич, сын великого князя Ярослава Мудрого; супруга его Киликия и сын их Глеб.

1073–1076. Всеволод-Георгий (в иночестве Гавриил)-Ярославич; супруга его Екатерина.

1076–1077. Олег (Михаил) Святославич; сын его св. Игорь (см. 5 июня).

1077–1078. Всеволод Ярославич во 2-й раз.

1078–1094. Владимир Всеволодович Мономах; супруга его Анна, Греческая царевна, дочь св. Анна (Янка см. 3 ноября).

1094–1097. Олег Святославич во 2-й раз.

1097–1123. Давид Святославич, супруга его Феодосия, сын их Святослав-Панкратий Никола (см. 14 октября), супруга его Анна.

1123–1126. Ярослав (в иночестве Василий) Святославич; супруга его Ирина.

1126–1136. Всеволод Ольгович.

1139–1151. Владимир Давидович – брат преп. Николая Святоши.

1151–1158. Изяслав Давидович – брат преп. Николая Святоши.

1158–1164. Святослав (Константин) Ольгович.

1164–1177. Святослав Всеволодович, супруга его Мария, сын их Борис.

1177–1198. Ярослав (в иночестве Василий) Всеволодович.

1198–1202. Игорь Святославич.

1202–1210. Всеволод-Даниил-Святославич, супруга его Анастасия.

1210–1215. Рюрик Ростиславич.

1215–1219. Глеб-Пахомий-Святославич; супруга его Анастасия.

1219–1224. Мстислав-Пантелеимон-Святославич; супруга его Марфа.

1224–1234. Михаил Всеволодович, святой (см. 20 сентября) и боярин его Феодор.

1234–1239. Мстислав (Феодор) Глебович.

1240–1244. Михаил Александрович.

1245–1250. Михаил Дмитриевич.

1251–1260. Всеволод-Лаврентий-Ярославич; супруга его Анастасия.

1261–1286. Роман Михайлович I-й (старший); супруга его Анна.

1286–1291. Михаил Романович.

1291–1292. Олег (Леонтий) Романович (в монаш. Василий, см. 20 сент.).

1293–1309, а затем 1311–1319. Василий Михайлович.

1309–1310. Святослав Романович.

1320–1360. Корибут Димитрий Ольгердович, супруга его Анна, сыновья их Михаил и Иоанн.

1361–1401. Роман Михайлович II-й, убитый Юрием Смоленским; сын его Роман, супруга его Мария. (Черниговские Епархиальные Известия, № 20, 1283 г.).

***

В Угрешском Николаевском монастыре, Московской епархии, близ зимней Успенской церкви в особой часовне находится деревянный гроб преподобного Николая Святоши, но достоверных сведений нет, когда и кем был доставлен в Угрешу гроб, хотя он там находится с давнего времени (Чтения Общ. Истории и Рос. Древн., 1877 г., I кн., 19 стр. Письма епископа Леонида к о. Пимену). Монашеская жизнь и благочестивые подвиги преподобного Николая Святоши описаны в послании Симона к Поликарпу (Викторова, Киево-Печерский Патерик, стр. 43–51; Яковлев, «Памятники Русской литературы XII–XIII в.», стр. C–CXV. Собрание летописей, I 115; Акты исторические, I, 381. Степенная книга, I, 235–240. Описание Киевской Лавры, 32 стр. Святые Киева, 36–37 стр. Рукописный пролог XVII в. у Румянцева, № 325. Филарет, Русские святые, III кн., 222–227 стр. Житие преподобного Николы Святоши, Киев, 1827 г. Исторический словарь о русских святых, 208 стр. Протопопов Д., Жития святых, 225–230 стр. Полный христианский месяцеслов, Киев, 1875 г. Барсуков, Источники Агиографии, 401 стр. (Архимандрит Сергий, Агиология Востока, II, 273 стр.).

Яхромская, или Яхремская икона Божией Матери находится в Космине мужском монастыре (Владимирской губернии) в 40 верстах от г. Владимира на р. Яхроме. Явилась она 14 октября 1482 года отроку Косме, сопровождавшему одного больного, на дереве при потоке Яхрома; больной от прикосновения к иконе исцелился. Косма с чудотворною иконою отправился в Киев, в Печерскую лавру, где ему показали подлинное изображение чудотворной иконы (Успения Божией Матери, так как Яхромская икона изображает Успение Богоматери); впоследствии Косма возвратился на место, где явилась ему св. икона, и основал монастырь, названный по его имени Косьминым.

В книге, изданной С. Снессоревою (СПб., 1892) «Земная жизнь Пресвятой Богородицы» на 462 стр. помещено изображение Яхромской иконы Божией Матери – не Успение Ее, а поясное изображение Богоматери, держащей на правой руке Богомладенца, поддерживаемого левою рукою. Лице Богоматери наклоненное к Спасителю, которого глава находится в соприкосновении с лицом Пресвятой Девы. Спаситель левою рукой как-бы поддерживает лице Богоматери, а правая простерта вниз. Таковое же изображение Яхромской иконы Божией Матери и в Полном христианском месяцеслове.

Дебольский, Дни Богослужения, I кн., 119 стр. Сборник изображений Божией Матери, 52 стр. Слава Пресвятой Богородицы, III кн., отд. III, 104–106 стр. Филарет, Русские святые в издании Тузова, 112 стр. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 229–230 стр. С. Снессорева, Земная жизнь Пресвятой Богородицы, 461–462 стр. Полный христианский месяцеслов.

Император Николай, по примеру установленного в 1827 году знака отличия беспорочной службы гражданских и военных чиновников, 14 октября 1828 г. ВЫСОЧАЙШЕ повелел учредить новый орденский знак, с наименованием «Мариинским знаком отличия безпорочной службы, для награды лиц женскаго пола, в особенности и преимущественно служащих в заведениях, бывших под главным начальством Императрицы Марии Феодоровны Супруги Императора Павла I-го, равно и в других благотворительных и воспитательных заведениях, состоящих в непосредственном ведении Государыни Императрицы и Членов Императорскаго Дома». Мариинский знак отличия установлен из двух степеней; первой степени удостаиваются лица, прослужившие XXV, XXX, XXXV и более лет; а второй – лица, прослужившие XV, XX лет. Кроме внешнего отличия, с получением Мариинского знака I-й степени сопряжено еще материальное вознаграждение, в виде выдачи единовременно годового оклада не в зачет, и эта денежная награда повторяется при каждой последующей за тем перемене знака. День учреждения Мариинского знака отличия беспорочной службы, назначен 14 октября, в память дня рождения в Бозе почившей Императрицы Марии Феодоровны, для пожалования лиц, удостаиваемых помянутой награды (Свод Законов, изд. 1876 г., т. I, 760–773 стр.).

В Подольской губернии в честь преподобной Параскевы, особенно на окраинах ее, довольно церквей, как-то: в с. Пудловцах, Стефановке, Устье, Каменецкого уезда и др. Церкви эти устраивались переселенцами (из славянских земель в Россию), но, в некоторых селениях, по смешению преподобной Параскевы с св. мучен. Параскевою-Пятницею (28 октября), более известною и чтимою в России, с течением времени, обращались в церкви в честь сей последней (т.е. св. мученицы Параскевы-Пятницы). Вот краткие сведения о пр. Параскеве.

Преподобная Параскева из сербского селения Епиват между Силистриею и Константинополем. По смерти родителей, она постриглась в монашество и удалилась в Иорданскую долину, в которой подвизалась до старости. По особому видению, она за два года до смерти возвратилась в Епиват, где и погребена. В 1238 году, по распоряжению царя Иоанна Асеня, мощи преподобной Параскевы были перенесены в Тернов, столицу Болгарского царства; по взятии этого города султаном Баязетом, мощи были перенесены в столицу Валахии – г. Яссы; в 1396 году, по завоевании турками Валахии, благочестивая сербская княгиня Милица выпросила мощи преподобной Параскевы и они были перенесены в Белград. В 1521 году они были выкуплены у турок, взявших Белград и перенесены в Константинополь; в 1641 году, при господаре Василии Лупуле, они были перенесены в Яссы, где и покоятся до ныне в соборном храме. В 1888 году 28 декабря в соборном храме в Яссах, ночью, был пожар и сгорело все, что только могло сгореть, даже люстра упала и расплавилась от огня, только мощи преподобной Параскевы в серебряной раке остались нетронутыми, хотя рака несколько согнулась от огня («Свет», № 7, 1889 г.). Под 14 октября в древних месяцесловах прославляется: «память чуда св. Параскевы», т.е. чудесного спасения о. Хиоса от морского потопления.

Св. Лука, Жидята или Жирята, второй епископ великого Новгорода. Неизвестно об его жизни, но из того, что он в 1036 году был удостоен епископского сана, не смотря на свое русское происхождение и на то, что первосвятитель Новгорода Иоаким († 1030) желал видеть своим преемником Ефрема, видно, что Лука отличался высоким благочестием, обширным по тому времени образованием и пользовался всеобщим уважением. Думают, великий князь Ярослав Мудрый, в бытность свою в Новгороде в 1035 году, пожелал видеть св. Луку епископом великого Новгорода. При нем был устроен в Новгороде Софийский собор, который им был и освящен в 1052 г. В 1055 г. св. Лука, неизвестно в чем оклеветанный своим слугою Дудиком, был отозван в Киев, где открыта была невинность святителя и на возвратном пути в Новгород скончался 15 октября 1058 года в г. Копысе Могилевской губернии; тело святителя было привезено в Новгород и погребено в Софийском соборе. Мощи его обретены были в 1558 году. Об этом событии говорится в житии св. Никиты, епископа Новгородского (31 января). «Обретоша гроб шестью досками каменными соделан, на верхней же каменной доске воображение бе честнаго креста... и отверсти его повеле (архиепископ Пимен) и абие виде мощи святительски, свидетельствующему омофору, яко быти епископу, лежащему во гробе том. Взем же мощи оны, архиепископ ввесе в притвор великия церкви и положи я в епископских гробех одесную страны великия церкви, иже суть притвор с полуденныя страны. Взыскающе же по памятованиям и обретоша, яко ту погребен есть епископ Лука, иже бе от крещения нашего вторый епископ великому Новуграду» (Макарий, История Русской церкви, II, 24). Св. Лука был пастырь «учительный»; от него осталось пастырское поучение («Поучение к братии»), новопросвещенной пастве, неподражаемое по простоте изложения. Думают, что это поучение написано в 1036 году и, по мнению Ив. Ив. Срезневского, «всего скорее могло быть произнесено скоро по посвящении в сан епископа». Древн. памятники Рус. письма и языка, (СПб., 1863 г., 11 стр.) по списку XIV–XV в., принадлежащему Новгор. Соф. собору. Память св. Луки совершается вместе с Новгородскими святителями 4 октября и 10 февраля. Св. Лука занимался переводом священных книг с греческого на славянский язык (митрополит Евгений, Исторический словарь о писателях духов. чина, II, 10) но какие именно книги были св. Лукою переведены – неизвестно. Из прекрасно составленного «Поучения св. Луки», и на основании наименования его пастырем «учительным», предполагают, что он часто проповедовал слово Божие своей пастве. Дошедшее до нас единственное «Поучение архиепископа Луки к братии» найдено было профессором Московского Университета Тимковским и в первый раз было напечатано им в «Русских Достопамятностях», ч. I, стр. 3–4. Но Тимковский считал поучение это творением св. Луки, епископа Ростовского (см. 10 ноября), митрополит же Евгений (Истор. словарь о писателях духовного чина) не обинуясь приписал это поучение св. Луке, епископу Новгородскому и его мнению следуют лучшие наши историки: митрополит Макарий, архиепископ Филарет, С.М. Соловьев и др. Оно напечатано в Церковной истории архиепископа Макария, I т., 278 стр.

О св. Луке, епископе Новгородском, и его «Поучении» см. статьи профессора Всев. Добромыслова, Странник 1865 г., октябрь и ноябрь. История Рос. Иерархии, I, 67. Христиан. чтение 1885 г., ч. I, стр. 278. Историч. словарь о святых, 170 стр. Полное собрание рус. летописей, ч. I, 65; II, 216; V, 136. Никон. I, 133. Воскресен., I, 184 стр. Полевой, История Рос. народа, I, 263; он признает св. Луку первым епископом Новгородским). Кн. Щербатов (Рос. история, I, 313.) признает св. Луку III-м епископом, поставляя на 2-м месте Ефрема, ученика св. Иоакима, I-го Новгород. епископа, но Ефрем был только учитель Новгор. школы, в которой, кстати заметить, учился будто бы св. Лука, но «святительства» – по летописям – Ефрем не сподобился. (Карамзин, История Рос. государства, II, 38, изд. 1818 г. Эмин, Рос. история, I, 408). Карамзин и Эмин высказывают мнение, что св. Лука избран помимо Ефрема во епископа, по желанию великого князя Ярослава I-го; а также Татищев (II, 195), а другие думают, что он был родом из Новгорода (Соловьев, История России, III т.; Христ. чтение 1850 г., ч. I, стр. 125 (Архим. Макарий). Максимович, Истор. древн. рус. словарь, I, 80. Митроп. Макарий, История рус. церкви, т. I. Филарет, История рус. церкви, I, 178). Голубинский и вообще о св. Луке говорят все составители истории русской церкви. (Шевырев, История древн. рус. словесности, ч. II, 53 стр. Строев, Журнал Мин. Народн. Просв. 1834, II кн. (отвергает принадлежность «Поучения к братии» – св. Луке). Опис. Новгор. Соф. собора, IV, 1847 г. Опис. Новгор. древностей, I, 43. Русские святые, арх. Филарета, кн. I, 178–180 стр. Митрополит Платон, Церковная история, I, 67 стр. Филарет, Обзор духовной письменности, ч. I).

Дионисий, в мире Давид, родился на юге России (в Киевских пределах) в начале XIV столетия. Кто были его родители и где они жили – неизвестно. Обучившись грамоте, он с ранних лет посвятил себя подвигам иноческой жизни в Киево-Печерской Лавре; из любви к уединению, он, с благословения настоятеля обители, удалился с некоторыми из братии на север России, взявши с собой, на память о Киево-Печерской Лавре, копию с чудотворной (Киево-Печерской) иконы Божией Матери. На берегу Волги, ниже верст на 5-ть от Нижнего Новгорода, на месте, напоминавшем Киево-Печерскую Лавру, Дионисий выкопал себе пещеру и поселился в ней; примеру его последовали и прибывшие с ним иноки: «идеже трудолюбно подвизася и монастырь честен состави, зовомый Печерский монастырь». (Степен. книга, I, 528). С увеличением братии, Дионисий построил в своей обители храм в честь Вознесения Господня. Строгою подвижническою жизнью, обширным знанием правил веры и благочестия, отличным изучением св. Писания и святоотеческих творений, благолепным богослужением – Дионисий приобрел всеобщую известность, вследствие чего многие изъявляли желание подвизаться под его руководством; число братии при нем доходило до девятисот. Из избранных учеников св. Дионисия известны: св. Евфимий Суздальский (1 апреля), преподобный Макарий Унженский и Желтоводский (25 июля), Павел Высокий (1 января), и др. С глубоким уважением к св. Дионисию относились Нижегородские князья. Константин Васильевич, много заботившийся о построении церквей, сыновья его Борис, Димитрий и Андрей Константиновичи дорожили мудрыми его советами и наставлениями, почему, приезжая к своему отцу, они посещали Печерский монастырь и делали значительные пожертвования в пользу обители. Супруга Андрея Константиновича, Анастасия Ивановна, по совету св. Дионисия, основала в Нижнем Новгороде женский монастырь в честь Зачатия Пресвятой Девы в 1355 году, а по смерти своего мужа, она под именем Вассы (см. 16 апреля) была пострижена в иночество св. Дионисием. Находясь в близких отношениях к великим князьям, Дионисий лично был известен и всероссийским митрополитам. Его знал митрополит Феогност (см. 14 марта); св. Алексий, Московский митрополит, нередко, во время своих странствований в орду, посещал Нижний Новгород и, бывая в Печерском монастыре, высоко оценил благочестивую жизнь преподобного Дионисия, которого сначала посвятил в игумена, а затем в архимандрита, а в 1374 году вызвал его в Москву для посвящения в сан епископа Суздальского и Нижегородского. По этому поводу летописец замечает, что митрополит Алексий избрал Дионисия «мужа тиха, кротка же и смиренна, мудра и разумна, и изящна в Божественном писании; просто же рещи: во всякой добродетели преспеюща, и все степени прешедша еже ко спасению». По посвящении в святительский сан Дионисий сначала жил в Нижнем Новгороде и здесь в 1375 году едва не был убит татарами. Нижегородский князь Димитрий Константинович, раздраженный самоволием Мамаевых послов, перебил некоторых из них, а других думал развести по разным местам для заключения; узнав об этом, главный посол мурза Сарайко, подозревая св. Дионисия в союзе с князем, зажег святительский двор и начал стрелять в народ. Дионисий старался успокоить русских и татар, и в это время одна стрела, пущенная татарином, вонзилась в мантию святителя. В 1377 году, по благословению Дионисия, монах Лаврентий переписал летописец для великого князя Суздальского и Нижегородского Димитрия Константиновича; в том же (1377) году он участвовал в Москве в соборе епископов, приглашенных великим князем Димитрием Иоанновичем Донским для избрания архимандрита Михаила (Митяя) в митрополиты и – Дионисий, один из всего собора, имел дерзновение восстать против этого избрания. Вследствие этого возникла между им и Митяем распря, которая кончается тем, что Митяй угрожал Дионисию, что, по возвращении из Константинополя, «своими руками» снимет с его мантии скрижали. Митяй пожаловался великому князю на Дионисия (будто бы тот думает предвосхитить у него митрополичий сан). Великий князь посадил Дионисия под стражу, но преподобный Сергий Радонежский взял своего друга на поруки и Дионисий был освобожден. Чрез несколько времени Дионисий отправился в Константинополь, но не по собственному произволу и не для того, чтобы испросить себе там сан митрополита, а по вызову его вселенским патриархом Филофеем по церковным делам (по делу о стригольниках). Патриарх Нил (преемник Филофея), лично узнав высокие достоинства Дионисия, почтил его саном архиепископа и дал ему крестчатую фелонь. В патриаршей грамоте, по поводу возведения Дионисия в архиепископа, свидетельствуется, что он (Дионисий) не самовольно отправился в Царьград, как-бы смущаемый честолюбивыми замыслами испросить себе митрополичий сан, а предпринял дальнее и трудное путешествие потому, что «прежде бывший патриарх видети восхоте его... и приити повеле ему». В той же грамоте между прочим сказано: «Должни суть вси благороднии велиции князи Русстии чтити его, яко святителя Божия, и души их пользовати могуща, из глубины греховныя извлещи, от всемирския злобы и сует, и прелести и смущения истерзати и изводити своим разумом, и духовным наставлением, и состроением, и знатием, и деянием, и поучением и утешением» (Акты истор., I, 471). В Константинополе Дионисий пробыл около трех лет, где приобрел особенное уважение от бывших там святителей и как глубокий знаток св. Писания и церковных правил он приглашался на бывшие там соборы. В 1381 г. Дионисий из Константинополя с философом Малахиею выслал два списка с образа Божией Матери – Одигитрии для Суздальского и Нижегородского соборов. В Константинополе он приобрел «премногою ценою и многою верою и любовию «Страсти Спасовы» и мощи многих святых, «которыя с великим трудом» перенес в Суздаль» (Полн. собр. рус. летописей, I, 209; VI, 131; VIII, 20–74). Вместе с наставлением для искоренения стригольников патриарх Нил дал св. Дионисию грамоты на Новгородцев и Псковичей «о проторех иже на поставлениях», в которых между прочим было объяснено различие между мздою за поставление, которая совершенно незаконна, а между издержками (проторами) при поставлении на ту, или другую иерархическую степень, нимало не предосудительными. В конце 1381 года Дионисий возвратился в Россию и в исполнение поручения патриарха немедленно отправился в Псков и Новгород, и здесь прочел патриаршую грамоту (против стригольников); своими мудрыми и кроткими наставлениями он прекратил мятежи и соблазны среди стригольников и, примирив их с церковью, обратил в православие. Во время пребывания в Пскове и Новгороде, он посетил тамошние монастыри, и заметив между иноками некоторые беспорядки, написал им «Уставную Грамату» о соблюдении правил иноческого общежития. Кроме управления церковного и порядка монастырского св. Дионисий распоряжался и гражданским управлением, чего требовали смутные обстоятельства того времени. Уполномоченный патриархом архипастырь, желая смирить Псковичей и подчинить их церковному суду, дал Псковичам Судную Грамоту, дополнительную к грамоте великого князя Александра Ярославича (Невского). В свою епархию (Суздаль) св. Дионисий возвратился к 6 января 1382 года. В 1383 году великий князь Димитрий Иоаннович Донской, недовольный митрополитами Пименом и Киприаном, поставленными помимо его ведома, вызвал в Москву св. Дионисия и с грамотами в сопровождении своего духовника св. Феодора, Ростовского архиепископа, отправил в Константинополь для поставления в сан митрополита. В 1384 году Дионисий патриархом Нилом был возведен в сан всероссийского митрополита. На пути из Константинополя Дионисий посетил Киев, но Киевский князь Владимир Ольгердович, постоянный недруг великого князя Димитрия Иоанновича Донского, велел задержать и посадить под стражу святителя за то, что великий князь (Донской) изгнал из Москвы митрополита Киприана (долгое время проживавшего в Киеве): «и тако (Дионисий) бысть в заточении и до смерти». Св. Дионисий скончался 15 октября 1385 года и погребен в пещерах Киевской лавры. «Глаголют же», сказано в Степенной книге, «яко и до ныне в теле лежит» (I, 528). Впоследствии частые неприятельские нашествия на Киев, с 1638 до 1686 года, истребили мощи св. Дионисия с мощами других угодников Божиих (Словарь о рус. святых, 95 стр.). По древним памятникам Дионисий называется чудотворцем. В общей службе Киево-Печерским преподобным упоминается святитель Дионисий (канон, составленный Мелетием, IX песнь, 2 ст.). Вторично память св. Дионисия совершается 26 Июня (вероятно, ради его тезоименитства). В Синодике Нижегородско-Печерского монастыря сказано: «Преосвященный митрополит Дионисий, иже бысть архиепископ Суздальский, а прежде того был начальник Печерскаго монастыря, преставися 6893 (1385) года октября в 15 день, а память его в 26 день июня». В другом месте того же Синодика сказано: «на память преподобнаго отца нашего Давида (26 июня) и на преставление в 15 день октября – в оба дни служити собором и кормы на братию ставити большия». На иконах св. Дионисий изображается так: «подобием сед, брада аки Сергиева, покороче, власы с ушей, ризы святительския и омофор, на главе шапка, в руках евангелие; инде пишут надсед, брада меньше Власиевы» (Иконописный подлинник Филимонова, 60 стр.). В Нижегородском Печерском монастыре, в теплом Успенском соборе, на левой стороне в 1887 году устроен придел в честь св. Дионисия. На храмовой иконе – представлен вид древнего Нижегородско-Печерского монастыря, который был разрушен обвалом горы в 1597 году. Св. Дионисию есть служба в рукописи.

Описание Нижегород. Печер. монастыря (в Нижегород. Губ. Ведом. 1849 г.). С. Добротворского, Нижегор. Печер. монастырь (в Нижег. Епарх. Ведом. 1887). И Н. Четыркина, Св. Дионисий, архиепископ Суздальский, в Нижег. Еп. Вед. 1865 г. Архим. Макария, Св. Дионисий, основатель Нижег. Вознесен. Печер. монастыря, Дим. Лаврова, 1892 г. История рос. иерархии, ч. V, 164. Собрание летоп., VIII, 2о. Степен. книга, кн. I, стр. 526–528. Никон. летоп., 4, 38, 142–148. Карамзин, История Рос. госуд., V, 20 (прим. 31). Истор. акты, I, № 251. Новгород. церковные древности. Архим. Макария, I, 43, СПб. 1857 г. Архиеп. Макария, История рус. церкви, III т., 73 стр. и IV т. Церк. история Арх. Филарета, Рус. святые, Арх. Филарета, кн. III, 232–238. Митроп. Платона, Краткая церк. рос. история, I, 248. Нижегород. летописец, изд. А.С. Гацисским. Путешествие по св. местам, А.Н. Муравьева. Древн. Рос. Вивлиофика, т. XIX. Руководство к рус. церк. истории, П. Знаменского. Киев и его святыни, Сементовского. Обзор рус. духов. литературы, ч. I (Архиеп. Филарета). Историч. словарь о рус. святых, 93. Н. Барсукова, Источники Агиографии, 169–172 стр. Жития святых, А. Муравьева. Калачева, Архив, стр. 15. Львов. летоп., II, 186. Типогр. летоп., 184–186 стр. Софийская летопись, V, 239. Воскрес. летоп., VIII, 49. Москов. любоп. месяцеслов на 1766 г., 80 стр. Нижегородский Адрес Календарь (диак. А. Снежницкого, 946–951 стр.). Книга о рос. святых, 12 стр. А. Титова, Нижегор. Печер. монастырь, в Историческом Вестнике за 1889 г. Протопопов Д., Жития святых, июнь, 26 стр.

Св. Иоанн с молодых лет был иноком и, по желанию Новгородского князя Константина Васильевича, он в 1350 году был посвящен во епископа Нижегородского и Суздальского; по его благословению устроены монастыри в Суздале преп. Евфимием, в Нижнем Новгороде (женский) Нижегородским князем Андреем Константиновичем. Св. Иоанн известен своею особенною любовью к бедным и больным; за бедных крестьян ходатайствовал пред князьями об уменьшении налогов; для больных устраивал больницы и богадельни; усердно сеял слово Божие среди Мордвы, жившей в пределах его епархии. По причислении Суздаля к Московской митрополии, при св. Алексие, св. Иоанн, отказавшись от дел правления, проводил жизнь уединенную; скончался 15 октября 1373 года. Мощи его почивают в Суздальском соборе под спудом. Есть особая служба вместе с св. Феодором в описи Евфимиевого монастыря.

В «Иконописном подлиннике» под 15 октября св. Иоанн изображается: «подобием рус, аки Леонтий Ростовский, ризы святительския и омофор, в руках Евангелие; на гробе его написан образ его». (Филимонов, 35 стр.). (О мощах св. Иоанна см. 8 июня). Житие и служба св. Иоанну написаны иноком Суздальского Евфимиева монастыря Григорием (Филарет, Обзор рус. литерат., 172 стр. Румянц. № 164 (списано для графа Н.П. Румянцева в Суздальском Покровском монастыре); Список Евфимиева монастыря (значится в «Описи 1650 г.» Шляпкин, Опис. рукописей, стр. 72. Ундольского, № 318, XVII–XVIII в. Владим. сборник, 165 стр: Рукопис. житие св. Иоанна (Анания о Суздале, XXVII, 173–180). Собран. летоп., VII, 215 стр. Никон. лет., III, 193. Нижегород. Губ. Ведомости, 1847, № 2–4. Филарет, Рус. святые (15 октября). Н. Барсуков, Источники Агиографии, 254–255 стр. Толстой, «Мои путевыя письма из древней Суздальской области», (64–67 стр.). Книга о рос. святых, 383 стр. Истор. словарь о рус. святых. Протопопов Д., Жития святых. окт., 245–247. Полн. христиан. месяцеслов, 15 окт. Архим. Леонид, «Св. Русь». Архим. Сергий, Агиология востока, II, 274. Муравьев А.Н., Жития рус. святых. Краткие свед. о святых Владим. епархии, 1860 г., иеромонаха Иоасафа, 51–52 стр. Рукописный разговор 1785 г. о древностях Суздаля: «Великий святитель и чудотворец Иоанн, епископ Суздальский, иже бысть епископ и Нижнему Новуграду и Городску (Городец Балахн. уезда), преставися в лето 6882 окт. 15, и положены быша мощи его в Суздальской соборной церкви, иже и до ныне нетленны пребывают, чудес лучи с верою притекающим источая; память его св. церковь торжественно празднует месяца октября 15 дня»). В «Списках иерархов» Строева, св. Иоанн не упоминается. Служба св. Иоанну в Сергиевой лавре, № 337, XVII в., Опис. Евфим. Сузд. мон., № 12, XVII в.; в описи 1650 г. № 13. Шляпкин, «Опис. рукописей», стр. 52–72. Типогр. № 336, XVII в.

Лукиан пресвитер, священномученик Печерский. Ничего неизвестно о жизни его. Жил в XIII веке 1243 г. и убит при нашествии татар на Киев. На старинной доске, на которой было изображение св. Лукиана, находилась надпись: «Лукиан священно-мученик пострадал от Батыя». Мощи его почивают в Феодосиевых (дальних) пещерах; память его совершается 28 августа (совместно с преподобными, почивающими в дальних пещерах) и особо 15 октября, вероятно, ради дня тезоименитства его (Полный христианский месяцеслов 15 октября, где он поименован «преподобным»).

Филарет, Рус. святые, августе, 118. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 554 стр.

В «Книге», глаголемой «Описание о российских святых» между святыми «царствующаго града Москвы» находится: «Св. Дионисий митрополит... скончася в изгнании от Москвы от Бориса Годунова в Новеграде в Хутыне Спасове монастыре в лето 7092 месяца октября в 15 день». Дионисий из игуменов Хутынского монастыря, Новгородской епархии, поставлен на Московскую митрополию в 1581 г. (после Антония); он слыл в свое время за человека очень умного и образованного, почему и назван в летописи: «премудрым граматиком». Чтобы лишить власти Годунова, митрополит Дионисий и Шуйские, вместе с другими боярами и Московскими купцами, письменно условились между собою бить челом царю Феодору Иоанновичу, чтобы он развелся с царицею Ириною, сестрою Бориса, как бесплодною, – и женился бы на другой, от которой мог бы иметь наследника себе для блага России. Узнав о сем, Годунов успел лишить Дионисия митрополичьей кафедры и сослать его в 1586 г. в Хутынский монастырь, где он и скончался. Дионисий не канонизован. О деятельности митрополита Дионисия см. Архиеп. Макария, История рос. церкви, VI ч., 315 стр.

В 1889 году Оптинский старец Амвросий († 9 октября) заказал для основанной им женской обители в Шамордине икону Божией Матери, которую назвал «Спорительницею». Изображение этой иконы таково: на облаках представлена молящаяся Божия Матерь; Ея руки распростерты на благословение; внизу, среди травы и цветов, стоят и лежать ржаные снопы. О. Амвросий, назвав эту икону «Спорительницею», составил особый припев к общему Богородичному акафисту и указал праздновать иконе 15 октября. (Впоследствии о. Амвросий 15 октября 1890 г. был погребен в Шамординой обители).

Душеполезное Чтение 1892 г. январь (в Душепол. Чтении за 1891–1892 г. помещено много сведений, как о старце Амвросии, так и основанной им обители).

Благоверная княгиня – инокиня Евпраксия, в мире Евфросиния, дочь Полоцкого князя Рогволода Борисовича и тетка св. князя Довмонта (20 мая), была в супружестве за Псковским князем Ярославом Владимировичем. Отвергнутая не добрым своим мужем, который ушел из Пскова к немецким рыцарям и там, увлеченный латинскими бискупами, женился на немке, княгиня обратилась к подвигам благочестия: основала в Пскове женский монастырь в честь св. Иоанна Предтечи (храм ею устроенный и доселе сохранился), и постригшись в нем, была первою настоятельницею обители. Приглашенная для свидания с мужем в Ливонский город Одените, Евпраксия была умерщвлена (8 мая 1243 года) пасынком своим (вероятно, сыном Ярослава от немки). Летописи не говорят, почему она была умерщвлена. Преосвященный Филарет (Рус. святые, III кн., 240 стр.) полагает, что мученическая смерть Евпраксии была делом жадного до корысти немецкого папизма, изливавшего месть свою над нею за неудачи Ярослава и за свое собственное бесславие, (смерть Евпраксии последовала вскоре после знаменитой победы св. Александра Невского над немцами). Мощи св. Евпраксии были перенесены в Псков и погребены в основанном ею монастыре (под спудом, в храме св. Иоанна Предтечи). Память ее местно чтится в Пскове 16 октября. В упомянутом храме лик св. Евпраксии изображен на двух древних иконах: на одной она представлена молящеюся пред св. Иоанном Предтечею и апостолом Андреем, а другой лик ее написан при чудотворной иконе Спасителя, прославившейся чудесным знамением (излиянием мира) вскоре по принесении мощей Евпраксии в Псков. У гробницы стоит настоятельский черного дерева жезл благоверной княгини – игуменьи и древний медный подсвечник с описанием чуда (истечения мира от иконы Спасителя), пожертвованный старицею Неонилою. Та же надпись о чуде повторена на старинном камне, вделанном в церковную стену. В ногах княгини погребена ее келейница монахиня Снандулиа.

Полное собрание рус. летописей, III, 54; V, 182; VII, 152. Книга «Описание о рос. святых», изд. М.В. Толстого, стр. 264. Карамзин, История рос. государства, III, 58; VI, 103. Степенная книга, III, 54. Русские святые (Арх. Филарета) III ч., 339–342. Толстого, Древности Пскова, 70–71 стр. История Псковского княжества, III, 75. Историч. словарь о рус. святых, 99 стр. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 175 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, III, пр. 3, 62 стр. Полный христ. месяцеслов, 1875 г., 16 октября. «Страдание блаженной княгини Евпраксии Псковския, 1243 года». Архим. Леонид, «Св. Русь», 64 стр. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 250–252 стр.

Преподобный Логгин был вратарем (привратником) в Киево-Печерской лавре. Неизвестно ничего о жизни сего святого. Надпись на пещерской дске гласит: «Преподобный Логгин вратарь печерский свято и праведно проходя монастырское послушание, сицеваго от Всеведца Бога сподобися дара чудотворения, яко ведал приходящих в монастырь и исходящих мысли сокровенныя; добрых во благом предложении утверждал, злых же пощадно обличал, приводя к покаянию. По многотрудном житии отъидя ко Господу, есть неусыпающий о всех приходящих к Богу молитвенник». Мощи его почивают в дальних (Феодосиевых) пещерах, при выходе уже из означенных пещер в входную (в пещеры же) часовню. Память его совершается совместно с преподобными дальних пещер 28 августа и особо 16 октября, ради дня его тезоименитства.

Киевский Патерик. Филарет, Рус. святые, август, 127 стр. Путеводитель к святыне Киева. Полный христ. месяцеслов 1875 и др. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 330 стр.

Антоний, из рода Тверских бояр Вениаминовых, по любви к уединенной жизни, жил отшельником в 12 верстах от Новгорода, в Рублевой пустоше; в монашество был пострижен с оставлением прежнего своего имени (Антоний) иноком Тарасием, жившим на Леохнове (в 3 верстах от Рублева); в 1556 году на земле, подаренной царем Иоанном IV, пустынники построили храм в честь Преображения Господня и положили основание Леохновской пустыни (ныне обращенной в приходскую церковь). Антоний, пробыв в иночестве 56 лет, скончался в глубокой старости (85 лет) в 1611 году в Новгороде, у церкви св. Евангелиста Луки (в город вызван был Новгородским митрополитом Исидором по случаю нападения шведов на Новгородскую область). Мощи преподобного Антония были перенесены 13 июля 1620 года учеником его Григорием, возобновившим разоренную Шведами Леохновскую обитель. В Отенских святцах о нем сказано: «преподобный Антоний Леохновский, за Ильменем озером в Леохновой пустыни, преставися в лето 7100, от Новгорода 50 поприщ; мощи под спудом; службы нет, тропарь и кондак есть; память октября в 17 день и в пятницу после 24 июня». В честь его при Преображенском храме устроен (1788 г.) придел.

Житие (рукопись) преподобного Антония было написано его учеником Корнилием (Филарет, Рус. святые, III кн., 241 стр.). История рос. иерархии, V, 11–12. Исторические акты, 368. Исторический словарь о рус. святых, 39. Древности г. Старой Русы. Душеполезное Чтение, 1878 г., июнь. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 258–260 стр. Полный христиан. месяцеслов, 1875. Архим. Леонид, «Св. Русь», 52 стр. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 45 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 276 стр. «Книга о святых» (рукопись Савваитова, л. 7).

Икона Божией Матери «Прежде рождества и по рождестве Дева» находится в Николаевском Пешношском монастыре, Московской епархии. Около 1780 года на «Пешношу» пришел и вступил в число послушников богатый Московский купец Алексей Григорьевич Мокеев; все средства, какими он располагал, вручил настоятелю монастыря, архимандриту Макарию (см. его биографию в Душеполезном Чтении 1866 г., апрель) для украшения обители; одну только икону Божией Матери: «Прежде рождества и по рождестве Дева» оставил у себя (была ли она родовою, или получена им от кого в благословение – неизвестно). Икона сия мерою 12 верш. длины и 9 ширины. В 1792 г. умер Мокеев и икона была принесена настоятелю о. Макарию; тот рассмотрел ее и видя, что она живописная, а не иконописная, не захотел оставить ее в обители, а приказал отнести ее и поставить в часовне преподобного Мефодия над входною дверью. Мефодиевская часовня отстоит от монастыря на одну версту; приходя, или приезжая в монастырь, нельзя ее миновать, – это, так сказать, преддверие монастыря. И вот небесная Царица, как на Афоне, так и на Пешноше стала, как бы Вратарницею обители. В виду монастыря, в дубовой роще, в тихом уединении могли ли богомольцы, проходя мимо часовни, не помолиться Богоматери? Царица небесная, напутствуя всех приходящих сюда и отходящих, видимо хранила и покрывала обитель. Число богомольцев с каждым годом умножалось и вместе с тем умножались и средства обители и в короткое время обитель (закрытая в 1764 г.) доведена была до такого благолепия, что когда в 1795 г. прибыл в нее Московский митрополит Платон, то он так был поражен обновлением, что сказал: «Пешноша в моей епархии – вторая лавра». (Историч. опис. монастыря, 1880, стр. 79). Икона Богоматери здесь находилась до 1827 г. Сюда из монастыря совершались крестные ходы. Прославление ее началось с 1827 года. Тогда в окрестностях обители стоял 28 егерский пехотный полк. Капитан сего полка Платон Осипович Шабашев, человек религиозный, изредка приходил в обитель помолиться, – иногда приходил к вечерни (прат. по Афонскому чину, здесь совершается с 12 часов ночи). Проходя мимо Мефодиевой часовни, он всякий раз останавливался и с усердием молился Небесной Царице. Однажды шел он из с. Рогачева, в 12 часов ночи, в обитель к утрени и, не доходя до часовни, увидал над дверьми ее пред иконою Богоматери как бы свет от горящей лампады; благоговейно перекрестившись, с молитвою на устах, он подошел к самой часовне и свет от иконы постепенно слабел и наконец исчез в полуночном мраке. Об этом видении он рассказал братии – и после сего усердие к иконе Богоматери у него усилилось. Однажды с Шабашевым случилась большая неприятность по службе, грозившая отставкой и лишением чина. Удрученный скорбью, он обратился с молитвою к Богоматери, молился долго и усердно, после того уснул, – и видит во сне часовню Мефодиеву, над нею в облаках сияющую икону Богоматери и слышит голос: «Если хочешь избавиться от искушений, помолись пред сею иконою и сделай на нее серебрянную ризу». Проснувшись он очень был утешен видением, о котором сообщил настоятелю, о. Максиму, помолился пред иконою и не только избавился от неприятности, но получил еще следующий чин. Он дал деньги на устройство серебряной ризы и икона торжественно была перенесена в обитель. При устройстве ризы оказалось – изображение Богоматери было написано на полотне, которое было натянуто на доску, а когда сняли изображение, то оказалось на доске другое изображение Богоматери – несравненно лучшего художества, чем писанное на полотне. Оказалось, что это копия, снятая, по желанию г. Пестриковой художником, но тот, промывая от копоти самую икону, в некот. местах портил ее, вследствие чего г. Пестрикова велела наложить копию на икону и в таком виде возвратить в монастырь. В настоящее время эта копия помещена над дверью в Мефод. часовне (где до 1827 г. была сама икона), а икона поставлена в Серг. церкви – близ мощей пр. Сергия. Икона эта особенно прославилась в 1848 г. (во время холеры многие получали пред нею исцеления). В настоящее время в честь иконы устроен придел в Никол. соборе (Воскр. день, № 21, 1889 г.).

Икона Божией Матери «Избавительницы» первоначально находилась на Афоне у благочестивого схимонаха Мартиниана, подвизавшегося в Русском Пантелеимоновом монастыре (с 1831–1884 г.), а им получена от подвижника Феодула. В 1841 г. молитвою Мартиниана и жителей Спарты пред сею иконою в Элладе была уничтожена саранча, чем целая страна была избавлена от гибели. И впоследствии бывали от сей иконы дивные знамения. Из Пантелеимоновой обители, по завещанию архимандрита Макария, она передана была 20 июля 1889 года Ново-Афонскому Симоно-Кананитскому монастырю на Кавказе в благословение. Первое празднование сей иконе в России было совершено 17 октября 1889 года – в воспоминание чудесного спасения ГОСУДАРЯ ИМПЕРАТОРА с ЕГО АВГУСТЕЙШЕЮ СЕМЬЕЮ. В день празднования (17 октября 1889 г.) с утра поднялась сильная буря и выбросила на монастырский берег множество рыбы разной величины, так что монастырские рабочие набрали около 80 пудов. Изображение иконы Божией Матери (держащей на десной руке Богомладенца с благословляющею десницею) и подробное описание чуда избавления Спарты от саранчи находится в издании Софии Снессоревой. (Земная жизнь Пресвятой Богородицы, СПб., 1892 г., 464–466 стр.)

Св. Синод в благодарность Господу Богу, чудодейственною силою сохранившему драгоценную жизнь Государя Императора, Государыни Императрицы, Наследника Цесаревича и всех Царских Детей от грозившей им смертной опасности, при крушении поезда 17 октября 1888 года, признал за благо в молитвенное воспоминание о великой милости Божией к Державе Российской, установить ежегодно 17 октября во всех православных церквах Империи торжественное служение Божественной литургии, а после оной благодарственного Господу Богу молебствия с коленопреклонением, предоставив местным Преосвященным право увольнять на сей день от занятий воспитанников духовно-учебных заведений (21 октября 4 ноября 1888 г.). Государь Император 12 ноября соизволил на установление ежегодного церковного празднования 17 октября. Подробное описание катастрофы 17 октября см. Церковные Ведомости, № 44, 1888 г. При крушении поезда было убито 17-ть человек из свиты Государя (имена их: Хрисанф, Николай, Тихон, Михаил, Николай, Василий, Михаил, Павел, Корнилий, Димитрий, Феодор, Григорий, Феодор, Иаков, Павел, Петр и Григорий). Св. Синодом издано особое книжное молебствие, совершаемое 17 октября.

Память этого дивного события в многих городах и селениях увековечена (с 18 октября 1888 г. по 18 окт. 1892 г.) построением 147 храмов, устройством 148 приделов, 283 часовен, 118 иконостасов, 591 киота, 2961 иконы, 121 креста, 10 колоколен, 550 колоколов, 365 хоругвей, 463 лампад, 47 Евангелий, 33 богаделен и странноприимных домов, 125 церковно-приходских школ, 70-ти стипендий, не считая множества пожертвованных в храмы «в память 17 октября» церковных принадлежностей, как-то: священных облачений, богослужебных сосудов, плащаниц с гробницами, дарохранительниц и т.п. Церковные Ведомости № 42 1892 г. Новое Время № 5978 (19 октября).

<...>³

что сего делать не следует, а вместе с тем, по указу св. Синода, предписано Московской Синодальной Конторе произвести дознание о разглашаемых от иконы Казанской Божией Матери чудесах. Синодальная контора, рассматривая дело о сей иконе, открыла только ту неправильность, что икона поставлена была, не согласно с обычаем православной церкви, на столе под балдахином, закрывая собою царские двери придела; и что в противность указа 1744 года и местным правилам выносима была в частный дом без разрешения начальства. Но как такое поставление иконы было не малое время в виду народа, то, чтобы возвратить оное к принятому в православной церкви порядку, Синодальная Контора находила удобнейшим воспользоваться устроением вышеупомянутого придела, дабы перенести в оный икону и поставить у царских врат храмовою, чего и устроители желали и вследствие чего прежнее поставление естественно уничтожилось бы, как ненужное. Синодальная Контора представляла между прочим Св. Синоду, что «действительность некоторых происшествий при сей иконе ограждена свидетельствами довольно уважительными, как например: необыкновенных припадков Параскевы Васильевой очевидными свидетелями были игумения и сестры Никитскаго монастыря, в котором она была под эпитимиею, а безприпадочное состояние, в которое вошла она после продолжительнаго моления в Симонове монастыре, при иконе Пресвятой Богородицы Казанския, очевидно само собою, ибо она и теперь (1834) в виду». Св. Синод, в указе 1 февраля 1835 г., на основании 7 и 8 пунктов Духовного Регламента, предписал: не дозволять перенесения означенной иконы Казанской Божией Матери во вновь устрояемый в таковое же наименование придел и поставления ее там храмовою; поставить же в теплой церкви не подле царских врат. – Последствием сего было то, что уже устроенный придел оставался неосвященным, а запрещение переносить икону из теплого в холодный храм возбудило во многих жителях Москвы сетование, о чем шеф корпуса жандармов граф Александр Христ. Бенкендорф в 1837 г. доносил митрополиту Филарету, поэтому он (Филарет) в 1838 году 7 января представлял св. Синоду: а) «что особенное молитвенное усердие к сей иконе продолжается и, по временам, приходят в известность, со всеми признаками истины, оказывающияся над притекающими к сей иконе благодатныя и благотворныя действия (о чем однажды было доносимо); б) что сделанное запрещение переносить икону сию летом в холодный собор, выносить в крестные монастырские ходы и поставить храмовою в приделе, для нея усердствующими построенном, подлинно сопровождается сетованием и удивлением, потому что всякую икону, стоящую в церкви, всегда позволяется и переносить из холодной в теплую церковь, или обратно, и храмовою в новосозданном приделе поставить, и в местные крестные ходы около церкви, или монастыря носить; а потому сих действий, позволительных для всякой иконы, возбранение для одной, чтимой с особенным усердием, представилось и непонятным и прискорбным; в) что поскольку уже не мало времени после того, как определением Св. Синода предписаны были относительно сей иконы меры испытания и предосторожности против неосновательных разглашений, и поскольку таких случаев, которые бы требовали сих мер, не открывается: то, по моему мнению, при настоящем случае благовременно разсмотреть, не время ли уже прежде принятыя меры испытания прекратить, к утешению благочестиво усердствующих, и к успокоению смущаемых недоразумением причин необыкновеннаго распоряжения... Приведенные в указе Св. Синода пункты (7 и 8-й) показывают, что меры предосторожности предписаны по опасению суеверий и разглашения ложных чудес. В 9 лет протекших от сего указа, ни благочинным Ставропиг. монастырей, ни другим кем-либо не представлено, чтобы относительно иконы, о которой идет дело, разглашаемы были ложныя чудеса или распространяемы суеверия. Создание неизвестными для сей иконы особаго придельнаго храма, и столь долговременное отсрочивание освящения онаго, за неполучением разрешения поставить ее храмовою, есть сильное свидетельство особеннаго к сей иконе усердия, каковое в подобных случаях возбуждается особенными благодениями Божиими. Достойно примечания и то, что храмоздатели в безмолвии так долго ожидают милостиваго разрешения Св. Синода, не употребляя особеннаго искательства. Сия черта не показывает людей, склонных к разглашению ложных чудес, но просто верующих, преданных воле провидения Божия и послушных церковной власти. Отзыв шефа жандармов о доходившем до него сетовании разных лиц, что икона сия не переносится летом в церковь, в которой тогда совершается соборное богослужение, свидетельствует также, что существует особенное к сей иконе народное усердие. То же свидетельствуют принесенныя Св. Синоду прошения разных лиц (дочери генерал-майора девицы Новиковой, майорши Купреяновой и др.) о поднятии сей иконы в домы. Особеннаго внимания достойна просьба единоверца Бабкина (весьма усерднаго сына единоверческой церкви и храмоздателя единоверческой кладбищенской церкви), который в болезни изъявлял к сей, недавно сделавшейся известною, иконе особенное усердие, не смотря на преобладающее в нем, по его образу мыслей, расположение ко всему старинному. Пример исцеления (Параскевы Васильевой), полученнаго при сей иконе, изложенный в донесении Синодальной Конторы, огражден твердыми свидетельствами. Недавнее происшествие с малолетним Эбертом (Георгий 9-летний отрок был одержим сильною падучею болезнию, сопровождавшеюся сильными корчами в руках и ногах, после 8-дневной молитвы его, по собственному желанию, пред Казанской иконою Божией Матери, получивший исцеление) также не представляет разгласителей, имеющих какие-либо собственные виды. О нем говорят родители отрока, лютеране, и приходский священник, действующий по должности (он присоединил отрока к православию). Все сии обстоятельства, – пишет митрополит Филарет, – убедили меня вновь благопочтеннейше представить на благоусмотрение Св. Синода, не признано ли будет за благо, к утешению верующих, употребление до ныне мер предосторожности и испытания признать вполне достаточным и разрешить означенную икону Божией Матери поставить храмовою в созданном для нея храме, переносить из теплой церкви в холодную и обратно, по времени года, и, если разсудит настоятель, в бывающие около монастыря, по церковному уставу, крестные ходы, носить оную с прочими храмовыми иконами» (16 июня 1844 г.). Рассмотрев обстоятельства сего дела, Св. Синод постановил: «1) находящуюся в Симоновом монастыре икону Казанской Божией Матери поставить храмовою в сооруженной для ней церкви; 2) церковь сию, доныне неосвященную, освятить по чиноположению... Поручить Синодальной конторе и Преосвященному митрополиту Филарету непосредственно распорядиться, чтобы икона перенесена была на предназначенное место, во время между литургиею и вечернею, без особенной церемонии и предварительнаго оглашения...; 4) по постановлении иконы, не переносить ее в холодную церковь, и не носить в крестных ходах, впредь до особеннаго распоряжения». (Дело канцелярии Обер-Прокурора св. Синода, 1842 г., № 2, по архиву. Дополнительный том собрания мнений митрополита Московского Филарета, стр. 133–143).

***

В Дерманском монастыре Волынской епархии «благодатная икона Казанской Божией Матери». В монастырской описи 1776 г. о ней сказано: «от непамятных времен слывет благодатию чудес», а в старинном монастырском помяннике, против рода духовника Дерманского иеромонаха Авраамия, на поле, против имени Авраамий, отмечено: «се аз приидох слепым до Дерманя, и прозрех у святой Пречистой образу року 1636 июня перваго» (Девятисотлетие Владимиро-Волынской епархии, 334 стр.).

Преподобные Феодор и Павел – игумены Ростовского Борисоглебского монастыря. История основания Борисоглебского монастыря в одной древней повести описана так: при великом князе Димитрии Донском, при св. Алексии, Московском митрополите, когда в Ростове княжил Константин III-й Васильевич и епископствовал Игнатий II-й († 1364), преподобный Сергий Радонежский приходил на богомолье к Ростовским чудотворцам. Тогда пустынножители Феодор (пришедший из Новгородской страны и прежде проживавший вблизи дороги, шедшей из Каргополя и Белоозера в Москву) и Павел, испросив у князя и епископа дозволение построить монастырь, просили у преподобного Сергия благословения и указания места. Углубившись в непроходимые дебри, окружавшие тогда Ростов, преподобный Сергий избрал место на берегу р. Устьи и сказал пустынникам: «Призрит Господь на это место, великие страстотерпцы (Борис и Глеб) будут помогать вам; обстроится оно и получит известность». Ободренные сими словами, а впоследствии видением св. страстотерпцев Бориса и Глеба, пустынники построили два храма – один в честь св. князей Бориса и Глеба, а другой теплый, во славу Благовещения Пресвятой Девы – и тем положили основание Ростовскому Борисоглебскому монастырю. Игуменом, по желанию братии, сделался Феодор. В скором времени обитель эта стала известною в окрестностях Ростова и к празднику св. страстотерпцев собирались в нее многие богомольцы. Вместе с ними из близ лежащих городов и селений приезжали в монастырь купцы и производили торговлю, платя монастырю на свечи, ладан и церковное вино. Кроме того, многие из богатых людей Ростовской области желали быть погребенными в пустынной обители и делали в нее вклады. Достигнув глубокой старости, Феодор, желая безмолвия, поручил монастырь сотруднику своему Павлу, а сам удалился в пределы Вологодские, на Кубенское озеро, и поселился в уединенном месте с несколькими учениками. Изгнанный оттуда окрестными жителями (Чудью), Феодор перешел на другой берег озера; выбрав место для монастыря на устье р. Ковжи, пошел в Москву к удельному князю Андрею Дмитриевичу, сыну Донского, в области которого находилось выбранное им место, и просил уступить оное под монастырь св. Николая. Князь не только дал место, но снабдил будущую обитель разными угодьями. Возвращаясь из Москвы, Феодор посетил Борисоглебский монастырь, простился с братиею и ушел на берега Ковжи. Там он, прожив несколько лет, построил церковь и монастырь в честь св. Николая чудотворца (в 40 верстах от г. Белозерска). Предузнав свою кончину, Феодор поставил себе преемника в Николаевской обители и возвратился в Борисоглебский монастырь, где и скончался 22 октября 1410 года. Вскоре после него скончался и Павел, оставивший по себе добрые воспоминания, почему Борисоглебская обитель установила совершать его память в один день с памятью первоначальника своего Феодора. По «Иконописному Подлиннику» они изображаются так: «Феодор подобием надсед, брада аки Василия Кесарийскаго, на конец раздвоилась, ризы преподобническия и в схиме. Павел подобием сед, брада курчевата, подол Николины, ризы монашеския и в клобуке» (Филимонов, стр. 38).

Повесть о Борисоглебском монастыре с избытком восполняет отсутствие жития основателей. Она написана в самом монастыре, в начале второй половины XVI века. Ключевский, Древнерусские жития, стр. 280. Сборник библиотеки Троице-Сергиевой лавры, № 20, XVI в. Книга о рос. святых (издание М.И. Толстого), 104–105 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 281. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 593 стр. Филарет, Рус. святые, октябрь, 106–107 стр. Житие преп. Иринарха, хранящееся в Борисоглебской обители. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 319–321. История Рос. иерархии, IV, 192. Яросл. Епарх. Ведомости. № 3, 1873. Полн. христ. месяцеслов, Киев, 1875 г. Архим. Леонид, «Св. Русь», 162 стр. Муравьев, Жития святых, 1860 г. (за январь) 362 стр.

Кто был блаженный Иаков родом, где жил и скончался, нет достоверных сведений. Местное предание говорит, что он был простой благочестивый судовщик, принял юродство Христа ради и был убит громом. «Неведомо вам, кто он и откуда, – говорит описатель явления мощей св. праведника и, может быть, очевидец. Мы только благодарим блаженнаго Иакова. Он просиял Христовою силою чудотворений, подобно древним великим святым. В блаженном отроке сильный и дивный муж пришел к нам в русскую землю – охранять и соблюдать веру нашу во Христа». В рукописи XVII века записано: «В Бежецкой пятине, в Спасском погосте, за два девяносто поприщ от великаго Новаграда, в Боровицком монастыре, в церкви Сошествия св. Духа, мощи чудотворца Иакова Боровицкаго лежат на верхе земли в раце деревяне. Поют службу с полиелеосом» (Сборн. Савваитова, 221 л.). В «Иконописном Подлиннике» под 23 октября об Иакове сказано: «Подобием млад, наг, препоясан платом» (Филимонов, 178). В Синодальной (патриаршей) библиотеке хранятся грамоты Новгородского архиепископа Феодосия, от 6 октября 1544 года, в Боровичи к духовенству и мирянам, с разрешением перевести мощи св. Иакова из часовни, где они находились, в близь находящуюся церковь св. Духа. Вместе с сим предписывалось совершать повсегодно память св. Иакова, служением панихиды и обедни, в день перенесения мощей 23 октября (1544). В той же библиотеке хранится акт свидетельствования мощей св. Иакова, по повелению Новгородского архиепископа Феодосия, Софийским священником Иоанном и другими лицами. В этом акте, кроме описания, в каком виде найдены ими мощи, помещены сведения о св. Иакове, какие можно было тогда собрать на месте. Спрашивали: «сколь он давно туто лежит и есть ли на него памятухи и знахари, отколе он туто проявился, и где он жил, и каково было его житие? И они сказывают. Кое памятухов из рода в род нет, тако сказывают от дед и от прадед речь ведется исконно из роду в род: будто ся весне приплыл в кре (льдине) Мстою рекою в колоде, а имя ему потому сведали, что он учал являться в сновидении старым людям многим, а нарек имя себе, меня зовут Иаковом. Ангел мой Иаков брат Божий по плоти». (Горский и Невоструев, «Опис. славян. рукописей Москов. Синод. библиотеки», отд. II, 1862 г., 132–133 стр.). В 1657 году патриарх Никон перенес мощи св. Иакова на озеро Валдай, в Иверский монастырь, и 26 февраля того же года переложил их в серебряную, позолоченную раку. В Боровицком монастыре осталась одна часть св. мощей, которая на прежнем месте, в особенной раке, и поныне сохраняется (Словарь исторический о святых, стр. 127). Местная память св. Иакова совершается еще 23 мая. Ему есть особая служба в Минее под 23 октября; составлена Иоанном, вероятно Новгородским Софийским священником, свидетельствовавшим мощи. Время, когда писан канон, указывается в начале 7-й песни. «Устави нынешнюю бурю и одержащую нас божественно укроти молитвами си и варварское нахожение низложи». Вероятно, этим указывается нашествие на Россию Девлет-Гирея, или ближайшее к Новгороду нашествие Батория (Горский и Невоструев, «Описание», отд. II, 1862, 121 стр.). Списки этой службы у Буслаева, 1687 г.; Троице Сергиевой лавры, № 443, XVII в.; Синод. Москов., № 234, XVII в.; Синод. С.-Петербург., № 155, XVII в.; Типограф., № 336, XVII в.; Тихонравова, № 174, XVII в.; Царского, № 563, XVI в., № 101, XVII века. «Повесть словеси явления честных и многоцелебных мощей преподобнаго телесе св. Иакова». Буслаев, 1687 г., Четьи Минеи: Милютинские под 23 октября; Троице Сергиевой лавры, № 667, XVII в.; Тулуп. (Серг. лавры) № 668, 1629 г.; Чудов. под 23 окт., Сергиев. лавры № 654, XVI в. Синод. Москов. № 234, XVII в.; Царского, № 101, 135, XVII в., № 744, XVIII в., № 487 (пов.). Напечатано в «Раю мысленном», издание Иверского монастыря 1659 г. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 233–236 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 281. Пролог 23 октября. История Рос. иерархии, IV, 192. Историч. словарь о рус. святых, 127 стр. Филарет, Рус. святые, III, 248–250. Архим. Леонид, «Св. Русь», 51 стр. Протопопов Д., Жития святых, 330–333. Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г. Полный месяцеслов, СПб., 1834 г., под 23 октября (но 23 мая нет).

Преподобный Елисей происходил от знатных родителей – литовцев (Коялович считает Елисея сыном Тройната, литовского князя); сначала он, Елисей, служил при дворе великого князя Литовского и занимал высокие должности, потом из любви к уединению удалился в пустыню, где, будучи найден каким-то православным иноком, принял от него монашеское пострижение. Когда молва о строго подвижнической жизни собрала к нему многих, желавших подвизаться под его руководством, Елисей построил для них на берегу р. Немана, неподалеку от Новогрудка, церковь и основал около 1225 г. монастырь, так называемый Лавришевский, в котором и был первым настоятелем – архимандритом. После многолетних подвигов, Елисей был умерщвлен каким-то юношей под 23 октября и погребен в монастырской церкви. У гроба его стали совершаться чудесные исцеления и привлекать к нему толпы усердных чтителей и богомольцев. В начале XVI века, при литовско-польском короле Александре, татары вторглись в литовские владения и произвели страшные опустошения вокруг Новогрудка, но они не осмелились напасть на Лавришевский монастырь, а поспешно бежали от него; татарам показалось, что монастырские дворы наполнены отборною конницею, тогда как там не было ни одного воина. Чудо приписали заступничеству преподобного Елисея, а уважение к нему еще более усилилось в среде православных жителей Литвы. Это, вероятно, расположило митрополита Иосифа Солтана в 1514 г. созвать собор, который определил праздновать препод. Елисею в день его кончины, 23 октября. Был ли установлен общий для всей западнорусской церкви праздник, или только местный, неизвестно; но несомненно, что его праздновали литовские униаты, прежде бывшие православными, еще в половине XII в. и что тогда существовало рукописное житие преподобного Елисея на славянском языке, несохранившееся ныне.

Коялович, Miscella, p. VIII, 36. Стебельский, Zywoty s. Ewfro sinii, 167–170, Wilna, 1781. Макарий, архиеп. Литовский, История Рус. Церкви, IX, 176. Описание церквей Минской епархии, IX. Новогрудский уезд (с. Лавришево, 66–85 стр.). В Лавришевском монастыре, ныне упраздненном, жили: Воишелг, сын Миндовга, в крещении Роман (XIII в.), Римунд, иеромонах Василий (Лаврентий) сын литовского князя Тройдена. Благотворителем сего монастыря был князь Димитрий Корибут Ольгердович (1386), Киевский князь Александр Владимирович (Олелькович) и его жена Анастасия. Мощи преподобного Елисея, по сожжении монастыря неприятелями, во время какой-то войны, были сокрыты под спудом – и где ныне находятся, неизвестно (Минские епарх. Ведомости, № 16, 1886 г.). Преемниками преподобного Елисея в его Лавришевском монастыре были: архимандрит Иона, Никита (упомин. в Описании Румянц. музея), Арсений (бывший на Виленском соборе 1509 г.), Гедеон Брольский (принявший унию на Брестском соборе в 1594 г.), Михаил (православный), Петр Аркудий, грек, изменивший православию (Акты западной России IV, № 153), Игнатий Поцей, Иосиф Рутский (впоследствии униатский митрополит), Михаил Пашковский (Смоленский архиепископ), Антонин Жолкевский (епископ Пинский), иеромонах Поликарп Мигулевич, иеромонах Леонтий Охолов.

***

В Новгороде 23 октября из Софийского собора был крестный ход к «Иакову брату Господню», в память избавления от смертоносной язвы. (Древн. церк. обряды в Новгороде. Чтения в обществе Истории и Рос. древностей, 1861 г., I кн.).

***

В Вологде всеградский праздник в память написания в этот день «единодневно» чудотворной иконы Всемилостивого Спаса, находящейся в Спасо-обыденной церкви. В летописном повествовании сказано о написании этой иконы: «По освящении оныя Спасовы церкви, по четырех днех, еже есть октоврия в 23 день, на память св. ап. Иакова брата Господня по плоти, изобразиша изуграфским художеством „единым днем“, на иконе образ Всемилостиваго Спаса, яже и ныне всеми видима во славу Его благодавца Бога и в воспоминание предъявленнаго чудесе избавления от смертоносныя язвы». В этот день бывает литургия с молебном; но в былое время совершался также, как и 18 октября, крестный ход и бывал у Вологодских епископов праздничный стол для всего духовенства г. Вологды. В приходо-расходных книгах Вологодского архиерейского дома под 1680 г. записано: «1680 г. октября 23 по архиепископскому указу, стол был в день апостола Иакова брата Господня, на градцких и посацких попов и дьяконов и на церковных причетников куплено к столу разной рыбы на 1 р. 7 алтын 4 деньги, да колачей на 3 алтына 2 деньги»; такие же расходы на 23 октября 1681, 1682 и других годов. (Вологодские Епархиальные Ведомости, 1864 г., № 2).

Арефа был родом из г. Полоцка; у него в келии много было богатства, но обокраденный ворами, Арефа едва не наложил на себя руки; от крайней скорби о потере имущества сделался сильно болен и в предсмертном состоянии он видел умными очами, что светлые ангелы отступили от него, и, за скупость и за ропот на Бога за похищенное, он был осужден на вечное мучение, но по милосердию Божию, по молитвам ангелов, возвращен был к жизни. Последние дни свои Арефа провел в затворе и глубоком раскаянии о грехах; скончался не позже 1190 года. Память преподобного Арефы 24 октября, вероятно, ради дня его тезоименитства. Мощи его почивают в пещерах преподобного Антония. В «Иконописном Подлиннике» под 24 октября преподобный Арефа изображается так: «подобием надсед, брада подоле Козмины, не много, ризы преподобническия» (Филимонов, 178 стр.). Особой службы преподобного Арефы нет.

Сказание о преподобном Арефе помещено в «Послании смиреннаго епископа Симона Владимирскаго и Суздальскаго к Поликарпу, черноризцу Печерскому». Викторова, Киево-печер. патерик, 54–56 стр. Яковлев, «Памятники XII–XIII в.», стр. CVII–CIX. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 55 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 282. Описание Киево-печер. лавры, 108. Филарет, Рус. святые, III, 251 стр. Четьи Минеи, 24 октября. Историч. словарь о рус. святых, 40 стр. Протопопов Д., Жития святых, 26 октября. Полный христиан. месяцеслов, 1875 г. Книга о рос. святых (изд. М. В. Толстого, 24 стр.).

В Полном христианском месяцеслове под 24 числом октября помещена память преподобных Сисоя и Феофила, затворников Печерских. С именем Сисоя в Киевских пещерах почивают два угодника Божия; один из них – Сисой затворник – почивает в Феодосиевых (дальних) пещерах и память его чтится 6 июля (см. 6 июля), а другой – воспоминаемый 24 октября (у Барсукова ошибочно 24 сентября) почивает в Антониевых (ближних) пещерах; нет никаких сведений о сем святом; в общей службе преподобных Антониевых пещер он называется «просиявшим в посте» (5 песнь канона). Равно и преподобных с именем Феофила, почивающих в Киевских пещерах – также два (за исключением Феофила, архиепископа Новгородского). Один – преподобный Феофил, брат св. Иоанна и память его особо совершается (вместе с св. Иоанном) 29 декабря. Другой – преподобный Феофил, воспоминаемый 24 октября, совершенно неизвестный по жизни; мощи его почивают в Антониевой пещере. Особой службы ему, как и преподобному Сисою, нет. Вероятно, имя сего преподоб. Феофила воспоминается в 5 песни канона общей службы святых ближних пещер, где он называется «в чудесех изящный», коими прославился еще при жизни.

Иоанн затворник Псковский жил в Пскове, в стене, 22 года; скончался в 1616 году. По поводу кончины его Псковские летописцы заметили: «Во 124 (1616) году октября в 24 день, преставися Иван, что в стене жил 22 года, ядь же его рыба, а хлеба не ел; а жил во граде, якоже в пустыни в молчании великом» (IV, 332). – Русские святые, Филарета, III кн., 253. Историч. словарь о рус. святых, 135. История Псковского княжества, III, 80. Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 252 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 282.

Старец Зосима, из дворянской фамилии Верховских, Смоленской губернии, основатель Зосимовой пустыни в Александровском уезде Владимирской губернии; он жил в конце XVII в., скончался 24 окт. 1713 года. О жизни его мало известно. Местное предание называет его «человеком Божиим»; место его подвигов народом свято чтится, сохраняется также память о посещении Зосимы какою-то царицею (в «Душеполезном Чтении» – она называется Елисаветою Петровною, но вернее, по исследованию архим. Леонида, – царевна Наталия Алексеевна, † 1716). Кончину Зосимы относят между 1713–1716 годами. Зосимова пустынь была упразднена в 1722 году. В 1865 г. она средствами Московского купца Симона Лог. Лепешкина была восстановлена и передана в заведывание Троице-Сергиевой лавры (под наименованием «Киновия Боголюбской Божией Матери на братском кладбище Сергиевой лавры»). В недавнее время над могилою Зосимы построена каменная, в виде церкви, часовня; над местом погребения старца положена мраморная доска с надписью. Вид Зосимовой часовни представлен в 15 № Воскресного Дня 1888 г. В этой обители устроен был храм в честь Божией Матери – Одигитрии, освященный Московским митрополитом Филаретом (см. Слова его, V т., 1885 г.).

Душепол. Чтение, 1874 г., декабрь. Воскр. День, 1888, № 15. Митроп. Москов. Филарет в Письмах к Высочайшим Особам, II, 25–26 стр. Для Троицкого Одигитриев. общежития составлены были Москов. митрополитом Филаретом особые правила (они напечатаны в Душепол. Чтении, 1871 г.).

Чудотворная икона Богоматери всех скорбящих Радости находится в Преображенской церкви в Москве, на Ордынке. О явлении ее в 1688 году рассказывается следующее: сестра патриарха Иоакима, Евфимия, жившая в Москве, так страдала раною в боку, что видны были внутренности. Не надеясь выздороветь, она ждала только смерти. Однажды, пробудясь рано по утру, она начала читать молитвы и находясь долго в молитвенном настроении, услышала голос: «Евфимия! Иди в храм Преображения Сына Моего; там есть образ, именуемый всех скорбящих Радость; он стоит на левой стороне, в трапезе. Призови священника оной церкви и отслужи молебен с водоосвящением и ты получишь исцеление от своей болезни». Евфимия исполнила все, что было повелено, и получила исцеление; в память этого чуда 24 окт. учрежден праздник Божией Матери всех скорбящих Радости.

Слава Пресв. Девы, ч. III, стр. 65. Сборник изображений Божией Матери, стр. 53.

***

Свято-чтимая икона Божией Матери всех скорбящих Радости находится в С.-Петербурге, в дворцовой церкви великого князя Николая Николаевича Старшего, в Конногвардейской.

Странник, май 1877 г.

***

Чудотворная икона Божией Матери всех скорбящих Радости в С.-Петербурге что за Литейным мостом. Образ этот написан на кипарисной доске (15 ½ вершков высоты, 11 вершков ширины). На иконе Богоматерь изображена в рост с предвечным Младенцем на левой руке. Богоматерь в правой, а Спаситель в левой руке держат четки; правою же Богомладенец благословляет. Над ликом Богоматери изображен Господь Саваоф с распростертыми руками, а над главою Спасителя св. Дух в виде голубя. Богоматерь представлена в облаках и окружена гирляндою из цветов; с обоих сторон приникают к ней херувимы и серафимы; а под стопами ее луна. На правом верхнем угле иконы изображено солнце в виде человеческого лица, а на левом углу – луна в таком же виде. На сей иконе богатая серебряная позлащенная риза, – дар благочестивой царевны Наталии Алексеевны, сестры Петра I; к сей иконе ежедневно со всех сторон столицы притекают многие скорбящие и пред ликом Преблагословенной получают исцеление от телесных недугов и утешение в душевной скорби. Риза на иконе Богоматери несколько раз была украшаема.

Истор.-старист. сведения о С.-Петер. епархии, вып. V, – церковь Пресв. Богородицы всех скорбящих Радости, стр. 255–244.

***

В том же храме замечателен список с чудотворной иконы Божией Матери скорбящих Радости.

Образ Божией Матери всех скорбящих Радости прекрасной живописи на медной доске, вышиною 3 арш., а шириною 1 ¾ арш., писан академиком Тюриным в 1869 г. Несколько ниже изображения Богоматери и Богомладенца представлена группа людей, удрученных скорбями и устремивших свой взор к небесной Заступнице с надеждой на Ея предстательство. Образ этот помещен на средине наружной стены храма в нише, по Воскресенскому проспекту; устроен в 1860 году на частные пожертвования, собранные местным протоиереем Галаховым.

Там же, стр. 277.

***

Чудотворная икона Божией Матери всех скорбящих Радости – в Вологодской тюремной церкви. Она принадлежала благоверному князю Иоанну Андреевичу, в монашестве св. Игнатию (19 мая), 32 года томившемуся в разных темницах (Переяслав, Белоозер. и Вологод.), в которые был заключен своим дядей великим князем Иоанном III; на иконе сребро-позлащенная риза и ее берут во все крестные ходы.

***

Чудотворная икона Богоматери всех скорбящих Радости в Вологодском кафедральном Воскресенском соборе; чудесами прославилась в 1766 г. Явилась сия икона в 1766 г. в 12 верстах от г. Вологды, по Московскому тракту, при церкви Богоявления Господня, что на Лосте. Поводом к этому явлению послужило следующее обстоятельство: крестьянка деревни Сошниковой (Вологодского уезда) Христина Галактионова пять лет была больна какою-то внутреннею болезнью. Врачи и людские лекарства не помогали ей; тогда она обратилась с молитвою к Богу о своем исцелении и однажды (под неделю св. жен мироносиц) она лежала как бы в забывчивости и вдруг слышит: «сходи к церкви Богоявления, что на Лосте. Есть там старинный образ Богоматери всех скорбящих Радости, там его забыли и не совершают пред ним молитв; ты же молись: Богоматерь тебя услышит, только не принимай обыкновенных лекарств. Если он не отыщется ни в церкви, ни на паперти, то вели искать его под церковию и под колокольнею»; вслед за сим ей была (во сне) показана самая икона. После третьего подобного же видения Христина открыла о сем своему мужу, а тот приходскому священнику и икона, после долгих поисков, найдена была в подвале под алтарем, покрытая густым слоем пыли; от иконы, вскоре перенесенной в собор, начались чудесные исцеления.

Путеводитель по Вологде, Вологодские Епархиальные Ведомости, 1874 г. № 22, 1865.

***

Чудотворная икона Божией Матери всех скорбящих Радости в Богоявленской церкви г. Орла. До 1848 года она находилась в гостином дворе, а в 1848, после пожара, по желанию гостинодворцев, перенесена в Богоявленскую церковь, в которой устроен придел в честь Божией Матери всех скорбящих Радости.

Макарий епископ Орловский, Слова, т. II.

***

В Ахтырском монастыре (Харьков. епархия) весьма древняя и глубоко чтимая икона Божией Матери всех скорбящих Радости. К ней с давних времен прибегают скорбящие и получают утешение; на иконе риза серебряная позлащенная, весом 1 пуд 13 ½ фунтов.

Филарет, Описание Харьков. епархии, кн. I, 207 стр.

***

Чудотворная икона Божией Матери всех скорбящих Радости в Киеве, в Сретенской церкви. Эта икона прежде находилась на львовских городских воротах и свято чтится киевлянами; пред нею по пятницам и субботам еженедельно читается акафист.

Киев, 1840, стр. 30. Слава Б. Матери, III кн., V отд., 66 стр.

***

Чудотворная икона Богоматери всех скорбящих Радости в с. Майкоре (Пермской губернии). Икона эта написана в С.-Петербурге в 1823 году княгиней Хованскою в благодарность Пресвятой Деве за исцеление от болезни; с этою иконою бывают крестные ходы 24 октября, 16 мая и в 9 пятницу по Пасхе при многочисленном стечении богомольцев.

Пермские Епарх. Ведомости, № 2, 1876 г.

***

Местно чтимая за чудотворную икона Божией Матери всех скорбящих Радости, в Рождество Богородичной церкви г. Воронежа; икона большого размера в серебряной позлащенной ризе; на ней много привесок разных серебряных и золотых вещей – благодарственное воспоминание от исцеления от сей иконы; по субботам читается пред сею иконою акафист. (Указатель праздн. Ворон. еп., I в., 22).

***

Чудотворная икона Божией Матери скорбящих Радости в С.-Петербурге, у Стеклянного завода (в дер. Клочки). В 1888 г. 23 июля над Петербургом и его окрестностями разразилась страшная гроза; молния ударила в часовню у Стеклянного завода, обожгла внутренние стены и большую часть окон, – но гроза не коснулась иконы Божией Матери всех скорбящих Радости; эта икона помещалась в углу с сильно потемневшим от времени и от копоти ликом; после грозы заметили ее просветленною и как бы обновленною. Очнувшаяся от громового удара жившая при часовне монахиня увидела икону стоящею на полу совсем обновленною и с перегоревшим снурком, которым она прикреплена была к стене. Неподалеку лежала кружка для сбора, разбитая в дребезги; деньги из нее рассыпаны по полу, а 12 монет (полушки времен Императора Николая I-го и Александра II-го) прилепились в различных направлениях к иконе, стоявшей на полу (но одна из монет скоро отпала). Вскоре весть об этом событии разнеслась по столице и массы народа направились к часовне. Народ в этом событии увидел перст Божий и понес свои доброхотные лепты для сооружения на том месте храма. Происхождение этой часовни давнее; еще при Екатерине II-й здесь стояла деревянная часовня. В 1824 году 7 ноября, во время наводнения, ту часовню подмыло, за тем сильным ветром снесло ее в дер. Клочки, где и была поставлена. Спустя несколько времени на место ветхой часовни на добровольные пожертвования построили новую; в нее поставили прежние иконы и в том числе икону всех скорбящих Радости. Эта икона пожертвована была в часовню купцом Сем. Ив. Матвеевым; прежде же эта икона принадлежала купцам Куракиным, из семейства которых была мать жертвователя. Рассказывают, что эта икона была принесена волной к берегу Невы и принята отсюда купцом Куракиным. Как видно, икона написана не совсем искусным художником, но глаза у Божией Матери написаны так прекрасно, что кажутся живыми. Эта икона – копия с чудотворной иконы, находящейся в С.-Петербурге, в церкви, что на углу Шпалерной и Воскресенской улицы. От новоявленной иконы совершались чудесные исцеления больных (6 декабря 1890 г. 14-летнего отрока Ник. Грачева, 17 февраля 1891 г. Веры Белоногиной и др.). На месте часовни предполагается построить церковь и одним из капиталистов на это пожертвовано 30000 рублей.

Рус. Паломник, № 39, 1888 г. С. Снессорева, Земная жизнь Пресв. Богородицы, СПб., 1892 г., 476–480. На 476 й странице приложено изображение иконы Божией Матери скорбящих Радости.

***

Чудотворная икона Божией Матери скорбящих Радости в с. Ивановском (Москов. епархии). Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 282.

***

В Воскресенской церкви (более известной по приделу – прав. Захария и Елисаветы – Захариевской) в г. Тобольске находится свято-чтимая икона Божией Матери скорбящих Радости; икона древнего письма, имеет в длину 1 арш., а в ширину ¾ аршина. Богоматерь изображена в рост без Богомладенца. Она простирает свои руки над страждущими от различных болезней. Позади Божией Матери видны по три ангела с каждой стороны, парящие над страдальцами и держащие в руках развернутые свитки с надписями: «алчущих кормительница, нищих одеяние, больных исцеление» и т.д. Риза на иконе серебряная вызолоченная с драгоценными камнями; в 1752 году эта икона была поновлена (о чем гласит на ней надпись). К ней жители Тобольска часто прибегают с своими молитвами. (Русский Паломник, 1859 г. № 43).

***

В Благовещенском мужском монастыре в г. Нежине (Черниг. епархии) свято чтится икона Божией Матери скорбящих Радости. В честь сей иконы 7 декабря 1883 года открыто братство для вспомоществования бедным г. Нежина.

Черниг. Епарх. Известия, № 24, 1883 г.

***

В г. Воронеже в Ильинской церкви (иначе церкви Входа Господня в Иерусалим) местно чтимая икона Божией Матери скорбящих Радости, в серебряной позлащенной ризе; устроена в 1847 году во время холеры, в память небесного заступления Богоматери.

Воронеж. Епарх. Ведомости, 1867 г., № 10.

***

В С.-Петербурге в Вознесенской церкви бывшего Морского Госпиталя на Выборгской стороне – местно чтимая икона Божией Матери скорбящих Радости; она перенесена из церкви Ораниенбаумского госпиталя и почитается чудотворною.

Опис. сей иконы см. Историч. описание СПб. епархии, 436 стр.

***

В Нижнем Новгороде в кафедральном соборе икона Божией Матери скорбящих Радости, по общему древнему преданию, почитается чудотворною; в честь ее еще в 1745 году был построен теплый собор, а по упразднении оного в 1841 году, икона была перенесена в новоустроенный тогда (нынешний Спасо-Преображенский) кафедральный собор, в коем она и доселе находится, в особом киоте, на колоне, за левым клиросом; икона украшена сребропозлащенною ризою. В честь сей иконы устроен в кафедральном соборе правый придел в верхнем этаже. По преданию, эта икона была местною в теплом Скорбященском соборе, разобранном в 1828 году. Пред сею иконою по вторникам после поздней литургии читается акафист. Икона стоит у первой колонны с левой стороны.

Прот. П. Владимирского, Свед. о Нижег. кафедр. соборе, 6.

***

В Богословской церкви в г. Воронеже – в особо устроенном и богато украшенном киоте (близ иконостаса в честь Божией Матери скорбящих Радости) находится свято чтимая икона Богоматери скорбящих Радости. С давних пор она составляет предмет особого чествования не только Воронежских граждан, но и жителей окрестных сел. В крестных ходах, в торжественных служениях, эта икона неизменно приносится местными священнослужителями. С праздника Пресв. Троицы в течение всего лета городские торговцы, по очереди, после литургии в Богословской церкви берут икону в ряды и лавки. Св. икону торжественно, при колокольном звоне, в преднесении фонаря и больших свечей, в сопровождении народа, несут священнослужители для молебствий в магазины и в дома, при чем певчие поют молебен Пресвятой Богородице. Молебствие совершается с чтением акафиста и освящением воды. Чудотворная икона имеет полтора аршина высоты и 5 четвертей в ширину, весьма древней иконописи, покрыта серебряною позлащенною ризою со множеством драгоценных камней. На иконе по средине изображена Божия Матерь в рост с Богомладенцем на левой руке, а по сторонам представлены страждущие и болящие, лицами обращенные к Богоматери. Письменных сказаний о происхождении и чудесах от иконы не сохранилось; вероятно, эти сказания сгорели в 1748 году. По преданию, начало чествования этой иконы восходит ко времени пребывания Императора Петра I-го в Воронеже (1696–1710). В народной памяти сохранилось следующее событие: со времени Петра I-го в Воронеже стали селиться иностранцы и они сильно повлияли на ослабление веры и нравственности в жителях Воронежа, особенно в высшем классе. В это время Воронежским воеводою был хотя и русский, но не отличавшийся религиозностью. Однажды этот воевода отправлялся с своим адъютантом в цейхгауз (на острове р. Воронежа), где хранились казённые деньги и проезжал мимо Богословской церкви во время совершения литургии; адъютант предложил своему начальнику войти в церковь и приложиться к чудотворной иконе Божией Матери скорбящих Радости, на что воевода с насмешкой сказал: «у вас все чудотворно». Погода была тихая и они были уже на половине реки, как вдруг поднялась буря, завертела лодку, так что вода стала заливаться на дно; в безмолвном ужасе начальник и подчиненный смотрели друг на друга и адъютант, опомнившись первый, решился предложить воеводе заехать прежде в церковь и помолиться Божией Матери; оба молили Бога как-нибудь обратно добраться до берега. Не без труда переплыли они небольшое пространство реки и немедленно пришли в церковь, где пред чудотворною иконою был отправлен молебен Божией Матери, а за тем благополучно переплыли реку к цейхгаузу. Привески на иконе различных частей человеческого тела свидетельствуют о чудесном исцелении больных пред этою иконою; о некоторых чудесах было печатано в Воронежских Епархиальных Ведомостях. Кроме 24 октября – совершается празднество в честь Божией Матери скорбящих Радости на третий день праздника Пресвятой Троицы.

Воронеж. Епарх. Ведомости, 1867 г., № 1. Указатель Воронежских празднеств, I вып., 184–186 стр.

***

В Рождество-Богородичной церкви с. Лещины Житомир. уезда Волынской епархии находится свято чтимая икона Божией Матери скорбящих Радости.

Теодорович Н., Церковно-историческое описание церквей Волынской епархии, т. I, стр. 110.

***

В церкви с. Решневки Кременецкого уезда Волынской епархии свято-чтимая икона Божией Матери (по-видимому копия с Иверской, но на месте называемая – Радостью скорбящих); помещается в иконостасе над царскими вратами. По преданию, она в давние времена была подарена каким-то странствующим иноком помещице села Решневки Марии Савич за ее гостеприимство; Савич, свято чтя икону сию, молилась пред нею, прося, чтобы Матерь Божия указала место для построения церкви, которую помещица намеревалась построить. И молитва ее была услышана: в одну ночь она получает наставление построить церковь в честь Преображения Господня, на скале, на том месте, где пещера. По освящении церкви эта икона была перенесена из дома помещицы в храм и при этом событии – чудесно был исцелен разбитый параличом крестьянин; построение храма в Решевке относят к 1650 году. В Решневке сохранилось предание о чудесном спасении жителей ее от моровой язвы. К этой иконе бывает особенно большое стечение богомольцев 6 августа, 24 и 29 июня. (Девятисотлетие Влад.-Волын. епархии, 333–336 стр.).

***

В церкви Кременецкого Богоявленского монастыря находится икона «Скорбящих Божией Матери» на медной доске, свято чтимая жителями г. Кременца (там же, стр. 339).

Преподобный Мартирий, диакон Печерский, почивает в Феодосиевых (Дальних) пещерах; ничего неизвестно о жизни его. Нет ему службы, но есть тропарь и кондак; имя его воспоминается в 7 песни канона преподобным Дальних пещер. «В диаконех светило, и в трудолюбцех образе, Мартирие, чистоты рачителю, дар имевый прогоняти от человек лукавыя духи и немощи целити». Память его совершается особо 25 октября, вероятно, ради тезоименитства его с св. мучеником Мартирием († 355).

Филарет, Рус. святые, август, 121. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 358.

В «Полном христианском месяцеслове» (Киев, 1875 г.) под 25 числом октября сказано: «Преподобнаго Мартирия диакона и преподобнаго Мартирия, затворника Печерскаго». Но и о втором преподобном Мартирии не сохранилось никаких сведений. Мощи его также, как и первого Мартирия, почивают в Феодосиевых (Дальних) пещерах. Память его совершается 28 августа совместно с преподобными Дальних пещер, а 25 октября память его положена ради тезоименитства его с св. мучеником Мартирием.

Филарет, Рус. святые, август, 122. Барсуков, Источники Агиографии, 358 стр. Истор. словарь о рус. святых.

В субботу, предшествующую празднику св. великомученика Димитрия мироточивого, Солунского чудотворца – 26 октября, в православной Российской церкви постановлено совершать поминовение воинов, на брани убиенных; отсюда-то и самая суббота называется Дмитриевскою. В «Полном христиан. месяцеслове» (Киев, 1875 г.) под 26 октября напечатано: «В субботу пред сим днем, или аще самый день сей прилучится в субботу⁴, совершаем память о всех православных христианах, в вере и надежде скончавшихся», вследствие чего эта суббота носит название «поминальной» субботы; иногда Дмитриевскую субботу называем еще «родительскою, дедовою субботою, дедовою неделею». Эти названия заимствуются простым народом от общих имен, какими он обыкновенно называет своих предков, совершая над ними свои поминовения (Снегирев, Простонародные русские праздники, IV, 116). Дмитриевскую субботу в старину предки наши проводили с большею торжественностью. Прежде всего, по заведенному обычаю, они выходили на могилы своих покойников и здесь совершались панихиды и заупокойные литии. Затем обыкновенно следовали богатые угощения и при этом нередко благочестивое дело – поминовение усопших заканчивалось неблагочинным языческим разгулом, тризною. Подобные поминовения в то же время (т.е. во 2-й половине октября) совершались у древних языческих народов. Так у литовцев в одно время с Дмитриевскою поминальною субботою совершались и доселе известные в Литве хаутиры (халтуры), т.е. поминки; в Германии одновременно с нашею Дмитриевскою субботою совершался праздник festum omnium animarum. (В латинской церкви, с X века, совершается «Commemoratio omnium fidelium defunctorum» – 2 ноября). Не мудрено, что и наши предки еще до принятия христианской веры в одно время с языческими (соседними) народами совершали осенние поминки по своим покойникам. Таким образом установление Дмитриевской субботы было противодействием со стороны пастырей православной церкви языческому поминовению предков.

Поминальная суббота пред праздником св. великомученика Димитрия со времени Куликовской битвы (1380 г.) приняла еще более торжественный вид. Великий князь Московский Димитрий Иоаннович, прозванный за знаменитую победу над предводителем татар Мамаем на берегу р. Дона – Донским, с совета и благословения преподобного Сергия, игумена Троице-Сергиевой лавры, повелел петь панихиды и служить заупокойные литургии по всем убиенным на Куликовом поле – в субботу пред праздником св. великомученика Димитрия, так как день ангела великого князя был 26 октября; отсюда эта суббота стала называться Дмитриевскою, по имени и святого великомученика Димитрия и – тезоименитого ему великого князя Димитрия Иоанновича Донского, как установителя совершения панихиды по воинам, убиенным на Куликовом поле. Кстати при этом заметить, что св. великомученик Димитрий Солунский у славян считается представителем храбрых юнаков (воинов); он, по представлению Сербов, как рыцарь всегда ездил на коне и носил длинные копья (Петрушевский, Общенародный месяцеслов). Все это могло послужить весьма уместным поводом с памятью св. великомученика Димитрия соединить поминовение храбрых воинов, павших на поле брани и день поминовения назвать Дмитриевскою субботою (Снегирев, Рус. простонар. праздники, IV, 170 стр. Терещенко, Быт рус. народ., III, 129). Вероятно, в первый раз эта панихида была совершена в Троице-Сергиевой лавре (20 октября 1380 г.) в присутствии самого великого князя. «Может быть, замечает архимандрит Никон, составитель жития преподобного Сергия, потому-то нигде она не совершается так торжественно, как в Троице-Сергиевой лавре, причем поминаются по имени все главные подвижники сего боя и в числе их схимонахи Александр-Пересвет и Андрей-Ослабя» (сент. 8). В Дмитриевскую субботу в Успенском (большом) соборе в Москве Богослужение совершали сами патриархи или по их поручению епископы. Так в Чиновнике патриарха Иоакима сказано: «в 23 и 24 дни (октября) службы не было, по обычаю в субботу сию, называемую Дмитриевскою, патриарху к панихиде и к литургии входу не бывает, посылается в собор по единому архиерей, святейший патриарх слушает у себя на верху» (Чиновник, стр. 54). По Высочайшему повелению Императора Александра I-го (27 августа 1824 г.), данному Генерал-Губернатору Балашову, в «правилах для водворения изувеченных воинов близ памятника, воздвигнутаго великому князю Димитрию Иоанновичу Донскому на Куликовом поле», между прочим в § 9 сказано: «В храме преподобнаго Сергия, как единаго из главных, действовавших в ту эпоху подвижников, имеет быть ежедневное богослужение, а в ближнюю к 26 дню октября месяца субботу, именуемую Дмитриевскою, на красном холме да совершается ежегодно торжественное молебствие (вероятно, разумеется поминовение) за упокой душ убитых на равнинах Куликова поля, во спасение отечества, заключаемое благодарственным молебствием за настоящее благоденствие Российской монархии, с возглашением многолетия Августейшему Дому Государя Императора и храбраго Его Величества воинства. На сие совокупное торжество древней и новой славы могут собираться, по Высочайшему назначению, из ближайших окрестностей для военнаго парада полки и баталионы войск Российско-Императорских» (Русская Старина, 1880 г., октябрь). В Новом Иерусалиме – (Московской епархии) в пятницу пред Дмитриевскою субботою, после вечерни, по древнему установлению (по кончине патриарха Никона) совершается соборне поминовение по патриархе Никоне, по усопшим настоятелям и братии монастыря, царе Феодоре Алексеевиче и царевне Татиане Михайловне, с литиями при гробах патриарха Никона, настоятелей и братии. В самую же Дмитриевскую субботу настоятель совершает соборне заупокойную литургию, с литиями после нее, как и на кануне. (Странник, 1879 г., октябрь).

Как наши предки проводили Дмитриевскую субботу – см. у Терещенки, III, 129–131. Русские простонародные праздники и суеверные обычаи, у Снегирева, IV, 114. Повесть о России, Елагина, 188 стр.; в Душепол. Чтении (октябрь, 1871) высказано мнение, что Дмитриевская суббота заменила собою прежде бывшие языческие тризны.

Хотя св. великомученик Димитрий не относится к святым русским по своему происхождению (впрочем, у некоторых была попытка доказать, что этот святой – славянин, так как был родом из Солуня в Македонии, населенной славянами)⁵, хотя в России нет и мощей его, но он пользуется глубоким благоговейным уважением у всех славян. племен, к семье коих принадлежат и русские. Св. Димитрий у Сербов, Болгар и др. славян считается патроном, «отечество-любцем» славянских народов (о почитании у них св. Димитрия см. особую статью в Тамб. Епарх. Вед. 1875 г. № 22); таковым признавали его и народы, не принадлежащие к славян. расе, как то: Греки, Турки и др. Так как и краткое исследование о св. Димитрии, как патроне славян, потребовало бы большего объема статьи, что не соответствует задаче этого труда, а потому ограничиваемся указанием на почитание св. Димитрия в России. Имя св. Димитрия по русским летописям предваряет имена всех святых; о нем упоминается у Нестора при рассказе о взятии великим князем Олегом Константинополя. Трусливые, но вместе с тем хвастливые, Византийцы свое поражение приписывали не храбрости славянских воинов, но заступлению св. великомученика Димитрия, их покровителя. «Убояшася Греци», говорит св. Нестор, «и рекоша: несть се Олег, но св. Димитрий послан на ны от Бога». (Нестор. летоп., 18 стр.). Благочестивые наши предки были убеждены, что они находятся под особым покровительством св. великомученика Димитрия. Не имея возможности иметь мироточивых и цельбоносных его мощей, они старались приобретать хотя малейшие частички его мощей, одежды, мира и даже персти от гроба, его и этим объясняется, почему во многих древних монастырях, церквах, среди частиц мощей различных святых непременно находятся часть мощей, или миро от св. Димитрия, так что при описании иконы с мощами разных святых можно наперед предугадать, что там есть частицы мощей и сего святого. Так Русские князья еще с XII века, а может быть и ранее, для возвышения своего удела, для охранения от нападения на свои города врагов, усиливались приобретать что-либо от мощей славянского «отечество-любца». Преподобная Евфросиния Полоцкая из Палестины принесла крест, в котором, между разными святынями, была частица от мощей св. Димитрия; великий князь Всеволод, в крещении Димитрий, в 1212 г. получил из г. Солуня срачицу своего ангела – св. Димитрия и положил ее в своем придворном Димитриевском соборе (Церк. ист. преосв. Макария 3 т. 76 стр.).

В 1197 г. принесена была из Солуня во Владимир великим князем Всеволодом Юрьевичем икона св. вел. Димитрия, писанная на гробовой доске великомученика с его срачицею и это событие, как радостное, было внесено, как праздник, в древн. святцы: «принесение дщицы гробныя Димитрия Селунскаго в град Владимир» (святцы 1621 г.) Как важное для русских это событие отмечено в старин. месяцесловах так. образом: «В 1198 г. января 10 привезли вел. князю из Фессалоники дску св. Димитрия». (Карамз. прим. 153). Икона эта находилась в Киеве, первоначальн. столице России, но когда возвысился г. Владимир, тогда икона св. Димитрия взята была в этот город. «В лето 6685 прииде из Киева во Владимир великий князь Димитрий Юрьевич на великое княжение и постави на своем дворе церковь каменну св. Димитрия, а верх ея позлатиша и принесе дску (с изображением св. Димитрия)». Со времени Иоанна Калиты Москва взяла засилие над другими городами удельн. княжеств и икона св. Димитрия, как залог возвышения, процветания, как щит и ограждение от врагов, переносится из Владимира в Москву: «из Владимира в Москву принесен бысть сей образ св. Христова мученика Димитрия при В. кн. Димитрие Ивановиче в лето 6688 (1380 г.)» (из надписи на иконе св. Димитрия в Успен. бол. Московск. соборе). Успенский большой в Москве собор – святыня не только церковная, но и государственная для всей России: в нем избирались митрополиты и патриархи всероссийские; здесь они возводились на кафедру; здесь же они и слагали свой сан; в этом же соборе русские цари венчались и брачным, и царским венцом; здесь подданные клялись в верности им и в этом соборе устроен придел св. вел. Димитрию. Этот придел имел такое же важное значение для русск. князей и царей, какое другой (в том же соборе) придел правый похвалы Божией Матери; против придела св. Димитрия у столба царское место; в олтаре этого придела хранились государственные регалии (бармы, кресты) и в нем русские князья и цари воздевали на себя весь свой наряд в большие и нарочитые праздники, для выхода в крестные ходы и т.п. (Чт. в общ. Ист. и Рус. Древн. 1873 г.). Убежденные в особенной близости к отечеству нашему св. Димитрия, русские князья строили богатые монастыри и великолепные храмы в честь Великомученика, напр. в Киеве; княжеский монастырь св. Димитрия, о богатстве которого упоминает св. Нестор в летописи; в Суздале (полн. собр. лет. 1 стр. 137) и других древних городах церкви в честь св. Димитрия, напр. во Владимире Дмитриевский собор, в украшении этого храма, бывшего придворным, мастер употребил все свое знание и старание. (Христ. Древн. 1875 г. 43 стр.). Замечательно и то, что благоч. русские князья первых своих сыновей называли именем Димитрия в честь св. Великомученика, т.е. поручали особому покровительству этого святого; так у великого князя Ярослава I был старший сын Изяслав – Димитрий, у Александра Невского – тоже Димитрий; у Иоанна 2 Доброго – Димитрий Донской; у Ивана Ивановича, старшего сына великого князя Иоанна 3, царевич Димитрий (при жизни еще деда венчанный на царство, но окончивший свою жизнь в тюремном заключении), Димитрий Шемяка у Юрия Димитриевича; у Иоанна Грозного – Димитрий (и первый и последний сыновья Грозного носили это имя); у царя Алексея Михайловича – Димитрий, рождение которого было принято и Государем (уже имевшим несколько дочерей) и народом, как особенное благоволение Божие (так как, за неимением у Царя законного наследника престола, могла бы повториться печальные времена междуцарствия и самозванщины) и увековечено было торжественным празднованием во всей России 22 октября (день Казанской иконы Божией Матери) и др.

День св. Великомуч. Димитрия в старину во всей России считался в числе больших праздников и богослужение на этот праздник отличалось особенною торжественностью. Так в Чиновнике Патриарха Иоакима (стр. 54) сказано: «в 26 день на празднике Димитрия Селунскаго святейший патриарх был в соборе (Успенском), к литии и величанию облачался, иксопсалмы (шестопсалмы) говорил сам, на хвалитных образ целовал на налое, тоже образ местный, что стоит подле раки Филиппа митрополита и литургию служил в соборе ж»... В Новгороде, по уставу Софийского собора, Владыка в этот день совершал литургию. «26 числа (октября) святитель ездил к празднику в Дмитриевскую церковь на Славкове улице, и облачался во время вечерни на молебен, во время всенощнаго бдения на величание, пред литургиею служил молебен трусу и великомученику Дмитрию, а потом совершал литургию»... (Чтения в общ. истории и рос. древн. 1861 г.). О патриаршем служении в Успенском Московском соборе в уставе 1634 г. (Рус. истор. библиотека, т. III, стр. 33) говорится: «А обедню патриарх служит в соборе, а Государь царь у праздника и у вечерни и у обедни бывает; а заутреню поют в соборе вкупе со всенощным по уставу. А в третьем часу дня, пред обеднею, в пределе у праздника; архимандрит Чудовской до царскаго приходу молебен поют, да и воду святят, а в соборе патриарху место приготовать; а царь, пришед к обедне и приложася ко святым иконам и благословение взем от патриарха, и идет в предел; а к обедне отпускают ключари сосуды в предел серебрянные и с покровцы, а канон заздравной в дву оловянниках приносят к празднику да в собор; а к обедне как Государь царь пройдет, и ему Государю один звон, да потом паки благовест, а трезвон к обедне, как патриарх велит, а не от Государя царя, из предела от праздника; а просвиры к празднику с дворца, а в соборе от просвирни, а к Государю с просвирами от праздника патриарх посылает; а на литургии прокимен и апостол и евангелие и кенаник прежде трусу да мученику; а после обедни в пределе у Димитрия мученика в ризах просвиру выносит ключарь, а подносит царю архимандрит, а ключарь тут и молебен поет с протопопом».

В Новгороде в Димитриев. церкви на Торговой стороне замечательны две иконы св. великомуч. Димитрия. На обеих иконах св. Димитрий изображен в воинском одеянии сидящим в креслах, с обнаженною головою; у него в правой приподнятой руке копье, а в левой меч, позади его щит, на груди у него изображение Спасителя и зеркало. Вокруг иконы изображены чудеса. На одной из этих икон надпись: «лета 7207 (1699) года писал образ сей царев изограф Кирилл Уланов. Построен сей святый образ тщанием Московскаго Благовещенскаго собору священника Стефана Парфентьева в поминовение души великих государей и духовника Меркурия Гавриловича и о их родителях». Об этих двух иконах сохранилось народное предание, что будто бы прихожане Димитриевской церкви разделились почему-то на две партии и каждая из них имела свой образ св. Димитрия, которому и молилась отдельно. Обе эти иконы находились в иконостасе (бывшей) Димитриевской церкви, одна по правую сторону царских врат у образа Спасителя, а другая по левую у образа Божией Матери. (Археол. опис. церк. древ. в Новг., А. Макария. Т. 2 стр. 110). В Варлаам. часовне в Новгороде замечательна древняя икона св. великом. Димитрия Солунского, величиною в высоту 2 ²/₃ арш., в ширину 2 арш. 2 вершка. В правой руке у святого крест, в левой копье и щит; на нем латы с иконою на груди, а под ним изображены лев и дракон. Написана эта икона, как видно из надписи, в 1604 году (там же, т. 2 стр. 53). О других иконах св. Димитрия в Новгороде (см. там же, т. 2 стр. 89–90 и 110–111 стр.). Икона св. Димитрия в Ростове – дар св. Димитрия Ростов. митрополита (Филарет, Оп. Черн. Еп. VIII ч. 337 стр.). В Устюге (Волог. Епар.) в Дмитриевск. церк. из трех древн. икон св. Вел. Димитрия замечательна, как местно чтимая святыня, икона сего святого в иконостасе, по левую сторону царских врат, близь иконы Божией Матери. Св. Димитрий на ней изображен сидящим на седалище с подушкой, в латах, с мечем в руках; выражение лица у святого воинственное. (Волог. Еп. Вед. № 7 1875 г.).

Замечательно сказание летописи, хранящейся в церкви св. Димитрия в Новгороде на Торговой стороне, о построении сего храма: «в лето 6889 года, создан сий храм святый в богоспасаемом в Великом Новеграде на Славкове улице святаго и славнаго великомученика и страстотерпца Христова Димитрия Солунскаго, по обещанию В. князя Димитрия Иоанновича Донскаго. Всегда он брася с безбожным царем Мамаем и тогда явися ему на рати св. великомученик Димитрий с благоверными князи Борисом и Глебом, повелевая дерзати противу безбожнаго царя Мамая и всего его поганнаго воинства. И мы к тебе в борзе (вскоре) будем на помощь: при сем явлении победи благоверный князь Димитрий Иоаннович безбожнаго царя Мамая. И по благословению Преосвященнаго Пимена, митрополита Московскаго и всея России, построися сия церковь, и придел присовокупи благоверных князей Бориса и Глеба на полатех (хорах); понеже в победе явистася». (А. Макарий, Археолог. описание церков. древн. в Новгороде, т. I, 312 стр.).

Преподобный Димитрий, основатель Архангельской Цилибинской пустыни (в 28 верстах от г. Яренска Вологодской епархии) был одним из самых близких учеников и ревностных сотрудников св. Стефана Пермского (см. 26 апреля) в распространении православной веры между грубыми идолопоклонниками. Думают, что преподобный Димитрий был из природных Зырян – священнослужителей, коих св. Стефана приготовлял для миссионерства среди язычников. Димитрий для новообращенных построил церковь в честь Архистратига Михаила. Выкопав пещеру под храмом, преподобный долгое время подвизался в ней в посте и молитве и выходил из нее только для совершения Богослужения и для проповеди слова Божия в окрестных селениях. Когда скончался преподобный Димитрий – неизвестно. Над гробом его поставлена часовня. Две древние иконы, изображающие сего угодника, находятся над его гробницею. О времени жизни преподобного Димитрия не сохранилось никаких сведений, кроме изустных преданий и одной записки в церковном синодике, из которой видно, что память его совершалась до 1666 года (Церк. иерархия, VI, 649–650). Ныне на месте Цилибинской пустыни находится приходская церковь, а в 8-ми саженях от нее к северу вышеупомянутая часовня с двумя иконами преподобного Димитрия (Верюжский, Историч. сказания о жизни Вологод. святых, 347–348 стр. Историч. словарь о рус. святых, 1862 г., 74. Филарет, Рус. святые, апрель, 119 стр. Н. Барсуков, Источн. Агиографии, 162 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 84 стр.). Память преподобного Димитрия местно совершается 26 октября, вероятно, в память его тезоименитства.

Местно чтимый в Вологде святитель Антоний, епископ Вологодский, был ученик преподобного Герасима, основателя Болдинского монастыря (см. 1 мая); неизвестно, откуда он происходил и кто были его родители. Антоний, по смерти своего наставника (св. Герасима), написал его житие; за благочестивую жизнь он был удостоен священства, а затем, по смерти Иосафата, преемника св. Герасима, всею братиею избран был во игумена. Своею отеческою заботливостью о благоустроении вверенной ему обители, кротостью и любовью ко всем и другими добродетелями он не только привлек к себе сердца братии, но и служил для нее примером; далеко распространилась молва о его подвигах и достигла царствующего града; поэтому, когда Вологодская епископская кафедра, после Варлаама I-го, сделалась праздною, Антоний собором святителей признан был достойным занять ее – «многаго ради добродетельнаго жития своего» – и 11 октября 1586 года был рукоположен во епископа в Москве митрополитом Дионисием. С апостольскою ревностью принялся он за управление обширнейшею епархией, не жалея ни трудов своих, ни здоровья, но не долго привелось ему назидать свою паству словом и житием: управление его Вологодскою паствою продолжалось только два года и две недели; он скончался 26 октября 1588 г.; в последний год жизни Антоний был утешен чудесным явлением иконы Божией Матери в Заоникиевской пустыни (см. 21 мая), а за несколько дней до смерти (19 октября 1588 г.), он освятил придел в честь св. Иоанна Предтечи в Софийском Вологодском соборе. Тело св. Антония было погребено в Вологодском кафедральном соборе близь епископа Киприана. Мало осталось сведений об Антонии, но в рукописной полууставной книге: «Жития Вологодских чудотворцев», хранящейся в соборе, сказано, что «от честнаго его гроба верные исцеление приемлют и до ныне всяким недугом одержимые, молитвами святителя». И теперь часто приходят служить панихиды над гробницею св. Антония, на которой лежит дска с его изображением. По «Иконописному подлиннику» Антоний был «надсед, брада аки Василия великаго, поуже на конец, на главе шапка святительская, риза святительская и в омофоре, в руках Евангелие». (Филимонов, стр. 67). На гробовой доске святитель изображен с лицом продолговатым, с черными и длинными волосами и бородою. Неканонизирован, но от прежнего времени сохранились тропарь и кондак святителю Антонию. В житии св. Антония, помещенном у Верюжского (Вологод. святые, 495–502 стр.), находится сказание об исцелении больных при его мощах. (История Рос. иерархии, III ч., 413 стр. Вологод. Епарх. Вед. 1865 г., № 16–19. Архим. Леонид «Св. Русь», 72 стр. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 43 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, III, стр. 56. Толстого М., «Книга о Рос. Святых», 112 стр.).

В Агиологии архимандрита Сергия упоминается князь Димитрий Всеволодович (т. II, стр. 62), но неизвестно – когда он жил; в перечне князей – у Экземплярского (Великие и удельные князья, СПб. 1889) нет ни одного князя с именем Димитрия Всеволодовича. Думают, что он был сын великого князя Всеволода Георгиевича и носил двойное имя Владимир-Димитрий; первое из них было великокняжеское имя, а второе – данное при крещении. Имя Владимира-Димитрия встречается под 1218–1224 г. в летописях, – где сказано, что Владимир-Димитрий Всеволодович, внук Юрия Долгорукого, в споре старших братьев своих, Константина и Юрия, стоял на стороне первого и Константин посылал его в Москву; но по примирении братьев Юрий выслал Владимира-Димитрия из Москвы в южный Переяславль в 1213 году. Там, в битве с Половцами, он взят был в плен, но в 1218 году освободился и ушел опять в Суздальскую землю, где дан был ему в удел г. Стародуб (это – Стародуб Северской земли, недалеко от Радогоста). Хмыров называет Владимира-Димитрия Всеволодовича князем Юрьевским, хотя первым Юрьевским князем считают младшего брата его Святослава (см. А. Экземплярского, Удельные князья, т. II; стр. 256). Вероятно, Владимир-Димитрий был князем в г. Юрьеве (Повольском, Владим. губернии) ранее своего брата Святослава (до 1212 г.); неизвестно, когда скончался этот князь. Одни (г. Экземплярский) говорят, что он умер до 1224 г., а другие (Архим. Сергий), что он был убит при взятии г. Владимира Батыем (в 1237 г.). По словам архим. Леонида (Св. Русь, 166), он погребен в Владимирском соборе.

Экземплярский, Великие и удельные князья, т. II, 175–176, 256 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 167. Хмыров, Хронология князей, № 535. Архим. Сергий, Агиология Востока, т. II, стр. 62.

Святитель Феофил был последним из владык Новгородских, избранных на вече. Об избрании его так повествует летопись (Полное собр. летоп., IV, 235): «Утром, 15 ноября 1470 года, раздался благовест с св. Софии, в последний раз призывавший Новгородцев приступить, по древнему обычаю, к избранию архиепископа Великаго Новграда и Пскова. Посадники Новгородские и тысяцкие и весь Великий Новгород стал вечем у св. Софии; и избра Бог и св. София Премудрость Божия служителя своему престолу, а Великому Новуграду преосвященнаго архиепископа, и осташе на престоле жребий Феофилов, протодиакона и ризника владычня». Состояние Новгородского общества пред падением Господина Великого Новгорода летописцы сравнивали с морем во время бури... В этом обществе господствовали те, которые, по выражению митрополита св. Филиппа, «льстят сердца незлобивых, и посреди мирнующих вводят неправду и нелепую ярость»..., а потому для смиренного инока Отенской пустынной обители сан архиепископа, по справедливому замечанию архиепископа Филарета, «был причиною одних только скорбей». Сохранилась отреченная грамота архиепископа Феофила, написанная в 1479 году, в которой, между прочим, находится следующее: «пасох до времени св. церковь елико можах, и почет св. правил св. Апостол и обретох еже сице пишет, яко всею силою и всею мочью должни суть архиепископи и епископи еже имети велию стражбу от священных правил, поручено бо им есть твердо блюсти я; а несохраняемым различныя преступления бывают, того ради гнев Божий и многия казни бывают и последний суд и по делом воздаяния... И того ради аз, смиренный Феофил, Бога молю, и прошу, и челом бью своему господину и отцу вселенскому учителю Геронтию, митрополиту всея Русии: извещах... пред всеми соборы великия митрополии всея Русии, еже принимая от него благословение и прощение о своем дерзновении и о своей грубости и о недостаточестве своего ума, чюж Христова стада словесных овец пасти и воздержати не возмогох, и того ради оставляю свою архиепископию Великаго Новограда и Пскова и степень своего святительства... и во смиреннейших пребывати и до последняго ми издыхания»... (Акты Археограф. эксп., I, 476–477). В Софийской летописи под 1480 годом записано: «Генваря 19 поимал князь великий (Иоанн III-й) владыку Новгородскаго Феофила в Новегороде, и посла его к Москве у Чуда (Чудов монастырь) и сидел полтретья лета, ту и преставися» (VI, 19). Св. Феофил скончался 26 октября 1481 г. Тело его было перевезено в Новгород и было погребено в паперти Софийского собора. Другое предание гласит: «Когда Феофил лежал больной в Чудовом монастыре; явился ему Новгородский епископ св. Нифонт (см. 21 апреля), почивающий в пещерах преподобнаго Антония Печерскаго, и напомнил ему обещание его поклониться печерским чудотворцам. Он отправился в Киев и уже приближался к Днепру, как болезнь его усилилась и он получил откровение, что хотя не достигнет он живым до пещер, но тело его упокоится в них и это исполнилось» (Филарет, Рус. святые, август, 113–114). Мощи св. Феофила покоятся в Феодосиевых (Дальних) пещерах закрытыми. (Описание Киево-печ. лавры митроп. Евгения, 187 стр.). В «Иконописном подлиннике»: «Св. Феофил, епископ Новгородский. Сед, брада Сергиева, поуже на конец поострея. На главе шапка. Риза святительская, в омофоре, обеима руками держит Евангелие» (Буслаев, Историч. очерки, II, 356).

Филарет, Рус. святые, Август (28). Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 226. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 611–613. Толстой М.В., Книга о рос. святых, 15 стр. Евгений митр., Описание Киево-печер. лавры, 187. Полный христиан. месяцеслов, 1875 г., Киев.

Искренним благочестием отличался Димитрий Васильевич князь Заозерский, потомок св. Феодора Ростиславича (см. о нем 19 сентября). Его отец, правнук св. Феодора, Василий Васильевич, сподвижник великого князя Димитрия Иоанновича Донского на Куликовом поле, имел пять сыновей: Иоанна, Феодора, Симеона, Димитрия и Воина. При разделе братьями отцовского наследия Димитрий получил землю около Кубенского озера. На северном берегу его, недалеко от устья р. Кубена, на возвышенной и красивой местности, там, где ныне, среди деревни Чириковой, каменная часовня, – были терема и палаты князя Димитрия, по месту жительства прозванного Заозерским. Князь Димитрий был известен своим благочестием, любовью к построению храмов и монастырей. Невдали от своего дворца он построил храм в честь своего ангела – св. великомученика Димитрия, и никто в этом храме не молился с таким усердием, как сам князь: он как бы предчувствовал скорую свою мученическую кончину. Димитрий любил иноков и щедро награждал их. Когда преподобный Дионисий Глушицкий (см. 1 июня) решился на берегах р. Глушицы основать обитель и послал к князю инока просить его помощи, то Димитрий не только с радостью уступил землю под строение монастыря, но послал своих мастеров для постройки церкви и келий и дал братии щедрую милостыню. В то же время он оказал вспомоществование и другому подвижнику, преподобному Александру Куштскому (см. 9 июня), при устройстве обители на р. Куште, радуясь, что в его владениях являются такие молитвенники. Супруга его, Мария, в своем благочестии не уступала мужу. Она, питая особенное уважение к преподобному Александру, делала в его монастырь богатые вклады и, в память своего мужа, отказала село. Князь Димитрий имел трех сыновей – Симеона, Феодора и Андрея (в иночестве Иоасафа, см. о нем 9 сент.) и дочь Софию, вышедшую замуж за Димитрия Юрьевича Шемяку. В 1424 году, в год рождения Андрея, Казанские татары внезапно напали на Кострому и Галич, за тем рассыпались по окрестностям, везде жгли селения и уводили в плен жителей. При первом известии о набеге татар, князь Димитрий с своею дружиною немедленно отправился в Ярославль для защиты вотчины и был убит татарами на Туговой горе. Супруга его, которой за двадцать дней предсказал кончину преподобный Александр, также скончалась в скором времени. Неизвестен день смерти князя Димитрия Васильевича, но память о нем совершалась в день его тезоименитства (26 октября).

О Заозерском княжестве см. Яросл. Губ. Ведом., 1844 г., № 3. Экземплярский, Удельные князья, II т., 113–115 стр. Верюжский, Жития Вологод. святых, 306–308. Полное собрание русских летописей, V, 208; VI, 150; VIII, 99; Никон., V, 120.

Из четырех сыновей Суздальско-Нижегородского князя Константина Васильевича († 1355 г., 21 ноября) более других отличались смирением и благочестием Андрей (см. 2 июня, помещаемый в числе святых, не канонизованных) и Димитрий II-й (младший, так как был и другой Димитрий старший – см. 5 июля). Андрей Константинович добровольно отказался от великокняжеского достоинства, ярлык на которое предлагал ему в Орде хан Наврус, в пользу своего младшего брата, Димитрия I-го Константиновича (вынужденного уступить великое княжество зятю своему Димитрию Донскому), а Димитрий II-й, по проименованию «Ноготь», по смирению своему не принял даже и удела, но жил в г. Суздале. В летописях дважды упоминается этот князь, а именно: под 1367 г., когда он с старшими братьями, Димитрием (тогда великим князем) и Борисом Константиновичами, участвовал в походе против Булат-Темира, разорившего волости Бориса на Волге, и в 1375 г., когда участвовал в походе великого князя Димитрия Донского на Тверь (Никон. летоп., IV, 17; Воскресенская, VIII, 14). Под конец своей жизни Димитрий, по своему благочестию, при жизни еще своей супруги, принял монашество с именем Дионисия и скончался, вероятно, в 1352, или в 1353 году. Супруга его Мария, по смерти своего мужа, постриглась в монашество с именем Марины. Вероятно, она завещала по душе своего мужа Васильевскому Суздальскому монастырю (в котором был погребен князь Димитрий, а впоследствии и сама завещательница) село Мининское. В актах Юридических (I, № 63) сказано: «по благословению Государя своего князя Димитрия Константиновича, во мнишеском чину Дионисия, се яз раба Божия Марина черница управила есмь душу господина своего Деонисьеву, дала есми по его пострижении во св. Василью в монастырь на поминок душе его село Мининское»... Единственный сын князя Димитрия Юрий был родоначальник князей Ногтевых (уже угасших). Поминовение князя Димитрия – ради тезоименитства – совершалось в обители 26 октября.

Экземплярский, Удельные князья, т. II, 422–423. Храмцовский, Краткие очерки истории Ниж. Новгорода; Тверская летоп., 435 стр.

***

Ежегодно, 26 октября в Нижегородском Спасо-Преображенском соборе торжественно совершается заупокойное Богослужение в память знаменитого воеводы Димитрия Михайловича Пожарского, владевшего значительными поместьями в Нижегородской губернии (с. Пурех, или Макарий, Юрьево и др.) и из Нижнего Новгорода, по зову гражданина Косьмы Минина, с своими дружинами восставшего на спасение Москвы и всей России от ляхов и других врагов. В нижнем (подземном) этаже Нижегородского Спасо-Преображенского собора – правый придел посвящен св. великомученику Димитрию, имя которого носил Димитрий Михайлович, а также Димитрий Константинович, Нижегородско-Суздальский князь († 1383, о коем см. 5 июля).

Димитрий Михайлович Пожарский проименование получил от главного селения в уделе, Погара, – селения в местности когда-либо опустошенной пожаром (Экземплярский, Великие и удельные князья, т. II, стр. 189). А.Ф. Малиновский (в своем сочинении «Биографич. сведения о князе Д.М. Пожарском», М. 1817 г.) говорит, что Погар, до нашествия Батыя, назывался Радогостем (что принимает и Карамзин); но Радогостем назывался не Стародубский (в Владим. губернии), а Черниговский Погар, на р. Судости, и доныне существующий (заштатный) город. Но Погар, или Пожар (как можно заключать из Воскресен. летописи, VII, 11 стр. и Лаврентьевской, I т., 109 стр.) находился в пределах нынешней Владимирской губернии, в Ковровском уезде (см. Экземплярский, т. II, 189 стр.). В 7 верстах от г. Коврова есть село Троицкое, где и доселе указывают остатки жилища князей Пожарских; здесь же при Николаевской церкви (что на Княжьей стороне) видны старинные надгробные камни (Владим. Губ. Вед., 1857, № 47). Родоначальником угасших в 1685 г. князей Пожарских (происходящих от великого князя Юрия Долгорукого) был старший сын Андрея Феодоровича, удельн. князя Стародубского, Василий Андреевич⁶.

Юрий – внук Димитрия Михайловича Пожарского – умер в 1685 г. бездетным (равно как и брат его Семен); таким образом род Пожарских прекратился со смертью Юрия Ивановича. Сестры его: Анна была в замужестве за Юрием Даниловичем Велико-Гагиным, Агриппина – за князем Димитрием Алексеевичем Голицыным и Евдокия – за князем Михаилом Алексеевичем Черкасским (см. Родословные Лобанова и Долгорукова, т. II, 39). Долгорукий не верно ведет происхождение Дим. М. Пожарского от старшей ветви Пожарских.

Стародуб, ныне село Кляземский городок, стоял на правом берегу р. Клязьмы, в 12 верстах от г. Коврова. Основание Стародубу положено было Юрием Долгоруким, который основал здесь церковь в честь своего Ангела – св. великомученика Георгия, следы фундамента которой находятся в полутора верстах от села Кляземского городка, в овраге на пути к перевозу чрез р. Клязьму. Этот Стародуб (Владимирский) некоторые смешивают с Стародубом Северским (в Черниговской губернии – уездный город).

Димитрий Михайлович Пожарский умер в 1642 году (но день и месяц его кончины неизвестен). К сожалению, и самая могила стала приходить в забвение у потомков до того, что одни думали, что он погребен в своем родовом имении д. Юрьево (или Юрино в Балахн. уезде Нижегор. губернии), другие – в с. Пурехе (или Макарьи в том же уезде, где проживал Пожарский с своим семейством и где был им устроен монастырь, главная церковь коего существует и до сих пор, но обращена в приходскую церковь); иные – в Спасо-Евфимиевом Суздальском монастыре, и только со дней Императора Петра I-го памяти его и сподвижника его Косьмы Минина стала возвращаться подобающая им слава. Петр Великий, после победы над шведами, посетил Нижний Новгород, до земли преклонился пред могилой «говядаря» – мясника и сказал: «здесь лежит избавитель России», и при этом был вспомянут Д.М. Пожарский, как «спаситель отечества». При Екатерине II-й русское высшее общество заговорило о полузабытых Минине и Пожарском, отыскивая своих отечественных героев... В 1812 году, в годину бедствий, в полном блеске воскресла о них память. Само Правительство сделало лозунгом священные их имена и Александр Благословенный, взывая к своим подданным, напоминал им про забытых народных избранников... Гроза пронеслась, и спасенное Государство поспешило воздать должную память давно почившим народным героям: в Москве, на Красной площади, поставлены были изваяния Минина и Пожарского. В Нижнем Новгороде, на месте воззвания к народному ополчению против врагов, поставили гранитную колону, в Оружейную Палату, в Кремле, торжественно внесен знаменитый стяг (знамя) Пожарского, почти незнаемо до того хранившийся в церкви с. Пуреха, и помещен среди корон, скипетров и держав Венценосцев; в Нижегородском Спасо-Преображенском соборе, у гробницы Минина, поставлено другое знамя Пожарского, окруженное знаменами 1812 года. Имена Пожарского и Минина стали у всех на языке; начали отыскивать их могилы. Могила Минина, почти по общему убеждению, находилась в Нижегородском соборе, но о месте погребения Д.М. Пожарского, как выше было сказано, были разногласия, тем более, что один из архимандритов Суздальского Евфимиева монастыря, в досаде за упразднение монастырского крестьянского права, разобрал памятник Пожарских на выстилку рундуков при церкви; но в преданиях иноков этой обители хранилась память о погребении Д.М. Пожарского в родовой усыпальнице, его за алтарем Спасо-Евфимиевой церкви. Ученые исследования Малиновского (в 1817 г.), Арсеньева (в 1833 г.), Погодина (1836) и др. указывали на Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь, как на место погребения Д.М. Пожарского; а граф Алексей С. Уваров между забытыми в Спасо-Евфимиевой усыпальнице открыл и самую гробницу Д.М. Пожарского (Рус. достопримеч. 1859 г., № 12).

Благословенный Богом род князей Ярославских имел целый ряд благочестивых и причисленных к лику святых угодников Божиих, а других – местно чтимых. Так, первый из Ярославских князей Всеволод Константинович скончался славною смертью на берегах р. Сити в борьбе с татарами в 1238 г. (см. 4 марта); сыновья его Василий и Константин за святость жизни причислены к лику святых (см. 3 июля) и были прославлены нетлением мощей; внуки св. Василия, Ярославского князя, Давид и Константин, сыновья св. Феодора Ростиславича Смоленского и Ярославского (см. 19 сентября) причислены также к лику святых. К этому же роду Ярославских князей относится Димитрий Романович, (в иночестве Прокопий), сын Романа Васильевича, внук св. Давида Феодоровича, Ярославского князя. Ничего неизвестно о жизни Димитрия Романовича, кроме краткого известия, записанного в Тверской летописи (Полное собрание рус. летописей, XV, 456) о кончине его: «На ту же осень (6922) – месяца октября 12-й день преставися князь Димитрий Романович в мнишеском чину наречен Прокопей». (Экземплярский, Удельные князья, т. II, 89). О последних минутах жизни князя Димитрия в летописи замечено: «Ту (при смертном одре князя) сущу князю Глебу и матери его Марии, седящим у него (князя Димитрия), оному же язык связася, таже воззрев на епископа Игнатия (совершившего иноческое пострижение князя) и рече: Господи владыко! Исполни Бог труд твой во царствии небесном; се подкрепил мя еси на долгий путь, венча воина истинному царю Христу Богу нашему; и по сем предает душу и погребоша его в монастыри св. Михаила, в Юрьеве» (VII, 168). Память о нем совершалась в день его тезоименитства – 26 октября. У Димитрия Романовича было два сына: Иван и Василий, князья Ярославские; старший из них Иван, по прозванию Дей, был родоначальником угасших князей Деевых. Князья Деевы имели свой удел недалеко от Ярославля, где и в настоящее время есть село «Диевы Городищи», бывшее, по народному преданию, центром удела названных князей. (См. «Диевы Городищи», свящ. И. Покровского, Яросл. Епарх. Ведом., № 6, 1879 г.).

В рукописных святцах, в числе русских святых не канонизованных, находится Юрьевский князь Димитрий Святославич (Филарет, Рус. святые, май, 188–189 стр.). Преосвященный Филарет говорит, что о нем известно только то, что в 1269 году, будучи больным и онемевшим, принимал иноческое пострижение от Ростовского епископа св. Игнатия (см. 28 мая); едва окончился обряд, князь Димитрий обратился к святителю и внятно проговорил: «Господь да воздаст тебе за труд твой, владыка святый! Ты приготовил меня в дальний путь добрым воином Христовым; там Царь-Бог, иду к Нему с верою и надеждою». День кончины его неизвестен. По исследованиям Н. Стромилова (Владим. Епарх. Ведом., № 17, 1884 г.) этот князь был сын великого князя Святослава (Гавриила) Всеволодовича († 1252 г., см. о нем 3 февраля). Год рождения Димитрия – неизвестен; упоминается он под 1238 г. в числе тех, коих Бог спас от смерти от меча Батыева. В 1250 г. он сопровождал отца в Орду, – затем сопровождал св. Александра Невского в его походе по усмирению Новгородцев в 1255 г. Тело его было погребено в Георгиевском (Юрьевском) соборе в г. Юрьеве Польском (Владим. епархии). Мощи его почивают под спудом в юго-западном углу теплого (Троицкого) придела. Над ними деревянная гробница, покрытая пеленой; и доныне память князя Димитрия в г. Юрьеве свято чтится. У него был сын Ярослав (Н. Стромилов, Владим. Епарх. Ведом., № 17, 1884 г.).

Филарет, Рус. святые, май, 188 стр. А. Экземплярский, Удельные князья, т. II, 258 стр. Н. Стромилов, Владим. Епарх. Ведом., 1884 г., № 18. Архим. Леонид, Св. Русь, 166. У архим. Леонида под № 174 упоминается второй Димитрий Святославич, князь Юрьевский, но такового нет, и вероятно один и тот же Димитрий Святославич у о. архимандрита упоминается дважды (под №№ 166 и 174), если только не признать ошибкой наименование отчества – Юрьевич, вместо Всеволодович, так как у Хмырова (в его хронологии князей под № 535) упоминается как первый князь г. Юрьева Польского Владимир-Димитрий Всеволодович, о коем см. 179 стр.

В старину чтился как местный святой (см. у Кайдалова, Чтения в Москов. обществе любит. дух. просвещ., 1877 г., июнь; Архим. Леонид, Св. Русь, № 180) великий князь Димитрий Александрович, второй сын св. Александра Невского (см. 23 ноября). Этот князь родился в 1250 г. в г. Владимире; в 1259 г. Александр Невский оставил его в Новгороде, коим он управлял до 1262 года; в 1262 году великий князь Александр посылал брата своего Ярослава и своего сына Димитрия с Новгородской ратью на Юрьев (Дерпт). Летописи замечаю, что Димитрий с этого похода возвратился со «многим товаром». Новгородцы тяготились иметь у себя юного князя, а потому по смерти св. Александра Невского (14 ноября 1263 г.) они выгнали от себя Димитрия «зане князь еще мал бяше» и посадили у себя дядю его Ярослава Ярославича, князя Тверского. В 1268 году Новгородцы начали войну с Литовцами и пригласили с собой в Переяславль Димитрия Александровича, который принимал деятельное участие в битве под Раковором (Везенбургом) и в битве у реки Кеголи. Храбрость Димитрия и его смелость в нападении на Чудь, засевшую было в пещере, были причиною, что Новгородцы, выгнав от себя Ярослава, просили к себе Димитрия, но тот не только не пошел в Новгород, но помогал дяде своему Ярославу в походе на Новгород и затем ходил с ним (Ярославом) в Орду в 1271 г. В 1276 г., по смерти великого князя (дяди своего) Василия, Димитрий Александрович сделался великим князем Владимирским, а в 1277 г. Новгородцы звали его к себе и посадили на Новгородском столе. В 1278 году Димитрий с «низовскими полками» ходил на Корелу и полонил всю землю их; а в 1279 г. выпросил у Новгородцев позволение поставить для себя город Копорье (крепость в г. Копорье), где в 1280 г. и заложил крепость. В 1281 году произошел у Новгородцев с Димитрием (кажется из-за Копорьевской крепости) разлад и великий князь удалился в Владимир; откуда в скором времени отправился в Ростов, где примирил братьев князей Димитрия и Константина Борисовичей Нижегородских. Но к сожалению, в этом же году восстал против Димитрия Александровича младший брат его Андрей, князь Городецкий, желавший с помощью татар захватить великокняжеский престол, – и Димитрий вынужден был бежать от брата то в Новгород, то к Ногайским татарам, то в Тверь; а в 1293 г. решился добровольно уступить Андрею великокняжеский престол, желая провести последние годы в любимом своем г. Переяславле (Владим. епархия), но на пути к нему из Твери заболел, принял пострижение в монашество и умер в 1294 г. в г. Волоке (Волоколамске), откуда тело его было привезено в Переяславль и погребено в Переяславском Спасо-Преображенском соборе. Димитрий Александрович имел 3-х сыновей (Ивана большего, Александра и Ивана меньшего) и 3-х дочерей, из которых Мария была в замужестве за Псковским князем Довмонтом (см. 20 мая).

Преподобный Нестор был первым летописцем в нашем отечестве. Мы обязаны ему благодарностью за то, что он описал нам первоначальную историю нашего отечества. В простой и занимательной его летописи рассказано о начале русского государства, о первых русских князьях, – о том, как возникали первые города, какие были войны и проч. Он составлял свою летопись по разным книгам, особенно по греческим, большею же частью по преданиям и рассказам старожилов. Многое слышал преподобный Нестор от 90-летнего старца, подвижника Лавры Печерской, Яна Вышатича, который родился в год смерти св. равноапостольного Владимира и сам был, как живая летопись, для преподобного летописца. Но он описывал не одну внешнюю жизнь; напротив, с особенною любовью и подробно передал и о внутренней, духовной стороне жизни России; рассказал о распространении христианства, о первых русских святых, прославившихся в Киево-Печерском монастыре. И тот, кто описал прекрасным пером и деяния первых русских князей, и подвиги подвижников русской церкви, и страдания первых мучеников ее, остался едва не забытым потомками, если бы Господь не прославил его мощей нетлением, – так мало заботились знать о преподобном Несторе последующие времена. Житие его составлено было только в XVII веке. Родиной преподобного Нестора был Киев (по другим – см. у Татищева, – Белоозеро); семнадцати лет, еще при жизни преподобного Феодосия, Нестор поступил в Киево-Печерский монастырь; при игумене Стефане (не ранее 1078 г.) он был удостоен сана диакона. Преподобный Нестор жил в цветущую пору Киево-Печерской обители. В ней тогда было много святых мужей, высоких по своим добродетелям, у которых можно было обучиться духовному совершенству. Жизнь среди благочестивой братии оказала свое благотворное влияние на Нестора и он был в числе первых по благочестивой жизни иноков. Преподобный Нестор пользовался особенным уважением среди братии; так ему поручено было игуменом Иоанном открыть мощи преподобного Феодосия (что он и совершил 14 августа 1091 г.); он в числе других молился об исцелении Исаакия (14 февраля) и Никиты и т.п. В 1097 году преподобный Нестор, по собственным словам, ездил в г. Владимир-Волынский «смотрения ради училищ и наставления учителей». (Нестор, по Татищеву, II, стр. 181. Душепол. Чт., 1872 г., март, 320 стр.). В трудах подвижнических и в занятиях книжных преподобный Нестор дожил до старости; год его кончины остается неизвестным, хотя за таковой принимают 1114-й. Патерик Печерский говорит о нем: «поживе лета довольна; труждаяся в делех летописания и лета вечная поминая, и тако добре угоди Богу»... В «Иконописном подлиннике» о преподобном Несторе под 27 октября сказано: «Преподобный отец наш Нестор летописец Российский, иже в Киеве в Печерском монастыре чудотворец; подобием сед, брада аки Богослова не раздвоилась, на плечах клобук, в правой руке перо, а в левой книга и четки, ризы преподобническия». (Филимонов, 180 стр.). Мощи преподобного Нестора открыто почивают в Антониевых (ближних) пещерах; для них сделан, на деньги, пожертвованные графиней Анною Ал. Орловою Чесменскою, кипарисовый гроб, у которого бронзовая доска от Московского общества Истории и Российских Древностей. В 1840 году Анатолий Викторович Демидов задумал было украсить нишу и гроб преподобного Нестора, на что обещал 27000 р.; составлен был Ф.Г. Солнцевым проект, по которому предполагалось устроить бронзовую нишу и монумент из малахита и красного гранита, но все это осталось невыполненным (см. Рус. Старина, 1876). В 1872 году в Киеве (при Университете) в честь преподобного летописца основалось Историческое общество преподобного Нестора, которое занимается исследованием русской истории и издает свои ученые записки. Кроме летописи преподобный Нестор составил жития – препод. Феодосия (помещаемое в Четьи Минеях Димитрия Ростовского под 8 ч. мая), св. Бориса и Глеба. А.М. Кубарев делает такой отзыв о преподобном Несторе: «Нестор был один из тех гениальных людей, которых природа обрекает быть писателями на удивление векам отдаленным, не советуясь ни с какими университетами и академиями. Пламенное стремление к изследованию причин событий, ясное изложение происшествий, истинно мастерское изображение характеров, восторг при высоких подвигах нравственности, уменье уловить во всяком лице речь, свойственную характеру его и обстоятельствам, заметить сильную разительную черту в поступках, наконец пленительный патетический язык – дает Нестору место между первыми повествователями всех времен. Пусть читатель прочтет со вниманием жизнь Феодосия и он увидит, что слова мои не амплификация» (Исследов. о Печер. патериках, 7–8 стр.). И действительно, житие преподобного Феодосия, составленное Нестором, драгоценнейший памятник нашей древней письменности. Преподобному Нестору летописцу есть особая служба, в коей он прославляется и как летописец, и как составитель житий святых. «Несторе богомудре, житий святых списателю первейший и ревнителю онех добрый, славы онех молитвами твоими явися ми общника» (8-я песнь канона). «Времена и лета многочудесныя церкви, и добродетели отец первоначальных писанием нам изъявивый, и делом их ревнитель усердный бывший, Несторе славне, с ними же тя ныне ублажающе, поем: благословен Бог отец наших» (7 песнь). Летопись преподобного Нестора подвергалась строгой критике, отвергавшей и подлинность летописи и ее принадлежность Нестору, иноку XI-го века, потому только, что его летопись превосходит подобные современные летописи запада и историческою верностью и прекрасным изложением. Шлецер так отзывается о Несторе: «сей Русс в сравнении с поздними шотландцами и поляками так превосходен, как затмевающийся иногда разсудок в сравнении с безпрестанною глупостью. Темныя пятна, какия есть в Несторовой летописи, перешли из современнаго направления истории, как например – недостаток соображений политических; но каждаго разсматривать надо на его месте». «Дух повествования в Несторовой летописи», пишет архиепископ Филарет, «близок к библейским повествованиям; Нестор благоговейный созерцатель невидимаго Промысла Божия; от сказаний он переходит к нравственным размышлениям, не опускает из вида наставлений слова Божия; действующия лица говорят у него сами; характеры лиц не оставлены без внимания. По сим чертам Временник его не сходен с византийскими летописями». (Истор. учение об отцах церкви, III кн., 326 стр.). Пособия, коими пользовался преподобный Нестор при составлении своей летописи, указаны Преосвященным Филаретом (см. там же, 325–326). Летопись преподобного Нестора издана в I-м томе Собрания русских летописей. Главных списков летописи преподобного Нестора было шесть: харатейный Лаврентьевский (1380 г.), Ипатьевский (конца XIV или начала XV века), с которого списаны Хлебниковский и Ермолаевский; Радзивиловский (XV или XVI в.), Троицкий харатейный (сгорел в Москве в 1812 г.), Троицкий (на бумаге, XV в.) и Погодинский (XV в.). О преподобном Несторе: Филарет, Русские святые, 27 октября. Макарий, История Рус. церкви, т. II, 124–132 стр. Филарет, История рус. церкви. I т. Муравьев, Жития рус. свят., 27 окт. Карамзин, История Рос. государства. Филарет, Истор. учение об отцах церкви, III-й т., § 107. Печерский Патерик, л. 61–89 (рукоп). Соловьев, История Рос. государства, т. I, 10–65; II т., 299; III т., 134–136; V т., 244 стр. Голубинский, История рус. церкви, I т., 1-я половина. Рус. церков. история П. Малицкого, Доброклонского и др. Описание Киевской лавры. Историч. словарь о рус. святых, 200. М. Евгений, Историч. словарь о писателях духов. чина, II т., 83–95. Полевой, История рус. народа, I т. Чтения в Москов. Обществе Истории и Рос. древностей, 1858 г. Кульженко, Киев прежде и ныне, 1889 г. Путеводитель по Киев. святыням (Печер. лавре). Погодин, Древняя рус. история, т. II, 665 стр. Известия Академии Наук, т. II, 117–220. Историч. Сборник, 1878 г. Барсуков, Источники рус. агиографии, 387. Кубарев, Исследов. о Печер. монастыре. Преп. Нестор-летописец Воскр. Чтение, XXIII, № 11; XXXII, № 24. «Вопрос о Несторе» профессора Московской Академии П. Казанского, Временник Москов. общ. и рос. древностей, 1849 г., I т. Дополнение к вопросу о Несторе (там же III-я кн.). Критич. разбор свидетельств Патерика Печерского о летописи Нестора (там же VII книга). Замечания на ответ Буткова по поводу нового вопроса о Несторе (Отеч. Записки, 1851 г. 74 т.). Объяснение недоумений касательно летописи преподобного Нестора (Временник, XIII-й т.). О времени основания Печерского монастыря, 161 л. Историч. словарь о рус. святых, 175 стр. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 385–387. Четьи Минеи, 27 октября. Книга о рос. святых (изд. графа М. Вл. Толстого) 23 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II т., 285. Записки и труды истории и рос. древн., ч. I, 53–73. Полный христианский месяцеслов, Киев, 1875 г.

В Киевских пещерах (Дальних, или Феодосиевых) почивают мощи преподобного Нестора, который в отличие от преподобного Нестора летописца (мощи коего в Ближних, Антониевых пещерах) называется «Некнижным». Ничего неизвестно о жизни и подвигах сего преподобного. Память его – 28 августа (совокупно с памятью преподобных Дальних пещер) и 27 октября, вероятно, ради тезоименитства его с св. мучеником Нестором († 303 г.). Не лишен интереса рассказ архиепископа Воронежского Антония о посещении Императором Александром I-м Киевских пещер. В 1816 году, 9 сентября, Император посетил Лавру. Архимандрит Антоний, как состоявший тогда в должности наместника Лавры, сопровождал Государя при обозрении им пещер как Ближних, так и Дальних. Наместник в кратких словах рассказывал Государю Императору об именах и жизни преподобных, к коим с благоговением Он прикладывался. При приближении к мощам сего св. Нестора, архимандрит Антоний сказал: «здесь почивает преподобный Нестор Некнижный». Государь в ответ ему: «как! это преподобный Нестор Некнижный! Там (т.е. в Ближних пещерах) был летописец, отец истории... Некнижный, значит не знал граматы»? «Так, Ваше Величество, отвечал архимандрит Антоний, он не умел читать. Но слово Божие, вразумляющее человеков, научило его мудрости не земной, но вышней, и он при молитвах своих сподобился видеть ангелов и предузнал свою кончину». В это время Государь, обращаясь к князю Волконскому, сказал: «Угодник Божий не имел суетнаго просвещения: но чистое сердце и живую веру. Слушая слово Божие, он исполнял его самым делом. Пламенная молитва растворяла ему небеса и, блаженный, он видел небожителей». Тут Государь, осенивши себя крестным знамением, сделал земной поклон, произнесши: «Преподобный отче Несторе Некнижный! моли Бога о нас», потом приложился к его руке. (Жизнь Преосв. Антония, архиеп. Воронеж., Н. Севастьянова, 1852 г., СПб., 21–22 стр.). Преподобному Нестору Некнижному есть рукописный тропарь и кондак. Имя его упоминается в общей службе преподобных Дальних пещер: «Слово Божие вразумляющее человеки, некнижныя мудрости научи тя, Несторе святе, но вышния, ею же зрел еси при молитвах ангелы, и кончину свою предвидел еси, тоя и нас причастники сотвори, молим тя, память твою почитающе» (5 песнь канона).

Филарет, Рус. святые, 28 августа. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 226. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 387 стр. (В «Полном христиан. месяцеслове», Киев, 1875 г. – память преп. Нестора Некнижного помещена 28 октября).

Между Соловецкими подвижниками известен, как местно чтимый, преподобный Нестор, пустынник Соловецкий, но, кроме его имени, о нем ничего неизвестно.

Повесть Нов. Иерусал., № 128, XIX. Н. Барсуков, Источн. Агиографии, 387 стр.

Св. Андрей, Смоленский князь, был, как думает преосвященный Филарет (Рус. святые, III кн., стр. 266) сын Смоленского князя Феодора Фоминского, современника великого князя Симеона Гордого († 1353 г.); из краткого описания, найденного в гробнице св. Андрея, видно, что он оставил свое отечество по причине междоусобий и крамол, возникших между его братьями, и, презрев суету мира, прибыл в Переяславль в виде странника; там, скрывая свой сан, 30 лет служил пономарем при церкви св. Николая; время кончины его неизвестно. В 1640 году преподобный Даниил (7 апреля), быв в Москве, предложил Иоанну Грозному возобновить обветшавшие в Переяславле храмы св. Иоанна Предтечи и св. Николая и при этом преподобный известил, что близ храма св. Николая в земле лежат мощи св. Андрея, Смоленского князя, которому в прежние времена, как он твердо помнит и знает, была служба со стихирами и канонами и лик его писался на иконах, но почему-то все это ныне оставлено. Великий князь и митрополит Иоасаф приказали местному духовенству осмотреть гроб святого; при обретении мощей св. Андрея многие больные получали исцеление; это обретение мощей было 27 октября 1540 г., в этот день и установлено празднование св. Андрею. Ему служба напечатана в особой книжке. В «Иконописном Подлиннике» св. Андрей описывается так: «Подобием рус, главою плешаст, брада аки Никиты мученика, ризы княжеския, в руке крест, в другой меч». (Филимонов, стр. 37).

В житии препод. Даниила Переяславского (7 апреля) подробно рассказано им об открытии мощей князя Андрея. «Кто-то в Переяславле, замечает г. Ключевский, выписал целиком этот разсказ из жития преп. Даниила и, привесив к нему небольшое вступление, пустил под именем жития князя Андрея» (Древнерусские жития святых, стр. 282). Списки жития св. князя Андрея: Троице-Сергиевой лавры, № 696, XVII в.; Синодал. Москов. – № 6, XIX в.; Строев, № 131, XVII в.; Царского, № 411, XVII в. Историч. словарь о рус. святых, 28 стр. Филарет, Рус. святые, III кн., 264–267. Степен. книга, II, 230. История Рос. иерархии, IV, 545. Описание Смолен. епархии, 285 стр. Протопопов Д., Жития святых, 387–390. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 285. Архим. Леонид, «Св. Русь», 180. Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г. В «Полном христиан. месяцеслове всех святых» под 27 октября: «Обретение мощей св. благовернаго князя Андрея Переяславскаго чудотворца».

В Духовщинском уезде Смоленской епархии, близ с. Дедова, в лесной чаще, в подземной пещере подвизался старец Израиль (в мире Иван Кузмин, мещанин г. Масальска Калуж. епархии); он жил в землянке, расчистил около нее площадку, насадил кругом деревьев и овощей, выкопал колодезь и устроил небольшой пруд; подвизался в постоянных трудах и молитве; многие посещали старца и получали от него нужные наставления, и никто не уходил от него без утешения; старец скончался 88 лет, 27 октября 1836 г. (Смолен. Епарх. Ведомости, № 9, 1889 г.).

Св. Димитрий, митрополит Ростовский, родился в декабре 1651 г. в Макарове (в 50 верстах от Киева на р. Ловиче). Родители его, Савва Григорьевич Туптало – казацкий сотник († 1703 г.) и Мария Михайловна (см. 29 марта), были истинные христиане и в благочестии воспитали своего сына, при крещении нареченного Даниилом: «и наречено бысть ми имя Даниил» (говорит св. Димитрий в своих дневных записках). После домашнего воспитания он был отдан в Киево-братское при Богоявленском монастыре училище (ныне Киевская Академия). Вступив в сие училище, Даниил, при своих счастливых способностях и прилежании, скоро обнаружил быстрые успехи в учении и превзошел всех своих сверстников; в классах риторики он обратил на себя особенное внимание искусством стихотворства и витийства. Рано обнаружилась в нем склонность к жизни созерцательной и подвижнической; чуждаясь детских игр, он все, оставшееся от школьных занятий время, посвящал чтению св. Писания, творений и житий святых и любил церковную молитву; по выходе из школы, 18-ти летний юноша Даниил, с согласия своих родителей, удалился для иноческих и ученых подвигов в Киевский Кирилловский монастырь, где настоятельствовал бывший его ректор, игумен Мелетий Дзик, и «1668 г. июля 9, на святаго священномученика Панкратия, в иноческий образ был облечен в монастыре Кирилловском, Киевским преподобным отцем Мелетием Дзиком»... при чем дано было ему имя Димитрий (в честь св. великомученика Димитрия). Молодой инок так преуспевал в подвигах добродетели, что в скором времени рукоположен был во иеродиакона: «1669 г. марта 25, на Благовещение Пресвятой Богородицы, во диакона поставлен Преосвященным митрополитом Киевским Иосифом Тукальским в Каневе». Чрез 6 лет Димитрий сделался известным Лазарю Барановичу, знаменитому проповеднику, архиепископу Черниговскому. В 1675 году Лазарь Баранович, узнав о благочестивой жизни и высоком проповедническом даре Димитрия, вызвал его в Чернигов и 23 мая (того же года) «на Сошествие св. Духа во священника (иеромонаха) поставил его («Днев. записки св. Димитрия») и сделал его проповедником при архиерейской кафедре: и был, замечает св. Димитрий, при Его Преосвященстве проповедником довольное время». Проповедь его была весьма плодотворна для его слушателей: все с наслаждением и духовною пользою слушали его поучения, потому что слова его были от души, от искреннего сердца, горящего любовью к Богу и ближним. И тем сильнее поучения его действовали на слушателей, что его святая жизнь была подтверждением тому, чему он учил других. Проживая в Чернигове, Димитрий посещал окрестные местности или по приглашению, для проповедования слова Божия, или для поклонения святыне; так в июне 1677 г. он посетил Новодворский монастырь, где поклонялся чудотворному образу Божией Матери, написанному св. Петром, Московским митрополитом, затем, по приглашению настоятеля Виленского св. Духового монастыря (Климента Тризны), был в Вильне, где произнес две проповеди. Белорусский епископ Феодосий Васильевич взял св. Димитрия в г. Слуцк. «Отсюда (т.е. из Вильны) с его Преосвященством поехал я, пишет св. Димитрий, 24 ноября в Слуцк и в Слуцком братстве начал иметь жительство». В Слуцком монастыре св. Димитрий прожил 14 месяцев и все это время занимался проповедованием слова Божия. Слава о знаменитом проповеднике распространилась по всем заднепровским православным церквам. Из-за св. Димитрия произошел спор: одним желательно было возвратить его в Малороссию, а другим не хотелось расстаться с ним, так все любили его. Еще в декабре 1677 г. Димитрий получил два пригласительные письма: одно от Черниговского полковника, который от имени Малороссийского гетмана Самойловича предлагал ему проповедническую должность в г. Батурине, а другое письмо от бывшего своего наставника Мелетия Дзика (уже игумена Златоверховского Михайловского монастыря), но «духовенство братства Слуцкаго, удержав меня у себя усильнейшими просьбами и великими обещаниями», отправило к Мелетию просительное письмо (об оставлении у них Димитрия) и Мелетий позволил оставаться на время в Слуцке. В феврале 1678 г. «получено мною, пишет св. Димитрий в своих дневных записках с приехавшими из Чернигова купцами, другое письмо от г. полковника Черниговскаго, с объявлением гетманскаго желания; дабы я к ним возвратился во свояси». Опасаясь ехать в Киев, которому в то время угрожали турки, св. Димитрий отправился в Батурин: «в Батурин, замечает св. Димитрий под 6 числом февраля 1679 г., приехал в субботу, пред неделею блуднаго сына, где от ясновельможнаго Гетмана весьма милостиво принят и его благодетельством пользуюсь по сей день». Местом жительства св. Димитрий избрал Батуринский Крупицкий монастырь. И благочестивая жизнь, и проповедническая деятельность так прославили св. Димитрия, что несколько монастырей желали иметь его своим настоятелем. – Прежде других изъявили желание иноки Киевского Кирилловского монастыря, где он был пострижен в монашество, иметь его своим игуменом: «1680 г. февраля 21, от преподобных отцев Кирилловских монахов, приехал в Батурин отец Меркурий, к Гетману с письмами просительными обо мне на игуменство, а ко мне с выбором от целаго монастыря; котораго 23 числа, я и отправил обратно» – пишет св. Димитрий, отказавшись от предложенной ему чести – быть игуменом означенной обители. Чрез год (1681) братия Преображенского Максаковского монастыря (близ г. Борзны Черниговской епархии) обратились к архиепископу Лазарю Барановичу назначить его игуменом их монастыря (по смерти их игумена Иеремия Шаркевича, † 10 августа 1681) и их желание было исполнено. Св. Димитрий, повинуясь архипастырскому распоряжению, принял на себя управление Максаков. обителью: «Августа 26, в пятницу по полудни, приезжали ко мне в монастырь Батуринский отец Виктор и отец Рагоза, от всей братии с избранием и прошением к ним в монастырь на игуменство. Последняго числа августа я простился с ясновельможным Гетманом». «Сентября 4», пишет св. Димитрий, «в неделю по утру был я у владыки (архиеп. Лазаря) с гетманским письмом, и весьма милостиво от Его Преосвященства принят. Как скоро распечатал письмо, тотчас следующия сказал слова: «Не читая письма сказываю, да благословит вас Господь Бог не только игуменством, но, по имени Димитрия, желаю вам и митры: Димитрий да получит митру». Того ж дня был я на обеде Его Преосвященства, и любовно угощен, где между иными милостивыми словами сие мне объявил: «Сего дня св. пророка Моисея Боговидца; сего дня сподобил вас Господь Бог игуменства, идеже храм Преображения Господня, яко Моисея на Фаворе. Сказавый пути своя Моисееви, да скажет и вам на сем Фаворе пути своя к вечному Фавору». Сии слова я грешный за хорошее предзнаменование и пророчество себе поставил и пометил»... Прощаясь на другой день с Димитрием, Лазарь подарил ему хороший посох «и так хорошо меня отпустил, – пишет св. Димитрий, – как отец единороднаго сына». Но не долго св. Димитрий был игуменом в Максаковском монастыре; в феврале 1682 года игумен Батуринского Николаевского Крупицкого монастыря Феодосий Гугуревич был перемещен в Киевский Михайловский монастырь (по случаю смерти игумена Мелетия Дзика, † 7 февраля 1682 г.), а в Батуринский монастырь, вероятно по желанию гетмана Самойловича, был назначен св. Димитрий; но в скором времени, а именно: «октября 26 (1684 г.), на память св. великомученика Димитрия, патрона моего, сложил я с себя игуменство Батуринское». Вероятно, развлечения по должности настоятеля, препятствовавшие внутреннему вниманию себе, богомыслию и другим богоугодным занятиям, расположили его оставить игуменство и возвратиться в Киев. В скором времени наместник лавры, архимандрит Варлаам Ясинский (впоследствии Киевский митрополит), пригласил Димитрия в лавру (23 апреля 1684 г.) и поручил ему составить Четьи Минеи. В июне того же 1684 г. «начал с Божиею помощию, из послушания, писати Жития святых на целый год». Этим многолетним трудом (20 лет), над которым потерял и здоровье, св. Димитрий принес величайшую услугу всей Российской церкви. Предки наши искони любили чтение житий святых Божиих; их подвиги и страдания ради имени Христова, явления силы Божией, действовавшей в преподобных и мучениках, – всегда служили средством к возбуждению, одушевлению и утверждению чад Божиих в подвигах благочестия; поэтому распространение сведений о жизни святых всегда считалось одною из первых потребностей в православной церкви, для чего издавна переводили отдельные жизнеописания святых с греческого языка и вновь составлялись жития святых русской церкви. На севере России (в Новгороде) архиепископ Макарий (впоследствии Московский митрополит, † 31 декабря 1563 г.) собирал «все книги чтомыя, которыя в русской земле обретаются» и – составил «Великия Четьи Минеи», но на юге России, со времени Батыева разорения, не было сборников житий святых, в чем для благочестивых малороссов чувствовалась настоятельная потребность (а также и в видах ограждения православных от польских легенд и католических сказаний о святых, не всегда согласных с духом православия). Еще Киевский митрополит Петр Могила († 31 декабря 1647 г.) имел намерение издать жития святых на славяно-русском языке и выписал с Афона жития святых, составленные Симеоном Метафрастом, но ранняя смерть воспрепятствовала ему совершить это благое дело. Ректор Киевской Академии, архимандрит Иннокентий Гизель, приступил уже к этому труду и в дополнение Метафрастовым житиям святых испросил у Московского патриарха Иоакима великие Четьи Минеи – митрополита Макария; но и ему, по причине военных смут, не суждено было совершить начатого. Киевский митрополит Варлаам, сознавая важность составления житий святых и не решаясь взять этот труд на себя, поручил оный св. Димитрию, как уже известному своею ревностью к душеспасительным трудам. Димитрий, не без основания устрашенный тяжестью возлагаемого на него труда, отклонял его от себя, но потом, возложив все упование на помощь Божию, страшась греха непослушания и сам сознавая нужды церкви, покорился настоятельному требованию архимандрита (Варлаама) и братии и с этих пор (1684) история жизни св. Димитрия становится историей успехов этого великого и святого труда. Какими пособиями он пользовался при составлении Четьи Минеи указано в предисловии к I и II тому Четий Миней в двух списках церковных историков греческих, римских и других. С этого времени душа св. Димитрия, наполненная образами святых, и во сне сподоблялась духовных видений, которые укрепляли его на пути к высшему духовному совершенству и ободряли его в великих его трудах. В своем «Диарие» он записал два особенно замечательных сновидения (10 августа 1685 г. о видении им св. великомученицы Варвары, в ноябре 1685 г. мученика Ореста – 13 декабря – пополнившего сведения о своих страданиях за имя Христово). Первая часть Четьи Минеи (сентябрь, октябрь и ноябрь), по рассмотрении и одобрении Варлаамом, отдана была в Лаврскую типографию для напечатания в январе 1689 года. Эта книга посвящена была царям Иоанну и Петру Алексеевичам. Св. Димитрий в июле 1689 г. был в Москве и поднес первую часть Четий Миней Московскому патриарху Иоакиму, который подозрительно смотрел на православие малороссов и строго отнесся к труду св. Димитрия (за то, что без его ведома печатались Четьи Минеи), но рассмотрев составленные им жития святых, одобрил и благословил Димитрия иконою Богоматери на продолжение составления житий святых. Случилось быть св. Димитрию с архимандритом Варлаамом в Батурине (вероятно, для поздравления новоизбранного Киевского митрополита Гедеона Святополк-Четвертинского) и здесь, не смотря на усиленный отказ, по настоянию Малороссийского гетмана Мазепы и митрополита Гедеона, он вынужден был вторично принять на себя игуменство в Батуринском Николаевском монастыре; но и в должности настоятеля, он с прежним усердием трудился над составлением Четий Миней – тем более, что новый Московский патриарх Адриан (вскоре по своем избрании) прислал ему (в ноябре 1690 г.) «похвальную грамату», одобрившую и благословляющую писать жития святых. Февраля 14 1692 г. св. Димитрий «оставил и сдал игуменство в Батурине для спокойнейшаго пребывания и писания житий святых», и к 1693 году окончил вторую часть Четий Миней (за декабрь, январь и февраль); за эту книгу получил от патриарха Адриана вторую «похвальную грамату». В этом же (1693) году св. Димитрий получил новые материалы для составления Четий Миней. «1693 г. в великий пост привезены ко мне из Гданска книги Болланда о житиях святых». Архиепископ Черниговский Феодосий Углицкий (см. 5 февраля) поручил св. Димитрию в управление Петропавловский монастырь близ г. Глухова Черниговской епархии, а по смерти архиепископа Феодосия (1696) митрополит Варлаам перевел его в Киевский Кирилловский монастырь, где св. Димитрий принял иночество. В 1697 году (июня 10) преемник Феодосия Углицкого, Черниговский архиепископ Иоанн Максимович, с согласия Киевского митрополита, возвел св. Димитрия в сан архимандрита и поручил ему в управление Елецкий Черниговский монастырь вместе с Петропавловским Глуховским монастырем; чрез два года и три месяца (17 сентября 1699 г.) св. Димитрий был переведен из Елецкого Черниговского монастыря в Спасский Новгород-Северский монастырь на настоятельство. Причины таких частых перемен местопребывания св. Димитрия объясняются желанием духовного начальства доставить той или другой обители лучшего настоятеля и почтить самого св. Димитрия высшим местом служения. В начале 1700 г. была напечатана третья четверть Четий Миней (март, апрель и май) в Киево-Печерской типографии. Киевский митрополит Иоасаф Кроковский с братиею, в знак благорасположения к составителю житий святых, прислал ему в дар образ Божией Матери, подаренный Петру Могиле царем Алексеем Михайловичем. Вскоре после этого Малороссия должна была лишиться великого своего светильника. Петр I-й, занимаясь делом просвещения России, обратил внимание и на Сибирь, куда мало проникло еще христианское учение. Кроме того, Петру хотелось, чтобы христианство, мирно распространяясь между сибирскими инородцами, переходило отсюда и в Китай. После совещания об этом с патриархом, он решился вызвать из Малороссии человека, способного к миссионерской должности, с тем чтобы он занял кафедру митрополита Сибирского и Тобольского, оставшуюся праздною после митрополита Павла (1700 г.). Именным указом 1700 г. повелено было митрополиту Варлааму «поискать из архимандритов, и игуменов или других иноков, добраго и ученаго, и благаго, непорочнаго жития, которому бы в Тобольску быть митрополитом». Лучшим и способнейшим к исполнению царской воли митрополит находил св. Димитрия, который в начале 1701 г. был отправлен в Москву, где 23 марта посвящен был в митрополита Сибирского. Но здоровье Димитрия, и без того расстроенное долговременными и разнообразными трудами, не могло бороться с суровым климатом Сибири, при этом великий труд – составления Четий Миней остался бы неоконченным, за недостатком к тому ученых пособий. Мысль об этих неудобствах до того беспокоила святителя, что он сделался больным. Государь, при посещении больного узнав от него причину болезни, позволил ему оставаться в Москве до нового назначения; в скором времени скончался Ростовский митрополит Иоасаф и на его место 4 января 1702 года был определен св. Димитрий, который прибыл в Ростов 1 марта того же года. Вступая в свою епархию с полным усердием посвятить все свои силы духовному благу вверенной ему Богом паствы, св. Димитрий в тоже время провидел и близость кончины, а потому, после молитвы в церкви Зачатия Божией Матери в Ростовском Иаковлевском монастыре, он указал место для своего погребения: «се покой мой, зде вселюся в век века». Семилетнее пребывание св. Димитрия на митрополии ознаменовалось непрерывными заботами его о благе вверенной ему паствы и трудами, которых польза простиралась на всю русскую церковь. Святитель нашел свое духовенство (в сравнении с малороссийским) в жалком положении: не было училищ для подготовления кандидатов священства, к принятию священнического сана являлись малоподготовленные, – между духовенством замечено было много нравственных недостатков и беспорядков в исполнении священнических обязанностей. Св. Димитрий немедленно составил и разослал два окружных послания к епархиальному духовенству, из которых видно с одной стороны, до какой степени простиралось невнимание священников к важности возложенных на них обязанностей священнодействия, а с другой – как велика была ревность святителя к исправлению духовенства. В скором времени святитель завел училище при архиерейском доме, и Ростовское училище было первое духовное училище в великороссийских епархиях после Московского. В 1704 году св. Димитрий окончил составление Четьи Миней, о чем в летописи Ростовских архиереев замечено: «в лето от воплощения Бога Слова, месяца февраля в 9-й день на память св. мученика Никифора, сказуемаго Победоносца, в отдание праздника Сретения Господня, изрекшу св. Симеону Богоприимцу свое моление: «ныне отпущаеши раба твоего, Владыко», в день страданий Господних пятничный, в онже на кресте рече Христос «совершишася», – пред субботою поминовения усопших и пред неделею страшнаго суда Божия, и Пречистыя Богоматери и всех святых молитвами, месяц август написася. Аминь». И последняя книга Четий Миней была напечатана в Киево-Печерской типографии в 1705 году (в сентябре); в июне сего года св. Димитрий, посещая г. Ярославль, впервые узнал о раскольниках и в обличение их мнения, что образ Божий в бороде, – составил рассуждение «об образе Божии и подобии в человеке», которое, по повелению Государя, неоднократно было печатаемо. В конце 1705 г. и в начале 1706 г. св. Димитрий проживал в Москве, куда его, вероятно, вызывали для занятий церковными делами; в Москве он, как знаменитый проповедник, произносил церковные поучения. Для священников своей епархии святитель составил катехизические наставления: «Вопросы и ответы о вере». В начале 1707 г. св. Димитрий так был болен, что решился написать: «завещание», но оправившись от болезни, он занялся составлением «Летописи», или св. Истории, которую, по мере писания, отправлял на рассмотрение своему другу, Рязанскому митрополиту Стефану Яворскому; летопись свою святитель писал для духовенства своей епархии, но ее списывали и в Москве, куда он ее отсылал к разным ученым, как-то: иноку Феологу, справщику Поликарпову – на рассмотрение. Раскольнические заблуждения, о коих, посещая епархию, узнавал, побудили св. Димитрия в 1708 году составить знаменитый «Розыск о Брынской вере». Намерен был святитель для пользы своей паствы составить «О истории Евангельской и о притчах», объяснить псалтирь и т.п., но слабость здоровья не позволила ему сего, – хотя до самой смерти он не переставал заниматься учеными трудами и делами по епархиальному управлению. За три дня до своей кончины святитель стал сильно изнемогать; боль, таившаяся в груди, обнаружилась со всею силою в кашле. Несмотря на это, в день своего тезоименитства – 26 октября, святитель сам совершал литургию в соборном храме; но в церкви он почувствовал себя так больным, что изменился в лице и не в состоянии был произнести проповеди, им на сей день составленной. Эту проповедь произнес один из певчих, а св. Димитрий слушал ее, сидя у царских врат. Святитель скончался 28 окт.⁷ на 52 году от роду; тело его было погребено 25 ноября в Ростовском Иаковлевском монастыре Рязанским митрополитом Стефаном, произнесшим при сем надгробное слово, в коем часто повторял: «свят Димитрий, свят»... Кроме Четьи Миней, выдержавших уже несколько изданий и представляющих для благочестивых людей в высшей степени назидательное чтение, от св. Димитрия осталось еще множество и других сочинений; эти сочинения в 1880 году изданы (в Киеве) в 5 книгах, но оказывается еще довольно сочинений, которые еще находятся в рукописи (как-то: «Хронограф о начале славянскаго народа», проповеди и др.). О творениях св. Димитрия архиепископ Черниговский Филарет делает такой отзыв: «По слогу и языку, сочинения св. Димитрия – образец изящества церковно-славянскаго. Мысли, располагаемыя правильно и отчетливо, облечены языком образованным и вместе языком сердца. Это не древний церковно-славянский язык; но тот чистый и правильный церковный язык, который с течением времени должен был образоваться из нормальнаго слияния народнаго языка с древним славянским, тот язык, где древний славянский язык, пожертвовав некоторыми особенностями для вразумительнаго народу языка и удалив от себя все грубыя и часто неверныя формы народной речи, получил столько же правильный и определенный, сколько и изящный строй». (Обзор рус. дух. литер., 5 изд., 1884 г.). Возможно полный список сочинений св. Димитрия помещен в книге В.П. Нечаева – «Св. Димитрий Ростовский», Москва, 1849 г. Толстого М. Вл., «Святыни и древности Великаго Ростова». Крылова, «Иерархи Ростовско-Ярослав. паствы». Архиеп. Филарета, Обзор рус. дух. литературы. Шляпкин, «Св. Димитрий митрополит Ростовский», СПб., 1891 г. и друг. Оставшаяся после св. Димитрия многочисленная его библиотека отослана была (вскоре по погребении его) в Москву в патриаршую библиотеку, а черновые рукописи, согласно желанию святителя, были положены в гроб вместо возглавия и подстилки; к сожалению, все эти рукописи при обретении мощей св. Димитрия, были найдены истлевшими. Кроме книг и рукописей по смерти св. Димитрия не осталось никакого имущества. Из духовного завещания, удостоверились, что он в жизни был богат евангельскою нищетою: «Никто же, писал св. Димитрий в завещании, да трудится по смерти моей испытуя, или взыскуя каковаго либо келейнаго моего собрания: ибо ниже на погребение что оставляю, ни на поминовение, да нищета иноческая наипаче по кончине явится Богу. Верую бо, яко приятнее Ему будет, аще и едина цата по мне не останется, ниже еда бы многое собрание было раздаваемо». (Опис. Ростов. Яков. монастыря, СПб., 1849 г., 54). Мощи св. Димитрия были обретены 21 сентября 1757 г. (см. о сем 21 сентября). Еще до открытия его мощей св. Синод (указом своим от 15 апреля 1757 г.) предписал Ростовскому архиепископу Арсению (Мацеевичу) в непродолжительном времени составить св. Димитрию особливую службу с житием и на апробацию представить в св. Синод. Арсений занялся составлением жития, а составление службы поручил архимандриту Толгского монастыря Вонифатию Борецкому. Вонифатием были составлены две службы и обе не были одобрены архиепископом Арсением. В это время неожиданно на поклонение мощам св. Димитрия в Ростов прибыл ученый Переяславский и Дмитровский епископ Амвросий Зертыш-Каменский (впоследствии Московский митрополит). Он, по собственному желанию и к удовлетворению архиепископа Арсения, занялся составлением службы св. Димитрию, каковую и препроводил к Арсению для отсылки в св. Синод с просьбой не упоминать его имени. Св. Синод, рассмотревши службу, не одобрил ее потому, что «хотя служба та и изрядна, но высоко и вся почти аллегорически составлена и тако простому народу внятна и уразумительна не может быть». Служба была отослана Амвросию для исправления, но тот, оскорбленный, отказался от исправления оной. Думают, что служба, печатаемая особою книжкою, составлена архимандритом Вонифатием (Яросл. Епарх. Ведом., № 6, 1880). У Вукола М. Ундольского в «Очерке славянской библиографии», указано 6 изданий службы св. Димитрию, №№ 221, 222, 291, 315, 322 и 360. Издания эти следующие: 1-е служба св. Димитрию, составленная Арсением Мацеевичем, Москва, 1758 г.; 2-е – служба св. Димитрию, напечатанная в Киеве в 1759 г.; 3-е – служба с акафистом, сочинена свящ. Иоанном Алексеевым, Москва, 1801 г.; 4-е – служба, напечатанная в Москве в 1819 г.; 5-е служба с акафистом, напечатанная в Москве в 1830 г. и 6-я служба с акафистом, изданная в Киеве в 1848 г. (Но о первой службе нужно заметить, что ее не составлял Арсений Мацеевич, а архимандрит Вонифатий). К сим присоединить еще службу св. Димитрию, составленную Амвросием Зертыш Каменским. В честь св. Димитрия – ныне существующее в Ростове дух. училище наименовано «Димитриевским». Любителями церковных древних памятников в Ростовском Кремле возобновлены Белая и Красная палаты и др. здания, в коих жил св. Димитрий. В г. Ярославле в 1883 году основано братство в честь св. Димитрия, а также и в Тобольске. Недалеко от Ростовского Борисоглебского монастыря, где почивают мощи преподобного Иринарха (см. 13 января) есть с. Демьяны. Здесь некогда была дача св. Димитрия и домик небольшой круглый (около 13 аршин в длину и ширину). На месте этого домика построена часовня, в которой поставлена икона святителя Димитрия. (Яросл. Еп. Ведомости, 1882 г., № 40). Св. Димитрий известен как составитель служб, написанных им для общественного Богослужения, а именно: «на день св. мучеников, иже в Кизике» (29 апреля), или «врачевство безмездное святых девяточисленных, иже в Кизике». Служба сия написана в 1694 году для новоустроенной в г. Казани обители в честь сих святых. Кроме полной службы сим святым, св. Димитрий составил описание страдания св. мучеников, особое сказание о прославлении их в Казани и слова в день их памяти. Св. Димитрием составлен канон преподобным Антонию и Феодосию Киево-Печерским; составлена была эта служба по просьбе жителя г. Устюга (Вологодской епархии), прихожанина Георгиевской церкви, при коем был придел в честь преподобных Антония и Феодосия, Ивана Фед. Протодиаконова. Окончив в 1703 году строение храма, благочестивый Иван Феодорович просил св. Димитрия написать особый канон препод. Антонию и Феодосию для употребления в ново-созданном в честь их храме. Вследствие этого святитель и составил особую службу препод. Антонию и Феодосию. Подлинная рукопись св. Димитрия хранится при Великоустюжской Георгиевской церкви. До 1859 г. эта служба неизвестна была ученым изыскателям русских древностей. В 1859 г. канон преп. Антонию и Феодосию, препровожденный из Вологодского Епархиального Комитета для церковно-исторического описания Вологодской епархии в редакцию Христианского Чтения, в каком журнале он был первоначально напечатан (июнь, 1859 г.), а затем был перепечатан в Вологод. Еп. Ведомостях, 1866 г., № 18; ныне же издается отдельною книжкою. Предполагают, что св. Димитрием составлено несколько канонов преподобным, почивающим в Киево-Печерской лавре, а также один из канонов св. великомученице Варваре.

«Св. Димитрий, митрополит Ростовский», Москва, 1849 г. (В.П. Нечаева, ныне епископа Виссариона). Церк. история митрополит. Платона, митроп. Макария, архиеп. Филарета и других. Житие св. Димитрия, помещаемое в позднейших изданиях Четий Миней (в м. сентябре). Житие его, помещаемое в I-м томе творений сего святителя: Рус. святые, Филарета. III кн., 275–261. История Рос. иерархии, I, 310. Историч. словарь о духов. писателях, I, 116–135. Историч. словарь о рус. святых, 91–93. Житие св. Димитрия, М., 1861 г. Житие его, изданное в СПб. 1866 г. А.Н. Муравьев, Жития рус. святых. Д. Протопопов, Жития святых, сентябрь 21 ч. Филарет, Обзор духов. литературы, ч. III, 1884 г., 263 стр. Шляпкин, «Св. Димитрий Ростовский и его время», СПб., 1891 г. Описание о рос. святых, в изд. гр. М.В. Толстого, стр. 272. Великий Ростов и его святыни, гр. М. Толстого. Н. Барсуков, Источники рус. Агиографии, 160–163. Яросл. Епарх. Ведомости.

Преподобный Иов родился в Галиции, в Покутской области, от благочестивых родителей, по фамилии Железо, около 1550 года; при крещении был назван Иоанном, в честь препод. Иоанна Лествичника. Под руководством своих родителей он с детства отличался добрым направлением жизни; едва выучился читать, как начал уже стремиться к осуществлению высоких образцов нравственной жизни тезоименитых ему Иоанна Предтечи и Иоанна Лествичника; десяти лет он тайно оставил родительский дом и прибыл в Угорницкий Преображенский монастырь (в Галиции, в Карпатских горах). Игумен, провидя в отроке великого подвижника, принял его. Иоанн со всяким смирением и ревностью исполнял возлагаемые на него послушания; все свободное от послушаний время посвящал молитве и душеспасительному чтению, а строгостью поста измождал свою плоть. Видя благонравие, глубокое смирение и благочестие его, игумен, с общего согласия, постриг Иоанна в монашество с наречением ему имени Иова, в честь праведного Иова многострадального, которому юный инок старался подражать в благодушном терпении добровольно возлагаемых на себя подвигов умерщвления плоти. Слух о строго благочестивой жизни Иова разнесся по всей Галиции, и он вскоре стал известен во всей Западной России. Когда Иову минуло 30 лет, братия убедили его принять священство. Около этого времени в Литве появились иезуиты и своими кознями совращали православных в латинство. Поборник православия – Константин Константинович князь Острожский, желая оградить от их козней устроенный им Крестовоздвиженский Дубенский монастырь и ввести в нем строгий порядок иноческого жития, убедил Угорницкого игумена прислать к нему в Дубенский монастырь Иова, как «образ трудолюбиваго и богоугоднаго жития». Преподобный Иов, в течение двадцатилетнего управления, Дубенскую обитель поставил на подобающую высоту в нравственно-религиозном отношении, ввел строгое и точное исполнение церковного древнего устава (Студийского). Благоустроив Дубенскую обитель, Иов, которому, по сказанию его биографа, игумена Досифея, «стужали честью и похвалами» князья и вельможи, тайно удалился в малоизвестную тогда Почаевскую обитель и хотел в ней подвизаться, как простой инок, в пустынном уединении; но малочисленная братия этой обители убедила его, как опытного в духовной жизни, принять над ними игуменство. Пред временем его вступления в Почаевскую обитель, в 1597 году, благочестивою Анною Гойскою перенесена была подаренная ей греческим митрополитом Неофитом икона Божией Матери, впоследствии прославившая Почаевскую обитель обилием чудес. Во время прибытия преподобного Иова в Почаевский монастырь там было пустынножительство; Иов прежде всего ввел общежитие, постарался о построении каменного храма вместо деревянного, – обнес обитель оградою, прилагал старания к устройству в нем колодцев, прудов, огородов, садов и т.п., и во всех этих работах он принимал самое деятельное участие: так, им насажден был и доселе существующий у подножия Почаевской лавры сад; сам же выкопал озеро; привлекал строгим монастырским исполнением Богослужения благотворителей, которые жертвовали в обитель земли и различные угодья. К сожалению, по смерти Анны Гойской, наследник ее имущества Андрей Фирлей, лютеранин, ограбил Почаевскую обитель, унес чудотворную икону Богоматери; но эта икона вследствие неожиданной и тяжкой болезни его жены (наказанной за кощунство) была возвращена. Долгое время не могла оправиться обитель от сделанного ей Фирлеем опустошения, но преподобный Иов под конец своей жизни успел Почаевскую обитель привести в цветущее положение. В подражании св. древним подвижникам Христовым подвизался и преподобный Иов. Множество подвигов его, как замечает писатель его жития, «можно уподобить разве безчисленному множеству звезд на тверди небесной, и они известны единому Богу, прозирающему в тайные изгибы сердец человеческих». Преподобный Иов в 1628 году участвовал в Киевском соборе, по делу отступившего от православия Мелетия Смотрицкого, который отрекся тогда от своих заблуждений (но, к сожалению, только временно); под определениями сего собора есть заявление преподобного Иова, что он «твердо стоит в православной вере, не мыслит об отступлении в унию и под клятвою обещается не отступать и к тому же увещевать весь православный народ». За несколько лет до кончины преподобный Иов принял схиму с именем Иоанна. Под конец своей жизни, именно в 1649 году, чувствуя слабость своих сил, он сдал игуменскую должность о. Самуилу Добрянскому, продолжая, однако и после сего именоваться Почаевским игуменом. Не смотря на неустанные заботы о благоустройстве монастыря, на суровые подвижнические труды и на всю вообще полную неусыпной деятельности жизнь, преподобный Иов дожил до ста лет и, предсказав день смерти своей за неделю, мирно почил о Господе 28 октября 1651 г. Тело преподоб. Иова после погребения в земле оставалось не более семи лет. За это время многие из благочестивых людей часто замечали светлые лучи, исходившие от могилы преподобного. В 1659 году преподобный Иов трижды во сне являлся Киевскому митрополиту Дионисию Балабану, повелевая открыть его мощи. Митрополит с Овручским архимандритом Феофаном 28 августа 1659 г. открыл гроб преподобного Иова, и тело его, обретенное нетленным, с подобающею честью, при многочисленном собрании народа, перенесено было в великую лаврскую церковь; в настоящее время мощи преподобного Иова почивают открыто в серебряной гробнице, пожертвованной графиней Анною Ал. Орловою-Чесменскою, – в пещерной церкви, посвященной его имени, – на том самом месте, где он подвизался во время земной своей жизни. От мощей преподобного Иова происходили чудесные исцеления (более других замечательно исцеление игумена Досифея), не прекращающиеся, по милости Божией, и до ныне.

Житие преп. Иова описано его учеником, игуменом Досифеем; Преп. Иов, прот. Андрея Хойнацкого; его же Волынский Патерик, Волын. Еп. Ведом., 1871 г. Девятисотлетие православия на Волыни, 1892 г., 72–78. Волынь, издание П.Н. Батюшкова; Сказание о Почаев. лавре, архим. Амвросия, 1876 г. Описание Почаев. лавры, 1870. Преп. Иов, статья Струменского в Страннике, 1864. Очерки жизни Волын. святых, А. Хойнацкого, 1878. Житие преп. Иова в «Маяке», 1845 г. Христ. Чтение, 1834, I, 113–116. Филарет, Рус. святые, III, 263–275. Душеп. Чтение (гр. М.В. Толстого) 1871 г. А.Н. Муравьев, Жития святых, октябрь. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 408–435 стр. Почаевская гора, Слава Богоматери, III, 2; 111–115. Рассказы из Рус. церк. истории, гр. М. Вл. Толстого. Странник, 1883 г., Архим. Леонида, Св. Русь и др. Некоторые смешивают пр. Иова Почаевского с пр. Иовом Княгин. схимником, его современником (о сем Иове см. 29 декабря).

***

Крестный ход в Дубенский (г. Дубно, Волын. епархия) Крестовоздвиженский монастырь в память преподобного Иова Почаевского. Этот крестный ход в 1860 году разрешен св. Синодом по ходатайству Арсения, Киевского митрополита, в бытность его архиепископом Волынским. Крестный ход совершается из Почаевской Лавры (к которой приписан Дубенский недавно восстановленный монастырь) с чудотворною иконою Почаевской Божией Матери. (Волын. Епарх. Ведом., № 14, 1877 г., А. Сендульский).

В половине VI века халиф Мумлий, властитель Сарии и Аравии, желая покорить себе Кавказ, для сей цели послал в Грузию огромное войско под начальством султана Ахмета, который, узнав о подвижниках обители св. Шио, постоянно молящихся о спасении мира, послал чрез одного из своих вождей Омара богатые дары с просьбой помолиться за него Богу. Приближаясь к обители, Омар увидел бесчисленное множество небесных сил, парящих в воздухе и среди них маститого старца с длинною седою бородою. Это видение привело Омара в сильное недоумение. Впущенный в обитель Омар, увидев пред собою множество иноков, изможденных от поста, одетых в рубища, но высоких по своей ангелоподобной жизни, рассказал о дивном видении. «Я уверен, заметил он, что те воины – ангелы Божии, а старец – ваш настоятель», под коим иноки узнали св. Шио. Как видение, так и ближайшее ознакомление с жизнью иноков, расположило Омара чрез несколько времени тайно прийти в обитель с двумя верными своими слугами и – здесь он принял крещение с именем Неофита, а его слуги были названы в христианстве Христодулом и Христофором. Неофит вскоре был пострижен в монашество; он девственною жизнью, постом и молитвою так прославился, что сделался украшением обители. Католикос Самуил, слышавший о подвигах Неофита, вызвал его к себе и посвятил его в епископа Урбнисского. Новопоставленный епископ с апостольскою ревностью стал распространять христианскую веру среди язычников. Огнепоклонники решились умертвить врага их религии. Зная, что Неофит ежедневно ходит в кафедральный свой храм, посвященный св. первомученику Стефану, и слыша нередко его поветствования о смерти св. архидиакона, побитого от иудеев камнями, они ворвались в его дом, связали и, после жестоких истязаний, убили его камнями; тело его было перенесено в обитель св. Шио и положено под престолом соборного храма. Бывшие его слуги Христодул и Христофор высокими иноческими подвигами прославились в означенной обители, а Христофор, достигший глубокой старости, был настоятелем обители (после игумена Илариона). Он был 5-м игуменом после св. Шио (см. 9 мая), которого преемниками были: Евагрий, Неофит (впоследствии Урбинский епископ), Иларион и Христофор.

М. Сабинин, Жизнеописание святых Грузин. церкви, ч. III, 63–70 стр. из «Мартирики» католикоса Антония и из рукописи католикоса Василия (в обители св. Шио).

Александр, второй сын Тверского князя св. Михаила († 1318 г. 22 ноября), брат Димитрия-Грозные-Очи († 1325 см. 15 сент.), родился 7 октября 1301 г. Св. Михаил, отправляясь в Орду, по требованию хана Узбека, «дал старшим сыновьям Димитрию и Александру ряд, написав грамату, разделив им свою отчину» (Полн. собр. летоп., V, 219; VII, 191); Александру достался г. Холм и Микулин; в 1320 г. он вступил в брак с Анастасиею (неизвестна по происхождению); от брака с нею имел сыновей: Льва (р. 1321), Феодора (р. 1327), Всеволода (р. 1339), Михаила (р. 1333), Владимира и Андрея и дочерей – Иулианию (впоследствии супругу вел. князя Литовского Ольгерда) и Марию (впоследствии супругу Московского великого князя Симеона Гордого). Отличавшийся храбростью и умом, Александр вел упорную борьбу за уделы и титул великого князя с Московскими князьями Юрием и Иоанном Калитою. По убиении в Орде Димитрия (старшего брата), Александр получил Тверское княжество, а Новгород признал его своим князем. В 1327 году, по приказанию Александра Михайловича, в Твери был убит ханский посол Шевкал. Хан сильно разгневался на Александра Михайловича и вызвал к себе, в Орду, но он спасся бегством в Псков. Александр в 1329 году решился было идти в Орду «за всех страдати», но псковичи не хотели отпустить его от себя, заявляя, что «мы вси главы своя за тебя положим». Однако отлучение от церкви, наложенное на Псков Московским митрополитом Феогностом, заставило его удалиться в Литву, но пробывши там полтора года, возвратился в Псков; затем в 1337 году принял Тверское княжество. Хан требовал его в Орду, но он сначала отправил туда своего сына Феодора, а в 1339 г. вынужден был сам отправиться в Орду в надежде испросить у хана помилование, но не получил такового; 28 октября 1339 г. Александр Михайлович, приготовив себя исповедью и приобщением св. Таин и сделав распоряжения относительно своей отчины, предстал к хану и, по повелению его, он вместе с сыном Феодором был предан ужасной смерти: «розыимаша их по составам». Бояре и слуги привезли тела своих князей в Тверь, где и погребены с подобающею честью в Спасо-Преображ. соборе.

Твер. Еп. Ведомости, № 4, 1877. Экземплярский, Великие и удельные князья, II т., 471–476. Житие св. Михаила Тверского (прот. А. Соколова), стр. 145. Архим. Леонид, «Св. Русь», 118.

Св. Параскева исстари пользуется у русского народа особенным уважением сравнительно с другими святыми и с памятью ее в нашем народе соединяется множество самых своеобразных верований, обычаев, поверий и обрядов. В древних наших месяцесловах и святцах при имени этой угодницы постоянно встречается имя Пятницы и обыкновенно пишется: «Святая Параскева, нареченная Пятницы». В былое время самые храмы, посвященные имени св. Параскевы, назывались Пятницами. Название Пятниц усвоялось еще и другого рода памятникам, которые в старину на Руси ставились в виде придорожных небольших часовен. У простого русского народа большею частью и ныне великомученица Параскева называется Пятницею, Пятиною, Петкою. Изображение св. Параскевы Пятницы было в особенном употреблении у наших предков; русские живописцы обыкновенно представляли ее на иконах в худощавом виде и высокого роста, с лучезарным венком на голове. Иконы св. Параскевы Пятницы в старину можно было находить почти во всяком доме; пред ними наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем. По общему древнерусскому верованию св. Параскева признавалась покровительницею полей и скота; и потому в былое время во многих местах в день памяти ее наши предки сообща участвовали в божественной службе и приносили в церковь для освящения разного рода плоды; приношения эти потом хранились в домах, как священные предметы, до наступающего года. Иконы св. Параскевы, находившиеся в церквах, древнерусский народ чествовал особенным образом. Поселяне убирали их разными лентами, цветами, монистами, и душистыми травами и носили в таком виде в крестных ходах и других важнейших церемониях. Во многих внутренних губерниях нашего отечества в день памяти св. Параскевы простолюдины носят в церковь отрепанную первину льна, которая обыкновенно посвящается этой угоднице и потом привешивается к ее образу. В связи с этим обычаем находится и самое название св. Параскевы Льняницею. Кроме того, св. Параскеве-Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. По верованию наших предков, св. угодница эта считалась также целительницею и разных человеческих недугов, в особенности ее призывали на помощь от диавольского навождения, в лихорадках, зубной, головной и других болезнях. В честь св. Параскевы составлены были особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от разного рода болезней. Молитвы эти нередко привязывались к голове в чаянии исцеления от головной боли и т.д. Страждущие от навождения нечистой силы считали за непременное правило ставить пред иконою св. Параскевы-Пятницы свечи, в надежде получить свободу от нечистого духа. Цветы, травы и другие привески к образу св. Параскевы-Пятницы также почитались у наших предков одним из самых действительных врачебных средств и потому сохранялись с году на год, как весьма важное целебное пособие. В случаях какой-либо болезни предки наши варили травы в воде и этим отваром поили одержимых разными болезнями. Св. Параскева-Пятница считалась еще покровительницею брака, и в этом случае ее ставили в близком отношении к Покрову. «Матушка Пятница Параскева!» молились в старину девицы, – «покрой меня поскорее», т.е. пошли скорее жениха, и т.п. Наконец, св. Параскеве наши предки приписывали покровительство над торговлей и от ее имени известны у нас исстари так называемые пятницкие торги и ярмарки. Но иногда св. Параскева представлялась нашим предкам в грозном виде, именно – в Стоглаве говорится, что «по погостам и по селам лживые пророки мужики и жонки, и девки и старыя бабы нагия и босыя, волосы огрестив и распустив, трясутся и убиваются, и говорят, что им является св. Пятница и Настасия и велят им, чтоб оне заповедывали христианам каноны засвечивати». Женщины эти, как замечает далее Стоглав, – «и заповедывают христианам, в среду и пятницу ручнаго дела не делати, и не прясть, и платья не мыть, и каменья не разжигать и иныя заповедают богомерзкия дела делать противныя божественному писанию». Во многих местах нашего отечества и до ныне по пятницам женщины не прядут, не варят щелока, не стирают белья, не выносят из печи золы, и крестьяне не пашут, не боронят, почитая эти работы в этот день за большой грех. В Малороссии простолюдины рассказывают, что в пятницу ходит по селам св. Пятница, вся исколотая иглами и изверченная веретенами, так как много есть на земле нечестивых женщин, которые шьют и прядут в посвященные ей дни. Здесь в старину даже соблюдался особенный обряд, который обыкновенно совершался в честь св. Пятницы. Духовный Регламент замечает, что в Малой России, в полку Стародубском, «водят женку простоволосу, под именем Пятницы; а водят в ходе церковном, а при церкви честь оной отдает народ и дары с упованием некия пользы». В древней Руси в честь св. Параскевы наблюдались особые 12-ть пятниц, которые назывались обыкновенно временными, именно: 1-я пятница в первую неделю Великого поста, 2-я – пред Благовещением, 3-я – на Вербной неделе, 4-я – пред Вознесением, 5-я – пред Троицыным днем, 6-я – пред Рождеством Иоанна Предтечи, 7-я – пред Ильею Пророком, 8-я – пред Успением, 9-я – пред архангелом Михаилом, 10-я – пред Козьмою Демьяном, 11-я – пред Рождеством Христовым и 12-я – пред Богоявлением. Наши предки называли еще эти 12 пятниц именными от того, что каждая из них носила название, например: пятница Благовещенская, пятница Успенская и т.п.; во всякой из них приурочивалось нашими предками какое либо событие из ветхозаветной истории, как например, о 1-й пятнице сказано, что «в первый пяток месяца Марта Адам преступил заповедь Божию, и изгнан бысть из рая» и т.п. Еще каждой из этих пятниц приписывалась какая либо особенная благодать, так например: «кто будет поститься в первую из этих пятниц, тот будет избавлен от внезапныя смерти». Кроме того, в былое время также уважались так называемые обетные пятницы, в которые наши предки, с целью отвратить какое-либо бедствие, зарекались не работать и т.п. Этих пятниц обыкновенно насчитывали девять: 1 – Постовая (на 3-й недели Великого поста), 2 – Страстная, 3 – Спасовая, 4 – Временная, 5 – Разгульная, 6 – Молебная, 7 – Кающаяся, 8 – Праздничная и 9 – Девятая пятница. Еще в честь св. Параскевы-Пятницы праздновались девять торговых пятниц, которые обыкновенно следовали одна за другою в продолжении девяти недель после Пасхи. У нашего простого народа и все 52 пятницы, как в старину, так и доселе, очень важны; в Малороссии крестьяне держатся того убеждения, что во всякую пятницу грешно работать. Наконец, в честь св. Параскевы-Пятницы, в былое время, на перекрестках и распутьях дорог ставили особенного рода столбы с изображением св. Пятницы, которые и назывались ее именем. Памятники эти по своему значению весьма похожи были на придорожные часовни или кресты и вообще считались у наших предков священными и таинственными местами. При них древнерусский люд обыкновенно торжествовал счастливую встречу с другом, отцом, сыном; тут же происходили последние расставания с отъезжающими в далекий путь; у этих же, наконец, пятниц девицы вымаливали себе хороших и добрых женихов.

Такие разнообразные верования и представления, какие предки наши соединяли с именем св. Параскевы-Пятницы, отчасти объясняются жизнеописанием св. мученицы, которая по обету благочестивых родителей, долгое время не имевших у себя детей, была названа Параскевою (Παρασϰευή) Пятницею, так как святая родилась в день пятницы и ее родители этот день – как день распятия и смерти Спасителя проводили в особенных подвигах молитвы и поста и в делах благотворения. Обряды и верования в чудесные дары св. Параскевы-Пятницы, приписываемые ей русским народом, имеют языческое происхождение. Немецкая богиня Фрея, славянская Жива, по воззрению древнего язычества, считалась покровительницею плодородия и изображалась с колосьями и цветами в руках; ей же усвоялось покровительство брачным союзам и т.п., а все это и доселе русским народом приписывается св. Параскеве-Пятнице.

В старину, как видно из вопроса игумена Афанасия митрополиту Московскому Киприану († 1405 г.), в день св. мученицы Параскевы – постились. «Следует ли поститься, спрашивал митрополита Афанасий, на Усекновение главы Иоанна Предтечи, на Воздвижение честнаго креста Господня и в день св. Параскевы?» Киприан отвечал, что в первые два праздника не должно есть ни мяса, ни молока, ни рыбы, а в день св. Параскевы пост не положен, разве только день этот придется в среду, или пяток. (Акты истор., I, № 253, стр. 476. Церк. история преосв. Макария, т. III, стр. 265).

В с. Рузаевке, Инсарского уезда, Пензенской губернии, в 1780 г. явилась икона св. мученицы Параскевы. Об этом местное предание сообщает следующее: солдат, уроженец с. Рузаевки, сильно был болен ногами и лежал в лазарете. В одно время является ему во сне прекрасной наружности дева с крестом в руках, говоря, что «чрез три дня будешь здоров и тебя отпустят на родину; там в лесу, на указанном чрез различныя приметы месте, в яме с водой, найдешь мою икону, – вычисти яму, сделай часовню и в ней поставь икону». Три раза повторилось тоже видение. Выздоровевший солдат, по возвращении на родину, действительно нашел в засоренной яме с водой икону св. мученицы Параскевы-Пятницы; очистил яму, опустил в ней деревянный сруб и вода быстрой струей потекла из родника; затем построил часовню и в ней поставил икону св. мученицы Параскевы. С того времени народ стал ходить к этой иконе на богомолье, особенно велико бывает стечение богомольцев в 9-ю пятницу по Пасхе. Владельцы земли, на коей была устроена часовня, от прохождения народа по их полям терпели большие убытки и потому икону перенесли в приходскую церковь, но она снова появилась в часовне; затем решились было засыпать родник, но при всех усилиях, не могли сего достигнуть, а потому убедились, что сила человеческая не может устоять против силы Божией. Впоследствии при часовне совершилось прозрение ослепшего татарина, намеревавшегося поругаться над св. иконою и источником. Местное духовенство передает, что с того времени было установлено ежегодно совершать крестный ход из ближайших селений на место явления св. иконы. После освобождения в 1861 г., крестьяне купили землю около часовни, вырубили лес и, при содействии помещицы Марии Михайловны Киселевой, исходатайствовали ВЫСОЧАЙШЕЕ разрешение на открытие (20 июля 1865 г.) Параскево-Вознесенской женской общины. (Филарет, Русские святые, в издании г. Тузова, октябрь, 1885 г, стр. 229–231).

***

В с. Ильешах – близ С.-Петербурга – в приходской церкви находится свято чтимая икона св. мученицы Параскевы-Пятницы. Служивший при церкви с. Ильешей священник Константин Семенов в 1860 г. составил св. мученице Параскеве-Пятнице акафист. Празднество св. Параскевы здесь совершается в пятницу перед 20 ч. июля.

***

В с. Верховине, Новоладожского уезда С.-Петербургской епархии, храм посвящен св. мученице Параскеве-Пятнице, издавна чтимой жителями деревни Верховины, построившими ей часовню в центре своей деревни. Об этой часовне передают, что во время пожара, бывшего в 1882 г., святая мученица видимо спасла от пламени как часовню, так и деревню. Сгорели только два дома. По близости к этим домам на часовне от жары кипела самая краска, но часовня не сгорела, – а если бы сгорела часовня, то погибла бы и вся деревня, стоящая под ветром. К этой часовне бывает крестный ход 28 октября. (Опис. С.-Петербур. епархии, т. IX, 166–168 стр.).

***

В церкви св. мученицы Параскевы-Пятницы в с. Чупровой-Горе, Лугского уезда, С.-Петербургской епархии, свято-чтимая икона сей св. мученицы, найденная на дубе; эта икона древней живописи. В иконостасе сего храма – икона св. мученицы Параскевы-Пятницы в серебряной ризе; вокруг лика св. мученицы изображены ее страдания (Опис. С.-Петер. епархии, т. IX, 372 стр.).

***

В Пятницкой церкви г. Гдова, С.-Петербургской епархии, находится местно-чтимая икона св. мученицы Параскевы-Пятницы, весьма древняя; она была подновляема в 1795 и 1824 годах. (Описание С.-Петербур. епархии, т. X, 156).

***

В с. Старой Кутле, Пензенской губернии, особенно чтится явленная икона св. мученицы Параскевы-Пятницы; в честь этой иконы в приходской (Николаевской) церкви устроен придел; в 10 пятницу по Пасхе бывает большое стечение богомольцев и совершается крестный ход. (Пензен. Еп. Ведом., 1880 г., № 13).

***

В с. Дубенце, Пинского уезда Минской губернии, местно-чтимая икона св. мученицы Параскевы Пятницы. В Пинском уезде как видно, особенно развито уважение к сей святой; из 80 церквей в селах этого уезда – десять посвящено св. мученице Параскеве-Пятнице (Описание церквей Пинского уезда).

***

Чудотворная икона св. мученицы Параскевы-Пятницы в Митякинской станице, Донецкого округа, области Донского войска. Икона сия явилась в 1724 году во время сильной моровой язвы. Народное предание о явлении сей иконы сообщает, что две девушки пошли в лес и увидели там на дереве икону св. Параскевы; по рассказу других, икону девушки эти увидели плавающею по воде. От иконы они услышали голос: «идите в станицу и объявите священникам и властям, чтобы они с этою иконою обошли вокруг станицы и с верою просили Господа о помиловании и тогда язва прекратится». Так было сделано и язва прекратилась. Вследствие этого и доселе в 9-ю пятницу по Пасхе совершается крестный ход из церкви в часовню, устроенную на месте явления иконы, за станицей, в лесу. К этому дню стекается множество богомольцев, как из местных жителей, так и окрестных станиц, даже и из соседних губерний (Екатеринославской и Харьковской). Кроме 9-й пятницы, бывает крестный ход и 28 октября. В Митякинской церкви устроен придел в честь св. мученицы Параскевы и освящен 11 января 1794 года. С 60-х годов настоящего столетия, по ходатайству Чеботовского священника (Пантелеймонова) и прихожан, установлен крестный ход из Митякинской станицы в Чеботовскую церковь 6 августа, где икона находится до 15 сентября. Икона имеет в вышину 5 четвертей, а в ширину 3 ½ четверти; лик св. Параскевы темен, глаза опущены, руки покоятся на чреве; на иконе серебряная позлащенная риза. На месте, где явилась икона, тогда же была выстроена деревянная каплица (часовня), существовавшая до 1875 года; в 1875 году была построена новая каменная, восьмиугольной формы. Старая же каплица была перенесена на кладбище, где и до ныне находится. Посреди новой каплицы устроен колодезь, сверху которого вместо сруба положен большой круг, высеченный из белого камня. (Донские Епарх. Известия, № 3, 1884 г.).

***

В Пскове, в Троицком соборе, находится явленная икона св. Параскевы, украшенная жемчужным убором и с таким же привесом под ликом святой. Эта икона перенесена из села Заозерья, в 40 верстах от Пскова; в Заозерье находится древний храм св. Параскевы; в Пскове, при многолюдном стечении богомольцев, пред иконою св. Параскевы совершается особенное торжество 28 октября и в пятницу пред Ильиным днем. (Святыни и древности Пскова, Толстого, 22 стр.).

***

В г. Чугуеве (Харьков. епархии), в Никольской церкви, древняя икона св. мученицы Параскевы-Пятницы издавна служит предметом особенного благоговения не только для жителей Чугуева, но и окрестных дальних селений; особенно многолюдное бывает стечение народа к этой иконе в 10-ю пятницу по Пасхе. (Филарет, Опис. Харьков. епархии, ч. IV, стр. 15).

***

В с. Липовом Роге (Нежин. уезда) пользуется особенным уважением икона св. мученицы Параскевы-Пятницы. Она прежде стояла за селом над источником, в каплице; а в 1846 г. взята в церковь и однажды в год с крестным ходом относится на три дня в часовню. О чудесах от этой иконы на колодезе производилось следствие еще в 1763 г. (Филарет, Опис. Чернигов. епархии, ч. VII, стр. 394).

***

В Новгороде, в церкви св. мученицы Параскевы-Пятницы, близ Дворищенского Николаевского собора, находится чудотворная икона св. мученицы Параскевы; к этой иконе с особенным усердием притекают Новгородцы и здесь совершается торжественное служение в пятницу пред Ильиным днем. Под иконою хранится краткая летопись бывших от нее (иконы) чудес. Величиною икона сия в вышину 2 арш., а в ширину 1 ½ арш. Св. мученица изображена с крестом в правой руке и с сосудом в левой. О чудесах от нее по летописям известно с XVI в., именно в 1529, 1552 и 1571 г. (Нов. летоп., III). Что касается до времени написания ее, то она одна из древнейших икон в Новгороде. Во всяком случае несомненно то, что в честь ее поставлена была заморскими купцами в 1156 году Пятницкая церковь на Ярославском Дворище, при князе Мстиславе Юрьевиче и Новгородском епископе Нифонте († 8 апреля 1156 г.).

Архим. Макарий, Историч. опис. Новгор. церк. древностей, т. I, 268–273 стр.; т. II, 67–68 стр. А. Павлов, Описание Ногор. свят., 44 стр.

***

В селе Хлыстове (Тамбов. епархии, Моршанского уезда), древняя икона св. Параскевы-Пятницы, местно чтимая жителями за чудотворную; ради ее устроена в упомянутом селе церковь в XVII в. Стечение народа к этой иконе 28 октября и особенно в 9-ю пятницу бывает многочисленно.

Тамбов. Епарх. Ведом., № 20, 1878 г. (Конст. Чернышева).

***

В старину в России, в церквах, в часовнях и на перекрестках – много ставилось резных изображений св. Параскевы-Пятницы. Из подобных изображений замечательны две древних иконы св. Пятницы в Новгороде. На обеих св. мученица изображена с распростертыми в молении руками. (Архиеп. Макарий, Историч. опис. церков. Новгор. древн., т. II, стр. 124–125). Об иконе св. Пятницы в г. Севске см. у Добрынина.

***

В г. Поречье (Смолен. епархии) крестный ход 28 октября из собора в Пятницкую церковь.

Из многочисленных сказаний о св. Авраамии, распадающихся на три редакции, трудно определить время его жизни. Так В.О. Ключевский относит просветительную деятельность преподобного Авраамия к XI веку (1073–1077), т.е. от года кончины св. Леонтия, епископа Ростовского (см. 23 мая), до прибытия на Ростовскую кафедру св. Исаии (см. 15 мая), когда Ростовская кафедра оставалась не занятою. Христиане были в Ростове уже при Леонтии, но язычество еще преобладало там и от него пострадал св. Леонтий. Преемник его св. Исаия, сколько можно судить по неопределенным известиям его жития, нашел уже почти все население города Ростова христианами, новокрещенными, но не утвержденными в вере. Эту перемену можно приписать проповеди преподобного Авраамия, которого житие начинается рассказом о том, что еще не все в Ростове приняли крещение, когда Авраамий выступил с проповедью против коренившейся здесь идольской прелести. (Древн. жития святых, стр. 37). Голубинский Е.Е. относит жизнь преподобного Авраамия к XIV веку и принимает его за одно лице с игуменом Авраамием, сопровождавшим Московского митрополита Пимена в Константинополь в 1385 г., потому что, по мнению г. Голубинского, а) Валаамский монастырь, где постригся преподобный Авраамий, основан преп. Сергием в 1329 г. (? см. 28 июня и 11 сентября); б) в житии преп. Авраамия упоминается много князей в Ростове, а это было только в конце XIII века; в) преп. Авраамий называется уроженцем г. Чухломы, а Пимен был сослан в Чухлому, где и мог познакомиться с преп. Авраамием, а затем взять его с собою в Константинополь (История Рус. церкви, т. II, 646–652). Происхождение преп. Авраамия из Чухломы (о чем в первый раз встречается известие в житиях преп. Авраамия XIV столетия) г. Ключевский считает не верным и приписывает это смешению преп. Авраамия Ростовского с преп. Авраамием Чухломским (см. 20 июля), который был пострижен действительно преп. Сергием, но только не Валаамским, а Радонежским, основателем Троице-Сергиевой лавры.

В записках Ростовского Богоявленского монастыря сказано, что Авраамий, в мире Аверкий, сын богатых родителей, с юных лет оставил мир и постригся в иноки (на Валааме, или в другом месте, в точности неизвестно); по особому Божию откровению пришел в Ростов (в котором, по сказанию некоторых, и родился) и здесь жезлом, чудесно ему врученным от св. Апостола Иоанна Богослова, он сокрушил идола Велеса и на том месте, где стоял этот идол, преподобным Авраамием построена была церковь в честь св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, а близ озера Неро препод. Авраамий основал Богоявленский монастырь; в этом монастыре был настоятелем, в сане архимандрита, до конца своей жизни. Препод. Авраамий был ревностным проповедником христианской веры в Ростове и его окрестностях; язычники не раз собирались сжечь обитель его, но сила Божия и терпение преп. Авраамия побеждали злобу людскую; по убеждениям Авраамия, многие язычники принимали крещение. Преподобный Авраамий старался действовать на детей язычников; он учил их грамоте, крестил, а за тем некоторых постригал в монашество. Св. ревнитель христианской веры не избежал людской клеветы: по ложному доносу, будто бы он отыскал богатый клад, взяли его под стражу и представили в г. Владимир (на Клязьме). Князь Владимир (под коим некоторые думают видеть св. равноапостольного князя Владимира † 1015 г., а вернее – Владимира II-го Всеволодовича Мономаха † 1125) нашел донос лживым и с честью возвратил препод. Авраамия в Ростов, где он и скончался в глубокой старости; погребено тело его в Богоявленском соборном храме. Мощи препод. Авраамия обретены нетленными при великом князе Всеволоде Юрьевиче (1176–1212). Ныне они почивают в каменном храме, построенном по распоряжению царя Иоанна IV Грозного, в приделе, посвященном преп. Авраамию, в 1553 году. Мощи его покоятся в серебряной раке, устроенной в 1860 г. В ногах у преподобного, под стеклом, помещается шитая золотом с священными изображениями архимандритская шапка, подаренная в обитель в 1651 г. боярыней княгиней Фотиниею Сицкою, по своем муже-князе Юрии. В трапезе этого храма находится шитый золотом и шелками образ преп. Авраамия, XVII века. В «Иконописном Подлиннике» под 29 октября сказано о препод. Авраамии: «подобием стар, власы поджелтыя, брада аки Сергиева, риза преподобническая, испод дич. Нецыи пишут: в руце трость, юже даде ему Иоанн Богослов, а ризы архимандрическия». (Филимонов, 181 стр.). Преп. Авраамий канонизован до собора 1547 г. В Уставе церковных обрядов, совершавшихся в Москов. Успенском соборе (октябрь 1634 г.): «Октября в 29 день, Авраамию, Ростовскому чудотворцу; трезвон средней, а поют по уставу с полиелеосом». В обители хранится часть жезла, который, по преданию, вручен был преп. Авраамию св. Иоанном Богословом. О жезле преп. Авраамия в «Описании Сретенского собора» в С.-Петербургском Зимнем Дворце (в описи ризницы за № 55), сообщаются следующие сведения: «крест медный шестиконечный: 1) крест сей, по древнему преданию, вручен был преп. Авраамию в видении св. Иоанном Богословом, на поражение идола Велеса, стоявшаго близ Ростова у озера; сим крестом преп. Авраамий сокрушил идола и на его месте устроил обитель, которая и до ныне пребывает; 2) крест литой из бронзы и составляет верхнюю часть жезла, так что крест и жезл вместе составляют род жезла; 3) в таком виде крест с жезлом хранился в монастыре при мощах преп. Авраамия до времен Иоанна Грозного; 4) царь Иоанн Васильевич пред походом на Казань в 1551 г., обходя для богомолия св. места, был и в Авраамиевом монастыре, где, узнав историю креста, приказал отнять от него нижнюю часть, составляющую как бы жезл и взял с собою в поход. (На нижней части креста видимы доселе знаки отпиления от жезла); 5) возвратясь из похода, Царь Иоанн Васильевич приказал выстроить в обители св. Авраамия на счет своей казны новый каменный храм Богоявления Господня с четырьмя приделами и снабдил его св. иконами и книгами; из икон и доселе сохраняются в обители три: Спасителя, Божией Матери Одигитрии и Успения Пресвятой Богородицы» (Описание С.-Петербург. епархии, III ч., 364).

Жития преп. Авраамия (в трех редакциях) описаны митроп. Макарием (в его Истории Рус. церкви, 1868 г., I т., 269–272). Вторая редакция, вероятно, была следствием пересмотра первой, вызванного повсеместным «изысканием» о святых, которое предшествовало Московскому собору 1549 г. (Ключевский, стр. 26). О прототипе третьей и, вероятно, обширнейшей редакции можно судить только по извлечению из этого жития, помещенному в рукописном уставе Валаамской обители, хранящемся в библиотеке С.-Петербург. Духовной Академии, № 245. Списки житий препод. Авраамия I-й и II-й редакции перечислены у Н. Барсукова, «Источники Агиографии», 2–3 стр. Житие преп. Авраамия находится также в библиотеках Выголексинской, № 33, XVII в.; графа Ф.А. Толстого (отдел. I, № 292; отдел. II, № 67) и Соловецкой (Правосл. Собеседник, 1859, февраль). Для графа Н.П. Румянцева житие преп. Авраамия было списано с рукописи, «обретающейся в соборной церкви г. Ростова с дополнением из Четий Миней, в Патриаршей библиотеке хранящихся». Востоков, Описание Румянц. музея, стр. 212. В Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского под 29 ч. октября помещено сказание о преп. Авраамии из Пролога. Святитель, не довольствуясь этим проложным житием преп. Авраамия, писал в Москву к ученому иноку Феологу – с просьбой «списать для него из Четей Миней, или из других рукописей, жития преп. Авраамия Ростовскаго, о котором в Четьи Минеях (его) помещено только краткое сведение из Пролога». (Письмо 1-е, 1705 г., «Св. Димитрий», М., 1849 г., 52 стр.) История Рус. церкви митр. Макария, архиеп. Филарета, Е.Е. Голубинского и друг. Филарет, Рус. святые, кн. III, 291–296. Гр. М.В. Толстого, Святыни Ростова, 45 стр. Карамзин, История Рос. госуд., I, пр. 463. Словарь истор. о рус. святых, 3–4 стр. История Рос. иерархии, III, 64 стр. Историч. Акты, I, 320; IV, 172. Христ. Чтение, 1850 г. I, 5 стр.; 1853, I, 413–418. Яросл. Епарх. Вед., № 33, 1861 г. Ключевский, Древне-рус. жития стр. 26–36; Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 459. Архим. Сергий, Агиология Востока, I, пр. 15; II, 288. А.А. Титов, Описание Ростова великого, М., 1891 г., 80–83. Гр. М. Вл. Толстого, Рассказы из Рус. церкви истории и Книга о рос. святых, 97 стр. Архим. Леонид, «Св. Русь», 162. Архим. Игнатий, Жития рус. святых, I ч. А.Н. Муравьев, Жития святых, октябрь. Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г., 29 октября и др. месяцесловы. О переложении мощей пр. Авраамия в 1860 г. см. Дух. Беседа, 1862 г., м. сентябрь.

Анастасия, по всей вероятности – Анна, супруга благоверного князя Смоленского и Ярославского св. Феодора († 19 окт. 1298 г.), в иночестве наименованная Анастасиею; у Кайдалова она внесена в число местно чтимых святых (Чтения в обществе любит. дух. просв. июнь, 1877 г.). Благоверный князь Феодор Ростиславич, вследствие семейных неприятностей, удалился не ранее 1278 г. в Орду, где служил при дворе хана Менгу-Темира и был любим им. Мужественная красота, высокий рост и светлый ум Феодора так пленили ханшу, что она предложила ему руку своей дочери, но он, имея в России жену – Марию, дочь Ярославского князя Василия Всеволодовича, сначала отверг это предложение; но по смерти супруги, он явился снова в Орду и с прежнею благосклонностью был принят ханом, который, сочувствуя браку своей дочери с Феодором, сам принял на себя труд – предложить дело о браке его дочери с русским князем на разрешение Константинопольского Патриарха. Сарайский епископ Феогност с этою целью отправился в Царьград и брак, под условием крещения ханской дочери, был разрешен. Дочь Менгу-Темира получила в крещении имя Анны и обвенчана была с князем Феодором. Хан назначил зятю и дочери на содержание несколько городов и с дозволения тестя св. Феодор в Орде построил не один храм для христиан. Супруга его – Анна – подражала ему в христианских добродетелях и известна, как строительница храма в честь св. Архангела Михаила. Феодор от брака с Анною имел двух сыновей, Давида и Константина, известных святостью жизни. Княгиня, по смерти мужа по обычаю того времени, постриглась в иночество с именем Анастасии. Время кончины ее с точностью неизвестно.

См. св. Феодор, князь Ярославский (20 сентября). Архим. Леонид, «Св. Русь», 184.

В г. Козлове Тамбовской епархии – крестный ход вокруг всего города из городского собора с иконою Боголюбской Божией Матери. Начался этот крестный ход с 1778 г. В этот год была сильная моровая язва, опустошавшая целые семейства. Во время такого мора, когда на жителей Козлова напал панический страх, было видение благочестивому соборному священнику о. Иоанну – взять с ворот купца Кожевникова небольшую икону Боголюбской Божией Матери и совершить с нею крестный ход, и действительно, после крестного хода моровая язва прекратилась, вследствие чего благодарные граждане г. Козлова дали обет ежегодно с сею иконою 29 октября совершать крестный ход, на что последовало соизволение св. Синода. На средства граждан в Козлове сооружен величественный храм в честь Боголюбской Божией Матери; при этом храме впоследствии открыт женский монастырь. (Хитров, Опис. Тамб. епархии, Тамб. Епарх. Вед., 1870 г.)

***

В г. Павловске, Воронежской епархии, икона Боголюбской Божией Матери. Изображение этой иконы такое: в верхней части Спаситель с четырьмя святыми, а внизу Богоматерь, стоящая с воздетыми горе руками. Икона (длина ее 7 верш., а ширина 6 верш.) написана на кипарисной доске, обложена серебряно-позлащенною ризою. По преданию, она была пожертвована кем-то в Казанскую церковь и до 1831 года находилась в церковной кладовой. В 1831 г. была в Павловске сильная холера и – вот в это бедственное время местный священник – о. Павел Корейша, из любопытства рассматривая бывшие в кладовой иконы, обратил свое внимание на эту икону; ему припомнилось чудесное спасение города Смоленска, Козлова (в 1778 г.) и др. от моровой язвы по молитвам граждан пред иконою Боголюбской Божией Матери, и вследствие этого он приказал икону поставить в храм; во время холеры ее обносили вокруг города, и болезнь ослабела; стали брать в дома, для служения пред нею молебнов, и больные выздоравливали. Особенную веру питала к этой иконе помещица слободы Семеек (Острогож. уезда) Елисавета Александровна Станищева-Лазарева, нередко бравшая ее в дом свой. Ее усердием устроена серебряная позлащенная риза (1 фунт 34 золотн.). Во время холеры 1847 г. граждане с верою притекали к сей иконе и получали исцеления. С того времени в каждый воскресный день – на вечерни – пред этою иконою читается акафист Божией Матери.

О Боголюбской иконе Божией Матери – см. 18 июня.

Ничего не известно о явлении сей иконы. Изображение сей иконы помещено в книге, составленной С. Снессоревою («Земная жизнь Пресв. Богородицы», СПб., 1891 г., стр. 480). Божия Матерь представлена в рост, стоящею на облаках, которые и в верху образовали круг около главы Богоматери и Спасителя. На Богоматери – корона, увенчанная крестом. Пресвятая Дева на правой руке держит Богомладенца, склонившего свою главу к главе Богоматери; наклоненной к лицу Спасителя. Одежда на Божией Матери белая, с головы свешивается темного цвета покров, которым Она прикрывает Спасителя.

Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 289. Полный правосл. месяцеслов, Киев, 1875 г. Изображение Числен. иконы Божией Матери находится в Полн. месяцеслове, СПб., 1831 г.

Сведения о сей иконе помещены в Месяцеслове под 8 числом сентября. В г. Проскурове (Подольской епархии), в Рождество-Богородичном соборе, находится свято-чтимая икона Божией Матери; изображение ее напоминает Озерянскую икону Богоматери, и думают, что это копия с Озерянской. Особого празднества в честь иконы Божией Матери в г. Проскурове нет.

Зиновий, ученик преподобного Максима Грека (21 янв.), в «Книге о святых» поставлен в числе святых: «Преподобный Зиновий, ученик преподобнаго Максима Грека в Отни пустыни, от Новгорода 30 поприщ» (Рукоп. Савваитова, л. 8). По заточении своего учителя, в 1526 году Зиновий сослан был в Отенскую пустынь и здесь благодушно подвизался до своей кончины в 1568 г. Сочинение его «Истины показание» изумляет основательностью рассуждения и глубоким знанием св. Писания. Оно писано против рационалистического учения Феодосия Косого. «Приидоша в монастырь, идеже живах», пишет Зиновий в начале своего сочинения, «трие мужи, и два в них мниха (клирошане Московского Спасского монастыря – Герасим и Афанасий), иже обретше мя в церкви св. трех Святителей. И в конец пения приступивше ко мне един от них и просиша «Бога ради скажи нам истину, нынешнее учение како ты мниши, если Божественно... Бога ради скажи нам истину». Аз же о сем новом и необычном вопрошении их во мнозе удивлении быв, отвещав, рекох им: «сия, яже вы глаголете, несть моея меры, но есть церковное дело се». Они же неослабно принуждаху мя о сем. Аз же не возмогох отрещися. Сего ради обещахся им по обеде снитися с ними на разсмотрение вопрошения их». (Истины показание, Казань, 1863 г., стр. 11–14). Из последующих разговоров видно, что это учение распространял в 1552 г. Феодосий Косой, беглый слуга, обокравший своего господина и постригшийся в Белоозерской обители в монашество. Хотя сам он скрылся от соборного наказания, но мысли, посеянные им на севере, тревожили многих. Косой отвергал во 1-х предания церкви (см. «Истины показание», по списку Москов. дух. академии, стр. 13, 16, 163); во 2-х тайну Пресв. Троицы, указывая на то, что Закон признает одного Бога; в 3-х не верил, что Иисус Христос есть Сын Божий (170–190, 198, 217–220); в 4-х не признавал искупления людей смертью Иисуса Христа (194–226); в 5-х отвергал почитание икон и святых Божиих (307–313, 333–342, 375, 382, 383), и насмехался над постами и церковными молитвами (364–394, 428, 431, 725). Зиновий опроверг каждый пункт учения Феодосия Косого с честью для себя и для св. истины. Он рассматривает мысли Косого в том порядке, в каком передавали ему клирошане, присовокуплявшие по местам и свои мнения. По отзыву Филарета, Черниговского архиепископа (Обзор рус. духов. литературы, СПб., 1884 г., ч. I стр. 158), «разсуждения инока Зиновия спокойны, ответы обдуманны, опровержения отчетливы, сведения изумляют обширностию. Зиновию известен был «Просветитель» преп. Иосифа (см. 9 сентября), и сочинение его показывает, что он выполнил свое дело далеко лучше своего предшественника, как и следовало: у него глубже и отчетливее, чем у Иосифа, раскрыты начала христианской философии». Беседы Зиновия с клирошанами составили целую книгу, озаглавленную «Истины показание». Оно издано в Правосл. Собеседнике (в 1863 г.); автограф этого сочинения в библиотеке графа Ф.А. Толстого (отдел. III, № 64). Зиновий после оглавления своей книги написал: «Иже аще волит кто коея ради потребы преписати что от книжиц сих: молю не пременяти простых речей на краснейшия пословицы и точки и запятыя; но тако преписовати, яко же лежать речи зде и точки и запятыя»... Сочинение Зиновия состоит из 56 бесед. Одна беседа – о поклонении иконам – напечатана в Сборнике, М., 1642 г., а другая – о Символе веры – в Скрижали, М., 1656 г. Известно еще похвальное слово Зиновия св. Михаилу князю Черниговскому и боярину его Феодору. (Лаврская Четьи Минея, на 20 сентября, № 1). Зиновий, ученик преп. Максима Грека, в Отне пустыни поставлен в числе русских святых, находящихся в рукописных святцах, но не канонизованных (III, 62 стр.); у архим. Леонида, в его сочинении «Св. Русь», упоминается (на 50 стр.) «Зиновий Отенский преп., ученик преп. Максима Грека, † 1568 г., не канонизован. Погребен в Отенской пустыни». День кончины Зиновия неизвестен, но ради тезоименитства сказание о нем помещено под 30 окт.

Филарет, Архиеп. Черниговский, Обзор дух. рус. литературы, I т., 157–158 стр. Барсуков Н., Источники рус. Агиографии, 203–205 стр. История рус. церкви, архиеп. Макария, Филарета и др.

Преподобные Спиридон и Никодим вместе подвизались в приготовлении просфор для Божественной литургии: Малоизвестна жизнь этих угодников Божиих. О Спиридоне известно, что он был родом из села («пришел в обитель не из города, а невежею селянином») при игумене Пимене (1132–1141), и в не молодых летах. Чтение псалтири, которую он изучил наизусть, было любимым его занятием при всех трудах. Преподобный Никодим, как сотрудник, был его другом, – и такой же простак, как и Спиридон; но оба при жизни еще прославлены были Богом за святость жизни. Известен случай потушения ими мантиею загоревшейся келии; огонь был затушен, но мантия осталась целою и в огне. Мощи их почивают в Антониевой пещере. Св. Спиридон почивает в положении молящегося с троеперстным (православным) перстосложением, и по смерти обличает заблуждение мнимых старообрядцев. В «Иконописном Подлиннике» под 31 октября о сих преподобных замечено: «Спиридон подобием: брадою доле Богословца и шире, на конце раздвоилась, курчевата, на главе клобук черн, риза преподобническая, ноги в сандалиях. Никодим подобием надсед, брада аки Сергиева, на концы поуже, в клобуке черном, ризы преподобническия, ноги в сандалиях». (Филимонов, 183 стр.).

Сказание о преп. Спиридоне и Никодиме помещено во 2-м послании Поликарпа черноризца к архимандриту Акиндину. Викторов, «Киево-Печерский Патерик», 145–148 стр. Яковлев, Памятники рус. литературы, XII–XIII в. (LXXIII стр.). Четьи Минеи св. Димитрия Ростовского, 31 октября. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 540 стр. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 240 стр. Филарет, Рус. святые, III кн., 296 стр. Описание Киево-Печерской лавры, стр. 87. Протопопов Д., Жития святых, октябрь, 477 стр. Полный христиан. месяцеслов, 1875 г., Киев. Воскр. Чтение, XX, № 29. Книга о рос. святых, издание графа М.В. Толстого, 24 стр.

Преподобный Анатолий, современник препод. Спиридона и Никодима, «старец и чудотворец» (у Кальнофойского); подвизался в затворе, в Антониевой пещере, где и почивает нетленно. День его памяти по церковной службе Киево-Печерским подвижникам отнесен к памяти преп. Спиридона и Никодима. «Спиридон – цветок незлобия и Никодим, соименный победе, оба святые просфорники, готовя чистые хлебы Богу, приготовили себя в жертву благовонную; к ним причисляется и Анатолий; их все мы величаем». (Служба отцам Ближней пещеры, 1858 г.).

Патерик Печер. Опис. Киев. Лавры, стр. 87 Филарет, Рус. святые, III кн., 208 стр. Протопопов Д., октябрь, 486. Полный христиан. месяцеслов, Киев, 1875 г. Архим. Сергий, Агиология Востока, II, 291. Н. Барсуков, Источники Агиографии, 35 стр.