Православное противосектантское руководство

Вопрос. С какою целью предлагается христианам настоящее руководство?

Ответ. Православное противосектанское руководство предлагается христианам для того, чтобы исполнить волю Божию. Господь велел всем людям ,,изследовать Писание», чтобы познать истину (Ин.5:39 и 8:32). И Петр Апостол написал христианам: «будьте всегда готовы всякому требующему у вас отчета в вашем уповании дать ответ с кротостию и благоговением» (1Пет.3:15) Вот, чтобы помочь христианам православным на Библии основать исповедуемые нами истины веры и чтобы дать им возможность сознательно и вразумительно отвечать на недоуменные вопросы сектантов, и составлено предлагаемое руководство, главным образом, на основании Священной Библии.

Воп. Только ли при помощи указаний из Священной Библии выясняются истины веры в настоящем руководстве.

Отв. Нет. Православно-христианские истины в нем подтверждаются не одними библейскими доказательствами, а и свидетельствами из сочинений древнейших христианских писателей, живших близко ко временам Апостольским.

Воп. Какое значение должно иметь это для вразумления сектантов?

Отв. Значение бесспорное. Принятый в нашем руководстве способ доказательства православных истин с наглядностью показывает беспристрастным людям, что эти истины исповедывались в Христовой церкви с самой глубокой древности. Значит, принимая их, мы не новшество содержим, не искажаем веры Апостольской; мы храним лишь то, что «передали с самого начала очевидцы и служители Слова» (Лк.1:2) своим ближайшим преемникам – Апостольским мужам.

Воп. Почему же для вразумления сектантов можно брать свидетельства из сочинений древнейших христианских писателей?

Отв. Потому, что сектанты довольно часто сами обращаются к этим сочинениям. В них они стараются найти возражения против устройства современной Православной Церкви, стараясь убедить людей, будто бы православная вера наша не содержалась в первые три века христианства, до времени Вселенских Соборов. Вот поэтому и нам необходимо обращаться к древне-христианским сочинениям, стараясь тем самым разъяснить истинность Православной Церкви.

Воп. В каком смысле содержимую нами Христову веру мы называем по-русски православною?

Отв. Такое имя своей вере мы позаимствовали у древних христиан – греков. Они же веру нашу назвали православной (ортодокс) потому, что этим словом хотели обозначить веру, право или истинно, по-апостольски славящую Господа, в отличие ее от сект и раскола.

Воп. Говорится ли в слове Божием о правом славословии Господа?

Отв. В Пс.32, ст. 1 по рус. Библии сказано: «радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить». – Из этого изречения ясно, что у евреев было свое «правое славословие» Господа. Оно свойственно, по Псалму, праведным людям. Вот в таком же смысле и мы свою веру называем правым славословием Триединого Бога или православием.

Воп. Однако, согласно ли с Новым Заветом Христову веру называть «православною»?

Отв. С духом его совершенно согласно. Ап. Павел пишет ученику своему Тимофею: «старайся представить себя Богу достойным делателем неукоризненным; верно преподающим Слово истины» (2Тим.2:15). Православная вера и есть то христианское исповедание, которое детям своим, в отличие от новых учителей сектантских, «преподает только верное или правое, иначе – здравое Слово истины» (2Тим.4:3).

Воп. Как Апостолы называют христиан, искажающих правое учение нашего Господа?

Отв. Таких людей – по-гречески – они зовут еретиками (Тит.3:10; 2Пет.2:1); по-римски же их следует назвать сектантами – отступниками от здравого учения Христова (1Тим.1:6, 4:1 и др. подобн.). Таким образом, слово «сектант», как и еретик показывает, что некоторые люди греховно отделяются от Православной Церкви, выбирая из ее учения только то, что им нравится, – за что их справедливо зовут сектантами, или раздорниками с нами в вере.

Вопр. Откуда мы почерпаем истины православной веры?

Отв. Веровать во Христа по-православному нас учит Святая Матерь наша – Церковь Божия (Еф.3:10); а она свое учение заимствует из Божественного Учения или Божественного Откровения, данного людям в Ветхом и Новом Заветах.

Вопр. В чем заключено Божественное Учение или Откровение?

О. В Слове Божием – писанном и устном, – иначе, в Священном Писании и Священном Предании.

В. Что называется Священным Писанием?

О. Священным Писанием именуются книги, составленные по вдохновению Св. Духа

(2Пет.1:21) Пророками, Апостолами и богомудрыми людьми. Эти книги поучают нас жить по воле Божией (Ин.20:31), и заключены они в чтимую нами Библию.

В. Когда и как составился сборник книг, или канон в нашей святой Библии?

О. Соединение священных ветхозаветных книг в одну Библию произошло незадолго до христианских времен – при жизни Ездры, Неемии и прор. Малахии¹. Новозаветные же Писания были собраны в один сборник лишь к концу 4-го христианского века. Над собиранием их много потрудились Св. Отцы и знаменитые учители Церкви – Климент Александрийский, Ириней, Ориген, Евсевий и др.

В. Собирание свящ. книг Нового Завета в один канон или сборник не сопровождалось ли какими-нибудь особенными препятствиями?

О. Да. Оно было сопряжено с великими трудностями, особенно потому, что до конца 4-го века состав новозаветных книг в разных церквах был самый неустойчивый. Так, по 85 правилу Св. Апостолов в нашем священном каноне нет упоминания об Откровении Иоанна Богослова, а к книгам Библейским присоединяются два послания и восемь постановлений Климента, которых нет у нас теперь в Библии; на Соборе Лаодикийском (361 г.) не названо в составе новозаветных книг Откровение Иоанна Богослова. И только на Соборе Иппонийском (393 г.), в Африке, под председательством Карфагенского епископа Аврелия, в первый раз торжественно был установлен тот самый состав священ. Библии, какой теперь принимают все христиане православные. Этот сборник или канон библейский подтвержден был Собором Карфагенским (прав. 33) и позже уже окончательно был утвержден на 6 Вселенском Соборе (прав. 2)².

В. Какой вывод следует сделать из сказанного?

О. Тот, что в своем неповрежденном составе свящ. Писание сберегалось через живой голос Церкви, непрерывно раздававшийся в ней от Апостолов. Без свидетельства этого голоса в канон, или в круг свящ. книг могли проникнуть сочинения подложные и даже еретические.

В. Вследствие такого взгляда на происхождение Библии не умаляется ли свящ. Писание в глазах православных христиан?

О. Нет. Священное Писание христиане православные всегда почитали непогрешимым откровением Разума Божия. И настолько благоговейно ценили его, что им проверяли истинность самого церковного учения. Это засвидетельствовал Св. Василий Великий. Он говорил: «должно поверять Писанием то, что проповедывают учители, и согласное с Писанием принимать, а несогласное отвергать».

В. Так же ли на этот предмет смотрят современные православные христиане?

О. Совершенно так. Это явствует, напр., из послания Стефана, епископа Далматийского. Он утверждает, что «Православная Церковь свое учение основывает только на учении И. Христа»..., сообразуясь с тем, как изложено это учение в Свящ. Писании. Но, с другой стороны, Православная Церковь объясняет Писание не иначе, как приняла то «вся христианская Церковь, единая в своем существн и неизменная в своей вере, непоколебимая среди всех превратностей человеческого разума»³.

В. Из сказанного о происхождении в Церкви книг Свящ. Писания какое следует правило для их истолкования?

О. То, что читать и изъяснять книги Свящ. Писания христиане обязаны не по своему только смыслу, а главным образом по руководству Св. Церкви – хранительницы Божественного Откровения. Такому сыновнему отношению к Церкви научают нас Св. Апостолы. Они все сами слышали проповедь Господа; они каждый в отдельности озарены были обильно и благодатью Божией. Однако, когда между христианами поднялся вопрос о том, как принимать ко Христу приходящих из язычества, – они не стали решать этого вопроса только на основании своего понимания Библии. Для выяснения дела Апостолы, в 52 году, созвали Церковь на собор. На Иерусалимском Соборе общим братским решением и постановлено было не обрезывать христиан из язычников (Деян.15:25–28). Очевидно, таким же образом современные христиане должны устранять появившиеся между ними разногласия в вере.

В. В Свящ. Библии, которою пользуются христиане православные, все ли книги равноценны по своему достоинству?

О. Нет. Одни книги Библии мы называем каноническими, другие неканоническими.

В. Что означают эти названия?

О. Каноническими книгами в Библии почитаются такие Священные Писания, которые изложены нам в назидание, несомненно по вдохновению от Св. Духа и в своем непогрешимом достоинстве торжественно приняты древнею Христовой Церковью.

В. Из одного ли Нового Завета следует принимать канонические книги, или вместе и из Ветхого?

О. По словам Ап. Павла, надобно верить «всему написанному в законе и пророках» (Деян.24:14), то есть, всему Ветхому Завету (Рим.15:4). Кто же не принимает Евангельского благовестия или книг новозаветных, – такой христианин выходит из послушания тому, чему мы научены, и что нам вверено Апостолами (2Тим.3:14), как «здравое учение» (2Тим.4:3). Таких людей нужно избегать (Тит.3:10). И потому нам необходимо верить всем каноническим книгам ветхозаветным и новозаветным (сн.2Тим.3:16).

В. В законе Моисеевом все ли заповеди Божии одинаково важны, или Десять Заповедей почитались вечными, а обрядовые постановления – временными?

О. В Ветхом Завете Бог не положил разделения Своих Заповедей на важные и не важные. Все законы, уставы и постановления Свои Он почитал одинаково обязательными для людей (Втор.27:10, 31:12; сн. Мф.5:17). И потому в Ветхом Завете смертью карались нарушители Десяти Заповедей, начертанных Богом на скрижалех или досках, – те люди, которые, например, дрова собирали на топку в день субботний (Чис.15:32); но смертью же наказал Бог и Корея, Дафана и Авирона с сообщниками их за попытку совершить курение Господу в кадильницах, – что имели право делать только священники (Чис.16:35 и др.), и о чем в Десяти Заповедях не говорится (Сн. Пс.118).

В. Что же нас заставляет говорить об этом?

О. То, что такое вымышленное делание древнего Закона производят сектанты-адвентисты. Они празднуют субботу, вместе с евреями, и хотят показать, что устав о субботе дан на вечные и христианские времена. Тогда как «обрядных» постановлений Моисеева закона адвентисты не соблюдают: потому они и учат о них, что они даны будьто бы «на свой срок». Но такое учение – ясно еретическое, противное духу всей Библии (Втор.27:10; ср. 28:15; Мф.5:19; Лк.1:6; Иак.2:10 и др.).

В. Как частнее показать отношение Ветхозаветной Библии к Новозаветным Писаниям?

О. «Всё писание богодухновенно», – сказал Ап. Павел о ветхозаветной Библии (2Тим.3:16). Поэтому из древнего Закона ни одна черта не должна быть выбрасываема прежде ее исполнения во Христе (Мф.5:18). Мы не можем потому же говорить, как иные сектанты, будьто Ветхий Завет для нас теперь совершенно не нужен (Сн. Деян.24:14; Рим.15:4; Гал.3:24).

Но, с другой стороны, мы не должны забывать и того, что написал Ап. Павел в послании к Ефесянам: «закон заповедей Христос упразднил «учением» Евангельским (Еф.2:15 ср. Гал.3:24, 25).

В. Что же это значит?

О. То, что выше древнего Закона, для обнаружения всей глубины его смысла, Христос поставил «учение» Евангельское. И потому Закон Моисеев при Новом Завете не может быть независимым, как луна не может нам светить, когда на небе горит дневное солнце (Гал.2:19). На Новый Завет, с другой стороны, нельзя смотреть и глазами подзаконного еврея. Христианство не должно быть урезываемо и прилаживаемо к букве ветхозаветной (Мф.9:16–17). – Следует помнить, что заповеди Закона для нас обязательны лишь те, какие не восполнены или не отменены в новом Завете. Сами же по себе не обрядовые только, а и вероучительные постановления Закона для христиан имеют подготовительный и прообразовательный смысл (Гал.3:14, ср. Евр.7:18, 19; Рим.6:14 и др.).

В. Чем это подтверждается?

О. Всем известными, священными примерами. В Ветхом Завете Бог учил о Себе прикровенно. И потому евреи, держась буквы Закона, ни за что не хотят Христа признать Богом (Деян.28:25–28); тогда как, при свете Нового Завета, христиане веруют в Бога именно Единого по существу, но троичного в Лицах, – о чем древние знали лишь гадательно, что видели они как бы сквозь тусклое стекло.

В. Какими доказательствами сказанное можно еще подтвердить?

О. Напр. такими:

В ветхозаветное время Господь грозил евреям «истреблением из народа» за необрезание младенцам-мальчикам крайней плоти (Быт.17:13–14), а на Апостольском соборе эта заповедь «вечная по закону», для христиан была отменена (Деян.15:23–29); или еще – в раю Бог освятил между днями недели «в роды вечные» субботу (Быт.2:3 ср. Исх.20:8–11), а Ап. Павел написал, что христиан никто не может и не должен укорять «за субботу» или – в славянском и греч. субботы, – то есть, за все праздники субботние, след. и недельную еврейскую субботу (Кол.2:16, 17). Наше все во Христе (Рим.10:4; 1Кор.7:19; Евр.4:4–7). И потому именно Новым Заветом мы должны руководиться в своей вере, из Библии вынося древние заповеди лишь такие, которые христианству не противны, а не наоборот (Гал.3:24–26).

В. Что нужно сказать о неканонических книгах Библии?

О. Писатели неканонических книг Церкви Божией точно неизвестны за людей, которым, несомненно, Дух Божий особым образом повелел составить их книги. На этом основании к таким книгам мы относимся с рассмотрительной осторожностью. Но св. Отцы и Учители христианской Церкви любили и почитали их за обильную назидательность, в них заключенную. Почему с древних христианских времен эти книги внесены были в состав Библии, и всеми верующими они почитались за спасительные книги, «назначенные отцами для чтения нововступающим (в Церковь) и желающим научиться словам благочестия» (из 39 Посл. Афанасия Алекс. См. Книгу правил).

В. Чем мы можем увериться, что неканонические книги не вводят нас в заблуждение?

О. Ручательством в том служат для нас, в частности, непогрешимые канонические книги. Мы принимаем неканонические книги за истинные потому, что они, помимо одобрения их Церковью, вполне согласны по смыслу и с книгами каноническими.

В. Какия же книги Библии признаются неканоническими?

О. Книги Товита, Иудифь, Премудрости Соломоновой, Иисуса сына Сирахова, послание Иеремии, книги Маккавейские, третья книга Ездры.

***

В. Что называется Священным Преданием?

О. Священное Предание, как источник нашей веры, есть учение, правила и дела Господа и Апостолов, не записанные в книгах Нового Завета и сохраненные в жизни Святой Церкви – для руководства христиан в православном понимании Слова Божия и в спасительном возрастании их во Христе, при помощи благодати Св. Духа (Еф.1:13 и 4:11, 14–16)⁴.

В. Откуда следует, что Священное Предание должно быть источником нашей веры?

О. Это видно прежде всего из писанного Слова Божия. Христос Спаситель сказал: «покайтесь и веруйте во Евангелие» (Мк.1:15). «Кто не будет веровать, осужден будет» (Мк.16:16). Между тем, Сам Спаситель Своего учения не записывал и Апостолам Своим писать книги не приказывал. Он передал Евангелие ученикам устно, преданием. Потому Ап. Павел и завещал своему ученику Тимофею: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» (2Тим.2:2). Явно, что Апостол источником веры Евангельской в приведенных словах считает только устное научение – предание, которое из поколения в поколение и сохраняется «верными людьми» в Церкви Божией (Сн. Лк.1:1–3).

В. Однако, Апостолы записали учение и дела нашего Господа?

О. Записали, но не со всеми необходимыми для нас подробностями. Об этом свидетельствует Евангелист Иоанн: «много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин.20:30, 21:25).

Тот же Апостол говорит в своем послании: «много имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами»... (2Ин.12; ср. 3Ин.13). Вследствие такой краткости Слова Божия в нем не сказано даже о том, сколько и какие Писания в Новом Завете подлинно Апостольские (2Фес.2:2). А это дает смелость иным ученым, подчас, чуть не половину посланий Ап. Павла считать не подлинными.

В. Неужели Апостолы в своих посланиях не записали, по крайней мере, того, без чего христианам нельзя спастись?

О. Самое необходимое для спасения верующих Апостолы записали, но кратко и прикровенно. Записанного без пособия Апостольского Предания понять нельзя правильно. Это всегда отчетливо сознавалось христианами. О том, например, засвидетельствовал блаженный Феодорит. Он говорил: «если (на 1-м Всел. Соборе) еретику Арию противопоставлялись некоторые места из Писания, то и Арий в защиту своего учения приводил Писание же (ср. Ин.14:28). Поэтому нужно было доказать, что места Писания, приводимые Арием, неправильно им толковались... Но как можно было узнать это? Не иначе, как нужно было обратить внимание на то, как эти места были толкованы св. отцами и учителями Церкви от времен Апостольских».

В. Какой вывод следует из слов Бл. Феодорита?

О. Тот, что словами Св. Писания прикрывались еретики ариане; так же оправдывают себя все еретики в наши дни. А потому, для правильного истолкования Библии, все христиане нуждаются в непогрешимом руководительстве Церкви, – в том живущем в ней Апостольском предании, которое из века в век переходит от одного поколения христиан к другому.

Такой вывод следует сделать и на основании того, что во Святом Писании нигде не сказано, как именно совершать спасительное крещение, причащение, елеопомазание; какие духовные песни распевать в Церкви для назидания христиан (Кол.3:16); какие, наконец, книги Библии принимать за канонические, какие – за неканонические.

В. В виду этого, как сами Апостолы говорят о Священном Предании?

О. Они завещают его принимать и хранить «всё» наравне с Писанным Словом Божиим. Ап. Павел учит христиан: «стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2Фес.2:15; 1Кор.11:2). Тот же Апостол заповедует уклоняться «от всякого брата, поступающего безчинно, а не по преданию, которое приняли Апостолы от Христа» (2Фес.3:6), и велит Тимофею «держаться образца» здравого учения, которое он от него «слышал» (2Тим.1:13; 1Тим.6:20; Фил.4:9).

В. Каким путем можно убедиться, что содержимое Православною Церковью Предание ведет свое начало, действительно, от времен Апостольских и проникнуто оно характером Евангельским?

О. Об Апостольском происхождении Православного Церковного Предания свидетельствует Церковная история – истинное «свидетельство человеческое», хранимое в Церкви «верными людьми» (2Тим.2:2; 1Кор.11:2), чего не отметает и Слово Божие (1Ин.5:9); а о характере – строгое согласие по духу Церковного Предания с учением Евангельским. Такое Священное Предание всегда высоко ценилось в первенствующей Церкви Христовой. О нем Св. Киприан, близкий к Апостольскому веку муж, писал: «душам благочестивым и простым легко избежать заблуждения и найти истину, ибо когда мы обратимся к источнику Божественного Предания, заблуждение исчезает» (Письмо 63).

В. Почему же Христос Спаситель запретил держаться «предания старцев» (Мф.15 гл.)?

О. Потому, что это предание было противно Слову Божию. – Ап. Павел, имевший «ум Христов» (1Кор.2:16), велит содержать в неприкосновенности Евангельские Предания (2Фес.2:15); вымышленные же человеческие предания, извращающие дух заповедей Божиих, он осуждает. – Таково именно было предание «старцев» относительно ядения хлеба неумытыми руками. Без омовения рук фарисеи не садились за трапезу; бедных же и нищих они не жалели. Это фарисейское предание «старцев» было ложью пред Господом. Его и осудил Христос (Мф.15:7–9; ср. Ин.14:26).

***

В. Что в Слове Божием называется благодатным помазанием христиан от Духа Святого?

О. Такое духовно-просветленное состояние их природы, при котором верующие, рожденные Духом Святым, ясно и отчетливо разумеют истины Божественного Откровения, не нуждаются в сторонних об этих истинах свидетельствах и получают духовную способность проповедывать о Христе с силою, покоряющею сердца слушателей.

В. Как Апостолы говорят о плодах помазания христиан Духом Святым?

О. Ап. Иоанн пишет: «помазание, которое вы получили от Него (от Святаго), в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но... самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно»... (1Ин.2:27).

Плоды «помазания от Святаго» (1Ин.2:20) особенно поразительно обнаружились в первых учениках Христовых. Так диакон Стефан, водимый «силою» Божией (Деян.6:8), проповедывал народу о Христе с такою «мудрой» доказательностью, что доводам его не могли противостоять ученые иудеи того времени (Деян.6:10). Благодаря озарению от Духа Св., Апостолы на Иерусалимском Соборе непогрешимо определили отношение христианства к еврейству – и отменили обрезание для христиан (Деяний глава 15); только через откровения Духа Апостол Иоанн узнал, что будет с христианами в последнее время земной жизни (Откр.1:10–11). Дух Святой и ныне «подкрепляет» христиан в немощах их, и без Духа мы не знаем, о чем нам и молиться (Рим.8:26).

В. Если через «помазание от Святаго» христиане «знают всё», то нужно ли для них самое Священное Писание?

О. Безусловно нужно. Священ. Писание есть надежно-достоверное ручательство за те истины, о коих лишь сокровенно говорит «помазанному» христианину Дух Св. «Всё» Писание богодухновенно (2Тим.3:16). В нем непогрешимо изложены истины, необходимые для спасения всех людей (2Тим.3:15; Деян.13:26; Тит.1:1–3 ст. и парал.). И потому они вечно не потеряют своей силы, как сказал Христос: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35).

В. Какой вывод с необходимостью следует из сказанного?

О. Тот, что никакое «помазание от Святаго» никогда не заменит Евангелия новым Откровением и не разорит христианской веры чуждыми ей толкованиями и добавлениями. Об этом Апостол Иоанн, напр., написал: «и увидел я... Ангела, летящего посреде неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле…» (Откр.14:6). Евангелие в словах Апостола названо «вечным»: явно, оно никогда в нашей жизни ничем другим не заменится.

Также Апостол Павел восстает на тех людей, которые, прикрываясь мнимым новым озарением от Бога, «обольщали» простодушных христиан своими толкованиями о том, чего никто из них не видел (Кол.2:18). Эти и подобные толкования Апостол прямо назвал безрассудством. – И тем христианам показано, что в Свящ. Писании мы имеем вечное «правило» своей веры и образец «здравого учения» (2Тим.1:13; ср. Рим.2:20 и парал.). Это «правило» веры и этот «образец здравого учения» обязательны потому всегда не для людей лишь, «помазанных» от Духа, но даже и для небесных Ангелов (Откр.14:6).

В. Если так, какое значение надобно придавать словам Апостола Иоанна о просвещающем ум и всю душу «помазании», которое имеют христиане от «Святаго»?

О. «Помазание от Святаго», как сила отвне к нам приходящая, есть благодать Божия, которая приближает к нашему сердцу истины Евангельские, – как бы роднит нас с ними и делает для нас ненужными пространные человеческие толкования на них. Это подобно тому, как дети, жившие под нежным кровом своего отца, не нуждаются в сторонних даже самых верных рассказах о любви его. Ту любовь они чувствуют сердцем; они осязали ее сами (ср. 1Ин.1:1). А потому они знают ее непосредственно, как и христиане должны знать Спасителя своего и Духа Утешителя.

В. Таким образом, «помазание от Святаго» может ли в христианстве быть источником нового откровения о Боге – вразрез с тем, какое уже дано Церкви?

О. Нет. Благодатное помазание есть сила Духа Святого, помогающая нам, соединенным в братство церковное, глубже понять, правильнее выразить и отчетливее передать уже принятую нами библейскую волю Божию. Истинность «помазания от Святаго» для всякого христианина должна подтверждаться поэтому непременно согласием свидетельства его со Словом Божиим и с голосом всей Соборной Христовой Церкви (Сн. Втор.13:1–5 и др.). Только в Церкви живущие христиане, питаемые благодатью Духа, не нуждаются, подлинно, в том, чтобы кто учил их познанию Бога: они сами знают Его и любят (1Кор.8:3).

Но отделенный от Церкви христианин далеко «не знает всего», как должно (1Кор.4:2); он склонен «много согрешать» (Иак.3:2) и требует за собой внимательного пастырского надзора (1Пет.5:1–2).

В. В своем «помазании от Святаго», в его подлинности и ценности, христиане не могут ли удостовериться, помимо сличия его с церковным преданием, на основании каких-либо внешних признаков, сознаваемых только «помазанными» от Духа?

О. Нет. Всякие такие наружные признаки обманчивы. Обольщая человека, даже сатана может принимать вид Ангела светла (2Кор.11:14). Поэтому и христиане, по наружности судя, способны принять за внушение Духа, порою, самую грешную мысль (Ин.7:24). Ввиду этого единственно надежной приметой истинного «помазания» христианина «от Святаго» является полное согласие свидетельства «помазанного» с учением Апостолов и Церкви Соборной, как воплощением Разума Христова (1Тим.3:15). О внешней непостижимости воздействия на христиан Духа Св. учил Господь в словах к Никодиму: «Дух дышет, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит»... (Ин.3:8). Если столь таинственно воздействие на людей Духа, то в истине Его «голоса» и можно убеждаться только через Откровение же Духа, принятое всей Церковью и живущее в ней – известное всем благочестивым братиям от «начала» христианской веры на земле (Лк.1:1–3; 1Ин.1:1–3).

***

В. Чему, главным образом, научает нас Слово Божие, писанное и устное?

О. Оно научает нас живой вере в Господа Иисуса Христа (Ин.20:31). Содержание этой веры Церковь Православная сокращенно, но точно исповедует в особом правиле или Символе веры.

В. Из скольких частей состоит православный Символ веры?

О. Он состоит из 12 частей или членов.

В. О ком говорится в первом члене нашего Символа?

О. В первом члене Символа веры говорится о Боге – Едином Творце и Промыслителе міра, как написано у Апостола: Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех и во всех нас. (Еф.4:6).

В. Как пояснить, что все христиане веруют во Единого Бога, но признаю́т в Нем одновременно Троичность лиц?

О. Христиане веруют, что по существу Своему Единый Бог открылся міру в трех Лицах. Поэтому и людьми Он изображается то как Бог-Отец, «Ветхий днями» (Дан.7:9), то как Бог-Сын, Спаситель наш (Гал.4:4), то так Бог – Дух Святый (Мф.3:16). Однако мы веруем не в трех богов, а во Единого Бога. Подобия для нашей веры можно заимствовать из внешней природы. Вот, солнце имеет вид круга и дает нам свет и тепло. Однако солнце одно, а не три. Так душа наша состоит из ума, чувства и воли. Но человек один и сознаёт себя, в здоровом состоянии, всегда одним самим собой.

В. В ветхом Завете содержится ли учение о святой Троице?

О. Прикровенно содержится во многих местах Библии (Быт.1:26; Чис.6:24–26; Псал.32:6, 44:8, 109:1; Прит. 8–9 гл.; Ис.48:16; Дан.7:14 и мн. др.). Яснее излагает это учение Пр. Исаия. Он пишет: «во всякой скорби Бог не оставлял (евреев), и Ангел лица Его спасал их. Но они возмутились и огорчили Святаго Духа Его» (Ис.63:9–10 ср. Мал.3:1 и Агг.2:6–8). В приведенных словах пр. Исаия довольно выразительно различает в Боге Троичность Лиц: Самого Бога Отца, Ангела Его – Христа и Св. Духа.

В. В каких членах Символа веры говорится о Втором Лице Св. Троицы?

О. В шести членах, начиная со второго по восьмой.

В. Как же именно Св. Церковь верует в Сына Божия – Второе Лицо Св. Троицы?

О. Во 2 чл. своего Символа она исповедует, что И. Христос есть единый Сын Божий, рожденный прежде всех времен от Отца, – так же непостижимо, как свет рождается от света. (Ин.1:1–2).

Предвечное рождение нашего Спасителя от Отца Бога было возвещено еще в Ветхом Завете пророком Михеем. Именно он говорил, что «Владыка во Израиле, из Вифлеема», имеет Свое «происхождение из начала, от дней вечных» (Мих.5:2). Из слов Св. Пророка, таким образом, с необходимостью следует заключить о богочеловечестве Иисуса Христа: «Владыка», по земному Своему происхождению, как человек, «из Вифлеема». Однако Он – «от дней вечных», как Бог, хотя и не тождествен с Богом Отцем. В таком, конечно, смысле «Отцем Вечности» Сына Божия назвал пророк Исаия (Ис.9:6). А в Притчах Соломоновых о времени происхождения Его, как Божией Премудрости, сказано: «Премудрость родилась, когда еще не были сотворены ни земля, ни поля... и когда еще не существовали бездны» (Прит.8:22–27). Таким образом, Премудрости Божией, которая пророком Даниилом изображена в Лице «Сына Человеческого» (7:13), Библия усвояет совечное бытие с Богом Отцем.

В. Еще чему научает нас 2 чл. Символа Веры?

О. В этом члене Спаситель Иисус Христос называется «Единым Господом». Значит, по верованию Православной Церкви многих Христов Спасителей на земли быть не может. Если, однако, в различных местах появляются люди, которые самих себя называют христами, то этим они обманывают простодушный народ. Православные христиане от таких духовных самозванцев обязаны всячески уклоняться, памятуя слова Господа, Который сказал ученикам Своим: «берегитесь, чтобы кто не прельстил вас; ибо многие придут под именем Моим и будут говорить: я Христос, и многих прельстят» (Мф.24:4–5).

В. О чем говорится в 3 члене Символа веры?

О. В третьем члене Правосл. Церковь исповедует веру, что Господь Иисус по плоти родился, без семени мужа, от Пресвятой Девы Марии, по наитию Духа Божия (Лк.1:35). Это таинство в древности было возвещено пр. Исаией. Он говорил: «се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут Ему имя Еммануил», что значит – с нами Бог, или Бог во плоти. (Ис.7:14; 9:6). В Еврейской Библии – на том языке, на котором говорил и писал пророк Исаия, словом «га алима» называлась именно дева чистая, не познавшая мужа, или девственница (Ср. Быт.24:16)⁵.

В. Какой же вывод надобно сделать из третьего члена Символа веры?

О. Тот, что Богочеловек Христос, наш Истинный Спаситель только однажды родился от Девы Марии по наитию Духа Св., без семени мужеского. Следовательно, Истинная Богородица одна. А те женщины, которые, например, в народе объявляются за богородиц, – это явные великие грешницы, у которых нет страха Божия. Помимо того, у них много и богохульной дерзости. Ибо как они иначе осмеливаются себя равнять с Богоматерью, о Которой Ангел сказал, что Она «благословенна между женами» (Лк.1:28), – то есть, жена единственная, отмеченная между другими особым избранием Божиим? Деву Марию и праведная Елисавета назвала «Матерью Господа» (Лк.1:43), за что ныне Ее «достойно ублажают» все христиане (Лк.1:48; ср. Пс.44:10, 14, 18).

В. Что содержится в 4 чл. Символа веры?

О. В 4 чл. мы исповедуем, что Господь пострадал за наши грехи при Понтийском Пилате, правителе Иудеи (Мф.27:2). Страдания Спасителя «за грехи наши» богодухновенно предсказаны были в ветхом Завете пр. Исаией. Он говорил, созерцая в духе эти страдания: «Он – раб Иеговы – изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши, наказаніе міра нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис.53:5).

В. Почему под страданиями «Раба Иеговы» у пр. Исаии с необходимостью следует разуметь именно крестные мучения Спасителя нашего – Богочеловека?

О. Потому, что страдания простого раба-человека не могли иметь спасительного значения для людей-грешников. «Человек, – по слову псалмопевца Давида, – никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс.48:8). Если же «Раб Иеговы» Своими ранами исцелил всех нас, – явно, что Он был не простой человек, а Богочеловек. Об этом и свидетельствует у пророка Исаии Сам Иегова Господь. Он говорит: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну» (Ис.43:25). Таким образом, «Раб Иеговы», предназначенный Богом от вечности «исцелить нас ранами Своими», несомненно, есть Лице Божественное, Сам Бог во плоти (Сн. 1Цар.2:25), – как и веруют в то все истинные христиане.

В. Чему научаемся мы из 5 и 6-го членов Символа веры?

О. Кратко сказать: в пятом члене своего Символа Церковь Православная учит, что Спаситель наш воскрес в третий день после Своей смерти, согласно древним пророчествам (Мф.28:6), в шестом, что Он вознесся на небо и воссел со славою по правую сторону Бога Отца.

В. О чем говорится в 7 члене Символа веры?

О. В 7 члене Церковь Христова исповедует свою веру в то, что Господь Иисус Христос к концу времен опять прийдет на землю для того, чтобы судить живых и мертвых и после сего открыть со святыми Свое вечное Царство (Деян.1:11; Откр.21:3; ср. Мал. гл. 4). До последнего же суда Божия Господь Иисус Христос не будет в виде человека жить нигде среди людей. И потому, если в иных местах теперь появляются так называемые «христы», это явный знак, что там оскудела вера Божия, и народ впал в глубокую ошибку (Мф.24:5, 24).

В. Когда же наступит время ожидаемого христианами второго пришествия Господа на землю?

О. Определить с точностью время этого пришествия никто из людей не может. Это тайна, сокрытая Богом даже от Ангелов. Так сказал Христос Апостолам: «о дне том и часе (т.е. когда опять Господь придет на землю) никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой Один» (Мф.24:36).

В. Какое назидание из слов Христовых верующие должны сделать особенно теперь, при религиозных волнениях?

О. Христиане обязаны помнить, что Господь совершенно сокрыл от людей точное время Своего славного к нам пришествия. А потому они не должны даже пытаться вычислять это время определенными сроками. Не должны они и верить подобным вычислениям, коими теперь любят заниматься отступающие от православия люди.

В. Чем раздельно подтверждается сказанное?

О. Словами Самого Господа. Перед вознесением на небо, на вопрос Апостолов, когда Он опять на землю явится, Он ответил: не ваше дело (а значит, и не в ваших силах) знать времена и сроки, которые Отец положил в Свсей власти» (Деян.1:7). Итак, не часы и дни лишь (Мф.24:36), а и всякие времена и сроки будущего явления Христова в мір на суд положены Отцем не в нашей власти. Следовательно, никто из людей не может указать года, когда Господь для этого суда придет в мір. А если сектанты адвентисты полагали, чго Христос «во славе» должен был явиться на нашей земле еще в 1844 г., или явится Он будто бы в 1932–1933 году или в другое вычисляемое ими время, это – напрасная мечта, совершенно бесполезная для нас.

В. Неужели даже при самом усердном изучении Библии, христиане не в состоянии отыскать «ключа к раскрытию пророчеств» о будущем явлении Христа в мір?

О. Безусловно не в состоянии. Это само собой ясно: если Бог «времена и сроки» Своего судного к нам пришествия сокрыл даже от Ангелов небесных, тем меньше про те времена могут знать что-нибудъ люди, самые умные и ученые. Своими ограниченными силами они неспособны найти ключа к раскрытию планов безграничного Разума Божия. Об этом говорит Ап. Петр: «никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою». Почему? Потому, что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр.1:20, 21).

В. Помимо Библии, что еще утверждает нас в справедливости сказанного?

О. Те неудачные попытки, которые предпринимались и предпринимаются до сих пор для точного вычисления по пророчествам второго пришествия Христа на землю. Например, Бейнинген проповедывал, что Христос для суда над землей прийдет в 1932 или 1933 году. Свои вычисления он основывал на пророчестве Даниила о «мерзости запустения», которая в свое время должна встать «на святом месте» (Дан.9:27). Но, разсуждая указанным способом, помянутый проповедник только извращал библейское пророчество.

В. Откуда это видно?

О. Из самого же смысла пророчества Даниила. По пророчеству следует, что именно за утверждением завета для многих, в половине последней семидесятой седмицы, т.е семилетия, а не в какое-либо позднейшее время, «прекратится жертва и на криле святилища будет мерзость запустения». Все священные истолкователи, согласно с словами Библии, так и изъясняли это пророчество, относя его всецело ко времени смерти Христовой, к основанию среди людей Нового Завета и к отвержению тогда же за жертвой еврейской священного значения⁶. Между тем, Бейнинген, разрушая слова и смысл пророчества Даниила, говорит, что «мерзость запустения» на святом месте поставлена была лишь в 638 году после Рождества Христова. В то время султан Омар построил на том месте, где стояло в Иерусалиме еврейское святилище, мечеть. Через то, заключает названный проповедник, еврейские священники потеряли возможность приносить своему Богу ежедневную священную жертву.

В. Как отчетливее и покороче следует обнаружить неправду, заключенную в таком толковании пророчества Даниила?

О. Для того нужно прежде всего рассмотреть значение слов, которыми выражено пророчество Даниила. Тогда окажется, что пророк предсказывал о прекращении жертвы «в половине седмицы», т.е. семилетия семидесятого не на какое-либо преходящее время, а навсегда. Так говорим мы потому, что на еврейском языке «прекратится» (jaschbith) обозначено словом, «которое означает не только временное прекращение, но и совершенное отменение»⁷.

В. Как такое толкование пророчества Даниила подтверждает, в частности, Апостол Павел?

О. В послании к Евреям «отмену» жертвы ветхозаветной он неразрывно связывает с принесением «Тела» Христова в умилостивительную жертву за людей (Евр.10:5–10). Если бы, однако, еврейские жертвы сохранили за собой священное значение до 638 г. после Рождества Христова, тогда бы слова Ап. Павла об «отмене» этих жертв крестной смертью Спасителя были ошибочны – чего мы допустить не можем (Ср.1Кор.2:16).

В. Еще чем подтверждается справедливость православного толкования пророчества Даниила?

О. Рассмотрением других слов этого пророчества. По нему, наступление Завета Нового «для многих» ставится в неразрывную связь с прекращением жертвы еврейской и постановлением мерзости запустения на святом месте. И мы знаем, что когда умер Христос, –служение еврейское в своем святилище ниспало до служения идольского, оскверненного⁸. О том свидетельствует даже древний писатель-еврей Иосиф Флавий. Он говорит, что евреи, через зилотов своими руками осквернив храм, привели его к сожжению⁹. Сожжены были римлянами все принадлежности еврейского святилища – и жертвенник разрушен (см. Мф.24:2). Значит, до времени Омара евреи приносить ежедневной жертвы Богу, без священного жертвенника, никак и нигде не могли по закону (ср. Дан.3:38; Иер.41:5).

В. Какой отсюда следует сделать вывод?

О. Тот, что если после 70 г. от Рождества Христова, когда храм былъ сожжен и разрушен римлянами, евреи, действительно, приносили жертвы Богу, – то это, без нового повеления Божия, даже в глазах самих евреев, было поруганием святыни. Явно, что пр. Даниил относит свою речь о прекращении жертвы при храме именно ко времени существования в целости как храма, так и жертвенника, к тому времени, которое непосредственно следовало за смертью «Вождя» – Господа, – во всяком случае, отодвигать это время за 70-й год после Р. Хр. даже правоверные евреи не могут.

В. Какой истине научает христиан Церковь заключительными словами 7-го члена Символа веры: «Егоже царствию не будет (несть) конца»?

О. В этих словах Отцы Второго Вселенского Собора (381 г.) осудили заблуждение еретика Аполлинария, учившего о грядущем тысячелетнем Царстве Христа на земле, в чувственном виде, с одними праведниками.

В. Древнее заблуждение еретика Аполлинария совершенно ли оставлено нынешними христианами?

О. Нет. Ныне среди нас есть сектанты (адвентисты), которые тоже веруют в скорое наступление тысячелетнего Царствия Христова с одними воскресшими праведниками.

В. На чем же адвентисты утверждают такую веру, которая в книгах называется хилиазмом?

О. Эта вера (хилиазм) основывается не на ясном евангельском учении Христа Спасителя и не на Апостольских посланиях, а на произвольном и погрешительном человеческом толковании таинственнного Откровения Иоанна Богослова, вопреки заповеди Ап. Павла (Ср. Ев.13:9). В 20 гл. Откровения, сл. 1–5 Св. Тайнозритель говорит: «увидел я Ангела, сходящаго с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона..., который есть диавол... и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну..., доколе не окончится тысяча лет... Праведники же ожили и царствовали со Христомъ тысячу лет».

В. Почему же сектанское толкование начальных стихов 20-й гл. Откровения нужно считать превратным и погрешительным?

О. Потому, что при наружной верности букве Откровения оно извращает смысл всего библейского учения о последних судьбах міра. В такой грех сектанские толковники впадают потому, что забывают о глубочайшей таинственности Откровения и относятся к нему, как к простой и удобопонятной книге. Между тем святое Откровение – книга непостижимая для обыкновенного человеческого ума и сокровеннейшая. В Откровении будущие судьбы міра показаны в таинственных образах. Эти образы надобно воспринимать не рабски-буквалистическим и людьми измышленным способом, а духовно-созерцательно, при свете всего учения Христова.

В. При таком способе толкования Откровения как же понимать речь тайнозрителя о тысячелетнем Царстве Христовом?

О. Мы не должны буквально тысячелетием измерять продолжительность Царства Христова со святыми, которое наступит вслед за пленением сатаны на время. На языке Писания, особенно же таинственного, тысяча лет означает просто более или менее продолжительный, но всегда неопределенный срок времени. Это ясно из слов Ап. Петра: «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2Петр.3:8; сн. Пс.89:5, 104:8; Втор.5:10; Иер.32:18 и друг.). Если таков в очах Божиих счет времени, – какое имеют право самые смелые христиане тысячелетие в 20 гл. Откровения считать буквально за 1000 л.?

В. При наклонности же адвентистов грубо по букве понимать Слово Божие, какое можно сделать им возражение?

О. Если сектанты адвентисты все видения Тайнозрителя хотят толковать буквалистически, – почему тогда, следуя Откровению, при молитвах к Богу они буквально же не возносят дыма кадильного (–8:3)? Отчего не полагают печати на чело свое чувственно (–7, 3)? Почему не почитают и дня воскресного обязательным праздником для христиан (Откр.1:10)? Вместе с тем, спросим мы адвентистов, могут ли они «запечатленных праведников» исчислять буквально 144-мя тысячами душ, как о том говорится в 14 гл. Откр. ст. 3, когда по словам Ап. Иоанна Богослова, «пред престолом и Агнцем» он видел «великое множество людей, котораго никто не мог перечислить... в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих»? (Откр.7:9). Так, со слабым человеческим умом, нельзя подходить к определению «времен и сроков», которые Господь положил в Своей власти (Деян.1:7). Иначе легко подпасть суду Божию за извращение смысла видений Ап. Иоанна (Откр.22:18–19).

В. Что еще убеждает нас в непригодности сектанского истолкования 20-й главы Откровения?

О. В том убеждает нас ясный и всем понятный смысл Евангельского учения Христа Спасителя. По учению Господа, изложенному в Евангелиях и Апостольских посланиях, никакого тысячелетнего, особенного Царства только для праведников, после грядущего суда Божия над міром, не будет. Господь говорил: «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин.5:28–29).

В. Какой вывод следует из Слов Христовых?

О. Господь говорит о времени, которое наступит для людей, уже находящихся «в гробах», – для умерших людей. При гласе Сына Божия они все встанут для выслушания судного приговора Спасителя – все, а не одни лишь праведники. Таким образом, мнение сектантов о тысячелетнем царстве, которое наступит, при «воскресении первом», будто бы для одних праведников, – противоречит учению Спасителя (Сн. Мф.13:37–43 и 25:31–46). Несогласна с этим учением и та мысль сектантов, будто во время тысячелетнего Царства Христова с праведниками на небе, грешники не пробудятся от своего смертного сна. Нет: по словам Христовым: во одно и то же время воскресшие праведники будут блаженствовать, а грешники – мучиться.

В. Сколько же времени продолжится блаженство со Христом воскресших праведников?

О. По учению Евангелия и Апостольских Посланий, этому времени не будет конца. Так сказал Ангел деве Марии: Христу «даст Господь Бог престол Давида, Отца Его, и Царству Его не будет конца» (Лк.1:32–33). Подобным образом Ап. Петр засвидетельствовал христианам: «вам (по воскресении) откроется свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (2Пет.1:11). И воля Божия, объявленная нам Христом, есть та, чтобы «всякий верующий в Сына, имел жизнь вечную» (Ин.6:40). К «вечной жизни» христиан призывал готовиться Ап. Иуда (–ст. 21). «В надежде вечной жизни» укреплял своего ученика Тита Ап. Павел (Тит.1:2; сн. 1Тим.6:12, 19 и мн. мн. др.).

В. В таком случае как же православно, по истине, разуметь то, о чем говорится в 20 гл. Откровения?

О. Лучшие христианские толковники, вслед за блаженным Августином, изъясняли эту главу в том смысле, что под Ангелом, сходящим с неба и имеющим большую цепь в руке Своей, разумели Ангела Нового Завета – Христа (Мал.3:1). Он, как учил Ап. Павел, лишил силы диавола (Евр.2:14); Он связал его аггелов «узами адского мрака» (2Пет.2:4). Своими страданиями на земле Он – Христос разрушил все козни диавольские (Ин.12:31; Еф.6:14), и через то как бы на цепь приковал демонов (Мф.12:29), обессилив их (Кол.2:15).

В. Победа Ангела Н. Завета над диаволом какое отношение имеет к тысячелетнему Царству Христову?

О. Этой победой отрылось тысячелетнее, т.е. определенное Богом, временное Царство Христово на земле. Это Царство, спасая души наши, будет стоять до второго славного пришествия Спасителя для суда над вселенной. Когда же во славе придет Он – тогда наступит вечное и уже непрекращающееся Царство Господа со святыми (1Кор.15:24, 28) на небе. Но перед самым Вторым Пришествием Христа в мір, по верованию Церкви, связанный сатана освобожден будет на «42 месяца» (Откр.13:5) для того, чтобы произвести последнее обольщение людей (–13:14 и др.). Об этом-то кратковременном освобождении сатаны и говорится в 20 гл. Откровения, ст. 7. Подробнее о том же написано в 13 гл. Откровения, ст. 5–8 (сн. 2Фес.2:3–10)¹⁰.

В. Что исповедует Церковь в 8 чл. Символа веры?

О. В этом члене христиане выражают свою веру в Третье Лице Св. Троицы – Духа Божия. Дух Божий вечно исходит от Отца (Ин.15:26); Он достоин такого же поклонения, как Бог Отец и Бог Сын (Лк.12:10; Мф.28:19). Всё, что говорили міру пророки, было открыто им Духом Божиим (2Пет.1:21). Поэтому в Слове Божием Дух Святый называется нашим «Утешителем» и «Духом истины» (Ин.15:26).

В. В Ветхом Завете содержится ли учение о Св. Духе?

О. Содержится, но прикровенное – еще таинственнее, чем о Лице Иисуса Христа. Так, о Духе Божием упоминается в самом начале Библии, как о Существе, отдельном от Бога (Быт.1:2; ср. ст. 3). В таком же смысле о Святом Духе говорят вообще Богомудрые писатели и пророки (Ср. Пс.32:6, 103:30; Иов.33:4; Ис.11:2, 48:16, 61:1, 63:9–13; Иоил.2:28 и мн. др.). Из всех этих слов Библии христиане должны видеть, что проповедь Евангельская о Св. Духе по смыслу только подтверждает учение древней Библии. А если, тем не менее, среди христиан стали появляться сектанты, не верующие в Божество Духа Святого, каковы – адвентисты, то этих сектантов мы должны считать противниками Евангелию, еретиками.

В. Что, в частности, должно запомнить православ. христианам, когда они рассуждают о Духе Святом?

О. То, что Он исходит не «от Отца и Сына», как думают римские католики, а только от Отца. Тому научил христиан Господь наш. В Ев. Иоанна Он сказал: «Я пошлю вам от Отца Утешителя... Духа Истины, Который от Отца исходит»... (Ин.15:26). И так, Своим ходатайством Христос умоляет Отца послать в мір Духа Св. (Ин.14:16). Но Дух Божий не исходит «и от Сына», а только от Отца, как единого Источника всякой жизни в міре.

В. Не придет ли такое время, когда Дух Св. станет сходить или, как говорят сектанты, «накатывать» на людей, открывая им «истины», несогласные с Свящ. Писанием и особенно с Евангелием Христовым?

О. Такого времени во веки не будет и быть не может. Господь есть Бог, верный Себе Свидетель (Откр.1:5). А Он в Евангелии сказал: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35). Поэтому Дух Св., вселяясь в пророков и праведников, через них свидетельствует міру только то, что согласно с Священным Писанием (Втор.13:1–5; Мф.7:15–23). Это особенно твердо необходимо помнить «постникам», среди которых «действуют» мнимые пророки. Ни одно истинное пророчество не может разорить черты Евангельской (Мф.24:35). Всякие же «сказания», помрачающие святую Библию, надобно считать пустыми баснями.

В. Как же христианам думать о тех людях, которые, силясь «пророчествовать», своими «откровениями», полученными будьто бы от Духа, извращают учение Христово?

О. Людей таких надо считать нам «лжепророками», от которых Господь оберегал Своих учеников (Мф.24:11, 23–26). Лжепророки, поддерживаемые силою бесовской, способны творить удивительные чудеса среди людей. Но им не следует верить и тогда, если, говоря ложь, они станут чудодействовать. Надобно памятовать, что чудеса люди творили иногда и силою диавола (Исх.7:11, 12). В то же время не нужно обольщаться тем, что иные «пророки» действуют будьто бы во имя Христа и по наружности очень походят на добрых христиан. Из Деяний Апост. мы знаем, что для своих «заклинаний» имя Христово пробовали призывать даже неверующие иудеи – сыновья первосвященника Скевы (Деян.19:13–16). А потому прав. христиане не должны обольщаться показной внешностью тайных еретиков, по наружности преданных Церкви, «пророчествующих» и будто бы чудеса творящих; от кого бы то ни было, даже от ангела светла, чудеса можно принимать лишь те, которыми утверждаются, а не разоряются истины Евангельские (Деян.16:16–18).

В. О чем говорится в последних членах Православного Символа веры?

О. В 9-м члене мы исповедуем веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь (1Кор.12:11–13); в 10 мы исповедуем, что крещение, нас возраждающее от грехов, одно, – и оно не может повторяться – нельзя в другой раз крестить людей, правильно крещенных (Еф.4:5); в 11-м – что будет воскресение всех мертвых – праведников и грешников (1Кор.15:51–52).

В. Какая истина проповедуется в 11 члене Правосл. Символа веры?

О. Та, что всякий человек некогда ответит перед Богом за поступки, которые он «с телом соделал» (2Кор.5:10; ср. Рим.14:12). Не с «телами», а с «телом». Значит, на земле человек живет только один раз, и многих душепереселений христианин допускать не может. Поэтому, жестоко заблуждаются те люди, которые верят, что после одной смерти тела душа наша будет жить в другом человеческом теле, и может переселиться она даже будьто бы в животных. Это – басни, которые распускаются в народе людьми, лишенными «здравой веры» (Кол.2:18), которые своим умом вторгаются в то, чего ни понять, ни доказать они не могут. Это – грубое противоречие Св. Апостолу, который написал: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). Итак «суд», а не новые душепереселения ожидают людей после «одной» телесной смерти.

В. Сколько, таким образом, воскресений в будущем ожидают человека?

О. Одно, потому что один раз по плоти все мы умрем (Евр.9:27; ср. 2Кор.5:10).

В. Почему же в Откровении говорится о «первом воскресении» и о «смерти второй» (Откр.20:6)?

О. Слова Откровения об этом, очевидно, надобно понимать духовно. Св. Иоанн Богослов говорит о «воскресении первом». И разумеет под ним, несомненно, воскресение христиан от смерти греховной, – от той смерти перед Богом, в которой каждый из нас находился до святого крещения (Рим.7:9–10). Крещенные христиане, получившие дары Духа Божия и сохранившие себя чистыми от скверны греховной, не увидят смерти второй, то есть, отвержения от Бога и осуждения за гробом (Рим.6:1; 8:1). Напротив: как «цари и иереи Богу и Христу» (Откр.20:6), после смерти телесной, эти христиане перейдут в жизнь вечную (Рим.8:13), которую начали уже здесь, в земной жизни (Ин.6:40).

В. Чем подтвердить, что именно так, а не иначе следует понимать речь Ап. Иоанна о «первом воскресении» и «смерти второй»?

О. Это с несомненностью следует из пояснения названной речи Ап. Иоанна учением Христа. Из новозаветного учения открывается, что люди, умершие по плоти, только один раз воскреснут. «Так, – говорит Господь, – будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из царства Его все соблазны и делающих безаконие и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники возсияют, как солнце, в царстве Отца их» (Мф.13:40–43).

В. На какой же срок грешники обрекаются в мучения, а праведники сколь долго «возсияют» прославленными в царстве Отца их?

О. На этот вопрос в Евангелии отвечает Сам Христос – и тем поистине показывает нам, сколько воскресений и смертей должны ожидать христиане за гробом. Только одно воскресение для блаженства с Богом и одну смерть, состоящую в удалении от Лица Божия на вечное время. Это с бесспорностью вытекает из слов Христовых в 25 гл. Ев. Матфея. Господь изображает здесь перед учениками Свое славное пришествие в мір. Оно будет страшным – по тому суду, который ожидает грешников, – и единственным по вечности приговора судного. Ибо Свою речь в 25 гл. Мф. Господь заканчивает такими словами: «и пойдут (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (сн. Ин.5:29). Если, после суда Господня, одних ожидает «жизнь вечная», а других – «мука вечная»: явно, что эта мука для грешников будет, в противоположность жизни, смертью вечной, – смертью второй, которая уже никогда не перейдет в жизнь. И «жизнь вечная», как и «мука вечная», таким образом, будут единственными, бесконечными (Мф.3:12; Мк.9:43, 44–48).

В. О чем говорится в последнем члене Православного Символа веры?

О. В 12 чл. нашего Символа веры говорится, что для воскресших людей Господь откроет вечную жизнь за гробом (Тит.1:2; Мф.25:46) – для праведников вечное блаженство, а для грешников – муку вечную.

В. Православная Церковь ожидает вечную и бессмертную жизнь для всех людей, или только для праведников?

О. Для всех без исключения людей. В том утверждает христиан Слово Божие. Спаситель говорил: «не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить» (Мф.10:28). «Не бойтесь» – это слово относится ко всем христианам. «Не бойтесь», потому что гонители могут убить ваше тело, но над душею вашею они не властны: душа человеческая безсмертна (См. Лк.12:4, 5). Такой вывод из слов Христовых кроме того содержится в грозных словах Господа Иисуса Христа к грешникам на страшном Суде: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный» (Мф.25:41); а также подсказывается нам судьбою грешников и праведников, которая наступит с кончиною міра: «идут сии», т.е., грешники, после Страшного Суда, «в муку вечную, а праведники в жизнь вечную». (Мф.16:27, 25:46; Мк.3:29; Ис.66:24; 2Пет.2:9).

В. О чем же свидетельствует грозный приговор Господа на Страшном Суде?

О. Он именно говорит о том, что вечно за свою земную жизнь понесут воздаяние не праведники лишь, но и грешники. Грешники за гробом наследуют «муку вечную», т.е., жизнь, состоящую в сплошных мучениях. Мучения эти со временем не ослабевать будут, а даже усилятся вследствие безнадежного удаления грешников от лица Божия (Пс.5:11). И жизнь в таких условиях изображается Христом, как «мука вечная», или как «вечная погибель от Лица Господа и от славы могущества Его», по словам Ап. Павла (2Фес.1:6, 9). А что, действительно, грешники в аду не сгорят, мгновенно и без остатка, как сгорает в сильном пламени (Мал.4:1) солома, что они будут вечно жить по смерти и мучиться в совести своей, это ясно показано нам Спасителем в приведенных словах и во многих других (См. Лк.20:38). Напр., так еще говорил Господь наш: Ангелы, при кончине міра, «делающих беззаконие ввергнут в пещь огненную: там будет плач и скрежат зубов» (Мф.13:42; ср. 8:12, 18:8; Иуд. ст. 7–8; 2Пет.2:17)

Плакать и скрежетать зубами способны лишь живые люди. Значит, вечно живыми останутся в аду грешники. Только их жизнь, без ожидания спасения в будущем, похожа на смерть духовную, – на смерть «от Лица Господня» (2Фес.1:9).

В. Как еще слово Божие изображает посмертную участь грешников?

О. Пр. Исаия предсказывает им «погибель», но погибель – не как уничтожение мгновенное в пламени огня, «а как горение, которого никто не потушит» (Ис.1:29–31). На эти слова пророческие можно сделать такое объяснение: если бы грешники без остатка сжигались в пламени огненном – не для чего было бы адскому огню гореть вечно. А коль скоро он горит, – так значит, вечно в нем будут мучиться и грешники осужденные. Пр. Исаия иначе изображает вечные загробные мучения грешников. Он говорит, что «червь их не умрет» (–66:24). Это значит, очевидно, то, что в аду грешники станут переживать нестерпимые и непрерывные угрызения совести своей, – они будут испытывать вечный стыд за земные дела свои, или как говорит Пр. Иеремия –«поношение вечное и безславие вечное» (Иер.23:40 сн. Дан.12:2). Поэтому-то о загробной участи грешников сказал Господь: они пойдут в «огонь неугасимый, где червь их не умирает, и огонь не угасает (Мк.9:43–44). «Червь их и огонь» в аду будут непрестанно: значит, всегда там грешники будут мучиться за свою постыдную жизнь.

В. Почему же в псалмах о судьбе нечестивых говорится как будто иначе, – что «они погибнут... и в дыме исчезнут» (Пс.36:20; 6:6)?

О. Такими словами Псалмопевца обозначается погибель нечестивых для живых людей: «умрут делающие зло» – и память о них истребится в земном потомстве, как «дым исчезающий». Потому-то и сказано о них в Писании: «лице Господне против делающих злое, чтобы истребить с земли память о них» (Пс.33:17; Сн. 48:10–15). Так, «с земли» только изглаживает Господь память о грешниках; в аду же они вечно будут жить.

В. Нельзя ли, однако, следуя буквальному пониманию, изъяснять приведенное изречение и как-нибудь иначе – напр., по адвентистски?

О. Нет.

Следует помнить, что в псалмах обо всём говорится картинно, в подобиях, и если везде в такие сравнения мы станем вносить буквальный смысл, – мы изменим заключающееся в них Богодухновенное содержание. Вот и пример. В Пс.43:24 говорится: «востань Господи, пробудись... Что спишь?». Ужель на этом основании какие-нибудь люди могут псалмами подтверждать, что Бог спит, пробуждается и т. п.? Но также от псалмов нельзя доказывать, что грешники после смерти не живут. Ибо по словам Псалмопевца, истребленные с земли, они «сойдут в преисподнюю ея» (Пс.62:10). Сойдут духом своим который не умирает (Пс.30:18; Еккл.12:7; сн. 3Цар.17:22); сойдут для того, чтобы каждому получить от Бога за дела свои (Пс.48:15, 20), – или как говорил пр. Даниил: «многие из святых в прахе пробудятся, одни для жизни вечной, другие – на вечное поругание и посрамление» (–12:2). И, если бы мы предположили в Давиде человека, не веровавшего в безсмертие наших душ, – мы должны были бы его счесть разрушающим всё учение Божие, – человеком не богодухновенным; но истинные христиане этого допустить не могут (Деян.2:30, 7:46; сн. Еккл.12:5; 1Кор.15:53 и др. Ев. Ин.5:28, 29).

В. В Слове Божием прямо встречаются ли наши слова: «безсмертие», «безсмертный»?

О. Встречаются. Ап. Павел пишет к Римлянам: Бог «воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут... безсмертия, жизнь вечную, а тем, которые предаются неправде, – ярость и гнев» (–2:6, 7, 8). Слова Апостола, – необходимо прибавить, – точно выражают верование древних людей во всеобщее безсмертие человеческих душ (Иов.19:26; Еккл.12:7; сн. Дан.12:2; Прем. Сол.3:4, 6:19).

В. Говорится ли в Слове Божием прямо, что грешников ожидает за гробом безсмертие?

О. Говорится ясно. Ап. Павел учит: «не все мы умрем, но все изменимся (в пришествие Господне)... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в безсмертие» (1Кор.15:52–53). Это говорил Апостол про всех людей, а они никогда не состояли из одних праведников. Среди них всегда жили и грешники, которых, таким образом, тоже ожидает безсмертие, но не для блаженства со Христом, а для вечных мучений с демонами (Лк.16:24–26).

В. Что же надобно сказать кратко и в заключение о всех членах Символа веры?

О. То, что в Православном Символе излагается вера Евангельская, – вера Апостольская, вера древнехристианская, – та вера, которая «вселенную всю утвердила» в добродетелях и благочестии.

***

В. Как о добрых делах для спасения нашего учит Евангелие?

О. По учению Господа и Апостолов, добрые дела наши должны с необходимостью следовать из правой веры Евангельской. Господь сказал: «всякое дерево доброе приносит и плоды добрые» (Мф.7:17). А Ап. Павел заповедал ученику своему Титу: «во всем показывай в себе образец добрых дел»... (Тит.2:7).

В. Как точнее определить связь веры Евангельской с добрыми делами?

О. Евангельская вера является основанием христианских добродетелей и началом нашего спасения во Христе. Потому-то Апостолы Павел и Варнава сокращенно так изобразили темничному стражу путь его новой жизни: «веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой» (Деян.16:31).

В. Как же «ближе» нам подойти к тому спасению за гробом, которое обещал Господь всем верным ученикам Его (ср. Рим.13:11)?

О. Для того надобно всем нам жить по вере, делая добрые дела. Это ясно и точно проповедуют Апостолы. В послании Иакова мы читаем: «как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:26). Ап. Павел написал христианам: «во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (Гал.5:6).

В. Что выражают приведенные слова апостольские?

О. То, что для Христа, как сказано, ничего не значит одна вера без дел. Кто только устами исповедует свою веру, а добрых дел не творит, тот не спасается, ибо, по словам Апостола, «и бесы веруют и трепещут» (Иак.2:19), однако, они осуждены Господом на мучения (ср. Кол.1:22–23; Евр.3:12–14).

В. Но не могут ли спасти нас во Христе одни добрые дела без правой веры?

О. Нет. Это явствует из рассказа Кн. Деяний. В Кесарии был Корнилий-язычник, муж «благочестивый и боящийся Бога» (–10:2). Он молился Богу, творил щедрые благодеяния нищим, но для спасения ему не доставало именно правой веры, которая и привела его, после проповеди в его доме Ап. Петра, в Церковь Христову для участия вместе с верующими в благодатной Евангельской жизни (Деян.10:47–48).

В. Каких же дел требует от нас правая Евангельская вера?

О. Эти дела исчислены в заповедях блаженства: мы должны любить правду, быть кроткими, смиренными сердцем, милостивыми к бедным, – отличаться чистотою душевною и благодушно переносить посылаемые нам Богом несчастья (Мф. 5–7 главы). Таких добродетелей в Нагорной проповеди Христос требовал от всех учеников Своих. Необходимости этих добродетелей для христиан не отвергают и сектанты. Но вот о чем они не заботятся, чтобы заповеди блаженства и другие мы творили во Имя Христово, пребывая членами Его единой спасающей Церкви. А потому для христиан важно особенно запомнить, что Евангельская вера требует от всех непременно быть детьми этой спасающей нас Церкви.

В. Откуда особенно вытекает такая обязанность для христиан?

О. Эта обязанность следует из учения Господа. Господь Иисус говорит, что Он «отдает жизнь» Свою для того, чтобы на земле образовать Свою спасенную Церковь (Мф.16:18). Нам христианам, по словам Св. Писания, необходимо всегда пребывать в этой Церкви, как во «дворе овчем» (Ин.10:9, 16). Вне этого двора духовные волки – еретики и грешники – расхищают христиан, губят их в сетях лжи и обмана (Ин.10:8–12). Та же истина следует из сравнения Ап. Петром спасения христиан со спасением Ноя от потопа. Как Ной с семейством только потому сохранился от потопления в воде, что вошел в ковчег, – так и христиане спасаются из грешного міра, лишь присоединяясь к Телу Христову или Церкви Его (1Пет.3:20; срав. Еф.1:22–23). Ибо в Писании христиане названы «членами» Тела Христова, а члены, оторванные от своего тела, гниют, разлагаются, погибают. Значит для всех верующих во Христа старание – всегда быть в единении и единомыслии с истинною Церковю Христовой – должно служить основою их добродетелей.

В. Что есть истинная Церковь Христова?

О. Истинная Церковь Христова есть учрежденное Богом собрание право-верующих христиан (ср. 1Кор.11:18). Это собрание пребывая в борьбе с греховными искушениями жизни земной, непоколебимо содержит все Евангельские заповеди. Управляется оно от Господа постановленными епископами, пресвитерами и диаконами и освящается особыми благодатными действиями – таинствами церковными (Мф.16:18; Деян.2:46, 47 и др.).

В. Имя «Церкви Христовой» можно ли поэтому прилагать ко всякому собранию христиан?

О. Нет. Это священное имя приложимо только к такому христианскому обществу, которое, спасая души свои, содержит без повреждения здравую или православную веру,

все таинства, и у которого есть правильно поставленные епископы, пресвитеры и диаконы (1Тим.3:1–9 ст.; Деян.20:17 и др.).

В. Каких епископов и пресвитеров нужно назвать правильными, истинными преемниками Апостолов?

О. Тех, которые исповедуют православную веру, живут добродетельно и начало своего постановления в священные должности ведут от Апостолов.

В. Чему для наглядности можно уподобить непрерывное преемство епископов от Апостолов?

О. Его можно уподобить родословной Христа. Как Спасителя по плоти Евангелисты

производят через колено Иудово, от Адама, так мы своих епископов должны вести от Апостолов.

В. Можно ли возвести непрерывное преемство епископов до Апостолов?

О. Непременно должно. Сказание о всех преемниках апостольских сохранено церковной историей. Этой истории, как истинному свидетельству человеческому (1Ин.5:9), нужно верить. Церковь Христова есть надежная хранительница всякой истины (1Тим.3:15).

В. Русские православные епископы через кого из Апостолов получили благодать пастырства в Церкви Божией?

О. Через Апостола Андрея Первозванного. Он был первым Апостолом – епископом Церкви Константинопольской, греческой. После него там был Стахий, ученик Христов; за ним Онисим, Поликарп Плутарх... и наконец, в 984–996 годах, Николай Хрисоверг, который для Киева поставил первого митрополита Михаила, в 988 году. Оттуда и получило начало всё православно-русское епископство.

В. Как иначе называем мы епископов и пресвитеров церковных?

О. Духовными пастырями, отцами, наставниками и учителями.

В. На каком основании прилагаем мы к ним эти названия?

О. На основании Слова Божия. Господь в Евангелии именуется нашим пастырем и Учителем (Ин.10:11; Мф.23:8). Но Он в Церкви, для управления верующими, Сам поставил пастырей, отцов и наставников. – Так свидетельствуют Св. Апостолы. «Пастырей ваших умоляю я сопастырь...», говорит Ап. Петр (1Пет.5:1). «У вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов» – разумеется, духовных – поучает Ап. Павел (1Кор.4:15; сн. Евр.13:7). В другом месте тот же Апостол пишет: Господь поставил в Церкви «одних Апостолами, других пророками.., иных пастырями и учителями» (Евр.4:11). На этом основании св. Церковь своих епископов и пресвитеров справедливо именует отцами, пастырями и учителями-наставниками.

В. Как обыкновенно зовут у нас пресвитеров православных?

О. Православные христиане обычно называют их священниками.

В. Можно ли христианским пастырям давать это имя?

О. Можно. По свидетельству Ап. Павла, у Христа есть «священство непреходящее» (Евр.7:24). Это «священство» Ап. Павел передал Тимофею (1Тим.4:14). Как непреходящее, вечное, – оно живет в Христовой Церкви доныне (Сн. Ис.66:20–21).

В. Как Слово Божие научает нас относиться к пастырям Церкви?

О. Мы должны «почитать их преимущественно за дело их» (1Фес.6:13), повинуясь им в делах религиозной жизни (1Пет.6:5; Евр.13:17). В телесных же нуждах всячески довольствовать своих пастырей.

В. На чем основан такой порядок?

О. Он утвержден на заповеди Апостолов. Ап. Павел пишет: «достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь» (1Тим.5:17) Тот же Апостол утверждает, что Сам Господ «повелел проповедующим Евангелие житъ от благовествования» (1Кор.9:13–14). И еще: «наставляемый словом делись всяким добром с наставляющим» (Гал.6:6). И потому православные пастыри заслуженно должны пользоваться своим содержанием от верующих «простолюдинов» (1Кор.14:16).

В. Нельзя ли «предстоятелями» (1Фес.5:12) Церкви считать тех людей, которые отличаясь доброю жизнью, сами присвояют себе честь пастырства.

О. Нельзя. Такие люди, при всех своих достоинствах, не могут быть пастырями церкви. Они подобны Корею, Дафану и Авирону– самозванцам в народе Божием. Поэтому, как тех самозванцев за беззаконие поглотила земля (Числ. гл. 16), так и их новозаветных подражателей Евангелие называет ворами и духовными разбойниками (Ин.10:1).

***

В. Церковь, основанная Господом для спасения верующих, какими свойствами обладает?

О. В 9 чл. Православного Символа веры мы называем ее единой, святой, соборной и Апостольской.

В. Что означают эти названия?

О. Церковь Христова едина: сколько бы обществ христианских ни усвояли себе этого

имени, на земле истинная Церковь Божия – одна. Ибо Церковь Христова есть Тело Его

(Еф.1:23), а Тело у Христа – одно.

В. На каком же основании в Посланиях Апостольских говорится о многих церквах (Гал.1:2 сн. Откр.1:11)?

О. Вселенская Церковь, как Тело Господне, одна. Но в живом теле много членов (1Кор.12:12). Подобно этому, в міре есть много обществ, исповедующих одну святую веру. Эти общества, как живые члены единой Церкви, в Писании тоже именуются Церквами.

В. Не могут ли, однако, разнородные по своему вероучению христианские общества – напр. пашковское, баптистское, молоканское – именоваться тоже Церквами Божиими?

О. Ни в каком случае не могут. Это бы означало, что у Христа много не сродных друг другу тел. Апостолы же учат об одном Теле Христовом (1Кор.12:13), которое Он духовно возглавляет (Еф.1:22–23). И потому Св. Киприан Карфагенский, напр., говорит: «если бы кто-нибудь отпал от единства церковнаго, то таковаго необходимо считать еретиком; а кто защищает таковых против Церкви, тот вооружается против таинства божественнаго предания» (Твор., изд. К. Д. А., стр. 357–359).

В. В каком смысле Церковь Христова называется в Символе святою?

О. На этот вопрос в «Простран. Христианском катихизисе» дается такой ответ: Церковь свята, «потому что освящена Иисусом Христом чрез Его страдания, чрез Его учение, чрез Его молитву и чрез таинства» (Еф.5:25–27; Ин.17:17–19 ср. Евр.2:11).

В. Не указывает ли название Церкви святою на безгрешность составляющих ее людей?

О. Ни в каком случае. Ап. Иоанн пишет: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Подобным образом Ап. Иаков свидетельствует: «все мы много согрешаем» (–3:2).

В. Если люди омыты от грехов Кровью Христовой (Откр.1:5), то как они доныне могут пребывать в грехах?

О. По немощи своей и по обольщению от диавола. Спасенные Господом от адамовской скверны (Тит.3:5 и др.), люди и каждый в отдельности должны «со страхом и трепетом совершать свое спасение» (Фил.2:12). Примечательно выражается Апостол, в нашем спасении всего он не возлагает на Христа, а многое оставляет на долю нашей свободной воли. Но тут-то, где мы призываемся «совершать свое спасение» сами, нам и препятствуют демоны, обольщая грехом. Грехи столь загрязняют души христиан, что им и теперь приличнее на каждый час молить Бога о помиловании, чем заранее назначать себе места в раю (Лк.11:4, ср. 1Кор.4:5). И потому, вместе с Апостолом, мы должны говорить только что «мы спасены в надежде» (Рим.8:24). Именно так. Спасение всего міра Христос совершил; но свое спасение за гробом мы лишь «надеемся» совершитъ, опасаясь всегда обольщений демонских и своей склонности согрешать. Это-то и заставляет нас смиряться перед Богом и людьми и постоянно думать о покаянии.

В. Общества из согрешающих людей в Слове Божием называются ли Церквами?

О. Называются. Особенно ясно это видно из Откровения Иоанна Богослова. Там говорится о Церквах: Ефесской (–2:1), Пергамской (–2:12), Сардийской (–3:1), и во всех этих Церквах указываются грехи (Откр.2:4–6; 3 гл. и др.).

В. Если так, – если в отдельности христиане слабы и склонны ко греху, – можно

ли веровать в непогрешимость всей Церкви Христовой?

О. Веровать в непогрешимость вселенской Церкви необходимо. Этого требует от нас Господь. В Евангелии Он сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18).

В. Что означают эти слова Господа?

О. Господь обещает Своей Церкви вечную неодоленность от врагов. По обетованию Господа, Церкви победить даже силы демонские не могут. Они не совлекут ее на путь погибели и лжи. Тем более Церкви не одолеют люди – все гонители, еретики и грешники.

В. Что еще утверждает нас в такой уверенности о Церкви?

О. Слова Ап. Павла. Этот Апостол пишет Тимофею: «Церковь Бога есть столп и утверждение истины» (1Тим.3:15). Из слов Апостола следует, что самая вечная истина

опирается на Церковь, как на свой столп, и потому несомненно, что Церковь Христова непогрешима. Перед ее волею и учением все верующие обязаны преклоняться с благоговением.

В. Откуда, кроме того, и опытно мы можем убедиться, в частности, в вероучительной

непогрешимости Соборной Церкви Христовой?

О. К такому убеждению приводит нас рассмотрение Православного Символа веры. Этот Символ служит образцом веры для христиан на все времена; а он содержит в себе, как мы видели, чистую Евангельскую истину. Значит, на веки же и Церковь Православная пребудет в вере непогрешимой.

В. В каком смысле Церковь называется в Символе соборной и Апостольской?

О. В том, что она собрана из правоверующих христиан всего света; устроена трудами Апостолов и «непрерывно и неизменно сохраняет от Апостолов учение и преемство даров Духа Святаго, через священное рукоположение» (Простран. христ. катих.).

В. Какие права передал Господь Своей Церкви на земле?

О. Права великие и спасительные, в частности, право суда над грешниками.

В. Где в Слове Божием говорится о судебной власти Церкви?

О. В Ев. Матфея написано: «если кто церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17). Еще говорил Господь Апостолам: «что свяжете на земле, то будет связано на небесах» (Мф.18:18).

В. Кому же в Церкви принадлежат права суда?

О. Они принадлежат исключительно пастырям Церкви. Это видно из слов Господа, обращенных к Апостолам: «кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23). В виду этого, в Послании к Тимофею Ап. Павел один предает анафеме Именея и Александра за богохульство (1Тим.1:20).

В. Каковы же обязанности верующих при суде над братьями?

О. Верующие согрешающих братьев должны обличать и увещевать (Еф.5:11; 1Кор.14:24); в случае их нераскаянности, свидетельствовать против них перед пастырями Церкви (Мф.18:17); лично же самим никого не судить (Мф.7:1) и всем прощать согрешения их (Лк.6:37; Еф.4:32).

В. Какой порядок суда над грешниками указан в Евангелии?

О. Согрешивших братьев Евангелие повелевает нам обличать сначала наедине. Если от такого обличения не будет успеха, – усовестить их при свидетелях. Если и тогда грешники останутся нераскаянными, – донести о том Церкви. Кто же Церкви не послушает, тот подлежит исключению из общества верующих и для христиан становится, как язычник и мытарь (Мф.18:15–17, ср. 1Тим.1:20; 1Кор.5:1–5).

В. Как должны мы относиться к христианам, отлученным от Церкви?

О. Отлученных мы обязаны держать на замечании (2Фес.3:14), должны молитвенно приводить их в покаянное настроение (Мф.5:44). Пастыри же Церкви отлученных христиан не допускают к св. таинствам.

В. Совершается ли ныне в Православной Церкви суд над грешниками?

О. Совершается, хотя с великим снисхождением к их немощам. Православные пастыри обличают грешников, более виновных из них не допускают к св. Причащению, а грубых еретиков – лжеучителей изредка вовсе исключают из состава Церкви или анафематствуют. Такой строгий, но безымянный суд над еретиками ежегодно совершается у нас в 1-е Воскресение Великого Поста или Неделю Православия. В редких же случаях бывает он отдельно, во всякое время, как было это по делу покойного писателя графа Толстого.

В. Был ли при Апостолах безымянный суд над грешниками, однозначащий с нашим судом в Неделю Православия?

О. Был. Это видно из слов Апостола: «кто (т.е., всякий человек, который) благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал.1:9).

В. Имеет ли Церковь право вводить новые обряды к пользе верующих?

О. Без сомнения, имеет.

В. Откуда это следует?

О. Прежде всего из самого понятия о Церкви, как о Живом Теле Христовом. (Еф.1:23). Живое тело, в разных случаях, то сорадуется, то сострадает положению своих членов. И Церковь земная, видя, например, как скорбят ее дети по умершим родственникам, – утешает их печальным богослужением; в дни светлые, пасхальные – Церковь радует верующих новыми песнопениями. Забота о духовном спасении детей налагает, таким образом, на Церковь обязанность следить внимательно за их настроением и руководить ими, если потребуется, при помощи новых средств, о которых буквально, может быть, и не сказано в писанном Слове Божием.

В. Откуда еще следует право Церкви Православной вводить в употребление новые богослужебные чины и обряды?

О. Это право дает ей пример из жизни Церкви Апостольской. На Апостольском Соборе было постановлено не обрезывать приходящих ко Христу язычников; это постановление для христиан было новшеством (Деян.15). Приняв его за правило для себя, через то древние христиане и нам дали право с разумной свободой и с благочестивым дерзновением во Христе относиться к запросам жизни, не боясь для спасения христиан пользоваться новыми богослужебными обрядами¹¹.

В. Что по тому же поводу находим мы у Ап. Павла?

О. Ап. Павел заповедует христианам «назидать друг друга песнями духовными» (Кол.3:16). Самих же песней Церкви он не передал. Тем он ясно показал, что христиане могут вводить новые богослужебные песнопения для пользы верующих.

Наконец, новым распоряжением относительно девственников и девственниц (1Кор.7:25) Апостол учит нас, что пастыри Христовой Церкви, водимые Духом Божиим (Деян.20:28), имеют власть устанавливать в Церкви новые богослужебные чины и обряды к душевной пользе верующих, когда того потребует нужда.

В. Каким законом при всяких нововведениях обязана руководствоваться Христова Церковь?

О. Этот закон устанавливает Апостол: в Церкви, говорит он, «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор.14:40); всё должно назидать верующих (1Кор.10:23).

В. Что особенно побуждает Церковь вводить в употребление новые, по сравнению с буквой евангельской, чины и обряды?

О. То, что в Евангелиях или совсем не сказано, или очень кратко упомянуто о различных наружных сторонах христианской жизни (Ин.20:30). Напр., неизвестно по Евангелию, как совершать над верующими крещение, брак и другие таинства.

***

В. Церковь, для спасения нашего основанная Господом, одиноко ли существует на земле?

О. Нет. Она обильно поддерживается Святым Духом (Ин.14:16; Мф.28:20) и находится в теснейшем общении с Церковию небесною.

В. Из кого состоит Церковь небесная?

О. Ее составляют, под главою Самого Господа, ангелы и души праведников, достигших совершенства. Так сказано в Апостольском послании христианам: «вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему Собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Бога – и к духам праведников, достигших совершенства» (Евр.12:22–23).

В. Какою связью соединена земная Церковь с небесною?

О. Связь, соединяющая их, есть молитва веры, скрепляемая чувством взаимной любви. Эта любовь, по учению Апостола, »никогда не прекращается” (1Кор.13:8).

В. В чем именно обнаруживается любовь Церкви земной к небесной и обратно?

О. С нашей стороны любовь выражается в »прославлении и молитвах”, которые мы возносим к святым, вспоминая их жизнь (Евр.13:7). Со стороны Церкви небесной любовь к нам сказывается в »помощи и ходатайстве” за нас пред Богом.

В. Откуда это усматривается?

О. Это следует из Священной Библии. В книге И. Сираха сказано, что еще древняя еврейская Церковь воздавала хвалу небесным праведникам (Сир.44:14). Такую хвалу или почет принес Иисус Навин ангелу у стен Иерихонских (Нав.5:14), а сыны пророческие подобным же образом прославили святого Пророка Елисея своим поклонением (4Цар.2:15) при одном случае его земной жизни.

В Новом Завете Господь сказал об Апостолах: »и славу, которую (Отец) дал Мне, Я дал им” (Ин.17:22, 12:26; ср. Иак.5:11). Поэтому Павел и Сила не осудили темничного стража, когда тот в религиозном трепете припал к ногам их (Деян.16:29; ср. Лк.5:8).

В. Почему же Ап. Петр и Ангел запретили кланяться себе, о чем написано в кн. Деяний и в Откровении (Деян.10:25–26; ср. Откр.22:8–9)?

О. Потому, что поклонение Корнилия пред Ап. Петром и Иоанна Богослова пред Ангелом было близко к обожению. На это и указали в своих запрещениях «поклоняться» им Ап. Петр и Ангел. Обожать людям тварей запрещено первой из Десяти Заповедей. Но когда святые мужи воздавали только «почитательное поклонение» Ангелам и Божиим угодникам, как им прилично, – за это их не осуждало Слово Божие. Так: Иисус Навин поклонился ангелу у стен Иерихонских (Иис. Нав.5:14–15), сыны пророческие пали ниц пред Елиссеем (4Цар.2:15) – и не были осуждены (1Цар.2:30; Пс.149:5–6).

В. Почему, в частности, православные прославляют Божию Матерь, называют ее Богородицей, «Царицей Небесной» и совершают в честь Ее множество праздников?

О. Потому, что прежде нас праведная Елисавета назвала Деву Марию «Матерью Господа» (Лк.1:43); а еще раньше пр. Исаия предсказал, что «Дева родит Еммануила», то есть она будет «Богородицей», потому что еврейское слово Еммануил, по-русски, значит: «с нами Бог» (Ис.7:14). И Ангел в день Благовещения сказал св. Деве: «радуйся, Благодатная. Благословенна Ты между женами» (Лк.1:28). Тогда же Божия Матерь пророчески возвестила: «отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк.1:48). А что мы Божию Матерь называем «Царицей Небесной, Приснодевою – это потому, что так сказано о Ней в Слове Божием: «стала Царица одесную (Бога-Христа) в ризах позлащенных» (Пс.44:10). Господь наш – теперь на небесах (Мк.16:19), как Царь. С Ним пребывает и Матерь Его. Потому Она – Царица; потому имя Ее памятно в «род и род»; потому народы славят Ее «во веки и веки» (Пс.44:10, 18). И Она – «Приснодева», ибо в день Благовещения, когда наружно Она считалась замужнею, Она сказала Ангелу: «я мужа не знаю» (Лк.1:34–35; ср. Ис.7:14).

О. Потому что постоянно нуждаемся в их помощи и веруем, что «много может усиленная молитва праведных» (Иак.5:16; 1Пет.3:12). В такой вере укрепляет нас Сам Бог. Некогда Он приказал молиться святым. Он говорил друзьям Иова: «пойдите к рабу Моему Иову... и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице Его Я приму» (Иов.42:8; ср. Быт.20:7).

В. Заповедь Божия, данная живым по плоти людям, применима ли к христианам, когда они молятся умершим плотью праведникам?

О. Применима вполне. По словам Христа: «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него вси живы» (Лк.20:38). Значит, по смерти тел, праведники не исчезают бесследно пред Господом. Они всегда живут духом и прославляют Его своими песнями (Откр.5:8). Поэтому же праведники и за гробом могут молиться за себя и за нас – земных людей. Так молились «души убиенных за Слово Божие», говоря: «доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земли за кровь нашу?» (Откр.6:9–10). «Не судишь», т.е., не проявляешь окончательно Своей правды на земли, где еще спасаются христиане (Сн. Откр.8:3–4).

В. Призывали ли люди Божии в своих молитвах святых Угодников после их телесной смерти?

О. Призывали, хотя в Библии обычай этот изображен прикровенно, – в выражениях, требующих пояснений. Но для того были свои причины. В Ветхом Завете, до Христа, праведники ведь не были еще прославленными на небе и находились, до времени, как бы в темнице (1Пет.3:19); а книги Нов. Завета писались самими первыми «устроителями» Церкви – Апостолами. И потому, естественно, всё их внимание обращено на Христа, хотя с высоким почитанием они относились и к древним праведникам (Евр.11 гл.). При всём том из Библии видим, что, например, Прор. Моисей молился: «вспомни (Господи) Авраама, Исаака и Иакова...» (Исх.32:13, сн. Иер.15:1). Этими словами, явно, Моисей исповедует великое значение пред Богом этих праведников. И упоминанием их во время своей молитвы он как бы делает Авраама, Исаака и Иакова своими ходатаями и помощниками перед Богом (Исх.32:11). В древности верующие были проникнуты именно таким сознанием, что святые, после их телесной смерти, действительно, молятся за нас. Подобным образом, верили благочестивые иудеи, молились за народ еврейский Ония первосвященник и Прор. Иеремия, оба умершие уже по плоти (2Мак.15:14).

В Новом Завете за христиан молятся души убиенных праведников (Откр.6:10), а молитвы их к престолу Божию возносят ангелы (Откр.8:3–4), которые охраняют верующих людей, помогая совершению ими своего спасения (Пс.33:8; Евр.1:14).

В. Откуда особенно ясно видно, что в древнейшей христианской Церкви умершие по плоти святые действительно призывались верующими в молитвах?

О. Это с очевидностью следует из первоначальных христианских литургий, ведущих свое происхождение от Апостолов Иакова, Петра и Евангелиста Марка, и из надгробных надписей, найденных в катакомбах, напр., на могиле Аттикуса. В литургиях – как может убедиться в том всякий образованный человек – святые не только прославлялись песнопениями, но и призывались в молитвенную помощь верующими. Особенно же христиане молитвенного заступления о себе перед Богом просили у Святой Девы Марии: да сбудется сказанное о Ней у Псалмопевца: «Дочь Тира и богатейшие из народа станут умолять лице Ея» (Пс.44:13). И св. Дева помогала просящим Ее о помощи, – что видно уже из Евангелия (ср. Ин.2 гл.).

В. Как же святые и Божия Матерь могут молитвенно ходатайствовать за нас пред Богом, когда у христиан – Один Ходатай Христос (1Тим.2:5)?

О. С кровью, точно, только Один Господь ходатайствует за грешный мiр; но молитвенников-ходатаев у нас много, как сказал Апостол: «по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас Бога» (2Кор.1:11). В этом только смысле православные и Божию Матерь называют своею «Ходатаицею», «единой надеждой», т.е. самой сильной своей заступницей перед Христом.

В. Каким образом святые слышат наши молитвы?

О. Они слышат нас не своею силою, а по изволению от Бога. У Бога же всё возможно для верующих (Мф.19:26). Раскрываемую здесь истину подтверждают примеры из жизни слепого пророка Ахии и пр. Елисея. Ахиа пророк, хотя был слеп, но по озарению Духа узнал пришедшую к нему жену Иеровоама (3Цар.14:4–12). Пророк Елисей знал о том, что далеко от него делали слуга Гиезий и Сирияне (4Цар.5:25–27; 6:8–12).

В. Что в Православной Церкви называется святыми мощами Угодников?

О. Мощами именуются у нас всякие нетленные останки святых: кости, голова, волосы, руки и почти целые тела, через которые Господь прославляется чудесами в Своей Церкви.

В. Как возможно явление сравнительно нетленных тел, когда Бог сказал первому человеку: «прах ты и в прах возвратишися» (Быт.3:19)?

О. Бог объявил Адаму такую волю, после его грехопадения. При создании же мiра, Бог смерти не творил (Прем.Сол.2:23–24). Потому, по особой воле Божией, некоторые тела праведников, хотя, по закону природы, непременно подвергаются разложению, однако, окончательно не истлевают. У них может обратиться в прах, напр., часть ступни, руки; могут отделиться члены от туловища, но святое тело почти целиком сохраняется иногда в нетлении.

В. Упоминается ли в Библии о нетленных мощах святых?

О. Упоминается. Таковы были «кости» (4Цар.13:21), или по выражению И. Сираха – «тело» Елисея (Сир.48:14). В Новом Завете сказано: в час смерти Христовой «гробы отверзлися, и многие тела усопших святых воскресли» (Мф.27:52).

В. В каком отношении примечательно Евангельское свидетельство о воскресших «телах» святых?

О. По слову Апостола, все люди «сеются в тление» (1Кор.15:42), все по обычному порядку обращаются в прах (Быт.3:19). Этот прах лишь при последнем суде Господнем облечется в нетление (1Кор.15:53). Но примечательно, что Евангелист Матфей, до общего воскресения, говорит о воскресших телах святых. Значит, с вероятностью можно предполагать, что, по крайней мере, части этих тел, как открытые уже в христианской Церкви мощи пророков Исаии, Иеремии, Елисея, Авдия, Захарии, оставались в земле нетленными; они-то своим новым появлением на земле засвидетельствовали о Божестве нашего Господа (Ср. Полный месяцеслов Востока, т. 2, февр. 8, мая 1 и 9).

В. Какую силу имеют мощи святых?

О. Сами собою они никакой силы не имеют (Пс.6:6; 29:10). Но всемогуществом Божиим, от мощей святых могут проявляться чудеса и исцеления, как от «тела» Елисея (4Цар.13:20–21). В Новом Завете эта истина является вне сомнения. Из книги Деяний известно, что даже платки Павловы обладали чудесной силой: когда возлагали их на больных, «у них прекращались болезни» (Деян.19:12). Тем более, по Божию изволению, могут подаваться чудеса, на духовную пользу верующих, от мощей святых, как храмов Св. Духа (1Кор.6:19; Деян.5:15).

В. Надобно ли почитать мощи святых?

О. В Ветхом Завете над ними строились гробницы или памятники для прославления их (4Цар.23:17–18). Господь Иисус, говоря об этом, не осудил строителей (Мф.23:29–31). Подобным образом неосужденно и Православная Церковь ублажает или почитает мощи святых, прославляя тем память друзей Божиих (Ин.15:14; 14:21); если Бог прославил эти мощи чудесами, то и люди должны прославлять их.

В. Какие свидетельства о почитании мощей оставила нам христианская древность?

О. Свидетельства самые разнообразные. В древности христиане благоговейно собирали останки святых, как Игнатия Богоносца и Поликарпа, во 2 веке по Р. Христовом; строили над ними храмы и алтари. Кроме того, напр., Св. Кирилл Иерусалимский в 18 Огласит. слове писал: «не только души святых достойны почитания, но и в телах их усопших есть некая сила и могущество: мертвец, лежащий в Елисеевом гробе, прикоснувшись к мертвому пророческому телу, ожил».

Подобным образом Св. Ефрем Сирин говорит: «Святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Св. Духа» (из «Похв. сл. св. мученикам»). И потому Гангрский собор в 19 прав. строго осуждает тех еретиков, которые гнушались мест, где лежали мощи св. мучеников. Это осуждение распространяется на всех наших сектантов, злословящих мощи святых и их почитателей.

В. Святая Церковь должна ли поддерживать связь с душами своих братьев, умерших в Господе?

О. Непременно должна.

В. Что нас побуждает поддерживать эту связь?

О. Вера в то, что наши братья душами «всегда живы» у Господа (Лк.20:38), и любовь, которую мы обязаны постоянно иметь к умершим. Эта любовь, по учению Апостола, «никогда не прекращается» (1Кор.13:8) – не имеет конца.

В. Как же можем мы проявлять свою любовь к умершим христианам?

О. Мы должны проявлять ее молитвами за умерших братьев по вере. Так учит Апостол: «молитесь друг за друга» (Иак.5:16). Мы и молимся по долгу любви, а любовь – как сказано – безгранична (1Кор.13:8), вечна. И другой Апостол написал нам в научение: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь» (1Ин.5:16). Наши умершие братья почти все согрешали грехом не к смерти; они живы пред Господом. Вот мы и молимся за них и надеемся своими молитвами помочь им очиститься в совести и получить «жизнь» в Боге (2Тим.1:16–17).

В. Откуда видно, что Церковь Божия молилась за умерших людей?

О. Это видно из многих мест Библии. Пророк Варух молился: «Господи, Вседержителю: не вспоминай неправд отцов наших» (Вар.3:5; сн. со ст. 8).

Еще яснее благочестивый обычай молитв за умерших изложен в Маккавейской книге (2Мак.12:42–45). Этот обычай описан и у пророка Иеремии, откуда явствует, что у евреев было обыкновение – «в утешение об умершем... преломлять для них хлеб» (Иер.16:7; Втор.26:14). Словами – «преломлять для них хлеб» – пророк свидетельствует, что поминать умерших ядением хлеба, а тем более, следовательно, молитвами, – полезно для покойников.

В. На чем основываются молитвы за умерших у христиан православных?

О. На подражании нашему обычаю Церквей Апостольских преже всего. Но, помимо того, и в новозаветных писаниях сказано: «молитесь друг за друга» (Иак.5:16; Ин.15:7). Умершие братия, после телесной смерти, живы пред Господом (Лк.20:38); они молятся за нас (Откр.6:9–10). Обязаны и мы молиться об упокоении их душ, – тем более, что умираем мы все с согрешениями (Иак.3:2). А у Бога, до Страшного Суда, возможно прощение грехов и после телесной смерти человека (Мф.12:32).

В. Помимо этих общих оснований, заимствуемых нами из священ. Библии, что особенно побуждает нас молиться за умерших братьев?

О. Как сказано, подражание примеру древней Церкви Апостольской. В Апостольский век христиане, имевшие особенную вразумительную благодать Божию, молились за умерших своих братьев. Это совершенно очевидно, напр., из литургии Ап. Иакова. В одной из ее молитве за умерших мы читаем: «Господи Боже духов и всякия плоти, помяни тех, которых мы помянули православных от Авеля праведнаго до дне сего. Сам упокой их в селениях живых, в Царствии Твоем».

Кроме Ап. Иакова, о молитвах древних христиан за умерших сохранилось свидетельство в сочинениях, приписываемых Св. Дионисию Ареопагиту. (О церк. иер. гл. 7, § 4), у Тертуллиана; из 3-го века – у Оригена, образованнейшего человека своего времени; позже у Св. Кирилла и Св. Иоанна Златоустого. Златоуст весьма ясно высказал в словах своих верование древней Церкви по этому предмету. Он говорит: «не напрасно совершаются богослужения об упокоении усопших, не напрасно возносятся о них моления... творятся милостыни. Все сие завещал нам Дух Св., научающий нас носить тяготы друг друга»... (Нравоуч. 21 на Деян. Ап.). Вообще же можно сказать, что вера в необходимость молитв за умерших была общей в древне-христианской церкви, что подтверждают и надписи на гробах, открытые в катакомбах и содержащие в себе молитвы первых христиан за умерших телом братьев.

В. Каким образом с этой верой согласить слова притчи Христовой: «между раем и адом пропасть великая утвердилась, так что хотящие перейти ее не могут» (Лк. 16:19–31)?

О. Приведенные слова притчи Христовой, которых нельзя понимать в буквальном смысле и которые никак не разрушают православной веры, относятся к Ветхому Завету, когда на земле были только Моисеев «закон и пророки» (Лк.16:29). Тогда ад не был побежден страданиями Христовыми. Ныне же крестной смертью Господа открыт свободный переход из ада в рай (1Пет.3:18–19). Этим переходом сами «хотящие» покойники воспользоваться не могут. Они не в состоянии уже обнаружить добрых дел любви и милосердия к ближним (Мф.7:21; ср. гл. 6). Потому мы и должны содействовать их спасению своими братскими молитвами (Ин.15:7).

В. Что особенно усиливает значение наших молитв за умерших?

О. Вера в то, что теперь нет еще окончательного суда над умершими. До страшного пришествия Христова и праведники лишь отчасти блаженствуют (Откр.6:10–11). Полный суд над умершими людьми откроется после второго пришествия Христова, когда солнце померкнет, луна не даст света своего и силы небесные поколеблются (Мф.24:29).

Этого «страшного» пришествия Христова еще не было, а потому грешники пока ждут последнего решения своей участи. Теперь за них полезно и необходимо молиться, – как молились в древности все святые отцы Православной Церкви.

В. Можно ли христианам говорить о таинствах своей веры, когда Господь сказал: «нет ничего тайного, что не было бы узнано» (Мф.10:26)?

О. Действительно: о явлении Сына Божия в мiр нами «узнано» из Евангелий. Но как совершается во Христе наше спасение? Как действует в нас Дух Святой? Этого постичь нельзя (Ин.3:8). Это – тайна. Поэтому Апостол написал о себе: «каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих» (1Кор.4:1). И в другом месте: «диаконы должны быть... хранящие таинство веры в чистой совести» (1Тим.3:8).

В. Разве Дух Св. для Своего проявления в мiре нуждается в видимых таинствах?

О. Этот вопрос для всякого христианина превосходно разрешается в сочинениях Св. Иоанна Златоустого. Св. Отец говорит: «если бы ты был бестелесен, то Бог преподал бы тебе дары Свои в их наготе; но так как душа наша соединена с телом, то и подаются тебе дары сии в чувственных видах»...

В. Сколько таинств признаёт Православная Церковь?

О. В согласии с учением Новозаветным и древним преданием Вселенской Церкви, православные христиане «исповедуют» семь таинств: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство, брак, елеосвящение.

В. Какие благодатные силы подаются христианину в Крещении?

О. В Крещении, при троекратном погружении крещаемого в воду, во Имя Отца и Сына и Святаго Духа, христианин духовно умирает для жизни плотской, греховной (Деян.2:38, 22:16) и, вновь рождаясь, присоединяется благодатно к Церкви Божией для жизни святой, по Евангелию. Так говорит Апостол: «мы погреблися со Христом Крещением в смерть, дабы нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:6; ср. 1Пет.3:21).

В. Можно ли в обыкновенные спокойные времена спастись христианину без водного Крещения?

О. Нет. Господь сказал: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Ин.3:5). Под «рождением от воды и Духа» здесь разумеются именно святое Крещение и сопровождающие его дары благодати Божией. Без Крещения нельзя вступить в Церковь Христову, – нельзя стать причастником благодатной жизни, открывающейся христианам в таинствах веры (Деян.2:38; Рим.8:9 и др.). Это видно из того, что обратившегося ко Христу темничного стража Апостолы Павел и Сила прежде всего крестили (Деян.16:30–33). Евнуха также диакон Филипп крестил в воде (Деян.8:37–39), при самом начале его христианской жизни. И не было ни одного случая при Апостолах, когда бы кого-нибудь принимали в Церковь земную, в число возрожденных людей без водного крещения. Таких случаев, вообще, не было в древней Церкви. О том свидетельствует Св. Иустин мученик, живший во втором веке по Р. Христовом. Он говорит: «крещаемых мы приводим туда, где есть вода, и они... омываются водою во имя Бога Отца, Спасителя и Духа Святаго».

В. Почему же в Евангелии под крещением Господь разумел и страдания учеников за имя Свое (Мф.20:22–23)?

О. В жизни уверовавших во Христа были такие случаи, когда им приходилось умирать прежде водного Крещения. В подобных случаях, кровавые страдания за имя Христово заменяли мученикам водное Крещение (ср. 1Пет.4:12). Св. мученики и без него, самой своей готовностью пострадать за Христа, оказывались духовно родившимися для Царства Небесного.

Но такие случаи были самыми редкими. Даже Апостолы не все умерли мученической смертью. И нас Господь для спасения нашего не обязывает непременно быть замученными. Между тем, некрещеным людям, не поверившим Апостольской проповеди и не присоединившимся к Его Церкви, Он посылает осуждение (Мк.16:16).

Ясно, что под обязательным Крещением для христиан нельзя разуметь мученической кончины, а надо предполагать именно водное Евангельское Крещение.

В. Как же совершается это христианское Крещение?

О. Оно совершается с древности через троекратное погружение крещаемого в воду (50-е Прав. Св. Ап.). На это указывает частью уже самое слово «крещение» (по-гречески – баптизма – погружение в воду). И Апостол Павел сравнивает Крещение с погребением Христу (Рим.6:4). Этим уподоблением он свидетельствует, что крещаемый должен сокрыться в воде так же, как мертвец – в земле. Именно так – через троекратное погружение в воду – совершалось Крещение в Апостольской Церкви. Об этом ясно свидетельствует Тертуллиан, христианский писатель древнего времени. Он говорит: «мы погружаемся в крещении не однажды, а трижды, то есть, столько раз, сколько имен и Лиц в Святой Троице» (Ср. Мф.28:19). И только в крайней нужде, по недостатку воды, допускалось среди верующих Крещение через окропление или через обливание (Кипр. Письмо 76. Ср. об этом и в «Учении 12 Апостолов» – древнейшем памятнике христианской письменности).

В. Для чего при крещении православных восприемники дуют и плюют в сторону?

О. Для того, чтобы за крещаемого наглядно выразить отвращение от сатаны и всех «мертвых» дел его (Евр.6:1). Крещеный во имя Христово обязан жить в Боге, по заповедям Евангельским. Он должен быть мертвым для греха (Рим.6:2–3) и недоступным внушениям сатанинским. – Чтобы со всею силою исповедать это, – дуют и плюют в сторону, как бы на самого сатану.

В. Кого заповедал крестить Христос?

О. Всех приходящих к Нему (Ин. 6:37).

В. Кто же приходит к Господу?

О. Во-первых – те, которые лично веруют в Евангелие (Мк.16:16); потом – их дети (Мк.10:14) всяких возрастов.

В. Откуда следует, что и малолетних детей – младенцев нужно крестить?

О. Крестить их необходимо, во-первых, потому, что Господь призывает младенцев к Себе (Лк.18:16). Без «духовного же рождения» в Крещении они не могут стать детьми Его спасающей Церкви (1Кор.12; ср. Ин.3:5). Во-вторых, крещение людям новозаветным заменило собою древнее обрезание, как учит Св. Апостол (Кол.2:11–12). А в Ветхом Завете обрезывали младенцев. В-третьих, Ап. Павел называет христианских детей «святыми» (1Кор.7:14), то есть привитыми к корню святому – Христу (Рим.11:16). А без Крещения в Новом Завете никакие люди не называются «святыми», как благодатно еще не облеченные во Христа (Гал.3:27).

Отсюда-то и следует, что христианских младенцев необходимо крестить, – как крестили их от самых времен апостольских, о чем еще в третьем веке по Р. Хр. (252 г.) засвидетельствовали отцы Карфагенского Собора во главе со своим председателем Св. Киприаном (Карф. Соб. 110 прав.).

В. Нет ли еще других и более древних свидетельств о том, что младенцев в христианской Церкви, действительно, крестили с самых Апостольских времен?

О. Такие свидетельства есть. Их можно видеть в надмогильных надписях древних христианских кладбищ в катакомбах, где, напр., «ребенок» называется «христианином», т. е., крещенным во Христа. Потом о крещении младенцев со времен Апостольских свидетельствует Ориген, великий ученый муж христианской древности, говоря: «Церковь получила от Апостолов предание крестить детей» (Ср. Догм. Макар. т. 2, стр. 340–342).

В. Однако, нельзя ли христианских детей считать «святыми» и без крещения, потому что Кровь Христова очистила их родителей от первородного греха (1Ин.1:7; Евр.9:14 и др.)?

О. Нельзя. Кровию Христовою все люди примирены с Богом (2Кор.5:19); перестали быть пред Ним «чадами гнева» (Еф.2:3), отчужденными от жизни Божией (Кол.1:21). Но способности согрешать, по немощи и вследствие демонских искушений (1Пет.5:8–9), они не утратили и после крестных страданий нашего Господа. По этой причине их дети, рожденные «от хотения плоти» (Ин.1:13), носят в своей природе печать нечистоты (Иов.14:4) и в Писании прямо называются «нечистыми» (1Кор.7:14). Чтобы людям, поэтому, возродиться и привиться к доброй маслине – Христу, – их всех необходимо крестить (Ин.3:5 и Рим.11:16–18). Иначе, без крещения, они останутся без благодати Божией и беспомощными в своем духовном возрастании (Ин.15:1–7; Деян.16:30–33).

В. Как же можно крестить младенцев, когда они не имеют личной веры?

О. Так, как можно было в древности их обрезывать при вступлении в завет с Богом (Быт.17:10–14). Младенцы имеют живую душу, способную принимать дары Св. Духа (Лк.1:44). Исповедание же веры произносят за них «приносящие» (Мк.10:13 ср. 2:4–5). Они дают обещание Богу воспитывать детей в послушании веры Евангельской.

В. «Приносящие» младенцев ко крещению, или, по-русски, кумовья, давно ли появились в Христовой Церкви?

О. С самой глубокой христианской древности. О них говорит уже Тертуллиан во 2 в. по Р. Хр.

В. Какие дары Духа Св. подаются христианам в Миропомазании?

О. В Миропомазании верующие получают силу Духа Святаго, помогающую им исполнять заповеди Евангельские и возрастать в духовной жизни.

В. Где в Слове Божием об этом сказано?

О. Ап. Павел пишет: «Утверждающий нас с вами во Христе и Помазавший есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог духа в сердца наши» (2Кор.1:21–22).

Ап. Иоанн говорит христианам: «вы имеете помазание от Святаго и знаете все... Сие помазание учит вас всему»... (1Ин.2:20, 27).

В. Почему необходимо веровать, что Апостолы говорят о видимом Миропомазании?

О. Так надобно исповедовать потому, что с древности дары Духа Св. низводились на людей через видимое помазание миром (Исх.30:22–29, Лев.21:10). И Апостолы приняли заповедь от Христа: недужных людей мазать видимым маслом или елеем (Мк.6:13; Иак.5:14). Значит, Господь не отвергал древнего способа для низведения на людей даров Духа Св. Потому в Православной Церкви вошло в употребление Миропомазание.

В. Какое другое благодатное действие в первоначальной Церкви Христовой заменено Миропомазанием?

О. Возложение рук Апостольских на христиан. Об этом возложении рук написано в книге Деяний: Апостолы «возложили руки» на самарян «и они приняли Духа Святаго» (8:17).

В. Почему в Христовой Церкви возложение рук заменено Миропомазанием?

О. Начало этой замены, говорит Православное Церковное предание, положили сами Апостолы (2Кор.1:21–22). Преемники их потому стали охотно употреблять Миропомазание, что с умножением верующих, епископам было не по силам лично возлагать на них руки.

В. В древней Церкви Христовой действительно ли совершалось Миропомазание в замену руковозложения Апостольского на христиан?

О. Действительно совершалось. Об этом ясно свидетельствует писатель 2 в. по Р. Хр. Тертуллиан. Он говорит: «вышед из купели, мы помазуемся благословенным помазанием, по древнему чину, как обыкновенно помазываемы были на священство елеем из рога» (Догм. Силв., стр. 395).

И Св. Киприан, живший в 3 в. по Р. Хр., пишет: «Тому, кто крещен, необходимо также быть и помазанным, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь благодать Христову» (Догм. Силв., 400). Св. Кирилл Иерусалимский, тоже древний епископ, описывает, как в первохристианское время совершалось Миропомазание. Тогда им помазывались, как и теперь у православных, лоб, уши, ноздри, грудь и ноги.

В. Какую духовную силу подает Причащение христианам.

О. В Причащении, под видом хлеба и вина, верующие принимают Пречистое Тело и Пречистую Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Это принятие служит им залогом общения со Христом и с Его Церковью¹². В Причащении, по словам Св. Иоанна Дамаскина, мы «бываем причастниками тела и божества Его. Сообщаясь же Христу, соединяемся и друг другу». (Изл. веры, кн. 4, гл. 12).

В. Каким же образом православные священники, причащая верующих, говорят при этом: «во оставление грехов и в жизнь вечную»?

О. Господь установил для Церкви Свое Причащение во свидетельство того, что Он вечно под этим видимым образом действительно пребывает с верующими (Мф.28:20 ср. 26:26–28). За верующих в Него Он умер на кресте; их Он умыл от грехов кровью Своей (Откр.1:5). Вот, причащаясь, всякий раз мы и приобщаемся к благам, излитым на нас Богом через Голгофскую жертву Христа. И тем исповедуем, что только кровь Его – Сына Божия очищает нас от грехов (1Ин.1:7). Без страдания же за нас Господа, мы даже и надеяться бы не могли входить в близкое, как дети, общение с Богом (Рим.7:24–25 ст. Евр. 10:4–10). И потому христиане подлинно живы только Кровью Христовой, о которой нам проповедует Св. Причащение (Мф.26:28).

В. Как о плодах Причащения учит Господь?

О. Он говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:54).

В. Откуда следует, что именно действительный хлеб и настоящее вино нужно приносить для Причащения?

О. Это видно из самого установления Господом таинства Причащения. На вечери Христос взял «действительный» хлеб и «настоящее» вино для претворения или преложения их в Тело и Кровь Свою (Мф.26:26–28). В таком именно виде заповедал Он ученикам творить в Его воспоминание это святое таинство (1Кор.11:25).

В. Что же именно принимаем мы в причащении?

О. Мы принимаем в святом Причастии не простой хлеб и не обыкновенное вино, а Тело и Кровь Господа. Простой хлеб духовно нас не пользует ни мало (1Кор.8:8). Между тем, причастники Таин Христовых имеют жизнь вечную (Ин.6:54). Явно, что в Причастии мы вкушаем не простой хлеб и не простое вино (Ср. Ин.6:51, 55, 56 и 1Кор.10:16–17, 11:27–30).

В. Как об этом свидетельствует христианская древность?

О. Св. Игнатий Богоносец, муж Апостольский, свойством еретиков, напр., почитает их неверие в то, что в таинстве Причащения преподается нам плоть нашего Спасителя Иисуса Христа (Посл. к Смирнян.). Подобным образом учит святый Иустин Мученик: в Причастии «мы принимаем не обыкновенный хлеб или обыкновенное вино, а... Кровь и Плоть воплотившегося Иисуса» (Апол. церк., стр. 97–98, изд. 1892 г.)¹³.

В. В каком виде причащались Апостолы?

О. Они раздельно принимали Тело и Кровь Господа (Мф.26:25–28).

В. Так ли ныне совершается это таинство?

О. Преемники Апостольские епископы, пресвитеры и диаконы и ныне так же причащаются. Но для мiрян в Православной Церкви существует особый вид Причащения, через совместное вкушение Тела и Крови Христовых с ложечки или лжицы.

В. Каким образом произошел такой порядок?

О. Его вызвала нужда. «Апостольские Постановления» (Кн. 8, гл. 13) говорят о том, что в древности причащали младенцев. А причащать их удобно и безопасно можно было, разумеется, только с ложечки. По тем же соображениям, для соблюдения чистоты и благоговеинства среди причастников, Православная Церковь, от дней древних, для взрослых христиан содержит Причащение со «лжицы».

В. Какое духовное значение у православных за Причащением имеют копье и лжица?

О. Они предполагают собой следующий духовно благодатный смысл: Христос Распятый есть жертва за нас Богу (Евр.9:28). Древние жертвы разрезывались ножом (Лев.8:20). В память этого и для раздробления святого хлеба на части в Православной Церкви, пользуются острой стороной копья.

Копье, употребляемое на проскомидии для пронзения хлеба, напоминает нам собою то копье, которым Христос был пронзен на кресте.

«Лжица» при Причащении, удовлетворяя нужде верующих, соответствует духовно тем клещам, которыми Серафим взял с жертвенника горящий уголь и очистил им уста пророка Исаии (Ис.6:6).

В. Виновна ли Церковь в том, что некоторые дети Ее недостойно причащаются и после Причащения ведут себя распутно?

О. Нет. Не виновна – так же, как и Христос не виноват за Своего недостойного Апостола Иуду. Недостойно причащающиеся суд себе едят и пьют, по слову Апостола (1Кор.11:27–28). Церковь же всегда остается святою и непорочною (Еф.5:26).

В. Что подается от Бога христианам в таинстве Покаяния?

О. В Покаянии Бог дарует нам прощение всех грехов, в которых мы чистосердечно каемся перед пастырями Церкви.

В. Из чего это следует?

О. Во-первых: Крещение Иоанново покаяния совершалось «для прощения грехов» (Мк.1:4). Во-вторых, Господь сказал Апостолам по Своем воскресении: «Примите Духа Святаго: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.20:23).

В. Кто же прощает нам грехи?

О. Господь Бог (Лк.5:21). Однако видимыми раздаятелями благодати прощающей являются Апостольские преемники. Потому перед ними надо «признаваться» в согрешениях, как древние люди каялись пред Иоанном Предтечею, Апостолом Павлом и другими Апостолами (Мф.3:6; ср. Ин.20:23).

Порядок покаяния людей в первохристианское время особенно наглядно изображает книга Деяний. Здесь мы читаем: «многие из уверовавших приходили (к Апостолам), исповедуя и открывая дела свои» (–19:18).

Свидетельство это поразительно по своему значению. Из него видим, что в древности «верующие» не Богу лишь каялись, но и пастырям Церкви «открывали дела свои», как принято у православных.

В. В каком отношении особенно полезна для нас устная исповедь перед пастырями Церкви?

О. Такая исповедь заставляет нас строже и беспристрастнее посмотреть на сделанные нами грехи. Она возбуждает в нас стыд за порочные поступки и отвращение к ним.

Кроме того, устная исповедь помогает священникам находчивее обращаться с кающимися грешниками. На исповедь мы являемся пред Богом, как больные и недужные люди. Бог врачует нас через священников. Следовательно, им необходимо отчетливо знать, чем и почему мы больны. Только в таком случае наше духовное лечение может быть успешным. Тогда же только с пользой для грешника священники могут налагать на него епитимии, то есть, подвиги, которые кающийся христианин принимает на себя добровольно для укрепления воли своей в добрых порядках жизни (ср. 2Фес.3:11–12).

В. Почему же св. Церковь запрещает священникам рассказывать кому бы то ни было о тех грехах, которые открыты им «на духу»?

О. Так поступает Церковь, снисходя к слабости кающихся грешников. Есть люди, которые стыдятся раскрывать раны души своей перед посторонними свидетелями. А есть и такие христиане, которые способны посмеяться над чужими грехопадениями. В виду этого, щадя слабых детей своих, Св. Церковь запрещает священникам открывать то, что сказано им «на духу». Это согласно со смыслом учения св. Апостолов (Рим.15:1–2 и другие).

В. Что есть Священство?

О. Священство Христово есть таинство, в котором Дух Св. правильно избранным христианам подает через святительское рукоположение особые благодатные дары или силу совершать в Церкви спасительные тайны веры и пасти стадо Христово (1Кор.4:1; Деян.20:28).

В. Установлено ли Господом в Новом Завете Священство?

О. Установлено. Ап. Павел пишет Тимофею: «не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим.4:14 сн. 1Кор.12:28; Еф.4:11). Сам Господь назван Священником по чину Мелхиседекова (Евр.7:17). У Него есть «священство непреходящее» (Евр.7:24 ср. Ис.66:20–21).

В. Как новозаветные священники обязаны проходить свое служение?

О. Священники Христовы, сами подвизаясь в добродетелях (1Тим.3:1–12 и парал.), должны немощных спасать (Рим.11:14) проповедью, согласно с образом здравого учения (2Тим.1:13); Церкви Божией они обязаны служить всегда в духе кротости и любви (1Пет.5:1–3), и с охотою, непринужденно совершать в ней спасительные тайны веры (1Кор.4:1).

В. Различается ли взаимно священство Христово?

О. Оно различается по степеням священнослужения (1Тим.3:13).

В. Какие степени священства учреждены Апостолами в Церкви Христовой?

О. Три степени: епископов, как ближайших преемников Апостолов по духовной власти, пресвитеров и диаконов (Деян.20:17; 1Тим.3 гл.).

В. История христианской Церкви до времени Вселенских Соборов подтверждает ли такое деление священства на степени?

О. Совершенно подтверждает, хотя в Апостольское время для степеней священства не было еще точно установившихся названий (1Кор.3:5; 2Кор.3:3; Флп.1:1; 1Тим.3:2–8; 1Пет.5:1–2 и др.). Не смотря на это, можно видеть, что, напр., в посланиях св. Игнатия Богоносца, ученика Иоанна Богослова и преемника Ап. Петра по епископству в Антиохии, (к Смирнянам) говорится: «все последуйте епископу, как Иисус Христос Отцу, а пресвитерству, как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию».

В. Без указанных трех степеней священства может ли существовать Церковь Христова на земли?

О. Не может, как человеческое тело не может обойтись без головы или без шеи (ср. 1Кор.12:27–30). Св. Игнатий Богоносец об этом так говорил: все почитайте диакона... епископа... и пресвитеров, как собрание Божие, как сонм Апостолов. «Без них нет Церкви» (Посл. к Трал. гл. 3).

В. Кто имеет власть поставлять на служение и судить Епископов, пресвитеров и диаконов?

О. Епископы, как прямые апостольские преемники по власти, могут быть поставлены на степень свою и судимы только собором епископов (Деян.1:21–26). пресвитеров и диаконов может поставлять на служение и судить один епископ (1Тим.5:19–22); но ни в каком случае этого права не имеют «простолюдины» (1Кор.14:16 и Евр.5:4). Подтверждая сказанное, Блажен. Епифаний, древнехристианский писатель, говорит: «как возможно, чтобы поставил в пресвитера того, кто не имеет никакого права поставлять возложением рук?»¹⁴.

В. Зачем современная православная Церковь поддерживает для всех священнослужителей обычай растить на головах волосы и носить длинные, широкие одежды?

О. Поддерживая такой обычай, Церковь Православная руководствуется священными примерами. Из Библии известно, что особые служители Божии – пророки и ученики пророческие – носили длинные, широкие одежды (4Цар.2:8). Длинную одежду, как можно допустить, носил Господь наш (Ин.19:23). В подражание им и священнослужители Православной Церкви одеваются в длинные одежды, или в рясы.

В. Почему православные священники носят длинные волосы?

О. Тем самым наружностью они уподобляются древним назореям, которым запрещено было Богом постригать волосы (Числ.6:5). С длинными волосами, «как белая волна», является в Откровении Господь наш (Откр.1:14). На этом основании и православные пастыри, – как люди, посвященные особому служению Богу, – носят длинные волосы.

В. Как же понять, что Апостол рощение волос считает «бесчестием» для человека?

О. По обычаям греков и римлян, рощение волос для их сограждан было, точно, «бесчестием». Потому-то Апостол, во избежание соблазна, запрещает простым христианам ростить волосы. Но в этом рощении волос Св. Апостол не усматривает греха пред Богом. Он только пишет, что «мы не имеем такого обычая» (1Кор.11:16). Кроме того: не мог Апостол рощение волос считать «бесчестием» для священнослужителей всех народов потому, что еврейские назореи носили длинные волосы. И Господь в Откровении являлся с такими же волосами. В виду этого, православные пастыри не согрешают, растя, «во славу Божию», длинные волосы.

В. Откуда заимствовали православные священнослужители обычай покрывать, во время богослужений, свои головы митрами, камилавками и скуфьями?

О. Библейское основание для такого обычая, существующего у всех православных народов, – также у католиков и армян, – кроется в богослужебном уставе древних евреев (Исх.28:40 и парал.). Но некоторое оправдание этого православного обычая можно заимствовать и из Откровения. Праведники, как видел «в духе» Иоанн, служа Богу, то надевают, то снимают с голов свои венцы (Откр.4:4, 10).

В. Как учит о браке Священное Писание?

О. Брак есть таинство. В нем муж и жена «в Господе» (1Кор.7:39), входят в теснейшее единение между собою, на подобие единения Христа с Церковию (Еф.5:31–32). И как Христа с Церковию соединяет любовь, так мужья должны жалеть и любить своих жен (Еф.5:25–28).

В. Откуда видно, что брак должен сопровождаться благословением Церкви?

О. Христианский брак между мужем и женой может быть заключаем только «в Господе» (1Кор.7:39). Брак есть тайна (Еф.5:32). А христианам «тайны» их жизни «в Господе» строят только «предстоятели» церковные (1Кор.4:1). Об этом Св. Игнатий Богоносец, муж Апостольский, говорит: «подобает выходящим замуж, чтобы союз их совершался по благословению Епископа, да будет брак о Господе, а не по вожделению».

В. Какой вывод отсюда следует для брачущихся христиан?

О. Тот, что добрые браки не противны Господу. Сам Бог установил их при начале творения на пользу людям (Мф.19:4–6). И потому гнушаться браками, как скверной, могут только «сожженные в совести своей» – еретики (1Тим.4:2–3).

В. Как о браке учит Ап. Павел?

О. Ап. Павел считает хорошие браки столь необходимыми для немощных христиан, что советует им от супружеского общения уклоняться только «на время поста и молитв» (1Кор.7:4–5). В другом месте тот же Апостол пишет про молодых вдов: «я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей...» (1Тим.5:14).

Значит, христианам Богом дозволены и брак и рождение детей. Кто думает об этом иначе, тот не принадлежит к христианам православным, – тот нам по вере чужой. Об этом древний учитель Климент Александрийский пишет, обращаясь к еретикам: «брак, установленный законом, вы называете грехом. Однако, если закон свят, то и брак свят... Потому же, замечает Климент, избегающие брака из презрения к нему... не состоят в числе тех, кои спасутся, и в среде коих Господь, ибо повеление Божие (на брак) не может быть «грехом» (из «Стромат»).

В. На каком основании брачущимся надевают венцы на головы и кольца на пальцы?

О. Такие обычаи, без сомнения, взяты из быта еврейского народа, что подтверждается Святой Библией. У Пр. Исаии читаем: «Господь облек меня в ризы спасения... как на жениха возложил венец» (Ис.61:10; ср. Иез.16:12). В Песни Песней невеста говорит жениху: «положи меня... как перстень на руку» (Песн.8:6).

В. По любви к мужу-сектанту, может ли жена изменить Православной Вере?

О. Не может и не должна. Ап. Павел приказывает женам христианкам жить совместно с мужьями язычниками; но целью этого сожительства он полагает обращение неверных мужей ко Христу (1Кор.7:12–16). Так и православные жены должны терпеть всё, лишь бы обратить заблуждающихся своих мужей в Церковь Божию; самим же православной Вере изменять им нельзя ни в каком случае.

В. Какую благодать подает Бог людям в Елеосвящении?

О. В Елеосвящении больным христианам Бог подает благодать, врачующую их телесные и душевные немощи.

В. По чьей заповеди совершается в Церкви это таинство?

О. Оно совершается над больными, во-первых, по воле Христа, Который недужных людей приказывал мазать маслом (Мк.6:13). Во-вторых, о таинстве Елеосвящения находим ясную заповедь у Ап. Иакова: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолится над ним, помазавши его елеем во имя Господне»... (Иак.5:14). О Елеосвящении, как таинстве, совершавшемся в Церкви от дней Апостольских, свидетельствует, в частности, Ориген, который прибавляет, что в первые века христианства Елеосвящение совершалось в церкви неразрывно с покаянием.

В. Кто должен совершать это таинство?

О. Это таинство, по словам Ап. Иакова, должны совершать пресвитеры. И Православная Церковь учит, что, если есть возможность, при Елеосвящении должны быть семь священников. – Только по нужде она разрешает совершать это таинство одному священнику, обязывая его мазать больного семь раз, как бы от лица семи пресвитеров.

В. Заповедь Апостола, повелевающая христианам в болезнях совершать над собою елеопомазание, не запрещает ли нам в таких случаях пользоваться и врачебною помощью?

О. Нет. Св. Апостол, говоря о необходимости для больных быть помазанными елеем во имя Господне, – только то сознание особенно внушает нам, что наша жизнь вся находится в руках Божиих. И потому для своего врачевания, прежде всего к Богу милующему мы должны молитвенно обращаться (Сир.38:9).

Но, замечает премудрый Сирах, Господь же «создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир.38:4). Поэтому кто, прося Бога о своем исцелении в болезнях, лечится и у врачей, тот не согрешает (Сир.38:1)

В. Такие рассуждения о врачевствах согласны ли с духом Нового Завета?

О. Совершенно. Ап. Павел, имевший ум Христов (1Кор.2:16), писал своему ученику Тимофею: «впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим.5:23).

Из слов Апостола необходимо заключить, что прибегать в болезнях к лекарствам для христиан не грешно. Лекарства ведь тоже Бог сотворил (1Тим.4:4). И кто восстает против них, тот ревнует о славе Божией, но не по разуму. Эта ревность «нечистая» (Гал.4:17–18), исступленная, невежественная и даже преступная, своекорыстная...

В. Великие христианские подвижники так ли смотрели на пользование лекарствами для поправления своего телесного здоровья?

О. Именно так. Это можно подтвердить, например, свидетельством из творений Св. Иоанна Златоуста – Великого Вселенского учителя и мученика за Христа. Сосланный в Армению, оттуда он писал диаконисе Олимпиде: «умоляю тебя – пользуйся различными опытными врачами и лекарствами, которые могут поправить слабость твоего здоровья... Ибо от болезни телесной происходит и печаль»¹⁵. Печаль же такая порождает в человеке уныние, малодушие, ропот на Бога, – что уже грех.

При таких взглядах на врачевства и на болезни телесные, Св. Иоанн Златоуст не другим только советовал лечиться у врачей. Он и сам лечился, о чем рассказывает Олимпиде в таких словах: «я пользовался лекарством, которое прислала мне госпожа моя Синклитикия; и этим лекарством исправил я свой недуг... Прошу для меня еще приготовить тоже лекарства и прислать сюда» – в далекую от Константинополя Армению¹⁶.

Так говорил некогда Св. Иоанн Златоуст: «лекарством» он «исправил недуг свой». Значит, наши народные порицатели врачей, действующие в своих порицаниях будто бы во славу Церкви, – заблуждаются, не зная Писаний, и явно невежествуют.

В. Называются ли в Слове Божием рукотворенные предметы святынею?

О. Называются. В книгах Пророков Иезекииля и Софонии древний храм со своими богослужебными принадлежностями ясно названы «святынями» (Иез.22:26; Соф.3:4).

В. Для какой цели устраиваются рукотворенные святыни?

О. Для славы Божией, благолепия и духовного научения верующих. Об этом в Псалмах говорится: «в храме Божием все возвещает о славе Его» (Пс.28:9). В другом Псалме: «одного просил я у Господа... чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господнюю и посещать святый храм Его» (Пс.26:4; 28:2).

В. Как согласить Новозаветное служение Богу «в духе и истине» (Ин.4:23) с молитвами перед рукотворенной святыней?

О. Это соглашение открывается само собою. Иисус Христос научил нас служить Богу «в духе», – то есть, всем существом нашим, от полноты любящего духа. Но Он велел нам служить Богу и «в истине», то есть, по разуму или смыслу Евангелия, а не одними лишь наружными и бездушными способами, как делали фарисеи, забывая святые заповеди Божии. – Духовное служение Богу не возбраняет нам, таким образом, телами поклоняться перед видимой святыней; однако, оно требует, чтобы рукотворными святынями мы не закрывали от себя живого Лица Божия, и чтобы при помощи этих святынь мы духом поднимались непременно к престолу Божию.

В. Что подтверждает справедливость церковного толкования учения И. Христа о духовном служении Богу?

О. Справедливость православно-церковного толкования о духовном служении Богу подтверждают примеры Иисуса Христа и Апостолов. И Господь наш, во время земной жизни, молился на коленях до кровавого пота (Лк.22:41–44), молился внутренно и не в Себе Самом только, но и наружно, видимыми телодвижениями. – Ап. Павел служил Богу «духом» своим (Рим.1:9), но он... «до изступления» молился в рукотворенном храме (Деян.22:17). Следовательно, видимое обнаружение нашего религиозного чувства и молитва перед рукотворенной святыней не препятствуют духовному служению Богу.

В. Не ослабляет ли, тем не менее, наружное богослужение внутреннего, духовного?

О. Не только не ослабляет, а, напротив, сильнее обнаруживает его. Молясь телом перед рукотворенными святынями, – душою мы должны возноситься к престолу Божию. Рукотворенные предметы лишь помогают нам думать о Боге и молиться Ему. (Пс. 28:9).

В. Каким образом появились на земле рукотворенные храмы Божии?

О. Их повелел устроить Сам Господь, сначала в виде палатки – Скинии Моисеевой, потом храмов Соломонова и Зоровавеля (Исх.25; 3Цар.6:12; Агг.1:8).

В. Не противными ли стали Богу рукотворенные храмы в Новом Завете?

О. Нет. Господь Иисус так учил о рукотворенном храме: «кланяющийся храмом кланяется им и Живущим в нем» (Мф.23:21; ср. 5:23–24 и др.). Ап. Павел в рукотворенном храме молился (Деян.22:17). Ясно отсюда, что Новому Завету видимые храмы не противны.

В. Что особенно подтверждает нами сказанное о храмах?

О. Памятники и вещественные сооружения самой глубокой христианской древности. В древности христиане, гонимые язычниками, не могли в открытых местах сооружать для своих молитвенных собраний храмов. Они в подземных пещерах или катакомбах строили храмы с престолами, горним местом и др. богослужебными приспособлениями. Такие подземные храмы открыты учеными в Италии, на острове Кипре, в Антиохии и близ города Александрии (Рим. катаком. Фрикена, ч. I, стр. 70, 105).

В. Почему же Спаситель сказал о храме Зоровавелевом, что от него «камня на камне» не останется, – он будет разрушен (Мф.24:2)?

О. Древний храм, действительно, был разрушен за грехи евреев. Но Бог объявил через пророков, что храмы на земле будут вечно (3Цар.9:3; Ис.56:7). – В согласии с этим, и Апостол Павел написал, что на земле видимый храм будет существовать и в последнее время, когда придет антихрист, «человек греха» (2Фес.2:4).

В. Не противно ли по своему смыслу верование Православной Церкви о присутствии Господа в храмах рукотворенных словам из книги Деяний, что «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» (Деян.7:48)?

О. Ни в каком случае нет. Бог, как Дух вседействующий, наполняет Собою всю вселенную (Пс.138:7–12). Он не замкнут в храмах рукотворенных, как думали язычники (Дан.14:3–22).

Но если Бог присутствует везде, то Он пребывает и в святых храмах рукотворенных. Об этом Он Сам засвидетельствовал у пр. Исаии: «живу Я – говорит Господь – на высоте небес и во святилище, так же с сокрушенными и смиренными духом»... (Ис.57:15). Из слов Гоподних ясно, что Он обитает на небе, в благочестивых людях – но «живет» и в храмах рукотворенных (Мф.23:21). А потому православные христиане в них благоговейно и с надеждою молятся.

В. Как понимать то, что Ап. Павел христиан именует «храмом» Божиим (1Кор.6:19)?

О. Бог есть Дух (Ин.4:24). Он живет в верущих (1Кор.6:19). Вследствие того, христиане справедливо называются духовным храмом Божиим. Однако, на молитву, церковью (1Кор.11:18), христиане сходятся в особых зданиях или рукотворенных храмах (Деян.3:1; 20:8). И потому такие видимые, вещественные храмы, по учению Нового Завета, вполне совместимы с храмами духовными.

В. Каким же образом Св. Иоанн Богослов писал в Откровении: «храма я не видел» (Откр.21:22)?

О. Храма, действительно, не будет тогда, когда новое небо и новая земля будут. (Откр.21:1), о каком времени и пишет в Откровении Ап. Иоанн. Тогда Сам Бог Вседержитель заменит нам видимый храм (Откр.21:22)¹⁷. Пока же теперешняя земля держится, на ней всегда будут рукотворенные храмы (3Цар.9:3; 2Фес.2:4).

В. Что значит слово «икона»?

О. По переводу с греческого языка, икона значит образ, изображение. Этим именем обозначаются в Православной Церкви изображения Бога, Его святых Ангелов и Угодников.

В. По чьему повелению и когда вошли в употребление святые иконы?

О. Священные изображения появились в Ветхом Завете по заповеди Божией. Сам Господь повелел Моисею сделать ковчег Завета, золотых херувимов и медного змия (Исх.25:10–18; Числ.21:8–9), а на внутренней завесе и по стенам Скинии и храма повелел сделать херувимов (Исх.26:1; 3Цар.6:35; 2Пар.3:7, 14).

В. Какое назначение имели древние рукотворенные святыни?

О. Ковчег Завета напоминал людям Самого Бога, Царствующего над мiром (Чис.10:33–36); медный змей таинственно указывал на Распятого Христа (Ин.3:14); изображения Ангелов по всей Скинии и храму говорили людям о носителях славы Божией – святых ангелах (Иез.9:3).

В. До какого времени существовали древние изображения или иконы?

О. «Доколе стояла прежняя скиния», то есть, до «времени исправления». (Евр.9:8–10).

В. В Новом Завете не запрещены ли священные изображения?

О. Нет. В Новом Завете они должны быть лишь «исправлены» (Евр.9:10). Они теперь, действительно, применены к учению Евангелия. В Ветхом Завете устроители Скинии не видели Лица Божия (Втор.4:15), и потому не имели Его образа. В Новом Завете «при самом устройстве Христовой Церкви», Бог явил Себя людям. На этом основании, сообразно с видением преподобного Даниила, Бог Отец изображается у нас, как древний старец (Дан.7:9); Христос Спаситель – Мужем Молодым (Дан.7:13) и Распятым (Ин.3:14); Дух Святой – в виде голубя (Мф.3:16).

В. Есть ли упоминание в Новом Завете о том, что иконы всегда будут у христиан?

О. Такое сокровенное упоминание находим у Ап. Павла. Он пишет, что даже во дни последнего антихриста, при кончине мiра, на земле будет святыня в храмах, а такой видимой святыней, которую Антихрист заменит своим образом, могут быть только иконы Христа¹⁸ (2Фес.2:4–5 и Откр.13:14).

В. Почему яснее и подробнее про иконы не сказано в Новом Завете?

О. Потому, надобно думать, что в Новозаветных Писаниях обо всём даются нам лишь основные законоположения; о многом в частности сказано кратко, а об ином даже намеками (1Пет.5:12; 2Фес.2:5). В Новом Завете не показано, например, каким порядком совершать крещение, причащение, брак и другие таинства, – какие духовные песни распевать христианам для своего назидания (Кол.3:16), и какие праздники нам праздновать. Нужно ли удивляться после того, что в Евангелиях об иконах не написано пространно?

В. Что же прямее и решительнее говорит о том, что древние христиане почитали св. иконы?

О. Об этом свидетельствует сама жизнь первых христиан. Учеными исследованиями в древних подземных кладбищах, например, Домитиллы и в катакомбе Яннуария, найдены священные изображения, которые относятся к 1 в. по Р. Хр. Из 2 в. по Р. Хр. до нас дошли стенные изображения в подземных церквах – Благовещения Девы Марии, Богоматери с Младенцем и стоящим перед Ними человеком со свитком, вероятно, пр. Исаиею, и др. А Св. Мефодий Патарский, живший в третьем христианском веке († 312 г.), писал: «устрояемые из злата изображения ангелов, начал и властей мы устраяем в честь и славу Божию» (Св. Мефодий, Ловяг. стр. 244).

Отсюда с безошибочностью можно утверждать, что св. иконы христиане стали почитать с самого начала своей истории, о чем и говорит православ. христианское предание (см. Прав. уч. о почит. св. ик. Сергия архиеп. Владим. стр. 65 и далее, 3-е изд.; «Письм. о православ. благоч.» стр. 350 и др.).

В. Можно ли древними свидетельствами подтвердить и то, что в старину первые христиане поклонялись перед рукотворенными святынями?

О. Совершенно можно. В защиту, напр., христиан Тертуллиан писал: «если нас обвиняют в поклонении кресту, мы того не стыдимся» (Апол. гл. 16). А крест есть также икона Распятого Христа. О том говорит и насмешливое начертание молящегося христианина пред Распятым на кресте Спасителем, каким-то язычником сделанное и дошедшее до нас из глубокой христианской древности – с надписью «Алексамен молится Богу»... Явно, что того времени христиане, как Алексамен, молились перед священными изображениями, – в частности, пред Распятием Христовым, над чем смеялись язычники.

В. Какие же изображения Бог грозно запрещает во Св. Писании?

О. Изображения ложных богов, – «идольские» изображения или кумиры (Исх.20:4, 23; Дан.14). Этими идольскими изображениями в древности язычники заменяли себе Истинного Бога, – и потому кумиры особенно противны Господу.

В. Можно ли, согласно Библии, поклоняться перед святыми иконами?

О. Священное Писание дает нам на это позволение. В Ветхом Завете Иисус Навин «упал на землю пред ковчегом Господним» (Ис.Нав.7:6). Псалмопевец Давид поклонялся пред святым храмом Божиим (Пс.137:2; сн. 26:4). Следовательно, можно и христианам кланяться перед иконами, не обоготворяя их.

В. Для чего зажигаются светильники пред иконами и совершается перед ними каждение ладаном?

О. Светильники духовно означают радость в душах христианских, теплоту их веры и горения духа молящихся пред престолом Божиим. – Зажигать светильники перед священными изображениями и совершать перед ними каждение благовонным ладаном или фимиам повелел Сам Бог пророку Моисею (Исх.27:20–21, 30:1, 35, 37), и в Новом Завете, в Откровении показано, что служение Богу небесных духов тоже совершается как бы при горении светильников и курении ладаном или фимиам (Откр.4:5, 8:3, 4–5). А христианам велено подражать живущим на небесах (Кол.3:2). И потому за православным богослужением возжигаются светильники, в знак радостного горения духа нашего пред Богом, и бывает курение фимиама для напоминания верующим, что молитва наша, как дым кадильный, должна возноситься вверх к престолу Божию, – освящаемая и усиливаемая «благодатию Пресвятаго Духа».

В. Совместимо ли, однако, возжигание свечей и приношение ладана за православными богослужениями со словами Ап. Петра, по которым христиане должны приносить духовные жертвы, благоприятные Богу (1Пет.2:5)?

О. Вполне совместимо. Ладан и свечи – чистейшее произведение природы. Возжигая их, христиане православные через то душам своим напоминают о долге служить Богу от чистого сердца и с горячностью своей веры в Него, – что и требует именно «духовное» служение Богу, «благоприятное» Ему. Так именно и делали первые христиане (Деян.20:8).

В. По каким побуждениям Православная Церковь почитает честный крест?

О. Святая Церковь основывает почитание креста Христова на примере, показанном нам древними христианами. Кроме того, в почитании креста Св. Церковь руководствуется указаниями Слова Божия. – В посланиях Апостольских Христос называется «жертвою» (Евр.9:28) пред правосудным Богом за грехи людские. Свою мученическую жертву Христос принес на кресте. Крест, следовательно, есть христианский «жертвенник, который мы имеем», по слову Апостола (Евр.13:10).

В. Какими еще библейскими соображениями руководствуется Православная Церковь, почитая видимый крест?

О. Напр., таким соображением: придя в мiр, Христос явил с Собою правду или оправдание людям пред Богом (Рим.3:22, 25). Это оправдание наше Он совершил, пострадав за нас на кресте. Крест, таким образом, есть то «благословенное древо, чрез которое бывает» или явилась для нас «правда» (Прем.Сол.14:7).

Затем для нас христиан крест служит «знамением» нашего спасения, которое мы поставляем на храмах и в домах своих (Срав. Числ.21:8–9 и Ин.3:14). Крест видимый нам напоминает нам именно о том кресте духовном, который мы, как знамя, должны нести в своей жизни, по заповеди Спасителя (Мф.10:38), – самоотверженно, не боясь даже смерти. Размышляя о такиx свойствax креста Христова, мы его и почитаем, как жертвенник христианский, который, по Слову Божьему, есть «святыня великая» (Исх.29:37); как «дерево благословенное», через которое явилась в мiре правда Божья, и как видимое знамя нашего спасения во Христе.

В. Не противно ли Апостольскому учению почитание вещественного креста Христова?

О. Нет. Ап. Павел пишет: «я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мiр распят и я для мiра» (Гал.6:14). Нельзя думать, будто бы Апостол «хвалился» одним деревянным крестом, забывая о страданиях Христовых: самое по себе дерево без веры в Господа, Распятого на кресте, не имеет благодатного значения для христиан (ср. Гал.3:13). Но, хвалясь «крестом Господа», Ап. Павел не умалял и вещественного креста Его. Об этом прежде всего говорит буквальный смысл речи Апостольской: «крестом Господа» в евангелиях называется именно тот деревянный крест, на котором пострадал Спаситель. Это можно видеть из следующих слов Еванг. Иоанна: «при кресте Иисуса стояли матерь Его и сестра Матери его» (Ин.19:25). Итак, и деревянный крест у Евангелистов именуется «крестом Господа». Стало быть, с пренебрежением к нему могут относиться люди иудействующие, лишь те, которые хотят ругаться над Христом (См. Мф.27:42).

В. Что же особенно подтверждает, что первые христиане с благоговением относились к вещественному кресту Христову?

О. Это подтверждает древнейшая христианская история. Она говорит, что язычники, желая поругаться над христианами, мусором засыпали место страданий Господа, где стоял честный крест Его, – то место, куда, очевидно, в благоговении стекались христиане.

Перед крестом Христовым «в прахе» склонялся ученик Апостольский – Св. Игнатий Богоносец (Послание его к Ефес. гл. 18). А древний писатель Тертуллиан (умер 220 г. по Р. Хр.) в защиту христиан вообще заметил: «если нас обвиняют в поклонении кресту, мы того не стыдимся» (Апол. гл. 16). О том же говорят катакомбные изображения древних святих людей с распростертыми молящимися руками. По объяснению Ап. Варнавы (Посл. гл. 12), такое поднятие рук означало собою тот крест, на котором пострадал Господь.

В. Какие мысли соединяют православные христиане с поклонением видимому кресту Христову?

О. На этот вопрос совершенно в духе Апостольском дают ответ Отцы 7 Всел. Собора. Они говорят: «когда ты видишь, что христиане покланяются кресту, то знай, что они относят поклонение к Распятому Христу, а не к дереву. Если бы они почитали естество дерева, то они поклонялись бы всем деревьям и рощам... Но мы не говорим ни кресту, ни изображению святых: «вы – наши боги», потому что они не боги наши, но иконы Христа и святых Его, которые употребляются для воспоминания и почитания святых» (Деян. Всел. Соб. г. 7, стр. 279).

В. Какие оправдания из Библии могут заимствовать православ. христиане для своего поклонения видимому кресту Христову?

О. Начальным из таких оправданий для нас должен служить пример древних, еще до Христа, святых людей. В своей благочестивой настроенности они говорили: «пойдем к жилищу Божьему, поклонимся подножию ног Его» (Пс.131:7). Эти люди почитали Единого Бога; однако они «кланялись» Его подножию – Ковчегу Завета (1Пар.28:2). Так и православные сокрушенно почитают язвы гвоздиные у нашего Спасителя, но почитают и крест, на котором Он претерпел вольные страсти, и который самым видом своим говорит нам об искупительном деле Христовом.

В. Для чего православные носят крест на себе?

О. Чтобы постоянно помнить о поруганиях Христовых (Евр.13:13). В знак этих поруганий, которые мы должны нести, по учению Евангелия (Мф.10:38), мы носим на себе свой крест для того, чтобы всю жизнь свою и все помышления сердца нашего поработить Господу Спасителю (Рим.6:22). Об этом и напоминает нам носимый на груди крест с каждым дыханием нашим. Обычай ношения на себе видимого креста знали самые древние христиане. Крест на себе, вместе с частью животворящего древа креста Христова, нашли, по смерти, у сестры Василия Великого, праведной Макрины¹⁹.

В. При соблюдении прямых повелений Евангельских, обязаны ли мы еще хранить «уставы» церковные?

О. Безусловно обязаны. Уставы церковные оберегают нас от распущенности жизненной; они и наружному поведению нашему придают облик православно-христианский.

В. Святые люди хранили ли «уставы» церковные?

О. Строго хранили. О благочестивом священнике Захарии и жене его Елисавете Евангелист Лука одобрительно написал: «оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним безпорочно» (Лк.1:6).

В. Почему особенно необходимо говорить о соблюдении церковных уставов для современных христиан?

О. Потому, что среди них наблюдается греховная склонность не к нарушению только, а прямо к искажению святых уставов церковных. И это искажение прикрывается иногда видом благочестия. Так, например, в русском народе есть люди, – по наружности монашески православные. Они никогда не едят мяса, не пьют никакого вина. За это они сами себя и другие называют их «постниками». Между тем, на тайных своих собраниях или «радениях» люди эти кружатся и скачут, думая таким необычайным способом получить усиленную благодать Божию.

В. Что же по справедливости нужно сказать о подобных скаканиях «постников»?

О. То особенно полезно нам отметить, что Апостольская Церковь Христова, при всех обильных излияниях на нее даров Духа Святаго (Деян. гл. 2), за своими Богослужениями и молитвенными собраниями не допускала скаканий, как действий Богу угодных. Апостол же Павел велит нам подражать вере св. отцов наших – первоучителей во Христе (Евр.13:7). И тем самым он осуждает постнические скакания, как выдумку, несогласную с духом Нового Завета, неспасительную, а потому, стало быть, измышленную среди христиан в позднейшее время лишь для угождения плоти (см. Мф.6:6; Еф.5:19 и др. подробные свидетельства).

В. Не оправдывают ли, однако, хотя в малой мере «постников» пример царя Давида, скакавшего и плясавшего пред Ковчегом Завета (2Цар.6:16), и обычай некоторых древних христиан «плясать от радости» в дни памяти святых мучеников?

О. Ни в каком случае не оправдывают. Скаканию царя Давида никогда не подражала в своих молитвенных собраниях даже Церковь ветхозаветная – древние праведники и пророки. Так, Святый пророк Исаия не прыгал и не скакал, когда просил у Бога на горе Кармил огня для прославления истины. В то время, как мы знаем из Библии, «скакали у жертвенника» языческие жрецы, но они были посрамлены, не смотря на все свои скакания (3Цар.18).

Принимая этот библейский случай в руководство для себя, не должны «скакать» при молитвах и христиане – тем более, что в Новом Завете для подобных скаканий нет никаких повелений.

В. Что же сказать об обычае некоторых древних христиан «плясать от радости» в дни памяти святых мучеников?

О. То особенно, что Апостольские христианские Церкви своими уставами подобным «плясанием» не дают никакого места. Значит, за богослужениями «плясать» у христиан никогда не было обычая. И помянутый частный случай «плясания» в честь св. мучеников нуждается в особом разъяснении и истолковании. По справкам, случай этот представляется нам в таком виде: по свидетельству Григория Нисского, Св. Григорий чудотворец, епископ Неокесарийский, «позволил христианам своей епархии, по прекращении на них гонения от язычников, в честь святых мучеников, несколько и поплясать от радости». Но Григорий Нисский это «позволение» истолковывает не как богослужебное, а как житейски-бытовое снисхождение Св. отца к народу, тяготевшему еще к плотским языческим обычаям. В то же время этому «позволению» он усвояет временный и переходный характер, пока христиане из язычников не одухотворятся, и их жизнь сама собой не переменится на более святую и строгую²⁰. Значит, на «плясание» в праздники, Св. Григорий не смотрел, как на религиозный обычай – Богом установленный и достойный подражания в последующие века. Он, напротив, ясно учил, что, с духовным усовершенствованием, христиане сами собою покинут «плясания» во время празднично-народных торжеств, которые к тому же никогда не имели характера богослужебных собраний.

В. Почему, далее, под «плясанием», которое временно «позволил» Св. Григорий христианам, нельзя разуметь телодвижений быстрых и безчинных?

О. Потому, что плясаниями св. отец называл не что иное, как особые стройные и чинные круговые хождения. Об этом заставляют нас думать слова Св. Златоуста. Он говорил: «где пляска, там – дьявол и... Бог дал ноги,... чтобы мы стройно ходили, а не для того чтобы мы прыгали, подобно верблюдам»²¹.

Таким образом, ни Библия, ни древнецерковные обычаи не освящают «скаканий» и «безчинных» телодвижений, какие совершаются на «постнических богомолениях»²². Об этих сектантских обычаях после того справедливо сказать вместе с Св. Златоустом: «так скачут бесы» (Бес. на Мф. 48).

В. Как же судить о «постниках», которые, кружась порывисто на своих собраниях, прикрываются, несмотря ни на что, примером царя Давида?

О. Если «постники» во всём хотят подражать царю Давиду, – даже его резким телодвижениям перед Ковчегом Завета, – тогда им необходимо приносить и кровавые жертвы Богу (Пс.50:21); должно играть на музыкальных инструментах (2Цар.6:5), есть мясо (2Цар.6:19), пить вино (сн. 2Цар.3:20 и др.), так как всё это в разное время бывало в жизни царя Давида.

Но «постники» этого на деле не делают. Тем самым они лишают себя права подражать и скаканию царя Давида, так как на то не дала им материнского благословения Христова Церковь. И пляски их на «радениях» являются потому противными уставам церковным, Богу неугодными, действием еретически своевольным и греховным.

В. Как же, в виду сказанного, определить наши отношения к уставам церковным?

О. Как любящая мать, Св. Церковь в своих уставах охраняет нас от грязи греховной. Потому для спасения своей души всем уставам Церкви мы обязаны подчиняться беспрекословно (ср. Лк.1:6). Ибо Спаситель сказал: «если кто Церкви не послушает; то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

В. О каких уставах церковных нам следует говорить отдельно?

О. Собственно все уставы церковные так важны, что о них надо бы рассуждать в отдельности; но для сокращения речи мы будем говорить только о тех, которые теперь особенно неправильно истолковываются сектантами. Таковы уставы церковные о праздновании воскресения, о святых постах, о крестном знамении, о крестных ходах по домам и полям, об освящении колодцев и сюда же отнесем обычай путешествия к святым местам.

В. На каком основании христиане празднуют воскресенье, а не субботу, по древней заповеди божией (Исх.20:8; ср. Ис.58:13–14; Иер.17:27 и др.)?

О. Субботу Господь «освятил» между другими днями недели в память окончания творения мiра (Быт.2:3; ср. Исх.20:8–11; Ис.58:13–14 и др.) А позже он узаконил праздновать ее особой заповедью (Исх.20:8) для того, чтобы людей, увлекающихся заботами житейскими, заставить хоть один день в неделю освобождаться от рабства плоти и в этот день всецело служить Богу своему (сн. Евр.4:10–11). Но древний мiр был опорочен грехами и преступлениями людей. Народ оказался неспособным «успокоиться» для Бога даже на один день в неделю. Вследствие того Богу надлежало падший мiр возсоздать и обновить (Ис.65:17). Такое обновление мiра Иисус Христос и совершил, после страданий, через Свое воскресение из мертвых, – посредством Своей победы над темными силами ада. В память этого христиане празднуют «новый день», воскресение (сн. Евр.4:6–11), как день решительной победы жизни над смертью (Рим.8:38–39).

В. О праздновании воскресного дня что говорит христианская древность?

О. «Первый день недели» уже в Апостольские времена назывался «днем воскресным» (Отк.1:10) или «первым днем недели» (Мф.28:1). В этот день древние христиане сходились в богослужебные собрания и причащались (Деян.20:7–11)²³. Этот же день преимущественно посвящался ими на дела благотворительности, как праздничный (1Кор.16:1–2). О том свидетельствуют мужи Апостольские, как Св. Игнатий Богоносец в посл. к Магнезийцам, когда он говорит, что, в его время, обратившиеся ко Христу иудеи «уже не субботствовали, но жили жизнию воскресения»; Варнава Апостол говорит так: «мы проводим в радости осьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых» (15 гл. «Послания»); немного позже подтверждает это и Св. Иустин Мученик (Апол. I, гл. 87. 89) и др.

В. Древние христиане сразу ли все стали праздновать воскресение вместо субботы?

О. Нет. В числе первых христиан было немало обращенных из иудейства. Эти люди в христианскую жизнь приносили с собою любовь к старым еврейским установлениям. Они-то и в христианстве поддерживали субботу, как праздник, будто бы не подлежащий замене другим днем (Исх.31:14–15). Именно потому Св. Апостолы, как евреи по рождению и воспитанию, сначала тоже не нарушали предписаний закона о субботе (Лк.23:56 сн. Мк.16:1).

В. Однако, по сошествии Св. Духа, Апостолы также ли чтили субботу?

О. Нет. По сошествии Св. Духа на Апостолов, их отношение к субботе резко изменилось. Эту перемену в настроении их особенно ярко определил ап. Павел. Он написал христианам из язычников, не питавшим расположения к еврейским обычаям: «никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие или субботу» (Кол.2:16, ср. Иер.17:27 и Ин.5:8–9).

В. Что следует христианам особенно заключить из слов св. Апостола?

О. То, что для нас более необязательны во Христе не только законы еврейские о пище, но и о праздниках и о субботе. Таким раздельным напоминанием о субботе, в отличие от других праздников, Апостол явственно дает понять христианам, что для них – не праздник и суббота недели, потому что субботы в Библии все называются «Господними» (Лев.23:38), а они – «лишь тень будущего, а тело – во Христе» (Кол.2:17).

В. Чем подтверждается справедливость изложенного православного толкования на приведенное место из посл. ап. Павла к Колоссянам?

О. Словами самого же ап. Павла в послании к Евреям. Здесь «седьмому дню» недели – дню покоя, в который люди так и не вошли, Св. Павел противополагает в Новом завете, «ныне», «еще некоторый день», «другой день» (Евр.4:4, 6, 7, 8–9). – В послании к Евреям апостол Павел, таким образом, ясно говорит о необходимости замены еврейской субботы, как праздничного дня недели, «другим днем», каковым для христиан только и может быть воскресение.

В. Жизнь древних христиан что̀ говорит о начале празднования воскресения?

О. Это празднование, начавшееся при апостолах (64 пр. Ап.), в конце 1-го христ. века и в начале 2-го распространилось по всей Церкви (Учен. 12 Ап. гл. 14). Оно само собой вытесняло еврейскую субботу, как праздник, что видно из книги «Апостольских постановлений» где говорится: «в день воскресения Господня, то есть, в день Господень собирайтесь постоянно». А на соборе Лаодикийском (364 г.) уже законодательно было постановлено: «не подобает христианам иудействовать и субботу праздновать» (пр. 29)²⁴.

Таким образом, старание некоторых сектантов, особенно адвентистов седьмого дня, в наше время объявить субботу опять праздником для христиан показывает, что эти сектанты незаметно для себя поддались влиянию иудейства, от чего православные христиане заботливо обязаны себя охранять.

В. В чем состоит истинный пост?

О. Истинно постящиеся должны оберегаться дурных дел, усердно помышлять о правде и добре (Ис.58:6–7) и воздерживаться от греховных удовольствий и вкусной пищи.

В. Откуда видно, что спасительный пост состоит, между прочим, в воздержании от вкусной пищи?

О. Это видно из слов пр. Даниила: «я был в сетовании... Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» (Дан.10:3). В подобном и уже постоянном воздержании пребывали первые христиане. Так, об Ап. Иакове известно, что он вовсе не ел мяса и не пил вина. (Евсев. Церк. ист. кн.2:22). Первенствующие христиане александрийские, наставленные Еванг. Марком, принимали пищу только к вечеру, а до мяса и вина совершенно не прикасались (Евсев. Церк. ист. кн. 2, гл. 17).

В. Не могут ли христиане на этом основании мясо и вино считать нечистыми по самой их природе?

О. Нет. Это было бы противлением Слову Божию. На брак в Кане Галилейской Спаситель дал людям вина (Ин.2:1–10). Немного вина принимать позволил и Ап. Павел своему ученику Тимофею (1Тим.5:23), в качестве лекарства.

А относительно пищи Апостолы постановили, что христиан могут осквернять только «идоложертвенное, кровь и удавленина» (Деян.15:29). Всё же другое, что Бог сотворил и что благословляет есть в положенное время Церковь, «хорошо» и ни в каком случае не осквернит верующих (1Тим.4:3–5).

В. С какою целью Церковию установлены общие для христиан посты?

О. Для того, чтобы в настроении всех спасающихся христиан было покаянно-религиозное единодушие, как написано: «радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими» (Рим.12:15). Кроме того, если бы одни братья постились, а другие тогда же ликовали телесно, – это вносило бы в жизнь соблазн. А Павел Апостол сказал: «если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек» (1Кор.8:13).

В. Почему православные христиане постятся в среду и пятницу?

О. В среду решено было Иудой предать Христа, а в пятницу Господь был распят. В эти скорбные дни, «когда отнялся от нас Жених» (Мк.2:20), мы и постимся. Заповедь поститься в среду и пятницу, как и в Великий Пост, христиане приняли с самых времен Апостольских, что видно из 69 пр. Св. Апостолов.

В. Для чего православные христиане осеняют себя крестным знамением?

О. Тем самым они во вне, наружно исповедуют веру в распятого Господа, прославляя Его «в телах своих» (1Кор.6:20).

В. Что побуждает христиан творить крестное знамение?

О. Желание подражать в своем исповедании Распятого Господа древним христианам. О существовании в апостольское время обычая, при молитве, пользоваться руками, как средством выражения нашей веры в Спасителя и любви к Нему, – свидетельствует Ап. Павел. Он написал: «желаю, чтобы на всяком месте приносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим.2:8).

В. Каким же образом, по «желанию» Апостола, обязаны мы «воздевать» руки?

О. Помимо свидетельства о том христианской древности, это отчасти выясняется уже из рассмотрения некоторых мест Библии. В псалме читаем: «воздеяние рук моих, как жертва вечерняя» (140:2). Наша жертва – Христос, за нас Распятый на Кресте (1Кор.5:7; Евр.9:28). Значит, воздевая руки для крестного знамения, мы должны изображать свою веру во Христа, Распятого за нас на Кресте. Это мы исповедуем посредством крестного знамения.

В. В согласии ли с древними христианами мы понимаем заповедь Апостола о «воздеянии рук» (1Тим.2:8)?

О. В полном согласии. Древние христиане, во время молитвы, полагали на себя крестное знамение правой рукой. Об этом свидетельствует св. Иустин мученик (ум. в 165 г. по Р. Хр.). Он говорит: «чтобы воздавать Богу лучшее, христиане должны молиться на восток и крестное знамение изображать не левой, а правой рукой» (Разгов. с Триф. иуд. гл. 89). Тертуллиан, умерший в 220 г. по Р. Хр., писал: «при всяком успешном предприятии, при всяком приходе и выходе, при одеянии и обувании, при банях, при столах, при лампадах, на ложах и седалищах, – словом, при всяком занятии нашем мы ограждаем чело свое знамением креста, по преданию апостолов, которые внушали первым ученикам своим, а через них и всем верующим, чтобы они, в знак исповедания своего, полагали печать креста на лице и груди своей» (О венке воина, глава 3. О молитв. Господней, гл. 12), т. е. осеняли бы себя, очевидно, большим крестом, как и принято у православных.

В. Зачем для крестного знамения складываем мы свои пальцы или персты?

О. Пальцами или перстами правой руки мы, как буквами, начертываем на себе веру в Триединого Бога. Такой обычай установился в церкви с глубокой древности. О нем свидетельствует св. Кирилл Иерусалимский (4 века), когда говорит: «да не стыдимся исповедывать Распятаго; с дерзновением да изображаем перстами знамение креста на челе и на всем» (13 Огл. сл.).

Тремя перстами, простертыми и сложенными во едино, мы именно и выражаем веру в Бога, Троичного в лицах; а двумя перстами пригнутыми к ладони явственнее исповедуем веру свою в божество и человечество во Христе. Перстами правой руки мы, таким образом, словно пишем или «навязываем» на себя (Притч.7:1–3) основные истины всего христианства. И через то не только не согрешаем, но помогаем себе и другим пламеннее возноситься сердцами нашими к Богу.

***

В. Какое исповедание выражают православные христиане крестными ходами с рукотворенной святыней?

О. Тем самым они открыто свидетельствуют о своей вере в Бога – Промыслителя и Спасителя. Они веруют, что вся наша жизнь зависит от Бога. Господь может наградить нас разнообразными благами; в руке же Господней и бедствия, постигающие нас по временам. Устройством крестных ходов православные христиане то молятся о даровании нам «лета благоприятного» – дождя или солнечных дней, то просят Бога об избавлении от губительных болезней, то благодарят Бога по случаю каких-либо милостей, явленных народу христианскому.

В. Представляет ли Библия образец для православных крестных ходов с иконами?

О. Представляет. Так, при переходе через реку Иордан, впереди людей несли Ковчег Завета; при взятии города Иерихона люди Божьи целых семь дней обходили его со своими святынями. Эти действия Богу были угодны. Благодаря преднесению святыни, некогда Иордан расступился и пали стены Иерихона (Нав.3:11–13, 6:5–7). В Новом Завете первоначальный крестный ход был совершен самим Иисусом Христом к Голгофе (Лк.23:26–33; Ин.19:16–18). Там Симон Киринейский нес Крест Христов; с ним следовали Спаситель, Его Пречистая Матерь, ученики Христовы, жены-мироносицы и многие другие уверовавшие во Христа. Так и у нас в крестных ходах впереди несут святой Крест, а за ним образа, напоминающие и как бы изображающие шествие Спасителя, Божией Матери и святых, а также сопровождают верующие христиане. Посему – мы веруем – угодны Богу православные крестные ходы.

В. Для чего православные христиане освящают свои жилища и колодцы?

О. Чтением слова Божия и молитвами православные желают оградить домы свои и водные источники от силы демонской. По учению Ап. Павла, «духи злобы» как бы витают в поднебесном мiре (Еф.6:11–12). Они скитаются всюду, замышляя против нас злое. Они могут своими прельщениями смущать домашний наш покой, могут вредно действовать на нас через пищу и питье. Потому мы «освящаем их Словом Божиим и молитвою» (1Тим.4:4–5), чтобы принимать пищу и питье на пользу «с благодарением» (1Тим.4:4).

В. С какой целью православные путешествуют на поклонение к святым местам?

О. Своими благочестивыми путешествиями православные христиане стараются точнее исполнить волю Божию. Ап. Павел завещал «поминать наставников, которые проповедывали нам Слово Божие (Евр.13:7). Тот же Апостол велит взирать на «кончину их жизни» (Евр.13:7). Вот православные, движимые святым чувством, и путешествуют к святым местам, где спасались Божие угодники – и где они в Боге окончили жизнь свою. Особенно по сердцу православным богомольцам ходить в Иерусалим, где пострадал за род человеческий Господь наш.

В. Но ведь Бог живет везде (Пс.138:7–10). Зачем же путешествовать в Иерусалим и другие священные места на поклонение?

О. Пример хождения к святым местам в Новом Завете показали нам жены-мироносицы. О них Евангелист Лука повествует: «в первый день недели, очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу и вместе с ними некоторые другие» (Лк.24:1). Спрашивается, для чего святые жены из жилищ своих спешили к гробу Спасителя? И сам собою складывается ответ: они торопились с ароматами к Телу Христову, – желая поплакать у гроба Господня (Ин.20:11) о людских грехах и здесь же дать исход своим религиозно-нежным чувствам к Господу Иисусу.

С тою же целью православные путешествуют к святым местам. Там они говеют, каются во грехах и причащаются; у святых мест истинные христиане ярче и отчетливее вспоминают жизнь святых людей и набираются также мужества бороться со своими пороками. В этом смысле такие путешествия приносят людям великую духовную пользу.