Источник

Изложение самого текста книги и исследование всех ее частей в отдельности с вышеуказанных сторон

Глава 1-я

«Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел об Иудее и Иерусалиме», во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских» (1 ст.). Пророк начинает книгу грозным обличением современников. Он призывает небо и землю во свидетели неправд Израиля. «Увы, народ грешный, обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибели!» оставили и презрели Господа, Который их «воспитал и возвысил»... «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, а Израиль не знает» Господа (2–4). «От подошвы ноги до темени головы нет уже здорового места», чтобы «еще бить вас» за упорство, говорит пророк (5–6). «Земля ваша опустошена, города ваши сожжены огнем, поля ваши в ваших глазах съедают чужие, все опустело,... и осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике,... как осажденный город. Если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка, мы были бы тоже, что Содом, уподобились бы Гоморре (7–9). Тщетно стали бы вы, говорит пророк, указывать на множество жертв. Господу неугодны «всесожжения овнов и тук откормленного скота», кровь тельцов и овнов. Он не требует, чтобы «вы топтали дворы» Его. Он даже «ненавидит» дары и курения, новомесячия и субботы, праздничные собрания Ему «тяжело нести» (10–14). И когда «вы простираете руки и умножаете моления», Он «закрывает очи» и не слышит: «руки ваши полны крови» (15). «Омойтесь, очиститесь,… перестаньте делать зло, научитесь делать добро: спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите, и рассудим, говорит Господь. И если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю»... (16–18). «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли, если же будете упорствовать, то меч пожрет вас» (19–20). – Но «столица верная», в которой «обитала правда», сделалась «блудницею». Князья ее законопреступники, любят подарки, не защищают сироты и вдовы (21–23). «Посему говорит Господь, Господь Саваоф, Сильный Израилев: о, удовлетворю Я Себя над противниками Моими!.. и обращу на тебя руку Мою, и как в щелочи, очищу с тебя примесь». «И опять буду поставлять тебе судей и советников, как в начале. Тогда будут говорить о тебе: город правды, столица верная. Сион спасется правосудием, и обратившиеся (сыны) его – правдою» (24–27). «Всем же отступникам гибель... они будут постыжены за дубравы и сады, которые избрали себе, будут, как дуб, которого лист опал, и как сад, в котором нет воды. И будут сильный и дело его гореть вместе, и никто не потушит» (28–31).

Глава 1-я обыкновенно не возбуждает у исследователей книги сомнений в подлинности. Действительно, в ней прямо выражена основная мысль пророка Исаии: «Сион спасется правдою» (27 ст.); некоторые выражения 1-й главы составляют характерную особенность всей книги пр. Исаии, напр.: «если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка»; затем изображение «опустошения земли», образ «дуба, которого лист опал», «сада, в котором нет воды» весьма сильно напоминают конец VI главы, – место в книге пророка Исаии, столь важное при суждении об ее единстве. Помещение главы в начале книги вполне понятно, если признается вводный характер главы. Наконец, изображение бедствий страны в 7–8 ст., религиозно-нравственного состояния народа иудейского вполне соответствуют времени Езекии, к которому глава относится, судя по 1 стиху ее. Однако дать более обстоятельное суждение о первой главе удобнее уже по ознакомлении со всею книгой, так как эта глава не могла быть первою по времени происхождения и приближается по характеру своему к отделам позднейшим, с которыми и должна быть сравниваема.

Главы 2–4

Действительное начало пророчества Исаии, а также, по всей вероятности, и первое по времени явление книжного свитка, заключавшего запись устной проповеди Исаии, относится еще к царствованию Озии (1:1): в это именно время, вероятно, написаны отделы 2–4 гл., 5 глава; 6 глава (см. 1-й стих 6-й главы). – «Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и об Иерусалиме» (2:1), – так начал впервые Исаия запись своих пророчеств в книгу. «И будет в последние дни, гора дома Господня», т. е. Церковь, которая во дни Исаии сосредоточивалась на «горе» Сион, имевшей на себе храм, – «будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами» (ср. Пс.67:16–20). ее величие будет состоять в том, что «от Сиона выйдет закон, и из Иерусалима – слово Господне», и в том, что к горе дома Господня «потекут все народы», чтобы «научиться путям Господним». «И будет Господь судить народы», и они «не будут более учиться воевать», но «перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы» (2–4). Призывая дом Иакова «ходить в свете Господнем», который некогда воссияет на горе дома Господня (5 ст.), пророк от славы «последних дней» обращается к противоположной им современной действительности (6 ст. и дал.). Израиль увлекся внешним величием царств языческих и вошел «в общение с сынами чужих», «многое переняли от востока», и «земля наполнилась идолами» (ст. 6, 8). Усилились воинственные стремления: «земля наполнилась конями и колесницами» (7 ст.), устроили много «высоких башней» и «укрепленных стен» (15 ст.), умножили войско и «храбрых вождей,... пятидесятников и вельмож» (3:2–3, ср. 2:7). Затем «земля наполнилась серебром и золотом» (2:7), а вместе с тем развилось, с одной стороны, притеснение бедных на суде (3:14–15), с другой, чрезмерная роскошь богатых и сильных, соединенная с кровопролитием (4:4), превозношением и надменностью (3:16 и дал.). Так «преклонился человек, и унизился муж», и Господь «не простит их» (2:9). Господь «отринул народ Свой» (2:6): вот, грядет «день Господа Саваофа на все гордое и превознесенное», и «все высокое людское унизится» и «падет», и «один Господь будет высок в тот день» (9:11–17 стихи), «и идолы совсем исчезнут» (18). Люди бросят кротам и летучим мышам золотых и серебряных своих идолов, и войдут в расселины скал и ущелья гор «от страха Господня, когда Он восстанет сокрушить землю» (10:19–21 стихи). Напрасна надежда на человека, ничего не значащего (22). – Господь отнимет у Иерусалима всякое «подкрепление» и всю военную силу (3:1–3, ср. 2:15), поставит «отроков в начальники» над народом, и каждый будет угнетать ближнего своего (4–5). Сам Иерусалим «рушится», останутся на месте его одни «развалины», так что никто не пожелает даже начальствовать над ними (6–8). Отнимется всякая роскошь у надменных женщин иерусалимских, господствующих над народом, и столица «опустеет» (3:12, 16–4:1); так как жители Иерусалима даже не стыдятся, совершая зло, и о грехе своем «рассказывают открыто, как Содомляне». Вожди сами вводят народ в заблуждение: старейшины и князья грабят бедных и притесняют народ (1:9, 12–15). Но «горе беззаконнику, ибо будет ему возмездие за дела его»; только «праведнику благо, ибо. он будет вкушать плоды дел своих» (10–11). – Однако «развалины» Иерусалима не останутся навсегда, ибо «в тот день (т. е. в дни Мессии) отрасль Господа явится в красоте и чести, и плод земли в величии и славе для уцелевших сынов Израиля» (4:2). «Оставшиеся на Сионе будут именоваться святыми», «когда Господь омоет скверну Сиона и очистит кровь из среды его духом суда и духом огня» (3–4). «Над всем чтимым будет покров» Господа, «и будет шатер для осенения днем от зноя и для защиты от непогод и дождя» (5–6).

Содержание отдела вполне примыкает к основной мысли пр. Исаии о том, что «Сион спасется правдою», что спасется «остаток» Израиля. Так, в 4:2–6 говорится: «оставшиеся на Сионе будут именоваться святыми»; «Господь очистит кровь Иерусалима духом суда и духом огня»; в 3:10–11: «скажите праведнику, что благо ему»; но 2:2–4 величие «горы дома Господня» будет в том, что «от Сиона произойдет закон», и «Господь будет судить народы, научит их путям» (правды). Туже основную мысль выражает господствующее во всем отделе противопоставление надежды на силу человека, силу коней, силу военную, с одной стороны, и надежды на Господа, с другой («спасение Божие»). Притом так же, как обыкновенно у Исаии, противопоставляется именно надежда (ср. 2:22), «упование» – ложное истинному. – Нередко сами слова и выражения носят на себе отпечаток основной мысли Исаии и его характеристических особенностей, как писателя. Напр. выражения: «отрасль Господа», «гора Господня» выражают именно мысль о «спасении Божием»; кроме того, «Отрасль Господа» очень напоминает слова 6:13: «святое семя будет корнем ее» – земли; образы «отрасли» и «корня» взяты от одного и того же предмета; «отрасль Господа» тоже, что святое семя (по господств. представлению пророка). Затем «развалины» Иерусалима (3:6), «опустошение» земли иудейской (3:25), «плод земли» (4:2) и др. – все эти образы и выражения тесно примыкают к знаменательному выражению 6:13: «святое семя будет корнем ее» – земли. Выражения: «гора дома Господня будет утверждена נָכֹון на вершине гор» (2:2) или: «отнимет Господь всякое подкрепление» (3:1) заключают опять противопоставление земной силы и силы Господа. – Нетрудно далее видеть, что этот первый в книге42 отдел есть первый и по времени происхождения: все черты, в каких здесь изображается состояние царства иудейского, вполне соответствуют времени Озии; в подобных же чертах время Озии изображается в исторических книгах и других пророков (4Цар.15, особ. 2Пар.26 гл.; ср. Ам.2:4–5; 14–15; 5 кон.; 6 гл. 8 гл.). Замечательно, что все три первые отдела 2–4 гл., 5 гл., 6 гл. имеют общее содержание; это вполне согласно с характером царствования Озии, которое отличалось внешним благосостояниям и спокойствием и потому обращало мысль не к отдельным каким-либо внешним событиям в жизни царства иудейского, а к общему43 обсуждению религиозно-нравственного состояния. – Наконец, то обстоятельство, что отдел имеет надписание, хотя таковое есть и в 1-й главе, служит свидетельством о помещении отдела в настоящем месте книги самим Исаией. Если первая глава вводная и присоединена к собранию после, то надпись во 2-й главе вполне понятна; пророку всего естественнее было начать свою книгу словами: «Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и Иерусалиме». Нет здесь обозначения царей, при которых пророк проходил служение (как в 1:1); следовательно, надпись более всего подходит к тому времени, когда пророк не пережил смерти ни одного царя (ср. 6:1), и приступил к написанию отдела не в конце своего служения, а тогда, когда еще не могла у него явиться мысль, что одел будет единственным или последним письменным памятником его пророческого служения.

Однако не все исследователи считают отдел (2–4 гл.) подлинным во всех его частях. Так, некоторые отрицают подлинность пророчества 2:2–4–о «горе Господней» – на том основании, что оно буквально повторяется в книге Михея в 4:1–3 и у пророка Исаии будто бы не стоит в тесной связи с дальнейшею речью 2:5–4:6. При этом, впрочем, одни думают, что пророк Исаия сам заимствовал пророчество у Михея, сделав его как бы текстом для своей дальнейшей проповеди; другие полагают, что стихи 2–4 главы второй присоединены позднейшим редактором книги; третьи, что пророк Михей заимствовал у Исаии, или оба заимствовали у какого-н. пророка, жившего ранее и т. д. (см. об этом напр. у Kuenen, s. 35–38). – Действительно, очень вероятно то предположение, что пророк Исаия знал и даже заимствовал сказанное в этом стихе у прежних св. писателей. В данном случае на Исаии, тогда еще юном, может быть, по возрасту, вероятно, отразилось влияние пророчеств Иоиля; да и у всех пророков царства иудейского чаяния будущего спасения в то время, по-видимому, сосредоточивались около одного общего откровения: «на горе Господней будет спасение» (кроме Ис.2:2–4, см. Иоил.2:32, Авд.1:1744. – Однако все основания приводят к тому, что не пророк Исаия заимствовал отдел 2:2–4 из книги Михея, а пророк Михей от Исаии45. Пророк Михей гл. 3-ю и 4-ю писал уже при Езекии (ср. Иер.26:18). Затем отношение отдела 2:2–4 к следующей речи пр. Исаии самое тесное, (как можно было видеть из изложения): противопоставляется истинное величие «горы дома Господня» и мнимое величие «людское», «высоких гор и возвышающихся холмов»; таково же отношение отдела и ко всей книге вообще46. В самом деле, не заключается ли в 6 главе такого же, как и в 2:2–4, противопоставления храма (ср. во 2:2 «гора дома Господня»), как местопребывания Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (ср. 2:12 и 2 стихи: «гора Господня возвысится превыше холмов»), с одной стороны, и народа грешного, «нечистого устами», с другой (6, 5, 3, – народа, который не может безопасно предстоять пред лицом Господа, ибо «славы Его полна вся земля»; ср. 2:10–11, 19: «и войдут люди в расселины скал, чтобы сокрыться от страха Господа и от величия славы. Его, когда Он восстанет сокрушить землю»)? Затем, как и в отделе 2:2–4, постоянною мыслью Исаии была та, что в царстве Мессии будет мир, и брани прекратятся (9:5–6, 7; 11:6–8 и др.). Наконец, «обращение народов к Господу» (2:2–4) служит к прямому раскрытию основной мысли пр. Исаии: «спасение Божие» не в силе земной, а в «правде»: сила правды такова, что покорит сильные народы, которые сами придут и обратятся к Господу (ср. напр. 45 кон.). Этого нельзя сказать об отношении пророчества Михея 4:1–3 ко всей его книге. Столь глубокое сходство отдела 2:2–4 с прочими частями книги пророка Исаии весьма странно было бы объяснять чрез чисто внешнее заимствование чужих слов и образов; напротив, такое сходство вполне понятно, если согласно со свидетельством написания, «видение» о «горе дома Господня» было самому пророку Исаии.

Не признают некоторые исследователи подлинными и других мест отдела 2–4 гл. Так, напр. Duhm отрицает подлинность стихов 10–11, 18–23, 24–25 главы 3-й, стихов 2–6 главы 4-й и некоторых других. Главное основание Дума (см. введение к комментар.) состоит обыкновенно в том, что известный стих или отдел, по его мнению, нарушает ход мысли в главе и потому должен принадлежать другому лицу. Но из обзора содержания 2–4 гл. можно было видеть, что все стихи в нем служат раскрытию основной мысли пророка. Требовать от речи пророка (тем более от стихотворного параллелизма членов) методической правильности и упорядоченности значит забывать об ее непринужденной живости и стремительности, служивших по местам причиною как бы логических скачков и лишавших, по-видимому, речь строго-логического течения, заставлявших переходить от одного представления или образа к другому47.

Глава 5-я

Вскоре же за первым отделом пророк присоединил к нему вторую пророческую речь – «песнь о винограднике» (5 гл.). – «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – начинает пророк словами Самого Господа (1 ст.). Господь все сделал для того, чтобы виноградник принес добрые грозди, но виноградник принес дикие ягоды (2). Посему, говорит Господь, «ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим» (3). Так как виноградник не принес добрых плодов, то он и будет оставлен в «запустении» и «зарастет тернием и волчцами» (4–6). Виноградник – дом Израилев. Господь ждал от Израиля, «любимого насаждения Своего», «правосудия, но вот – кровопролитие, ждал правды, но вот – вопль» (7). Постоянная забота их – о неправедных приобретениях; но за то многочисленные домы их останутся без жителей, и посеянное на полях даст им весьма немного (8–10). Они «с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином» (11 ст. ср. 23 ст.), «и цитра, и гусли, и тимпан на пиршествах их, а на дела Господа они не взирают и о деяниях рук Его не помышляют» (12 ст.). «За то народ пойдет в плен за недостаток ведения (ср. Ос.4:6), и вельможи его будут голодать, и богачи его будут томиться жаждою» (13 ст.),... в преисподнюю «сойдет слава их, и богатство их, и шум их, и все, что веселит их» (14). Лишенный своей мнимой славы, «преклонится человек, и смирится муж, и глаза гордых поникнут. А Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый явит святость Свою в правде» (15:16; ср. 2:9, 11). «И овцы, – которых знатные и богачи притесняли, (8), – будут пастись, как бы на своем пастбище, а тучные пажити богатых будут пожирать чужие» (ст. 17, ср. 1:7). Горе тем, которые сами навлекают (ср. 3:9) на себя бедствие, говоря: «пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы видели, и пусть приблизится и придет в исполнение совет Святого Израилева, чтобы мы узнали!» (18–19), – «которые почитают тьму светом и свет – тьмою (20), мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (21), храбры пить вино» и превращают правый суд (22–23). «За то (т. е. за все совершаемые жителями Иерусалима неправды), как огонь съедает солому, и пламя истребляет сено, так истлеет корень их, и цвет их разнесется, как прах» (24). За то поразит Господь народ, прогневавший Его, и прострет на него с силою руку Свою (25). «Господь поднимет знамя народам дальним, и даст знак живущему на краю земли, и вот он легко и скоро придет» (26), – призовет народ страшный и сильный, и «взглянет он (житель Иудеи) на землю, и вот – тьма и горе, и свет померк в облаках» (27–30).

Исследуя главу 5-ю с вышеозначенных сторон, мы находим прежде всего, что вся она носит явный отпечаток основной мысли пророка Исаии: «Сион спасется правдою». Сам изъясняя смысл «песни», пророк говорит: Господь «ждал правды (от Израиля), но вот – вопль, ждал правосудия, но вот – кровопролитие» (ст. 7), т. е. насилие, сила неправедная, (ср. 59:6, 7). Пророк обличает презирающих «спасение Божие» (особ. 12, 19 ст., т. е. спасение путем «святости» и «правды», ср. ст. 16) и стремящихся утвердить свое благосостояние («спасти себя», по выражению пророка, напр. 47:13, 15) неправедною силою и мудростью (ср. и здесь 47:10, 12). Характеристичны в этом отношении выражения: «горе тем, которые храбры пить вино и сильны приготовлять крепкий напиток». Встречаются также образы, напоминающие любимую картину 6:11–13; напр. «истлеет корень их» (24 ст.), «оставлю его (виноградник) в запустении» (6 ст.), и «зарастет тернием и волчцами» (6 ст.) и др. О других образах 5-й главы, часто употребляемых и во всей книге, удобнее заметить при дальнейшем изложении. – Помещение 5-й главы после отдела 2–4 гл. вполне оправдывается характером главы. Уже сходство главы 5-й с отделом 2–4 гл. показывает, что по времени написания она отстоит недалеко от последнего. Так, в 3:14 мы встречаем тот же самый образ «виноградника» и его «опустошения», как и в 5-й главе; в 5:15, 16 почти буквальное сходство с 2:9, 11 и т. д. На время происхождения 5-й главы указывает и характер обличаемых пороков: «прибавление дома к дому» и поля к полю, шумное веселье неправедных богачей и знатных людей, «храбрых пить вино и приготовлять крепкий напиток»... все это напоминает благосостояние царства иудейского при Озии. Замечательно, что как в отделе 2–4 гл., так и в 5 главе изображение суда носит еще общий характер. Так, в 3:8 говорится о «разрушении» Иерусалима, но когда наступит разрушение, откуда гибель народу, – не указывается. В 5 гл.: «поднимет знамя народам дальним», «живущему на краю земли» (26 ст.); но в 5-й главе 26–30 ст. пророк в отличие от 2–4 гл. пред изображает уже само шествие отдаленного народа для опустошения страны. В главе 6:11–13 пророк представляет несколько постепенных моментов опустошения. Еще иначе в 7-й гл., о чем ниже. Итак, и близкое отношение главы к основной мысли и любимому кругу образов и выражений Исаии (в частности к 2–4 гл.), и место главы в книге и ее характер, указывающие на время ее происхождения, – все это свидетельствует, что глава 5-я написана и помещена здесь самим Исаией. – Некоторые возражения против сказанного о главе 5-й удобнее рассмотреть ниже, когда будет речь об отделе 7–12 гл.

Глава 6-я

В VI главе описывается бывшее пророку «видение Господа» и посольство на проповедь. – «В год смерти царя Озии, говорит пророк, видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном (ср. 2:11–12; 5:16), и края риз Его наполняли весь храм» (1 ст.). Вокруг Него стояли серафимы, закрывая крыльями лица, и взывали: «свят, свят, свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его!» (2–3 ср. 2:10). «Верхи врат поколебались от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями» (4). «Горе мне! погиб я!» сказал и пророк, в смирении признавая себя пред Святым человеком «с нечистыми устами» и недостойным видеть «Царя, Господа Саваофа» (5). Но прилетел один из серафимов с горящим углем с жертвенника в руке и коснувшись уст пророка, сказал: «вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (6–7). Затем пророк услышал голос Господа: «кого Мне послать, и кто пойдет для Нас?» и сказал: «вот я, пошли меня» (8). Господь сказал: «пойди и скажи народу сему: «слухом услышите и не уразумеете, и очами смотреть будете и не увидите; ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули48, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (9–10). Пророк спросил: «надолго ли, Господи?» Он сказал: «доколе не опустеют города, и не останутся без, жителей, и домы без людей, и земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение (ср. 5:6; 3:25) будет на этой земле. И (если) еще останется десятая часть на ней, – и опять предана разорению וּבְרוּחַ בָּעֵר (ср. 4:4)49; как от теревинфа и как от дуба, когда они и срублены, остается корень их, (так) святое семя будет корнем ее» (11–13).

«Видение» относится, согласно с указанием самого пророка, к году смерти царя Озии. Поэтому глава 6-я и помещена в книге вслед за 2–4 и 5 главами. Всего вероятнее предполагать, что вскоре же после видения пророк и описал его. Ко времени Озии приводит общность предсказания о судьбе царства иудейского (см. замеч. о 5-й главе). При этом можно заметить, что, с одной стороны, в 6-й главе воспроизводится прежнее пророчество50, с другой, выступают некоторые новые черты; именно высказывается определенно мысль, что «святое семя» при полном запустении страны не погибнет, но будет всегда твердою основою, как бы корнем ее. Такое отношение главы 6-й к предыдущим показывает, что во всех этих главах говорится об одном и том же откровении, и что глава 6-я написана вскоре после 2–4, 5 глав. – Возникает, впрочем, одно затруднение: если проповедь 2–5 глав предшествовала по времени «видению», описанному в 6-й главе, то как будто выходит, что пророк начал свою проповедь ранее своего призвания. Думая устранить это затруднение, некоторые толкователи считают посольство пророка на проповедь, описанное в VI главе, не первым призванием пророка к служению, но только более торжественным; начать же свою пророческую деятельность пророк мог без торжественного призвания, получив лишь откровение Господа: «слово в видении» (2:1), как и другие пророки (Иоиль – 1:1; Амос – 1:1; Авдий – 1:1: Иона – 1:1; Михей – 1:1...), – и это, по-видимому, тем более могло быть, что тогда еще действовало общество учеников пророческих, которое мы видим при пророке Елисее (4Цар.6:1–2; ср. Ис.30:10; Иоил.2:28, – здесь в пророчестве об «излиянии Св. Духа на всякую плоть» и о будущем даровании пророчества сынам и дочерям Израиля, может быть, берутся черты от современного состояния пророчества, от общества пророческого, которое было образом будущего; ср. еще Ам.2:12, 11, Мих.2:6). Пророк Исаия мог примкнуть и даже получить воспитание в таком обществе пророков. – Однако может быть и иной исход из вышеуказанного затруднения. Видение, описанное в 6-й главе, действительно могло быть при первом призвании, и пророческое его служение могло начаться в последний год царя Озии51. Но записать это видение пророк мог спустя несколько после отделов 2–4, 5 гл., почему глава 6-я и находится в книге после глав 2–4, и 5-й. Хотя гл. 2–4, и 5-я предшествуют описанию «видения», но указания на последнее в них уже есть52. Если же признать, что не 2–4 и 5-я главы, а 6-я глава есть первая по времени происхождения, то становится непонятным помещение главы 6-й, содержащей рассказ о призвании пророка, не в начале книги53.

Отдел 7–12 гл.

Слова, которые пр. Исаия послан был возвещать народу (6:9–13), вскоре же начали исполняться, и в 7-й главе пророк описывает уже начальное их исполнение. «И было во дни Ахаза, сына Иоафамова, сына Озии, царя иудейского, Рецин, царь сирийский, и Факей, сын Ремалиин, царь израильский, пошли против Иерусалима, чтобы завоевать его, но не могли завоевать» (7:1). Когда было возвещено об этом дому Давидову, то сердце Ахаза и «народа его» всколебалось, «как колеблются листья в лесу от ветра» (2). Тогда, по внушению Божию, вышел навстречу Ахазу к концу водопровода верхнего пруда пророк Исаия с сыном своим Шеар-Ясувом, (3 ст.), имя которого обозначает: «остаток спасется». Пророк, по откровению от Господа, внушал Ахазу не страшиться и не унывать «от двух концов этих дымящихся головней», т. е. царей сирийского и израильского, ибо замыслы их – воцарить на престоле Давидовом сына Тавеилова – «не состоятся и не сбудутся»: Дамаск останется главою лишь Сирии и Рецин главою только Дамаска, «а Ефрем чрез 65 лет54 перестанет быть народом» (4–9). «Если вы не верите», продолжал пророк, видя неверие Ахаза, который уповал вместо Бога на помощь царя ассирийского, (4Цар.16:17), – «то вы не утверждены»55: «проси себе знамения у Господа». Но Ахаз не хотел ввериться помощи Божией и отказался от знамения (9–12). Тогда сказал Исаия: «слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак, Сам Господь дает вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил (ср. Мф.1:22–23). Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе. Ибо прежде, нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, оставлена (или: опустошена) будет земля та (т. е. земля сириян и израильтян), которой ты страшишься пред двумя царями ее» (13–16)56. Но вместо того в наказание за неверие Ахаза наведет Господь на него и на народ его и на дом отца его самого царя ассирийского, от которого Ахаз ожидал себе помощи (17). Наступят дни ужасного запустения страны, в ней расположатся войска ассириян и египтян57 земля «зарастет тернием и волчцами», которые будут препятствовать возделыванию страны; заросшая колючими растениями страна будет доставлять необыкновенно обильное пастбище для скота, так что имеющий корову и две овцы будет получать такое обилие масла, благодаря которому в эти тесные времена для оставшихся на земле нищею будет масло вместе с диким медом, в изобилии доставляемым пчелами (18–25)58. – Предсказав о будущем опустошении Иудеи за неверие царя и народа, пророк получает от Бога повеление дать своему сыну, который должен был вскоре родиться, имя: «Магер-шелал-хаш-баз» («ускоряет добыча, спешит грабеж); имя предуказывало, что вскоре же обнаружится тщетность замыслов Рецина и Факел: «прежде чем дитя будет уметь говорить: «отец мой», «мать моя», богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут пред царем ассирийским (8:1–4). – Но так как народ по неверию «пренебрегает водами Силоама, текущими тихо, (царством дома Давидова), и восхищается Рещином и сыном Ремалииным»,59 то наведет Господь на Иудею воды реки бурные и большие – царя ассирийского, и будет, восклицает пророк, «наводнение по всей земле Твоей, Эммануил!» (5–8). Однако верующие, уповая на непреложное «свидетельство и откровение» Самого Бога, которое Он дал чрез пророка, пусть не страшатся. Пусть вооружаются народы и составляют замыслы, – они не состоятся, «ибо с нами Бог!» – таковы должны быть мысли верующих. Для них не заслуживает названия «заговора», то, что «народ сей называет заговором» (т. е. замыслы Рецина и Факея). Они исполнены страха лишь пред Господом и уповают на Него, хотя Он сокрыл теперь лице Свое от дома Израилева и сделался «камнем преткновения и скалою соблазна для обоих домов Израиля» (9–16). В лице своем пророк показывает лучший пример для верующих в Господа: сам он и дети его, по повелению Господа, стали знамением веры во Израиле (17–18 и прообразом Самого Эммануила – ср. 53:10; 54:1, 13 и Евр.2:13). Израиль не должен обращаться к чародеям и вызывателям умерших, но к Богу, Его закону и откровению: не имеющие в себе Его слова повержены будут в горе и тьму (19–22). Но «тьма и мрак», которые теперь огустели над землею, не всегда продолжатся. «Прежнее время умалило землю Завулонову и Неффалимову60, но последующее возвеличит приморский путь и Галилею языческую. Некогда явится в этой земле Сам Эммануил, и тогда «народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной воссияет свет» (9:1–2, ср. Мф.4:12–16). Господь умножит народ, сокрушит тяготившее его ярмо, и все служащее принадлежностью брани «будет отдано на сожжение, в пищу огню» (3–5). «Ибо Младенец родился нам, Сын дан нам; владычество на раменах Его; и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и на царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это» (6–7). – Изобразив в лице Эммануила истинное царственное величие и достоинство того дома Давидова, которым «пренебрегал народ» иудейский, «восхищаясь» внешним блеском Рецина и сына Ремалиина (8:6), – пророк снова предвозвещает погибель Израилю, вступившему в союз с Рецином против царства иудейского. В разорении земли, совершенном Феглаффелласаром (9:1), Израиль не хотел узнать руку «Бьющего», не обратился к Господу, но в надменности сердца думал восстановить разрушенное. Нечестие Израиля и вождей его оставалось столь же упорным и неисцелимым. На то «ярость Господа опалит землю» Израиля (8–10, 13–19). Господь вооружит против него врагов Рецина – ассириян, а те, победив Рецина, союзника израильтян, заставят его идти с собою против Израиля же; со всех сторон Израиля будут пожирать враги (11–12). Начнется в самом Израиле братоубийственная война61 за теперешнюю «ревность» или «зависть» в отношении к Иуде (19–21). – Но и Иуда предан нечестию: его судьи и князья «постановляют несправедливые законы и пишут жестокие решения», бедных и малосильных из народа устраняют от правосудия. Итак, к кому они прибегнут за помощью «в день посещения?» (10:1–4); ибо Господь назначил Ассуру быть «жезлом гнева» Своего на нечестивый народ (5). Но горе и Ассуру: он «не так помыслит» о своем назначении: он возгордится своими победами и задумает «истребить немало народов» и поступит с Иерусалимом, как с «царствами идольскими». Ибо он скажет: не все ли цари мои князья? Халне не тоже ли, что Кархемис? Емаф не тоже ли, что Арпад? Самария не тоже ли, что Дамаск?62 Так как рука моя овладела царствами идольскими, в которых кумиров более, нежели в Иерусалиме и в Самарии; то не сделаю ли с Иерусалимом и с изваяниями его того же, что сделал с Самариею и с идолами ее?» (8–11). – Но когда Господь совершит «все Свое дело на горе Сионе», Он «посмотрит на успех надменного царя ассирийского» (12–13), полагавшего, что собственною силою и мудростью завоевал он народы и царства (13–14): «тучных его, славный лес его и сад его от души до тела истребит» (16–18, 19); так как может ли «величаться секира пред тем, кто рубит ею?» (15). «И будет в тот день, остаток Израиля и спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их (т. е. на ассириян, которым Ахаз уже принужден был платить дань, и которые еще после причинят немало бедствий); но возложат упование на Господа, Святого Израилева, чистосердечно. Остаток обратится, остаток Иакова – к Богу Сильному» (20–21). Как бы ни был Израиль многочислен, только остаток спасется, ибо «истребление определено изобилующею правдою по всей земле» (22–23). «Посему, (т. е. потому, что Господь определил не губить Иерусалима совершенно, но «истребить» Ассура – ст. 12–19, и спасти «остаток Израиля» – ст. 20, – хотя только «остаток» спасется 21–23), жители Сиона не должны бояться Ассура (24–25). «Еще немного», и ярость Господа обратится на истребление Ассура (26–27). Пророк как бы видит уже будущее шествие Ассура, – как Ассур «грозит самому холму Иерусалимскому». Но вот, Господь «посечет чащу леса (царя ассирийского) железом, и Ливан падет от Всемогущего» (28–34). «И произойдет Отрасль из корня Иессеева усеченного63, и ветвь произрастет от корня его» (11:1). «Отрасль Иессеева» по своим нравственным свойствам и качествам будет совершенною противоположностью в сравнении с надменным царем ассирийским («лесом»), а также с нечестивым царем Ахазом и его современниками. «Почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия (יִרְאַת יְהוָה – страха Божия), и страхом Господним исполнится64; и будет судить не по взгляду очей Своих и не но слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных в правде и дела страдальцев земли решать по истине (в противоположность неправедным блюстителям закона при Ахазе 10:1–2), и жезлом уст65 Своих поразит землю (т. е. нечестивых ее) и духом уст Своих поразит нечестивого (ближайшим образом – царя ассирийского: так как отдаленное будущее в уме пророка обыкновенно соединяется с мыслью о настоящем). И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его истина» (2–5). Воинственные стремления, возбуждающие «зависть» в Ефреме. (11:13), вражду – в Рецине и причиняющие зло «святой горе Господней», уничтожатся в силу нравственного преобразования земли: ибо «земля наполнится ведением Господа, как воды наполняют море». Если прежде Ефрем восставал на Иуду («брат против брата», ср. 9:19–21), то в царстве Мессии даже «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком,... лев, как вол, будет есть солому, и младенец будет играть над норою аспида» (6–9). «В тот день к корню Иессееву обратятся язычники, и покой Его будет слава» (10). Господь снова возвратит и соберет от четырех концов земли остаток народа Своего, рассеянный в Ассирии, в Египте, у Елама, в Сеннааре (Вавилоне), в Емафе и на островах моря (10–12). Зависти и вражды между Ефремом и Иудою уже не будет (13, ср. 9:19–21). Израиль будет владел и наложит дань на врагов своих – филистимлян, Едома, Моава (ср. Числ.24:17–18), Аммона. С чудесами и знамениями, как это было при исходе из земли Египетской, – Господь выведет Свой народ из земли рассеяния: тогда будет «большая (прямая) дорога» для остатка народа, который останется у Ассура (14–16). – В тот день Израиль воспоет благодарственную песнь Господу о своем спасении: ибо Господь отвратил гнев Свой и утешил Свой народ. Да прославляется имя Его между народами, «ибо велик посреди Сиона Святый Израилев» (12:1–6).

Всматриваясь ближе в отдел 7–12 гл., можно заметить, что весь он носит на себе, печать писательства Исаии. Речь к Ахазу с «его народом», неверовавтему (7:9, 13) в «силу Божию» (ср. 10:20, 21 – «к Богу сильному»), и «надеявшемуся» на помощь Ассура (10:20, ср. 7:17), «упование на Господа» «учеников Его» (8 гл. кон. ср. 10:20), «спасение» Сиона чрез явление Эммануила – «с нами Бог» (7–9 гл.), Который «отринет злое и изберет доброе», утвердить престол Давидов «судом и правдою» (7:16; 9:7), или – «Отрасли из корня Иессеева», исполненной «страха Божия» (11:1, 3, или что тоже – упования на Господа)66, чуждой поэтому надменности и превозношения силою и собственною мудростью, причинивших гибель царству Ефремову (9:8–21) и царю Ассирийскому от «Всемогущего» Господа. «Бога сильного» (10:5–34), – «Отрасли Иессеевой», исполненной «ведения Господа» (11:2, 9 ср. 7:15–16 или 12:5) «правды» и кротости (11:4–9) и чуждой неправедного насилия (11:3– 4; ср. 10:1–4), спасение «оставшихся» в стране (7:22; 10:20–23: 11:11–16), «обратившихся к Господу» (ср. 9:13), «обращение» (к Господу) язычников (11:10; ср. 9:1–2) все эти мысли и выражения, как нельзя более, напоминают основную мысль Исаии о «спасении Божием» или «спасении правдою», а не силою земною – с различными характеристическими особенностями67, свойственными Исаии. Особенно замечательна в этом отношении заключительная 12-я глава, в которой, как такой, выражен общий смысл всего отдела: «вот, Бог спасение мое, уповаю на Него и не боюсь,... Господь сила моя (2 ст.),... велик посреди Сиона Святый Израилев» (6 ст.)68.

Далее, если сравнить отдел 7–12 гл. с предшествующими, наблюдается полная постепенность в раскрытии предмета. Изображенное прежде (2–6 гл.) в общих чертах «запустение» страны, без обозначения имени неприятеля (3:8, 25; 5 кон., 6 кон.), в отделе 7–12 гл. приурочивается уже к Ассуру (7 и 10 главы)69. Однако Вавилон и в этом отделе не упоминается так определенно, как в гл. 13 и 14-й; в 7-й главе вавилоняне подразумеваются, но не называются по имени; в 11:11 вместе с другими странами упоминается о Сеннааре, как стране, где находятся рассеянные иудеи. Говоря о спасении Сиона, пророк предсказывает не только об «отрасли Господа» (4:2) или «святом семени» (6:13) вообще, но и в частности об Эммануиле70, происходящем от «святого семени», или об «Отрасли из корня Иессеева». Пророк уже не только вообще говорит о плене и возвращении из него (5:13 и кон.), но указывает сами страны, откуда возвратятся рассеянные сыны Израиля 11:11. – Затем, внутренняя целостность отдела, в котором пророк обнял духовным взором все спасение в едином целостном и последовательном представлении, естественное и непрерывное течение речи и тесное взаимоотношение соседних глав отдела (особ. кон. 10 гл. и нач. 11-й, кон. 8-й и нач. 9 главы), теснейшее отношение всего отдела к тому историческому событию, о котором упомянуто в начале отдела (7:1). т. е. к войне против Иерусалима Рецина, царя сирийского и Факея Ремалиина, царя израильского, – все это делает невозможным выделить какую-либо часть из отдела – признать ее неподлинною или даже отнести к более позднему времени, чем время царствования Ахаза.

Нельзя, напр. выделить из отдела (7–12 гл.) главы 10-й и отнести ко времени более позднему прежде всего потому, что в таком случае в целостной речи71 о спасении Божием пророк опустил бы столь важный момент, как гибель Ассура, а такое опущение произошло бы, если бы главу 10-ю отнести не ко временам Ахаза, к которым принадлежат 7, 8, 9, 11 главы72, но ко времени Сеннахерима; затем потому, что в 10:20 упоминается о надежде Ахаза на помощь царя Феглаффелласара: «в тот день... спасшиеся из дома Иакова не будут более полагаться на того, кто поразил их», т. е. на Ассура73. В другое время, кроме Ахаза, не могло быть речи об «уповании на помощь царя ассирийского. Замечательно, что о помощи Египта и надежде на Египет, с которыми вошел в союз Езекия, отложившись от царя ассирийского, в 10-й главе ничего не упоминается, как постоянно с 20-й главы74. А в 10:27 говорится об «ярме» Ассура, лежащем на земле иудейской: это – дань, наложенная на Ахаза Феглаффелласаром (2Пар.28:20–21: «был – Феглаффелласар – в тягость Ахазу»; ср. еще 4Цар.16:7: «я раб твой», 8 – о дани; 18:7 и Ис.9:4). Об «ярме» Ассура, которое сверг Езекия и, вероятно, в начале (о чем ниже) своего царствования (4Цар.18:7), уместнее было говорить также в царствование Ахаза. Характеристично, наконец, сходство словесного выражения 10-й главы с соседними, написанными при Ахазе. Так, выражения 10-й главы: «поразит тебя жезлом и трость Свою поднимет на тебя, как на Египет» (24 ст.); «поднимет Господь бич на него, как во время поражения Мадиама» (26 ст.), «будет в тот день, снимется с рамен твоих бремя его, и ярмо его с шеи твоей, и распадется ярмо от тука» (27 ст.) встречаются в том же сочетании в одном 4-м стихе главы 9-й; затем ср. 10:19: «дитя будет в состоянии сделать опись» ср. с 11:6; речь о «срубленных» кедрах (10:33) тесно связана с 11:1: מִגֵּזַע – «из усеченного корня»: 10:1–4: «при всем том не отвратится гнев Его и рука Его еще простерта» ср. с 9:12 и др.

Равным образом нельзя признать более поздними75 и поставить вне связи с отделом главы 11:10–12. Глава 12-я составляет самое подходящее заключение отдела, а в главе 11-й предполагается еще существование царства израильского. Выражение 11:13: «прекратится зависть Ефрема, и враждующие против Иуды будут истреблены; Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять (не будет враждовать) Ефрема» подходит только ко времени до падения Самарии (в 6-й год Езекии) и более всего – ко времени сиро-израильской войны (как и пар. 9:19–21)76. Затем сходство 11:10–12 глав с соседними таково, что едва ли может быть удовлетворительно объяснено при послепленном происхождении 11:10– 12. Так, выражение 11:10: «к корню иессееву обратятся язычники» указывает на начало главы и единство всей главы, так как в 11:1 и дал. тоже идет речь о «корне Иессеевом». В стихе 15-м говорится о том, что Господь «прострет руку» и иссушит залив «моря Египетского», ср. с 10:26: «Господь поднимет бич,... как простер на море жезл и поднимет его, как на Египет». 12:1: «Ты гневился на Меня» ср. с 10:6; 12:2, 6: «не боюсь,... радуйся, жительница Сиона» ср. с 11:24... – Главное основание, по которому 11:10–16 признается неподлинною, состоит в том, что здесь говорится о плене, и перечисляются народы, будто бы неизвестные пророку Исаии (в ст. 11). Относительно пророчеств о плене в книге Исаии будет речь ниже. Здесь следует только заметить, что в 11:10–16 сказанное о плене примыкает к сказанному уже ранее – в 5:18; 6:13; 10:4)77. А относительно стран, упомянутых в 11:11, пророк Исаия мог знать, и не быв в Вавилоне. Об Египте. Патросе и Хусе см. в Ис.18–20 гл., об Эламе в 22:6, о Сеннааре, по крайней мере см. 39:1; об Омафе – 10:9; об «островах моря» упоминается в 24:15; 42:10; если эти отделы многими признаются неподлинными, то достаточно указать на «остров» Тира, землю Киттийскую, т. е. остров Кипр, на корабли Фарсиса (23:2, 6; 2:16; ср. еще Быт.10:5, 13). Гизебрехт настаивает на послепленном происхождении отдела на том еще основании, что в нем будто бы высказывается понятие о Мессии, какое развилось лишь в плену, и какого не имел еще пр. Исаия: Исаия представлял Мессию, как национального царя героя, обладателя земного царства. А в 11:10 с решительностью выражается мысль о свободно-нравственном подчинении народов «корню Иессееву». Гизебрехт ссылается на т. н. «Девтероисаию» (55:4), у которого «Раб Господень» называется «наставником народов», также на Зах.9:9, где Мессия представляется Царем мира, восседающим на осле: так как сидение на коне есть признак брани. Правда, говорит Гизебрехт, и у Исаии (2:2–4) выражается мысль об обращении язычников к Израилю по убеждению в нравственном превосходстве религии последнего, но все-таки, по мысли пр. Исаии, не соединяется в Лице Самого Мессии пророческое Его достоинство и свойства Его, как национального царя; мысль о нравственном превосходстве религии иудейской и мысль о Мессии, как национальном царе-герое, у пр. Исаии идут будто бы параллельно, не объединяются в мысли о Мессии Царе и Пророке (или Первосвященнике); напротив, после плена царство соединяется со священническим и пророческим достоинством в лице Мессии (напр. Зах. 3 гл.; 6:12–13; Ис.55:3). – Но Эммануил (Ис.7:14–16; 9:1–7) неужели есть только национальный, воинственный герой?78 неужели «мир» этого «Князя мира», а также правосудие и истина (11:1–5) не проявляют в Нем Основателя чисто-нравственного царства с преобразованным настроением самой души у его членов (11:6: «волк будет жить вместе с ягненком»...), и означают лишь прекращение браней и насилия в Его царстве путем полного покорения врагов? Неужели «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия» (11:2–3) означают лишь политическое мужество и благоразумие?79 Не означает ли «свет великий», который во дни Эммануила «воссияет на ходящих во тьме и сени смертной, прежде всего обращение к Богу, Его «слову», «закону и откровению»? (см. особ. 8:22; 9:2 и ср. с 8:20), а не политическое благосостояние только? Далее, выражение: «воды силоамские, текущие тихо» (8:6) не показывает ли, что Мессия не будет иметь внешнего блеска, следовательно, не будет национальным воинственным героем? Затем не видим ли мы решительного сходства между 11:9, где говорится: «земля будет наполнена ведением Господа»... 10: «в тот день к корню Иессееву обратятся язычники» и отделом 2:2–4?80 Таким образом, сказанное о Мессии в 11:10 находится в полном внутреннем единстве с 9:1–7 и 2:2–4; и ни на какое послепленное развитие мессианской идеи в 11:10–16 не указывается. Если же для пр. Исаии возможно было без противоречия совмещать в представлении о Мессии покорение Им врагов Израиля (9:4: «сокрушит Ассура, как в день Мадиама»81) и господство чисто-нравственной силы в Его царстве; то вполне понятна в его устах речь о подчинении филистимлян, Эдома... (11:14). Гизебрехту пришлось здесь увидеть противоречие послепленного автора самому себе – именно между 10 и 14 стихами 11-й главы – или же работу интерполятора в 14 стихе82.

12-ю главу называют послепленною песнью о спасении. Утверждают (Дильман, напр.; стр. 124), будто выражать мысль свою в песни несвойственно пророку Исаии, но утверждают только потому, что не признают написанными пр. Исаией такие главы, как 26-я, 14-я; при этом оставляют в стороне 5-ю главу – «песнь о винограднике». Кроме того, у пр. Исаии вообще песнь очень часто представляется в качестве одного из способов для выражения радости, благодарности Богу и п. (ср. особ. 30:29; 24:16; 27:2; 35:11; 16:10; 51:3: 65:.14...). – Говорят затем, что пр. Исаия не мог сказать: «Ты гневался, но отвратил гнев Твой и утешил меня» (12:1), что эти слова должны принадлежать послепленному писателю. В действительности же эти выражения можно находить в парал. Ис.10:5–6, 25; 30:18–19. – Называют несвойственным Исаии оборот: יֹושֶׁבֶת צִיֹּון «жительница Сиона», но ср. 10:24: «народ Мой, живущий в Сионе» יֹשֵׁב צִיֹּון, а употребление существительного имени женского рода для обозначения Сиона ср. с 3:25; 1:21; 16:1; 37:27... Находят также несвойственными Исаии выражения: קִרְאוּ בִשְׁמֹו «призывайте имя Его» или עֲלִילֹתָיו «дела Его»...; но нет достаточных причин, по которым они не могли бы принадлежать пр. Исаии (ср. 48:1; 64:6...). Впрочем, пусть характер речи в 12-й главе не вполне тожествен с характером других речей пророка, – полного сходства в данном случае нельзя требовать, так как здесь речь перешла в песнь; затем на ней заметно влияние псалмов83; это влияние могли оказать псалмы, без сомнения, не на одного послепленного писателя84.

Пророчество о Вавилоне и Ассуре 13–14:27

За отделом 7–12 гл., написанным при Ахазе, следует в книге Исаии целый ряд пророчеств о народах. При Ахазе именно царство иудейское вошло в более близкие столкновения с народами: призвавши на помощь против сириян и израильтян ассирийского царя Феглаффелласара, Ахаз тем самым поставил исторические судьбы народа иудейского в связь с судьбами и жизнью народов, представлявших в то время самые сильные мировые державы. С Ассуром составлял как бы едино Вавилон, который тогда еще не достиг самостоятельности, но стремился к ней и был значительною державой. Равным образом мидяне были народом, который вместе с Вавилоном не мог не внушать грозе тогдашнего мира Ассуру серьезных опасений. Египет, Эфиопия, Сирия, Тир, аравитяне, не говоря уже о мелких народах: моавитянах. идумеях, филистимлянах и других, – должны были считаться с завоевательными планами ассирийских царей. Подобное состояние царств тогдашнего мира отражается и в отделе Ис.13–23 гл.

В этом отделе пророк изображает «день Господень, грядущий на всю землю» (13:5–6:9), начиная с неприятеля самого опасного для царства иудейского: хотя во время Ахаза главнейшим врагом царства иудейского был, по-видимому Ассур, но для пророческого взора Исаии не было сокрыто то, что не от Ассура должна прийти главная опасность народу иудейскому или плен (5:13; 6:11–13; 10:4; 11:11), а от Вавилона. Ассур лишь «жезл гнева Божия» и погибнет, «когда Господь совершит все Свое дело на горе Сионе» (10:5, 34:12). Вавилон для пророка (ср. Мих.4:10 и 5:6) представлял, как бы единое царство с Ассуром: и рядом с Ниневией (Ис.37:37) пророк видит в Вавилоне как бы главную столицу одного ассиро-вавилонского царства. Но таково значение Вавилона только в будущих судьбах мира и Израиля. Поэтому конец пророчества о Вавилоне составляет небольшое пророчество об Ассуре (14:24–27), связанное с пророчеством о Вавилоне, как часть со своим целым.

«Пророчество о Вавилоне, которое изрек Исаия, сын Амосов» (13:1–14, 23). «Поднимите знамя на открытой горе, махните им (народам) рукой, чтобы шли в ворота властелинов», т. е. в ворота столицы халдеев (13:2). Господь «дал поведение избранным Своим», призвал для наказания Вавилона «сильных» – быть «орудиями гнева Его», и оттого «на горах большой шум» народов и царств, собравшихся вместе (3–4). Они идут из «отдаленной страны, от края неба» сокрушить всю землю (5), «сделать ее пустынею» и истребить грешников ее (9), положить конец «высокоумию гордых» и «надменности притеснителей» народа Его (11). «День Господень близок»: потому все ужаснулись, и «сердце у каждого человека растаяло» (6–8); ибо «в тот день» Господь «потрясет небо» с его светилами и поколеблет землю за беззакония нечестивых, чтобы сделать людей «дороже золота Офирского» (9–13). Каждый побежит к своему народу и в свою землю; но меч пронзит даже бегущих; домы будут разграблены, младенцы избиты, а жены обесчещены (14–16). Господь поднимет мидян, «которые не ценят серебра и не пристрастны к золоту», и Вавилон, «краса царств, гордость халдеев» будет ниспровергнут, как Содом и Гоморра (17–19). Не заселится никогда, и будут в нем обитать звери пустыни85 (22–20). И «близко время его» – т. е. время гибели Вавилона, – потому что Господь снова поселит Израиля на земле его: к нему присоединятся иноземцы, и будет он господствовать над своими угнетателями (14:1–3). Освободившись от страха и рабства, произнесет он притчу на царя Вавилонского (3–4). «Сокрушил Господь жезл нечестивых, скипетр владык, поражавший все народы». Вся земля покоится, радуются кипарисы и кедры ливанские, и ад пришел в движение ради царя Вавилонского, увидев его низверженным в преисподнюю (5–9:11, 15). Теперь сделался бессильным тот, кто думал в гордости сердца своего уподобиться Всевышнему (10–15). Видящие его не узнают его: человек, который потрясал царства, повержен вне гробницы, как попираемый труп, как «презренная ветвь», и черви сделались его покровом (16–20, 11). «Во веки семя злодеев не будет вспоминаемо». Господь определил истребить имя Вавилона и весь остаток его – сына и внука, сделать его «владением ежей и болотом» (20–23). Как определил Господь, так и состоится: чтобы сокрушить Ассура на горах Своих и снять ярмо с народа Своего; ибо таково определение Господа о всей земле, и никто не может «отвратить руку Его, простертую на все народы» (24–27).

Пророчество о Вавилоне, приписываемое отрицательною критикой пророку, жившему уже в плену Вавилонском, имеет однако замечательное сходство с предыдущими отделами книги Исаии – 7–12 гл. и отчасти 2–6 гл. Так, «шум народов, собравшихся вместе на горах» (13:2–4) очень напоминает «вражду» и «шум народов», предсказанные пр. Исаией, как при Ахазе, так и после него (8:9–10; 17:12; 18:3–6). Народы, как и у пр. Исаии в 2–12 главах, идут из «отдаленной страны», от «края неба» (13:5 – ср. 8:9; 5:26) на «гору» Сион (13:4: «шум на горах», ниже 14:25: «растоптать Ассура на горах Моих», ср. особ. 22:5, или 17:13; 18:3), – пророк представляет народы собравшимися как бы против горы Сиона и здесь истребляемыми от Господа за нечестие и притеснение Сиона. «День Господень», грядущий на всю землю, прямо напоминает 2:12–19, 21, (а из ближайш. отчасти 10:3 или 5:30 – по крайней мере, по образу выражения). Затмение светил небесных (13:10–11) ср. отчасти с 8 кон., 5 кон., 4 кон. Упоминание о Вавилоне и мидянах (13:1, 17) ср. отчасти с 11:11: «Элам и Сеннаар». Предсказание о плене, «страхе и тяжком рабстве», о сокрушении «жезла нечестивых» и присоединении к Израилю иноземцев (14:1–5) ср. с 5:13; 6:11–13; 10:4–5, 27; 9:4; 11:4, 10; 2:2–4. «Песнь» о спасении (14 гл., 4) ср. с 12 главою. – Особенно же замечательно отношение пророчества о Вавилоне (13–14:23) к помещенному вслед за ним пророчеству об Ассуре (14:24–27). Последнее написано при Ахазе; так как в нем говорится: «и спадет с них ярмо его (Ассура) и снимется бремя его с рамен их» (25 ст.), ср. с 10:27, – и так как помещенное за 14:24–27 пророчество о филистимлянах относится к «году смерти царя Ахаза». Но пророчество об Ассуре (14:24–27) невозможно представить, как самостоятельное пророчество. Напротив, оно весьма понятно, если, согласно месту в книге, признать его продолжением пророчества о Вавилоне: так как пророчество о Вавилоне, с точки зрения пророка, было вместе с тем пророчеством об ассирийском царстве, из которого вавилонское возникло; то поэтому, может быть, пророк, сказав об Ассуре в 10-й главе, не распространяется уже о нем в отделе пророчеств о народах (13–23 гл.); отсутствие надписания в пророчестве об Ассуре 14:24–27 понятно только из тесного отношения пророчеств о Вавилоне и Ассуре, составлявших как бы единое пророчество об одном ассиро-вавилонском царстве: во всех прочих пророчествах о народах такие надписания есть. Затем тесная внутренняя связь между обоими пророчествами говорит в пользу их всегдашнего единства. Последний стих пророчества о Вавилоне (14:23) находится в соответствии с началом пророчества об Ассуре (14:24)86 и, следовательно, последнее есть продолжение первого87. Как начинается пророчество речью о «дне Господнем на все народы» (13:3, 6, 9, 11), так и оканчивается речью о том же «определении» Господа, о «руке Его простертой на все народы» (14:27). Пророчество об Ассуре 14:24–27, по намерению пророка, должно было, по-видимому, быть именно заключением пророчества. Однообразное и как бы установившееся в своей форме выражение: «при всем том гнев Его не отвратится, и рука Его еще простерта» (5:25; 9:12, 17, 21; 10:4) в 14:24–27 изменяется применительно к заключению речи: «таково определение»... (זֹאת הָעֵצָה, 14:26). – Свидетельствуют об единстве пророчеств о Вавилоне и Ассуре также пр. Михей и Иеремия в своих книгах. Пророк Михей в гл. 5-й, 6 говорит: «и будут они пасти землю Ассура мечем и землю Немврода (Вавилон, ср. Мих.4:10 и Быт.10:9–10) в самих воротах (ср. Ис.13:2) ее»; соединение речи об Ассуре и Вавилоне, – если иметь в виду общее отношение книги пр. Михея к книге Исаии88, – объясняется только тем, что пр. Михей имел пред собою пророчество Исаии совместно о Вавилоне и Ассуре (13–14:27). Если пророк Иеремия при написании пророчества о Вавилоне (50–51 гл.) также имел пред собою пророчество Исаии о Вавилоне, то – соединенное с пророчеством об Ассуре; так, он говорит в 50:18: «Я посещу царя Вавилонского, как посетил царя Ассирийского», – хотя при жизни пр. Иеремии царство ассирийское уже не существовало (с 606 г. приблизительно до Р. X.) и упоминать о нем не было повода, как он был для Исаии. В 51:12 пр. Иеремия допускает образ выражения совершенно одинаковой с Ис.14:24–27, когда говорит: «как помыслил Господь, так и сделает, что изрек на жителей Вавилона» или 51:14: «Господь Саваоф поклялся Самим Собою»...89 – Все сказанное приводит к тому заключению, что пророчество о Вавилоне (13–14:23) написано было при Ахазе, – вместе с пророчеством об Ассуре 14:24–27, так как последнее предполагает первое. Вполне согласно с этим далее то обстоятельство, что в пророчестве, как показывают, напр. выражения: «Я накажу нечестивых» (13:11, 9; 14:5, 21), «сделаю людей чище золота Офирского (13:12), или: «в преисподнюю низвержена гордыня» (14:11), «скипетр владык» (14:5), надменных своею силою (14:10); «не стало мучителя, пресеклось грабительство» (14:4) и др. везде делается противопоставление силы нечестивых и всемогущей силы Господа, – противопоставление, которое прямо напоминает основную мысль пр. Исаии о «спасении Божием» или: спасение не в силе (земной), а в правде. И вообще пророчество по словесному выражению необыкновенно сходно с различными местами книги пр. Исаии, как подлинными, так и признаваемыми за неподлинные. Так, особенно конец 13-й главы напоминает знаменательное место Ис.6:11–13 о «запустении» страны и многие другие места книги. 13:19–22: «Вавилон, краса царств, гордость халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (ср. с 1:10 и др.); не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем (ср. 6:11–12; 5:8–9; 3:24–25; 16:14; 17:9; 25:2; 24:6, 13; 32:14; 34:10; ср. 58:12 «и заселятся, и застроятся потомками твоими пустыни вековые», 61:4 и др.). «Не раскинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там (ср. 7:25; 17:2; 27:10, ср. 30:13 и дал. 32:14; 61:5; 65:10...); но будут отдыхать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами, и страусы поселятся и косматые (демоны – שְׂעִירִ) будут скакать там; шакалы будут выть в чертогах их, и гиены (змеи – תַנִּים) в увеселительных домах» (ср. 14:23: «и сделаю его – Вавилон – владением ежей и болотом», ср. 18:6; 32:14; 34:11–15; 35:9; 43:20; 59:6...). Много встречается и других выражений, характеристических или любимых пр. Исаией. Напр. 13:5: «идут из отдаленной страны, от края неба» (ср. 5:26; 8:9; 24:16; 33:17; 41:9; 45:22; 49:6; 52:10...) «поднимите знамя» (13:2, ср. 5:26; 11:12; 18:3... и др.), «возвысьте голос» (13:2, ср. 37:23; 40:9; 58:1; 24:14); «Я дал повеление» (цитаты сходных выражений указаны выше), «Я призвал для совершения гнева Моего сильных»90, (13:3; 14:10; ср. 25:3; 28:2; 33:7; 49:25; 53:12...), «Господь и орудия гнева Его» (13:5), «жезл нечестивых» (14:5, ср. 10:5; 14:29; 30:31–32...), «гнев Божий» и «пылающая ярость Господа» (13:9, ср. 9:19; 26:6; 30:30; 66:15, ср. 50:11...), «близко время его, и не замедлят дни его» (14:1, ср. 51:9; 26; ср. 10:25; 46:13 и др.); «вся земля отдыхает, покоится, восклицает от радости, и кипарисы радуются о тебе и кедры ливанские, говоря: с тех пор, как ты заснул, никто не приходит рубить нас» (14:7, 8 – выражение сочувствия неодушевленной природы, ср. 24:4, 7; 33:9, ср. 35:2; 44:23; 45:8; 49:13, ср. 1:2; 55:12), «кипарисы и кедры ливанские» и их «посечение» (14:8, ср. 2:13; 10:34; 29:7; 33:9; 35:2; 37:24; 40:16; 41:19; 60:11 и др.), «свержение гордыни в преисподнюю» (14:11, ср. 5:14; 26:21; 28:15–18, ср. 59:9); выражения: «положу конец высокоумию гордых» и «уничижу надменность притеснителей» (13:11) и слова царя вавилонского: «выше звезд Божиих вознесу престол мой», «взойду на небо», «на высоты» (14:13, 14) очень напоминают 2:12: «день Господа на все высокое и превознесенное», «гордое и высокомерное, и оно будет унижено» или – видение Исаией Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (6:1); «ликующий» עַלִּיזֵ (13:3) – слово, обыкновенно признаваемое характеристическим для пр. Исаии, равно как и נֵצֶר редко употр. (14:19 ср. 11:1; 60:21 и Дан.11:7 см. у Геферн.), «племя злодеев» זֶרַע מְרֵעִים (14:20, ср. 1:4; 57:3–4), «остаток» (14:22; ср. 1:9; 4:3; 10:20, 21; 11:11, 16; 14:30; 15:9; 16:14; 17:3; 21:17; 28:5; ср. 37:31, 32; 44:17 ср. 46:3; 49:21; 66:19; в евр. Биб. שׁאָר, שְׁאֵרִית, פְּלֵיטָה, в 38:10 יֶתֶר). – В пророчестве 14:24–27 стих 24-й ср. напр. 8:10, с 46:10; стих 25-й ср. с 5:25; 9:4; 10:27, 6; стихи 26 и 27 ср. с 10:22–23; 28:22... Замечательно еще частое употребление повелительного наклонения (13:6 ср. особ, с 23:14; 14:31...) и т. д. – Наконец, надписание пророчества (13:1) запечатлевает прочие свидетельства об его происхождении от Исаии, сына Амосова.

Но чем удивительнее пророчество о Вавилоне слышать из уст Исаии, тем основательнее представляется отрицательной критике доказывать его позднейшее происхождение. Говорят, что пророчество о Вавилоне было бы непонятно современникам Исаии, и что историческая действительность при жизни Исаии была не такою, чтобы, отправляясь от нее, пророк мог написать пророчество о Вавилоне. В пророчестве Вавилон представляется могущественною державою, властелином народов, (13:2; 14:6), «красою царств» (13:19), не упоминается о зависимости его от Ассириян, как следовало бы ожидать от пророка Исаии. Прямо указывается на Мидян, поднимающихся против Вавилона (13:17). Народ иудейский по пророчеству находится в плену вавилонском; который представляется событием уже давно минувшим (14:1–3). – Но св. ап. Иоанн называет «блаженным читающего и слушающего слова пророчества сего (т. е. Апокалипсиса, откровения о последних судьбах церкви и мира) и соблюдающего написанное в нем: ибо время близко» (Откр.1:3) (ср. Ис.14:1), т. е. считает возможным читать его откровение и руководиться им в жизни; подобным же образом могло быть понятным и полезным для современников Исаии его пророчество: внутреннее родство по характеру и соотношение настоящих и будущих судеб церкви делает пророчество назидательным, хотя наиболее полезным последнее становится уже тогда, когда «видят сбывающимся» (Мк.13:29; ср. 2Пет.1:19, 20) предсказанное. Равным образом, когда будущее представляется пророку с особенною ясностью, как бы наступившее, то не следует прошедшее пророческое (perfectum propheticum) объяснять, как изображение событий, в действительности уже наступивших. Так как однако пророки, получая откровения св. Духа, не теряли своих естественных способностей, а только возвышались в них, то требования углубляться в естественный образ понимания, круг воззрений пророка, исторический повод к произнесению пророчества имеет полное основание. – Итак, был ли во время пророка Исаии повод к произнесению такого пророчества о Вавилоне, как в Ис.13–14:23?

То обстоятельство, что Вавилон был тогда еще в подчинении у ассириян, не исключает его могущественности. Еще прежде Набополассара, который (около 6 веков до Р. X.) вместе с мидянами взял и разрушил Ниневию и сделал вавилонское царство независимым и могущественным, были у халдеев свои, хотя зависимые от Ассирии, правители, начиная с Набонассара: с него начинается καταριθμησις των χαλδαιων βασιλεων (по канону Птоломея). На время пророка Исаии (около 747 г. до Р. X.) падает начало набонассаровой или халдейской эры, и повод начать летосчисление с Набонассара, по утверждению Гезениуса, заключался в том, что в это время ассирияне поселили «жителей пустынь»91 – халдеев в Вавилон, и что с этого времени стала быстро возрастать сила нового народа халдейского92. Об этом событии переселения халдеев в Вавилон, как предполагают некоторые, упоминает и пророк Исаия в 23:13. Могущество ассирийского государства в то время уже поколебалось и немногим превосходило, в действительности, могущество халдеев, – об этом свидетельствует само событие переселения халдеев в Вавилон (предполагая правильность события), а также отказ царя Езекии от уплаты дани царю ассирийскому (2Цар.18:7). Вероятно, ассирияне не без труда удерживали в подчинении вавилонян, вавилоняне же, стремясь к независимости, искали союза с другими народами (ср. между прочим Ис.39:1...). Во всяком случае, пророк мог знать о могущественном Вавилоне (как и пр. Михей – 4:10; 5:6), мог пророческим взором, по откровению Божию, провидеть его будущее господство над народами и царствами. Знание о Вавилоне открывается во многих его пророчествах (11:11; 21 гл.; 23:13; 39, и дал, 46–47 гл. и др.)93. – Кроме того, пророк всегда предсказывал народу избавление от Ассура и погибель его (14:24–27; 10:5–34), предсказывал о Тофете, приготовленном для царя ассирийского (30:33), о падении его «не от человеческого меча» (31:8), о спасении от него Иерусалима (31:9; 37:33–35). Следовательно, не в Ассуре видел пророк истинного врага для Израиля. Если пророк не знал о Вавилоне, совершителе суда Божия над иудеями, как утверждают настаивающие на необходимости исторического основания для пророчества непременно в современной действительности, – то становятся непонятными речи пророка об имеющем некогда наступить (не от Ассура) «запустении» земли «навсегда», о падении Иерусалима (32:13–14; 3:8), о «плене» (5:13; 6:13; 39:6–9 и др.). Какой же народ, по мысли пророка, отведет жителей Иудеи в плен и совершит опустошение земли? Таким народом могли быть только Вавилоняне. Исторический повод к произнесению пророчества заключался уже в нашествии на Иудею Феглаффелласара94, по случаю которого пророк начал возвещать «день Господень» на все народы: за избавлением Сиона от царя ассирийского пророк уже провидел будущий плен вавилонский.

Равным образом, упоминание о мидянах (13:17) в устах пророка Исаии не могло представлять ничего особенно странного и совершенно непонятного для современников. Мидяне, как и халдеи, находились в постоянной борьбе с Ассирией. Около 714 года до Р. X. воинственные мидяне под начальством Дейока добились независимости. Дейок совершил соединение племен мидийских под своим владычеством: некоторые же племена (по свидетельству Ктезиаса) были независимы и ранее; только до Дейока независимость мидян была не общая для всех95. – Исаия несомненно знал о мидянах (22:6): их, как и вавилонян, он мог видеть в ассирийских войсках; знал о мидянах еще пр. Амос, пророчествовавший при Озии (9:7; 1:1). Замечательно, что в 13:17 пророк не упоминает о персах, которые во время пр. Исаии не достигли еще такого значения, как мидяне. Если говорят, что во времена пр. Исаии совершенно непонятна и немыслима речь о мидянах, как разрушителях царства халдеев, то не следует забывать, что и пр. Иеремия жил еще не в такое время, когда можно было естественным образом предвидеть гибель вавилонского царства от руки мидян (и персов – около 538 г. до Р. X.); царя вавилонского Навуходоносора пр. Иеремия называл сам могущественным «молотом» и «славою» всей земли (51:20, 41), – о могущественных же персах пр. Иеремия не упоминает, как и пр. Исаия. Все это вполне согласно с вышеуказанным отношением зависимости пр. Иеремии от Исаии в пророчестве о Вавилоне.

Наконец, и об аравитянах (13:20) пророк Исаия имел достаточные сведения (21:13–17; 15:7): они были в то время значительным народом, подчиненным Ассирии: на значительность их указывает уже то, что Сеннахерим называется у Геродота βασιλεὺς Ἀραβίων τε καὶ Ἀσσυρίων. Пророк Иеремия также упоминает об аравитянах (Иер.3:2; 25:24)96.

Другие возражения против подлинности Ис.13–14:22 незначительны. Указывают напр. на то, что некоторые представления или выражения несвойственны пр. Исаии. Так, выражение: «буду жить на горе сонма богов, на краю севера» (14:13), говорят, может принадлежать только писателю, знакомому с религиозными воззрениями вавилонян. В действительности же на подобное знакомство в этом выражении нет ясных намеков, и оно сходно по своему характеру с теми выражениями, какие влагает пр. Исаия в уста царя ассирийского: «я взошел на высоту гор, на ребра Ливана (ср. «на краю севера») и срубил рослые кедры его, отличные кипарисы его (ср. те же образы в 14:7–8) и прошел в самую вершину его, в рощу сада его» (Ис.37:24); затем в 36 и 37 главах говорится, что царь ассирийский превозносился над богами, (в 37:23): «возвысил голос» и «поднял высоко глаза свои»... «на Святого Израилева» «буду подобен Всевышнему» в Ис.14:14; ср. Ис.14:13–14 с Иез.28:2, 14. – Указывают затем на то, что такого резкого тона, такого чувства ненависти к врагам, как в Ис.14 гл. пророк Исаия не проявлял даже к ассириянам, а в отношении к Вавилону оно является совершенно непонятным, не имеющим никакого повода. Это утверждение несправедливо. Пророк провидел истинного врага народа иудейского не в ассириянах, а в вавилонянах. Кроме того, образ царя вавилонского является у пророка нераздельным с представлением самого крайнего врага Божия – диавола, змия древнего97. (ср. Откр.12:9). Отсюда только становятся понятными те черты, которыми у пр. Иезекииля описывается царь Тира, – черты, по-видимому, также не имевшие исторического повода (см. особ. 28:12–16, 18–19), – и что о гибели современных врагов народа иудейского – Навуходоносоре с вавилонянами (ср. Иер.50–51 гл.) не упоминается в особом пророчестве. Наконец, у пр. Исаии вообще с мыслью об обращении народов соединяется речь о суде над ними Господа: см. напр. 19:24 об обращении ассириян к Господу и гл. 10 – о поражении Ассура; или 18:7 и 5–6; 19:18 и 1; 23:18 и 9 и дал. и др.: следовательно, и в речи о наказании царя вавилонского (13–14 гл.) нельзя видеть противоречия с «гуманным» отношением Исаии к народам языческим; а «господство Израиля над своими угнетателями» (14:2), очевидно, не означало, по мысли пророка, подчинения политического или лишения народами своей самостоятельности; оно означало прежде всего покорение или освобождение Израиля от врагов и обращение народов к Господу (ср. 14:1). Такое представление о «господстве над врагами» можно находить не только в отделах кн. Исаии, признаваемых за позднейшие, написанные в плену, но и в 9:4; ср. 33:23; в 11:4 говорится даже, что Мессия «поразит всю землю жезлом уст Своих и духом уст Своих убьет нечестивого»;98 хотя далее (6–9, 10 ст.) говорится, что победа Его над врагами будет основываться прежде всего на нравственном преобразовании людей, доселе исполненных вражды друг к другу. – Таким образом, ничто не препятствует приписывать пророчества Исаии, сыну Амосову (13:1).

Пророчества о филист. (14:28–32), Моаве (15–16 гл.), Дамаске и Израиле (17 гл.)

За отделом 7–14:27, относящимся по своему содержанию к нашествию сириян и израильтян на Иудею и ассирийского царя Феглаффелласара на царства сирийское и израильское, следует ряд пророчеств, приуроченных к походу Салманассара и преемника его Саргона на Израиля и другие соседние царства. Большею частью это пророчества о народах, и в них продолжается изображение «дня Господня» на всю землю, начиная с Вавилона и Ассура. Сюда прежде всего относятся пророчества о филистимлянах (14:28–32), о Моаве (10–16 гл.), о Дамаске и Израиле (17:1–11); гибель последнего переносит духовный взор пророка на бедствия, грозящие самому Сиону (17:12–14). [В виду того, что подлинность пророчеств о филистимлянах и Моаве отвергается некоторыми учеными, при самом же изложении будет обращаемо внимание на сходство этих пророчеств с прежними и последующими со стороны языка и мыслей]. – Филистимляне радовались о «сокрушении поражавшего из жезла» и о бессилии народа иудейского (14:28–29:32)99 за то пророк возвещает им, что «из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон» (29 ст.)100. А в земле иудейской «беднейшие»101 будут «накормлены»,102 и «нищие» будут «покоиться в безопасности»103, а «корень» и «остаток» филистимской земли погибнет (30 ст.). Ибо «от севера идет дым»104 и нет «отсталого» в полчищах неприятелей (31 ст.)105. Относительно же Сиона «вестники народа»106 скажут, что Господь «утвердил Сион и сделал его «убежищем»107 для бедных народа Своего» (32-й стих).

Пророчество о Моаве (15–16 гл.) – «Ночью» (ср. 17:14; 24:11) Моав будет разорен и уничтожен (1 ст.). Его страну проходит неприятель и везде производит опустошение. Все рыдает, «у всех острижены головы, у всех обриты бороды, на улицах его препоясываются вретищем» (ср. 3:16, 23–25; 22:12–13; 32:11–12), все бегут с криком. Но новое бедствие наведет Господь даже на убежавших и на «оставшихся в стране» – пошлет львов в след их (2–9 ст.). Изгнанным ассириянами из страны и скитающимся у бродов Арнонских моавитянам пророк внушает в виду постигшего «их бедствия посылать агнцев108 владетелю земли иудейской – из Селы109 в пустыне на Сион (16:1). Пророк убеждает Моавитян просить на Сионе покровительства своим изгнанникам во время бедствия, говоря, что притеснителя скоро не станет, в Иудее же утвердится престол Давидов милостью, воссядет на нем судия, ищущий правды (2–5). Но в Моаве нет готовности покориться царю Иудейскому даже на время бедствия, народу Иудейскому известна его всегдашняя надменность и гордость (6 ст.)110. За то поднимется плач о «разрушенных твердынях» Моава, об его «опустошенных виноградниках»: «во время жатвы нет более шумной радости, исчезло с плодоносной земли веселие и ликование, и в виноградниках не поют (7–10; ср. 17:11, 5–6; 24:13, 7, 8; 32:10–13); «оттого внутренность моя, говорит пророк, как гусли, стонет о Моаве» (11 ст.; ср. 22:4). Не поможет Моаву молитва в его святилище, хотя и до утомления он будет подвизаться на высотах (12 ст.; ср. 25:10–12). «Вот слово, которое изрек Господь о Моаве издавна. Ныне же (ср. 37:26; 44:8, 1 и мн. др.) так говорит Господь: через три года (ср. 7 гл., 16; 8:4; 20:3; 37:20, и др.), считая годами наемничьими (ср. 21:16), величие Моава (ср. 17:3, 4; 21:16) будет унижено со всем великим многолюдством, и остаток будет очень малый и незначительный» 13–14; ср. 21:17)111.

«Пророчество о Дамаске». (17:1–2)

Дамаск исключается из числа городов и превращается в груду «развалин», так что «стада будут отдыхать» в городах Ароерских112, и «некому будет пугать их». (1–2). С Сириею будет то же, что со «славою» сынов Израиля: «в тот день умалится слава Иакова, и тучное тело его (ср. 5:1... 10:27; 28:1, 4, 5) сделается тощим». «Остаток» его будет столь же мал, как незначительно число колосьев в поле, оставшихся после жатвы, – ягод после «обивания маслин или винограда». (5–6). «В тот день» обратит человек взор к Творцу Своему» и не будет смотреть на кумиры и жертвенники, дело рук своих (7–8). Укрепленные города будут, как «развалины», и «будет пусто» за то, что Израиль забыл «Бога спасения своего», завел увеселительные сады и заботился о «насаждении чуждом» (9–11). Предвидя бедственную судьбу Израиля, пророк с горестью видит, как «шумят народы» и «ревут племена», как ревут сильные «воды». Но Он рассеял грабителей и разорителей, как «прах по горам от ветра» и «как пыль от вихря» (12–14)113. «Вечер – и вот (наступил) ужас, и прежде утра уже нет его (ср. 15:1; 21:12 и др.): такова участь «грабителей наших», т. е. врагов Израиля.

Место, занимаемое пророчествами 14:28–32 – о филистимлянах, 15–16 гл. – о Моаве, 17:1–11, 12–14 о Дамаске с Израилем, вполне оправдывается временем их написания. Так пророчество о земле филистимской произнесено в год смерти царя Ахаза, когда вступил на престол царь Езекия, благочестие которого подавало надежды на благосостояние царства иудейского (ст. 30 и 32) и на покорение филистимлян, сделавших при Ахазе немало вреда земле иудейской (2Пар.28:18). Пророчество о Моаве относится также к начальным годам царя Езекии (ср. 16:5). Поводом к произнесению пророчества могла послужить постоянная вражда Моава и Израиля, и в частности его несправедливое, не братское отношение к Израилю при нашествии Феглаффелласара, когда моавитяне заняли часть владений израильтян, отведенных в плен (4Цар.15:29), между тем как моавитяне должны были искать защиты и покровительства у царя иудейского, а не проявлять вражду. Наконец, пророчество о Дамаске и Израиле, судя по окончанию его (17:12–14), относится к тому времени, когда к Самарии приближались или уже приблизились войска Салманассара, т. е. опять к начальным годам царя Езекии. Все три пророчества, помещенные в книге рядом и очень сходные по характеру, могли быть записаны в одно время, при первоначальном появлении или еще до появления войск Салманассара114. Произнесены же эти пророчества могли быть и ранее: так, пророчество о филистимлянах произнесено в год смерти царя Ахаза115, пророчество о Моаве, а также о Дамаске и Израиле, которые при Ахазе воевали вместе против Иерусалима, могли быть произнесены еще при нашествии Феглаффелласара. В пророчестве об Израиле пророк ничего не упоминает уже о самой войне их против Иуды или о «вражде» и «ревности Ефрема», как прежде в пророчествах из времени самой войны сириян и израильтян против Иерусалима (9:21; 11:7, 13): по-видимому, уже прошло несколько лет после войны, хотя воспоминание о ней все еще не могло исчезнуть, – чем и объясняется, что пророк судьбу Дамаска соединяет с судьбой царства Ефремова. – В пользу подлинности всех трех пророчеств говорит, кроме соображений о месте их в книге и находящихся в них следов времени их произнесения или написания, также соответствие их основной мысли и характерным особенностям словесного выражения пророка Исаии. В пророчестве о земле филистимской основную мысль пр. Исаии особенно напоминает выражение «Господь утвердил (יִסַּד) Сион» (14:32) – ср. 28:16: «вот, я полагаю (יִסַּד) в Сионе камень, крепко утвержденный (מוּסָד)» – мысль о «спасении Божием», – в пророчестве о Моаве, напр. 16:5: «утвердится престол милостью, и воссядет на нем судия, ищущий правды, стремящийся к правосудию», и 17:10 в пророчестве о Дамаске и Израиле, «твердыня» которого (17:3) была разрушена за то, что он забыл «Бога спасения своего» (17:10), т. е. противополагается упование на ложные «твердыни» или силу вместо «Святого Израилева» (17:7). Характеристические выражения и мысли пророка Исаии были указаны и выше – при изложении пророчеств (посредством цитат параллельных мест, чрез удержание собственных слов пророка, поставленных в кавычках. Таковы особенно выражения: «корень твой», «остаток» (14:30; 15:9; 16:14; 17:6), или: «насаждение чуждое» (в 17:10, 11), «слава Израиля», «величие Моава» (17:3, 4; 16:14), или: «и будет пусто», «города будут, как развалины в лесах» (17:9, ср. 14:31; 16:7), образ «пасущихся стад» в опустевшей стране (17:2), жатвы, обивания маслин и винограда (16:9–10; 17:5, 6, 11), «шум народов», их «рассеяние», подобно «праху от вихря» и др. – все это любимые образы пр. Исаии. – В частности, в пророчестве о Моаве (15–16 гл.) исследователи почти единогласно признают подлинность двух последних стихов главы 16-й: столь напоминают они о подобных же мыслях и выражениях пророка Исаии в других отделах книги. Эти только два стиха некоторые исследователи и признают подлинными; все же прочее в главах 15 и 16-й считают пророчеством, написанным каким-нибудь древним пророком, или пророком Ионой, как полагает Гитциг: Исаия, говорят, лишь переработал или принял в свою книгу древнее пророчество, которое сам он называет (в ст. 13) словом, «изреченным издавна» מֵאָז. – Если ссылаться только на слово מֵאָז, то нет достаточного основания говорить, что пророк не мог разуметь под «словом, изреченным издавна» собственного своего пророчества о Моаве, хотя бы только что изрек его (ср. Ис.37:26; 44:8...): судьба Моава предопределена издавна в совете Божием; кроме того, еще Валаамом изречено слово о Моаве (24 гл. и др. Числ.): нет ничего удивительного, что пророк Исаия опирается на древнее слово, заключающееся в книге законодателя. – Указывают далее на однообразие, монотонность и чисто-описательный характер речи, на частое употребление союзов כִּי и עַל כֵּן в связи предложений. Но эти особенности (напр. монотонность) объясняются отчасти тем грустным настроением, которым проникнута речь пророка и которое вообще свойственно пророку (ср. 22:4, ср. 17:12 и дал., 24 гл. в нач.; ср. всю вообще 17 гл., соседнюю с 15–16 гл.; особ. ср. 17:12). Затем, не везде в 15–16 гл. речь носит чисто-«описательный» характер, напротив, выступает по местам «полный силы ораторский» способ речи, свойственный пророку Исаии. Таково начало 15-й главы, таков 7 ст., 12 ст... в 16-й главе. Кроме того, особенный характер 15-й и 16-й глав стоит в связи с тем влиянием116, которое, по-видимому, оказала на речь пророка песнь, заключающаяся в книге законодателя (Числ.21:27 и дал. – речь приточников о Моаве); речь пророка получила как бы отпечаток древности. В 21 главе Числ мы встречаем не только постоянное употребление союза וַ, – как это и во всем Пятикнижии, но именно неоднократное употребление כִּי и עַל כֵּן; см. ст. 26, 27, 28, 13, 14. И длинный ряд географических названий несправедливо считают несвойственным пророку Исаии: во введении этого ряда названий опять сказалось влияние песни в 21 гл. книги Числ; притом же подобное перечисление находится в соответствии с объективностью ума пророка, – оно встречается еще в главе 10-й. – Что касается мнения, будто главы 15–16 принадлежат пророку Иеремии (или Ионе), так как у него в 48 гл. встречается пророчество о Моаве, в котором воспроизводятся многие стихи глав 15 и 16-й, то против этого мнения с очевидностью говорит уже заключение 16-й главы, состоящее из характеристических выражений пр. Исаии117, и зависимость пр. Иеремии по изложению – (о чем была речь выше) во многих местах книги от других пророков. Кроме того, в книге пр. Софонии, пророчествовавшего ранее Иеремии – во дни Иосии, встречается уже указание на пророчество Исаии о Моаве; (ср. Соф.2:8, 10; Ис.16:6). Что касается пророчеств о Дамаске и Израиле (17 гл.), то некоторое несоответствие надписи содержанию (особенно ст. 4 и дал.) не представляет достаточного основания заподозривать подлинности надписи и объяснять происхождение ее недогадливостью собирателя пророчеств: так как пророк не заботился об искусственной систематизации, то вполне естественно, что исторические воспоминания (7 гл. и дал.) могли перевести мысль его от Дамаска к царству Ефремову, а от разорителей царства Ефремова, в которых пророк видел будущих опустошителей и царства Иудейского, мысль пророка легко переносилась к этим бедственным временам самого Сиона (ст. 14): упоминаемый в 12–14 ст. «шум народов многих» (в ст. 12–14) начался уже во времена Ахаза (8, 9, 10), когда Иудея вошла в более близкие столкновения с бурными волнениями среди могущественных тогдашних народов – ассириян, вавилонян, египтян, эфиоплян и мидян. Так становится понятным и происхождение отдела 17:12–14, в котором видели то фрагмент, то начало пророчества об Ефиопии – 18 гл.

Пророчество об Эфиопии и Египте – 18–20

Время осады Самарии Салманассаром наступало или уже наступило, когда пророк провозвестил погибель земле Эфиопской (18 гл.). Израиль не обращался к «Биющему его» (9:13), «глаза его не были устремлены к Творцу Своему, Святому Израилеву» (17:7). Как Дамаск, так и царь израильский Осия обратились за помощью к Египту. Осия посылал послов к царю эфиопскому סֹוא (4Цар.17:4)118 к «народу крепкому и бодрому» (18:2). По-видимому, в то же время119 Езекия отложился от царя ассирийского, и в Иудее думали «опереться на помощь Египта» (20:5–6; ср. 36:6...). Пророк провозглашает гибель Египту и Эфиопии, у которых Израиль и Иуда напрасно искали спасения (18–20 гл.)120. «Горе земле, осеняющей крылами (расположенной) по ту сторону рек Эфиопских», «посылающей послов по морю», прежде всего разумеется, вероятно, – к израильскому царю Осии. Господь посылает быстрых вестников бедствия к народу эфиопскому, «бодрому, крепкому и страшному от начала» (2). Все живущие на земле должны смотреть, когда «знамя поднимется на горах, и слушать, когда загремит труба» (3). Господь спокойно «из жилища Своего» смотрит, как совершается Его определение, – как «светлая теплота» в отношении к Сиону; ибо прежде «собирания винограда» Господь отрежет «ветви и отрасли», «и оставят (народы, собравшиеся против Сиона, а также эфиопляне, обещавшие помощь Израилю) все хищным птицам на горах и зверям полевым, и птицы будут проводить там лето, и все звери полевые будут зимовать там» (4–6). «В то время будет принесен дар Господу от народа крепкого и бодрого... на гору Сион» (7 ст.). – Пророчество об Египте. (19 гл.). – Господь, восседая на облаке легком, грядет в Египет, и потрясутся пред Ним идолы египетские (1 ст.; ср. 2:18 и др.). Господь вооружит египтян против египтян, и дух Египта изнеможет в нем, и «прибегнут они к идолам и чародеям, и к вызывателям мертвых, и к гадателям» (2–3 ст.; ср. 8:19; 47:9, 12, 13...) и предаст их Господь в руки «властителя жестокого» (4 ст.), т. е. начнется в Египте борьба египтян с эфиоплянами, борьба династий, после которой Египет будет предан «властителю жестокому» или жестоким властителям – Навуходоносору (ср. Иер.46 гл. и особ. Иез.30:10, 13, о чем еще ниже), Камбизу и др., прежде же всего Саргону, который поразил Фараона при Рафии (ок. 721 г.; ср. 20:1, 4)121. Тогда в Египте иссякнет река, от которой зависело благосостояние Египта, восплачут рыбаки, впадут в уныние обрабатывающие лен и ткачи белых полотен (5–11). Так, обезумели князья цоанские и мемфисские, «совет мудрых советников фараоновых» (ср. 47:13; 30:1–4) стал «бессмысленным» (ср. 29:14, 9 и др., 56:11...). «Как скажете вы Фараону: я сын мудрецов, сын царей древних?» (ср. особ. 23:7), обращается пророк к этим советникам. Где они? Где твои мудрецы? пусть они теперь скажут тебе, пусть узнают, что Господь определил об Египте?» (ср. особ. 41:21–23; 45:20, 21…). «Совратили Египет с пути главы племен его» (11–13 ст.; ср. 3:12; 9:16; 56:11...) «Господь послал в него духа опьянения; и они ввели Египет в заблуждение, во всех делах его подобно тому, как пьяный бродит по блевотине своей» (14 ст.; ср. особ. 28:7–8; 29:9; 56:11–12). «И не будет в Египте такого дела, которое совершить умели бы голова и хвост, пальма и трость» (15 ст.; ср. 9:14). Египтяне затрепещут, подобно женщинам, от руки Господа Саваофа (16 ст.). «Земля Иудина (в которой «жилище» Господа – ср. 18:4) сделается ужасом для Египта; кто вспомнит о ней, тот затрепещет от определения Господа Саваофа, которое Он постановил о нем» (17 ст.). «В тот день» будут в земле Египетской пять городов говорить языком ханаанским (т. е. исповедовать религию, которую исповедовал Авраам и его потомки, поселившиеся на земле ханаанской) и «клясться Господом Саваофом (ср. 45:23; 65:16); «один назовется городом солнца» (18 ст.). Воздвигнется жертвенник Господу в земле египетской, «и будет он знамением и свидетельством о Господе» (19–20 ст.; ср. 20:3; 8:18; 43:9–12 по образу выражения). Египтяне принесут Господу жертвы и дары (21). «И поразит Господь Египет, поразит и исцелит; они обратятся к Господу, и Он услышит их, и исцелит их» (22 ст.; ср. 1:15; 6:10; 30:18, 19, 26; 58:8–9; 65:24). «В тот день будет большая дорога (ср. 11:16; 35:8) из Египта в Ассирию; и будет приходить Ассур в Египет и Египтяне в Ассирию; и Египтяне вместе с Ассириянами будут служить Господу. В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассирией; благословение будет посреди земли (ср. 65:16; 61:9...), которую благословит Господь Саваоф, говоря: благословен народ Мой – египтяне, и дело рук Моих ассирияне и наследие Мое – Израиль» (23–25 ст.; ср. 11:15–16: 27:12–13; 52:4 – совместное упоминание об Египтянах и Ассириянах). – В то время, когда Тартан, присланный Саргоном, царем ассирийским, приступил к Азоту и взял его, пророк Исаия ходил три года босой и нагой «в указание и предзнаменование об Египте и Эфиопии:» нагими и босыми поведет царь пленников их. «Тогда ужаснутся и устыдятся из-за Эфиопии, надежды своей, и из-за Египта, которым хвалились. И скажут в тот день жители этой страны: вот, каковы те, на которых мы надеялись и к которым прибегали за помощью, чтобы спастись от царя ассирийского, и как спаслись бы мы» (20:1–6)122.

В полном соответствии с основной мыслью пр. Исаии о «спасении Божием», в этих пророчествах показывается, как ненадежны все земные опоры (п. ч. они суть «неправда» 28:15; «спасение Божие» в «правде» 1:27). Один Господь всемогущ и есть истинный Спаситель (ср. 19:20), – пред Ним не могут устоять «идолы египетские» (19:1), только Его определение и совет состоится, «совет» же советников фараоновых станет бессмысленным (11 ст.); «крепость и бодрость» народа Эфиопского (18:2, 7) не спасет ни его, ни Израиля; река, опора благосостояния египетского, иссохнет: Эфиопляне – народ «крепкий и бодрый» и Египет со своим благосостоянием принесут дар Господу и «Он пошлет им спасителя» («спасение Божие»); не будет народу иудейскому «спасения» от Эфиопии (20:6 и др.), «надежды» своей, и от Египта, которым хвалились». И мысль и слововыражение везде носят печать творчества Исаии. Как уже сказано, содержание всех трех глав (18–20) тесно связано с обстоятельствами времени, и все три главы занимают в книге вполне соответствующее этим обстоятельствам место. Надписание и расположение глав также является невольным свидетельством о том, что пророчества (18–20 гл.) и их распорядок принадлежат самому пророку Исаии: редактор, по-видимому, должен был бы напр. в начале главы 18-й123 поставить такую же однообразную надпись, как и в других (13:1; 15:1; 17:1; 19:1; 21:1, 11, 13; 22:1; 23:1) пророчествах о народах, т. е.: «пророчество об Эфиопии;» (исключил бы, может быть, главу 20-ю из круга «пророчеств» о народах). – Посему, нет оснований вырывать 19 главу из ее естественной связи, признавая ее неподлинною или даже относя ее к позднейшим годам жизни пророка124, напр. к царствованию Манассии. Некоторые исследователи считают неподлинными стихи 16–25 или 18–25 в главе 19-й, признавая их обыкновенно прибавкой александрийских иудеев. Сомнение поднимается прежде всего из-за стиха 18-го, где определенно упоминается об истинном богопочтении в пяти городах Египта (и между ними в «городе солнца»), под которыми Гитциг разумеет Гелиополис, Мелитополис, Мигдол, Дафну, Мемфис; затем указывают на различие в характере ст. 1–15 и 16–25 главы 19-й. Но число «пять» в стихе 18 может иметь символическое значение: «обратятся некоторые города Египта» или просто: «города Египта», – хотя, может быть, здесь делается намек на пять главных городов, от которых зависели меньшие города пяти номов Египта (ср. еп. Петра, стр. 337). Пророк указывает частнее на «город солнца», т. е. по-видимому, номос, округ Илиополиса, где в городе Леонтополисе действительно был воздвигнут иудеями храм: на это место из книги пророка Исаии указывал первосвященник Ония IV Птоломею Филометору и Клеопатре, ходатайствуя перед ними о дозволении построить храм. Нет нужды видеть в 19:18 предсказание именно об этом частном случае, – здесь говорится вообще об истинном богопочтении в Египте (ср. Ис.67:32:30)125. – Различия между 1–15 и 18–25 ст. таковы, что вполне могли произойти от самого пророка Исаии, как соглашаются признать даже Kuenen, Wildeboer (s. 170), Дильман и др. Так, в 1–15 пророк предсказал Египту жестокую судьбу, а в 18–25 мог предсказать по обращении к Господу помилование, не исключающее, впрочем, «поражения» (22 ст.). Об обращении ассириян (18–25), вообще представляемых у пророка Исаии, как говорят, врагами Иуды, он мог говорить так же, как об обращении Эфиопии (18 гл.) и всех народов (2:2–4). – В действительности же, между обеими частями главы существует теснейшее отношение, и стихи 16–25 носят весьма заметные следы авторства Исаии. Уже указано выше (при изложении) на сходство между 16–25 и 1–15 и прочими подлинными отделами книги пророка Исаии. Выражение: «в тот день» в ст. 18 (а также 19, 23, 24) есть любимое выражение Исаии, и если признаются подлинными 16–17 стихи (ср. Иез.30:29), то неестественно было бы отрывать от них стихи 18–25, в которых выражение «в тот день», очевидно, указывает на продолжение прежней речи: так как и ст. 16 начинается: «в тот день». Далее, ст. 21: «Господь явит себя в Египте», по всей видимости, находится в соотношении с 1 стихом, ст. 20 с 4-м, ст. 17 с 12-м.126 – Без речи о принесении даров Господу от Египта (ст. 21, как от Эфиопии в 18 гл.) пророчество было бы неполным, – простою угрозою, в которой не указано было бы значение Египта в отношении к судьбе Сиона. К чему затем была бы речь об Ассирии в то время, когда Ассирия уже утратила свое значение? Да и как прибавка (18–25 ст.) александрийских иудеев могла найти доступ в списки Ветхого Завета у иудеев палестинских, – тем более, что, напр., в ст. 19 говорится о противоречащем букве закона (Втор. 12 гл.) построении жертвенника Иегове в земле Египетской?

Пророчества о Вавилоне, Эдоме, Аравии, Иерусалиме и Севне. (21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25)

Появление войск Саргона на юге Палестины (21:1), может быть, тех, которые были посланы для завоевания Азота под начальством Тартана (20:1), или – войск Салманассара около Самарии и Тира было поводом к написанию тесно связанной между собою группы пророчеств 21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25. Пророку опять открыта была конечная судьба нашествия ассирийского – именно падение могущественной столицы ассиро-вавилонского царства – Вавилона (21:1–10) – и вместе с тем «конец всем стенаниям» (9:2) народа иудейского (21:10; 22:4). Мысль о Вавилоне и причиняемом им бедствии в пророческом созерцании тесно соединяется с мыслью о приближающейся грозе со стороны войск ассирийских, которые частью состояли из вавилонян127 и будущих разрушителей Вавилона – мидян (21:1; 22:6)128, – тем более, что ассирийские войска уже явились в стране для осады Самарии и др. городов и приводили в страх южные народы, напр., идумеян, племена аравийские (21:11–17)129 и сам Иерусалим (22:1 и дал.). «Пророчество о пустыне приморской». (21:1–10). – Это эмблематическое название Вавилона. Смысл его с точностью нельзя определить. Более вероятным кажется, что пророк вообще представляет землю Вавилонян, как землю, обитаемую «жителями пустынь» (23:13), а вместе с тем и как землю, имеющую подвергнуться опустошению со стороны Мидян (21:2; ср. 13:9, 17; 14:23; 19:22). Пустыней «моря» он называет Вавилон, как лежащий при реке Евфрате: Евфрат со своими каналами, прудами, болотами мог быть назван морем, как и Нил в 19:5130. Пророк видит шествие грозного грабителя и опустошителя (Вавилонян и ближайшим образом войск Саргона) от «пустыни», из «земли страшной», производимые им опустошения и бедствия земли иудейской (1–2). Подобное видение необыкновенно потрясает и ужасает пророка (3–4). Но пророк видит вместе с тем, что Елам и Мидяне восходят на стены Вавилона, чтобы «положить конец всем стенаниям» (2 ст.). Между тем как в Вавилоне беспечно пиршествовали (5), поставленный по повелению Господа страж долго смотрел на шествие войск неприятеля с его всадниками, и потом возгласил; «пал, пал Вавилон131, и все идолы богов его лежат на земле разбитые». «О измолоченный мой и сын гумна моего! Что слышал я от Господа Саваофа, то и возвестил вам» (6–10), говорит пророк, заключая описание виденного им бедствия Сиона или «грабительства». «Пророчество о Думе». – «Дума» есть, вероятно, изменение имени «Эдом», сделанное пророком с целью уже в самом имени предуказать будущую судьбу Эдома (דּוּמָה из אֱדוֹם – тем более, что слово מַשָּׂא оканчивается буквою א, которою слово אדום начинается אֱדוֹם – מַשָּׂא): «Дума» דּוּמָה означает: «страна молчания», «преисподняя». В пользу такого понимания говорят слова 11 стиха: «кричат мне с Сеира». Сеир – гористая страна на юг от Мертвого Моря; на ней жили потомки Исава – идумеи. Другие толкователи (напр. Гезениус) понимают слово «Дума», как название одного из арабских племен, происшедших от Измаила (Быт.25:24; 1Пар.1:30: Дума – сын Измаила132; если голос слышится с Сеира (21:10), то, по мнению этих толкователей, – не потому, что племя Дума жило на горе Сеире: с Сеира, как возвышенного пункта, голос должен слышаться и в том случае, если племя Дума жило за горой Сеир). – На вопрос с горы Сеира: «сколько ночи?» сторож отвечает: «приближается утро, но еще ночь» (т. е. бедствие для Эдома еще не окончилось); «если вы спрашиваете настоятельно, то обратитесь и приходите» (11–12), т. е.: можете еще приходить и спрашивать, или: «только при обращении можете получить благоприятный ответ» – (Делич). – «Пророчество об Аравии» – מַשָּׂא בַּעְרָב (21:13–17). – Предлога בַּ нет в других подобных надписаниях, начинающихся с מַשָּׂא; только у пророка Захарии (9:1) встречается: מַשָּׂא בְּאֶרֶץ חַדְרָךְ, т. е. с предлогом בְּ, и еще в Зах.12:1 слово מַשָּׂא встречается с предлогом עַל, а у Мал.1:1 с предлогом אֶל. По мнению Негельсбаха, пророк изменил здесь обычную форму – מַשָּׂא без предлога בְּ – для того, чтобы наднисание получило такой же эмблематический характер, как в 21:1; 22:1, 5: пророк хотел, чтобы одно слово выражало и собственное название «Аравия» עֲרַב и понятие עֶרֶב – «вечер», которое должно было заключать в себе указание на будущую судьбу Аравии. И это мнение представляется очень вероятным: вообще в тесно связанном между собою круге пророчеств в 21–22 глл. пророк хотел в самом надписании обозначить будущую судьбу народов. По крайней мере, Иерусалим назван «долиною видения» (22:1), по-видимому, потому, что ему предстояло унижение, а не только потому, что он был окружен горами и, таким образом, был расположен, как бы в долине133. – В лесу Аравийском будут ночевать караваны Деданские (13 ст.), т. е. по причине неприятельского нашествия не будет уже свободного движения караванов аравийских, направлявшихся для торговли с Тиром, Сидоном, Вавилоном, не будет для этих караванов прежнего гостеприимства в Аравии, они будут ночевать «в лесу». Жители Фемайские должны будут помочь «бегущим» от лютого неприятеля и нуждающимся в хлебе и воде. Ибо «еще год, равный наемничьему» (ср. 16:14), и вся «слава Кидарова исчезнет» (ср. 16:14; 17:3; 5:14; 4:2; ср. 20:5; 24:23, ср. 54:4; 60:1 и др.); и храбрых останется немного (14–17). «Пророчество о долине видения». Городу «шумному, волнующемуся, ликующему», выбежавшему на кровли смотреть неприятельские войска (Саргона), пророк также возвещает разорение (1–3). Не вполне ясно, какое именно здесь пророк разумеет бедствие: он предвозвещает нераздельно вообще будущее бедствие Иерусалима, которое ему причинят народы, не исключая разрушения города Вавилонянами при царе Навуходоносоре134. Видение бедствия, предстоящего Сиону, причиняет такую горесть пророку, что он отказывается от утешения (4). Пророк видит смятение и замешательство жителей Иерусалима, видит, как неприятели ломают стену, как Елам и Кир несут оружие, как неприятели «снимают покров с Иудеи» (5–8). Но в Иерусалиме заботятся лишь об умножении оружия, о собирании вод в нижнем пруде, об укреплении проломленной стены (8–11). А «на Творца всего этого (т. е. бедствия Иерусалима) не взирают и не смотрят на Того, Кто устроил это «издавна» (11 ст.), не хотят плакать и сетовать и препоясаться вретищем» (12), – «вот, веселье и радость», пиршества не прекращаются135: «будем есть и пить, ибо завтра умрем!» (13). Господь не простит такого нечестия, пока не умрут нечестивые (14). – Затем пророк, по повелению Господа, возвещает начальнику дворца Севне, который «высекал себе гробницу в скале», что он будет переброшен в неприятельскую страну, и его должность будет отдана Елиакиму, сыну Хелкиину (15–20). Этот будет отцом для жителей Иерусалима и для дома Иудина «и будет, как седалище славы для отца своего» (21–24); «будет висеть на нем слава отца его», «отрасли» и дети его. «В тот день» пошатнется «гвоздь, укрепленный на твердом месте», т. е. Севна – (ср. 19 и 23; едва ли правильно думать, что «пошатнется» Елиаким, когда он, подобно Севне, не оправдает своего призвания): «ибо Господь говорит» (25 ст.).

Не было бы нужды распространяться о принадлежности отдела 21–22 гл. пророку Исаии, если бы подлинность пророчества о Вавилоне в 21:1–10 не отвергалась единогласно отрицательною критикой. Повод к такому отрицанию, можно сказать, заключается единственно в сомнении относительно возможности всяких пророчеств. Так, в пророчестве 21:1–10 находятся характеристические выражения Исаии, напр. «грабитель грабит, опустошитель опустошает» (ср. 17:14; 33:1; 14:4; 42:22, 24; 49:17...), или образ «стража» (ср. 21:11–12; 52:8; 62:9), образ падения вавилонских богов (ср. 19:1; 2:17–18; 47:1–2, ср. 27:9). כִּי יְהוָה דִּבֵּר – это выражение и сходное с ним כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר («ибо уста Господни изрекли это» 1:20; 40:5; 58:14) также принадлежат к характеристическим в книге пр. Исаии и редко встречаются в других книгах: Иоил.3:8, Авд.18, Мих.4:4, Иер.13:15; у Исаии же в 1:2; 22:25; 24:3; 25:8; в несколько распространенном виде в 21:17. – А что особенно поразительно, – это тесная связь пророчества о Вавилоне 21:1–10 с небольшими, рядом стоящими пророчествами. Во всех этих пророчествах (21–22 гл.) пророк испытывает одинаковые чувства, и народы представляются проникнутыми одним настроением – смятением от «идущего» неприятеля136. Все пророчества имеют символические надписи и притом такие, какие едва ли могли произойти от редактора, тогда как соединение в слове непосредственного значения с другим значением свойственно пр. Исаии. Особенно близко соприкасаются пророчества 21:1–10 и 22:1–15. Там и здесь «Елам и Мид» (21:2, ср. 22:6); там и здесь «всадники со щитами» «на конях», «ломают стену» (21:2; ср. 22:5); там и здесь пророк говорит о своем состоянии, произведенном на него видением (21:3–4: ср. 22:4); там и здесь беспечное настроение осажденных (21:5: «расстилают покрывала, едят и пьют» и 22:13: «вот, веселье и радость, убивают волов и режут овец, едят мясо, пьют вино»137. – Как объяснить подобное тесное отношение пророчеств 21:1–10, 11–12, 13–17; 22:1–14, 15–25? почему они поставлены в книге рядом, если они сходны в характеристических подробностях или в слововыражении, а предметы их различны? Естественное объяснение то, что сам пророк Исаия (а не позднейший или вообще какой бы то ни было) редактор поставил пророчества вместе, так как сами события, подавшие повод к пророчествам, были близки одно к другому по времени и тесно связаны. – Следует, наконец, заметить, что пророчество 21:1–10 написано в Иудее, а не в плену вавилонском, так как в нем говорится о «шествии» вавилонян из своей страны на Иерусалим (21:1). Но какой повод был бы к такому пророчеству в плену или по возвращении из плена?

Примечание. Относительно времени происхождения 22 главы обыкновенно думают, что она написана пред самым нашествием Сеннахерима или во время этого нашествия напр. Гезениус, Делич в 4-м издании, Гизебрехт 93 и дат., пр. Якимов... Но в 1 издании Делич относит эту главу ко времени ранее нашествия Сеннахерима, так как в 28–31 гл., относящихся ко времени нашествия Сеннахерима, нет такого грозного возвещения суда Божия – без всяких обетовании, как в 22 главе: последняя написана в то время, когда народ предался беспечности в надежде на помощь Египта. Другие ученые, как напр. Kuenen, объясняют различие в тоне глав 28–31 и 22 тем, что глава 22 принадлежит ко времени вскоре после нашествия Сеннахеримова: пророк увидел, что его надежды на нравственное исправление народа, за которое он возвещал обетования в 28–31 глл., не исполнились, а потому теперь – после нашествия – возвещает в 22-й гл. лишь грозный суд неисправимому народу; в стихах 1–11, по Кюнену, пророк бросает взор на прошедшее. Наконец, Клейнерт (см. у Kuenen 61 u. w.) относит 22-ю главу ко времени пред нашествием Саргона на Иерусалим: по мнению Клейнерта о нашествии Саргона именно, а не Сеннахерима говорится в 4Цар.18:13–16, с 17-го же стиха начинается описание похода Сеннахерима. Главное основание первого взгляда заключается в том, что в 22:8–11 говорится о военных приготовлениях, которые писателем 2-й книги Паралипоменон (32:2–5) приурочиваются ко времени нашествия Сеннахерима. – Но нельзя утверждать прямо, что Езекия только со времени Сеннахерима начал эти приготовления и что он ничего не предпринимал в виду уже войск Саргона, приблизившихся для осады Самарии138, – тем более, что Езекия отложился от царя ассирийского, по-видимому, в начале своего царствования; равным образом, писатель книги Паралипоменон мог приурочить речь о военных приготовлениях Езекии к рассказу о нашествии Сеннахерима потому, что тогда только они нашли приложение; ср. повествование его о совершенной Езекией Пасхе – 30 гл. (о чем ниже); нет нужды приурочивать написание (особенно – произнесение главы 22-й) ко времени, непосредственно предшествовавшему нашествию Сеннахерима, и потому, что пророк мог предвидеть, что надеющиеся на помощь Египта обратят свои взоры не к Господу, а прежде всего к обыкновенным человеческим средствам защиты – умножению орудия, укреплению разрушенной стены, устройству водохранилища в городе [так было, напр., в царствование Озии и Иоафама, 3:1... 2:15, а также Ахаза, который во время нашествия сириян и израильтян вышел именно к «концу водопровода верхнего пруда на дорогу к полю белильничьему, чтобы предпринять средства защиты Иерусалима от неприятелей, 7:3]. Об этих средствах защиты могли толковать «полагавшиеся на коней и колесницы» и «меч» (31:1, 8) советники царя Езекии (30:1 и д.); притом, даже если пророк говорит в 22-й гл. о будущих военных приготовлениях, то это не есть такое «частное» предсказание, как, напр., предречение имени Кира. – Таким образом, глава 22-я могла быть написана в виду войск Саргона, приблизившихся для осады Самарии (не Иерусалима, как по Клейнерту, так как допускать нашествие Саргона на Иерусалим нет никаких исторических оснований), как и тесно связанные с нею пророчества 21:1–10, 11–12, 13–17. Резкий тон речи пророка может быть объяснен именно тем, что в виду приближающейся грозы грешники, вероятно, в надежде на помощь Египта (ср. 20:1–6; 28:7, 15), не обращались к Господу и продолжали проводить время в беспечных нечестивых пиршествах. Точно такой же тон мы видим в 28 главе, 17–20, 22. В 22 главе пророк еще не предсказывает прямо гибели Ассура, как в пророчествах 30:31; 33:18 и предшествующих, которые произнесены пред нашествием Сеннахерима. Намерения войск Саргона, по-видимому, не направлялись еще прямо на Иерусалим, и пророк возвещает вообще будущую судьбу Иерусалима, какая ожидает «дщерь народа его» (22:4; 21:10) со стороны народов, составлявших войска Саргона. Наконец, за происхождение гл. 21–22 в начале царствования Езекии говорит сходство его с другими пророчествами этого времени. Сравн. напр. 21:2 и 16:4; 21:12: «приближается утро, но еще ночь», ср. 17:14; 15:1; 21:14 – о «бегущих жителях», ср. 15:5; 21:16, 17: «год равный наемничьему», «слава Кидарова исчезнет», «храбрых останется немного», ср. 16:13, 14: 17:3; 22:4, 12 и 15:3; 24:5: «день смятения», ср. 15:4. В иных случаях сходство столь характеристично, что легче всего объясняется близостью по времени написания. Очень странно затем видеть в гл. 22-й описание прошедших событий. Если и употребляется здесь perfectum попеременно с imperf. с Vav relativum (Kuenen, s. 63), то этот perfectum есть propheticum – прошедшее пророческое. Кроме того, описание (особенно в 22:3: «все вожди твои бежали вместе, но были связаны стрелками», 5 ст.: «ломают стену», «все найденные у тебя связаны, как ни далеко бежали»...) не подходит к описанию нашествия Сеннахерима (4Цар.18–20 гл., 2Пар.32 гл... Ис.36–39). Зачем притом нужны были такие подробности в описании прошлого события, какие мы видим в 22-й главе (особ. в 1 ст.: «что с тобою, что ты весь взошел на кровли?», ст. 5... ст. 7... ст. 8–11), если пророк имеет в виду не цель историческую, а возвещение суда нечестивым (14)? Наконец, пророчество в 22:1–14 стоит в тесной связи с пророчеством о Севне, начальнике дворца, которое было произнесено до нашествия Сеннахерима. Выражения: «и будет в тот день» (20), «в тот день» (25 ст., בַּיֹּום הַהוּא, сравни в ст. 12: «в тот день») употребляются у пророка для обозначения будущих событий; стих 18-й: «Господь бросит тебя, как меч, в землю обширную» естественнее относить ко времени до нашествия Сеннахерима. – Kuenen утверждает, что писатель 4-й книги Царств в 18-й главе139 ошибочно называет уже в 14-й год Езекии Елиакима, сына Хелкиина, начальником дворца, а Севну – писчем: писатель книги Царств основывался, может быть, только на 22-й главе Исаии, предполагая, что пророчество Исаии об отнятии должности (14, 18 ст.) Севны не могло не исполниться, и потому уже в 14-й год Езекии называет Севну писцом, а начальником дворца Елиакима, сына Хелкиина (может быть, говорит Kuenen, писатель книги Царств на основании 22 Исаии изменил правильное первоначальное известие, в котором было сказано так: в 14-й год Езекии Елиаким, сын Хелкиин, был писчем, а Севна – начальником дворца); таким образом, по Kuenen’у, Севна в 14-й год Езекии был еще начальником дворца, – тем более, что понижение с первоначальной должности на должность писца необычно для тогдашнего времени; если пророчество Исаии о лишении Севны должности исполнилось, то – уже после нашествия Сеннахерима; тогда Севна был, вероятно, совсем лишен должности. Если же во время нашествия Сеннахерима Севна был еще начальником дворца, то, заключает Kuenen, пророчество 22:15–25 могло быть написано после нашествия Сеннахерима – одновременно с пророчеством в 22:1–14, с которым оно стоит вместе (Kuenen 64–66). – Это соображение Kuenen’а основывается на недоказанном предположении об ошибках писателя книги Царств и, кроме того, на другом недоказанном предположении о не подлинности в книге Исаии исторических повествований 36–39 глл.; а потому может получить свою оценку уже при разборе последнего предположения.

Пророчество о Тире – 23 гл.

«Пророчество о Тире» (23 гл.). – Корабли Фарсийские140 получают из земли Киттийской (т. е. Кипра с его гаванью Κητιον, Κιττιον, Κιτιον, см. у Негельсб. 251 стр.) горестную весть о разрушении Тира (1 ст.), с которым вели они торговлю. Умолкнуть должны обитатели острова (на котором лежал Тир), с которым (островом) торговали купцы сидонские, в который привозились семена Сихора (т. е. Нила, ср. Иер.2:18), и который был «торжищем народов» (2–3 ст.). Как бы напрасны были для Тира труды «рождения», «воспитания» и «возращения» (ср. 1:2; 49:21 и др.) юношей и девиц. «Когда весть дойдет до Египтян141, содрогнутся они, услышав о Тире» (4–5). Обитатели острова Тира должны будут переселяться в Фарсис; «ликующий город», которого начало «от дней древних», должен скитаться в «стране далекой» (6–7), идти в Киттим, но и там не будет покоя (12). «Кто определил это Тиру», раздававшему венцы и торговавшему с «знаменитостями земли?» (ср. 10:16), спрашивает пророк и отвечает: «Господь Саваоф определил это, чтобы посрамить надменность всякой славы, чтобы унизить все знаменитости земли» (8–9). Остров Тира сравнен с морем, «Господь дал повеление о Ханаане разрушить крепости его», «прекратить ликование посрамленной девицы дочери Сидона» (10–12). «Вот земля Халдеев142. Этого народа (прежде) не было. Ассур отдал ее (землю Халдеям) – жителям пустынь. Они (жители пустынь – халдеи) ставят башни свои, разрушают чертоги его (Тира), превращают его143 в развалины»144 (13 ст.). «Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша разрушена» (14 ст.). «И будет в тот день», Тир «забудут» (ср. 40:27; 49:15; 65:16–17; 64:9; 14:20; 26:14 и др.) на 70 лет (время халдейского владычества – начиная от осады Тира Навуходоносором (около 606–604 г.) до Кира Персидского (538 г.). Символическое число 70 приблизительно обозначает указанный период] по мере дней одного царя (15 ст.) [т. е., может быть, по мере дней жизни человеческой, ср. Пс.89:10: «по мере дней одного царя» сказано потому, что в 23 гл. идет речь о судьбе царств]. После же 70 лет «вспомнят» о Тире подобно тому, как забытая блудница напоминает о себе игрой на цитре и песнями. Господь «посетит» Тир, и хотя будет он получать прибыль свою – блудодействовать со всеми царствами земными, но торговля его будет посвящаема Господу (15–18).

Подлинность 1-й части пророчества о Тире, его происхождение от пророка Исаии открывается сама собою по прочтении стихов 1–14. Особенно стихи 4:7–9, 11, 14 напоминают господствующие мысли и свойственные пророку Исаии образы и выражение. Возбуждает у многих исследователей сомнение в подлинности стих 13-й по историческим, догматическим и др. основаниям. Но, как сказано, поход Салманассара против Тира, участие Тира в войне против ассириян вместе с Осиею, царем израильским, служили вполне подходящим историческим моментом, отправляясь от которого, пророк предсказал будущую судьбу Тира, – его разрушение халдеями. Если затем во время похода Салманассара некоторые колонии Тира помогали ассириянам, а по пророчеству все колонии представляются как будто в союзе с Тиром; то следует сказать, что пророк мог не знать всех подробностей события. – Возбуждают сомнение у некоторых исследователей стихи 13, 15–18, так как здесь упоминается о разрушении Тира халдеями и забвении его на 70 лет. Поэтому обыкновенно считают стих 13-й переработанным позднейшею рукою, а стихи 15–18 считают за прибавление, сделанное каким-либо современником тех событий, о которых упоминается в 13, 15–18 стихах: даже приписывают пророчество о Тире в Ис.23-й главе Иеремии (напр. Корниль, см. у Вильдебера, стр. 165) или видят в нем сделанную пророком Иеремией переработку пророчества Исаии (Моверс, Блек): основание для последнего мнения находят в том, что в собрании пророчеств Иеремии о народах нет пророчества о Тире, хотя о Тире упоминается в перечислении народов, имеющих «выпить чашу гнева Божия», по слову Иеремии (25:22), – и в том, что в Ис.23:25 упоминается о 70 годах запустения Тира: Иеремия же 70-ю годами определяет продолжительность вавилонского плена (25:11). На это следует сказать, что речь о разрушении Тира халдеями в устах пророка Исаии, знавшего о халдеях145, не должна быть признаваема невозможною: мог пророк Исаия употребить и число 70, имеющее символическое значение, для приблизительного обозначения периода халдейского владычества. В пророчестве 23 главы Исаии изображение судьбы Тира не обставлено такими историческими подробностями, как у современника осады Тира Иезекииля, который называет само имя Навуходоносора, говорит о продолжительности и малоплодности осады Тира (Иез.29:18). – Не более силы и в прочих возражениях против подлинности 15–18 стихов главы: так представление города под образом блудницы в действительности не чуждо пророку Исаии (ср. 1:21; ср. 57:7–8, ср. в 12 ст. той же 23 главы: «посрамленная девица, дочь Сидона»); а называя Тир блудницею, пророк прилагает к деятельности Тира то же название: торговлю Тира он называет «блуд о деянием», поскольку она совершается не во имя Господа146. О прочем см. у Геферника, Кейля, Негельсбаха и др. Не следует оставлять без внимания и того, что в 15–18 стихах есть образы и выражения, свойственные пророку Исаии в тех отделах, которые признаются всеми за подлинные. Таковы: «и будет в тот день» (15) с повторением «и будет» в 17 ст., в ст. 16-м образ игры на цитре, пения песен (ср. с «ликованием» в 7 и 12 ст.; затем с 24:8... 30:29 и др.); в ст. 18: «чтобы ели до сытости и имели одежду прочную» – о будущих временах ср. в 14:30; 1:19; 30:20, 23–24; 33:16; 65:13; 55:1–2 и др., – особенно же – посвящение приобретений Господу, как в 18 и 19 глл., в 60:11... Наконец, пророк Иезекииль при написании в виду пророчества о Тире имел в виду все пророчество Исаии о Тире. Так, Иез.26:4, 8–9, 14 (речь об «осадных башнях» для разрушения Тира, о превращении его в развалины, «сравнении с морем») ср. с Ис.23:13, 10. – Иез.26:13 «шум песней, звук цитр» ср. с Ис.23:16, 7, 12. – Иез.26:15 и др. «содрогнутся острова» ср. с Ис.23:5, 6. – Иез.26:17 «город знаменитый», «заселенный мореходцами» ср. с Ис.23:7–9, 2. Ср. изображение богатства в том и другом пророчестве.

Отдел 24–27 гл.

Записав в книгу (в отд. 13–23 гл.) пророчества свои о судьбе народов, пророк уже не возвращается к изображению последней (за немногими исключениями – см. 25 гл. кон. – о Моаве, 34 гл. об Эдоме и всех народах, 28 гл. о царстве Ефремовом). Теперь его внимание более прежнего сосредоточивается на самом Иерусалиме. Войска Салманассара уже давно осаждали Самарию, и она скоро должна была пасть. Судьба же Самарии постоянно вызывала на размышления о том, каков будет конец «опустошения земли» (24 гл.) и «притеснения» со стороны «тиранов» или «властителей» народов «сильных и страшных» (25 гл. 26:13); окончится ли господство народов совершенным истреблением не только царства Ефремова, но и всего Израиля, или Господь поразит Израиля только для «наказания», для очищения греха (24:6, 20; 26:10; 27:8–9), который глубоко повредил самый «возлюбленный виноградник» Господа (27:2–5 ср. 28:7), и при наказании сохранены будут «праведники», «остаток» Израиля (25:9; 26; 27:6 ср. 28:5). Как бы отражением этих размышлений пророка служит следующий отдел книги 24–27 гл.: пророк как бы уже заранее переживает в своем духе то наказание, которое постигнет народ, как бы заранее исполняется тем твердым упованием (26:3–9) на Господа, в котором одном только заключалось спасение Иерусалима во время нашествия Сеннахерима. Таков смысл и значение отдела, вполне соответствующие событиям времени, к которому отдел относится, хотя прямые указания на это время в отделе довольно неопределенны.

«Вот», говорит пророк, имея в виду действия войск Салманассара или Саргона: «Господь опустошает землю (т. е. прежде всего – землю царства израильского) и рассеивает всех – народ вместе со священником, слугу вместе с господином его, покупающего с продающим... 1–2). Земля опустошена в конец, «ибо Господь изрек это слово» (3). «Сетует, уныла земля, поникла вселенная»; так как «осквернена» земля живущими на ней, то и несут они наказание. «Немного осталось людей», земля стала «бесплодна» (ср. ст. 1); «прекратилось веселие с тимпанами», «умолк шум веселящихся» (употр. слово עַלִּיזִ); «уже не пьют вина с песнями»147. «Разрушен» и «опустел» город; «все дома заперты» (4–12 ст.). «Посреди земли между народами»148 «будет то же, что бывает при обивании маслин149, при собирании винограда, когда кончена уборка: они (т. е. оставшиеся при разорении земли праведники) возвысят голос свой, восторжествуют в величии Господа, громко будут восклицать с моря. Посему (т. е. п. ч. Господь наказал нечестивых по правде и спас праведных) славьте Господа на востоке, на островах морских имя Господа Бога Израилева. От края земли мы слышим песнь: «слава Праведному!» (13–16). Но пророк ужасается, видя злодейство врагов (16 ст.), которое они в то время уже производили на земле Израиля, и которое некогда будут совершать на самой горе Сионе, когда «цари земные» будут грозить самому Иерусалиму (ст. 17–23)150. «Земля» (прежде всего – Израилева, а затем все нечестивые земли) потрясется до основания: ибо окна с высоты растворятся (образ гнева и наказания Божия), она «шатается, как пьяная», под «тяжестью беззакония» «упадет и уже не встанет» (18–20 ст.). «В тот день» «посетит Господь» (ср. 10:4; 23:17; 26:6 и др.) «воинство выспренное на высоте и царей земных на земле»; они будут заключены, как узники в темнице, и там наказаны. «И покраснеет луна и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава (21–23). – Пророк воссылает хвалу Господу, Который совершил «дивное» (ср. 28:21, 29; 29 гл., 14 и др.); – то, что «предопределил издавна», – именно обратил город «в груду камней» и «в развалины» (ср. 17:1 и др.) «твердую его крепость» (ближайшим образом – Самарию, а затем вообще «города сильных и страшных племен» или всех нечестивых на земле). «Народы сильные и страшные племена» прославят Господа за то, что Он был убежищем нищего «во время тесное», как бы тенью облака во время зноя (25:1–5). «И сделает Господь на горе сей», т. е. в Иерусалиме тучную трапезу (духовную) (ср. 2:2–4; 12:3; 55:1...) для всех народов и уничтожит покрывало, покрывающее все народы» (6–7, т. е. покрывало духовного мрака и покрывало печали от притеснения тиранов; ср. образ покрывала в 22:8 и 4:5–6). «Поглощена будет смерть на веки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (ср. 30:18–19; 61:1–3; 65:19; 66:10. 13 и др.), снимет поношение с народа своего по всей земле; ибо так говорит Господь (6–8 ст.)151. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы уповали, и Он спас нас! Сей есть Господь; на Нево уповали мы; возрадуемся и возвеселимся во спасение Его» (ст. 9; ср. 12 гл.: 8:17; 35:4 и др. 40:10; 62:11). «Ибо рука Господня почиет на горе сей», и Моав будет попран, как солома в навозе и твердыни его будут разрушены (10–12). – В тот день будет воспета песнь (ср. 12 гл.) сия в земле Иудиной. Город крепкий у нас: спасение дал Он нам вместо стены и вала. Отворите ворота, да войдет народ праведный» (26 гл., 1–2 ст. ср. 60:18; 21:11 и др.). «Твердого духом хранишь Ты в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он. Уповайте на Господа во веки, ибо Он есть твердыня вечная» (3–4). «Живущих на высоте», «высоко стоявший» город он поверг на землю, – попирает его (город) нога «бедных», стопы «нищих» (5–6). «Путь же праведника прям»152, так как праведник, хотя переживает время грозных судов Божиих, но уповает на Господа «с раннего утра» (7–9; ср. особ. 33:2... или 58:2, 8). Суды Господа необходимы, потому что без наказания нечестивые не научатся правде «и будут злодействовать в земле правых», не увидят высоко поднятой руки Господа» (9–12). Другие владыки, кроме Господа, господствовали над Его народом, но только чрез Господа он славит имя Господне. Эти нечестивые владыки уже не встанут, и не сохранится никакого «воспоминания» о них (13–14), а народ Господень будет умножен (15; ср. 9:3). В постигшем его наказании Господа он мучился подобно беременной женщине и «рождал как бы на ветер» – напрасно: так как страдания его не доставили спасения земле. Но в действительности не было бесплодно страдание: «оживут мертвецы Твои (ближайшим образом те праведники, которые страдали или даже потерпели телесную смерть во время бедствия; – избавление от грозного неприятеля является у пророка прообразом общего воскресения всех праведников и совершенного уничтожения смерти, ср. 25:8 и 1Кор. 15:54), восстанут мертвые тела! Воспрянете и торжествуйте, поверженные в прах: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов» (ст. 16–19)! Теперь для народа Божия (наступает пока) время гнева, но «на мгновение» (ср. 29:6), «ибо вот, Господь выходит из жилища Своего наказать обитателей земли за их беззаконие, и земля откроет поглощенную ею кровь и уже не скроет убитых своих» (20–21). – «В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (т. е. сильные царства тогдашнего мира, – по-видимому, прежде всего разумеются: ассирийское, вавилонское и египетское)153. «В тот день воспоют песнь» о «возлюбленном винограднике», ибо Сам Господь постоянный хранитель его (27:1–3). Но Господь истребит все появившиеся в нем «волчцы и терны», пока снова он не заключит мира с Господом (4–5, – здесь пророк указывает на заключенный без совещания с Господом – 30:19 – союз с Египтом). «В грядущие дни укоренится Иаков и даст отпрыск, и расцветет Израиль, и наполнится плодами его вселенная» (6). Теперь же Господь поразит и накажет его, однако не так, как наказал поражавшие его народы; Израиль понесет наказание для того, чтобы «загладилось его беззаконие»; и будет плодом наказания – «снятие греха»: Израиль бросит свои жертвенники, дубравы и истуканы солнца (7–9). За неразумие Израиля154 «укрепленный город его» совершенно опустеет, и «не помилует его Создатель его», к Которому он не хотел обратиться (10–12 ст. ср. 17:7). «Но будет в тот день: Господь потрясет все от великой реки Евфрата155 до потока Египетского (Нила, ср. 23:3), и вы сыны Израиля, будете собраны один к другому. И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую, и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме» (12–13).

Отдел 24–27 гл. вследствие логической нерасчлененности некоторых мыслей и недостатка в нем прямых исторических указаний вызывает большое разногласие между толкователями. Исследователи очень различно решают вопрос об историческом поводе к написанию отдела, – о каком, например, разрушенном городе (25:2; 26:5; 27:10,..) идет здесь речь ( – одни разумеют Вавилон, другие Ниневию, третьи столицу Моава, четвертые Самарию)156, почему упомянуто о Моаве и проч. Многие толкователи, даже те, которые не отрицают подлинности отдела, обыкновенно видят в нем изображение мирового суда, конца мира, воскресения мертвых – без всякого отношения к исторической действительности пророка. Однако видеть в гл. 24–27 пророческое созерцание будущих судеб мира, совершенно отвлеченное, вне отношения к истории современной, едва ли можно. Так, прежде всего в отделе 24–27 гл. при изображении судов Божиих, совершающихся во всем мире (Ис.26:9), выступают по местам слишком частные подробности, естественные лишь для писателя, который действительно переживает опустошение земли157 и имеет в виду последнее. Таковы, например, стихи 10–12 в 24-й главе: «разрушен опустевший город, все дома заперты, нельзя войти. Плачут о вине на улицах; помрачилась всякая радость, изгнано всякое веселие земли. В городе осталось запустение, и ворота развалились;» «чертогов иноплеменников уже не стало в городе» (25:2). Ср. еще 24:2: «и что будет с народом, то будет и со священником; что – со слугою, то и с господином его; что – со служанкой, то и с госпожою ее; что – с покупающим, то и с продающим; что – с заемщиком, то и с заимодавцем, что – с ростовщиком, – то и с дающим в рост». Упоминание о «священнике» (и перечисление различных классов и состояний общества) при описании всеобщего мирового суда было бы непонятно, если бы пророк не заимствовал этой черты из исторической действительности, происходившей пред его глазами. Замечательно, что стих 2-й в 24-й главе, по всей видимости, заимствован из Осии 3:9 (где тоже выражение: «и что будет с народом, то будет и со священником»), т. е. из изображения судьбы Самарии158. Упоминание о Моаве в 25:10–12, по-видимому, объясняется тем отношением Моава к судьбе Израиля. которое и прежде подало пророку повод совместно пророчествовать о Моаве и Израиле (16 и 17 гл.)159. И опять замечательно, 24–27 гл. имеют близкое сходство с главами 16–17, относящимися к Моаву и царству Израильскому160. При этом сами пророчества о Моаве в обоих случаях необыкновенно сходны161. – Далее, в 26:1 говорится о песни, которая воспета будет в «земле Иудиной» в противоположность, вероятно, земле Ефрема, как еще существовавшей, и затем следует речь о «городе крепком», или Иерусалиме (ср. 60 гл. – особ. ст. 18), сохранившемся от опасности, опять, вероятно, в противоположность «твердой крепости», «городу, превращенному в груду камней» (25:2; 26:5), т. е. Самарии (ближайшим образом). Наконец, в 28:1–6 идет речь прямо о приблизившемся падении Ефрема162. Таким образом, главы 24–27 по многим признакам написаны в то время, когда Самария «повергалась на землю» (28:2). Следовательно, и настоящее место глав 24–27 в книге пр. Исаии объясняется тем, что здесь должны быть эти главы согласно хронологическому распорядку событий, послуживших поводом к написанию того или другого отдела книги. – Кроме следов, указывающих на действительное время написания отдела 24–27 гл., о подлинности последнего свидетельствует тесное отношение его к основной мысли пр. Исаии о «спасении Божием». Так, эта мысль прямо выражается в 9 ст. главы 25-й (а этот стих, подобно 12-й главе, есть заключение – для 24 и 25 глав): «вот Он Бог наш, на Него мы уповаем; и Он спас нас... возвеселимся о спасении Его» (ср. еще 26:1 «спасение дал Он» и 18 ст.). В 24:5 («ибо они преступили законы»), в 24:14–16; 25:3; 26:10, 13, («народы сильные будут прославлять Господа»; «слава Праведному»: «если нечестивый будет помилован, то не научится правде»... «Господи Боже наш! другие владыки, кроме Тебя, господствовали над нами, но только чрез Тебя мы славим имя Твое»), в 27:9 «плодом сего наказания будет снятие греха» особенно ясно выражается мысль Исаии, что «Сион спасется (не силою земною, а) правдою» (1:27). Сюда же относятся места 25:2; 26:1, 4: 27:10 и др., в которых говорится, что город крепкий нечестивых будет превращен в развалины, но Сион будет «городом крепким», потому что в нем «Господь есть твердыня вечная». Как вообще у пр. Исаии (напр. 8:17), так и в отделе 24–27 гл. отличительною чертою праведников представляется в особенности упование на Господа (так в вышеприведенном 9 стихе главы 25-й, затем в 26:3, 4, 8: ср. 26:16; 27:5), или «твердость духа» (26:3). Наконец, в 24:6, 13–14 (ср. 28:6 ст.), и в 27:6 (ср. особ. 37:31 и 11:1) высказывается отличительная мысль пр. Исаии о спасении «остатка» Иакова или «отпрыска» его, פָּרָה, который «укоренится» ישרש, «прорастет». – Слововыражение отдела 24–27 носит столь живую печать сходства с прочими отделами, что объяснить его может разве внутреннее живое единство, а не искусственное подражание. О сходстве 9-го стиха 25-й главы, пророчества о Моаве 25:10–12, и главы 27-й, 9–10 с другими было уже говорено выше. Из других сходных мест можно указать особенно на следующие: ср. 24:4 и 33:9: «сетует, уныла земля»: 24:14: «они возвысят голос свой» ср. 13:2; 37:23: 40:9; 58:1; 24:23 – представление Господа как «Царя» ср. 6:5; 33:22; 41:21 и др.; 24:1 «предопределения древние» ср. с 37:26; 46:10, 11 и др.; 25:3 и 24:14–16 – «прославление Господа среди народов» ср. 12:4: 42:10–12; 45:22–25; 60:10–14; 25:4–5: образ защиты от зноя под тенью облака ср. 4:5–6; 32:2; 25:8: «слезы и утешение народа в Иерусалиме» ср. с 30:18–19; 61:1–3; 65:19; 66:10, 13 и др. 26:9 ср. с 33:2: «Господи! мы уповали на Тебя» «с раннего утра». 26:1 ср. 24:16 и 27:1 – «воспета будет песнь» ср. с 5:1; 12:1; 14:4; 30:29–32; 35:10; 42:10; 51:3, 11; 66:14163. Затем ср. 26:10 «не взирают на величие Господа» с 5:12; 31:1 и др. Гл. 26:17–18: образ напрасных трудов рождения – ср. с 23:4; 33:11; 37:3; 54:1; 66:7–9; 26:20: «мгновение», пока «пройдет гнев» – ср. с 10:25; 29:5; 30:13; 47:9 и др. 27:1: символы из животного царства – особенно – «змей» ср. с 11:8; 13:22 по евр. т. 30:6; 34:15; 59:5 и др. 27:8 «сильным дуновением Ты выбросил его» – ср. 30:33; 40:24; 57:13; 59:19 и др.

Как трудно изъяснить отдел, относя его к послепленному времени, это открывается уже из выше упомянутого полного разногласия между толкователями в точном определении исторических обстоятельств, на которые указывается в гл. 24–27. В действительности, никаких следов послепленного времени в отделе нет. Стихи 12 и 13-й 27-й главы, в которых говорится о возвращении из плена Ассирийского из земли Египетской, (если не отрицается в принципе возможность пророчества), подходят более ко времени Исаии (ср. 19 кон. 11 кон., Осии 11:11; Мих.7:12), чем к послепленному, в которое Ассур уже потерял значение, и уместнее было бы говорить о возвращении из Вавилона. Если в 24:23 говорится: Господ Саваоф «воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава»; то и здесь нет никакого указания на послепленное время, в которое у иудеев не было царя. Пророк Исаия вообще нередко обращается с речью к одним правителям, князьям, старейшинам Иерусалима, без упоминания царя (ср. 28:14; ср. 3:14; 30:4). В царствование Езекии был к тому еще особый повод: вероятно, царь Езекия находился сначала под значительным влиянием старейшин и внушениями их склонен был заключить союз с Египтом (30:4; 28:14, 15). – И в образе воззрений писателя 24–27 гл. нет никакого персидского влияния. Так, слова 24:21: «посетит Господь воинство выспреннее на высоте и царей земных на земле» не заключают персидского представления о наказании злых духов или об одушевленности небесных светил: «воинство небесное» т. е. светила небесные (ср. 13:10, 13; Иоил.2:30–31; 3:15–16. Ам.8:9) – צְבָא הַמָּרֹום, а не הַשָּׁמַ֖יִם служит здесь простым образом, который выражает мысль об унижении всего «возвышенного» (ср. слово מְרֹום в 24:4 или в 26:5, где под «живущими на высоте» разумеются, очевидно, люди, а не духи или одушевленные небесные светила). – Речь об уничтожении смерти (25:8) и о воскресении мертвых (26:19) образ «росы оживляющей» (ср. Мих.5:7) уже потому не приводит ко времени персидского влияния на воззрения народа еврейского, что мы встречаем места, сходные с указанными у пр. Осии (6:2–4 и 13:14; ср. Иез.37 гл.). Наконец, если в отделе преобладает элегический тон, (который не исключает, впрочем, свойственных Исаии стремительности и силы, ср. 24 кон. 25:1–5; 26:11, 19–21; 27:12–13 и др. И вообще, как замечено уже, не чужд Исаии) то он объясняется размышлением пророка о будущих печальных судьбах своего народа. – которое и придало отделу элегический характер.

Отдел 28–35 гл.

По причине тесного внутреннего родства следующих глав, начиная с 28-й и оканчивая 35-й, содержание всех их удобнее наложить в одном общем очерке, а затем уже говорить о той или другой из них в отдельности.

«Горе венку гордости пьяных Ефремлян!» «увядшему цветку» его, который на вершине «тучной долины» (ср. 5:1, 24). «Крепкий и сильный (ср. 25:3) у Господа», подобно «разлившемуся наводнению» (ср. 8:7–8) «повергает его на землю»: красивый венок Ефрема «попирается ногами» (28 гл. 1–4 ст.). «В тот день будет Господь Саваоф великолепным венцом и славною диадемою для остатка народа своего», будет «духом правосудия для судящих», духом мужества для защищающих город» (5–6). – Но, обращаясь к настоящей действительности, пророк видит, что в самом Иерусалиме народ почти ничем не отличается от погибшего царства пьяных Ефремлян». «И эти», т. е. жители Иерусалима, говорит пророк, «шатаются от вина»: даже «священник и пророк обезумели от сикеры, ошибаются в видении», а между тем не хотят даже и внимать словам пророка: «дайте покой утружденному, и вот успокоение» (т. е. в этом спасение города – в делах правды и милосердия), – на эти слова они отвечают: «кого он хочет учить ведению – отнятых от грудного молока?» они видят в словах Господа (возвещаемых чрез пророка) только прибавление новых заповедей, тягостных для исполнения («заповедь на заповедь, правило на правило»); за то «лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу». Сделавшись неспособными внимать словам и обетованиям Господа, «они пойдут и упадут навзничь и разобьются, и попадут в сеть, и будут уловлены» (7–13). Так как они возлагают надежду не на Господа, а на «обман и неправду» и «с преисподнею» заключили свой договор (т. е. с Египтом, ср. 30:1, 3); то так говорит Господь: «хульникам, правителям народа сего, который в Иерусалиме»: «вот, я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в Него не постыдится». «И поставлю суд мерилом и правду весами; и градом истребится убежище лжи»... (т. е. спасение Сиона не в силе Египта, но в вере во Христа и правде Его (ср. Рим.10:11; 9:33). Христос будет, подобно камню краеугольному, основанием Сиона (ср. 1Пет.2:4–7, 1Кор.3:10–12), а Сион, как царство Божие, в свою очередь, будет проявлять те же качества, как лежащее в нем «основание»...164 и договор ваш с преисподнею не устоит. Когда пойдет всепоражающий бич, вы будете попраны (16–18); и ничто не спасет от этого ужасного бича, т. е. царя ассирийского (19–20). «Ибо восстанет Господь, как на горе Перациме и в долине Гаваонской», чтобы совершить Свое «чудное действие» (21). Поэтому пророк убеждает внимательно выслушать слова Его, чтобы «узы не стали крепче»: ибо «от Господа, Бога Саваофа, решительное истребление определено всей земле» (ср. 10:23), – Иерусалиму так же, как Самарии (19–23). Чтобы сделать речь свою нагляднее, пророк приводит притчу: земледелец не во всякое время (буквально с евр. «разве каждый день?»... הֲכֹל הַיֹּום) пашет, или боронит, или сеет и т. д. – не во всякой работе земледельческой одинаковым образом поступает; но все делает в определенном порядке (так «учит его Бог его; Он наставляет его») Также и в отношении к Иерусалиму «дивны судьбы Его и велика премудрость Его!» (24–29, ср. 31:2: Если Он теперь не наказал царства иудейского, как Самарию, то это не значит, что наказание совсем не постигнет Иерусалим при всем нечестии последнего: Бог накажет нечестие в свое время, которое будет определено Его премудростью).

«Горе Ариилу, Ариилу городу, в котором жил Давид!» Приложите год к году165, пусть закалают жертвы» (29:1). т. е. пусть пока совершается обычный годовой круг праздников: но настанет время, когда Господь «стеснит Ариил» (2 ст.). Пророк называет Иерусалим символическим именем אֲרִיאֵל, которое обозначает «лев Божий» или «герой Божий», указывая на ту непоколебимость Сиона, о которой сказал в 28:16 и о которой говорит далее: «он будет у Меня, как Ариил», т. е. как истый герой166. «Я расположусь (говорит Господь) станом (неприятелей) вокруг тебя» и будешь «унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из под праха» (22:1–4). Но множество врагов Ариила «внезапно, в одно мгновение» будут развеяны Господом, «как мелкая пыль», как «разлетающаяся плева», как «сновидение». «Господь Саваоф посетит тебя громом и землетрясением и сильным гласом, бурею и вихрем и пламенем всепожирающего огня»: однако враги будут обмануты в своих намерениях, как голодный обманывается своими сновидениями (5–8 ст.). – Но вот, в Иерусалиме самые вожди народа – его правители, священники и пророки – «ослепили других и сами ослепли, они пьяны, но не от вина, шатаются, но не от сикеры»... «сомкнули глаза свои» (ср. 6:10). Всякое пророчество, возвещаемое от Господа, для них подобно «запечатанной книге», которую никто из них не может прочитать (9–12 ст.). «И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих; то вот, я еще необычайно поступлю с этим народом, чудно и дивно (ср. 28:21), так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет» (13–14; ср. 5:21; 10:13; 47:10 и др.). Горе тем, которые думают в глубине или во мраке утаить от Господа «замысл свой» и говорят: «кто видит нас? кто узнает нас?» (15 ст.; ср. 5:19; 47:10). «Какое безрассудство! Разве можно считать горшечника, как глину? Скажет ли изделие о сделавшем его: не он сделал меня? И скажет ли произведение о художнике своем: он не разумеет?» (16 ст. ср. 10:15; 45:9–10). «Еще немного, очень немного (ср. 10:25), и Ливан не превратится ли в Кармил כַרְמֶל сад, и сад (כַרְמֶל, Кармил) не будут ли почитать, как лес» (17 ст. ср. 10:18; 32:15). «И в тот день глухие услышат слова книги, и прозрят из тьмы и мрака слепых» (18 ст.). «Страждущие» будут «радоваться о Господе», и «бедные» будут торжествовать о Святом «Израиля», «обидчик» же и «хульник» исчезнет (ср. 28:14), истреблены будут извращающие суд (19–20). Посему так говорит о доме Иакова Господь, Который искупил Авраама: «тогда Иаков не будет в стыде, и лицо его более не побледнеет. Ибо когда увидит у себя детей своих, дело рук Моих, то они свято будут чтить имя Мое и свято чтить Святого Иаковлева, и благоговеть пред Богом Израилевым. Тогда блуждающие духом познают мудрость, и непокорные научатся послушанию» (22–24 ст. О параллельных с этим местах – ниже). – В 30-ой главе пророк продолжает обличать тех, которые заключают союзы без Господа, «не по Его духу», думают «подкрепить себя силою Фараона» и «укрыться под тенью Египта» (1–2). Они будут постыжены из-за народа, «который не принесет им пользы», но «стыд и срам» (8–5). Пророчество или «бремя» (מַשָּׂא)167 будет на «животных юга», т. е. несущих сокровища на юг, в Египет, «в землю угнетения и тесноты, откуда выходят львицы и львы, аспиды и летучие змеи» (6 ст. т. е. они посылают в Египет на свою погибель). «Ибо помощь Египта будет тщетна и напрасна»: поэтому Господь назвал Египет именем «Рахав», или: «храбрый»; Египтяне храбры для того, чтобы «сидеть дома»168. Подобное пророчество (или «бремя» מַשָּׂא) об Египте Господь повелевает пророку начертать на доске и вписать в книгу, чтобы «осталось на будущее время, навсегда, навеки» (7–8); «ибо... это лживые дети, которые не хотят слышать закона Господня», не хотят слышать неприятных для них речей пророков о правом пути, но «надеются на обман и неправду» (9–12). На то «внезапно, в одно мгновение» Господь «разрушит стену их, как глиняный сосуд» (13–14). Ибо в «тишине и уповании их крепость» или спасение; но такого спасения «они не хотели», думая убежать на быстрых конях египетских (15–16); за то быстры будут преследующие их неприятели, и «остаток» их будет как веха на вершине горы», как «знамя на холме» (17). «И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас и потому еще удерживается, чтобы сжалиться над вами; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него! Народ будет жить на Сионе в Иерусалиме: ты не будешь много плакать, – он помилует тебя, по голосу вопля твоего, и как только услышит его, ответит тебе» (18–19 ст.).169 Тогда снова «уши твои будут слышать слово учителей, говорящих: «вот путь, идите по нему» (20 и 21 ср. 2:3): золотых же и серебряных идолов «ты бросишь, как нечистоту» (22 ст.; ср. 2:20; 31:7). Тогда Господь даст дождь, «и хлеб, плод земли, будет обилен и сочен», стада будут пастись на обильных пастбищах, «и на всякой горе высокой и на всяком возвышенном холме потекут ручьи, потоки вод» (23–25 ст.). «Свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы» (26 ст.). Гнев Господень, подобно «огню поедающему» и «дыхание его, как разлившийся поток, который поднимается даже до шеи» (ср. 8:7–8; 28:2), «развеет народы»,... «от гласа Господня содрогнется Ассур, как жезлом поражаемый».., «ибо Тофет давно уже устроен – в костре его много огня и дров, дуновение Господа, как ноток серы, зажжет его» (27–28, 30–33). А на Сионе будут песни, как в ночь священного праздника (т. е. Пасхи при исходе из Египта и вообще Пасхи; ср. Исх.12:12, 16, 42...), и веселие сердца, как у идущего со свирелью на гору Господню, к твердыне, Израилевой» (29 ст.). – Еще раз возвещает пророк горе тем, которые «полагаются» на «силу коней» и на колесницы Египта, «а на святого Израилева не взирают и к Господу не прибегают»170. Но «премудр Господь и наведет бедствие и не отменить слов Своих» (ср. 28:29); «восстанет против помощи делающих беззаконие». «Египтяне – люди, а не Бог, и кони их – плоть, а де дух» (1–3). Не в силе коней Египта спасение, а в «обращении к Господу» (6), ибо как лев от крика множества пастухов не содрогнется, так «Господь Саваоф сойдет сразиться за гору Сион и за холм его». «Как птицы птенцов, так Господь Саваоф покроет Иерусалим, защитит и избавит, пощадит и спасет» (31:4–5). «В тот день отбросит каждый человек своих серебряных идолов и золотых своих идолов, которых руки ваши сделали вам на грех». И Ассур падет – «не от человеческого меча» (а силою Божией); «и пробежит мимо крепости своей» от страха пред Господом, «Которого огонь на Сионе и горнило в Иерусалиме» (7–9, ср. 10:17). «Вот, Царь будет царствовать по правде и князья будут править по закону» (1 ст.); т. е. пройдут те времена, когда в стране грозил опустошением «царь» (Ассирийский, ср. 30:33) и «князья» его (ср. 31:9), и настанут времена, в которые будет царствовать правда, именно времена Мессии, противоположные настоящему времени, когда сам царь Езекия находился под влиянием нечестивых князей и советников, надеявшихся на «обман и неправду» (28:14–17), т. е. на коней в колесницы Египта (31:1). «И каждый из них – князей – будет как защита от ветра и покров от непогоды, как источники вод в степи, как тень от высокой скалы (סֶלַע – в противоположность סַלְעֹו – «скале Ассура» 31:9) в земле жаждущей (ср. 4:5–6; 25:4–5). И очи видящих не будут закрываемы, и уши слышащих будут внимать (ср. 29:18; 6:9–10; 42:18–19; 43:8 и мног. др., особенно 35:5–6). И сердце легкомысленных будет уметь рассуждать; и косноязычные будут говорить ясно» (2–4 ст.). Тогда «не будут называть почтенным невежду», который «помышляет о беззаконном», «душу голодного лишает хлеба» (ср. 14:30; особ. 58:10, 11), «губит бедного словами лжи»; тогда как «честный и мыслить о честном и твердо стоит во всем, что честно» (5–8)171. Но славное будущее, о котором пророк начал говорить, не может наступить вскоре, так как народ не заботится об обращении к правде. Поэтому пророк постоянно переходит к обличению нечестивых современников. Он обращается с речью к женщинам, которые особенно способствовали развитию в народе легкомысленного нечестия (ср. 3 гл., 12:16 и дал.), и которых м. б. видел в поле в это время. «Женщины беспечные! встаньте беззаботные! содрогнитесь, сбросьте одежды и препояшьте чресла»172. «Дни к году»,... «и не будет обирания винограда и время жатвы (ср. 17 гл., 5–6 и др. параллельн.) не настанет» (9–12); «на земле народа моего будут рости терны и волчцы (ср. 7:21–25 и др. параллельн.), равно и на всех домах веселия в ликующем (עַלִּיזָ) городе (13 ст.); ..ибо чертоги будут оставлены (ср. 6:11; 24:10; 25:2 и др.); шумный город будет покинут; Офел и башня навсегда будут служить вместо пещер убежищем диких ослов и пасущихся стад (14 ст. ср. 7:25), доколе не излиется на нас дух свыше, и пустыня не сделается садом, а сад не будут считать лесом» (15 ст. ср. с 15 ст. – 29:17; 44:3 и др.). Тогда в пустыне этой водворится суд и правда (16 ст.), и «делом правды будет мир и плодом правосудия – спокойствие и безопасность навеки»; ибо «град (ср. 28:17) будет падать на лес» (т. е. на Ассура – ср. 10:18, 34), «и город спустится в долину» (ср. 22:1: «о долине видения», ср. 40:4), т. е. унизится гордый Ассур: тогда блаженны будут сеющие при всех водах, оставляющие на свободе ноги вола (ср. 5:17) и осла». – Следующая глава 33-я, равно как и главы 34 с 35-й, представляют утешительную речь пророка о приближающемся спасении страны, о гибели неприятеля, который сделал ее подобною «пустыне». – «Горе тебе, опустошитель, который не был опустошаем и грабитель, которого не грабили» (ср. 16:4; 17:12–14; 21:2; 14:4). «Господи помилуй нас, на Тебя уповаем мы; будь нашею мышцею с раннего утра и спасением нашим во время тесное» (ср. 26:8–9, 1). Когда «восстанет» Господь, рассеются народы и жители Сиона будут собирать их добычу (33 гл., 1–4). «Ибо высок (ср. 2:11 и паралл.) Господь, живущий в вышних; он наполнит Сион судом и правдою. И настанут безопасные времена твои, изобилие спасения, мудрости, ведения; страх Господень будет сокровищем твоим» (5–6 ст. ср. 11:2 и дал.). Но теперь спасение еще не пришло; «вот, сильные их кричат на улицах173, послы (иудейские) для мира горько плачут», – они напрасно относили дары174 Ассуру: он «нарушил договор» и превращает землю в пустыню (7–8). «Земля сетует, сохнет; Ливан постыжен, увял; Сарон похож стал на пустыню, и обнажены от листьев своих Васан и Кармил» (9 ст. ср. 24:3–4). Однако бесплодны будут намерения народов, потому что в Сионе обитает Господь. «Ныне я восстану, говорит Господь, ныне поднимусь, ныне вознесусь (10 ст. ср. 51:9). Народы «беременны сеном, разрешатся соломой» (ср. с 23:4; 26:17–18),... будут сожжены, как «срубленный терновник». Тогда «дальние и ближние» (ср. 49:1; 57:19) познают могущество Господа (11–13). Тогда трепет обнимет грешников на Сионе, когда они увидят приблизившийся к ним огнь пожирающий и будут объяты «вечным пламенем» (14 ст. ср. 1:31; 66:24). Только «тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла (15), – тот будет обитать на высотах (ср. 58:14), на неприступных скалах, хлеб и вода у него не иссякнет (ст. 16), он увидит царя в красоте его (ср. Пс.44), землю отдаленную (т. е. далеко простирающуюся и везде свободную от неприятелей – ср. 26:15), на которой не будет уже ужасов от неприятеля, от народа «свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным и непонятным» (ср. 28:11). Ходящие в правде увидят «Сион, город праздничных собраний» (ср. 30:29), «непоколебимую скинию», столпы которой, теперь ослабевшие, «никогда не исторгнутся» (17–20). «Там великий Господь будет вместо рек, вместо широких каналов»175: «туда не войдет ни одно весельное судно, и не пройдет большой корабль»176; «ибо Господь судия наш... Он спасет нас». Тогда даже «хромые пойдут» на раздел добычи, народу, живущему там, будут отпущены «прегрешения» (21–24). – После Ассура и частью в лице его – как главной державы тогдашнего мира – пророк возвещает в 34-ой главе суд гнева Божия всему боговраждебному миру, а вместе с тем Эдому; последний по своей ненависти к Иуде представляется образом всех боговраждебных народов, которых Господь «предал заклятию» (5 ст.). «Приступите, народы, слушайте и внимайте, племена; да слышит земля и все, что наполняет ее, вселенная и все рождающееся в ней!»177 «Ибо гнев Господа на все народы; Он отдал их на заклание» (1–2). «От трупов их поднимется смрад, и горы размокнут в крови их» (3 ст.). «И истлеет все небесное воинство, и небеса свернутся, как свиток книжный» (4 ст. ср. 13:10 и дал., 24:18 и дал., 51:6; ср. также Откр.6:13, 14). Меч Господа «нисходит на Эдом» и «утучнеет от тука, от крови агнцев и козлов, от тука с почек овнов: ибо жертва у Господа в Восоре и большое заклание в земле Эдома» (5–7: со ст. 3, 5, 6 и 7-м ср. 5:25 и 26:21; 49:26 и др.). «Ибо день мщения у Господа, год возмездия за Сион» (8 ст., ср. 63:4). «И превратятся реки его в смолу, и прах его в серу, и будет земля его горящею смолою; не будет гаснуть ни днем, ни ночью; вечно будет восходить дым ее; будет от рода в род оставаться опустелою; во веки веков никто не пройдет по ней (9–10)178. Никого там не останется из знатных ее. «кого можно было бы призвать на царство» (ср. 3:6), и все князья ее будут ничто (12 ст.). Дикие птицы и звери пустыни поселятся в ней, крапивою заростет ода и колючими растениями (11 ст., 13–15 ст. ср. Откр.18:2)179. Так написано в «книге Господней:» «ни одно из сих не преминет прийти, и одно другим не заменится. Ибо сами уста Его повелели, и сам дух Его соберет их», т. е. – народ свой из земли рассеяния. «И сам Он бросил им жребий, и рука Его разделила им ее (землю Израиля) мерою; во веки будут они владеть ею, из рода в род будут жить на ней» (16–17). – В противоположность этому запустению земли Эдома, народа гнева Божия, земля Израиля, опустошенная Сеннахеримом (это опустошение земли у пророка является не только, как образ бедственных времен Церкви – ср. отчасти Откр.12:14 – ближайшим образом во дни Сениахерима, но и как прообраз духовной пустыни жаждущей, особенно мира языческого – ср. 54:1 и дал. 55:1–4) «возрадуется страна необитаемая, и расцветет, как нарцисс»; «слава Ливанова (ср. 60:13) дастся ей, великолепие Кармила и Сарона: они («искупленные» – 9–10 ст.) увидят славу Господа, величие Бога нашего» (35:1–2). «Укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие; скажите робким душой: будьте тверды, не бойтесь: вот Бог ваш, придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет вас. Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзнутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь; ибо пробьются воды в пустыне и в степи потоки» (3–6 ст.); «жаждущая земля превратится в источники вод» (7 ст.). «И будет там большая дорога» (ср. 11:16; 19:23), и «путь святый», – «идущие этим путем, даже и неопытные не заблудятся»; нечистый не будет ходить по нему, но искупленные. Льва не будет там, и хищный зверь не взойдет на этот путь (8–9: ср. 34:13–14: «звери пустыни»... и др.). По нему «возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселие; а печаль и воздыхание удалятся» (10 ст. ср. 30:29; особ. 51:11; 65:14, 18–19: ср. также в Откр.5:9 «песнь искупленных»).

Главы с 28-й по 35-ю имеют между собою то общее, что все они находятся в непосредственном отношении к нашествию на Иудею царя Ассирийского Сеннахерима и отчасти также к заключенному в Иудее в виду этого нашествия союзу с Египтом. Однако не все они могли быть написаны в одно время, как думает Гитциг, который относит гл. 28–33 ко времени похода Сеннахерима. Так, глава 28 написана, по-видимому, в то время, когда Самария была близка к падению (1–4: «вот крепкий и сильный у Господа... повергает его, т. е. венец царства Ефремова на землю»). Глава 29-я могла быть написана через несколько времени после этого события – еще до нашествия Сеннахерима в 14 г. Езекии (ср. 29:1: «приложите год к году», и «Я стесню Ариил»; в ст. 3–4 тоже нашествие Сеннахерима только еще предсказывается180. Затем, из слов 33:7–8: «вот, сильные их кричат на улицах, послы для мира горько плачут, опустели дороги, не стало путешествующих»,... можно заключать, что эта глава написана в то время, когда Сеннахерим уже пришел в Иудею и опустошил ее, т. е. в 14-й год Езекии. Главы 34-я и 35-я также предполагают, что страна уже опустошена, стала «пустынею», и что наступает уже день «мщения за Сион» (34:8). Напротив, в главе 32:9–20 предполагается, что Ассур еще не пришел, так как на полях еще женщины «беспечно» собирают жатву, и пророк еще только предсказывает опустошение страны, ср. ст. 14, 15. Поэтому главы 30–32 могли быть написаны в какой-нибудь из годов Езекии с 6-го до 14-го.181 Если уже следы времени, отпечатлевшиеся на всех главах с 28-й по 35-ю, свидетельствуют о написании их пророком Исаией; то свидетельство это подтверждается еще более отношением их к основной мысли пророка. Так, последнюю ясно можно видеть в словах 28:15–17: «так как вы говорите: ложь (т. е. силу Египта) сделали мы убежищем своим, посему так говорит Господь: «вот Я полагаю в Сионе Камень, камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепкоутвержденный; верующий в Него не постыдится. И поставлю суд мерилом и правду весами». Это, очевидно, мысль Исаии о «спасении Божием», о том, что «Сион спасется (не силою земною, а) правдою». То же самое мы видим в имени «Ариил», т. е. «лев Божий» (ср. 31:4–5 «Господь, как лев,... спасет») и в 29:14–15 (речь о надежде на мудрость земную), в 33:5 («Господь наполнит Сион судом и правдою»), 33:24. 2; 35:4, 8 («б. отпущены прегрешения», «путь назовется путем святым»; «вот Бог ваш,... придет и спасет вас») и др. Часто говорится об «уповании на Господа» (ср. вышеприв. 28:16; при этом причастие הַמַּאֲמִין от глагола אֱמָן в Hiph. означает: утверждающийся, верующий; т. е. указывается на истинную силу того, что от Господа; ср. об «уповании на Господа» 29:22–23; 30:18; 33:2; 35:4). В 28:5 говорится о спасении «остатка». В 34 и 35 главах мы видим развитие в целостном образе мысли пророка Исаии: «вся земля эта запустеет,... но святое семя будет корнем ее», – мысли, в которой кратко при самом призвании пр. Исаии выражен существенный смысл всей его проповеди (6:10–13). Особенно ясно свидетельствует о написании глав 29–35 пророком Исаией постепенное введение в них образов одинакового характера, заканчивающееся составленною из последних целой картиной – в 34 и 35 главах182. – Обращает на себя внимание еще то обстоятельство, что в мнимо-неподлинных главах 32–35 оказываются характерные черты сходства именно с рядом помещенными в книге главами183. Объяснить две названые особенности можно только единством автора, бывшего в тоже время и редактором книги: потому что не характеристическое сходство слововыражения, а единство предмета скорее должно было руководить редактором при собирании пророчеств. Но какое может быть единство предмета между 32, 33, 34 и 35 глл., если это произведения разновременных, большею частью послепленных авторов?

Возражения, делаемые против подлинности того или другого отдела глав 28–35, построены не на серьезных и точных основаниях. – Так, в отделе 32:1–8 находят несвойственное будто бы пророку Исаии изображение «идеального правового государства» (ideal Recht – staat, см. напр. у Kuenen, S. 80). В действительности же в 32:1–8 заключается то, что мы читаем и в других местах книги пророка, например в 11:1–5; 4:2–6; 28:16; 29:20... 1:26–27 и др.184 – Отдел 32:9–20, начинающийся с речи к женщинам, совершенно непонятен был бы, если бы не составлял части какого-либо целого, – однако его считают произведением не того же автора, который, например, написал 32:1–8. Говорят, что пр. Исаия никогда не приписывает нравственное преобразование, – как в 32:9–20, – «излиянию Духа свыше» без предварительного раскаяния, а выступает всегда в качестве проповедника покаяния; но ср.. например, 4:2–4, где тоже не упоминается о покаяния, а только об «очищении крови Иерусалима духом суда и духом огня». –

Высказывают сомнение в отделе 32:9–20, как неимеющем в себе внутренней связности. Но нельзя и требовать от свободно движущейся речи искусственной планосообразности: потому что направляется она у пророка не требованием внешнего единства предмета, а восхождением в духе от времен настоящих к будущему «спасению». – Несправедливо, будто бы в гл. 33 совсем нет речи о покаянии. В 13 ст. делается обращение к «дальним и ближним», чтобы они «познали могущество» Господа; а в 15 ст. раскрывается, в чем состоит «хождение в правде». Самим тоном, в котором высказываются обетования, пророк хочет внушить покаяние. Да если и нет прямого призыва к покаянию, что из этого? везде ли у пр. Исаии есть подобный призыв (в отделах, признаваемых подлинными; см. 9 гл. 11 гл.)? В 33-й главе идет речь преимущественно о суде, а не о покаянии потому, что грешники, здесь изображаемые, не способны к обращению (14 ст.). – Говорят, что нет соответствия между изображением мессианского времени в 33 гл. 17–24 ст. и в подлинных отделах книги пророка Исаии; однако ср. 33 гл., 17: «узрят Царя в красоте Его» и 4:2: о Царе (33:17) говорится и в 9-й и в 11 главах; 33:17: «глаза твои увидят землю отдаленную», ср. с 9:7: умножению владычества и мира нет предела»; 33:23–24 речь о разделе добычи ср. с 9:3, с 4:3–4; 33:20 ст. – сравнение Иерусалима со скинией ср. с 4:5–6. О стихе 21-ом была речь выше. Штаде (а за ним Кюнен хочет видеть в 33 гл. какую-то послепленную эсхатологическую систему воззрений; Дильман, напротив, говорит, что нет никаких следов ее... Кроме того, в главе встречаются ясные следы времени, в какое глава 33 написана: см. ст. 33:1, 7, 8 и примеч. к этим стихам, при изложении главы сделанные. Особенно же ст. 18 и 19: «сердце твое будет только вспоминать об ужасах: «где делавший перепись (ср. Ис.10:19), где весивший дань?» (ср. 4Цар.18:14–16), «где осматривающий башни?» Не увидишь более народа свирепого, народа с глухою, невнятною речью, с языком странным, непонятным» (ср. 28:11, 19). Подходит ли все это к какому-н. послепленному времени? – Говорят еще обыкновенно, что речь в 32, 33, 34, 35 и др. главах не имеет краткости, силы свойственной Исаии. Но, ведь, смотря по обстоятельствам времени, в речи выступают различные особенности. В 32–33 гл. нет грозного обличения египетского союза, как в 29–31 гл.: по мере приближения бедствия от Ассура к концу, речь пророка становится более и более утешительною, – особенно в главе 33-й и 35-й. – Относительно главы 34-й говорят, что ненависть к Эдому, какою проникнута речь в этой главе, предполагает время разрушения Иерусалима (см. Пс.136:7; Плч.4:21–22). Однако о братоненавистничестве Эдома упоминает уже пр. Амос, говоря, что он «подавил чувства родства, свирепствовал постоянно в гневе своем и всегда сохранял ярость свою», что Газа, Азот и другие филистимские города предали всех пленных Израиля Эдому (1:11, 6, 9; ср. Иоил.3:19: «Эдом будет пустынею»...). пр. Авдий изрек об Эдоме пророчество не менее грозное, чем в гл. Исаии 34-ой, а Авдий пророчествовал еще до падения Самарии (19 ст. как замечено выше). – 35-ю главу называют «песнью пленников» вавилонских, составленною пред их возвращением на Сионе. В действительности же это предсказание пророка Исаии о возвращении из плена, какое мы встречаем, также в 29:22–23 и 30:29, о чем ниже. – Ссылаются еще в доказательство неподлинности глав 34–35 на родство гл. 34 с 63 гл. и 35 с 40–66 гл., т. е. с главами, признаваемыми за неподлинные и на различие в образе представления между главами 34–35 и другими, признаваемыми за подлинные. См. напр., 34:4: «небеса свернутся, как свиток книжный» (ср. 13:10, особ. 51:6); 34:14: «жертва у Господа в Восоре», 34:14: «демон будет перекликаться с другим» (ср. 13:21) и др. Но нельзя считать неподлинным отдел только потому, что какой-нибудь образ, в нем употребленный, не встречается в других местах книги, – тем более, что некоторые из указанных образов встречаются в отделах, признаваемых за неподлинные отрицательной критикой. Не следует забывать и того, что сходство 34 и 35 глл. с подлинными отделами не незначительное (ср. Кюнен 89), – такого характеристического (см. вышесказанное) сходства с несомненно подлинными и мнимоподлинными отделами кн. пр. Исаии, какое мы видим в 34-й главе, нельзя найти ни у одного другого пророка185.

Исторический отдел 36–39 гл.

Как прежде пророк Исаия довольно подробно описал нашествие на Иудею царей сирийского и израильского, чрез которое начали исполняться прежние его грозные пророчества, и с которыми были связаны некоторые последующие; так теперь после 35-й главы он описывает пережитые Иерусалимом дни Сеннахеримова нашествия. Пока Ассур опустошал страну, в Иерусалиме, вероятно, все еще надеялись на помощь Египта. Когда же ассирийское войско явилось пред самым Иерусалимом, а помощь от Египта не являлась, жители Иерусалима ясно могли видеть, что грозные слова Исаии не были напрасны. Нашествие Сеннахерима было началом их исполнения. Исполнение прежних пророчеств и «слово Господа», сказанное чрез пророка в дни бедствия от Сеннахерима, пророк описал в 36–37 главах своей книги, присоединив к ним описание двух других событий, тогда случившихся, по поводу которых также «было Исаии слово Господне» (38–39 гл.). – «И было в 14-й год царя Езекии, пошел Сеннахерим, царь Ассирийский, против всех укрепленных городов Иудеи и взял их». На том же самом месте, «у водопровода верхнего пруда на дороге поля белильничьего», где некогда Ахаз думала о земных средствах защиты и за свое неверие в силу Господа услышал определение Господа о нашествии на Иудею царя Ассирийского, к которому Ахаз обратился за помощью (7 гл.), – теперь стоял Рабсак с большим войском, посланный от царя Ассирийского из Лахиса (36 гл. 1–2 ст. ср. 7:1–3 ст.). Он говорил Елиакиму, сыну Хелкиину, Севне писцу и Иоаху дееписателю, которые вышли к нему: «скажите Езекии: так говорит царь великий, царь Ассирийский: что это за упование, на которое ты уповаешь?» (3–4). «Я думаю, что это одни пустые слова, а для войны нужны совет и сила (ср. 11:2; 3:3 и дал. 10:13; 19:11; 31:1 и др.); итак, на кого ты уповаешь, что отложился от меня? Вот, ты думаешь опереться на Египет, эту трость186 надломленную, которая, если кто опрется на нее, войдет тому в руку и проколет ее? Таков Фараон, царь Египетский, для всех уповающих на него» (5–6 ст., ср. 20:5–6; 30:2–3). А если скажешь мне: на Господа Бога нашего мы уповаем, – то на Того-ли, Которого высоты и жертвенники отменил Езекия и сказал Иуде и Иерусалиму: «пред сим только жертвенником покланяйтесь (7 ст.). Поэтому, говорил Рабсак, лучше вступить в союз с царем Ассирийским и получить от него коней и всадников, так как, надеясь на Египет ради колесниц и коней» (ср. 31:1), можно ли заставить отступить даже его – Рабсака, одного из малейших рабов царя Ассирийского? «Да разве без воли Господней» царь Ассирийский пришел разорить землю Иудейскую (8–10)? – Елиаким, Севна и Иоах – просили не говорить вслух на понятном для народа языке – по-иудейски, а говорить с ними по-арамейски; но Рабсак надменно отвергнул эту просьбу (11–12) и «возгласил громким голосом и сказал: «пусть не обнадеживает вас Езекия Господом, говоря: «спасет нас Господь» «от руки царя ассирийского». Итак, «примиритесь со мною», говорит царь ассирийский, и пусть каждый ест плоды виноградной лозы своей и смоковницы своей, и пусть каждый пьет воду из своего колодезя», пока не «приду и не возьму вас в землю такую же, как и ваша земля, в землю хлеба и вина, в землю плодов и виноградников» (13–17 ст.). «Спасли ли боги народов – каждый свою землю, от руки царя ассирийского? где боги Емафа и Арпада? где боги Сепарваима? Спасли ли они Самарию от руки моей?... Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей (8–20 ст. ср. 10:8–11)? Но Елиаким, Севна и Иоах по приказанию царя ничего не отвечали Рабсаку, и пришли к Езекии в разодранных одеждах, и пересказали ему слова Рабсака (21–22). – Услышав это, царь Езекия разодрал одежды, и покрылся вретищем, затем пошел в дом Господень, и послал Елиакима, Севну и Иоаха со старшими священниками, покрытых вретищами, к Исаии, сыну Амосову (37 гл. 1–2). От лица Езекии они сказали пророку: «день скорби и наказания и посрамления – день сей, ибо младенцы дошли до отверстия утробы матерней, а силы нет родить. Может быть, услышит Господь Бог твой слова Рабсака, которого послал царь Ассирийский, господин его, хулить Бога живого и поносить словами, какие слышал Господь Бог твой; вознеси же молитву об оставшихся, которые находятся еще в живых» (3–4). И сказал им Исаия: «так скажите господину вашему: так говорит Господь: «не бойся слов, которые слышал ты, которыми поносили Меня слуги царя Ассирийского. Вот, Я пошлю в него дух, и он услышит весть и возвратится в землю свою, и Я поражу его мечем в земле его» (6–7). В это время против Сеннахерима выступил Тиргака, царь Эфиопский. Тогда Сеннахерим снова послал уже не из Лахиса, а из Ливны сказать Езекии, чтобы не «уповал на Бога своего»: «он ли, Езекия, уцелеет», если «боги народов не спасли Гозан и Харан... царей Эмафа, Арпада, Сепарваима,... на земли которых цари ассирийские «положили занятие?» (8–13). Прочитав письмо, Езекия пошел в дом Господень «и развернул письмо пред лицом Господним», и молился: «Господи Саваоф, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один – Бог всех царств земли. Ты сотворил небо и землю. Приклони, Господи, ухо Твое и услышь; открой, Господи, очи Твои и воззри, и услышь слова Сеннахерима, который послал поносить Тебя, Бога живого. Правда, о, Господи! цари ассирийские опустошили все страны и земли их и побросали богов их в огонь (ср. 10:11), но это были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень, потому и истребили их. И ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его; и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один» (14–20 ст.). Тогда послал Исаия сказать Езекии: «о чем ты молился Мне против Сеннахерима, царя ассирийского, вот слово, которое изрек Господь о нем: «презрит и посмеется над тобою девствующая дочь Сиона... Кого ты порицал и поносил? и на кого возвысил голос, и поднял так высоко глаза твои? – на Святого Израилева (21–23, ср. 10:12). «Чрез рабов твоих ты порицал Господа и сказал: со множеством колесниц моих я взошел на высоту гор, на ребра Ливана, и срубил рослые кедры его, отличные кипарисы его, и пришел на самую вершину его, в рощу сада его» (24 ст. ср. 14, 13, 8; 10:18, 34 и др.). «И откапывал я и пил воду,187 и осушу ступенями ног моих все реки Египетские (25 ст. т. е. покажу тщетность упования на Египет, осушу реки, источник благосостояния Египта ср. 19:5 и дал. и 11:15). «Разве ты не слышал, что я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил тем188, что ты опустошаешь крепкие города, превращая их в груды развалин. И жители их сделались маломощны и трепещут и остаются в стыде: они стали, как трава в поле и нежная зелень, как порост на кровлях» (25–27 ст.). «За твою дерзость против Меня» и за надмение «Я вложу удила Мои в рот твой и возвращу тебя назад тою же дорогою, которою ты пришел» (28–29). «И вот, тебе, Езекия, знамение: ешьте в этот год выросшее от упавшего зерна и на другой год самородное (так как во время и по причине опустошения страны Сеннахеримом на полях прекратилось сеяние и жатва), а на третий год сейте, и жните, и садите виноградные сады, и ешьте плоды их» (30 ст.). «И уцелевший в доме Иудином остаток пустит опять корень внизу и принесет плод вверху (ср. 27:6), ибо из Иерусалима произойдет остаток, и спасенное – от горы Сиона (ср. 4:2–3). Ревность Господа Саваофа соделает это» (31–32 ст. ср. 9:7); «посему не войдет – царь ассирийский в город»... и даже «не бросит стрелы», но «по той же дороге, по которой пришел, возвратится». «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его (ср. 31:5) ради Себя и ради Давида, раба Моего» (33–35). И действительно, «вышел ангел Господень и поразил в стане Ассирийском 185 т. человек». «И отступил царь Ассирийский и жил в Ниневии. И когда он поклонялся в доме Нисроха, бога своего, Адрамелех и Шарецер, сыновья его, убили его мечем, а сами убежали в землю Араратскую. И воцарился Асардан, сын его, вместо него» (36–38 ст.). «В те дни Езекия заболел смертельно». И Господь повелел ему чрез пророка Исаию сделать завещание, так он «умрет, не выздоровеет» (38 гл. 1 ст.). Но царь Езекия молился: «о, Господи! вспомни, что я делал угодное в очах Твоих», и заплакал Езекия сильно (2–3). Тогда Господь сказал чрез пророка Исаию: «так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои; и вот, Я прибавлю ко дням твоим 10 лет, и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей» (4–6). «И вот тебе знамение от Господа, что Господь исполнит слово, которое изрек: вот, я возвращу назад на 10 ступеней солнечную тень, которая прошла по ступеням Ахазовым» (7–8) т. е. на солнечных часах Ахаза. Затем пророк приводит саму молитву царя Езекии (9–21). – «Молитва Езекии, царя иудейского, когда он болен был и выздоровел от болезни». «Я сказал: в преполовение дней моих должен идти во врата преисподней; я лишен остатка189 лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между жителями преисподней. Жилище мое190 снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский: я должен отрезать жизнь мою, как ткач. Он отрежет меня от основы (собст. «от нити», которую ткал). День и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину; я ждал утра; подобно льву, сокрушал Он все кости мои. День и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину. Как журавль, как ласточка, издавал я звуки, тосковал, как голубь, глаза мои уныло (или с томительным ожиданием) смотрели к небу: Господи! тесно мне, спаси меня. Что скажу я? Он сказал мне, Он и сделал. Тихо (или: в смирении) буду проводить все годы жизни моей, помня о горести души моей. Господи! Так живут, и во всем этом жизнь духа моего. Ты исцелишь (или исцелил) меня и даруешь мне жизнь. Вот, во благо мне была сильная горесть, и Ты избавил душу мою от рва погибели, бросил все грехи мои за хребет Свой, Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою. Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей со звуками струн моих будем воспевать песни в доме Господнем». «И сказал Исаия: пусть принесут пласт смокв и обложат им нарыв; и он выздоровеет. И сказал Езекия: «какое знамение, что я буду ходить в дом Господень?» (21–22). В то же время, по случаю выздоровления Езекии от болезни и по случаю знамения (2Пар.32:31), а также, вероятно, по случаю избавления от царя Ассирийского (ср. 2Пар.32:22–23: – стремившийся к независимости от Ассирии) царь Вавилонский Meродах-Валадан, сын Валадана, прислал к Езекии письмо и дары. «И обрадовался посланным Езекия» и показал им все сокровища свои, оружейный дом свой (39:1–2). Но за то, что Езекия обрадовался этим людям, «приходившим из земли далекой, из Вавилона» (т. е. поддался обаянию славы земных царств), он должен был выслушать от пророка Исаии слова «гнева Господня» (2Пар.32:25–26): «вот, придут дни, и все, что есть в доме твоем, и что собрали отцы твои, будет унесено в Вавилон… и возьмут из сыновей твоих, которых ты родишь, и они будут евнухами во дворце царя Вавилонского» (3–7). Езекия со смирением ответил на это Исаии: «благо слово Господне, которое ты изрек, потому что присовокупил он, (все-таки) мир и благосостояние пребудут в дни мои» (7 ст.).

Место исторического отдела 36–39 глав между 35-й и 40-й главами книги вполне соответствует хронологическому порядку событий, упоминаемых в главах: так как во время написания 33–35 глав конец осады Иерусалима еще не наступил (ср. 33:7–8, 18, 20 и др. ср. 35:4,... 8); а главы 36–39 заключают уже историю осады Иерусалима и рассказывают о самом удалении Сеннахерима вместе с другими близкими по времени событиями (38–39 гл.); отдел 40–66 гл. написан по удалении Сеннахерима из страны (ср. 40:2). И судя по внутреннему характеру отдела вероятнее всего думать, что он написан вскоре же по удалении Сеннахерима: такая живая речь, как в 37:21–35, могла быть написана разве лишь под непосредственным впечатлением переживаемых событий. Необыкновенно возвышенный тон речи свидетельствует в пользу подобного же предположения. Но в отделе есть ясные признаки, что он написан не вообще каким-либо современником, а именно пророком Исаией. В самом деле, отдел проникнут основною мыслью Исаии о «спасении Божием», которая полагает своеобразный отпечаток и на саму речь, – все повествование в отделе имеет как бы главною целью показать, какую силу имеет «упование на Бога»; по-видимому, эта же цель побуждает писателя избрать именно такие, а не иные предметы повествования. Так, Рабсак говорил именно о том, что тщетно «упование на Господа Бога» (36:7), так как «для войны нужны совет и сила» (5), что Египет – ненадежная опора для всех уповающих на него (6)191; что не «спасет Господь» от царя Ассирийского, как «боги народов не спасли» их от него (15–20). – Та же мысль в словах самого Сеннахерима (37:10–13) и в молитве Езекии (38:16–20). Речь пророка Исаии в 37:21–35 говорит сама за себя. Ср. особенно 32 ст.: «из Иерусалима произойдет остаток, и спасенные от горы Сиона. Ревность Господа Саваофа соделает это»; или 33–35: посему говорит Господь: «Я буду охранять город, чтобы спасти его ради Себя и ради Давида, раба Моего» (ср. 38:5–6). Царь Езекия представляется, как пример живого «упования на Господа Бога своего» (36:7 ср. 37:4, 17, где Езекия говорит о Господе «как Боге живом»). Езекия и народу внушал: «не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского... с ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам» (2Пар.32:7–8). Исполненным таким же упованием является царь Езекия и в своей молитве. Поэтому-то, может быть, Исаия поместил ее в книге. И напротив, о посольстве Меродаха-Валадана рассказывает пророк, вероятно, потому, что Езекия «обрадовался» посланным из Вавилона, т. е. проявил недостаток упования на Господа, которое хотел испытать Господь (2Пар.32:31). Замечательно, что писатель кн. Царств, имея иную цель при написании своей книги, опустил это характерное в повествовании пророка слово: «обрадовался» и тем засвидетельствовал о первоначальности повествования Исаии. – Речь Рабсака в 36-ой главе представляет собою не буквальное воспроизведение действительной речи: ее изложение во многом напоминает речь пророка Исаии. Таковы, напр., стихи 5, 6, 8, 15 и др. (ср. вышеуказанные параллельные места). А речь Сеннахерима о том, что «боги народов не спасли их от царя Ассирийского» (в 36 и 37 главах)? Не очевидное ли здесь сходство с речью самого пророка, которую он вложил еще ранее в уста царя Ассирийского? (10 гл. стихи 8–11 особенно). Очевидно, один писатель давал форму той и другой речи. (Замечательно и то, что в 36 и 37 глл. упоминаются некоторые другие царства, кроме перечисленных в 10-й главе; напротив, Дамаск не упоминается. Последнее обстоятельство мож. б. есть признак того, что 10-ая глава относится еще ко времени войны сириян и израильтян при Ахазе, когда Дамаск был завоеван Феглаффелласаром, и что гл. 16–37 позднее по происхождению). Еще нагляднее будет представляться сходство речей в 36 и 37 главах по слововыражению с речью самого Исаии, если прочитать изложение писателя 2 Парал., который не следовал буквально тексту повествования самого пр. Исаии192. Далее, уже само собою понятно, что пророчества Исаии в историческом отделе, несомненно им написанные, – особенно состоящие из нескольких стихов, как 37:6–7; 38:5–8, – не могли быть написаны отдельно, без обозначения исторических поводов к написанию193. Если, наконец, принять во внимание значение описанных в историческом отделе событий для предшествующих 28–35 глав и отношение его к последующим 40–66 гл. (об этом ниже), то происхождение его от самого пророка становится вполне вероятным и понятным. Но подобное представление об отделе встречает не мало затруднений. Так, в конце 37-й главы говорится о смерти Сеннахерима и воцарении сына его Асардана или Асаргаддона, который вступил на престол, по новейшей системе летосчисления, в 680 году. Это был уже приблизительно 20-й год Манассии. Между тем пророк Исаия, если и жил в царствование Манассии, то едва ли много лет (ср. Ис.1:1). Поэтому не есть ли, по крайней мере, 37:37–38 позднейшая вставка, если отдел считать подлинным?194 Ответ на этот вопрос может быть дан только ниже, когда будет рассматриваться отношение между хронологией Библии и новейшей системою летосчисления, основанной на ассирийских клинообразных надписях.

Затем у многих исследователей возбуждает недоумение то обстоятельство, что буквально сходный с отделом текст 4-ой книги Царств 18:13–20, 19, по-видимому, заключает в себе признаки первоначальности. Исследователи говорят, например, что в книге пр. Исаии допускаются намеренные сокращения исторических подробностей применительно к книге пророчеств, или сокращения текста с целью исправить его в риторическом и грамматическом отношении. Например, в 36-ой главе после первого стиха опущено сообщение об уплате Езекией дани Сеннахериму (ср. 4Цар.18:14–16); во втором стихе опущены имена Тартана, Рабсариса; затем выражение 4Цар.18:17: «и пошли и пришли к Иерусалиму, и пошли, и пришли и стали у водопровода» упрощено; то же сделано в 36:13 со словами 4Цар.18:28: «и возгласил Рабсак громким голосом по-иудейски и говорил, и сказал». См. еще, наприм., в 36:17; ср. 4Цар.18:32. Сделаны и другие сокращения текста, указываемые, например, Негельсбахом (379 стр.). Эти сокращения, по-видимому, предполагают, что текст исторических глав 36–39 в книге пр. Исаии вторичный. За вставочный характер отдела 36–39 глав, по-видимому, говорит еще то, что последний разрывает тесную связь между гл. 35 и 40-ой, а также то, что расположение предметов повествования не соответствует хронологической их последовательности и, по-видимому, сделано применительно к книге пророчеств195, как будто бы писатель отдела делал выбор из написанного уже повествования. Признавая же отдел 36–39 гл. книги Исаии вставочным, некоторые ученые (Делич, Дильман, Геферник, Негельсбах...) приписывают Исаии лишь первоначальную запись исторических событий отдела; в том же виде, какой отдел имеет в книге Исаии теперь, он принадлежит жившему немного позднее Исаии, как думает Геферник (Кейль – иначе), редактору. Другие ученые говорят, что пророку принадлежит лишь пророчество в 37:21–35 или еще пророчества в 37:6, 7; 36:5–8; 39:6–7: и что историческое повествование есть позднейшее прибавление к книге пр. Исаии, подобное 52-ой главе в книге пр. Иеремии. Однако приведенные выше основания для подобных суждений нельзя назвать решительными. 35-ая глава имеет законченный характер: написав ее, пророк мог (как и после 6-ой главы) остановиться и приступить к историческому повествованию. Если же после написания исторической части 36–39 гл., у пророка явились те же образы будущего, как и при писании главы 35-ой, которая подобно 40-ой гл. и дал., имеет характер пророческого «видения» (а не исторического повествования), то в этом нет ничего странного; сходство 35-ой и 40-ой глав нисколько еще не говорит в пользу мнения, что исторический отдел (36–39 глл.) вставлен между 35 и 40-ой гл. после; притом в 40-ой главе и след. встречаются образы, сходные не только с 35-ой главой и предшествующими пророчествами, но и с историческою частью. Неупорядоченное же хронологически и даже систематически расположение материала 36–39 гл.196 могло зависеть не от намеренного выбора предметов из готового уже повествования, а от живости воспоминаний о тех событиях, которых сам пророк был непосредственным участником; следуя живому течению воспоминаний, пророк руководился при выборе и расположении предметов повествования лишь общею мыслью своих пророчеств (см. об этом выше на стр. 159–161), а не намерением сообщить книге, как можно более упорядоченный вид и планосообразность.197 Затем нельзя заключать о первоначальности текста книги Царств на том только основании, что в тексте книги Исаии есть намеренные сокращения какого-то другого текста: сокращения указанного рода (опущения излишних исторических подробностей или лишних слов), – если их и естественнее, по-видимому, допустить, чем видеть в книге Царств прибавления к тексту книги пророчеств Исаии, – не решают еще вопроса о первоначальности текста вполне определенно и в пользу первоначальности198 текста кн. Царств. Историческое повествование в Ис.36–39 носит характер пророческой историографии, а не анпальной (т. е. историографии «летописей» иудейских и израильских; см. у Делича введение к кн. Исаии). Следовательно, ее написал какой-нибудь пророк, который притом, по всем признакам, был современником описываемых событий. – Но даже признавая исторический отдел книги вставленным в нее после, нельзя, как сказано, отрицать того, что он написан первоначально никем другим, как Исаией, и текст теперешней книги нельзя считать более поздним, чем текст книги Царств 18–20 гл. Нет даже оснований думать, что вставил его кто-либо другой, а не сам пророк Исаия. Если текст теперешней книги пр. Исаии действительно носит следы сокращения полного текста, то последний, как и сокращенный, принадлежал пророку же, а не писателю, напр., книги Царств. Некоторое указание на этот текст, более полный и принадлежавший именно пророку Исаии, можно находить в 2Пар.32:32, где говорится, что «прочие деяния Езекии и добродетели его описаны в видении Исаии, сына Амосова, пророка»199. Если бы здесь под «видением Исаии» разумелись только 36–39 главы книги пророчеств Исаии, то не осталось бы никаких порассказанных писателем Паралипоменон «прочих» деяний Езекии, которые были бы описаны в книге пророчеств. Правда, история Исаии о царствовании Езекии до нас не дошла, но в этом обстоятельстве нет ничего удивительного: не дошли и записи других пророков, служившие источником для составления книги Царств. (См. 1Пар.29:29; 2Пар.9:29; 2Пар.12:15; 2Пар.13:22; 2Пар.20:34). Писатель книги Паралипоменон, пользуясь главным образом книгами Царств, мог не упомянуть о полной истории пр. Исаии и указать лишь на «видение» Исаии» (понимаемое, как книга пророчеств Исаии, ср. Ис.1:1), потому что «видение Исаии» было всем хорошо известно и также содержало историческое повествование. Но можно думать также, что под «видением Исаии», сына Амосова, писатель книги Паралипоменон разумел именно полную историю, а не книгу пророчеств Исаии, так как та и другая были сходны и принадлежали «пророку». – Не указывается ли, затем, на полную историю Исаии в 2Пар.32:6–8? Здесь говорится, что царь Езекия увещал народ такими словами: «будьте тверды и мужественны, не бойтесь и не страшитесь царя Ассирийского и всего множества, которое с ним, потому что с нами более, нежели с ним, с ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам и сражаться в бранях наших?» Если такие сведения, как в 4Цар.8:14–16 (об уплате дани Езекией Сеннахериму) еще не ведут к предположению более полного текста, принадлежащего Исаии и заимствованы, может быть, напр. из анналов; то приведенные слова увещания (Езекии) скорее предполагают текст Исаии (в котором заключалось также, может быть, известие о религиозных преобразованиях Езекии – ср. 2Пар.29–31 глл. и молитва Езекии, выпущенная в книге Царств). – Но был ли, или не было более полного текста Исаии, написание исторического отдела книги Исаией остается несомненным. – Что исторический отдел (Ис.36–39 гл.) находился первоначально в книге пр. Исаии, а не в книге Царств, подтверждение этого можно находить и в книге пр. Иезекииля. В своем пророчестве о Фараоне, царе Египетском, пр. Иезекииль говорит: «и узнают все обитатели Египта, что Я Господь, потому что они были дому Израилеву опорою тростниковою. Когда они ухватились за тебя рукою, ты расщепился, и все плечо исколол им, и когда они оперлись о тебя, ты сломился и изранил все чресла им» (Иез.29:7). Здесь пр. Иезекииль имеет в виду речь об Египте Рабсака (Ис.36:6): справедливость такого заключения открывается из того, что в начале 29-ой главы к Фараону пр. Иезекииль применяет те черты, которые пр. Исаия применяет к царю Ассирийскому в историческом отделе: напр.: «Я вложу крюк – חַחִים в ноздри твои», см. Иез.29:4 и Ис.37:29), – и из того, что в следующей главе пр. Иезекииль имеет в виду пророчество Исаии же (18–20 гл.) об Ефиопии и Египте Иез.30:9; ср. Ис.18:2; Иез.30:13: «истреблю идолов и уничтожу лжебогов – אֱלִילִים в Мемфисе, и в земле Египетской не будет уже властителя, и наведу страх на землю Египетскую», ср. Ис.19:1, 3–4, 13. «Молодые люди Она и Бубаста падут от меча, а прочие пойдут в плен». (Иез.30:17; ср. Ис.20:4) и друг.

Исследование вопроса об отношении хронологии библейской и ассиро- вавилонских памятников

Вопрос об единстве книги пр. Исаии (как выше сказало) связан нередко с вопросом времени написания той или другой главы книги, потому что само понимание известной главы немало зависит от того, по поводу какого исторического события она написана. В виду этого следует так или иначе коснуться взаимного отношения между хронологией Библии и недавно открытых памятников ассирийского клинообразного письма; если, ведь, допустить, что иногда нет полного согласия между последними и Библией, то не следует ли в таких случаях относить известную главу книги к иному времени, чем как это представляется, судя по изображению современных событий в Библии? – Оказывается, что сообщения ассирийских надписей во многом подтверждают сообщения Библии об одних и тех же событиях, но вместе с тем возникает немало затруднений при соглашении тех и других. Как в Библии упоминаются современники пр. Исаии цари ассирийские – Феглаффелласар (4Цар.15:29; 16:7 и дал.), Салманассар (4Цар.17:3 и дал.), Саргон (Ис.20:1), Сеннахерим (Ис.36:1 и дал.; 4Цар.18:13 и дал.), Асаргаддон (Ис.37:38; 4Цар.1937 и др.), – и вавилонский царь Меродах-Валадан (Ис.39 гл. и парал. в 4Цар.): так в ассирийских надписях упоминаются цари израильские – Менаим, Факей, Осия и иудейские – Азария (или Озия, ср. 4Цар.15:1 и 32), Ахаз, Езекия. В частности Озия иудейский в ассирийских надписях представляется царем сильным (ср. 2Пар.26 гл. и Ис.2–5 гл.); против него не решался выступить сам царь ассирийский, хотя поразил союзников Азарии – жителей Емафа. (См. Die Keilinschriften and das Alte Testament, v. E. Schrader. Giessen 1872, S. 116). Азарии недостает в перечислении царей, которые платили дань Феглаффелласару (ibid. 143). О Менаиме израильском сообщается, что он в 8-м году царствования Феглаффелласара уплатил дань (ср. 4Цар.10:20) последнему (ibid. 119–120). – Затем довольно близкое сходство существует между Библией и ассирийскими надписями в повествовании о походе Феглаффелласара на царство израильское и другие, соседние с ним. В 4 кн. Царств 15:29–30 рассказывается, что «во дни Факея, царя израильского, пришел Феглаффелласар, царь ассирийский, и взял Ион, Авел-беф-Мааху, и Ианох, и Кедес, и Асор, и Галаад, и Галилею, всю землю Неффалимову (ср. Ис.9:1), и переселил их в Ассирию. И составил заговор Осия, сын Илы, против Фекея, сына Ремалиина, и поразил его, и умертвил его, и воцарился вместо него». Об этом событии рассказывает (См. Keilinschriften. 145 и дал.) и Феглаффелласар в своих надписях: «город Gaal (ад=Галаад?),... Abel – (Beth-Maacha?),... которые вверху (по сию сторону?) страны дома Амврия (Самарии)... страну дома Амврия далекую.... ее знатнейших жителей вместе с их имуществом отправил я в Ассирию. Факея, царя их, они умертвили. Осию поставил я над ними»... В 4Цар.16 гл. говорится, что к Феглаффелласару обращался за помощью Ахаз, который просил у Феглаффелласара защиты (ср. Ис.10:20) от союзных царей Рецина сирийского и Факея, сына Ремалиина, царя израильского (ср. Исаии 7 гл.). А в 2Пар.28:20 делается замечание, что «Феглаффелласар был в тягость Ахазу и не помог ему, потому что ограбил Ахаз дом Господень, и дом царский, и князей и отдал царю ассирийскому» (Ср. 4Цар.18:7; Ис.10:27; 14:25); уже Езекия перестал «служить» царю ассирийскому (4Цар.18:7), т. е. платить дань, наложенную на Ахаза. Но все-таки Феглаффелласар избавил Ахаза от царя сирийского, он пошел в Дамаск и взял его, и переселил жителей его в Кир, а Рецина умертвил (4Цар.16:9). В ассирийских надписях встречается указание как на то, что Ахаз платил дань Феглаффелласару (Keilinschr. Schrader 147 u. w.), так и на поход последнего против Дамаска – умерщвление Рецина, переселение жителей, разрушение городов (ibid. 153; ср. Ис.17:1). Упоминается даже о сыне Тавеилове, которого цари сирийский и израильский хотели воцарить вместо Ахаза (Ис.7:6; ср. Кеіlinschr. 118). В 4Цар.17 гл. рассказывается, что против Осии. царя израильского, выступил царь ассирийский Салманассар: и Осия стал платить ему дань; что Осия посылал к Со סֹוא (или, может быть, סֶוֶא Seveh – Сабакону?), царю Египетскому (Ср. Ис.18:2); но царь ассирийский взял Осию под стражу, заключил его в дом темничный и после трехлетней осады взял Самарию, «переселил израильтян в Ассирию и поселил их в Халахе и при Хаворе, реке Гозана, и в городах Мидийских», положив конец царству израильскому. В ассирийских надписях упоминается и о Seveh (Keilinschr. 156 u. w), и о дани, наложенной на Осию, о взятии Самарии и переселении ее жителей (Keilinschr. 158, 160, 162–4)200. – В Ис.20 говорится, что «в год, когда Тартан пришел к Азоту, быв послан от Саргона, царя ассирийского, и воевал против Азота и взял его», Господь повелел Исаии ходить три года нагим и босым «в предзнаменование об Египте и Ефиопии. Так поведет царь ассирийский пленников из Египта и переселенцев из Ефиопии, молодых и старых, нагими и босыми и с обнаженными чреслами в посрамление Египту». В соответствие этому царь Саргон в одной из своих надписей говорит о возмущении Азури, царя Азота, воцарении Ахимита вместо Азури, о новом возмущении, осаде Азота и взятии его, о том, что царь Мерое (т. е. Ефиопии), куда бежал Яман, поставленный азотянами вместо Ахимита, выдал Ямана и прислал послов просить о мире (Keilinschr. 260–261). В другой надписи Саргон говорит: «Hanno, царь Газы, вместе с Seveh, султаном Египта, вышел против меня при городе Рафии... Я обратил их в бегство. Seveh объял страх пред силою моего оружия: он убежал, так что не было видно и следа его. Hanno, царя Газы, я собственною рукою взял в плен. Я получил дань от Фараона, царя Египта и др.» (ibid. 258). – Далее, Сеннахерим в надписях своих рассказывает, что он нанес поражение при Altaku царям Египта и Ефиопии, которые хотели оказать помощь Езекии (ср. Ис.36:6; 37:9) и другим восставшим царям; что он, Сеннахерим, взял дань с Езекии – 30 талантов золота и 800 серебра и др. драгоценности (ср. 4Цар.18:14–16; талант серебра палестинский в 8/3 более вавилонского. Keilinschr. S. 197), что овладел городами Езекии, жителей их отвел в плен, и самого Езекию заключил, «как птицу в клетке, в Иерусалиме». Упоминается и о Лахисе (4Цар.18:14; Сеннахерим, по одной надписи, принимает добычу от Лахиса Keilinschr. 180), откуда посылал Сеннахерим послов к Езекии. В 1-ой книге Царств (18:13–19, 37) и в книге Исаии (36–37) поход Сеннахерима изображается теми же чертами.

Разногласия между Библией и ассирийскими памятниками в передаче современных событий сравнительно неважны. Так, напр. царь ассирийский, который наложил дань на Менаима израильского (4Цар.15:19), называется в Библии Фулом, между тем как в ассирийских надписях не упоминается царя с именем Фула, и взятие дани с Менаима приписывается Феглаффелласару. Ученые (напр. Schrader, Keilinschr. 124–131)201 примиряют обыкновенно это разногласие чрез отождествление Фула и Феглаффелласара (4Цар.15:19 и 29; ср. тождество Азарии и Озии в стих. 1-м и 32-м). – Затем по 4Цар.17 гл. царем, осаждавшим Самарию, называется Салманассар. Между тем Саргон говорит в своих надписях: «в начале моего царствования осадил я и взял Самарию» (Keilinschr. 159 u. w.). Вероятно, осада начата Салманассаром (✝ 722–3 г.) и окончена уже при Саргоне.

Но если в изображении хода событий между Библией и ассирийскими надписями существует столь значительное согласие, то хронологическая система Библии значительно разнится от установившейся теперь системы ассирийских памятников. Ученые почти единогласно относят падение Самарии к 722 году202 до Р. X. и считают этот год твердым исходным пунктом для библейской хронологии. Но Библии (4Цар.18:9), Самария была взята в 6-ой год царя Езекии. Но если исходить из этого сообщения, то получается разногласие с хронологией ассирийских надписей по ту и другую сторону 722 года. Так, по Библии царствование Озии, по-видимому, должно относиться к 812–760 году до Р. X.203 Между тем по ассирийским памятникам Озия умер не ранее 740 года, потому что Феглаффелласар упоминает об участии его около 742–740 г. в борьбе Емафа с царем ассирийским (см. Keilinschriften, 120). Затем, поход Сеннахерима по Библии относится к 14-му г. Езекии (Ис.36:1; 4Цар.18:13), а по ассирийским надписям ассирийским царем в это время был еще Саргон204; поход же Сеннахерима относится к 701-му году (Keilinschriften, 194–196), след. к 27 году Езекии, по Библейскому счислению.

Можно ли найти какой-либо исход из подобного разногласия? Могут ли теперешние хронологические системы Библии и ассирийских надписей каким-либо образом быть примирены между собою, хотя бы с допущением некоторых перемен в той или другой (не противоречащих твердым данным и возможных, благодаря отсутствию строго установленного понимания некоторых данных в настоящее время); или какая-нибудь из этих систем должна быть всецело отвергнута? Ученые, считая теперешнюю хронологическую систему ассирийских надписей непоколебимою, обыкновенно считают хронологические сообщения Библии неточными или даже незаслуживающими никакого доверия в тех случаях, где они несогласны с ассирийскими надписями. Если Шрадер доверяет еще в значительной степени Библейской хронологии, то новейшие ученые считают себя вправе распоряжаться с нею совершенно произвольно. Так, Кампгаузен, Вельгаузен, Штаде, Нибур и др. полагают, что неверно даже сообщение Библии о взятии Самарии в 6-й год Езекии; по их мнению, Самария взята при Ахазе, Езекия же воцарился около 720 года (по Нибуру)205, или около 714 года (таким образом поход Сеннахерима падал бы, согласно ассирийским надписям, на 701 год и, согласно с Библией, на 14 год Езекии; так, напр., думает Кампгаузен, см. у Kuenen, S. 25)206.

Но правы ли ученые, когда они без дальнейшего рассуждения предпочитают Библии ассирийские надписи, само чтение которых нередко очень отрывочно и еще не может быть признано окончательно установленным, в которых, вследствие тщеславия ассирийских завоевателей, встречается по местам одностороннее или даже неправильное освещение дела, недоговоры и т. п.? (особенно относительно похода Сеннахерима при Езекии, см. у Sclirader’a, Keilinschriften, 189–190 или у Лопухина. Библейская История, т. 2, стр. 585). Между тем история книг Царств основана на летописях царей иудейских и израильских, содержавших подробное описание деяний царей (см., напр., 4Цар.20:20; 15:31, 36 и др.207 Кроме того, сообщения книги Царств подтверждаются данными других книг, напр. пророческих, писатели которых не могли стоять в зависимости от хронологических данных книги Царств, – Таково, напр., сообщение книги Царств о падении Самарии в 6-й год Езекии (4Цар.18:9–10; ср. 17:5–6). Двукратное и решительное свидетельство книги Царств о том, что Самария взята именно в 6-ой год Езекии, а не при Ахазе, находит косвенное подтверждение в книге пр. Осии. Он пророчествовал еще до падения Самарии, (см. 14:1 и дал.), и однако Езекия уже вступил на престол (1:1; ср. 11:12, – слова: «Иуда держался еще Бога и верен был со святыми» едва ли подходят ко временам Ахаза, хотя глава написана пред падением Самарии, ср. 11:1, 5). Пр. Михей пророчествовал или записал свои пророчества в книгу также при Езекии (Иер.26:18), но из его пророчеств не видно, чтобы Самария уже пала (ср. 1:6). Кроме того, поход Феглаффелласара на землю Израильскую (о чем будет речь ниже) приходился, вероятно, на последние годы царствования Ахаза; между тем от этого похода (около 732–1 года) до 722 года (года взятия Самарии) протекло около 10 лет. Отдалять год воцарения Езекии на несколько лет за 727-й год, напр. до 714-го или даже до 720, значило бы давать место новому несогласию хронологии библейской с внебиблейскою, какого не было бы, если Самария пала в 6-й год Езекии (Езекия с 727–699–8-й год; Манассия с 699–644–3 год; Аммон с 644–2–1-й год; Иосия с 642–611–10 год; а 607–6 год 4-му году Иоакима, в который Навуходоносор поразил Фараона Нехао при Кархемисе, – ср. Иер.46:2). Все это приводит к тому, что падение Самарии совершилось действительно при Езекии. – Но если так, то между Библией и ассирийскими надписями получается значительное разногласие в определении года смерти Озии. По ассирийским надписям Озия был еще жив около 742–740 гг.; между тем по Библии (если считать годом падения Самарии 722-й) годом его смерти был 760–658 (см. выше, стр. 174). Однако, кажется, возможен исход из подобного затруднения, именно если допустить, что Озия, будучи поражен проказой, перестал управлять (ср. 2Пар.26:21), но царем продолжал считаться; если, далее, Иоафам также сделал своим соправителем Ахаза, и последний управлял самостоятельно не 16 лет (4Цар.16:2), а только лет 6–7. В таком случае начало совместного с Иоафамом царствования Ахаза относилось бы приблизительно к 743 году (722-й – 6-ой год Езекии; 728-ой–727-ой – последний год Ахаза; 727+16==743)208; начало же единоличного управления Ахаза к 732 году, т. е. ко времени похода Феглаффелласара на Израиля при Факее (4Цар.15:29)209. – Сама Библия дает основание предполагать соцарствования. Так, об Иоафаме в 2Пар.26:21 говорится, что он «управлял народом земли», когда Озия был поражен проказой. Затем по 4Цар.15:30 Осия израильский воцарился в 20-й год Иоафама, а по 4Цар.17:1 в 12-й год Ахаза; следовательно, несколько лет Иоафама совпадали с несколькими годами Ахаза, – только не 12 лет, а, вероятно, лет 8–9, потому что Иоафам царствовал не 20 лет, а 16 – см. 15:33; и потому излишек 20–16==4 года должен падать уже на правление Ахаза единоличное. При допущении 8–9 лет совместного правления Ахаза и Иоафама 4Цар.15:30 находится в полном согласии с 17:1, равно как с другими местами, напр. с 18:10210 или с 18:1, с 16:1211. При совместности царствований понятна была бы причина и того как бы противоречивого впечатления, какое выносится из Библии относительно времени похода Феглаффелласара. Судя по словам 4Цар.15:37: «в те дни, т. е. дни Иоафама, начал Господь посылать на Иудею Рецина, царя сирийского, и Факея, сына Ремалиина», естественно заключить, что поход Феглаффелласара, призванного Ахазом против Рецина и Факея, был в начале царствования Ахаза, т. е. не был отдален по времени от конца царствования Иоафама. Но из других мест Библии, подтверждаемых и ассирийскими надписями, по которым поход Феглаффелласара против Рецина был около 734–733 года (а поход против Израиля, вероятно, вслед за походом против Рецина), выносится такое впечатление, как бы поход был ближе к концу царствования Ахаза (ок. 728 г.). Так, и в книге Царств и в книге Паралипоменон после похода Феглаффелласара не упоминается ни о каких событиях из царствования Ахаза, кроме введения идолослужения; затем по книге Паралипоменон царь Езекия в своей речи напоминает священникам и левитам об отведении многих жителей Иерусалима в плен (ср. 2Пар.28:5–6, 8, 17), как событии, по-видимому, только недавно случившемся (2Пар.29:8–9); а в 28-ой главе 16–18 посольство Ахаза к Феглаффелласару представляется как одновременное с нападением и филистимлян: между тем пророчество Исаии о филистимлянах написанное вероятно, по поводу этого нападения, относится к году смерти царя Ахаза (Ис.14:28)212. Наконец, в 4Цар.17:1 сказано, что Осия воцарился в 12-й год Ахаза, а по ассирийским надписям убиение Факея и воцарение Осии совпадало с походом Феглаффелласара (см. Keilinschriften, стр. 150); следовательно, поход был года за четыре до конца 16-летнего царствования Ахаза. Если Ахаз был первые 8–9 лет соправителем Иоафама, то свидетельство 4Цар.15:37 не стояло бы в противоречии с другими местами Библии: поход Рецина и Факея приходился бы в начале только единоличного правления Ахаза, но не был отдален и от конца всего 16-летнего царствования Ахаза.

Теперь следует обратиться к разногласию Библии с системой ассирийской внебиблейской хронологии по вопросу о годе нашествия Сеннахерима на Иудею. По Библии поход Сеннахерима был в 14-м году Езекии, т. е. в 714 г. до Р. X., а на основании ассирийских надписей относят его к 701 году, т. е. к 27–28 году Езекии (воцарился в 728–7 году, так как год падения Самарии – 722-ой был шестым годом Езекии). Считая ассирийскую хронологию за 5-кратно проверенную (funffach controlirte. Schrader, Keilinschr. 119), ученые обыкновенно признают в Библии ошибку, или предполагают в первоначальном тексте такое чтение, при котором текст Библии согласен с ассирийскими надписями.

Существует несколько попыток примирить библейскую хронологию с ассирийскими памятниками, но ни одну из них нельзя назвать удовлетворительною. По мнению одних, слова: «и было в 14-й год Езекии» (Ис.36:1; 4Цар.18:13) в первоначальном более полном тексте относились к уплате Езекией дани царю ассирийскому; царем ассирийским в то время был Саргон, который действительно явился в Палестину в 14-й год Езекии и получил дань от Езекии. Но по теперешнему чтению ассирийских надписей поход Саргона против Азота и вообще против Сирии и Палестины был в 711 г., следовательно, не совпадал с 14-м годом Езекии (или 714 г. до Р. X.). Кроме того, Сеннахерим приписывает взятие дани с Езекии себе самому. – По другому мнению, в первоначальном тексте последовательность повествования была иная, чем теперь в Ис.36–39 гл. и 4Цар.18–20 гл.; теперешние 38 и 39 главы книги Исаии предшествовали 36 и 37 Ис., как и описанные в них события, которые произошли в 14-й год Езекии, – именно болезнь царя Езекии и посольство к нему Меродаха-Валадана предшествовали походу Сеннахерима (в 27-м г. Езекии). После 38 и 39 глав Исаии следовало непосредственно начало 36 главы, повествование о походе Сеннахерима. Глава 36 начиналась словами: «и было в 14-й год» и по первоначальному смыслу они означали: в 14 год после ранее описанных событий – болезни Езекии и посольства Меродаха Вавилонского – или, что тоже, в 27 году Езекии. Впоследствии редактор книги изменил первоначальную последовательность рассказа: поставил в начале 36 и 37 главы, но начальные слова главы 36-ой: «и было в 14-й год» понял так же, как начальные слова теперешней 36-ой главы: «и было в 14-й год царя Езекии»: или этот редактор перенес в начало 36-ой главы те слова, которые первоначально находились в начале 38-й главы213. – Затем, по несколько видоизмененному, сравнительно со вторым, третьему мнению Негельсбаха (см. стр. 380 и дал.), разногласие библии с ассирийскими надписями произошло следующим образом. Первоначальная запись событий, о которых рассказывается в Ис.36–39 глл., принадлежала пророку Исаии, и из нее заимствованы сначала 36–39 гл. в книге пр. Исаии редактором ее, потом главы 18–20 в 4Цар. Вероятно, также, по мысли самого Исаии события расположены были в том порядке, какой находим теперь в Ис.36–39 гл. Этот распорядок не есть хронологический; повествование о нашествии Сеннахерима, которое было в 27 г. Езекии, помещено ранее глав 38–39, так как оно, по мысли пророка, должно было служить историческим объяснением к предшествующему кругу пророчеств 28:7–35 гл., приуроченных к нашествию Сеннахерима; события же в 38 и 39 главах, оканчивающихся предсказанием Исаии о Вавилонском плене, служат как бы введением к отделу 40–66 гл., потому что отдел прямо начинается речью об избавлении от плена Вавилонского. В первоначальном повествовании Исаии рассказ 38–39 глав начинался так... «и было в 14-й г. Езекии», повествование 36 и 37 гл. также словами: «и было в 14-й год», т. е. после событий, описанных в 38–39 главах. Пока еще было живо воспоминание об этих событиях начальные слова: «и было в 14-й год» были всем понятны. Понятны они были и писателю книги Царств, у которого первоначальная запись пророка также была в числе источников: очень может быть, в воспроизведении текста писатель книги Царств следовал записи пророка, а в распорядке событий (какой сообщил редактор главам 36–39 по мысли самого пророка) – книге пророчеств. Но позднейший читатель изменил начальные слова 36-й главы: «и было в 14-й год» так: «и было в 14 год Езекии», а в гл. 38-й поставил просто: «в те дни». (В соответствующем 36-й главе Исаии месте книги 2 Паралипоменон в 32 главе нет слов: «и было в 14-й г. Езекии», что, по-видимому, подтверждает предположение, по которому первоначально не было их и в начале 36-ой главы Исаии). Тот же читатель изменил одновременно и начало 36-й главы книги пророчеств Исаии и начало 13-го стиха 18-ой главы в 4-й книге Царств. Он же, может быть, изменил и порядок повествования в книге Царств соответственно книге пророчеств, хотя, как сказано, сам писатель книги Царств мог изменить порядок, следуя в расположении событий книге пророчеств Исаии214.

И эта попытка соглашения хронологических данных с ассирийскими надписями не может быть признана удовлетворительною. Едва ли можно видеть в Ис.36:1 ошибку понимания какого-нибудь позднейшего читателя, перенесенную и в книгу пророчеств, и в книгу Царств. Непонятно, каким образом эта ошибка (и видоизменение хронологического порядка повествования книги Царств) распространилась во все списки книги пророчеств Исаии и книги Царств. Нет также достаточных оснований утверждать, что первоначальный порядок 36–39 гл. Исаии повествования был иной, нежели теперь, что этот распорядок сделан намеренно215, что согласно первоначальному смыслу библейского текста поход Сеннахерима случился в 27 году царя Езекии, к 14-му же году Езекии относится только болезнь его и посольство Меродаха-Валадана. Хронологическая система ассирийских надписей не настолько еще установлена, чтобы ради нее вносить малообоснованные изменения в текст Библии или предпочитать ее библейской. Болезнь Езекии относится несомненно к 14 г. Езекии, так как после нее царь Езекия жил 15 лет (Ис.38:5), а по 4Цар.18:2 Езекия царствовал, именно, 29 лет. К 14-му же году относится посольство царя Вавилонского Меродаха-Валадана: последний послал к Езекии письма и дары по случаю выздоровления (Ис.39:1: 4Цар.20:18) и спросить о знамении (2Пар.32:31). Но по непосредственному смыслу Библии в 14-й же год Езекии был сам поход царя Сеннахерима, – болезнь царя Езекии случилась во время осады Иерусалима, так как обетование Господа избавить царя от болезни соединяется с обетованием об избавлении города Иерусалима от царя ассирийского. «И было слово Господне к Исаии, и сказано: пойди и скажи Езекии: так говорит Господь Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот Я прибавлю ко дням твоим пятнадцать лет, и от руки царя ассирийского спасу тебя и город сей, и защищу город сей» (Ис.38:4–6; ср. 4Цар.20:5–6). Это, очевидно, воспроизведение тех же слов, которые пророк говорил, именно, во время нашествия Сеннахерима, ср. Ис.37:35; особ. ср. с 4Цар.20:5; в тех и других словах совершенно одинаковый тон, одинаковая мысль и слововыражение; сходны эти слова и с другими речами из времени близкого к нашествию Сеннахерима, напр. с 31:5, 4. – Равным образом посольство царя Вавилонского (случившееся в 14-й год Езекии) было по смыслу библейского повествования, по-видимому, непосредственно вскоре после нашествия или во время самого нашествия Сеннахерима. После нашествия (см. 2Пар.32:32) «Езекия возвеличился в глазах всех народов, и многие тогда приносили дары Господу в Иерусалим и дорогие вещи Езекии, царю Иудейскому». Тогда же было всего естественнее и царю вавилонскому со своей стороны послать Езекии дары с письмами: Меродах-Валадан надеялся, вероятно, найти в Езекии союзника в своей постоянной борьбе за независимость с царем ассирийским (в то время потерпевшим в Иудее сильное поражение)216. – Следует обратить еще внимание на то, что у царя во время болезни (как можно заключать из слов его молитвы: «отец возвестит своим детям истину твою» – 38:19; не потому ли Езекия так сильно опечалился, когда Исаия сказал ему: «сделай завещание о доме твоем», что он еще не имел детей? – ср. 12-й стих) и во время посольства царя Вавилонского (ср. слова пр. Исаии к Езекии: «возьмут из твоих сыновей, которые произойдут от тебя, которых ты родишь», – 39:7), по-видимому, еще не было детей; по 4Цар.21:1 действительно Манассия воцарился, будучи 12 лет от роду, т. е. родился уже спустя года три после 14 года Езекии. Как согласить означенное свидетельство книги Царств, подтверждаемое Езекией в молитве и словами пророка Исаии (38:19, 5–6; 39:7), если посольство Меродаха-Валадана и поход Сеннахерима были уже в 27 году царя Езекии? – Если отнести поход Сеннахерима к 27-му году Езекии, то выйдет еще та несообразность, что в течение целых 21 года от падения Самарии до нашествия Сеннахерима пророк почти ничего не записал в свою книгу, напротив, в последние два года Езекии написал большую часть своей книги. Между тем, если поход Сеннахерима был в 14-й год Езекии, то деятельность пророка и как проповедника, и как писателя, представляется равномерно распределенною, не будет пустых незаполненных годов, – мы найдем в книге отображение деятельности пророка во все годы с начала царствования Ахаза по 14-й год Езекии.

В виду подобных соображений нет необходимости предполагать в 36:1 ошибку и в этом предположении находить путь к соглашению Библии с данными ассирийских надписей. Сообщение Библии: «в 14-й год Езекии пошел Сеннахерим царь ассирийский против всех городов Иудеи» носит полную печать достоверности. Но как в таком случае отнестись к «funffach controlirten» системе ассирийской хронологии? Проф. Елеонский217 по поводу указанного разногласия систем хронологии библейской и ассирийской высказывает следующее предположение. «С точки зрения данных ассириологии важнейшим основанием для отнесения похода ассирийского царя к позднейшему времени жизни Езекии, чем на какое падает его болезнь, служить то, что это нападение, по библейскому повествованию, произвел, именно, Сеннахерим, начало царствования которого ассириологи полагают в 705 году до Р. X., соответствующем 23-му году Езекии. Но если эта дата сохранит и при будущих исследованиях ассириологов свою достоверность, то поход этого сына Саргона, как известно, не означенный с определенностью в ассирийском его описании и относимый ассириологами к 701 году на основании других данных и соображений218, мог быть совершен до его воцарения, еще при жизни Саргона и по поручению последнего, как и в настоящее время продолжают думать некоторые библеисты Запада219. Вопрос о том, в какой год царствования Езекии было нашествие Сеннахерима на Иудею, в настоящее время не настолько еще уяснен и решен ассириологами, чтобы нужно было отступать от порядка, в каком излагает события существующий библейский текст 36–39 глав пр. Исаии и исторических книг Ветхого Завета».

Более вероятным представляется, что 13 лет, которые, по мнению ассириологов, отделяют поход Сеннахерима от указанного Библией 14-го года Езекии или от 714 года до Р. X., суть годы совместного царствования, – только не Сеннахерима с Саргоном, а Саргона с Феглаффелласаром (745–728), Салманассаром (727–723) и лишь отчасти с Сеннахеримом (нач. около 718 г.), что Саргон царствовал с 732 или 731 года по 717 или 716-й. Уже то обстоятельство, что Саргон в своих надписях нигде не называет себя сыном Салманассара (а также краткость царствования последнего), по-видимому. дает намек на незаконность присвоения Саргоном царского достоинства. Неоднократное повторение Саргона о 350 своих предках, царях Ассирии, вероятнее всего, вызвано именно желанием прикрыть то, что было в действительности, – незаконность воцарения. – Затем, как кажется, в рассказе Саргона о первых годах «своего господства» и 11-м годе (и след.) не достает хронологической отчетливости, которая, однако, по-видимому, восстановляется, если отнести начало царствования Саргона еще к 732 приблизительно году. В последнем случае Саргон мог говорить о походах, совершенных в последние годы царя Феглаффелласара, как о своих собственных, – тем более, что был, вероятно, полководцем Феглаффелласара220. Затем Саргон мог считать «началом своего господства» свое воцарение над Вавилоном в 732–1 году. Если поэтому Саргон говорит: «в начале моего господства» (см. Keilinschr. 159) «я осадил Самарию, взял ее; 27 280 жителей их отвел (переселил); 50 колесниц их взял себе; остальное их имущество отдал (моим подчиненным); своих чиновников поставил я над ними, трибут прежнего царя возложил на них» (ibid. 158); то он разумеет здесь, может быть, поход Феглаффелласара, бывший в начале «господства» Саргона над Вавилоном (начиная с 734–3 г.), – тем более что после при Саргоне же (в начале его единовластного правления над Ассирией) Самария действительно была взята Салманассаром, и сам Саргон переселил в Самарию жителей побежденных стран (ibid. 160)221. Очень возможно, что сам Саргон около 722–1 гг. вел войну с Египтом, окончившуюся поражением Фараона при Рафии около 721 г. (см. Keilinschr. 258), а затем войну с Меродахом-Валаданом, означенную под 10 и 11 годами его царствования (ibid. 265), и что осаду Самарии вел Салманассар, о котором одном только упоминает Библия (4Цар.17:3). Что Саргон говорит о военных действиях Феглаффелласара, как о своих собственных, это, по-видимому, подтверждается близким сходством между рассказом Саргона о походах, которые относятся к первым годам его царствования, и между рассказом Феглаффелласара о походах, относящихся к 732–1 годам. В том и другом упоминаются Меродах-Валадан (см. Keilinschr. 129, 261), Hanno Газский, убежавший в Египет (ibid. 145, 258), Samsieh, царица Аравии (ibid. 146, 258, ср. еще 264 стр.). – Если затем под 11-м годом Саргона упоминается о взятии Азота (ibid. 265, 260), то и здесь, вероятно, принимается 11-й год от начала управления Вавилоном, т. е. приблизительно 722 год. Взятие Азота, следовательно, стояло в связи с походом Саргона на Египет (как можно видеть и из Ис.20 гл.), окончившимся поражением Фараона Сабакона при Рафии (ок. 721 г.): прежде чем идти на Египет, для Саргона было весьма важно взять по пути такие сильные крепости, как Газа, Азот. О Hanno, царе Газском, Саргон говорит, как о союзнике Сабакона. Но можно предполагать, что около того же времени был и поход против Азота. По крайней мере в рассказе Саргона относительно взятия Азота упоминается о том, что Яман, которого жители Азота поставили царем вместо Ахимита, поставленного Саргоном, бежал в Ефиопию, что после того Саргон осадил и взял Азот, что царь Мероё (Ефиопии), «которого отцы с давнего времени к моим царственным предкам не посылали послов просить о мире»,... теперь просил мира и выдал Ямана (см. Keilinschr. 260–1). Очень вероятным представляется, что в этом отрывочном месте надписи Саргон разумеет поражение Фараона при Рафии и что, следовательно, поход на Азот был в одно время с походом на Египет.

Если рассмотреть имена вавилонских царей в т. н. каноне Птоломея, то он представляется с первого взгляда в полном противоречии с высказанным предположением: там начало царствования Άρκεανου или, что тоже, Саргона над Вавилоном относится как будто к 709 году. Но в действительности в каноне можно найти не противоречие, а согласие с этим предположением. Имена: Χινζιρου και Πωρου под годом 732–727 едва ли суть что-либо иное, чем имена Саргона и Феглаффелласара. Тожественность Πωρου с Феглаффелласаром обстоятельно доказывается Шрадером222. Что касается Χινζιρου, то стоит лишь сделать перестановку слогов, и получится близкое сходство имени Χινζιρου с именем Sarrukiu – Саргона: ζιρ – sar, – χιν (ουχιν) – κιν или ukin (как в имени Ζαορδουχιν-ος. Samul – Sum – ukin; см. κανων βασιλεων Птоломея у Шрадера, Кеіlinschr. 332 стр.)223. Замечательно, что Πωρος начинает царствовать в Вавилоне по канону с 732–1 года: по ассирийским надписям в этот именно год Феглаффелласар победил и получил дань с Меродаха-Валадана (ibid. 129). Далее, под 727–722 годами, т. е. годами царствования Салманассара, в каноне Птоломея стоит: ,Ίλουλαιου. Но сам Саргон называет себя в одной надписи (ibid. 4) I – lu – bi – ‘ – di, что может соответствовать Ίλουλαιου птоломеева канона. Если так, то Саргон с 732–722 г. царствовал в Вавилоне. Остальные пять лет его царствования в каноне Птоломея следуют за 12-летним царствованием Μαρδοκεμπαδου, т. е. Marduk-habal-iddin, Меродаха-Валадана. В действительности же в то время случился, вероятно, не перерыв царствования Саргона, а отнятие последним у первого господства над Вавилоном, и 12 лет Меродаха-Валадана следует считать не с 722 года, а с 733–2 по 722–1. Феглаффелласар, хотя и считался после 732 года царем верховным владыкой Вавилона, но может быть, не лишил Меродаха-Валадана достоинства и только наложил дань на последнего: по надписи «Меродах-Валадан, сын Якина, царь моря (Вавилонии), который во время моего царствования не давал мне дани,... сильный ужас Ассура, моего Владыки, объял его; он явился предо мною в городе Sapiya и целовал мои ноги... взял я с него дань» (Keilinschr. 130). Саргон же около 11–12 года своего царствования отнял у Меродаха-Валадана и власть над Вавилоном (ibid. 265); этот 11 или 12 год Саргона падает на 722–1 г. до Р. X. Если, следовательно, царствование Саргона в Вавилоне и прерывалось, то – на короткое время, пока шла борьба между Саргоном и Меродахом-Валаданом за господство над Вавилоном. – Общее же заключение из всего сказанного то, что Саргон царствовал с 732–717 год224. Если же так, то поход Сеннахерима, бывший в 4-й год его царствования (см. у Шрадера, Keilinschr. 196), падает, согласно с Библией, на 714 год, т. е. на 14 год Езекии. –

Но возникает новое хронологическое затруднение. Если Сеннахерим царствовал с 717–693 год, его преемник Асаргаддон с 693–681 г., сын последнего Асурбанипал с 681–639 г., то до падения Ниневии должно было смениться еще несколько царей; считая падение в 625 году, мы получаем промежуток 14 лет, а относя падение приблизительно к 606 году (что вероятнее, согласно свидетельству Евсевия и блаж. Иеронима, которые относят падение Ниневии к 608–7 годам)225, получаем промежуток более 30 лет. Тоже самое и в Вавилонской хронологии по канону Птоломея226, так как после Κινηλαδανου (– Sin-inaddin-habal, т. е. Сарданапала, Асурбанипала, ibid. 233) в нем прямо следует Набополассар (625–604; от последнего года Асурбанипала или от 639 до 625 года опять остается промежуток 14 лет). – Но нельзя ли предположить, что после Асурбанипала сменилось на престоле Ассирии еще несколько царей? Так есть надпись царя Asur-idil-ili. Абиден и Синкелль у Евсевия упоминают о Сараке (Keilinschr. 233–4); Смизс в своей «Истории Ассирии» говорит, кроме того, о Бел-закир-искуне; Шрадер в новом издании Keilinschriften 1883 года признает 3-х царей: Х-сум-искун’а, Асур-идил-или и Асурагиддина (Асаргаддона 2-го, упоминающего в своей надписи о Кастарите – Киаксаре?227 Эти цари, следовавшие за Асурбанипалом. царствовали, по-видимому, довольно продолжительное время, так как успели (по обычаю царей ассирийских) возвести более или менее значительные постройки (ibid., 52 стр.). – Труднее, кажется, объяснить, почему в каноне Птоломея за Кинеладаном или Асурбанипалом непосредственно следует Набополассар, тогда как, по-видимому, до первого от последнего должно было пройти лет 13–14. Однако и в данном случае какую-либо неясность или ошибку следует искать, вероятно, не в библейской хронологии, а в вавилонской: библейская хронология отличается точностью до 4-го года Иоакима, совпадавшего с походом Фараона Нехао около 606 года (так именно выходит и по Библии, если считать год падения Самарии 6-м годом Езекии: 727–699 Езекия; 699–644 Манассия; 644–642 Аммон, 642–611 (610) Иосия и Иоахаз, царствовавший три месяца; 606-й год 4-й год Иоакима) и после 4-го года Иоакима, так как до 1-го года Кира (ок. 538 года) по Библии полагается 70 лет (Иер.25:1, 2). Между тем в каноне Птоломея не дается места ассирийскому царю Сараку (и может быть, другим), царствовавшему после Асурбанипала, что едва ли понятно, если даже Набополассар овладел Вавилоном еще в 625 году228, если уже после Асурбанипала началась борьба Ассирии с Вавилоном. Нельзя ли предположить, что царей в Вавилоне после Асурбанипала действительно не было до Набополассара, и он управлялся наместниками, каковым был и Набополассар (может быть, еще с 639 года). Может быть, в конце царствования Асурбанипала началось 14-летнее господство над Вавилоном скифов, против которых довольно долго боролся Киаксар мидийский, и от которых обезопасить Вавилон, по свидетельству Абидена и Синкелла, царь ассирийский послал Набополассара229? Может быть, Набополассар, изгнав в 625 году скифов из Вавилона, сделался царем Вавилона, а около 606 года до Р. X. вместе с Киаксаром мидийским (и царем Лидии) положил конец Ниневии? – Впрочем, при отсутствии точных сведений о последних годах царства ассирийского и о начале самостоятельного Вавилонского царства возможны в данном случае только более или менее вероятные предположения.

Отдел 40–66 гл. Изложение его и исследование об его подлинности

Предсказание Исаии о том, что спасет Господь Иерусалим от царя ассирийского, исполнилось (Ис.37:35–37); но «спасение Божие», возвещать которое послан был пророк Исаия (6:9–13), тогда еще не могло явиться (Ис.40:5, 10): так как еще не «прозрели очи слепых, не отверзлись уши глухих, сердца не открылись для разумения» (Ис.6:10 и 42:19–20; 43:8.), чтобы обратиться к Господу («спасение Божие» – 6:10), и сама страна, разоренная Сеннахеримом, была как бы пустынею (6:11–13; 40:9, 3). Внешнее избавление от страшного врага не было достаточным для того, чтобы «оставшийся в Сионе остаток пустил корень внизу и дал плод вверху» (37:31): еще не совершилось нравственного преобразования народа, личного «обращения ко Господу» (Ис.6:10; ср. 1:27; 59:20 и др.) каждого из сынов Сиона. Не ради правды народа спасен был Иерусалим, но Господь сохранил город «ради Себя и ради Давида, раба Своего» (Ис.37:35–9; ср. Ис.42:21; 43:21, 25; особ. 48:11; 4Цар.19:34; 20:6). Поэтому-то нашествием Ассура «наказание» 26:16; 27:8; 28:22; 40:2; 42, кон.; 53:5...) народа не могло ограничиться; являлся вопрос о будущем (42:23; 45:11), о יָמִים בָּאִים «днях грядущих» (39:6; 27:6; ср. 32:10, 15 и дал.); хотя Ассур поражен и его намерение вывести народ из земли его (36:17 – в плен) не состоялось, – однако плен был необходимым предположением совета Божия о спасении Сиона. В самом разорении страны ассириянами пророк уже видит исполнение того совета Господня, в котором издавна предопределен народу иудейскому плен (Ис.37:26; 44:8 и др.), и потому пророк обыкновенно говорит о плене, как бы о наступившем; предсказывая о нашествии Ассура, он предсказывал вместе с тем о плене: по удалении же Ассура из страны пророк начинает предсказывать не о плене, а уже об избавлении от плена. Радость царя Езекии по поводу посольства царя вавилонского, в котором Езекия проявил недостаток «верности» или искреннего упования на Господа (2Пар.32:31 и 1 ст.), было новым поводом, по которому пророк получил от Господа повеление предвозвестить плен вавилонский (39:5–9; ср. 14:1–3). – Однако, не возвещение грозных судов упорным отступникам или устрашение тягостей плена было полезнее для переживших нашествие Сеннахерима; более требовалось поддержать веру, которая подверглась сильному испытанию, и утешить тех, которые «сделались маломощными», «робкими душой» (35:4; ср. 37:6; 41:13 и др.); «трепетали и оставались в стыде; они стали, как трава в поле» (37:27) и говорили: «путь мой сокрыт у Господа, и дело мое забыто у Бога моего» (40:27). – Но по удалении Сеннахерима из страны не было уже во внешних судьбах царства иудейского такого события, которое заставляло бы жителей Иерусалима «всякий день трепетать от ярости притеснителя, как бы он готов был истребить» (51:13), и сосредоточивало бы на себе все внимание жителей Иерусалима. Грозные суды Господа, кроме того, смирили надменность народа, какая была особенно во дни царя Озии (2 гл.); народ увидел также тщетность своих надежд на силу Египта; жители страны узнали, что «всякая плоть трава» и «народ трава» (40:6–8). Оставалось теперь внушить, что спасение заключается в уповании на Господа и укрепить веру в Него. Это было тем более необходимо, что царь ассирийский с надменностью называл обольщением то самое «спасение Божие», которое пророк Исаия призван был проповедовать. «Да не обольщает вас Езекия», возглашал Рабсак народу: говоря: «Господь спасет нас». Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? где боги Сепарваима? Спасли ли они Самарию от руки моей? Который из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей?» (36:18–20). И царь Езекия, подобно пр. Исаии, должен был утешать и укреплять дух народа: «будьте тверды и мужественны», увещевал он военачальников... (2Пар.32:7–8). «Не бойтесь и не страшитесь царя ассирийского, с ним мышца плотская, а с нами Господь Бог наш, чтобы помогать нам». Следовало в ответ на надменную речь царя ассирийского показать народу, что сила Господа, сотворившего небо и землю, не может быть сравниваема с силою народов (40:21–31; 41:1 и др.): ибо «всякая плоть трава, и вся красота ее, как цвет полевой» (40:6); что «сын человеческий умирает» (51:12), что идолы народов «ветер и пустота» (41:29). Только уверовав в силу и всемогущество Господа, увидев ничтожность князей и народов с их идолами, «робкие душой» могли обратиться. Уверовав в Господа, они не будут уже трепетать пред мыслью о плене, необходимом для нравственного обращения народа: так как Израиль, избранный «раб Господа», и в самом унижении от народов «не останется в стыде». – Таков общий смысл отдела 40–66 гл.230 и отношение его к предыдущим...

«Утешайте, утешайте народ Мой. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его,... ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (40:1–2)231, т. е. приблизился конец наказанию Иерусалима, настало время избавления из плена – греховного и плена Вавилонского. Здесь пророк представляет отдаленное будущее как бы уже наступившим, – это зависело между прочим от того, необыкновенно возвышенного состояния духа, которое испытывал пророк во дни «надменного превозношения и поношения» Сеннахеримом Господа, «Святого Израилева» (37:22–35...). Кроме того, избавление от Сеннахерима было для пророка началом и залогом избавления вообще от господства народов, особенно же от плена Вавилонского. – «Глас вопиющего в пустыне232, приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (3 ст.), т. е. не только: убирайте все препятствия на том пути, по которому Господь возвращается на Сион, и по которому будет проходить народ из Вавилона в Иерусалим; но также: сотворите путь святый Господу в душах ваших (ср. 35:8; ср. 30:21; 26:7; 3:12; тоже значит «большая дорога» в 11:16; 19:23). Под образом «пустыни» разумеется у пророка то опустошенная Ассуром и Халдеями страна иудейская, снова восстановляемая по удалении Сеннахерима и после плена и произращающая спасение духовное (35:1 и дал.; 40:3; 32:9 и др.; 44:1–4; 49:19; 52:4, 10; 53:1–2; 58:11–12; 62:4 и др.; ср. 6:11–13), то пустыня, по которой возвращается народ из плена (40:3–4; ср. 35:8; 41:18–19; 49:10; ср. отчасти 30:29, 25; 29:23–24, 17–18 ст. и др.). Равным образом, «процветание пустыни» состоит не в одном внешнем процветании страны, внешней ее безопасности и спокойствии, а прежде всего – в «исправлении пути» – т. е. в святости (35:8; ср. 30:21) и правде, в «изобилии спасения» духовного, «мудрости и ведения страха Божия» (33:6; ср. 29 гл. 19, 24 ст.; 44:3–5; 45:8; 58:8–14; 61:3–4, 11 и др.). Слова пророка исполнились особенно тогда, когда явился Иоанн Предтеча в «пустыне иудейской», проповедуя путь покаяния народу (Мф.3:1...: «исправьте путь Господу» – Ин.1:23). Отдаленное будущее для пророка представляется еще в едином нераздельном созерцании и как бы уже наступившее. – «Всякий дол да наполнится и всякая гора и холм да понизится, кривизны выпрямятся, и неровные пути сделаются гладкими» (ср. 2:12; 3:12; 26:5). «И явится слава Господня» (ср. 4:2; 6:3; 9:1; 11:10; 24:23; 35:2), и узрит всякая плоть спасение Божие233, ибо уста Господни изрекли это» (4–5). «Голос говорит: «возвещай!» и сказал «что мне возвещать?» – «Всякая плоть трава и вся красота ее, как цвет полевой. Засыхает трава, увядает цвет, когда дунет на него дуновение Господа, так и народ трава» (ср. 37:27), «слово же Бога нашего пребудет вечно» (6–9)234. «Взойди на высокую гору, благовествующий Сион, возвысь с силою голос твой (ср. 36:13).... не бойся, скажи городам Иудиным: «вот Бог ваш!» (ср. 25:9; 12:2; 35:4). Вот Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот награда Его с Ним и воздаяние Его пред лицом Его (ср. 35:4; 34:8; 62:11; 63:4). Как пастырь, Он будет пасти стадо свое, носить на груди своей» (9–12). – Чтобы рассеять напрасный страх и малодушную боязнь жителей Иерусалима, пророк изображает премудрость и всемогущество Господа, на Которого должны они надеяться. «Кто исчерпал воды горстью и пядью измерил небеса?... (12). Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него, и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию и указывает Ему путь мудрости? (13–14; ср. 28:26, 29; 19:11–13). Все народы пред Ним как ничто,., как капля из ведра,.. острова, как порошинку, поднимает Он. И Ливана недостаточно, и животных на нем для всесожжения (15–17). Он обращает князей в ничто (ср. 34:12; 17:14), делает чем-то пустым судей земли,.. едва они посажены, едва укоренился в земле ствол (ср. 5:26; 6:13; 14:30) их, и как только дохнул Он на них, они высохли, и вихрь унес их, как солому» (23–24). Идола же выливает художник, и золотильщик покрывает его золотом, и приделывает серебряные цепочки, а кто беден, выбирает негниющее дерево, чтобы сделать идола (19–20). «Итак, кому уподобите вы Бога, и какое подобие найдете Ему?» (25 ст., 18 ст.). «Разве вы не знаете? разве вы не слышали? разве, вам не говорено было от начала? разве вы не уразумели из оснований земли? (21 ст.). Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней – как саранча пред Ним (22)... Поднимите глаза ваши на высоту небес, и посмотрите, кто сотворил их? (26). – Как же говоришь ты, Иаков, и высказываешь, Израиль: «путь мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего» (27). Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает,.. Он утомленному дает силу (28–29). Утомляются и юноши и ослабевают, а надеющиеся на Господа обновятся в силе: поднимут крылья, как орлы, потекут и не устанут, дойдут и не утомятся (30–31; ср. 5:27, 26). – Умолкните предо Мною острова, и народы да обновят свои силы; пусть они приблизятся и скажут: «станем вместе на суд» (41:1. ср. 34:1; 33:10–13; 3:13). «Кто воздвиг от востока мужа правды», т. е. Кира, «призвал следовать за Собою дорогою, по которой он никогда не ходил ногами своими, предал ему народы с царями их? Он, т. е. Господь, обратил их мечем его в прах, луком его в солому разносимую ветром (2–3). Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды: Я – Господь первый, и в последних – Я тот же (4 ст.). Увидели острова и ужаснулись, концы земли затрепетали.., каждый помогает брату своему; кузнец ободряет плавильщика, разглаживающий листы кующего, и укрепляет гвоздями» (5–7 ср. 22:25). Посему, хотя, по-видимому, и малолюден стал Израиль в плену от народов, унижен пред ними, как «червь» (ст. 14), но он – народ, избранный Господом, пред Которым вся сила народов ничто. «Ты Израиль раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама друга Моего, которого Я призвал от концов земли,.. не бойся,.. ибо Я – Господь Бог твой держу тебя за правую руку твою; вот, в стыде и посрамлении останутся все борющиеся с тобою, будут как ничто (8–13, 14). Вот, Я сделал тебя молотилом, и будешь молотить и растирать горы и холмы сделаешь как мякину,.. вихрь развеет их, а ты возрадуешься о Господе, будешь хвалиться о святом Израиля (15–16; ср. 29:19; 25:9; 9:3; 61:10). Бедные и нищие ищут воды, и нет ее (ср. 14:30; 23:18; 30:20; 33:16...). Я, Господь, услышу их. Открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером (ср. Мф.14:15–16 и 15:32–33) и сухую землю – источниками воды; посажу в пустыне кедр, ситтим, и мирту, и маслину; насажу в степи кипарис, явор и бук вместе (41:18–19; ср. 35:6–7; 30:25; 43:19 и др.), чтобы увидели и познали, и рассмотрели и уразумели, что рука Господня соделала это» (41:20), т. е. спасение Сиона и ближайшим образом – избавление от плена. Напротив, народы и идолы их «ничто», «все они ветер и пустота», «мерзость тот, кто избирает их» (24–29 ст.), ибо пусть они представят доказательства: пусть «возвестят что-либо прежде, нежели оно произошло, и мы вникнем умом своим и узнаем, как оно кончилось, или пусть возвестят нам о будущем» (22–23), т. е. пусть они явят силу свою чрез предсказание будущего, так как предсказывающий будущее имеет силу и направить сами события по предсказанному. Господь, изрекающий пророчества, действительно «творит» בָרָא будущее: предсказание и исполнение предполагают Единого Всемогущего Виновника. «Я воздвиг его – Кира – от севера, и он придет, от восхода солнца будет призывать имя Мое и попирать владык, как грязь, и топтать, как горшечник глину» (ст. 25; ср. образы в 5:25; 10:6, 15; 14:25, 11, 19; 26:6–7; 29:16; 30:14; 45:9–10; 64:8…). «Кто (из идолов) возвестил это от начала, чтобы нам знать, и задолго пред тем, чтобы нам можно было сказать: «правда?» Но никто... не возвестил, и никто не слыхал слов ваших. Я первый возвестил Сиону: вот вам (спасение) и дал Иерусалиму благовестника». – Назвав выше (41:8) всего Израиля «рабом Господа», которого Он призвал, пророк говорит теперь об ином «Рабе Господа», как происходящем от Израиля отдельном Лице, Которому одному во всей полноте и истинности приличествует это название – именно о Мессии. Израиль – «раб Господень», но лишь чрез одного Праведника (53:11) сделается весь народ праведным, в собственном смысле «рабом Господа». В дальнейших частях книги образ Мессии, как «Раба Господня» – Праведника выступает у пророка в чертах более и более ясных и, наконец, настолько ясно, что мысль о всем Иакове, как рабе Господнем, остается уже в тени. «Вот, Раб Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не возопиет и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах (ср. 33:7; 36:13; 37:23); трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит (ср. 37:27); будет производить суд по истине; не ослабеет и не изнеможет (ср. 37:27), доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова» (42 гл., 1–4 ст.)235. «Так говорит Господь Бог, сотворивший небеса и пространство их, распростерший землю с произведениями ее (צֶאֱצָאֶיהָ ср. 34:1), дающий дыхание народу на ней (ср. 2:22) и дух ходящим по ней. Я, Господь, призвал Тебя в правду, и буду держать Тебя за руку и хранить Тебя, и поставлю Тебя в завет для народа, во свет для язычников, чтобы открыть глаза слепых, чтобы узников вывести из заключения и сидящих во тьме из темницы» (6–7 ст.). Насколько велик Господь, устраивающий спасение Израиля чрез «Раба» Своего, настолько ничтожны истуканы: «вот сбылось» то, что Господь предсказал прежде, и Он «возвестит новое, прежде нежели оно произрастет» (8–9). Потому да воспоют Господу «новую песнь и хвалу Ему от концов земли», «острова и живущие на них» (ср. 24:14–15), пустыня и селения Кидара, живущие на скалах и вершинах гор (10–12). «Долго молчал» Господь (т. е. не отмщал врагам); теперь же будет разрушать все, «опустошит горы и холмы» (ср. 2:14–15), осушит озера и реки (ср. 37:25 и др.), «и поведет слепых дорогою (ср. 35:8; 33:23), которой они не знают, неизвестными путями будет вести их; мрак сделает светом и кривые пути прямыми», посрамятся все надеющиеся на истуканы (13–17). – Но Израиль, хотя он раб Господа, возлюбленный Его, вестник Его, Им посланный, остается слеп и глух: «он многое видел и не замечал, уши его были открыты, но он не слышал» (ср. особ. 6:10), и не разумел сердцем значения происходящего с ним (18–20, 25). «Господу угодно было ради правды Своей возвеличить и прославить закон» (21 ст.), а они по причине грехов своих сделались «народом разоренным и разграбленным»: «все они связаны в подземельях и сокрыты в темницах; сделались добычею, и нет избавителя, ограблены, и никто не говорит: отдай назад! Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?» (22–23). Но никто не уразумел, что Израиль предан грабителям на разорение Господом, «против Которого они грешили, не хотели они ходить путями Его и не слушали закона Его» (24), т. е. они не разумели, что за грехи свои они преданы, хотя силен был Господь спасти народ Свой, который Он избрал и которому дал закон Свой. – Но «ныне» говорит Господь, Творец Израиля и Создатель его, «не бойся, ибо Я искупил тебя: будешь ли переходить чрез воды, или чрез огонь, – Я с тобою» (43 гл., 1–2 ст.). «Я отдал Египет, Ефиопию и Савею в выкуп за тебя; так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя, то отдам другие народы за душу твою» (3–4). Господь соберет сыновей Своих, – каждого, «кто называется Его именем», – «от концов земли:» от востока и запада, севера и юга «выведет народ, слепой, хотя у него есть глаза, и глухой, хотя у него есть уши» (5–8). «Пусть все народы соберутся и представят свидетелей, и оправдаются:» ибо кто между ними предсказал это? «А свидетели мои, говорит Господь, вы и Раб Мой, Которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня де будет; Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня; Я предрек и спас». «От начала дней Я тот же, и никто не спасет от руки Моей: Я сделаю, и кто отменит это?» (9–13). Ради вас я послал в Вавилон и сокрушил... халдеев, величавшихся кораблями, Я Господь, Святый ваш, Творец Израиля, царь ваш,.. открывший в море дорогу» (ср. 10:24; 11:15–16) и сокрушивший там войско и силу Египтян. «Но вы не вспоминаете прежнего и о древнем не помышляете» (14–18, ср. 5:12). «Вот, Я делаю новое: Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне (35:8 и др.). Полевые звери прославят Меня – шакалы и страусы (ср. 34:13), потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи» (ср. 35:7). «Неужели вы и этого не хотите знать?» (19–20). «Этот народ Я образовал для Себя,... а ты Израиль не трудился для Меня,... фимиамом, всесожжениями и хлебным приношением «не чтил Меня» (но и этим «Я не заставлял тебя служить Мне»), – «но ты грехами твоими затруднял Меня, беззакониями твоими отягощал Меня. Я, Я сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого». «Станем судиться; говори ты, чтобы оправдаться: праотец твой согрешил, – за то Я предстоятелей священства лишил священства, и Иакова предал на заклятие» (21–28, ср. 34:5). Но ныне так говорит Господь, «создавший и от утробы материей помогающий» Израилю, которого избрал: «не бойся, раб Мой Иаков и возлюбленный, которого я избрал, ибо Я изолью (ср. 32:15...) воды на жаждущее и потоки на иссохшее: излию Дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. И будут расти между травою, как ивы при потоках вод (44:1–4). И будет один называться именем Господа, другой именем Израиля (5 ст.). Ибо Господь, Царь и Искупитель Израиля есть «Первый и Последний, и кроме Него, нет Бога». Он издавна предсказал и возвестил, предопределил «издавна» «все с того времени, как устроил народ древний»,.. «не бойтесь и не страшитесь» (господства народов, которых) идолы «не приносят никакой пользы», и все делающие их «будут постыжены» и посрамлены (ст. 6–11; ср. подобные 9–10 стихам выражения в 41:11; 42:17; 45:16, 20–66, 5 и др. в 1-ой части книги 30:5, 3; 20:4–6; 23:9; 26:11...). «Не знают они (Израиль) и не разумеют, Он закрыл глаза их, чтобы не видели, и сердца их, чтобы не разумели», «нет в них смысла», чтобы не покланяться изделию плотника, куску дерева, половину которого сжигают в огне для приготовления пищи и «из остатка его делают мерзость» (12–20). «Помни это, Иаков, ибо ты раб Мой,.. изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако: обратись ко Мне, ибо Я искупил тебя!» (21–22). «Торжествуйте, небеса, ибо Господь соделал это... Восклицайте, глубины земли; шумите от радости, горы, лес и все деревья в нем; ибо искупил Господь Иакова и прославится в Израиле» (23). Так говорит Господь, искупивший тебя и образовавший тебя от утробы матерней: Я «Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и силою Своею разостлал землю», Который «обнаруживает безумие волшебников» и знание мудрецов делает глупостью (ср. 29:14; 5:21), Который утверждает слова раба Своего и приводит в исполнение изречения посланников Своих, иссушающий реки бездны (ближайшим образом Вавилона) и называющий Кира своим пастырем, исполнителем Своей воли, который скажет Иерусалиму: «ты будешь построен», и храму: «ты будешь основан» (24–28). – Так говорит Господь помазаннику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы покорить тебе народы,.. Я пойду пред тобою и уравняю горы, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю, и отдам тебе хранимые во тьме сокровища, дабы ты познал, что Я Господь; ради раба Моего Израиля Я назвал тебя по имени, почтил тебя, хотя ты не знал Меня,... дабы узнали все от восхода солнца и от запада, что нет, кроме Меня,.. Я образую свет и творю тьму, делаю мир и произвожу бедствия» (1–7). «Кропите, небеса, свыше, и облака проливают правду, да раскроется земля и приносит спасение, и да произрастает вместе правда» (8). Посему «горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?» Горе тому, кто говорит отцу: зачем ты произвел меня на свет, и матери: зачем ты родила меня?» (9–10, ср. 29:16). «Вы спрашиваете Меня о будущем сыновей Моих и хотите Мне указывать в деле рук Моих»... Я создал землю,.. Мои руки распростерли небеса и всему воинству их дал закон (צִוֵּיתִי – «дал повеление»; ср. 48:5; 10:6; 13:3; 5:6...) Я. Я воздвиг его (Кира) в правде, и он отпустит пленных Моих236... не за выкуп и не за дары... Труды Египтян и торговля Ефиоплян и Савейцев237, людей рослых (ср. 18:7; 19 гл.), к тебе перейдут,... они в цепях придут и повергнутся пред тобою,.. говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога (11–14). Истинно только Бог израилев, сотворивший небеса и создавший землю, есть Спаситель, – «Бога праведного и спасающего нет, кроме Него»; не тайно Он говорил, не говорил Он племени Иакова: «напрасно ищете Меня». «Невежды те, которые молятся богу, который не спасает. Все они будут постыжены и посрамлены,.. Израиль же будет спасен спасением вечным о Господе». «Приблизьтесь, все уцелевшие из народов», ибо «кто (между народами и их идолами) возвестил это из древних времен?» (т. е. ближайшим образом о победах Кира)? «Ко Мне обратитесь и будете спасены все концы земли, ибо Я Бог, и нет иного,., предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (15–25; ср. Рим.14:11).

Предсказав о Кире, будущем освободителе Израиля из плена Вавилонского, пророк говорит о падении Вавилона. «Пал Бел, низвергся Нево... истуканы их сделались бременем на усталых животных: не могли защитить носивших и сами пошли в плен» (46:1–2; ср. 30:6). «Послушайте Меня, дом Иаковлев и весь остаток дома Израилева, принятые Мною от чрева, и до седины вашей Я же буду носить вас»... Этим ли богам «уподобите Меня», сделанным из золота и серебра, – богам, которые «не двигаются, не спасают от беды?» (3–7). «Примите это, отступники, к сердцу, ибо Я Бог, и нет... подобного Мне. Я возвещаю от начала, что будет в конце,., говорю: «Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, Я сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны – исполнителя определения Моего. Я сказал и приведу это в исполнение; предначертал – и сделаю» (ср. 14:24)... «Послушайте Меня, жестокие сердцем, далекие от правды, – Я приблизил правду Мою, и спасение Мое не замедлит» (8–13; 13 ст. ср. с 14:1). «Сойди и сядь на прах, девица, дочь Вавилона, престола нет»... (ср. 3:25), «возьми жернова и мели муку» – подобно рабыне, «переходи через реки» (ср. 15:7; 16:2), и «откроется нагота твоя». «Вперед не будут называть тебя госпожою царств», ибо «Я прогневался на народ Мой (ср. 10:5–7),.. а ты не оказала им милосердия... и говорила: вечно буду госпожою, и не помышляла, что будет после» (1–7 ст.). «Но ныне выслушай это, изнеженная, живущая беспечно, говорящая в сердце своем: «я, – и другой подобной мне нет... не буду сидеть вдовою» (8 ст. ср. 10 ст.; ср. 14:10; ср. Откр.18:7), – внезапно, в один день (ср. особ. 29:5; 17:14) придет к тебе потеря детей и вдовство,... не смотря на великую силу волшебств твоих» (8–9). «Ибо ты надеялась на злодейство твое, говорила: «никто не видит меня» (10 ст.; ср. 29:15). «Мудрость твоя и знание твое – они сбили тебя с пути,.. и внезапно придет на тебя пагуба»... «Оставайся же с твоими волшебствами, может быть, пособишь себе,.. ты утомлена множеством советов твоих» (ср. 19:11–13)... «Звездочеты и предвещатели не спасут тебя»... вот они, как солома, огонь сожжет их (10–14). «Такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась, с которыми вела торговлю от юности твоей (ср. 23:17–18). Каждый побрел в свою сторону; никто не спасает тебя» (15 ст.).

Окончив речь о Вавилоне, пророк обращается к Израилю, руководясь тем же намерением – утвердить в Израиле веру в спасающую десницу Господа. «Слушайте это, называющие себя именем Израиля, «происшедшими от святого города» (ср. 37:32), – клянущиеся именем Господа, – хотя не по истине и не по правде» (1–2). «Прежнее Я задолго объявлял, – говорит пророк от лица Господня, – внезапно делал, и все сбывалось; Я знал, что ты упорен, поэтому и объявлял задолго, прежде нежели это происходило, чтобы ты не сказал: истукан мой повелел этому быть (48 гл., 1–5). «Ты слышал, посмотри на все это, и неужели не признаете этого», т. е. не видите в прежде сотворенном чрез Господа Его всемогущества? «А ныне Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого: оно сотворено ныне [נִבְרְאוּ, – пророчество о Кире – о событиях новых и сокровенных – только «ныне» чрез пророка стало известным («сотворено»): вместе с пророчеством, по способу представления пророка, сами события предсказываемые, как бы уже наступили – (прошедшее пророческое)] а не задолго, чтобы ты не сказал: «вот я знал это» (6–7)... «Ухо твое не было прежде открыто (т. е. Я не говорил тебе ранее о плене и о славе Израиля по избавлении из плена, но теперь открыл это задолго до наступления события), ибо Я знал, что ты поступишь вероломно, от самого чрева матери ты прозван отступником. Ради имени Моего... удерживал Себя от истребления тебя. Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро (ср. 1:25, т. е. даже испытание в горниле бедствий не сделало Израиля покорным Господу)... Ради Себя Самого делаю это (т. е. спасаю), ибо какое было бы нарекание на имя Мое (9–11). «Послушай Меня, Иаков,.. Я первый и последний. Моя рука основала землю, и Моя десница распростерла небеса; призову их (народы), и они предстанут вместе... кто между ними предсказал это? Господь возлюбил его (Кира), и он исполнит волю Его над Вавилоном»... «Я привел его, и путь его будет благоуспешен» (12–15). «Приступите ко Мне, слушайте это: Я и сначала говорил не тайно»; (не «ныне» только начал возвещать спасение – ст. 6, но уже) с того времени, как это происходит, Я был там [т. е. с того времени, как все устроено (ср. Притч.8:23–26); Я – здесь речь Господа незаметно переходит в речь 2-го лица Св. Троицы – был там, т. е. предвечно существую в Боге], и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» (16 ст.; ср. 61:1)238. «Я Господь Бог твой, научающий тебя полезному,.. о, если бы ты шел по тому пути, по которому должно тебе идти!... тогда мир твой был бы, как река, и правда твоя, как волны морские, и песок... Выходите из Вавилона, бегите от Халдеев, со гласом радости возвещайте... до пределов земли: «Господь искупил раба своего Иакова». И «не жаждут они в пустынях (как некогда во время путешествия по пустыне), – ибо Он источает им воду из камня... Нечестивым же нет мира, говорит Господь» (17–22).

В отделе 40–48 гл. пророк говорил главным образом о внешнем спасении Израиля, – об избавлении из плена чрез Кира, о падении Вавилона. Пророк раскрывал мысль о всемогуществе Господа в противоположность идолам, об Его «силе спасать», так как Он «предсказал издавна» и совершит спасение «раба Своего» Израиля при всем его унижении пред народами, – и притом спасет чрез праведность «Раба Своего» Мессию, т. е. силу нравственную. В следующих главах (приблизительно от 49–56:9) теснее представляется это отношение между спасающим всемогуществом Божиим и спасительным внутренним настроением. Продолжая говорить о спасительном всемогуществе Божием, пророк вместе с тем все в более и более ясных и сильных чертах изображает нравственное величие Раба Господня – Праведника... «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние (ср. 33:13; 8:9, – говорящим выводится сам Раб Господень): «Господь призвал Меня от чрева (ср. 46:3; 48:8; ср. 28:9 и 1:2), от утробы матери Моей называл имя Мое. И соделал уста Мои, как острый меч; тенью руки Своей покрывал Меня (ср. 30:2) и соделал Меня стрелою изостренною, в колчане Своем хранил Меня; и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль (так как Раб Господень в лице Своем представляет всего Израиля), в Тебе Я прославлюсь. А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего» (49 гл., 1–4; ср. 40:10 и пар. 35:4)... «Я почтен (прославлен) в очах Господа, и Бог Мой сила Моя» (ср. 12:2). «И ныне говорит Господь: «мало того, что Ты будешь рабом Моим – для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля239, но Я сделаю тебя светом народов (ср. Деян.43:47), чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. – Так говорит Господь презираемому всеми, поносимому народами рабу властелинов: «цари увидят и встанут, князья поклонятся ради Господа,.. Который избрал тебя»... во время благоприятное (время благоволения – רָצֹון, ср. 42:1) Я услышал тебя и в день спасения помог Тебе240 и Я буду охранять Тебя и сделаю тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь» (5–9 ст.). По всем холмам будут пажити их, не будут терпеть голода и жажды, ибо Милующий их... приведет их к источникам вод (9–11 ст.; ср. 30:23–25; ср. также Откр.7:16–17). «И все горы Мои сделаю путем... Вот одни придут издалека, и вот одни от севера и моря, а другие из земли Синим241 (12 ст.). «Радуйтесь, небеса, и веселись, земля, и восклицайте, горы, от радости: ибо утешил Господь народ Свой и помиловал страдальцев Своих» (13; «страдальцев» ср. 11:4). «А Сион говорил: оставил меня Господь и Бог мой забыл меня! Забудет ли женщина грудное дитя свое? Но если бы она и забыла, Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих, стены твои всегда предо Мною» (14–16). «Возведи очи твои и посмотри вокруг, – все они собираются, идут к тебе. Живу Я! говорит Господь, – всеми ими ты облечешься, как убранством, и нарядишься ими, как невеста. Ибо развалины твои и пустыни твои и разоренная земля твоя – будут теперь слишком тесны для жителей, и поглощавшие тебя удалятся от тебя» (17–20 ст.) «И ты скажешь: кто мне родил их, я была отведена в плен,.. кто же возрастил их? (21 ст.). Вот, Я выставлю знамя Мое племенам, и принесут сыновей твоих на руках,.. и будут цари питателями твоими и царицы кормилицами твоими,.. будут кланяться тебе и лизать прах ног их» (22–23). Пленные сильным будут отняты, и добыча тирана избавлена,., а притеснителей накормлю собственною их плотью, и они будут упоены кровью своею, и всякая плоть узнает, что Господь есть Спаситель Сиона и Искупитель его, Сильный Иакова (24–26). – «Так говорит Господь: где разводное письмо вашей матери, с которым Я отпустил её?... вот, за преступления ваши отпущена мать ваша (т. е. Господь не оставлял их, но сами они чрез грехи свои удалились от Него и оставлены Им). Почему, когда Я звал, никто не отвечал? Разве рука Моя коротка стала, чтобы избавлять?.. Вот, прещением Моим я иссушаю море,., облекаю небеса мраком и вретище делаю покровом их» (1–3 ст.). – Поэтому, уповая на всемогущую силу Господа, «Раб Господа» остается тверд при всех страданиях, которые терпит за непреклонное послушание Его воле. «Господь Бог дал Мне язык мудрых (наученных – לִמּוּדִים ср. 54:13 и 8:16), чтобы Я мог словом подкреплять изнемогающего (ср. 42:2–4); каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно учащимся,.. и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои поражающим (собств. «вырывающим волоса»); лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (4–7 ст.; 7-й ст. ср. с 29:22; 37:27 и др.). «Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдет ко Мне» (8–9 ст.; ср. 1:18; 3:13–14; 5:3; 34:5; 41:1). «Вот, все они, как одежда, обветшают, моль съест их. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке без света, тот да уповает на Господа и да утверждается в Боге своем» (10 ст.). «Вот, все вы, которые возжигают огонь, идите в пламень огня вашего,., в мучении умрете (11 ст.; ср. 22:14). – «Послушайте Меня, стремящиеся к правде, народ Мой, у которого в сердце закон Мой»... (ср. 29:22; 41:8). Посмотрите на Авраама, отца вашего... и призвал его одного, и благословил его, и размножил его. Так утешит Господь Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай и степь его, как сад Господа. От Меня произойдет закон, и суд Мой поставлю во свет для народов» (51:1–4; ср. 4 ст. с 2:2–5). «Правда Моя близка, пришло спасение Мое,.. острова будут уповать на Меня... Не бойтесь поношения от людей и злословия их не страшитесь (ср. 37:23, 27; 10:8–15, 24), ибо, как одежду, съест их моль,.. ибо небеса исчезнут, как дым, и земля обветшает, как одежда,... (ср. 34:4), а Мое спасение пребудет вечным, и правда Моя не престанет»... «Восстань, восстань, мышца Господня,.. как в дни древние, в роды давние. Не ты ли сразила Раава (Египет), поразила крокодила,.. иссушила море, чтобы прошли искупленные. И возвратятся избавленные Господом и придут на Сион с пением, и радость вечная над главою их, они найдут радость и веселие, а печаль и вздохи удалятся» (ст. 1–11; ср. 35:11). «Что ты боишься человека, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава», «каждый день страшишься ярости притеснителя242, и забываешь Творца твоего, распростершего небеса и основавшего землю, возмущающего море, так что волны его ревут: Господь Саваоф имя Его?» (12–13, 15). «Некому было вести... сыновей, которых он возрастил,.. тебя постигли опустошение и истребление, голод и меч,.. сыновья твои лежат по углам всех улиц,.. и ты хребет свой делал, как бы землею и улицею для проходящих»... (ср. 10:6). «Итак, выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина» (ср. 29:9). «Скоро освобожден будет пленный, и не умрет в яме, и не будет нуждаться в хлебе... И Я вложу слова Мои во уста твои и тенью руки Моей покрою Тебя, чтобы устроить небеса и утвердить землю и сказать Сиону: «ты Мой народ»,.. «вот, Я беру из руки твоей чашу опьянения... и подам ее в руки мучителям твоим» (14:16–23). «Восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион! (Ср. 51:17). Облекись в одежды величия твоего, Иерусалим, город святый! ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый»243. «Отряси с себя прах; встань, пленный Иерусалим! сними цепи с шеи твоей, пленная дочь Сиона!» (52:1–2)... «За ничто вы были проданы и без серебра будете выкуплены, – ...народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы пожить там, и Ассур теснил его за ничто, и теперь что у Меня здесь244? говорит Господь, народ Мой взят даром, властители их постоянно неистовствуют, и всякий день имя Мое бесславится. Поэтому народ Мой узнает... в тот день, что Я тот же, Который сказал: вот Я!» (3–6). «Как прекрасны на горах (будут в тот день) ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону; воцарился Бог твой». «Голос сторожей твоих... ибо они своими глазами видят, что Господь возвращается на Сион» (7–8). «Торжествуйте, пойте вместе развалины Иерусалима, ибо утешил Господь народ свой, искупил Иерусалим,., и все концы земли увидят спасение Бога нашего» (9–10). «Выходите оттуда, не касайтесь нечистого, носящие сосуды Господни! ибо вы выйдете не торопливо, потому что впереди вас пойдет Господь и будет стражем позади вас» (11–12).

Основание, на котором зиждется спасение Сиона, его исцеление и последующее прославление, пророк везде видит в деле Раба Господня, в Его «труде» и «подвиге» (42 гл.; 49:4; 50 гл.; 53:11), который Он несет ради исполнения воли Господа. В главах 52:13–53 пророк проникает духовным взором в самую глубину этого подвига: Раб Господень Праведник «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни, ранами Его мы исцелились» (53 гл. 5 ст.; ср. 1Пет.2:24 и Мф.8:17). «Вот, Раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. Как многие изумлялись, смотря на Тебя, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! Так многие народы приведет Он в изумление245; цари закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено им, и узнают то, чего не слыхали» (52 гл. 13–15 ст.), т. е. они узнают об Его прославлении, а также о неведомой доселе тайне домостроительства Божия, совершающего чрез крест спасение246. – («Господи!) кто веровал слышанному от нас247, и кому открылась248 мышца Господня? (1 ст.; т. е. кто узнал, рассмотрел силу Божию в видимом унижении креста Христова?). «Ибо Он взошел пред Ним»249, «как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему (2 ст.). Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его (3 ст.). Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом (4 ст.). Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (5 ст.). Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу, – и Господь возложил на Него грехи всех нас (6 ст.). Он истязуем был, но страдал добровольно250, и не открывал уст своих; как овца, веден был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст своих251 (ст. 7). От уз и суда Он был взят252; но род Его кто изъяснит253? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь254 (8 ст.). Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого255, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его»256 (9 ст.; ср. 1Пет.2:22). «Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению: когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство257 долговечное258, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его (10 ст.). На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством259; чрез познание Его260 Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на себе понесет (ст. 11). Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был261, тогда – как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем» (ст. 12-й).

«Возвеселись, неплодная, нерождающая262, воскликни и возгласи, немучившаяся родами, потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа, говорит Господь» (54:1). «Неплодная», «немучившаяся родами» – это есть прежде всего Церковь из язычников, у которой сначала не было чад; но после того как чрез подвиг Раба Господня положено было основание спасения, у ней стало более детей, нежели у имеющей мужа, т. е. церкви ветхозаветной иудейской. В дальнейшем течении речи главы, впрочем, под «неплодною» разумеется у пророка вообще Церковь, основанная чрез подвиг Раба Господня, т. е. из язычников и иудеев, как единая Церковь. Да и в 1-м стихе не исключается из понятия «неплодной» церковь иудейская, которая во время бедствий плена была бездетна и бесплодна (ср. 49:21)263. – «Распространи, продолжает пророк речь свою о «неплодной», место шатра твоего,.. пусти длиннее верви твои и утверди колья твои (54:12; ср. 49:20; ср. 33:20);... потомство твое завладеет народами и населит опустошенные города (2–3 ст.). Не бойся, ибо не будешь постыжена,.. ты забудешь посрамление юности твоей... и бесславие вдовства своего» (4 ст.). «Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его, и Искупитель твой – Святый Израилев: Бог всей земли назовется Он» (5 ст.). «Ибо, как жену оставленную, призывает тебя Господь... На малое время Я оставил тебя... в жару гнева,.. но вечною милостью помилую тебя;... как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гневаться на тебя... Горы сдвинутся, и холмы поколеблются, а... завет мира Моего не поколеблется» (ст. 6–10). «Вот Я положу камни твои на рубины и сделаю основание твое из сапфиров,.. и все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих. Ты утвердишься правдою, далека будешь от угнетения, ибо тебе бояться нечего... Я сотворил кузнеца,.. и Я творю губителя для истребления... Вот, будут вооружаться против тебя, но безуспешно, и всякий язык, который будет состязаться с тобою на суде, ты обвинишь». «Это есть наследие рабов Господа, оправдание их от Меня, говорит Господь» (11–17). – «Жаждущие! идите все к водам (ср. 12:3),.. идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко... (ср. 25:6), т. е. идите, чтобы принять дары духовные (ср. Притч.9:1–6) и утолить духовную жажду (ср. Ин.7:37)264. – «Послушайте Меня внимательно (ср. опять Притч.8:1, 6; 1:20 и дал.) и вкушайте благо («вкушайте благо» ср. с 1:19; 3:10; 58:14), и душа ваша да насладится туком, приклоните ухо ваше, и жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный, неизменные милости Давидовы» (55 гл., 1–3). «Вот, Я дал Его (Раба Господня) свидетелем для народов, вождем и наставником народам» (4). «Вот... народы, которые тебя не знали, поспешат к тебе (к Израилю) ради Господа, ибо Он прославил тебя» (5 ст.). «Ищите Господа, когда можно найти Его... да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои: и да обратится ко Господу, и Он помилует его» (6–7). «Мои мысли – не ваши мысли,., как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших» (8–9). «Как дождь и снег нисходят с неба и туда не возвращаются, но делают ее способною рождать и произращать,.. так и слово Мое не возвращается ко Мне тщетным, но... совершает то, для чего Я послал его» (10–11; ср. 9:8). «Итак, вы выйдете (из плена) с весельем и будете провожаемы с миром, горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам. Вместо терновника возрастет кипарис, вместо крапивы вырастет мирт (ср. 34:13; 35:1–2), и это будет во славу Господа, во знамение вечное, несокрушимое» (12–13). – От изображения славного будущего пророк на некоторое время (с 56-й главы приблизительно до 59:15) обращается к своим современникам, показывая им, что они должны делать, – чтобы приблизилось «спасение Божие». «Так говорит Господь: сохраняйте суд и делайте правду, ибо близко спасение Мое и откровение правды Моей. Блажен муж, который делает это,.. хранит субботу от осквернения и оберегает руку свою, чтобы не сделать никакого зла» (56:1–2; ср. 33:15)... «Да не говорит сын иноплеменника: «Господь совсем отделил меня от народа Своего» и евнух да не говорит: «вот я сухое дерево», ибо евнухам, которые хранят Мои субботы и избирают угодное Мне, и крепко держатся завета Моего, дам Я в доме Моем... место лучшее, нежели сыновьям и дочерям, дам им вечное имя, которое не истребится. И сыновей иноплеменников, присоединившихся к Господу,.. Я приведу на святую гору Мою,.. всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов (3–7; ср. Мф. 21:13). Господь Бог, собирающий рассеянных израильтян, говорит: к собранным у него соберу еще других (8 ст.). – Но в утешительных обетованиях будущих времен не могут иметь участия люди нечестивые, к которым принадлежат сами вожди народа. [К судьбе нечестивых современников, противоположной славе будущего спасения, пророк теперь и переходит (как вообще это он нередко делает, ср. во 2-й главе 5-й ст.; 7:17; 28:6, 7; 43:22)]. «Все звери полевые, все звери лесные (т. е. враги Израиля), идите есть!» (ср. 18:6). «Стражи их слепы все и невежды, все они немые псы, не могущие лаять,.. любящие спать; и это псы, жадные душой,.. пастыри бессмысленные, все смотрят на свою корысть; приходите, говорят,.. напьемся вина, и завтра тоже будет, что сегодня, да еще и больше» (ст. 9–12, ср. 29:9–12). Праведнику нет места среди этого нечестия современников, они не хотят ни знать прямого пути его, чтобы обратиться от зла, ни внимать судьбе человека праведного. «Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу,.. не помыслит, что праведник восхищается от зла; он отходит к миру, ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих» (57:1–2; ср. особ. 26:7, 3). Нечестивые готовы подвергать лишь осмеянию праведника, когда он умирает, не получив, по-видимому, на земле никакого утешения. Но лучше ли будет их судьба? «Приблизьтесь сюда, вы,.. семя прелюбодея и блудницы,.. не дети ли вы преступления, семя лжи, разжигаемые похотью к идолам под каждым ветвистым деревом,.. закаляющие детей при ручьях,.. на высокой горе ты... приносишь жертвы, – за дверью, также и за косяками ставишь памяти твои, ибо отвратившись от Меня,.. договариваешься с теми, с которыми любишь лежать»... (3–8). Ты ходила также к царю... и далеко посылала послов твоих, и унижалась до преисподней; от долгого пути твоего утомлялась, но не говорила: «надежда потеряна» (9–10). «Кого же ты испугалась,.. не от того ли, что Я долго молчал (т. е. долго не наказывал врагов, – ср. 42:14; 64:12, или вообще – долго не совершал своего дела, ср. 5:19) – ты перестала бояться Меня? Я покажу правду твою и дела твои, и они будут не в пользу тебе» (11–12). «Когда ты будешь вопить (о помощи), спасет ли тебя сборище (вероятно, идолов, или и делателей их вместе, ср. Ис.41:9) твое? – всех их развеет дуновение ветра, а надеющиеся на Меня наследуют землю... Равняйте путь... народа Моего» (13–14). «Ибо так говорит Высокий и Превознесенный вечно живущий, – Святый имя Его: Я живу на высоте (небес) и в святилище (ср. 6:1 и дал. 33:5, 10),.. – чтобы оживлять дух смиренных и сердца сокрушенных. Ибо не вечно буду Я... гневаться; иначе изнеможет предо Мною всякое дыхание, Мною сотворенное... Я исцелю его и буду водить его и утешать его и сетующих его. Я исполню слово: «мир, мир дальнему и ближнему»... (ср. 33:13, 24; 32:17), а нечестивые, как море взволнованное, которое не может успокоиться,.. нет мира нечестивым, говорит Господь» (15–21 ст.; ср. 48:22; 18, ср. 51:15). – Пророк получает повеление от Господа неослабно обличать грехи Израиля. «Взывай громко,.. укажи народу Моему на беззакония его» (58:1). «Они каждый день ищут Меня,.. желают приближения к Богу, как бы народ поступающий праведно» (2 ст.; ср. 29:13...). «Почему мы постимся, а ты не видишь, смиряем души свои, а Ты не знаешь?» – «Вот, вы поститесь для ссор и распрей, и для того, чтобы дерзкою рукою бить других»... (3–4 ст.). «День ли, в который томит человек душу свою, гнет голову свою, как тростник и подстилает под себя рубище и пепел», – назовешь постом и днем, угодным Господу? «Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды», угнетенных отпусти на свободу, раздели с голодным хлеб и скитающихся бедных введи в дом, одень нагого,.. (5–7) – «тогда свет твой взойдет во тьме (ср. 9:2), и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, – и Господь услышит, возопиешь, – и Он скажет: вот Я! (ср. 30:19). И будет Господь вождем твоим всегда; и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад (כַּרְמֶל; ср. 1:30) и как источник, которого воды (ср. 35:7) никогда не иссякают. И застроятся потомками твоими пустыни вековые;... и будут называть тебя восстановителем развалин (ср. 37:26), возобновителем путей для населения» (8–12 ст.; ср. 33:8). «Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святой день, – то будешь иметь радость в Господе (ср. 29:14; 41:16, 17... и др.), и Я возведу тебя на высоты земли (ср. 33:16) и дам вкусить (ср. 1:19) тебе наследие Иакова, отца твоего; ибо уста Господня изрекли это» (опять ср. 1:19 и парал.; ст. 13–14). – Показав неугодность Богу мнимой праведности, которою хотели оправдаться современники пророка, пророк опять приступает снова к прямому обличению их нечестия (59:1–15). «Вот, рука Господня не сократилась, чтобы спасать, и ухо Его не отяжелело для того, чтобы слышать (ср. 6:10), но беззакония ваши отвращают лицо Его от вас» (1–2). «Ибо руки ваши осквернены кровью,.. (2 и 7 ст.; ср. 1:15; 4:4; 5:7; 33:15), уста ваши говорят ложь (ср. там же в 33:15; ср. 32:7; 30:10–12),.. никто не возвышает голоса за правду, честность не может войти,.. надеются на пустое,.. мысли их – мысли нечестивые (ср. 32:6), зачинают зло, рождают злодейство, высиживают змеиные яйца и ткут паутину;... ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови (ср. Притч.1:16); пути их искривлены, пути мира они не знают; правда стала вдали. Потому то мы ждем света, и вот тьма, как слепые без глаз, ходим ощупью, спотыкаемся (ср. 6:10; 29:9–10; 28:7, 13), ожидаем суда, и нет его, – спасения, но оно далеко от нас: ибо грехи наши свидетельствуют против нас (ср. 3:9). – Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего (3–15 ст.; ср. с этим особ. 32:5–8; 33:15). «И Господь увидел это, и противно было очам его, что нет суда, и дивился, что нет заступника (ср. 19:12, 20; 41:28; 63:5), и помогла Ему мышца Его, и правда Его поддержала Его». «И Он облекся в ризу мщения и покрыл Себя ревностью» (ср. 42:13, 6; 37:32; 9:7), чтобы воздать противникам Своим яростью, островам воздать должное. «И убоятся имени Господа на западе и славы Его – на восходе солнца» (ср. 24:15–16; 42:10–13, 12). «Если враг придет, как река (ср. 8:7, 8; 28:2; 30:28 и др.), дуновение Господа (ср. 27:8; 30:33; 40:7) прогонит его» (ст. 15–19). «И придет Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия» (ср. 1:27). «И вот завет Мой с ними, говорит Господь. – Дух Мой, который на тебе (т. е. на Израиле вообще, и на Рабе Господа по преимуществу – ср. 42:1; 61:1; 11:2) и слова Мои, которые Я вложил в уста твои (ср. образ выражения с 6:5, 7, 8), не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего отныне и до века» (20–21 ст.; ср. 9:7).

«Восстань, восстань, (Иерусалим), ибо пришел свет твой, и слава Его воссияла над тобою» (т. е. с пришествием Искупителя – 59:20265. Вот, тьма покроет землю, а над тобою воссияет Господь,... и придут народы к восходящему над тобою сиянию» (60:1–3; ср. особ. 2:2–5; 9 нач. и 8 кон.). «Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются,.. сыновья твои издалека идут и дочерей твоих на руках несут, летят, как голуби к голубицам. Меня ждут острова и корабли Фарсиса, чтобы перевести сынов твоих и с ними серебро их и золоти их» (4:8–9). Богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе (ст. 5:11),.. множество верблюдов, дромадеры из Мадиама и Ефы,.. золото и ладан из Савы, вместо меди буду доставлять тебе золото,.. вместо камней железо... Овцы Кидара и овны Неваиофа послужат тебе,.. взойдут на алтарь Мой жертвою благоугодною. Слава Ливанова придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих (6–7, 17, 13). Сыновья иноземцев будут строить стены твои, и цари их служить тебе,.. падут к стопам ног твоих все презиравшие тебя... Вместо того, что ты был оставлен и ненавидим, так что никто не проходил чрез тебя, Я соделаю тебя величием на веки,.. и врата твои не будут затворяться ни днем, ни ночью,.. и узнаешь, что Я Господь Спаситель твой и Искупитель твой, Сильный Иаковлев (10–12, 14–16). И поставлю правителем твоим мир и надзирателями твоими правду (17 ст.; ср. 32:16–17; 1:21, 27),.. и будешь называть стены твои спасением, и ворота славою (18 ст.)266. «Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе: но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею, и окончатся дни сетования твоего» (19–20 ст.)267. «И народ твой весь будет праведный» (ср. 26:2; 32:16 и дал.), на веки наследует землю (ср. 34:17), отрасль насаждения Моего (ср. 5:7 или по образу 17:10), дело рук Моих (ср. 29:23), к прославлению Моему. От малого произойдет тысяча, и от самого слабого сильный народ (в противоположность судьбе нечестивых – 30:17). «Я, Господь, ускорю совершить это в свое время» (21–22 ст.). – «Дух Господа Бога Моего на Мне (говорит Раб Господень, ср. 42:1; 11:2...), ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим (ср. 11:4 и др.), послал Меня исцелять сокрушенных сердцем (ср. 57:15; 66:2; также ср. 42:3; 37:27), проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы, проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего (ср. 34:8; 31:4; 63:4), утешить всех сетующих на Сионе» (ср. 66:10; 30:19; 25:8; 3:25...). «Назовут их сильными правдою, насаждением Господа в славу Его» (61:1–3 ст.; кон. 3-го ст. ср. с 60:21 и 17). «И застроят пустыни вековые, возобновят древние развалины» (4ст.);.. и вы будете называться священниками268 Господа,.. за посрамление вам будет вдвое (ср. 40:2),... ибо Я Господь люблю правосудие и воздам награду им поистине (ср. 40:10), и завет вечный поставлю с ними,.. все видящие их познают, что они семя, благословенное Господом (ср. 19:24–25)... Они будут пользоваться достоянием народов, и сыновья чужеземцев будут их земледельцами и их виноградарями (5–9 ст.). Посему «радостью буду радоваться о Господе (говорит пророк от лица народа), возвеселится душа моя в Боге моем» (ср. 29:19 и др.), ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел Меня,.. украсил, как невесту. Как земля производит растения свои269, так Господь Бог проявит правду и славу пред всеми народами» (10–11 ст.). – «Не умолкну ради Сиона, продолжает пророк, и не успокоюсь ради Иерусалима, пока не взойдет, как свет, правда его, и спасение его, как горящий светильник, и увидят народы правду твою и все цари славу твою... И будешь венцем славы в руке Господа и царскою диадемою – на длани Бога твоего» (ср. 28:5). «Землю твою не будут более называть «пустынею», но будут называть тебя (новым именем): «Мое благоволение к нему»,.. как жених о невесте, так будет радоваться о тебе Господь Бог твой» (62:1–5). «На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью, доколе Он не восстановит Иерусалима»... «Не дам зерна твоего более в пищу врагам, и сыновья чужих (ср. 1:7 и 37:30) не будут пить вина твоего, но собирающие его будут пить его... во дворах святилища Моего» (6–9). Пророк видит в духе само шествие Спасителя на Сион: «проходите в ворота, приготовляйте путь народу, равняйте дорогу,.. поднимите знамя для народов». «Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его – пред Ним» (ср. 35:4; 40:10), «и назовут их народом святым (ср. 4:3), искупленным (ср. 35:9–10) от Господа» (10–12 ст.). – Спаситель Сиона, величественный, – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать, идет от Эдома (так как последний по ненависти к брату своему Иакову является наиболее ярким образом врагов Сиона; ср. 34 гл.). «Отчего же одеяние Твое красно, как у топтавшего в точиле? – Я топтал точило,.. попирал народы в ярости Моей, кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал одеяние Мое, ибо день мщения и год искупленных Моих настал». «Я топтал (точило) один и дивился, что не было помощника: но помогла Мне мышца Моя и ярость Моя, и Я попрал народы в гневе Моем» (63:1–6). «Воспомяну, говорит пророк в благоговейном восхищении пред образом этого Спасителя Сиона, милости Господни и славу Господню,.. великую благость Его к дому Израилеву... Он сказал: «подлинно они народ Мой, дети, которые не солгут (в противоположность с прежним временем, когда были они «народом мятежным», «детьми лживыми»; ср. 30:9), и Он был для них Спасителем во всякой скорби их,... Ангел Лица Его спасал их, по благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние» (Моисеевы, ст. 11). Но они возмутились и огорчили (ср. 1:2–4) Святого Духа Его, и Он обратился в неприятеля их (7–10 ст.). «Милости твои ко мне» – говорит пророк от лица народа, находящегося в плену – теперь «удержаны». Где (теперь) Тот, Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею Своею,.. вложил в сердце его Св. Духа Своего,.. разделил пред ним воды, чтобы сделать себе славное имя? «Призри с небес и посмотри из жилища святыни Твоей и славы Твоей!» (ср. 18:4). «Только Ты Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш»,.. «Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими». «Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей наших,.. чтобы не бояться Тебя?... Короткое время владел (наследием твоим) народ святыни Твоей, враги попрали святилище Твое, мы сделались такими, над которыми Ты как бы никогда не владычествовал (ср. 26:13), и над которыми не именовалось имя Твое» (11–19 ст.). – «О, если бы Ты... сошел (как «нисходил» на Синай – ст. 3), горы растаяли бы от лица Твоего,.. содрогнулись бы народы» (64:1–3). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на тебя» (4 и 5 нач.). «Но вот Ты прогневался, потому что мы издавна грешили,.. все мы сделались, как нечистый, и вся праведность наша, как запачканная одежда, и все мы поблекли, как лист (ср. 1:30),.. и нет призывающего имя Твое... Поэтому Ты сокрыл от нас лице Твое» (5 кон.–7). «Но ныне. Господи, Ты – Отец наш; мы – глина, а Ты – образователь наш, и все мы – дело руки Твоей» (8 ст.; ср. особ. 29:16 и 23). «Не гневайся же, Господи, без меры!... воззри, мы все народ Твой» (8–9). «Города святыни Твоей сделались пустынею; пустынею стал Сион... Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя, сожжен огнем, и все драгоценности наши разграблены. После этого будешь ли... молчать и карать нас без меры?» (10–12).

«Я открылся не вопрошавшим Меня, – отвечает Господь на молитву пророка, – этот ответ есть вместе с тем последнее окончательное слово о судьбе праведников, полной утешения, и о нескончаемых мучениях грешников, – Меня нашли не искавшие Меня» (т. е. язычники, ср. 66:18–19; ср. Рим.10:20–21): «вот Я! вот Я!» говорил Я народу, не именовавшемуся именем Моим. «Всякий день простирал Я руки Мои к народу непокорному, ходившему путем недобрым,.. который постоянно оскорбляет Меня, – приносит жертвы в рощах и фимиам на черепках, сидит в гробах и пещерах, ест свиное мясо, и мерзкое варево в сосудах у него» (65 гл. 1–5 ст.). «Они дым для обоняния Моего, огонь, горящий всякий день (ср. 1:31; 9:18; 30:33; 33:12, 14; 34:9–10),.. воздам в недро их беззакония их и беззакония отцов их... и прежние деяния их» (5 кон.–7). Но как о виноградной кисти, «когда в ней находится сок, говорят: не повреди ее, ибо в ней благословение, тоже сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить, и произведу от Иакова семя и от Иуды наследника гор Моих»... «И будет Сарон пастбищем для овец, и долина Ахор местом отдыха для волов народа Моего, который взыскал Меня» (8–10). «А вас, которые забыли святую гору Мою, приготовляете трапезу для Гада и чашу для Меня270, вас обрекаю Я мечу,.. потому что Я звал, и вы не отвечали, говорил, и вы не слушали, но делали злое в очах Моих и избирали то, что было неугодно Мне» (11–12; ср. 1:20). Вот, рабы мои будут есть и пить, веселиться и петь, а вы будете голодать и томиться жаждой, рыдать от скорби и сокрушения духа. «И оставите имя ваше избранным Моим для проклятия, и убьет тебя Господь Бог, а рабов своих назовет иным именем, которым кто будет благословлять себя на земле, будет благословляться Богом истины; и кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины» (13–16; ср. 19:18, 24–25; 45:23; 48:1). «Ибо вот Я творю новое небо и новую землю и... Иерусалим веселием,.. и не услышится в нем более голос плача и голос вопля» (17–19)271. Там не будет более малолетнего и старца, который не достигал бы полноты дней своих; не будут трудиться напрасно, строить дома, чтобы другой жил, и насаждать виноградники, чтобы другой ел, и рождать детей на горе. «И будет, прежде нежели воззовут, Я отвечу; они еще будут говорить, и Я уже услышу». «Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищей: они не будут причинять зла и вреда на всей святой горе Моей, говорит Господь» (ст. 20–25; 25 ст. ср. с 11:6 и дал.). «Так говорит Господь! небо престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя272, и все сие было, говорит Господь. А вот, на кого Я призрю: на смиренного (עָנִי) и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (66:1–2; ср. 57:15; затем напр. 30:19; 29:19 и др.). «Закалающий вола – то же, что убивающий человека; приносящий агнца в жертву – то же, что задушающий пса... И как душа их находит удовольствие в мерзостях их, так и Я наведу на них ужасное для них... Выслушайте слово Господа, трепещущие пред словом Его: изгоняющие вас за имя Мое говорят: «пусть явит себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (ср. 5:19). «Но они будут постыжены. Вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего врагам своим» (ст. 5–6; ср. 26:11 и 21). «Едва начал Сион мучиться родами, родил сынов своих. Кто слыхал подобное? возникала ли страна в один день? ибо доведу ли Я до родов и не дам родить, или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой» (6–9; ср. 37:3). Возвеселитесь с Иерусалимом и возрадуйтесь с ним, все сетовавшие о нем, чтобы вам питаться от сосцов утешений его, наслаждаться преизбытком славы его; как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас... в Иерусалиме,.. ибо вот, Я направляю к нему мир, как реку, и богатство народов,.. и кости ваши расцветут, как молодая зелень (10–14 ст.). «Вот, Я приду собрать народы и языки, которые не видели славы Моей,.. и пошлю из спасенных (פְּלֵיטִים, ср. 45:20; 37:31...) от них к народам в Фарсис, в Пулу и Луду, к натягивающим лук, к Тубалу и Явану (к Фовелу и в Элладу),.. и представят всех братьев ваших от всех народов в дар Господу на конях и колесницах, и на носилках... на святую гору Мою (как сыны Израилевы приносят дар в дом Господа в чистом сосуде), и из них буду брать также в священники и левиты. Ибо как новое небо и новая земля... всегда будут пред лицом Моим,.. так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение» (18–23). «А на врагов Своих (Господь) разгневается, – ибо вот, придет Господь в огне» (пылающем и с мечем Своим, и) произведет суд над всякою плотью», – над теми, «которые освящают себя в рощах, едят свиное мясо и мерзость», и увидят трупы людей, отступивших от Господа: червь их не умрет, и огонь их не угаснет, и будут они мерзостью для всякой плоти (15–18, 24 ст.; ср. 1:30–31; 14:11; 30:33; 34:9–10)273.

Отдел 40–66 гл. книги пророка Исаии во многих исследователях возбуждает сильные недоумения: действительно ли он принадлежит пророку Исаии, не есть ли это отдел, написанный кем-либо из писателей послепленных и после кем-либо присоединенный к книге пр. Исаии? Уже первые стихи 40-й главы могут навести на подобные предположения. «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Бог ваш, говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его, что за неправды его сделано удовлетворение, ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (40:1–3). Здесь как будто речь писателя, жившего пред самым окончанием вавилонского плена и исполненного надеждою на скорое возвращение в отечественную землю. Затем в отделе не только плен представляется как наступивший, но и состояние Иудеи, а также современных царств изображается в чертах более подходящих как будто ко времени послепленному, чем времени Исаии, и обнаруживающих, по-видимому, в писателе знание событий и особенностей царств послепленного периода. Иерусалим представляется лежащим в развалинах, и храм его – сожженным и разграбленным; земля Иудина с ее городами называется «пустынями вековыми»; народ изображается томящимся в плену, связанным в подземельях и темницах; говорится, что Господь воздвиг Кира от востока или от севера (41:2, 25), и он будет попирать владык, как грязь: ему предстоит исполнить волю Господа над халдеями, «величавшимися кораблями» (43:14), разрушить Вавилон, «госпожу царств» (тогда как во время Исаии это название подходило не к Вавилону, а к Ассирии), сокрушить запоры, овладеть сокровищами (46, 47 гл. 45:2–3). В виду всего этого новейшие ученые отрицательного направления говорят о позднейшем происхождении отдела, как о вполне установленном наукою, и не признают за голосом предания никакого решающего в вопросе об отделе 40–66 гл. значения. – Однако все изображение пленного состояния и современных ему судеб в тех или других царствах языческих в сущности ограничивается лишь представленными общими чертами. Никакого более частного характеристического указания на время или место, на бытовую обстановку плена нет. Недаром поэтому существует весьма значительное разногласие между исследователями и читателями книги при определении места, где находится автор. Одни указывают на Иерусалим или Палестину (из непризнающих подлинности второй части книги, напр. Кюнен, Блек...), другие – на Вавилон (большинство исследователей отрицательного направления), третьи – на Египет (Эвальд), на Финикию (Дум) и др...; относительно же времени написания существует еще более разногласий. Так, Додерлейн, который первый стал отрицать подлинность 40–66 гл., считал весь этот отдел произведением писателя, жившего при выступлении Кира (Deutero-Iesaia), когда пленные иудеи могли ожидать завоевания самого Вавилона и освобождения из плена вавилонского. Дедерлейну последовали многие ученые, напр. Гезениус, Делич, Дильман, а из новейших, напр., Гизебрехт. Но другие ученые (напр. Блек) считали только часть отдела написанною в плену, некоторые же главы (напр. 65:66) – по возвращении из плена – в Палестине. Эвальд говорит, что следует признать для тех и других глав различных авторов; некоторые главы, по его мнению (напр. 52:13–53; 56:9–57:11) были первоначально написаны каким-нибудь современником Манассии, а потом взяты послепленным автором для своей книги. Затем многие ученые (напр. Бертольд, Эйхгорн, Кюнен) говорят, что в отделе есть части из времени (ассирийского и из времени) пред и по окончании плена, есть из времени более позднего, есть различные позднейшие прибавления; так что настоящий вид отдел получил уже в 5 столетии. Некоторые (напр. Дум) приписывают Deutero-Iesaiae только 40–55, причем «песни о Рабе Иеговы» принадлежат другому автору 1-й половины 5-го столетия; а главы 56–66 считают произведением Trito-Iesaiae, жившего во времена Ездры,.. и т. д... – Но вопреки всем этим мнениям следует сказать, что столь общее изображение плена и современного ему состояния царств, какое мы находим в отделе 40–66 гл., непонятно у писателя, жившего близко к описываемым событиям, но вполне понятно при пророческом изображении отдаленного будущего. У пророка Иезекииля, описывающего плен, как живую действительность, мы видим местность, где он живет, сам дом его, в который приходят к нему старейшины народа; видим, как, он получает вести из Иерусалима, каковы мысли и настроение жителей; узнаем точно время и некоторые события современной жизни, как напр. поход Навуходоносора на Тир, малоуспешность осады и т. п. В отделе же 40–66 гл. встречаем мы полную общность изображения; и потому пророк Исаия, не живя в Вавилоне действительно, живя за долго до плена, мог написать все то, что мы видим в 40–66 главах. – Уже и в первой половине книги не только предполагается274 и предсказывается плен (5:13; 6:13; 10:4; 39:5–8; ср. такие места, как Осии, 1:11; 6:11; Ам.9:14; Мих.4:10; 7:11), но отчасти встречается изображение «развалин» Иерусалима, его разорения, как бы уже наступившего. Напр. 3:8: «так рушился Иерусалим, и пал Иуда»; в 22-й главе осада Иерусалима вавилонянами представляется, как бы уже совершающаяся; в гл. 37:26, 27, ср. 32:14 ( – «навсегда»), мы видим как бы те «пустыни вековые» и развалины, о которых идет речь в 40–66 главах (58:12), тот же «трепет от притеснителя», как и в 51:13; в 1:7–8 встречаем картину опустошения страны, подобную 64:10–11; в 28:22 пророк грозит нечестивым правителям Иерусалима «узами»275. Следовательно, в 1-й части книги встречаются многие из тех общих черт, какими в 40–66 гл. описывается плен. С другой стороны, и во второй части книги плен не всегда представляется, как событие наступившее, но иногда, как событие будущее. Так, в 42:23 пророк призывает выслушать внимательно его речь о предстоящем плене (22, 24 стихи)276 и получить отсюда назидание «для будущего»277: мысль о предстоящем плене должна вразумить и удержать от грехов; последствием их будет плен народа (24:25 ст.), тогда как Израиль не должен бы быть в плену, – ибо «Господу угодно было возвеличить и прославить данный Израилю закон» (21). Призыв пророка получить из его слов о плене (22 ст., 24 ст.) научение «для будущего» более естественен, если пророк, говоривший эти слова, жил еще до плена. То же следует сказать о словах пророка в 44:8: «не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал?» Эти слова подходят более ко времени до плена, когда действительно мысль о плене могла внушать страх. – Указывается в 1-й части – правда, неясно – и на возвращение из плена. Напр. в 29:23: «когда увидят у себя детей своих, дело рук Моих, то они свято будут чтить имя Мое»; 22 ст.: «говорит о доме Иакова Господь, Который искупил Авраама: тогда Иаков не будет в стыде, и лицо его более не побледнеет, – здесь говорится, очевидно, о том же возвращении из плена на Сион, собрании к Сиону сыновей его, как в 49:17–18, или в 60 гл. 4 и дал.278: так что глава 49 есть ничто иное, как распространение мыслей 29:23, 22, как бы развитие заключающегося в 29-й гл. в зародыше. Затем в 30:29 уже предуказывается то шествие из плена (с «песнями» радости), которое яснее и раздельнее изображается в 35:10 (ср. 51:11) и с полною ясностью – во второй части книги. Нечего уже упоминать о главе 11:10 и дал. 13-й, 14-й, 21-й, 27-й, 35-й, 34-й кон. и др. главах, обыкновенно признаваемых неподлинными. Здесь плен и избавление из него описывается точно так же, как и в отделе 40–66 гл., см. особ. 14:1–3; 11:10 и дал. Следовательно, все препятствие к признанию отдела 40–66 гл. подлинным заключается лишь в том, что пророчества 40–66 гл. – особенно о Кире – были бы очень чудесными, если бы принадлежали пророку Исаии. Но они таковыми и представляются у самого пророка. – Сам пророк смотрит на свои предсказания о предстоящем избавлении от плена, как на предречение будущего задолго до исполнения предрекаемого, предсказание «от начала» מֵרֹאשׁ (41:26); «издавна» מֵאַז, «от древних времен» מִקֶּדֶם (45:21)279; такое предведение будущего, «нового и сокровенного», недоступное (для «идола» или) для обыкновенного предведения человеческого, служит для пророка доказательством всемогущества Божия и бессилия идолов: предведение возможно лишь для Того, Кто творит и управляет судьбами280. Вот, напр., относящиеся сюда места. В 41:21 пророк обращается к богам народов, чтобы они предсказали о каком-нибудь будущем событии «от начала» и задолго до самого события; но они не могут предсказать. А Господь воздвиг Кира «от начала», т. е. задолго пред исполнением, – предсказал о Кире, что он будет попирать владык (41:21–23). Или см. 48:3–16: «прежнее Я задолго объявлял,.. Я знал, что ты упорен,.. поэтому и объявлял тебе задолго,.. чтобы ты не сказал: идол мой сделал это... Ты слышал, посмотри на все это, и неужели вы не признаете всего этого? (т. е. прежних проявлений Моего всемогущества)? А ныне (т. е. задолго до действительного наступления) Я возвещаю тебе новое и сокровенное, и ты не знал этого, Оно נִבְרְאוּ (сотворено – прошедшее пророческое) произошло ныне, а не задолго и не прежде, и ты не слыхал о том (т. е. не слыхал и не знал ранее этого пророчества о новом и сокровенном, которое недоступно для человеческого ума, но лишь для ума Всеведущего и Всемогущего Бога, – и изрекается только «ныне» – чрез пророка)... «Соберитесь все (народы) и слушайте, кто между ними предсказал это? – Я, Я сказал и призвал его (Кира),.. и путь Его будет благоутешен». – Мог ли пророк, уже видевший победы Кира, говорить, что Господь в лице его (пророка) «задолго», «издавна», «от начала» предсказал избавление Израиля от плена вавилонского чрез Кира281, что из других людей никто не мог предвидеть этого избавления? Убедительно ли было бы, следовательно, основанное на предведении этого нового события доказательство пророка, что только один Господь есть истинный Бог и Спаситель, идолы же ничтожны, «ветер и пустота»? В пророчестве о Кире мы видим подобное пророчеству о царе Иосии, которое произнес пред Иеровоамом пророк из Иудеи, предсказав само имя царя (3Цар.13:1–3)282. К естественному пониманию пророка отдаленное по времени выступление Кира, как и выступление царя Иосии, приближалось по значению их имени. Имена Кира и Иосии не были чисто случайными названиями этих царей, а соответствовали будущему историческому значению этих царей. И если пророк Исаия мог воспринять от Бога откровение, чрез которое ему становилось понятным будущее значение Кира в истории, то мог воспринять и соответствующее этому значению имя, или словесное обозначение. Таким образом, между пророчествами об Эммануиле и Кире одна лишь ступень различия: та именно, что Кир, царь персидский, действительно носил предсказанное ему пророком имя, как собственное. Как нарицательное, имя: «Кир» означает «солнце» и было почетным названием царей персидских; Кир принял его пред своим восхождением на трон, а прежде носил имя: «Аградат» (см. у Геферн. 165...). У пророка имя Кира обозначает, по-видимому, не только славу царского достоинства, славу лица, носящего это имя, но имеет и особенное значение: «Господь воздвиг от востока мужа правды» (41:2; 45:13), «от восхода солнца будет (Кир) призывать имя Господне», хотя в другом месте говорится, что Господь воздвиг его «с севера»; «север» – это обыкновенное у пророков обозначение страны, откуда идет неприятель – ср. 14:31, Иер.1:14 и др.; восток же вводится для обозначения скорее не страны света, а самого восхода солнца, так как с представлением о нем соединялась мысль, что некогда взойдет для Израиля «Солнце правды» (Мал.4:2, ср. Ис.60:20, 21). Имя Кира в таком случае для пророка имело бы близкое отношение к основной мысли («Сион спасется правдою» или) о «спасении Божием».

Кроме того, следует вопреки отрицательной критике сказать, что плен был предсказан уже задолго до пр. Исаии, и пророчество Исаии о плене было лишь продолжением пророческих слов Моисея о судьбе Израиля (ср. Вар.1:20, 4Цар.22:13, 19; 23:2, 24–25)283. Убедиться в этом не трудно, если не отрицать возможности всякого пророчества. Весь отдел 40–66 гл. написан под живым впечатлением конца кн. Второзакония, особенно же обличительной песни Моисеевой – Втор.32 гл.284 А там предсказывается между прочим и о плене (Втор.29:28; 30:3; 28:36, 49; 32:19, 36, 21). Сам пророк говорит, что именно на книгу Моисееву он указывал жителям Иерусалима, предсказывая о плене: «передают, говорит он, книгу (или «книгу Господню» 34:16) тому, кто умеет читать, и говорят: «прочитай ее», и тот отвечает: «я не умею читать» (Ис.29:12)285. Даже на то, что плен для Израиля будет со стороны Вавилона, богопросвещенный взор пр. Исаии мог находить предуказания в Пятокнижии Моисеевом, – хотя только при воздействии Духа Божия, уяснявшего пророку сокровенный смысл истории. Из Ура Халдейского некогда вывел Господь праотца Авраама и велел ему идти в землю Ханаанскую (Быт.11 гл. кон. и 12 нач.). Для пророка призвание Авраама из земли Халдейской (ср. Ис.41:8–9 и 51:2) не было случайным событием, почему он и обозначает его знаменательным словом «искупление» (29:22), которым обозначает избавление из плена (ср. ту же 51:10–11 и пар. 35:9–10): пребывание Авраама в Уре Халдейском, следовательно, было, с точки зрения пророка, как бы предуказанием плена Вавилонского286. Указанная часть книги Бытия вместе с концом книги Второзакония и еще частью (особ. 12–20 гл.) книги Исхода287 (ср. Мих.6:4), очевидно, были постоянно в памяти или даже пред глазами пророка, когда он писал свои пророчества о плене и избавлении Израиля. Искупление из плена Вавилонского пророк изображал в чертах, во многом сходных с повествованием об избавлении от рабства Египетского и путешествии по пустыне (Исх.12–20 гл. и отчасти книги Числ, особ. гл. 22–24 – о Валааме, ср. Мих.6:5, соседняя 21-я). – Из всего сказанного можно видеть, что пророчества Исаии о плене носят такой именно характер, какого и следовало ожидать от пророка Исаии. Только отрицание возможности пророчества, следовательно, может побуждать к гаданиям о различных моментах послепленного времени, в какое написаны те или другие главы (или стихи) отдела 40–66 глав.

Теперь следует рассмотреть, есть ли в отделе какие-нибудь характеристические следы происхождения его до плена Вавилонского и в частности во время именно пророка Исаии. – Прямых хронологических указаний на время происхождения в самом отделе нет; однако есть признаки его написания до плена вавилонского. Пророк везде обращается с речью к Сиону или городу Иерусалиму. Сион в действительности еще стоит пред глазами пророка, хотя для духовного взора, которым пророк переносится во времена плена, мыслится уже в «развалинах». Живя в действительном Сионе, т. е. задолго до плена, пророк к самим пленникам рассеянным, находящимся в Вавилоне, прилагает общее название «Сион» или «Иерусалим». Пленников пророк видит издалека идущими на Сион (43:5, 6; 49:12, 17, 18, 19; 60:4), разорителей Сиона, напротив, «удаляющимися» от Сиона, а не просто, напр., получающими возмездие, как в кн. Варуха, где Сион есть простое олицетворение (об этой книге будет замечено ниже). Это выражение в устах пророка, живущего в плену, не совсем понятно относительно вавилонян, так как им не нужно было «приходить» для притеснения Сиона, если последний есть олицетворение жившего у них Израиля. Современники пророка называют себя «происходящими от святого города» (48:2, ср. 37:32 и 4:3). В 66 главе пророк говорит, что принесение жертв людьми упорными в своем беззаконии есть мерзость пред Господом: посему «вот, шум из города, голос из храма, голос Господа, воздающего возмездие врагам Своим» (6 ст.), т. е. упорным отступникам. Подобная речь пророка о своих современниках звучала бы странно, если бы произносилась в Вавилоне. Равным образом неестественна в устах пленного пророка такая речь к своим современникам: «так говорит Господь: небо – престол Мой, а земля подножие ног Моих: где же построите дом для Меня, и где место покоя Моего?» (66:1). Даже если некоторые ученые отрицательного направления считают гл. 65–66 написанными в Палестине по возвращении из плена, затруднение не устраняется: каким образом мог пророк говорить: «вот, голос из храма», если храм не был еще построен (о чем заключают по Ис.66:1)?288 Едва ли затем подходит ко времени пред окончанием плена речь «о враждующих против Иуды» (41:11–12), о сильных народах – «владыках» (41:1 и дал. 25), «возжигающих огонь против Израиля» (50:11), – «о зверях полевых и лесных» (56:9), т. е. неприятелях, которых призывает Господь на нечестивых современников пророка. Была ли также жизнь в Вавилоне соединена с «непрестанным страхом от притеснителей» (51:7, 13), «готовых постоянно истребить» Израиля (как во время нашествия Сеннахерима – Ис.37:27)? – Наконец, изображение религиозно-нравственного состояния народа подходит ко временам до плена вавилонского и именно ко временам Исаии. Так, пророк укоряет современников за принесение идольских жертв, за широкое распространение идолопоклонства (57, 65, 66 гл. и др.). «Вас, говорит пророк современникам, которые оставили Господа, забыли святую гору Мою, (вместо того) приготовляете трапезу для Гада и растворяете полную чашу для Меня,.. приносите жертвы в рощах, сидите в гробах,.. вас Я обрекаю мечу» (65:11, 3–4)289. Как в 6:10, так и в отделе 40–66 гл. современники пророка представляются под образом людей, имеющих глаза и не видящих, – уши и не слышащих, – сердце – и не разумеющих. В 66 главе, где пророк обращается к современникам, отступившим от Господа, последние требуют какого-нибудь очевидного проявления силы Божией, требуют доказательства того, что Господь может направлять судьбы народа по своей воле: «пусть явит Себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (5 ст.); подобное говорили и нечестивые времен Озии: «пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится и придет в исполнение совет Святого Израилева, чтобы мы узнали!» (5:19). Изображение нравственного состояния народа в 58 и 59 гл. и др. (43:66...), как будет ниже сказано, сходно с описанием, главы 1-й, а так же – 33-й 14–16 и др. – Далее в 56:10–12 пророк изображает вождей народа точно такими же чертами, как напр. в 29 и 28 гл. «Стражи их слепы все и невежды, пастыри бессмысленные и любящие спать», говорится в 56:10–11; точно также и в 29:9; 28:7: «изумляйтесь и дивитесь: они ослепили других и сами ослепли», не могут прочитать подаваемой им книги, как бы она была для них «запечатана», «обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются», В 56:12 говорится, что они каждый день пьяны от вина и ежедневно напиваются сикеры, – тоже самое в 29:9; 28:7.

Что время Вавилонского плена еще не наступило, когда писан был отдел 40–66 гл., более прямое и ясное указание на это можно находить в 52:3–4, 5: «так говорит Господь: за ничто вы были проданы и без серебра будете выкуплены. Ибо так говорит Господь Бог: народ Мой ходил прежде в Египет, чтобы там пожить, и Ассур теснил его за ничто. И теперь что у Меня здесь, говорит Господь: народ Мой взят даром, властители их неистовствуют?» Здесь из теснивших Израиля властителей называются по имени лишь египтяне и ассирияне, а не вавилоняне290. Эти именно народы упоминаются совместно у пр. Исаии, как порабощавшие Израиля или имевшие наибольшее значение во время Исаии (10:24; 11:15–16; 19:23–25; 27:12–13, ср. 37:21, 25). Неопределенное291 указание 5-го стиха на «неистовствующих» («злорадствующих») властителей скорее подходит ко времени не плена, а пророка Исаии, когда действительно сильные ассирийские цари, в войсках которых были как бы соединены все народы тогдашнего мира, – неистовствовали, готовы были поступить с Иерусалимом, как с прочими истребленными ими царствами (10 гл.). Это неистовство царей ассирийских для пророка было уже как бы начатом самого плена, во времена которого он мысленно переносится («теперь что у Меня здесь?»). Значение вышеприведенного места из 52:4 («Ассур теснил его за ничто») увеличивается еще тем, что выше говорится: «восстань, восстань, облекись в силу твою, Сион!.., ибо уже не будет более входить в тебя необрезанный и нечистый» (52:1). Здесь указывается, по всей вероятности, на недавнее нашествие Сеннахерима (ср. 35:8, где то же выражение). Сходные с этими слова пр. Наума: «ибо не будет более проходить по тебе нечестивый» (1:15) относятся именно к Ассуру. Пророчество Наума вообще, по-видимому, написано под живым впечатлением нашествия Сеннахерима292. – Нельзя также в 52:4 оставить без внимания упоминание об Египте или об Египте и Ефиопии с Савеей в 43:3; 45:14 (савейцы принадлежали к ефиоплянам); к упоминанию о них во времена пророка Исаии подавали особенный повод сношения с ними царства иудейского и израильского с целью найти помощь против царя ассирийского. Обличая сношения с египтянами и ефиоплянами, Исаия написал пророчества об Египте и Ефиопии (18–20 гл.). Как в пророчествах об Египте и Ефиопии пророк говорит, что они принесут дар Господу и будут служить Ему, так и в 45:14: «труды египтян и торговля ефиоплян, и савейцев, людей рослых, к тебе перейдут... они будут умолять тебя, говоря: у тебя только Бог, и нет иного Бога», – а в 43:3 Господь говорит: «в выкуп за тебя отдал Я Египет, Ефиопию и Савею»;... выражения: «труды египтян» и «торговля ефиоплян и савейцев, людей рослых», по-видимому, прямо указывают на 18:2, 7; 19:7 и дал.; отсюда видно единство в представлении писателя книги об этих народах293.

Можно указать в отделе 40–66 гл. и другие довольно ясные признаки написания его вскоре по удалении Сеннахерима из страны. Так в 62:8–9 и 65:21–22 говорится: «не дам зерна твоего более в пищу врагам, и сыновья чужих (בְנֵי נֵכָר или זָרִים в 61:5, ср. 1:7) не будут пить вина твоего, над которым ты потрудился»; эти слова ясно напоминают слова пророка Исаии, сказанные Езекии во время нашествия Сеннахерима: «вот тебе, Езекия, знамение: ешьте в этот год выросшее от упавшего зерна, и на другой год самородное, а на 3-ий год сейте и жните, и садите виноградные сады, и ешьте плоды их» (37:30, ср. 1:7)294. А слова 66:9: «доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь; или, давая силу родить, заключу ли утробу?» не суть ли утешительный отзвук на слова Езекии, чрез послов сказанные им пр. Исаии: «день скорби и наказания и посрамления день сей; ибо младенцы дошли до отверстия утробы матерней, а сил нет родить?» – Да и вообще то отношение, в каком отдел 40–66 гл. находится к отделу историческому (36–39 гл.) и к главам предшествующим, близким ко времени написания к 14 году Езекии, показывает, что сам отдел 40–66 в действительности написан около этого же времени (а не во время пред окончанием плена вавилонского или еще позднее, как утверждает отрицательная критика). Так, 40 глава есть ничто иное, как продолжение главы 35-й, на которой остановилось пророческое «видение» (ср. 1:1) Исаии пред нашествием Сеннахерима. «Утешайте, утешайте народ Мой!» говорится в 40-й главе,., «возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! не бойся: скажи городам Иудиным: вот, Бог ваш» (ст. 1 и 9-й); тот же призыв к утешению мы видим в 35:3, 4: «укрепите ослабевшие руки и утвердите колена дрожащие; скажите робким душой: будьте тверды, не бойтесь: вот, Бог ваш». – «Исполнилось время борьбы его (народа Израильского), за неправды его сделало удовлетворение;... он принял вдвое за грехи свои», говорится далее в 40:2. «Вот, Господь Бог грядет с силою, и мышца Его со властью. Вот, награда Его с Ним, и воздаяние Его пред лицом Его» (10 ст.). Здесь те же мысли, что и в 35:9, 8, 4: «там будут ходить искупленные»295,.. «и будет там путь святый»,.. «нечистый не будет ходить по нему» (ср. 33:24: «будут отпущены согрешения»); «вот, Бог ваш, – придет отмщение, воздаяние Божие; Он придет и спасет нас». – 40:3–4; «глас вопиющего в пустыне, приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему»,.. ср. 35:8: «и будет там большая (прямая, гладкая) дорога, и путь по ней назовется путем святым»; в 35:4: «скажите» указывает на «глас вопиющего» – «в пустыне» (ср. 35:1, 6–7). 40:5: «явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие (или, может быть, величие Божие по первоначальному тексту), – ср. 35:2: «они увидят славу Господа, величие Бога нашего». – В 40:6–8 пророк говорит, что «всякая плоть трава», – «так и народ трава», или «как сено», подобна «цвету, который увядает, когда дунет на него дуновение Господа»; в 9 ст.: «взойди на высокую гору, благовествующий Сион, возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! возвысь, не бойся, скажи городам Иудиным: вот, Бог ваш!» в 40:27: «как ты высказываешь, Израиль: «путь Мой сокрыт от Господа, и дело мое забыто у Бога моего» (ср. 51:12: «кто ты, что боишься сына человеческого, который умирает, и сына человеческого, который то же, что трава?»). Подобные именно мысли и настроение мы видим в жителях Иерусалима по удалении Сеннахерима из Иудеи; эти мысли и настроение, равно как сам образ речи пророка в 40 и след. глл., были вызваны тем, что Сеннахерим надменно порицал и поносил Святого Израилева, против Него «возвысил голос свой», «думал взойти на высоту гор», «превратил крепкие города Иудеи в груды развалин», «и жители их сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде: они стали, как трава в поле и нежная зелень» (37:23, 24, 27)296. Опустошение страны в отделе 40–66 представляется, как (издавна) определенное Господом (ср. 45:11; 42:24; 43:28), города Иуды называются «развалинами» (49:19), «пустынями вековыми» (58:12); об Израиле говорится; «будут называть тебя возобновителем путей для населения». То же мы видим в 33:8 и 37:26, где подобным же образом представляется нашествие Сеннахернма; «опустели дороги,.. он разрушил города,.. земля сетует, сохнет, Сарон похож стал на пустыню»; «разве не слышал ты (обращение к царю ассирийскому), что Я издавна сделал это, в древние дни предначертал это, а ныне выполнил тем, что ты опустошаешь крепкие города, превращая их в груды развалин?» Следует обратить внимание на сходство вопросительной формы речи в 37:26: «разве ты не слышал»?... и 40:21:28... – В начале 41-й главы мы слышим тот же призыв народам стать на суд, как и в 34:1–5; в той же 41-й главе (2 ст. и дал.) Господь представляется обращающим народы в бегство, как в 33:3. Далее, с 12-го стиха 40-й главы начинается как бы внезапно речь пророка о всемогуществе Господа и о совершенном бессилии идолов, богов народов и царств. Подобная внезапность легко объясняется, если видеть в 40-й и следующих главах ответ на настроение жителей Иерусалима при нашествии Сеннахерима (а не пленников, напр. вавилонских). Прямой повод к означенной речи пророка подавали надменные речи царя Ассирийского и военачальника Рабсака: «пусть не обнадеживает вас Езекия Господом, говоря: спасет нас Господь... Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя ассирийского? Где боги Емафа и Арпада? где боги Сепарваима? спасли ли они Самарию от руки моей?» (Ис.37:15, 18–20). В 40–44 гл. 46, 48 гл. как основание ничтожности идолов представляется то, что они суть изделие рук человеческих так же говорит о ничтожности идолов царь Езекия в своей молитве: «правда, о Господи, цари ассирийские опустошили все страны и земли их и побросали богов их в огонь (ср. 44:15–16; 47:15); но это были не боги, а изделие рук человеческих, дерево и камень, потому и истребили их» (37:18–19). В 41:8 говорится об Израиле, как «семени Авраама» (ср. 51:2; 63:16); то же и в 29:22: «Господь, Который искупил Авраама». – Начиная с 41:14 Господь нередко называется «Искупителем» גואל, и часто говорится об искуплении (или גֹּאֵל или פָדָה), то же и в 35:9, 10; 29:22; 1:27 (первая глава, как и 35 и 29-я, близка к отделу 40–66 гл. по времени происхождения). «Излияние Духа» Господом «на иссохшее» в 44:8 ср. с 32:15. – Наконец, сами черты, в которых изображается в 42-й главе Раб Господень Мессия, представляют противоположность (как и в 11:1 и дал. 32:1...) характеру надменного царя ассирийского (а не берутся, напр., от пленного Израиля). «Вот, Раб Мой не возопиет и не возвысит голоса Своего», как царь Ассирийский (37:23)297 – и посланный им Рабсак (36:13)298, – «и не даст услышать его на улицах», как «кричали на улицах сильные» царя Ассирийского (33:7). «Трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит», как поступил с жителями Иудеи Сеннахерим (37:27)299. «Не ослабеет и не изнеможет», как жители Иерусалима, трепетавшие от Сеннахерима (см. там же). – Все указанные черты сходства отдела 40 гл. и следующих (особенно первых из них) с отделом историческим 36–39 гл. и предшествующими главами, близкими по времени написания к году нашествия Сеннахерима, показывают, что отдел 40–66 гл. отделен от года нашествия лишь таким небольшим промежутком времени, при котором события 14-го года Езекии составляли еще предмет живого воспоминания для пророка (именно Исаии)300, и в уме последнего не перестал еще господствовать один и тот же определенный круг представления, одни и те же чувства и мысли301. Но странно было бы думать, что позднейший писатель при написании отдела 49–66 гл. нарочно подделывал указанное сходство 40 и следующих глав с ближайшими именно отделами книги; или, что позднейший редактор поместил главы 35-ю и предшествующие, а также исторический отдел пред 40–66 гл. на основании их сходства в образе речи, на первый взгляд представляющегося случайным; или что редактор находил между отделом 40–66 гл., историческим и предшествующим, внутреннее родство (которое даже теперь не все исследователи книги усматривают единогласно), несмотря на различие предмета содержания и другие, по-видимому, весьма значительные различия.

К тому же заключению о времени написания отдела 40–66 гл. приводит сравнение его с главою 1-й, с которою отдел имеет близкое сходство. Так, сопоставляя между собою главы 43:22–28 и 66:1–4, с одной стороны, и гл. 1:11–20, с другой стороны, мы видим во всех трех местах обличение Израиля за тщетное его празднование, небогоугодные его всесожжения и жертвы, хлебные приношения и фимиам, так как Господь не требовал даров подобного рода302 и даже ненавидит их (66:3 и 1:13–14)303. Затем в той же 43 главе (24 ст. и след.) идет речь о том, что Господь «изгладит» грехи Израиля, и Израиль призывается к суду; ср. 1 гл. 18 ст.: «тогда придите и рассудим, говорит Господь; если будут грехи ваши, как багряное, как снег убелю; если будут красны, как пурпур, как волну убелю». – Из других мест отдела 40–66 гл. очень напоминают 1-ю главы 58-я и 59-я. В 58:3 и дал. говорится о небогоугодном посте и почитании субботы, ср. 1:13 и дал. С 59:14: «Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова отца твоего: уста Господни изрекли это», ср. 1:19–20. – 59:2, 3: «беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать, ибо руки ваши осквернены кровью», ср. с 1:13, 15 и дал.; 59:20: «И придет Искупитель Сиона и сынов Израиля, обратившихся от нечестия очень напоминает 1:27: «Сион искупится правосудием, и обратившиеся сыны его правдою»; о правосудии и правде, как в 58 гл., 59:11, 14..., так и в 1-й главе, идет речь с особенною выразительностью. – Еще: слова 1:2: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» парал. 49:26; 63:8–10, 1, 4: «племя злодеев» паралл. 57:3–4. Останавливает внимание также сходство стихов 7-го и 8-го главы первой с 64:10–11304. В 1:25 – делается сравнение нравственного испытания и очищения с плавлением металла, как и в 48:10. В сходных чертах в 1:28–31 и главах 65-й и 66-й представляется воздаяние нечестивым305. – 65:6, ср. с 1:24306. – Такое близкое сходство 1-й главы по содержанию, словесному выражению и даже языку307 с отделом 40–66 гл. легко обменяется, если допустить близость 1-й и 40–66 глав по времени происхождения: если, именно, написав отдел 40–66 гл., пророк присоединил к нему вступительную 1-ю главу, в которой, как это и должно было быть, вспоминались или повторялись мысли и выражения отдела 40–66 гл. В данном случае естественнее предполагать, что во введении воспроизводится содержание целого, чем то, что у писателя 40–66 гл. – если, то есть, это был не пророк Исаия – встречаются целые отделы, составленные по подражанию одной первой главе, и что она вся воспроизводится в различных местах отдела 40–66 гл.

Следует, впрочем, заметить, что приведенные рассуждения об отношении отдела 40–66 гл. к 1-й главе могут иметь силу лишь в том случае, если глава 1-я действительно есть общее введение ко всей книге, и как такая написана при заключении книги или вообще написана при Езекии. В пользу первого предположения говорит общий характер главы308 и ее отношение к прочим309; в пользу второго – упоминание в 1-м стихе об Езекии и то, что политическое и религиозно-нравственное состояние царства иудейского, как оно изображается в 1-й главе, указывает на времена Езекии. Так, стихи 7, 9 (ср. Ис.36:1; 37:4, 26–27) едва ли подходят к какому-либо другому времени (при жизни Исаии), кроме времени после нашествия Сеннахерима в 14-й год Езекии. – Однако не все исследователи согласны относить 1-ю главу ко времени Езекии. Одни из них видят в главе несколько отдельных разновременных пророчеств, соединенных потом самим Исаией (напр. Штаде, ср. Duhm’a) или редактором (напр., Корнил) в одну цельную речь; или несколько отдельных, но одновременных пророчеств, произнесенных пр. Исаией по разным поводам во время нашествия Сеннахерима (Гизебрехт, 101 стр.); другие относят главу ко времени царствования Озии или Иоафама, напр., Каспари310. Главное основание, побуждающее делить главу на разновременные отделы, есть неодинаковость в изображении современности, которая замечается будто бы в различных частях главы. Так, в стихах 7–9 говорится о совершенном опустошении страны неприятелями, какое было только при нашествии Сеннахерима, в стихах 2–4, напротив, говорится о цветущем состоянии страны; в отделах 10–20 и 21–27 тоже нет намека на опустошение страны; речь о праздниках подходит скорее ко временам благосостояния. Указывают еще на различие содержания отделов и т. д. В действительности, все эти рассуждения основываются лишь на ошибочной критике текста и показывают, как легко критика превращает связную и целостную речь в какие-то бессвязные, непонятные сами по себе отрывки311. Так, со стороны развития мыслей глава представляет внутреннее единство. Слова 27-го стиха: «Сион спасется правдою» – составляют основную мысль главы. По подобию законодателя Моисея пророк начинает свою речь призыванием неба и земли во свидетели неправды Израиля (2–4 ст.). Отступление Израиля от Господа своего Благодетеля, столь глубоко, что никакое наказание не помогает уврачеванию неправды: даже нет здорового места, которое можно было бы поразить, – вся страна опустошена (5–9). Упорство это поддерживается тем, что народ не только не видит себя «обремененным беззакониями», но и считает правым: так как приносит жертвы и умножает моления. Пророк со всею силою раскрывает лицемерие их мнимой праведности, ясно указывая, в чем состоит истинное и нелицемерное добро: если такое будут они творить добро, то очистятся от грехов и вкусят благ земли (10–20). Но столица правды (обращается пророк снова к упорствующим в неправде жителям Иерусалима) стала как бы блудницею. Однако Господь «Сильный Израилев» не допустит господства неправды: Он очистит Сион и отмстит всем врагам Своим. Таким образом, Сион спасется правдою312, все же отступники и грешники истребятся (21–27 ст.). Течение речи самое естественное: пророк противопоставляет неправде и лицемерной праведности жителей Иерусалима истинную праведность; гибельному нечестию – спасительную правду. То же самое мы видим, напр., в гл. 58 и 59, а также в 66 главе, или в гл. 28 и 29-й. – Равным образом, нет достаточных оснований относить написание главы к царствованиям Озии или Иоафама, как делает Каспари, который очень много посвятил труда на защиту своей мысли. Каспари приводит следующие главные соображения. В словах 2-го стиха: «Я воспитал сыновей и возвысил» указывается на такое благосостояние царства, какого не было ни при Ахазе, ни при Езекии, но только при Озии и Иоафаме; потому только в это время 1-я глава могла быть написана. С другой стороны, в стихах 5–9 бедствия царства иудейского изображаются в таких сильных чертах, какие не подходят ни к бедствиям царствования Ахаза, ни к началу царствования Езекии313. Стихи 5–9 можно понимать лишь как пророчество о будущих бедствиях; в 5–9 ст, изображается не действительное – историческое настоящее пророка, но идеальное настоящее: т. е. он говорит о будущем бедствии, как бы оно уже наступило; таким только путем разрешается видимое противоречие между вышеприведенными словами 2-го стиха и стихами 5–9. Из этих соображений выходит, что глава написана во времена благосостояния Иудейского царства при Озии или Иоафаме. – В действительности, никакого намека на благосостояние страны при Озии в главе нет. Слова 2–4 ст.: «Я воспитал и возвысил сыновей» выражают лишь общую мысль об особенном попечении, под каким находился избранный народ Божий. В этих словах сказано то же, что в 32 главе Второзакония. «Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя»?.. «Он вознес его на высоту земли и кормил произведениями полей, и питал его медом из камня и елеем из твердой скалы... и (ел Иаков и) утучнел Израиль... и оставил Бога, создавшего его»314. Таким образом речь пророка против лицемерного принесения жертв и лицемерных праздников не означает благоденствия царства, но могла иметь место и в дни бедствия (ср. 29:13-й и 1-й стих – когда нашествия ассирийского царя уже ожидали, ср. 58 гл. 66 гл.)315. – С другой стороны, сам Каспари не находит невозможным видеть в 5–9 стихах указание на опустошение страны, произведенное Сеннахеримом. Оно именно и разумеется пророком в этих стихах. Что здесь не пророчество о будущих бедствиях, видно из стиха 5-го: «во что вас бить еще, продолжающие свое упорство?» Словом «еще» предполагается, что уже и современники пророка приведены наказаниями в крайне бедственное состояние, что, следовательно, в царстве теперь уже нет «здорового места»; иначе пророк сказал бы: «посему вот вся голова будет в язвах», т. е. обозначил бы как-нибудь (напр. частицею: «посему», или «вот») переход от изображения настоящего нечестия Израиля к изображению будущих наказаний за него. В еврейском тексте стоит perfectum: «земля вант опустошена» – שְׁמָמָה, и «осталась (וְנֹותְרָה) дщерь Сиона», и потому греческий и латинский (ἐγκαταλειφθήσεται, derelinquetur) не следует считать основанием для того, чтобы понимать стихи 5–9 в отношении к будущему времени: хотя, следуя греческому тексту, отцы Церкви обыкновенно видели в стих. 5–9 пророчество.

Наконец, о написании отдела Исаии 40–66 глав во время именно этого пророка свидетельствует отношение современных и последующих за Исаией пророков к теперешней книге пр. Исаии. Так, пророк Наум делает заимствования из книги пр. Исаии во всем ее объеме. Слова пр. Наума в 1:11–14 вообще напоминают содержание пророчества Исаии об Ассуре в 10 гл. и пророчества о Вавилоне 13–14:23, к которому прибавлено пророчество об Ассуре (следовательно, при пр. Науме Ис.13–14:23 и ст. 24–27 составляли одно пророчество). Наум.1:11, 14 «умысливший злое, составивший совет (יֹעֵץ) нечестивый», «Господь определил» (צִוָּה) ср. с Ис.10:6 ст. (אֲצַוֶּנּוּ), 7 ст. и 14:24 (יָעַצְתִּי и др. сходн.). Наум.1:12 «будут посечены» ср. с Ис.10:33–34; Наум.1:13: «сокрушу ярмо и узы разорву» ср. Ис.10:27; 14:25. Наум.14: «не будет более семени с именем твоим,.. приготовлю тебе могилу, ты будешь в презрении», ср. с Ис.14:20, 19. Наум.1:14: «истреблю истуканы и кумиры», ср. Ис.46:1 и дал.: Наум.1:15 напоминает содержание всей 52 главы Исаии, именно стихов 1, 7, 9; Наум.3:4, 5 ср. с Ис.47:3; 23:17... но довольно и этого, хотя бы можно было указать сходство даже в мельчайших подробностях. Было бы странным думать, что содержание целой 52-й главы книги Исаии развито из одного 15-го стиха 1-й главы кн. Наума, а не наоборот: в ст. 15-м воспроизведено в общих чертах, кратко, содержание столь сильной картины, какую мы видим в Ис.52-й главе (как воспроизведено выше содержание главы 10-й, 13–14-й и др.).

Косвенным образом сказанное о времени написания отдела 40–66 гл. (вскоре по удалении Сеннахерима из страны) подтверждается еще некоторыми псалмами. В 2Пар.29:30 сказано: «и сказал царь Езекия и князья левитам, чтобы они славили Господа (при очищении храма) словами Давида и Асафа прозорливца». Псалом 95-й подтверждает приведенное свидетельство книги Паралипоменон. Этот псалом в греческой Библии надписывается: «хвалебная песнь Давида на построение дома». В евр. Библии надписания нет. По-видимому, псалом 95-й и вообще ряд псалмов 92–99 (а также 45–48) составлены по подражанию псалмам Давидовым и Асафовым (после же присоединены к Давидовым и Асафовым; место их в собрании псалмов и одинаковое богослужебное употребление могли подать повод и к вышеупомянутому надписанию в греч. Библии) – в то время, когда Езекия повелел очищать храм и «славить Господа словами Давида и Асафа прозорливца». В частности, в Пс.95:7–9 находится буквальное заимствование из псалма Давидова 28-го, может быть, написанного «при обновлении дома», как следующий псалом 29-й, а в Пс.94-м 7–8 ст. – заимствование из псалмов Асафа 80:12–14, 8; 78:13; в Пс.96:6 – из псалма 49:6; ср. еще в псалмах 94–96 речь о превосходстве Господа пред богами (ср. Ис.36, 37 глл., 40 и дал.) с псалмом Асафовым 49:1, речь о суде Господа над всею землею... (ср. Ис.41:1 и др.) и т. д. в тех и других. Может быть в Асафовом псалме 72, слова 9 ст.: «и Ассур пристал к ним» (врагам Израиля) вставлены именно при царе Езекии, применительно к сходным обстоятельствам времени – около нашествия Сеннахерима («возвышают реки волны свои» Пс.92:3, ср. 45:5; ср. Исаии 28:2; 59:19). Если псалмы 92–99 составлены в то время, когда Езекия дал повеление «славить Господа словами Давида и Асафа», то сходство некоторых мест отдела 40–66 гл. Исаии с этими псалмами легко объясняется тем, что пророк, писавший главы 40–66, был один из этих воспевающих Господа, проникнут был одним с ними настроением. Из сходных мест особенно обращают внимание: Пс.95:11–12; 97:7–8 и Исаии 49:13; 42:10–12; 52:9; Пс.97:1, 2, 3 и Ис.52:10; ср. еще Пс.98:5 и Ис.60:13. – Во всей вообще книге пр. Исаии мы видим (особенно в гл. 59, 55, 32, 29 кон., 26 нач. и др., – паралл. места отчасти были указаны при изложении), что пророк был проникнут воззрениями, иногда образами, и самим тоном книги Притчей. Не был ли пророк одним из тех «мужей Езекии», которые собрали притчи Соломона, царя иудейского, начиная с 25-й главы? (см. Притч.25:1). Вообще очень вероятно, что пр. Исаия был одним из главнейших деятелей в области религиозного писательства при Езекии, по Эвальду, в то время очень широко резвившегося316.

Отношение к книге пророка Исаии пророков, живших после него, но еще до окончания плена: Аввакума, Софонии, Иеремии и Иезекииля – показывает, что вся книга пр. Исаии написана ранее плена. Означенные пророки имели пред собою книгу пр. Исаии во всем ее объеме. Нельзя определить с точностью время жизни пр. Аввакума, но во всяком случае он жил до нашествия Навуходоносора, потому что о нашествии халдеев пр. Аввакум только еще предсказывает (1:5). Скорее всего он пророчествовал при Манассии, который «пролил весьма много невинной крови» (4Цар.21:16), так как высказывает жалобу Богу на насилие над праведным (1:2–4; 2:1–4). Между тем у пр. Аввакума есть несомненные заимствования из всей книги пр. Исаии. Особенно напоминает вторую часть книги Исаии конец 2-й главы, где пророк Аввакум говорит об идолослужении: «что за польза (характеристичное для Исаии выражение, ср. Ис.44:9–10, ср. 30:5–6) от истукана, сделанного художником, хотя ваятель полагается на свое произведение. Горе тому, кто говорит дереву: «встань!» и бессловесному камню: «пробудись!» Научит ли он чему-нибудь? Вот, он обложен серебром и золотом, но дыхания в нем нет». Приведенные слова невольно напоминают о главах из книги Исаии 40, 44, 46… Даже отдельные слова наилучшим образом подтверждают впечатление. Так слова пр. Аввакума об идоле: «научит ли он чему-нибудь?.. дыхания в нем нет» не есть ли переделка стихов 13, 14 («кто уразумел дух Господень,.. кто учит Его знанию» и т. д.) из той 40-й главы Исаии, где говорится о бесполезности служения идолам? Еще более замечательны слова ст. 17-го во 2-й главе пр. Аввакума: упоминание о Ливане и о животных у пр. Аввакума как бы несколько нарушает последовательное течение речи, но легко объясняется, если пр. Аввакум имел в виду упомянутую 40-ю главу Исаии, где соответствующие слова: «и Ливана недостаточно для жертвенного огня и животных на нем для всесожжения» служат раскрытию общей мысли главы (о всемогуществе Божием). Напоминает также ст. 17-й главы 2-й Аввакума место из пророчества Исаии о Вавилоне (14:7–8), – откуда заимствуются и другие черты: «будут произносить притчу» (Авв.2:6, ср. Ис.14:4), «ограбил многие народы», «разорил страну» (Авв.2:8, ср. Ис.14:16–17, 20); «хотя бы и замедлило (видение), жди его, ибо непременно сбудется – не отменится» (Авв.2:3, ср. Ис.14:1, 24–27), и др. Вместе с тем отразились на пророчестве Аввакума некоторые особенности другого пророчества Исаии о Вавилоне – в 21-й главе Исаии: «на стражу мою я стал..., наблюдал» (Авв.2:1, ср. Ис.21:6–8); «вглядитесь внимательно» (Авв.1:5, ср. Ис.21:7); «грозное видение показано мне: грабитель грабит» (Ис.21:2–4 ср. с Авв.1:5–6, особ. 3:16), «ходит по широтам земли» (Авв.1:6, ср. Ис.21:1); «вот, Я подниму» (Авв.1:6, ср. Ис.21:2; 13:17) и т. д. Ст. 13-й главы 2-й Аввак. тоже указывает на пророчество Исаии о Вавилоне (47:14–15 «огонь сжег их... такими стали для тебя те, с которыми ты трудилась»). Очевидно, все три пророчества о Вавилоне при пророке Аввакуме находились в том виде, как и теперь, и глава 11-я, 9-й стих которой пророк Аввакум переносит буквально в свою книгу (см. Авв.2:14), уже стояла рядом с пророчеством о Вавилоне, т. е. с 13-й главой.

Пророк Софония (пророчествовавший «во дни Иосии», см. 1:1), подобно Аввакуму, соединяет в своем пророчестве отдельные черты из пророчеств Исаии о Вавилоне (так, ср. гл. 2:15 и Ис.47:8; Соф.2:14, ср. с Ис.13:20–22; Соф.2:7 и Ис.13:20, – «стада будут отдыхать»; Соф.1:7: «близок день Господень», ср. Ис.13:6), о Моаве (ср. Соф.2:8, 10 и Ис.16:6); об Ефиопии (ср. Соф.3:10 и Ис.18:1, 7). – Таким образом, несомненно пр. Аввакум и Софония имели пред собою книгу пр. Исаии в настоящем ее виде. Говорить о первоначальности их книг сравнительно с отделом 40–66 гл. или другими мнимо-неподлинными частями книги пр. Исаии значило бы оставлять без внимания то, что эти пророки (как можно видеть уже из приведенных цитат) очень нередко делают заимствования из пророчеств Исаии, признаваемых учеными за подлинные – (и притом иногда из пророчеств, рядом помещенных в теперешней книге Исаии с мнимо-неподлинными), и что вообще эти пророки не вполне самостоятельны в изложении своих пророчеств.

Но этот вывод становится особенно убедительным при сличении с отделом 40–66 гл. Исаии сходных мест из книги пр. Иеремии. В главе 11-й и следующих идет ряд воспоминаний из книги пр. Исаии. «Господь дал мне ведение, и я знаю (Иер.11:18, ср. Ис.53:11 – בְּדַעְתֹּו, или 50:4). А я, как агнец, ведомый на заклание (ср. Ис.53:7), и не знал, что они составляют против меня замыслы, говоря: истребим древо с плодами его и отторгнем его от земли живых (ср. Ис.53:8), чтобы и имя его более не упоминалось» (ср. Ис.53:8 «о роде Его кто будет говорить», упоминать?). «Почему путь нечестивых благоуспешен» – (צָלֵחָה Иер.12:1, ср. Ис.53:10 или Ис.52:13). «Ты насадил их, и они укоренились (ср. Ис.40:24, ср. заимствования из 40-й же главы в Иер.23:18). «В устах их Ты близок, но далек от сердца их» (ср. Ис.29:13). «Они говорят: Он не увидит, что с нами будет» (ср. Ис.47:10 или 29:15). «Я покинул удел Мой,.. отдал в руки врагов его» (ср. Ис.47:6). «Идите, собирайтесь, все полевые звери, идите пожирать его» (ср. Ис.56:9). «Множество пастырей испортили виноградник Мой» (ср. Ис.56:10 и дал.), «и ни один человек не принимает этого к сердцу» (ср. Ис.57:1). «Нет мира ни для какой плоти» (ср. Ис.57:21); «они пожали терны, измучились и не получили никакой пользы; постыдитесь же таких прибытков» (ср. Ис.47:15). «Воздайте славу Господу, доколе Он еще не навел темноты, и доколе еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака; тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти» (Иер.13:16, ср. Ис.59:9–10). «Душа моя в сокровенных местах (ср. Ис.47:5: «пойди в темноту, дочь Халдеев) будет плакать». «Скажи царю и царице: сядьте пониже, ибо упал с головы венец славы вашей» (ср. Ис.47:1). «За множество беззаконий твоих открыт подол у тебя» (ср. Ис.47:2),.. «ты надеялась на ложь» (ср. Ис.47:10). «Хотя беззакония наши свидетельствуют против нас,., но сознаем, Господи, нечестие наше,.. ибо согрешили мы пред Тобою» (Иер.14:7, 20, ср. Ис.59:12). «Ждем мира, и ничего доброго нет, ждем времени исцеления, и вот ужасы» (ср. Ис.59:9, 11). «Кто пожалеет о тебе, Иерусалим, и кто окажет сострадание к тебе» (Иер.15:5, ср. Ис.51:19) и т. д. Если сравнить все эти места и рассмотреть их характер и отношение к предыдущему и последующему, то легко заметить, что пр. Иеремия только применял готовые уже выражения (выражения притом по преимуществу какой-нибудь одной главы или одного места книги, напр. 47-й главы, или 56 кон. и 57 нач., или 59-й) книги пророка Исаии, и что первоначальность именно на стороне книги пр. Исаии (особенно смотр. Иер.12:10–11: «множество пастырей испортили Мой виноградник,.. вся земля опустошена, потому что никто не прилагает этого к сердцу»; или Иер.13:17: «душа моя в сокровенных местах будет оплакивать», или: «скажи царю и царице: сядьте пониже»... и сравн. указанные параллельные места в книге пр. Исаии). – Чтобы выяснить действительное отношение между книгами пророков Исаии и Иеремии, следует обратить внимание также на гл. 30 и 31-ю Иеремии. В 30-й главе, 10 ст. пр. Иеремии (ср. 46:27 и у пр. Иезекииля – 28:25–26 и 37:25) впервые выступает собирательное понятие: Израиль – раб Господа: у пророков до Иеремии, кроме отдела 40–66 гл. Исаии, это понятие еще не встречается. Считая отдел 40–66 Исаии послепленным, отрицательная критика утверждает, что писатель отдела заимствовал это понятие из книги пр. Иеремии, равно как постоянно имел в виду 31 главу пр. Иеремии. Но понятие «раб Господень – Иаков» у пр. Иеремии выступает как бы внезапно и только в двух местах, тогда как у пр. Исаии оно имеет теснейшее отношение ко всему отделу (о чем ниже). То же следует сказать и о понятии: «искупления» (Иер.31:11 и 50:34). Да и вообще при составлении главы 31-й, очевидно, пр. Иеремия припоминал соответствующие его мысли образы и выражения книги пр. Исаии. Так, стихи 8–10 суть ничто иное, как сокращенное изложение главы 49-й Исаии (см. стихи: 12-й, ср. Исаии гл. 43:5–6, 8; стих 13, 10, 1-й, 9-й). Слова 10 стиха: «слушайте слово Господа, народы, и возвестите островам отдаленным» у пр. Иеремии не имеют столь же достаточного повода (если судить по контексту речи), как у пр. Исаии в 49:1 (ср. 41:1; 34:1 и дал.). Слова 35-го стиха: «Господь, Который возмущает море, так что волны Его ревут; Господь Саваоф – имя Ему» более подходят к связи речи в Ис.51:15, чем у пр. Иеремии, так как ими выражается не столько мысль о неизменяемости завета Господа с Израилем (как в Иер.31:32 и дал.), сколько о всемогуществе, как в 51-й главе Исаии; очевидно, пр. Иеремия применял слова прежнего пророчества, где они находились первоначально. Образ выражения в ст. 12-м: «душа их будет, как напоенный водою сад», у пр. Исаии (58:11) более характерно, потому что соответствует целостной картине «пустыни» и т. д. – О книге пр. Иезекииля было уже сделано замечание выше, когда шла речь о пророчестве Исаии относительно Вавилона (13:14, 23) и об историческом отделе книги пр. Исаии.

Есть сходство с книгою пр. Исаии и в книге Иова. Хотя трудно определить время написания последней, но есть и в ней некоторые признаки того, что книга пр. Исаии в теперешнем ее виде существовала при написании кн. Иова. При чтении книги Иова можно заметить, что писатель знаком, напр., с псалмами Давидовыми, но, пользуясь некоторыми изречениями, почти нигде не приводит слов псалма в буквальном виде, нередко изречениям псалмов придает иной смысл317. Если иметь в виду подобный характер книги, то и сходство с книгою пр. Исаии, имеющее такой же характер, было бы неестественно объяснять иным путем, кроме пользования книгою пр. Исаии. Писатель книги Иова обнаруживает нередко знакомство со всею книгою пр. Исаии. Ср., напр., Иова 12:9–10, 12–13, 18–19, 23; 15:8; 34:14, 15, 19–20; 21:16, 18, 22, 26, 28, 31, 34... и различные места из небольшого отдела Исаии 40–42 гл.; Иова 21:12, 13, 16 и Ис.5:12, 14, 19; Иова 21:5; 29:9 и Ис.52 гл. кон.; Иова 12:25; 11:17 и Ис.58:8–10; 59:9–10; 24:20 или 29:9; Иова 14:13; 16:18, ср. с Пс.26:20–21 и др. Если прочитать в книге Иова 12:9, 10: «кто во всем этом не узнает, что рука Господня сотворила сие?»... и соответствующее место в Ис.41:20; 42:5, то едва ли впечатление первоначальности может произвести место из книги Иова. Но пророк Иеремия, по-видимому, уже знает о книге Иова (ср. Иер.20:14–18 и Иов.3:3, 10 и дал. Ср. еще Плач. 3 гл. начало, ст. 46, 58; 4:8; 5:16 и др. и Иова 19 нач. ст. 20, 25, 9; 16:10 и др.), и писатель книги Иова едва ли жил позднее пр. Иезекииля (ср. Иез.14:14; 28:3); а потому свидетельство книги Иова о книге Исаии нельзя считать не имеющим значения.

Довольно ясное указание на принадлежность 40–66 глав Исаии пророку допленного времени можно находить также у пр. Захарии в 7-й главе. Здесь пророк говорит о посте: «когда вы постились.., для Меня ли постились? Для Меня ли? И когда вы едите и когда пьете, не для себя ли вы едите, не для себя ли пьете? Не те же ли слова возгласил Господь чрез прежних пророков, когда еще Иерусалим был населен и покоен?.. Так говорил тогда Господь Саваоф: производите суд справедливый и оказывайте милость и сострадание каждый брату своему; вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем». О посте в выражениях, подобных приведенным, из пророков, живших в то время, когда Иерусалим «был населен и покоен», говорил именно пр. Исаия в 58-й главе318.

Из начала 9-й главы книги пр. Даниила отчасти можно заключать, что Даниил, хотя не упоминает об Исаии, но именно пророчество последнего навело его на размышление о судьбах своего народа. «В первый год Дария, сына Ассуирова, из рода индийского, который был поставлен царем над царством халдейским, в первый год царствования его я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что 70 лет исполнятся над опустошением Иерусалима» (Дан.9:1–2). Повторение слов: «в первый год» как будто показывает, что именно вступление на престол Кира, одержавшего победу над Вавилоном вместе с Дарием мидянином (ср. 5:28–31), обратило на себя внимание пророка, а обратило внимание потому, что имя Кира было предсказано Исаией; и тогда-то, не видя еще в настоящем достаточных оснований (ср. 9:16–18) для надежд на исполнение древних пророчеств, пр. Даниил начал соображать «число лет», – прошло ли 70 лет «над опустошением Иерусалима». – В таком случае пророк Даниил был таким же непосредственным продолжателем Исаии в пророчестве о судьбе иудейского народа под игом царств языческих, каким был Исаия в отношении к пророчествам Моисея о плене народа Израильского (хотя отрицательная критика утверждает обыкновенно, что пр. Даниил жил во времена Маккавейские). Что пророк Даниил имел пред собою книгу Исаии, когда «соображал по книгам число лет» и размышлял о судьбе царств, это видно из следующего за молитвою Даниила видения о 70 седьминах. В конце 9-й главы пр. Даниил употребляет выражение, заимствованное именно из Исаии 28:22: כָלָה וְנֶחֱרָצָה «окончательная определенная гибель»; о зависимости Даниила 9:27 от Ис.28:22 свидетельствует еще то, что пр. Даниил употребляет, как образ неразрушаемого со стороны царств мира царства Божия «камень» (Дан.2:44), – образ пророка Исаии в той же 28 главе 16 ст.319 Но можно думать, что книга пророка Исаии была пред Даниилом именно в теперешнем ее виде. Так, слова пр. Даниила: «чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи, и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная» – не есть ли раскрытие смысла пророчества (в Ис.53 гл.) о Рабе Господнем «Праведнике», Который «оправдает многих» (ср. Дан.9:27: «утвердит завет для многих»), Который «понесет грехи многих и за преступников сделается Ходатаем»; Который «предан на смерть», но «изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши» (ср. Дан. «предан будет смерти Христос, но не ради себя»320), Который будет «заветом народа» (Ис.49:8; 42:6; 55:3; ср. Дан.9:27: «утвердит завет для многих»). Название מָשִׁיחַ נָגִיד – «Христос Владыка» соответствует Исаии 55:4 и 61:1. Название «Сын Человеческий» также, по-видимому, стоит у Даниила (7:13) не без отношения к словам Исаии в 52:14: «обезображен был паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих»321. Если же у пророка Даниила оказывается сходство с 28, 29, 25, 26 главами, теперь помещенными рядом в книге пр. Исаии (хотя 25 и 26 считаются позднейшими), затем с пророчествами о Рабе Господнем и с 66-й главою Исаии и, кроме того, вообще не замечается сходства с другими пророками (молитва в 9 главе не принимается в расчет), то становится довольно невероятным, чтобы писателем всех этих отделов был не один пророк Исаия, а несколько разновременных авторов.

Ученые отрицательного направления вообще не считают сходства 1Ездр.1:1–4 с пророчествами о Кире в Исаии 44:28; 45:1, 13; 41:2... достаточным доказательством того, что означенные пророчества действительно принадлежат Исаии; не видят в 1Ездр.1:1–4 даже указания на то, что сам писатель книги Ездры считал пророчества Исаии 40–66 гл. принадлежащими Исаии. А рассказ Иосифа Флавия о том, что Киру были показаны пророчества о нем Исаии, и что по прочтении их он издал указ о построении храма Иерусалимского, считают прямо недостоверным. Говорят, что Кир мог склониться на просьбы иудеев о построении храма даже в том случае, если ему показали не поразительное пророчество древнего пророка, а пророчество современного. – Говорят еще: почему писатель 1-й книги Ездры не упомянул о пророчествах Исаии о Кире, если они действительно существовали, и напротив выразился так: «в первый год Кира, царя персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя персидского?» Дум предполагает на основании приведенных слов, что писатель l-й книги Ездры считал пророчество о Кире принадлежащим Иеремии (см. введение, VII). Но если даже не считать начало l-й книги Ездры прямым свидетельством об Исаии, как писателе пророчеств о Кире, то нельзя видеть в неупоминании писателем 1Ездр.1:1–4 об Исаии доказательства против. Писатель l-й книги Ездры мог не упомянуть об Исаии потому, что начало его книги есть повторение последних стихов 2-й книги Паралипоменон; а для писателя Паралип. не было нужды упоминать об Исаии322, потому что он останавливается не на построении храма, как Ездра, а на возвращении в Иудею по окончании семидесяти лет (2Пар.36:21; ср. Дан.9:2), о чем пророчествовал именно Иеремия (25:11). В следующем стихе 2-м l-й главы Ездры также не упоминается об Исаии, потому что царь Кир не считал нужным называть в своем указе имя пророка Исаии; со стороны же писателя не было нужды разъяснять слова указа Кира (буквально ли, или приблизительно приведенного в 1Ездр.1:1–4): «Господь Бог небесный повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме»; все иудеи хорошо знали, что «Господь повелел» чрез прор. Исаию.

Писатель книги Иисуса, сына Сирахова, свидетельствует о второй части книги Исаии, как написанной этим именно пророком323. Писатели книг Варуха (особенно 5 глав.) и Товита также имеют в виду содержите 2-й части324. – Наконец, в Талмуде в трактате Baba Bathra содержится замечание: «Езекия и сообщество его мужей дали окончательный вид (כתבו) книгам Исаии, Притчей (ср. Притч.25:1), Песни Песней и Екклесиасту». Правда, при перечислении книг порядок их в Baba Bathra таков: «Иеремия, Иезекииль, Исаия»; но отсюда никак не следует, что первоначально стояло в означенном месте: «Исаия 1, Иеремия, Иезекииль, Исаия 2-й», как полагают некоторые ученые отрицательного направления (см. напротив, Иис. сына Сирах. 48:25; 49:8, 10, 12). Книга Иеремии поставлена ранее Исаии и после книг Царств, может быть, потому, что конец ее сходен с книгою Царств, – или даже писателем книг Царств считался пр. Иеремия325, или потому, что хотели, по объяснению Талмуда, сопоставить «разрушение с разрушением (пророчества Иеремии и Иезекииля в начале), утешение с утешением» (конец Иезекииля и Исаия – весь). – Что касается единогласного свидетельства о книге пр. Исаии древнехристианской Церкви, во главе с ее Божественным Основателем и апостолами, то отрицательная критика не придает голосу Церкви значения исторического свидетельства и тем более не придает значения догматического. Поэтому остается сказать лишь то, что сказано прежде: новозаветное понимание книги пр. Исаии сообщает ей характер живого и нераздельного целого, единого и целостного видения одного пророка, – если же книга написана одним пророком, то таким мог быть лишь пр. Исаия (Ис. 6-я гл.).

Итак, нет достаточных оснований утверждать, что историческая действительность, отображаемая в 40–66 главах Исаии, послепленная, совершенно другая, чем в частях книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные: в отделе 40–66 глав не только нет вполне ясных и несомненных признаков написания ее в послепленное время; но напротив при внимательном исследовании открываются многие следы ее происхождения во время допленное. Сюда относится изображение политического и религиозно-нравственного состояния царства иудейского, одинаковое во 2-й части со всей книгою Исаии, затем особенное родство 2-й части с ближайшими главами – историческим отделом, 35-й главою и предыдущими, а также с современными писаниями других пророков; наконец знакомство допленных и послепленных пророков с книгою пр. Исаии во всем ее объеме и ясные свидетельства о второй части, как написанной пр. Исаией. И между тем как все гадания отрицательной критики об исторических событиях, к которым приурочена 2-я часть книги, отличаются большой туманностью, отнесение этой части ко времени пророка Исаии часто помогает уяснить смысл очень многих ее глав.

Но отрицательная критика усматривает еще во 2-й части книги весьма значительные различия от 1-й по раскрываемым в той и другой предметам и мыслям, по словесному выражению и языку, и в этих различиях думает найти новое доказательство в пользу послепленного происхождения 2-й части. – Прежде чем перейти к различиям между собой 1-й и 2-й части книги, следует заметить, что даже единство отдела 40–66 гл. признается не всеми исследователями отрицательного направления. Делич, Дильман, Гезениус, Гизебрехт и др. признают писателем его одно лице; другие, напр., Бертольдт, Эйхгорн, Кюнен... считают единство отдела сомнительным или прямо не признают подобного единства. Однако основания, какие приводит Кюнен (142 стр. и дал.) против единства 40–66 гл., суть ничто иное, как более или менее гадательные предположения. Кюнен признает главы 40–49, 52:1–12 (и 52:13–53) написанными ранее возвращения из плена Вавилонского, а главы 50, 51, 54–64 – написанными по возвращении в Палестину и приписывает первые и последние различным авторам. Но нетрудно видеть, как произвольно и необоснованно это разделение: для Кюнена почему-то ничего не значит тесное внутреннее родство известных глав с другими, помещенными в книге рядом, – почему-то оно означает лишь одновременность написания, а не единство писателя, не единство частей целого, неразделимо связанных между собою. Так, напр., в изображении Раба Господня в главах 42-й, 49-й, 50-й и 53-й замечается тесное единство и постепенность (о чем ниже). Между 53-й и 54-й главами существует неразделимое отношение, как между основанием (искупления) и его следствием (ср. особенно 53:10: «узрит семя» (чад) по принесении жертвы – и 54:1: «многа чада» неплодной); тесная связь между 52:13–15 и 49:7 вполне очевидна. – Равным образом родство 51-й главы с прежними так очевидно, что едва ли что-нибудь, кроме заранее составленного взгляда, может побудить к вырезыванию 50 и 51-й глав из целого (ср. напр. 50:8: «близок оправдывающий Меня» и 49:4: «Мое право у Господа»; 51:4–5 и 42:6–7; 51:5 и 46:13; 51:6, 8... и 45:17 и дал.; 51:9, 10 и 43:16... 18; 51:12 и 40:6 и др.). – Далее, по Кюнену, в перечисленных им послепленных главах все места, в которых говорится о возвращении пленников на Сион, на каком-то основании следует относить не к первоначальному возвращению пленников на Сион, а к дальнейшему постепенному возвращению из Вавилона, к увеличению населения Иудеи переселяющимися из Вавилона. Но почему, напр. в 55:12–13 нужно видеть указание не на первоначальное возвращение из Вавилона, – также в 58:14, или в 61:1, или особенно в 66:8, – а в 49-й и 52-й на первоначальное?.. Как относить 64 главу (особенно конец ее) не к бедствиям плена, а к какому-нибудь частному бедствию, случившемуся с народом уже по возвращении из плена, – не высказываются ли в ней, напротив, живые непосредственные чувства народа, томящегося в плену (см. 64:10–11 и ср. 63:18)? – Вообще все гадания о допленных и послепленных, вавилонских и палестинских частях в отделе 40–66 гл. очень туманны и держатся скорее на искусственных приспособлениях смысла этих частей к собственным мнениям авторов, а не на исследовании текста по его непосредственному смыслу: усматриваются различия там, где их нет. Поэтому останавливать внимание на различии 40–66 гл. между собою необходимо было бы разве в том случае, если бы сравнение всего отдела 40–66 гл. с 1-ю частью книги не привело само по себе к окончательному решению вопроса.

Различия между 1-ю и 2-ю частью книги указывают следующие. Понятие Раба Господня, составляющее главный предмет 2-й части, в 1-й совсем не встречается. – Об этом будет речь после. – Говорят далее, что в первой части не встречается столь резких, как во второй части, нападений на почитание идолов, столь сильных в особого рода выражениях доказательств истины единства Божия; единство Божие вообще не утверждалось с настойчивостью древними пророками и в древних частях Пятокнижия, – с особенною силою начинает настаивать на единстве Божием Deuteronomium позднейших времен. Действительно, таких выражений, как напр.: «прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня» (43:10, 11); «Я Господь, – это Мое имя, и не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам» (42:8); «Я первый и в последних Я тот же» (41:4); «Я первый и Я последний, и, кроме Меня, нет Бога» (44:6); «Я Господь, и нет иного» (45:6, 18); или еще – частых указаний на то, что Господь сотворил небо и землю, не встречается в первой части книги пророка Исаии; но они становятся понятными в устах пророка, если принять во внимание то возвышенное возбужденное состояние духа, какое произвели в пророке Исаии надменность царя ассирийского, поношение Бога Живого, сравнение Бога Живого с богами народов, «изделием рук человеческих». Кроме того, и в различных местах 1-й части книги неоднократно утверждается единство Божие и ничтожность идолов, как дела рук человеческих. Напр. 2:8: «и наполнилась земля его идолами; они покланяются делу рук своих, тому, что сделали персты их»; 17, 18 ст. «и падет величие человеческое, и высокое людское унизится; и один Господь будет высок в тот день; и идолы совсем исчезнут» (ср. 41:29; 44:11, 9, 20 стихи); 2:20: «в тот день человек бросит кротам и летучим мышам серебряных своих идолов и золотых своих идолов, которых сделал себе для поклонения им», ср. 17:7–8; 19:1; 21:9; 27:9; 30:22; 31:7; 37:16–20 и др. В молитве царя Езекии можно даже отчасти находить вышеозначенный способ изображения единства и всемогущества Божия. Напр.: «Господи Саваоф, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю... Услышь слова Сеннахерима, который послал поносить Тебя Бога Живого... и ныне, Господи Боже наш, спаси нас от руки его, и узнают все царства земли, что Ты, Господи, Бог один» (37:16, 17, 20). Кроме того, сравни сказанное выше на 243 стр.

Замечательно еще, что как в отделе 40–66 гл. оттеняется мысль: «ради имени Моего отлагал Я гнев Мой»; «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого и грехов твоих не помяну», «ради Себя, ради Себя Самого Я делаю ото» (48 гл., 9, 11; 43:25 и др.); так в речи пророка к царю Езекии Господь говорит: «Я буду охранять город сей, чтобы спасти его ради Себя, и ради Давида, раба Моего»326 (37:35 и 4Цар. дважды в 19:34 и 20:6).

Затем говорят, что в 56-й и 58-й главах (и др.) писатель придает слишком большое значение чествованию субботы, поставляет чествование субботы главным признаком благочестивого израильтянина; усвоять подобное значение субботе начали уже после обретения книги закона при царе Иосии, когда развилось строгое, но несоразмерное с внутренним настроением соблюдение внешних обрядовых установлений, – и после плена. В действительности же во второй части книги пророка Исаии мы видим то же, что и в 1-й. Пророк говорит в 56-й, 58 гл. только о субботе потому, что она была первообразом всех праздников. Ни откуда не видно, чтобы он ставил субботу, как главный признак благочестивого израильтянина, чтобы вообще он придавал преувеличенное значение внешней обрядности. Он говорит нередко о субботе вместе с другими праздниками (напр. новомесячиями 66:23), или принадлежностями обрядового богопочтения – жертвами, постами, приношениями (56:7; 58 гл., 66:20...), и говорит именно потому, что ему нужно было показать истинное значение установленных Самим Богом способов богопочтения, так как чрез них хотели его современники приблизиться к Богу (58:2, 3). Он придает значение посту или субботе лишь постольку, поскольку они ознаменовываются делами милосердия и правды: истинная цель субботы – получить «исцеление души» и «радость в Господе»; суббота же, в которую «не оставляет человек своих прихотей», не имеет никакого значения (58:13–14, ср. 66:3; 43:23). Непонятно в таком случае, чем отличается в данном отношении 2-я часть книги от 1-й. В 1-й части так же, как и во 2-й, пророк Исаия, говоря о богопочтении, обыкновенно говорил вместе с тем и об установленных Самим Богом способах его внешнего выражения. «Приложите год к году, пусть закалают жертвы» (29:1), «у вас будут песни, как в ночь священного праздника» (30:29), «взгляни на Сион, город праздничных собраний твоих» (33:20, ср. Наум.1:15: «празднуй, Иудея, праздники твои, исполняй обеты твои»). В 1:13 он упоминает о «новомесячиях и субботах» (как в 66:28), хотя называет лицемерное празднование беззаконием (ср. еще Ам.8:5, где говорится о значении субботы, какое усвояли ей современники Амоса и, следовательно, Исаии: в новолуния и субботы прекращалась продажа хлеба). Пророку Исаии в виду лицемерия современников так же необходимо было останавливаться на истинном значении субботы, как и Девтероисаии отрицательной критики.

В доказательство различия стиля между 1-й и 2-й частями книги указывают (напр. Кюнен, 112 стр.) на то, что во 2-й части к Богу часто прилагаются названия: «Творец» (בֹּרֵא, יֺצֵר). Спаситель (מֹושִׁיעֵ), Искупитель (גֹּאֵל), затем – иногда: Милосердый (מְרַחֲם, дважды: в 49:10 и 54:10), Утешитель (מְנַחֶם в 51:12). – Но название: «Творец» встречается и в 1-й части (22:11; 27:11; 17:7; впрочем, בֹּרֵא здесь не встречается). Если имя «Спаситель» не встречается в 1-й части книги, то о «спасении Божием» в ней говорится нередко, и само имя пророка означает: «спасение Божие». Имя גֹּאֵל не прилагается в 1-й части к Богу; но об искуплении говорится в 1:27; 29:22; 35:9, 10327. О «помиловании» (רָחַש) говорится и в 1-й части, напр. в 9:17; 30:18; 14:1; 27:11, и др. Слово נָחַם – «утешать» употребляется в 22:4; кроме того, в 12:1 относительно Господа: «Ты утешил меня». Если во 2-й части не встречается название Господа אֲדֹנָי יְהוִה צְבָאֹות – «Господь Бог Саваоф», то встречается: אֲדֹנָי יְהוִה или: יְהוָה צְבָאֹות (48:16, 2; 51:22, 15). – Далее указывают в 40–66 гл. на выражения, не встречающиеся в 1-й части книги, напр.: «будут, как ничто». Но употреблению כְאַיִן וּכְאֶפֶס можно найти соответствие в 34:12, частью в 5:8 (по евр. тексту). – Своеобразное употребление כָל בָּשָׂר – «всякая плоть» в 40:5, 6 и др. в значении слабости и бессилия человека без помощи Божией в сущности можно находить в 31:3: «Египтяне люди, а не Бог, и кони их плоть, а не дух... помогающий упадет, и тот, кому помогают, вместе погибнут». – Во 2-й части идолы нигде не называются אֱלִילִים; но, ведь, и в первой части это название не везде употребляется, а наряду с ним употребляется название פְסָלֹ, какое употребляется во 2-й части328. – בְּרִית «завет» встречается в первой части в значении политического договора, а во 2-й части в значении религиозного союза: различия существенного в понимании слова בְּרִית отсюда еще нельзя выводить, потому что и в первой части заключение союза (בְּרִית) с Египтом представляется, как измена Господу (см. 30:1, ср. 27:5); кроме того, см. 24:5. – Вообще же в языке всей книги замечается близкое сходство. Особенно замечательно то, что отдел 40–66 гл. по языку своему очень сходен с главою 1-й (с которою отдел 40–66 гл. сходен также по содержанию и близок по времени происхождения), – обращает, напр., внимание употребление в 1-й гл. слов: שָׁבֶים «обратившиеся сыны» Сиона (1:27), как в 59:20; רִאשֹׁנָה «в начале» (1:26), – слово, которое имеет очень важное значение в отделе 40–66 гл.; כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר (1:20) «ибо уста Господни изрекли это»; (ср. 40:5; 58:14); בַת צִיֹּון «дщерь Сиона» (1:8, ср. 16:1; 37:22; 52:2; 62:11); חֹדֶשׁ וְשַׁבָּת (1:13, ср. 66:23; 58:19; 56:4); אֲבִיר «Сильный» – о Господе (1:24, ср. 49:26; 60:16), и др. – некоторые из указанных слов употребляются лишь в 1-й главе и в отделе 40–66 гл. Различия в языке между мнимо неподлинными частями книги пророка Исаии и теми, которые всеми признаются за подлинные, незначительны329. Притом же и нельзя требовать от писателя полного однообразия в образовании грамматических форм, в выборе слов для обозначения сходных по значению понятий. Иногда необычные формы и слова придают речи большую выразительность и потому уместны – особенно в поэтической речи. Равным образом сами по себе не говорят против единства писателя всех частей книги так называемые ἅπαξ λεγόμενα. – Указывают еще во 2-й части книги Исаии на арамеизмы, на вавилонское סְגָנִים; но последнее употребляется у пр. Иеремии в 51:23, Иез.23:6. Арамеизмы, находящиеся в отделе 40–66 гл. и других, признаваемых неподлинными, главах, также не говорят за то, что эти отделы написаны в плену вавилонском или после плена, когда арамейские слова нашли себе больший доступ в еврейский язык, чем было прежде. Арамеизмов в указанных отделах книги пророка Исаии немного сравнительно, напр., с книгою пророка Даниила. Гезениус признает, что еврейский язык в них отличается чистотой, и говорит, что язык их приближается к книгам Царств, Иова, послепленным псалмам, – книгам, правда, написанным после плена, но по чистоте языка приближающимся к книгам допленного периода, так как писатели означенных книг заботились о чистоте языка, которой достигали чрез внимательное чтение книг допленных пророков. Встречающиеся изредка арамеизмы сами по себе (как признает, напр., и Кюнен, 112 стр.) не имеют важности при решении вопроса об единстве книги. Не мало встречается арамейских форм и в поэтических отделах ранних по происхождению священных книг, – может быть, потому что арамейские формы иногда выразительнее, чем еврейские, придают речи особенный отпечаток, как славянские формы в русской речи. Затем при близкой родственности арамейского и еврейского языков330 между собою всегда возможно встретить арамеизмы в священных книгах допленного периода. Образованные люди при царе Езекии понимали арамейскую речь (Ис.36:11); мог понимать ее и пророк Исаия. Тем более в обращении с ассириянами могли быть усвоены отдельные арамейские слова.

Наконец, в доказательство различия стиля между 1-й и 2-й частями книги Исаии указывают на то, что во 2-й части книги встречаются частые повторения слов; но они встречаются и в 1-й части книги (8:9; 15:1; 18:2, 7; 21:9, 11; 24:16; 25:1; 26:3, 5, 15; 27:5; 28:16: «вот, Я полагаю в Сионе камень, камень... укрепленный, укрепленный», 29:1; 38:11, 17, 19...). В этом отношении нет различия между обеими частями книги; скорее есть несколько различные оттенки в тоне первой и второй части книги: первая как бы стремительнее и порывистее написана, вторая – в более напряженном тоне (fliessender, текучее) и распространеннее; это зависело, по-видимому, оттого, что в 1-й пророк стоял в более близком соприкосновении с современною действительностью, с стремительным нашествием Ассура и народов на Иерусалим; во второй же – писал об отдаленном будущем (хотя и под живым впечатлением недавно бывшего похода Сеннахерима), – потому приближается по временам к рассуждению (напр. в 40–48 – о бессилии идолов сравнительно с Богом Израилевым). – Но хотя бы причина этих различий оставалась не совсем понятною, еще более непонятно было бы при отрицании подлинности 2-й части то необыкновенно глубокое сходство, какое существует между второю частью и первою. Объяснять последнее подражанием или подделкой под приемы авторства пр. Исаии для непредубежденного взгляда было бы столь же странным, как и мысль – составить из мертвых частей материи живое существо. – Во всем отделе раскрывается та же основная мысль, как и в 1–39 главах книги пророка Исаии – именно мысль о «спасении Божием», которое проявится не чрез силу земную, а чрез явление силы и правды Божией («Сион спасется (не силою, а) правдою» – 1:27). Отдел начинается речью о «гласе (или проповеди) вопиющего в пустыне: о том, что узрит всякая плоть «спасение Божие» (40:5 по греч. и слав. тексту), что придет Господь на Сион (40:10) и придет именно, как Спаситель (62:11) или «Искупитель» (59:20 и др.). Проповедь в пустыне имеет первым своим предметом немощность или бессилие всякой плоти, которая, «как трава» (40:6): следовательно, не может спастись без Господа («спасение Божие»). Та же основная мысль пророка о «спасении Божием» господствует в дальнейшей речи о том, что Господь «силен спасать» (весь отдел 40–48 гл.; 45:15, 21... 50:2; 63:1 и др.), – о всемогуществе Божием и бессилии идолов, которые «не приносят пользы» (44:10), «не спасают» (45:20; 46:7...), – в речи о бессилии идолов что-нибудь предсказать331. Мысль о «спасении же Божием» выступает в частых обращениях к Израилю: «не бойся, Я помогаю тебе» (41, 43, 44, 46, 49, 50, 51, 54 гл. и др.). Нередко она прямо выражается, напр. так: «Я приблизил спасение Мое», «Я спас», «все концы земли увидят спасение Бога нашего» (40:5; 43:11–13; 45:8, 15, 17, 20, 21, 22; 46:13; 47:15; 49:6, 8; 50:2; 51:5; 56:1; 59:1, ср. 58:8; 60:16, 18; 61:10; 63:1, 8; 64:5; 66:19), – в полном соответствии с нею стоят названия Господа «Искупителем», постоянная речь об искуплении Израиля Господом. Равным образом постоянно раскрывается во 2-й части другая сторона основной мысли пр. Исаии, что спасение будет состоять в явлении правды Божией, почему Господь и называется очень часто: «святый Израилев». «Глас в пустыне взывает: исправьте путь Господу» (40:3). Явление правды Божией или прямо изображается такими, напр., словами: «Я приблизил правду Мою» (46:13, ср. 45:8), «от Меня произойдет закон, и суд Мой поставлю во свет для народов, правда Моя близка, спасение Мое явилось» (51:4–5), «сыновья твои научены будут Богом... и ты утвердишься правдою» (54:13–14), или постоянно предполагается. Нет нужды приводить для доказательства других мест книги: чтение почти каждой главы может убедить в справедливости сказанного. –

Говоря о плене и будущем спасении, пророк везде предполагает, как и в 1-й части книги Исаии, спасение «остатка», а не всего Израиля (46:3), – спасение «обратившихся сынов Израиля» – 59:20 («придет Искупитель для Сиона и для сынов Иакова, обратившихся от нечестия», – совершенно так же, как и в 1:27; 10:20–23; ср. 49:6: לְהָשִׁיב נְצוּרֵי יִשְׂרָאֵל, «чтобы обратить (возвратить) сохраненных (спасенных)», или «остатки» Израиля): равным образом говорит, что из народов будут спасены «уцелевшие», или что тоже «остаток»332 (45:20; 66:19). – Встречается в 40–66 главах и другое сродное с понятием «остатка», также характеристическое для пр. Исаии (напр. 4:2; 5:7; 6:13, 11, 1; 27:6; 32:15; 37:31–32 и др.) понятие «отрасли Господа» или «святого семени», напр. в 60 гл., 21: «народ твой весь будет праведный, отрасль насаждения Моего» (60:21, נֵצֶר ср. паралл. 61:3 מַטַּע; ср. 61:9 צֶאֱצָאֵים, как и в 48:19; 65:23; 44:3), или: «так говорит Господь: когда в виноградной кисти находится сок, тогда говорят: не повреди ее, ибо в ней благословение: то же сделаю Я и ради рабов Моих, чтобы не всех погубить; и произведу от Иакова семя и от Иуды наследника гор Моих, и наследуют это избранные Мои, и рабы Мои будут жить там» (65:8–9). Это основное понятие Исаии о спасении «святого семени» предполагается также в 53:10, 11, где говорится о Рабе Господнем: «Он узрит זֶרַע – семя», «оправдает многих», и в других местах, где об Израиле говорится, как о благочестивом потомстве (זֶרַע) Авраама, друга Божия (41:8), или как о потомстве, на котором «Дух Господень, и слова Господа вложены в уста его», которое есть именно «обратившиеся сыны Иакова» – 59:20, 21, или вообще, как о «семени Моем» (Господнем), «благословенном Господом» (61:9) – в противоположность «семени прелюбодеев» и «семени лжи» (57:3...). Правда, в названии: «семя Мое», которое в отделе 40–66 гл. часто прилагается к спасаемому (от плена или вообще спасаемому) Израилю, обыкновенно не выступает прямо понятие «остатка», какое мы видим в 6:9–13, – 13: «святое семя будет корнем ее»: здесь «остаток» есть в то же время «святое семя», или только «обратившиеся к Господу» сыны Израиля, ср. 1:27, 9; 10:20–23, а не весь народ. Но если название: «семя Мое» в отделе 40–66 гл. нередко употребляется, по-видимому, о всем Израиле, то следует помнить, что спасение от плена у пророка мыслится, как нераздельно связанное с понятием вообще спасения, или что тоже «обращения к Господу»: отсюда и избавленный из плена народ мыслится, как «обратившийся к Господу», как «святое семя»: при более точной речи пророк всегда разъясняет, что спасение принадлежит только «остатку», как действительно «обратившимся к Господу» (ср. особ. 65:8... 12... и вообще 65 и 66 глав.). –

Близкое сходство 2-й части книги пр. Исаии с первою замечается сколько в раскрываемых мыслях, столько же в образах и выражениях. Так выше указано уже было на образ «отрасли Господа». Как самый этот образ, так и другие, напр. образы запустения страны, полевых зверей, зверей пустыни, процветания пустыни, пасения стад в опустевшей земле и т. п. в первой части книги пр. Исаии тесно примыкают к основной его мысли, образно выраженной в 6:13 так: «вся земля эта запустеет, но... святое семя будет корнем ее». Всем этим образам можно найти много соответствующих во 2-й части. С образом «отрасли Господа» срав. напр. следующие места: 44:3–4; 58:11; 53:2333. С другими из означенных образов ср. 43:19, 20: «Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне. Полевые звери прославят Меня – шакалы и страусы, потому что Я в пустынях дам воду, реки в сухой степи, чтобы поить избранный Мой народ» (ср. с этим местом особ. 34:35 гл., 32:2...). Или: «бедные и нищие ищут воды, и нет ее, язык их сохнет от жажды... открою на горах реки и среди долин источники; пустыню сделаю озером и сухую землю – источниками воды; посажу в пустыне кедр, ситтим, и мирту, и маслину, насажу в степи кипарис, явор и бук вместе (41:17–19, ср. особ. 33:16; 35 гл., 32:2; 30:25; 14:8 – о «кипарисах радующихся» и «кедрах ливанских», составляющих «славный лес, сад», 10:18... 37:24) или 55:13: «горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле – рукоплескать вам; вместо терновника вырастет кипарис; вместо крапивы возрастет мирт» (ср. 5:6; 7:19–25; 27:4; 30:13...); или 49:9–10: «они при дорогах будут пастись, и по всем холмам будут пажити их,.. при источниках вод», и 65:10: «и будет Сарон пастбищем для овец, и долина Ахор местом отдыха для волов народа Моего», ср. особ. 5:17; 30:23 и дал., 32:14 и дал. Образы «запустения страны» и «развалин»: см. напр. в 58:12: «и застроятся (потомками) твоими пустыни вековые; ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей (ср. 33:8) для населения» (ср. особ, с 6:10–13; 17:1... 1:7... 3:6...). Само выражение 6:13: «святое семя будет корнем ее» – земли можно найти в главнейшей из отдела главе 53-й: «Он – Раб Господа, Праведник – взошел как отпрыск и как росток (וְכַשֹּׁרֶשׁ – корень) из сухой земли» (ст. 11-й и 2-й);... «узрит семя» (ст. 10), – «семя обратившихся от нечестия» (59:20–21) «праведных» (60:21) или «святых» (62:12). Трудно было бы понять сочетание и повторение в этой главе и вообще в отделе 40–66 гл. столь разнородных на первый взгляд образов 13-го стиха 6-й главы, если бы и в отделе 40–66 глав и в 6:13 эти образы не имели общего начала в представляющей способности единого лица, первоначально их создавшего334. – Затем очень напоминает первую часть книги (6:9 и др.) представление нравственного состояния современников пророка под образом людей, которые имеют глаза и не видят, уши, и не слышат, сердце, и не разумеют (42; 43; 44:18; 59:1, 10 и др.). Очень часто в 40–66 гл. идет речь об «определениях» и «советах Господа» и притом именно «определениях издавна» (מֵאַז), «исперва», «от дней древних» (44:8; 45:11–12; 48:3, 5, 7; 55:8, 9, 11, ср. 5:19; 10:23; 14:26–27; 23:9, 7; 25:1...; 16:13; 37:26; 22:11,.. 7:4, 7; 8:12; 10:1, 26 – выражение: «как в начале»), напр. 46:10: «Я возвещаю от начала, что будет в конце, и от древних времен то, что еще не сделалось; говорю: Мой совет состоится, и все, что Мне угодно, сделаю. Я воззвал орла от востока, из дальней страны исполнителя определения Моего. Я сказал и приведу это в исполнение, предначертал и сделаю»; или: «не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал?» (44:8). Нередко употребляется образ суда Господа с Израилем или с народами (напр. 43:26; 45:20... ср. 5:3; 3:13...). Сходными чертами изображается во всей книге истребление врагов: «ветер развеет их, как прах, как мякину», «огонь сожжет их, как солому», «будешь попирать их, как грязь»,.. (41:2, 15–16, 25; 47:14; 57:13 и др.; ср. 5:24–25; 10:6; 14:25; 17:13; 29:5 и др.). По всей книге встречаются характеристические выражения: «Святый Израилев»; «именоваться» в смысле «быть», «делаться» (ср. 41:1–3; 35:8); «Сильный Иаковлев» (49:26; 60:16: ср. 1:24); «уста Господни изрекли это» (40:5; 58:14, ср. 1:20); «горы Мои» в смысле земли Иудиной (49:11; 65:9; 14:25) и другие выражения, из которых некоторые встречаются (см. у Геферника) лишь у пророка Исаии, напр. חָרוּץ в 41:15 и 28:27 – «молотильное зубчатое орудие»; יִבְלֵי מָיִם «источники вод», Исаии 44:4; 30:25; נַּעֲצוּץ, «колючий кустарник», 55:13; 7:19 и др. Замечательно сходны места 62:3 и 28:5: «и будешь венцем славы в руке Господа и царскою диадемою на длани Бога твоего»; в 28:5: «в тот день Господь Саваоф будет великолепным венцем и славною диадемою для остатка народа Своего». Буквально сходны между собою места: 11:6–9 и 65:25; 35:10 и 51:11. – Сходные выражения были указаны, кроме того, при изложении.

О «Рабе Господа» в отделе 40–66 гл.

Теперь следует возвратиться к главной отличительной особенности отдела Ис.40–66 гл. по содержанию – именно к пророчеству о «Рабе Господнем», и рассмотреть, точно ли понятие о «Рабе Господнем» совершенно чуждо 1-ой части кн. пр. Исаии, не указывает ли само название «Раб Господа» на время плена Вавилонского, когда страдания и унижения народа представляли прямой повод к названию Израиля «рабом Господа», и действительно ли, наконец, ни в каком отношении нельзя сравнивать «Раба Господня» с Эммануилом, как утверждают ученые отрицательного направления. Эти вопросы стоят в тесной связи с другим: кто именно разумеется под «Рабом Господним»? Разумея под ним народ израильский вообще или в лучшей его части (так Кнобель, Гизебрехт, Кюнен, Дум и др.), или пророков, как лучшую часть народа (Гезениус и др.), или идеальный тип праведника вообще (Блек и др.), или какого-нибудь отдельного праведника (некоторые из иудейских толкователей, Эвальд335 и др.), ученые не находят в 1-ой части кн. пр. Исаии ничего соответствующего понятию «Раба Господня», и изображение Мессии в 1-ой части считают совершенно различным от изображения «Раба Господня» во второй. Поэтому, чтобы ответить на означенные вопросы, следует предварительно точнее определить, кто именно разумеется под «Рабом Господа», и что о нем говорится в отделе 40–66 гл. кн. Исаии.

В первый раз пророк начинает говорить о «Рабе Господнем» в 41:8–9, и под «Рабом Господним» здесь разумеется Израиль: «А ты, Израиль, раб мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга моего». Точно также – в 42:19: «Слушайте, глухие, и смотрите, слепые, чтобы видеть. Кто так слеп, как – раб Мой, и глух, как – вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как – возлюбленный, так слеп, как – раб Господа? Ты видел многое, но не замечал; уши были открыты, но не слышал... Но это народ разоренный и разграбленный» (42:18–22. Ср. еще 44:1, 21; 48:20; 49:3). Но очевидно, что Израиль, как народ, называется «рабом Господа» лишь в общем смысле. Главный предмет пророчеств 2-ой части книги пр. Исаии составляет иной «Раб Господа», отличный от народа. Это ясно можно видеть, наприм. из 42 главы, где говорится: «Я, Господь, призвал тебя,., и поставлю Тебя («Раба Господа») в завет для народа, во свет для язычников». Или в 43:10: «Мои свидетели вы (сыны Израиля) и Раб мой, Которого Я избрал». То же самое в 49:6, где к рабу Господа обращены следующие слова Господа: «мало того, что Ты будешь Рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли. Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья поклонятся ради Господа... сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошенные, сказать узникам: выходите, и тем, которые во тьме: покажитесь» (49:6–9). 50:10: «кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его»? 55:6, 8, 9: «Господь возложил на Него грехи всех нас... но Он греха не сотворил, и не было лжи во устах Его... за преступления народа Моего (Раб Господа) претерпел казнь». В приведенных местах «Раб Господа» не только отличается от народа, но и изображается в таких чертах, которые неприложимы к народу, наприм. освобождение Израиля из темницы и его восстановление Рабом Господа, поклонение Рабу Господа царей, совершенная безгрешность, очевидно противопоставляемая грехам народа, которые Он понес на Себе. Но по мнению Гизебрехта (156–184 стр.), даже в 53-ей главе следует видеть изображение страданий пленного народа еврейского, которые он терпит за грехи язычников. Гизебрехт изъясняет 52:13–53 гл. следующим образом. В 52:13–15 говорится об изумлении язычников, какое произвело в последних известие о прославлении раба Господня, Израиля, так как доселе они видели Израиля страдающим в плену, униженным пред всеми людьми. Равным образом, в 53:1 и дал. ведут речь эти же изумленные язычники. 1-ый стих, по Гизебрехту, должно читать так: «кто поверил бы тому, что стало слышно между нами (т. е. известию о прославлении раба Господня), и кому открылась мышца Господня?»: язычникам, которые не слыхали ранее о рабе Господнем и не были к слушанию о нем приготовлены (?) чрез пророчества, казалось очень трудным поверить, чтобы могло проявиться таким неожиданным образом всемогущество Божие в прославлении раба Господня. «Кто этому поверил бы? Возможно-ли это? Притом же (2 ст.) он взошел пред нами, как отпрыск из сухой земли»:... и далее, по Гизебрехту, идет извинение язычников в том, что они неправильно думали о рабе Господнем. Они, преданные эгоистическим интересам, думали, что раб Господень (т. е. Израиль) страдал за свои грехи, а не за грехи их, язычников (2–7 ст.). В 8-м стихе Гизебрехт находит нужным сделать некоторое изменение масоретского текста. אֶת דֹּורֹו. אֶת здесь, по Гизебрехту, стоит не для обозначения винительного падежа, а для обозначения абсолютно поставленного подлежащего:.. «Род его, – кто в роде его станет думать и печалиться, что он отторгнут от земли живых»? «Род его», по Гизебрехту, «современники» или «язычники». Далее, вместо מִפֶּשַׁע עַמִּי נֶגַע לָמֹו, т. е. «за преступления народа Моего язвы им», по мнению Гизебрехта, следует пунктировать מִפְּשְׁעָם יְנֻגַּע, т. е. одну букву ע (аин) следует отбросить, а букву י (йод) отнести к נגע; тогда получится: за преступления их (язычников. Суфф. множ. ч. относится к собират. אֶת דֹּורֹו «род его»). לָמֹו – «им» – относится к собирательному понятию раб Господень336, но скорее следует читать לַמָּוֶת – «на смерть». Но это искусственное объяснение главы лишь запутывает тот естественный ход мыслей пророка, какой получается при изъяснении смысла главы св. ап. Иоанном (12:38) и св. ап. Павлом (Рим.10:16). По изъяснению их, в 1-м стихе идет речь благовестников о неверии иудеев и язычников, какое встретили благовестники со стороны последних относительно возвещаемой им истины о Христе. Не будет никакой непоследовательности (как утверждает Гизебрехт), если разуметь в 1-м стихе под «мы» благовестников новозаветных, а во 2-м – уверовавших из Израиля: единство понятию «мы» сообщается чрез лице самого пророка, который мог причислить себя и к благовестникам тайны Христовой, как бы перенесшись духом во времена новозаветные, – и к современному Израилю, к которому принадлежал сам, и к извиняющимся в своем прежнем неверии («мы отвращали от Него лицо свое»..., так как не сразу могла сделаться доступною тайна страданий Христовых, хотя после этот естественный соблазн при виде уничиженного Христа – ср. напр. Мф.17:23 побежден верою). Напротив, очень странно видеть в 53 главе речь пророка от лица язычников (которая притом вводится внезапно без предварительной оговорки); покаянная же речь пророка от лица всего своего народа встречается неоднократно, наприм. в 59:10–13; 64:6... Что вообще в 53 главе идет речь не о «недоверии» или «изумлении» язычников (как в 52, кон.), а о соблазне и неверии иудейского народа (хотя сам «слух» один и тот же и в 52:15 и в 53:1 – об уничижении креста, как предшествовавшем основании славы; ср. 1Кор.1:23: «мы проповедуем Христа распята, иудеем бо соблазн, эллином же безумие»), – это видно из того, что пророк сам называет иудейский народ «вероломным», «упорным», «отступником от чрева матери» (48:8, 4), приводит речи, в которых выражается или неверие в силу Иеговы («путь мой сокрыт от Господа»... «Бог мой забыл меня» 40:27), или прямо осмеяние веры в Господа: «пусть явит себя в славе Господь, и мы посмотрим на веселие ваше» (66:9; ср. 5:19). Современники пророка, не веровавшие в Господа, «ненавидели и гнали» праведников (66:5) – «рабов Господа»; они «не принимали к сердцу» кончины праведника и не помышляли, что в самом уничижении праведник не бывает оставлен Господом, что, напротив, видимое благоденствие нечестивых исполнено зла (57:1–3). Современники пророка, очевидно, были проникнуты тем же настроением, как и жители Иерусалима, которые при Ахазе «пренебрегали» (ср. 53:3) водами Силоама, «текущими тихо», не имевшими видимой славы и блеска царей Рецина и «сына Ремалиина» (8:6), «затрудняли Бога» (ср. 43:24) своим неверием (לֹא תַאֲמִינוּ, Ис.7:13, 9), уповая вместо Господа на помощь ассириян или египтян. Господь и «камень, положенный Им в Сионе», т. е. Христос, были для них «камнем претыкания и камнем соблазна» (8:14, 15; 28:13, 16)337. Поэтому-то настроение Израиля, который не уверовал в Мессию, ради Его страданий (53:1; ср. Ин.12:38). св. Иоанн отожествляет с настроением того народа, к которому был послан пророк Исаия сказать: «народ сей ослепил глаза свои и окаменил сердце свое, да не видят глазами и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ин.12:39–40)338. Далее, странна в изъяснении Гизебрехта мысль, что Израиль несет наказание не за свои грехи, и что он притом страдал «добровольно». Гизебрехт (179 стр.) говорит, что подобная же мысль заключается в 40:1–2: здесь будто бы пророк хочет сказать, что грехи народа уже прощены, – между тем, как уже в 3-м стихе говорится: «исправьте путь Господу» (ср. 43:25; 44:22 и др.), следовательно, о безгрешности народа нет речи: «сделано удовлетворение» (40:2) – ничто иное, как прошедшее пророческое (ср. 44:22 и 23). Неправильно говорит также (ibid.) Гизебрехт, будто в 50:2 делается различие между безгрешною матерью Израиля, т. е. между народом самим в себе, или как избранным от Бога, и между грешными детьми – современниками пророка. В 50:2 говорится, напротив, что грешны и мать и дети Израиля, но Господь Сам не имел недостатка в милосердии (2 ст.) и не давал преждевременно «разводного письма», «не продавал» Израиля, только грехи самого Израиля сделали невозможным общение с Богом. Не исправляет объяснения Гизебрехта и та мысль, что Израиль называется безгрешным лишь относительно, по сравнению с язычниками339; или, что собственно идеальный Израиль страдает за грехи народов языческих. И с этим пониманием нельзя согласить слов Исаии 53:9, 10, 6: «Он греха не сотворил»... «принес жертву умилостивления» за грехи всего народа, или слова: «ради Себя Самого (следовательно, не ради праведности самого народа) Я изглаживаю преступления твои» (43:25; 48:11). Очевидно, далее, что не о преступлениях язычников говорится в 8-м стихе, как о причине страданий Раба Господня, или Израиля, по толкованию Гизебрехта. Что за смысл был бы в названии язычников «родом» раба Господин – Израиля? «Род его» דֹּורִי не значит просто: люди времени Его (с исключением Его самого), «современники» Его, но указывает на связь по происхождению и духовному настроению. Произвольное чтение Гизебрехта в 53:8 ст. вместо: «за преступления народа Моего»: – «за преступления народов Он предан на смерть» – несогласно с параллельным местом 49:7, где «Раб Господа» называется «презираемым от народа»340. Следовательно, не о страдании «идеального» Израиля за грехи язычников говорит пророк в 53:8, но о страданиях Раба Господня – Праведника, как отдельного лица за грехи того народа, о котором пророк получил повеление Господа: «взывай громко, не удерживайся, возвысь голос твой подобно трубе и укажи народу моему (ср. 53:8) на беззакония его и дому Иаковлеву на грехи его» (58:1). – Не могут быть приняты и другие понимания пророчеств о «Рабе Господа», которые были указаны выше. Так например, что означали бы относительно пророков или идеального праведника, как типа всех праведников, – тем более какого-нибудь одного праведника, – слова: «поставлю Тебя (Раба Господня) в завет народа,.. чтобы узников вывести из заключения... возвратить наследникам наследия опустошенные... Я дам ему часть между великими, и сильных разделит, как добычу... цари увидят и встанут, князья поклонятся, закроют пред Ним уста свои»... (42:6, 7; 49:7–8; 52:15; 53:12)?.. Кроме того, от пророков, судя по смыслу 53:1, «Раб Господа» отличается: здесь благовестники (ср. 52:7–8) или пророки, в число которых пророк включает и себя, говорят: «кто поверил слышанному от нас?» предмет же проповеди составляет уничижение и страдание «Раба Господня»: «кто поверил слышанному от нас о Рабе Господа?» И в словах 44:26: «(Господь), Который утверждает слово Раба Своего и приводит в исполнение изречения Своих посланников». «Раб Господа» скорее отличается от «посланников», чем отожествляется, подобно тому, как в 52:7; 53:1, и дал.: «изречения посланников» суть только предсказания о временах будущих, «слово же Раба Господа» есть «слово жизни» (ср. 55:1–3), или «света» (50:10–11) само по себе, учение жизни, состоящее в «познании» Господа (55:1–4; 54:13; 53:11). Наконец, если действительно у пророка Исаии представляется иногда типическое изображение праведника (наприм. 3:10; 26:3 и дал.; 32:5–8; 33:15–16; 57:1–2 и др.): то прежде всего нет в этих случаях какого-ниб. олицетворения и указания как бы на предстоящий духовному взору пророка образ: «вот, Раб Мой»... (42:1; 52:13; ср. 55:1–3; 49:1–9 и др., где пророк представляет «Раба Господа» призывающим послушать слово Его учения или говорящим о Себе в 1-м лице). Затем, что главное, значение жизни и смерти Раба Господня существенно отличается от значения жизни и смерти пророков или праведника вообще, взятого в смысле типа всех праведников. О праведнике говорится, что он «получит благо», «путь его уравнивается Господом», «он будет обитать на высотах» (земли; ср. 58:14, 11), и, хотя он страдает и умирает, но «отходит к миру, будет покоиться на ложе своем» (57:1–2), – об искупительном или умилостивительном значении страданий и смерти праведника за грехи других, об оправдании ими многих у пророка нет речи. Напротив, провозвестники слова Господня говорят: «Господь возложил на Него» – Раба Господа – грехи всех нас», праведники же видят, что страдания их «не доставили спасения земле», и «мертвецы Господа» восстанут из праха лишь силою Божией (26:16–21), следовательно, не в силу подвига («каков труд» Раба Господа, 49:4; 53:11, ради «оправдания многих»).

Итак, многие места отдела 40–66 получают надлежащее изъяснение только в том случае, если в них название «Раба Господа» относить не к Израилю или олицетворенному типу праведника, к которым это название прилагается лишь в общем смысле, но к единому особенному праведнику, отличному от всех других, которого «род неизъясним» (53:8), хотя и «обезображен был паче всякого человека лик Его, и вид Его паче сынов человеческих» (52:14). При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что после 53-й главы, в которой наиболее ясно выражена мысль о страдании «Раба Господня» за весь народ, равно как в глл. 49–52, собирательное название «Раб Господень» уже не встречается; начиная с 54 главы, оно заменяется названием «рабы Господа», которое, в свою очередь, не встречается в главах, предшествующих 53-й. Мы видим, следовательно, что общее понятие «Раба Господа», имеющее отчасти приложение к Израилю, как «святому семени» или как народу, «избранному Богом» (41:8–9), постепенно уступает место понятию об Едином Безгрешном Праведнике (почему он называется «муж скорбей» 53:3), который, Сам будучи «святым семенем» Израиля, называется тем же именем «Раба Господня», и даже именем «Израиля» (49:3). В главах 52:13–53:12 «Раб Господа» настолько ясно изображается, как Личность действительная, что видеть здесь простое олицетворение идеального праведника значило бы придавать месту какой-то отвлеченный и отдаленный смысл вместо прямого и непосредственно представляющегося, – притом без достаточных основании в контексте и с многими неразрешимыми затруднениями. Напротив, понимая 52 кон.–53 гл. по их непосредственному смыслу, мы приходим вместе с тем, как сейчас будет сказано, к такому пониманию всех предшествующих и последующих глав, чрез которое всем частям отдела придается связность и единство, а течению мыслей везде – полная последовательность, и, что особенно замечательно, сам контекст речи приводит к разумению пророчества согласно с его новозаветным истолкованием.

Так, глава 50 и 49-я, очевидно, есть изображение тех же страданий (50:6–7; 49:7; ср. 53:3, 7) и подвига (49:4; ср. 53:11) «Раба Господня», о которых пророк говорит в главе 52:13–53 (ср. особ. 52:14–15 и 49:7), и к подвигу того же Раба Господня относится глава 42-я (ср. особ. 42:4 и 50:4, 7; 42:6, 7 и 49:6, 8–9). А после изображения страданий Раба Господня (т. е. после 49–53 глл.) начинается (именно в главах 55:4; 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6) изображение последующей за Его страданиями славы (ср. 52:13). Что к «Рабу Господа» относится не только 55:4 (ср. 49:6; 42:6), но и 59:20; 61:1–3; 62:11–12; 63:1–6, – это видно из сходства означенных мест с главами 42, 49, 50 и 52:13–53. Особенно важно при решении вопроса место из Ис.61:1–3: «Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня благовествовать нищим, послал меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы (1 ст.), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих» (2 ст.). Здесь говорит, очевидно, не Сам Господь, но иное Лицо; а так как Оно говорит о Себе то же, что сказано было ранее о «Рабе Господа»341 и притом без предварительного объяснения, то, очевидно, говорит «Раб Господа» (ср. Луки 4:17–22). Но и в главе 63:1–6 говорит никто иной, как «Раб Господа», потому что слова (опять в первом лице): «день мщения в сердце Моем, и год искупленных Моих настал» суть те же, что и в 61:1–2. Кроме того, образ «величественного», «изрекающего правду», «Сильного», «попирающего народы» прямо напоминают образ «Раба Господня», Который после страданий «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13), «оправдает многих», получит «часть с великими и с сильными будет делить добычу» (53:11–12). Если же глава 63:1–6 относится к «Рабу Господа» (ср. Откр.19:11–16), то к Нему же относится конец главы 62-ой, ст. 11–12 (ср. Мф.21:4–5) и конец гл. 59:20 ст. (ср. Рим.11:26 и 27 ст.); так как во всех этих местах говорится о пришествии Спасителя Сиона342, и тем более, что этот Спаситель отличается от Господа: «вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядет Спаситель твой» (62:11). – Итак, исходя из контекста речи, верующие современники пророка отчасти могли возвыситься даже до разумения Божественной природы «Раба Господня». Он носит те же имена, как и Господь: «Искупитель, Спаситель» (62:11; 59:20; ср. 43:3; 47:4) и именно Он был «Ангелом Лица» Господня, «спасавшим Израиля» (ср. 63:9 и 1). Он «возвысится, вознесется и возвеличится» (52:13)343; в Своем унижении истинный «род Его неизъясним»? ибо Он совечен самому Богу (48:16)344.

Определив понятие «Раба Господня» во второй части кн. пр. Исаии, следует приступить к решению вопроса о том, есть ли в этом понятии что-либо несвойственное прор. Исаии, и действительно ли нет никакого сходства между образом Мессии – Раба Господня и Мессии – Эммануила. Прежде всего нет достаточных оснований название «Раб Господа» ставить в неразрывную связь со страданиями народа или лучшей его части и именно в плену Вавилонском. Правда, с понятием «Раба Господня» нераздельно связана мысль об унижении и страданиях (напр. в 41:8–9, 14: «червь Иаков», в 49:7: «рабу властелинов, презираемому всеми», ср. 52:13–15 и др.); тем не менее страдания и унижение есть только неизбежные следствия верности Господу, и основным признаком в понятии «Раба Господня» остаются его нравственные качества или избрание Божие. Так именно в 41:8–9, где в первый раз встречается название: «Раб Господень»; «а ты, Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал, семя Авраама, друга Моего»; в словах 42:19: «Кто так слеп, как – раб Мой, и глух, как – вестник Мой, Мною посланный? Кто так слеп, как – возлюбленный, так слеп, как – раб Господа?» Предполагается, что Израиль, как «раб Господа» должен был прославить Господа чрез соблюдение «правды» и «закона» (ст. 21). Но 44:21 Израиль, как раб Господа, должен знать о суетности идолов и чтить Господа: «помни это, Иаков и Израиль, ибо ты – раб Мой, Я образовал тебя; раб мой ты, Израиль, не забывай Меня». Наконец, что иное прежде всего отличает «рабов Господа» (54:17; особ. 57:6; 65:9 и др.) от прочих сынов Израиля, если не праведность их? В виду этого следует искать в 1-ой части кн. пророка Исаии прежде всего соответствующих черт нравственного образа «Раба Господня». –

Общее обозначение последних есть «правда» или «праведность». Понятие «правды» выступает везде, где говорится о духовных ли качествах «Раба Господня» или об Его деле. «Вот, Раб Мой,., избранный Мой... положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд... Он будет производить суд по истине»... Сам «Раб Господень» называется «Праведником» (53:11), «изрекающим правду» и важнейшее Его дело есть «оправдание многих» (53:11). «Я, Господь, призвал тебя в правду» (42:1–6). Раб Господа чувствует духовное удовлетворение (ср. 53:11) от своего дела потому только, что дело Его праведно: «Я сказал: напрасно я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего» (49:4). «Близок оправдывающий Меня... кто осудит Меня?» (50:8–9). Чрез Его подвиг сыны Сиона «утвердятся правдою» (54:14), «весь народ будет праведный» (60:21), «назовут их народом святым, искупленным от Господа» (62:12). – Иначе обозначается праведность Раба Господня, как «познание» (דַעַת), «ведение» Господа, деятельность же Его, как научение сынов Сиона и просвещение язычников. Так, в 50:4 «Раб Господа» говорит: «Господь Бог дал Мне язык мудрых לִּמּוּדִים (наученных),.. каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы Я слушал, подобно ученикам» (לִּמּוּדִים). В 53:11 праведность Раба Господня называется «познанием», т. е. познанием Господа. «Точно также и все сыновья твои, т. е. Сиона, по совершении Рабом Господа своего подвига, будут научены (לִמּוּדֵי) Богом». Затем, о Рабе Господа в 42:6 и 49:6 и 55:4 от лица Господа высказывается следующее: «поставлю тебя... во свет язычников... наставником для народов, вождем и наставником народам. Праведность и «познание Господа», равно как страдания и унижение имеют свое глубокое основание во внутренних сокровенных духовных качествах Раба Господня, – в ничем непоколебимом уповании Его на Господа, полной преданности и послушании Его воле. Эти именно свойства духа Раба Господня служат причиною того, что Он «не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда» (42:4). Хотя бы и казался труд его напрасным, но Он не считает его таковым, потому что возлагает надежду на Господа: «право Мое у Господа, и награда Моя у Бога Моего» (49:4). Потому-то Он и остается непоколебимым в самих страданиях, когда Он «истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих» (53:7). Сам Он говорит о Себе: «Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой бьющим и ланиты Мои – поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне; поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде» (50:5–7). Потому-то и все ищущие Господа призываются к подобному же упованию на Господа: «кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своем» (50:10, ср. 51:4; 57:13; 40:31; 45:17–18 и др.).

Было бы совершенно неосновательным утверждать, будто подобный образ Раба Господня – Праведника чужд 1-ой части книги пророка Исаии. В ней не только встречается название «раб Господа», но и самое изображение раба Господня весьма сходно с изображением 2-ой части. Так например, называется «рабом Господа» Исаия (20:3), который «уповал на Господа» (8:17; 20:5–6, – в противоположность современникам, надеявшимся на помощь Египта), затем – Давид (Ис.37:35), а во 2Пар.32:16 – может быть, на основании истории Исаии (ср. 32:32) – Езекия, который сам исполнен был живого упования или преданности Господу (Ис.38:3; 38:18; 37:4, 15–21) и народу внушал надежду на помощь Божию (ст. 7–8). Правда, название «раб Господень» в собирательном значении не встречается в 1-ой части книги, но за то там встречаются другие названия подобного рода, напр. «Отрасль», «Камень краеугольный» (ср. «семя святое» в 6:13), которые прилагаются и к Мессии и ко всему народу. И наоборот, во 2-ой части на ряду с собирательным понятием: «раб Господа» встречается: «рабы Господа». Если, далее, сам Эммануил не называется в первой части книги Рабом Господа, то нравственный образ и деятельность Эммануила и «Раба Господня» описываются чертами весьма сходными. Так, уже изображая младенческий возраст Эммануила, пророк останавливается на том времени, когда младенец «будет разуметь (לְדַעְתֹּו) отвергать худое и избирать доброе» (7:15–16). В 9:6–7 Он называется «Советником», который «утвердит царство Свое судом и правдою». В 11:2, 5 говорится: «почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится... и будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его – истина» (11:2, 3, 5). И вся «земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (ст. 9). То же самое говорится о Камне краеугольном (28:16–17, нач. 29:24; ср. еще 32:1, 4, 16; 33:5); везде правда и познание Господа являются отличительными качествами Эммануила и царства Его. Если об Эммануиле не говорится прямо, что Он будет поставлен «во свет язычников», то не выражается ли та же самая мысль в гл. 2:2–4 и 5: «и потекут к ней» – горе Господней «в последние дни», т. е. во времена Мессии – Эммануила и царства Его – «все народы», чтобы ходить в «свете Господнем»? Не та же ли мысль предуказывается в гл. 9:1–7, где говорится об явлении «света великого» в «Галилее языческой» (הַגּוֹיִם ср. 8:9) с пришествием Эммануила? Поэтому-то Павел, «апостол языков» (Рим.11:13; 15:16) ссылается не только на Ис.11:10 (см. Рим.15:12) и на различные места из 2-ой части книги (напр. на 49:6 в Деян.13:47) в доказательство своей мысли о спасении язычников, но видит ту же мысль и в различных местах книги Исаии, всеми признаваемых за подлинные, напр. в Ис.28:16..: «(всякий) верующий в Него не постыдится» (Рим.9:30–33) и в Ис.29:10 (Рим.11:8) и в Ис.6:9–10 (Деян.28:26–27). Неверие Израиля и более близкое столкновение (ср. 28:11) с «языческими» народами в лице Ассура (Ис.5:26; 8:9–10) при Исаии подавало прямой повод говорить об обращении народов, об явлении «света великого» в «Галилее языческой». – Наконец, упование на Господа составляет преимуществующую черту между нравственными качествами Эммануила, как и «Раба Господня»: «Я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (8:17)345. Кроме того, мысль об уповании на Господа Эммануила выражается в словах о Нем 11-ой главы: «почиет на Нем дух... благочестия и страхом Господним исполнится» (2–3 ст.)346. Упование на Господа везде в 1-ой части книги пр. Исаии является главным духовным качеством праведников (12:2; 17:7, 8; 25:9; 26:3–4; 30:15 или 28:16: «верующий не постыдится»): тем более им исполнен Сам Мессия – Эммануил.

Сама мысль о подвиге, унижении и страдании Раба Господня не чужда 1-ой части книги. Если понимать название «раба Господа» в приложении к народу, то даже отдельные черты, в каких изображается унижение народа во дни Сеннахерима в 1-ой части книги напоминают многие места из 2-ой... Например, ср. 29:4: «и будешь унижен, с земли будешь говорить и глуха будет речь твоя из-под праха» (или 26:19: «поверженные во прахе») и 41:14 («червь Иаков» или 49:23; 60:14 «лицом до земли будет кланяться тебе и лизать прах ног твоих»), или 37:27 («жители их... в стыде», ср. 29:22; 33:9) и 45:16–17 (или 50:7 и друг.), или 37:23, 4 («кого ты поносил»?..) и 49:7...; или 30:26 («Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы», ср. 1:5–6) и 53:5 и др... Если же название «Раба Господня» относить к Мессии, то прежде всего едва ли можно говорить о несходстве образа Раба Господня и Эммануила, хотя бы соответствующие черты страдания и унижения в Эммануиле не были замечаемы. И в Рабе Господнем они являются не тотчас, но выступают постепенно (с 49-ой главы, а главн. образ, с 50-ой). А Эммануил представляется еще младенцем или отроком (7:14–16; 9:6), или только начинающим Свое дело, т. е. творить суд и правду по исполнении даров св. Духа (11:1–5). Тем не менее уже в самом образе Эммануила заметны некоторые черты видимого унижения и страдания. Он (как бы так представляется у пророка) рождается и возрастает в стране, которая от неприятелей пришла в совершенное запустение и сделалась неспособною к земледелию (7:15: «масло и мед снесть», ср. ст. 17–25) в дни тесноты и «наводнения» страны войсками неприятелей (8:9), и потому не имеет видимого величия, подобно водам Силоама, текущим «тихо» (ст. 6). Он будет подобен «жезлу или отрасли (נֵצֶר) из усеченного корня (מִגֵּזַע) Иессеева» (11:1), т. е. произойдет от рода Давидова, когда последний придет в упадок и не будет блестящим и знатным, но таким, каким был дом Иессея до избрания Давида на царство347. Он будет для Сиона «камнем краеугольным и испытанным», т. е. будет для Сиона непоколебимою опорою или основанием во времена «бедствия и тесноты» (29:2) от нападения множества сильных врагов. Камень «испытанный» («доказанный», «изведанный») не есть ли это тот же (о чем ниже еще будет речь) самый «Раб Господа», «изведавший» (ידוּעַ) болезнь»? (53:3). Наконец, что сказано в 29:4 относительно Ариила, города Давидова, «льва» или «героя Господня» («ты будешь унижен»), имеет отношение не только к Иерусалиму, но и к сокровенно обозначаемому этим именем Мессии348. Невозможность объяснить сходные черты в изображении Раба Господа и Эммануила простою случайностью открывается из ближайшего отношения этих именно черт к основной мысли прор. Исаии: «Сион спасется правдою». Само уничижение и страдания «Раба Господня» не служат ли к раскрытию этой мысли путем отрицательным (ср. выше стр. 27–28): спасение не в силе земной, а в правде или в силе нравственной? Не отсюда ли постоянное противоположение земной силы народов, царей и властелинов, видимого унижения «раба Господня», с одной стороны, и чисто-нравственного подвига или победы Раба Господня («спасение Божие»), с другой стороны?349 Равным образом, обозначение праведности Раба Господа, как познания Господа или упования на Господа, стоит в согласии с характеристическими особенностями, наблюдаемыми во всей книге пр. Исаии (см. выше).

Главное значение искупительного дела Раба Господня состоит в оправдании и научении правде сынов Сиона и язычников. Но дело Раба Господня будет иметь и другие стороны. В 61:1–2 Он говорит о Себе: «Господь помазал Меня благовествовать нищим (ср. 41:17), послал Меня исцелять сокрушенных сердцем (ср. 50:4; 42:3; 57:15; 66:2), проповедовать пленникам освобождение и узникам открытие темницы (ср. 42:7; 49:9), проповедовать лето Господне благоприятное и день мщения Бога нашего (ср. 63:4; 59:18; 62:11; 40:10), утешить всех сетующих» (60:20; 49:13; 57:18; 66:10...), «возвратить наследникам наследия опустошенные» (49:8; 60:21...). – Плодом искупительного дела будет мир и безопасность, так как «наказание мира нашего было на Нем» (53:5), т. е. ради нашего мира Он страдал. «Великий мир будет у сыновей» Сиона в Его дни (54:13, ср. 57:19; 48:18; 60:17; 66:12). Благосостояние и слава будут сопровождать эти дни. «Восстань, светись Иерусалим, ибо пришел твой свет,.. над тобою воссияет Господь, и слава Его כָּבוֹד (ср. 42:8; 49:5: אֶכָּבֵד – «Я прославлен», 52:13; 55:5; 58:8; 61:11; 63:1; 40:5...) на тебе явится». «Приносимо будет к тебе достояние народов» (60 гл., ср. 53:12; 61:6...), и «веселие вечное будет у них» (сынов Сиона – 61:7; 51:11 и др.). –

Теми же чертами изображается царство Эммануила. При Нем найдут себе правый суд и будут «утешены» «бедные народа» и «страдальцы земли» (11:4; ср. 10:2; 30:18–20; 25:8... 29:19), «сокрушено будет ярмо и жезл притеснителя» (9:4; ср. 11:4; 14:1–5, 25...), народ будет возвращен из плена и освобожден от рабства (11:11–12; 14:1–5...), получит снова свое наследие (14:1; 34:16–17) и богатую «добычу» народов (9:3; 33:4, 23). Мира в царстве Эммануила «не будет предела». (9:7, ср. 32:17–18; 26:12...), так как Сам Он будет «Князь мира» (9:6), во дни Его «волк будет жить вместе с ягненком, – и барс будет лежать вместе с козленком... корова будет пастись вместе с медведицею» (11:6–7). Его царству будет принадлежать «слава» и «радость» (9:1, 3; 4:2; 11:10; 35:2; 28:5; 29:19...). – Еще нагляднее можно видеть сходство пророчеств о «Рабе Господа» с пророчествами об Эммануиле, если прочитать их не в систематическом извлечении, но в целостном виде350. Можно ли, например, не находить близкого сходства в кротком (ср. 11:6–7: «волк будет жить вместе с ягненком») «Рабе Господа» (42:1–4), о Котором Господь говорит: «положу дух Мой на Него (ср. 11:2), и возвестит народам суд (ср. 11:3)... и будет производить суд по истине (ср. 11:3–5)... и на закон Его будут уповать острова (ср. 11:10–11) с «отраслью из корня Иессеева»? А слова: «Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя» сходны со сказанным о Мессии же в 8:11 и 5:1 («Возлюбленный»)351. Слова: «буду хранить Тебя» (42:6; ср. 49:2, 8) весьма напоминают слова Господа о «возлюбленном винограднике»: «Я Господь хранитель... днем и ночью берегу его» (27:2–3, ср. 31:5 и др.): сказанное здесь об Израиле тем более имеет приложение к Происшедшему от Израиля – Мессии. Вышеназванную 11-ю главу Исаии напоминают слова 49:2: «Господь соделал уста Мои, как острый меч,.. сделал Меня стрелою изостренною»352, – слова 3-го ст.: «в тебе я прославлюсь», или 5-го: «Я прославлен в очах Господа» (ср. с 11:10 и 4:2) и слова 5–6 ст.: «собрать... остаток Израиля (ср. 11:11–12). Если образ (см. 1 стих) «Господь призвал Меня от чрева» в 1-ой части не встречается относительно Мессии, то, может быть, потому, что он заимствован из Пс.21:10–11. Слова стиха 4-го: «напрасно Я трудился» напоминают сказанное о праведниках в 26:18: – «мы были, как беременная, мучились, рождали как бы на ветер, спасения не доставили земле». – Глава 50:4 и дал., как уже замечено, весьма сходна с главою 8-ю, где говорится об Эммануиле, а ниже будет сделано замечание о сходстве главы 50-й опять с главою 11-ой. – Из мыслей и выражений 53-ей главы, сходных с различными местами 1-ой половины книги прор. Исаии, не излишним представляется указать на ст. 2-ой: Раб Господа, не имевший прежде «ни вида, который привлекал бы к Нему, ни величия», но необыкновенно «величественный» по Своем страдании (63:1), не есть ли тот же Царь, о Котором пророк Исаия возвещал: «глаза твои увидят Царя в красоте Его» (33:17), и не к Нему ли будут иметь полное приложение слова: «Отрасль Господа явится в красоте и славе... для уцелевших сынов Израиля»? – (4:2), хотя жители Иерусалима и «пренебрегали» этою отраслью ради ее видимой незначительности (8:6). Затем, безгрешный Раб Господа – Праведник (в гл. 53) представляет как бы полную противоположность греховному Израилю. Отсюда близкое сходство главы 53-ей с 1-ою, которая содержит обличение Израиля и по времени написания не была отдалена от 53-ей. Так стих 3-й: «Он был презрен и отвергнут людьми» ср. с 1:4–5. Слова ст. 4: «взял на Себя наши немощи и понес (обременен был) наши болезни (חֹלִי),.. грехи и беззакония»... ср. с 1:4–6: («народ грешный, обремененный беззакониями»... «нет здорового места»... «вся голова больна»...). Слова стиха 5-го: «изъязвлен מְחֹלָל был» ср. с 1:5–6; слова: «мучим был» («избит», מְדֻכָּא или «наказуем», как в рус. синод. переводе) ср. с 1:5 или – 6 ст. Слова ст. 5: «ранами Его» – חַבּוּרָה – ср. с 1:6. Слова: «познание Его» (53:11) ср. с 1:3. – Точно также в словах стиха 6-го: «все мы совратились... каждый на свою дорогу» и в ст. 9: «не было лжи в устах Его» заметно близкое сходство с гл. 30:9, 11, где пророк Исаия изображает противоположные нравственные качества современников. Впрочем, само значение страданий народа и Раба Господня несколько сходны. Раб Господа «изъязвлен был за грехи наши и мучим (или «поражаем» מֻכֵּה ст. 4) был за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (5 ст. ср. 30:6).» Он оправдает многих и грехи их на Себе понесет» (ст. 11); об Израиле в 27:7–9 говорится, что плодом «поражения» и «наказания» его от Господа будет «снятие греха» и «мир» (26:12, 3, отчасти 27:5–6); само же наказание отличается от «поражения поражавших» Израиля по своему воспитательному и как бы искупительному значению. – С другой стороны, воздаяние от Господа Рабу Господню за Его искупительный подвиг представляет для пророка как бы противоположность судьбе царя Вавилонского. Последний «повержен вне гробницы, как презренная ветвь» (נֵצֶר, 14:19), без всякой «чести», приличествующей царю (14:18), за то, что «вселенную сделал пустынею... и пленников не отпускал даром» (14:17). И Раб Господа «взошел, как отпрыск יֹּונֵק пред Ним и как корень «из сухой земли»353, «был презрен и отвергнуть людьми», «Ему назначили гроб со злодеями; но по смерти Своей Он у богатого» (стихи 3, 2 и 9-й главы 53-ей)354. Если «семя злодеев, т. е. царя Вавилонского, во веки не помянется» за то, что «он убил народ свой» (14:20); то Раб Господа, хотя при жизни Его никто не хотел «упоминать о Нем» (53:8), «узрит семя, будет долгоденствовать», сделается ходатаем за (самих) «злодеев» (ст. 10 и 12). Тогда как царь Вавилонский встретит во аде между «сильными» и пленниками радость о своей погибели (14:9 и дал.); Раб Господа (по сошествии во ад, ср. 49:24–25; ср. сказанное об этом выше на стр. 92 прим.) Сам «разделит сильных, как добычу» (53:12).

Уже из сказанного можно было отчасти видеть неосновательность того возражения против возможности отожествления Эммануила и Раба Господня: будто Эммануил представляется славным царем из рода Давидова, тогда как «Раб Господа» – терпящим уничижение и страдание. Эммануил не есть обыкновенный земной величественный Царь и даже явится на землю в некотором видимом уничижении; Он действует не какою-либо земною силою, но силою суда и правды. И наоборот, Раб Господа совершает действия, проявляющие в Нем не только царственное величие, но и Божественную силу. Он освобождает узников из темницы; пред Ним встанут и поклонятся сами цари и князья (49:7); Он «сильных разделит, как добычу» (53:12); Он поставлен от Господа «Вождем и Повелителем народов» (נָגִיד וּמְצַוֵּה לְאֻמִּים, 55:4; ср. Дан.9:25), и чрез Него даны будут Израилю «вечный завет и неизменные милости, обещанные Давиду» (55:3). Эти милости касаются именно вечного царствования (2Цар.7:12–16)355. Наконец, Он грядет на Сион, как необыкновенно «величественный» и «сильный» его «Искупитель» (59:20) и «Спаситель» (62:11 и 63:1). –

Что в пророчествах об Эммануиле нет каких-либо черт, несвойственных «Рабу Господа», это удобно можно видеть, если опять прочитать некоторые из этих пророчеств в целом их виде. Так, например, пророчество об Эммануиле в 9:1–7 весьма сходно с главою 60-й и некоторыми пророчествами о Рабе Господа356. Название Эммануила: «Чудный» ср. с 63:1 или 52:13–15 («вот, Раб Мой возвысится, вознесется и прославится» настолько, что многие народы приведет в «изумление»). Названия: «Советник», «Бог Крепкий» (которым в 11:2 соответствуют слова: «исполнит Его дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения» (דַּעַת)) могут быть сопоставлены со словами о Себе Раба Господня: «Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы Я мог («знал», «умел» – לָדַעַת) подкреплять изнемогающего» (50:4)357. Если в названиях Эммануила «с нами Бога»: «Бог крепкий», «Отец вечности» предуказывается Божественная природа и вечное бытие Эммануила, то это же самое может быть сказано и о Рабе Господа. (См. 48:16; 53:8; 59:20; 62:11; 63:1–6 по сравнению с 59:15–18). Названию «Князь мира» и стиху 7-му соответствует сказанное в 55:4–3 и 54:13 или 53:5; 60:17–20; 42:3. – Не трудно видеть также, что все отдельные черты в пророчестве о «камне краеугольном» (28:16) находят полное соответствие в изображении «Раба Господа». Слов: «вот, я полагаю в основание (יִסַּד) в Сионе камень... драгоценный» (28:16) нет, правда, в каком-либо из пророчеств о Рабе Господа, но они буквально повторяются в отношении к Сиону358, к которому в общем смысле относится и пророчество о «Камне». «Драгоценности» (יִקְרַת) «Камня», кроме 54:11–12, можно находить полное соответствие и в пророчествах о Самом Рабе Господа, Который говорит о Себе: «Я прославлен в очах Господа» (49:5); но слово: «прославлен» в 43:4 сопоставляется со словом יָקַרְתָּ, как однозначащее, – только в отношении к рабу Господа – Израилю. О названии Камня: «твердо укрепленный» особенной речи не должно быть, потому что в еврейском тексте употреблено то же самое слово מוּסָד, которое в начале стиха переведено в русской Библии: «полагаю основание». Из других пророчеств о Рабе Господа, кроме 49 и 53-й главы359, в особенности напоминает пророчество о «Камне» глава 50-я. Именно слова: «вот, Я полагаю в Сионе в основание камень» соответствуют в 50:7 слова: «Я держу (שַׂמְתִּי – «положил») лице Мое, как кремень». Дальнейшим словам: «верующий в Него не постыдится» соответствуют в 50-ой главе стихи 7-ой («поэтому Я не стыжусь,.. знаю, что не останусь в стыде») и 10-ый («кто из вас боится Господа?... тот да уповает на имя Господа»360). Итак, во всех существенных чертах и во многих подробностях пророчества о Мессии в 1-ой и во 2-ой части книги при внимательном их исследовании оказываются одинаковыми и сходными между собою.

Но кроме того, замечается в изображении лица Мессии во всей книге полная постепенность. В 7:9 гл., как уже замечено было выше, изображается зачатие от Девы Эммануила, рождение Его и первые годы «Рожденного Младенца» – יֶלֶד (9:5). В 11 главе говорится об исполнении Его свыше дарами св. Духа; но Его собственный нравственный образ или характер еще мало выступает: о деятельности Его говорится, как о будущей. В 28:16 и 29:2 Он представляется уже, как обладающий духом мужества и крепости; однако и здесь чисто нравственные качества не выступают ясно и выражаются как бы в действиях внешних, в мужественной твердости или же в уповании на Господа в «тесное» время войны. В 32-ой главе Он является еще как Царь, царствующий по правде и по закону. Все-таки его действия как бы приурочены к государственной деятельности. Не то мы видим в 42-ой главе. Здесь на первом месте выступает кротость Мессии – «Раба Господня», Его чисто-нравственная твердость («не ослабеет и не изнеможет»), притом эти качества являются не только плодом излияния даров св. Духа (11:1... 42:1), но и укрепившимися свойствами Его собственного нравственного характера. В 49-ой главе Раб Господень представляется настолько утвердившимся нравственно, что ожидает полного оправдания Своего дела и притом только от Господа и не отступает пред «поношением» со стороны «властелинов» или царей (49:4, 7) и даже пред страданиями (50:5 и дал.); терпит уничижение более всех сынов человеческих (52, кон.) и несет добровольно и безропотно за грехи всех людей страдания и саму смерть (53 гл. 1–9). После Своего искупительного подвига Он видит «семя», т. е. духовных чад Сиона, получивших чрез Него оправдание (гл. 50, 53:10–12), – весьма многочисленное (54:1 и дал.); поставляется от Господа Вождем и Наставником даже народов (55:4). Он является, как «Искупитель» (59:20) или Избавитель Сиона, «благовествует в Сионе («день спасения» 49:8 – или) лето Господне благоприятное» и «день мщения» Господня врагам Сиона (61:1). Пророк как бы своими очами видит уже шествие во врата Сиона (62:12); туда Он торжественно идет после отмщения врагам Сиона, типом которых сделался братоненавистный Эдом (63:1–6)361.

Кроме единства и постепенности в изображении Мессии в книге, – какие удобообъяснимы лишь при происхождении всей книги от одного пророка Исаии, можно указать еще на то обстоятельство, что различие отдельных черт, прилагаемых к Мессии в той или другой главе, вполне соответствует постепенному ходу событий современной пророку Исаии истории.

Когда в царствование Ахаза Сирияне и Израильтяне пошли войной против Иерусалима и составляли замыслы против «дома Давидова», – Мессия является, как славный Потомок Давида, Который воссядет на престоле и царстве Давидовом (7–12 гл.). Во дни нашествия Сеннахерима, когда все города Иудеи были завоеваны и разорены, и остался один Сион, как «осажденный город» (1:8), Мессия представляется под образом положенного в Сионе краеугольного Камня, «твердого, укрепленного» (28:16), или Ариила – льва, героя Божия (29:1 и дал.), или Царя, спасающего Сион правосудием (32:1; ср. 1:27) в противоположность силе земной – силе Египтян, на которых надеялись современники Езекии. По удалении из страны Сеннахерима, до крайности унизившего Иерусалим и тем не менее посрамленного в превозношении своею военною силою, – и по прекращении вслед за тем внешних бедствий, настало более подходящее время говорить о спасении Израиля, как о чисто нравственном преобразовании души, ради которого народ пойдет в плен. Соответственно этому и Мессия представляется у пророка в образе Раба Господня, или «Праведника» (53:11), Который, правда, был унижен «более всех сынов человеческих», но чрез праведность свою совершил спасение всех людей. Уже за страданием следует прославление самого Раба Господня и спасенного Им Израиля.

Чтобы видеть, действительно ли неестественно приписывать пророчества о Рабе Господа и об Эммануиле одному пророку Исаии, помимо сравнения их между собою, очень важно определить, с одной стороны, отношение тех и других к предшествующим пророчествам, с другой, – понимание их у пророков последующих. – Нетрудно заметить, что пророчества о Мессии в первой части книги прор. Исаии имеют ближайшее отношение к прежним пророчествам о Мессии: первоевангелию (Быт.3:15; ср. Ис.7:14), пророчеству Иакова (Быт.49 гл.), или сходному с ним пророчеству Валаама (Числ.24 гл.) и другим, а особенно к псалмам. Так наприм., в Ис.9:7362: название Эммануила: «Князь мира» напоминает пророчество Иакова о Примирителе363; название «Бог Крепкий» אֵל גִּבֹּור заимствовано, может быть, прямо из Пс.44:7, 8, 4, где Мессия называется «Богом» и «Сильным», или из Пс.23:8: «кто сей Царь славы? Господь Крепкий и Сильный, Господь Сильный в брани יְהוָה גִּבֹּור. Слова: «Младенец родился нам, Сын дан нам, владычества Его нет предела на престоле Давидове и на царстве Его, чтобы утвердить его судом и правдою отныне и до века» – ср. с Пс.2:7, 8: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя, Я помазал Царя Моего над Сионом... дам... пределы земли во владение Тебе» и из Пс.44:7: «престол Твой, Боже, во век века; скипетр царства Твоего – скипетр правоты», или из Пс.71:1, 3, 8, 17364. – В 11:4 слова: «будет судить бедных по правде и дела страдальцев земли – עַנְוֵי אָרֶץ решать по истине» ср. с Пс.71:2–4, 12–14; следующие слова: «поразит землю жезлом уст своих и духом уст своих убьет нечестивого» ср. с Пс.2:9 («ты поразишь их жезлом»), 44:6 и 67:22; 71:4 или 8:3 («низложит притеснителя»... «закоснелого в беззакониях»). Дальнейшие слова 5-го стиха: «и будет препоясанием чресл Его правда и препоясанием бедр Его истина» ср. с Пс.44:4, 5: «препояшь мечем бедро Твое, Сильный... для истины и кротости и правды»...365 Тот же 45 псалом (см. ст. 2–3-ий: «ты прекраснее יָפְיָפִיתָ всех сынов человеческих... песнь моя о Царе») напоминают слова Исаии 33:17: «глаза твои увидят Царя в красоте Его (בְּיָפְיֹו), узрят землю отдаленную» (ср. Пс.2:8; 71:8).

Такое же отношение к псалмам Давида, особ. 21-му, 39-му, (37-му), 68-му имеют пророчества о «Рабе Господа». Более всего отразилось влияние означенных псалмов на гл. 49-ой, 50-ой, 52 кон., 53-ей. Так слова 49-ой главы, стиха 7-го: «говорит Господь... презираемому (לִבְזֹה) всеми, поносимому народом рабу властелинов» и слова 52:14: «как многие (רַבִּים) изумлялись, смотря на Тебя (ср. 53:2 – «мы смотрели на Него»), – столь – обезображен был паче всякого человека лик Его, и вид Его паче всех сынов человеческих» – не суть ли те же самые, что и слова псалма 21:7, 13, 18: «а я червь, а не человек: поношение у людей, презренный (בְזוּי) у народа»?.. «Обступили меня множество (רַבִּים) тельцов («народов» ср. ст. 29–30 или Пс.67:31)... смотрят на Меня и делают из Меня зрелище»... А дальнейшие слова стиха 7-го 49-ой главы: «цари увидят и встанут, князья поклонятся ради Господа» (יִשְׁתַּחֲוּוּ, ср. 52:15) и слова 6-го ст.: «Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (или паралл. 45:22: «ко Мне обратитесь и будете спасены все концы земли» כָּל אַפְסֵי אָרֶץ) не находятся ли в полном соответствии с Пс.21:28: «вспомнят и обратятся ко Господу все концы земли כָּל אַפְסֵי אָרֶץ, и поклонятся יִשְׁתַּחֲווּ пред лицом Твоим все племена народов, потому что Господу принадлежит царство, Он – Владыка народов. Вкусят и поклонятся יִשְׁתַּחֲווּ все тучные земли»366. Слова (7-го) и 8-го стиха 49-ой главы («говорит Господь, который верен»): «во время благоволения בְּעֵת רָצֹון Я услышал Тебя и в день спасения помог Тебе» – вполне соответствуют Пс.68:14367. – Слова 50:5: «Господь открыл мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад», – очевидно, суть применение к Рабу Господа слов псалма 39:7, 8, 9: «Ты отверз Мне уши... и потому Я сказал: вот Я иду,.. Я хочу исполнить волю (ср. 53:10 Исаии)368 Твою, Боже»369; а дальнейшие слова псалма: «в свитке книжном написано о Мне... закон Твой у Меня в сердце... Я проповедую правду Твою в собрании великом», или псалма 21:23, 26 – напоминают слова параллельного места в 8-ой главе Исаии: «завяжи откровение תְּעוּדָה, запечатай закон при учениках Моих» (ср. Евр.2:12, 13). Стих 7-ой 50-ой главы Исаии370 соответствует в псалме 39-м стихам 14-му и 18-му371, 11-му, 3-му372 и стиху 15-му. Ис.51:1 ср. также с Пс.39:3 или Пс.68:3, 15–16. Изображение страданий в Ис.53:5, 4 и особ. в параллельном месте Ис.1:5–6 ср. с Пс.37:2–8373.

Но сравнение пророчеств о Рабе Господа с псалмами Давидовыми или вообще написанными ранее Исаии показывает, кроме того, что Рабу Господа приписываются те действия, которые по псалмам совершает Мессия, как Царь, исполненный славы и величия, или даже Сам Господь. Так, начальные слова 61-ой главы: «Дух Господень на Мне, ибо יַעַן Господь помазал (מָשַׁח) Меня благовестить нищим»... суть ничто иное, как видоизменение слов псалма 44-го: «посему (עַל כֵּן) помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости (שֶׁמֶן שָׂשֹׂון, ср. 3-ий стих 61-ой гл. Исаии) преимущественно пред собратьями Твоими». А слова: «благовестить (לְבַשֵּׂר) нищим (עֲנָוִים ср. с Пс.67:12, 11; 68:30, 34), послал Меня исцелять сокрушенных сердцем (ср. с Пс.68:21), проповедовать пленникам (לִשְׁבוּיִם) освобождение и узникам (לַאֲסוּרִים) открытие темницы (ср. с Пс.67:7, 19; 68:34)... утешить всех печальных (ср. Пс.68:21), возвестить сетующим в Сионе, что им вместо пепла дастся украшение, вместо печали елей радости, вместо унылого духа славная одежда... Радостью буду радоваться о Господе, возвеселится душа моя о Боге моем; ибо Он облек меня в ризы спасения, одеждою правды одел меня, как на жениха, возложил венец и, как невесту, украсил убранством»... Ср. с Пс.68:12; 44:9, 8, 14–15, м. б. 8:6 («славою и красотою Ты увенчал Его» – תְּעַטְּרֵהוּ. ср. особ. с Ис.62:3). Исаии 63:1: «кто это идет от Эдома в червленых ризах из Восора, столько величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей?» и дал. ср. с Пс.44:4–7, 9, а также, вероятно, с Пс.23:7–10 (особ, следует обратить внимание на «врата» в конце 62-ой гл. и в Пс.23:7, 9, – и на вопросительную форму выражения: «Кто это идет?» ср. с Пс.23:8, 9374. Даже в 52:13–53 глл., – к Рабу Господа, «униженному паче всех сынов человеческих», пророк относит пророчества не только псалмов, изображающих страдания Мессии, но и Его Божественную славу. В Рабе Господа, Который «возвысится יָרוּם, вознесется и возвеличится» (52:13), отнимет добычу у сильного, избавит пленного от победителя – Ис.49:24 (ср. Мф.12:29)375, «получит в удел многих и сильных разделит, как добычу» (יְחַלֵּק שָׁלָל), Ис.53:12, – не узнаем ли мы Того же Самого, Который «взошел на высоту (לַמָּרֹום)376, пленил плен, принял дары для людей, так чтобы даже противящиеся обитали у Господа Бога» (Пс.68:19; ср. Еф.4:7–10)?377 – Из этого сравнения открывается прежде всего полная несправедливость мнения, будто понятие о «Рабе Господа» образовалось в плену Вавилонском под влиянием унижения и страданий народа, – образ Страждущего Раба Господня, без самого только названия «Раб Господа» начертан был уже ранее пророка Исаии – в псалмах Давида, особенно в 21-м, 39 (37), 68-м. А так как прор. Исаия при изображении царства Мессии и в других случаях постоянно имел в виду псалмы Давидовы, то приурочивать образование понятия «Раба Господня» ко времени Вавилонского плена было бы весьма неосновательно. Затем отнесение к Рабу Господа, с одной стороны, псалмов, изображающих ужасные муки Божественного Страдальца, с другой, – действия Его как Царя славы, описываемого чертами, свойственными Самому Господу, может быть понято лишь в том случае, если под Рабом Господа разумеется Мессия. А вместе с тем обнаруживается также несостоятельность и того мнения, будто Раб Господа и Мессия, как Он изображается в 1-ой части книги, ни в каком случае не могут быть принимаемы за одно лицо: к Рабу Господа относится содержание тех же самых псалмов, из которых прор. Исаия брал многие черты для изображения славного царства Мессии в 1-ой части, т. е. 45-го, 68-го, 22-го. С другой стороны, к Мессии в 1-ой части книги пр. Исаии относится содержание не только псалмов последнего рода, но и тех, в которых изображаются страдания Мессии378.

Наконец, из сравнения пророчеств о Мессии в книге Исаии с другими можно заметить, с какою постепенностью были сообщаемы откровения о Мессии. Пророчества Исаии о Мессии вполне примыкают к прежним пророчествам – особенно к псалмам Давида, впервые начертавшего по вдохновению от св. Духа (2Цар.23:2) образ Мессии, не только как славного Божественного Царя, но и как Божественного Страдальца379; но в то же время в пророчествах Исаии с большею, чем в псалмах Давида, ясностью и определенностью выступает как объединение того и другого образа в лице Мессии, так и сам образ Мессии. Вообще в пророчествах Исаии относятся прямо к Мессии те славные действия Господа, которые в псалмах Давида изображаются только после и как бы плод страданий Мессии (Пс.21:23–32; 39:11; 68:31–37), или те, которые в псалмах приписываются Самому Господу (Пс.22:7–10; 68:19–25), но по изобразительности и по некоторым особенным чертам могут быть относимы к тому же славному «Царю», о Котором говорится в псалмах 2-м и 109-м, т. е. к Мессии, – или, наконец, страдания, которые Давид иногда представляет, как бы пережитые им самим. –

Пророки, следующие за Исаией, не только знали пророчества о Мессии всей книги Исаии (которые, следовательно, должны быть написаны ранее плена), но и относили пророчества о Рабе Господа к Мессии. Так, например, в пророчестве Иеремии в 23:5–6: «вот, наступят дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную (ср. Ис.53:3, 11; 11:1 и дал.), и воцарится Царь (ср. Ис.32:1), и будет благоуспешен (הִשְׂכִּיל – ср. 52:13 Исаии), и станет производить суд и правду на земле (ср. Ис.32:1 и дал.). Во дни Его Иуда спасется, и Израиль будет жить безопасно (ср. Ис.32:17–18); и вот, имя, которым назовут Его: Господь оправдание наше» (ср. Ис.53:11) – нельзя не заметить знания пророком Иеремией пророчеств Исаии и пользования ими, – особенно, если припомнить сказанное выше, что прор. Иеремия постоянно приводил в своих пророчествах изречения других пророков и в частности в 11 главе и дал. пользовался при изложении пророчеством Исаии 52:13–53 гл. Равным образом, пр. Даниил, при написании своей книги, имел пред собою пророчества Исаии о Рабе Господнем в Ис.52:13–53 гл., 55 гл., о «Камне краеугольном» в Ис.28:16... и относил эти пророчества к Мессии (см. об этом выше). То же самое, наконец, мы видим в пророчествах Захарии, гл. 3:8–9: «вот, Я привожу Раба Моего Отрасль, или по 6:12: «вот Муж, имя Ему: Отрасль; Он произрастет из Своего корня» (ср. Ис.53:2–3; 11:1); «ибо вот тот камень (или по 4:7: «краеугольный камень», по 12:3: – «тяжелый камень»,.. все, которые будут поднимать его, «надорвут себя», ср. Ис.28:16, 13, или 8:14–15), который Я полагаю пред Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф (ср. весь стих с Ис.28:16 и 43:4), и изглажу грех земли сей в один день» (ср. Ис.53:11, 5–6). В пророчестве Захарии в 9:9 и дал.: «ликуй от радости, дщерь Сиона,... се Царь твой грядет к тебе праведный и спасающий, кроткий (עָנִי),.. тогда сокрушен будет бранный лук, и Он возвестит мир народам, и владычество Его будет от моря до моря и от рек до концов земли. А что до тебя, ради крови завета твоего, Я выведу узников твоих из рва, в котором нет воды; возвращайтесь на высоту пленники надеющиеся»!... нельзя не узнать отдельных черт, взятых из пророчеств Исаии 62:11; 63:1, мож. быть, Пс.44:5, 2 (где говорится о «Царе», «восседающем на колесницу для истины и кроткой עַנְוָה правды», или скорее – псалма 71:8, 1 и дал.;), Исаии 9:5–7; 51:1, 11. Равным образом, пророчество Зах.13:7 (ср. Мф.26:31): «о, меч, поднимись на Пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази הַךְ Пастыря, и рассеются овцы», очевидно, относятся к Тому же Лицу, которое в 53-ей главе кн. пр. Исаии называется Рабом Господа (ср. особ. 53:4 и 6), и о котором у прор. Иезекииля говорится: «раб Мой Давид будет царем над ними, и единым Пастырем для всех их» (37:24; особ. ср. Иез.34:23–24 и 8–12 ст.); очевидно, след. пр. Захария имел пред собою указанные пророчества о Рабе Господа (Ис.53 гл.) и пророчества Иезекииля (37 и 34 глл.) и относил их к Мессии, так что нет необходимости указывать, например, на то, что праведный Симеон (еще ветхозаветный праведник) относил пророчество о Рабе Господа (Ис.42:6, или лучше 49:3–8; 28:13, 6. ср. Лк.2:28–35; или Иоанн Предтеча – см. Ин.1:29 и Ис.53, стихи 7 и 5) ко Христу Спасителю. И вообще следует заметить, что было бы очень странным, если бы в столь замечательном отделе, как 40–66 глл. Исаии, не было пророчеств о Мессии, тогда как во всех книгах современных плену и послепленных пророков – даже весьма небольших – предвозвещалось Его пришествие.

Наконец, пророчества о Рабе Господа, служа, как замечено, к дальнейшему раскрытию прежних пророчеств о Мессии, в то же время служили как бы исходным началом для последующих. Примыкая к пророчествам о Мессии Иакова (Быт.49 гл.), Валаама (Числ.24), Давида и других псалмопевцев писателя книги Притчей (8 и 9 гл.), Иоиля (2:28–32, ср. Ис.44:3; 32:15 и др.), мож. б. Амоса (ср. 9:11 и Ис.16:5), пророчества Исаии в 1-ой части книги разъясняются его современником Михеем, а пророчества (2-ой части) о Рабе Господа постоянно имеются в виду у последующих пророков: Иеремии, Даниила, Захарии и друг., причем часто сопоставляются с пророчествами 1-ой части книги. И так как у этих последних пророков не просто воспроизводится пророчество о Рабе Господа, но углубляется380 по своему внутреннему смыслу или обогащается новыми чертами; то пророчество о Рабе Господа, если оно принадлежит пророку Исаии и ко времени до плена Вавилонского, естественной постепенности откровений о Мессии вполне соответствует.

* * *

42

1-я глава составляет исключение.

43

Т. е. не по поводу отдельного явления современной истории.

44

Замечательно ближайшее сходство пр. Исаии с Иоилем именно в пророчестве о «горе Господней». У того и другого говорится о спасении народов, исходящем от «горы Сиона» и «дома Господня» (ср. Иоил.2:32; 3:18); у обоих один и тот же образ: «перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы», хотя с противоположным смыслом (у Иоиля: «перекуйте орала ваши на серпы»... 3:10); у того и другого говорится, что Иерусалим будет святынею» (Ис.4:3 и Иоил.3:17), что Господь «смоет кровь» с Иерусалима (Ис.4:4 и Иоил.3:21). Затем ср. «день Господень» (Ис.2:12 и Иоил.3:14), «суд Господа с народами» (Ис.3:13 и Иоил.3:11–12) и др. Входить в исследование о времени написания книги пр. Иоиля не составляет задачи данного труда. Здесь следует только заметить, что пророк Иоиль, судя по характеру его книги, принадлежит к древнейшим из пророков писателей и жил еще в то время, когда царство иудейское пользовалось благосостоянием (м. б. при Озии), когда еще не вошло в соприкосновение с Ассирией, и Вавилонией, которые с течением времени положили ему конец. – Пр. Авдий в ст. 17 также повторяет слова: «на горе Господней будет спасение». [Это был пророк тоже иудейского царства (ср. ст. 11 и дал.). Пророчествовал он, по-видимому, еще ранее разрушения Самарии (ср. 18–19 ст. «дом Иосифа будет пламенем для Исава» – значит, царство Ефремово еще существовало; упоминается о «переселении израильтян», – м. б. при Ахазе чрез Феглафелласара – 4Цар.15:29). Так как он упоминает о «Переселенных из Иерусалима» (ср 2Пар.28:5–6, 8, 17) и о «жестокости Эдома» к жителям Иерусалима, потерпевшим бедствие (ср. 2Пар.28:17); то можно думать, что он жил при царе Ахазе, или же несколькими годами позднее пр. Иоиля и Амоса, так как о «переселенных из Иерусалима», о филистимлянах и других иноплеменниках, проявивших вражду к царству иудейскому, упоминают и они (см. Иоил.3 гл., Ам.1 гл.)]. М. б. слова Иоиля: «как сказал Господь» обозначают именно, что он говорит об открытом всем современным пророкам.

45

«Поскольку речь Исаии постоянно сохраняет величественное течение и отличается возвышенностью и силою, а напротив, речь Михея показывает в себе уже не столько возвышенности, как скоро отступает от Исаии; то ясно, что не Исаия пользовался пророчествами Михея, а на сего последнего имел духоносное влияние (?) возвышенный Исаия». Соч. Бухар. стр. 18 примеч.

46

Вообще об отношении пророчеств Михея к пророчествам Исаии речь будет ниже. Здесь следует только заметить, что у пр. Михея, кроме 4:1–3, нигде не выступают «высокие горы», как образ мнимой высоты или надменности, а «понижение» их, как образ уничижения, смирения. Напротив, у Исаии означенные образы могут быть признаны характеристическими, потому что употребляются весьма часто. См. напр. 32:19: «город спустится в долину», или 40:4: «каждая долина поднимется, всякая гора и холм понизятся»; ср. еще 13:11; 37:24; 26:5; 22:1 («о долине видения») и др.

47

Почему, напр. не мог сам Исаия сказать в 10–11 ст.: «скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих; а беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его»; почему, говоря о воздаянии нечестивым, пророк не мог указать на противоположную судьбу праведных (ср. 25 кон. и 26 нач.; 56 кон. и 57 нач.; 24:13–14... или даже 4:1–2)? такое указание было бы новым поводом обратиться к правде. – Говорить, что учение о воздаянии, (как о личном) в стихах 10–11 отлично от учения Исаии (1:19–20), [потому что пр. Исаия, да и все вообще пророки, до падения царства иудейского будто бы не знали о личном воздаянии,] значило бы выискивать различия в тексте, хотя бы непосредственный смысл говорил о сходстве 2-й главы, 10–11 стихов с 1:19–20; [кроме того, ср. (Ис.25:8; 26:19;) Пс.15:Ос.6:1–3; 13:14...]. – Стихи 2–6 в главе 4-й составляют естественное заключение «видения» (2:1); указав на предстоящее бедствие, пророк говорит о спасении «оставшихся» (после бедствия) праведниках; ср. 1:9; 8:15, 17. Каких-либо апокалипсических представлений искать в отделе 4:2–6 нет никаких оснований. Так, не говорится в отделе, что на горе Сионе будет иметь пребывание Господь в видимом образе пылающего огня (см. примеч. Дума к этому месту и к Ис.24:23). В 5 ст. говорится, что над горою Сион будет облако и «дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи», как это было некогда во время путешествия по пустыне (Исх.13:21–22); в Ис.4:5 это просто образ Божественного покровительства Сиону (ср. 18:4; 25:4–5; 32:2). А что представление о пребывании Господа на Сионе вообще (а не в видимом образе), нечуждо Исаии, см. в 6 гл., 18:4; 2:2–5; 31:9… Кроме того, почему Дум обращает внимание лишь на мнимое сходство отдела с апокалипсическими представлениями времен Маккавеев, а не на столь поразительное действительное сходство отдела с гл. 1:15–16, 25:(27), 28, (или с 37:31–32); 28:(5), 16, 17 и др.? [В скобках поставлены стихи, в подлинности которых Дум сомневается].

48

Ср. евр. собственно: «оглуши уши, закрой глаза», т. е. указывается на само последствие проповеди, или на то, как она будет принята народом.

49

בָּעֵר значит, собственно, не: «разорение», но: «предание огню», которое будет не просто «истреблением», но и «очищением» этой «десятой части». В русском переводе Библии, изданном Британским обществом для евреев, это место читается следующим образом: «но останется еще на ней десятая часть, и она обратится и будет во очищение (לְבָעֵר); как от теревинфа»... и дал. Но глагол שוב (в русск. синод, переводе переданный: «и возвратится») пред другим глаголом обыкновенно означает повторение действия или состояния, обозначаемого следующим за ним глаголом. Поэтому וְשָׁבָה וְהָיְתָה לְבָעֵר может обозначать: «и опять будет разорена». Правда, за перевод Британского Общества говорит, по-видимому, сходство этих слов со словами 10:21 и дал., где глагол שוב обозначает: «обратится» и имя сына Исаии: שְׁאָר יָשׁוּב Шеар-ясув – «остаток обратится» (спасется). Но в 10:20–23 пророк делает ударение именно на слове: «остаток» (оно дважды повторяется). Поэтому сама мысль, что «остаток обратится» (спасется) для пророка Исаии означает прежде всего «истребление» нечестивых, а затем спасение «святого семени»; «остаток спасется» – «только остаток спасется». И в 6:10–13, по-видимому, более согласно с мыслью пророка видеть речь прежде всего об истреблении: даже оставшаяся десятая часть Израиля не может надеяться на спасение, если не обратится к Господу: все нечестивые будут истреблены; только, как после срубленного дуба остается корень, так «святое семя будет корнем» (земли). – Слово בָעֵר в 5:5 означает: «разрушение». И в 4:4 оно означает, может быть «истребление, нечестивых из среды Иерусалима (ср. 3:1: «Господь отнимет»... у Иерусалима его мужей... или 4:1), хотя в тоже время может включать мысль об очистительном огне, ср. 1:25. [В Вульгате et convertetur et erit in ostensionem... и обратится и будет на подобие теревинфа и дуба, лишившегося ветвей; святое семя будет то, что устоит (steterit) на ней»; т. е. שוב переведено согласно с изданием Британского общества].

50

Именно ср. «отрасль Господа», «будут святыми» в 4, 2, 3 и «святое семя – корень ее» в 6:13; «оставшиеся в Сионе» в 4:2–3 ср. с 6:11–13; «очищение духом суда и огня» בָּעֵר в 4:4 ср. 6:13; плен и опустошение страны, удаление людей, 5:13, 6, 29; 3:6 и 6:11–13... и др. Намеки на близость VI главы по времени написания к главам 2–4 и 5-й можно видеть в сходстве по образу выражения между 6:1 и 2:11–13; 5:16 и особенно между 6:11: «доколе не опустеют города и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе эта земля совсем не опустеет» и др. и 5:9, 8, 6. «Домы» (как в 5:9–8), по-видимому, указывают на благосостояние времен Озии. Предположение Гизебрехта (88 стр.), будто резкая форма, в какой выражена Богом цель пророческого служения Исаии: «ожесточи сердце этого народа, оглуши его уши и закрой его глаза (6:10), указывает на более позднее время написания 6-й главы, – когда пророк уже увидел, что от его проповеди народ лишь ожесточается, – не может быть пригнано решительным; пророк мог присмотреться к нравственному состоянию народа еще до начала пророческого служения (ср. Иезек. 2 гл. или 3, 7).

51

Сохранилось предание, что когда царь Озия «возгордился в сердце своем» и самовольно совершил курение во святилище (2Пар.28:16), тогда Господь прекратил в земле слово пророческое, по смерти же царя оно восстановилось (св. Иоанн Златоуст – бес. 4 на разные места Св. Пис.; Ефрем Сир., Кирилл алекс. – в толковании на 6:1 приводит это предание), т. е. пророчество было прекращено на 38 лет. Но если бы признать достоверность этого предания, то пришлось бы приписать пророку очень значительный возраст в начале царствования Ахаза, тогда как сын его Шеар-ясув (7:3) тогда был еще молод (по 8:18: «вот, я и дети» – הַיְלָדִים; ср. 9:6; 11:7) и может быть, родился уже после «видения», описанного в VI главе (ср. сказанное выше об его имени). Едва ли также согласимо предание с Ос.1:1, Ам.1:1,.., так как эти пророки пророчествовали и при Озии.

52

Так, ср. 6:1 и 2:11, 12 или 5:15, 16; 6:3 «земля полна славы Его» и 2:10; «гора дома Господня», явленная пророку в «видении» (2:1–2) напоминает «видение» Господа Саваофа в «храме» и др.

53

В подлинности главы никто из ученых обыкновенно не сомневается. Но Дум и в 6 главе, как в предыдущих, считает вставкой то, что в действительности составляет краткое выражение смысла всей проповеди пророка, именно слова: «святое семя будет корнем ее» (земли, ст. 13). Дум говорит, что это глосса, которой недостает у 70; [Ср. замечание бл. Иеронима: «сказанного нами: «святое семя будет то, что устоит в ней», или по Акиле: «святое семя будет росток ее», у 70 недостает; но это прибавлено Оригеном из еврейского текста и издания Феодотионова]; что миссией пророка было возвещать только суд и разорение страны, а не ее спасение. Дум, утверждает, что слова: «как от дуба и от теревинфа при падении их остается корень их»... имеют не утешительный смысл, а также заключают в себе мысль о разорении: десятая часть (Израиля) будет предана огню, как корень дуба или теревинфа при расчистке почвы не выкапывается, так как это составляло бы большой и непроизводительный труд, но истребляется огнем. – Но если в греч. перевод слова σπερμα αγιον το στηλωμα αυτης внесены уже Оригеном, то это еще не значит, что они в евр. тексте были позднею вставкой. [Может быть, опущены эти слова у 70 потому, что слово: «корень» повторяется два раза на конце двух последних предложений: «как от теревинфа и от дуба, после того как они срублены, остается корень в них מַצֶּבֶת בָּם; так святое семя будет корнем ее» – מַצַּבְתָּהּ. Написав первое מַצֶּבֶת, переписчик или переводчик мог по ошибке подумать, что он уже окончил, так как глава оканчивается тем же словом מַצֶּבֶת. Ср. объяснение бл. Иеронима на 40:7б–8а. Тоже могло случиться со словами греческого текста: το στηλωμα αυτης или со словами η θηκη αυτης, которыми 70 перевели слово מַצֶּבֶת]. Притом слова: «святое семя корень ее» столь характерны, что и в тех частях, которые Дум не признает неподлинными, легко найти по частям тоже самое. Ср. 1:4: «семя злодеев», которому ниже (9 ст.) противопоставляется «оставленный Господом остаток», следовательно: «святое семя». Ср. затем образ «корня» в 5:24; 11:1; (14:30, где говорится, что Господь уморит корень филистимлян голодом, а Сион утвердит: מַצֶּבֶת, т. е. «корень» в 6:13 тоже означает нечто твердое, стойкое – στηλωμα). А что пр. Исаия был послан возвещать не один суд, но «спасение Божие», которое имело такой суд необходимым предположением (так как Господь есть Святый, и ничто «нечистое» не может устоять пред Ним – 6 гл.). – об этом свидетельствуют имена его самого и его сына Шеар-Ясува (Исаия «спасение Божие», Шеар-Ясув – «остаток обратится» или «спасется»). Следует затем обратить внимание на слова 28:16: «вот, Я полагаю в Сионе камень драгоценный, краеугольный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится». Очевидно, не истребление само по себе послан был возвещать пророк, но «спасение», только «спасение Божие», которое должно было быть соединено с истреблением нечестивых правителей и жителей Иерусалима; спасение именно пророк противополагает ложному спасению (30:12, 15–16 или 28:15) при помощи Египта; суд же на нечестивых только сопровождает «спасение Божие». А нашествие Сеннахерима, в отношении к которому сказаны слова 28:16, было важнейшим из бедствий при жизни пророка Исаии, возвещая которые пророк исполнял поручение, данное ему Богом при призвании (6:9–13). Таким образом, во время важнейшего бедствия пророк возвещал «спасение Божие» и возвещал, не как просто свою личную надежду (или надежду верующих), но и как поручение, данное ему при призвании, потому что обращал речь именно к неверующим (28:14: «слушайте, хульники, правители народа сего», т. е. неверующего). И в 7 главе говорится, что Господь «даст знамение», очевидно, для «верующих» (ср. 8:17–18); следовательно, пророк был послан и для того, чтобы «утешать» верующих (ср. 40:1...), возвещая о будущем «спасении». Пророчества «о народах» понятны только в том случае, если пророк был послан возвещать не один суд, но и спасение Сиону. – Наконец, понимание слов 6:13: «как от дуба остается корень»... в том смысле, какой дает им Дум, представляется самоизмышленным толкованием Дума: едва ли читателю пришла бы мысль о расчистке почвы, при которой лучше пень сжечь огнем, чем вырывать с корнями. Напротив, сама собою возникает та мысль, что пень остается в земле при падении дерева, что он представляет собою нечто твердое, стойкое, почему пророк и употребляет не слово שׂרֶשׁ, а מַצֶּבֶת). С мыслью об оставшемся от дуба корне, о не подвергаемом сожжению, согласнее и сочетание слов מַצֶּבֶת בָּם. Предлог בָּ, как и выше וְעֹוד בָּהּ עֲשִׂרִיָּה намекает именно на оставшееся на земле от дуба: в противном случае можно было бы просто употребить местоименный суффикс: «корень их», как ниже מַצַּבְתָּהּ (потому что здесь пророк хочет обозначить просто принадлежность «корня» земле иудейской, а не указывать на место, как в образе «корня от дуба». – Таким образом, все приводит к тому, что слова: «святое семя будет корнем ее» действительно принадлежат пророку Исаии, тем более, что они суть краткое выражение существенного смысла всей проповеди Исаии (с ее положительной стороны).

54

Откуда начинается здесь счет лет, и чем кончаются 65 лет, нельзя определить с точностью. Одни полагают, что 65 лет начинаются от года произнесения пророчества Амоса о падении Самарии и кончаются годом падения Самарии в 6-й год Езекии. Действительно, пророк Исаия обнаруживает в своей книге знакомство с пророчествами Амоса (см. ниже). По другому мнению, концом следует считать не отведение в плен 10 колен и взятие Самарии в 6-й год Езекии, а поселение в Самарии людей из Вавилона и других областей, «которые овладели Самариею и стали жить в городах ее» (4Пар.17:24). В ассирийских надписях упоминаются цари Самарии после взятия последней, напр. Менаим и Абибаал, плативший дань Асаргаддону вместе с Манассиею, царем иудейским (ср. Кнабенб. 115,116). В 22-м году Асаргаддона Манассия был отведен в плен, одновременно с этим, вероятно, было и поселение людей в Самарии, отсюда 14 лет Ахаза + 29 л. Езекии + 22 Манассии == 65 лет; ср. Негельсб. 97 стр. и др. Но это мнение не может быть признано правильным, как будет видно ниже. – Может быть, счет 65 лет начинается с Иеровоама II, который царствовал 41 год или 40, если последний год неполный; 40 лет Иеровоама ІІ + 20 лет (или 19 полных) Факея (предполагая, что царствование Менаима и сына его Фании совпадало с царствованием Факея по времени, – о чем ниже) + 5, или 6 лет Осии, после которых пришел царь ассирийский и взял Осию под стражу, заключив его в дом темничный (4Цар.17:4). Основание для такого предположения можно находить отчасти в том значении, какое придается в Библии царствованию Иеровоама II израильского: со смертью Иеровоама II наступал конец тому пределу, о котором было предсказано Ииую: «сыновья твои до 4-го рода будут сидеть на престоле Израилевом (4Цар.10:30; 15:12): сын Иеровоама II Захария царствовал только 6 месяцев. Захария был последний царь, поставленный, по словам пр. Осии, «с ведома Господа» (8:4; поэтому, по-видимому, пр. Осия и упоминает в 1:1 только об одном Иеровоаме 2). При Иеровоаме 2 в последний раз Господь хотел помиловать Израиля (4Цар.14:26–27): «он восстановил пределы Израиля от края эмафского до моря пустыни» по особенному предсказанию о том пророка Ионы (там же 25 ст.). В силу такого значения Иеровоама 2 в истории царства израильского, с Иеровоама 2 мог быть начинаем пророком Исаиею и счет 65 лет. – Если бы в Ис.7:8б была вставка со стороны интерполятора, как утверждают некоторые, то, вероятно, обозначено было бы время, с которого начинать счет, а между тем в начале главы совсем не показано, к какому году относится произнесение пророчества.

55

В евр. тексте אִם לֹא תַאֲמִינוּ כִּי לֹא תֵאָמֵנוּ. Слово אָמַן означает: «верить» (в Гифиль) и «быть твердым»; этим двойным значением глагола пророк пользуется для выражения той мысли, что неверие Ахаза в Господа само по себе есть уже «нетвердость» царства его.

56

Смысл знамения таков: если дому Давидову в лице Мессии, сына Давидова, обетовано остаться непоколебимым на веки, то не может прийти в исполнение замысл союзников поставить в Иудее царем сына Тавеилова – не из потомства Давидова.

57

Это исполнилось при нашествии Феглаффелласара, Сеннахерима, особенно же Навуходоносора, – так как вавилонское царство образовалось из ассирийского. Что касается египтян, то фараон Нехао, отправляясь на войну против Навуходоносора, хотел пройти чрез страну иудейскую; но царь Иосия вышел к нему навстречу и вступил в сражение при Мегиддоне, окончившееся смертью царя (2Пар.36:20–23). Ср. толкование бл. Феодорита, бл. Иеронима, еп. Петра и др.

58

Из сделанной передачи содержания главы 7:11–25 можно видеть, что течение речи в этих стихах вполне последовательное и плавное: рождение Эммануила служит знамением спасения от царей Рецина и Факея; но за неверие Ахаза и народа земля иудейская придет в полное запустение от войск ассириян, египтян (и вавилонян, заступивших место ассириян. – хотя вавилоняне в отделе обозначаются еще общим именем с ассириянами. От общности изображения зависело и то, что моменты опустошения страны войсками ассириян и египтян еще не представляются с полною раздельностью). Однако исследователи при определении смысла отдела высказывают противоположные мнения. Недоумение возбуждают прежде всего слова стиха 15-го: «Он (Эммануил) будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе» и дал. (ст. 16), а также стихи 21, 22. Дело в том, что «питание молоком и медом» везде в Библии (напр. Исх.3:8, Втор.32:13–14 и др.) служит признаком изобилия страны; между тем в 21 и 22 стихах, как признают большинство толкователей, (между ними, напр. св. Иоанн Злат., бл. Феодорит, бл. Иероним... однако не все, напр. см. толкование св. Ефрема Сирина, Генгстенберга в Christologie и др.), – выражение: «маслом и медом будут питаться все оставшиеся в земле этой» означает, по-видимому, крайнюю бедность страны: земледелие в стране по причине ее опустошения неприятелями и неприятельских нашествий будет невозможно, оставшиеся в ней жители придут в большую бедность, так что кто будет иметь одну корову и двух овец (ст. 21), будет считаться богатым, – крайне запустевшая страна станет столь богатым пастбищем для скота, (23–25 – богатое пастбище в земледельческой стране есть признак именно крайнего запустения), что даже одна корова и две овцы дадут необыкновенное обилие молока (22), и обладатели их по причине обилия молока будут питаться маслом, – а также медом диких пчел, умножившихся в запустевшей стране – 18–19 ст. При таком понимании последовательный ход речи ни в чем не был бы нарушен. Не одинаково понимают выражение: «масло и мед снесть» и в отношении к Эммануилу (ст. 15). Одни говорят, что пророк хочет этими словами точнее обозначить свойства человеческой Его природы; другие думают, что здесь говорится об изобилии страны во времена Эммануила; по мнению третьих, здесь пророк хочет сказать о том, что возрастание Эммануила будет совершаться при бедственном состоянии страны, о котором сказано в 21–22 стихах и вообще в ст. 17–25. Есть и другие объяснения. Что пророк говорит о человеческой природе Эммануила, это видно не только из 15-го стиха, но и из 14-го: «се Дева во чреве приимет». Едва ли только просто для изображения человеческой природы Эммануила пророк говорит о Нем: «масло и млеко снесть». Кажется, видение пророка имеет смысл разносторонний. Подобно тому, как в выражении: «святое семя будет корнем ее» – земли или «отрасль Господа» заключается одновременно мысль о видимой незначительности «святого семени», об опустошении страны (см. 11–13 стихи 6-й главы) и (положительная) мысль о жизненности, твердости и непоколебимости «святого семени» в дни бедствия; [из видимо незначительной «отрасли» произрастет нечто весьма славное и величественное, наполняющее плодами вселенную, 4:2; 27:6; 35 гл. и др.]; так и выражение: «маслом и медом будут питаться все оставшиеся в этой земле» (7:22), обозначающее прежде всего времена опустошения страны, может предуказывать и времена следующего за ними, как бы развившегося из них благосостояния, – или по крайней мере выражение 15-го стиха: «масло и мед снесть», – так как стих 22-й может относиться не ко временам Мессии. [Но едва ли можно понимать стихи 14–25 так, как Генгстенберг в своей Christologie: Генгстенберг видит в 22 стихе речь о моменте благосостояния страны, который сменит на некоторое время времена запустения; а в 14 ст. речь о благосостоянии страны во времена Мессии]. В гл. 32-й (ср. 31:23–25) мы видим тоже «запустение» страны, которая зарастет «тернием и волчцами» и сделается «убежищем диких ослов и пасущихся стад»; но после времен запустения «пустыня сделается садом» и местом свободного «пастбища для вола и осла». Таким образом, и здесь образ «пасущихся стад» имеет двоякое значение; только здесь времена «запустения» и «процветания» страны представляются раздельно, а в 7-й главе подобного раздельного изъяснения «образа времен будущих» еще нет. – И в приложении к Эммануилу слова: «Он будет питаться молоком и медом» могут означать, как времена тесноты и бедствия, (ср. 8:6, 8; 11:1 или 37:30, где говорится о сходном знамении: «вот, тебе, Езекие, знамения: тише в этот год выросшее от упавшего зерна и на другой год самородное, и на третий год сейте, и жните, и садите виноградные сады, и ешьте плоды их»), так и времена благосостояния. Может быть, даже выражение: «масло и мед снесть» и весь 15 стих относятся не столько к ближайшему бедствию – нашествию Рецина и Факея, сколько вообще ко времени опустошения, начавшегося особенно с нашествия Седнахерима (ст. 17): выражение: «прежде чем младенец научится различать доброе и злое» означает не то, что и Эммануилу будет тогда 2–3 года, и что Он вскоре уже родится, а то, что бедствие будет кратко, и скоро наступит избавление от него – чрез 2–3 года (ср. 37:30). Ср. толкование на это место Vitringae, еписк. Петра и др. В какие именно время явится Эммануил, когда Он «масло и мед снесть», пророк точно не обозначает. – Но во всяком случае нет оснований видеть в отделе различные противоречия и глоссы второй, третьей, четвертой рук и т. д. (см. особенно у Дума). Так, Кюнен говорит, что во всей речи пр. Исаии (7:14–25) проводится лишь мысль об опустошении земли и ради подобного утверждения смотрит на 16-й стих, как на глоссу читателя, который находил странным, что о двух царях (о которых шла речь в начале главы), уже не упоминается в речи 14–25 ст., – и потому вставил этот стих. Но какой был бы смысл знамения, если у пророка не было бы речи об «оставлении земли двух царей», прежде чем дитя научится различению добра и зла? – Нельзя считать и 22а за глоссу читателя, который не понял, что пророк сказал в 7:14 и 22б о «питании маслом и медом» лишь для обозначения упадка земледелия в стране, а не для обозначения изобилия страны, – такого изобилия, при котором масло и мед станут обыкновенною, ежедневною пищей народа. На самом деле никакого непонимания предполагать нет нужды, так как в стихах 21 и 22-м заключается наиболее наглядное (или картинное) раскрытие той же мысли, какая содержится в стихе 19-м, т. е. об опустошении (ср. 25 ст., где говорится в этом именно смысле о пасущихся волах и мелком скоте). Ср. сказанное выше о ходе мыслей в 14–25 стих.

59

По-видимому, здесь указывается на то, что некоторые из жителей Иерусалима вошли в заговор с Рецином и Факеем с целью содействовать им в их замыслах.

60

«Во дни Факея, царя израильскаго, пришел Феглаффелласар (которого призвал Ахаз) и взял Ион, Авел-беф-Мааху, и Ианох, и Кедес, и Асор, и Галаад, и Галилею, и землю Неффадимову, и переселил их в Ассирию» (4Цар.15:29). От этого-то бедствия страны израильской пророк восходит к созерцанию ее отдаленного будущего – האחרון.

61

Может быть, здесь указывается на борьбу партий, которая происходила в Израиле, благодаря тому, что цари восходили на престол по убиении предшественника: Факию убил Факей, Факей же был убит Осиею.

62

Халне – город, находившийся на восточном берегу Тигра; его взял Феглаффелласар на пути в Емаф в 738 г., (см. у Якимова 178 стр.); Кархемис – название города, бывшего, вероятно, на западном берегу Евфрата (ср. Иер.46:2). Арпад – город в Сирии немного севернее Емафа, который лежал на Оронте, – город, в древнье время бывший очень значительным. По ассирийским памятникам, Феглаффелласар находился в 742–1 году пред Арпадом, а в 740 году опять пошел против Арпада и взял его (Яким. 178 стр.). К тому же времени (около 737 г. см. там же) относится восстание Емафа. У пр. Амоса «надеющимся на гору Самарийскую» (т. е. еще при Озии, до взятия Самарии в 6-й год Езекии или 722 г. до Р. X.) указывается уже на бедственную судьбу, какую потерпели Калне, Емаф и Геф филистимский (6:1–2). Взял Феглаффелласар и Дамаск (4Цар.16:9). Что касается Самарии, то Феглаффелласар действительно разорил уже однажды царство самарийское (4Цар.15:29), хотя не взял самой Самарии. [Но нельзя забывать, с одной стороны, о тщеславии царей ассирийских, с другой, о том, что в уста уверенного в своей силе и будущих победах царя ассирийского влагает речь пророк Исаия, для которого и окончательная гибель Самарии была уже вполне решенным делом, см 8:1–4; 9:9 и дал.]

63

Евр. מִגֵּזַע, т. е. от пня, корня усеченного дерева, – от глаг. גֶּזַע. рубить посекать – «Падение леса» – Ассуpa и явление «отрасли из корня Иессеева» представляются как бы в одном нераздельном созерцании.

64

С евр. «благоволение Его (הֵרִיחוּ – обоняние Его» к...) в страхе Божием», или: «Он возлюбит страх Божий».

65

«Духом уст Своих», по-видимому, значит (не только: «словом» всемогущества, но и силою нравственною, – в противоположность дерзкому насилию царя ассирийского. Ср. гл. 4:4, где говорится, что Господь «очистит кровь Иерусалима из среды его духом суда и духом огня»; ср. Лк.3:16.

66

Ср. 8:13, 17, где понятия «страх Господень» и «упование на Господа» сближаются по своему значению.

67

Напр. противоположение правды и земной силы, понимание правды, как «упования на Господа», «ведения Господа», спасение «остатка» (см. 37–41 стран).

68

Из других характеристических мыслей и выражений Исаии, нередко повторяющихся по всей книге, можно указать на следующие: «это не состоится и не сбудется» (7:7; 8:10; 14:24; ср. 46:10), «замышляйте замыслы», «определения», «советы» (евр. עֵצָה, 8:10; ср. 5:19; 14:24; 19:3; 28:18; 29:15; 40:13, 14; 41:28; 46:10: 55:7–9 מֵהֲשָׁבָה или глаг. צָוָה 10:6; 13:3; 34:16; 45:11, 12); эти выражения, правда, встречаются часто и у пр. Иеремии, но первоначальность их у Исаии доказывается соответствием их тому обстоятельству, что пр. Исаия особенно часто говорил о всемогуществе Господа, сравнительно с другими свойствами Его (см. стран. 38). Затем ср. буквально сходные выражения: «определенное истребление совершит Господь по всей земле» (10:23 и 28:22, ср. 14:26). Изображение «запустения» страны к 7 гл. 18–25 (ср. 9:18; 10:17) есть прямое развитие сказанного в 6:11–13, 9:16: «вожди народа сего ввели его в заблуждение» ср. с 3:12; 19:14. – 9:14; «отсечет Господь голову и хвост пальму и трость» ср. с 19:15, отчасти 3:1; 10:24; 36:6: 42:3... Образы «тьмы» и «света», как состояния «славы» (8:22; 9:1, 2). встречаются по всей книге, особ. ср. 5 кон., 24, кон. 60 гл.

69

Но исследователи, которые не допускают какого-либо действительного пророчества, напр. Кюнен, Дум и др., говорят, что при Ахазе пророк Исаия не мог еще предсказывать нашествие царя ассирийского на иудею, и потому видят в стихах 17, 18, 20 главы 7-й, в стихе 7 главы 8-й или только в самом упоминании о царе ассирийском позднейшее прибавление, или глоссы. На том же основании считают позднейшею вставкой упоминание о «народах» в 8:9–10. Но если пророк мог предсказать гибель царств сирийского и израильского от царя ассирийского (8:4; ср. 7:16 по сходству в образе речи); то почему не мог предсказать нашествие царя ассирийского на Иудею? Если он предсказывал об опустошении Иудеи чрез «народы дальние» (5:26; ср. 17:12–14; 18:3–6), то кого можно было разуметь под ними, как не царя ассирийского, который уже пришел для опустошения земли Израильской и был грозою тогдашнего мира (ср. 10:5–19)? Затем, что значит упоминание об «ярме», лежавшем на царстве иудейском (9:4; 10:27; 14:25), как не указание на дань, наложенную на Ахаза и, следовательно, на близкую опасность от Ассура для Иудеи? Что, наконец, (по первоначальному смыслу) значит; «духом уст Своих убиет нечестивого» (11:4), как не поражение Ассура, «причинявшего зло на горе Господней» вместе с Рецином и Факеем (ст. 9)? [Правда, Дум относит 9:1–7 ко времени нашествия Сеннахерима; но это возможно лишь при извращении непосредственного смысла текста ради подтверждения своих мнений. Дум рассуждает: если в 9:3 упоминается о «жезле», поражавшем Иуду, т. е. о царе ассирийском, то, значит, отдел 9:1–7 относится ко времени нашествия Сеннахерима (потому что при Ахазе пророк не мог еще говорить о нашествии царя ассирийского на Иудею). Но в стихе 1-м упоминается об опустошении земли Израильской, сделанном царем Феглаффелласаром при Ахазе; значит, этот стих есть глосса читателя, который неправильно относил отдел ко времени нашествия Феглаффелласара. Дум не хочет обратиться к стиху 1-му и по нему судить о времени написания отдела, но исходит из своей мысли о невозможности какого бы то ни было пророчества и на основании ее судить о 3-м и 1-м стихах отдела. Для него как будто ничего не значит, что речь о «свете великом» (9:2) скорее всего должна быть прямым продолжением речи о «густой тьме» и «мраке опустевшем» в непосредственно предшествующем отделе 8:22; а речь о «чудном יֶלֶד יֻלַּד Младенце» (9:6, 7) – продолжением речи об Эммануиле, Который родится (וְיֹלֶדֶת) от Девы (7:14). – Равным образом гл. 11:1–6 Дум относит ко временам позднейшим именно ко времени Манассии. Но опять можно указать на близкое отношение 11:6–8 к гл. 9:19–21 (ср. 5:17), написанной во времена Ахаза, и на отношение 11:1–5 к 10:1–4, главе, тоже написанной во времена Ахаза; наконец, на то, что 11 глава есть прямое продолжение 10-й (см. конец), которая написана во всяком случае не при Манассии]. И о «вооружившихся народах» пророк упоминает в 5:26, а также отчасти ранее в 3:13 [ср. 2:2–4 и 19: «Господь восстанет сокрушить землю». Нет оснований, – в виду по крайней мере 2:2–4, – вместе с Думом понимать под упоминаемыми в 3:13 «народами» племена народа иудейского, так как множеств, число употребляется для обозначения народов языческих, ср. 2:3 – и противополагается единств, числу עמו или עמי, которое и употребляется для обозначения народа иудейского – см. 2:6; 3:12, 14 и др.]; упоминает о «вооружившихся народах» и после и еще до нашествия Сеннахерима на Иудею (ср. 17:12–14; 18:3. 4: 14:26); кроме того, ср. напр. Псал. 2-й, 9-й, 5–9 (где между прочим тоже говорится, как в Ис.3:13 о «суде Господа с народами»), 67:30–33; 21-й и др. псалмы Давидовы.

70

Мало того, пророк сначала говорит о зачатии и рождении Эммануила от Девы, о первых годах Его жизни (7:14–16); затем представляет этого Младенца уже родившимся (9:5 יֶלֶד «рожденный» или «отрок молодых лет»), изображает духовный свет, который воссияет в Галилее с Его явлением, изображает будущие славные Его свойства, как Царя. В 11:1 говорится об исполнении Его дарами Св. Духа для будущей деятельности и о самом характере этой деятельности, и в 11:10 – о распространении царства Его между язычниками. – Мысль, высказываемая Кюненом, будто под Эммануилом в 7:14 разумеется не одно Лицо с Потомком Давида, о Котором говорится в 11:1 и 9:1–7, совершенно неосновательна. Кюнен говорить, что под Эммануилом в 7:14 разумеется муж, который в своем возрастании и жизни будет образом всего народа израильского относительно назначения последнего, – или простой идеальный образ Израиля. Этот муж будет возрастать в трудные времена, когда страна будет опустошена неприятелями и сделается неспособною к земледелию: «масло и мед снесть»; и это послужит к тому, чтобы Эммануил возрос в познании, различении добра и зла. [Предлог ל (7:15) в слове לְדַעְתֹּו Кюнен переводит «чтобы», а не: «доколе (или «когда», «в то время как», – ср. толкование Дрекслера, который считает неосновательным вместе с Гезениусом переводить: «доколе», но: «когда», «в то время как», что, действительно, кажется, более всего согласно с основным значением предлога ל). Против перевода Кюнена говорит и следующий стих, где ל заменяется בְּטֶרֶם «прежде чем», и 8:4, где подобный же оборот речи о младенческих годах отрока, вводится, очевидно, для определения времени, а не цели, – если Кюнен не считает в 7-й главе 16 стиха подлинным]. Но какое было бы знамение дому Давидову, если рождающийся Младенец не есть, по мысли пророка, славный Потомок именно дома Давидова? [Не было бы знамении, и в том случае, если бы пророк не говорил ничего об опустошении земли двух царей (16 ст.), – и именно прежде чем отрок научится различать добро от зла. Таким образом, сам контекст речи требует считать 16-й стих подлинным и ל переводить не: «чтобы», а «прежде чем» или лучше: «когда», «в то время как»]. – Теряет свою последовательность и значение речь пророка об Эммануиле (7–9 гл.) и при толковании Дума. Стих 14-й главы 7 Дум понимает так: «первое слово, которое произнесет, по внушению Божию, женщина (всякая вообще иудеянка) при рождении сына, будет: «с нами Бог!» В то мгновение, когда Рецин и Факей оставят землю иудейскую, Ахаз встретит – хочет будто бы сказать пророк – детей с именем: «Эммануил», которое дано им по первому радостному восклицанию их матерей при рождении: «с нами Бог!» А имя Эммануил в 8:8 Дум рассматривает, как глоссу позднейшего читателя, который видел в этом месте речь об Эммануиле – Мессии и к Нему относил суффикс ךָ по всей земле Твоей»; этот суффикс, может быть, говорит Дум, относился к какому-нибудь другому слову, которое стояло в одном предложении со словом: «Эммануил», заканчивающему 8-й стих, как и стих 10-й. – Однако это объяснение, отдаляющее от того смысла, какой сам собою представляется при чтении пророчества 7:14–16 и при сравнении его с 8:1–3 или 9:6, (где пророк говорит о младенце определенном, а не о многих детях, которые вскоре родятся и все получат одинаковое имя, благодаря одинаковым для всех обстоятельствам рождения), вместо ясности вносит в пророчество лишь неестественную туманность. Пророк говорит не о «женщинах», а об одной «Деве». Входить здесь в разбор мнений о значении слова עַלְמָה не составляют прямой задачи труда (хотя приводимые Думом примеры едва ли сколько-нибудь говорят в пользу понимания Дума, напр. Притч.30:19); следует только заметить, что пророчество Исаии о рождении Эммануила примыкает к обетованию, данному Богом еще Адаму: «семя жены сотрет главу змия». [Быт.3:15. Что пророк Исаия имел в виду указанное место из книги Бытия, следы этого можно находить в сходстве различных мест книги Исаии с 3-й главою Бытия. Так, ср. в той же главе речь о произрастании на земле терний и волчцев и Быт.3:18; затем тоже самое в 27:4; кроме того, в 27-й главе ср. «поражение змея» נָּחָשׁ и Быт.3:15; особенно же в 65:25: «для змея прах будет пищей» ср. с Быт.3:14; Ис.65:23: «будут (рабы Мои) семенем благословенным от Господа»,... «вы же (отступники) оставите имя ваше для проклятия» (15 ст., ср. 20 ст.) ср. с Быт.3:14, 17]. Кроме того, при толковании Дума теряет подлинный смысл весь отдел 7–12 гл.; везде в отделе идет речь о безуспешности замыслов против дома Давидова, при видимом отсутствии в последнем какой-либо царственной славы (7:2, 6, 13, 17; 8:6; ср. 9:7; 11:1, 10). При истолковании Дума знамение имело бы одинаковое значение для царя и для народа, – вернее же, не имело бы значения ни для того, ни для другого, так как пророчество об Эммануиле могло бы быть «знамением» лишь для верующих в обетования, данные Давиду (2Цар.7:12–16) – И в Ис.8:8 речь получает наиболее плавное течение, если отнести суффикс ךָ к слову: «Эммануил», (как 52:14): «и будет распростертие крыльев ее (т. е. «реки», потому что и прежде суффикс יָו относится к слову: «река», – ст. 7-й – которое служит везде подлежащим, – нет оснований предполагать, что в 8-м стихе пропущена какая-то строфа, в которой употреблен был образ птицы) по всей широте земли Твоей (ךָ), Эммануил!» Здесь пророк, очевидно, говорит тоже, что сказал в 7:14 и дал. (– об Эммануиле и о том, что в земле иудейской по всем долинам и кустарникам прилетят и усядутся пчелы и мухи, т. е. войска ассириян и египтян). А в стихе 10-м 8-й главы пророк пользуется двояким значением имени: «Эммануил», употребляя его в 8 стихе, как собственное имя, а в 10-м стихе, как заимствованное из этимологического значения слова: «Эммануил» основание предшествовавшей мысли. Ср. употребления в двояком значении: «верить» и «быть твердым» слова אָמַן (в 7:9).

71

Именно, сначала пророк говорит о разрушении замыслов Рецина и Факея царем ассирийским (7:7–16; 8:1–4) и о гибели Израиля (7:8; 3:4; 9:8–21), затем – об избавлении от Ассура (9:4; 10:5–34) и наступлении царства Мессии (7:14–16; 9:1–7; 11:1–5), в котором сами войны сделаются невозможными вследствие нравственного преобразования членов царства (9:5–7; 11:6–9); наконец, о возвращении рассеянных сынов Израиля между народами и обращении последних к «корню Иессееву» (11:11–16); в 12-й главе содержится заключительная песнь о спасении. – Хотя до 9:4 или 10:5–34 говорится уже об явлении Эммануила; но оно представляется уже следующим за «опустошением страны» Ассуром (7 гл.), соединенным с сокрушением его «ярма» (9 гл.). Речь пророка представляет, как бы три круга с одним и тем же ходом мыслей (7 гл.; 8:1; 9:7; 9:8–12), написанных в несколько раз по разным поводам, хотя весьма близких один к другому по времени написания, – все три относятся ко времени похода Рецина и Факея на Иерусалим.

72

Что главы 7–9 написаны во времена Ахаза, в этом едва ли кто будет сомневаться (ср. 7:1 и дал. 8:1 и дал. 9:1 и дал. 7 и дал.). Что и сама запись 7–9 гл. произошла вскоре после произнесения пророчеств, в них содержащихся, на это можно видеть указание в 8:16; «завяжи свидетельство и запечатай откровение при учениках Моих». Но и 11-я глава написана при Ахазе, так как в ней идет речь о Потомке Давида (11:1) – Мессии, к которой историческим поводом были замыслы Рецина и Факея против дома Давидова (ср. 7:13; 8:6). Кроме того, слова 11:2: «исполнит Его дух совета и крепости» (עֵצָה וּגְבוּרָה) прямо напоминают названия Эммануила: «Советник, Бог крепкий» (יוֹעֵץ֙ אֵ֣ל גִּבּ֔וֹר); а 11:6–8 по мысли своей составляют прямую противоположность (см. изложение) 9:20–21, что указывает на такой краткий промежуток времени между написанием 11:6–8 и 9:20–21, при котором продолжали еще занимать ум пророка одни и те же мысли по поводу одного и того же события; а отдел 9:8–21 относится ко времени Ахаза.

73

Ср. особ. 10:20–23 с 28:22, 15–21; очевидно говорится об одном и том же поражении – чрез Ассура.

74

Из сказанного видно, что утверждение Дума, будто слова 10:20 неприложимы ни к какому моменту современной пр. Исаии истории царства иудейского, но приложимы ко времени Иоанна Гиркана, совершенно неосновательно. – Здесь можно заметить также, что нет никакого основания в 10:20–23 и вообще в тех местах, где говорится о «спасении остатка» (напр. 4:2–6; 28:5–6) видеть какие-то апокалипсические представления времен маккавейских (как делает Дум). В 10:20–23 мы видим прямое развитие мысли о спасении «остатка», заключающейся в имени сына пр. Исаии Шеар-ясува, с которым пр. Исаия, вышел навстречу Ахазу (7:3). Та же мысль предуказана в 6:9–13. прямо выражена в 1:9 и др.

75

Гизебрехт, Кюнен и многие др. Но Делич даже в 4-м издании не относит 11:10–16 к послепленным писаниям; также Гезениус, Блек. Дильман ставит подлинность 11:10–16 лишь под сомнением.

76

Гизебрехт говорит, будто пророк Исаия не мог сказать того, что заключается в 11:13. так как до падения Самарии царство иудейское не могло теснить могущественного царства Ефремова; сильнее «самарян» оно сделалось уже по возвращении из плена, – тогда, когда самаряне, несмотря на желание, не могли добиться участия в построении храма вместе с иудеями; препятствия иудеям со стороны самарян будто и означает «ревность Ефрема» в 11:13. Но весьма сомнительно, чтобы эти самаряне (секта) могли быть названы «Ефремом». У послепленного пр. Захарии названия: «Ефрем» и «Иуда» (9:13; 11:14) употребляются, очевидно, в прежнем смысле (царство 10 колен и царство иудейское), хотя прежнего различия Иуды и Ефрема, как двух действительных царств, после плена уже не существовало.

77

Гизебрехт говорит (37 стр. и дал.), что у пр. Исаии «остаток» всегда понимается в смысле народа иудейского, оставшегося еще в стране иудейской, после того как главная масса народа уведена в плен (6:13: «святое семя будет корнем ее», т. е. земли иудейской): когда же народ ушел в плен, и во стране не осталось ничего, что могло бы быть названо «народом», тогда образовалось понятие об «остатке» другое: «остатком» начали называть себя пленные, как это и в 11:11. Но в этом рассуждении Гизебрехт упускает из вида то, что составляет существенный признак в понятии «остатка» – именно «святое семя» (6:13) или «обратившиеся к Господу» сыны Израиля (1:27, 9, ср. 10:20–23; 6:10); и если пророк знал о плене, то, очевидно, он мог представить себе «обратившихся» сынов Израиля и в земле иудейской, и в плену.

78

Так перетолковывает Гизебрехт название Эммануила אֵ֣ל גִּבּ֔וֹר «Бог, Крепкий» (9:6), сравнивая это выражение (см. 33 стран.) с 28:6, где говорится, что Сам «Иегова будет духом мужества для отражающих неприятели до ворот», – хотя и в этом месте речь идет не о значении воинственности или мужества самих по себе, а только о том, что вместо земной силы (ср. ст. 15) жители Иудеи будут «в тот день» надеяться на Самого Господа, и эта надежда сделает их непоколебимыми при нашествии Ассура.

79

Гизебрехт, стр. 26.

80

Правда, Гизебрехт утверждает, что место Ис.2:2–4, где говорится о свободном обращении народов, не находится во внутреннем единстве с представлением Исаии же о Мессии, как национальном воинственном герое. Но о таком единстве свидетельствует само сходство 11:9 (и 10) с 2:2–4. Так, см. 11:9: «земля будет наполнена ведением Господа»; это говорится про царство Мессии (см. 11:1 и дал.), а между тем едва ли эти слова чем-либо отличаются от сказанного в 2:2–4 об обращении язычников, (следует особенно принять во внимание, что подлинность стиха 10-го отрицает сам же Гизебрехт, – а между тем тожество мысли в 11:10 и 2:2–4 признает и Гизебрехт).

81

Такое совмещение, в действительности, мы находим и у т. н. Девтероисаии (49 гл. 6:25; 53:11–12; 63:1–6) ср. Захарии 9:9, 13, 15, – хотя Гизебрехт говорит, что у послепленных пророков Мессия не описывается чертами, напоминающими о войне. Мнимое противоречие устраняется тем, что как у Исаии, так и у послепленных писателей черты, напоминающие о воине, в отношении к Мессии должны быть понимаемы духовно: оружие обычный символ гнева и наказания Б.

82

Гизебрехт говорит еще (стр. 35…), что выражение 10-го стиха: «покой Его будет слава» есть послепленное (об этом будет замечено ниже); выражение: «поднимет знамя» он сравнивает с 49:22 т. н. Девтероисаии, где поднятие знамени означает именно знак, даваемый народам, чтобы они отпустили пленный народ (см. Гизебр. 47...), тогда как у Исаии слово נֵס всегда означает будто бы «военное знамя». Но ср. 5:26, где слова «поднимет знамя» заменяются שָׁרַק т. е. «даст знак» («свистнет»). Затем, как в 49:22 נֵס. будучи «знаком» для народов, не перестает в тоже время быть «военным знаменем», так и в 11:10, – хотя бы «военное знамя» было здесь простым образом.

83

В частности, ср. указанные выражения: «призывайте имя Его», «дела Его» с псалмами: 9:12; 11:2–3; 33:4; 144:1–2, 4–6; 78:6 и др.

84

Но признать главы 7–12 целостным отделом, написанным но поводу нашествия на Иерусалим сириян и израильтян, – притом уже – после отдела 2–6 гл, препятствует, по-видимому, то тесное отношение, какое главы 7–12 имеют не только между собою, но и к отделу 2–6 гл. Так, по мнению Гизебрехта, Кюнена (44) и др. отделы 5:26; 9:8–10, 4 должны быть написаны в одно время, потому что в 5:25. равно как в 9:12, 17, 21; 10:4 повторяется одинаковое выражение: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». К этому следует прибавить, что означенное выражение находится и в небольшом пророчестве 14:24–27, связанном, в свою очередь, с пророчеством о Вавилоне (13–14:23); затем и вообще замечается близкое сходство между отделом 2–6 гл. и 7–12 гл. в мыслях и выражениях; напр. ср. кон 8-й главы 22–21 ст. и конец 5-й, 30 ст. о «тьме и свете»: 8:9 о «народах отдаленных» и 5:26; 9:14, 15 и 3 нач.: 9:16 и 3:12 буквально сходны между собою; 9:18–19 и 5:24, 25; 10:4, 6 и 5:26; 14:25. Как объяснить это сходство? Действительно ли все главы в теперешнем их виде являлись в книге хронологически постепенно, или пророк делал перестановки в первоначальном порядке, или, наконец, в распорядке глав принимала участие рука позднейшего редактора. Так Гизебрехт (3–26 стр.) говорит, что глава 5:25б–30 сначала составляла заключение к 9:18–21 – пророчеству об Израиле; а отдел 10:1–4, начинающийся со слова; «горе!» и сходный по содержанию с «песнью о винограднике» (5 глава, 1–24 ст. первую половину 25 стиха – 25а Гизебрехт считает вставкой интерполятора) относился первоначально к ней же и стоял после 7-го стиха 5-й главы; в 5-й главе, как и в 10:1–4, идет обличительная речь против Иуды же. Гизебрехт полагает, что в 10:1–4 сначала не было стиха: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта» (10:4): он (стих) явился здесь уже тогда, когда отдел 10:1–4 попал на теперешнее место – после 9:8–21, где подобный стих симметрично разделял речь на строфы (9:8–12; 13–17; 18–21) Если отдел 5:25б–30 начинается подобным же стихом, то потому, что примыкал в качестве заключения к 9:8–21; глава 9-я 8–21 именно оканчивается стихом: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». Последний стих удержался в отделе 5:25б–30 и тогда, когда он попал на теперешнее место – после «песни о винограднике». – Но означенное сходство отдела 2–6 гл. и др. с 7–12 главами не настолько характерно, чтобы его объяснять непременно одновременностью написания всех указанных отделов; оно может быть объяснено просто тем, что, приступая к написанию отдела 7–12 гл., пророк не мог совершенно забыть о прежде написанном отделе 2–6 гл.; тем более, что моменты времени, послужившие историческим поводом к пророчествам 2–6 гл., 7–12 гл. и 13–14:27 как будет замечено ниже, не были отдалены друг от друга; напротив, весьма естественно, что касаясь сходных предметов, пророк более или менее воспроизводил прежний круг мыслей; мог, наконец, пророк предварительно прочитать отдел 2–6 гл. и допустить в 7–12 гл. немало очень сходных с ним выражений. За различие времени написания отделов 2–6 гл. и 7–12 гл. говорит и различие, их по предмету содержания и характеру: в 2–6 гл. идет речь преимущественно о «высоком и превознесенном людском» в противоположность «горе дома Господня», т. е. изображается внутреннее состояние царства иудейского при Озии, о внешних судьбах царства иудейского говорится еще мало и в общих чертах, а об ассириянах совсем не упоминается; тогда как в 7–12 гл. все сосредоточивается около «жезла гнева Божия» Ассура, призванного Ахазом на помощь против сириян и израильтян, а также – спасения от Ассура в будущем. Как бы ни было остроумно сделанное Гизебрехтом, несогласное с хронологическим порядком глав книги, переставление ее отделов, оно построено, тем не менее на необоснованных сближениях. Во-1-х) 5:25б–30 не есть подходящее заключение к пророчеству об Израиле 9:8–21; об Израиле нет в 5:25б–30 упоминания; речь о «вооружающихся народах» и о «тьме», которую мы находим в 5:26, 30, относится, у пророка в 8:9, 10, 21, 22 и 9:2 к земле Эммануила, т. е. иудейской. Bo-2-х) нет достаточного основания считать 25а за вставку. Гизебрехт между прочим указывает на перемену imperfectum 24-го стиха на perfectum в 25а; но, ведь, этот perfectum примыкает к perfecta в 25б и 26-м стихах; кроме того, и в 9:9–11; 14:24–26 imperfectum переходит в perfectum. Затем, 3) 25а и вообще 5:25–30 служит прямым продолжением и развитием мысли о воздаянии «бесплодному винограднику», которая содержится во всей 5-й главе и в частности в 24 стихе, – продолжением речи о наказании «мужам Иуды» (5:7); «народы дальние» (5:26) суть прежде всего ассирияне; если они здесь не названы по имени, то это признак более раннего происхождения отдела 5:26–30. чем 9:18–21 или даже 7 гл., где уже упоминается об ассириянах. На тесную связь отдела 5:25–30 ст. с 5:1–24 указывают еще, напр. выражения: «поднимет знамя народам дальним,... он легко и скоро придет,.. не задремлет и не заснет», – здесь, по всей видимости, пророк имеет в виду ответить на вышеприведенные слова современников: «пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится совет Святого Израилева, чтобы мы узнали!» (5:19) Таким образом, отдел 5:25–30 составляет наиболее подходящее заключение не к 9:8–21, а к 5:1–24. – Равным образом, отдел 10:1–4 стоит на своем месте, а не есть какой-н. бессвязный вставочный отрывок; от наказания Израиля пророк, естественно, обращается к судьбе Иуды, – народа, столь же «нечестивого» (10:1–4, 6), как Израиль; пророк предвидит, что на нечестие и Иуда испытает «жезл гнева Божия», нашествие царя ассирийского (5 ст. и дал). Такой переход от Израиля к Иуде мы встречаем уже и выше в 8:1–4, 5... и ниже: в 17:1–11, 12–14; ср. 24:13, 14; особенно 28:6, 7... Слово же: «горе!» (10:1) нисколько не говорит за то, что отдел 9:1–4 нужно отнести к 5-й главе, где нередко повторяется это слово: ведь, и 5-й стих главы 10-й начинается словом: «горе!»; но отсюда сам Гизебрехт не делает заключения, будто отдел 10:5–34 первоначально помещался и был написан вместе с 5-ю главою. Гизебрехт не принимает в соображение того, что в 10-й главе (в 1–4 и вообще в 5–34 стихах) воспроизводятся прежние мысли, высказанные уже в 5-й главе, – только по новому поводу, и что, если бы 10:1–4 и 5 гл. была одна речь, то пророк допустил бы в ней излишние повторения. Так 10:1–2 сопост. с 5:23. Затем 10:3: «богатство ваше» указывает на 5:8; – 10:3: «когда придет гибель издалека», указывает на 5:26; след. этот стих написан ранее, чем 10:3; 10:6, 24 ср. с 5:25, 29; 10:17 ср с 5:24, 30; 10:12: «дело Господа» ср. с 5:19...

86

Ср. именно слова 23 ст.: «говорит Господь Саваоф» и начальным 24: «с клятвою говорит Господь Саваоф».

87

Кроме того, выражения 14:25: «на горах Моих», «ярмо его», по-видимому, находятся в соотношении с 13:4: «шум на горах» и 14:3: «Господь избавит тебя от тяжкого рабства, которому ты порабощен был».

88

Пророк Михей в своей книге является как бы истолкователем Исаии (ср. толк. на кн. Исаии еп. Петра 222 стр.), и отношение между пророчествами Исаии и Михея (о котором отчасти была уже речь выше – по поводу буквального сходства Ис.2:2–4 и Мих.4:1–3), по-видимому, следует представлять в таком виде. Книга пр. Михея не носит следов постепенного и разновременного появления ее частей, – скорее она написана вся в течение небольшого промежутка времени при царе Езекии (Иер.26:8; здесь приводится место из Мих.3:12, а эта глава тесно связана с 4, как 4-я с 5-й; тесно связана 3-я глава и со 2-ю, что видно из сходства в обеих обличений, направленных к ложным проповедникам; глава 6-я относится скорее всего к началу царствования Езекии, когда явилось лицемерное служение среди жителей Иерусалима), вероятно, еще до разрушения Самарии (1:6 и м. б. 7:13–14) и до нашествия Сеннахерима (5:5–6; ср. 7:4: «день провозвестников Твоих наступает, ныне постигнет их смятение). Если так, то вполне попятным становится, что пр. Михей, с одной стороны, обнаруживает знакомство с 2–14 гл. книги пр. Исаии, а с другой, едва ли был знаком с 40–66 главами ее. Если и есть сходство со 2-ю частью кн. Исаии, – ср. напр. Мих.3:8 и Ис.58:1; Мих.3:7; 7:16–17 и Ис.49:23; 52:15; Мих.4:13 и Ис.41:15; Мих.4:10; 6:4: «искупит тебя» יִגְאָלֵךְ и Ис.35:10, затем вообще всю часть 40–66 гл.; Мих.6:3–8 и Ис.1 гл., 43 гл., 66 гл.; Мих.7:9 и Ис.62, 1...; то оно не таково, чтобы указывало на существование уже и 2-й части кн. Исаии до 14 г. Езекии; (напр. не видно знакомства пр. Михея с главнейшим пророчеством 40–66 гл. Исаии о «Рабе Господа»); но легко объяснимо из личного общения пророков, на которое, по-видимому, указывает напр. Мих.2:6 или Ис.30:10, а также сходство отделов из книг Моисеевых, производивших особенно сильное влияние на обоих пророков, – о чем ниже; пророки как будто вместе проповедовали народу и совместно избирали сами предметы для его научения. Напротив, сходство книги пр. Михея с 2–14 гл. книги Исаии, написанными при Ахазе, весьма значительно и существенно; в частности, сходство буквальное Мих.4:1–3 и Ис.2:2–4 всего естественнее объясняется знакомством пр. Михея с самою книгою пр. Исаии – 2–14 гл. Пророк Михей (1 гл.), подобно Исаии (8:1–4 и др.). предвозвещает гибель Самарии; обличает те же преступления и грехи народа, – ср. особ. Мих.2 нач. и Ис.5 и изъясняет в 5:2 и дал. пророчества Исаии о Мессии гл. 7:14 и дал., 9 нач. 11 нач. Так, пр. Михей говорит о рождении Мессии в Вифлееме, – это есть ничто иное, как изъяснение пророчества Исаии о «корне Иессеевом» (1Цар.17:12) и его видимой незначительности («еда мал еси?» Мих.5:2); пр. Михей (5:2–5) говорит о рождении «Владыки» «мира». Которого «происхождение от дней вечных», говорит именно о «Рождающей» Его, – пророчество, так сильно напоминающее пророчество Исаии: «се Дева во чреве примет и родит Сына», «Отроча родися нам»,... «владычество на раменах Его,... нарекут имя Ему: Отец вечности, Князь мира»... Затем, как сказано, пророчество Михея о плене Вавил. и избавлении от Вавилона находится в зависимости от Ис.13–14:27; ср. еще с 13:20–22 Мих.1:8: «шакалы и страусы»; изображение постепенного поражения в Мих.1:9–16 напоминает конец 10-й главы Исаии, а Мих.5:7: «остаток Иакова... не будет полагаться на человека» ср. с Ис.10:20; 2:22; конец Мих.5 главы напоминает опять Исаии 2 гл.; Мих.7:7–9 ср. с Исаии 8:17–9, 4; Мих.7:20: «милость Аврааму» ср. с Ис.29:22 и др.

89

К вопросу об отношении книги пр. Иеремии (и Иезекииля) к книге пророка Исаии придется еще возвратиться после, когда будет речь о 40–66 гл. Исаии. Здесь, впрочем, можно показать, каков должен быть путь к решению вопроса, судя по характеру самой книги пр. Иеремии. Представляется не сомненным то, что пр. Иеремия при изложении своих пророчеств часто пользуется уже готовыми изречениями – собственными или других пророков. Напр. в одной 6-й главе есть и выражения, которые он повторяет в других речах (ср. 6:13–15, 9 и 8:10–13; 6:22–24 ср с 50:41–43 и др.), есть и заимствованные из других пророков (6:20 ср. с Ис.1:13–14; 6:29–30 ср. с Ис.1:23, 25; 6:26 и 5 ср. с Ам.8:10, 13; 1:4 и др.; 6:9 и 8:13 ср. с Авд.1:5; Иер.6:7 и Авв.1:2–3 и др.). Тоже самое мы видим и в пророчестве Иеремии о Вавилоне. Здесь по местам пророк вспоминает собственные изречения (напр. 50:4–5 ср. 31:6; 32:40 и дал.; 50:20, ср. 31:34; 50:40, 44–46, 13 ср. 49:17–20; 51:15–19, ср. 10:12–16 и др.), по местам – изречения других пророков, напр. Иер.50:2 ср. Ис.46:1; Иер.50:8 ср. Ис.48:20; Иер.50:16 ср. Ис.13:14; Иер.50:17–18 и Ис.52:4–5; Иер.50:23 ср. Ис.14:5; Иер.50:27 и Ис.34:6–7; Иер.50:29 и Ис.14:13–14; Иер.50:39–40 и Ис.13:19–22; Иер.51:4 и Ис.13:15; Иер.51:8, 33, 13 и Ис.21:9–10, 1: Иер.51:10, 11–14 ср. Ис.10:12; 13:17; 14:24–27; 34:8; 63:4; Иер.51:17–18 и Ис.44 гл. 46:6 и дал. и др.; Иер.51:41 и Ис.14:4; Иер.50:2 и Авд.1:1; Иер.50:19 и Мих.7:14; Иер.50:13 и Соф.2:15; Иер.51:58 и Авв.2:13 и др. Еще яснее будет означенный характер пророчеств Иеремии, если обратить внимание на его пророчества об Эдоме (49:7–22) и о Моаве (48 гл.): первое по своему изложению есть ничто иное, как некоторое видоизменение пророчества Авдия об Эдоме; второе – видоизменение пророчества Исаии о Моаве 15– 16 гл. [Считать пророчество Авдия позднейшим нельзя уже потому, что а) стих 1-й книги Авдия находится в средине пророчества Иеремии, тогда как он составляет самое естественное начало пророчества (ср. Авд.1:1); б) потому что в пророчество Иеремии внесены характерные выражения последнего: 17–21, стихи, (ср. Иер.50:40 и дал.), которых нет у Авдия; это отсутствие было бы непонятно, если бы пророчество Авдия было видоизменением Иеремиина: почему Авдий выпустил бы именно стихи характерные для пр. Иеремии? – Относительно же первоначальности пророчества о Моаве в книге Исаии едва ли кто будет сомневаться; помимо прочего, – в книге пр. Исаии мы видим цельную картину постепенного опустошения страны Моава (15 и нач. 16-й гл.); у пр. Иеремии цельной картины нет, хотя отдельные части ее воспроизведены. Но неестественно думать, будто цельная картина составлена из отдельных частей, имевших совершенно другое значение; тогда как, наоборот, отсутствие ее у пр. Иеремии вполне объясняется тем, что он при расположении мыслей обыкновенно руководился движением чувства]. – При таком характере пророчеств Иеремии было бы совершенно непонятно, если бы не он в пророчестве о Вавилоне заимствовал образы и выражения из различных мест кн. пр. Исаии и притом не только из всех пророчеств о Вавилоне (Ис.13–14 гл., 21 гл., 46–47 гл.), но и из пророчества об Эдоме (34 гл.) и многих других мест 2-й части кн. пр. Исаии, – но многие писатели, жившие в разное время и писавшие о различных предметах – все однако заимствовали из одного и того же пророчества Иеремии о Вавилоне. Вместе с тем подлинность пророчества Исаии о Вавилоне 13–14:27 становится несомненною; так как уже пр. Иеремия имел пред собою кн. пр. Исаии с этим и другими мнимонеподлинными пророчествами. О ком прежде всего, как не об Исаии свидетельствует пр. Иеремия, говоря: «пророки, которые издавна были прежде меня, предсказывали многим землям и великим царствам войну, и бедствие и море?» (Иер.28:8). И что означали бы эти слова пр. Иеремии, если бы не признавать подлинности пророчеств Исаии о Вавилоне, об Египте, о Тире? – Равным образом и пр. Иезекииль имел в виду пророчество Исаии о Вавилоне; ср. особенно Иез.32:7–8 и Ис.13:10 – о «помрачении светил небесных»; Иез.32:16 и Ис.14:5–6 «плачевной песни»; Иез.32:18, 21: «низринь его»... и «героев его»... «властелинов севера».. «в глубину преисподней»... «с отходящими в могилу» ср Ис.14:9–15, 19–20. Ср. еще Иез.28:2, 14, 16: «будучи человеком, а не Богом, ставишь ум свой наравне с умом Божиим»,... «ты был на святой горе Божией»... но «Я низвергнул тебя» и Ис.14:13–15 и др.

90

Выражение характерное для кн. пр. Исаии, п. ч заключает в себе противопоставление силы земной и Господа.

91

Халдеи, может быть, не были первоначальными жителями Вавилона (автохфонами), как полагают некоторые из ученых; ассириянам же важно было поселить халдеев в Вавилонии с целью противопоставить силу их Египту и Западу Азии, с которыми около 8 века у ассириян начались сильные столкновения.

92

О какой-н. революции при Набонассаре, которая могла бы послужить начальным пунктом летосчисления, ничего неизвестно.

93

Даже если бы кто признавал исторический отдел 36–39 гл. в книге пророка Исаии позднейшим, не говоря уже об 11:11; 21, гл., 23:13, – нет никаких оснований отрицать подлинность рассказанного в 39-й главе события – посольства вавилонского царя Меродаха-Валадана.

94

Мало того, как будет сказано ниже, Феглаффелласар действительно был царем вавилонским, после того как покорил Меродаха-Валадана. Бл. Феодорит говорит даже (приведя слова 14:25: «чтобы сокрушить Ассура... на горах Моих»): «отсюда ясно, что одних и тех же называет ассириянами и вавилонянами. Но это мнение не может быть принято, потому что пророк, как уже и выше замечено, постоянно отличает вавилонян от ассириян (особ. см. 39 гл. и 38:6; 37:37): значение Ассура и Вавилона для окончательного исхода судеб царства иудейского представляется, как сказано, совершенно различным.

95

Ср. 4Цар.18:11, где индийские провинции представляются находящимися под властью ассирийского царя Салманассара.

96

Эти сведения об истории вавилонян, мидян, аравитян можно найти в более подробном виде, напр. у Геферника, у П. Юнгерова. Прав. соб. 1886, т. I, 103–108, пр. Якимова и др.

97

Разбор других возражений подобного рода см. напр. у Кейля, частью у Геферника и др.

98

Правда, победа диавола, как первоначального (ср. Быт. 3 гл.) и крайнего врага рода человеческого, изображается в книге пр. Исаии в чертах, очень еще неопределенных (Ис.11:4: «духом уст Своих убиет нечестивого», ср. 2Сол.2:8; Ср. Пс.67:22–24, 21, 19 и Еф.4:8–9, Ис.49:20 и 51:1: «смотрите в глубину рва, из которого вы извлечены», как в Ис.67:22–23; или Зах.9:11; Ис.53:12 ср. Мф.12:29 и др.), – нераздельно с образом царя ассирийского или вавилонского (ср. Ис.27:1 ср. Быт.3:15); но победа над этими врагами была прообразом духовной победы над адом (Ис.14:9), диаволом и смертью (ср. Ис.25:8; 27:1 и парал. Ос.13:14).

99

Может быть, пророк между прочим имел в виду то, что при Ахазе «филистимляне рассыпались по городам низменного края и юга Иудеи и взяли Вефсамис, и Аиалон, и Годероф, и Сохо и зависящие от него города, и Фимну и зависящие от ней города, и Гимзо и зависящие от него города и поселились там» (2Пар.28:18–19). Под «жезлом», о сокрушении которого радовались филистимляне, некоторые исследователи разумеют Феглаффелласара, царя ассирийского, который умер приблизительно в одно время с Ахазом (ок. 728 г. до Р. X.): к Феглаффелласару более, чем к Ахазу, подходит название «жезла», который «поражал» землю филистимскую, – Ахаз не был таким жезлом, напротив, «унизил Бог Ахаза» вышеуказанным вторжением филистимлян в Иудею – 2Пар.28:19; равным образом, едва ли пророк назвал царя Езекию «аспидом из корня змеиного» (14:29; ср. 27:1; 11:8), – тем более, что пророк угрожает филистимской земле бедствием «с севера», т. е. из Ассирии (31 ст.) – Но жезлом, сокрушавшим землю фидистимскую, мог быть назван Озия или Иоафам (2Пар.26:6; 27:7); и радость филистимлян в таком случае состояла бы в том, что при Ахазе не было («был сокрушен») в земле иудейской поражавшего их жезла, что Ахаз был бессилен. Но не то будет, говорит пророк филистимлянам, со смертью Ахаза: тогда Господь утвердит Сион (32 ст.). II действительно, Езекия был опаснее для филистимлян, чем Ахаз (4Цар.18:8). Речь же об аспиде может обозначать общую мысль о вреде, какой потерпят филистимляне, и нет нужды относить к Езекии само название аспида.

100

Ср. подобные выражения в 11:8; 27:1; 13:22, «гиены» с евр. תַּנִּים – змей; ср. 30:6; 34:15; 51:9... 59:5.

101

Ср. 3:14, 15; 10:2; 11:4; 26:6; 41:17; 61:1…

102

Ср. 1:19; 5:13; 37:30; 23:18; 30:20, 23; 41:17; 65:13…

103

Ср. 32:17 и дал., 33:6,... 54:14; 60:18.

104

Ср. 9:18; 1:31; 30:33; 34:9–10; 65:5; 66:24.

105

5:26 и дал., 40:31; 41:3, 5, 6.

106

18:2; 23:1; 37:7.

107

Ср. 17:10 «Бог – скала прибежища», ср 28:15–17. В этих местах та же мысль об «убежище» в «Сионе», устроенном Господом «для бедных» (ср 3:14–15; 10:2; 11:4), и, следовательно, нет никаких оснований в указанных словах пророчества усматривать мысли «третьеисаианские» и отрицать подлинность пророчества, как делает Дум. – Сомневаются еще некоторые в подлинности надписания на том, напр., основании, что пророчество (в 14:29) предполагает год смерти какого-нибудь ассирийского царя; но, говорят, (Гизебр 91 стр. и др.) из трех царей – Феглаффелласара (✝ около 727 года до Р. X.), Салманассара (✝ ок. 723 г.) и Саргона (ум ок. 705 г.) – здесь можно разуметь только второго: при Феглаффелласаре пророк не мог еще иметь такой ясной уверенности относительно спасения Сиона от Ассириян, как в 14:32, а при Саргоне филистимляне восстали против ассириян вместе с иудеями, – поэтому пророк не мог внушать филистимлянам «не радоваться» о гибели общего врага; если же пророчество произнесено в год смерти Салманассара, то надпись содержит хронологическую неточность (ибо Ахаз умер около 728 г., а не в 723 г) и потому неподлинна: ее заимствовал какой-нибудь читатель из стиха 29, думая, что под «жезлом», сокрушавшим землю филистимскую, следует разуметь именно Ахаза. – Но откуда у читателя подобное понимание, если сам пророк не подал к тому повода? Затем в основе вышеприведенных соображений Гизебрехта лежит взгляд на пророков, почти как на обыкновенных политических деятелей, и непризнание возможности действительного пророческого предведения; поэтому, если бы нужно было видеть в «сокрушении жезла», поражавшего филистимлян, указание на смерть царя ассирийского, то ничто не препятствует разуметь под «жезлом» Феглаффелласара (см. выше). Кроме того, естественнее приписывать надписание самому пророку, а не редактору в виду тесной связи надписания с содержанием пророчества (см. выше) и отличия надписания 14:28 по форме от Ис.13:1, 15:1 ст., 17:1, 19:1: от редактора скорее следовало бы ожидать однообразия.

108

Т. е. дань, которую Моавитяне платили Израилю до Ахава (4Цар.3:4), – Моавитяне владели некоторыми городами, которые составляли собственность не их, а царя иудейского; но Моавитяне не признавали власти последнего.

109

Села – идумейский город (4Цар.14:7), который во время написания пророчества, по-видимому, был во владении моавитян (ср. Ам.2:1–3). «Пустыня», чрез которую моавитяне должны посылать агнцев, лежала между Селою и Иерусалимом.

110

Дают и иной смысл первым 6 стихам 16-й главы. Напр. по толкованию еп. Петра в 3 и 4 ст. пророк убеждает моавитян посоветоваться («составь совет») и образумиться, принять под защиту свою изгнанных израильтян; жители Галаада, спасаясь от войск царя ассирийского Феглаффелласара, просили моавитян укрыть их (израильтян) от бедствия, но Моав с гордостью отказал. Это толкование едва ли можно согласить с контекстом: так как «изгнанниками» во 2 стихе называются моавитяне, а не израильтяне. Скорее в 3 и 4 стихах сам пророк убеждает моавитян (как и в 1 стихе) к покорности царю иудейскому Езекии: пророк влагает в уста моавитян следующую речь, с которою Моав должен будет обратиться к царю иудейскому: «составь совет..., пусть поживут у тебя мои изгнанные Моавитяне»... и далее сам продолжает: «ибо притеснителя не станет... и утвердится престол Давидов»... По толкованию проф. Якимова, Моавитяне, прибежавшие в идумейский город Селу, просят у идумеев, чтобы они укрыли изгнанников моавитских. Идумеи тогда находились в вассальных отношениях к царю иудейскому. Так как теперь, вопреки вассальной зависимости, царь идумейский, подобно моавитянам, изъявляет покорность Сеннахериму, то пророк говорит, что сам ассирийский царь погибнет, престол же Давидов в Иудее утвердится милостью... Но и здесь нет связи между 1-й и 2-й половинами 4 ст.

111

О судьбе моавитян в это время известно только то, что они платили дань Феглаффелласару, также Сеннахериму. Эту судьбу пророк, вероятно, давно уже начал провозвещать и повторял неоднократно (11:14, 15–16; 25:10–12). Теперь пророк возвещает Моаву бедствие от Салманассара, как близко предстоящее; те три года, чрез которые Моаву угрожает разорение (16:14) приводят, по-видимому, к началу похода Салманассара на Самарию – в 4-й год царствования Езекии (4Цар.18:9). Осада Самарии, начатая Салманассаром, продолжалась 3 года (4Цар.17:5; 18:9) и окончена уже при Саргоне: последний приписывает (в ассирийских надписях) взятие Самарии себе.

112

«Ароер» – было два города с таким именем: 1) Ароер при Арноне (Втор.2:36) в колене Рувимовом и 2) Ароер к востоку от Раввы аммонитской, принадлежавший к колену Гадову (Нав.13:25). Какой разумеется здесь, точно определить нельзя; по-видимому, тот, который пред Раввою, как более близкий к Дамаску, или даже перешедший к нему во время нашествия Феглаффелласара.

113

Ср. 5:30, 8; 8–9; 21:1; 28:2; 29:6... 30:28, 30; 41:16; 42:13; 66:15... и др. сходные по образам и слововыражению места.

114

Ср. 14:31 «от севера идет дым», 15:1 и 16:14: «через три года величие Моава будет уничтожено»; ср. 17:11–14.

115

В надписании пророчества на землю филистимскую: «в год смерти царя было такое пророческое слово» (14:28; заключается намек на то, что пророк, может быть, в виду осады, предстоящей Самарии от царя Салманассара, вспоминал и записал в 14:28–17:11 прежние свои пророчества о народах – о земле филистимской, о Моаве, о царстве Дамасском и израильском, произнесение которых первоначально не было приурочено к походу Феглаффелласара при царе Ахазе.

116

О зависимости пророка Исаии от этой песни говорит сходство в перечисляемых городах, – в упоминании Беер-Элим, Есевона, особенно Ар-Моава. См. об этом Геферника и др.

117

Разбор подобного мнения более подробный можно найти у Геферника, у Делича 1 изд. и 4-е и др.

118

סֹוא, вероятно, то же, что סֶוֶא или Севех (Сабакон). Во время правления Езекии в Египте одновременно царствовали 3 династии: 1) эфиопская (в течение 40 лет), к которой принадлежали цари Сабакон (Севех) и Тиргана – около нашествия Сеннахерима в 14-й год Езекии (37:9); 2) саитская, цари (Амморис эфиоплянин), Стефинат, Нерепс, Нехао I, пораженный эфиопским царем, и Псамметих, положивший конец додекархии; 3) танитская – Псамм и Цет (Сетос, по Геродоту), современник Сеннахерима и его нашествия на Иудею, – последние цари танитской и других династий, по-видимому, совпадают по времени с додекархией, так как Псамметих следует за нею непосредственно (см. у Гезениуса, 590–6 стр.).

119

Порядок повествования (в 4Цар.18) дает основание предполагать, что Езекия отложился от царя ассирийского (ст. 7-й) именно в начале своего царствования – в один из четырех первых годов (начало религиозного преобразования естественнее относить к первым годам царствования – 4 стих (ср. 2Пар.29:3); далее в 9 стихе упоминается 4-й год Езекии, в 10 стихе – 6-й, далее в 13 стихе – 14 год... А отложившись от ассирийского царя, Езекия, естественно, обратился за помощью к Египту.

120

Пророчества 18–20 глл. написаны, по-видимому, уже во время осады Самарии: в 20:1 упоминается царь Саргон, при котором была окончена осада Самарии по смерти Салманассара. Кроме того, в 3 стихе сказано, что пророк Исаия ходил три года нагой и босой в ознаменование предстоящего вскоре Египту и Эфиопии бедствия. В 721–20 году при Рафии действительно Саргон нанес поражение Сабакону. Незадолго до падения Самарии (ок. 722 г.) пророк и записал то, о чем начал пророчествовать уже три года (очень может быть – неполных) тому назад, т. е. о судьбе Египта и Эфиопии, на помощь которых надеялись израильтяне, а также Иудеи.

121

По мнению некоторых, под «жестоким властителем» разумеется Псамметих, нелюбимый в Египте за свою любовь к грекам, с помощью которых он достиг господства над Египтом, и возбудивший недовольство особенно в жрецах; Ф. И. Покровский в ст. «Поход Санхериба на Иудею» (Христ. Чт. 1887 г. март-апрель) разумеет под «властителем жестоким» Сабакона. Но едва ли эти мнения согласны с контекстом (ср. 20:4).

122

По-видимому, сам царь Саргон был в каком-нибудь другом походе, напр., в Египте (в то время как Самарию и Тир осаждал Салманассар, о чем ниже), а к Азоту послал военачальника своего Тартана (это имя по Шрадеру и др. – несобственное): завоевание Азота было началом того плана, согласно которому Саргон хотел идти собственно на Египет. В 721–0 г. Саргон действительно разбил войска египетского фараона Сабакона при Рафии (см. Делича 1 изд. 236–239, Гезен. 641 и дал.; Шрадера, Keilinschriften, s. 258...). На Иерусалим Саргон не наложил осады в это время, может быть, потому, что его отвлекли войны с Египтом и Вавилонией. – О годе взятия Азота будет сделано замечание еще ниже.

123

Ср. 10:5, в которой пророчество об Ассуре начинается, как здесь: «горе Ассуру!» – без надписания.

124

Гезениус, напр., видит в 19:4 указание на время, когда Псамметих положил конец додекархии и сделался единовластным (около 696 г. до Р. X.). С рационалистической точки зрения, действительно приходится так поступать, чтобы спасти подлинность пророчества, но – не с точки зрения, при которой возможность пророчества, как действительного предсказания, допускается. Притом в 19:4, равно как в 18:1; 20:1, 4 разумеется, прежде всего, вероятно, близкое поражение фараона при Рафии, как начальное исполнение пророчеств о судьбе Египта и Эфиопии. – Нет нужды относить пророчество и ко времени незадолго пред нашествием Сеннахерима на Иудею: сношения Езекии с Египтом могли начаться в первые годы царствования Езекии; в это же время начались сношения царя израильского Осии с эфиоплянами; в этих сношениях мог заключаться и повод к пророчеству об Эфиопии и Египте (18–20 гл.). Подтверждающие ту же мысль (о написании пророчеств 18–20 гл. пред падением Самарии) намеки можно видеть в 19:7, где речь о «земле Иудиной», – должно быть, в отличие от царства Ефремова, которое, таким образом, во время написания главы еще существовало, – в ст. 23–25 говорится об Израиле вообще, а не об Иерусалиме, как обыкновенно в пророчествах по разрушении царства Ефремова до 40 главы; наконец, особенно важно то, что глава 19-я находится в ближайшем родстве (о чем ниже) с гл. 23-ю, т. е. с пророчеством о Тире; а 23-я гл. написана пред падением Самарии.

125

Упомянув о «городе солнца», пророк посредством значения имени хотел указать, вероятно, на будущее существо вещи (ср. 1:26; 4:3; 61:6; 62:4; 7:14; 45:1). עִיר הַהֶרֶס было, по-видимому, первоначальное чтение («город солнца»). Другое чтение: «город разрушения» (הֶרֶס) или «город правды» – Ἀσεδέκ (צֶדֶק) как поставили 70 толковников в противоположность чтению: «город проклятия» (הֶרֶס) – так читается в некоторых списках), «город льва», «город освобождения, спасения», Негельсбах называет изменениями первоначального чтения (см. 217–219).

126

Может быть, у пр. Иезекииля в 30:21; 19 указывается на Исаии 19:22: 21, хотя нельзя прямо утверждать это.

127

Саргон, подобно Феглаффелласару, был царем и Вавилона (о чем ниже).

128

Из анналов Саргона видно, что незадолго до завоевания Самарии (в 7-м и 8-м году царствования, – падение было в 722 г. – 11-м году царствования Саргона, о чем ниже) Саргон подчинил Мидию и жителей ее переселил в Самарию. Этим, кажется, объясняется, почему в войсках Саргона находятся мидяне (ср. Ис.22:6; 21:2), почему Саргон поселяет их в Самарии. Естественнее думать, что Саргон не нарочно устраивал переселение целых тысяч людей в Самарию, но, подчинив Мидию, повел их с войсками (в Египет, которому нанес поражение при Рафии около 721 г., затем) в Самарию, трехлетняя осада которой в 722 году пришла уже к концу.

129

Саргон, (как и Сеннахерим), в своих анналах действительно говорит о подчинении аравийских племен (см. напр. у Шрадера в Кеіlinschrift. 163, 265, 268); Сеннахерим называется у Геродота βασιλεὺς Ἀραβίων τε καὶ Ἀσσυρίων, см. у Делича и др. (в объяснении к этому месту).

130

Поэтому у пророка Иеремии говорится о Вавилоне, как «живущем при водах многих» (51:13, 32, 36, ср. 50:38). Поэтому же Абиден говорит о Вавилоне: λεγεται δε παντα μεν εξαρχης υδωρ ειναι, θαλασσαν καλεομενην. В ассирийских надписях Вавилония иногда называется «морем», «страной моря». Какой смысл соединял пророк с названием: «пустыня моря», с точностью неизвестно. Параллельные места в других книгах (о Вавилоне, как о блуднице, живущей на водах, в пустыне Откр.17:1, 3, 15, или о «пустыне народов» Иез.20:35, Ос.2:16 для объяснения названия: «пустыня моря» не представляют достаточных данных (они приводятся у Негельсбаха, Гезениуса и др.).

132

Другие арабские племена получили название от других сыновей Измаила – Неваиофа (ср. Ис.60:7), Кедара, Фемы (ср. Ис.21, 14. 16. 17) или от Дедана (ср. Ис.21, 13), потомка Авраамова.

133

Ср. особ. 32:19: «город спустится в долину»; а см. об этом примечание на странице 61-й. Если надписание: «пророчество о долине видения» есть символическое обозначение судьбы Иерусалима (ср. 29:1 и 2 «Ариил»), то едва ли можно признать удовлетворительным объяснение Гезениуса, что надписания в 21:1; 21:13; 22:1 составлены чисто внешним образом из слова מַשָּׂא и из начального или произвольно взятого из самих пророчеств слова. – Пророк вообще нередко пользуется собственным именем так, чтобы сделать намек и на значение этого имени по его первоначальному (этимологическому) смыслу – «поэтическая игра собственными именами», по выражению проф. К. Троицкого, см. ст. в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 1, стр. 104–105, – под заглавием: «Значение древнееврейского языка в научном отношении». Здесь г. Троицкий приводит в пример Ис.10:28–32:

«Он идет на Аиаф,

Переходит Мигрон,

Проходит чрез Магебару,

В Геба-Малоне ночует.

Дрожит Рама,

Гавея Саулова разбежалась,

Кричи громким голосом, Бат-галим,

Пусть услышит Лаиш

Бедный Анафоф!

Разбежалась Мадмена,

Жители Гевимы, укрепляйтесь.

Еще день стоять в Нове...

Он грозит рукою своею дочери Сиона,

Холму Иерусалима.

«Собственные имена городов стоят в особой поэтической связи с глаголами по своему этимологическому значению, тожественному с значением глаголов», – если перевести место без собственных имен, то получится:

«Он идет опустелым пространством,

Переходит крутизну.

В тайном месте складывает оружие.

Проходит теснины,

На холме ночлега ночует.

Дрожат возвышенности,

Холм Саулов побежал,

Кричи громким голосом, город шумный,

Пусть услышит подслушивающая.

Бедный город бедствий...

Убежала молчаливая.

Жители высоких мест укрепляйтесь,

Еще день стоять на высоте.

134

Ср. во 2 ст. речь о смерти многих «не от меча» с повествованием 1Цар.25:3 – о голоде во время осады, ср. Плач.4:3–10; в 22:3 – речь о богатстве вождей и их убиении, связывании узами найденных в городе – ср. с Иер.39:3–4, 6; 40:1, и 4Цар.25:6–7–11; ср. еще в 22:4; «смятение, замешательство», «крик восходит на горы» с Ис.13:4, т. е. также в пророчестве о Вавилоне. – Указанным образом понимают 22 главу между прочим Витринга, еп. Петр...

135

Может быть, здесь указывается на то, что жители Иерусалима надеялись на помощь Египта (см. 20 гл.) и потому были столь беспечны.

136

21:1; 22:1–5; 21:11, – на смятение здесь указывает слово: «кричать», а также повторение вопроса: «сторож, сколько ночи»; по 21:14 жители бегут от неприятеля, поспешно оставляя свое местопребывание...

137

Ср. еще «крик» сторожа в 21:8 и 21:11, – некоторое сходство в названиях Господа в 21:10 и 21:17; 21:2 «грозное видение» и 22:1, 5 «долина видения», 21:6: «так сказал мне Господь» и 22:16; 22:14...).

138

Ср. Ewald, Geschichte d. V: Israel. III В. s. 625: Эвальд указывает именно на 22-ю главу Исаии (см. прим.) и рассказ 2Пар.32 называет свободным изложением.

139

Историческое повествование в Ис.36–39 глл. Kuenen не считает принадлежащим Исаии.

140

Т. е. из Фарсиса, страны в Испании, при реке Бэтис или теперешн. Гвадалквивир (см. об этом, напр. у Негельсбаха 35 стр., у Делича в объяснении 2:17...).

141

Может быть, здесь об Египтянах упоминается не только потому, что тиряне вели с ними торговлю, но еще и потому, что тиряне действовали вместе с египтянами против царя Салманассара, осаждавшего Самарию или вообще потому, что поддерживали ложные надежды жителей Самарии. Об участии финикиян в восстании Осии, царя израильского, против Ассирии упоминает у Иосифа Флавия Менандр – см. Гизебр. 93 стр., Kuenen 46–47, П. Юнгеров, Прав. Соб. 1885, т. 2, стр. 390. Менандр, упоминая в «Древностях иудейских» Иосифа Флавия (9:14, 2) о походе «царя ассирийского» против Тира, не называет имени царя, но сам Иосиф Флавий отожествляет его с Салманассаром 4, о котором говорится в 4Цар.17:3. Если, впрочем, читать у Менандра не: «επι τουτους πεμψας ο των Άσς. βασιλευς», а: «επι τουτου Σελαμψας, ο τ. Α. β.», тогда под Σελαμψας, очевидно, следует разуметь Салманассара. Поход Салманассара против Тира, вероятно, был историческим поводом к пророчеству Исаии о Тире в 23 гл. Ср. Кюнен 47, Гезен. прим, к 23 гл.

142

Следует обратить внимание на сходство тех выражений, в каких пророк говорит о халдеях в 23:13 и в 21 гл. В 23:13 пророк говорит: «вот земля халдеев: этого народа не было; Ассур отдал ее жителям пустыни»; с этим сходно начало 21:1: «о пустыне приморской… идет он от пустыни от земли страшной» [ср. 13:21. 9, где говорится о Вавилоне, что он «не заселится никогда, будет обращен в пустыню» (9 ст.), и будут обитать в нем звери пустыни – צִיִּים. Последнее слово употребляется в 23:13 относительно халдеев, с значением: жители пустыни»]. В указанном сходстве 23:13 и 21:1 можно находить некоторое подтверждение того, что обе главы – 23-я и спорная 21 в действительности относятся ко времени нашествия Салманассара и Саргона. – Еще важнее для суждений о времени написания тех или других глав замечательное сходство главы 23-й с 19-ю, т. е. с пророчеством об Египте, время происхождения которого почти всеми исследователями отодвигается гораздо далее нашествия Салманассара и Саргона. Особенно замечательно сходство ст. 23:8 и 9, и 19:11–12, 17, там и здесь пророк обращается к «князьям» с вопросом об «определении Господа Саваофа». Затем, ср. 23:7: «город, которого начало от дней древних» и 19:11: «я сын мудрецов, сын царей древних», ср. 23:5: «содрогнутся» т. е. от «определения Господа» и 19:16–17; ср. в 23:3 речь о «реке» Египта и «богатстве» его и 19:5–10... и т. д. Да и само упоминание (23:5) о том, что «когда дойдет весть (о разрушении Тира) до Египтян, содрогнутся они, услышав о Тире», не есть ли живое напоминание о недавнем предречении Египту подобной же судьбы? – Это сходство 19 гл. с 23-й столь характерно, что всего естественнее объясняется одновременностью их написания (во время нашествия Сеннах.), которой соответствует и расположение глав в книге.

143

שָׂמָהּ стоит единственное число; если чтение правильно, то единственное число относится к существительному «этот народ», т. е. халдеи; но скорее вместо שָׂמָהּ следует читать שָׂמֶהָּ, Т. е. во множ. числе – соответственно предшествовавшим הֵקִימוּ и עֹרְרוּ (ср. Vulgatam и др. из новейших Gratz’а и др.).

144

Этот перевод 13 стиха представляется наиболее соответственным и правильным даже в грамматическом отношении Слово: «земля» при таком переводе заменяется и разъясняется словом «народ» («этого народа еще не было»), но не исчезает совершенно и далее: именно к слову אֶרֶץ כַּשְׂדִּים «земля халдеев» относится далее суффикс жен. рода в словах יְסָדָהּ לְצִיִּים «отдал ее жителям пустыни». Слова יְסָדָהּ לְצִיִּים не означают непременно того, что Ассур еще незадолго пред этим положил начало государству халдеев, переселив халдеев с хребта Армении в Вавилон (их отожествляют некоторые ученые с нынешними курдами) и сделав их народом», т. е. «могущественной державой», какою была и Ассирия. В первый ли раз тогда явились Халдеи в Вавилонии, или незадолго до того времени началось только их значение, как сильного народа в Вавилонии; тожественны ли они с вавилонянами того времени, – об этом на основании 23:13 едва ли можно судить: пророк мог, конечно, и не знать подробно о событии переселения халдеев; важно то, что он видел в халдеях «новый», возрастающий в силе народ, который по могуществу своему будет не слабее Ассура. При таком объяснении понятно и упоминание о «земле халдеев» и об Ассуре в 13 стихе: оно введено для объяснения того, кто будет этот «новый» народ («новый» сравнительно с Ассуром, осаждавшим в то время Тир и имевшим тогда наибольшее значение в политических судьбах мира; что пророк видит в халдеях «новый» народ, на это указывает сама форма, в какой выражена мысль: «вот, земля халдеев; этого народа не было»): это народ халдеев, жителей пустынь, которым Ассур отдал часть своей земли. Слово יְסָדָהּ означает у Исаии обыкновенно: «полагать основание» чему-либо см. напр. 28:16; 54:11 и потому, кажется, скорее следует его перевести: отдал Ассур часть земли для того, чтобы на ней народ халдеев положил начало своему могуществу, – а не: «отдал», «определил для опустошения», для обитания «зверей пустыни». Но, по Негельсбаху. слова: אַשּׁוּר יְסָדָהּ לְצִיִּים означают: «Ассура – его отдал (народ халдейский» «зверям пустыни»; смысл всего стиха, таким образом, по Негельсбаху. следующий: «вот, земля халдеев; этого народа не было (т. е. доселе Ассур был «народом» могущественным в мировой истории; халдеи сделались таким «народом» после, доселе же как бы не были «народом»: הָעָם, а не просто עָם – не были народом могущественным в мировой истории); Ассура (абсолютно поставленный впереди объект при слове יְסָדָהּ; суффикс женск. рода при יְסָדָהּ – «отдал его» объясняется тем, что пророк в понятии разрушаемого Халдеями Ассура разумел אֶרֶץ «землю Ассура» или «столицу» их Ниневию) – его отдал (народ халдейский) зверям пустыни» (слово לְצִיִּים в таком случае получает значение, которое оно обыкновенно имеет у пр. Исаии – 13:21; 34:14: ср. Иер.50:39, Пс.73:14; только в псалме 71:9 это слово имеет значение: «жители пустынь»). Они (халдеи)... разрушают его (Тир)»... По Негельсбаху, следовательно, пророк Исаия здесь (в 23:13 и дал.) определил будущее значение Вавилона по отношению к Ассуру и Тиру: халдеи положат конец могуществу Ассура, они же разрушат и Тир. [Утверждать, что пророк Исаия мог предсказать падение Ассура от Вавилона, вопреки сомнению Делича (в 4 изд.) и др. возможно уже потому, что Вавилон, а не Ассирия у пророка представляется действительным владыкою народов и царств – 13:19; 14:4–6: 21:2; 47:5]. Пророк Софония во 2 главе, по словам Негельсбаха, имел в виду именно 23:13 из книги пророка Исаии и понял это место, как предсказание о разрушении Ниневии. В подтверждение своего понимания Негельсбах ссылается на его согласие с масоретской пунктуацией, указывает также на недоказанность мнения, что халдеи только незадолго пред тем – приблизительно при Салманассаре – явились в Вавилонии: они были там издавна (ср. особ. «Ур Халдейский» в Быт.11:31, – родина Авраама, – или повествование о Немвроде – Быт.10:9–12; Негельсб. 254–256). Но при этом понимании не совсем ясно, зачем в пророчестве о Тире идет речь о разрушении Ниневии, столицы Ассура, зачем упоминается о земле халдеев. Затем при יְסָדָהּ придется подразумевать подлежащее: «народ халдейский» в единственном числе, а при הֵקִימוּ и עֹרְרוּ «халдеи» – в множественном числе. Поэтому едва ли соображения Негельсбаха могут быть предпочтены выше представленному пониманию, – тем более, что, согласно с ним, в 23:13 не указывается на переселение халдеев в Вавилонию при Салманассаре или на то, что оно было первое. – Другие объяснения этого места и рассмотрение их можно найти у Геферника, Негельсбаха, Эвальда, Дильмана, Гезениуса, Кюнена, Дума и др. Гезениус понимает 23:13 согласно с представленным первым способом объяснения; но он относит пророчество о разрушении Тира и исполнение его только к походу на Тир Салманассара, в войсках которого, вероятно, были халдеи; пророк, по мнению Гезениуса, не говорит в 23 о будущем значении халдеев, как самостоятельного, могущественного царства. Но если халдеи, по мысли пророка, будучи только в войсках Салманассара, разрушали Тир, если пророк не хочет сказать о будущей самостоятельной державе халдеев, как разрушительнице Тира; то зачем упоминает пророк о земле халдеев, обращая, таким образом, мысль читателя к стране Вавилонии [ср. 21:1, ср. 39:3 «из далекой земли приходили они – посланные Меродаха Валадана – из Вавилона». Пророк нигде не говорит о «земле» Ассура, как о «земле» Халдеев, – может быть, именно потому, что Ассур сам пришел уже в Иудею; Халдеи же, (как самостоятельный народ) имели прийти из своей земли еще в отдаленном будущем] и к истории халдейского народа, а не к теперешнему народу халдеев, осаждавших Тир. Пророку следовало бы как кажется, сказать прямо: «вот, народ халдеев», так как у него пред глазами был «народ» халдеев, а не земля их. – По Дильману, смысл Исаии 23:13 таков: «вот, земля халдеев, этот народ был (разрушителем Тира). а не Ассур; он (народ халдеев, или «они», если читать יְסָדָהּ) отдал его (Тир) зверям пустыни. Они (халдеи) воздвигли свои башни»... Но и здесь непонятно, зачем пророк вводит речь о земле халдеев. При таком понимании, кажется, следовало бы после слова אַשּׁוּר ожидать הוא. Тоже следует сказать и о других видоизменениях этого понимания, при которых слова: זֶה הָעָם לֹא הָיָה אַשּׁוּר יְסָדָהּ לְצִיִּים передаются: «этот народ не был (таким, как) Ассур, т. е. был счастливее Ассура при осаде Тира, или не был таким цивилизованным государством, как Ассур... или «не был народом ассирийским, а халдейским. – Кюнен говорит, что в Ис.23:13 действующим является Ассур, как в первой, так и во второй половине стиха, хотя упоминается и о халдеях («вот, земля халдеев»), множеств. число в слове «разрушают», «ставят башни» и един. число в שָׂמָהּ, по Кюнену, относятся к собирательному אַשּׁוּר – Ассур, а не к слову: אֶרֶץ («земля халдеев» – в начале стиха), – разрушителями Тира являются, по Кюнену, ассирияне. При этом объяснении течение речи в 13 ст. получается очень странное: и не понятным остается, зачем вводится речь о халдеях, об их земле. – Эвальд понимает 23:13 так: «вот, земля хананеев; этого народа уже нет. Ассур отдал ее (землю хананеев) зверям пустыни. Они – хананеи – воздвигли башни свои, построили чертоги свои; он (Ассур) обратил ее в развалина»... Опять здесь встречаются грамматические трудности (ср. Дильмана примеч. к этому месту), – т. е. отнесение сказуемого или суффикса не к ближайшему слову, а к отдаленному и т. п. Замена слова כַּשְׂדִּים словом הכנענים несогласно с контекстом, так как пророк, по-видимому, хочет говорить о судьбе нового народа («вот, земля»... «этого народа не было») – Duhm дает такое толкование 13 стиху: «вот земля – Киттиян (Дум читает не כַּשְׂדִּים, а כתיים)... Господь ( – это, по изъяснению Дума, есть подлежащее при един. ч. שָׂמָהּ – в конце стиха) обратил ее в развалины. Слова, которые находятся между началом и концом стиха, Duhm считает глоссой и дает такое чтение их: («Киттияне) – это есть народ, который (вм. אַשּׁוּר – Ассур Duhm читает אַשּׁר – «который») основан мореплавателями (вм. יְסָדָהּ Дум читает יְסֶדָהּ, т. е. «основание» – существительное имя: а לְצִיִּים переводит: «для кораблей»: народ – страна – киттиян есть основание для кораблей или: «есть основание мореплавателей», «основан мореплавателями»); они воздвигли свои сторожевые башни ( – не башни с военными целями, а увеселительные, или морские сторожки), свои города, свои дворцы ( – עֹרְרוּ אַרְמְנֹותֶיהָ «разрушили чертоги его» – Тира – вместо этих слов Дум читает: עריו וארמנותיו, т. е. «города их и чертоги их»; т. е. вместо ערר у Дума является существительное ערי «город» с суффиксом множ. числа, относящимся к слову: «мореплаватели». Первоначальный смысл 12–14 ст. был, по мнению Дума, таков: дочь Сидона должна идти в страну Киттиян, но и там не будет покоя (12 ст.). Почему? На это дается ответ в 13 ст.: «вот, земля киттиян... Господь обратил ее в развалины. Рыдайте, корабли Фарсиса, ибо твердыня ваша (Сидон) разрушена» (13–14 ст.). – Уже изложение мнения Дума показывает, сколько внес он произвольных изменений в текст. Далее. Почему мысль выражена так странно: «иди в Киттим, но и там не будет тебе покоя; вот земля Киттиян... «обратил ее в развалины» (т. е. города ее)? Какую цель имел глоссатор, прерывая речь замечанием о том, что страна киттиян основана мореплавателями, которые воздвигли в ней свои башни, города, дворцы, – тем более, что в 14 ст. говорится, по истолкованию Дума (не о разрушении Тира, так требовал бы прямой параллелизм 14 ст. с 1-м и надписание пророчества, и) не о разрушении твердыни Киттиян, куда хотели бежать жители Сидона, а о разрушении Сидона, как в 12 стихе? Пророчество лишается своей целостности, и так как само имя Ассура в 23:13 сглаживается, то пророчество теряет вместе с тем ту историческую окраску, какая положена на нем непосредственною живою действительностью. – Вообще же естественнее всего видеть в 13 ст. 23 гл. речь о халдеях, как будущих разрушителях Тира.

145

Ср. по крайней мере гл. 39, где упоминается о посольстве Меродаха-Валадана, царя Вавилонского, к Езекии.

146

Если сопоставить 3, 4 и 12-й стихи 23-й главы, где Тир называется «торжищем народов», говорится о напрасных трудах рождения и воспитания», о «посрамлении девицы Сидона»; то нет никакого затруднения перейти к названию торговли Тира «блудодеянием со всеми племенами» (17 стих).

147

Ср. образы с 5:11–14; 16:9–10 и др.

148

Т. е. прежде всего на земле Израильской, где собрались народы; так как Ассирия была самою могущественною державою тогдашнего мира, то к войскам ассирийским, которые состояли из разных народностей, пророк прилагает название «вселенная». В 24 главе он говорит о наказании «всей земли», т. е. не только земли Израильской, которую прежде всего имеет в виду, но и всех боговраждебных (ср. 8:9 или 18:3–6 и др.) народов, собравшихся на ней, или имеющих еще собраться в будущем: для пророка будущее представляется нередко как бы наступившим.

149

Ср. образ с 17:6 и др.

150

Ср. с 12–14 стихами главы 17-ой – особенно ст. 16-й и 17-й главы 24-й, – там и здесь один и тот же ход мыслей и близкое сходство в самих выражениях и предмете речи.

151

כִּי יְהוָה דִּבֵּר; см. парал. Мкста на стр. 112-й.

152

Ср. 3:12; 19:13–14, 23; 30:11,21; 35:8; 40:3–4; 53:6; и мн. др., где нравственная жизнь изображается под образом пути.

153

Может быть, впрочем, пророк имеет в виду главным образом ассиро-вавилонское царство Египет называется, правда, תַּנִּין в гл. 51:9, как и прор. Иезекииля 32:2; но в первом случае, может быть, потому что пророк «вспоминает о древнем», т. е. предмет его речи составлял не Вавилон, а Египет, а не потому, что תַּנִּין было установившимся поэтич. образом Египта; во втором – потому, что пр. Иезекииль применил вообще к фараону те черты, которые у пр. Исаии относились к царю ассирийскому или вавилонскому. Выражение: הַתַּנִּין אֲשֶׁר בַּיָּם «чудовище, которое при море», очень напоминает 21:1: «пустыня моря», – т. е. Вавилон: ср תַנִּים в 13:22: «змеи будут обитать в увеселительных дворцах» Вавилона.

154

Пророк нередко под одним именем Израиля разумеет и Израиля и Иуду; но иногда имеет в виду по преимуществу одного Иуду или одного Израиля…

155

Ср. 11:15; 7:20 и др.; вообще отдел оканчивается очень сходно с гл. 11-ю.

156

Древние иудейские толкователи, напр. Ярхи, видели в гл. 24:1–13 указание на опустошение страны Израильской чрез Салманассара; см. в комм. Витринги, 519 стр. Впрочем, они не говорят, что в отделе 24–27 гл. идет речь только о разрушении Самарии, и нет речи о суде над народами.

157

Писатель отдела, по указанию 25:6–10 («на горе сей»), живет в Иудее.

158

Кроме того, вообще в отделе 24–27 гл. заметно сходство с книгами пр. Осии и Амоса, пророчествовавших об Израили, – свидетельствующее об их взаимной зависимости. Так, в той же 24-й главе Исаии (во 2-ом стихе которой находится вышеуказанное выражение: «и что будет с народом, то будет со священником» дальнейшие стихи 4, 6 («сетует, уныла земля,» «несут наказание живущие на ней») ср. с 3 ст. опять 4-й главы Осии («и восплачет земля сия, и изнемогут все живущие на ней»): или Ис.24:5 («преступили законы, нарушили вечный завет» – בְּרִית) ср. с Ос.4:6 и 2:19; 6:7 («забыл закон Бога твоего»; «заключу союз בְּרִית с полевыми зверями... и обручу тебя Мне на век», «нарушили завет»). Особенно же замечательно, что в отделе Ис.21–27 гл. (в нем одном из всей книги – ясно) говорится о воскресении мертвых – причем оживление мертвецов сравнивается с действием росы (26:19) – и о совершенном уничтожении смерти (25:8), и что в книге пр. Осии мы встречаем тоже (6:2: «оживит в нас и в третий день восставит нас»,... «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь, – оросит землю»; 13:14: «от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их: смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» Св. ап. Павел в 1Кор.15:54 – приводит вместе Ис.25:8 и Осии 13:14). Ср. еще Ис.26:9, 16 («буду искать Тебя с раннего утра») и Осии 6:1; Исаии 27:6 («расцветет Израиль, и наполнится плодами вселенная») и Осии 14:6–9 и др. Ис.27:12–13 и Осии 11:10–11 (о собрании Израиля от Египта и земли Ассирийской «по гласу Господа»). – Близкое сходство замечается в отделе и с пророчествами Амоса. Не говоря о буквальном сходстве Ис.26:21; 37:31 с Ам.5:10; 2:9 (и сходства тоже, может бить, не случайного, Ис.16:5 и Ам.9:11, где говорится об «утверждении скинии Давидовой»), здесь следует указать особенно на сходство отдела 24–27 гл. Исаии с пророчеством Амоса, касающимся Израиля. Так, ср. Амоса 5:2 («упала, не встает более дева Израилева, повержена на земле своей») и Ис.24:20 и 26:5. Затем Амоса 3:14, 15, 11–12 («в тот день, когда Я взыщу с Израиля за преступления его и за жертвенники в Вефиле, и отсечены будут рога алтаря и падут на землю... и исчезнут дома с украшениями из слоновой кости, и не станет домов»... О «чертогах» очень часто упоминается по всей книге) ср. с Ис.27:9 («и чрез это загладится беззаконие Иакова, и плодом сего будет снятие греха с него, когда все камни жертвенников он обратит в куски извести и не будет уже стоять дубравы – ср. опять Осии 4 гл. 13 – и истуканы солнца») и 25:2 («чертогов иноплеменников уже не стало в городе»). – Вероятно, пр. Исаия был знаком с пророчествами Амоса и Осии уже при нашествии Сириян и Израильтян на Иудею в царствование Ахаза: на что можно находить намек в сходстве образа «дымящихся головней» в Исаии 7 гл., 4 ст. и Амоса 4:11; («выхвачены, как головня из огня»...); по крайней мере, в отделах, книги Исаии, близких по времени написания к нашествию сириян и израильтян, замечается уже сходство с книгою пр. Амоса; ср. особ. Ис.5 гл., 19:12, 13 и Амоса 6:3, 5, 7 и др.; Исаии 6:13 (об истреблении оставшейся десятой части) ср. с Ам.6:9... и др. А выражение пр. Исаии 6:8: «Ефрем перестанет быть народом», может быть, находится в соотношении с ранним по времени происхождения отделом книги пр. Осии 1–3 гл. именно с именем сына Осии: «Лоамми», что значит: «не Мой народ»; ср. особенно Ис.5:13 («народ Мой пойдет в плен за недостаток ведения» – מִבְּלִי דָעַת) с Осии 4:6. Что пр. Исаия был знаком с пророчествами Амоса еще во время нашествия сириян и израильтян на Иудею, это вполне допустимо, так как он пророчествовал еще в царствование Озии. А с пророчествами Осии пророк обнаруживает знакомство преимущественно в отделе 24–27 гл. может быть, потому, что гл. 5–14 или 7–14 гл. книги пр. Осии написаны уже в начальные годы Езекии (так как напр. уже в 7:11 можно видеть указание на посольство Осии израильского за помощью к царю эфиопскому), – но до падения Самарии, (ср. 14:1), и следовательно, пр. Исаия только недавно с ними познакомился. – Все сказанное сообщало бы отделу 24–27 гл. тот именно смысл и значение, какие должны ему принадлежать, судя по месту, занимаемому в книге между 23-й главой и 28-й, 1 и дал. – та и другая глава относятся ко времени нашествия Салманассара и Саргона на Самарию. – Чтобы окончить речь об отношении отдела 24–27 гл. к пророчествам других пророков, следует упомянуть еще об одном обстоятельстве, которое наглядно указывает на подлинность отдела. Пр. Иеремия в пророчестве своем о Моаве, как уже сказано, заимствовал весьма многое из пророчества Исаии о Моаве – 15–16 гл. и почти только из него одного. Но замечательно, что в Иер.48:43–44 находится буквальное сходство с Ис.24:17–18. Оно объясняется тем, что в соседней с 24-ю главе – 25-й находится другое пророчество о Моаве, знакомство с которым пр. Иеремии также обнаруживается в его пророчестве о Моаве (ср. напр. Иер.48:40 «распрострет крылья», 35 «приносящих жертвы на высотах», ср. Ис.25:11 и 16:12). Очевидно, уже пр. Иеремия имел пред собою книгу прор. Исаии, в которой заключались оба пророчества Исаии о Моаве – 15–16 гл. и 25 кон., и следовательно, не может быть отнесен отдел 24–27 гл. Исаии к временам послеплепным или маккавейским, как полагают некоторые исследователи.

159

Совместность пророчеств о Моаве и Израиле объясняется, может быть, тем, что Моавитяне заняли области Израильского царства, из которых выселил жителей Феглаффелласар. 4Цар.15:29.

160

Напр. ср. 24:7–8 и 16:9–10; 24:13 и 17:5–6; 26:13 и 16:8 – «властители народов»; 27:9, 10 и 17:1–2, 8–9; 28:1 и 17:4 (о «тучности» и «славе» Ефрема): 28:4 и 17:6. Для сравнения приведем напр. Исаии 27:9–11 и 17:1–2, 7–9; 27:9–10: «все камни жертвенников он обратит в куски извести, и не будут уже стоять дубравы и истуканы солнца. Ибо укрепленный город опустеет, жилища будут покинуты и заброшены, как пустыня. Там будет пастись теленок и там он будет покоиться и объедать ветви его». – 17:1–2: «Вот Дамаск исключается из числа городов, и будет грудою развалин. Города Ароерские будут покинуты, – останутся для стад, и некому будет пугать их... – 7, 8–9: в тот день обратит человек взор к Творцу своему» (ср. 27:11), «и не взглянет на жертвенники, на дело рук своих, и не посмотрит на то, что сделали персты его, на кумиры Астарты и Ваала. В тот день укрепленные города его будут, как развалины в лесах и на вершинах гор... и будет пусто».

161

Сравни именно 25:10–12 и 16:12–14, 7–6; в обеих главах упоминается: «разрушение твердынь» Моава, «унижение гордости» и лукавства Моава, тщетность усиленного молитвенного его подвига. 3 года, в 16:14 упоминаемые, по-видимому, еще не исполнились при написании 25 гл., 10–12 ст., и Моаву грозит близкая опасность от войск Салманассара.

162

Следует обратить внимание и на то, что отдел 28:1–6 ст. написанный, как видно из содержания его до падения Самарии (28:2), имеет большое сходство с отделом 24–27 глл, за которыми следует в книге. Так, напр., ср. 28:1–3 («опьянение» Ефрема) и 24:20, 9, 11; ср. еще сходство в образе выражения в 28:2–3: «крепкий и сильный,» «повергает на землю», «ногами попирается» и 25:3–4; 26:5–6; затем 28:4 и 24:13. Это сходство 24–27 гл. и 28:1–6 легко объяснимо при одновременности написания отделов (которой соответствует расположение их в книге), но объяснение становится весьма затруднительным, если один отдел отнести ко времени около падения Самарии, а другой к послепленному или временам маккавейским.

163

Замечательно при этом сходство 27 гл. в начале с 5 гл. – песнею о винограднике, 5:1: «воспою возлюбленному Моему песнь о винограднике Моем» – ср. 27:2: в тот день воспойте о нем – о возлюбленном винограднике»; – далее, как в 5 гл., так и в 27 гл. идет речь о Господе, «хранителе» виноградника, попечении его о винограднике, о «тернах и волчцах», принесенных виноградником, о «суде Господа» (в ст. 4, 8-ом главы 27-й) с виноградником.

164

«Камень краеугольный, положенный в Сионе» от Господа, по новозаветному истолкованию, (Мф.21:42, 44, 1Пет.2:4–7, Еф.2:20 ср. Рим.9:33) означает Самого Христа. И сам пророк под этим «камнем, положенным в Сионе» בְּצִיֹּון разумел не просто непоколебимое царство Сиона, но и Камень, имеющий значение особенное (как это будет видно ниже из сравнения пророчества о «Камне» с пророчеством о «Рабе Господа», т. е. о Мессии), – Камень, о котором нередко говорили пророки, описывая этот камень необычайными чертами. См. напр. Дан.2:44–45: «И во дни тех царств Бог небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет передано другому народу: оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно. Так как ты видел, что камень отторгнут был от горы не руками, и раздробил железо, медь, глину, серебро и золото, Великий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истолкование его». Затем Зах.3:9: «Ибо вот, тот камень, который я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день». Зах.4:7: «Кто ты, великая гора перед Зоровавелем? ты равнина, и вынесет он краеугольный камень при шумных восклицаниях: «благодать, благодать на нем». Точно также сравни Пс.117:22: «Камень, который отвергли строители, соделался Главою угла».

165

Это выражение может означать не то, что следует прибавить именно «год» к настоящему году, и потом наступит бедствие, но ту общую мысль, что срок бедствия еще не настал, что пока еще несколько годов пройдет обычным своим порядком: «прилагайте год к году». Смысл притчи в конце 28-й главы: Господь наблюдает времена, определенные сроки наказания – требует скорее последнего понимания. На 1-ое понимание, по-видимому, наводит выражение 32:10: יָמִים עַל שָׁנָה תִּרְגַּזְנָה которое передано в русском синод. переводе так: «еще несколько дней сверх года, и ужаснетесь» Но если такой перевод правилен, то нужно было бы, по-видимому, ожидать при слове שָׁנָה (здесь и в 29:1) члена или мест. זֹאת הִיא – «к этому году» (а после слова שָׁנָה союза ו «и», как напр. в 16:14; 21:16 и 29:1–2). Слово יָמִים скорее употреблено в неопределенном значении «некоторые дни» (ср. 34:8: «ибо настал день мщения у Господа, год возмездия за Сион») и означает то же, что в 29:1: «приложить год к году» т. е.: еще через несколько лет: или: «в некоторые дни (приложенные) к году» («придет время, когда»...).

166

Следует заметить, что как в 28:16 под камнем Сиона разумеется не только царство Сиона, но и Мессия, так и в Арииле «льве Божием», «герое Божием», по-видимому, прикровенно точно также указывается на Мессию: по свойственному пророку способу представления. Мессия как бы разделяет судьбы народа и нередко носит даже общее с народом имя.

167

Пророк нарочно употребляет слово, имеющее двоякое значение. Ср. сходное место в 46:1–2, где говорится о «времени – מַשָּׂא – на усталых животных», – имея в виду последнее место, нельзя думать, что מַשָּׂא в 30:6 следует перевести только в смысле: «пророчество о животных».

168

Рахав רַהַב название Египта. Ср. 51:9, а как прилагательное значит: «жестокий», «дерзкий», «отважный». Пророк опять в одном слове רַהַב соединяет два значения – собственное и нарицательное. В русском синодальном переводе это место передано так: «поэтому Я сказал им: сила их – сидеть спокойно». Но слова קָרָאתִי לָזֹאת едва ли можно перевести: «сказал им»; קָרָא обыкновенно значит: «взывать», «называть»: а местоимение единственного числа женского рода זֹאת скорее всего относится к: «Египет» (т е. אֶרֶץ – «земля Египетская»).

169

Ср. подобные мысли и выражение в 27:11; 63:7; 65:24, 19; 66:10; 61:3; 49:13; 54:8–9 и др.

170

Ср. 5:12; 17:7; 22:11; ср. 43:18, 19; 44:21; 48:6 и др.

171

С ст. 5–8 большое сходство имеют 59 гл.; 58:2–10; 33:15–16; 1 гл. 15–17, 19, 23; 3:14, 15; 10:1–2; 11:3, 4; 29:19–21 и др.

172

О беспечности к покаянию в дни бедствия говорится и в других местах, ср. особ. 22:12–13; 47:8, 11.

173

Вероятно, указывается на те речи, которые говорил Рабсак «громким голосом», «в слух народа, который на стене» (Ис.36:13, 11), внушая не слушать Езекии и покориться царю Ассирийскому.

174

Здесь разумеется, по-видимому, дань, которую царь Езекия отправил Сеннахериму, и после которой однако Сеннахерим продолжал требовать сдачи Иерусалима (4Цар.18:14–16) – «нарушил договор» (Ис.33:8).

175

Вероятно, здесь пророк имеет в виду Египет с его реками и каналами – 19:6, – на помощь которого надеялись жители Иерусалима.

176

По-видимому, делается намек на корабли Халдеев, «величавшихся кораблями» (ср. 43:14).

177

צֶּאֱצָאִים, ср. Ис.22:24; 42:5; 44:3; 48:19; 61:9; 66:3. Это слово, кроме пр. Исаии, встречается только в кн. Иова. Ср. Негельсбаха, стр. 247.

178

Ср. с 30:33, где образы заимствованы также от судьбы Содома и Гоморры. Ср. еще 1:9, 31; 13:19–22 и друг. (65:5; 66:24…).

179

Вот, это характерное изображение «запустения» страны (ср. 6:11–13); «и завладеет ею великан и еж: и филин и ворон поселятся в ней; и протянут по ней ветвь разорения и отвес уничтожения... И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником твердыни ее; и будет она жилищем шакалов, пристанищем страусов. И звери пустыни будет встречаться с дикими кошками, и лешие будут перекликаться один с другим; там будет отдыхать ночное привидение и находить себе покои. Там угнездится летучий змей, будет класть яйца и выводить детей и собирать их под сень свою; там коршуны будут собираться один к другому» (34:11, 13–16).

180

Слова 1-го стиха этой главы «приложите год к году, праздники пусть совершают свой круг», по-видимому, имеют отношение к той торжественной Пасхе, которую совершил царь Езекия, когда восстановлял истинное религиозное богопочтение в царстве. Правда, по свидетельству 2Пар.28:3 еще с «первого» года царствования Езекия начал очищать храм от предметов идолослужения и окончил к 16-ому дню первого месяца; но отсюда едва ли следует выводить заключение, что тогда же была совершена и описываемая в следующей – 29 – главе Пасха. Скорее она была совершена уже по падении царства Израильского, так как едва ли при царе Осии Езекия мог посылать гонцов «по всей земле Израильской» с увещанием прийти в Иерусалим на праздник Пасхи и называть Израильтян «остатком, уцелевшим от царей Ассирийских» 30:1–6. Эти действия и слова Езекии более подходят ко времени до падения царства Израильского в 6-й г. Езекии. Ср. рассуждение об этом Каспари (Beitrage zur Einleitung in Iesaiam, s. 109–128). Впрочем могли они иметь место и ранее 6-го года Езекии; так как Осия, царь Израильский мог быть заключен «под стражею», «в доме темничном» еще в 4-й г. Езекии, царем Салманассаром; а назвать Израильское царство «остатком, уцелевшим от царей Ассирийских», мог Езекия и потому, что уже Феглаффелласар отвел в плен 2,5 колена израильского царства – 4Цар.15:29. В виду сказанного и 29 глава могла быть написана в 4, 5, 6, 7... год Езекии.

181

Тесное родство глав 28–35 (ср. напр. 28:7 и 29:9–10; 28:11 и 33:19; 28:12 и 30:15; 28:15, 18 и 29:15; 28:14 и 29:20 и дал.) не требует одновременности написания всех этих глав, но имеет другие основания. С одной стороны, сама проповедь пророка Исаии с 6 до 14 года Езекии имела одинаковый характер. По той же причине оказывается не мало сходства с главами 28–35 и в главах 24–27, которые, впрочем, по времени написания близки к 28-й главе. (Ср. особ. след. места 24:4: «сетует, уныла земля» и 33:9; 25:8 и 27:11: «отрет Господь Бог слезы со всех лиц… на Него мы уповали», «не помилует его» – Израиля, ср. 30:18–19; 26:5: «Он ниспроверг высоко стоявший город, поверг на землю, бросил в прах.... нога попирает его» ср. 28:1–3; 26:19 и 5: «воспрянете, поверженные в прахе» ср. с 29:4: 26:8 и 9: «Господи, мы уповали на Тебя»... с раннего утра» ср. с 33:2; 25:34 и 27:8 «народы сильные».... «дыхание тиранов»... «сильным дуновением» ср. 28:2: 29:6; 27:5 – о заключении мира с Египтом, а не с Господом, ср. 30:1; 27:6 «расцветет Израиль», после того как страна будет, «как пустыня», и «плодом будет снятие греха, ср. с 35 гл. 1; 32:17 и др.). Естественно думать, что пророк, возвращаясь к предмету (особенно перечитывая прежние пророчества), о котором говорил раньше, воспроизводил и прежние образы. Этим объясняется, что напр., пророчествуя об Ассуре, пророк употребляет в отношении к нему тот же образ «леса», «сада», «Ливана» (29:17), как и в 10 главе, написанной в царствование Ахаза; что вообще в 10 главе оказывается по местам необыкновенная близость к главам 28–35 (особенно 29:17: «еще немного, очень немного» ср. 10:25; 28:21, 22: «дело Господа на Сионе»... «слышал я от Господа, что решительное истребление определено для всей земли» и 10:22, 23; 29:16: «разве можно считать горшечника, как глину?» ср. 10:15; 33:18 «перепись», ср 10:19 и др.). С другой стороны, главы 28, 29, 32 носят законченный характер (см. конец их) и следовательно, могли быть написаны в разные промежутки времени, – тем более, что существовали разные поводы к их написанию; в 28-й падение Самарии; в 30–31 переговоры с Египтом (ср 30:8: «теперь, пойди напиши об этом» т. е. напрасном искании помощи у Египта; эти слова, по-видимому, указывают на то, что главы 30–31 написаны именно в новый промежуток времени сравнительно с предшествующими...); в 33-ей – опустошение страны Сеннахеримом. – Имея в виду сказанное, нет необходимости относить все главы 28–33 к самому 14 году Езекии, не исключая и пророчества о падении Самарии (в 28:1–4), и понимать это пророчество, как изображение прошедшего события, случившегося в 6-й год Езекии. Гизебрехт, напр., следующим образом думает о времени написания глав 28-й, 10-й и вообще о собрании пророчеств Исаии в книгу. – С начала своей проповеди пр. Исаия выступил, как грозный обличитель, и возвещал бедствие всему Израилю и Иуде, надежду же на спасение видел только в Потомке Давидовом и славном, небольшом, «святом» остатке из Иуды. (К этому начальному периоду его пророчества относятся: 2–5 гл., 10:1–4: гл. 6–9; 5:25–30; 11:1–9; 17:1–11). Затем в период, начиная со времени перед падением Самарии (722 г.), приблизительно до 710 года, характер откровений и угроз несколько изменяется: возвещая гибель царству Израильскому, пророк вместе с тем смягчил свой грозный тон в отношении к царству иудейскому. Он начал проповедовать, что спасение принадлежит «остатку», и понимал «остаток», как царство иудейское в его целом: оно спасется во время предстоящего нашествия Сеннахерима (в 701 году по новейшей ассирийской хронологии – о чем ниже. Эти пророчества, заключающиеся в главах: 28:1–6, 23–29; гл. 10 без 1–4 ст. и без 22–23; гл. 14:24–27, 28–32; 17:1–14; 18; 20; 21:11–17). Наконец, начиная со времени отпадения Езекии от Ассура (ок. 704 г.), пророк снова переменил тон пророчеств: опять выступил с грозным возвещением бедствий Иуде за нечестие; теперь пророк возвещал спасение не всему Иуде: «остатком» спасенных явится Иуда, из среды которого чрез грозные суды Божии будут истреблены нечестивые, т. е. не во всем своем составе: гл. 28–31, – сюда же позднейшие гл. 1-ая, 22-я, пророчество в 37:22–31. – Таким образом, по мнению Гизебрехта, начало и конец 28-й главы, т. е. пророчество о падении Самарии и притчу (28:1–6; 28:23–29) пророк написал незадолго пред падением Самарии, а потом во время пред нашествием Сеннахерима распространил означенное пророчество о Самарии стихами 7–22: грозный тон 7–22 стихов 28-ой главы говорит за то предположение, что пророк применил к потребностям времени пред нашествием Сеннахерима свое прежнее пророчество о Самарии – подобный грозный тон мы находим в пророчествах именно из времени пред Сеннахеримовым нашествием (29–31 глл.: он был вызван надеждами жителей Иерусалима на помощь Египта. Нечто подобное произошло и с другими главами, например, с 10-й (без 1–4 стихов, написанных ранее, одновременно с песнью о винограднике в 5 гл.); мягкий тон главы и речь о спасении всего Иуды свидетельствуют о том, что пророк написал эту главу в какой-нибудь год по падении Самарии (т. е. во второй период), а во время пред нашествием Сеннахерима вставил в нее 22–23 стихи: грозный тон этих стихов не подходит к более мягкому тону предшествующих стихов.

Но в действительности, нет никаких оснований видеть в пророчестве о Самарии (28:1–6) применение прежнего пророчества; характер речи таков, что получается впечатление действительного пророчества. Таковы выражения: «горе венку гордости Ефремлян!» – вот, крепкий и сильный... «повергает или повергнет» (стоит. imperf.), которые обыкновенно указывают на будущее время. Пророк мог начать свои грозные обличения еще до падения Самарии (ср. 18, 20 глл. с 27:4–5), – тем более, что Езекия отложился от царя ассирийского, по-видимому, еще в начале своего царствования и тогда же заключил союз с Египтом. След. и глава 28-я могла б. написана во 2-й период.

Что касается мысли Гизебрехта, будто пророк три раза, так сказать, переменял свои воззрения, соответственно с нравственным состоянием народа; то основания ее очень непрочны. Образ будущего (Zukunftbild) в первый и третий момент пророческой деятельности Исаии был, по Гизебрехту, почти одинаков: пророк выступает с грозными обличениями, возвещает бедствия народу и спасение – только небольшому остатку. А во второй период своей деятельности пророк не обличает резко жителей Иудеи, он обещает спасение всему Иуде (Ефрему же, наоборот, гибель). Но на чем основано у Гизебрехта выделение второго периода? Главным образом на гл. 28:1–6 и на гл. 10:5–34, из которой притом Гизебрехт выделяет 22 и 23 стихи, считая их внесенными в 10-ю главу в третий период. В 28:1–6 под «остатком» народа будто бы разумеется Иуда в его целом, а не «обратившиеся» из Иуды, будто всему Иуде обещается славное будущее, мысль же о наказании всего Иуды исключается; точно также и в 10 гл. 20 ст. под «остатком» нельзя будто бы разуметь только «обратившихся» сынов Иуды, но следует разуметь Иуду в его целом. Но как можно говорить, что (по мысли пророка – во второй период) весь Иуда не подлежит наказанию, если в 10:5 Ассур называется «жезлом гнева», который назначен для наказания «народа гнева» Божия – народа нечестивого? Не странно ли говорить, что «спасшиеся из дома. Иакова» в 10:20 есть «Иуда в его целом?» Не заключается ли в словах 10:21 («остаток обратится, остаток Иакова к Богу сильному») той мысли, что для пророка сущность понятия об «остатке» всегда была одна и та же: «остаток» – это те, которые «обратятся к Богу сильному» (и во 2-й период, и в начале пророческого служения – см. 6:10–13, и во времена Езекии по нашествии Сеннахерима – см. 1 гл. 9 ст. и 27 ст., где «остаток» то же, что «обратившиеся» сыны Сиона)? Какое же основание после этого видеть в 10:22–23 более грозный тон, чем в 10:20–21 и считать 10:22–23 вставкой, сделанною в третий период? Не суть ли 22 и 23-й стихи прямое разъяснение мысли 20–21 стихов о спасении остатка т. е. «обратившихся»? (как выше было показано при изложении). Значит ли поэтому, что «народ Мой, живущий в Сионе» (10:24), для пророка (во второй период) был тоже, что Иуда в его целом? Для пророка, следовательно, нет различия между этим «народом, живущим на Сионе», (10:24 – по Гизебрехту второй период) и царством или «камнем, положенным на Сионе» (28:16 – третий период). В том и другом случае разумеет пророк лишь лучших сынов Сиона «святое семя» Израиля. – Равным образом неупоминание о наказании Иуды в 28:1–6 не означает того, что пророк ожидает спасения Иуды в его целом, потому-то далее (со ст. 7) пророк и возвещает суд Иуде, совсем не считая всего Иуду «остатком» спасающихся. Если пророк действительно ожидал спасения Иуды от Ассура, то все-таки для него это (временное) избавление всего Иуды от опасности не было то же, что «спасение остатка». «Остаток» означает у пророка не царство иудейское, которое сохранилось после падения Самарии, но спасение всех обращающихся к Богу сынов Израиля до конца мира (ср. Рим.11:26; 9:27–29). Таким образом, нет никакого препятствия допускать одновременность написания 28:1–6; 28:7–22 и 28:23–29.

182

Так, например, в 30:33 говорится: «Тофет давно устроен, глубок и широк, на костре его много огня и дров, дуновение Господа, как поток серы, зажжет его»; в 34:9–10 уже более подробное описание в том же роде. К образу «запустения» в 34 гл. ведет также 32:13–14; 33:9 ср. 24 гл. И к образу «пустыни процветшей» в 35-й гл. приводят постепенно прежние описания будущих времен. После пророчеств о народах (13–23 гл.) пророк начинает изображать «запустение» страны (с 24-й гл.) Израиля. В 26:16 «народ» «земли Иудиной представляется, как «мертвецы, поверженные во прахе»; но здесь же пророк говорит и о «росе растений», которая оживит эти мертвые тела. В 27:6 он говорит, что Израиль «укоренится», «даст отпрыск» и «расцветет», «наполнит плодами» вселенную. В 29:17 пророк сравнивает Израиля уже с «садом» и с «Ливаном». В 29:17–18; 30:23–25; 32:2–4; 32:15–20; 33:6, 9, 10 все более и более подготовляется целостная картина 35-й главы; ср. особенно выдающееся сходство в 32:4: «косноязычные будут говорить ясно» и 35:6; «ясен будет язык гугнивых», – ср. 33:19; 28:11, где идет речь о наказании Иерусалима чрез народ с «языком непонятным», т. е. Ассура, которое, мож. быть, и было историческим поводом к пророчеству об «ясности языка гугнивых» (35:6).

183

Так, напр. ср. 32:3–4 и 35:5–6; 32:13–14 ср. 34:11–15; 32:15–16, где говорится о «пустыне», «плодоносном ноле» и «саде» или «Кармил» («плодоносное поле», «сад», «Кармил» – в евр. כַרְמֶל) ср. с 33:9 и 35 гл.; 32:18 и 33:6; 32:1 и 33:17; 33:19 и 28:11; 33:22 и 35:4; 33:24 – речь об исцелении «болезни» и «греха» 35:5–6, 8–9; 30:26; 34:1 и 41:1, 4; 42:5; 34:12 и 40:23, в евр. сходна только мысль: 34:16: «отыщите в книге Господней и прочитайте» – очевидно указание на ту же книгу, как и в 29:11–12 Особенно же замечательно близкое сходство главы 35-ой с 40-й: и действительно, судя по месту в книге, последняя есть ничто иное, как продолжение пророческого созерцания пророка, на время прерванного написанием исторического отдела, – об этом, впрочем, ниже.

184

Кроме того, выше при изложении было уже указано на отношение между концом 31-ой гл. и началом 32. Следует заметить, что совершенно то же отношение мы видим между концом 10-й главы и началом 11-й: за «посечением леса» – т. е. Ассура следует изображение «отрасли из корня Иессеева», т. е. Царя – Мессии (ср. 9 гл., 6–7). «Царь» в 32:1, как и в 11:1 и дал., есть прежде всего Мессия (ср. 33:17: «глаза твои увидят царя в красоте Его; узрят землю отдаленную»: ср. Пс.44: – эти слова неприложимы к Езекии; но если сравнить их с 26:15 и 9:3, то будет ясно, что в них заключается, как в стихах следующих за 3-м ст. в 9-й гл., речь о Мессии). Таким образом, в 32-й гл. 1–8 ст. мы видим раскрытие мыслей пр. Исаии, заключающихся в 11 гл. – о Мессии, Царе «правды».

185

Дум отрицает, кроме того, подлинность 28:5–6 ст., 29:16–24; 30:18–26 и др., находя в этих местах эсхатологические представления из времен маккавейских, как в 4:2–6; 10:20–21, в 24:23 (см. его облснения этих мест) и др., а также в различных местах второй части книги 40–66 гл. Главное из этих представлений то, что народ будет жить на Сионе, который будет прославлен, сделается святым городом и местом обитания Самого Господа, причем слава Его будет обнаруживаться в известном видимом образе... – Но напр. в 28:5–6 нет никаких несвойственных для пророка Исаии представлений. Таковы в 28:5–6 представления об «остатке» (ср. имя сына его: Шеар-Яшув – «остаток спасется»). Мысль 5-го стиха: «Господь будет великолепным венцом и славною диадемою» и «духом мужества» есть ничто иное, как противоположение, с одной стороны, заключающейся в той же 28-й гл. мысли о «цветке красивого убранства», о «венце гордости Ефремлян», или о «славе Иакова» (17:3–4), с другой стороны, надежде жителей Иерусалима на земную силу, – не на Господа (30:15), а на Египтян, которые «храбры сидеть дома» (30:7; ср. имя «Ариил»: «лев Божий» или «герой Божий»; – такое противоположение «спасения Божия» и надежды на силу земную – есть отрицательная сторона основной мысли пророка Исаии). – Относительно 26-го стиха 30-й гл.: «свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней», следует сказать, что если в нем и заключается «апокалипсическое» представление, то вполне сродное с встречающимся у пр. Исаии образом «света великого», который воссияет после «мрака и густой тьмы», когда «взглянут вверх», «и вот свет померк в облаках» (8:22: 9:2; 5:30, – не говоря уже о гл. 60:19–20, – которую Дум приписывает «Tritojesaiae», – и о 24:23...). И мягкий тон конца 29-й главы; 30:18 и дал. ничего не говорит в пользу написания их во времена маккавейския: потому – что пророк Исаия, как замечено было, вестник не суда самого по себе, но суда (6:10–13), предшествующего «спасению Божию», – пророк, который «утешил сетующих в Сионе» (I. с. Сирахова 48:27). – Утверждать, что мысль об «искуплении Авраама» из Ура халдейского (Быт.11 кон. 12:1 и дал.) послепленная, нет иных оснований, кроме непризнания подлинности всех мест, в которых она высказывается (напр. Мих.7:20, Ис.51:1–2; 40:8 и др.) у допленных пророков, за исключением разве Иезекииля 33:24. –

186

Ср. опять 3:1; 30:12 – сходство в образе выражения.

187

Здесь, вероятно, намек на то, что царь ассирийский откапывал источники воды вне города – 2Пар.32:3–4, – которые засыпал Езекия.

188

Ср. 10:6, 12; 25:1–2; 14:26–27 по сходству выражения и во 2-й части книги многие места, о которых ниже.

189

יֶתֶר собств. – «веревка», «продолжение», «остаток».

190

דֹּורִי , буквально от глагола דּוֹר – нечто ограниченное: место, круг, период, пределы жизни.

191

Эта именно мысль занимала пророка, когда он писал – 28–31 гл.

192

Что касается «молитвы Езекии» – (38:9–20), то трудно решить вопрос, написана ли она самим Езекией, или она им только произнесена и записана уже пр. Исаией, бывшим при царе во время болезни. Нельзя с решительностью указать на какие-н. образы и выражения в молитве, как на характер. для Исаии; но выступают некоторые, не встречающиеся в книге Исаии, – особенно: «я должен отрезать, как ткач, жизнь мою» «Он отрежет ее от нити», – (которую я ткал 12 ст.), или: «я лишен יֶתֶר продолжения (собств. «веревки») лет моих» (10). Но даже и несвойственность для Исаии (существование которой, впрочем, нельзя прямо утверждать) некоторых образов мож. быть согласима с написанием молитвы пророком, так как пророк мог удержать сам образ выражений Езекии. Если же молитва написана Езекией, то эта несвойственность не требует изъяснения.

193

Просмотрев поставленные при изложении цитаты параллельных мест легко можно заметить сходство начала 36-й главы с началом 7-й где, рассказывается о нашествии сириян и израильтян.

194

Уже потому 37-й и 38-й стихи 37 главы нет оснований считать вставкой позднейшего лица, а не самого пророка Исаии, что они с пророчеством Исаии в 37:7 имеют некоторое соотношение в мелких подробностях: «возвратится (царь ассирийский) в землю свою,... и я поражу его мечем в земле его» – ср. в 37:37–38: «возвратился Сеннахерим и жил в Ниневии, и сыновья его убили его мечем, а сами убежали в землю Араратскую» (ср еще 31:8: «он (Ассур) побежит от меча»). Употребление трех глаголов, имеющих одинаковое значение (в ст. 38 и ранее в 34–35, 29, 28): «и отступил, и пошел, и возвратился», имеет, по-видимому, целью живее и нагляднее представить надменность царя Ассирийского; для позднейшего писателя 2Пар.32:21 повторение уже не имело важного значения, и потому он употребляет лишь один глагол: «и возвратился». Упоминание в стихах 37 и 38 главы 37-ой о смерти Сеннахерима, которая относится уже к царствованию Манассии, не означает непременно того, что весь исторический отдел 36–39 гл. написан при Манассии: эти стихи могли быть вставлены пророком позднее, когда он узнал о смерти Сеннахерима, о которой предсказал (Ис.37:7).

195

Делич, наприм.. считает 38–39 главы, как бы Ianuskopf, потому что в них заключается ruckwarts und vorwarts schauenden Geschichten. – см. введение.

196

Особ. см. 38:9: «молитва Езекии»... в этом стихе речь не связана с предшествующим; – или 38-ой главы 22–23 ст, которые должны были бы следовать после стиха 6-го, – ср 4Цар.20:6 и дал.

197

Так, он начал речь о болезни Езекии уже после того, как окончил повествование о нашествии Сеннахерима (36, 37 гл.), прежде всего занимавшее пророка, – тем более, что болезнь Езекии случилась во время нашествия. Пророк мог затем, вспоминая и записывая «слова Господа», сказанные чрез него царю Езекии, соединить вместе «слово Господа» об избавлении от болезни и спасении Иерусалима от царя Ассирийского (38 гл.. 5–6 ст.) с другим «словом Господа» о знамении (7–8), хотя бы то и другое «слово Господа» в действительности не составляло непрерывной речи пророка, а было разделено некоторыми действиями или событиями (т. е. а) принесением пласта смокв – см. 1Цар.20 гл. и б) вопросом Езекии о знамении). Поэтому-то только по окончании рассказа о «словах Господа», пророк вспоминает оставленное им повествование о ходе самих событий и прежде всего о том, что знамение с тенью солнечною, о котором пророк упомянул в конце рассказа о «слове Господа» к Езекии (8 ст.) действительно исполнилось: об этом знамении пророк тотчас и пишет далее (8 ст., 2-ая половина). Такой характер повествования вполне согласуется с живым ходом воспоминаний: естественно, что пророк вспомнил прежде всего о «слове Господа», которое было чрез него к Езекии, и потому записывает это слово, не заботясь много о полной ясности и раздельности в повествовании о ходе событий. Но окончив (во 2-ой полов. 8 ст.) излагать повествование о ходе одного события, пророк легко мог вспомнить и о другом важном событии – молитве Езекии. В молитве своей царь Езекия изобразил то, как он взывал к Господу до болезни (ср. ст. 10 и дал.) и после обложения нарыва пластом смокв, когда он уже убедился знамением, что «в третий день пойдет в дом Господень» (20 ст. ср. 9 ст.). Эту то молитву пророк и поместил в своем повествовании, после того как окончил рассказ о более важных событиях (ст. 4–8), хотя молитва (сама молитва, а не написание ее, которое, вероятно. совершилось при выздоровлении, ср. 9-й, 20-й стихи) отчасти предшествовала знамению. После молитвы пророк говорит о приложении пласта смокв к нарыву и о вопросе Езекии: «какое знамение, что я буду ходить в дом Господень?» (21–22). Видимая неупорядоченность рассказа (ср. 4Цар.20:7–8 ст.; здесь рассказ о приложении пласта смокв и вопрос Езекии: «какое знамение;»... предшествуют рассказу о самом знамении) объясняется, может быть, тем, что приложение пласта смокв и вопрос о знамении произошли во время самой молитвы Езекии и были в связи с нею: с одной стороны, были вызваны ею (ср. 3 и 5 ст.), а с другой, – укрепили веру Езекии; поэтому-то пророк и рассказывает о них в связи с «молитвой» (9–20 ст.). хотя после ее (21–22 ст.), так как нельзя же было прервать изложения молитвы. Пророк мог не вспомнить ранее – при самом написании 5–8 ст. об этих двух событиях (приложении пласта смокв и вопросе Езекии), потому что его внимание было занято прежде всего «словом Господа» и значением с солнечною тенью. Мог он не вспомнить и о том, что в речи его к Езекии были слова: «и ты в 3-ий день пойдешь в дом Господень». – как в 4Цар.20:5, – но конец молитвы Езекии (Ис.38:20 ст.) напомнил пророку об этих словах, и он написал после молитвы Езекии (9–20 ст.) стоящие в связи с этими словами стихи 21–22 (ср. 4Цар.20:5, ср, ст. 8 и 7, если только не вставил в речь Исаии в 20:5 сам писатель книги Царств на основании молитвы, равно как слова: «ради Себя и ради Давида, раба Моего» в 20:6. У Исаии подобных слов нет в паралл. месте – 38:8: у него они находятся только в речи, помещенной в 37 гл. – см. 37:35. Но если в 37:15 эти слова вполне подходят к стихотворному параллелизму живой речи пророка, то в Ис.38:6 они делали бы речь растянутою). Не опустил же эти стихи пророк, мож. быть, потому, что ими выражалась степень упования царя Езекии на Господа, – Наконец, о посольстве царя Вавилонского (39 гл.), как бывшем после знамения и болезни, пророк и рассказывает после повествования о болезни и знамении (38 гл.). Таким образом, расположение предметов повествования может быть объяснено не намерением пророка дать чрез 39-ую главу введение к отделу 40–66 глл., а просто непосредственным течением воспоминаний пророка. [О посольстве Меродаха-Валадана, бывшем после болезни Езекии и отчасти по поводу ее – 2Пар.32:31 – рассказывается после сообщения о нашествии Сеннахерима (36 и 37 гл.), хотя по новейшей системе хронологии болезнь Езекии была в 14–15-й год Езекии, а поход Сеннахерима в 27-й – 28-й год; эта то, как говорят, непоследовательность рассказа и объясняется с точки зрения некоторых ученых (наприм. Делича) намерением писателя дать чрез 39 главу, заключающую пророчество об отведении в Вавилон, введение к отделу 40–66 гл.]. Только таким образом, кажется, можно удовлетворительно объяснить, почему пророк в 38:5–8 соединяет речь Господа о продолжении жизни Езекии и спасении города с речью о знамении на солнечных часах. Подобное отсутствие ясности и раздельности (а также отсутствие порядка в повествовании – особ. см. 38:21–22) повествования было бы непонятно у позднейшего редактора, особенно после того как он имел под руками повествование более ясное и раздельное, какое видим в 4Цар.20:1–11.

198

Можно, как кажется, указать на некоторые особенности того или другого текста, которые придают рассказу книги Исаии (в 36–39 гл.) характер первоначальности. Так, писатель 4 книги Царств, по-видимому, иногда делает разъяснения непонятных мест первоначального текста, исправляет немного неясные, или неотделанные в отношении правильности или красоты речи – выражения. Выражение Исаии 36:5: «я сказал: (эта опора есть) только пустые слова» – заменено в 4Цар.18:20: «ты говорил только пустые слова»...: к словам Ис.36:7: «пред сим только жертвенником покланяйтесь» прибавлено (в 4Цар.18:22): «в Иерусалиме». – В 4Цар.19:9 выражение Исаии 37:9: «и услышал и послал» заменяется: «обратился и послал» (וַיָּשָׁב וַיִּשְׁלַח); чрез это писатель книги царств избегает двукратного повторения слова «услышал» (Ис.37:8 кон. и 9) и в то же время отличает яснее второе посольство Сеннахерима от первого (36 гл.). – В 4Цар.19:20 в несколько неправильном по строю речи выражении Ис.37:21: «так говорит Господь Бог Израилев: о чем ты молился Мне против Сеннахерима, царя Ассирийского, вот слово, которое Господь изрек о нем» – вставлено слово: «я услышал» – пред словами: «вот слово». – Слова царя Ассирийского в Ис.37:25: «пил воду» заменены в 4Цар.19:24 – «пил воду чужую». Но, как кажется, чтение в книге Исаии должно быть признано первоначальным: чрез прибавление слова: «чужую», речь царя получает несколько иной оттенок, чем в рассказе Исаии: именно ударение переносится на слово «чужую»: между тем как царь Ассирийский, по-видимому, хотел выразит мысль о своей силе и могуществе (ср. дальн. слова: «осушу ступнями моими реки Египта», ср. Ис.11:15); такая мысль именно получается при чтении текста Исаии: «откапывал я и пил воду», т. е. напрасно царь Езекия закапывал колодцы, – благодаря своему многочисленному и сильному войску, я чрез это не был оставлен в своем предприятии, – откапывал колодцы, зарытые Езекией. – Подобное изменение мысли Исаии произошло и чрез опущение слова: «обрадовался» (Езекия послам Меродаха-Валадана) Ис.39:2. – В Ис.37:24 употреблено характеристическое выражение (ср. напр. тот же стих и 23-ий, 33:5, 10, 3, 16; 32:15; 26:5; 25:1; 24:21, 18; 22:16; 6:1: 2:11–12; 40:26; 52:13; 58:4...) Исаии: «взошел на крайнюю вершину» – מְרֹום. В 4Цар.19:23 מְרֹום заменено מלין; замена могла зависеть от того, что выражение מְרֹום קִצֹּו, будучи характерным для мысли пр. Исаии, писателю книги Царств показалось не совсем удобным с грамматической стороны – тем более, что слово מְרֹום было бы повторено три раза в двух стихах. – В 4Цар.19:35 вставлены в начале стиха разъяснительные слова: «и случилось в ту ночь»; у Исаии просто: «и вышел Ангел Господень и поразил в стане ассирийском 185 тысяч человек, и встали по утру (отсюда слова писателя книги Царств: «случилось в ту ночь»), и вот, все они тела мертвые». – В 4Цар.20:4 вместо слов кн. Исаии 38:4: «и было слово Господне к Исаии и сказано» стоит: «Исаия еще не вышел из города, как было к нему слово Господне», – по-видимому, здесь писатель хочет разъяснить и улучшить текст. – Такой же характер имеет замена выражения: «и возвратилось солнце» Ис.38:8 на: «и возвратил Исаия тень», – а затем следующий рассказ. В Ис.38:21 слова: «пусть принесут пласт смокв и пусть приложат к нарыву, и он выздоровеет» приводятся, как непрерывная речь пророка, – опять, как и в 6–8 ст., – без ясного и раздельного изложения хода самого события. (Ср. это место в 4Цар.10:7: «и сказал Исаия: «пусть принесут пласт смокв. И взяли и приложили к нарыву, и он выздоровел»). От повествования Исаии (как не имеющего полной раздельности в изложении событий, свойственной историку) в данном случае получается впечатление большей живости, свойственной писателю, рассказывающему о событиях из собственной жизни. – Не совсем ясное כִּי в Ис.39:8 изменено в кн. Царств. Нельзя сказать (как утверждают некоторые ученые, признающие текст книги Исаии вторичным), что в указанных местах кн. пр. Исаии заметна порча первоначального текста, более чистого: текст более обработанный, пожалуй, действительно представляет текст книги Царств: но равным образом некоторая неясность отдельных выражений в кн. пр. Исаии могла зависеть именно от того, что пророк писал под влиянием живого воспоминания, при котором не всегда заботятся об отчетливой передаче подробностей.

Но приводят еще другие соображения в пользу первоначальности текста кн. Царств Кюнен говорит, что при изменении текста книги Царств и внесении исторической части в кн. пр. Исаии редактором руководило желание внести молитву царя Езекии. Так, выпущены из текста 4-ой Царств 18 главы стихи 14–16, потому что уплата дани Езекией несколько унижала бы Езекию, который в молитве проявил свое полное упование на Бога: потому же выпущены из 4Цар.20 гл. стихи 9 и дал. – о знамении, которого просил пророк для утверждения веры своей;... стихи 21-й и 22-ой в 38-ой главе Исаии, по мнению Кюнена. есть вставка читателя, потому что стоят не на месте. Что касается молитвы Езекии, то она внесена из «книги Песней» и не может принадлежать Езекии, потому что в молитве нет никакого указания на царское достоинство последнего, нет указания на опасность от ассирийского нашествия, которое в то время должно было занимать мысли царя. Молитва произведение послепленного автора. – Но при сокращении текста (если бы было такое сокращение) должно было руководить скорее всего желание редактора приспособить исторический отдел для книги пророчеств. Упоминать в молитве о своем царственном достоинстве для Езекии не было и нужды: равным образом, благочестивый царь, много заботившийся о восстановлении богослужения, вполне мог сказать: «мы будем со звуками струн воспевать песни в доме Господнем во все дни жизни нашей», совсем не ставя себя этими словами в число чисто музыкальных исполнителей и певцов. Об ассирийском же нашествии не упомянул царь в молитве потому, что молился лично за себя, как и прежде (см. в 38:3)... Очень трудно также отрицать подлинность молитвы на основании существующего будто бы в ней сходства с послепленными псалмами (можно ли еще с точностью определить, какие псалмы написаны после плена?). – Другие основания против подлинности исторического отдела 36–39 гл. Исаии заключаются: а) в соображениях хронологических (о чем ниже) или б) в мнимопозднейшем словоупотреблении, напр. בֵּית נְכֹתָה – «оружейный дом» (Ис.39:2); יְהוּדִית – «по-иудейски», в значении: «по-еврейски» (Ис.36:11, 13), – хотя в самом деле יְהוּדִית значит лишь: «на том языке, на котором говорили в Иудее и Иерусалиме», в противоположность языку ассириян – арамейскому и др.; в) в том, что в 36–39 гл. встречаются девтерономические представления и др. (Эти основания отчасти разобраны у Кейля, у Геферника), и вообще недостаточны для доказательства.

199

При этом свидетельство книги Паралипоменон может быть понимаемо неодинаково: «описаны в видении Исаии, сына Амосова, пророка и в книге царей иудейских и израильских», или: «в видении Исаии, сына Амосова (перенесенном или находящемся), в книге царей иудейских и Израильских», – так как союза: «и» нет в тексте Паралип. С приведенным местом ср. 2Пар.26:22, где говорится: «прочие деяния Озии, первые и последние, описал Исаия, сын Амосов, пророк». На основании этих свидетельств можно заключать, что пророк Исаия писал историю своего времени независимо от исторических отделов в книге пророчеств.

200

Шрадер здесь доказывает между прочим, что упомянутое в 4Цар.17:24 переселение людей из Вавилона, из Куты, из Левы, из Емафа и из Сепарваима случилось не при Асаргаддоне, а при Саргоне. как и переселение израильтян, упомянутое в 4Цар.17:6.

201

Ср. И. Якимов: «Опыт соглашения библейских свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма», Христ. Чт. 1881 г., ч. 2, стр. 20 и дал.

202

Говорят, что относить падение Самарии к 722 году требует сопоставление хронологических данных Библии и ассирийских памятников с данными астрономии (относительно солнечного затмения 763 года, которое упоминается в ассирийских надписях), с т. н. «Птоломеевым каноном» вавилонских царей (и по канону и по ассирийским надписям 1-й год Саргона как царя вавилонского, падает на 709 г. до Р. X. см. Keilinschriften, S. 301–5). Начальный пункт для еврейской хронологии представляет смерть Ирода в 1-м году пред эрой Дионисия, далее освящение храма 25 Кислева 148 года селевкидовой эры, т. е. Декабря 164 г., – то и другое событие – при принятии данных птоломеева канона относительно продолжительности царствования вавилонских царей от Навуходоносора до Набонида и персидских царей до Александра Великого (ibid. 304).

203

В 722-й год 6-й год Езекии, след. 1-й год – 728-му; 1-й год Ахаза, царствовавшего 16 лет – 4Цар.16:2, – 744 г.; 1-й год Иоафама, царствовавшего тоже 16 лет – 4Цар.15:33 – 760 году; 1-й год Озии, царствовавшего 52 года – 4Цар.15:2, – 812 году.

204

745–728 г. – Феглаффелласар, 728–723 г. – Салманассар, 722–705 г. – Саргон, 705–680 г. – Сеннахерим.

205

См. Die Chronologic der Geschichte Israels, Aegyptens, Babyloniens and Assyriens von 2000–700 v. Chr.; Carl Niebuhr, Leipzig, 1896, S. 23.

206

Нибур думает даже, что вся библейская хронология, начиная по крайней мере с книги Исход, построена искусственно и везде потерпела видоизменения со стороны des Vierhundertachtzigers. В 3Цар.6:1 сказано: «в 480 году по исшествии сынов израильских из Египта, в 4-й год царствования Соломона, начал он строить дом Господу». Число 480 имеет множателей: 12, соответственно 12 коленам, и: 40 – символическое число. Это число некто Vierhudertachtziger принял за основное для построения хронологии. От 4-го года Соломона до 536 года (год возвращения из плена и построения 2-го храма), по мнению Vierhundertachtzigers, протекло приблизительно тоже 480 лет; и он все числа годов старался подвести под систему 480 лет. Этим объясняется и то, что в книге Судей нередко время деятельности их определяется числом 40, 80 лет. (2, 4 и 46 стран.). – Но можно ли с этой гипотезой Нибура согласить то, что в книгах Царств и Судей встречаются числа лет, не подходящие к системе 480 лет? Откуда видно, что предполагаемый Vierhundertachtziger считал между годом возвращения из плена и годом построения храма Соломонова 480 лет? Как могли изменения, сделанные чрез den Vierhundertachtziger, получить общее распространение, тем более что они должны были касаться по местам не только числа лет, но и имен царей и порядка повествования (если напр. Vierhundertaclitziger изменил год падения Самарии на 6-й Езекии вместо 13-го Ахаза; см. стр. 23)?

207

Если даже летописи, как говорит Нибур, не были свободны от некоторых ошибок (9–12 стр.), допущенных будто бы по различным соображениям царей, (которые вели летописи, 12–13 стр.) или в зависимости от теократических и иеговиетических взглядов (14 стр.); то однако имеет ли все это отношение к достоверности хронологических данных, особенно из времен Озии и Езекии, сравнительно недалеких от писателя книги Царств? [Равным образом, лишено какого-либо твердого основания то мнение Нибура (14–20 стр.), что писатель книг Паралипоменон имел пред собою лишь т. н. «Мидраш» на «книгу Царей», но не сами летописи (ср. напр. 2Пар.32:32; 33:18–19), что он не имел пред собою никаких записей пророков – Аддо (11:22), Ииуя (20:34), Исаии (26:22; ср 32:32), Хозая (33:19). Откуда, напр., его сведения о религиозном преобразовании Езекии, о походе Сеннахерима, об Озии (26–32 гл.), лишние против книги Царств, если он пользовался не историческим источником, а только «Мидрашем».

208

Не делается ли намека на это событие в словах Ис.3:4: «и дам им отроков в начальники,... притеснители народа моего дети». Глава 3-я написана незадолго до смерти Озии (ср. 6:1), последовавшей около 742 года. Если Ахаз умер ок. 727 г., то начало его правления относилось бы приблизительно к 743 году: тогда Ахазу действительно было лет 19–20 ( – «дам отроков в начальники», согласно с 4Цар.16:2).

209

В виду соглашения библейских данных с ассирийскими памятниками многие ученые допускают соцарствования и в хронологии царства израильского. Так, напр. по ассирийским надписям Менаим в 738 г. платил дань Феглаффелласару (см. Keilinschr. 124). Между тем по Библии, не предполагая соцарствований, царствование Менаима следовало бы относить к 762–752 гг. (722 г. – падение Самарии – 9 год Осии; 731-й–20-й год Факея; 751–750==1-й год Факея; 752 г. – 1-й год Факии; 762-й – 1-й Менаима). В пользу предположения о соцарствовании Менаима и Факея можно находить подтверждение и в Библии. Так, в 4Цар.15:19 говорится: «дал Менаим Фулу – царю ассирийскому – 1000 талантов серебра, чтобы руки его были за него, и чтобы утвердить царство в руке своей», что город Типсах и округ его от Фирцы не хотел отворить ворот пред Менаимом; может быть, здесь указывается на то, что одна часть царства Израильского признавала царем Менаима, другая же Факея, как ранее случилось относительно Фамния и Амврия. (3Цар.16:21).

210

«В шестой год Езекии взята Самария»: последние 4 года Ахаза ( – см 4Цар.17:l)+5 лет Езекии ( – см 18:10)==9 годам Осии, в 9-й год которого пала Самария.

211

«В 17-й год Факея воцарился Ахаз»; так как в 3-ий год Осии воцарился уже Езекия, то для Ахаза оставалось бы лишь года 3–4 двадцатилетнего царствования Факея и года 2–3 Осии: следовательно, далеко не 16 лет: но если допустить соцарствование Ахаза с Иоафамом, то затруднения нет: остальные лет 9 Ахаз правил не единолично. – Есть и другие места, дающие основание допускать совместное царствование, особенно 4Цар.15:1 и 8; в 1-м стихе говорится, что Озия воцарился в 27-й год Иеровоама 2-го израильского, а по 8 стиху сын Иеровоама 2-го Захария воцарился в 38-й год Озии: от 27-го года Иеровоама, царствовавшего 41 год, до Захарии протекло лет 14 Озии: между тем по 8-му стиху тому же промежутку от 27 года Иеровоама до Захарии ставятся в параллель 38 лет Озии; несогласие устраняется, если допустить, что первые 24 года Озия правил совместно с Амасией, и что с 27 года Иеровоама 2-го началось только единоличное правление Озии. Для того, чтобы изъяснять указанные несогласия посредством предположения о междуцарствиях, Библия не дает повода; кроме того, чрез междуцарствия увеличился бы и без того значительный излишек в сумме лет Библии сравнительно с ассирийскими надписями. (См. Христ. Чт. за 1884 г., т. 2, стр. 34, ст. И. Якимова). Равным образом нельзя изъяснять излишек лет в Библии чрез допущение в ассирийском каноне (списке эпонимов) перерыва (пропуска) некоторых эпонимов (т. е. сановников, из которых каждый начинал новый год: летосчисление в ассирийских надписях ведется именно по эпонимам): Шрадер приводит довольно основательные соображения в пользу непрерывности списка эпонимов, см у И. Якимова, Христ. Чт. за 1884 г., т 2, стр. 28 и дал.: «Опыт соглашения библейских свидетельств с показаниями памятников клинообразного письма». В указанной статье г. Якимов делает опыт примирения библейской хронологии и хронологии ассирийских надписей: путь к примирению везде один – допущение соцарствований: только в показании лет Менаима проф. Якимов усматривает ошибку в тексте Библии, – он дает Менаиму не 10, а 18 лет царствования. В опыте г. Якимова действительно все показания Библии соглашены между собою и ассирийскими надписями и притом обыкновенно на основании тех или других намеков самой же Библии. Но так как поправка числа лет Менаимова царствования вызвана только стремлением автора примирить хронологию Библии с ассирийскими памятниками, по которым Менаим заплатил в 738 году дань Феглаффелласару [Менаим, по Якимову, воцарился ок. 755 г: следовательно, он не мог бы заплатить дани в 738 году, если бы царствовал 10 лет.] (по Библии цель дани была та, чтобы «утвердить царство в руке своей» – 4Цар.15:19); то сам опыт г. Якимова едва ли может быть назван вполне удовлетворительным. Может быть, Менаим начал царствовать не в 755 году, а уже в 750–749, т. е. одновременно с Факеем; тогда 10-й (последний) год Менаима падал бы на 739 год, – и в 739–738-й (сравн. Keilinschr. 142) год – 8-й год своего царствования Феглаффелласар (1-й год Феглаффелласара – 745 год до Р. X) мог еще упоминать Менаима в числе царей, платящих дань, – тем более что не сразу мог узнать о смерти Менаима. Правда, при этом в таблице г. Якимова ряды годов царства израильского перестали бы соответствовать параллельным рядам царства иудейского, но соответствие опять могло бы быть восстановлено, если допустить, что Озия умер не в 742 году, а напр. в 739–738-м. Но если допустить это, то, по-видимому, нарушается согласие библейской хронологии с ассирийской: имея в виду таблицу г. Якимова должно было бы воцарение Гофолии и 1-й год Ииуя также отнести не к 841-му году (к которому воцарение Ииуя и одновременное воцарение Гофолии относятся по ассирийским надписям), а несколько позднее. Однако и этот недочет был бы устранен, если не предполагать, как делает г. Якимов (см. стр. 42), соцарствований Иоахаза и Иоаса израильских (в числе 17 лет Иоахаза израильского первый и последний годы могли быть неполные, и потому промежуток от 23-го года Иоаса иудейского по 37-й, каковой промежуток в Библии представляется соответствующим 17 годам Иоахаза, на самом деле приблизительно таков), а также Амасии (в первые годы царствования) и отца его Иоаса. Можно было бы предположить в таблице г. Якимова приблизительно такое изменение. С 841–40 по 812-й г. Ииуй; 812–796 Иоахаз; 796–780 Иоас, несколько лет правивший совместно с Иеровоамом 2-м; 791–750 – Иеровоам 2-ой; 750-й 6 месяцев Захарии: – Селлума месяц; может быть, был некоторый промежуток, пока шла борьба за престол; 749–739 Менаим; 739–737 Факия; 749–730 Факей; 730–722 – Осия. В таблице царей иудейских: 841 – Гофолия; 834 – Иоас; 795–766–5 – Амасия, правивший последние 24 года совместно с Озией; 789 – вступление Озии; около 765 г. его единоличное правление; ок. 738 г. смерть Озии; ок. 749–8 – вступление Иоафама; ок. 743–2 вступление Ахаза; ок. 783 – единоличное правление Ахаза; ок. 728–7 – вступление Езекии –

212

Отнесение похода Феглаффелласара к концу царствования Ахаза и вышеозначенное предположение о соцарствованиях, как нельзя лучше, изъясняло бы то обстоятельство, что за 6-ой главой Исаии, написанной «в год смерти Озии» (6:1), прямо следует глава 7-я, которая начинается словами: «и было во дни Ахаза сына Иоафамова, сына Озии, царя иудейского, пошли Рецин, царь сирийский и Факей, сын Ремалиин, царь израильский, против Иерусалима», смерть Озии (около 739–8 г) случилась бы незадолго до похода Феглаффелласара ( – на Дамаск около 734 г а затем на Израиля), по поводу которого написан отдел Ис.7–12 гл.; главу 6-ую от 7-ой не отделял бы длинный промежуток 16–летнего царствования Иоафама (4Цар.15:33), потому что часть правления Иоафамова совпадала бы с правлением Озии, часть – с правлением Ахаза; не дается ли даже в упоминании об Озии в Ис.7:1 намека на то, что смерть Озии (6:1) случилась еще недавно и была у всех в памяти? Наконец, не было бы также отделено долгим промежутком времени написание глав 13–14:27, относящихся ко времени похода Феглаффелласара (если не допускать соцарствований, то поход относился бы к началу царствования Ахаза, – 4Цар.15:37), и пророчества о филистимлянах – 14:28–32, произнесенного в «год смерти Ахаза». –

213

Об этих двух мнениях см у И. Якимова, стр. 553 и дал. Сам И. Якимов держится того же мнения. Ср. его статью в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 1, стр. 500, – под заглавием: «Ветхозаветные священные книги и вавилоно-ассирийские памятники клинообразного письма».

214

Негельсбах (см. 379 и 381 стр.) при этом не вполне соглашается с Деличем, который (в 1-м издании) сам текст книги пророчеств Исаии 36–39 признает за первоначальный, а текст 4 кн. Царств 18–20 гл. за заимствованный из книги пророчеств Исаии. Писатель 2-ой книги Паралипоменон в 32:32 говорит: «прочие деяния Езекии и добродетели его описаны (בַּחֲזֹון יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמֹוץ הַנָּבִיא עַל סֵפֶר מַלְכֵי יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל), т. е. в видении Исаии, сына Амосова, пророка в книге царей иудейских и израильских». Здесь Делич видит указание на то, что историческое повествование об Езекии в 4Цар.18–20 гл. заимствовано из книги пророчеств Исаии, которая имела надписание: חֲזֹון «видение», – или на то, что означенное повествование Исаии об Езекии вместе с «видением» перешло в книгу царей иудейских и израильских (как это сделано с записями пророка Ииуя о царствовании Иоасафата – 2Пар.20:34) Негельсбах соглашается с этим, но, по его мнению, из 2Пар.32:32 не следует выводить заключения, будто текст в 4Цар.18–19 гл. заимствован из 36–39 гл. Исаии в их теперешнем виде, (а не в первоначальной записи самого пр. Исаии). Из 2Пар.32:32 следует только, что, когда хронист писал, тогда книга пророчеств Исаии и книга Царств уже существовали, и что хронист принимал текст книги Царств за заимствованный из книги пророчеств Исаии, – принимал же потому, что вообще считал книгу Исаии первоначальною, непосредственно самого пр. Исаию – писателем 36–39 глав его книги пророчеств. Но мнение хрониста ничего не говорит против того явления, что в действительности текст 4 кн. Царств 18–20 гл. есть первоначальный и чище, чем в Ис.36–39 гл. –

215

Предположение о том, что (в анналах или) в (исторической) книге Царств была допущена такая ошибка относительно распорядка событий, какая допущена в 4Цар.18–20 гл., что писатель книги Царств удержал не хронологический распорядок событий, бывший в первоначальном источнике, – очень невероятно. Негельсбах, как выше сказано, старается избегнуть этой трудности, допустив изменения со стороны позднейшего читателя.

216

Затем в Ис.39:8 приводятся слова Езекии: «благо слово Господне, которое ты (т. е. Исаия) изрек, потому что мир и благосостояние, будут в дни мои». Как мог Езекия сказать эти слова, если поход Сеннахерима был не прошедшим уже событием, а должен был случиться в 27 г Езекии? –

217

См. у И. Якимова, стр. 556-я.

218

Schrader. Keilinschriften und das Alte Testament. 1872, s. 194.

219

Howard. Beitrage zum Ausgleich zwischen alttestamentlicher Geschichtserzahlung Zeitrechnung und Prophetie. 1887, s. 142.

220

Нельзя ли видеть подобного же тщеславного отнесения к себе действии предшественников в надписи Асаргаддона: «(я), Nabu-zir, сына Меродаха-Валадана победил... Nahid-Merodach, его брат, убежал из Элама, чтобы изъявить мне покорность, пришел в мой главный город Ниневию и целовал мои ноги. Ему передал я страну моря (Вавилонию) по всему ее протяжению, господство его брата» (Keilinschr. 227). Об указанных здесь царях вавилонских, современниках Асаргаддона, в каноне Птоломея, по-видимому, не упоминается. Но затруднение, как кажется, может быть устранено тем предположением, что под Nabu-zir нужно разуметь Nabu-nazir (тем более, что, кроме двух частей: Nabu-zir в имени царя, упомянутого Асаргаддоном, была 3-я, только не прочитанная учеными), т. е. Набонассара (ibid, см. примеч. на 227 стр.), – что затем под Nahid-Merodach разуметь следует Nahid (Ναδιου – в каноне Птоломея), преемника Набонассара, В таком случае Асаргаддон говорил бы, как о своих собственных, о действиях Феглаффелласара: «я победил», т. е. «я, царь ассирийский, в лиц своих предшественников». Кроме того, может быть, не следует ли изменить чтение Шрадера так: «Меродаха-Валадана, сына Nabu-nazir?» В таком случае цари Феглаффелласар, Саргон, Сеннахерим и Асаргаддон, все хвалились бы победою над Меродахом-Валаданом. В последний раз победил Меродаха-Валадана, может быть, Сеннахерим (в начале своего правления, когда Меродах-Валадан снова захватил – было власть на 6 месяцев; по словам Полигистора у Евсевия; см. Keilinschrift. 216) – за несколько лет до управления Асаргаддона Вавилоном (712–706), – хотя и сам Асаргаддон мог еще вести борьбу с Меродахом-Валаданом в годы междуцарствия (Άβασιλευτου δευτερου – канона Птоломея). Впрочем, нельзя настаивать на каком-либо из этих предположений/

221

Отсутствие в анналах Саргона строго хронологической точности можно видеть напр. из того, что, по надписям Саргона, он в начале своего царствования завоевал Самарию и переселил в нее жителей завоеванных стран (Keilinschr. 160): естественнее думать, что завоевания и переселение были уже в следующие годы его царствования, а не до завоевания Самарии, которое по теперешнему пониманию анналов относится к «началу» царствования Саргона. По крайней мере, под седьмым годом Саргона опять упоминается о переселении в Самарию завоеванных народов. Если, напротив, отвести начало царствования Саргона к 732 году и год падения Самарии к 11 году его царствования, то будет понятно, как Саргон мог поселить в Самарии завоеванных им вавилонян (4Цар.17:24; их Саргон победил в 11-й же или 12-й год своего царствования), как он мог переселить жителей Самарии в область Мидии (4Цар.17:6, в 7-й год царствования, по анналам, подчинил Мидию и переселил жителей в Самарию; см. Keilinschr. 265) –

222

Keilinschr. 121–134, ср. вышеуказанную статью И. Якимова в Христ. Чт. за 1884 г., 2.

223

Имена вавилонского канона: Απαραναδιου, Άσαριδινου вероятно, тоже есть подобное видоизменение одного и того же имени. (Ср. Keilinschriften 224 стр. и 216 стр., примечание).

224

Правда, судя по канонам эпонимов, царствование его продолжалось 17 лет; но если и так, то последние два года Саргона совпадали, вероятно, с первыми годами Сеннахерима. В анналах Саргона говорится только о 15 годах царствования Саргона, см. Keilinschr. Schrader's, 256, 266. Не предоставил ли Саргон совершать походы в последние два года сыну своему Сеннахериму, занявшись сам, напр., постройкой дворца и внутреннею деятельностью? И не дают ли сами каноны эпонимов намека на совпадение по времени 2-х последних годов Саргона и 2-х начальных Сеннахерима? Под 717 и 716 годами мы видим двух эпонимов с одним и тем же именем: Tab – sil – asar (asur), причем в Can. III для 717 года нет никакого промежуточного места; а под 718 годом видим Zirbani и Tab – ... по-видимому, тот же Tab – sil – asar. Затем под 715 годом Tak – kil или Takkil – ana – bil. Не тоже ли это лицо, что и под 706 (705) годом, т. е. предполагаемым началом царствования Сеннахерима: Mu – tak – kil – Asur или... tak – kil – Asur и (Pahar – Віl)? Вообще не произошло ли здесь смешения: не приняты ли одни и те же эпонимы двух последних годов Саргона и двух первых Сеннахерима, как эпонимы четырех последовательных годов?

225

В 4Цар.23:29 говорится о походе Фараона Нехао на реку Ефрат против «царя ассирийского», который, по-видимому, отличается точно от Вавилонского (ср. 24:17), т. е. около 610 года до Р. X. предполагается еще существование царства ассирийского

226

Смену царей Вавилонских, согласно вышесказанному, можно представить в таком виде. Означенное в каноне Птоломея двухлетнее Άβασιλευτοι πρωτου после Саргона (Αρκεανου) есть, вероятно, ничто иное, как первые годы Сеннахерима, в течении которых он боролся с Меродахом-Валаданом (717–715). Затем следуют: Βηλιβου 714–712 гг.; Άπαραναδιου (т. е. Асаргаддона, как наместника, поставленного Сеннахеримом, Keilin. 224) 712–706; ΄Ρηγεβηλου 706–705: Μεσησιμορδακου 705–701; Άβασιλευτου δευτερον 701–693; Άσαριδινου 693–681; Ζαορδουχινου 681–661; Κινηλαδανου (т, е, Асурбанипала) 661–639. –

227

См. у И. Якимова в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 2. стр. 51–52, примечание.

228

Набополассар был сначала только наместником и полководцем Сарака; а осада Ниневии продолжалась, по Ктезию, 3 года (см. ст. Якимова в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 2, стр. 55). Между тем канон Птоломея обозначает период борьбы между ассирийскими и вавилонскими царями за господство над Вавилоном, как года Άβασιλευτου πρωτου, δευτερου. –

229

См. означ. ст. Якимова в Христ. Чт. за 1884 г., ч. 2, стр. 52–53?

230

Более подробное определение общего смысла отдела 40–66 гл. дано было выше, когда шла речь об отношении книги Исаии к своему времени и об общем смысле всей книги. –

231

Ср. 27:7–9: «мерою Он наказывал его,.. и чрез это загладится беззаконие Иакова, и плодом сего будет снятие греха с него», т е. наказание Божие и «борьба» Израиля определены лишь в такой мере, какая была потребна для очищения от греха и для приобретения святости, ср. 26:17–18, – о воспитательном значении наказания. –

232

Читают это место иначе: «глас взывает: «в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми делайте в степи стези Богу нашему», но смысл один, – глас взывает в пустыне иудейской (ср. 6, 9 стихи).

233

Вместо «спасение Божие», как читается в переводе 70, в еврейском тексте стоит слово יַחְדָּו: (узрит всякая плоть) «в совокупности» или «вместе». Но, как кажется, в еврейском тексте недостает при словах: «узрит» и «изрекли» дополнения, которого требовал бы и параллелизм членов стиха: «и явится слава Господня, и узрит всякая плоть (спасение Божие), что уста Господни изрекли это». Последнее дополнительное предложение едва ли может в данном случае заменить дополнение (к слову: «узрит»), потому что все-таки параллелизм стиха не был бы выдержан: при том же כִּי פִּי יְהוָה דִּבֵּר обозначает у пророка везде: «потому что уста»., ср. 1:20; 58:14; ср 22:25; 25:8 и др... Может быть, первоначально было в тексте не יַחְדָּו, а הַדַר יְהוָה или הדרי или הַדַר יָה (ср. парал. 35:2), т. е. «слава господня», или же просто слова: «спасение Божие» как-нибудь были опущены в еврейском тексте. – Впрочем, нельзя настаивать на указанной поправке евр. текста, если особенно иметь в виду 41:20.

234

Блаж. Иероним говорит, что слова: «ибо дух Божий повеял на него: поистине народ трава, засохла трава и опал цвет», – прибавленные в греческом тексте из еврейского и издания Феодотиона, – или LXX опущены, или мало-по-малу по вине писцов исчезли из текста, так как и предыдущий и последующий стих оканчивается словом: «цвет». –

235

Ср. Мф.12:17–21. Евангелист приводит здесь пророчество Исаии 42:1–4 о Рабе Господнем после повествования о том, что Господь Иисус Христос запретил объявлять о Себе больным, которых исцелил, – и о том, что он не осудил учеников, срывавших колосья в субботу, причем указал фарисеям на слова пр. Осии: «милости хочу, а не жертвы» (6:6), и Сам исцелил в субботу сухорукого.

236

Ср. 26:19, 21, где говорится о росе растений, оживляющей землю, которая «отдает мертвецов своих», – производит «спасение» (18 ст.). –

237

Савеи – народ, происходящий от Хуша (Быт.10:7), следовательно, принадлежали к ефиоплянам בוש. По Иосифу Флавию, страна их лежала около рукавов Нила (см. словарь Гезениуса). –

238

Принимают это место и иначе: «с того времени, как это происходит (т. е. выступление Кира, его победа и т. д.), я – т. е. пророк был там (т. е. в совете Божием, в котором и получал откровения), и ныне послал меня Господь Бог и Дух Его». Но в таком случае речь Господа о Себе в 1-м лице неестественно прерывалась бы речью пророка в 1-м лице, и опять начиналась бы в следующем стихе речь Господа. Кроме того, слова: «приступите ко Мне, слушайте» (48:16), очевидно, указывают на подобные же слова 49:1, принадлежащие «Рабу Господа». Наконец, слова: «и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» должны принадлежать скорее всего Тому, Кто говорит о Себе тоже в 61:1, т. е. Спасителю. –

239

В стихе 5-м по еврейскому тексту стоит לֹא יֵאָסֵף («чтобы обратить к Нему Иакова, и Израиль) не собран», т. е. не хотел собраться. Такое чтение удерживает между прочим Генгстенберг в своей Christologie, видя в 5-м стихе речь о непокорности народа иудейского Рабу Господа или Мессии. Но уже קרי (т. е. «следует читать») изменяет לא на לו. Страдательная форма глагола אסף не соответствует (в этом стихе) мысли о собственной вине Израиля и потому требует скорее чтения לו יאסף, т. е. «чтобы Израиль был собран к Нему». В греческом тексте нет отрицания. –

240

Ср. 2Кор.6:2 и 1-й, который соответствует 4-му стиху главы 49-й; мысль 4–8 ст. та, что Раб Господень не тщетно трудился, но получил благоволение пред Богом; (подвиг) «труд» Его сделался основанием спасения Божия для Израиля и всех народов. Поэтому св. Ап. Павел говорит, что «Христос за всех умре,.. древняя мимоидоша, се ныне день спасения», – 2Кор.5:15, 17; 6:2, т. е. после того как «Христос за всех умер» и сделался для нас жертвою за грех – 5:21.

241

Земля Синим (סִינִים), может быть, тоже, что Синай (סִינָי). Ср. парал. этому место 43:6, где по-видимому, слову: «издалека» соответствует: «от востока», а словам: «из земли Синим» – «от юга» или «от Фемана» תֵימָן (у 70 – «от юга»). Шествие «от юга», или «от Фемана», «от пустыни Фаран». Бога Израилева – см. Авв.3:3, означало шествие Бога «от Синая», где дарован был закон – см. парал. 3-му стиху 3-й главы Аввакума место во Втор.33:2, которое, по-видимому, имели в виду и писатели Суд.5:4–5; Ис.67:8–9, Ис.64:1–2. Так как Синай имел столь важное значение в истории Израиля по исходе из Египта и действительно находился на юге от земли иудейской, то выражение «земля Синим» («Синай?») могло быть употреблено в значении «юга», южных стран вообще. В переводе 70 вместо «из земли Синим» стоит: «из земли Персидской». Разумеют под «землею Синим» также то самый южный город Египта Сиену, то пустыню Син (סין), то «Пелузиум», то Сину (Sina) т. е. Китай. –

242

Ср. 40:1, 27, 22 и парал. в историческом отделе. Пророк здесь изображает настроение пленного народа в чертах сходных с настроением современников, которое они испытывали по удалении Ассура.

243

Ср. 35:8 и 37:33: – образ последнего в лице Сеннахерима еще так жив был в воспоминании пророка и жителей Иерусалима. –

244

Ср. по образу выражения 22:16: «что у тебя здесь?» и 29:2: «он будет у Меня».

245

В еврейском тексте יַזֶּה от глагола נָזָה – «прыгать», «скакать», напр. от радости, изумления. В переносном смысле это слово употребляется об окроплении (брызгании кровью, водою, – так в Пятокнижии, ср. Ис.63:3). Но едва ли здесь можно перевести (как напр. Вульгата и др. переводы, также, Генгстенберг и др. ученые): «Он окропит многие народы»; потому что мысль об окроплении народов очистительною кровью не встречается еще нигде в книге, – здесь она не соответствует ходу речи: так как не было бы выдержано противопоставление 14 и 15 стихов: כַּאֲשֶׁר שָׁמְמוּ «как ужасались», כֵּן יַזֶּה, «так окропит», – естественнее перевести: «так приведет в изумление» или «заставит встать пред Ним» (или собственно: «вскочить»), как в парал. месте 49:7: «цари увидят и встанут». (Ср. греч. ουτω θαυμασονται) –

246

Св. Ап. Павел приводит (Рим.15:21) это место согласно с греческим переводом: «не имевшие о Нем известия увидят и неслышавшие узнают»; если буквальное значение греческого перевода несколько отлично от еврейского, то смысл греческого не чужд еврейскому, потому что в том же 15-м стихе говорится: «многие народы приведет Он в изумление, и цари закроют уста пред Ним», а выше в стихе 10-м: «все концы земли увидят спасение Бога нашего»: ср. особ. парал. 49:6: «чтобы спасение Мое простерлось до концов земли»; кроме того, ср. 66:19...

247

Это говорит пророк от лица главн. образом проповедников слова – ср. 52:7–8 – о кресте Христовом, так как и самому ему отчасти открыта была эта тайна, и он должен был возвещать ее современникам: если далее пророк говорит: «мы отвращали от Него, т. е. от Раба Господня, лице свое», то изображает духовное состояние при первоначальном восприятии тайны – даже теми, которые потом уверовали, и настоящее состояние неверующих: пророк говорит, что «не без причины непокорность, не без предлога отпадение» (см. у Св. Кирилла Александрийского, том 8-ой, стр. 215): в понятие «мы» пророк включает также своих современников и вообще людей, слушающих проповедь из всех времен и народов. Даже в первом стихе из понятия «мы» не следует непременно исключать народ (разумея только благовестников), – так как подобно греческому τῇ ἀκοῇ ἡμῶν לִשְׁמֻעָתֵנוּ означает одновременно: а) «слышанному от нас» (ср 52:15, где речь идет о проповеди) или «проповеди», «благовествованию» нашему и: б) «слышанному нашему» или: «тому, что стало слышно, известно между нами», – хотя чрез проповедника, ср. 52:15, 7. –

248

נִגְלָתָה – «открылась», «стала явною» (ср. 40:5), или «известною» (парал. словам: «кто поверил слуху нашему», «вести нашей?», ср. 23:1). –

249

Гизебрехт полагает, что нужно вместо לְפָנָיו читать לפָנינו «пред нами». Но хотя подлежащим во всех стихах 53-й главы до 8-го служит «мы», однако чтение «пред Ним», т. е. пред Господом (имя Которого находится в конце 1-го стиха), имеет за себя то, что Страждущий называется, именно «Рабом Господним» (ср. «и ныне что у Меня לִי здесь?» 52:5; ср. еще 49:5,4: «я почтен в очах Господа», «мое право у Господа», ср. с 62:11 לְפָנָיו и др.). –

250

В еврейском тексте נִגַּשׂ וְהוּא נַעֲנֶה ударение, по-видимому, на הוּא: «Он страдал, но Он (т. е. Сам, добровольно) страдал». Поэтому перевод Свят. Синода, кажется, должен быть предпочтен другому: «Он страдал, но страдал с терпением», без противления. В последнем случае стояло бы рядом два глагола, в общем имеющие одинаковое значение и противопоставлялись бы по различным оттенкам их значения; причем однако не было бы нужды в הוּא, и достаточно было союза הוּא .ו в значении: «Сам» нередко употребляется у пр. Исаии, напр. 52:6; 51:12; 48:12 и др.

252

מֵעֹצֶר וּמִמִּשְׁפָּט לֻקָּח. Едва ли можно понимать эти слова: «от притеснения и суда взят к Богу» (ср. Быт.5:24; 4Цар.2:9–10 – об Энохе и Илии): скорее они означают: «взят притеснением и судом» или: «на притеснение и суд», потому что подобное значение имеет לֻקָּח в ближайшем парал. месте 52:5: «народ Мой взят даром»; ср. Ин.19:1, 9, 13... Здесь указано исполнение пророчества Исаии 53:7, 8. Кроме того, при первом понимании речь не имеет той связности, как при втором (речь о воздаянии, «взят к Богу» прерывалась бы упоминанием о неизъяснимом роде Раба Господня).

253

וְאֶת דֹּורֹו מִי יְשֹׂוחֵחַ, т. е. «кто будет говорить об Его роде»? – о славных свойствах Его природы, когда Он взят в темницу и на суд, предан на смерть? Кто может подумать или уверовать в славу Его рода, видя такое Его уничижение? Здесь (как и во всей главе) противопоставляются видимое уничижение и сокровенная слава Раба Господня по Божественной природе Его или прославление человеческой природы по страдании, а не просто смерть и непрекращаемость Его жизни по смерти или предвечность Его происхождения (как Мих.4:2). Ср. статью г. Орфанитского: «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении раба Иеговы» (Христ. Чт. 1881 г.). Мысль о вечности природы Его здесь не исключается, как выражается она и в словах Ис.48:16 (ср. Притч.8:22–27): «с того времени, как это происходит, Я был там, и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его», или 49:1, 2, 5: «Господь произвел Меня от чрева... в колчане Своем хранил Меня,,. и ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе»...; но в словах: «род Его кто изъяснит, ибо Он отторгнут от земли живых» мысль о вечности не есть главная. Но так как слово דֹּורֹ означает и «род», т. е. «происхождение», «природа», и: «житие» (ср. греч. γενεα), то мысль о вечности (о непрекращаемости жития, предвечности природы) Раба Господня вполне входит в понятие דֹּורֹ (ср. 10-й ст.: «будет долгоденствие» – по смерти). – Что в слове דֹּורֹ заключается и мысль о сокровенной славной природе Раба Господня, это видно и из сравнения со стихом 2-м: «ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск»... Здесь говорится именно о происхождении Раба Господня – только на земле. Кроме того, как уже сказано, исполнение 7 и 8 стихов указано в Евангелии Иоанна 19:1, 9, 13: когда Господь стоял на суде у Пилата и иудеи говорили, что Он должен умереть, Пилат сказал Иисусу: «откуда Ты» (7:9). И ранее Сам Господь говорил Пилату: «царство мое не от мира сего» (18:36); а на суде Каиафы Он говорил иудеям: «отныне узрите Сына человеческого сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.24:64; Мк.14:61–62), т. е. о славе невидимой Своей божественной природы. Поэтому-то св. Иустин обращается к иудею Трифону с такими словами: «слова Исаии: «кто расскажет род Его? ибо берется от земли жизнь Его» не представляются ли тебе сказанными в том смысле, что Тот не от человеков имеет род. Кто, сказано, за грехи народа предан Богом на смерть?» («Разговор с Трифоном» – стр. 250, перевод свящ. П. Преображенского. Москва, 1864). – Но некоторые ученые, напр. Гезениус, Гизебрехт и др, переводят: «и кто подумает (будет печалиться) из его современников דֹּורֹו, что Он отторгнут от земли живых?» Но, очевидно, мысль слов: «и о роде Его кто будет говорить?» та, что ради уничижения Раба Господня современники не считали даже достойным говорить о роде Его (ср. парал. место у Иеремии 11:19: «отторгнем его от земли живых, чтобы и имя его более не упоминалось», и у самого Исаии – 14:20); этого оттенка мысли нет в переводе Гезениуса, Гизебрехта и др., и упоминание о том, что «современники не будут говорить (печалиться) о прекращении жизни» Раба Господня, как будто не имеет достаточного повода. Кроме того, частице אֶת придается несвойственное значение: «между» или «из» (разделительное). Частица כִּי едва ли может здесь иметь значение: «что», так как при подобном значении она разрушала бы стихотворный параллелизм: וְאֶת דֹּורֹו, согласно с требованием последнего, должно бы начинать 2-ую половину стиха и конец его должен бы быть: «кто изъяснит?» Между тем, если כִּי значит здесь; «что», стих не оканчивался бы этими словами: так как дополнение следовало бы в следующем дополнительном предложении: «кто скажет, что Он отторгнут», стих был бы лишен плавности. –

254

В еврейском тексте נֶגַע לָמֹו, а в греческом тексте соответствует этим словам ἤχθη εἰς θάνατον – «ведеся на смерть»: поэтому, может быть, первоначально стояло в еврейском тексте не לָמֹו, а לַמָּוֶת, как ниже в 12-м стихе. Вместо же נֶגַע, может быть, стоял Niphal от נָגַע, как в стихе 4-м נִגַע, или Pual: נגַע; тогда следует перевести: Он «поражен на смерть», (ср. оборот речи в Притч.24:11 לְקֻחִים לַמָּוֶת – «взятые на смерть»): что соответствует в греческом переводу: «ведеся на смерть»: נָגַע значит и «поражать», и «идти», «достигать», страд. «быть ведомым». – Чтение לַמָּוֶת более соответствует соразмерности речи и ее последовательному течению: именно из двух членов стиха первому члену стиха: «Он отторгнут от земли живых», как нельзя более, соответствует: «за преступления народа Моего был предан на смерть». Для законченности речи в ст. 8 более всего подходит прямое упоминание о смерти (а не просто о поражении נָגַע ср. 53:4), так как в стихе 9-м начинается уже речь о погребении.

256

В еврейском тексте: וַיִּתֵּן אֶת רְשָׁעִים קִבְרֹו וְאֶת עָשִׁיר בְּמֹתָיו עַל לֹא חָמָס עָשָׂה וְלֹא מִרְמָה בְּפִיו, Гезениус переводит эти слова так: «и дали с преступниками гроб Ему, с безбожниками Ему могилу (Grabhugel), хотя (עַל) Он не сделал неправды»... Но עָשִׁיר значит собственно: «богатый» (даже в Иов.27:19) и едва ли может быть употреблено вместе с רְשָׁעִ – «преступник», как два взаимнозаменимые понятия. (Чтение же Дума и др. עָשׁוֹק «злодей», «обманщик» не имеет достаточного основания, так как в древних переводах везде читается עָשִׁיר). Затем чтение בְּמֹתָיו также нельзя признать соответствующим цели, потому что בָּמָה не значит Grabhugel, но «высота» в смысле «крепости», «жертвенная высота», вообще «возвышение». Наконец, עַל не значит собственно «хотя», даже, как справедливо замечает г. Орфанитский (стр. 688), в тех местах, на которые ссылается Гезениус (Иов.10:7; 34:27; 16:17...), עַל может быть переведено: «потому что».

257

Т. е. «духовных чад Сиона», или «оправданных» чрез «познание Его» (11 ст.; ср. 54:13: «и все сыновья твои будут научены Богом»; ср. 54:5 и 1-й ст., или 49:21, где говорится, что сыны будут рождены от Бога, т. е. чада в духовном смысле).

258

С еврейского: «узрит семя, будет долгоденствовать».

259

מֵעֲמַל נַפְשֹׁו יִרְאֶה יִשְׂבָּע. Гезениус переводит מֵעֲמַל «освободившись от труда»,.. но, кажется, лучше перевести: «по причине труда (подвига) души Своей будет смотреть с наслаждением» или «увидит довольство»; שְׂבָּע значит: «быть сытым», «чувствовать удовлетворение»; этот перевод более соответствует мысли о воздаянии за подвиг Раба Господня, проводимой во всей 2-ой части главы (ср. особ: «если принесет жертву душа Его, узрит потомство, будет долгоденствовать»).

260

בְּדַעְתֹּו, т. е. чрез познание (Бога), какое было в Рабе Господнем Суффикс ו относится к словам: «Раб Господень», – познание (о Боге), принадлежащее Рабу Господню, так как Он проявил это познание во своем лице опытно: «изведал болезнь» ради Господа и не отступил (53:3 – здесь употребляется тот же глагол יָדַע) от знания Господа (ср. 50:4–5: «Он пробуждает ухо Мое, чтобы я мог слушать, как учащиеся,.. и Я не воспротивился, не отступил назад»). Если бы суффикс ו относился к слову: Господь, то и далее нужно было бы ожидать суффикса 3-го лица: (не «Раб Мой», а) «Раб Его».

262

Ср 35:1: «возвеселится пустыня, – и сухая, возрадуется страна необитаемая»; ср. также Откр.12:4–6. Единство образа «неплодной, нерождающей» и образа пустыни сухой «необитаемой» откроется не только из сходства 54:1 и 35:1, но еще из того, что отдельные черты, относящиеся в 54 главе к неплодной, встречаются также в 1-й части книги. Ср. напр. стих 1-й с 20:17–18 (особенно: «рождали, как бы на ветер»), – слова: «у оставленной гораздо более детей,.. ты распространишься направо и налево», ср. с 26:15; стих 2-й ср. с 33:20, 23; стих 11–12 ср. с 28:16. –

263

Св. Ап. Павел, видя в 54-й главе пророчество о Церкви из язычников (см. посл. к Галат. 4 гл.), едва ли хотел сказать, что под «неплодной» у пророка Исаии разумелась одна церковь из язычников, – скорее – церковь, находящаяся под законом веры, а не дел: у этой церкви стало более чад, нежели у церкви подзаконной; первая увеличилась язычниками, а вторая состоит, главным образом, из иудеев или вообще из людей иудейского образа мыслей. – Ср. 4-й ст.: «ты забудешь о бесславии вдовства твоего», – речь о «вдовстве» приложима лишь к церкви Сиона, уведенного в плен, а не к церкви из язычников, «немучившейся родами». Т. е. под образом «неплодной» пророк мыслит нераздельно и церковь из язычников и церковь из иудеев, – духовное потомство (53:10) Сиона.

264

Говоря о хлебе духовном в капернаумской синагоге Спаситель имел в виду именно это место книги пр. Исаии, приведши из нее слова: «все сыновья твои будут научены Богом» (54:13; см. Еванг. Иоанна 6:45, 35, 63... и др.).

265

Ср. с изображением славы Иерусалима в этой главе Откр.21 гл.

266

Этот стих и 11: «будут всегда отверсты врата твои» имеет близкое сходство с 26:1–2.

267

Ср. 29:26 и в 33:21 или 28:5–6 и др. сходство в образе выражения: «Господь будет тем-то»...

268

Этот стих, равно как ниже 62:12, ср. с 35:8–9 и Исх.19:6; ср. также Откр.5:10; 21:27.

269

צִמְחָהּ ср. 4:2: «Отрасль (צֶמַח) Господа» и «плод земли».

270

Божество солнца и луны, – иначе Ваал – Гад и Мануфи, – по примечанию к тексту русской синодской Библии. Об этом ниже.

274

См. выше сказанное относительно пророчества о Вавилоне.

275

Ср. 24:22 – здесь говорится, что цари земные будут собраны, как узники, в ров и будут заключены в темницу и будут наказаны, – такими же чертами описывается плен во второй части книги – в 42:22... «Тенета» – в 51:20, ср. с 22:3: «все найденные у тебя связаны вместе».

276

Обращает внимание сходство этого места с 28:22, 23: «узы»,.. «приклоните ухо, выслушайте речь»...

277

לְאָחֹור; ср. 30:8, где Господь повелевает записать לְיֹום אַחֲרֹון – «для будущею времени», что помощь Египтян не принесет пользы. По мнению, едва ли, впрочем, основательному, некоторых, לְאָחֹור следует даже перевести: «будущее», – в винительном падеже, как, по-видимому, требует параллелизм: «кто слушает это (т. е. о плене – 22 ст.), кто вникает и выслушивает будущее?»

278

Сходство в частных чертах изображения ясно свидетельствует об единстве самого изображения во всех этих главах. Напр., см. 49:18: «сыновья твои поспешат к тебе,.. возведи очи твои и посмотри»... (ср. с этими стихами 60:4); затем ср. 60:21: «дело рук Моих» (ср. 49:21). А затем со стихом 22-м и концом 23 ст. главы 29-й, особенно ср. 41:8–11, 16 или 45:11, 17.

279

Возвещаемыми же «от начала» מֵרֹאשׁ пророк называет свои пророчества, потому что они изрекаются задолго до события, и потому что в совете Божием будущее определено от «начала» (48:16). Поэтому он говорит о своих (теперь им впервые произносимых) пророчествах, как бывших מֵרֹאשׁ, хотя в то же время называет их «новым», потому что в его время никто не мог еще о предсказанном в них знать по естественному предведению.

280

43:11: «Я предрек и спас» – в этих словах указывается на тесную связь всемогущества с предведением, ср. 48:5, 3, 15; 41:23. По тесной связи между собою предведения и всемогущества Божия пророк обозначает названиями רִאשֹׁנֹות, קַדְמֹנִיֹּות как прежние пророчества (41:9), так и прежние дела всемогущества Божия (особ. 43:18, – и то и другое вместе в 46:9–11); «новым» пророк обыкновенно называет предвозвещаемое избавление из плена чрез Кира 42:9; 43:19 ст., 48:6, а в 48:7 под «новым», по-видимому, разумеется как само избавление от плена, так и пророчество о нем. «Оно сотворено (נִבְרְאוּ) ныне», т. е. ныне только «сотворено», пророчество о Кире, чрез которое стало известным доселе «новое и сокровенное» событие – избавление из плена, а вместе с пророчеством как бы уже началось «ныне» (perfectum propheticum) и само событие: начало «произрастать спасение» Израиля (чрез Кира).

281

Пророчество о Кире пророк также называет возвещением «от начала», «задолго пред тем» (41:25–26, ср. 46:10–11), Гизебрехт, приписывая отдел 40–66 гл. пророку, жившему пред концом плена, принужден видеть здесь поэтическое преувеличение. Он говорит, что «прежним» или «первым» (43:18; 42:9 – קַדְמֹנִיֹּות, רִאשֹׁנֹות) пророк называет всю совокупность прежних пророчеств о судьбе Израиля, включает в «прежнее» и собственные недавние пророчества о Кире, так как в выступлении Кира совершилось частичное исполнение, начальный момент «древних» пророчеств о падении Вавилона, – а с падением Вавилона тесно связаны были и прочие пророчества о судьбе Израиля, составляя единый цельный круг. – «Новое» חֲדָשֹׁות (42:9) Гизебрехт ограничивает освобождением Израиля из плена, будущим назначением Израиля быть светом для мира языческого и т. п., а начальные действия Кира, само падение Вавилона причисляет к רִאשֹׁנֹות. Но на самом деле пророк и сами начальные действия Кира рассматривает, как будущее (הַבָּאֹות הָאֹתִיֹּות, 41:22, 23), следовательно, как «новое». Это видно, напр., из 41:22.., где идет речь о предсказании будущего (22 ст.), следовательно «нового», и однако в пример подобных предсказаний представляется не будущее избавление из плена, а само явление Кира: «Я воздвиг его (Кира) от севера, и он придет: от восхода солнца будет призывать имя Мое и попирать владык, как грязь; кто возвестил об этом от начала, чтобы нам знать и задолго пред тем?» (25:26). Ср. с 45:11, 13. –

282

Здесь нет оснований видеть позднейшую вставку, так как в самом имени («Иосия») заключается основная мысль пророчества (יֹאשִׁיָּהוּ – «Господь восстановит» от אָשָה – «восстановлять», «излечивать», «основывать»), что не Иеровоам, а Иосия – или чрез него Господь – устроит жертвенник.

283

Здесь говорится, что плен, «бедствия и клятва» изречены Моисеем, что «слов книги сей не слушали отцы»; книга называется «книгою завета»: говорится, что в ней написаны законы о волшебниках, терафимах, идолах. Все это черты, показывающие, что пред царем было теперешнее Пятокнижие, и что оно считалось Моисеевым.

284

Так ср., напр., Втор.32:39: «видите ныне, что это Я, Я – и нет Бога, кроме Меня: Я умерщвляю и оживляю, Я поражаю и исцеляю, и никто не избавит от руки Моей» и Ис.43:11, 12, 13; 45:5–7, 21 и др.; а в начале 44:2 употребляется замечательное слово ישֻׁרוּן – «искренний», «возлюбленный», ср. Втор.32:15; 33:5: затем ср. Втор.32:5, 20, 28 и Ис.63:8; 44:19; 30:9 (они «не дети Его», «дети, в которых нет верности», «нет в них смысла»); Втор.32:6 и Ис.43:1; 44:21; 63:16; 64:8 и др. («не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя?»); Втор.32:7, 18 и Ис.43:18; 51:9, особ. 63:11 и др. «вспомни дни древние», – «Моисеевы» по 63:11; Втор.32:10–13 и Ис.63:9 (Господь «носил» Израиля; «носил» характерное слово именно для пр. Моисея, ср. Числ.11:11–14); Втор.32:22, 21; 33:2, ср. Ис.64:1–4 («огонь Господа попаляет горы», превосходство Господа пред «богами»); Втор.32:27, 3 и Ис.48:9, 11; 40:28; 41:20, 16 и др. («славы Моей не дам иному»); Втор.32:34 и (29:29 «сокровенное») и Ис.48:6 и др.

285

Что здесь речь именно о книге Моисеевой, это видно из тех предсказаний, какие пророк оттуда заимствовал, напр. в 28:11: «за то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу»; это само предсказание мы находим и во Втор.28:49–50. Самая речь пророка о «книге запечатанной» для жителей Иерусалима ясно напоминает слова Моисея во Втор.29:29: «сокрытое Господу принадлежит, а открытое нам и сынам нашим до века, чтобы мы исполняли все слова закона сего», ср. Втор.32:34: «не сокрыто ли это у Меня, не запечатано ли в хранилищах Моих?» Замечательно, что в Ис.34 гл., где упоминается о «книге Господней» (16 ст.) все образы сходны с теми, на которые сделан намек во Втор.29:23; речь о «проклятии» (в Ис.34:2, 5 и нисхождении Господа для суда Эдома) напоминает прямо главу 28-ю Втор. и гл. 29:21; 33:2; речь о «рассеянии» и «собрании» сынов Израилевых в «землю» их – тоже, что Втор.30:3–5. Ср. еще Втор.32:42 и Ис.34:3–7 и др. Все это приводит к убеждению, что пр. Исаия имел пред собою книгу закона Моисеева. – Не могло быть между книгою Исаии и книгою Моисея обратного отношения: естественнее думать, что влияние замечательной песни отразилось на целом отделе 40–66 гл. Исаии, чем утверждать, что писатель 32-й главы Второзакония соединил разрозненные образы из отдела 40–66, и из этого соединения получилось такое целостное высоко поэтическое писание. Кроме того, если сравнить два из вышеприведенных сходных мест – Втор.32:39, и Ис.43:11–13; то едва ли было бы естественно приписывать первоначальность месту из книги Исаии: во Втор. слова: «и никто не избавит от руки Моей» указывают на невозможность избежать Израилю мщения Господа, и потому суть прямое продолжение непрерывной речи о мщении Господа раздражившим Его; между тем у Исаии идет сначала речь о спасении Израиля Господом, а затем присоединяются слова: «никто не спасет от руки Моей», которым, так. образ. господствующая мысль предшествующей речи несколько изменяется.

286

Замечательно при этом то, что как в книге Бытия повествование о Вавилоне (Быт.10 гл.) и Вавилонском столпотворении (11 гл.), о призвании Авраама, «ниспровержении Содома и Гоморры» (19 гл.) находятся рядом, так и в кн. пр. Исаии указывается на все из них тоже иногда вместе. В 13 главе Исаии, напр., говорится: «будет ниспровержен Вавилон Богом, как Содом и Гоморра» (ср. Быт. и гл., и 19:25); прямо на 10-ю гл. кн. Бытия указывают особенно слова пр. Михея, который, как сказано, имел пред собою и пророчество Исаии о Вавилоне (13–14:27) или пророчествовал вместе с Исаией, Мих.5:6: «будут пасти землю Немврода» (ср. Быт.10:8–12) и стихе 14-й 11-й главы Исаии (т. е. соседней с 13-ю); в 29-й гл. 22 говорится, что Господь «искупил Авраама» (ср. Быт.12 нач.), а в след. 30, 33 (равно как в 34 гл.) берутся образы огня и серы, от которых погибли Содом и Гоморра (ср. Быт.19:24). В 34 главе говорится еще, что меч Господа «нисходит» (תֵּרֵד) на Эдом, и Господь вступает в суд с народами: может быть, здесь пророк имеет в виду 11 гл. кн. Бытия (т. е. опять находящуюся рядом с повествованием о призвании Авраама – в 12 главе), по которой Вавилон еще в древние времена был местом, где соединились народы, чтобы восстать против Господа, и куда תֵּרֵד «сошел» Господь, чтобы рассеять их.

287

Это можно видеть отчасти в тех же главах (какие указаны в предыдущем примечании), отчасти в некоторых других. Напр., см. Ис.11:11–12 гл.: здесь упоминается о Сеннааре, т. е. плене Вавилонском и об «иссушении моря Египетского» (ср. Исх.14:21), а затем в 12-й гл. следует песнь, 2-й стих которой до наглядности ясно указывает на песнь Исхода 10 гл. (ср. особ, слова עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה: «Господь крепость моя и пение, и Он был мне во спасение». Влияние песни заметно и во всей книге пр. Исаии: ср. напр. Исх. 15:3 и Ис.42:13 «Господь муж брани»; Исх.15:8 «дуновение Господа» и Ис.59:19 и мн. др. Ис.15:19 ср. с Ис.51:10» и др.: особенно же ср. Исх.15:13: «вел народ», «святилище твое» и Исаии 63:11–18. Само слово גָּאַל «искупил», столь характеристичное для 2-й части книги Исаии, по-видимому, заимствовано пророком из песни же – 13-го стиха: другое слово, обозначающее в книге Исаии «искупить» פְדֶּה, также употреблено в кн. Исх.13:13 относительно выкупа первенцев в память избавления из Египта, «дома рабства». Поэтому в выражении Исаии 29:22: «Господь искупил Авраама» пророк напоминает и рассказ кн. Бытия – 12 гл. о призвании Авраама и повествование кн. Исход об избавлении из Египта, на которое особенно ясно указывается в след. Исаии 30:29 – «ночь священного праздника» (ср. Исх.12:12, 16, 42). И в ближайшей к последней главе 35-й пророк имеет в виду избавление из Египта см. ст. 9:10, ср. Ис.51:9–11.

288

Равным образом из встречающихся в 40–66 главах указаний на растения, животных нельзя сделать никаких заключений о происхождении 40–66 глав во время плена Вавилонского. Особенно указывают на «мирт», о котором, кроме отдела 40–66 гл., упоминается у Зах.1:8 и др. и послепленных писателей. Но см. Неем.8:15: «подите на гору и несите листву маслины садовой, листву маслины дикой, листву миртовую (הֲדַס)»… очевидно, мирт был между палестинскими растениями. Некоторые ученые (Rutgers, см. у Kunen’а 139) указывают на то, что от писателя, жившего в Вавилоне, естественно было бы ожидать, чтобы в гл. 40–66 встречались чаще образы из природы и искусства Вавилона; но нельзя настаивать на этом требовании.

289

Описываемые в главах 57 и 65-й виды идолопоклонства весьма подходят ко временам Ахаза и Манассии (см. 4Цар.16:3–4; 18:4; 21:3–7; 23:4 и дал.). Кнабенбауер (452 стр.) вместе с Блеком (в объяснении 57-й главы; ср. Генгстенберга, стр. 203–204 и др.) находит в главах 57 и 65 указание скорее на идолопоклонство палестинское, чем вавилонское. Но и сходство с вавилонским, если оно есть, объясняется тем, что, напр., Ахаз вводил многое (как говорит пр. Лопухин в Биб. Ист. т. 2, стр. 556) из ассирийской культуры в угодность царю ассирийскому, у которого искал помощи. – Кроме того, невероятно, чтобы иудеи под конец плена почитали идолов так ревностно, как представляется в 57 и 65 гл., что они так верили в силу идолов, как представляется в 40–66 гл. – особ, в 40–48 главах: из книг Ездры, Неемии, Даниила, Аггея, Захарии и Малахии выносится иное впечатление. На книгу же пророка Иезекииля нельзя ссылаться, потому что этот пророк обращается с речью к соотечественникам, пришедшим в плен из земли иудейской и в Вавилоне не оставившим привычного для них идолослужения.

290

Едва ли можно утверждать, что в 52:4 בְּאֶפֶס следует перевести: «наконец» т е «Ассур теснил его – Израиля – наконец» ( – и на основании этого выводить, что, следовательно, во времена пророка еще не приходили вавилоняне), – как думают Геферник и др. Гефериик говорит, что בְּאֶפֶס стоит в противоположность בָרִאשֹׁנָה «в начале» – в том же стихе. Но בָרִאשֹׁנָה может означать просто: «некогда», «в прежнее время», или стоять, как противоположение слову: «и теперь» в 5 ст. בְּאֶפֶס скорее следует рассматривать, как выше и нижеследующие выражения: «за ничто», «без серебра», «даром»; хотя, впрочем, в параллельном месте у Иеремии 50:17 слову בְּאֶפֶס соответствует: «последний».

291

Ср. Иер.50:17, 11, где пр. Иеремия, по всей вероятности, имел в виду Ис.52:4 и 5: «прежде объедал его царь Ассирийский, а сей последний Навуходоносор, царь Вавилонский, и кости его сокрушил». Здесь прямо указывается царь Вавилонский Навуходоносор; как о прежде теснившем Израиля, говорится (не об Египте, а) о царе ассирийском.

292

Особенно следует обратить внимание на слова: «и не будет более слышим голос послов твоих» – 2:13. Не ясное ли здесь указание на посольство Рабсака, который «возглашал громким голосом слово царя Ассирийского?» (Ис.36:13). Нельзя думать, что слова 3:8–10: «разве ты (т. е. Ниневия) лучше Но-Аммона, находящегося между реками, окруженного водою, которого вал был море (ср. Ис.18:1–2; 19:5–6), и море служило стеною его? Ефиопия и Египет… служили ему подкреплением,.. но и он переселен, пошел в плен», непременно указывают на упоминаемое в ассир. надписях (Schrader, Keilinschr. s. 288 f) разрушение Фив Ассурбанипалом, что, следовательно, пророк Наум не мог пророчествовать при Езекии, но позднее. В словах 3:8–10 можно видеть указание на поход Саргона, битву его с фараоном при Рафии (ок. 720 г. ср. Ис. 20 гл.), следов. пр. Наум после 14 года Езекии (или 714 г. до Р. X.) вполне мог написать то, что заключается в 3:8–10 его книги.

293

Кроме того, в обеих частях книги Египет называется רַהַב, 30:7; 51:9; 30:7: «помощь Египтян мимолетна и напрасна; поэтому Я назвал их רַהַב – храбры они сидеть дома». Здесь пророк соединяет со словом רַהַב двойное значение – как собственного имени Египта и как прилагательного: «храбрый». – Заметно единство по всей книге отчасти и в представлении о других народах и судьбах царств. Так разрушителями Вавилона по 13 главе являются Мидяне, «которые не ценят серебра и не пристрастны к золоту» (17 ст.); по 21 гл., 2 – Елам и Мид; по 45-й главе – Кир, который еще не называется царем персидским (как в послепленных книгах Ездры, Даниила, 2 Паралином.; и это вполне согласно с тем обстоятельством, что во времена Исаии персы еще не имели такого значения, как мидяне), а скорее царем как бы одного мидоперсидского царства; о Кире, как и о Мидянах (13:17), говорится, что он отпустит пленников Израиля «не за выкуп и не за дары» (45:17). – Равным образом о Вавилоне говорится, что он представлял себя «госпожою царств» (47:7), что Господь «иссушит бездну» и «реки» Вавилона (44:27); также и в 14:6, что он «господствует над племенами с неудержимым преследованием», – в 21:2, что от него были «все стенания царств» (21:2); а в 21:1 Вавилон называется «пустыней приморской» (ср. 14:22; 13:19–22; ср. 23:13). Во всех трех пророчествах о Вавилоне образ погибели Вавилона представляется в одинаковой форме: «пал (на землю) Вавилон, и идолы его разбиты» (14:12; 13:19; 21:9; 46:1–2; 47:1).

294

Судя по этому стиху, глава 1-я написана, всего вероятнее, вскоре по удалении Сеннахерима.

295

Ср. 33:11, где о народах употребляется тот же образ выражения, как в 40:6–8: «вы беременны сеном, разродитесь соломою, дыхание ваше огонь, который пожрет вас».

296

«Искупленные» по первоначальн. смыслу – от рабства (ср. Исх.15:13), или «избавленные» от плена (парал. 40:2).

297

«На Кого ты возвысил голос твой?»

298

«Встал Рабсак и возгласил громким голосом» и сказал: «слушайте слово царя великого, царя Ассирийского».

299

«Жители сделались маломощны, трепещут и остаются в стыде; они стали, как трава на поле и нежная зелень, как опаленный хлеб, прежде нежели он выколосился»... Образ же «трости надломленной» встречается в 36:6 в приложении к фараону, на помощь которого надеялись жители Иерусалима.

300

В виду сказанного нет необходимости останавливаться на разборе того мнения ученых, что «действительное настоящее Исаии, историческое положение времени Езекии нигде не обнаруживается» в отделе 40–66 гл.; что пророк «нигде не делает различия между своим идеальным настоящим и действительным», что он «всецело живет и парит (schwebt) в плену» (см. напр., прибавление Делича к комм. Дрекслера, т. 2, стр. 389). В отделе ясно указывается на события современные именно Езекии (а не Манассии, как полагает Rupprecht, который старается опровергнуть то возражение, будто в царствование Манассии неестественно было бы предсказывать о плене Вавилонском и так долго отрешаться от современной действительности, как это наблюдается в отделе Исаии 40–66 гл., см. брошюру Der Pseudodaniel und Pseudojesaia der modernen Kritik, s. 66–69). Пророк постоянно имеет в памяти (как видно из приведенных цитат из отдела и особенно из сравнения его с историческим отделом) нашествие Сеннахерима; и если не упоминает прямо о чуде избиения Ангелом 185 тысяч ассириян (кроме общих намеков на недавнее избавление, 52:1–4; ср. Наум.1:15, Ис.51:13: «где ярость притеснителя?»), то постоянно говорит о всемогуществе Божием, которое проявляется вообще в спасении Израиля. Избавление от Ассура для пророка было важно, именно, как доказательство всемогущества Божия (см. речь в Ис.37:21–35, молитву Езекии, особ. 37:20, речь Рабсака – 36:20 и царя Ассирийского 37:10...).

301

Но можно ли относить весь отдел 40–66 г. ко времени вскоре по удалении Сеннахерима из страны? В халдейском таргуме на кн. пр. Исаии сделана на поле при начале 66 главы следующая приписка: «небо – престол Мой»... пророчество Исаии, которое он произнес в конце своих пророчеств во дни Манассии, сына Езекии, царя иудейского, 17 таммуза, в тот момент, когда Манассия поставил в храме истукан. Он сказал народу Израильскому: «так говорит Господь: небеса престол славы Моей: почему же вы гордитесь предо Мною этим храмом, который построен царем Соломоном имени Моему?» Затем следует сказание о том, как за это обличение Исаия претерпел от Манассии мученическую кончину (см. у Якимова, стр. 662–3). Не написаны ли эти главы, а может быть, и предшествующие, начиная, напр., с 56-й, одновременно со стихами 37–38 главы 37-й – в царствование Манассии? Но, судя по характеру отдела, он написан под живым впечатлением, – тем более, что сходная с отделом глава 1-я (особенно обращает внимание сходство 64:10–11 и 1:7) написана в царствование Езекии (1:1). Слова же: «небо престол Мой»... пророк мог лишь повторить в царствование Манассии. Наконец, стихи 37 и 38-й главы 37-й пророк мог вставить в книгу, узнав о смерти Сеннахерима, им предсказанной.

302

43:23: «Я не заставлял тебя служить Мне хлебным приношением и не отягощал тебя фимиамом; в 66:1 также говорится, что Господь не требовал устроять «дом» для Него, – жертвы беззаконника, чуждые смирения, сокрушения и страха пред Ним, неугодны Ему. 1:12: «когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?»

303

66:3: «закаляющий вола то же, что убивающий человека, приносящий агнца в жертву то же, что задушающий пса, приносящий семидал то же, что приносящий свиную кровь... душа их находит удовольствие в мерзостях их»; ср. 1:11, 13: «Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота; и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу... Не носите больше даров тщетных, курение отвратительно для Меня... новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя»... – Особенно примечательно упоминание о «новомесячиях и субботах» в 66:23 и 1:13. –

304

1:7, 8: «земля ваша опустошена (שְׁמָמָה), города ваши сожжены огнем (שְׂרֻפֹות אֵשׁ), поля ваши в ваших глазах съедают чужие (ср. 62:8–9 и 61:5), все опустело, как после разорения чужими. И осталась дщерь Сиона, как шатер в винограднике, как шалаш в огороде, как осажденный город». Ср. 64:10, 11: «города святыни твоей сделались пустынею, пустынею стал Сион, Иерусалим опустошен – (שְׁמָמָה). Дом освящения нашего... сожжен огнем» (הָיָה לִשְׂרֵפַת אֵשׁ).

305

1:28: «отступники от Господа истребятся», 20: «меч их пояст», ср. 65:11, 12; 66:15 и дал. 24 ст. («отступившие от Меня»); в 1:29, говорится о дубравах אֵילִים (ср. 57:5), которые вожделенны и садах (הַגַּנֹּות), которые «они избрали»; о них же говорится в 66:17 и 65:3 (кроме того, сравни по образу выражения 66:3, 4: «душа их находит удовольствие в мерзостях»); ,они избирали то, что неугодно Мне»; 1:31 и 66:24 «о вечном пламени, неугасающем огне».

306

Замечательно еще то, что сильное влияние книги Второзакония, в частности обличительной песни Моисеевой (32 гл.) и смежных с нею глав книги, отразилось одинаково, как на отделе 40–66 гл.; так и на главе 1-й. Напр., начало 1-й гл.: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, ибо Господь говорит» напоминает начало обличительной песни. Слова 1:2: «Я воспитал и возвысил сыновей» (ср. Ис.63:8, 9), ср. с Втор.32:11–13, 18; следующие слова: «а они (сыновья) возмутились против Меня (ср. Ис.63:10)... Израиль не знает Меня,... оставили Господа, презрели Святого Израилева... народ грешный, обремененный беззакониями»... ср. с Втор.32:5–6, 15, 18. Слова 1:10: «князья Содомские, народ Гоморский, ср. с Втор.32:32; Ис.1:22: «вино твое испорчено», ср. Втор.32:33; Ис.1:24 (ср. Ис.65:6): «о, удовлетворю Я Себя над противниками Моими и отмщу врагам Моим!», ср. Втор.32:41 и дал.

307

Об языке ниже будет сделано особое замечание.

308

Так, в стихах 5–9 бросается как бы общий взор на все прежние наказания и на окончательные их последствия для Сиона. Затем во всей главе делается общее обличение неправд Израиля и вместе с тем идет общее рассуждение о правде, как пути спасения для Сиона, о воздаянии праведникам и грешникам.

309

Хотя и ранее можно было видеть сходство 1-й главы с различными отделами всей книги (из цитат параллельных мест при изложении): но чтобы удобнее можно было убедиться в ее вводном характере, лучше всего последовательно рассмотреть все ее частные мысли и обратить внимание на неоднократное повторение их в самой книге. Так, во 2-м стихе об отношении Господа к Израилю и Израиля к Господу говорится так: «Я воспитал и возвысил сыновей; а они возмутились против Меня»; ср. это с 49:21, или с 63:16; 64:8, где Господь называется «Отцом» Израиля; затем – с 63:9–10. Стих 3-ий: «Израиль не знает Меня», 4-й – «оставили Господа», «отступили» (ст. 28, ср. с 5:13, 12; 11:9; 19:21 – об Египтянах), 29:23–24; 43:10; 53:11; 57:17 или с 17:10; 44:21; 51:13; 59:13; 65:11,.. где говорится, что Израиль забыл Господа, и мног. друг. Кроме последних мест, с 4 стих. ср. 10:20; 22:12; 31:6; 48:8; 59:13; 66:24... Стих 5-й: «во что вас бить еще?» – об исправительном значении наказаний Господа – ср. с 9:13; 19:22; 27:7–9; 48:10; 42, кон... Ст. 7; о том, что Господь в наказание предал землю Израиля «опустошению» ср. с 3:25; 5:6; 6:11–13; 7 кон. (13:9; 14:23 – о вселенной и Вавилоне), 15 гл., 17:11; 24:1; 32:12–15; 34 (об Эдоме и вселенной), 49:19; 58:11–12; 62:8; 64:10–11. Мысль стиха 9-го: «если бы Господь не оставил нам небольшого остатка»,.. как было сказано, повторяется во всей книге. Ст. 11–14 обличение в лицомерии и об истинном праздновании – ср. 9:17; 29:13, 1; 30:29; 32:6; 33:20; 43:23–24; 56:6; 58; 66:1–3, 23... Стих 15-й: «руки ваши полны крови» ср. с 4:4; 5:7; 33:15; 59:3... Стих 15-й; «когда вы простираете руки, Я не слышу»... ср. с 16:12; 25:11 (о Моаве): 19:22 (об Египтянах); 30:19; 33:2; 37:4, 17; 38:5; 41:17; 58:9; 65:24... Стихи 16:18 и 25-й: «омойтесь, очиститесь», «убелю как снег», «отдели от тебя свинцовое», ср. с 4:4; 6:7; (отчасти) 13:12; 43:25; 44:22; 48:10; 64:6; 66:17... Стих 17-й и 23 – исчисление дел милосердия и дел неправды ср. с 5:23, 8; 10:1–2; 11:4; 32:5–8; 33:15; 57:11; 58:3–4, 6–7... Тот же 17-й стих: «ищите правды» ср. с 5:7; 26:9; 30:10; 32:1–8; 33:15; 55:6–7; 56:1; 58:2... Равным образом со ст. 21, 26, 27 – о правде и спасении правдою – можно найти сходство во всей книге, – это основная мысль книги. Ст. 18: «если послушаете, будете вкушать блага земли» ср. с 3:10; 33:16; 55:2–3; 58:14. Стихи 20:28–31, 24 о воздаянии «отступникам», ср. особ. с 65:11–12; 66:15, 24;... со стихом 30 ср. особ. 58:11 или 64:6; со стихом 31-м ср. 9:18–19; 50:11...; с 24-м стихом ср. 65:6...

310

Beitrage zur Einleitung in d. В. Iesaia, 1848 Berlin, s. 190 и дал.

311

Что, напр., за речь была бы в 2–4 ст., если бы она когда-то существовала отдельно; что за речь в 5–9 ст., если она не была первоначально в связи с 2–4 ст.?... из новейших ученых это признает, напр., Kuenen, отчасти Giesebrecht и др.

312

Думу почему-то представляется, что стихи 27 и 28 нарушают последовательность в ходе речи, и потому он считает 27 и 28 стихи вставкой, тогда как оба стиха стоят в неразрывной связи со стихами 26 и 29 и по содержанию вполне соответствуют ходу мыслей главы и ее основной мысли: и именно в 27 стихе заключается основная мысль главы. Дум же увидел в самой главе собрание маленьких отделов, написанных в разное время, а основную мысль, их объединяющую, совсем устранил.

313

Не может быть написана глава, по мнению Каспари, и в год нашествия Сеннахерима, т. е. 14-й год Езекии, потому что, во 1-х, к этому времени не подходит указание на благосостояние царства в стихе 2-м; во 2-х, потому что при крайнем бедствии Иерусалима, причиненном ему чрез нашествие Сеннахеримово, непонятна была бы в устах пророка столь грозная речь против Иерусалима, и, в 3-х, потому что пророчества того времени имеют тон речи утешительный – 33 гл. 37:6, 7; 37:22–35. Не может быть написана глава после поражения ангелом 185 тысяч ассириян из войска Сеннахерима, так как, во 1-х, к этому моменту не подходят слова стиха 7-го: «поля ваши поядают, следов. и теперь еще опустошают чужие», и так как, во 2-х, тогда было бы упомянуто о чудесном избавлении от Ассура.

314

Каспари утверждает (стр. 140, прим. 2-е), что было бы неестественным указывать при обличении современников на прежние благодеяния Божии, которых современники напр. Езекии не испытали. Но слова Моисея (во Втор. 32 гл.) произнесены сынам, отцы же, видевшие Божии благодеяния, уже умерли в пустыне; и современники Езекии могли чувствовать силу обличения в неблагодарности, хотя бы сами не видели после 14 г. Езекии прежнего благосостояния (но ср. 2Пар.32:23), – тем более, что сами они, если теперь за свои грехи и лишились благосостояния, то, подобно Исаии видели времена благосостояния в царствование Озии и Иоафама. Следовательно, глава могла быть написана не при Озии, а при Езекии. Не то же ли напр. мы видим в гл. 63:9 и дал. особенно в словах: «взял (Господь) и носил их?» Здесь посредством общего указания («носил их») на прошедшее благосостояние пророк хочет обличить Израиля в упорном отвержении Господа, как видно из начала 65 главы.

315

Что глава не принадлежит ко времени после 6–8 год. Езекии, это, по мнению Каспари, между прочим, следует из того еще, что в 29 стихе ее пророк обличает жителей Иерусалима в идолослужении (хотя, впрочем, Каспари склонен «теревинфы и рощи», упомянутые в 29 стихе, понимать, как предметы роскоши, заводимые богатыми, а не как принадлежность идолослужения). Но после очищения храма и страны от идолослужения при царе Езекии идолослужение прекратилось. Главы 29–30, в которых упоминается об идолослужении, относятся к первым годам царствования Езекии и не могут быть написаны позже 7–8 г. Езекии – т. е. спустя несколько лет после торжественной пасхи, совершенной при Езекии (2Пар.30:2) именно в 7 или 8 г. его царствования: после этой пасхи об идолослужении в стране не может быть речи. Равным образом книга пророка Михея в которой обличается идолослужение, написана в первые годы Езекии. – Против этого рассуждения Каспари можно сказать, что идолопоклонство, пустившее столь глубокие корни в Иудее при Ахазе, едва ли могло бы быть совершенно истреблено в несколько лет царем Езекией; иначе непонятно, как оно снова явилось во всей силе при Манассии. Притом пророк мог направлять речь свою против внутреннего идолопоклонства, т. е. сомнения в силе Господа. К такому сомнению мог побуждать народ трепет пред Ассуром [40 гл. и др., где пророк со всею силою изобличает ложь надежды на идолов. Поэтому то сады и рощи, упоминаемые в главе 1:29, неестественно понимать, как предметы роскоши: это суть те же идольские рощи и сады, о которых говорится в 65:3, ср. 57:5; и однако обличение за пристрастие к ним (след. и 1-я глава) может относиться ко временам Езекии].

316

См. Geschichte d. V. Israel, В. З., s. 614–656.

317

См., напр., Иова 7:17, где слова Пс.8:5: «что такое человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» означают не величие природы человека, как в псалме, а постоянное наблюдение над путями или даже наказание человека. Затем нередко писатель кн. Иова имеет в виду Пс.50-й, напр. см. Иова 14:1, 3–4; 11:6; 9:30; ср. затем Иова 14:5 и Пс.103:9; Иова 15:7 и Притч.8:25 и др. Этот характер заимствований в книге Иова из других книг указан и преосв. Филаретом в его сочинении: «О происхождении книги Иова».

318

Едва ли следует прибавлять к сказанному то, что дальнейшие стихи 11-й и 13-ый главы 7-й указывают также на Исаии 59:1–2; 58:9 и др., что и вообще пророк Захария делает немало заимствований из книги пророка Исаии во всем ее объеме. Срав., напр., Захарии 8:22, 23 и Исаии 56:7; 4:1: Захарии 10 гл., 8–11 ст. и Исаии 49 гл., 22 ст, 17–20, 26; 66 гл., 19–20 ст., 11 гл., 15–16, 1–12 и др. ст.: Захарий 12 глав, 1–3 стих, и Исаии 42 глав., стих., 28 глав., 16, 13 ст. и друг.

319

Заметить еще следует, что и в других местах книги Даниила есть зависимость от ближайших к 28 главе; напр., Дан.12:2: «многие из сидящих в прахе земли пробудятся (ср. Ис.26:19), одни для жизни вечной (ср. Исаии 25:8), другие для вечного посрамления». Затем Даниила 12:4. «сокрой слова сии и запечатай книгу сию», ср с Ис.29:10–11; образ выражения в Даниил 7:25: «до времени и времен и полувремени» напоминает Исаии 29-й главы стих 1-й: «приложите год к году».

320

В еврейском тексте: יִכָּרֵת מָשִׁיחַ וְאֵין לֹו слово כָּרֵת означает «резать», «заключать завет», с предлогом לֹ – «заключать завет с кем-либо» יִכָּרֵת как Niphal значит: «будет предан смерти для заключения завета, но смерть будет не для Него», как в Ис.53:4. לֹו скорее всего относится к ближайшему מָשִׁיחַ, а не подразумеваемому «народ», как нужно было бы относить, понимая место следующим образом: «и не будет ему», т. е. народу, не будет уже Мессии, или царства. Первого понимания держится, напр. г. Орфанитский в статье: «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы – 52:13–53:12», см. в Христ. Чтении за 1881 г. 612 стр.; последнего – г. Рождественский, проф. СПБ. Дух. Акад.

321

Затем срав. Даниила 9:25 с Ис.62:6–7; Дан.9:27: «на крыле святилища будет мерзость запустения» – שִׁקּוּצִים ср. с Ис.66:1–3, 17, 24 и Исаии 62:9; из 66 же главы Исаии, ст. 15–16, как кажется, заимствован пророком Даниилом (глава 7, 10 стих) образ «огненной реки» во время «суда».

322

Точно также старейшины, говорившие в защиту пр. Иеремии, когда он пророчествовал: «дом сей будет, как Силом» (Иер.26:17–18), не привели пророчества Исаии не потому, что его не было, а потому, что пророчество Михея (3:12) было удобнее привести: оно имело характер именно нарочитого предсказания; пророчество же Исаии (44 кон. 64 кон.) такого характера не имело; так как разрушение храма у Исаии представляется как бы прошедшее событие. – Нет оснований видеть вместе с Негельсбахом в 64:9–11 и др. (Spezifisch exilisch gefarbten Stellen, s. Einleitung S. XXV) позднейшие интерполяции; так как 64:9–11 предполагается уже в 44:28; затем 64:9–11 (по крайней мере по образу выражения) очень сходно с Исаии 1 гл.. 7–8 ст.; наконец, если пророк Михей мог предсказать о превращении «горы дома Господня в лесистый холм», то пророк Исаия мог предсказать о «сожжении храма». –

323

Слова Иисуса, сына Сирахова, в 48:25–28 указывают на содержание исторического отдела книги и 40–66 гл.; ср. особ. ст. 27 и 28-й с Ис.48:6 и дал. 61:2–3...

324

Свидетельство книги Варуха было бы очень важным, если бы можно было считать вторую часть книги подлинною. Но дело в том, что печать подлинности носит главным образом молитва, – при пр. Данииле она, по-видимому, была присоединена к кн. пр. Иеремии, и словами ее пр. Даниил молился (см. Даниил. 9 гл.), когда «соображал по книгам число лет, о котором было слово Господне к пророку Иеремии»; молитва носит отпечаток пророчеств Иеремии – особ. см. 2:20–25 или в 1:18–19; ср. Иер.25 гл., 7 гл., 8 гл. нач. и др., и это вполне подходит к тому обстоятельству, что пророк Варух был писчем Иеремии (36:4). Вторая часть книги, начиная с 3:9, носит совсем другой характер; есть, вероятно, прибавление иудея – эллиниста, и потому, может быть, не сохранилась в еврейском каноне. – Книга «Товит» описывает жизнь современника Исаии, который мог знать пророчества Исаии; но когда и кем она написана, неизвестно. В ней Товит говорит о «пророках» Ионе и Исаии (Тов.14:4–6, – ср. Исаии 64 гл., 10–11; 44 гл., 28; 45 гл., 20–25; Тов. 13 гл., 11–14 и Исаии 66 гл., 19:11–12; 65 глав., 15–16, 23; Тов. 13 глав., 16–17 и Исаии 54-й главы, 11–12 стихи.

325

Последняя глава книги Иеремии имеет почти буквальное сходство с 4Цар.24:18 – до конца книги. Есть сходство с кн. Царств и в Иер.39 гл. и др.

326

Это не девтерономическое представление, а слова пророка Исаии, потому что он в 9:7 говорит также: «умножению владычества Его (Еммануила) и мира нет предела на престоле Давида (ср. 11:1; 29:1) и на царстве его... Ревность Господа Саваофа сделает это. (Последнее выражение повторяется в 37-й главе, стихе 32-м, и означает, что ради Себя Самого, ради Своей славы, Господь спасает город, спасает «остаток» Израиля, всей же земле определил истребление (Исаии глава 10-я, стихи 20–23-й...).

327

В этих местах, кроме 35:9 употребляется слово פָּדָה, а в 40–66 гл., кроме 51:11 и 50:2, везде употребляется слово גָּאַל. Но פָּדָה и גָּאַל – понятия взаимнозаменимые, как видно из 35:9, 10 и 51:10, 11. В 35:9 גָּאַל вводится впервые, и, как замечено, по-видимому. под влиянием песни Исхода 15, где в стихе 13-м употреблено слово גָּאַל. Нет, следовательно, ничего удивительного, если после 35 гл. мы встречаем частое употребление слова גָּאַל. А ранее 35-й главы вообще не встречаем этого слова.

328

Пр. Аввакум в 2:18–20, говоря о бесполезности идолов, употребляет и פְסָלֹ и אֱלִילִים. Отсюда, он имел пред собою всю теперешнюю книгу пр. Исаии, в которой находились оба выражения, – и пользуясь 40-ю и другими главами, вспомнил из 1-й характеристическое название идолов אֱלִילִים – собственно: «ничтожный». Ср. еще Пс.96:7 и 95:5, написанные, вероятно, во время нашествия Сеннахерима.

329

См. об этом у Негельсбаха, введение XXVII и дал.

330

Ср. сказанное во введении в В. З. Блека, стр. 40 или Кейля, стр. 22.

331

43:12: «Я предрек и спас, и нет Спасителя, кроме Меня». Здесь предсказание будущего представляется, как доказательство силы Господа спасать.

332

«Уцелевшие» или «спасенные» с еврейск. פְּלֵיטַים; «остаток» – שְׁאֵר, שְׁאֵרִית, – в Ис.37:31, 32 все эти понятия употребляются, как взаимнозаменимые.

333

44:3, 4: «Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; изолью дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих; и будут расти между травою, как ивы при потоках вод»; 58:11: «и будет Господь вождем твоим всегда и во время засухи всегда будет насыщать душу твою и утучнять кости твои; и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякнут»; ср 66:14 и 56:3...; о народах в 40:24 говорится: «едва они посажены, – едва посеяны, едва укрепился в земле корень их» – שָׁרְשָׁ, как в 5:24; 14:30, ср. 6:13.

334

На эти образы, напоминающие конец 6-й главы, нарочно обращено особенное внимание, чтобы легче можно было убедиться в действительном полном единстве словесного выражения во всей книге. Всего более оснований судить о характеристических особенностях последнего по 6-й главе, так как там описывается «видение», бывшее пророку при призвании, положившее, как само собою понятно, самые глубокие следы на мысли и на словесном выражении пророка. Но следует только прочитать главу последовательно, чтобы видеть, что действительно вся книга написана пророком, находившимся под неотразимым влиянием этого видения, а не подражавшим лишь приемам другого писателя. Так, ст. 1: «видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм» ср. с 2:2, 11–12; 5:15–16; 13:4; 19:1; 26:21; 33:5, 10; 57:15; 60:13 (о храме, как месте обитания Господа), 66:1, 6, ср. 14:13; 40:22, 26 и др. Ст. 3-й и 5-й: «свят, свят, свят, Господь Саваоф, вся земля полна славы Его!» «Глаза мои видели Царя, Господа Саваофа» ср с 2:10; 3:8; 12: 4, 6; 24:14, 23; 28:5; 33:17, 22; 35:2; 40:5; 41:21; 44:6; 60:19, 1; 66:5... и со всеми теми местами, где Господь называется «Святый Израилев», «Святый», «Господь Саваоф». Стих 5-й: «я человек с нечистыми устами и живу среди народа с нечистыми устами» ср. с 3:8; 9:17; 29:13; 59:3 и 21... Стихи 6–9-й – о «прикосновении к устам», «очищении греха» (или «удалении») и «посланничестве» пророка со «словом» к Израилю ср. особ. с тою же 59:21; 55:11; 48:16; 9:8; 61:1 и др. О стихе 9-м: «очами смотреть будете и не увидите» и т. д. нет нужды снова говорить; «ушами с трудом слышат» ср. с тою же 59:1; «не обратятся» ср. с повторяемым по всей книге выражением «остаток обратится» и 1:27; 9:13; 19:22; (22:12); 31:6; 44:22; 49:6; 55:7; 59:20; «чтобы Я исцелил их» ср. с 19:22; 30:26; 57:18; 58:8; 61:1... О последних трех стихах главы 6-й также нет нужды упоминать.

335

Первые разумели под «Рабом Господним», наприм. Моисея, Давида, Езекию, Осию, Иосию,.. прор. Иеремию, а второй – неизвестного пророка-мученика.

336

Суффикс מֹו обыкновенно считают суффиксом множественного числа. Так, между прочим Гезениус (см. «Грамматику», 401 стр., примеч.). Правда, не все примеры, какие приводятся некоторыми учеными (между прочим г. Орфанитским в ст. «Пророчество Исаии о страданиях и прославлении Раба Иеговы» в Христ. Чтен. за 1861 г, стр. 612) в пользу противоположного мнения, могут быть признаны вполне достаточными и убедительными. Так в Быт.9:26 («благословен Господь Бог Сима, и будет Ханаан рабом לָמֹו», т. е. Симу), суффикс מֹו с точки зрения защитников первого взгляда, может быть относим к имени «Сим» в собирательном его смысле: «шатры Симовы», как в следующем 27 стихе. Равным образом в местах из книги Иова 22:2; 20:23; 27:23 и др. מֹו могут относить к понятиям מַשְׂכִּיל «мудрый», или רָשָׁע «нечестивый», означающим в приведенных местах тип людей мудрых или нечестивых. В Ис.44:15 (: «делает идола и кланяется ему» – לָמֹו) слово «идола», к которому относится לָמֹו истолковывают опять в собирательном смысле: писатель имеет в виду все случаи, когда кто-либо делает идола – «делает идолов». Однако не следует забывать, что во многих из указанных мест суффикс מֹו заменяется, как соответствующим ему, ֺו или יָו, т. е. суффиксом единственного числа. Кроме того, ставится суффикс מֹו обыкновенно в окончании речи или стиха. Отсюда не исключается возможность того, что מֹו есть суффикс как множественного, так и единственного числа, что он, особенно в стихотворной речи книги Иова ставится нередко для благозвучия вместо לו, и это тем более, что в указываемом Витрингою месте из Пс.10:7 («праведен Господь, любит правду, лице Его видит праведника» יָשָׁר יֶחֱזוּ פָנֵימֹו) суффикс מֹו едва ли можно как-нибудь истолковывать в собирательном значении: едва ли можно здесь отнести суффикс מֹו к какому-либо другому слову, кроме יְהוָה – «Господь», ср. паралл. место в стихе 4: «очи Его зрят» עֵינָיו יֶחֱזוּ. Следовательно, и в Ис.53:8 – в конце же стиха – едва ли следует слово: «Раб Господа» принимать в собирательном значении, если только (см. выше изложение 53 главы) первоначальным чтением было именно לָמֹו, а не לַמָּוֶת, как у 70-ти, как признают между прочим из новейших Гизебрехт, Дум, Гретц и др., хотя уже Симмах, Феодотион. бл. Иероним и др. (см. означ. ст. г. Орфанитского, стр. 664) читали לָמֹו.

337

В 28:16 употребляется то же слово הַמַּאֲמִין, как и в Ис.53:1; очевидно, таким образом, это слово означает в 53:1 – не «недоверие изумления», а неверие соблазна, как в 28:13. Ср. Мф.21:42, 44. В 1Кор.1:19, 29 св. ап. Павел приводит в отношении к «соблазну креста» те же слова, которые пророк Исаия сказал в отношении к «камню, положенному в Сионе» – Ис.29:14; ср. 28:13, 16. – Из той же 29 главы 10 ст. св. ап. Павел (в Рим.11:3) приводит слова: «Бог дал им духа усыпления» и опять относительно «ожесточения», «преткновения» и «неверия Израиля» (стихи 7, 11, 23). – И вообще св. ап. Павел именно на Исаию (53:1; 52:7, 15; 65:1–2; 49:6; 28:16; 6:9–10 и др.; см. Деян.13:46–47; 28:25–28: Рим.9:27–33; 10:16–21) ссылается в доказательство той мысли, что по причине неверия иудеев спасение предназначено язычникам.

338

Достойно замечания то обстоятельство, что само видение Господа, при котором пр. Исаия получил это повеление (Ис.6 гл.), описывается чертами сходными с 52:13–53 гл. (ср. 6:1, 3 с 52:13). Означенное сходство, недостаточно объяснимое с точки зрения отрицательной критики, находило бы, напротив, свое полное изъяснение, если тот же пророк Исаия, который «видел славу» Христову (Ин.12:41), писал и о «прославлении» Раба Господня.

339

Нельзя ссылаться на 42:19 в доказательство того, что «Раб Господень», по мысли пророка, вообще не чужд греха. Здесь слова: «Раб Господа» имеют значение собирательное и относятся к народу, в его современном пророку состоянии: «ты многое видел, но не замечал,.. это народ разграбленный» (Ис.42:20, 22). Нет нужды вместе с Негельсбахом относить слова: «кто так слеп, как раб Мой?» к самому Христу и утверждать, что, как «Раб Господа», Он включается в число глухих и слепых, только (как в 53:4) – imputative. Смотр. 203 стр.

340

Правда, здесь народ называется גֹּוי, но разумеется Израиль, а не народы языческие, потому что и в Ис.1:4 нечестивые современники пророка называются тем же именем (а не עָם, как обыкновенно называется народ иудейский в отличие от языческих גֹּויִם). Кроме того, ср. Пс.21:7, где тот же Божественный Страдалец называется «презренным у народа» (עָם): об отношении пророчеств Ис.49:52–53 и др. к псалму 21-му и др. будет сказано ниже. – Что мысль о страдании безгрешного Израиля за грехи язычников чужда контексту, это можно видеть и из следующих слов главы 50:40: «кто из вас, т. е. из Израиля (ср 51:1–2) боится Господа, слушается гласа Раба Его?» Очевидно, Раб Господа терпит страдания (ст. 6–7) прежде всего за Израиль, а не есть Израиль, страдающий за грехи других. –

341

Ср. особ. ст. 1: «Дух Господа Моего на Мне» и 42:1; «исцелять сокрушенных сердцем» и 42:3, а также 50:4: «проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы», ср. 42:7 и 49:9; «лето Господне благоприятное», ср. с 49:8–10; «утешить всех сетующих» и 49:13.

342

62:11: «грядет Спаситель твой», ср. 63:1: «кто это идет от Эдома?... сильный, чтобы спасать?» Ср. 59:20: «придет Искупитель Сиона».

343

Ср. 6:1: 2, 11–12; 5:16, где эти слова прилагаются к Господу.

344

48:16: «приступите ко Мне, слушайте это: Я и с начала (מֵרֹאשׁ) говорил не тайно, с того времени, как это происходит, Я был там; (ср. Притч.8:22–30) и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его». Что здесь речь Господа о Кире и временном избавлении Израиля переходит в речь Самого Спасителя – Мессии о Себе и Своем Божественном посланничестве, это можно видеть прежде всего из сходства 48:16 с началом 49 гл., где «Раб Господа» говорит также: «слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Дальнейшие слова: «Господь призвал Меня от чрева,.. в колчане Своем хранил Меня» отчасти также предуказывают предвечное бытие «Раба Господня, в отличие от временного Его посланничества в мир («и ныне» 48:16 и 49:5); ср. затем слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь Бог и Дух Его» с 61:1; а 48:15, 14 – с 52:13; 53:10. Следует, наконец, обратить внимание на сходство Ис.48:16 с Притч.8:22–30, где говорится о предвечном бытии Ипостасной Премудрости Божией (ср. Лк.11:49). Что пророк в 48:16 имел в виду именно 8 главу кн. Притчей, можно заключать из замечательного сходства выражений главы 48:16: מֵרֹאשׁ... שָׁם אָנִי: «от начала... я там», с Притч.8:23, 26 и др., а начала 55 главы со следующей 9-ой главой книги Притчей и др. (Об отношении кн. Исаии к кн. Притчей было уже сделано замечание выше).

Уразумение пророком тайны св. Троицы находится в полном соответствии с тем видением Господа, какое было пророку Исаии в год смерти царя Озии (6:1). Пророк тогда присутствовал (ср. 48:16) как бы при совете св. Троицы и слышал сказанные в нем слова: «Кого мне послать, и кто пойдет для Нас?» (6 гл. ст. 8, ср. ст. 3). Поэтому-то, по словам св. евангелиста Иоанна (еванг. Иоанна 12:40–41; Откр.4:2–3 и дал., 5, 6), он видел «славу» Сына Божия, а послан был, по словам св. ап. Павла, Духом Святым (Деян.28:25–27, ср. Ис.48:16), хотя сам пророк говорит в 6-ой главе, что он видел и послан был Господом. Если даже слова 48:16: «и ныне послал Меня Господь» первоначальное отношение свое имеют к пророку (ср. 6:8); то дальнейшее значение свое имеют относительно «Раба Господня» Мессии. Сам пророк, будучи в состоянии вдохновения пророческого, смотрел на себя и свое посланничество, лишь как на прообраз Высшего Божественного Посланника и Его дела: «вот, я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на Сионе» (8:18). С этой точки зрения становится понятным, почему св. ап. Павел относит слова Ис.8:18 ко Христу (Евр.2:13), – тем более, что дает к тому основание сходство 8:14 («и будет Он освящением и камнем преткновения», – Он – т. е. Господь, а ранее говорилось об Эммануиле, т. е. о Мессии, ст. 8), – с 28:13, (где говорится о «Камне Краеугольном, т. е. о Христе), – а также стиха 11-го: («так говорит… мне Господь, держа меня крепкою рукою») с тем, что сказано о Рабе Господа в 42:1 и всей вообще 8-ой главы с 50-й главою. (Так наприм., замечательно упоминание в 50:4 и 8, 16 об «учениках Господа» לִּמּוּדִים. Слова 50:4: «каждое утро Он пробуждает ухо Мое, чтобы я слушал, подобно ученикам», ср. с 8:11: «так говорил мне Господь, внушая Мне не ходить путем народа сего». Стихи 60-ой главы 10 и 7 – об уповании на Господа – сходны с 8:17; а слова стиха 10-го 50-ой главы («кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света»... Ср. с 8:12–13, 20–22 и особ. 9:2).

345

Правда, это говорит ближайшим образом пророк о себе самом, но, как сказано, не без отношения к Эммануилу, ср Евр. 2:13.

346

В 8-ой главе страх Господень и упование на Господа сопоставляются, как почти взаимнозаменимые понятия: «не называйте заговором всего того, – обращается пророк к своим современникам, – что народ сен называет заговором, и не бойтесь того, чего он боится и страшится. Господа Саваофа, Его чтите свято, и Он страх ваш, и Он трепет ваш... Итак, я надеюсь на Господа, сокрывшего лице Свое от дома Иаковлева, и уповаю на Него» (8:12, 13, 17 ст.).

347

На такое значение пророчества в 11:1 указывает прежде всего контекст речи. «Отрасль из усеченного корня Иессеева» представляет очевидную противоположность «высоко поднявшимся» и однако «отсеченными» ветвям «леса», или тщеславного царя Ассирийского (кон. 10-ой гл.); в этой отрасли нет никакого видимого величия, напротив, видимое уничижение. Действительный смысл названия נֵצֶר – «отрасль» открывается из главы 14-ой, близкой по времени написания к 11-ой. Там в ст. 18–19 говорится о царе Вавилонском: «все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице; а ты повержен вне гробницы своей, как презренная (נִתְעָב) отрасль» – נֵצֶר. Затем о «Рабе Господа» в 53-ей главе ( – не без отношения как будет после сказано, к пророчеству о царе Вавилонском – ) говорится: «Он взошел пред Ним, как отпрыск и как корень из сухой земли», что далее изъясняется словами: «он был презрен» [נִבְזֶה, а в паралл. месте в 49:7: לִבְזֹה נֶפֶשׁ לִמְתָעֵב גֹּוי, т. е. «презираемому всеми, (презренному или) отверженному народом – Рабу Господа», – употреблен тот же глагол, как и в 14:19]. Евангелист Матфей, написавший первоначально свое евангелие на еврейском языке, видит в поселении Господа Иисуса «в городе называемом Назарет» (евр. название его נֵצֶר, см. в Christoiogie v. Hengstenberg) исполнение «сказанного пророками, что Он наречется Назореем» (Мф.2:23). По всей вероятности, ев. Матфей имел в виду прежде всего слова Исаии 11:1: «и произойдет отрасль נֵצֶר из корня Иессеева». Это не означает непременно того, что пр. Исаия имел в виду назвать сам город Назарет נֵצֶר; но в поселении Господа в Назарете, о котором говорили: «от Назарета может ли быть что доброе?» (Ин.1:46; ср. надпись на кресте: «Иисус Назорей, царь Иудейский», которою хотели выразить презрение к Распятому на кресте) исполнилось сказанное Исаией и другими пророками (почему святой Матфей и говорит: «сказанное пророками») о видимом уничижении Христа Спасителя вообще, – притом так однако, что самое имя города, в котором Господь поселился (נֵצֶר – Назарет) наглядно свидетельствовало об исполнении сказанного пророком Исаией о Мессии: «и произойдет отрасль נֵצֶר из корня Иессеева». – Пророк Михей, современник Исаии, видел в пророчестве Исаии 11:1 речь об унижении Мессии и незнатности Его происхождения: «и ты Вифлеем – Ефрафа (откуда происходил Иессей, отец Давида, и сам Давид, когда был еще пастырем овец; Вифлеем – Ефрафа служит объяснением к словам Исаии: «произойдет отрасль из корня Иессеева»), мал ли ты между тысячами Иудиными? – из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою во Израиле» (Мих.5:2). Следовательно, и понятие Раба Господня, униженного и страдающего нельзя считать несоответствующим времени пр. Исаии.

348

Вообще нет никаких оснований думать, будто только страдания плена Вавилонского могли создать образ «раба Господня». Частные черты в изображении страданий «раба Господня» (в 53 гл.), по мнению некоторых ученых отрицательного направления, например, Кюнена, Шенкеля, Эвальда и др. более подходят к изображению страданий какого-либо мученика из времен Манассии или к пророку Иеремии (Кюнен 137, 129). Но в самой книге пр. Исаии дается указание на то, что образ Раба Господня является во многих случаях как прямая противоположность изображению надменного царя Ассирийского. Так в 42-ой главе (о чем было выше сказано). Ср. Кроме того 49:7: «поносимому всеми рабу властелинов» с Ис.37:23 и др. И само название «Раб Господа», поскольку в нем заключается смысл уничижения, не предуказывается ли уже в Ис.36:9 (ср. 37:24), где Рабсак называет себя «одним из малейших рабов господина Своего, царя Ассирийского»?

349

Наприм. в 42:1–4: «Вот, Раб Мой... положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиет и не возвысит голоса Своего... (и однако) не ослабеет и не изнеможет, доколе на земле не утвердит суда, и на закон Его будут уповать острова». Или 49:4, 5, 7 стихи: «я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Мою. Но Мое право у Господа... Бог – Моя сила... так говорит Господь... презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов: цари увидят и встанут; князья поклонятся ради Господа?» (ср. 50:4, 7–10; 52:13–15; 53:11–12; 42:1–4; 63:1–6). –

350

Чтобы не повторяться, можно здесь обратить внимание только на отдельные места, а для остальных – или указать на сказанное уже при сравнении пророчеств о Рабе Господа и Эммануиле, или представить лишь цитаты параллельных мест; или отослать в некоторых случаях к изложению.

351

Слова 5:1: «Воспою возлюбленному Моему песнь Возлюбленного Моего о винограднике Его. У Возлюбленного Моего был виноградник на вершине утучненной горы», – судя по контексту исходят от лица Господа, как и в стих. 3 и 7; и соответственно этому под «Возлюбленным Господа» следует разуметь – по крайней мере во втором и третьем случае – Сына Божия (ср. Мф.21:33–44), а не народ, который называется «виноградником Возлюбленного» (см. ст. 1 и 7-ой).

352

Именно слова 11-ой главы 4 ст.: «жезлом уст Своих поразит землю и духом уст Своих убьет нечестивого».

353

יֹּונֵק собственно «сосущий», «младенец», затем «сучек», извлекающий сок из самого дерева – матери; יֹּונֵק, следовательно, соответствует словам חֹטֶר и נֵצֶר в 11:1; как и дальнейшие слова 53:2: «и как отпрыск от корня» כַשֹּׁרֶשׁ сходны с מִשָּׁרָשָׁיו в 1-м стихе той же 11 главы.

354

Ср. Исаии 22:16, 18, где также упоминается о приготовлении гробницы, как принадлежности почетного погребения; а с Ис.22:16, 18 и 14:19 очень сходно место 51:1, – единство образа выражения не совсем удобопонятное, если указанные места принадлежат трем-четырем писателям.

355

Что в Ис.55:3 говорится о царственном достоинстве «Раба Господня», Мессии (а не о народе Израиля, «рабе Господа», как думает наприм. Гизебрехт – 32 стр.), это можно видеть еще из того, что в Ис.55:3 делается намек на пророчество Осии о Мессии Царе (3:5 ср. Деян.13:34): «после того обратятся (ср. Ис.55:7) сыны Израилевы и взыщут (ср. Ис.55:6) Господа Бога своего и Давида, царя своего, т. е. Мессию, и будут благоговеть пред благостью Его (ср. Ис.55:2) в последние дни». По всей очевидности пророк Исаия при написании 54–55 глав имел пред собою именно пророчество Осии. Так, сам образ «неплодной», «вдовы обесславленной» (Ис.54 гл.) ср. отчасти с образом «непомилованной» прор. Осии (2 гл.). «Обручу тебя Мне» (Ос.2:20) ср. с Ис.54:5: «Творец твой есть Супруг твой»; особ. ср. «завет вечный» в Ис.55:3 и Ос.2:18–19; «воды Ноя» в Ис.54:9 и Ос.2:16; «милость (הֶמֶד) и милосердие» (רַחֲמָים), «верность» (אֱמוּנָתָם), прекращение гнева Господня в Ис.55:3; 54:7–16 и Ос.2:19, 23; или Ос.2:15: «дам долину Ахор» и Ис.65:10 и др. Ср. вышесказанное об отношении пророчеств Исаии к книге Осии. – После этого нет нужды указывать еще на то, что Ис.55:1–3 находится в соотношении с местами кн. Притчей (8 и 9 гл.), где говорится (см. изложение) об Ипостасной предвечной Премудрости Божией (т. е. Рабу Господа принадлежит достоинство не только царственное, но и Божественное). –

356

В частности, ср. ст. 2-й с 60:1–3; стих 3-ий слова: «ты умножишь народ» ср. с 60:22 или 4, так как в последнем, очевидно, имеется в виду то же, что в ст. 18-м и дал. главы 49-й, т. е. умножение народа. Слова стиха 3-го: «увеличишь радость Его. Он будет веселиться пред Тобою» ср. с 60:5, 15; слова ст. 3-го: «при разделе добычи» ср. с 60:5–7. Стихи 4 и 5 ср. с 60:17–18, 10, 12, 14–15.

357

Может казаться, что сказанное здесь о Рабе Господа отличается от слов 11:2 об Эммануиле: «исполнит Его дух совета и крепости», так как גְבוּרָה «дух крепости» – есть то же, по-видимому, что «дух мужества», а в 50:4 идет речь о нравственном укреплении изнемогающих. Но, с одной стороны, было бы односторонне ограничивать «дух крепости» понятием воинской доблести; с другой, – в гл. 50 мысль о нравственной крепости Раба Господня представляется под образом непобедимости Его со стороны всех «вооружающихся» (7–11 ст.). Об одинаковости духовных качеств Раба Господня и Эммануила можно заключать также из 5 и 10 стихов главы 50-й. Здесь Рабу Господа приписывается то свойство, которое в 11:3 обозначается словами: «исполнит Его... дух страха Божия».

358

См. 54:11–12: «вот, я положу камни твои на рубине и сделаю основание твое וִיסַדְתִּיךְ из сапфиров... ограду твою из драгоценных камней».

359

Из последней, кроме указанного выше соответствия слов «испытанный» (о Камне) и «изведавший (болезнь» – о Рабе Господа, 53:3), следует обратить внимание особенно на употребление слова הַמַּאֲמִין – «верующий в Него» в 28:16 и 53:1.

360

Замечательно еще в том и другом случае повторение слов: «камень, камень», «укрепленный, укрепленный» в 28:16, и «утром пробуждает» – в 50:4.

361

Замечательно, что по 63-й главе Спаситель «идет от Эдома», а по 34-й гл. Господь только еще «нисходит на Эдом» (ст. 5).

362

«Младенец родился нам, Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира; для увеличения владычества Его и мира Его нет предела на престоле Давидове и на царстве его, чтобы утвердить его правосудием и правдою отныне и до века».

363

Особенно напоминает пророчество 49-ой главы Бытия паралл. место в книге пророка Михея 5:2, 4: «и ты Вифлеем – Ефрафа (ср. Быт.48:7) мал ли ты между воеводствами Иудиными, из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою во Израиле... и будет Он мир». Ср. Быт.49:10: «не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл Его, пока не придет שִׁילֹה или «Примиритель». А Мих.5:7–8 ср. с пророчеством Валаама (Числ.24:6–9, 17–24, ср. Мих.6:5).

364

А начальные слова 7-го стиха 9-ой главы пр. Исаии, равно как пророчество Исаии 7:14–16 о рождении Эммануила, по-видимому, написаны не без отношения к Суд. 13-ой главе, где рассказывается о рождении Самсона, особ. см. стихи 3, 4, 25. Не отсюда ли именно заимствовано пророком название Эммануила: «Чудный» פֶּלֶא, которое в Суд.13:18 относится к имени «Ангела Господня»?

365

Слова 8-го ст.: «волк будет жить вместе с ягненком,.. молодой лев и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их, и корова будет пастись вместе с медведицею», может быть, имеют отношение к Пс.8:3, 7–9 или к Пс.21:13–14 и 22:1–2. К 21 псалму, стихам 27–29, невидимому, имеют отношение слова 10-го стиха 11-й главы, «к корню Иессееву устремятся народы». А дальнейшие слова 10-го стиха: «покой Его (מְנֻחָתֹו относится к «корню Иессееву») будет слава» כָּבֹוד и стих 9-ый могли быть составлены применительно к псалмам 23:7 («да входит Царь славы» – כָּבֹוד), 22:2–4 («на злачных пажитях Он покоит Меня, на воды покоя – מנחית водит меня, не убоюсь зла») и Пс.23:3 («кто взойдет на гору Господню, и кто станет на месте святом Его»? ст. 1: «Господня земля и что наполняет ее»).

366

Затем слова 49:1 и 7: «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери»,... ср. с Пс.21:10, 11; 49:7: «избрал Тебя» ср. с Пс.21:9; 49:4: «напрасно я трудился,.. но Мое право у Господа» ср. с Пс.21:2–6, 20, 25; 49:5: «Бог мой – моя сила» ср. с Пс.21:20... и т. д. Таким образом, почти все содержание 21-го псалма воспроизводится в Ис.49 гл. и друг.

367

49:7: «Так говорит Господь, Искупитель Израиля, Святый Его, презираемому всеми, поносимому народом, рабу властелинов; цари увидят – и встанут; князья поклонятся ради Господа, Который верен, ради Святого Израилева, Который избрал Тебя», – словам: «Который верен» – נֶאֱמָן соответствует в Пс.68:14 בֶּאֱמֶת – «в истине».

368

Словам этого же стиха: «когда Он принесет жертву умилостивления», – т. е. за грешников (ст. 6, 12) соответствуют в 39:7–9 слова: «жертвы и даров Ты не восхотел, Ты отверз мне уши; всесожжения и жертвы за грех (т. е. жертвы животных, ср. Пс.68:32; 50:18–20) Ты не требуешь».

369

Последним словам 5-го стиха 50-й главы Исаии: «я не отступил назад» אָחֹור לֹא נְסוּגֹתִי в псалме 39-м можно найти параллельные в стихе 15-м.

370

«Господь Бог помогает Мне, поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде».

371

«Господи, поспеши на помощь мне... Ты – помощь моя и избавитель мой».

372

«Поставил на скале (סֶלַע ср. Ис.8:14; 33:16) ноги мои».

373

Пс.37:4: «нет здорового места» אֵין מְתֹם, – также в Ис.1:6; Пс.37:5: «беззакония мои превысили голову мою» ср. с Ис.1:6; «от стопы ноги до головы нет целого»; Пс.37:5: «как тяжелое бремя (כְּמַשָּׂא ср. Ис.53:4. Он подъял נָשָׂא болезни наши), слишком тяжелы для меня» (כָבֵד יִכְבְּדוּ) ср. с Ис.1:4: «народу, обремененному כֶּבֶד беззакониями»; Пс.38:6: «смердят, гноятся струпы мои» ср. с Ис.1:5–6.

374

Даже стих 4-ый 61-ой главы: «и застроят пустыни вековые, восстановят древние развалины», в котором думают ученые отрицательного направления видеть прямое указание на время плена Вавилонского, мог быть составлен применительно к словам псалма 68:36; ср. 50:20: «спасет Бог Сион и созиждет города Иудины», а дальнейшие слова: «и поселятся там и наследуют его; и потомство рабов Его наследует его, и любящие Его будут обитать на нем» воспроизводятся с буквальным сходством у Исаии в 65:9 или 60:21 и друг.

375

Правда, в Ис.49:24–26 говорится собственно о действиях Самого Господа; но из сравнения с 53:12 можно заключать, что эти действия Господа, по мысли пророка, будут совершены чрез «Раба Господа», о Котором он и говорил в начале 49-ой главы.

376

Слово одного корня с רום в 52:13.

377

Справедливость последнего сопоставления открывается из того, что пророк, как видно из вышесказанного, вообще нередко заимствовал те или другие отдельные черты своих пророчеств из псалма 67-го и соседнего с ним 68-го. В частности, в главе 52-ой, т. е. находящейся рядом с пророчеством 52:13–53 глл, говорится: «как прекрасны на горах (сопостав. это с 2:2) ноги благовествующего מְבַשֵּׂר, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: воцарился Бог твой... они видят, что Господь возвращается на Сион». Нетрудно видеть, что здесь воспроизводится сказанное в Пс.68:12 ст. (הַֽ֝מְבַשְּׂר֗וֹת – «благовестницы»), 17 ст. («что вы, горы холмистые, завистливо смотрите на гору, на которой Бог благоволит обитать?»).., ст. 20 и 21 («всякий день Бог приносит наше спасение»), ст. 25 («видели шествие Твое, Боже, шествие Бога моего, Царя моего»).

378

Выше уже было замечено, что, например, пророчество об Эммануиле у Ис. в 8-ой главе (а пророчество 9-ой главы есть только продолжение этого же пророчества), как и глава 50-ая Исаии, очень напоминают псалом 39-ый, и потому написаны, по всей вероятности, под влиянием знакомства пророка с указанным псалмом. То же самое следует сказать относительно пророчества о «Камне краеугольном» в Ис.28:16. Затем, в главе 11-ой стих 4, 10-ый и друг, могли быть составлены применительно к псалмам 68-му и 23-му. Впрочем, естественнее ожидать не столько сходства пророчеств первой части книги пр. Исаии о Мессии, как славном Царе из дома Давидова, с псалмами 21, 39, 68-м, сколько того, что сами различия между пророчествами о Мессии в 1-ой и 2-ой части, – различия однако несущественные – объясняются иногда влиянием на пророка различных псалмов.

379

Давид изображает страдания Мессии как бы нераздельно с собственными; но это не значит, что он говорит только о своих страданиях. События собственной жизни Давида лишь несколько облегчали восприятие неизвестной доселе тайны страданий Мессии: будучи славным царем Израиля Давид испытал весьма много страданий и сделался некоторым прообразом Христа. «Будучи пророком и зная, что Бог с клятвою обещал ему от плода чресл его воздвигнуть Христа по плоти и посадить на престоле его (2Цар.7:12), он прежде сказал о Христе», так как многое в псалмах Давида неприложимо к самому Давиду (наприм. в Пс.15:10: «не дашь святому Твоему увидеть тления», или в Пс.109:1: «сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня», см. Деян.2:30–36, ср. Мф.22:41–45: или в псалме 21:17, ср. Зах.12:10, Ин.19:37: «пронзили руки и ноги мои»; или в Пс.21:19, ср. Ин.19, 24: «делят ризы мои между собою и об одежде моей метают жребий»; в Пс.68:22, ср. Ин.19:28: «и дали мне в пищу желчь и в жажду мою напоили меня уксусом»...). Но если черты царственного достоинства, по-видимому, первоначально относящиеся к Давиду, дальнейшее свое значение получают относительно Мессии, Которого Давид назвал «Сыном Божиим» и своим «Господом» (Пс.2-ой и 109-ой; ер. Евр.1:5, 13. Замечательно при этом, что в псалме 109-м, где Мессия называется «Господом», к Нему – Мессии – прилагаются те же самые черты, как и в псалме 2-м, содержащем изъяснение данного Давиду обетования – 2Цар.7:12–16; следовательно, обетование это Давид относил не только к себе и своим потомкам вообще, но в особенности к Мессии; именно ср. Пс.109:1: «седи одесную Меня, пока положу врагов Твоих в подножие ног Твоих... в день гнева... поразил царей» и Пс.2:2–3, 5, 9, 10; Пс.109:2: «жезл силы» и Пс.2:2 «жезлом железным»; стих 3-ий 109-го (110) псалма в еврейском тексте неясен, а в греческом тексте он читается: «из чрева прежде денницы Я родил Тебя» и след. пар. Пс.2:7); – то и Божественный Страдалец есть никто иной, как Мессия, Которого Давид был только прообразом. – Затем Мессия в 109-м псалме называется «священником во век по чину Мелхиседекову»; этими словами едва-ли может означаться что-либо иное, кроме того, что Мессия должен принести иную высшую жертву, чем «всесожжения и жертвы» из животных – Пс.39:7, ср. Евр.10:5–13 – жертву единую «на веки», т. е., как открывается из общего смысла псалма 39-го и особенно сходного с ним 21-го, принести в жертву Самого Себя.

380

Так, пророк Иеремия, называя Мессию, соответственно 53-й главе Исаии «Отраслью праведною», точнее, чем пророк Исаия, означает свойства этой праведности – не только как праведности «пути» и «действий», или «познания Господа»: пр. Иеремия, как и Иезекииль, часто говорят об «обновлении сердца», т. е. глубоком исправлении самых внутренних основ жизни духовной («сердце новое и дух новый», наприм. Иер.31:33, Иез.36:26). – Кроме того, у пр. Иезекииля изображаются новые личные качества Мессии, как истинного Пастыря (34 гл.). А у прор. Захарии говорится, что Мессия будет «священник на престоле своем» (6:13), что именно страдания Его произведут благодатное изменение сердца жителей Иерусалима, и чрез то откроется им «источник... для омытия греха и нечистоты» (12:10; 13:1). Пророк Даниил точно определил само время пришествия Мессии (9 гл. 24–27), а пр. Малахия говорит уже об явлении («приготовит путь») Его предтечи, как бы время пришествия Мессии скоро имело наступить («вот грядет 3:1... «внезапно придет в храм Свой»). Ср. Агг.2:6: «это будет скоро».


Источник: Единство Книги пророка Исаии иеромонаха Фаддея – Свято-Троицкая Лаврв : собств. Тип., 1901. - 313 с.

Комментарии для сайта Cackle