Рассказы из истории Православной христианской Церкви, преимущественно российской

С приложением указания особенных церковных достопримечательностей Москвы

История – слово греческое и значит рассказ. Церковь тоже слово греческое н значит дом Божий¹. Христианской Православной Церковью называется совокупность, или общество всех людей, которые православно, т. е. правильно, истинно веруют в Иисуса Христа, Спасителя мира. Общество истинно верующих в Иисуса Христа называется домом Божиим потому, что в этом обществе особенным образом живет Господь и управляет им, как хозяин управляет своим домом. Церковь называется христианскою потому, что люди, составляющие ее, веруют во Христа – Спасителя мира. Сами они от сей веры во Христа называются христианами. Церковь называется еще Православной потому, что христиане, составляющие ее, веруют во Христа правильно, т. е. так, как научил веровать Сам Иисус Христос и Его св. апостолы; так как есть христиане, которые веруют во Христа не совсем правильно, т. е. из учения Христова и апостольского нечто изменили они, иное прибавили, а иное убавили, отчего и называются неправославными.

Рассказы об этой христианской Православной церкви, т. е. о том, как она началась, как по времени устраивалась и как за тем до настоящих времен продолжает свое существование, и составляют так называемую историю Православной христианской Церкви.

Иисус Христос, живя на земле, из своих верующих уже образовал христианскую церковь. И вот, когда Он после своего вознесения на небо, послал Духа Святаго на апостолов и прочих верующих, то этим уже утвердил и освятил ее, и с сего времени она начала более и более распространяться по земле.

Иисус Христос обещал апостолам по вознесении своем на небо послать Духа Святаго на них, чтобы он научал их истине, укреплял в добре и помогал в деле распространения христианской веры на земле. И в 10-й день после Вознесения, и в 50-й после Воскресения Своего действительно послал Его на апостолов и других верующих. Был у евреев праздник Пятидесятницы. Все апостолы², с ними Матерь Божия и прочие верующие – все были в одном доме. Вдруг утром, в 3-м часу дня (по нашему счету в 9-м утра) сделался шум с неба, как будто от сильной бури, и наполнил дом, где находились апостолы, и на каждого из них в виде огненных языков сошел Дух Святый. Апостолы, исполнившись Духа Святого, начали прославлять Бога на разных языках, которых прежде не знали. Когда произошел шум, то многие из народа сбежались к дому, где были апостолы, и, услышав, что они говорят разными языками, с удивлением говорили друг другу: „Не все ли они Галилеяне (т. е. Евреи из места Галилеи и знающие один еврейский язык?). Как же мы слышим их говорящими на разных языках?“ А люди, не понимавшие иностранных языков, насмехались и говорили об апостолах: „Они, должно быть, пьяны“. Тогда апостол Петр встал на возвышенном месте и сказал собравшемуся народу: „Что вы удивляетесь нам? А иные говорят еще, что мы пьяны. Нет, мы не пьяны. Но с нами произошло то, что было предсказано пророком Иоилем: мы получили Духа Святого Вы знали Иисуса, посланного от Бога. Он творил между вами великие чудеса, а вы убили Его, пригвоздив к кресту. Сей Иисус воскрес, вознесся на небо и послал на нас Духа Св“. Слышавшие это, умилились и сказали Петру и прочим апостолам: „Что же нам делать?“ Петр сказал им: „Покайтесь и креститесь во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и вы также получите дар Святого Духа“. И они крестились в числе около 8000 человек. После сего апостолы пошли по всей земле с проповедию веры Христовой (Деян.2).

Дух Святой сошел в виде языков в знак того, что апостолы с сего времени имели получить между прочим способность говорить на разных языках, что нужно было им для проповедания Евангелия всем народам. Сошел в виде языков огненных в знак того, что Дух Святой имеет силу все очищать, все освещать и согревать, как и было сделано это с апостолами с принятием Святого Духа.

День, в который воспоминается сошествие Святого Духа на апостолов, составляет праздник у христиан. Праздник этот называется Пятидесятницею. Называется так потому, что сошествие Святого Духа произошло в еврейский праздник Пятидесятницы. Этот праздник называется иначе Троицыным днем потому, что тут празднуется всей Св. Троице. А празднуется в этот день всей Троице потому, что в сошествии Святого Духа на апостолов действовала вся Св. Троица: Бог Отец послал Духа Святого, Бог Сын испросил послать, Бог Дух Святой сошел. Одному же Духу Св. празднуется после, на другой день, и праздник этот называется Духовым днем.

В Троицын день тотчас же за литургиею служится вечерня, на которой читаются при коленопреклонении особые молитвы. В молитвах этих мы молимся главн. образом о ниспослании нам Духа Святого подобно тому, как Он послан был в сей день на апостолов.

В праздник Троицына дня у нас есть обыкновение украшать зеленью и цветами храмы и дома. Это делается и потому, что дом, где находились апостолы в день сошествия Святого Духа, по еврейскому обычаю в память синайского законодательства был так украшен и потому, что в праздник Троицына дня, как в весенний праздник, как бы в дар Богу приносятся свежая зелень и цветы.

Дух Святой сошел на апостолов по еврейскому счету в 3-м часу дня, а по-нашему, в 9-м утра. Поэтому у нас ежедневно этот третий или девятый час посвящается воспоминанию сошествия Святого Духа на апостолов. У нас есть посвященная сему воспоминанию служба, называемая третьим часом, подобная шестому и девятому часам. Молитвы службы 3-го часа обыкновенно читаются на литургии во время проскомидии. Тропарь сей службы следующий:"Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим нипославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас молящихтися...» Тропарь этот поется только на часах Великим постом.

Умножению числа верующих весьма много содействовали чудеса, совершаемые именем Иисуса Христа. Так однажды в вечернее время апостолы Петр и Иоанн шли в храм на молитву. У главного входа храма сидел хромой и собирал милостыню. Апостол Петр сказал ему: „Взгляни на нас“. Хромой думал, что ему хотят подать милостыню, и пристально смотрел на апостолов. Апостол Петр сказал ему: „Денег у меня нет, но что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа встань и ходи“, взял его за руку и поднял, и хромой сделался здоров. Он тотчас вскочил, стал ходить, пошел за апостолами в храм, хваля Бога. Весь народ, бывший в это время в храме, видя такое чудо, окружил апостолов. Апостол Петр сказал им: «Израильтяне! чему вы дивитесь и смотрите, как будто мы это своею силою или благочестием сделали, что этот человек ходит? Бог отцев ваших прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали Пилату и отвергли Праведника. Его силою и сей хромой стал ходить. Его Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели. Но это вы сделали по неведению. Итак, покайтесь и обратитесь, чтоб загладить грехи свои». И в этот же день уверовало во Христа около 5000 человек (Деян. 3).

Все уверовавшие во Иисуса Христа постоянно пребывали в учении апостолов, в братском общении, в молитве и преломлении хлеба при совершении таинства причащения. У всего общества как бы была душа одна и сердце одно. И никто ничего из имения своего не называл своим, но все было у них общее. Владельцы домов или полей, продавая оные, приносили цену проданного и отдавали апостолам, и каждому давалось, в чем кто имел нужду. Когда же случалась какая нужда у христиан в другой стране, то услышавшие об этом посылали туда свое возможное пособие (Деян. 2:11,27).

При апостолах, когда у верующих все было общее, так что некоторые из них продавали свои имения и отдавали деньги апостолам, в числе христиан был некто Анания; жену его звали Сапфира. Они тоже продали свое имение, но согласились между собою не все деньги отдать апостолам, а часть оставить себе и потому не сказали правды, за сколько продали. Когда Анания принес деньги апостолу Петру, то Петр сказал: „Анания! зачем сатана исполнил твое сердце солгать Святому Духу (в нас живущему)? Ты солгал не нам, человекам, но Богу». Анания упал и умер. Его похоронили. Приходит жена его, Сапфира. Апостол Петр спросил ее: «За сколько вы продали имение?» Она сказала то же, что и Анания. Апостол Петр сказал ей: «И ты согласилась с мужем обманывать Святаго Духа», и Сапфира упала и умерла тотчас же (Деян.5:1–10).

Синедрион, т. е. верховное судилище у евреев, видя быстрое распространение христианства, решился остановить оное мерами строгости. Открыто было гонение на верующих в Иерусалиме. Апостол архидиакон Стефан побит был камнями. Избегая преследований, христиане из Иерусалима рассеялись по всей Иудее и др. странам и вместе с собою пронесли всюду евангельское учение.

Когда число христиан умножилось, тогда апостолы избрали в помощники себе диаконов. Поводом к сему избранию послужило то, что апостолы, занятые проповедью, не имели возможности свободно заниматься раздачею приношений нуждавшимся. Поэтому они предложили верующим избрать семь благочестивых мужей, которые заведовали бы сей раздачей. Так и было сделано. Помолившись, апостолы возложили руки на избранных семь мужей и тем низвели на них Духа Святаго. Название диакон с греческого значит служитель или помощник. Из этих диаконов Стефан был особенно исполнен веры и Духа Святаго, как о нем говорится в кн. Деяний Апостольских. Именем Иисуса Христа он совершал многие чудеса. Многие еврейские законоучители вступали с ним в споры, но никто не мог противиться его мудрости. Поэтому они оклеветали Стефана перед синедрионом (верховным судилищем), будто бы он говорил хулу на Бога и ветхозаветного законодателя пророка Моисея. Когда привели его на суд, то архиереи спросили его, справедливо ли то, что донесли на него? Тогда Стефан сказал им, что он почитает Бога и пророка Его Моисея, как равно чтит и храм Божий и закон Его; но что сами евреи не имеют истинного Богопочитания в сердцах своих. Он кончил речь свою следующими словами: „Народ упрямый и жестокосердый! Вы всегда противитесь Духу Святому. Что сделали отцы ваши, то делаете и вы сами. Кого из пророков не гнали отцы ваши? Вы же сделались предателями и убийцами того Праведника, о котором они предсказывали“. Услышав эти слова, члены синедриона заскрежетали зубами своими от досады на Стефана. А Стефан взглянул на небо и сказал: „Я вижу небо отверсто, и Сына человеческаго (т. е. Иисуса Христа), стоящаго по правую сторону Бога Отца“. После чего иудеи бросились на Стефана, вывели за город и там побили его камнями. А он в это время молился, говоря: „Господи Иисусе! Приими дух мой“. Последние же слова св. Стефана были молитва за врагов: „Господи, не поставь им сего во грех!“ (Деян. 6 и Деян.7).

Когда гнали христиан в первое время, то нередко и самые гонители обращались ко Христу. Так, например, Савл, юноша еврейский, из гонителей сделался не только христианином, но даже и апостолом. Он был человек образованный и усердный ревнитель еврейской веры. Он считал христианство вредною ересью и думал, что он делает угодное Богу, когда гонит христиан. Поэтому он не довольствовался преследованием христиан в Иерусалиме, но пришел к архиереям и выпросил у них позволение ехать в г. Дамаск, в Сирию, чтобы и тамошних христиан брать и приводить в оковах в Иерусалим. Когда он уже приближался к Дамаску, то вдруг осиял его свет с неба. Савл упал с коня на землю и услышал голос: „Савл! Савл! Что ты гонишь Меня?“ Савл спросил тогда: „Кто Ты, Господи?“ Господь сказал ему с неба: „Я Иисус, которого ты гонишь. Трудно тебе идти против Меня“. Савл спросил: „Господи, что ты повелишь мне делать?“ Иисус сказал ему на это: „Встань и иди в город; там научат тебя, что тебе делать“. Савл встал, но не мог сам идти, потому что ослеп, и провожавшие его повели его за руки в город. В это время в Дамаске был один из апостолов Анания. Ему явился Господь и сказал: „Поди и в таком-то месте отыщи Савла, возложи на него руки и крести его“. Анания сказал тогда: „Господи! Я слышал, что этот человек много наделал зла христианам в Иерусалиме, и сюда пришел за тем же“. Но Господь сказал Анании: „Поди, ибо этот человек есть мое избранное орудие. Он пронесет имя мое к народам и много пострадает за Меня“. Анания отправился, нашел Савла и когда возложил на него руки, то он прозрел, как бы чешуя спала с глаз его. И Савл крестился. После своего крещения Савл пробыл несколько времени в Дамаске и проповедовал об И. Христе. Слыша это, все дивились, отчего произошла такая перемена в нем. Христиане сначала думали, что он обратился притворно. Дамасские же иудеи согласились даже убить его и для этого целые сутки стерегли его у городских ворот. Но христиане ночью спустили его в корзине по стене. Савл впоследствии назвался Павлом (Деян. 9).

Уверовавшие во Христа из иудеев сначала думали, что в церковь Христову можно принимать только тех, которые содержат иудейскую веру; но Господь скоро открыл, что в нее должно принимать и язычников.

В Кесарии был один сотник по имени Корнилий. Хотя он был язычник, однако был человек благочестивый, милостивый и богомольный. Однажды во время молитвы явился ему ангел Господень и сказал: „Корнилий! Твои милостыни и молитва услышаны Богом. Пошли в город Иоппию; там, на берегу моря, в доме кожевника Симона, живет Петр, позови его к себе. Он скажет тебе, как спасти себя и весь твой дом“. Корнилий исполнил приказание ангела и послал слуг своих позвать Петра.

На другой день, когда посланные подходили к Иоппии, апостол Петр перед обедом взошел на верх дома помолиться. Вдруг он видит видение: отверзлось небо, и с неба к нему спустился четвероугольный большой сосуд, вроде скатерти, привязанной за четыре угла, и в нем находились всякие нечистые звери, гады и птицы, и был голос с неба: „Петр, заколи и ешь!“ Но Петр отвечал: „Господи! Я никогда не ел ничего нечистого“. Тогда опять был голос к нему: „Что Бог признал чистым, того не почитай скверным“. И это повторялось три раза, и сосуд опять был взят на небо. Когда Петр размышлял о видении, то посланные от Корнилия пришли к нему, и он, по внушению Святого Духа, отправился с ними. Корнилий принял Петра с радостью и почтением, созвал к себе всех родных и знакомых, которые все слушали проповедь ап. Петра с такой любовью и верой, что во время самой проповеди получили Святаго Духа, и, подобно апостолам, стали на разных языках прославлять Бога. Ап. Петр, видя это, сказал: „Кто же может запретить креститься водою тем, которые, подобно нам, получили Святого Духа?“ Он крестил их во имя Господа Иисуса Христа и пробыл у них несколько дней.

Когда Петр пришел в Иерусалим, тогда апостолы и прочие верующие стали было укорять его за то, что он ходил к язычникам и крестил их; но когда услышали от него, что он видел и что случилось в доме Корнилия, то все прославили Бога, который дает покаяние и жизнь вечную и язычникам (Деян. 10 и Деян.11).

При апостолах, когда язычники стали принимать христианскую веру, между христианами вышло недоумение. Одни говорили, что язычников нужно прежде обращать в еврейскую веру, т. е. обрезывать, а другие говорили, что если язычники уверовали во Христа, то должно прямо крестить их. Это заставило апостолов собраться в Иерусалиме. Они долго рассуждали. Но когда ап. Петр рассказал о видении, которое было ему в Иоппии перед крещением язычника Корнилия и как затем этот Корнилий со всеми, слушавшими учение его о Христе, и без обрезания получил Святого Духа, тогда все апостолы по внушению Святого Духа положили, чтобы не налагать лишнего бремени на новообращенных. Изложив свое решение письменно, апостолы послали его ко всем христианам. Это апостольское постановление было запечатлено следующими словами их: „Благоугодно было Св. Духу и нам“. Христиане, получив оное апостольское постановление, так и стали поступать (Деян. 15).

Однажды Дух Святой сказал некоторым из апостолов: „Отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому я призвал их“. Тогда апостолы, совершив пост и молитву и возложив руки на Варнаву и Савла, отпустили их (Деян. 18).

Апостол Савл, или Павел, имел три путешествия с христианскою проповедью. Первое его путешествие вместе с Варнавою было главным образом по малой Азия. Во время сего путешествия в одном городе (в Листре) ап. Павл исцелял хромого, и по сему случаю суеверные язычники приняли апостолов за богов Зевса и Меркурия и хотели принести им жертвы, так что апостолы едва могли удержать их от этого. „Что это вы делаете? – говорили язычникам при этом апостолы.– И мы подобные вам люди. Мы проповедники истинного Бога, сотворившего все“. В этом же городе за обличение суеверия и идолопоклонства ап. Павла едва не до смерти побили камнями (Деян. 14).

Во время второго путешествия ап. Павла сотрудником его был между прочими Лука (впоследствии евангелист). Это 2-е путешествие его было главным образом по Европе. Во время сего путешествия, будучи в г. Афинах, ап. Павл возмутился духом при виде множества идольских капищ (храмов) и жертвенников. Между сими нашел он один жертвенник с надписью „Неизвестному Богу“ и этою надписью ап. Павел с великою мудростию воспользовался для своей речи к ареопагу (т. е. судьям). „Афиняне, – сказал он в ареопаге,– по всему вижу, что вы набожны. Обходя ваш город, я нашел жертвенник, на котором написано: «Неизвестному Богу». Сего-то Бога, которого вы, не зная, почитаете, я и проповедую вам..“. и т. д. Некоторые из афинян, услышав от Павла о воскресении Иисуса Христа, стали смеяться, а другие уверовали. В том числе уверовал знаменитый впоследствии учитель христианский Дионисий Ареопагит (17 гл.).

Во время третьего путешествия ап. Павел большую часть времени провел в г. Ефесе. Это был многолюдный торговый город и в то же время крайне суеверный. Здесь стоял знаменитый храм богини Дианы. Отсюда по всему языческому миру разносились статуэтки храма Дианы и различные волшебные записки. Своей проповедью апостолы достигли того, что волшебники сами принесли к ним свои тайные волшебные книги, ценившиеся очень дорого, и сожгли перед их глазами (19 гл.).

Во время своих путешествий св. ап. Павел с своими сотрудниками основал много христианских церквей в разных городах. В каждой из сих церквей они рукополагали пресвитеров³ или священников и поручали им пасти Церковь Христову и распространять св. веру.

Последние дни своей жизни ап. Павел провел в Риме и два раза был под стражею. Здесь Он обратил к вере во Христа даже некоторых из придворных. В 67 г. по Р. Хр. 29-го июня по повелению императора Нерона был усечен мечом. Ап. Павел проповедовал главным образом язычникам, отчего и называется апостолом язычников. Он, равно как и ап. Петр, более всех других апостолов трудился в деле проповеди Христовой, отчего они и названы первоверховными. Ап. Павел написал много (14) посланий, или писем, к христианам о вере и жизни христианской⁴.

Св. ап. Петр первый начал проповедь Христову перед иудеями. Так в Иерусалиме по сошествии Святого Духа он проповедовал и сей своей проповедью обратил 8000 человек, а затем после исцеления хромого в храме – 5000 человек. Он же положил начало христианской веры и между язычниками, когда крестил римского сотника Корнилия. Иудейский царь Ирод Агриппа, сын Ирода, который судил Христа, и внук того Ирода, который избил младенцев в Вифлееме, воздвигнув гонение на христиан, посадил ап. Петра в цепях в темницу, чтобы затем убить его. Накануне казни апостол спал между двумя воинами. Вдруг явился ему Ангел, толкнул его в бок и сказал: «Встань, оденься и иди за мною“. Петр встал, и цепи спали с него; он оделся и пошел за Ангелом, не понимая, что с ним делалось. Он думал, что это видение. Они прошли свободно первую и вторую стражу, подошли к железным воротам, и те растворились сами собою. Прошли затем улицу, и вдруг Ангела не стало. Тогда ап. Петр понял, что с ним случилось, и от радости воскликнул: «Теперь я вижу, что Господь послал Ангела своего, чтобы избавить меня из рук Иродовых!“ и отправился в дом Mapка. Там он нашел много верующих, которые все молились о спасении его, и рассказал им все случившееся с ним. Сотрудником ап. Петра в деле проповеди был евангелист Марк. Апостол Петр обошел все церкви, основанные ап. Павлом в Азии, и везде поставлял епископов⁵. Наконец он пришел в Рим в царствование гонителя христиан Нерона. По просьбе римских христиан ап. Петр хотел удалиться из Рима, но во вратах римских увидел Иисуса Христа, несущего крест, и на вопрос: «Куда, Господи, идешь? – услышал: «Иду второй раз пострадать в Риме». Тогда Петр признал в этом видении указание для себя мученической смерти, воротился в Рим и предал сам себя своим гонителям. Ап. Петр был распят на кресте; но перед распятием он просил распять себя головой вниз, потому что считал себя недостойным, чтобы его распяли так, как был распят Спаситель. Ап. Петр, наравне с ап. Павлом, более всех других апостолов, трудился в деле проповеди христианской, отчего вместе с ним и называется первоверховным. Ап. Петр написал два послания⁶ (Деян.2:8,12).

Св. ап. Иаков был сродником Иисуса Христа и потому называется братом Господним. Полагают, что он был сыном Иосифа от его первой умершей жены. Иисус Христос Сам поставил его епископом Иерусалимской церкви. Он вел жизнь строгую, подвижническую, очень много постился и молился, так что не только христиане, но и иудеи считали его праведником. Фарисеи решились либо склонить его к отречению от Христа, либо умертвить. По их требованию Иаков вошел на портик (кровлю) храма; но вместо отречения торжественно исповедал Его Сыном Божиим перед собравшимся на площади народом. За это враги столкнули его оттуда. Упав на землю, он приподнялся на колени и молился за своих врагов. Тогда по научению фарисеев некто изувер суконщик ударил его по голове палкой и прекратил его жизнь. Ап. Иаков составил первый чин литургии, или обедни, который впоследствии был сокращен Василием Великим и Иоанном Златоустом, и написал первое соборное, т. е. не к одной, а ко многим церквам послание, главная мысль которого та, что вера без дел мертва.

Св. апостол Иоанн Богослов был особенно любимым учеником Христовым. Он был призван И. Христом из учеников Иоанна Предтечи. Ему одному Господь открыл предателя, он один был у креста Господня. Здесь Господь поручил ему свою матерь. До успения Пресв. Богородицы он не отлучался из Палестины, а затем жил в Ефесе и проповедовал в семи малоазийских церквах. Гонитель христиан римский император Домициан велел бросить его в кипящее масло, но Господь сохранил его, и он вышел из масла так же невредим, как отроки из огненной печи. Тогда Домициан послал его на пустынный остров Патмос, куда ссылались самые тяжкие преступники. Здесь ап. Иоанн написал свою книгу, называемую по-гречески Апокалипсис, что значит Откровение, в которой таинственно изображается будущая судьба церкви Христовой и всего мира. По смерти Домициана Иоанн был возвращен в Ефес. Тут епископы и правители показали ему 3 Евангелия, написанные апостолами Матфеем, Марком и Лукой. Иоанн утвердил их как несомненную истину. Тогда начали просить его, чтобы он изложил беседы Господа Спасителя, которые он от Него слышал и которых не было в написанных Евангелиях. Иоанн удалился на гору и там написал свое Евангелие. В нем евангелист Иоанн более излагает беседы Христовы, нежели чудеса, напр., беседы с Никодимом, с женою самарянкою, о таинстве причащения, прощальную беседу с учениками и пр. Прочие евангелисты начинают свои Евангелия от первых дней земной жизни Иисуса Христа; но Иоанн начал с учения о божественном происхождении Его, как Сына Божия, от Бога Отца: „В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог“, почему и назван он Богословом. Кроме Евангелия и Апокалипсиса, он написал 3 послания, главная мысль которых – учение о любви христианской⁷. Св. еванг. Иоанн Богослов, один из апостолов, умер естественной смертью на 105 году жизни.

Св. евангелист Матфей, иначе Левий, был призван И. Христом из мытарей, или сборщиков податей. Однажды услышав слова Спасителя: „Иди за мною“, он оставил все и пошел за ним. Евангелие свое написал он в 8-м году по вознесении Христовом по просьбе иерусалимских христиан. Главная мысль его Евангелия та, что Иисус Христос есть Мессия, обещанный Аврааму и Давиду и предсказанный пророками. Поэтому в начале Евангелия он помещает родословие Иисуса Христа и затем часто указывает на пророчества ο И. Христе.

Евангелист Марк не был из числа 12, а был из 70 апостолов. Он был спутником и сотрудником св. ап. Петра. Свое Евангелие он написал христианам из язычников, поэтому в нем и повествует более о чудесах Христовых.

Евангелист Лука был спутником и сотрудником ап. Павла. Он был живописцем и написал много икон Пресв. Богородицы. В Евангелии Луки главная мысль в том, что Иисус Христос есть Спаситель всего мира. Евангелист Лука написал также книгу Деяний (т. е. проповеднических дел) Апостольских (преимущественно ап. Павла).

Св. ап. Андрей был брат ап. Петра. Он проповедовал в Европе по берегам Черного моря и по реке Днепр. Он входил в пределы нашего отечества, был на горах киевских, поставил тут крест и сказал, что тут некогда просияет православная вера. Он назван первозванным потому, что первый был призван И. Христом.

Он основал церковь в Едессе, где совершенно исцелил князя Авгаря, которому Сам Иисус Христос прислал Свой Нерукотворенный образ, положивший начало исцеления его.

Все св. Апостолы, кроме Иоанна Богослова, подобно апостолам Петру и Павлу, умерли мученической кончиной⁸.

После апостолов веру христианскую продолжали распространять ученики их, напр., Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский, Поликарп, епископ Смирнский, Климент, епископ Римский, Дионисий Ареопагит в другие. Трудами их святая вера распространилась в Галлии (нынешней Франции), Германии, Британии (Англии), в Испании и др. местах. Из этих мест она распространилась по другим местам, так что скоро распространилась и по всем странам Римской империи⁹.

Как только по сошествии Святого Духа на апостолов начала распространяться христианская вера, то первыми врагами ее явились иудеи. По исцелении хромого в Иерусалимском храме св. апостолы Петр и Иоанн были посажены в темницу. Члены синедриона хотели было предать их смерти. Но только благоразумие одного уважаемого народом законоучителя (Гамалиила) остановило этот замысел. Он сказал судьям: „Оставьте их (т. е. апостолов). Если их дело от людей, то оно само собою разрушится; а если от Бога, то вы не можете разрушить его, и вы окажетесь богопротивниками“. Апостолов били и, запретив им проповедовать о Иисусе, отпустили. Апостолы же, сказав начальникам, что они должны повиноваться больше Богу, чем им, радовались, что приняли бесчестие за Господа Иисуса Христа, и не переставали проповедовать о Нем (Деян. 5). Затем Иудеи воздвигли прямо гонения на христиан. Таких гонений было три: во время первого побили камнями первомученика и архидиакона Стефана; во время второго усекнули мечом ап. Иакова Зеведеева; во время третьего свергнули с кровли храма и убили Иакова, брата Господня, который был первым епископом в Иерусалиме. За такую ненависть ко Христу и его ученикам Господь и наказал Иудеев. Еще пред Своими страданиями Господь сказал, что скоро не останется и камня на камне от Иерусалима и храма Иерусалимского. В 70-м году по Рожд. Хр. исполнилось это предсказание Господне. За несколько времени до разрушения Иерусалима было много знамений и чудес, возвещавших гибель Иерусалиму. Один левит ходил по городу и повторял: „Горе Иерусалиму, горе храму, горе гражданам!“ Целый год над Иерусалимом носилась комета в виде меча. Однажды ночью сами собою отворились двери храма, которые едва отворяли двадцать человек. Священники однажды слышали в храме сильный голос, который говорил: „Уйдем отсюда!“ Но иудеи не понимали, что им грозит гнев Божий. Они возмутились против римлян. Римское войско под начальством Тита приступило к Иерусалиму. Иудеи не сдавались. Тогда Тит решил прекратить подвоз к Иерусалиму съестных припасов и приказал окружить его стеною, так что ни выйти оттуда, ни проникнуть туда никому не было никакой возможности. В Иерусалиме начались ужасные бедствия: съестные припасы были скоро истреблены, и открылся страшный голод; развились болезни, и люди умирали во множестве. Доведенные до крайности, иудеи бежали вон из города, но Римляне их схватывали и распинали на крестах. Более 500 крестов стояло вокруг города с распятыми иудеями. Исполнялось в точности безумное заклятие иудеев: „Кровь Его (И. X.) на нас и на детях наших!“. Но Иудеи все-таки не сдавались. Тогда Тит назначил приступ, но приказал воинам беречь храм, который считался чудом искусства. Только воины, взяв город, не сберегли храма. Нечаянно брошена была головня на храм, и он сгорел. Иерусалим был разрушен, хотя еще не совсем, сотни тысяч иудеев были избиты или проданы в рабство. Впоследствии император Адриан велел совершенно разрушить Иерусалим и пройти по улицам его плугом. Евреи же были рассеяны по всему свету. Но они не вразумились этой страшной казнью, постигшей их. Раввины (учители) их находили причину гнева Божия в том, что евреи мало заботились об исполнении обрядового закона Моисеева, и они до сих пор продолжают коснеть в неверии и ждать Мессию.

Когда кончились гонения на христиан со стороны евреев, то начались новые гонения на них со стороны язычников. Эти гонения продолжались более двух веков, их было 10. Главной причиной гонений на христиан со стороны язычников было то, что учение их религии совершенно противоположно языческому учению. Например, христианская религия проповедовала вместо языческого себялюбия любовь к другим, как к самим себе; вместо гордости и мщения – смирение и прощение; вместо роскоши – воздержание и пост и т. д. Кроме того, простой народ, видя, что христиане отделяются от него в вере, перетолковывал это отделение во вред им. Так, напр., за то, что христиане не приносили языческих жертв, их называли безбожниками; бывали ли какие общественные бедствия: засуха, болезни, в них винили христиан, – будто эти бедствия происходили в наказание за непочитание христианами языческих богов. Философы, или образованные люди, по своей ученой гордости почитали суеверием веру в Господа, распятого на кресте.

Первый из римских императоров, который воздвиг гонение на христиан, был Нерон (64 г.). Он сам поджег Рим, а обвинил в этом христиан. Самыми жестокими гонителями были Декий и Диоклитиан (249–805). Диоклитиан имел намерение совсем истребить христианство. „Если бы у меня,– пишет один из очевидцев гонений,– были сотня уст и железная грудь, то и тогда я не мог бы исчислить всех родов мучений, которые претерпели верующие“ (Лактанций). Их лишали имуществ и общественных должностей, ссылали в ссылку, томили в темницах, вешали на крестах, сажали в огонь, топили в воде, бросали на растерзание зверям и посекали мечами. Так что во время гонений замучено было бесчисленное множество христиан. Напр., во время гонения от Диоклитиана в Никомидии в ночь на праздник Рождества Христова сожжен был великолепный храм и в нем до 20000 христиан. В Фригии сожжен был целый христианский город с женщинами и детьми.

„Кто ты, злобный демон,– вскрикнул император Траян на Игнатия Богоносца, епископа Антиохийскаго,– что осмеливаешься противиться нашим повелениям и учишь других тому же, и этим вводишь их в погибель?“ „Никто не в праве называть злобным демоном богоносца,– отвечал св. Игнатий.– Если ты хочешь сказать, что я злобен для демонов, потому что веду с ними брань, то охотно принимаю данное тобою название“. „Кто такой богоносец?"- возразил Траян. „Тот, кто носит Христа в сердце своем“,– ответил св. Игнатий. „Разве мы не имеем в сердце своих богов?“- спросил Траян. “Ты обольщаешься,называя богами идолов,– сказал св. Игнатий.– Един есть Бог, Творец неба и земли и всего, что в них, и Господь Иисус, Единородный Сын Его..“. „Ты говоришь о Том,– прервал Траян,– Который был распят при Понтии Пилате?“ „Да,– ответил св. Игнатий,– о Том, Кто вознес на кресте грех и сокрушил его виновника». „Итак, ты носишь в сердце Распятого?“- спросил тогда насмешливо Траян. „Да“,– с достоинством и вместе со смирением ответил св. Игнатий. Тогда Траян осудил его на съедение зверям для увеселения народа. Услышав такое определение, св. Игнатий воскликнул: „Благодарю Тебя, Господи, что Ты удостоил меня совершенной любви к Тебе!“ С молитвою он взошел на арену. Дикие звери были спущены и с яростию растерзали его (20 декаб.).

Когда св. Поликарп, епископ Смирнский, был приведен к проконсулу, то проконсул сказал ему: „Пощади свою старость, одумайся, произнеси хулу на Христа, и я отпущу тебя“. Св. Поликарп отвечал: „86 лет я служу Ему и видел от Него столько добра; могу ли хулить Царя моего и Спасителя?“ Наконец проконсул стал грозить ему дикими зверями, костром, но св. Поликарп все твердо стоял в своем исповедании. Тогда проконсул велел провозгласить вслух народа: „Поликарп признает себя христианином!“ Толпа неистово закричала: „Это учитель нечестия, отец христиан, хулитель наших богов! Сжечь его!“ Натаскано было много бревен и дров. Поликарпа хотели прикрепить к столбу железными скобами, но он просил оставить его на свободе. „Тот, Кто дает мне силу терпеть сожжение,– сказал он,– даст силу и без железных уз быть на костре неподвижным!“ Его привязали веревками. Перед зажжением костра Поликарп благодарил Бога, что он причитает его к сонму своих мучеников. Когда же костер был зажжен, то, ко всеобщему удивлению, пламя вздулось как бы от сильного напора ветра и окружало мученика, точно сиянием. Тогда один из исполнителей казни поразил святого мечом, и тело его было сожжено (23 февр.).

В числе мучеников были молодая, богатая и знатная женщина Перпетуя и ее служанка Фелицитата. Перпетуя имела престарелого отца, мужа и ребенка. В темницу пришел к ней отец (он был язычник), пал перед нею на колени, целовал ее руки и обливал их слезами, умоляя отречься от веры. „Умилосердись над моею сединою,– говорил он ей,– не делай меня предметом поруганий у моих единоверцев, посмотри на своего сына, ему не жить без тебя“. С невыразимой тоской смотрела на отца и ребенка Перпетуя, но оставалась верной Христу. Наконец, когда повели ее на мучения, то отец ее снова явился, он протиснулся сквозь толпу с ребенком, так что сам проконсул начал уговаривать святую, говоря: „Пощади седину отца, сжалься над своим ребенком, принеси жертву!“ „Не могу! Я христианка!“- с твердостью отвечала Перпетуя. Фелицитате же в темнице пришло время родить, и во время мук рождения она несколько раз простонала. „Вот ты теперь не можешь перенесть легких страданий без стонов,– сказал ей темничный страж.– Что же будет, когда бросят тебя диким зверям?“ Святая отвечала: „Теперь я терплю одна, а тогда будет терпеть за меня Тот, за Кого я хочу пострадать“. Святые мученицы дали одна другой прощальный поцелуй и спокойно приняли смертный удар мечом (1 февр.).

От св. архидиакона Лаврентия требовали выдачи церковных сокровищ. „Подожди немного“,– сказал он префекту. Префект дал ему сроку три дня. На третий день Лаврентий собрал всех бедных, которые получали пособия от римской церкви, и привел их на двор префекта. „Выйди,– сказал он префекту,– посмотри сокровища нашей церкви“. „Ты смеешься надо мною?– с гневом сказал префект, увидев бедных.– Я знаю, вас учат презирать смерть; но я заставлю тебя долго мучиться!“ Он приказал раздеть и привязать к железной решетке св. Лаврентия. Внизу решетки наклали хворосту и зажгли его. Св. мученпк долго лежал на одном боку и не произнес ни одного слова. Затем спокойно сказал: „Испеклось, уже пора переворотить“, и после того скончался (10 авг.).

Св. мученик Роман терпел все мучения с удивительным великодушием и безмолвием; но когда мучитель начал укорять его безумием, называя так христианскую веру, то мученик вступился за честь имени Иисусова и, показав на одного вблизи стоявшего мальчика, спокойно сказал мучителю: „Это дитя без сравнения разумнее тебя. Оно хотя и малолетно, но знает истинного Бога; а ты состарился, а Бога не ведаешь“. Мучитель подозвал дитя и спросил: „Какого ты, друг мой, почитаешь Бога?“ „Иисуса Христа“,– отвечал отрок. „Да чем же лучше богов наших ваш Христос?“- спросил мучитель. „Тем, что он есть истинный Бог и создал и искупил всех нас,– отвечал отрок.– А ваши боги суть ничто иное, как живописный холст и изваянная медь“. Мучитель приказал бить розгами дитя. Мать этого мальчика, увидя, что повели мучить ее сына, подбежала к нему и начала внушать ему, чтобы он терпел мужественно мучения. Это еще более раздражило мучителя, и он приказал отсечь голову мальчику. Мать, взяв своего сына на руки, понесла на место казни, и в то же время, обнимая и целуя его, убеждала, чтобы он не страшился смерти: „Не бойся смерти, дитя мое. Ты не умрешь, но будешь жить вечно: из-под секиры примут тебя ангелы и возлетят с тобою в рай. Там обнимет тебя сам Христос. Там будешь другом всех святых. И я туда же приду очень скоро“. И юный страдалец умер, не оказав страха и не испустив вопля (18 ноября).

Язычникам хотелось совсем истребить христианство, и вот в то самое время, когда они уже торжествовали свою победу и даже выбили медаль в знак истребления христианства, в это время промысел Божий возрастил защитника и покровителя христиан. Это был Константин. Константин был сын Констанция Хлора, управлявшего западной частью Римской империи (Испанией, Галлией и Британией) и св. Елены. К принятию христианства он был предрасположен своею матерью. Отец его был язычник, но покровительствовал христианам, видя, что они верные слуги и честные граждане. В особенности же Константин был побужден к принятию христианства следующим чудесным видением. Во время похода против своего врага Максентия после полудня он видел на небе из солнечных лучей крест с надписью: „Сим побеждай“. После же того Сам Господь во сне явился ему с крестом в руках и обещал победу, если он изобразит крест на воинских знаменах и щитах. Константин сделал так и поразил врага. Затем скоро он сделался правителем всей Римской империи – и Западной, и Восточной. Константин сделал весьма много для христианства. Он дозволил всем без стеснения принимать христианство, возвратил христианам имущество, отнятое у них во время гонений, освободил священнослужителей от податей, запретил крестную казнь и т. п. Он даже оставил языческую столицу Рим и основал себе новую, христианскую, на берегах Босфора, названную Константинополем, т. е. городом Константина. Устроив ее, Константин пригласил христианских епископов торжественно освятить свою столицу. Мать его, св. царица Елена, по его поручению, путешествовала в Палестину. Здесь она обрела крест и гроб Господень. На месте погребения и воскресения Христова св. Константин воздвиг великолепный храм Воскресения Христова¹⁰. Храмы были воздвигнуты и в Вифлееме, на горе Елеонской и др. свящ. местах. Преданный всей душею христианской вере, он, однако, до последних дней своих откладывал принятие крещения. Когда же почувствовал приближение смерти, то с благоговением принял это великое таинство и мирно скончался в 887 г. Церковь именует царей Константина и Елену святыми и равноапостольными за их подвиги в пользу ее, которые равны подвигам апостольским в распространении Евангелия. Память их 21 мая.

После св. Константина христианам пришлось еще пострадать от племянника его Юлиана. Юлиан был расположен к язычеству, и ему внушили гордую мысль, что он призван богами возвратить языческой религии силу и блеск. И вот когда Юлиан сделался императором, то он отступил от веры в Христа, почему и называется отступником, открыто объявил себя язычником и начал действовать против христиан. Он запретил верующим называться христианами и ввел новое название их „галилеяне“ по месту Галилеи, где более жил и учил Иисус Христос; лишал христиан должностей и имений; в спорах и тяжбах христиан с язычниками всегда были правы язычники. Он велел христианам, чтобы они возвратили язычникам те места, где стояли их капища, и на их средства восстановлял оные. Он дал даже иудеям дозволение и средства восстановить храм в Иерусалиме, вопреки предсказанию Христову, что от него „не останется камень на камне“. Наконец, идя походом на Персию, Юлиан сказал, что если боги дадут ему победу, то он истребит всех христиан. Но все успехи Юлиана восстановить язычество и еще даже иудейство были безуспешны. Это была последняя попытка со стороны язычества против христианства. За сим последовало окончательное торжество христианства над язычеством. Когда иудеи во множестве собрались восстановить свой храм, то землетрясение, сопровождаемое бурей, громом и молнией, потрясало и разрушало все, что делали они; огонь спадал с неба и клубами вырывался из земли, опалял рабочих и напечатлевал крест не только на одеждах иудеев, но и на самых телах их. В сражении с персами стрела неприятельская поразила Юлиана; тут он сам сознался, что он бессилен против Христа. Изнемогая в смертных муках, он взял кусок запекшейся крови и, бросив ее вверх, сказал: „Ты победил меня, Галилеянин!“ Преемники же Юлиана, наоборот, старались о водворении христианства во всей своей империи. Так, император Феодосий I (379–395 г.) разрушал языческие храмы и издал закон, по которому идолослужение было отнесено к числу самых тяжких преступлений.

С самых первых времен христианства стали появляться в среде христиан разные лжеучения, так называемые ереси (ересь с греч. значит отделение). Истинно верующие старались принимать и сохранять учение веры во всей чистоте, как оно передано самим И. Христом и его св. апостолами, в Свящ. Писании и Свящ. Предании (отчего они и получили название православных, т. е. правоверных, правильно, истинно верующих). А лжеучители, или еретики, искажали истинное Божественное учение примесью сторонних, своемудрых учений. Так, еще во времена апостолов явились такие лжеучители, которые говорили, что Иисус Христос не был Богочеловеком, а был великим человеком, пророком. Но в особенности еретики начали волновать церковь, когда прекратились внешние гонения на нее. И от еретиков церковь страдала не менее того, как страдала от гонителей; так как бывало то, что многие из царей и епископов принимали еретическое учение. Еретики низлагали православных епископов, оскверняли православные храмы, разрушали православные монастыри, мучили православных разными способами и лишали даже погребения умерших из них.

Против еретиков обыкновенно собирались так называемые Соборы. Соборы собирались и тогда, когда возникали какие-нибудь беспорядки или недоумения, потому что сам Господь дал заповедь в случае недоумений и разногласий обращаться за решением ко всей Церкви (Мф.18:17). И сами апостолы имели собор в Иерусалиме.

Соборы – это собрания пастырей и учителей церкви. Соборы были Вселенские, когда собирались пастыри по возможности со всей вселенной, и Поместные, когда собирались пастыри некоторых местных церквей. Вселенских Соборов было семь, а Поместных девять. Постановления Соборов записаны и известны под именем Правил Соборов.

Первый Вселенский Собор – это Никейский. Он был в г. Никее в 825 г. при императоре Константине Великом против лжеучения Ария. Арий был священник в Александрии. Он учил, что Сын Божий не равен и не единосущен с Богом Отцом и что Он не рожден от Бога Отца, а сотворен им во времени. Собор определил (догмат) учение о единосущии Сына Божия с Богом Отцом и изложил это учение в первых семи членах Символа веры. Таким образом, первая половина Символа веры составлена на 1-м Вселен. Соборе. Кроме того, на 1-м же Вселен. Соборе постановлено, напр., праздновать Пасху в первый воскресный день после весеннего полнолуния, т. е. после еврейской пасхи; так как до этого времени Пасха праздновалась различно: в одном месте, на Западе, праздновалась в это именно время, а на Востоке праздновалась в самое полнолуние, т. е. вместе с евреями. Положено также священникам и диаконам вступать в брак, но прежде посвящения в сан. На 1-м Вселен. Соборе было 318 отцов; между ними святители Николай Мирликийский и Спиридон Тримифунтский.

Второй Вселенский Собор был в г. Константинополе в 381 г. против лжеучения Македония, бывшего в этом городе епископом. Он учил, что Дух Святый ниже Бога Отца и Сына, называл Его тварью и силой их. На сем Соборе был дополнен Никейский Символ веры пятью членами. В восьмом члене против лжеучения Македония утвержден был догмат о равенстве и единосущии Святого Духа с Богом Отцом и Богом Сыном.

Третий Вселенский Собор был в г. Ефесе в 431 г. против Константинопольского патриарха Нестория при императоре Феодосии младшем. Несторий учил, что Пресвятую Деву Марию надобно называть не Богородицею, а Христородицею, потому что будто она родила человека Христа, с которым Бог был соединен только нравственно, обитал в Нем, как обитал в Моисее и других пророках. Поэтому и самого Господа Иисуса Христа называл он не Богочеловеком, а Богоносцем. Собор отверг ложное учение Нестория и утвердил веру, что Господь Иисус Христос есть Бог и человек, и наименовал Пресв. Деву Марию Богородицею. 3-й Всел. Собор утвердил Символ веры , составленный на первых двух Соборах, и запретил изменять или дополнять его.

Четвертый Вселенский Собор был в г. Халкидоне в 451 г. при императоре Маркиане против Евтихия. Евтихий был архимандритом одного константинопольского монастыря. Опровергая Нестория, он впал в противоположную крайность и стал учить, что в Господе И. Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, и потому в нем следует признавать только одно Божеское естество. Собор отверг ересь Нестория и утвердил учение, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. По Божеству Он вечно рождается от Отца, а по человечеству родился от Пресв. Девы Марии и во всем подобен нам, кроме греха. Он имеет одно лицо и два естества – Божеское и человеческое.

Пятый Вселенский Собор был в Константинополе, где был 1-й, в 553 г. при императоре Юстиниане по поводу продолжавшихся споров между несторианами и евтихианами. Пятый Собор повторил осуждение на ересь Нестория и Македония.

Шестой Вселенский Собор был в Константинополе же в 680 г. при императоре Константине Погонате против ереси так называемых монофелитов. Эти монофелиты признавали в И. Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю. Собор осудил учение монофелитов и определил признавать в И. Христе два естества и по этим двум естествам две воли.

Через 11 лет этот 6-й Собор вновь открыл свои заседания в царских палатах, называемых Трульскими, для утверждения некоторых правил относительно церковного благочиния. Этот Собор называется Вселенским Пято-Шестым, так как он служит дополнением 5-ого и 6-ого Соборов. Он принял за руководство церкви 85 правил апостольских, правила 6-ти Вселенских и 7-ми Поместных Соборов и некоторых св. отцов. Впоследствии эти правила дополнены правилами 7-го Всел. Собора и еще 2-х Поместных. Эти все правила находятся в книге, которая по-русски называется „Кормчая книга“, а по-гречески „Номоканон“¹¹.

Седьмой Вселенский Собор был в г. Никее, где был 1-ый, в 787 г. при императрице Ирине против ереси иконоборцев. Иконоборческая ересь возникла при императоре Льве Исавре. Он одержал победу над магометанами и хотел обратить их в христианство, а для сего, по его мнению, необходимо было уничтожение икон. Сначала он велел ставить в церквах иконы как можно выше, а потом велел выносить их из храмов и домов и жечь на площадях; защищавших же иконы начал преследовать и мучить. Гонение на св. иконы продолжали сын и внук Льва (Константин Копроним и Лев Козар). Супруга Льва Ирина была ревностною почитательницею икон и после смерти мужа прекратила гонение и созвала Вселенский Собор. На Соборе была отвергнута ересь и определено поставлять и полагать в св. храмах вместе с изображением св. креста и св. иконы и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу и святым, которые изображены на них. После 7-го Собора иконоборство снова возникло было. Но почитание св. икон снова было восстановлено и утверждено на Поместном Константинопол. Соборе в 842 г. при императрице Феодоре. На этом Соборе в благодарность Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и прочими еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который и доныне совершается в Православной Церкви в первое воскресенье Великого поста, когда обыкновенно произносится на всех еретиков так называемая анафема, т. е. отлучение их от церкви.

На 1-м Всел. Соборе был Спиридон, епископ г. Тримифунта на острове Кипре. Он был из простого звания, но по своей святости творил чудеса. Однажды пред открытием собора некоторый языческий философ стал опровергать истину христианского учения. Спиридон встал, чтобы возражать ему. Многие убоялись, потому что знали, что Спиридон был человек простой и неученый. Но со св. Спиридоном был Дух Святой, наставляющий на всякую истину, и он твердым голосом сказал философу: „Во имя Господа Иисуса выслушай меня. Един есть Бог, Творец неба и земли и прочее“, затем изложил сущность христианской религии и наконец заключил так: „Сему веруем без пытливости. И так не утруждай себя напрасно, стараясь возражать истинам веры и допытываясь, могло ли это быть или нет, ибо они превосходят разум. Но отвечай просто, веруешь ли этому или нет?“ Философ сначала молчал, но потом ответил: „Верую“ и после того говорил, что в словах Спиридона была какая-то непонятная ему, но непобедимая сила, которая вдруг открыла ему истину христианской веры. Спиридон же доказал истину учения о Св. Троице на Соборе следующим образом: взяв кирпич, сжал его, и из него кверху метнулся огонь, вниз упали капли воды, а в руках осталась кирпичная глина.

На 1-м же Соборе был Святитель Николай, Мирликийский чудотворец. Он не стерпел богохульных слов Ария и ударил его на виду всего Собора по щеке, за что лишен был сана епископа. Но сан был возвращен ему вследствие сна многим из епископов, что сам Господь вручает ему Евангелие, а Пресв. Богородица – омофор.

Замечательна смерть еретика Ария. Он притворно отрекся своего лжеучения, и царь приказал торжественно ввести его в церковь. Царь потребовал предварительно его подписи под Никейский Символ. Арий согласился. „Поклянись, что ты так веруешь“,– требовал царь. „Я клянусь, что верую тому, что написал“,– отвечал Арий и втайне имел при себе свое исповедание веры. Православные поняли ложь Ариева обращения, они обратились к Богу с усиленной молитвой и наложили на себя пост. Настал день введения Ария в церковь. Ариане, густой толпой окружив своего вождя, сопровождали его в церковь. Шествие походило на торжество. Но вдруг Арий почувствовал себя нездоровым, отошел в сторону, и тут внутренность его расселась, и он умер внезапно смертью, сходной со смертью предателя Иуды . Это обстоятельство поразило весьма многих, как Божие наказание на еретика.

Поразительно было чудо исцеления св. Иоанна Дамаскина, ревнителя и защитника иконопочитания. Он был сначала правителем в городе Дамаске. Он написал несколько посланий к константинопольским христианам, в которых с силой и красноречием защищал иконопочитание. Император Лев Исаврянин, чтобы отомстить Иоанну, приказал своему послу изучить почерк его руки. Затем сочинено было письмо от имени Иоанна к императору, в котором Иоанн будто бы предлагает изменить своему властителю калифу и отдать Дамаск грекам. Это подложное письмо послано было калифу, и тот, поверив клевете, велел отрубить Иоанну правую руку. Но только по молитве Иоанна перед иконой Богородицы эта отсеченная рука чудесною помощию Ее срослась. Памятником этого великого чуда служит икона Пресв. Богородицы, называемая Троеручицей¹², и песнь, составленная св. Дамаскиным в похвалу Богородицы: „О тебе радуется, Благодатная, всякая тварь“. Во времена иконоборства многие из икон ознаменовали себя чудесами. К таковым принадлежит так называемая Иверская икона Пресв. Богородицы. В 9 в. во времена гонений на св. иконы недалеко от г. Никеи жила одна богатая и благочестивая вдова с юным сыном. У нее была чудотворная икона Пресв. Богородицы. К ней пришли воины, отбиравшие иконы из храмов и домов для уничтожения, и требовали денег, грозя в противном случае замучить ее. Вдова обещала приготовить требуемую плату к следующему дню. Воины согласились подождать, только один из них ударил мечом по образу, и в то же мгновение из лица Богоматери, как бы из живого, истекла и запеклась кровь. В наступившую ночь вдова с сыном долго молилась перед иконой и решились отнести ее на морской берег и пустить в море. „Ты, как Матерь Божия, можешь избавить нас от гнева царского, а образ свой от потопления“,– сказала она и пустила икону. И что же? Икона не упала на воду, но стала прямо и в таком положении понеслась по водам моря. После того вдова решилась умереть от рук мучителей; сына же уговорила удалиться. Он удалился и поступил в Иверский (так названный от строителей) монастырь на Афонской горе. Тут он рассказывал о чудотворной иконе, бывшей у его матери, и, проведши жизнь в подвигах благочестия, скончался. Куда скрылась и где находилась чудотворная икона, один Господь знает. Уже от смерти инока прошло почти 200 лет, и вот в один вечер иноки Иверской обители увидели на море огненный столп, который вершиной своей касался неба. Несколько дней и ночей повторялось это видение. Иноки пошли на берег и увидели, что столп стоял над иконою Божией Матери. По приглашению настоятеля они собрались в храм и молились, чтобы Господь даровал обители сие неоцененное сокровище – чудную икону Божией Матери. В то время жил в Иверской обители отличавшийся строгостью жизни старец Гавриил. Ему явилась во сне Пресв. Богородица и сказала: „Возвести настоятелю и братии, что я хочу дать им иконѵ Мою в покров и помощь и затем войди в море; ступай с верою по волнам – и тогда все узнают мою любовь и благоволение к вашей обители“. Старец объявил настоятелю о своем видении, и на утро все иноки с молебным пением, со свечами и кадилами вышли на морской берег. Гавриил чудодейственно пошел по морю, как по суше, и сподобился принять в свои руки св. икону. Иноки с благодарной радостью встретили икону и поставили в церковь. В следующий день, перед утреней, монах, зажигавший лампады, вошедши в храм, не нашел в нем новоявленной иконы. Долго искали ее, и нашли на стене над монастырскими воротами. Отнесли па прежнее место в храм; но на следующее утро снова нашли ее над воротами, и так повторялось несколько раз. Наконец Пресв. Богородица явилась снова во сне Гавриилу и сказала, чтоб икону ее оставили над воротами. „Я хочу быть вашею хранительницей“,– сказала она при этом. После того устроили храм над воротами, где и доныне стоит чудотворная Иверская икона. Точный список этой иконы имеется в Москве. Он принесен сюда в 1648 г. в царствование государя Алексея Михайловича по желанию Никона, впоследствии бывшего патриархом. Написание сей иконы сопровождалось молитвой и постом. Иконописец только в субботу и воскресенье употреблял пищу, а братия по дважды в неделю совершали всенощные и литургии. Иверская икона стоит в особой, для нее устроенной часовне у Воскресенских ворот, при въезде в так называемый Китай-город, подобно тому, как она сама избрала себе место в Иверскоы монастыре над воротами. Икона сия очень чтится в Москве. Сам император и вся его фамилия считают долгом остановиться для молитвы в часовне при въездах своих в Москву, и она ознаменовала себя весьма многими чудесами.

С 7-го века начинаются новые страдания христиан на Востоке от неверных. Хозрой, персидский царь, овладел Иерусалимом, отдал иудеям на мучения 90 000 христиан, унес в Персию Древо Св. Креста Христова; только в скором времени Хозрой быль побежден Ираклием, императором греческим, и святыня христианская, Св. Крест, с честью возвращена в Иерусалим.

Немного спустя после сего явился лжепророк Магомет, который составил по своим соображениям новую веру из смешения христианской, еврейской и языческой и приобрел себе немалое число последователей в Аравии. Преемники его силою оружия покорили Египет, Сирию и Палестину и самый Иерусалим, так что мало-помалу магометанство распространялось более и более, а греческая империя все более и более слабела и упадала. Наконец в половине 15 века (1454 г.) при императоре Константине Палеологе турки взяли и столицу – самый Царьград, или Константинополь. Хотя так называемые крестовые походы и предпринимаемы были именно с тою целью, чтобы освободить св. землю, но по неисповедимым судьбам Божиим не суждено было это освобождение: св. земля и доселе под властью турок¹³.

После апостолов стали распространять христианскую Церковь и управлять ею преемники их, так называемые отцы Церкви. Они проповедовали учение Христово и наставляли людей в добродетельной жизни, они совершали таинства и все богослужения христ. Церкви; они управляли делами церковными и сохраняли Церковь в порядке и благоустройстве. Св. отцы Церкви собирались вместе на Соборы, когда появлялись еретики, которые искажали чистую веру Христову, и с общего согласия осуждали еретиков и утверждали истинное учение.

В настоящее время вся Православная Церковь по управлению разделена на 5 частных Церквей: Иерусалимскую, Антиохийскую в Азии, Александрийскую в Африке, Константинопольскую и Российскую в Европе. Каждая из сих частных Церквей управляется Патриархом, у нас в России вместо Патриарха – Синодом.

Св. отцов было много. Между ними особенно прославились Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и Николай Чудотворец.

Св. Василий Великий (329 род.– 379 сконч.) Он был сын благочестивых христианских родителей. Получил воспитание сначала в доме отца от родителей и благочестивой бабки своей Макрины, затем в школах Кесарии и Афин. От природы он был очень даровит. Св. Василий Великий был архиепископом Кесарии Каппадокийской и сильно обличал еретиков ариан. Император Валент сам был арианином и поручил префекту своему Модесту склонить и святого Василия к арианству. Модест угрожал Василию лишением имущества, ссылкой и смертью. Но святитель отвечал ему без страха: „Я не боюсь лишения имущества, потому что ничего не имею и отнимать у меня нечего; не боюсь и ссылки, ибо везде земля Божия; не боюсь и смерти, ибо она будет для меня благодеянием, потому что соединит меня с Богом“. Император хотел подписать ссылку Василию, но в то же самое время захворал сын его; а императрица видела во сне, что сын ее занемог в наказание за оскорбление, сделанное святителю. Тогда император отменил ссылку, просил Василия помолиться об его сыне. Василий сказал: „Если император будет воспитывать сына в православной вере, а не в еретической, то сын его выздоровеет“. Император обещал воспитывать сына в православ. вере, и сын выздоровел. Но когда Валент не хотел исполнить своего обещания, тогда сын опять захворал и умер. Святый Василий Великий скончался в 879 году. Он оставил после себя много сочинений, составил много молитв, доныне употребляемых в церкви, устав для монашествующих общежительных монастырей и литургию. Назван Великим за жизнь и сочинения свои. Память его 1-го января.

Св. Григорий Богослов, иначе Назианзин (род. 326 г.– сконч. 389) был сын Григория (впоследствии епископа Назианского) и св. Нонны, под руководством которой получил свое первоначальное и, по словам его самого, самое важное для него воспитание. Впоследствии образовывался в школах кесарийских и афинских вместе с Василием Великим, который был его другом. Назван Богословом по своим богословским сочинениям, в которых опровергал еретиков ариан. Назианзином называется потому, что родился в Назианзе. Будучи архиепископом Константинопольским, св. Григорий сохранил и поддержал православную веру в Константинополе, когда почти весь город был заражен арианскою ересью. При нем был Второй Вселенский Собор. Когда некоторые епископы на Соборе не желали, чтобы он был архиепископом в Константинополе, и от того произошел спор, тогда он сам вышел на средину Собора и сказал: „Пастыри стада Христова, стыдно вам других учить согласию, а самим начинать несогласие! Если я причиною этого несогласия, то бросьте меня, как пророка Иону, в море, чтобы между вами не было бури и волнения“. Сказав это, он удалился в свое отечество Назианз и там проводил строгую, подвижническую жизнь до своей кончины. Память его 25 января.

Св. Иоанн Златоуст (347–407 г.) Происходил из знатной фамилии. Лишившись в детстве отца, он тщательно был воспитан своею матерью Анфусою, которая была превосходной женщиной и образцовой христианкой, а потом учился у знаменитого языческого оратора Ливания. Иоанн от природы имел блестящие дарования, так что, когда однажды спросили у Ливания, кого бы он считал достойным себе преемником, Ливаний отвечал: „Конечно, Иоанна, если бы не отняли его у нас христиане“. О матери же Златоуста Ливаний выразился так: „Какие бывают высокие женщины у этих христиан!“ Святый Иоанн Златоуст сначала был пресвитером Антиохийским. Он так сильно и красноречиво проповедовал слово Божие, что слушатели его почти всегда плакали. За это красноречие назван он Златоустом. Когда император Аркадий назначил его архиепископом Константинопольским, то его тайно увезли из Антиохии, потому что антиохийцы не отпустили бы его от себя. Св. Иоанн сам был строгой и святой жизни и строго обличал других за пороки. Оттого он и имел много врагов в Константинополе: за его сильные обличения восстали против него и духовенство константинопольское, и сама императрица Евдоксия, женщина в высшей степени суетная и корыстолюбивая. Враги его сделали то, что его осудили в заточение. Но лишь только Златоуст выехал из Константинополя, то сделалось сильное землетрясение. Императрица ужаснулась и возвратила святителя в столицу. Но Златоуст не переставал обличать пороки жителей столицы, и его враги еще более озлобились против него. Его опять сослали в заточение. Измученного страданиями и болезнями, его заставили идти пешком. И, изнуренный, он умер на дороге. Умирая, он говорил: „Благодарение Богу за все!“ Кроме бесчисленных поучений и бесед, Иоанн Златоуст составил еще литургию. Память его 13 ноября¹⁴.

Св. Николай Чудотворец был епископом в г. Мирах в Ликии, одной из греческих областей. При рукоположении его в священника рукополагавший епископ пророчески сказал, что он будет добрым пастырем. В епископы он был избран по указанию Божию. Когда избирали епископа в Миры, то одному из избиравших епископов явился ангел и повелел на следующий день утром стать у дверей церковных перед началом утрени и наблюдать, кто первый войдет в храм, тот и есть избранный самим Богом. Это был св. Николай. Святитель Николай оказывал бесчисленные благодеяния всем, которые прибегали к нему; и при жизни, и после смерти сотворил многие и великие чудеса. Он избавлял от потопления, спасал от плена, изводил невинных из темниц и делал другие чудеса; потому и назван он Чудотворцем. Вот одно из дел милосердия свят. Николая. Один бедный человек, не имея чем питаться, помышлял уже отдать в беззаконный брак трех дочерей своих. Святитель Николай тайно ночью три раза бросил в дом его через окно по узлу с деньгами и таким образом спас семейство от духовной погибели, а бедному отцу помог устроить дочерей. Память св. Николая 6 декабря.

Христово Евангелие требует от всех жизни нравственно совершенной; но вместе с тем некоторым, особенно ревнующим о благочестии, предлагает советы относительно жизни совершеннейшей. Таковы советы относительно девства, нестяжательности и послушания. Таковая жизнь называется жизнью иноческой, т. е. особенной, отличной от жизни обыкновенной, монашеской(одиночной).

Уединенная, или монашеская, жизнь началась еще во времена апостолов. Во времена апостолов было много подвижников, которые назывались тогда аскетами (с греч. подвижниками). Аскеты по большей части не отделялись от мира, но отказывались от всех его наслаждений; отказывались от супружества, соблюдали частые и продолжительные посты, занимались непрестанными молитвами, носили власяницы и проч. Начало же пустынного жительства положил в 8 веке св. Павел Фивейский. На 16-ом году своей жизни по любви к уединению удалился он в каменную гору, где 60 лет провел в непрестанных молитвах, посте и благочестивых размышлениях. Бог сам питал его через ворона, который каждый день приносил ему понемногу хлеба. Подобно Павлу Фивейскому, Антоний, услышав слова Евангелия: ... аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое и даждь нищим, и имети имаши сокровище на небеси, и гряди в след Мене (Мф.19:21), в юношеских летах оставил богатое свое наследство в пользу бедных и удалился в одну из пустынь в Египте. Впоследствии по откровению Антоний нашел Павла Фив. Св. Павел умер, и св. Антоний видел душу его, в сонмах ангелов возносившуюся на небо. Два льва прибежали и когтями своими разрыли землю для могилы св. Павла. После смерти св. Павла многие из христиан стали приходить к Антонию, и некоторые просили его завести пустынническое общество. Св. Антоний устроил и написал правила для жизни сего общества. Память св. Павла 15-го, а Антония 17-го янв.

Права всех патриархов, которыми управляется Церковь, равны, и только по порядку счисления Римский Патриарх, называемый Папою¹⁵, именовался Первым. В 7-ом веке и последующих веках области Патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского много потерпели от магометан и уменьшились в своих пределах. Тогда как, напротив, область Римского Патриарха распространилась по западной Европе и, кроме того, власть его возвысилась. В IX веке, напр., Папа Лев III короновал Карла Великого, и с этого времени вошло в обычай, чтобы каждый западный император получал порфиру и венец в Риме из рук Папы. Таким образом Папы вместе с духовной властью приобрели даже и светскую, поэтому стали горделиво думать о себе и начали стремиться к тому, чтобы быть главой всей христианской Церкви и подчинить себе и Патриархов восточных. Появились в IX в. так называемые лже-Исидоровы декреталии (документы), в которых доказывалось, что высшая церковная власть во всем христианском мире, начиная с 1-го Римского епископа Климента, будто бы всегда принадлежала Папе.

Между тем еще с течением времени в Западную Церковь вкрались некоторые заблуждения. Так, в Символе веры Папы допустили изменение, они прибавили, что Дѵх Св. исходит и от Сына: „И в Духа Святого... Иже от Отца и Сына исходящего“¹⁶, а всякое прибавление к Символу запрещено на одном (8-м) из Вселенских Соборов. Так, папы ввели в своей Церкви многие обычаи, противные учению Древней Церкви, напр., стали держать пост в субботу¹⁷, осуждать и не допускать брак священников и диаконов¹⁸, не воздерживаться от сыра и яиц в Великий пост¹⁹ и многое другое²⁰. Это, с одной стороны, властолюбие римских пап, а с другой – отступления от православия, допущенные ими в Западной Церкви, и были причиной отделения Западной Церкви от Православной Восточной. И оно началось с 9 века, со времени Папы Николая I; но окончательное отделение произошло в XI веке. К этому времени открылось еще новое отступление от православия на Западе, а именно: употребление на литургии не квасного хлеба, а опресноков. Восточные Патриархи постоянно и прежде замечали Папам их отступления от православного учения. Константинопольский Патриарх Михаил Керулларий обличил и это нововведение относительно опресноков. Начались сношения между Церквами Римской и Константинопольской, которые кончились тем, что легаты (посланные) Папы Льва X, не надеясь иметь успех в спорах, написали акт отлучения на Патриарха и на всю Восточную Церковь и во время богослужения положили его на престол Софийского собора. Патриарх Михаил Керулларий созвал в Константинополе Собор, на котором легаты преданы были отлучению от Церкви, и с этого времени во всех Восточных Церквах перестали поминать Папу при богослужении, как это делалось до сего времени, и Западная Церковь, которая не хотела оставить свои заблуждения, отпала от союза с Православной. Отделившаяся Западная Церковь называется Римской или Римско-Католической, а последователи ее католиками-папистами. Название «Римской» происходит от главного города в Италии Рима, где местопребывание Папы. Название «Католической» произошло от верования принадлежащих к ней, что будто бы она одна истинно католическая, т. е. Вселенская (Церковь Древняя, истинная и подлинно Католическая, т. е. Вселенская, есть наша Греко-Российская, сохраняющая учение Христово без изменения, и потому она, в отличие от Римско-Католической, называется Кафолической.) Название принадлежащих к Римской Церкви „папистами“ происходит оттого, что они суть последователи учения Пап.

В 16 веке Западная Церковь сама разделилась. От нее отпали лютеране и реформаты и тому подобные общества. Видя уклонение своей Церкви от апостольской чистоты, некоторые из западных христиан в 16 веке возымели намерение восстановить Церковь на степень этой чистоты и отделились от Римской Церкви; но вместо предполагаемой ими чистоты единственно по своим мыслям и страстям образовали на Западе новые христианские общества, совершенно несообразные с духом первенствующей Апостольской Церкви, и таким образом еще более, чем Римская, уклонились от оной. Из этих новообразованных вероисповеданий более всех прочих замечательны евангелическо-лютеранское, или протестантское, и кальвинское, или реформатское. Название „лютеранское“ и „кальвинское“произошло от имени основателей Лютера и Кальвина. Название „протестантское“ произошло оттого, что вероисповедание это образовалось вследствие протеста, т. е., противоположности Римской Церкви. Название „евангелическое“ оттого, что основатели сего вероисповедания имели в намерении восстановить Церковь на степень евангельской, т.е. Апостольской чистоты. Название „реформатское“ произошло от реформы, т. е. переизменения лютеранской веры, так как реформатское вероисповедание и образовалось таким образом. Лютеране отвергают церковное предание, т. е. то учение апостольское, которое не было записано ими ни в Евангелии, ни в Апостоле, а записано после их ближайшими преемниками²¹. А от сего они отвергают и все, что прямыми словами не заповедано в писании: так, принимают только два таинства – Крещение и Причащение²², отвергают посты²³, почитание святых²⁴, икон²⁵, мощей²⁶ и т. п.²⁷ Реформатское же вероисповедание впало еще в большие заблуждения, чем лютеранское.

В то время, когда Западная – Католическая Церковь – отделилась от Православной Восточной, как бы в пополнение Христовой Церкви, приняли христианскую православную веру народы славянские. Просветителями славян были св. братья Кирилл и Мефодий, именуемые за свои равноапостольные подвиги равноапостольными.

Св. Кирилл и Мефодий родились в Македонии, в г. Солуни, где много было славян, и потому с малолетства усвоили себе славянский язык²⁸. Мефодий по окончании образования поступил на службу и был правителем одной славяно-греческой области. Кирилл же до принятия монашества называвшийся Константином был взят в Константинополь ко двору, чтобы учиться там вместе с малолетним императором Михаилом III. Но так как в душе его горела пламенная любовь к Богу и Его св. закону, то он, кончив образование, отверг богатый брак, тайно оставил дворец и постригся в монашество. Скоро и Мефодий принял монашество, и поселились они в одном монастыре на горе Олимп, где и жили, пока Господь не вызвал их на дело проповеди у Славян.

Первые из славянских народов, обратившиеся к христианской вере, были болгаре. Обращение болгар произошло следующим образом. В Константинополь была взята в виде заложницы сестра болгарского князя Бориса. Там она была крещена. Когда же возвратилась в Болгарию, то вместе с нею прибыл св. Мефодий, и они расположили Бориса к принятию христианства. Зная искусство живописи, св. Мефодий написал картину Страшного Суда на одной из стен княжеского дворца, которая произвела сильное впечатление на князя. Борис крестился, и св. вера введена была им во всей Болгарии. Из Болгарии христианская вера перешла и в соседнюю с Болгарией страну Сербию.

После Болгарии и Сербии христианская вера явилась в Моравии. Это обстоятельство особенно замечательно для всех славян потому, что с крещением моравов явилась славянская азбука. Моравский князь Ростислав отправил послов в Константинополь с такою просьбою: „Наш народ исповедует христианскую веру, но у нас нет учителей, которые могли бы объяснить нам веру на нашем родном языке. Пришлите нам таких учителей“. Император и патриарх обрадовались и предложили идти туда св. Кириллу и Мефодию. „Есть ли у них буквы?“ – спросил Кирилл у императора, потому что проповедовать только устно – это все то же, что писать на песке“. И тогда император пожелал, а патриарх благословил, чтобы Кирилл составил славянскую азбуку и переложил на славянский язык священные и богослужебные книги; св. же Кирилл стал готовиться к сему великому делу постом и молитвой. Азбука скоро была готова, она составлена была большею частью из греческих букв и из вновь придуманных св. Кириллом, и первое, что он перевел на славянский язык, – это избранные места из Евангелия и Апостола, которые обыкновенно читаются в церкви. Затем уже св. Кирилл и Мефодий отправились в 868 г. в Моравию. Моравам очень понравилось совершение богослужения и чтение Евангелия на их родном языке, и это много помогло успеху проповеди Христовой среди Моравов. Между тем св. Кирилл и Мефодий, уча народ, продолжали перевод богослужебных книг и перевели Псалтирь, Часослов и др.

В одно время со св. Кириллом и Мефодием в Моравии проповедовали католические проповедники; но, не имея успеха, подобного успеху св. братьев, позавидовали им и начали противодействовать им. Католики распространяли в народе мнение, что слово Божие можно читать только на тех трех языках, на которых была сделана надпись на кресте Христовом, т. е. на еврейском, греческом и латинском. За то, что св. Кирилл и Мефодий проповедовали на славянском языке, называли их еретиками, и наконец принесли на них жалобу папе. Папа пожелал видеть славянских проповедников, и св. Кирилл и Мефодий, уважая Папу как одного из патриархов, отправились в Рим, неся с собою и переложенные ими на славянский язык свящ. книги. Папа Адриан принял святых проповедников благосклонно, одобрил и даже освятил на престоле Древнейшей Церкви славянские книги их. Но в Риме св. Кирилл занемог и в 869 г. скончался. Св. Мефодий снова возвратился в Моравию и был там архиепископом.

Впоследствии после Моравии христианство проникло и в другие славянские страны: Богемию и Польшу. Только не все из славянских народов удержали принятое ими православие. Большая часть их усилиями латинских проповедников были отторгнуты от Греческой Церкви под власть Римского Папы, в католичество.

Просвещение наших предков, русских людей христианской верой началось в 9 столетии при киевских князьях Аскольде и Дире. Аскольд и Дир – это князья, прибывшие в наше отечество в 862 г. с первым князем Рюриком. Из Новгорода, куда пришли первоначально, отправились они набегом на Греческое царство. Дорогой завладели Киевом. Подступили к столице Греческого царства Константинополю. Греция тогда была уже слаба силами. Чувствуя свою слабость, греки обратились с молитвою к Пресв. Богородице, которая неоднократно спасала их от бед. С крестным ходом вынесена была из Влахернского храма к морю, где стояли неприятельские суда, риза Пресв. Богородицы и здесь погружена в море. Море до сих пор было тихо и спокойно, но после погружения вдруг закипело бурей. Много судов русских было разбито, и много людей погибло²⁹. Такое происшествие произвело большое впечатление на русских. Полагают, что Аскольд и Дир вследствие этого крестились и что они просили Греков прислать к ним проповедника. Явился из Греции епископ и, когда он, раскрыв Евангелие, говорил о Спасителе мира и разных чудесах, совершенных Богом в ветхозаветное время, то русские, услышав от него, что три отрока не сгорели в вавилонской печи, остановили проповедника и сказали: „Если мы не увидим чего-нибудь подобного, не поверим тебе“. „Чего же хотите вы?“ – спросил их епископ. Русские просили, чтобы брошено была в огонь Евангелие, и обещали обратиться ко Христу, если она останется невредимой. Тогда епископ помолился, сказав: „Госдоди! Прославь имя Твое пред сим народом“, и положил книгу в огонь. Евангелие не сгорело, не сотлели даже и бывшие в ней ленты. Видя такое чудо, многие из киевлян тотчас приняли крещение.

Россию просветил христианской верой четвертый из князей русских, великий князь Владимир. До Владимира из князей крестилась бабка его, великая княгиня Ольга. Из обращения и разговоров с христианами, которых в ее время было уже довольно в Киеве, Ольга узнала, что истинная вера есть христианская, православная, которую исповедовали тогда греки. А чтобы лучше и полнее узнать сию веру, она отправилась в столицу Греции Константинополь. Там она и приняла крещение. Сам патриарх крестил ее, а император (Константин Багрянородный) был ее восприемником. При крещении княгиня Ольга была названа Еленою. Возвратившись в Россию, св. Ольга убеждала своего сына князя Святослава принять христианство; но Святослав любил жизнь воинственную, и христианское учение мира и любви ему было не по сердцу. Впрочем, он не запрещал своим подданным креститься.

Когда же после Святослава взошел на великокняжеский русский престол сын его, внук Ольги Владимир, то по примеру своей бабки он почувствовал пустоту языческой религии и начал думать о другой, истинной вере. Когда узнали о желании Владимира переменить веру, то к нему явились многие проповедники: еврейские, магометанские, немецкие (западные христиане) и греческие,– и каждый предлагал свою веру. Более всех понравилась Владимиру православная греческая вера. На него очень сильно подействовал греческий проповедник, показав ему картину Страшного Суда. „Хорошо праведникам по правую сторону, горе же грешникам по левую!“- сказал со вздохом Владимир. „Крестись, и ты будешь в раю с первыми“,– ответил ему проповедник. Особенно замечательны слова, сказанные Владимиром еврейским проповедникам. „Где земля ваша?“ – спросил у них князь. „Земля наша – Иерусалим и Палестина,– отвечали они,– но мы прогневали Бога грехами, и Он рассеял нас по всей земле“. „Как же вы можете учить других, когда сами отвержены Богом и рассеяны по всей земле?– заметил тогда Владимир.– Мы не хотим, подобно вам, лишиться своего отечества“. Бояре советовали Владимиру еще испытать всякую веру на месте, и он послал 10 мудрых мужей в разные стороны. Послы побывали при богослужении у евреев, магометан и немцев и наконец прибыли к грекам. Сам патриарх совершал литургию в их присутствии, и великолепие храма, множество духовенства в богатых облачениях и стройное пение привели послов в восторг. „Когда греки ввели нас туда,– так говорили Владимиру послы, возвратясь из Греции,– где они служат Богу своему, то мы не знаем, на небе ли мы находились, или на земле. Нам казалось, что сами ангелы с небес поют вместе с клиром. Узнав веру греческую, мы не хотим иметь иной“. Тогда Владимир окончательно решил принять христианскую веру.

Любя пышность и торжественность, Владимир пожелал принять новый закон от самих царей и патриархов греческих; но просить об этом греков казалось унизительным гордому языческому князю. С другой стороны, ему хотелось породниться с греческим императором, взяв в замужество его сестру царевну Анну. И Владимир хотел достигнуть всего этого войной. Он овладел принадлежавшим в то время грекам г. Корсунем, или Херсоном, и послал просить руки царевны. Ему отвечали, что царевна, как христианка, не может быть женою язычника. Владимир сказал, что ему понравилась греческая вера и что он желает креститься. Тогда царевна отправилась в Корсунь для брака с Владимиром. У Владимира в это время разболелись глаза; царевна советовала ему поспешить с крещением и говорила: „Прими скорее Св. Крещение, и ты избавишься от слепоты и телесной, и вместе душевной“. Немедленно послан было за Корсуньским епископом, который крестил Владимира. При крещении Владимир был назван Василием. И действительно, лишь только епископ возложил руку на голову Владимира, чтобы погрузить его в купели, как он внезапно прозрел и воскликнул: „Теперь я узнал истинного Бога!“ За крещением последовало и венчание Владимира с Анною. Затем он отправился обратно в Киев, взяв из Херсонеса греческих епископов, первого русского митрополита Михаила, священников, св. мощи, много св. икон, крестов и сосудов. Здесь Владимир прежде всего предложил креститься двенадцати своим сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились и многие бояре. Затем Владимир приступил к приготовлению народа ко крещению, и прежде всего начал истреблять идолов. Иные из них были изрублены, иные сожжены. Главный же из идолов Перун сброшен был с горы, на которой стоял, в реку Днепр. Священники собрали народ и наставляли его в вере. Наконец Владимир объявил в Киеве, чтобы все жители явились в известный день на реку для принятия крещения. Киевляне спешили исполнить волю князя и рассуждали так: „Если бы новая вера не была лучше, то князья и бояре не приняли бы ее“. В назначенный день бесчисленное множество народа собралось на берегу Днепра. Сюда явился и Владимир со священниками. Все киевляне вошли в реку, кто по шею, кто по грудь; малые дети были на руках у взрослых; священники на берегу читали молитвы, а св. Владимир, объятый восторгом, поднял руки к небу и молился за своих новопросвещенных подданных. „Творец неба и земли! Благослови сих новых чад моих и пр“.,– говорил он в молитве. После Киева и его окрестностей св. вера была насаждена в Новгороде, Ростове и Суздальской земле. Первый Киевский митрополит Михаил путешествовал в Суздаль же и другие города, путешествовал вместе с ним и сам князь; они уничтожили там идолов и, крестив народ, поставили храмы. Дети св. Владимира, которым он роздал уделы, также ревностно заботились о введении и распространении христианской веры в своих уделах. Отсюда же она шла далее и далее по пределам нашего отечества. За труды введения и распространения христианской веры в России князь Владимир, равно как и бабка его княгиня Ольга, причислены Церковью к лику святых, а св. Владимир именуется равноапостольным, подобно царю Константину. Память св. князя Владимира 15-го июля.

Российская Церковь в самом начале управлялась митрополитами, затем некоторое время Патриархами, в настоящее же время управляется Святейшим Синодом. Митрополиты управляли Российской Церковью до времени царствования Феодора Иоанновича, сына Грозного. В 1588 г. при нем было учреждено патриаршество. Патриаршество было два столетия, до времени Петра Великого, который в 1721 г. вместо него учредил Св. Синод (т. е. постоянный Собор).

При управлении Русской Церковью митрополитами обыкновенно все епископы состояли в зависимости от митрополита. Он поставлял епископов, при участии, конечно, других епископов, созывал их на соборы, вместе с собором других епископов судил их и делал распоряжения, касавшиеся всей Церкви. Сам же митрополит состоял в зависимости от Константинопольского патриарха, так как и самая Русская Церковь находилась в зависимости от сего патриарха. Эта зависимость продолжалась до половины XV века и состояла почти только в том, что патриархи поставляли Русского митрополита. Митрополит, как равно и другие патриархи нашей церкви, пользовались великим уважением как князей, так и народа. Отношения князей к ним были подобны отношениям духовных детей к отцам, и архипастыри весьма во многом добром влияли на князей; так, например, во времена княжеских междуусобий они много содействовали прекращению споров между князьями. Кафедра, т. е. местопребывание митрополитов, была сначала в Киеве, потом некоторое время во Владимире, а затем в Москве, со времени митрополита Петра (1825 г.).

Первым митрополитом в Русской Церкви был св. Михаил, прибывший из Константинополя в Киев по крещении Владимира (988–992). Он очень заботился, подобно князю Владимиру и вместе с ним, о распространении христианской веры в России, для чего предпринимал путешествия. Заботился о заведении училищ. Св. мощи его почивают в Киево-Печерской лавре.

После первого русского митрополита Михаила замечательнейшие из митрополитов московских и всей России суть Петр, Алексей, Иона и Филипп. К ним еще присоединить можно святителей Димитрия Ростовского и Тихона Задонского.

Святитель Петр. Он сначала жил во Владимире, а потом перенес митрополию в Москву и поселился в ней. Он сказал князю Иоанну Даниловичу Калите: „Если ты послушаешь меня, т. е. поставишь храм в Москве в честь Богородицы, то и сам прославишься более других князей, и город твой будет славен между всеми русскими городами, и святители поживут в нем, кости мои здесь положены будут“. Иоанн заложил церковь. Святитель сам устроил для себя могилу близ жертвенника, но не дожил до построения церкви. Это был Успенский собор. И все пророчества святителя Петра сбылись: преемники его окончательно поселились в Москве; Иоанн Калита сделался великим князем, и с этого времени Москва стала возвышаться и наконец сделалась столицей. Один епископ оклеветал свят. Петра перед патриархом Константинопольским. Но целый собор, рассмотрев дело, увидел его невинность; тогда св. Петр вышел на середину и перед лицом всего собора сказал своему клеветнику: „Мир тебе, чадо! Не ты сделал это, а древний завистник человеческого рода, диавол. Но теперь берегись опять грешить, а прошедшее да простит тебе Бог“. Он скончался 1826 г. Мощи его почивают в Московском Успенском соборе. Память его 21 декабря.

Св. Алексий был боярского рода, в мире назывался Елевферием и был крестником князя Иоанна Калиты. Будучи мальчиком 13-ти лет, он ловил птиц и вдруг услышал голос: „Зачем ты ловишь птиц, Алексей? Тебе нужно быть ловцом человеков“. И скоро Елевферий поступил в монастырь. Так как он был известен и князю, и митрополиту своей мудростью и духовными подвигами, то скоро был возведен в сан епископа и затем сделался митрополитом. При нем Россия была под игом татарским. Жена татарского хана Чанибека Taйдула страдала глазами. Хан писал к великому князю Московскому Иоанну Иоанновичу: „Мы слышали, что Бог ни в чем не отказывает молитвам митрополита Алексия; пусть же он испросит у Бога здравия моей жене“. В случае отказа хан грозил походом на Россию и опустошением ее. Что было делать? Святитель в надежде на помощь Божию решился отправиться в Орду к хану. По прибытии туда он отслужил молебен о больной жене хана, окропил ее св. водою, и она прозрела. Тайдула подарила святителю землю в Московском Кремле, где в память чуда ее исцеления устроен святителем Чудов монастырь. Кроме Чудова монастыря, им был устроен еще также в Москве Спасо-Андроников. Этот монастырь устроен был святителем по обещанию за избавление от страшной бури на Черном море, когда он ездил в Константинополь для поставления в митрополиты. Святитель Алексий оставил после себя весьма важный письменный памятник – переписанное собственноручно Св. Евангелие. Это Евангелие находится в Чудовом монастыре и служит сильным обличением для наших раскольников, которые почитают противным вере исправлять ошибки в книгах церковных, так как в нем святитель исправлял с греческого подлинника некоторые ошибки, сделанные писцами. Святит. Алексий скончался в 1878 г. Мощи его почивают в Чудовом монастыре, память его 12-го февраля.

Св. Иона двенадцати лет от роду постригся в одном из монастырей; затем перешел в Московский Симонов монастырь. Здесь он проходил разные послушания и прославился своею мудростью и духовными подвигами. Один раз посетил Симонов монастырь св. митрополит Фотий. Он зашел в пекарню. Здесь инок Иона, утомленный трудами, спал, и правая рука его лежала на голове, сложенная как бы для благословения. Митрополит запретил будить его и предсказал окружавшим, что это будет великий святитель в земле русской. И предсказание Фотия скоро сбылось. Скоро Иона был поставлен в епископы; по смерти же Фотия был избран на кафедру митрополита и отправлен в Константинополь для посвящения. Случилось же так, что в Константинополе до прибытия Ионы был поставлен митрополитом в Москву Исидор, родом болгарин, а в душе латинянин. Это произошло потому, что тогда греческая империя переживала свое последнее время. Турки со всех сторон подвигались к Константинополю, и единственной надеждой на спасение было подчинение Греческой Церкви власти папы. Папа под этим условием был готов помочь греческой империи и уже в Греческой Церкви имел таких людей, которые помогли бы подчинению. Одним из таковых и был Исидор. Исидор вскоре после прибытия в Москву отправился на Собор (во Флоренции в Италии) по поводу соединения церквей. Великий князь Василий Васильевич перед отъездом Исидора сказал ему: „Приноси нам оттуда наше древнее православие, которое мы приняли от предка нашего Владимира; а нового и чужого не приноси: мы его не примем“. Но Исидор не послушал князя и, возвратившись в Москву, при богослужении стал поминать папу вместо восточных патриархов. Тогда по повелению князя собран был собор, на котором низложен с митрополичьего престола Исидор, который после того и убежал в Рим. После же сего снова собран был собор, на котором сами епископы всей Русской Церкви постановили Иону в митрополита. Впоследствии времени при Ионе Константинопольским патриархом предоставлена была Русской Церкви полная самостоятельность и право избирать и поставлять своего митрополита. При Ионе татары осадили Москву и выжгли все ее предместия. Тогда святитель с усердною молитвою и иконами обошел стены Кремля. После чего татары услышали великий шум, как бы на них нападало великое войско, и в страхе все побежали. Мощи сего святителя почивают в Успенском соборе в Москве. Память 15 июня.

Св. Филипп, в мире Феодор, происходил из знатного рода Колычевых. Начал было военную службу, и ему предстояла блестящая будущность; но сердце его не лежало ко благам мира. В один из воскресных дней быв в церкви и услышав слова Евангелия: „Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть“ (Мф.6:24), услышал в них призвание свое к иночеству и тайно ото всех удалился в самую отдаленную и уединенную обитель Соловецкую. Здесь по времени он был поставлен игуменом и во многом благоустроил обитель. Наконец был вызван Грозным в Москву и назначен митрополитом. Долго не соглашался Филипп на принятие сана митрополита, требовал было уничтожения так называемой опричины (стражи царской), которая делала много зла; но должен был уступить непреклонной воле царя, видя в ней Божие избрание. При посвящении после литургии на речь царя святит. Филипп ответил трогательным словом, в котором умолял его быть отцом для подданных и не слушать льстецов. Царь был тронут, и на некоторое время в Москве водворилась тишина. Но это было не долго, и опять начались грабежи и убийство мирных граждан. Св. Филипп не один раз наедине вразумлял царя; но царь не внимал его вразумлениям, и тогда Филипп решился обличить его открыто, хотя бы пришлось ему и пострадать за это. В воскресенье Крестопоклонной недели, когда святит. Филипп служил литургию и в начале ее стоял среди храма на кафедре (возвышении), вошел в собор царь с своими опричниками. Все они и сам царь были в особенных одеждах. Царь подошел к святителю со стороны и надклонил свою голову для принятия благословения. Св. Филипп стоял, устремив свой взор на икону Спасителя и как бы не замечал царя. Тогда бояре сказали: „Владыка святый! Царь требует твоего благословения“. Святитель обратился к царю и, посмотрев на него пристально, как бы не узнавая его в странном одеянии, сказал: „Благочестивый царь! Кому ты поревновал, исказив себя таким образом? Мы, государь, приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Хотя почтен и саном царским, однако ж ты перстный человек, и Господь взыщет за все от руки твоей“. Царь был страшно раздражен этим обличением св. Филиппа, но притаил свою злобу и искал случая лишить его сана. Случай этот скоро представился. Однажды за литургией во время чтения Евангелия святитель заметил, что один из опричников, находившийся позади царя, стоял в татарской тафье (шапке), и указал на него царю. Опричник этот поспешил снять и спрятать тафью. Окружавшие же царя опричники обвинили святителя в том, что он будто бы сказал неправду для того, чтобы посрамить царя перед народом. Тогда царь разразился гневом на святителя и велел судить его. Нашлись клеветники с ложными обвинениями против Филиппа и осудили его. Вo время служения святителем литургии в Успенском соборе прочитана была бумага, в которой объявлялось, что он лишается сана. Затем опричники сорвали с святителя облачение, надели на него оборванную монашескую рясу, посадили на дровни и с ругательством отвезли в Богоявленский монастырь в городе. Потом св. Филипп сослан был в заточение в Тверской Отроч монастырь, где проездом начальник опричников Малюта Скуратов по приказанию царя задушил его в 1569 г. Св. Филипп за три дня предсказал ожидавшую его кончину и приготовился к ней принятием Св. Тайн. Мощи его почивают в Москов. Успенском соборе, который был свидетелем его великих дел. Память его 9-го января³⁰.

Святитель Димитрий Ростовский известен как строгий подвижник и вместе ученый труженик. Напр., в течение целой Страстной недели и 1-й Вел. поста он вкушал пищу по одному разу. Оставил весьма много сочинений. Составил жития святых всего года под названием Четьи Минеи³¹. Он много трудился о искоренении раскола в своей Ростовской епархии. Мощи его в Ростове. Память 21 сентября.

Святит. Тихон Задонский – это новоявленный угодник в нашем отечестве: в 1861 г. открыты его св. мощи. Св. Тихон известен как российский Златоуст, так как сочинения его по духу и изложению оч. сходны с Златоустовыми. Он оставил весьма много сочинений в нравственное назидание всякому званию, чину, состоянию, полу и возрасту. Свят. Тихон был примерно ревностный пастырь. В Воронеже от времен язычества сохранялось празднество, называвшееся „игрищем“, или „ярилом“, которое обыкновенно сопровождалось пьянством, дракой и всякими безобразиями. Когда никакие меры с его стороны не помогали уничтожить это празднество, то наконец сам лично явился он среди пьяного и беснующего народа и успел усовестить его бросить навсегда это зловредное празднество. Мощи его в Задонске. Память 18 августа.

Когда по времени (т. е. с освобождением от татарского ига, падением удельной системы и покорением царств Казанского и Астраханского) возвысилось русское государство, а с ним и Российская Церковь, то у благочестивого царя Феодора Иоанновича, сына Грозного, явилось желание иметь в России патриарха. Просили об этом восточных патриархов, и в 1588 г. прибыл в Москву сам Константинопольский патриарх Иеремия с соборным определением об открытии патриаршества в России. Тогда приступили к избранию патриарха. Святители Российской Церкви собрались в Успенском соборе; избрали трех кандидатов, из которых первым был Иов, московский митрополит; бросили жребий, вынулся жребий Иова, и его торжественно посвятили в патриарха³². Замечательнейшие из патриархов были Иов, Гермоген, Филарет и Никон.

При патриархе Иове, во время царствования Годунова и затем сына Годунова Феодора, явился 1-й самозванец – Григорий Отрепьев. Лишь только пронеслась молва, что этот самозванец появился в Литве, патриарх Иов поспешил послать князю Острожскому и литовскому духовенству и затем и во все города русские грамоты, в которых писал, что это не царевич Димитрий , а расстриженный послушник Чудова монастыря Григорий Отрепьев; предавал проклятию тех, которые примут его за царевича, и повелевал совершать ежедневно молебствия об успехах царя Бориса, а по смерти же его сына его Феодора. К сожалению, грамоты эти не имели успеха, Лжедимитрий воцарился, и во время совершения богослужения Иова в Успенском соборе приверженцы Лжедимитрия сорвали с него патриаршее облачение и в простой монашеской рясе отправили его в монастырь. После смерти Лжедимитрия Иов был возвращен из своего заточения, но отказался от патриаршего престола, и в патриарха возведен был казанский митрополит Гермоген.

При патриархе Гермогене появлялся у нас в России второй самозванец, известный под именем тушинского вора, а затем, в его же время, бояре согласились было принять на Московский престол Владислава, сына польского короля Сигизмунда. Когда появился второй самозванец, то Гермоген убеждал всех хранить верность бывшему царю Василию Шуйскому. Когда же бояре соглашались принять в цари польского королевича, то Гермоген долго не соглашался на это, предлагая избрать своего русскаго царя; но вынужденный уступить, требовал, чтобы Владислав до вступления на престол непременно принял православие и управлял Россией независимо от своего отца. Сигизмунд не согласился на это и хотел силою заставить русских признать себя или сына своим царем. Некоторые бояре, напр., Мстиславский и Салтыков приняли сторону Сигизмунда. Тогда Гермоген благословил народ ополчиться за родину, и народ начал ополчаться. Приверженцы польского царя грозили Гермогену смертью, если он не остановит ополченцев. „Запрещу,– сказал патриарх,– если увижу, что Владислав – сын православия; но велю, если сего не будет“. Салтыков поднял нож на патриарха, но тот поднял крест против ножа и сказал: „Вот знамение против твоего ножа!“ Салтыков удалился. Но Гермоген на другой день в соборе увещевал народ твердо стоять за свою православную веру и велел написать об этом во все русские города. И все истинно русские спешили вооружиться и устремились к Москве. Салтыков снова явился к Гермогену и оказал: „Ты писал по городам, чтобы шли к Москве; отпиши, чтобы не ходили“. Патриарх отвечал: „Если вы, изменники, и все королевские люди выйдете из Москвы, тогда отпишу, чтобы не ходили. А не выйдете, так я отпишу, чтобы непременно совершили начатое“. Салтыков стал грозить Гермогену смертью, но патриарх сказал: „Вы грозите мне смертью, но я не боюсь ее, я надеюсь чрез нее получить венец и желаю пострадать за правду“. Тогда его заключили в Чудов монастырь, заперли келью и уморили голодом.

Патриарх Филарет был сын боярина Никиты Романовича, родного брата царицы Анастасии Романовны, первой супруги Иоанна Грозного. В мире он назывался Феодором. Царь Борис Годунов велел насильно постричь его в монахи, потому что подозревал в измене себе; при этом он получил имя Филарета. Лжедимитрий вызвал Филарета, как своего родственника, из заточения в монастыре и поставил митрополитом в Ростове. Прежде нежели митрополит Филарет сделался патриархом, ему пришлось испытать плен у поляков. Когда во время междуцарствия решено было избрать на Российский престол польского царевича Владислава, то вместе с другими послан был к отцу его, королю Сигизмунду, митрополит Филарет. Послы наши требовали, чтобы Владислав принял православие. Даже и тогда, когда из Москвы прислана была им грамота, чтобы не спорить с королем, а положиться во всем на его волю, они стояли на своем, говоря, что на грамоте нет подписи патриарха. Это крайне раздражило Сигизмунда, и он отослал послов в Польшу, где продержал в плену около 8 лет. Когда же был избран на престол сын митрополита Филарета Михаил Феодорович Романов, то поляки рассчитывали на большие уступки со стороны русских, так как имели у себя в плену царского отца. Но Филарет писал своему сыну, чтобы из-за него ничего не уступали из Русской земли полякам. После Деулинского мира (1618 г.) Филарет вместе с другими пленниками был возвращен, и царь, духовенство, бояре и народ убедили его принять сан патриарха. Сделавшись патриархом, Филарет был не только советником, но и соправителем царя. Имя его в грамотах стояло наряду с царским. В указах писали: „Государь, царь и великий князь Михаил Феодорович всея России и отец его, великий государь святейший патриарх Филарет Никитич Московский и всея России указали“. Патриарх Филарет учредил греко-латинскую школу в Чудове монастыре.

Никон, в мире Никита (родился в 1605 г.), был сын крестьянина Нижегородской губернии. Выучившись читать, он очень полюбил чтение духовных книг. Это чтение возбудило в нем желание поступить в монастырь. Родные же убедили его жениться, и он, женившись, сначала занял причетническое место, а потом сделался священником. Через 10 лет супружеской жизни, он убедил жену поступить в монастырь, и сам постригся в монахи. Скоро он был поставлен в игумена. В бытность Никона в Москве по делам монастыря его увидел царь Алексей Михайлович и полюбил за его ум, ревность к Церкви и отечеству, строгую жизнь и величественную наружность. Царь перевел его в Новоспасский монастырь и любил его как друга. Каждую пятницу Никон являлся к царю для духовной беседы. Затем Никон поставлен был митрополитом в Новгороде, а потом и патриархом. Самая тесная дружба соединяла патриарха Никона с царем Алексеем Михайловичем. Вместе они молились, вместе рассуждали о делах, вместе садились за трапезу. Патриарх был восприемником царских детей. Ни одно государственное дело не решалось без Никона. Никон очень заботился о благонравии народа, равно как и самого духовенства, о благолепии церковного богослужения. Он неутомимо проповедовал в церкви, установил лучший порядок в богослужении и вместо существовавшего дотоле неблагозвучного пения ввел более приятное, применительно к древним греческим и киевским напевам. Никон основал монастыри: так называемый Новый Иерусалим, где новый храм – по плану Иерусалимского храма Воскресения, что над гробом Господним, и Иверский, где находится второй после Московского список с явленной Иверской иконы на Афоне. Никон был очень строгий правитель и пастырь. Он был очень взыскателен в отношении к духовенству; он сильно вооружался против иноземных обычаев и обличал их без всякого стеснения, чем многих и вооружил против себя.

Особенной заслугой патриарха Никона было исправление богослужебных книг.

Наша Русская Церковь с самого начала имела богослужебные книги на своем славянском языке, переведенные с греческого св. Кириллом и Мефодием. Затем и у нас в России переводили разные церковные книги. Но по времени, особенно вследствие переписки книг, когда еще не было книгопечатания, в богослужебные книги вкрались разные ошибки. Случалось, что переписчик хорошо не разберет слово и поставит иное, или, вообразив в известном месте ошибку, вздумает исправить ее. С этих испорченных рукописей списывались другие книги, и таким образом ошибки утверждались. Просвещенные люди замечали ошибки и старались исправлять их, как, напр., святитель Алексий, который, когда писал Евангелие, то исправлял с греческого подлинника бывшие в русском ошибки. Когда же во время татарского ига просвещение у нас упало, то вследствие сего явилось даже у некоторых мнение, что нельзя изменять старые богослужебные книги, даже и исправлять бывшие в них ошибки. Так, например, в начале 16 века (в 1512 г.) был вызван из одного монастыря на Афоне весьма ученый и просвещенный грек инок Максим. Ему поручено было пересмотреть и привести в порядок великокняжескую библиотеку. Вместе с тем великий князь и патриарх поручили ему заняться и исправлением богослужебных книг. Пересматривая богослужебные книги, Максим нашел в них много ошибок, и даже весьма грубых. Так, напр., Господь Иисус Христос назван просто человеком, сотворенным и умершим бесконечной смертью; в 8-м члене Символа веры читалось так: „И в Духа Святого, Господа, истинного, животворящего“. Но когда Максим объявил об этих ошибках, то против него восстали весьма многие, даже и сам митрополит Даниил. „Он исправляет по-своему и порицает книги, по которым св. отцы угодили Богу“,– говорили о Максиме. Его осудили и сослали сначала в Иосифов, потом в Тверской Отроч монастырь, откуда наконец перевели в Троице-Сергиев монастырь, где он и умер.

Кроме повреждения в словах молитв и песнопений в богослужебных книгах, в них нашлась разность и в обрядах; так, напр., говорилось, что крестные ходы вокруг церкви должно совершать не против солнца, а по солнцу, аллилуия должно петь не трижды, а дважды, крестное знамение творить не 3-мя, а 2-мя перстами и т. д. И вот в первую счастливую половину царствования Иоанна Грозного созван был Собор (в 1551 г.) под председательством митрополита Макария с целью исправления книг и обрядов. Но тут нашлись многие горячие приверженцы нововведенных у нас до времени обрядов; и много о них спорили, но ничего не сделали. А относительно книг доложили только, чтобы протопопы и старшие священники осматривали по церквам книги и, если какие окажутся неправильными, те старались исправлять, чтобы писцы списывали книги с хороших переводов, а неисправленные книги отбирать у них и у других. А чтобы избегать умножения ошибок от переписки богослужебных книг на будущее время, царь Иоанн Васильевич, вскоре после Собора, учредил в Москве типографию. Первая напечатана была книга Апостол, но и она оказалась с ошибками, потому что список, с которого печатали ее, имел ошибки. Так печатались и другие книги, и таким образом ошибки из рукописных книг перешли и в печатные.

Исправляли богослужебные книги и перед патриархом Никоном при патриархе Иосифе. Но по незнанию греческого языка исправляли только с славянских рукописей, также неисправленных, и исправляли больше по своему мудрованию; потому и в этих книгах было допущено также много ошибок. Когда же сделался патриархом Никон, то он решился исправить книги более правильным образом. Он созвал Собор (в 1654 г.) русских архипастырей, и все признали необходимость исправления книг и обрядов, кроме только Павла, епископа Коломенского. Образованный монах Арсений Суханов привез с Востока до 700 древних книг, из которых некоторые были писаны более, чем за 500 лет. И скоро книги были исправлены. В 1656 г. созван был новый Собор, в котором были два греческих патриарха (Антиохийский Макарий и Сербский Гавриил). Собор одобрил новоисправленные книги, и повелено было по всем церквам вводить новые книги, старые же отобрать и жечь.

Российской Церковью управляли патриархи около полутораста лет. Всех патриархов было 10. По смерти 10-го из патриархов Адриана в 1721 г. императором Петром I созван был Собор русских епископов на котором, согласно желанию царя, решено было заменить единоличное патриаршее управление Церковью Собором³³. Этом духовный Собор сначала назывался Духовной Коллегией, а потом уже стал называться Святейшим Правительствующим Синодом. Синод составляют избранные духовные лица преимущественно из архипастырей, как то: митрополитов С.-Петербургского, Московского, Киевского, экзарха Грузии и др. На соборах, обыкновенно, если не присутствовал сам царь, то был его уполномоченный; так равным образом и в Св. Синоде положено быть обер-прокурору, как посреднику между государем и Синодом. Учреждение Синода одобрено и утверждено восточными патриархами, которые признают его, подобно бывшему прежде патриарха, своим братом, имеющим равную с ними власть и степень в церковной иерархии. И Св. Синод занимается теми же церковными делами, какими занимался патриарх, как то: наблюдает за чистотою веры, искореняет суеверия, ереси и расколы, поверяет сказания о святых, свидетельствует чудотворные мощи и иконы, рассматривает духовные сочинения, избирает епископов и наблюдает за их управлением, решает дела о брачных разводах, наблюдает за строением церквей и монастырей, заботится о религиозно-нравственном просвещении и т. п.

Монашество в России появилось вместе с христианской верой. Отцом же российского монашества почитается преподобный Антоний Киево-Печерский. „Много монастырей,– пишет наш российский историк Нестор,– поставлено от князей и бояр, но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвою. Препод. Антоний не имел ни золота, ни серебра, но стяжал слезами и постом“. Заслуга древних монастырей состояла в том, что они, во 1-х, давали великих угодников Божиих, молитвенников и чудотворцев; во

2-х, они были рассадниками благочестия, потому что посещающие монастыри обыкновенно поучаются благочестию словом и примером иноков в них; в 3-х, они были рассадниками преимущественно духовного просвещения, потому что при них, особенно в прежние времена, были школы, и, наконец, в 4-х, некоторые из них много сослужили и государству во дни войн и других общественных бедствий.

Из российских преподобных, т. е. святых из иноков или монахов, особенно замечательны Антоний и Феодосий Печерские и Сергий Радонежский.

Препод. Антоний был родом из Черниговской губернии и назывался в мире Антипой. Он сначала жил на Афонской горе, где и был пострижен в монашество. Постригавший его игумен, когда увидел Антония утвердившимся в иноческой жизни, сказал ему: „Иди опять на Русь, да будет над тобою благословение от св. горы. От тебя произойдет много иноков“. Антоний отправился в Киев; здесь он нашел уже несколько монастырей, основанных князьями; но он не поселился ни в одном из них, а поселился в двухсаженной пещере. Это было в 1051 г. Здесь св. Антоний начал подвизаться так же, как подвизался на Афоне. Многие узнали о нем, и стали проситься к нему на жительство. Первый, кого он принял, был Феодосий. Феодосий с молодых лет обнаруживал в себе благочестивое настроение: каждый день ходил в храм к богослужению, любил читать слово Божие и писания св. людей, отличался скромностью и смирением. Однажды услышал он в храме слова Христовы: „Кто любит отца или мать больше, нежели Меня, тот недостоин Меня“ (Мф.10:87). Он оставил родителей и явился в Киев к препод. Антонию, прося его принять в свои сподвижники. „Видишь ли ты, какая моя пещера, тесная и скорбная?“- сказал Феодосию Антоний. „Сам Господь привел меня к тебе“,– отвечал Феодосий. За Феодосием св. Антоний стал принимать и других, которые также стали выкапывать себе пещеры, и число сподвижников Антония и Феодосия возросло до нескольких человек. Тогда Антоний удалился и в недальнем расстоянии вырыл себе новую пещеру. Феодосий же скоро был выбран братией в настоятели и стал заботиться уже об устройстве монастыря. Таким образом, св. Антоний и Феодосий положили начало так называемой Киево-Печерской Лавре³⁴. Св. Феодосий, сделавшись игуменом новоустроенного монастыря, сам был примером во всем для братии: носил воду, рубил дрова, работал в пекарне, одежду имел самую простую; прежде всех приходил в церковь и на монастырские работы. Св. Феодосий, кроме монашеских подвигов, отличался милосердием к бедным. Близ обители устроил он особый дом для призрения нищих, слепых, хромых и расслабленных и на содержание их уделял часть из монастырских доходов. Великие князя киевские очень уважали св. Феодосия и часто приглашали его к себе во дворец для благочестивых бесед и разделяли с ним свою трапезу. Случилось, что однажды св. Феодосий пробыл у великого князя Изяслава до ночи, и князь велел слуге своему отвезти его в монастырь на своей княжеской повозке. Слуга, думая, что это простой монах, сказал ему: „Сядь на мое место и правь лошадью“. Преподобный Феодосий не отказался и всю ночь правил лошадью, а слуга спал в повозке. По утру слуга увидел, что все вельможи на дороге кланяются преподобному Феодосию, и весьма испугался, но Феодосий, приехав в монастырь, велел его накормить, одарил его и отпустил с миром. Преподобный Феодосий никому не сказывал о случившемся, а сам слуга после рассказывал об этом инокам монастыря. Св. Антоний и Феодосий мощами своими почивают в храмах, устроенных в их пещерах. Основанная св. Антонием и Феодосием Киево-Печерская лавра была образцом для всех других русских обителей. Из нее выходило немало знаменитых подвижников, святителей российских, проповедников веры и писателей. Так, известный нам русский летописец Нестор был иноком сей обители.

Препод. Сергий родился в 1314 г. Родителями его были именитые ростовские бояре Кирилл и Мария. Еще до рождения и в самом младенчестве обнаружилось то, что дитя их Варфоломей (имя св. Сергия в мире) будет непростым человеком. Однажды во время литургии, быв еще во чреве матери, он 8 раз в важные моменты богослужения воскликнул, и когда кормила его мать, то по средам и пяткам он не вкушал ее молока. В детстве и отрочестве св. Сергия не занимали игры и забавы, а любимым его делом была молитва в храме за богослужением, чтение Свящ. Писания и строгий пост. Когда родители Сергия из Ростова переселились в г. Радонеж, который в настоящее время уже не существуе, и здесь скоро умерли, то он решился посвятить себя иноческой жизни. Вместе с братом своим Стефаном, в 12 верстах от Радонежа, он нашел в дремучем лесу удобное, по своему соображению, место для пустынножительства; тут устроили она для себя жилище и даже церковь. Св. Сергий постригся, имея 24 года. Трудна и опасна была здесь жизнь св. Сергия: вокруг жилища дремучий лес со зверями; питаться можно было только лесными кореньями и травами; воды близко не было; диавол многократно запугивал его, посылая против него свои полчища в разных видах. Но св. Сергий при помощи Божией все превозмог. Через два года начали приходить к нему узнавшие о его святой жизни и желавшие духовного совершенства и стали просить его принять их к себе в сожительство. Св. Сергий долго отговаривал каждого, указывая на трудности, лишения и неудобства пустынной жизни. Но те просили его неотступно, обещая переносить все благодушно. Таких пришельцев собралось более 10 человек. Выстроили они себе кельи и обнесли оградой. Так, в 1338 г. положено было основание достославной обители св. Сергия, именуемой ныне Свято-Троицкою Сергиевою лаврою. Собравшаяся братия избрала своим игуменом св. Сергия, хотя он долго не решался принять на себя этот сан по своему смирению. Сделавшись игуменом, св. Сергий не только не изменил своего образа жизни, но еще более увеличил свои подвижнические труды. В храм являлся он первым, братии он не перестал служить, как служил прежде, сам готовил свечи для храма и пек просфоры. Немало лишений терпела и братия вместе с своим настоятелем в своей пустынной обители. Так однажды вышел у них весь хлеб, просить же подаяний не дозволял их монастырский устав. Братия уже начинала роптать, но св. Сергий ободрял братию надеждой на Бога. И что же? Явились в обитель неизвестные лица с большой жертвой хлеба и других съестных припасов.

За свои великие подвиги св. Сергий еще при жизни был удостоен от Бога великой благодати и уважения от людей. Так, когда братия его обители сетовала на отдаленность воды от обители, молитвой он извел в ближайшем лесу источник, который существует до сих пор; воскресил сына одного из окрестных жителей; предсказал победу над татарским ханом Мамаем великому князю Димитрию Донскому; однажды явилась ему в келье Пресв. Богородица с св. апостолами Петром и Иоанном; слышен был им голос Божий, что обитель его не будет оставлена Богом и пребудет в ней всегда великое множество иноков. Так, народ, вельможи и князья спешили к преп. Сергию принять от него благословение и просить его о себе молитв. Патриарх Константинопольский Филофей прислал ему в дар наперсный крест и послание. Митрополит Московский и всей России Алексий желал назначить его своим преемником, и только смирением своим он отклонил от себя это назначение. „Ты хочешь возложить на меня бремя выше моих сил“,– сказал он при этом назначении святителю.

Преп. Сергий скончался в преклонных летах – на 78-ом году. Он провидел день своей кончины и заранее назначил себе преемника. Во время кончины лицо его просияло и от тела его распространилось необыкновенное благоухание. Через 80 лет нетленные мощи св. Сергия были открыты, и над самым гробом его воздвигнут св. храм.

Троице-Сергиева лавра оказала большие и особенные заслуги для России. Это было во времена самозванцев. Так, она выдержала шестнадцатимесячную осаду от поляков под начальством Сапеги и Лисовского. У поляков, осаждавших лавру, было 80000 войска, а защищали ее около 3000 монахов и поселян. Неприятели громили стены лавры пушками, под башни делали подкопы. Кроме того, внутри нее открылась болезнь (цинга) от недостатка пищи и свежей воды. Но св. Сергий спас свою обитель, и поляки не могли выгнать из обители „седачих грачей“, как Сапега называл старцев монахов. После же осады архимандрит лавры Дионисий вместе с келарем Авраамием Палицыным писал и рассылал во все русские города воззвания о спасении отечества от врагов. Одно из этих воззваний, прочитанное протоиереем в соборе в Нижнем Новгороде, возбудило Минина собрать ополчение для спасения отечества. Когда же это ополчение из Нижнего двинулось к Москве, то Авраамий отправился в ополчение, чтобы лично воодушевлять ополченцев. Когда казаки, бывшие в ополчении, стали требовать денег за свои труды и грозили в противном случае оставить ополчение, то из Троицкой лавры были посланы им дорогие, низанные жемчугом облачения; но казаки постыдились взять эти облачения и обещали защищать Церковь и отечество даром. И Церковь, и Россия таким образом, благодаря Троице-Сергиевой лавре, спасена была от поляков³⁵.

Когда при патриархе Никоне были исправлены церковно-богослужебные книги и положено было прежние, поврежденные, заменить новыми, исправленными, тогда под руководством некоторых, весьма немногих из священнослужителей, как то: Павла, епископа Коломенского, протопопа Аввакума, попов Лазаря и Никиты и диакона Феодора – явились целые толпы недовольных исправлением книг. По невежеству они представили себе, что книги не исправлены, а повреждены, и с ними повреждена и сама вера. Эти люди не приняли исправленных книг, отвергли и священников, совершавших богослужение по сим книгам, не стали ходить и в храмы, где совершалось богослужение по сим книгам, и стали называть себя староверами, так как они защищают старые книги, а с ними будто бы и старую веру. Для обуздания лжеучителей и предохранения простодушных от заблуждения царь Алексей Михайлович собрал архипастырей Российской Церкви на Собор в Москве в 1666 г. На Соборе единогласно были приняты и одобрены все исправления, сделанные Никоном в церковно-богослужебных книгах. В 1667 г. был новый Собор, на котором присутствовали греческие патриархи. Этот Собор подтвердил постановления Собора 1666 г. относительно книг и положил клятву на тех, кто из-за приверженности к неисправленным книгам явится противником Св. Церкви. Но и после такого соборного постановления некоторые все-таки не захотели принять исправленных книг, и таким образом явились раскольниками, т. е. отделившимися от православной Христовой Церкви.

Раскольники, единодушные в непокорности правосл. Церкви, недолго оставались в единомыслии и согласии между собой. Разделение между ними последовало тогда, когда все их руководители, священнослужители старого, дониконовокого посвящения, или померли, или рассеялись от поисков правительства. Тогда одни в той уверенности, что правосл. священство погибло на земле, дозволяли совершать требы людям неосвященным – мирянам³⁶; а другие, видя, что священники необходимы для совершения таинств и пр., решились принимать у себя священников и послениконовского посвящения только под условием отречения от Правосл. Церкви³⁷. Отсюда произошли две главные раскольничьи секты – беспоповщина и поповщина, из которых впоследствии времени каждая раздробилась на многие толки и согласия. В последнее время явились у раскольников-поповцев и свои архиереи и священники, только неправильного незаконного посвящения³⁸.

Главные мнения, образовавшие раскол, были следующие: 1) Богослужение должно совершать по старым книгам, которые написаны или напечатаны до Никона или перепечатаны с этих³⁹. 2) Почитать крест только восьмиконечный⁴⁰. 3) Аллилуиа при богослужении петь дважды, а не трижды⁴¹. 4) В церковных ходах, напр., при крещении, величании и пр., ходить по солнцу, а не против солнца⁴². 5) Креститься и благословлять двумя пальцами, указательным и средним⁴³. 6) Имя Спасителя произносить и писать Исус, а не Иисус⁴⁴. 7) При совершении литургии употреблять 7, a не 5 просфор⁴⁵. 8) Иконам поклоняться только старым или таким, которые написаны со старых в их скитах⁴⁶. 9) Не брить бороды и усов⁴⁷. Так как раскольники разнятся с нами не в учении евангельском, т. е. догматах веры, а в обрядах при богослужении, напр., они веруют так же, как и мы, в Св. Троицу и во Христа Спасителя, следовательно, разнятся в том, что не составляет прямого препятствия ко спасению души, то на Соборе в 1667 г. осуждены раскольники, и на них произнесено проклятие, но не за их мнимо старые обряды, а за то, что из-за этих обрядов они отделились от единства Церкви и упорно противятся ей. В 1800 г. многие из раскольников, оставив свое упорство, обратились к правительству с просьбой о дозволении им совершать богослужение по старым печатным книгам и с мнимо старыми своими обрядами, и Святейший Синод разрешил им это, и проклятие, возложенное на них, снято с них, как оставивших свое противление Церкви. Так, произошли так называемые единоверческие или новоблагословенные церкви – храмы, где обращенные раскольники имеют законных, поставленных нашими архиереями священников и богослужение с мнимо старыми своими обрядами, как то: служением литургии на 7 просфорах, хождением по солнцу, употреблением двухперстного крестного знамения и пр.

Церковь христианская постоянно заботится о людях, непросвещенных христианской верой. С этой целью у нас в России учреждены так называемые миссии⁴⁸. Миссии получают пособия от так называемого миссионерского общества. Центр этого общества – в Москве. Общество собирает суммы и расходует как на миссионеров, так и на новообращенных: созидает для новообращенных храмы, открывает для их детей школы и пр. И для обращения раскольников к православию или к единоверию у нас учреждены подобные миссионерскому общества, называемые по большой части братствами. Таково напр. Братство св. Петра в Москве.

Кремль есть слово, однозначащее с греческим словом Акрополис или с русским Вышгород. Московский Кремль – это место на возвышенной плоскости в центре Москвы с соборами, монастырями и царскими дворцами, обнесенное высокими каменными стенами, на которых возвышаются огромные башни с воротами. Московский Кремль есть достопримечательное место для всех россиян. В нем подвизались наши святители; думали крепкую думу цари и знаменитые бояре; в нем хранились и доселе хранятся православие и самодержавие, которым наше отечество обязано тем, что оно так обширно и так крепко; в нем до сих пор коронуются наши цари, поставляются нередко иерархи; сюда изо всех концов земли стекаются русские люди на поклонение святыням своей русской земли. Московский Кремль – это нечто заветное и священное для каждого из нас, русских.

В Кремль ведут много ворот; но главные из них – это так называемые Спасские, на восточной стороне Кремля. Название свое ворота эти получили от поставленной на башне над ними царем Алексеем Михайловичем иконы Спасителя. На этой же башне устроены по распоряжению Петра В. городские боевые часы с музыкою гимна „Коль славен“. Вышиной башня в 30 саж. Спасские ворота – это как бы святые ворота, ведущие к кремлевской святыне, и царем Алексеем Михайловичем постановлено „не проходить через них мужскому полу с покрытой головою“. В 1812 г. французам, когда они увидели необходимость бежать из Москвы, хотелось взорвать эту башню, как равно и другие, и вообще весь Кремль. И только благодаря тому, что некоторые подкопы были указаны добрыми из французов и тому, что Бог послал дождь, взрывы почти все были остановлены, а Кремль хотя и пострадал, но не погиб совершенно.

Большой Успенский собор, или дом Пресв. Богородицы, первоначально основан по совету первосвятителя Московского Петра в 1826 г. великим князем московским Иоанном Калитою. Последнее сооружение собора было в 1478 г. выписанным из Венеции зодчим Аристотелем Фиораванти. Поляками в 1612 г. и французами в 1812 г. был ограблен. В этом соборе уже более З-х столетий наши государи коронуются и помазываются св. миром. В числе местных икон здесь драгоценны и замечательны следующие: 1) Чудотворная Владимирская икона Божией Матери, которая, по преданию, написана евангелистом Лукой. В 1160 г. она перенесена была князем Андреем Боголюбским из Киева во Владимир и оттуда в Москву для защищения от Тамерлана в 1395 г. Золотая риза и драгоценные камни на этой иконе ценятся более 200 000 рублей. 2) Храмовая икона Успения Пресв. Богородицы, по преданию, писанная святит. Петром. 3) Благовещения, взятая из Устюга, где она ознаменована была чудесами: источением мира и спасением города от каменной тучи в 13 столетии.

В Успенском соборе почивают св. мощи митрополитов Московских: Фотия, Киприана, Петра, Ионы и Филиппа. Кроме того, в алтаре, в особых ковчегах, хранятся части ризы Господней и Пресв. Богородиды, гвоздь Господень, часть Древа Креста Господня, десная рука св. Андрея Первозванного, главы св. Иоанна Златоуста и Григория Богослова. Тут стоит ряд гробниц 9-ти московских патриархов, кроме Никона, который погребен в устроенном им Новом Иерусалиме.

В Успенском соборе стоит несколько веков древнее царское так называемое Мономахово место; тут же – патриаршее место, на коем поставлен посох первосвятителя Петра, и царицыно место с завесами.

В ризнице собора хранятся многие драгоценные и древние утвари и облачения; в библиотеке много вековых рукописей на пергамене и тряпичной бумаге.

Находится в Кремле. Сооружен первоначально в 1333 г., как и Успенский, вел. князем Калитою в благодарность Богу за избавление Москвы и окрестных городов от голода. Тут и похоронен сам храмоздатель Калита. В нем стоит много гробниц. Это гробницы князей и царей российских до Петра Великого, с которого начали погребаться наши императоры в С.-Петербурге в Александро-Невской лавре. Тут почивают св. мощи царевича Димитрия и князя Михаила Черниговского и боярина его Феодора. В ризнице хранятся богатые вклады царей: потиры, кресты и т. п.

Замечательна колокольня, принадлежащая кремлевским соборам. Высота ее с крестом более 38 саженей. Она построена в 1600 г. царем Годуновым для занятия народа, стекшегося в Москву во время свирепствовавшего тогда голода. Колокольня называется Ивановскою по имени церкви под нею во имя св. Иоанна Лествичника. Всех колоколов на ней 33, но самые примечательные – это большой Успенский, в 4000 пудов, вылитый в воспоминание изгнания французов, и полиелейный – в 2000 п. Около Ивановской колокольни на каменном пьедестале поставлен так называемый Царь-колокол весом в 12000 пудов, вышиной почти в 7 саженей, а окружностью почти в 10 саж. Вылит он в 1734 г.

В 1737 г. во время пожара он упал и лежал в земле до царствования императора Николая I. Это величайший изо всех колоколов в свете.

Мироварная палата – это находящаяся против северной стороны Успенского собора патриаршая палата, в которой патриархи принимали царей, посланников и других особ. В ней производились Соборы по делам церкви. В настоящее время в ней совершается мироварение, почему она и называется мироварною. В сей палате устроен каменный очаг с серебряными большими котлами под вызолоченной сенью. Мироварение совершается на Страстной неделе. Три первые дня недели оно варится из разных благовонных веществ в котлах при беспрерывном чтении Евангелия священниками; в четверг разливается в особые сосуды и освящается архиереем в Успенском соборе на престоле за литургией. После освящения миро относится священниками в палату, откуда и раздается по епархиям для церквей.

Над мироварною палатою находится патриаршая ризница с домовой их церковью. Здесь хранятся саккосы, омофоры, епитрахили, митры, панагии, кресты и другая утварь и облачения всероссийских митрополитов и патриархов. Тут хранятся напрестольные кресты с частицами Древа Животворящего Креста Господня и св. мощей, Крест с кровью Господней. По своей древности и историческому значению замечательны здесь саккосы Петра, первого митрополита Московского и всей России, 1322 г.; св. митрополита Фотия, обнизанный жемчугом, с вышитыми на нем изображениями греческих императоров, русских князей и его самого и на греческом языке Символа веры; драгоценнейший по украшениям патриарха Никона, с омофором, эпитрахилью, палицею и поручами, весящий около 3-х пудов. Из омофоров очень замечателен греческий, который предание относит ко временам 1-го Всел. Собора и даже присваивает святителю Николаю. Из митр самая замечательная по богатству – это одна из митр патриарха Никона. Она самой необыкновенной величины и украшена драгоценными камнями: алмазами, изумрудами и др. По древности – митра, приписываемая св. Кириллу, архиепископу Александрийскому, отцу IV века.

В патриаршей ризнице еще замечателен алавастр. Это медный, обложенный перламутром, узкогорлый сосуд, который, по преданию, прислан был со св. миром при св. князе Владимире из Константинополя в Киев.

В здании, соседственном с мироварвой палатой, помещается патриаршая, или синодальная библиотека. Библиотека эта одна из знаменитых библиотек греческих и славяно-русских рукописей. Основание сей библиотеки положено было еще всероссийскими митрополитами. Всего же более она обязана патриарху Никону. Когда он возымел намерение исправить церковные книги, то поручил иноку Арсению Суханову приобрести в Греции древние рукописные книги. Более 500 рукописей привез с собою Арсений из афонских и других греческих монастырей. Одни из этих книг написаны были за 1000, другие – за 700 и 500 лет. В то же время привезены были в Москву и славянские рукописи из древних русских монастырей. Патриаршая библиотека имеет в себе боле 500 греческих и более 1000 славянских рукописей. Таковы, напр.: 1) Греческое Евангелие VII–VIII в., писанное на пергамене. Оно, полагают, то самое, которому еще в то время считали более 1000 лет. 2) Евангелие и Акафист Божией Матери X в., в которых на рисунках благословляющие руки Спасителя и святых представлены с именословным перстосложением, т. е. Ис. Хс. 3) Сборник Святославов, содержащий в себе отрывки из сочинений разных отцов церкви 1-ых веков христианства. Он писан был в 1078 г. для вел. князя Святослава Ярославича. 4) Четии Минеи Всероссийского митрополита Макария, жившего в ХVI в. Митрополит Макарий, движимый усердием к духовному просвещению русского народа, в бытность свою архиепископом в Новгороде, предпринял на себя беспримерный труд – собрать все жизнеописания св. угодников Божиих, прославленных как Греческой, так и Русской Церковью, все сочинения св. отцов и писателей Церкви, которые были известны в его время, расположить все это в 12-ти книгах по числу 12 месяцев и предложить народу во всеобщее употребление. 12 лет трудился Макарий для исполнения своего предприятия в собирании и списывании житий и святых сочинений; употреблял на это все средства, не щадил ни имения своего и никаких издержек. Но чрезвычайная полнота труда Макария помешали ему ввести свои Четии Минеи во всеобщее употребление. 12 громадных книг его Четий Миней едва ли можно прочитать за 3 года, тем более не было никакой возможности распространить их в списках. Многие из древних рукописей украшены прекрасными рисунками.

В своих древних рукописях и церк. вещах патриаршая библиотека и ризница имеют весьма многое к вразумлению наших раскольников.

Находится близ Кремля подле Спасской башни. Основан в 1554 г. царем Иоанном Васильевичем Грозным в память покорения и присоединения к России Казани, бывшего в день праздника Покрова Пресв. Богородицы. Покровский собор своим особенным устройством представляет замечательную и единственную церковь в России. Он сосредоточивает в себе несколько небольших церквей, составляющих одно величественное здание собора. Из 13-ти глав, возвышающихся над этим собором, ни одна не имеет сходства с другой, и каждая замечательна и хороша сама по себе своею формой. Архитектура этого собора представляет собой сочетание разных вкусов. Снаружи собор раскрашен разноцветными красками и представляет какое-то чудное, прихотливое произведение искусства. В Покровском соборе 11 престолов, 9 в верхнем ярусе и 2 в нижнем. В нем почивают мощи св. московских Христа ради юродивых Василия и Иоанна Блаженных.

Во времена российских патриархов к Покровскому собору совершался в неделю ваий известный обряд шествия патриарха на осляти в сопровождении самого царя, бояр и народа с ветвями вербы. В этом соборе 1-го октября совершается крестный ход из Успенского собора в память победы над турками в 1740 г.

Находится близ Кремля на Никольской улице. Построен в 1680 г. в честь чудотворной Казанской иконы Пресв. Богородицы, помощью которой совершилось чудесное избавление Москвы и всей России от нашествия поляков во время междуцарствия у нас в России. Здесь находится и чудотворная икона, список с чудотворной, явившейся в Казани вскоре после покорения ее русскими в 1579 г. Сама Пресв. Богородица 3 раза являлась во сне одной благочестивой девице в Казани и повелевала взять из земли Ее икону, и при этом указывала самое место, где была сокрыта икона. Когда стали копать землю на указанном месте, то действительно нашли икону, как бы только что начертанную. Икону с крестным ходом перенесли в храм; стал сюда стекаться народ для молитвы, и от иконы было много чудес. Когда в 1612 г. русские ополчились против вступивших в Москву поляков, то обратились с молитвоюй к Пресв. Богородице о помощи. Особенно молились веред Казанской Ее иконой, бывшей в рядах ополчения, и архиепископ Арсений в сонном видении получил извещение, что Господь, по молитве Пресв. Богородицы низложит врагов и спасет Россию, как и было совершено. В память сего избавления Москвы и всей России от поляков положено 22-го октября праздновать Казанской иконе Кресв. Богородицы и совершать крестный ход в Москве из Успенского собора в устроенный Казанский собор.

Храм сей с 5-ю блестящими позлащенными главами виден издалека со всех почти окрестностей Москвы и со всех концов самого города и поражает своей огромностью и великолепием. Вышина его с крестом более 48 саж., а пространство, занимаемое им, до 1500 квадр. саж. Мысль о сооружении храма Спасителя в благодарность Господу за избавление Москвы и всей России от нашествия французов в 1812 г. принадлежит императору Александру I. По изгнании врагов из России 25-го декабря 1812 г. был издан им Высочайший Манифест о сооружении сего храма. 12-го октября 1817 г., в тот самый день, в который 5 лет тому назад французы оставили Москву, в присутствии государя императора и других особ высочайшей Фамилии, положено основание храма сначала было на берегу Москвы-реки, у Воробьевых гор, но потом, когда это место оказалось не совсем удобным, 10-го сентября в 1839 г. на другом – близ Кремля. Храм снаружи весь выложен белым мрамором с изображениями святых, а внутри украшен разноцветным мрамором и другими разноцветными камнями и золотом. Картины и иконы в нем писаны самыми лучшими художниками. Одним словом, храм Христа Спасителя – это одно из лучших произведений современного искусства. Стоимость его сооружения 15 миллионов. Так как храм сооружен во славу Божию и в память о том, как наши отцы ложились костьми за землю родную, то на беломраморных стенах коридора, окружающего храм, вырезаны золотыми буквами описания каждого сражения во время войны против французов и имена всех раненых и убитых воинов, которые участвовали в этих сражениях⁵⁰.

Этот монастырь почитается самым древнейшим из московских монастырей. Он основан около 1272 г. при вел. князе Данииле Александровиче, сыне св. князя Александра Невского. В 1380 г. вел. князь Иоанн Данилович Калита перенес Данилов монастырь в Кремль, к церкви Спаса, что на Бору, и назвал Спасским, а прежний Данилов монастырь подчинил сему Спасо-Преображенскому монастырю. Впоследствии времени сей Данилов монастырь сделался независимым. Здесь почивают мощи самого основателя монастыря св. князя Даниила, почему и называется монастырь Даниловым.

После Данилова монастыря самый древний монастырь в Москве был Спасо-Преображенский, находившийся в Кремле. Он был основан вел. князем Иоанном Даниловичем Калитой. Монастырь этот послужил началом всех московских монастырей. Когда московский Кремль начал расширяться новыми постройками, то при сооружении новых зданий обитель оказалась неудобной для иноческой жизни в нем, и вел. князь Иоанн III перенес Спасо-Преображенскую обитель на новое место вдали от Кремля, называемое Таганное, и устроил здесь так названный Ново-Спасский монастырь, а прежнюю Спасскую обитель обратил в собор⁵¹. Замечательна колокольня Новоспасского собора; она 32 саж. вышины. Новоспасский монастырь служил усыпательницей предков ныне царствующего Дома Романовых. Замечательна ризница Новоспасского монастыря, так как в ней много жертв вел. князей и царей.

Основан царем Федором Иоанновичем в 1591 г. в честь Донской иконы Богородицы, в память избавления Москвы от нашествия татар. Донская икона Пресв. Богородицы прославилась еще во времена вел. князя Димитрия Иоанновича Донского. Когда в 1380 г. татарский хан Мамай покушался завоевать Русское царство и приблизился уже к берегам Дона и Непрявды, в то время вел. князь Димитрий Иоаннович с своим войском пламенно молился Пресв. Богородице перед иконой, которая находилась в рядах войска, о заступлении и помощи. Икону эту носили и по рядам русского войска во время самого сражения. И Пресв. Богородица помогла победить врагов, в память чего икона ее названа была по месту сражения Донскою и поставлена в Москве в Кремле.

Когда в 1591 г. было снова нашествие на Россию татар и когда они уже приблизились к Москве, тогда вел. князь Феодор Иоанович по примеру князя Донского обратился с молитвой к Пресв. Богородице и велел принести к войскам своим Ее Донскую икону, которая некогда спасла Россию от татар. Перед сражением царь Феодор Иоаннович с своими войсками целую ночь молился перед сей иконой. И что же? На другой день, когда произошло сражение, враги были устрашены невидимой силой и отступили от Москвы. В память сего чудесного избавления Москвы от врагов царь Феодор Иоаннович воздвиг монастырь во имя Донской иконы Пресв. Богородицы, установил праздник сей иконе 19-го августа и крестный ход в Москве из Успенского собора в Донской монастырь.

Донской монастырь некоторое время служил приютом наук и рассадником духовного просвещения. Так, в нем в 1747 г. помещалась Славяно-греко-латинская академия, переведенная на время из Заиконоспасского монастыря. В 1799 г. здесь учреждена была цензура духовных книг. И в настоящее время в нем духовное училище.

Основан в 1660 г. князем Феодором Волконским. Этот монастырь первоначально предназначен был для ученых монахов, занимавшихся образованием юношества. Впоследствии времени в нем основана была патриархом Иоакимом Греческая школа, которая затем стала называться Славяно-греко-латинской академией, которая дала России достойных пастырей церкви и ученых мужей. В Заиконоспасском монастыре подвизались в науках знаменитые ученые XVII в. братья Лихуды и Симеон Полоцкий; здесь они и погребены. Здесь воспитывался Ломоносов, который оказал великие услуги делу просвещения нашего отечества. Академия в 1814 г. переведена отсюда в Троицкую лавру с именем Москов. духовной академии, а тут заведена была духовая семинария, а впоследствии вместо переведенной отсюда семинарии – духовное училище.

Основан в 1396 г. вел. князем Василием Димитриевичем в память сретения чудотворной Владимирской иконы Пресв. Богородицы, принесенной из Владимира в Москву, отчего и сам монастырь назван Сретенским, и в воспоминание избавления России помощью Пресв. Богородицы от нашествия татар в 1395 г. при вел. князе Василии Димитриевиче. Это было следующим образом. В 1395 г. татарский хан Тамерлан вступил в пределы России и дошел до реки Дон, распространяя повсюду ужас. Московский князь Василий Димитриевич решился встретить его с своими войсками на берегах реки Оки. Более уповая на силу Божью, чем на свое оружие, он послал в Москву к митрополиту Киприану повеление принести из Владимира в Москву Владимирскую чудотворную икону Пресв. Богородицы. Митрополит немедленно послал во Владимир. Между тем церкви московские с утра до ночи были открыты, и народ слезно молился Богу о защите от грозного завоевателя. Когда посланное во Владимир духовенство взяло икону Богоматери и с нею пришло к Москве, то митрополит со всем духовенством в сопровождении великокняжеского семейства, бояр и народа встретил икону на Куликовом поле. Народ, преклоняя колени, со слезами взывал:"Матерь Божия, спаси Русскую землю!» И Пресв. Богородица не замедлила явить свою помощь. В тот самый день и час, когда встретили икону Богородицы, вот что случилось в стане татар. Тамерлан дремал в своем шатре и во сне видел гору, с вершины которой шли многие святители с золотыми жезлами в руках; а над ними видел он жену в лучезарном сиянии, благолепия и величия неописанного, окруженную бесчисленным множеством молниеобразных воинов. Грозно обратив взор свой на Тамерлана, сия жена повелительно приказала ему оставить пределы России. В то же время по ее приказанию устремились на Тамерлана молниеобразные воины, окружавшие таинственную жену. Тамерлан в испуге проснулся, созвал своих воинов и спрашивал у них, что значит его видение. Мудрейшие из них отвечали, что виденная им во сне жена должна быть Матерь Бога христианского, заступница русских. «И так мы не одолеем их?» – сказал Тамерлан и велел войскам своим идти из России. Когда князь возвращался из похода, то с чудной иконой встретил его митрополит и народ. Князь пал перед иконой и со слезами исповедал в ней заступление не только Москвы, но и всей России. В память сего чудесного заступления Богоматери на месте сретения иконы он повелел устроить Сретенский монастырь, а 26-ое августа, день сретения иконы и чудесного избавления России, праздновать с крестным ходом в Москве из Успенского собора в этот Сретенский монастырь.

В Сретенский монастырь еще совершается крестный ход 28-го июня в воспоминание избавления России тоже помощью и заступлением Пресв. Богородицы от нашествия татарского Хана Ахмата в 1480 г. при вел. князе Иоанне III Васильевиче. Это избавление было следующим образом. В 1480 г. хан Золотой Орды Ахмат двинулся на Россию с войском, грозя разорить ее. Иоанн Васильевич вышел против Ахмата. Войска разделяла река Угра, которую русские звали поясом Пресв. Богородицы, охраняющим их пределы. Татары не переходили реки, дожидаясь, пока мороз покроет реку льдом. Угра покрылась льдом. Тогда Иоанн велел своим войскам отступить. Татары подумали, что Иоанн заманивает их в засаду, и обратились в бегство. Русские приписали и это избавление Москвы и отечества от татар заступлению Пресв. Богородицы, подобно первому, бывшему в 1395 г., почему и установили праздник 23-го июня Владимирской иконе Пресв. Богородицы с крестным ходом в Московский Сретенский монастырь.

Находится в г. Воскресенске Звенигородского уезда, в 40 верстах от Москвы. Основание сего монастыря положено было в 1656 г. патриархом Никоном.

Однажды, когда Никон проезжал тем местом, где находится в настоящее время Воскресенский монастырь, ему очень понравилось здешнее местоположение, и он возымел желание основать здесь монастырь. К следующему году уже готова была церковь Воскресения Христова и освящена в присутствии царя Алексея Михайловича. Царь, осматривая избранное для обители место, сказал Никону: „Место это прекрасно, как Иерусалим“. Никон, услышав такие слова царя, назвал обитель Новым Иерусалимом, а места, близ лежащие, по примеру палестинских – иное Назаретом, иное Селом Скудельничим, реку Истру назвал Иорданом. Во времена Никоновы путешествовал по Палестине и восточным монастырям инок Арсений Суханов. Никон поручил ему снять верные и точные планы с церквей Иерусалимской и Вифлеемской. Арсений исполнил это, и по сим планам Никон приступил к сооружению нового Иерусалимского храма, но соорудил его только до половины; окончен был храм уже после смерти Никона при царях Иоанне и Петре Алексеевичах. В 1726 г. храм Воскресения потерпел от пожара, бывшего в монастыре. Императрица Елизавета Петровна возобновила его. Она поручила это дело знаменитому в тогдашнее время архитектору графу Растрелли. И храм Воскресения устроен так, что в настоящее время считается одним из замечательнейших церковных зданий в России. Замечательны в храме: 1) часовня Гроба Господня, увенчанная красивым куполом, внутри которого каменный гроб. 2) В алтаре горнее место, устроенное особенным образом, с седалищами для 5-ти патриархов: Антиохийского, Иерусалимского, Константинопольского, Александрийского и Московского. 3) Придел Успения, вблизи коего темница, где Иисус Христос представлен сидящим на камне, в терновом венце и в хламиде; у дверей изображены два вооруженных воина. 4) Придел поругания, или тернового венца и разделения риз. 5) Против южных дверей алтаря – лестница, или жалостный путь на Голгофу, по которому в Иерусалиме Господь Спаситель благоволил нести на себе Крест. 6) Под Голгофою придел во имя св. Иоанна Предтечи и всех вообще мучеников. Здесь погребен патриарх Никон; при гробе – вериги, которые он носил на себе. 7) Гора Голгофа, на которой находится кипарисный крест, устроенный на подобие креста, на котором был распят Господь, с изображением на нем Его распятого и с предстоящими: Его Матерью и Иоанном Богословом. 8) Камень повития и миропомазания, на котором в Иерусалиме Иосиф и Никодим по снятии со креста тела Христова обвили его плащаницею и помазали благовонным миром.

В ризнице монастыря Нового Иерусалима хранится много драгоценных вещей, вкладов царских и принадлежностей патриарха Никона, напр., его облачений и митр. Тут хранится и подлинная модель Иерусалимского храма, привезенная Арсением Сухановым, и подобие серебренников, за которые предал Иуда Христа Спасителя.

Библиотека монастыря также весьма замечательна. В ней хранится более 200 рукописей и до 150 старопечатных книг.

Основан в честь Смоленской иконы Пресв. Богородицы в 1524 г. вел. князем Василием Иоанновичем в память покорения Смоленска нашим отечеством. Смоленская икона, иначе называемая „Одигитрия“, есть одна из древнейших икон и, по преданию, принадлежит греческому царю Константину Порфирородному. Когда выдавал этот царь свою дочь за русского князя Всеволода Ярославича, то благословил ею царевну в путь, отчего икона и названа „Одигитрия“, т.е. с греческого, путеводительница. Впоследствии времени князь Мономах перенес эту икону в Смоленск, отчего она называется еще Смоленской. В 1398 г. при вел. князе Василии Димитриевиче Смоленская икона Богоматери перенесена была в Москву. Но через 50 лет жители Смоленска упросили князя Московского Василия Васильевича возвратить им Смоленскую икону, считая ее святыней для своего города. Князь и митрополит согласились на это и с крестным ходом, торжественно проводили св. икону за Москву. Впоследствии времени на том месте, где происходило торжественное отправление иконы и прощание с ней, был воздвигнут Новодевичий монастырь, и в этом монастыре поставлена была икона, списанная со Смоленской. Тогда же был установлен и праздник сей иконе 28-го июля с крестным ходом из Успенского собора в сей Новодевичий монастырь.

Новодевичий монастырь замечателен по историческим событиям, которых он был свидетелем. Так, из стен этого монастыря,по просьбе патриарха и народа боярин Борис Годунов, шурин царя Феодора Иоанновича, с торжеством вступил на русский престол. В этом монастыре имела пребывание царевна Софья Алексеевна, сестра императора Петра I, которая несколько раз злоумышляла на жизнь брата своего. Она была пострижена в монахини, содержалась в Новодев. монастыре под строгим надзором и здесь окончила жизнь свою. Здесь также проводили жизнь свою в иноческих подвигах и погребены и некоторые другие княгини и боярыни.

Перед выходом из Москвы французов Новодевичьему монастырю грозило ужаснейшее бедствие: неприятели под собором, колокольней и в других местах положили много пороху, чтобы разрушить монастырь. Уже зажжены были фитили, но в это время некоторые из монахинь имели столько мужества, что, подойдя, загасили фитили и тем спасли монастырь от совершенного разрушения.

Основан преподобной Евфросинией, в мире Евдокией, супругой вел. князя Димитрия Иоанновича Донского. Она положила начало построению сего монастыря, но окончен он уже после ее смерти в 1467 г.

Как Архангельский собор служил усыпальницей для великих князей и царей, так Вознесенский – для великих княгинь и цариц, начиная с самой основательницы монастыря. Соответственно расположению гробниц в Архангельском соборе гробницы размещены и в Вознесенском монастыре.

Вознесенский монастырь замечателен своей богатой ризницей. Здесь хранятся драгоценные Евангелия, кресты, потиры, дискосы и надгробные покровы, устроенные в память по велик. княгиням и царицам.

Вознесенский монастырь во времена опустошений Кремля от огня и неприятелей неоднократно подвергался разрушению. В нем однажды во время нашествия крымского хана Гирея, в 1571 г., когда вся Москва подверглась огню, сгорела игуменья с несколькими сестрами. В 1612 и 1812 г. во время нашествия неприятелей Вознесенский монастырь подвергался также опустошению.

Эта обитель замечательна некоторыми историческими воспоминаниями. Так, в ней некоторые русские княгини находили себе убежище и уединение, даже и пострижение; здесь было место для пребывания государевых невест до вступления их в брак. На сырной неделе и на Святой в эту обитель, как и в Архангельский собор, приходили цари для поклонения праху почивших своих предков.

Часовня эта находится вблизи Кремля и Казанского собора. Она устроена для Иверской иконы Пресв. Богородицы, принесенной из Афонского Иверского монастыря в Москву в 1648 г. Подлинная Иверская икона, эта явленная и чудотворная икона, находится на Афоне в Иверской обители. Она была пущена на море в IX в. во времена иконоборства одной благочестивой женщиной, жившей близ города Никеи, а затем через два века явилась на море против Афонского Иверского монастыря (чит. выше). В 1647 г. в царствование царя Алексия Михайловича приезжал в Москву архимандрит Иверского монастыря Пахомий. Тогда царь поручил ему снять точный список с Иверской иконы, и Пахомий поспешно исполнил благочестивое желание царя и в следующем же году прислал в Москву таковой список. Вместе с иконой прислано было и письмо, в котором объяснено, как была написана икона: после молебна и водоосвящения святой водой облита была как чудотворная икона, так и доска, приготовленная для новой иконы; писавшие икону иноки соблюдали очень строгий пост. Когда же новонаписанная Иверская икона была привезена в Москву, то царь, патриарх, духовенство и народ встретили ее с великой радостью. Благочестивый царь, вспоминая, что Иверская икона, когда явилась па Афоне, то избрала себе место при вратах монастыря, пожелал, чтобы и эта икона поставлена была у Воскресенских ворот близ Кремля. Тут и устроена была для иконы часовня. В часовню к Иверской иконе каждодневно стекается великое множество народа. Сами государи и лица из их августейшего семейства, въезжая в Москву и в Кремль во дворец, всегда останавливаются у сей часовни, чтобы помолиться перед Иверской иконой и приложиться к ней. Иверскую икону каждодневно возят по домам москвичей, даже и в села, вокруг Москвы по желанию и приглашению. В 1812 г. во время нашествия неприятелей на Москву Иверская икона вместе с другими вывезена была из Москвы во Владимир.

Боголюбская икона прославилась чудотворениями первоначально в 1155 г. Когда князь Андрей Боголюбский ехал в Суздальскую землю и вез с собою Владимирскую икону Пресв. Богородицы, то близ г. Владимира, в одном месте при р. Клязьме лошади, везшие св. икону, остановились и не могли сдвинуть с места иконы. Князь начал молиться, и в это время явилась ему Пресв. Богородица с хартией в руке и повелела остаться во Владимире, не ехать дальше и на сем месте устроить монастырь. Князь исполнил повеление Пресв. Богородицы, и устроенный им монастырь назван Боголюбовым. Он повелел написать икону Пресв. Богородицы в том виде, в каком Богородица явилась ему, и икону сию назвал Боголюбской. В 1771 г., когда во Владимире свирепствовала моровая язва, тогда принесли из Боголюбова монастыря чудотворную икону и начали совершать перед нею молебствия, и язва начала прекращаться. Когда слух о прекращении язвы во Владимире по молитве перед Боголюбской иконой достиг Москвы, то и здесь начали прибегать с молитвою к имевшейся в Москве иконе – списке с Боголюбской иконы Боголюбова монастыря. С того времени прославилась и в Москве Боголюбская икона Пресв. Богородицы.