Глава четвертая. Разбор учения рационалистических сект

Борьба с рационалистическиии сектами требует от деятелей миссии большого труда, знаний, опытности и такта. Характер этой борьбы, цель ее и общие меры одинаковы с противораскольническими⁴⁷⁸ и противосектантско-мистическими. Равным образом и лучшими средствами для борьбы с сектантами-рационалистами являются, как и там, публичные и частные беседы и распространение соответствующего содержания книг, брошюр и листков. Но постановка самых бесед и метод ведения их имеют здесь немало особенностей; поэтому, для успеха дела, деятелю миссии при беседах с сектантами-рационалистами необходимо иметь в виду следующее: 1) Рационалистическое сектантство по существу отрицает православную Церковь с ее догматами и обрядами, но само положительного учения почти не имеет, а то, которое есть, мало развито. Отсюда деятелю миссии необходимо не столько обличать сектантское учение или сравнивать его с православаым, как это бывает на противораскольнических беседах, сколько защищать, оправдывать, уяснять православное учение, и стараться в то же время показать сектантам, что жить, как они, одним отрицанием православной Церкви с ее догматами и обрядами, не имея полноты хрнстианского ведения, нельзя, потому что при таких условиях не может быть полной, истинно-христианской жизни. При этом не следует, однако, подчеркивать бедность религиозной мысли сектантов и риторическими похвалами превозносить богатство и глубину православного учения, потому что подобным подчеркиванием и сравнением можно лишь оттолкнуть от себя слушателей.⁴⁷⁹ 2) Затем, для успеха беседы необходимо принаравливаться к самой среде и к людям, с которыми приходится беседовать; точно знать, во что и как они веруют, почему веруют так, а не иначе, и почему приводят те, а не другие тексты Св. Писания; «понимать самую природу или душу заблуждающихся людей», характер их и настроение⁴⁸⁰ и в своих доказательствах пользоваться теми источниками, которые признаются ими за обязательные, именно: Св. Писанием и творениями церковных писателей первых трех веков христианства, а иногда и доводами разума.⁴⁸¹ 3) Перед началом беседы необходимо точно определить предмет ее, иначе сектанты будут перескакивать с предмета на предмет и беседа не произведет надлежащего действия.⁴⁸² 4) Самую беседу следует начинать кратким, ясным, простым изложением учения православной Церкви об избранном предмете, причем, изложение это должно выходить из какого-либо основного текста Св. Писания и подтверждаться текстами, а заканчиваться немногими, определенными положениями (тезисами), расположенными сообразно внутреннему их сходству и предполагаемым возражениям сектантов.⁴⁸³ 5) Для лучшего усвоения предмета беседы необходимо вести ее в порядке высказанных положений, по пунктам, переходя от одного к другому лишь после того, как будет разъяснено предыдущее.⁴⁸⁴ 6)Вопросы свои защитник православия должен ставить ясно и определенно, так как от правильной постановки их много зависит успех беседы. Задав вопрос, он должен, требовать от сектантов ответа непременно на этот только вопрос и обязательно из слова Божия.⁴⁸⁵7) Для опровержения сектантского учения и защиты православия следует брать места Св. Писания наиболее ясные, выражающие смысл истинного понимания, не только внутренним своим содержанием, часто недоступным уму простолюдина, но, по возможности, даже внешним выражением: мест же неясных или таких, которые могуг быть обращены сектантами в свою пользу, нужно всячески избегать.⁴⁸⁶ 8)Приведенные той и другой стороной библейские изречения следует толковать непременно в буквальном смысле, при помощи их контектста и параллельных мест, сходных по своему значению и противоположных.⁴⁸⁷ 9) В конце беседы необходимо вкратце повторить все доказанные положения, обратить особенное внимание на главный вопрос, о котором собственно шла pечь и ответ на который не дали сектанты.⁴⁸⁸ 10) Тон беседы должен быть кроткий, сиокойный, но в то же время твердый, «со властью»; насмешек над противниками, колкостей, злословия и т. п. не следует дозволять себе, но благоразумная ирония, особенно в устах светского миссионepa, вполне допустима.⁴⁸⁹

Наши рационалистические секты по духу сродны с протестантством. Основным принципом их, как и протестантства, является полная свобода в толковании Св. Писания, а отсюда и в религии. Руководясь этим приннципом, они, подобно протестантам, отвергли Св. Предание, исказили взгляды на Церковь и таинства, предали неподобающее значение личности в жизни христианской, расторгли союз церкви земной с небесной и отвергли весь внешний строй церковный. Но в то время как у протестантов взгляды на указанные предметы развивались естественно, под влиянием исторических обстоятельств, и в противовес католичеству, у наших сектантов они явились случайно. Так, католичество в лице своих пап запретило мирянам чтение Св. Писания и предоставило им одно только предание, да и то не подлинное, поврежденное; протестантство, в противовес ему, выдвинуло на первый план Св. Писание, признав его единственным источником и правилом веры, и предоставило полную свободу в его толковании, а Св. Предание отвергло, как совершенно излишнее при Св.Писании. Католицизм поставил папу на место Христа и нарушил гармонию в церковном теле, ограничив до крайности значение личности в деле спасения; протестантство, наоборот, отвергло папу, а с ним вместe и всю иерархию; отвергло церковь, как видимое учреждение, и признало ее невидимой, а всех верующих–равноправными в ней. Католичество ставило действенность таинств в зависимость от намерения совершителя (intentio interna), а спасительность их механически связывало с самым совершением (ex ореге operato – в силу сделанного дела); протестантство, в противоположность ему, поставило восприятиe благодати в таинствах в зависимость от настроения лиц, принимающих таинство, или даже отвергло значение таинств, как проводников благодати. Признавая, что человек через грехопадение только потерял, оттолкнул сверхъестественную благодать, сдерживавшую дотоле его естественные силы и способности в гармоническом соотношении между собой, но что самые силы и способности остались нетронутыми, католичество учило, что, по возвращении этой благодати, благодаря искупительным заслугам Христа, человек может своими силами творить добрые дела и натворить их в количестве большe, чем достаточном для его спасения (отсюда сокровищница сверхдолжных дел и индульгенции). Протестантство, в противовес ему, стало учить, что через грехопадение человек коренным образом извратил свою человеческую природу и стал совершенно не способным ни к чему доброму и хорошему, а потому не может не только оказывать каких-либо особых заслуг, но и спасаться собственными силами. Все за него делает благодать Божия, которая подается всякому человеку, как только он сознает свою греховность и виновность пред Богом и твердо уверует, что примирен с Богом через Иисуса Христа: она вменяет ему заслуги Христовы, оправдывает его и производит в нем добрые дела, без всякого участия с его стороны. Оправдываясь таким образом исключительно верой во Христа, человек должен уповать лишь на Него одного и обращаться со своими нуждами и молитвами только к Нему, как единственному ходатаю между Богом и людьми. Отсюда почитание и призывание в молитвах св. ангелов и угодников Божиих, как своего рода посредников между Богом и верующими, почитание св. мощей и икон, молитвы за умерших не должны иметь места.

Между тем православная Церковь в своем учении совершенно чужда крайностей католицизма. Так, признавая всю важность и значение Св. Писания и отвергая ложные предания католичества, она учит, что истинное, апостольское предание есть тоже слово Божие, как и Св. Писание, только не заключенное в письмена самими боговдохновенными писателями, а устно переданное ими Церкви, и потому в деле познания истинно христианской веры имеет такую же важность и значение, как и Св. Писание. Равным образом в учении об оправдании и спасении человека православная Церковь совершенно отрицает католический взгляд на добрые дела, как на заслуги человека перед Богом, за которыя Бог должен воздавать человеку блаженством, а учит, что дела эти имеют значение постольку, поскольку в них выражается наша вера во Христа, как Сына Божия; что спасает человека собственно вера, но только истинная, настоящая, та вера, которая побуждает его содевать свое спасение, иначе – вера, поспешествуемая любовью». После этого понятно, что все сектантские возражения против православной Церкви, как проистекающие из протестантских начал, направляются не по адресу: они имеют в виду крайности католицизма, которых православная Церковь не только не разделяет, но и обличает.

Большинство сектантов-рационалистов признают единственным источником вероучения Св. Писание, но при этом некоторые из них, напр., толстовцы отрицательно относятся к Ветхому Завету, другие – напр., субботники (жидовствующие), наоборот, признают лишь ветхозаветные книги, иные (молокане) не отличают книг канонических от неканонических, все же вообще не столько заимствуют свое учение из Св. Писания, сколько стараются доказать им свои предвзятые мнения, так что в самомъ пользовании Св. Писанием обнаруживают крайний произвол.⁴⁹⁰ В результате– каждый сектант проповедует свое особое течение и считает его за истинное; между тем истина одна, а потому и истинное учение, истинная, спасительная вера должна быть одна. «Один Господь, одна вера», говорит ап. Павел (Еф. 4:5).

Откуда же и как научиться этой единой вере? Самым верным и неисчерпаемым источником для познания истинной веры, необходимой для спасения человека, служит Божественное откровение, сообщенное людям в Ветхом и Новом Заветах. Одни из истин этого откровения были записаны, по вдохновению Св. Духа (2Пет. 1:21), пророками, апостолами и богомудрыми мужами в особые книги, известные под именем Св. Писания, и заключены в Библию, a другие–устно приняты апостолами от Господа Иисуса Христа и устно же переданы ими своим преемникам, а через них святой Церкви, в которой и сохраняются с тех пор непрерывно под именем Св. Предания. Для большей сохранности и чистоты последние также были заключены впоследствии в письмена и дошли до нас в символах веры, в правилах и постановлениях св. апостолов, 7 вселенских и 9 поместных соборов, в древних литургиях, в древних актах мученических, в творениях древних отцов и учителей церкви и в церковно-богослужебной практике.⁴⁹¹ Заключая в себе истины богооткровения, Св. Писание и Св. Предание взаимно восполняют и поверяют друг друга, почему в деле познания веры оба имеют одинаковую важность и значение и пользоваться ими одинаково необходимо.

а) Св. Писание. О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит cия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Ииcycy Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет (Мф. 5:17; Ин. 5:46– 47) и признавал его Богодухновенным (Мк. 12:36; Мф. 22:43), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:27), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание (Ин. 5:39; сн. Мф. 22:29). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» (1Фес. 5:27; ср. Колос. 4:16; Деян. 17:11; 2Пет. 1:19).

Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены (Евр. 9:10):вместо кровавых жертв–жертва бескровная (Евр. 9: 23; 13:10; Лк. 22:19–20), вместо обрезания–крещение (Деян. 15:24,28–29; Кол. 2:11–12),вместо 10 заповедей–учение Христово (Еф. 2:15), расширившее и восполнившее их (Mф. 5 гл.) и т. д.

Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13), а Господь И. Христос праздновал праздник Обновления (Ин. 10:22), о котором известно лишь из книги неканонической: 1Мак. 4:59).⁴⁹²

При пользовании Св. Писанием необходимо обращаться с ним умело и осторожно, чтобы не повредить себе, так как, по словам ап. Павла, оно есть как бы обоюдуострый меч (Евр 4:12; Еф. 6:17), т.е. одним, при руководстве Церкви, указывает путь ко спасению, а другим, через произвольные толкования впадающих в ереси, ведет к погибели.⁴⁹³ Кроме того, в нем много неудобовразумительного (2Пет. 3:16; 1Кор. 2:7), так что самому человеку нельзя изъяснять никакого пророчества Св. Писания (2Пет. 1:20): даже ученикам Христовым открылся ум к «уразумению Писаний» только тогда, когда Господь Сам все изъяснял им (Лк. 24:45). «Разумеешь ли, что читаешь?» спрашивал ап. Филипп евнуха, вельможу эфиопского, читавшего книгу прор. Исайи. Он же сказал в ответ: «как могу разуметь, если кто не наставит меня?» и попросил Филиппа разъяснить прочитанное (Деян. 8:30–35). Без подобных истолкователей не могут обойтись и христиане, потому что не всем, а только избранным и подготовленным людям Господь «дал знать тайны Царствия Небесного» (Mф. 13:11, 34; Мк. 4:11,33,34; Ин. 17:8,9,20), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писанное и неписанное учение Христово (2Тим. 1:13; 2:15; Тит. 1:9; 2:1). Такими истолкователями для истинных христиан являются «верные люди» (2Тим. 2: 2), т. е. св. отцы и учителя Церкви и законно поставленные пастыри (Тит. 1:7,9), так как толкуют они не на основании только своих рассудочных соображений, своего личного понимания Св. Писания, а на основании понимания всей Церкви, которая «есть столп и утверждение истины» (1Тим. 3:15). Что же касается других толкователей, которые берутся за это дело, будучи не посланы и не поставлены на него (Рим. 10:15; 1Кор. 12:30), и толкуют слово Божие не под наблюдением Церкви, то они себе и другим на погибель «превращают» и «повреждают его» (2Пет. 3:16; 2Кор. 2:17),⁴⁹⁴ примеров чему немало и в истории сектантства.

Возражения. 1) Спаситель сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил cиe, т. е. разумение Св. Писания, от мудрых и разумных, а открыл то младенцам» (Mф. 11:25). Ап. Павел также говорит: «Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное миpa избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1Кор. 1:27). Значит, Господь открывает Свое учение людям простым и незнатным, каковы, напр., сектанты. Отв. «Мудрыми» и «разумными» называются здесь превозносящиеся своей мудростью и потому не могущие принимать в простоте сердца премудрого слова Божия, а младенцами – смиренные, доверяющие ему. Если же разуметь под первыми людей вообще мудрых, ученых и думать, что мудрость может служить помехой для усвоения учения Христова, то тогда совсем непонятны будут слова ап. Павла: «Которого (Ииcyca Христа) мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости» (Кол. 1:28); «о сем надлежало бы нам говорить много, но трудно истолковать, потому что вы сделались не способны слушать…вас снова нужно учить первым началам слова Божия» (Евр. 5:11–12). Затем, несогласно будет такое понимание и со словом Божиим, которое во многих местах свидетельствует, что Господь открывал Свое учение и людям ученым и знатным, каковы, напр., ап. Павел, «римский гражданин» (Деян. 22:25), «воспитанный при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе» (–22:3), Иосиф Аримафейский (Лк. 23: 50–51), «вельможа Кандакии, царицы Эфиопской» (Деян. 8:27), «Корнилий сотник» (–10:1), «проконсул Сергий–Павел» (–13:7), «Крисп, начальник синагоги» (–18:8) и др.⁴⁹⁵

2) «Если у кого из вас не достает мудрости, говорит ап. Иаков, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» (Иак. 1:5). Значит, каждый может толковать Св. Писание. Отв. Апостол говорит здесь не о той теоретической мудрости, которая нужна для уразумения и истолкования Св. Писания и «приобретается в благоприятное время досуга» (Сирах. 38:24 – 26), а о практической, которая выражается в добром поведении, скромности, послушании и милосердии (Иак. 3:13–17).⁴⁹⁶

3) Ап. Павел пишет Колоссянам: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякой премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол. 3:16; ср. Еф. 5:19). Поэтому каждый может назидать других толкованием слова Божия. Отв. Указанными словами апостол советует вразумлять друг друга песнопениями духовными, а не толкованием слова Божия. Если же при этом он выражает желание, чтобы слово Христово вселялось обильно, то отсюда еще не следует, что оно уже вселилось, так как слово это не может вселиться без проповедую.щего (Кол. 1:28), а «как проповедывать, если не будут посланы»? (Рим. 10:15).⁴⁹⁷

4) Тот же апостол говорит: «Наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить: ныне, чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Eвp. 3:13). Зачем же особые истолкователи? – замечают сектанты. Отв. Апостол советует здесь поддерживать друг друга словом утешения и ободрения, чтобы не отступить от Бога живого, а совсем не отрицает нужды в законно поставленных истолкователях.⁴⁹⁸

5) Всякому обращающемуся к Господу открывается полный и истинный смысл Св. Пиcaния, как свидетельствует ап. Павел, говоря: «когда обращаются к Господу, тогда покрывало снимается» (2Кор. 3:16). Отв. Судя по контексту, мысль у апостола совершенно другая. «Моисей, пишет он, полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израиилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Донынe, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается» (2Кор. 3:13–16). Как видно из этих слов, апостол говорит здесь о покрывале; пред рассудков ума и ожесточения сердца, закрывавшем соответствие между ветхозаветными пророчествами и событиями в жизни Иисуса Христа; это – то покрывало и снимается с сынов Израиля, когда они обращаются ко Христу.⁴⁹⁹

6) Дух Св. научает каждого понимать истинный смысл Св. Писания. Отв. Дух Св. дается не каждому, а только тому, кто Его достоин. Как же уверяться, что тот или другой человек разумеет Св. Писаниe по озарению Св. Духа, особенно когда они разногласят между собой до противоречия?⁵⁰⁰

7) Само Св. Писание помогает правильно объяснять неясные места более ясными, а потому особые толкователи не нужны. Отв. Объяснять Св. Писание само через себя не всегда можно, с одной стороны, потому, что в нем много неудобовразумительного, а с другой – потому, что кажущееся одному ясным далеко не ясно другому. Напр., для штундобаптистов, когда они хотят доказать, что св. евхаристия есть только хлеб и вино, очень ясными представляются слова: «дух животворит; плоть не пользует ни мало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6:63). Но разве так же ясно это для всех христиан? Неужели каждый может согласиться, что плоть Иисуса Христа, вместе с божеством Его искупившая мир, не пользует ни мало, не имеет никакой цены?⁵⁰¹

б) Св. Предание. Важность и значение Св. Предания видны, прежде всего, из того, что Сам Господь Иисус Христос, живя на земле, никаких Своих писаний не оставил людям, а передал Свое божественное учение апостолам устно, преданием (Лк. 24:27;Деян. 1:8) и повелел им: «идите научите все народы,... уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:16–20); «проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16:15). Исполняя это повеление, апостолы разошлись по всем странам земли с проповедью о Христе, основывали церкви и учили людей всему, что видели и слышали от Господа. На первых порах они благовествовали устно и лишь впоследствии стали записывать свое благовествавание, так что первое Евангелие–ап. Матвея явилось около 7 лет спустя после Вознесения Господня, Евангелие Марка–около 22 лет спустя, Евангелие Луки–около 28 лет спустя, а Евангелие Иоанна– 65 лет спустя, причем Евангелие Луки было написано исключительно на основании устного предания учеников Христовых (Лк. 1:2, 3);⁵⁰² Апостольские же послания появлялись в течение всего первого столба христианства .⁵⁰³ С появлением этих книг апостолы не прекратили своей устной проповеди, а продолжали ее до самой смерти своей. Большинство из них не оставили после себя никаких писаний, остальные же имели в виду нужды и требования частных церквей и даже частных лиц, а потому записали в них, как сами свидетельствуют, далеко не все учение и дела Ииcyca Христа и не со всеми необходимыми для нас подробностями. «Много сотворил Иисус перед учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (Ин. 20:30), говорит евангелист Иоанн Богослов; «но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миpy не вместить бы написанных книг» (–21, 25). Тот же апостол во 2 своем послании пишет: «многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь придти к вам и говорить устами к устам»(13 ст.; ср. 3Ин. 13–14 ст.ст.). В Деяниях св. апостолов говорится, что Иисус Христос, являясь ученикам по воскресении Своем в продолжение 40 дней, беседовал с ними о царстве Божием (1:3); однако эти беседы нигде подробно не записаны. Нет, затем, в Св. Писании подробных указаний на то, как совершат таинства и другие священнодействия согласно практике апостолов, как отправлять богослужение и как соблюдать обряды в чистоте их первоначального установления. Так, напр., в нем упоминается о вода для крещения (Ин. 3:5) и произнесение слов: « во имя Отца и Сына и Св. Духа»,(Mф. 28:19), но о том, как именно совершать крещение, как при этом читать молитвы, ничего не говорится. Равным образом о причащении апостолы пишут, что Господь на тайной вечере взял хлеб и, благословив, преломил; потом, взяв чашу, благодарил и повелел творить cие в Его воспоминание (Мф. 26:26 – 28; Мк. 14:22 – 24; Лк. 22:19–20; 1Кор.11:23 – 25). Но как, в частности, совершать это таинство, какими словами благодарить, как благословить и преломить, в Св. Писании не объяснено. Ап. Павел пишет: «прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» (1Тим. 2:1 –2); но какие были это молитвы, прошения и пр., не пишет. Говорит он также, что все богослужение должно совершаться «благопристойно и чинно» (в славян.–«по чину») (1Кор. 14:40), но как именно и по какому чину, нигде в Св. Писании не сказано. Св. Писание не указывает даже того, сколько и какие писания подлинно апостольские, между тем есть немало апокрифических книг с именами апостолов, напр., «Евангелие 12 апостолов», «Евангелие Фомы», «Деяния Павла» и др. Все эти сведения сохранились только в Св. Предании.

Ввиду такой важности Св. Предания апостолы прямо и решительно заповедали христианам соблюдать его наравне со Св. Писанием. «Братья,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,–стойте и держите предания, которым вы научены, или словом, или посланием нашим» (2Фес. 2:15). «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить», говорит тот же апостол Тимофею (2Тим. 2:2), указывая этим и самый способ сохранения и распространения его устной проповеди, т. е. Предания. «Хвалю вас, брат,–замечает ап. Павел Коринфянам,– что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2); фессалоникийцам же говорил: «завещеваем вам, брат, именем Господа нашего Ииcyca Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию» (2 Фес., 3:6)⁵⁰⁴.

Вопреки столь ясным и многочисленным свидетельствам все сектанты – рационалисты решительно отвергают необходимость Св. Предания для научения истинной вере и в оправдание свое говорят, во-первых, что Св. Писание заключает в себе все необходимое для нашего спасения.

Так, а) ап. Павел в прощальной беседе с ефесскими пастырями говорит: «я не упускал возвещать вам всю волю Божию... Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас; не пропустил ничего полезного» (Деян. 20:20,27,81).– Но если апостол «три года» и «непрестанно», «днем и ночью» учил Ефесян, то, несомненно, устно, так как в Св. Писании нет такого послания к Ефесянам, которое бы заключало в себе трехлетнюю его проповедь и возвещало «всю волю Божию» (в существующем послании о многих важных христианских истинах, напр., крещении, причащении и др. совсем не говорится) и ни сам ап. Павел, ни дееписатель Лука, передающий прощальную беседу его с ефесскими пастырями, не говорят, чтобы кто-либо записал все наставления, преподанные им Ефесянам в течение трех лет.⁵⁰⁵

б) «Сие написано,–говорит евангелист Иоанн,–дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). Значит, «написанного в Евангелиях вполне достаточно для веры во Христа и нашего спасения».–Но, как видно из контекста речи (см. ст. 30), евангелист говорит здесь лишь о своем Евангелии, а не о всем Св. Писании, причем проводит ту мысль, что для начала веры во Христа, как Сына Божия, довольно и тех свидетельств, которые приведены в этом Евангелии.⁵⁰⁶ Если же понимать это место согласно с сектантами, то придется признать ненужным и отвергнуть не только Св. Предание, но и все вообще Св. Писание, кроме Евангелия Иоанна.⁵⁰⁷

в) Ап. Павел пишет Тимофею: «ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верой в Христа Иисуса. Все Писание Богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:15–10). Значит, одного Писания и достаточно для научения и наставления в праведной жизни.–Но Тимофей, родившийся около 30 г. по P. X., в детстве мог знать только ветхозаветные писания, а их далеко недостаточно для полного познания Христа и спасения. Затем, если Писание полезно, то отсюда еще не следует, что ничто другое не полезно и излишне. По апостолу и благочестие полезно (1Тим. 4:8), но разве следуетъ отсюда, что другие добродетели не нужны? Без сомнения, все Св. Писание богодухновенно и необходимо для христиан, но в нем написано далеко не все, что требуется для их спасения и чем должна сопровождаться их вера, по обращении ко Христу. Сам апостол, указывая на важное значение Св. Писания, дает наставление держаться прежде всего наставления устного (ст. 14); значит, по нему, то и другое полезно.⁵⁰⁸

г) Евангелист Лука пишет в книге Деяний св. апостолов: «первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил» (1: 1). Значит, в книгах Св. Писания записано все нужное для спасения. –Первая книга, которую написал ев. Лука, это Евангелие ого; если же он, какъ уверяют сектанты, записал в нем решительно все, что дедал и чему учил Иисус Христос, то к чему же тогда все другие Евангелия и вообще новозаветные книги Св. Писания, сообщающие о делах и учении Иисуса Христа? Кроме того, можно ли допустить, чтобы ев. Лука, не будучи очевидцем и слушателем Господа Иисуса Христа, мог записать в своем Евангелии все события земной Его жизни, все Его учение и дела, когда наперсник и друг Христов, ап. Иоанн Богослов, прямо отрицает эту возможность (Ин. 21:25)? Очевидно, слова ев. Луки имеют ограничительный смысл и указывают на то, что в своем Евангелии он записал все, что слышал от апостолов и учеников Христовых; что ничего важного, существенно необходимого для спасения, не упустил. А что он действительно записал не все дела и учение Ииcyca Христа, видно, напр., из того, что у него не сказано об омовении И. Христом ног своим ученикам и о многом другом.⁵⁰⁹

2) Сектанты говорят, что само Св. Писание запрещает прилагать к нему что-либо. Так, а) ап. Павел в послании к Галатам пишет: «если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема» (Гал. 1:8–9). Св. же Предание и есть иное благовествование, замечают сектанты.–Но ни содержание послания, ни текст приведенных слов, взятых в связи, не дают основания для такого толкования. Послание к Галатам написано против иудействующих, которые учили, что язычникам, уверовавшим во Христа, необходимо для спасения соблюдение обрядового закона Моисеева и, в частности, обрезание. А так как ап. Павел особенно настойчиво проповедовал об отмене того и другого, то, чтобы поколебать его авторитет, они говорили, что Павел не был самовидцем Господа, и своими словами смутили некоторых. Узнав об этом, ап. Павел и пишет Галатам: благовествование, «которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (1:11 – 12); поэтому, если кто-либо из нас апостолов или даже ангел с неба станет благовествовать не то, что вы приняли от меня, да будет анафема. Очевидно, анафеме предаются лжеучители и их заблуждения, как противные истинному благовествованию, а не Св. Предание, вполне согласное с ним. Затем, если обратить внимание на самый текст разбираемых слов («что мы благовествовали вам», «что вы приняли»),особенно в связи с 11 –12 стихами той же главы, то нельзя не заметить, что ап. Павел говорит здесь об устном благовествовании, т. е. Св. Предании, которое, как апостольское, ни в каком случае не может быть названо «иным 6лаговествованием».⁵¹⁰

б) Ап. Иоанн пишет в Откровении: «и я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей» (22:18). Мы, замечают сектанты, боимся этих язв, угрожающих за прибавление чего-либо к Библии и книгам пророческим, а потому и не принимаем Предания.– Но апостол говорит здесь не о всей Библии, а только об одной книге–Откровении, запрещает делать какие-либо прибавления к пророчествам этой именно книги. Если бы же он запрещал принимать все то, чего нет в его книге, то пришлось бы отвергнуть не только Св. Предание, но даже его Евангелие и Послания, на что не согласятся сами сектанты, так как не только признают, кроме Откровения, другие священные книги, но имеют еще и свои сборники псальм, катехизисы и т. п.⁵¹¹

в) Ап. Павел говорит Коринфянам: «это, братья, приложил я к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудроствовать сверх того, что написано»... (1Кор. 4:6). Отсюда ясно, замечают сектанты, что ничего, кроме написанного в Библии, принимать не следует.–Но такое толкование не вяжется с контекстом речи. Выше (1: 11–12; 3:3–7) ап. Павел говорит о партиях и разделениях, появившихся среди Коринфян из-за вопроса об учителях, научивших их вере, и указывает, как следует смотреть на последних: «они только служители», «насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий». Поэтому, продолжал он, как сами апостолы не должны похваляться перед Господом своими заслугами (4:5), так и Коринфянам не следует рассуждать о том, кто из апостолов выше в царстве Божием (4: 6), и не мудрствовать сверх того, что написано об этом раньше, т. е. не превозноситься своими учителями (3:21–23), а хвалиться только Господом (1:31). Так. обр. в разбираемом месте апостол говорит о мудрствовании по одному частному вопросу: о проповедниках Христовых, и предостерегает Коринфян от пересудов и сплетен, советуя не превозноситься друг перед другом из-за учителей. Если же рассуждать по-сектантски, то придется отвергнуть и послание к Галатам, Ефесянам и даже 2-е к Коринфянам, так как все они написаны после.⁵¹²

г) «Смотрите, братья, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по cтихиям миpa, а не по Христу» (Колос. 2:8), пишет ап. Павел Колоссянам. Значит, пользоваться Преданием нельзя.–Но апостол говорил здесь не о Предании апостольском, а о предании человеческом, т. е. о языческой философии, которая отчасти была измышлена самими философами и являлась пустым обольщением, а отчасти была взята ими из наблюдений над видимой природой (по стихиям миpa). Эта философия учила, напр., что мир создан не Богом, а произошел сам собой из стихий мира: огня, воды и воздуха, или что он создан эонами, т. е. происшедшими от Бога ангелами, один из которых есть Христос. Такая философия не только не приводила к вере во Христа, но даже отвлекала от Христа, а сами философы во время проповеди ап. Павла о Христе вступали с ним в спор (Деян. 17: 18). Поэтому ап. Павел и убеждает Колоссян не верить языческой философии, как преданию человеческому, а не Божескому–по Христу.⁵¹³

д) Прор. Исайя строго обличал и грозил тяжким наказанием иудеям за то, что они сверх «слова Господа» вводили еще свои заповеди и предания (Ис. 28:9–11, 13). Поэтому и нам нельзя вводить никаких преданий, замечают сектанты.–Но, как видно из самого текста, пророк упрекал иудеев не за введение ими своих заповедей и преданий, а за насмешки над ним и его наставлениями. Выведенные из терпения постоянными напоминаниями пророка о заповедях Божиих и указаниями на отступление от закона, Иудеи говорили: «кого хочет он учить ведению? и кого вразумлять про поведью? отнятых от грудного молока, отлученных от сосца матери? ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило па правило, правило на правило, тут немного и там номного» (ст.ст. 9 –10), т. е. ведь мать только может учить маленьких детей односложным словам: kav, zav в т. п., а разве мы маленькие дети? К чему же эти постоянные заявления о заповедях и правилах (kav la kav, zav la zav) и указания на отступления от закона («тут немного и там немного»)? Очевидно, повторяя без толку неприятные им слова, иудеи хотели раздражить пророка и посмеяться над ним; поэтому он и угрожает им: «за то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу» (ст. 11), т. е. и с ними заговорят,–конечно, неприятели – на таком яаыке, который покажется им невнятным бормотаньем, однако им придется с трепетом внимать ему и беспрекословно исполнять все приказания, что и исполнилось, когда израильтяне попали в плен к ассириянам, язык которых вследствие малочисленности гласных звуков производил впечатление детского лепетанья.⁵¹⁴

3) Сектанты говорят далее, что будто бы Св. Писание прямо запрещает следовать Преданию, и в доказательство этого ссылаются на след. слова: «зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божью ради предания вашего?.. тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим» (Mф. 15:2–3, 9; Мк. 7, 5, 8, 13).– Но, как видно из контекста, в этих словах идет речь о фарисейских преданиях старцев, учениях и заповедях человеческих, в которых говорилось, напр., что омовение рук перед употреблением пищи важнее исполнения всех заповедей (Мк. 7:3–4), что можно не жалеть родителей и лишать их помощи, лишь бы жертвовать на храм(Мф. 15:5–6). Между тем в Св. Предании ничего подобного не говорится и само оно не есть учение человеческое, а Божие (1Фес. 2:13).⁵¹⁵

4) Наконец, сектанты в свое оправдание ссылаются на те места Св. Писания, в которых говорится о внутреннем озарении Духом Св. Aп. Иоанн и Павел, говорят они, пишут: «вы имеете помазание от Святого и знаете все... помазание, которое вы получили от Него,в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас» (1Ин. 2:20,27), «потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»; сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы–дети Божии» (Рим. 8:15– 16); «и вот, почему узнаем, что мы от истины, и успокоиваем пред Ним сердца наши; ибо если сердце наше осуждает нас, то кольми паче Бог, потому что Бог больше сердца нашего и знает все... если (же) сердце не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (Ин. 3: 19–21).– «Помазание от Святого»–это благодать Св. Духа, пребывающая в Церкви Христовой и наставляющая ее на истину. Во время апостолов она проявлялась в Церкви в различных чрезвычайных дарах, в том числе, в особой «мудрости» и «знании» (1Кор.12:8), которые затем, согласно пророческим словам ап. Павла, прекратились(–13,8). Теперь «помазаниеот Святого подается христианам в таинстве миропомазания. Оно помогает им в познании истин веры, научает и укрепляет в ней, отвращая вместе с этим от ученья ложного; однако не дает каждому права толковать Св. Писание по своему усмотрению, так как научает и укрепляет в истинном знании лишь тех, кто находится в общении с Церковью и принимает ее таинства. ⁵¹⁶Под воздействием благодати Божией, сообщаемой церковью в таинствах, только эти последние получают новое направление своей душевной жизни–духовное, святое, которое делает их способными понимать и усваивать, а также передавать другим учение христианское, которое для плотского (по ап. Павлу–душевного) человека кажется безумием: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно, но духовный судить о всем*» (1Кор. 2:13–15).⁵¹⁷ Затем, с помощью той же благодати, они мало-помалу воплощают усвоенное учение в свою жизнь и, достигнув этого, получают не только успокоение духа, но и некоторое дерзновениe, т. е. уверенность в благодатной близости к Богу, в усыновлении Им, так как их дух, просвещаемый Духом Божиим, и Сам Дух Св. будут свидетельствовать, что они – дети Божии.⁵¹⁸

Ап. Павел свидетельствует, замечают сектанты, что если они чего не знают, «то и это Бог» им «откроет» (Фил. 3:15). Но, как видно из текста, апостол говорит здесь о своем усовершенствовании, причем заявляет, что полного христианского совершенства на земле не можетъ быть и что сам он только стремится к нему; если же кто иначе мыслит, т. е. не понимает еще этого, то впоследствии поймет: Бог ему откроет.⁵¹⁹

По православному учению, спасение человека есть свободно-благодатный (т. е. вспомоществуемый благодатью) переход его от греха к добру, от жизни греховной в отчуждении от Бога к жизни святой, къ возвр&щевдо утраченкаго (прародителями) блаженства, и состоит в общении с Богом, Источником жизни и добра.⁵²⁰ Совершается оно с двух сторон: с одной стороны, человеком, а с другой–Богом. Вследствие испорченности природы, поврежденной прародительским грехом, слабости и ничтожности собственных сил, павший человек не может сам себя спасти: сделать это может только Творец его. Зная это, Господь, по бесконечной Своей благости и милосердию, послал на землю единородного Сына Своего (Ин. 3:17), Который Своим воплощением, страданиями и крестной смертью совершил все потребное для спасения рода человеческого, так что все люди получили теперь возможность быть спасенными, почему ап. Павел и пишет, что «мы спасены в надежде» (Рим. 8:24). Но чтобы эта возможность перешла в действительность, т. е. чтобы грешник действительно спасся, ему необходимо лично усвоить искупительные заслуги Христа. Это усвоение совершается благодатью Божией совместно с человеком, причем последнему, как разумно-свободному существу, хотя предоставляется полная свобода выбора и действий.–благодать Божия ни мало не стесняет его (Сирах. 15:14–17; Второз. 30:19; Откр. 3:20),– но требуется, чтобы он не был лишь безучастным зрителем, а принимал деятельное участие в том, что совершает в нем и чрез него благодать Божия. Искупительные заслуги Христа вменяются только тем людям, которые веруют в их силу, всецело преданы Христу и готовы последовать за Ним, подтверждая свою готовность самим делом. «Для Него,–говорит ап. Павел,–я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа» (Филип. 3:8). Все это требует больших трудов со стороны человека и непрестанного его внимания к себе в течение всей жизни. Но нужно «с терпением проходить предлежащее нам поприще» (Евр. 12:1), смиренно сознавая свою личную греховность и недостоинство пред Богом, и внимательно следить за своими поступками и действиями, непрестанно помня, что в день страшного суда дело каждого обнаружится и будет оценено по достоинству (1Кор. 3:10–15), так как судьей этих дел будет Сам Бог, от Которого ничто не скроется: Он «осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1Кор. 4:4–5; Рим. 2:16; сн. Откр. 2:23). Поэтому «со страхом и трепетом (пред Богом) совершайте свое cпасение, говорит ап. Павел, «чтобы быть вам неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода» (Филип. 2:12, 15). Поступая так, мы все более и более будем приближать к себе спасение (Рим. 13:11).

Вопреки этому сектанты-рационалисты учат, что спасение есть только «невменение грехов человеку чрез веру во Христа, ради Его голгофской жертвы, избавление от вечных мук и дарование уверовавшему вечной блаженной жизни, без внутреннего перерождения, нравственного обновления. Бог, говорят они, провозглашает человека праведным, тогда как в душе он остается тем же грешником. Освобождение человека от греха представляется у них «в виде сверхъестественного, помимо воли и сознания человека, превращения, совершаемого в душе его силой Божией». Когда человек, замечают они, услышит евангельскую проповедь о спасении людей, сознает свою греховность и виновность пред Богом и твердо уверует, что он примирен с Богом искупительными заслугами И. Христа, то по этой вере ему подается божественная благодать, которая усвояет ему плоды искупительных заслуг Христовых, прощает грехи, оправдывает пред Богом, делает святым и совершает в нем добрые дела, во свидетсльство его веры, без всякого с его стороны усилия и старания, по причине его полной нравственной неспособности к чему-либо доброму. Таким образом спасение человека совершается всецело Богом, по одной личной вере в искупительпые заслуги Христа.⁵²¹

В оправдание такого учения сектанты-рационалисты ссылаются, во-первых, на слова Спасителя, что Сыну Человеческому должно быть вознесену на крест, «дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:15, 16, 36) и еще: «истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 6:47). –Но эти слова не оправдывают их. Как видно из контекста речи, Спаситель говорит здесь об условиях возрождения и спасения человека, причем замечает, что для спасения прежде всего необходима вера в Него, как Сына Божия, и в Его искупительные заслуги, потому что «без веры, как свидетельствует и св. ап. Павел, угодить Богу не возможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает» (Евр. 11:6). Но из того, что нужна вера, еще не следует, что кроме нее для спасения ничего не нужно. Напротив, Сам Спаситель и Его св. апостолы учили, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божиих (Мф. 7:19–23; Ин. 14:21–23; 1Ин.2:4, 5, 9–11; Иак. 2 гл.; Гал. 5: 6 и др.), так как чрез нее дается нам только право быть чадами Божиими (Ин. 1:12).⁵²²

Во-вторых, сектанты ссылаются на след. слова Спасителя: «Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия»(Ин. 3:18); «истинно, истинно говорю вам: слушющий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (–5, 24). Из этих слов, говорят они, ясно видно, что верующий не явится на всеобщий, страшный суд,–он уже теперь предназначен к вечной жизни и навсегда, окончательно спасен.–Но самые выражения: «не судится» и «на суд не приходит» показывают, что Спаситель говорит здесь о настоящей, земной жизни, а не о будущей, небесной, и о суде не всеобщем, имеющем быть при кончине миpa, а о суде теперешнем,–о суде пред coвестью и словом Божиим,– иначе Он сказалъ бы: «не будет судима» и «на суд не придет». Сообразно с этим и понимать их нужно так: истинно верующий во Христа старается поступать во всем согласно заповедям Божиим, и совесть его не осуждает, он не судится здесь на земле; не верующий же во Христа Сына Божия, как предпочитающий вере в учение Божие греховную тьму и поступающий вопреки заповедям Божиим, осуждается совестью еще здесь на земле. Этот «суд, по словам Спасителя, состоит в томъ, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не облачились дела его, потому что они злы» (Ин. 3:19–20). Что же касается будущего, всеобщего суда, то он неизбежен для всех людей. «Все, находящиеся в гробах, говорит Спаситель, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло в воскресение осуждения» (Ин. 5:28,29). «Всем нам, пишет ап. Павел, должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10). «Все мы предстанем на суд Христов. Каждый из нас за себя даст отчет Богу» (Рим. 14:10, 12)⁵²³.

В-третьих, сектанты указывают на следующие слова Господа: «Я даю им (овцам, т. е. верующим) жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей. Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (Ин. 10: 28–29), а также на слова ап. Павла к Тимофею: «я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2Тим. 1:12).–Действительно, исконный враг человека – диавол и служители его не в силах погубить навеки тех людей, которые желают спасения, «слушаются» Господа Иисуса Христа и «идут за Ним»; никто не может похитить таких овец из Его рук, потому что Отец небесный, давший Ему их, больше всех и «силен сохранить их до дня страшного суда». Однако, если кто из них, под влиянием своей греховной природы, перестанет слушать Господа и следовать за Ним, а будетъ грешить, то легко может отпасть от Христа и погибнуть, как это видно, напр., из падения ап. Петра и тех мест Са. Писания, в которых И. Христос и апостолы предостерегали верующих от возможности впасть в согрешение. «Берегитесь, говорит Спаситель, чтобы кто не прельстил вас... И многие лжепророки восстанут и прельстят многих... Претерпевший же до конца спасется (Мф. 24: 4, 11, 13, 24; Лк. 21:8 и др.). «Берегитесь, пишет ап. Петр, чтобы вам не увлечься заблуждением беззаконников и не отпасть от своего утверждения» (2Пет. 3:17). «Не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого», молимся мы в молитве Господней. Если бы уверовавшие во Христа не могли отпасть от Него, не могли согрешить и погибнуть, то незачем было бы предостерегать их.⁵²⁴ Очевидно, есть такие верующие, которые грешат (Ин. 1:10); потому и спасаются далеко не все.

По учению православной Церкви, начало спасению человека полагает благодать Божия, призывая его через проповедь Евангелия к вере во Христа и к вступлению в Его святую Церковь. «Никто, говорит Спаситель, не может прийти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего» (Ин. 6:65; Откр. 3:20). Ап. Павел свидетельствует о себе: «Бог, избравши меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своей, благоволит открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам»... (Гал. 1:15–17; сн. 1Пет. 5:10). В другом месте тот же апостол говорит, что вера дается человеку Духом Святым (1Кор. 12:9). Под влиянием призыва благодати в человеке, если он не хочет погибнуть или ожесточиться во зле, появляется раскаяние в грехах в вера в истинность и спасительность христианства, а вместе с тем «отвращение ко греху, сильное желание святости и неудержимее стремление к единению с Христом – источником святости. Это единение и вместе духовное возрождение и обновление человека совершается в крещении, где верующий силой Св. Духа очищается от всех грехов, рождается для новой – святой жизни, сочетается Христу (1Пет. 3:21; Рим. 6:3–6; Кол. 2:11–12) и делается членом Его тела или Церкви (1Кор. 12:13, ср. Ин. 3:5; Деян. 2:38; 22:16). Со вступлением в Церковь Христову для человека открывается путь спасения, по которому он и должен идти, следуя за Христом (Mф. 10:38; 16:24), через исполнение Его воли, выраженной в законе Божием (Ин. 14:21 – 23)», или, что то же, через добрые дела ⁵²⁵. Необходимость добрых дел для спасения человека ясно указывается в слове Божием. На вопрос богатого юноши: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Спаситель ответил: «если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди... если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за мной» (Mф. 19:16, 17, 21; ср. Мр. 8:34; Мф. 16:24). В другой раз Он сказал: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь... Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» (Мф. 7:14, 21). Говоря о страшном суде, Иисус Христос заметил, что Сын человеческий «тогда воздаст каждому по делам его» (Mф. 16:27; 25:34–36). То же учение о необходимости добрых дел для спасения человека и наследия вечной жизни раскрывали и апостолы. Так, ап. Павел говорит, что «мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» (Еф. 2:10); что в будущей жизни «каждый получит свою награду по своему труду» (1Кор. 3:8), так как «не слушатели закона праведны перед Богом, а исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:6,13; сн. Откр. 22:11–12, 14). Еще сильнее и яснее говорит об этом ап. Иаков в своем послании: «Что пользы, братья мои, пишет он, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе... и бесы веруют и трепещут... как тело без духа мертво, так вера без дел мертва» (Иак. 2:14, 17,19,26).

Вопреки такому учению сектанты-рационалисты учат, что для спасения человека добрые дела не нужны, а нужна только вера, и в доказательство этого ссылаются на некоторые места Св. Писания, особенно в посланиях ап. Павла. Так, они указывают 1) на следующие слова из посланий к Римлянам и Галатам: «Праведной верой жив будешь» (Рим. 1:17), «потому что делами закона не оправдается перед Ним (т. е. Богом) никакая плоть» (–3:20), «ибо мы признаем, что человек оправдывается верой независимо от дел закона» (– 3:28); «узнавши, что человек оправдывается не делами закона, а только верой в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верой во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть» (Гал. 2:16).– Но слова эти не подтверждают учения сектантов. Как видно из контекста речи и общего содержания посланий к Римлянам и Галатам. ап. Павел имеет здесь в виду иудеев и язычников. Первые, хвалясь своим происхождением от Авраама, утверждали, что Мессия –Христос принес только им одним спасение и что усвоить это спасение можно лишь через исполнение обрядового закона Моисеева, который обязателен будто бы и для христиан. Последние же, наоборот, гордясь своим владычеством над вселенной, своей философией, своими делами, сообразными с требованиями естественного закона–разума и совести, ставили себя выше иудеев и утверждали, что спасение, принесенное Христом, составляет достояние их одних. Те и другие, в сущности, были не правы, между тем, мысли их все более и 6oлеe распространялись среди христиан-римлян и галатов и производили смущение. Чтобы положить этому конец, апостол и пишет, что напрасно они хвалятся и думают за свое исполнение дел закона (естественного и данного Богом через Моисея) получить спасение. Разве можно язычникам спастись делами, когда они извратили все законы своей совести и разума и осуетились в умствованиях своих (Рим. 1:21–23; 2:14–15), а равно и иудеям, когда они не сохранили богодарованного закона, утратили его дух и заменили бездушным обрядом (Рим. 2,17–29); когда «все под грехом», «нет праведного ни одного», «все совратились с пути, до одного не годны» (Рим. 3:9, 10, 12)? Нет, при таких условиях никто не может спастись собственными делами и силами; не поможет в таком случае и ветхозаветный закон, данный людям с целью указать им путь жизни (Рим. 7:10). Как святой, праведный по своей природе (–12 ст.), он хотя содержал в себе все, что было нужно человеку для оправдания (Рим. 2: 13), но чтобы действительно оправдаться от закона, необходимо всецело и надлежащим образом исполнить его (Втор. 5:32; 12:32; Нав. 23:6); между тем, закон, при всей высоте своих требований от человека, не мог сообщить ему никакой силы для исполнения, без чего никто из ветхозаветных людей не мог исполнить всего закона, а, следовательно, и оправдаться. Вся сила и значение этого закона заключались в том, что он обнаружил в людях грех,– «ибо законом познается грех» (Рим. 3:20),–привел их к сознанию своей виновности и ответственности перед Богом, указал на разлад между внутренним настроением и внешним исполнением закона (Рим. 7:15–23) и воочию показал все бессилие их в деле оправдания и спасения ⁵²⁶. Отсюда понятно, что когда апостол отвергает дела закона и говорит, что «делами закона не оправдается никакая плоть» (–3:20), что «оправдывается человек не делами закона, а только верой в Иисyca Христа» (Гал. 2:16) и ей «праведный жив будет» (Рим. 1:17), то разумеет под ними дела иудеев и язычников, совершаемые сообразно их законам, a совсем не те, которые совершаются христианами, сообразно с верой Христовой, и являются естественными плодами ее.

2) Ап. Павел в послании к Ефесянам пишет: «благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9); сн. Тит. 3:5). Во 2 гл. послания к Ефесянам ап. Павел изображает жизнь язычников до принятия христианства: в то время, говорит он, они были «мертвы по преступлениям и грехам своим», «жили по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов их и были по природе чадами гнева» (ст. 1–3). Такой жизнью и такими делами, конечно, нельзя заслужить спасения, совершенного Христом. Поэтому «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви» к роду человеческому, Сам «оживотворил нас мертвых по преступлениям» к спас Своею благодатью, помимо всяких заслуг с нашей стороны, исключительно ради заслуг Искупителя, вменяя Его святость и праведность каждому христианину. Но эту святость и праведность необходимо усвоить себе; усвояется же она не одной только верой во Христа, а вместе и добрыми делами, «верой, поспешествуемой любовью» (Гал. 5:6), так как одна вера без любви и добрых дел не имеет значения. «Если я имею всю веру,– говорит ап. Павел,– так что могу и горы переставлять, а не имею любви, то я ничто» (1Кор. 13:2).

3) «Закон производит гнев, потому что где нет закона, нет и преступления. И так по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех»... (Рим. 4:15–16).– Но это место говорит не о том, что своими делами человек только оскорбляет Бога, так как не будь их, не было бы и преступления, и он не наводил бы на себя гнева Божия, а лишь о том, что с появлением закона, точно определившего различие добра и зла, преступление стало сознательным и потому производило, вызывало гнев со стороны Бога.⁵²⁷

4) «И будет всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 2:21; Рим. 10:13; Иоил. 2:32). Значит, достаточно только призвать имя Господне, чтобы спастись, замечают сектанты.– Но говоря так, они забывают, что «не всякий, говорящий: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Небесного» (Mф. 7:21).⁵²⁸

б) Вера и добрые дела сами по ce6е не спасают человека, так как не очищают его от грехов, а с грехами нельзя войти в царство небесное (Откр. 21:27). Сделать эго может лишь спасительная сила Божия или благодать, очищающая человека от грехов и подающая помощь для спасения. Поэтому слово Божие неоднократно свидетельствует, что для спасения, кроме веры и добрых дел, человеку необходима еще благодать Божия. «Мы веруем, –говорит ап. Павел,– что благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они», т. е. язычники (Деян. 15:11), потому что «все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим. 3:23 – 24), Который, в силу крестных Своих заслуг, дает нам «дар благодати к оправданию от многих преступлений; ибо если преступлением одного (Адама) смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа» (Рим. 5:16–17). «Страдай с благовествием Христовым, – пишет тот же апостол,–силой Бога, спасшего нас... не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времен» (2Тим. 1:8–9. ср. Тит. 3:4–8); «ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф. 2:8–9; Рим. 5:15 –17). Наглядным примером этого может служить упоминаемый в кн. Деяний апостольских Корнилий сотник. Будучи человеком благочестивым и боящимся Бога со всем домом своим, он творил много милостыни народу и всегда молился Богу, однако не мог иметь надежды на спасение до тех пор, пока не получил благодати Божией в таинстве крещения (Деян. 10:2, 4, 47–48), потому что, по слову Господню, спасется только тот, кто будет веровать и креститься (Мк. 16:16). Спасительная благодать Божия подается верующим в таинствах, совершаемых иерархическими лицами, законно рукоположенными, т. е. епископами и пресвитерами (1Кор. 4: 1; 12:28–30; Еф. 4:11–13). Поэтому где нет этих лиц – там нет таинств, а с ними благодати, а где нет благодати, нет и спасения.⁵²⁹

Слово «святой» на языке Св. Писания употребляется в двух смыслах: а) выделенный из ряда других предметов, посвященный богопочтению и б) безгрешный. В первом смысле, по свидетельству Св. Писания, святыми называются как люди (Исх. 19:6, Прем. 10:15; 1Мак. 14:42), так и предметы неодушевленные, напр.: «место святое» (Нав. 5:15), «храм святый» (Пс. 5:8), «гора святая» (Пс. 47:2; 2Пет. 1:18 и др.), «вода святая» (Чис. 5:17), «елей святый» (Пс. 88:21); во втором же смысле святым называется один Бог. Что касается христиан, то хотя они благодатью Божией, подаваемой в таинствах, очищаются от грехов и становятся чистыми и правыми перед Богом, однако безгрешными названы быть не могут, пот. что наклонность ко греху в них остается, и под влиянием ее они могут впасть и действительно впадают в согрешения. «Семь раз упадет праведник–и встанет» (Притч. 24:16), и «нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7:20); напротив, все мы часто грешим и даже всегда пребываем в грехах (Ис. 64:5 – 6). «Если (же) говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1Ин. 1:8,10), «ибо все мы много согрешаем (Иак. 3:2). «Не сделал никакого греха один только Богочеловек Христос Иисус (1Петр. 2:22), Который поэтому и есть «един свят» (Откр. 15:4) или безгрешен.

Не будучи безгрешными и в этом смысле святыми, христиане, однако, могут быть названы и называются святыми в том смысле, что, в силу заслуг Христовых, призваны к освящению (Евр. 2: 11) и очищению и, если не будут упорствовать в своих грехах, а станут каяться и просить Бога о прощении их(Mф. 6:12), то при помощи благодати Божией получат спасение. «Господом утверждаются стопы праведного человека,– говорит Псалмопевец,– и Он благоволит к пути его: когда он будет падать, не разобьется, ибо Господь поддерживает его за руку» (Пс. 36:23–24). Поясняя эти слова, преп. Кассиан Римлянин пишет: «чьи стопы Господом утверждаются, тот чем иным может быть, как не праведником? Однако ж о нем говорится: «когда упадет, то не разобьется. Что значить: «упадет», как не то, что праведник подвергнется падению в какой-либо грех? Но он не разобьется, т. е. долго не будет подавлен тяжестью греха. Хотя на первый раз и кажется, что он разбился, однако ж, при помощи Божией, которую испрашивает, поднявшись, скорым восстанием не теряет праведности, или если на минуту по немощи плоти и споткнется в чем-нибудь, то, поддержанный рукою Господа, опять поправится. Ибо не перестает быть святым после падения. Сознавая, что он не может оправдаться надеждой на свои дела, и веря, что от уз греховных может освободиться благодатью Божией, такой праведник не перестает с апостолом взывать: «несчастный я человек! кто избавит меня от сего тела смертного? Благодать Божия через Иисуса Христа Господа нашего» (Рим. 7:24–25)⁵³⁰. Во время Христовых страданий Петр трижды отрекся от Господа, но, покаявшись и горькими слезами оплакав такое преступление, не потерял своей святости и праведности и Самим Христом был восстановлен в апостольском звании (Ин. 21:15–19). «Если исповедуем грехи наши, – говорит ап. Иоанн Богослов,– то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1Ин. 1:9). В ожидании этого исповедания и не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию», Господь «долготерпит нас» (2Пет. 3:9), а апостолы побуждали согрешивших христиан к покаянию, напр. ап. Павел– Коринфян (2Кор. 7:9,10), ап. Петр –Симона волхва (Деян. 8:18–23), ап. Иаков – других грешников (Иак. 4:8, 10), причем, в случаях раскаяния, принимали в общение с Церковью. Когда же грешники не каялись, несмотря на принятые меры, то предавались суду Церкви, как повелел Христос, говоря: «если согрешит против тебя брат твой... скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18: 15, 17). Суд этот производили сначала апостолы, которым одним дано было от И. Христа право «прощать» и «вязать» грехи людей (Mф. 18:13–18; Ин. 20:22–23), а потом преемники их–пастыри Церкви. Так, ап. Павел отлучил коринфского кровосмесника от Церкви, а когда тот раскаялся, велел принять его (1Кор. 5:5; 2Кор. 2:6–8); затем, наставляя Тимофея, он говорил ему: «обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях; согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1Тим. 5:19–20), а Титу пишет: «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3.:10–11).

Несмотря на ясные указания слова Божия, что нет человека без греха, сектанты-рационалисты утверждают, что после искупительных страданий Спасателя они, как верующие в Него и возрожденные Духом Св., стали святыми – безгрешными, и не могут грешить. В доказательство этого они ссылаются, во-первых, на следующие слова ап. Иоанна Богослова: «Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не можешь грешить, потому что рожден от Бога» (1Ин. 3:9); «мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» ( – 5:18). Но слова эти нельзя понимать в безусловном смысле, т. е., что рожденный от Бога свободен от всякого греха и совсем не может грешить, так как тот же апостол в другом месте того же послания пишет: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем себя, и истины нет в нас» (1Ин. 1:8). Кроме того, если всякий рожденный от Бога не может совсем грешить, то не зачем ему и «хранить себя» от греха. Очевидно, слова апостола о невозможности грешить нужно понимать в том смысле, что рождение от Бога, т. е. крещение (Ин. 3: 5), дает человеку способность бороться с грехом, и поскольку он руководствуется благодатью Божией, поданной ему в крещении, постольку и не грешит и даже не может грешить, потому что благодать Божия предохраняет его от падения. Однако возможность греха в нем остается, так как благодать не стесняет его свободы, и он может иногда не послушаться ее голоса.⁵³¹

Во 2-х, сектанты ссылаются на слова ап. Павла: «а как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: Авва, Отче! Почему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа» (Гал. 4: 6–7) и еще: «я уже становлюсь жертвой, и время моего отшествия настало: подвигом добрым я подвизался, течение свершил, веру сохранил, а теперь готовится мне венец правды, который дает мне Господь, праведный Судья, в день оный; и не только мне, но и всем возлюбившим явление Ее» (2Тим. 4:6–8). – Иисус Христос, действительно, дав верующим в Него власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12). т. е. предоставил им возможность и право получить усыновление и спасение, но нужно еще осуществить это право. До того же времени присвоить себе усыновление как вполне приобретенное и полученное вслед за верой во Христа и крещением, нельзя, потому человек после крещения снова может впасть во грехи и, смотря по тому, покается ли в них или нет, получить спасение или погибнуть. Оттого ап. Иоанн и говорит, что хотя «мы теперь дети Божии, но еще не открылось, что будем» (1Ин. 3:2). Оттого же ап. Павел, еще во время земной жизни удостоенный видеть райские блаженства (2Кор. 12:1–6), говорил о ce6е: я еще не «достиг или усовершился; но стремлюсь, но достигну ли и я... Братия, я не почитаю себя достигшим (Фил. 3:12–13); боюсь, «дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1Кор. 9:26–27); в предостережение же другим писал: «кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1Кор. 10:12). Что касается венца правды, который, по словам ап. Павла, готовится ему и всем возлюбившим явление Господа, то он дастся за труды и подвиги лишь после того, как Бог воскресит нас с Христом и посадит на небесах. Значит, пока человек не посажен со Христом на небесах, он не может считать себя святым и увенчанным, а должен со смирением и сознанием своей греховности ожидать своего спасения (Рим. 8:23–24).⁵³²

Посредницей в деле спасения человека служит Церковь Христова. Она хранит во всей неприкосновенности истину Христову и возвещает ее людям, вменяет уверовавшим во Христа заслуги Его, руководствует, в правой вере и жизни и освящает благодатью Св. Духа. Так. обр. через ее посредство совершается все спасение человека.

Слово «церковь» употребляется в разнообразных значениях. В обширном смысле под церковью разумеется совокупность всех разумных существ, небесных и земных, т. е. ангелов и людей, верующих во Христа и соединенных в Нем, как единой главе своей (Еф. 1:10,22–23). В менее же обширном, но более употребительном смысле под ней разумеется основанное Господом Иисусом Христом и искушенное Его страданиями общество верующих людей, соединенных между собой, под Его главенство, единой истинной верой, законным, ведущим рукоположение от апостолов, священством и таинствами. Понимаемая в этом смысле церковь и служит посредницей в деле спасения людей, руководствуя в их горний Иерусалим или церковь небесную.

Основанная Христом Спасителем Церковь едина для всей вселенной. «Я создам Церковь Мою» (Mф. 16:18), сказал Он – значит одну, а не несколько; затем, учил Он об одной виноградной лозе (Ин. 15:1–6), об одном овечьем дворе (–10:1), об одном стаде (там же, 7 – 17 ст.), об одном царстве Божием на земле (Мф. 13:24 и др.) и делал, чтобы все спасались в одной Церкви и соблюдали единство. Об этом единстве Иисус Христос молился и Отцу небесному в своей предсмертной молитве в саду Гефсиманском (Ин. 17 гл.). Апостолы также учили об одной Церкви, когда говорили, что она имеет одно основание Иисуса Христа и «никто не может положить другого основания, кроме положенного» (1Кор. 3:11); что у ней один глава–Христос* (Еф. 1:22; Кол. 1:18), а у одной главы может быть только одно тело, как и говорит ап. Павел: «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего знания: один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» (Еф. 4:4–6).

Будучи единой для всей вселенной, Церковь Христова объемлет веруюших людей из всех мест, где бы они ни находились, и из всех народов, к каким бы они ни принадлежали, почему и называется вселенской или соборной. На это ствойстзо ее ясно указал Сам Спаситель, когда учил, что многие «придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царстве Божием» (Лк. 13:29; ср. Mф. 8: 11), и когда повелел апостолам идти с проповедью евангелия ко всем народам (Mф. 28:19; сн. Мк. 16:15; Лк. 24:47) «даже до края земли» (Деян. 1:8). На это же свойство Церкви указывало откровение ап. Петру плащаницы, наполненной разными нечистымн животными, которых повелевалось ему есть (Деян. 10 гл.). Следуя учению и повелению Господа, апостолы также учили, что в Церкви Христовой «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Наконец, на это свойство Церкви Христовой указывали и пророки. Так, прор. Исайа говорил: «и придут народы к свету твоему и цари–к восходящему над тобой сиянию. Возведи очи твои и посмотри вокруг: все они собираются, едут к тебе; сыновья твои издалека идут и дочерей твоих наруках несут (Ис., 60: 3–4; сн. 2:2–3). Прор. Малахия предскааывал: «от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву: велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал. 1:11).

Кроме единства и соборности, Церковь Христова имеет третье свойство–святостъ. Святой она называется потому, что имеет святое основание (1Кор. 3:11; Еф. 2:20), святую Главу–Христа (Еф. 5:23; Евр. 7:26), освящающего все члены тела Своего (Евр. 2:11), и святое, святящее людей слово Божие (Ин. 17:14–17); что, будучи освящена «единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10,14), она всегда освящается благодатью Св. Духа и чрез святые таинства очищает своих членов от грехов, совершаемых ими после крещения (1Ин. 1: 9; Ин. 20:22–23; 6:54; Mф. 26:28; Ин.5:14–15), и что стремится к святой цели–освящению грешных людей и воссоединению их с Богом (Еф. 4:11–13). Ев. Иоанн говорит, что Иисус Христос в предсмертные минуты в саду Гефсиманском молился Отцу небесному: «освяти ях истиной Твоей: слово Твое есть истина, за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиной» (Ин. 17:17,19). А св. ап. Павел пишет, что Христос для того и предал Себя на смерть, «чтобы освятить Церковь, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25–27).

Святая по своему основанию и главе, будучи источником святости и освящения, Церковь Христова должна быть свята и в членах своих, так как святая глава должна иметь и святое тело «и если корень свят, то и ветви» (Рим. 11:16). Действительно, она состоит из членов, омытых баней водной и освященных (1Кор. 6:11; Евр. 10:10; Деян. 20:32), в числе которых всегда были и есть люди с высшей христианской чистотой и особенными дарами благодати– подвижники, девственники, святители, праведные и т.д.: однако святой во всех членах своих на земле быть не может, так как святость всех членов составляет лишь цель ее, достижимую только на небе, в будущей жизни, где будет царство святых. До того же времени в числе ее членов будут и грешники. На присутствие в Церкви грешных членов указывал Сам Спаситель, когда сравнивал Церковь с полем, на котором пшеница растет вместе с плевелами (Mф. 13:24–30, 36–42), с неводом, извлекающим всякого рода рыб (–13:47–50), с брачным пиром, в котором принимают участие и недостойные (Mф. 22: 10–12), и когда учил, что в Церкви есть добрые и худые рабы (–18:23–34: 25:14–30), девы мудрые и юродивые (25:1–12), овцы и козлища (– 33 ст.). Подобно Христу учил об этом и ап. Павел, говоря, что в Церкви, как «большом доме, есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении» (2Тим. 2:20); что в теле Христовом (т. е. Церкви–Еф. 1:22–23) есть члены «слабейшие», «менее благородные» и даже «неблагообразные», т. е. грешные, которые должны «благовидно покрываться» и страдания которых, т. е. грехи, должны вызывать страдания во всех членах, а слава–радость у всех (1Кор. 12:13–26). Taкие члены были в Церкви с самого начала ее существования. Так, в апостольской церкви были Анания и Сапфира (Деян.5:1–10); в коринфской–кровосмесник, наказанный отлучением (1Кор. 5:1–6, 13), и другие грешники, от общения с которыми ап. Павел советует удаляться (–11 ст.): были грешники и в других церквах, как свидетельствуют апостолы (см., напр., Ик. 2:1–9, 4: 1, 16; 5: 4; 3Ин. 9–10 ст.: Откр. 2 и 3 гл.). Есть они и теперь, но присутствие их не только не вредит святости Церкви–так как в ней постоянно пребывает святая глава–Христос в Св. Духе со Своей благодатью,– но и сами они с помощью благодатных средств могут очищаться от грехов и делаться болое пригодными к благодатной жизни. Если же останутся нераскаянными, то, согласно повелению Господа, отсекаются от тела церковного или законной властью (Мф. 18:17), или «невидимым действием суда Божия».

Не повреждаясь от грехов людских, Церковь Христова вообще ничем и никем не может быть повреждена, а тем более побеждена и разрушена, так как, по словам Спасителя, «даже врата ада, т. е. все силы и ухищрения диавола, «не одолеют ее» (Mф. 16:18). Одолеть Церковь Христову значило бы победить Христа, обещавшего пребывать с ней «во все дни до скончания века» (–28; 20), а Он–непобедим. Поэтому ап. Павел и говорит: «Тому, т. е. Богу, слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:21).

Пребывая вечно с Церковью, Господь Иисус Христос питает и греет ее, какъ Свое тело, благодатию Св. Духа и совершает через нее спасение верующих. Отсюда–кто не принадлежит к этой Церкви или не подчиняется ей (Мф. 18:17), тот спастись не может, потому что вне Церкви нет Христа, как главы ее, нет благодати Духа Святого, нет спасения. По словам Спасителя, Церковь Его подобна дереву, в котором корень и ствол–Сам Он, а ветви и листья–верующие. «Я есмь лоза, – говорит Он, – а вы ветви; кто пребывает во Мне, а Я в нем, тот приносит много плода: ибо без Меня не можете делать ничего». Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет (Ин. 15: 1, 4–6). Значит как древесная ветвь, пока питается соками дерева, растет, а лишь только отломится от него, засыхает; так и человек участвует в благодатной жизни только до тех пор, пока находится в Церкви Христовой, состоит членом ее, потому что без Христа не может творить ничего для спасения.

Отличительными признаками истинной Церкви служат: истинное учение веры, полное число св. таинств и богоучрежденная, преемственная от апостолов, иерархия. Истинное учение веры возвещается и сохраняется только в Церкви Христовой, потому что она одна есть столп и утверждение истины; значит, в ней лишь возможна правая, спасительная вepa во Христа, без которой спастись невозможно. Святые таинства, подающие людям невидимо, тайно, благодать Божию, освящающую к устроящую их в жилище Божие Духом (Еф. 2:22), совершаются только в Церкви Христовой, потому что ей одной обещано было Спасителем послать Утешителя, Духа Св. (Ис. 14:16, 26), и обещание это иснолнено в день 50-цы (Деян. 2:1–4). Таинств этих семь (см. Притч. 9: 1–6): крещение, миропомазание, покаяние, причащение, священство, брак и елеосвящение; все они установлены Богом, но в каждом из них подается верующим особенный, определенный дар благодати, и потому в истинной Церкви должны быть все семь таинств. Инрархия в крестной Христовой Церкви ведет свое начало oт Самого Христа, Который поставил в ней «одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:11–12) и имеют тесную, неразрывную связь с посланничеством Своего Основателя, полученную Им от Бога Отца. «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, –сказал Спаситель апосголам, по воскресению Своему... Примите Духа Святого» (Ин. 20: 21, 22). «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Св. Духа, уча их соблюдать все, что Я послал вам; и се, Я с вами во все дни до стончания века» (Мф. 28:19–20). Апостолы, следуя примеру своего Учителя и Господа, также избирали и посылали на дело служения Церкви достойнейших из своих учеников, сообщая им чрез рукоположение благодатные дары Св. Духа, необходимые–одним для служения епископского, другим–для священнического и третьим о – для диаконского, причем предоставили епископам право рукополагать других, учить и совершать таинства(2Тим. 1:6; 2:2; 1Тим. 3:2; 5:22; 4:14; Деян. 20:28 и др.; Еф. 4:11–12 и др.). Поэтому, где нет законно рукоположенной, преемственной от апостолов, иерархии, там нет истинных учителей, совершителей таинств Божиих (1Кор. 4:1) и руководителей, нет благодати Св. Духа, а с нею спасения, нет и Церкви Христовой. А так как Православная Церковь имеет и законнорукоположенную, преемственную иapapxию, полноту таинств и истинное течение веры, то она есть истинная Церковь Христова, в которой только и можно спастись.

Вопреки такому учению, сектанты утверждают, что можно спастись и вне православной Церкви, причем в доказательство этого ссылаются на следующие места Св. Писания: а) «Где двое или трое собраны во имя Мое,– сказал Иисус Христос,– там Я посреди них» (Mф. 18:20), а где Христос, там и церковь.– Но, как видно из контекста речи, слова эти относятся не к отделившимся от Церкви Христовой, а к пребывающим в ней, так как раньше говорится о лицах, находящихся в Церкви (ст. 17–18), и не о том, что двое или трое, собравшись во имя Христа, могут составить Церковь, а о том, что Господь скорее исполнит желание нескольких лиц, единодушно молящихся (см. ст. 19),чем множества разномыслящих. А что двое или трое не составляют из себя Церкви, это видно из слов Спасителя: «если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собой еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви» (Мф. 18:15–17). Если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, составляли церковь, то Спасатель не сказал бы последних слов: «скажи церкви». Далее. Во имя Христа собираются все сектанты, но неужели каждое сборище их есть Церковь, где присутствует Христос, как глава? «Разве раздедился Христос»? спрашивает ап. Павел (1Кор. 1:13).⁵³³

б) «Сами, как живые камни, – говорит ап. Петр, – устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовным жертвы, благоприятные Богу» (1Пет. 2:5). Значит, можно самим устроять церкви и спасаться помимо православной Церкви, заключают сектанты. – Но в приведенных словах, как и во всей 2-й главе 1 послания ап. Петра, говорится не о создании новых церквей и спасении в них, а о доброй христианской жизни, которую, как «дом духовный, как «духоваые жертвы, благоприятные Богу», xристианe должны сами устроять. Такая добрая жизнь и духовные святые жертвы возможны только в истинной Церкви Христовой, в основании которой лежит камень краеугольный – Иисус Христос, «ибо сказано в Писании: вот, я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится. Итак, Он для вас, верующих, драгоценность, а для неверующих камень, который отвергли строители, но который сделался главою угла, камень претыкания и камень соблазна, о который они претыкаются, не покоряясь слову, на что они и оставлены» (1Пет. 2:6 – 3). Если кто отвергает Христово строение – Церковь Его святую, то хотя «и подвизается, не увенчивается», говорит ап. Павел (2Тим. 2:5).

1) Учение сектантов об иерархии и разбор его. Вопрос об иepapxии принадлежит к числу самых больных и жгучих вопросов сектантства. Ни о чем, кажется, так горячо и озлобленно не говорят сектанты, как об иерархии. Причина этого не в недостатках пастырей, хотя и они имеют свою долю значения, а в самой идее сектантства. Выходя из ложного понятия о христианской свободе и признавая Иисуса Христа единственным посредником между Богом и людьми, сектанты признают иерархию совершенно не нужным посредничеством, излишне лишь стесняющим и ограничивающим дарованную христианам свободу.⁵³⁴ По их мнению, все верующие во Христа (т. е. члены их общества), как род избранный, освященнный, обновленный, имеют духовное священство и могут, с одинаковым правом каждый, учить вере, проповедывать и совершать богослужение. Во избежание же беспорядков, это всеобщее право община, обыкновенно, передает отдельным лицам посредством избрания, а в некоторых сектах и рукоположения. Избранные лица не получают при этом никаких особых благодатных даров и являются лишь уполномоченными от общества на преимущественное перед другими право учить, проповедывать, совершать богослужение и руководить общественными делами.⁵³⁵

Но такое учение не согласно ни с историей истинного богопочтения, ни со Св. Писанием. Уже в период патриархальный, когда истинное богопочтение хранилось в среде патриарших семейств, были законные руководители в деле богопознания–патриархи, поставляемые на это Самим Богом. Затем, когда был дан Синайский закон, Господь избрал особое cocловие людей, которым и вверил духовное руководство и совершенствование общества: «возьми,–сказал Он Моисею,–Аарона, брата твоего, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, чтобы он был священником Мне» (Исх. 28:1–2), «и поручи Аарону и сынам его скинию откровения, чтобы они наблюдали священническую должность свою: а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Час. 3:6–10). Согласно этому повелению Господа, Аарон и был поставлен первосвященником, сыновья его–священниками, а остальные из его колена– левитами, т. е. служителями при скинии. С пришествием на землю Сына Божия установлено было, по воле Божией, новое священство. Начало этому священству положил Господь Иисус Христос, Который явился первым и вечным первосвященником не по чину Аарона, а по чину Мелхиседекову (Пс. 109:4; Евр. 6:20; 7:11–22) и, по Его собственным словам, «не Сам от Себя пришел», по был послан Богом Отцом (Ин. 8:42). Подобно Иисусу Христу, и всякий другой священник, из человеков поставляемый, должен получить право на служениe Богу и власть приносить дары и жертвы о грехах людских не самопроизвольно, а по воле Божией. «Никто сам собой не приемлет этой чести, –говорит ап. Павел, –но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященняком; но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Евр. 5:1, 4–5). Действительно, первые иерархи в Церкви Христовой, поставленные из людей, –апостолы, как свидетельствует Cв. Писание, были поставлены на служение Господом Иисусом Христом. Из числа многих Своих учеников Он «позвал» к Себе, кого Сам хотел, – говорит св. Марк, – и пришли к Нему. И поставил из них двенадцатъ, чтобы с ним были, и чтобы посылать их на проповедь» ... (Мк. 3:13–14), а «наименовал, – замечаете св. Лука, – апостолами» (Лк. 6:13). Ап. Павел, говоря о различных служениях в Церкви, как установлениях Божественных, виновником их называет Бога: «иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями» ... (1Кор. 12:28). А в другом месте тот же апостол говорит, что все новозаветные пастыри поставлены Господом Иисусом Христом: «Он» поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для создания тела Христова» (Еф. 4:11–12), почему и себя называет «апостолом Ииcyca Христа, по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей» (1Тим. 1:1).

Поставив в церкви, прежде всего, апостолов, Иисус Христос им первым повелел и даровал власть учить, совершать таинства и пасти Свое стадо. Так, при установлении таинства евхаристии Он заповедал им совершать это таинство в Его воспоминание (Лк. 22:19). В день Своего воскресения, явившись ученикам, сказал: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20:21–23). Во время других явлений апостолам по воскресении Он зеповедовал им учить людей вере и благочестию, внушать им соблюдать все повеленное Им, крестить (Мф. 28:19–20) и пасти Его стадо (Ин. 21:17). Св. апостолы так и поступили: учили, крестили, правили Церковью, причем прямо указывали на свое полномочие от Господа Иисуса Христа. «Каждый должен разуметь нас, – говорить ап. Павел, – как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1Кор. 4:1), так как поставлены мы на апостольство Самим Богом (1Кор. 12:28). Когда общество верующих во Христа увеличилось и апостолы была не в состоянии руководить жизнью той или другой основанной ими церкви, то стали передавать богодарованную власть выбранным ими лицам, поставляя их, при содействии Духа Св., пастырями. На это с особенной ясностью указывает ап. Павел в своей прощальной беседе с ефесскими пастырями, говоря: «внимайте се6е и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (в слав. –епископами) пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своей (Деян. 20:28). Поставляя пастырей, апостолы уполномочивали некоторых из них рукополагать других и предоставляли вообще всю полноту пастырской власти. Так, ап. Павел поручил Титу, оставленному в Крите, довершить недоконченное в устроении критской церкви и поставить по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5), а Тимофею, поставленному во епископа в молодых летах и, вопреки ветхозаветному порядку, из Еллинов, – по особому пророчеству, – завещевал воинствовать согласно с бывшими о нем пророчествами (1Тим. 1:18), передавать слышанное от него учение «верным людям, которые были бы способны и других научить», напоминать им, «заклиная пред Господом, не вступать в словопрения, и самому стараться быть достойным своего знания (2Тим. 2:2,14–15), рукополагать других осторожно (1Тим. 5:22), проповадывать и учить (–4:11). В своих посланиях тот же апостол указывает в качестве лиц, которые могут быть поставляемы во епископа (1 Тим.З:1–7; Тит.1:7–9), пресвитера (Тит.2:2, сн. 1Тим. 5:1) и диакона (1Тим. 3:8–13). Так. обр. пастырская власть, врученная Иисусом Христом апостолам, была передана последними своим преемникам, теми своим и т. д. и дошла до наших дней, в чем можно наглядно убедиться из следующего преемственного списка православных иерархов Константинопольской и Русской церкви.

№

Время вступления

1

Андрей Первозванный, апостол

36

2

Стахий, из учеников Христовых (окт.31)

37

3

Онисим

53

4

Поликарп

67

5

Плутарх

84

6

Седекион или Седекия

101

7

Диомен или Диоген

110

8

Елевферий

125

9

Феликс (св., апр.15)

132

10

Афиноген

137

11

Евзоий

141

12

Лаврентий

157

13

Алипий

168

14

Пертинакс

182

15

Олимпион

201

16

Марк

212

17

Кириак I (из Кирилльяк)

225

18

Кистин (Кастин или Константин)

241

19

Тит (июня 4), (Трат), Тарат

248

20

Домитиан (Дометий) , Димитрий

283

21

Пров (святый)

308

22

Митрофан I

320

23

Александр I (30 августа)

330

24

Павел I Омологит

353

25

Евсевий

353

26

Павел I (во 2й раз)

355

27

Македоний (арианин)

355

28

Павел I (в 3й раз)

355

29

Македоний (во 2й раз)

356

30

Павел I (в 4й раз)

359

31

Македоний (в 3й раз)

359

32

Евдоксий

360

33

Евагрий

370

34

Димофил, еретик

371

35

Григорий I Богослов

379

36

Нектарий I, патриарх Константинопольский, окт.11

381

37

Иоанн I Златоуст

398

38

Арсакий

404

39

Аттик

405

40

Сисинний I

425

41

Несторий, еретик

428

42

Максимиан

431

43

Прокл (24 октября)

434

44

Флавиан, блаженный

447

45

Анатолий (июля 31)

447

46

Геннадий I

458

47

Акакий

471

48

Флавитас, Фраитас, Фравита, Флавиан, еретик

489

49

Евфимий (Всехвальный)

490

50

Македоний II

496

51

Тимофей

511

52

Иоанн II, Капподокиец

518

53

Епифаний

520

54

Анфим, еретик

535

55

Мина

536

56

Евтихий

552

57

Иоанн III

565

58

Евтихий (во 2й раз)

577

59

Иоанн IV, Постник

582

60

Кириак II

595

61

Фома I

607

62

Сергий I

610

63

Пирр I

638

64

Павел II

641

65

Пирр I (во 2й раз)

655

66

Петр, еретик

655

67

Фома II, Погонат

667

68

Иоанн V

669

69

Константин I

675

70

Феодор I

677

71

Георгий Кипрский

677

72

Феодор I (во 2й раз)

686

73

Павел III

688

74

Каллиник I

694

75

Кир

705

76

Иоанн VI

711

77

Герман I (мая 3)

713

78

Анастасий, иконоборец

730

79

Константин II

754

80

Никита Кастрат

766

81

Павел IV

780

82

Тарасий

784

83

Никифор I (июня 2)

806

84

Феодот, иконоборец

815

85

Антоний I, иконоборец

821

86

Иоанн VII Синкел

832

87

Мефодий

843

88

Игнатий

847

89

Фотий

858

90

Игнатий (во 2й раз)

867

91

Фотий (во 2й раз)

878

92

Стефан I Порфирородный

886

93

Антоний II

893

94

Николай I, мистик

901

95

Евфимий II Синкел

907

96

Николай I (во 2й раз)

912

97

Стефан II

925

98

Трифон

928

99

Феофилакт

933

100

Полиевкт (6 февр.)

956

101

Василий I Скамандрин

970

102

Антоний III Студиг

974

103

Николай Хрисоверг

984–995

Патриарх Николай Хрисоверг поставил первого нашего митрополита Киевского Михаила

Михаил I

988–991

Лев I

991–1007

Иоанн I

1008–1035

Феопемит

1035–1049

Кирилл I

1050 –

Илларион

1051–1054

Ефрем I

1055 –

Георгий I

1067–1077

Иоанн II

1077–1089

Иоанн III

1089–1091

Ефрем II

1092–1097

Николай

1097–1102

Никифор I

1108–1121

Никита

1122–1126

Михаил II

1127–1145

Климент смолятич

1147–1154

Константин I

1155–1159

Феодор

1161–1163

Иоанн IV

1164–1166

Константин II

1167–1177

Никифор II

1182–1198

Гавриил

с 1198 по 1281гг.

Дионисий

Матфей

Кирилл II

Иосиф I

Кирилл III

Максим

1283–1305

Петр

1308–1326

Феогност

1328–1353

Алексей

1354–1378

Пимен

с 1380 по 1461гг.

Киприан

Дионисий

Фотий

Исидор

Иона

С половины XIV в., вследствие стремления южнорусских князей иметь своего митрополита, Всероссийская митрополия делилась иногда на две и более митрополии. В 1458 г. установилось окончательное разделение ее на северо-восточную или Киево-Московскую и юго-западную или Kиево-Литовскую. Киевские митрополиты, имевшие кафедру в Москве, с 1461 г. стали называться «Московскими и всея России», а прежний титул «Киевских и всея России перешел к митрополитам юго-западной Руси, которые утвердили свою кафедру в Вильне. В 1595 г. Киевская митрополия отпала в унию, а в 1620 г. восстановлена в Киеве.

Митрополиты в Киеве и Галиче

Феодорит

1345–1354

Киприан

1375–1390

Роман

1354–1362

В Вильне

Григорий I Цамблак

1415–1419

В Смоленске

Герасим

1433–1436

Митрополиты Киевские и всея России

Григорий II

1458–1478

Мисаил

1474–1480

Киевские, Галицкие и всея России

Симеон

1481–1488

Варлаам

1690–1707

Иона II

1492–1494

Иоасаф

1708–1718

Макарий I

1495–1497

Варлаам

1722–1730

Иосиф II

1497–1503

Рафаил

1731–1747

Иона III

1503–1507

Тимофей

1748–1757

Иосиф III

1509–1521

Арсений

1757–1770

Иосиф IV

1523–1534

Гавриил

1770–1783

Макарий II

1535–1556

Самуил

1783–1796

Сильвестр

1556–1567

Иерофей

1796–1799

Иона

1568–1577

Гавриил

1799–1803

Илия

1577–1579

Серапион

1803–1822

Онисифор

1583–1588

Евгений

1822–1837

Михаил Рагоза

1588–1596

Филарет

1837–1857

Иов Борецкий

1620–1631

Исидор

1858–1860

Исайя

1631–1633

Арсений

1860–1876

Петр Могила

1633–1647

Филофей

1876–1882

Сильвестр Коссов

1649–1657

Платон

1882–1891

Дионисий Балабан

1658–1663

Иоанникий

1891

Иосиф

1663–1676

Феогност

1900

Антоний

1676–1679

Флавиан

1903

Гедеон

1685–1690

Так же преемственно должна передаваться пастырская власть и в будущем, так как только при этом условии Церковь Христова может достигать своего назначения, а потому истинное священство пребудет в ней вечно. Ап. Павел, говоря об установлении таинства причащения, замечает: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу cию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет» (1Кор. 11:26), т. е. до второго пришествия Христа на землю. Без совершителей же это таинство не может существовать. Сам Иисус Христос, облекая апостолов благодатною влагою, сказал им: «и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Mф. 28:18–20). Но апостолы не пребывали во плоти до скончания века, поэтому обещание Его относится не только к ним, но и к их преемникам, так как пастырское служение, по словам ап. Павла, должно совершаться в Церкви, «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11–13), а это возможно лишь в будущей жизни. Св. ап. Петр, давая наставления пастырям относительно управления Церковью, говорит: «когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы» (1Пет. 5:1–4), чем также ясно указывает, что исполнение пастырской обязанности пасти стадо Христово должно продолжаться до второго пришествия Христова на землю и страшного суда, когда действительно исполнители заповедей Христовых получат неувядаемый венец славы.⁵³⁶

2) Разбор мест Св. Писания, приводимых сектантами в оправдание своего учения об иepapxии. Места Св. Писания, которыми сектанты думают оправдать свое учениe об иерархии, очень многочисленны. На освовании одних из этих мест они стараются доказать, а) что священство в Церкви Христовой принадлежит всем христианам, как только они вступят в нее посредством крещения, б) на основании других,– что все христиане, как священники, имеют право учить в церкви и совершать богослужение и в) на основами третьих,– что при недостойных пастырях, каковы будто бы все пастыри православной Церкви, истинные xpистиане имеют полное право отделиться от этой Церкви и сами исполнять пастырские обязанности.

а) В доказательство первой мысли сектанты ссылаются, во-первых, на слова ап. Петра: «сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом»; «вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенство Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой Свет» (1Пет. 2:5, 9). Но в первом месте, как уже сказано выше⁵³⁷, говорится не об иерархии, а о доброй христианской жизни, о принесении духовных, святых жертв, которая состоит в сердечном расположении к раскаянию, в сетовании о грехах (Пс. 50:18–19), в славословии и молитве (Пс. 49:14), в милости (Евр. 13:15–16; Фил. 4:18), в телесных подвигах (Рим. 12:1; 6:13) и в мученичестве за веру (2Тим. 2:5). Эти жертвы может и должен приносить каждый христианин, но разве такие жертвы приносят священники и епископы? Они приносят в жертву и преподают верующим тело и кровь Спасителя. Затем, разве могут приносимые христианами жертвы заменить собой благодатные дары, подаваемые в святых таинствах, без которых, напр., крешения и причащения, нельзя наследовать вечной жизни (Ин. 3: 5; 6:53)⁵³⁸?

Во втором месте, называя христиан родом избранным, царственным священством, народом святым, апостол указывает на превосходство нравственного состояния их, как возрожденных и облагодатствованных в 7 таинствах, перед состоянием людей некрещенных и невозрожденных (1Пет. 1:10; 2:10; Рим. 9:25). В Ветхом Завете всему народу еврейскому Бог сказал: «вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исx. 19:6); однако, для жертвоприношений и совершения общественного богослужения были назначены особые лица из дома Аарона, поставлявшияся на это особенным образом, и когда против этих лиц восстал Корей, говоря, что «все общество, все святы и среди их Господь», то былъ грозно наказан за это (Чис. 16:8, 32)⁵³⁹.

2) Затем, сектанты ссылаются на слова книги Откровения: «соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков, аминь» (1:6; 5:10; ср. 20:6).– Но если признать на освовании этих слов, вместе с сектантами, что все христиане – священники в буквальном смысле, то нужно признать тогда и то, что все они – цари: значит, если не нужно священников, то не нужно бы и царя земного, между тем слово Божие заповедует почитать царя: «Бога бойтесь, царя чтите» (1Пет. 2:17; Рим. 13:1–7; 1Тим. 2:1–3). Очевидно, апостол называет христиан царями и священниками не в буквальном смысле, а в духовном, т. е. как людей, освященных святыми таинствами, царствующих над своими грехами и приносящих самих себя в жертву хвалы, благотворения и общительности (Евр. 13:15 – 16), «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения» (Рим. 12:1)⁵⁴⁰.

3) Ссылаются еще сектанты на слова ап. Павла: в Церкви «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо ведь вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28; Кол. 3:11). Но в этих словах говорится не о том, что все в Церкви равны по своим правам и положению и потому все могут исполнять пастырские обязанности, а о том, что в деле спасения национальность, происхождение и пол не имеют значения; что царство небесное открыто для всех, будет ли то иудей или язычник, раб или свободный, мужчина или женщина. Что же касается положения членов Церкви в деле учительства церковного, священнодействия и управления ей, то оно неодинаково: есть учителя и учащиеся (Рим. 12:7–8) и есть пастыри и пасомые, обязанные «повиноваться пастырям» (1Пет. 5:6)⁵⁴¹.

б) В доказательство всеобщности для христиан права учительства в церкви сектанты ссылаются на слова ап. Павла: «когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, – все сие да будет к назиданию» (1Кор. 14:26), «наставляйте друг друга каждый день» (Евр 3:13); «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями»(Кол.3:16).– Но в первомъ месте апостол говорит не о церковном учительстве, а об особых, чрезвычайных дарах,– даре языков, пророчества и др., существовавших на первых порах в Церкви Христовой.⁵⁴² Особенно обильно проявились эти дары среди коринфских христиан, которые стали даже злоупотреблять ими: говорить народу на разных языках, пророчествовать по несколько человек сразу и т. п., чем вызывали только беспорядок. Поэтому ап. Павел и говорит, чтобы получившие какой-либо из указанных даров пользовались им к общему назмданию, а не к расстройству слушающих, пот. что в Церкви «все должно быть благопристойно и чинно» (1Кор. 14:40)⁵⁴³.

В двух следующих местах ап. Павел говорит также не о церковном учительстве, а о домашних или частных душеспасительных беседах, вести которые могут, с благословения или разрешения пастырей Церкви, все христиане, желающие научить, вразумить друг друга. Если же понять эти места в сектантском смысле, то получится противоречие с другими местами посланий ап. Павла о том же предмете (Рим. 10:15; 1Кор. 12:28–29) и с учением ап. Иакова, который прямо говорит: «Братья мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению (Иак. 3:1)⁵⁴⁴.

в) Будучи не в состоянии доказать правоту своего учения об иepapxии, сектанты очень любят указывать на недостатки православного духовенства (с подобных разговоров часто и начинается совращение православных в сектантство) и этим пытаются оправдать свое отделение от православной Церкви. По учению ап. Павла, говорят они, истинный пастырь «должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудренно, справедлив, благочестив, воздержен, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать» (Тит. 1: 7–9; 1Тим. 3:1 –13); между тем православные пастыри подвержены всяким порокам. – Правда, некоторые из лиц православного духовенства (хотя далеко не все) не свободны от тех или других недостатков, но кто, кроме Бога, свободен от них? Поэтому и ап. Павел, перечисляя качества истинного пастыря, указывает этим лишь идеал, к которому должен стремиться каждый пастырь, а отнюдь не говорит, что всеми этими качествами пастырь обязательно должен обладать, так как последнее невозможно для человека: если не в том, то в другом он непременно будет виновен. Спаситель сказал, напр.: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48) а ап. Петр: «по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках» (1Пет. 1:15), но разве это значит, что люди по своей жизни могут быть совершенны, как Отец Небесный, или святы во всех своих поступках? Это во-первых, а во-вторых, недостатки эти относятся к частной, личной жизни духовенства, в деле же спасения важна не личная жизнь пастыря, а то учение, которое он проповедует, те благодатные дары, которые через него подаются в таинствах. А так как и худые по своему внешнему поведению пастыри Церкви православной носят благодать священства «в глиняных сосудах», чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу», а не им (2Кор. 4:7; 3; 5; 1Кор. 2:5), и так как «сила Божия совершается в немощи» (2Кор. 12:9), то в делах веры следует повиноваться и им. Иисус Христос велел повиноваться даже книжникам и фарисеям, когда они возвещали требования закона Моисеева, хотя сами не исполняли их (Мф. 23:2–3); а ап. Павел с уважением отнесся и к первосвященнику Анании, приказавшему бить его, когда узнал, что он первосвященник (Деян. 23:2–5). Иуда был не только предатель, но и вор (Ин. 12:6); Сам Спаситель назвал его «сыном погибели» (Ин. 17:12) в даже диаволом (–6:70), однако и он сопричислен был к апостолам «и получил жребий служения сего» (Деян. 1:17,25) и право учить, врачевать болезни и совершать чудеса (Мф. 10:1, 6–8); вместе с другими апостолами и ему Христос сказал: «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома, или из города того, оттрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (–ст. 14–15; св. Ин. 13:20). Первосвящениик Каиафа не верил в Спасителя и даже предал Его на смерть, однако не лишен был «дара Божия», в силу которого предсказал, что Христос умрет за людей (Ин. 11:50–51). Вообще в Св. Писании не сказано, что чистота и святость Церкви зависят от достоинства пастырей; что благодать сообщается верующим только достойными пастырями и что мирянам не следует повиноваться недостойным пастырям, а нужно отделиться от Церкви и самим взять на себя их обязанности.⁵⁴⁵

В противовес этому сектанты ссылаются на следующие слова ап. Павла: «я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5:11). – Но этими словами ап. Павел требует, чтобы верующие избегали общения не со священниками худыми, а вообще с худыми людьми, и не в делах веры, а в обыкновенных житейских делах («даже не есть вместе»), чтобы не соблазниться их дурным примером (ср. Евр. 12:15). Если же принять во внимание, что сектанты, избегая обшения с дурными людьми в молитве, имеют общение с ними в житейских делах, напр., на ярмарке, то нельзя не заключить, что слова апостола не только не оправдывают их, но даже обличают.⁵⁴⁶

Затем, сектанты указывают на слова того же ап. Павла из 2 послания к Коринфянам: «не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? что общего у света с тьмой? Какое coгласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? И потому выйдите из среды их и отдалитесь, говорит Господь» ... (6:14, 15,17). Но в этом месте тоже ничего не говорится об удалении от Церкви из-за недостойных священников, а дается совет удаляться от неверных, язычников, ярмо, закон которых, действительно, был чужим для христиан.⁵⁴⁷

Наконец, очень часто сектанты (особенно штундисты) ссылаются на обличительную речь Иисуса Христа против еврейских книжников и фарисеев, помёщенную в 23 гл. Евангелия от Матфея. – Но эта речь не имеет никакого отношения «к православным священникам и не приложима к ним уже потому, что во время земной жизни Христа их не было, да и в Евангелии сказано, что книжники и фарисеи сели «на Моисеево седалище»,а православные пастыри признают только Христово седалище. Не относится эта речь и к ветхозаветным пастырям, так как в 23 ст. сказано, что книжники и фарисеи дают десятину с аниса, тмина и мяты, между тем по закону десятину на содержание храма и духовенства платили миряне (Евр. 7:5). Очевидно, в ней обличаются миряне – книжники и фарисеи, севшие на Моисеево седалище, т. е. самовольно присвоившие себе право учительства.⁵⁴⁸

1) Необходимость крещения водой. Первое место в ряду св. таинств занимает крещение; оно вводит человека в Церковь, очищает его от всех грехов –личных и всеобщего прародительского, – возрождает в духовную жизнь и делает наследником царства небесного. Это таинство совершается через троекратное погружение крещаемого в чувственную, стихийную воду во имя Отца и Сына и Св. Духа. Пример такого крещения водой подал верующим Сам Господь Иисус Христос, крестившись от Иоанна в р. Иордан. Евангелисты, повествуя о Его крещении, говорят: «крестившись, Иисус тотчас вышел из воды» (Мф. 3:16), «и когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса» (Мк. 1:10). Это восхождение из воды само собой предполагает и нисхождение в воду. Ев. Иоанн, говоря о крещении Иоанном Предтечей иудеев, слушавших его проповдь, замечает, что Иоанн «крестил также в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды» (Ин. 3:23). Очевидно, Иоанн крестил в обыкновенной воде, только выбирал места многоводные, чтобы удобнее было крестить. В такой воде, конечно, крестился и Иисус Христос. Освятив Своим примером водное крещение, впоследствии Он еще яснее указал необходимость его. Так, беседуя с Никодимом о необходимости возрождения, или духовного обновления для всех желающих войти в Царствие Божие, Иисус Христос указал и самый способ этого возрождения –совершение его водой и Духом. «Если кто, говорит Он, не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3:5). Под водой здесь разумеется чувственная, стихийная вода, а не духовная, или учение, как толкуют сектанты, потому что в противном случае слова эти не разъяснили бы Никодиму его недоразумения о рождении свыше (ст. 3) и не достигли бы той цели, с которою были сказаны. Нккодим, как человек ученый, знал о важности омовения водного или крещения Иоаннова, но не знал крещения, совершаемого Духом Св., бдагодатного, в котором верующий получает прощение грехов. Поэтому Иисус Христос и говорит ему, что человеку, состоящему из тела и души, и крещение нужно двоякое: чувственное (водой) для тела и благодатное (Духом Св.) для души. Кроме того, если слово «вода» понять в смысле учения, воды духовной, благодати Св. Духа, то получилось бы совершенно не нужное повторение: кто не родится от воды духовной, т. е. благодати Св. Духа, и Духа, но подобный недостаток в речи несовместим с достоинством Богочеловека Христа.⁵⁴⁹

Следуя примеру крещения Господа ИиcycaХриста, апостолы крестили уверовавших в Него тоже в воде, как об этом весьма ясно свидетельствует книга Деяний апостольских в повествовании о крещении диаконом Филиппом евнуха царицы Ефиопской. Когда диакон Филипп благовествовал этому евнуху 0б Иисусе Христе и приехали они к воде, то «евнух сказал: вот, вода; что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно... и сошли оба в воду, Филипп и евпух; и крестил его» (Деян. 8:35–38), очевидно, в чувственной, стихийной воде. Ччобы ослабить силу этого свидетельства, некоторые из сектантов говорят: Филипп не сказал евнуху, что для спасения непременно нужно креститься в воде, а предоставил крещение водой на его добрую волю, сказав: «если веруешь от всего сердца, можно креститься», – это не повредит спасению. Если же он все-таки крестил евнуха, то потому лишь, что тот сам захотел креститься. Но согласиться с такими доводами нельзя. Словами: «если веруешь от всего сердца, можно креститься» диакон Филипп выразил, с одной стороны, ту мысль, что крещению должна предшествовать искренняя веpa, а с другой–ту, что крещение совершается не насильно, а по добровольному желанию. Затем, если бы евнуху не была доказана необходимость крещения водой, то едва ли бы он выразил желантие креститься. Наконец, сам Филипп неужели бы решился исполнить его желание, если бы считал крещение необязательным?

В 10-й главе кн. Деяний апостольских указывается еще другой подобный случай –крещение Корнилия сотника с семейством и родственниками, из которого также видно, что крещение водой необходимо и обязательно для каждого верующего. Когда ап. Петр, рассказывается здесь,проповедывал о Христе Корнилию сотнику и его родственникам-язычннкам, а те, слушая его проповедь, уверовали во Христа, и «Дух Св. сошел» на них, то апостол сказал: «кто может запретить креститься водой тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? И велел им креститься во имя Ииcyca Христа» (ст. 46– 48). Таким образом, ап. Петр не считал возможным обойтись без водного крещения даже по принятии Корнилием и сущими с ним даров Св. Духа. Причина этого заключается в том, что только в крещении подается благодать Св. Духа, воссоединяющая все существо крещаемаго и возвращающая ему то состояние праведности, в котором находился человек до грехопадения, почему ап. Павел к говорит, что Христос спас нас «баней возрождения и обновления Святым Духом* (Тит. 3:5); что до омовения в этой бане люди были грешниками, но «омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Ииcyca Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11).

Сектанты-рационалисты отрицают необходимость водного крещения и говорят, что креститься нужно духовно – принятием учения Христова, страданиями и верой во Христа. В доказательство этого приводят, во-первых, те места Св. Писания, в которых слово «вода» употреблено в аллегорическом смысле, и на основании их делают вывод», что и везде в Св. Писании понимать его нужно так же. Вот эти места: «всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, – сказал Христос Самарянке, – а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:13 – 14); «в последний великий день праздника (Кущей) стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» (Ин. 7:37–38). В первом из этих мест, действительно, под водой Иисус Христос разумел Свое учение, а во втором (см. ст. 39) – благодать Св. Духа, но отсюда еще не следует, что во всех других местах Св. Писания под водой нужно разуметь то же самое, так как при таком понимании получатся много несообразностей и нелепостей. Так, если под водой крещения разуметь везде учение, то вышло бы, что Иисус Христос никого не учил в Иудее, так как в Евангелии сказано: «Сам Иисус не крестил, а ученики Его» (Ин. 4:2); что ап. Павел не учил никого, кроме Хриспа, Гайя и семьи Стефана, так как говорит, что он никого не крестил кроме указанных лиц (1Кор. 1:14–16); что Иисус Христос вышел из учения или оставил веру в Бога Отца, а Дух Св. сошел на евнуха тогда, когда он и Филипп оставили учение Христово, так как в Евангелии сказано: «крестившись, Иисус тотчас вышел из воды (Мф. 3:16), а в Деяниях апостольских: «когда они (диакон Филипп и евнух) вышли из воды, Дух Св. сошел на евнуха» (8:39).⁵⁵⁰ Далее, если слово «вода» понимать везде, где оно употреблено, в смысле учения или благодати Св. Духа, то с таким же правом можно сказать, что везде, где употреблены слова: храм, путь, виноградная лоза, нужно разуметь Христа, так как в некоторых местах Св. Писания Он называет Себя храмом (Ин. 2:19), путем (– 14:6) и виноградной лозой (–15:1).⁵⁵¹ Наконец, понимать по-сектантски слово «вода» в тех местах, где говорится о крещении, нельзя, потому что это противоречило бы ясному и буквальному смыслу их.⁵⁵²

Во-вторых, сектанты говорят, что Христово крещение, в противоположность Иоаннову, водному крещению, должно совершаться не водой, а «Духом Святым и огнем», как засвидетельствовал сам Иоанн Креститель, сказав: «я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» (Мф. 3,11; сн. Mк. 1:8; Лк. 3:16; Ин.1:26–33). – Но противоположность между крещением Христовым и Иоанновым заключалась не в том, что одно было благодатное духовное, а другое – водное, а в том, что крещение Иоанново только подготовляло людей к принятию Христа, вело к покаянию, т. е. к исправлению греховной жизни (Мф. 3:1 – 3; Лк. 3:3–14); Христово же крещение очищает человека от грехов, возрождает его в новую, духовную жизнь и делает наследником царства небесного. Крещение Иоанново не сообщало крещаемым благодати Св. Духа, так как до прославления Христова ни на кого из них, кроме Христа, не сходил Дух Св. (Ин. 7:39); в крещении же Христовом крещаемые получают дар Св. Духа, очищающий от грехов (Ин. 3:5; Деян.2:38; 22:16; Тит. 3:5), подобно огню, очищающему металлы, почему и называется крещением «огнем». Крещение Иоанново, как подготовительное, с наступлением царства Мессии, потеряло свое значение для каждого человека, так как без него нельзя получить прощение грехов (Деян. 2:38) и войти в царство небесное (Ин. 3:5).⁵⁵³ Несмотря на такое различие, Kpeщениe Христово, подобно Крещению Иоаннову, должно совершаться в чувственной воде, так как Сам Установитель этого таинства повелел совершать его «от воды и Духа» (Ин. 3:5).

В-третьих, сектанты говорят, что под крещением нужно разуметь страдания, так как в Писании они называются иногда крещением: «можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь...чашу Мою будете пить и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» (Мф. 20:22–28); «крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» (Лк. 12:50), сказал Иисус Христос. – Правда, в приведенных местах под крещением разумеются страдания Христа и Его учеников, но отсюда не следует, что вездне в Св. Писании это слово означает страдания или мучения, так как в некоторых местах, напр., Ин. 3:23, никак нельзя понять его в этом смысле, а в других, при таком понимании, получаются несообразности вроде того, напр., что Спаситель велел апостолам мучить все народы, когда сказал: «идите, научите все народы, крестя их»... (Мф. 28:19), и что Сам Он с апостолами мучил людей в Иудее, где «жил и крестил» (Ин. 3:22). Несомненно, что некоторые из св. мучеников, напр., Александр (память его 9 июля) и др. не приняли водного крещения, так как были замучены до крещения и мученическая смерть была для них крещением; но это крещение особенное, исключительное и не может быть обязательно для всех, крещение же, установленное Христом, необходимо для всех верующих, – без него спастись нельзя. Поэтому первое не исключает второго.⁵⁵⁴

В-четвертых, сектанты говорят, что для спасения необходимо не крещение водой, а вера, как сказал Спаситель: «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). Действительно, веpa необходима для спасения человека, так как без нее нельзя угодить Богу (Евр. 11:6), но необходимо также в крещение, потому что, по словам Спасителя, спасется только тот, кто будет веровать и креститься. Корнилий сотник с семьей веровал во Христа, однако ап. Петр велел ему креститься; евнух царицы Ефиопской тоже веровал, но диакон Филипп нашел необходимым окрестить его.

В-пятых, сектанты говорят, что кто верует, тот и крестится Духом Св. Так, апостолы веровали обетованиям Ииcyca Христа, поэтому о них и сказано: «Иоанн крестил водой, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1:5). – Но в приведенных словах книги Деяний апостольских под крещением Духом Св. разумеется сошествие Св. Духа на апостолов и многих верующих в день 50-цы. Это великое событие было единственным в истории, крещение же водою, как необходимое каждому для спасения, должно совершаться и совершается постоянно.⁵⁵⁵

6) По словам ап. Павла, крещение есть «баня водная, посредством слова» (Еф. 5:26), замечают сектанты, значит, оно– то же, что научение словом. – Но в словах ап. Павла выражения «посредством слова» и «баня водная» поставлены рядом, одно при другом, а не одно вместо другого. Затем, если под баней водной разумет словесное научение, то апостолу незачем тогда было бы упоминать о бане водной, а нужно было бы сказать: чтобы освятить ее, очистив словом. Наконец, что водное крещение не то же, что словесное научение истинам христианской веры, это видно из того, что последнее всегда предшествовало первому (см. напр. Деян. 8:35–38; 10:44, 47; 1Кор. 1:17). Так. обр. отождествлять указанные выражения нельзя: баня водная – это вода обыкновенная, а слово – это слова, произносимые при погружении крещаемого в воду: «во имя Отца и Сына и Св. Духа».⁵⁵⁶

7) Сектанты ссылаются еще на слова ап. Павла в послании къ Евреям: «не станем снова полагать основание... учению о крещениях, возложению рук, о воскресении мертвых и о суде вечном» (6:1,2) и на основании их пытаются отвергнуть необходимость водного крещения. – Но, как видно из контекста речи, апостол говорить здесь, что евреи – христиане, как положившие начатки своему спасению через веру, возгнушавшиеся мертвых дел (грехов),покаявшиеся, удостоившиеся крещения, получившие благодать Св. Духа через руковозложениe и принявшие в крещении образ воскресения, должны не останавливаться на этих начатках, а стремиться к совершенству в вере и ждать будущего воскресения. Очевидно, он отнюдь не отрицает водного крещения, а говорит, что так как учение о крещениях (Иоанновом и христианском), а также о возложении рук, о воскресении мертвых и суде вечном евреям-христианам уже преподано, то нет нужды снова учиться этому.⁵⁵⁷

8) Наконец, в доказательство ненужности водного крещения сектанты ссылаются на пример благоразумного разбойника, получившего царство небесное без крещения, – но и этот пример не оправдывает их. Благоразумный разбойник спасся без крещения в то время, когда это таинство не было установлено, самое искупление не было совершено и спасались еще теми средствами, которыми спасались ветхозаветные праведники. С установлением же таинства крещения и после заповеди Спасителя апостолам крестить уверовавших в Него, нельзя спасаться прежними средствами. Кроме того, пример спасения благоразумного разбойника –единственный, исключительный и ссылаться на него нельзя.⁵⁵⁸

II) О крещении младенцев. В Церкви Христовой крещение младенцев совершается с глубокой древности. Св. Дионисий Ареопагит, обращенный в христианство ап. Павлом (Деян.17:34), в своей книге «О церковной иерархии» пишет: «Божественным наставникам нашим угодно было допустить до крещения и младенцев... Думаю, что ничего нет странного в том, что младенец допускается до крещения» (гл. 7, § 11). Знаменитый учитель Церкви Ориген (ум. в 270 г.), как бы подкрепляя это свидетельство и придавая ему уже научную ценность, говорит: «Церковь получила от апостолов предание крестить детей» (см. в Сбор. бес. Кальн., стр. 112). Следуя этому апостольскому преданию, св. Церковь засвидетельствовала необходимость крещения младенцев в своих соборных определениях, напр., карфагенском (252 г.) и до сих пор учит, что крестить детей необходимо. Такое yчениe ее имеет твердые основания в слове Божием, которое свидетельствует, а) что только через крещение люди облекаются в спасительную благодать Божию я становятся членами Церкви Христовой. По словам ап. Павла, без крещения нельая облечься во Христа (Гал. 3:27), так как только через крещение человек прививается к Христу, как дикая маслина к доброй маслине (Рим. 11:17), становится членомъ Его тела – Церкви святой (1Кор. 12:18) и получает право пользоваться благодатными дарами. «Крестившиеся во Христа Ииcyca,– говорит апостол,–в смерть Его крестились»… а «если соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения» (Рим. 6:3,5). Ввиду этого обетование о крещении дано всем людям, не исключая и детей. «Покайтесь, – говорил ап. Петр евреям, пришедшим на праздник 50-цы, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите дар Св. Духа; ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян.2:38–39). Согласно с этим и поступали апостолы. Так, ап. Петр тогда же крестил около трех тысяч человек (– 41 ст.), в числе которых, несомненно, были и дети, потому что в противном случае дееписатель, по своему обыкновению, оговорил бы это (см. напр. Лк. 2:43), да трудно и допустить, чтобы на таком празднике не было детей. Ап. Павел крестил иногда целыми семействами, напр., «домашних» Лидии и «всех домашних» темничного стража, весь дом начальника синагоги Криспа (Деян. 16:15, 33; 18:8), дом Стефанов (1Кор. 1:16), где, вероятно, были и дети.

б) Св. Писание свидетельствует, затем, что без крещения все люди, в том числе, значит, и младенцы, нечисты по рождению (1Кор. 7:14), так как заражены прародительским грехом. «Кто, – говорит прав. Иов, – родится чистым от нечистого? Ни один». (Иов. 14:4); «и как человеку быть правым пред Богом и как быть чистым рожденному женщиною?» (–25:4) А св. царь Давид, родившийся от благочестивых родителей, исповедал о ce6е: «вот, я в беззаконии зачат и во грехах родила меня мать моя» (Псал. 50:7, ср. 3Езд. 7:48). Еще яснее учит ап. Павел: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12) и стали «по природе чадами гнева» (Еф.2:3).

Будучи нечистыми и чадами гнева, младенцы без крещения не могут облечься во Христа и войти в Его царство, потому что в это царство «не войдет ничто нечистое» (Откр. 21:27) и Сам Спаситель сказал: «если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3: 5). Между тем, Господь призывал младенцев к Себе и, когда ученики не допускали до Него приносящих детей, то «вознегодовал» на них и сказал: «пустите детей приходить ко Mне и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–16, Мф. 19:13–15). Поэтому их непременно следует очистить от греховной скверны и открыть дверь в Царствие Божие, а это возможно сделать лишь через крещение, так как только в крещении человек омывается, освящается и оправдывается «именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1Кор. 6:11; Деян. 2:38; 22:16).

в) Наконец, слово Божие свидетельствует, что крещение заменило собой ветхозаветное обрезание, почему ап. Павел прямо называет его «обрезаниемъ нерукотворенным» (Кол. 2:11 –12). Обрезаниe же ветхозаветное совершалось над людьми разных возрастов, в том числе и над младенцами в восьмой день после их рождения (Быт. 17:12; Лк. 2:21). Оно служило печатью или знаком их завета с Богом (Быт. 17:11; ср. Рим. 4:11). Поэтому как необрезанные не были в завете с Богом, так и некрещенные не входят в единение с Господом, не делаются членами Церкви Его и спастись не могут.

Разбор сектантских возражений. Отвергая православное учение о крещении детей, сектанты говорят: а) Христос повелел крестить только взрослых людей, так как сказал апостолам, посылая их на проповедь: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:15 –16); понимать же проповедь и веровать могут только взрослые. – Но в указанных словах Христос совсем не упоминает о детях, а потому на основании их буквального смысла нельзя отрицать крещения детей. Если же толковать по-сектантски, то выйдет, что все дети, как не имеющие веры, погибнут, будут осуждены. Между тем, слово Божие свидетельствует, что дети и без веры могут получить благодать Божию, спасительную всем человекам. Так, пророку Иеремии Господь говорил: «прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя... (Иер. 1:5; св. Суд. 13: 4–5); об Иоанне Крестителе в Евангелии сказано, что он «Духа Святого исполнится еще от чрева матери своей» и что при встрече прав. Елисаветы с Пресвятой Девой Mapией «взыграл радостно во чреве» ее (Лк. 1: 15, 44). О детях еврейских в Евангелии рассказывается, что когда их приносили ко Христу, то Он благословлял их, очевидно, считая способными получить Его благословение; затем, когда Господь торжественно входил в Иерусалим и дети стали восклицать в храме: «осанна Сыну Давидову», а книжники и фарисеи вознегодовали на это и сказали: «слышишь ли, что они говорят»? то Он отвечал: «да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу?» (Мф. 21:15–16; Пс. 8:3). Если же дети в самом раннем возрасте могут получать дары Св. Духа, то «могут и должны получать дар Св. Духа в св. крещении, ибо, хотя в пророческом служении и таинстве крещения «дары различны, но Духъ один и тот же» (1Кор. 12: 4).⁵⁵⁹ Этот дар св. крещения подается им по вере родителей и восприемников, подобно тому, как по вере одних получали благодать исцеления другие, напр., по вере сотника выздоровел слуга его (Мф. 8:5 –13; Лк. 7:6–10), по вере матери-хананеянки (язычницы) выздоровела бесноватая дочь ее (Мф. 15:22 – 28), по вере отца исцелился бесноватый сын его (Мф. 17:15–18), по вере принесших расслабленного последний получил не только исцеление, но и прощение грехов (Мф. 9. 1 – 2; Мк. 2: 5).⁵⁶⁰

б) По словам ап. Петра, «крещение не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести» (1Пет. 3:21), и должно быть предварено покаянием: «покайтесь и да крестится каждый из вас во имя Ииcyca Христа для прощения грехов» (Деян. 2:38); а по словам дееписателя, крестились лишь «охотно принявшие слово» (Деян. 2:41). Между тем, младенцы не могуг дать Богу обещания доброй совести, не могут каяться и принять слово Божие. Поэтому крестить их нельзя, заключают сектанты. – Но в указанных словах о крещении младенцев ничего не говорится, а потому на основании буквального их смысла опять-таки нельзя утверждать, что крестить младенцев нельзя. Затем, хотя младенцы не могут давать Богу обещания доброй совести, каяться и принять слово Божие, но вместо них могут делать это и делают их восприемники, подобно тому, как Анна, мать прор. Самуила, дала за него Богу обет назорейства (1Цар.1:11), а родители и др. лица приносили ко Христу детей, которые, конечно, не разумели, что им полезно благословение Спасителя. Каяться младенцам не в чем, потому что «личных преступлений перед Богом на них нет: они не нарушили ни одной заповеди Божией». Наконец, нельзя не заметить, что место из 1 Послания ап. Петра направлено не против крещения младенцев, а против тех христиан, которые думали, что крещение – это простой обряд омовения, подобный умовению рук у евреев, почему ап. и говорит: «крещение не плотской нечистоты омытие».⁵⁶¹

в) Спаситель сказал о детях, что «таковых есть Царство Небесное» (Mф. 19:14): значит, они спасутся и без крещения.– Но, во-первых, Спаситель не говорил о детях, что их есть Царство Небесное, а сказал: «таковых», т. е. таких же, как дети, похожих на детей; значит, разумел взрослых людей, которые, подобно детям, принимают веру Христову в простоте сердца (срав. Мк. 10:15; Лк. 19:17). Но, обещая царство небесное, Господь велит им входить одной дверью – через крещение, а двери этой не минуют и младенцы (Ин. 3:5, 6). Затем, нельзя не заметить, что к Иисусу Христу приносили еврейских детей (Мф. 19:1), которые по ветхозаветному закону были обрезаны и потому могли действительно спастись так же, как спасались ветхозаветные праведники, т. e. по вере в грядущего Мессию. Дети же сектантов, подобно детям язычников, не обрезаны, не крещены и не очищены от прародительской скверны, а по слову Божию, «ничто нечистое не войдет» в царство небесное (Откр. 21:27).⁵⁶²

г) Христос Своими страданиями принес полное удовлетворение правде Божией за весь мир и «умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира» (1Ин. 2:2). После Его страданий настал новый завет, когда, как говорит Господь чрез пророка Иеремию, «не будет учить каждый ближнего своего и каждый брата своего, говоря: «познай Господа», потому что все, от малого до большого, будут знать Меня, потому что Я буду милостив к неправдам их и грехов их и беззаконий их не вспомяну более» (Иер.31:31–34; Евр. 8:8 – 12). Поэтому крестить детей совершенно бесцельно, заключают сектанты. – Но с такаъ выводом согласиться нельзя. Кровь Христа Спасителя хотя пролита за весь мир и является достаточньм умилостивлением за грехи всех людей, но омывает и очищает от грехов лишь тех, кто погружается в нее (Откр. 1:5), кто духовно прививается ко Христу, как дикая маслина к хорошей (Рим.11:17,24), и возрождается в новую, духовную жизнь (1Кор. 15:45, 48 – 49). А все это возможно лишь при крещении, так как только крещенные облекаются во Христа (Гал. 3:27), соединяются с Ним (Рим. 6: 3, 5), омываются, освящаются, оправдываются (1Кор. 6:11) и, как привитые к «корню святому», питаются благодатными соками его (Рим. 11:16–24). Следовательно, крестить необходимо всех людей, – не только взрослых, но и младенцев, потому что иначе их не коснется благодать искупления, и они останутся нечистыми.⁵⁶³

Нет, возражают сектанты, дети, рождающиеся от христнски родителей, и без крещения святы, так как ап. Павел пишет: «неверующий муж освящается женой верующей, и жена неверующая освящается мужем верующим; иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы» (1Кор. 7:14).– Но неверующий муж «освящается» не через сожительство с женой верующей или наоборот, жена-язычница через сожительство с мужем-христианином, – потому что в противном случае и для взрослых было бы излишне крещение, –а через обращение из язычества в христианство, как это видно из дальнейших слов апостола: «почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены» (16 ст.)? Равным образом и дети называются святыми не за плотское только рождение от смешанных браков, – так как нельзя допустить, чтобы от жены-язычницы или мужа-язычника, грешных по природе, могло родиться безгрешное, святое дитя (Иов. 14:4), – а за рождение духовное в таинстве св. крещения, потому что «нигде в Св. Писании некрещеные не называются и не могут называться святыми». В самом деле, верующая жена разве не употребит всех усилий к тому, чтобы обратить своего мужа и детей в христианство, или наоборот, верующий муж – свою неверующую жену и детей? Так. обр. указанное место не говорит против крещения детей. В нем апостол только советует коринфским xpистианам не оставлять брачного сожительства с неверующими супругами, так как такое сожительство, вполне естественное и законное, не только не противоречит святости брака, как думали они, но и может оказать благотворное влияние на неверующую половину и детей, путем обращения их в христианство.⁵⁶⁴

д) В Новом Завете нет прямой заповеди на крещение младенцев, а потому и крестить их не следует, замечают еще сектанты. – Но в Новомъ Завете нет также прямого повеления крестить женщин и стариков, однако отсюда нельзя заключать, что крестить их не следует. Важно то, что Иисус Христос повелел апостолам крестить всех людей, не исключая ни пола, ни возраста (Mф. 28:19), и прямо сказал: «кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5).⁵⁶⁵

е) Наконец, сектанты говорят, что крещение младенцев узаконили вселенские соборы, а раньше его не было.– Но св. Киприан утверждает, что крещение младенцев было узаконено уже на Карфагенском соборе, бывшем въ 252 г., т. е. за 73 г. до 1 вселенского собора, бывшего в 325 г., а слово Божие и древне-христианские писатели свидетельствуют, что оно совершалось в Церкви, начиная от времен апостольских.⁵⁶⁶

III) Штундо-баптисты и адвентисты, признавая необходимость водного крещения, считают его, однако, простым обрядом, символом принятия в общество верующих.– Но согласиться с ними нельзя, так как слово Божие свидетельствует, что в крещении невидимо подается человеку благодать, омывающая, очищающая его от грехов и возрождающая в новую духовную жизнь. «Встань, – говорил Анания Савлу, – крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Ииcyca (Деян.22:16). «Покайтесь, – говорит ап. Петр народу, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, – и получите даръ Св. Духа», (–2:38).

IV) Наконец, все сектанты-рационалисты, признающие крещение, предоставляют совершать его простым мирянам, в лице избранных общиной наставников, но и в этом случае поступают неправильно. Право совершать крещение принадлежит только пастырям Церкви, как преемникам апостсльского служения, потому что Иисус Христос только апостолам и преемникам их дал право крестить (Mф. 28:19) и вообще священнодействовать; апостолы одних себя называли строителями таин Божиих и право на строение тайн передали одним лишь своим преемникам.⁵⁶⁷

Православная Церковь признает покаяние таинством, установленным Господом для благодатного очищения верующих от грехов, совершенных ими после крещения. Необходимыми условиями этого таинства служат: чистосердечное, без утайки, исповедание кающимся своих грехов перед законным пастырем и словесное разрешение их последним в силу власти, данной ему от Христа. Такое учение имеет твердые основания в Св. Писании, которое свидетельствует, что Господь Иисус Христос еще во время Своей земной жизни неоднократно обещал апостолам дать власть прощать и оставлять на людях грехи. Так, Он обещал ее сперва ап. Петру, когда тот исповедал Его Сыном Божиим (Мф. 16:18–19), а потом и всем апостолам, когда поведал отлучать нераскаянных грешников от Церкви и сказал: «истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на не6е; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18: 17 – 18). После же Своего воскресения, явившись ученикам, собравшимся, кроме Фомы, в одном доме, действительно даровал эту власть, когда сказал: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20:21–23). Слова: «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас», «примите Духа Св. ясно показывают, что здесь идет речь об особом благодатном посольстве, об особом полномочии, соединенном с дарованием Св. Духа. Апостолы не только сами пользовались дарованной им властью, когда принимали верующих, исповедывавших и открывавших им дела свои (Деян. 19:18), отлучали тяжких грешников, напр., коринфского кровосмесника и Именея и Александра, от общения церковного (1Кор. 5:1–5; 1Тим. 1:20) и снова разрешали принимать в общение (2Кор. 2:10); но и передали эту власть своим преемникам, епископам Церкви Христовой (1Тим. 5:19– 20), а те через рукоположение – священникам. Мирянам же такой власти не дано. Отсюда понятно, что где нет законных пастырей, там не может быть таинства покаяния, а без него нет прощения грехов; между тем, «все мы много согрешаем» и нуждаемся в очищении, так как, не очистившись, не можем войти в царствие Божие (Откр. 21:27).⁵⁶⁸

Разбор сектантских возражений. Сектанты отрицают покаяние, как таинство, установленное Господом, а признают его, лишь как сокрушение сердца перед Богом. При этом одни из них говорят, 1) что покаянием можно очишать грехи только непроизвольные и лишь раз совершенные, потому что в Писании сказано: «невозможно однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6:4–6).–Но, как видно из приведенного текста, ап. Павел говорит здесь, что покаянием невозможно обновлять лишь тех людей, которые, будучи просвещены крещением, вкусив дара небесного, т. е. тела и крови Христовых, получив Духа Св. в миропомазании, познав истину Евангельского учения и как бы предвкусив блаженную вечную жизнь, отпали от Христа и даже ругаются ему, т. е. настолько погрязли и ожесточились в своей злобе на Христа, что потеряли самую способность к покаянию и, подобно диаволу, сознательно противятся Богу, ни во что вменяя Его закон и заповеди.⁵⁶⁹ Что же касается грешников-христиан, прибегающих к покаянию, то они не относятся к числу подобных отступников, так как не только «не ругаются Христу, а даже прибегают к Нему за помощью, каясь в своих согрешениях. Покаяние для них вполне возможно, как бы ни были велики и часты их грехи, потому что неизреченно милосердие Господа, Который «не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного» (2Цар. 14:14), да и Христос «пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:13), чтобы «взыскать и спасти погибшее» (–18: 11).

По мнению сектантов, много раз каяться перед Богом во грехах и получат прощение нельзя; между тем Господь повелел людям прощать своим обидчикам «до седмижды семидесяти раз» (Мо. 18:22). Неужели же Сам Он премилосердый не простит прибегающих к Нему с покаянием, как бы часто и много они ни грешили?

Многократное прощение грехов, замечают сектанты, лишь потворствует грешнику и дает ему смелости дальше грешить, – в надежде на новое прощение. Такое злоупотребление таинством покаяния, конечно, возможно, но из-за этого злоупотребления нельзя отвергать самого таинства, тем более что, прощая грехи кающимся, православная Церковь требует от них сердечного сокрушения и твердого намерения исправиться и внушает, что без этих условий покаяние не может быть истинным.⁵⁷⁰

2) Другие из сектантов-рационалистов говорят: каяться перед пастырями бездельно, потому что один только Бог может прощать грехи. Так, в Евангелии сказано: «кто может прощать грехи, кроме одного Бога? (Мк. 2:7; Лк. 5:21),а в книге Деяний апост. написано: «Его (Ииcyca Христа) возвысил Бог десницей Своей в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов» (5:31); поэтому «если бы кто согрешил, замечает ап. Иоанн, то мы имеем ходатая перед Отцом, Иисуса Христа праведника» (1Ин. 2:1).– Но ссылка на Евангельские слова совершенно напрасна, потому что православные пастыри отпускают грехи не собственной властью, а данной им через святительское рукоположение от Господа Иисуса Христа (Ин. 20:22–23), Который имеет право отпускать грехи (Лк. 5:24; Mф. 28:18). Кроме того, не нужно забывать, что эти слова были сказаны книжниками и фарисеями до установления таинства покаяния, когда, действительно, никто, кроме Бога, не мог прощать грехов; после же установления этого таинства право прощать грехи даровано и законным пастырям (Ин. 20:23). Что касается слов книги Деяний апостольских и 1 послания Иоанна, то они неправильно понимаются сектантами. Иисус Христос действительно ходатайствует перед Богом-Отцом за согрешивших и дарует им прощение грехов, если они чистосердечно каются в своих согрешениях, послушны Его распоряжениям и исполняют Его волю; но, кроме Него, могут ходатайствовать за грешников и люди, особенно пастыри Церкви, обязанные дать Богу отчет за своих духовных овец. Ап. Павел знал, что один ходатай на небе за все человечество Иисус Христос, однако считал спасительным для себя ходатайство за Него перед Богом и людей, как об этом писал Коринфянам (2Кор. 1:10–11).⁵⁷¹

3) Сам Христос учил, говорят иные сектанты, что обращаться за прощением грехов нужно непосредственно к Богу, а не к священнику, когда, напр., учил молиться: «Отче наш... прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12), и когда самым делом даровал прощение грехов расслабленному (Мк. 2:5), грешнице (Лк. 7:48), мытарю (–18:13 –14) и разбойнику на кресте (–23:43). – Конечно, человек может и должен просить Бога о прощении грехов, но отсюда не следует, что затем же нельзя обратиться к пастырям Церкви, которым через святительское рукоположение даровано право прощать грехи. Христос не только не учил этому, но, напротив сказал апостолам: «кому простите грехи, тому простятся» ... (Ин. 20:23). Равным образом примеры прощения непосредственно Иисусом Христом не говорят против необходимости исповеди перед священниками. Иисус Христос прощал грехи непосредственно, пока жил на земле, а когда основал Церковь и вознесся на небо, то прощает их через пастырей Церкви. Наконец, нельзя не заметить, что как научение молитве, так и случаи прощения грешников были до установления таинства покаяния, а потому говорить против этого таинства не могут.

4) Пастыри Церкви–люди грешные и сами нуждаются в прощении гpеxoв,– им вполне можно сказать: «врач исцели самого себя» (Лк.4:23), – как же они могут прощать грешников? говорят сектанты. – Правда, священники – грешные люди, как и все,– потому что безгрешных людей нет на Земле (Иак. 3: 2; 1Ин. 1:8,10),– и нуждаются в прощении грехов, но им дана от Господа, через святительское рукоположение, особая власть–силой Св. Духа прощать и оставлять грехи (Ин. 20:23). Поэтому, исповедуясь, подобно мирянам, перед другими священниками и получая от них разрешение грехов, они сами, как пастыри, в силу власти, данной от Бога, могут прощать грехи другим грешникам. В деле исповеди важны не достоинства или недостатки пастырей, а их священные права и власть, идущая преемственно oт апостолов. Апостол Петр трижды отрекся от Христа, однако имел право прощать грехи.⁵⁷²

5) Исповедь православных недействительна, говорят еще сектанты, потому что пастыри берут за нее деньги, между тем Христос сказал: «даром получили, даром давайте» (Mф. 10: 8).– Но пастыри берут деньги не за самое таинство и не за отпущение грехов, а за свой труд –крайне тяжелый в физическом и нравственном отношении и вполне заслуживающий оплаты, подобно всякому другому честному труду, как учил Сам Христос и Его святые апостолы (Лк. 10:7; Кор. 9:18–14). Что же касается слов Христа: «даром получили, даром давайте», то, как видно из контекста речи, они относятся к дару чудотворений и никакого отношения к таинству покаяния не имеют).⁵⁷³

По учению православной Церкви, евхаристия–такое таинство, в котором верующие под видом хлеба и вина вкушают истинное тело и истинную кровь Христовы во оставление грехов и в жизнь вечную. Такое учение имеет твердые освования в Св. Писании и писаниях отцов и учителей Церкви. Так, в Евангелии говорится, что Иисус Христос еще задолго до Своих страданий, насытив пятью хлебами и двумя рыбами 5000 человек, обещал дать верующим в причащение Свое пречистое тело и свою честную кровь (Ин. 6:47–58), а во время тайной вечери, устанавливая таинство евхаристии, «взял хлеб, и благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сиe есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Mф. 26:26–28; Мк. 14:22–24; Лк. 22:19 –20, ср. 1Кор. 11:28–25). В 1 послании к Коринфянам также сказано: «чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? (10:16). «Ибо всякий раз, когда вы ядите хлеб сей и пьете чашу cию, смерть Господню возвещаете, доколе он пришел. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает» (11:26–30).

Устанавливая причащение, Господь заповедал апостолам: «сиe творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1Кор. 11:24–25). Согласно этой заповеди, апостолы сами совершали «преломление хлеба» (Деян. 2:42; 20:11) и научили тому своих учеников (–20:7), а те – своих и т. д. Ясное подтверждение этому находится в творениях св. отцов и учителей Церкви, которые все согласно учат, что в св. причащении верующие вкушают пречистое тело и пречистую кровь Христа. Так, Игнатий Богоносец, ученк ап. Петра, обличая еретиков докетов, отвергавших действительность плоти и страданий Христа, а следовательво, и причащение, писал: «они удаляются от евхаристии и молитвы по той причине, что не признают, что евхаристия есть плоть Спасителя нашею Ииcyca Христа, пострадавшая за наши грехи, которую воскресил Отец по своей благости, почему, противясь дару Божию, они умирают в своих изысканиях, между тем полезнее было бы им участвовать в евхаристии, чтобы и воскреснуть (посл. к Смирн.). Св. Иycтин философ, муч. II в., в своей апологии пишет: «пища cия называется у вас евхаристией... мы принимаем ее не как простой хлеб и не как простое питие, но как Иисус Христос, воплотившись ради нашего спасения, имел плоть и кровь, так, научены мы, что и пища сия, над которой произнесено благодарение молитвой слова Его, посредством преложения питающая нашу плоть и кровь, есть плоть и кровь воплотившегося Иисуса» (Апол. 1, стр. 97–98, изд. 1892 г.). Наконец, даже общества, отделившиеся от Церкви в первые века христианства, напр., несториане, евтихиане, яковиты, копты, армяне и др. учат, что в причащении подается тело и кровь Христовы; такое учение содержится во всех сохранившихся древних литургиях, начиная с литургий ап. Иакова и евангелиста Марка.

Вопреки столь ясным и многочисленным свидетельствам, одни из сектантов, напр., духоборцы, большинство последователей молоканских толков, духовные штундисты, совершенно отвергают чувственное, таинственное причащение, а учат о каком-то духовном причащении; другие, напр., штундобаптисты, пашковцы, адвентисты, самовольно совершают его, как простой обряд, напоминающий тайную вечерю и страдания Христа, причем не признают пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Христовы.

а) Так, первые говорят, что Христос не заповедал видимого причащения, а учил о духовном причащении, гооворя: «старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий... ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миpy... Я есмь хлеб жизни: приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда... Я – хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда иудеи стали спорить между собой, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою... Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? Но Иисус... сказал им: это ли соблазняет вас? дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:27, 33, 35, 51 – 52, 60–61, 63). Значит, не плоть нужно вкушать, заключают сектанты, так как она «не пользует нимало», а учение Его принимать, потому что слова Его «суть дух и жизнь». – Но согласиться с ними нельзя, так как в словах Спасителя заключается совсем не тот смысл, который они усвояют им. Во-первых, под пищей тленной, как видно из контекста речи (см.ст. 9–13, 26), здесь разумеются не хлеб и вино, употребляемые для таинства причащения, а простой хлеб и рыба, которыми насытился народ; под «пищей же, пребывающей в жизнь вечную», разумеется св. тело Христово, подаваемое в причащение, как это видно из след. слов: «Я есмь хлеб жизни. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес: ядущий хлеб сей будет жить вовек; хле6 же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь миpa» (Ин. 6:48,50 – 51). Если бы под «пищей, пребывающей в жизнь вечную», разумелось учение, то Спаситель не сказал бы: «хлеб, который Я дам, есть Плоть Моя», так как Свое учение Он уже раньше возвестил народу и ученикам и нигде никогда не называл этого учения плотию и кровию, а чтением слова Божия – вкушением плоти и крови Его. Во-вторых, говоря о хлебе жизни, Иисус Христос противополагает его манне и указывает paзличие между ними. Ваши отцы, говорит Он, ели в пустыне манну, которую давал им с неба Отец небесный, но евшие этот небесный хлеб умерли; Я же дам такой хлеб, который даст жизнь вечную– хлеб жизни (ст. 31–35, 48–51). Так как евреи ели в пустыне действительный хлеб, то и хлеб, даруемый Христом в причащение, должен быть действительный, какова и есть плоть Его, которую Он дал за жизнь миpa. В-третьих, если бы Христос говорил об учении, т. е. как бы так: вот Я учил вас истине и еще буду учить, то едва ли бы «Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть плоть Свою», а многие из учеников говорят: «какие странные слова! кто может это слушать»? (ст. 52, 60). Очевидно, те и другие поняли слова Господа о вкушении Его плоти буквально и думали, что Он действительно даст для вкушения то самое тело, в котором жил на земле и которое они видели своими глазами. Господь же не только не отверг такого их понимания и не указал на неправильность его, как делал обыкновенно (см. Mф. 16:6–12; Ин. 11:11 –14; ср. Ин. 3: 8–6; 4:32–34, 8:21 – 32), а напротив, еще с большей ясностью и раздельностью изложил учение о вкушении Его плоти и крови. «Истинно, истинно говорю вам, – сказал Он, – если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» и пр. (ст. 53–57). В-четвертых, в слове Божием выражение «естъ плоть», понимаемое в духовном, переносном смысле, означает всегда: причинять большое зло другому, наносить жестокую обиду, особенно же, злословить и клеветать (напр. Иов. 19:22; Псал. 26:2; Мих. 3:3; ср. Гал. 5:15). Поэтому понимать слова Спасителя о вкушении плоти и крови Его в переносном смысле совершенно нельзя. Кроме того, если под плотью разуметь yчение, то что разуметь под кровию Его? В-пятых, наконец, в словах: «дух животворил; плоть не пользует нимало; слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь» (ст. 63) говорится не о том, что плоть и кровь Христовы бесполезны для верующих, а о том, как следует понимать Его yчение о хлебе жизни. Когда Христос учил, что для спаceния нужно вкушать Его плоть и пить Его кровь, то некоторые из его слушателей, будучи не в силах возвыситься до той мысли, что Христос даст им вкушать Свою плоть и кровь, под видом хлеба и вина, претворенных Духом Святым в истинное тело и в истинную кровь Его, подумали своим плотским умом, что Он даст им в съедение то самое тело, которое они видали собственными очами и считали обыкновенным человеческим телом, так как признавали Иисуса Христа только человеком, а не Богочеловеком. Желая показать неправильность такого грубочувственного понимания Его учения, Иисус Христос и сказал, что плоть, т. е. простое человеческое тело, не пользует нимало, соединенное же с Божеством и принятое верующими, соединяет со Христом и дает жизнь вечную (Ин. 6:54,56), оживотворяет их Духом Св. «Одна плоть, – говорил св. Кирилл Александрийский, объясняя рассматриваемые слова, – вовсе не может оживлять, пот. что сама она имеет нужду в оживляющем; но она животворит потому, что соединена с животворящим Словом».⁵⁷⁴

Сектанты думают, что слова «дух» и «плоть» означают духовный и буквальный смысл речи. Но помимо того, что в Св. Писании слово «плоть» никогда не употребляется в значении буквального смысла⁵⁷⁵, нельзя не заметить, что когда эти слова противополагаются там одно другому, то означают два противоположных направления жизни: греховное и святое (см. напр. Рим 8:5–8; Гал. 5:16–23). В таком же смысле употреблены они и в разбираемом месте. Следов., слова Христовы называются духом и жизнью не потому, что их нужно понимать духовно, а потому, что они содержат учение, проникнутое духовным характером, дают принимающему их дух и жизнь и ведут к духовности и святости. Ввиду таких свойств этого учения, принимать его с верой и без соблазна для себя может только духовный человек, мысли, чувства и желания которого направлены к святому, божественному; плотский же человек, всецело занятый земным, греховным, не может принять и понять этого учения (1Кор. 2:14–15).⁵⁷⁶

Спаситель сказал, замечают сектанты, что «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Mф. 4:4). Поэтому кто слушает и принимает это слово, тот и причащается Христа и имеет жизнь вечную, как сказано: «в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... и Слово стало плотию» (Ин. 1:1,14); «слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную» (Ин. 5:24), «вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам» (Ин. 15:3); «постоянно любите друг друга от чистого сердца, как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век» (1Пет. 1:22 – 23).⁵⁷⁷ – Но слова Спасителя:«не хлебом одним будет жить человек» и проч. относятся не к евхаристическому хлебу, который есть тело Христово, а к обыкновенной, простой пище, которой утоляется голод, какъ это видно из выражений: «ничего не ел», «взалкал», «чтобы камни сии сделались хлебами». Означают же они следующее: так как «пища не приближает нас к Богу» (1Кор. 8:8) и «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17), то человек должен заботиться не только о телесной пище, но и о духовной, т. е. услаждать и душу словом Божиим. Таким образом о св. причащении здесь не говорится ни слова.⁵⁷⁸

В Евангелии от Иоанна под Словом разумеется не слово Божие, а то Слово, которое было Бог единородный от Отца, и стало плотью, осязаемо было руками апостолов, т. е. Господь Иисус Христос (см. ст.1, 2, 8, 14, 15), почему и написано с большой буквы.

Наконец, что касается остальных мест, говорящих о спасительности слова Божия, то относительно их необходимо заметить, что слово Божие, действительно, спасительно, но лишь для тех, кто его слушает и исполняет, так как «не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (Рим. 2:13). Поэтому, чтобы спастись, необходимо исполнять и слова: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).⁵⁷⁹

2) Далее сектанты говорят, что будто бы апостолы учат о духовном причащении, а не чувственном. Так, ап. Павел говорит о вкушении доброго глагола Божия (Евр. 6, 4–5), а не тела и крови Христовой, и советует «благодатью укреплять сердца, а не яствами, от которых не получили пользы занимающиеся ими» (Евр. 13:9), ап. же Петр указывает и причину этого: «ибо вы вкусили, говорит он, что благ Господь» (1Пет. 2:3).

Но в первом месте, как сказано выше,⁵⁸⁰ говорится об отступниках от веры и Церкви, обнаруживающих упорное, сознательное противление, а не о таинстве причащения. Во втором же месте под яствами разумеются не евхаристические хлеб и вино, а, как видно из контекста речи, ветхозаветные «жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр. 9:9–10),т. е. до того времени, когда Христос «явился для уничтожения греха жертвой Своей» (ст. 26). Ветхозаветными жертвами питались евреи, служившие скинии, а не христиане, имеющие, по слову апостола, особый «жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии» (Евр. 13:10). Эти жертвы только напоминали о Голгофской жертве, принесенной за грехи всего мира, и не приносили вкушающим никакой пользы; причащение же под видом хлеба и вина плоти Христовой дает вкушающим «жизнь вечную» (Ин. 6:54).⁵⁸¹ Наконец, что касается третьего места, то в нем ап. Петр внушает христианам со всей силой возлюбить чистое словесное молоко, т. е. слово Божиe, так как собственный опыт их ясно показывает, сколь оно благо, сколь полезно в деле спасения.⁵⁸²

3) На тайной вечери и после, во время преломления хлеба, говорят штундобаптисты и пашковцы, апостолы вкушали простые хлеб и вино в воспоминание о страданиях и смерти Христа, как Он Сам повелел: «cие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19; 1Кор. 11:24). Поэтому и теперь христиане вкушают в причащастии простые хлеб и вино, которые служат только знаками тела и крови Христа и напоминают о смерти и страданиях Его, как говорит ап. Павел: «всякий раз, когда вы едите хлеб сей или пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор. 11:26; ср. Лк. 22:19; 1Кор. 11:24).

Но, как видно из повествований евангелистов об установлении таинства евхаристии, Спаситель предложил апостолам хлеб и вино на тайной вечере, предварительно совершив над ними благословение и молитву, а эти последние, по учению слова Божия, имеют такую чудодейственную силу, что изменяют самую природу вещей. Поэтому нельзя утверждать, что на тайной вечере апостолы вкушали обыкновенные хлеб и вино. Напротив, из дальнейших слов повествования видно, что эти благословенные хлеб и вино превратились в истинное тело и в истинную кровь Христа, почему Он и сказал о хлебе: «cие есть тело Мое» (а не знак Моего Тела) и о вине – «cие есть Кровь Моя» (а не знак Моей Крови), апостолы же, видя пред глазами хлеб и вино, ничего не возразили на это и не выразили никакого недоверия к Его словам.⁵⁸³

Равным образом и ап.Павел не говорит, что мы принимаем в причащение обыкновенные хле6 и вино и лишь для воспоминания и смерти Христовой, а учит: «чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? хлеб, который преломляем, не есть ли прибщение Тела Христова? (1Кор. 10:16), причем далее поясняет: «один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17). Если бы верующие принимали в евхаристии простые хлеб и вино, то хлебов должно бы быть столько, сколько совершалось преломлений; между тем, по словам апостола, все христиане причащаются от одного хлеба. Очевидно, в причащении подается верующим всегда один и тот же хлеб «небесный», «живый», «хлеб жизни» (Ин. 6:33, 35, 51), т. е. воплотившийся единородный Сын Божий. В 11 гл. 1 Кор. апостол говорит: «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней... ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны, и немало умирает» (ст. 27, 29 – 30). Эти слова ясно показывают, что, по мысли апостола, освященные на евхаристии хлеб и вино представляют собой нечто необычайное, святое, а потому недостойное отношение к ним влечет за собой осуждение, а для некоторых, напр., Коринфян, сопровождалось болезнями и даже смертью. Правда, ап. Павел называет предлагаемое на евхаристии тело Христово «хлебом», но потому, с одной стороны, что оно таким представляется нашим внешним чувствам (на таком же основании в Св. Писании ангелы называются мужами – Быт. 19:5, 8), а с другой – потому, что служит для христиан сверхъестественной пищей (Ин. 6:55), в Св. же Писании всякого рода пища называется хлебом.⁵⁸⁴ Притом же хлеб и вино, претворенные на евхаристии в тело и кровь Христовы, не только сохраняют свойственный им вид, но и подвергаются всем свойственным им переменам, подобно тому, как и Христос, будучи Богом, вполне сохранял вид человека (Фил. 2:7; Мф. 13:55, 56) и испытывал телесные нужды и состояния, напр., голод (Лк. 4:2), жажду (Ин. 19:28), сон (Лк. 8:23–24) и боль (Лк. 22:44; Mф. 27:46).⁵⁸⁵

Возражения. Ап. Павел заповедал приступать к таинству причащения после испытания совести приступающего, а в православной Церкви допускают к причащению не только ничего не понимающих детей, но и всяких грешников.

Отв. a) Причащение детей совершается в православной Церкви по вере родителей и в силу благодати, сообщенной им в таинствах крещения и миропомазания. Необходимость причащения их видна, во-первых, из того, что Христос заповедал принимать Свое тело и кровь всем без исключения людям, причем не делал никакого различия между взрослыми и детьми (Ин. 6:53,56; Мф. 26:27). Во-вторых, евхаристия имеет значение жертвы за грехи людей (Mф 26:28); а так как жертва приносится за всех без исключения людей, в том числе и за младенцев, то эти последние не должны быть отчуждаемы oт св. причащения. В-третьих, евхаристия служит для нас средством к соединению со Христом (Ин. 6:56), источником нашей духовной жизни, и в этом источнике, несоменно, нуждаются и дети для поддержания и укрепления своей духовной жизни, полученной во св. крещении. В-четвертых, Сам Христос во время Своей земной жизни прикасался к детям, благословлял их и этим самым не только не устранял их от участия в духовных дарованиях, но и привлекал к этому участию, а ученикам, препятствовавшим приносить и приводить к Нему детей, прямо сказал: «пустите детей приходить ко Mне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Цирство Божие» (Лк. 18:15–16). Значит, лишая детей причащения, сектанты препятствуют им приходить ко Христу и лишают их вечной жизни с Ним.⁵⁸⁶

6) Тяжкие грешники допускаются до причищения не всегда и в том только случае, когда они очистят свои грехи искренним покаянием и получат от священника разрешение их. Если же кто из них приступает к причащению без искреннего раскаяния во грехах, то, как приступающий недостойно, он, по слову апостолa, будет есть Тело Христово и пить Кровь Его «в осуждение себе» (1Кор. 11:29). Не допускать совсем грешников до причащения нельзя уже потому, что безгрешных людей нет на земле, да и Христос пришел на землю спасти не праведников, а грешников, и не здоровые, а больные нуждаются во враче (Лк. 5:31–32). К тому же, и сами сектанты разве безгрешными приступают к своему преломлению?⁵⁸⁷

2) Таинство причащения совершается грешными священниками, а разве можно допуститъ, чтобы грешный священник мог претворить хлеб и вино в тело и кровь Христовы? Отв. Претворение хлеба и вина в тело и кровь Христовы совершается не Священником, а силой и действием Св. Духа; священник только молится, чтобы Господь ниспослал Духа Своего Святого на предлежащие дары, а затем, трижды знаменуя крестом эти дары, говорит: «сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего, а еже в чаше сей чествую кровь Христа Твоего, преложив (т. е. претворив) Духом Твоим Святым»; сила же и действие благодати Св. Духа не зависит от святости или греховности церковных пастырей.

3) Не о вашем ли причастии, замечают наиболее дерзкие и лукавые из сектантов, и не о вашей ли церкви в Откровении сказано: «И повел меня (ангел) в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камянми и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Oткp. 17:3–5). – Отв. Нет. Из 18 ст. 17-й гл. Откровения видно, что в приведенных словах под женою разумеется «великий город, царствующий над земными царями». Таким великим городом был древний Рим, построенный на семи холмах (семь голов), владычествовший над 10 царствами (10 рогов), предавшийся роскоши (багряница и драгоценные камни) и распутству (мать блудницам) и упивавшийся кровью христиан в течение почти 3ОО лет, начиная с императора Домициана и кончая Дюклитианом.⁵⁸⁸

Православная Церковь признает елеосвящение таинством, так как в нем, по молитвам законопоставленных пресвитеров, через помазанье елеем подается больному христианину благодать Божия, врачующая душевные и телесные его немощи. Это таинство совершается над тяжко больными в силу той же власти, какую Иисус Христос даровал апостолам при отправлении на проповедь (Mф. 10:1,8) и, пользуясь которой, апостолы «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13). От апостолов эта власть перешла к пресвитерам, почему ап. Иаков и говорит: «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне,– и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5: 14–15).

Сектанты-рационалисты с таким учением не соглашаются, а утверждают, что елеосвящение–простой обряд, а не таинство. Так, молокане и духоборцы говорят, что в словах ап. Иакова под елеем нужно разуметь духовный елей, т. е. молитву о больных, почему за больных нужно молиться, а не мазать маслом; штундобаптисты же утверждают, что под елеем нужно разуметь учение или слово Божие. – Но в Св. Писании нигде молитва и учение или слово Божие не называются елеем. Сам ап. Иаков, как видно из его слов, отличает елей от молитвы: «пусть помолятся над ним» пресвитеры, говорят они, «помазавши его елеем во имя Господне». Кроме того, если под елеем разуметь молитву или учение, то получится бессмыслица, именно, в первом случае – «пусть помолятся над ним, помолившись над ним, а во втором, что в учении нуждаются только больные, а здоровым оно не нужно.⁵⁸⁹

Некоторые из сектантов говорят: мы не признаем елеосвящения за таинство, потому что в Св. Писании нигде прямо не сказано об установлении его Господом. – Правда, в Св. Писании ясно и определенно не сказано, когда и при каких обстоятельствах Господь установил таинство елеосвящения, но из слов ап. Иакова, категорически повелевающего совершать его над больными, видно, что оно есть, несомненно, таинство, так как апостолы высказывали заповеди и повеления не сами от себя, а основываясь на авторитете Спасителя, учившего их, и Духа Св., вразумлявшего и вдохновлявшего их (Ин. 14:26; 16:13–15)⁵⁹⁰.

Иные из сектантов замечают: после елеосвящения больные часто умирают, между тем таинству должна быть всегда соприсуща благодатная сила. – Но выздоровление больного зависит, во-первых, от веры в это таинство, так как, по слову апостола, «молитва веры исцелит болящего»; во-вторых, благодатная сила таинства по отношению к больному проявляется не только в исцелении его, но и в сообщении сил для перенесения мучений, а также в прощение грехов; в-третьих, если бы все больные, над которыми совершено елеосвящение, выздоравливали, то некоторые из христиан никогда бы не умерли, что невозможно.⁵⁹¹

Наконец, штундобаптисты в словах ап. Иакова усматривают советь, а не заповедь, и говорят: кто из больных хочет, тех пусть пресвитеры мажут елеем, а для нежелающих достаточно и молитвы. – Но такое мудрование их совершенно противоречит словам ап. Иакова, который отнюдь не предоставляет больным и пресвитерам такого выбора, а прямо говорит, что молитва и помазание больного елеем во имя Господне должны быть совершаемы совместно. Кроме того, если бы ап. Иаков действительно дал в данном случае только советь, то истинному христианину необходимо было бы исполнять и совесть, так как Иисус Христос сказал апостолам: «слушающий вас Меня слушает» … (Лк. 10:16).⁵⁹²

По учению православной Церкви, между Церковью земной и небесной существует самая тесная связь, так как обе они составляют одно тело, возглавляемое единой главой Господом Иисусом Христом, и находятся в постоянном взаимном общении между собой (Евр. 12:22–23). Выражением этого общения со стороны земной Церкви служит почитание и молитвенное призывание членов Церкви небесной, как то: Божией Матери, св. ангелов и св. угодников Божиих, а со стороны небесной – ходатайство ее членов перед Богом за членов земной Церкви и содействие последним в достижении спасения.

а) О почитании Божией матери. Православные христиане почитают Божию Матерь как непрестанную заступницу и молитвенницу за людей перед престолом Своего Божественного Сына, Господа Ииcyca Христа, и прославляют как «честнейшую херувимов и славнейшую без сравнения серафимов». Такое почитание, будучи вполне естественным со стороны христиан (почитая Сына Божия, как не чтить и Его Пречистую Матерь), имеет твердые основания в Св. Писании. Так, по свидетельству Евангелия, Сама Богоматерь на приветствие праведной Елизаветы пророчески сказала: «отныне будут ублажать Меня все роды; сотворил мне величие Сильный» (Лк. 1:48–49). И действительно, ублажение, прославление Богоматери началось еще при жизни Ее, именно: ублажал Ее архангел Гавриил, говоря: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами» (Лк. 1:28); ублажала св. Елизавета, мать Иоанна Предтечи, встретив Ее, по внушению Св. Духа, такими словами: «благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! и откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне»? (Лк. 1:41–43); наконец, ублажала Ее какая-то неизвестная женщина, слушавшая учение Иисуса Христа, сказав: «блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие2 (Лк. 11:27), за каковое прославление удостоилась даже похвалы от Иисуса Христа, Который сказал на это: «блаженны слышавшее слово Божие и соблюдающие его» (–28 ст.).

Сектанты-рационалисты отвергают почитание Божией Матери, не признают ее Царицей небесной, сравнивают даже с языческой богиней Астартой и говоря 1), что прор. Иеремия будто бы обличает наше почитание Богородицы, которой мы кадим и печем пирожки. т. е. просфоры (Иер. 44: 17, 19). – Но поступают они неправильно. Пресвятая Дева Мария, как Матерь Господа Иисуса Христа, истинного Царя неба и земли, и Сама должна быть признана Царицей небесной, как и называл Ее в пророчестве псалмопевец: «стала Царица одесную Тебя (Господа) в Офирском золоте» (Пс. 44:10). Приравнивать Ее к языческой богине Астарте нельзя, потому что такой богини в действительности не было, а Богоматерь – лицо действительное. Что касается слов прор. Иеремии, то они понимаются сектантами неправильно. Как видно из текста, прор. Иеремия обличал Иудеев, живших «в земле Египетской, в Пафросе» (верхнем Египте), за то, что они кланялись Астарте, называли ее «богиней неба», кадили, возливали возлияния и пекли пирожки с изображением ее. К христианам же его обличение не относится, так как никто из них не называет Богоматери «богиней неба», а все называют Ее Царицей небесной, как родившей Христа Царя небесного; кроме того, самое чествование «богини неба» происходило тогда, когда Божией Матери еще не было.⁵⁹³

2) Сектанты ссылаются, затем, в свое оправдание, на слова Спасителя: «кто матерь Моя и кто братья Мои?.. кто будет исполнять волю Отца Моего небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мф. 12:48–50; Мк. 3: 33–35; Лк. 8:21). – Но эти слова не отрицают чествования Божией Матери, а выражают лишь ту мысль, что духовное дело выше житейского.

3) В слове Божием сказано, замечают сектанты: «един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1Тим. 2:5), «ибо нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), между тем православная Церковь в своих молитвах возглашает: «Пресвятая Богородица, спаси нас». – Действительно, Христос есть один ходатай и посредник между Богом и всем человечеством, всем миром, «предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:5–6), так как, кроме Него, никто другой был не в силах искупить людей от греха, проклятия и смерти и примирить их с Богом. Поэтому ап. Павел и говорит, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым бы надлежало нам спастись» (Деян. 4:12). Если же мы обращаемся к Божией Матери с молитвой о спасении, то не потому, что считаем ее искупительницей, спасительницей рода человеческого, подобно Господу Иисусу Христу, а потому, что надеемся на Ее помощь и заступление перед Богом. Говоря: «Пресвятая Богородица, спаси нас», мы просим, чтобы она Своими молитвами помогла нам в деле спасения.⁵⁹⁴

б) О почитании ангелов и святых. По учению православной Церкви, св. угодники Божии, отошедшие из настоящей жизни и прославленные Богом, и св. ангелы неустанно ходатайствуют за нас в своих молитвах и прошениях перед Господом и помогают нам в различных нуждах. Поэтому мы должны воздавать им честь и прославление и призывать в молитвах. Но так как они помогают, нам и исполняют наши просьбы не собственной силой, а благодатью Божией, проявляющейся в них, то чтить и прославлять их нужно не так, как богов каких, а как близких Богу и сильных перед Ним предстателей и ходатаев, как носителей божественной благодати. Такое учение имеет твердые основания в слове Божием, которое и прямыми наставлениями, и примерами учит почитать св. ангелов и угодников Божиих. Так, оно говорит, что «в вечной памяти будет праведник» (Пс. 111: 6) и что «память праведника пребудет благословенна» (Притч. 10:7); называет праведников «Церкви первенцами, написанными на небесах» (Евр. 12:23), и друзьями Божиими (Ин. 15:14; Иак. 2:23; Ис. 41:8), в которых прославляется Бог (2Фес. 1:10; Ин. 17:22) и которых «весь мир недостоин» (Евр. 11:38); заповедует почитать и подражать им (Евр. 13: 7) и воздавать «славу и честь, и мир всякому, делающему добро» (Рим. 2:10), предупреждая при этом: «кто принимает вас, принимает Меня... не потеряет награды своей» (Mф. 10:40–42; сн. Лк. 10:16). Затем, оно говорит, что почитать святых нужно словесным восхвалением, «возвещая их хвалу» (Сир. 44:14), «ублажая тех, которые терпели» (Иак. 5:11), и поклонением, подобно тому, как Иисус Наввин «пал лицем своим на землю и поклонился» архистратигу небесных сил (Иис. Нав. 5.14); как поклонялись ангелам Авраам (Быт. 18:2), Лот (– 19:1), Маной и его жена (Суд. 13:20), Товит (кн. Тов. 12:16), царь Давид (1 Парал. 21:16) и прор. Даниил (Дан. 10:9, 15); как «поклонились до земли» ученики пророческие прор. Елисею (4Цар. 2:15) и как темничный страж «в трепет припал к Павлу и Силе», когда уверился, что, несмотря на отворенные двери, заключенные не убежали (Деян. 16:29).

Вопреки этому сектанты-рационалисты учат, что нужно почитать одного Господа Бога и Ему одному служить. Что же касается св. угодников Божиих, то к ним нужно относиться, как к замечательным историческим личностям: уважать и с признательностью вспоминать их подвиги и заслуги, а не призывать их в своих молитвах и не чествовать устроением храмов и церковных праздников в память их, возжжением свеч и каждением фимиама, потому что подобное чествование не что иное, как боготворение и идолопоклонство. В подтверждение такого учения они ссылаются, во-первых, на то, что будто бы слово Божие прямо запрещает почитать св. ангелов и человеков. Сам Спаситель сказал, замечают они, что «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Mф. 4:10; Лк. 4:8; Втор. 6:13).–Но эти слова к поклонению св. ангелам и челoвекaм не относятся, так как в них говорится о божеском поклонении, приличествующем одному Господу Богу; между тем православные не воздают ангелам и святым угодникам такого поклонения и почитания, а чтут их, как носителей божественной благодати (2Пет. 1:4; 2 Фессал. 1: 10), как друзей и слуг Божиих, приблизившихся к Нему своей святостью, Hет, возражают сектанты, «единому премудрому Богу честь и слава» (1Тим. 1:17), и этой славы Он не дает никому, как Сам говорит: «Я – Господь, это – Мое имя, и не дам славы Моей иному (Ис. 42:8). Действительно, честь и слава, свойственные Богу, принадлежат Ему одному, и этой славы и чести Он не дает иному, особенно же истуканам, как говорить прор. Исайа в дальнейших словах. Но православные прославляют св. ангелов и угодников Божиих не как богов, а как друзей Божиих и «Церкви первенцев, написанных на небесах» (Ин. 15:14: Евр. 12:23). А такое прославление нигде в Св. Писании не запрещается; напротив, Спаситель говорит о Своих апостолах: «славу, которую Ты дал Мне, Я дал им» (Ин. 17: 22), а ап. Павел замечает: «слава и честь, и мир всякому делающему доброе» (Рим. 2:10).⁵⁹⁵

Сектанты говорят затем, что сами ангелы и святые запрещали покланяться им. Так, когда Корнилий поклонился ап. Пeтpy «падши к ногам его», то последний «поднял его, говоря: встань, я тоже человек» (Деян. 10:25–20); когда ап. Павел «пал к ногам ангела, чтобы поклониться ему», тот сказал: «смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись» (Откр. 19:10): когда же апостол в другой раз пал к ногам ангела, чтобы поклониться ему, то он опять сказал: «смотри, не делай сего, ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись» (–22: 8– 9). – Но ап. Петр отклонил поклонение Корнилия или по своему смирению, или потому, что последний, как язычник, считал его за высшее существо в образе человека (см. Деян. 14:11–13; 28:5–6), хотел воздать ему божеское поклонение, чего апостол, конечно, не мог допустить и сказал: «встань, я тоже человек». Равным образом и ангел не допустил тайновидца Иоанна воздать ему поклонение не потому, что считал, это поклонение незаконным, – иначе, после сделанного запрещения, не стал бы кланяться ему вторично,– а потому, что последний в то время сам был пророком-провозвестником откровений Божиих,– значат, не ниже ангела, как об этом говорит сам ангел «я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам». В других случаях ни святые, ни ангелы не отвергали воздаваемого им поклона. Так, прор. Елисей не отверг поклона пророческих учеников (4Цар.2:15) и вдовы Сонамитянки (–4:37), прор. Илия – поклона Авдия, вельможи Ахава (3Цар. 18:7), ап. Павел и Варнава – поклона темничного стража (Деян. 16:29), а архистратиг Михаил, приняв поклон Иисуса Наввина, повелел ему снять и обувь, «ибо место, заметил он, на котором ты стоишь, свято» (Нав. 5:14–15).⁵⁹⁶

в) 0 молитвенном призывании св. ангелов и угодников Божиих. Почитая св. ангелов и угодников Божиих, православная Церковь обращается к ним с молитвами, прося их ходатайства и предстательства перед Богом. «Мы призываем, учит она, святых в посредничество между Богом, чтобы они молили Его за нас, но призываем их не как богов каких, но как друзей Его, которые служат Ему, славословят Его и поклоняются Ему. Мы требуем помощи их не потому, чтобы они могли помогать нам своей собственной силой, но поскольку ходатайством своим они испрашивают нам от Бога благодать» (Прав. стр. 6–3. испов., ч. 3, вопр. 52). Уча так, православная Церковь верует, что святые действительно «ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Господу, а более всех пренепорочная Матерь Божественного Слова, также св. ангелы, хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и все, которых Он прославил, как верных Своих служителей (Посл. вост. патр. чл. 8). Это верование имеет твердые основания в Св. Писании. Так, кп. Товита свидетельствует, что когда молились праведный Toвия и его невестка Сарра, то ангел «возносил память молитвы их пред Святою» (Тов. 12:12). А во 2-й книге Маккавейской описано следующее видение Маккавея: «он видел Онию – бывшего первосвященника, мужа честного и доброго, почтенного видом, кроткого нравом, приятного в речах, издетства ревностно усвоившего все, что касалось добродетели – видел, что он, простирая руки, молился за весь народ Иудейский. Потом явился другой мир, украшенный сединами и славой, окруженный дивным и необычайным величием. И сказал Ония: «это– братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2Мак. 15: 12 –14). В Откровении также сказано, что ангелу дано было множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом» (Откр. 8:3). Эти молитвы святых не остаются втуне, так как «очи Господин обращены на праведников и уши Его – к воплю их. Взывают праведные, и Господь слышит и от всех скорбей их избавляет их» (Псал. 33: 16, 18). «Много может усиленная молитва праведного», говорит ап. Иаков и в подтверждение своих слов приводит пример силы молитвы прор. Илии (Иак. 5:16–18). Сам Господь иногда повелевал согрешившим людям просить праведников молиться за них, напр., Авимелеху, царю Герарскому, велел обратиться к Аврааму, «ибо он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив» (Быт. 20:7), а друзьям Иова сказал: «пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву: и раб мой Иов покается за вас, ибо только лице его Я приму» (Иов.42:8). Поэтому и пророк Даниил молил Бога: «не отними от нас милости Твоей ради Авраама, возлюбленного Тобой, ради Исаака, раба Твоего, и Израиля, святого Твоего» (Дан. 3:35).

Сектанты говорят, что святые, не будучи всеведущими, не могут слышать всех молитв, обращаемых к ним, а не будучи всемогущими, не в состоянии исполнить их. – Правда, всеведение и всемогущество – свойства Божие; но знать происходящее на земле еще не значит обладать всеведением: ангелы знают происходящее на земле, хотя всеведением не обладают; подобно этому и св. угодникам, чтобы знать наши нужды, не нужно обладать всеведением. Равным образом не нужно им быть и всемогущими, чтобы исполнять наши просьбы и помогать в наших нуждах, так как действуют они не человеческой силой, а Божией, для которой все возможно (Мк. 10:27).

Не обладая ни всеведением, ни всемогуществом, праведники, по свидетельству Св. Писания, еще живя на земле, обнаруживали, однако, особенный дар прозрения и духовного ведения и имели силу творить чудеса. Так, прор. Елисей открывал царю израильскому не только тайные намерения двора ассирийского, но и пересказывал слова, которые ассирийский царь говорил «в спальной комнате своей» (4Цар. 6:12), а ап. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5:3–4), исцелил хромого от рождения (–3:2–8) и воскресил мертвую (–9:40). Если же святые имеют такое высокое ведение и такую великую силу во время своей земной жизни, когда, «живя в теле, устранены от Господа и верой ходят, а не видением (2Кор. 5:6–7), то тем более, совлекшись бренного тела и водворившись у Господа (8 ст.), созерцая Его лицом к лицу, они имеют этот высший дар и могут «при беспредельном свете Божием» видеть и знать, что делается на земле, и проявлять неземную чудесную силу, так как в это время способности их, как и каждого человека вообще, разовьются и усовершенствуются (1Кор. 13:9–12). Далее, Святые на небе находятся в ближайшем общении с ангелами, посылаемыми на землю «на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1:14). А так как ангелы приносят на небо молитвы святых (Тов. 12:12, Откр. 5:8; 8:3– 4), знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу и радуются великой радостью о всяком обращающемся грешнике (Лк. 15:10), то естественно, что все это могут знать от них и святые. Наконец, нельзя допустить, чтобы святые, предстоя вместе с ангелами престолу всеведущего Бога (Евр. 12:22–23) и будучи, по словам Спасителя, равны ангелам (Лк. 20:36), могут не знать наших нужд, тем 6oлее, что Господь открывает им даже тайные Свои советы и намерения (Откр. 6:11). И Св. Писание действительно свидетельствует, что Авраам, напр., слышал вопль богача, страждущего во аде, и знал о Моисее и пророках, живших долго спустя после его смерти (Лк. 16:24–26,29).

Отвергая молитвенное ходатайство святых, сектанты говорят, что единственным ходатаем за всех людей является Христос, так как Он один «Посредник (ходатай) между Богом и человеком» (1Тим. 2:5) и «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), почему «всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его» (–10:43). Имея таким образом «ходатая перед Отцом, Иисуса Христа праведника» (1Ин. 2:1), Который «одесную Бога и ходатайствует за вас» (Рим. 8:34), «посему и может всегда спасать приходящим через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7:25).

Но, говоря так, сектанты забывают, что слово Божие, называя Христа единым ходатаем и посредником, в то же время говорит о ходатайстве за нас Духа Св. (Рим. 8:26) и о «ходатайстве многих», т е. св. угодников Божиих (2Кор. 1:11). Единым ходатаем Иисус Христос называется в том смысле, что Он один, как «предавший Себя для искупления всех» (1Тим. 2:6) и искупивший род человеческий от греха, проклятия и смерти, имеет самостоятельное право ходатайствовать перед Отцом небесным об очищении людских грехов; что только через Него люди получили доступ к Богу Отцу (Ефес.2:18). «Как «наставник» в собственном смысле есть один Иисус Христос, и, однако, в несобственном смысле имеется у нас много истинных наставников – в лице пастырей Церкви (Мф. 23:10, ср. Евр. 13: 7, 17); так и «ходатай» в собственном смысле один Иисус Христос, и, однако, в несобственном смысле, по праву благодати, являются ходатаями святые люди. Иисус Христос есть ходатай по природе, святые же суть ходатаи по благодати», так как ходатайствуют, не своей силой, а Христовой, заимствуя ее от искупительных страданий Христа.⁵⁹⁷

Почитая св. угодников Божиих, православная Церковь благоговейно чтит и мощи, т. е. нетленные останки их –кости, волосы, руки, ноги и целые тела, – через которые Господь наиболее проявляет Свою чудодейственную силу. Это почитание выражается в установлении праздников в дни обретения мощей и перенесения их из одного города в другой, в построении над ними храмов и алтарей, в поклонении, лобызании, возжении свечей, каждении и т. п. Воздавая такое почитание св. мощам, православная Церковь следует слову Божию, которое свидетельствует, что останки святых почитались не только в первые века христианства, но и в ветхозаветной церкви. Так, кости патр. Иосифа, взятые евреями, согласно его завещанию, при выходе из Египта (Исх. 13:19), впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи (1. Нав. 24:32). Благочестивый царь иудейский Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей пророка Божия, что и было исполнено (4Цар. 23:17–18). Сам Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» (Пс. 33:21), не дает «святому видеть тление» (Пс. 15:10; Деян. 2:27), но и творит через святые останки чудеса. По свидетельству 4 книги Царств, один умерший, брошенный израильтянами в гроб Елисея, как только «коснулся костей» его, то тотчас сам «ожил и встал на ноги» (4Цар. 13:20–21), а по свидетельству Епифания Кипрского, много чудес было от мощей прор. Исайи, Иеремии и Иезекииля.⁵⁹⁸ Из Св. Писания видно, что даже через одежду праведных людей проявлялась чудодейственная сила Божия, напр., милоть прор. Илии разделила воды Иордана (4Цар. 2:13, 14), а платки и полотенца ап. Павла, полагавшиеся на недужных и одержимых 6есами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов (Деян. 19:12). Ввиду такого проявления силы Божией православная Церковь и чтит св. мощи, через которые эта сила особенно проявляется.

Сектанты же отрицают почитание св. мощей и в оправдание свое говорят, 1) что нетление мощей невозможно. а) «Все, что от земли, замечают они, должно возвратиться в землю», так как Сам Господь сказал Адаму, а в лице его и всем людям: «прах ты и в прах возвратишься» (Быт. 3:19), почему тела ветхозаветных праведников – даже таких, как Давид и Лазарь, предались ьлению (Деян. 13:36; Ин. 11:39). – Но тление является наказанием человеку за грех, а не составляет первоначального его назначения, потому что «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего» (Прем. Солом. 2:23). На этом основании еще в Ветхом Завете, когда первородный прародительский грех тяготел на всех людях, праведный Енох и прор. Илия за свою богоугодную жизнь не возвратились в прах, а были взяты живыми на небо (Быт. 5:24; Цар. 2:11). В Новом же Завете, когда Спасителем совершено искупление рода человеческого от греха, разрушена смерть и явлены «жизнь и нетление» (2Тим. 1:10), Бог, для прославления праведников, конечно, еще более может сохранять и действительно сохраняет тела их нетленными. Если же тела ветхозаветных праведников вообще, и в частности Давида и Лазаря, истлели, то на это была воля Божья. Нетление тел св. угодников есть свободное действие всемогущего Творца, а не прямое и необходимое следствиe человеческой праведности. За богоугодную жизнь праведннкам обещано вечное блаженство, а не нетлениe тела. Поэтому тела не только ветхозаветных праведников, не очищенных Kpoвью Искупителя от прародительского греха с его последствиями – смертью и тлением, но и новозаветных, свободных от этого, далеко не все сохраняются нетленными и служат посредствами для проявления благодатной силы Божией.⁵⁹⁹

б) С особенной силой указывают сектанты на слова ап. Павла: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор. 15:50); но – напрасно: слова эти не имеют никакого отношения к вопросу о нетлении св. мощей. В них апостол указывает на то, что в будущей, вечной жизни будут участвовать не теперешние, тайнные, «душевные» тела, – так как они предназначены только для земли, – а нетленные, «духовные», какими станут при всеобщем воскресении мертвых, причем тела тех людей, которые доживут до кончины мирa, изменятся, преобразуются в духовные (ст. 42–44, 52–54), каковому изменению подвергнутся, без сомнения, и мощи святых, оставшиеся нетленными.⁶⁰⁰

2) Христиане не должны помнить святых по плоти после их смерти, говорят далее сектанты, пот. что, по воскресению Христа, должно быть в забвении даже плотское Христа, как пишет ап. Павел: «отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор. 5:16). – Но разве можно забыть плотское Христа, т. е. Его воплощение, страдания и смерть, когда все это послужило искуплением рода чвловеческого? и апостол этого не говорит, а замечает, что так как после воскресения Христа все христиане обязаны жить не для себя, а для Господа, ради них умершего и воскресшего, то мы и не знаем, насколько кто исполнил эту обязанность, насколько нравственно усовершился, живя во плоти. Прежде знали Христа по плоти, – знали, что Он ел, пил, спал, чувствовал жажду, страдал на кресте, теперь же таким Его не знаем, а знаем, что Он с воскресшей плотью навсегда воссел и сидит одесную Бога Отца (Мк. 16:19; Деян. 7:55; 1Пет. 3:22; Еф. 1:20; Евр. 10:12), что тело Его одухотворилось, прославилось и стало непричастно человеческим немощам. Подобным же образом и наши воскресшие тела будут свободны от этих немощей, так как Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил. 3:21).⁶⁰¹

Слово Божие, говорят сектанты, запрещает самое прикосновение к умершему, так как «прикосновением к умершему отцу своему и матери своей человек оскверняет себя» (Лев. 21:11; Чис. 19:11). – Но они забывают при этом, что прикосновение к умершему считалось осквернением в Ветхом Завете; в Новом же Завете, когда христиане стали храмами Духа Св. (1Кор. 3:16; 6:19; 2Кор. 6:16), прикосновение к умершим не осквернит (Деян. 20:9–11).⁶⁰²

3) Наконец, сектанты говорят, что будто бы Сам Христос осудил почитание мощей, сказав: «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников» (Мф. 23:29). Но опять говорят неправду. Спаситель порицал книжников и фарисеев не за построение гробниц пророкам и украшение памятников праведных людей, а за их лицемерие. Устрояя гробницы пророкам и украшая памятники праведников, они как бы осуждали своих отцов за убийство пророков и праведников, в действительности же были наследниками их духа и поступали даже хуже их, так как постоянно искали убить Господа.⁶⁰³

Со смертью христианина, связь его с членами земной церкви не прекращается, так как, умирая плотью, он остается жив духом, составляет вместе с ними единое тело – Церковь Христову (Еф. 1:23; Кол. 1:18, Евр. 12:22–23) и ждет от Господа последнего суда. Внешним выражением этой связи служат молитвы живых членов за умерших. Эти молитвы, по учению православной Церкви, «исхищают из уз ада души» усопших братий наших, находящихся там (Прав. испов. отв. на вопр. 64), и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Прост. катих. 11 чл.), т. е. помогают очищаться от грехов, получать от Бога прощение их и переходить в лучшее состояние. Придавая такое значение молитвам за умерших, православная Церковь следует, с одной стороны, слову Божию, а с другой – указаниям св. отцов и учителей.

Слово Божие, заповедуя христианам «молиться друг за друга» (Иак. 5:16), «за брата своего, согрешающего грехом не к смерти» (1Ин. 5:16), «о всех святых» (Еф. 6:18), т. е. о христианах и «за всех человеков» (1Тим. 2:1), не делает исключения для умерших, потому что у Господа «все живы» (Лк. 20:38) и «живем ли или умираем, всегда Господни» (Рим. 14:8). Побуждением к этой молитве должна служить взаимная любовь христиан друг к другу, как членам одного тела Христова, а любовь, по слову ап. Павла, «никогда не перестает» (1Кор. 13:8); истинной любовью члены Церкви все возвращают в Того, Который есть глава Христос» (Еф. 4:15), т. е. содействуют духовному возрастанию друг друга, очищению и прощению грехов.⁶⁰⁴ Возможность такого возрастания, а отсюда и прощения грехов по смерти, ясно видна из слов Господа: «всякий грех и хула простятся человекам... если же кто скажет на Духа Св., не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Mф. 12:31,32). Если бы по смерти невозможно было прощение грехов, то Господь не сказал бы, что в будущем веке не простятся только смертные грехи. Далее, Ап. Пет, говоря о проповеди Господа «находящимся в темнице духам, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению», замечает, что и «мертвым было благовествуемо» Им (1Пет. 3:19,20; 4:6); если бы в загробной жизни не было прощения, то не было бы и благовествования.⁶⁰⁵ Наконец, слово Божие указывает немало и случаев молитвенного поминовения умерших и благотворительности в память их, с целью испрошения им прощения грехов. Так, в ветхозаветной церкви во все времена существовал обычай преломлять по умершим хлебы и при гробах раздавать их неимущим (Втор. 26:14; Иер. 16:7; Тов. 4:17), налагать на себя пост по случаю кончины ближних (1Цар. 31:13; 2Цар. 1:12), соединяя все это с соответственными молитвами, и таким образом оказывать милость умершим.

Имея в виду такую именно милость, писатель кн. Руфь говорит: «благословен он от (Вооз) Господа за то, что не лишил милости своей ни живых, не мертвых» (Руф. 2:20), а Иисус сын Сирахов поучает: «милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершего не лишай милости» (Сир. 7:36). Прор. Варух, свидетельствует, что Израильтяне обращались к Богу со следующей молитвой: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою, которые не послушали гласа Господа Бога своего... Не вспоминай неправды отцов наших» ... (Вар. 3:4,5). Молясь так, они настолько верили в силу своей молитвы за усопших, что, напр., Иуда Маккавей как только увидел, что у всех павших в сражении воинов под хитонами были «посвященные Иамникийским идолам вещи, что закон запрощал Иудеям», то обратился к Богу с молитвой, «да будет совершенно изглажен содеянный ими (т. е. павшими воинами) грех» и, «сделав сбор по числу мужей... послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, – какая святая и благочестивая мысль! – посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак. 12:39–45). Против этого свидетельства сектанты обыкновенно замечают, что оно находится в книге неканонической-апокрифической и потому не имеет важного значения. Но замечание их несправедливо. Неканонические книги далеко не то же, что апокрифические: неканонические книги по духу близки каноническим, составлены при свете книг богопросвещенных писателей и потому весьма важны и полезны, а апокрифические – книги подложные, отвергнутые Церковью, каковы, напр., Евангелие Фомы, Евангелие Петра, Сон Богородицы и др. Что касается, в частности, Маккавейских книг, то Церковь всегда признавала их правильными, исторически верно передающими сведения из жизни иудеев, и слово Божие нигде не говорит, что они не хороши. Поэтому свидетельство этих книг заслуживает полного уважения, тем более что самое верование в силу и значение молитв за умерших не только не отменено Христом и апостолами, но и подтверждено их свидетельствами. Так, Иисус Христос, молясь пред крестной смертью об оставляемых учениках, молился и о благах для них в загробной жизни, т. е. о том, что составляет предмет молитвы христиан за умерших. «Отче! говорил Он, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою» (Ин. 17:24). Св. ап. Павел также молился, чтобы Господь оказал милость Онисифору, по смерти, на суде, говоря: «да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день» (2Тим. 1:18), т. е. в день страшного суда. Подобную милость Господь может оказать каждому умершему и во всякое время, так как всегда имеет у Себя «ключи ада» (Откр. 1:18), т. е. власть отверзать двери и заключать их, низводить во ад и изводить из него (1Цар. 2:6) тех узников, которые делаются достойными его милосердия. Ввиду этого в христианской церкви обычай молиться за умерших существует с глубокой древности. Во всех древних литургиях, какие известны, нет ни одной, в которой не было бы молитвы за умерших; есть эта молитва в ныне употребляющихся литургиях Василия В. и Иоанна Златоустого. Многие из отцов и учителей Церкви, напр., Дионисий Ареопагит (О церк. Иерархии, гл. 7, § 4), Тертуллиан (2 в.– в соч. «0 венце воина», гл. 3), Ориген (письмо 64), св. муч. Kиприан (3 в.), св. Афанасий В., Кирилл Иерусалимский, Ефрем Сирин, Василий В., Григopий Богослов и многие другие свидетельствуют о совершении молитв за умерших. «Не напрасно узаконено апостолами, пишет св. Иоанн Златоуст, творить пред страшными тайнами поминовение об усопших: они знали, что великая бывает от сего польза для усопших, великое благодеяние. Не напрасно бывают приношения за усопших, не напрасно моления, не напрасно милостыни; все это установил Дух Св.. желая, чтобы мы получили пользу друг через друга. Когда весь народ и священный собор стоит с простертыми к небу руками, и когда предлежит страшная жертва, как не умилостивим мы Бога, молясь за них, т. е. за умерших» (Бес. на посл, к Фил., гл. 1, нравоуч. 3; на 1 посл. к Коринф, гл. 15, нрав. 41; см. также на Деян. Апост. 9 гл., прав. 21).

Вопреки такому множеству свидетельств, сектанты-рационалисты отвергают и не верят в благотворность молитв за умерших и говорят, что молитвы эти совершенно бесполезны, так как никто будто бы не может изменить участи умерших. Евангельский богач, мучившийся в аду, замечают они, сколько ни просил Авраама облегчить ему страдания, получил отказ; «между нами и вами, сказал ему Авраам», утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26). – Но Св. Писание свидетельствует, что Христос нисходил в ад проповедывать душам мертвых (1Пет. 3:19), дабы «они, подвергшись суду по человеку плотью, жили по Богу духом» (–4:6), и уверовавших Его проповеди вывел из ада. Значит, для некоторых грешных людей возможно и после смерти возникновение жизни по Богу духом, а отсюда и выход из ада с помощью Господа. Что же касается евангельского богача, то для него, как умершего в неверии и жестокосердии, действительно, не было возможности переменить свою загробную участь, потому что это возможно лишь для умерших в вере и покаянии. Выражение: «хотящие перейти отсюда к вам не могут» говорит не о том, что переход из ада в рай вообще невозможен, а о том, что умершие не могут перейти из ада в рай по своему желанию, сами по себе, но Церковь так и не учит. Наконец, в притче изображено состояние умерших в ветхозаветное время, как видно из слов: «у них есть Моисей и пророки», когда, действительно, не было выхода из ада; в Новом же Завете Христос, победивши диавола, имеет «ключи ада и смерти» (Откр. 1:18), и поэтому может освобождать кающихся от мук ада.⁶⁰⁶

б) Св. Писание свидетельствует, говорят сектанты, что послe смерти человека над ним тотчас же совершается суд Божий: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27), а «дары и призвание Божие непреложны» (Рим. 11:29). Поэтому молитвы за умерших не могут изменить суда Божия. – По смерти человека, над ним совершается не окончательный суд, а лишь частный, и мздовоздаяние после этого суда не есть еще окончательное и решительное, так что для душ, сохранивших способность воспринимать действия божественной благодати и неповинных в смертных грехах, есть еще возможность, по молитвам Церкви, очиститься от грехов и изменить свое состояние. Только на страшном, последнем суде, имеющем быть при втором пришествии Христовом, будет определена окончательно и на вечные времена участь людей, после чего никакие изменения в их состоянии будут уже невозможны.⁶⁰⁷

Отрицая молитвы за умерших, сектанты ссылаются еще на слова псалма: «человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48:8), а также на слова ап. Павла: «каждый понесет свое бремя... что посеет человек, то и пожнет» (Гал. 6:5,7). – Но в 8 ст. 48 псалма, как видно из контекста речи (см. ст. 7:9 –10), говорится о невозможности избавиться силой и богатством от смерти телесной, а 5 и 7 стихи 6 гл. послания к Галатам неправильно понимаются сектантами. Говоря: «каждый понесет свое бремя», апостол в то же время увещевает христиан: «носите бремена друг друга» (ст. 2); поэтому, хотя участь каждого за гробом будет зависеть от его нравственного состояния, но члены Церкви могут и должны помогать ему нравственном совершенствовании своими молитвами.⁶⁰⁸ Если же толковать слова апостола по-сектантски, то необходимо будет придти к заключению, что ближнему вообще нельзя помогать ни в чем.

Одной из главных обязанностей человека по отношению к Богу служит поклонение Ему, как Творцу и Промыслителю. Соответственно духовно-телесной природе человека, это поклонение совершается чадами православной Церкви двояко: духом и телом, т. е. всякая домашняя молитва и общественное богослужение сопровождаются у них обрядами и символами. Да иначе и нельзя. Душа и тело человека так тесно соединены между собой, что всякое душевное движение или состояние, напр., радость, горе и т. п. непременно отражается в теле, как об этом свидетельствует Сам Спаситель словами: «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34) и слово Божие, говоря: «сердце человека изменяет лице его или на хорошее, или на худое; признак сердца в счастье – лице веселое» (Сир. 13:31–32); «по виду узнается человек и по выражению лица при встрече познается разумный» (–19:26); «мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется» (Екл. 8:1). При том же наши тела «суть члены Христовы» (1Кор. 6:15) и «храмы Духа Св.» (–ст. 19), почему ап. Павел прямо повелевает: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1), «ибо вы куплены дорогой ценой; посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор. 6:20). Самъ Иисус Христос поклонялся телом Богу и Отцу Своему; поклонялись телом и св. апостолы, выражая это в разных молитвенных действиях и обрядах (Мф. 26:39; Лк. 22: 41; Деян. 21:5; Еф.3:14).⁶⁰⁹ Наконец, нельзя не заметить, что самые слова «поклонение», «поклоняться» на языке Св. Писания означают, прежде всего, буквально телесное поклонение, напр.: волхвы «падша поклонились Ему» (Богомладенцу Христу) (Mф. 2:11), воииы, «становясь на колени, кланялись Ему» (Христу) (Мк. 15:19), а затем, въ дальнейшем смысле, – исполнение того или другого богослужебного культа, напр., об евнухе царицы Eфиопской говорится, что он приезжал в Иерусалим «для поклонения» (Деян. 8:27), т. е. для выполнения тех обрядов и жертвоприношений, которые требовались законом; об ап. Павле также говорится, что он приходил туда для поклонения (–24:11: сн. 21:26).⁶¹⁰

Вопреки этому сектанты-рационалисты учат, что поклонение Богу должно быть исключительно духовным, без участия тела, т. е. без всяких внешних обрядов и форм. а) Главным основанием для такого учения служат слова Спасителя, сказанные в беседе с Самарянкой: «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:23–24). Но эти слова не подтверждают учения сектантов.

Как видно из беседы, Самарянка предложила Иисусу Христу следующий вопрос, бывший предметом спора между самарянами и иудеями и считавшийся тогда важнейшим: где должно поклоняться Богу и совершать богослужение, – на горе ли Гаризин, где находился храм самарянский, или в Иерусалиме, где был храм иудейский, и, следов., какое поклонение и богослужение лучше, угоднее Богу, – самарянское или иудейское? Отвечая на этот вопрос, заключавший в себе как бы две половины: о месте поклонения и о сравнительном достоинстве иудейского и самарянского богослужения, Иисус Христос возводит мысль Самарянки к иному, высшему поклонению и богослужению, установленному Им Самим и стоящему несравненно выше самарянского и иудейскогo. Это новое поклонение и богослужение, сказал Он, решая первую половину вопроса, не будет привязано к горе Гаризин или Иерусалиму, как самарянское или иудейское, а будет совершаться во всяком месте и во всех странах миpa. Обращаясь затем ко второй половине вопроса, Спаситель говорит, что иудейское поклонение лучше, истиннее самарянского, пот. что иудеи содержали истинное Откровение и из Иудеи должно было воссиять спасениe всего миpa. Однако, продолжает Он, и это поклонение должно прекратиться, пот. что «настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу не так, как поклоняются самаряне и иудеи, а –духом и истиной. Первые хотя чтили Иегову, но в то же время поклонялись и бездушным истуканам, так что все богослужение их ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Вторые, поклоняясь истинному Богу и принося чувственные жертвы, в то же время, правда, возносились к Нему духом и верой в грядущего Мессию, но самые их жертвы, составлявшие сущность их внешнего богослужения, были только «тенью будущих благ» (Евр. 10:1), а не истиной, только прообразовали великую жертву, принесенную на Голгофу. Истинные же поклонники не ограничиваются не только одними чувственными обрядами, но и преобразовательными жертвами, а приносят истинную жертву Христову и веруют, что Бог есть дух; поэтому, поклоняясь Ему телом, поклоняются и духом, т. е. возносят к Нему свои мысли, чувства и желания, и одно внешнее поклонение без внутреннего считают недостойным Бога и неспасительным. Кроме того, веруя, что право поклоняться Отцу небесному даровано им в силу искупительных заслуг Христовых, основанием или средоточием всего общественного богослужения они полагают приношение бескровной жертвы, почему и свои молитвы к Отцу небесному воссылают только во имя Иисуса Христа (Ин. 14:14), исполненного благодати и истины (–1:14).⁶¹¹ Так. обр. в рассмотренных словах Иисус Христос определяет сущность новозаветного поклонения Богу. При этом хотя Он не указывает, в каких формах оно должно выражаться, но что вообще не отрицал внешних форм его поклонения, видно из того, что во время земной жизни не запрещал людям поклонения Себе (Mф. 8:2; 9:18; 14:33; 15:25; 28:17; Лк. 24:51–52 и др.) и Сам поклонялся Богу Отцу (Лк. 22:41).

б) Затем ссылаются сектанты на слова Спасителя: «Дух животворит, плоть не пользует ни мало» (Ин. 6:63), и на основании их говорят, что никаких плотских обрядов не нужно. Но этими словами, как сказано выше, Иисус Христос осудил неправильное, плотское понимание Его учения о причащении тела и крови Его, и потому сектанты совсем несправедливо прилагают их к учению о поклонении Богу.

в) Ап. Павел пишет, продолжают сектанты, что «живущие по плоти (т. е. по обрядам) о плотском помышляют, а живущие по духу (т. е. молящиеся духом) – о духовном... Посему живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим. 8:5–8). – Но у апостола сказано: «живущие по плоти», т. е. по ее прихотям и страстям, а не молящиеся по плоти или плотью, «Богу угодить не могут». Обряды – одно, а дела плоти – совсем другое. «Дела плоти, учит апостол, известны; они суть: прелюбодеяниe, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, соблазны, ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и т. п.: предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так (т. е. живущие греховно, по плоти) Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19–21).⁶¹²

г) Тот же апостол, замечают сектанты, говорит Киринфянам: «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления» (1Кор. 15:50); значит, обряды излишни.– Но эти слова, как сказано выше,⁶¹³ говорят о том, что в будущей, вечной жизни будут участвовать не нынешние, тленные тела, а измененные. Если же тело, хотя и в измененном виде, будет участвовать вместе с душой в вечной жизни, то должно получить освящение еще на земле, а для этого должно участвовать и в 6огопоклонении.⁶¹⁴ "

д) «Телесное упражнение (т. е. обряды), говорят еще сектанты словами ап. Павла, мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим. 4:8). – Но, как видно из контекста речи, апостол говорит здесь не о православных обрядах и священнодействиях, а об обычае еретиков придавать большое значение телесным упражнениям, почему и убеждает Тимофея внушать христианам, чтобы они не подражали еретикам, а заботились больше о внутреннем благочестии. Впрочем, если даже понять рассматриваемые слова в обширном смысле, то и тогда на основании их нельзя отрицать внешнего православного богопоклонения, потому что, по учению православной Церкви, богопоклонение это имеет значение не само по себe, а лишь поскольку в нем выражается внутреннее благочестие.⁶¹⁵

Наконец, сектанты говорят: не нужно плотских обрядов, потому что обрезание – «мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, а не на плоть надеющиеся» (Фил. 3:3). – Но как видно из речи апостола, под надеющимися на плоть у него разумеются евреи, придававшие большее значение обрезанию, чем вере Христовой, и через него, а также через свою принадлежность к роду Авраама надеющиеся получить спасение. Значит, приведенными словами апостол учит, что в деле спасения нужно надеяться исключительно на Ииcyca Христа, а не на обрезание плотское («плоть»), так как последнее имело лишь прообразовательное значение и было важно только в Ветхом Завете.⁶¹⁶

Православное учение о почитании св. икон со всей ясностью и точностью изложено в постановлении 7 всел. собора. Следуя «божественному учению св. отцов наших и преданию католической Церкви, говорится здесь, определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображения честнаго и животворящего креста, будут ли они сделаны из красок или (мозаических) плиточек или из какого-либо другого вещества, только бы сделаны были приличным образом, и будут ли находиться во св. церквах Божиих на священных сосудах и одеждах, на стенах и на дощечках или в домах и при дорогах, а равно будут ли это иконы Господа и Бога Спасителя нашего Иисуса Христа, или непорочной Владычицы нашей св. Богородицы, или честных ангелов и всех святых и праведныхъ мужей. Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминаниям о самых первообразах, прюбретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только Божественному существу. Они воебуждаются приносить иконам фимиам в честь их и освящать их..., потому что честь, воздаваемая иконе, относится к ее первообразу и поклоняющиеся иконе поклоняются ипостаси изображенного на ней» (Деян. всел. соб., т. VII, стр. 592–594).

Из этого постановления видно, что изображения истинного Бога, Пресвятой Богородицы, св. ангелов и угодников Божиих следует чествовать не богопоклонением или служением, которое прилично одному только Богу, а почитательным поклонением: поклонами, лобызанием, возжением свеч, каждением и особыми празднествами в дни обретения и явления чудотворных икон и т. п.,– чествовать не самые иконы безотносительно к изображенному на них лицу, не дерево и краски, а так, чтобы честь, воздаваемая образу, переходила к первообразу, и поклоняющийся иконе поклонялся существу изображенного на ней (Прав. Испов. ч. III, отв. на вопр. 55).

В таком виде иконопочитание в христианской церкви существовало с глубокой древности. Так, по древнецерковному преданию, первой иконой был нерукотворенный образ Спасителя, отпечатленный Самим Иисусом Христом на убрусе или полотенце и посланный Им эдесскому авгарю или царю.⁶¹⁷ То же предание говорит, что ев. Лука был одним из первых иконописцев и написал иконы Спасителя и Богоматери.⁶¹⁸ В катакомбах (на стенах, гробницах и др. местах) найдены многочисленные изображения Спасителя и событий из Его земной жизни, Богоматери с младенцем Иисусом и звездой вверху, образ благовещения Пресвятой Девы Марии, изображения ветхозаветных праведников и др., относящиеся ко II и III вв..⁶¹⁹ Bсе такие изображения имели, несомненно, религиозный характер, так как находились в таких местах, в которые первенствующие христиане собирались для совершения богослужения. С IV в. уже везде открыто стали появляться священные изображения,⁶²⁰ а в VIII в. иконопочитание было утверждено собором (VII всел.).

Все сектанты – рационалисты решительно восстают против почитания св. икон, а некоторые изъ них, чтобы произвести соблазн среди православных и доказать, что «иконы – не боги», нередко глумятся над ними. Бывали, напр., случаи, что они сжигали св. иконы, делали из них скамьи, покрышки для горшков, ставили в огородах вместо пугал, выкалывали глаза изображенным на иконах ликам и т. п.

а) По мнению сектантов, иконы – то же, что идолы или кумиры, и потому иконопочитание – то же, что идолопоклонство. Но мнение это несправедливо. Икона⁶²¹ есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим (Деян. 17:29), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27; Авв. 2:18–19), разных животных (Деян. 7:41; Рим. 1:23; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных (Деян. 7:42–43; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека (Рим. 1:23; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Mире – ничто» (1Кор. 8:4; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» (Ис. 44:17), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» (Иер. 2:27), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей (Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31; Псал. 105: 85–38; Иер. 7:31; Втор.12:31); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали (Иез. 23:37). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя.⁶²²

Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). Но в этом месте говорится не о святых иконах, а об изображениях идолов или кумиров в виде мужчины или женщины, скота, птицы, гада, рыбы и светил небесных, – вообще об изображениях не священных, которые были в употреблении у языческих народов и обоготворялись ими. Чтобы уберечь евреев от идолопоклонства – «дабы не развратились» –Господь не только запретил им делать изображения каких бы то ни было идолов, но и не показал им Своего лица или «образа». Но отсюда не следует, что всякое изображение, сделанное даже для прославления истинного Бога, ведет к развращению людей и не должно быть употребляемо. Напротив, Св. Писание свидетельствует, что Сам Бог повелел Моисею сделать из золота на крышке ковчега завета изображения херувимов, среди которых Он являл Свою славу (Исх. 25:18 – 22; сн. Иез. 41:18–19), а затем на знамени – медного змея, при взгляде на которого ужаленный оставался жив, и который, по словам Иисуса Христа, был прообразом Его распятия (Ин. 3:14–15). Значит, нельзя утверждать, что всякое изображение есть идол и потому делать его нельзя.⁶²³

Затем сектанты ссылаются на след. слова прор. Исаии: «высыпают золото из кошелька и весят серебро на весах, и нанимают серебреника, чтобы он делал из него бога: кланяются ему и повергаются пред ним: поднимают его на плечи, несут его и ставят на свое место; он стоит, с места своего не двигается; кричат к нему, – он не спасает от беды» (Ис. 46:6–7). Но этими словами прор. Исаия обличает израильтян за идолопоклонство, стараясь показать им всю бесцельность почитания языческих богов, так как ни один из этих богов, сколько бы его ни просили, сколько бы ни кричали, «не отвечает, не спасает от беды». Православные же христиане, устрояя иконы и украшая их золотом и серебром, отнюдь не признают их за богов и поклоняются не самим иконам, а лицу, изображенному на иконе, которое видит их поклонение и слышит просьбы.

Нет, возражают сектанты, поклоняться иконам и почитать их совершенно бесполезно, пот. что о них, как и об идолах, можно одинаково сказать словами писания: «Есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят; естъ у них уши, но не слышат; есть у них ноздри, но не обоняют; есть у них руки, но не осязают; есть у них ноги, но не ходят; и они не издают голоса гортанью своею» (Пс. 113:12–15; 134:15 – 17; Послание Иеремии). – Но согласиться с ними нельзя. Изображения херувимов имели все указанные признаки, однако Господь творил через них великие чудеса и сокрушал самих идолов. Так, когда Филистимляне взяли в плен ковчег завета с херувимами и поставили его в храм Дагона (идола), то на другой день увидели, что Дагон «лежит лицем своим к земле пред ковчегом Господним»; когда же поставили его вторично, то на следующий день увидели, что «Дагон лежит ниц на земле, пред ковчегом Господним», а голова, ноги и руки его лежат отсеченные, каждая особо, на пороге. Жители Азота, куда был принесен взятый в плен ковчег, были наказаны «мучительными наростами», а 50 070 жителей Вефсамиса за непочтение к святыне даже убиты (1Цар. 5 и 6 гл.), семья же Аведдара Гефянина, в дом которого был поставлен ковчег с изображениями херувимов, наоборот, пользовалась благословением Божиим (2Цар. 6:10 – 12).⁶²⁴

Ап. Павел предупреждает христиан, замечают сектанты, чтобы они не имели никаких изображений – ни из золота, ни из серебра, ни из камня или чего-нибудь подобного, так как, «будучи родом Божиим, не должны думать, что Божество подобно золоту или серебру, или камню, получившему образ от искусства и вымысла человеческого» (Деян. 17:29). – Но христиане вовсе не думают, что «Божество подобно золоту или серебру» и пр., так как не считают икон за богов, – иначе сколько было бы икон, столько и богов, между тем Бог один. Кроме того, как видно из контекста, апостол говорит здесь не о христианах, а о язычниках-афинянах, не знавших Бога (ст.19–20), и не об иконах, которых у них, как язычников, и быть не могло, а об идолах, которыми был полон город (ст. 16, сн. 23 ст.). Изображаемые на иконах события и лица были в действительности, напр., крещение Господне (Mф. 3:14–17), Преображение Господне (Мф. 17:1 – 5), Господь Вседержитель (Евр. 1:3; Откр. 14:14). Пресв. Богородица с Младенцем (Мф. 2:14) и др.; между тем предметы, изображаемые и называемые у язычников богами, в действительности не существовали, а произошли от вымысла человеческого.⁶²⁵

Ап. Павел пишет Римлянам, что, так как они, «познавши Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумили, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тельному человеку и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистот, так что они осквернили сами свои тела; они заменили истину Боию ложью, и поклонялись и служили твари вместо Творца» (Рим. 1:21–25). Значит, заключают сектанты, поклоняться иконам и употреблять какие-либо изображения все равно, что почитать тварь вместо Творца. – Но указанные слова к иконам нисколько не относятся. В них ап. Павел говорит о римлянах – язычниках, служивших твари вместо Творца и заменявших, таким образом, славу нетленного Бога образом человека, птиц, четвероногих и пресмыкающихся, чего никто из православных никогда не делает.⁶²⁶

Ап. Иоанн, продолжают сектанты, обличая нечестивцев за почитаниe идолов, описывает последних такими чертами, которые доказывают их полное сходство с иконами. «Прочие же люди, – говорит он, – которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» (Откр. 9:20). – Но сходство во внешних чертах отнюдь не доказывает тождества предметов. У человека и животного есть много сходных черт, напр., оба имеют голову, глаза, уши, рот, ноги, оба едят и пьют и т. д., но разве можно сказать, что человек и животное одно и то же? Как при внешних чертах сходства человек существенно отличается от животного тем, что имеет совесть и душу, так и св. иконы, при всем внешнем сходстве с идолами, отличаются от них тем, что изображают действительно существующего Бога, действительные co6ытия и лица, а не ложных, выдуманных богов.⁶²⁷

б) Приравнивая иконы к идолам, сектанты говорят, что слово Божие будто бы запрещает поклоняться им, а в доказательство этого ссылаются, во-первых, на слова 2-й заповеди «не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земли внизу, и что в воде ниже земли, не поклоняйся им и не служи им, ибо я Господь, Бог твой, Бог ревнитель». (Исх. 20:4–5).– Но эта заповедь запрещает делать кумиры и какие-либо изображения для обоготворения и поклонения им вместо одного, истинного Бога, ибо, сказано в ней, Господь Бог есть Бог ревнитель, т. е. ревностно оберегает свои права на поклонение со стороны людей и не допускает, чтобы свойственные Ему слава и прославление воздавались кому-либо другому (Ис. 42:8; 48:11). Правда, в ней сказано: «не делай никакого изображения», но под этими словами нужно разуметь не всякое изображение, а только обоготворяемое, идольское, заменяющее истинного Бога, потому что в той же книге, немного далее, прямо сказано, что Сам Господь повелел Моисею сделать для скинии изображение херувимов и два из них, «чеканной работы», т. е. выбитые из золота, поместить на крышке ковчега завета, а остальные, вышитые шерстью, – на покрывалах скинии (Исх. 25:18; 26:1). К тому же, если упомянутые слова понимать буквально, т. е. что нельзя делать решительно никaкого изображения, то в таком случае и слова 4-й заповеди: «не делай (в субботу) никакого дела» нужно бы понимать буквально, т. е. что в этот день нельзя делать решительно ничего; между тем И.Христос строго осудил фарисеев за такое понимание и сказал, что добрые и неотложные дела можно делать и в субботу (Мф. 12:5, 10–12; ср. Мк. 2:23–27; 3:1–5).⁶²⁸

Во-вторых, сектанты ссылаются на беседу Христа с Самарянкой и говорят, что в Новом Завете Господь отменил всякое внешнее богопомоление, следов., и иконопочитание, так как сказал, что истинные его поклонники должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:24), да и ап. Павел велел молиться только духом» (Еф. 6:18). – Но евангелист Иоанн и ап. Павел в указанных местах совсем не говорят о св. иконах и не отрицают внешнего богопоклонения, а учат о том, что духовное поклонение выше, важнее, чем внешнее.

В-третьих, ссылаются сектанты на следующие слова послания Иepемия: «теперь вы увидите в Вавилоне богов серебряных и золотых, и деревянных, носимых на плечах, внушающих страх язычникам. Берегитесь же, чтоб и вам не сделаться подобными иноплеменникам, и чтобы страх перед ними не овладел и вами. Видя толпу спереди и сзади их поклоняющеюся перед ними, скажите в уме: Тебе должно поклоняться, Владыко» (ст. 4–5). – Но послание Иеремии написано было к иудеям с целью предостеречь их от увлечения идолослужением в Вавилоне, а не к православным христианам. Последние никогда не имели и ныне не имеют никаких богов золотых и серебряных и деревянных; если же они называют иногда в разговоре иконы «богами» («вот богоносцы идут»), то – в переносном смысле, подобно тому, как портрет человека называют именем его, напр., указывая на царский портрет, говорят: вот Государь Император или Государыня Императрица. Из Св. Писания видно, что ковчег завета тоже называли Богом, так как он напоминал израильтянам Господа Бога. Так, «когда поднимался ковчег в путь, Моисей говорил: восстань, Господи, и рассыплются враги Твои и побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя! А когда останавливался ковчег, он говорил: возвратись, Господи, к тысячам и тьмам израилевым» (Чис. 10:35 – 36). Правда, у нас носят иконы на плечах, но ведь не все, что носят на плечах, есть идол. Наконец, если православные поклоняются иконам, то не как богам, – пот. что признают только одного истинного Бога, в Троице славимого, –а как святыне Божией, через которую действуют Сам Бог.⁶²⁹

в) Сектанты говорят еще, что на употребление и почитание икон нет прямой заповеди Божией, а Господь, под угрозой наказания, повелевает соблюдать в точности, ничего не прибавляя и не убавляя, лишь то, что Им заповедано (Втор. 27:10; 28:15; Нав. 23:6; Откр. 22:18). Действительно, в слове Божием нет прямой заповеди почитать иконы, но нет и запрещения. Воля же Божия о Почитании икон достаточно выражена в повелении изобразить херувимов. Что же касается той мысли сектантов, будто Господу угодно лишь то, что делается по особому Его повелению, то она совершепно несогласна со словом Божиим, которое представляет немало примеров противного. Так, напр., без повеления Божия патриарх Иаков на месте явлеения ему Бога поставил каменный сголб, возлил елей и назвал то место домом Божиим (Быт. 28:18, 19; ср. 31: 18); прор. Моисей устроил жертвенник Богу на месте победы над амаликикитами (Исх. 17:15); Соломон сделал в храме изображения херувимов, волов и львов в разных местах (3Цар. 6:23–29; 7:29); апостолы написали Евангелие, отменили обрезание и запретили есть идоложертвенное и удавленину (Деян. 15 гл.). Однако ниоткуда не видно, чтобы все это было не угодно Богу. Напротив, когда был построен, напр., храм Соломонов, то Бог освятил его и обещал пребывать в нем вечно (3Цар. 9:3). Подобно этому и отсутствие в Св. Писании прямой заповди о почитании св. икон отнюдь не говорит о том, чго употребление их для прославления Господа и святых Его угодников противно и неугодно Богу.⁶³⁰

Возражения. 1) Изображения херувимов, сделанные в скинии и в храме Соломона, служили лишь украшением, а не предметами религиозного почитания, как в православной Церкви. Отв. Слово Божие свидетельствует, что через изображение херувимов, находившихся на крыше ковчега завета, Господь открывал Свою волю (Исх. 25:22), принимал молитвы Израила и проявлял Свою силу: наказывал язычников и евреев, сокрушал идола Дагона (1Цар. 5 и 6 гл.), разделил воды Иордана (Нав. 3:14–17) и разрушил стены Иерихона (– гл. 6). Сами евреи не только не считали эти изображения лишь украшением, а, напротив, воздавали им религиозное почитание. Так, когда жители Гайские убили до 36 воинов Иисуса Навина, то он «разодрал одежды свои и пал лицем своим на землю перед ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы» (Нав. 7:6). Аарон со своими сыновьями, по повелению Божию совершал ежедневное каждение фимиамом перед ковчегом Господним (Исх. 30:6–8; 40:5), перед жертвенником же кадильным, стоявшим перед завесой, на которой были вышиты изображения херувимов, не только кадил ежедневно, но и возжигал светильник с семью светилами с вечера до утра (Исх. 40:26 – 27; 27: 20–21).⁶³¹

2)Изображения херувимов, существовавшие в Ветхом Завете, продолжают сектанты, и Новом Завете отменены, так как скиния была установлена лишь «до времени исправления» (Езр. 9:8–10), а потом отменена. По словам ап. Павла, Христос «отменяет первое (т. е. все ветхозаветное, в том числе и изображения херувимов), чтобы постановить второе» (–10:9), поэтому не следует даже говорить об этих изображениях (– 9:6). Отв. Время исправления – не то же, что время отмены, так как исправлять не значит «отменять», «уничтожать», а значит: «заменять одну часть предмета другой, новой». Кроме того, из контекста речи видно, что в словах апостола (Езр. 9:8–10) говорится не об изображениях херувимов, а о кровавых жертвах, которые имели прообразовательное значение и потому были установлены только до времени исправления, т. е до принесения крестной жертвы Христовой. Равным образом словами: «отменяет первое, чтобы установить второе» (Евр. 10:9) ап. Павел говорит не об отмене священных изображений, а об отмене ветхозаветных жертв. Эти жертвы «не могли сделать совершенными приходящих с ними» (ст. 1), «ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (ст. 4); поэтому Христос «жертвы и приношения не восхотел» (ст. б), но «тело Свое уготовал», т. е. принес Себя в жертву на кресте, и таким образом «отменил первое», т. е. ветхозаветные кровавые жертвы, «чтобы постановить второе», т. е. новозаветную бескровную жертву.⁶³² Наконец, что касается слов, которыми ап. Павел будто бы запрещает даже говорить об изображениях херувимов, то они неправильно понимаются сектантами. Как видно из контекста речи, апостол говорит здесь об устройстве скинии и ее принадлежности. Перечислив кратко эти принадлежности: светильник, трапезу, предложение хлебов, ковчег завета и др., он замечает: «а над ним (ковчегом) херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем не нужно говорить подробно.⁶³³ Ясно, что слова «о чем» относятся ко всем перечисленным предметам, а не к одним херувимам, и вся фраза выражает ту мысль, что для христиан из евреев нет нужды говорить подробно об устройстве скинии и ее принадлежностях, так как все это им без того хорошо известно. Но считая излишним в данном случае говорить подробно, т. е. пространно, много, об устройстве скинии, он, однако, говорит здесь об этом кратко, а в других местах о некоторых ее принадлежностях, напр., о скрижалях, даже и подробно.⁶³⁴

г) Бога нельзя изобразить на иконе, говорят сектанты, потому что Он «обитает в неприступном свете» и Его «не видел никто никогда» и «видеть не может» (Ин. 1:18; 1Ин. 4:12; 1Тим. 6:16), как Он Сам сказал Моисею: «человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исx. 33:20). «Кому же уподобите вы Бога? – говорит Исаия, – и какое подобие найдете Ему» (40:18; сн. 25 ст.).

Действительно, существо Божие для людей неведомо и непостижимо, и Бога, как духа, видеть нельзя, но те явления и образы, в которых Он благоволил явить себя, видеть можно, и многие люди, действительно, видели. Так, Св. Писание свидетельствует, что видел Бога Авраам, когда Тот явился ему в виде трех странников (Быт. 18:1–6); «видел Бога лицем к лицу» Иаков (Быт.32:30): «говорил Господь с Моисеем лицем к лицу» (Исх. 33:11); и евреям сказал: «устами к устам Я говорю с ним, и явно, а не в гаданиях, и образ Господа он видит» (Чис. 12:8); прор. Исайя видел Господа сидящим на высоком престоле (Ис. 6:1–5); прор. Дании видел Бога Отца в виде Ветхого днями и Бога Сына в виде Сына человеческого (Дан. 7:9 –14), а прор. Амос видел Господа стоящим над жертвенником (Амос. 9:1). Господа Иисуса Христа видели люди в различных человеческих образах во время Его жизни, а также и после вознесения на небо, напр., ап. Павел, до обращения в христианство (1Кор. 15:8: Деян. 9:3–4), первомуч. Стефан во время своей мученической кончины (Деян. 7:55–56) и др. Духа Св. видели народ и апостолы, когда Он «нисшел в телесном виде, как голубь» (Лк. 3:22), на Ииcyca Христа, исходящего из воды, и на самих апостолов в виде огненных языков (Деян. 2:1–4, 33). Во многих видах являлся Господь и Его святые в откровение ап. Иоанну Богослову (Откр. 4:2–4; 5:6–8; 7:11,17 и др.). Таким образом, несомненно, что Бога люди видели, а потому могут и изображать Его на иконах.⁶³⁵

В заключение нельзя не заметить, что если бы почитание св. икон было противно воле Божией, то Господь не стал бы совершать через них знамения и чудеса, сказаниями о которых полны летописи нашей православной Церкви. Некоторые иконы Спасителя, Божией Матери, свят. Николая и многих других угодников Божиих, по обилию совершившихся от них чудес, издревле известны под именем чудотворных и, находясь в разных местах православной Церкви, доселе не перестают источать чудодейственную силу. Чудеса от этих икон весьма многообразны, но более всего через них совершалось и совершается исцелений от тяжких, неизлечимых 6олезней.

Сектанты замечают на это: если иконы – предметы священные и от них происходят чудеса, то почему они разрушаются временем, людьми и даже насекомыми? почему оне не защищают себя и не наказывают оскорбляющих и даже уничтожающих их? почему не каждая икона чудотворна? почему все чудеса, о которых говорят, оказываются бывшими в давнее время, или вдали от нас, а не совершаются пред нашими глазами? и т. п. – Действительно, иконы разрушаются, но потому, что подлежат действию естественных законов, как подлежало их действию телo Самого Иисуса Христа во время Его земной жизни, отчего, однако, святость его не уничтожилась. Не наказывают они за оскорблеше их – по долготерпению Божию, да и то не всегда (есть немало примеров наказания хулителей святыни). Не все иконы чудотворны потому, что такова на это воля Божия. Требовать от них чудес по нашему желанию, без особенно важной причины, значит искушать Господа, Который прямо запретил это, сказав диаволу: «не искушай Господа Бога твоего» (Лк. 4:12).⁶³⁶ Наконец, нельзя не заметить, что чудеса от икон совершаются и в наши дни, таково, напр., исцеление в Петрограде, 6 декабря 1890 г., отрока Николая Грачева (ныне иеромонаха) после молитвы перед иконой Скорбящей Божией Матери, исцеление в 1880 г. в с. Козельщине, Полтавской губ., дочери графа Капниста после молитвы перед иконой Козельщанской Божией Матери и др.

А) Православная Церковь учит, что крест Христов есть видимое знамя нашей веры (Ис. 59: 6; Ис. 62:10; Мф. 24:30) и орудие нашего спасения. На нем, как на жертвеннике, Господь Иисус Христос добровольно, из-за любви к людямъ, принес Себя в жертву за грехи рода человеческого (2Кор. 5:21; Еф. 5:2; Евр. 9:28; 10:12) и тем спас всех людей от греxa, проклятия и смерти (Ин 3:14–15; 1Пет. 2:24; Гал. 3:13; Евр. 2:14) и примирил с Богом (Еф. 2:16; Кол. 1:20). «Поскольку говорят отцы 6 всел. соб., животворящий крест явил нам спасение, то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема честь тому, чрез что мы спасены от древнего грехопадения. Посему и мыслью, и словом, и чувством мы должны приносить ему поклонение» (прав. 72). Поклоняясь честному кресту, мы тем самым кланяемся святым страданиям Христовым; чтим его, как жертвенник, который, по слову Божию, есть «святыня великая» (Исх. 29:37; сн. Mф. 23:19, 20), как «дерево благословенное, через которое бывает», или явилась для нас «правда» Божия (Прем. Солом. 14:7), и как видимое знамя нашего спасения во Христе.⁶³⁷

Такое почитание св. креста имеет для себя твердые основания в слове Божием, которое свидетельствует, что крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Еще Авраам рад был видеть день, когда будет принесен в жертву единородный Сын Божий, и видел, когда приносил в жертву сына своего Исаака, и возрадовался (Ин. 8:56). Когда израильтяне гибли в пустыне от укусов ядовитых змей, посланных на них Богом в наказание, то Моисей, по повелению Божию, повесил на дерево медного змея, и всякий, взиравший на этого змея с верой, исцелялся (Чис. 21: 8–9; Прем. Солом. 16:6–7; сн. Ин.3:14; 12:32). Священные писатели и пророки называли крест Христов «благословенным» деревом (Прем. Солом. 14:7), прославленным подножием ног Господних (Ис. 60:13). Сам Господь Иисус Христос смотрел на крест, как на орудие, посредством которого Он привлекает всех к ce6е (Ин. 12:32–38), и говорил, что второму Его пришествию на землю будет предшествовать знамение Сына человеческого – крест (Mф. 24:30). Апостолы же хвалятся крестом Христовым (Гал. 6:14) и считают его средством умиротворения земного с небесным (Кол. 1:20); слово о кресте называют «силой Божией и «благовествованием Христовым» (1Кор. 1:18, Рим. 1:16); злых людей признают врагами креста Христова (Фил. 3:18). Поэтому крест свято почитается с самых первых веков христианства, как об этом свидетельствуют древние писатели, напр., Игнатий Богоносец, писавший о кресте: «мой дух – в прахе перед крестом», и Иустин Философ, говорящий язычникам: «крест есть величайший символ власти и силы Христовой» (I апол., гл. 72). В конце II и нач. III вв. почитание креста было настолько распространено, что о нем знали язычники и издевались над христианами, называя их крестопоклонниками. Со времени Константина Вел. почитание креста еще более усилилось, а в VII в. оно было утверждено собором (73 пр. 6 всел. соб.).⁶³⁸

Несмотря на это, сектанты отвергают почитание креста Христова, самый крест называют виселеций, плахой, дьявольским знаком и другими хульными и позорными именами и говорят, что почитание его хуже идолопоклонства. В подтверждение этого они ссылаются на некоторые места Св. Писания. Так, указывают а) на слова прор. Моисея: «проклят перед Богом (всякий) повешенный (на дереве)» (Втор. 21:23; сн. Гал. 3:13) и говорят: если проклят человек, повешенный на дереве, то тем более должно быть проклято и скверно самое дерево или крест. – Но, как видно из контекста речи, в указанных словах прор. Моисей говорит о тяжких преступниках закона, которых в наказание убивали и вешали на дереве. Значит, и проклятие относится к человеку-преступнику, а не к дереву, на котором он висел, и не за то, что висел на дереве, а за то, что впал в такой грех, за который следовало его повесить. Христос же был безгрешен (1Пет. 2:22; сн. Ис. 53:9) и «сделался за нас клятвой» (Гал. 3:13), приняв на себя грех всего миpa. Поэтому причина проклятия не в кресте, а в людях и их грехах, вызвавших крествые страдания Спасителя. Самый крест после прикосновения к нему тела Христова и совершения на нем нашего спасения освятился и стал великой святыней, достойной почтения и поклонения, а отнюдь не презрения.⁶³⁹

б) Затем, сектанты говорят, что крест заслуживает не почитания, а совершенного презрения, так как он осквернен вознесенными на него грехами и рукописанием о нас, как пишут ап. Петр и Павел: «Он (Христос) грехи наши Сам вознес телом Своим на дерево, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1Пет 2:24); «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14). – Но говорят они неправду. Хотя Господь, взяв на Себя грехи миpa (Ин. 1:29), Сам вознес их «телом Своим на древо (1Пет. 2:24); но тело Его от этого не осквернялось, а осталось всесвятым. Отсюда и крест, к которому было пригвождено святое тело Христово, отнюдь не осквернился через распятие на нем Господа, а, напротив, освятился честною Его Kpoвию (Кол. 1:20). Думать, что на кресте грехи остались, значить отрицать спасительность пролитой на нем крови Христовой, «не почитать за святыню кровь завета» (Евр. 10:29; 1Ин. 1:7). Что касается, засим, рукописания, то под ним разумеется не вещественное рукописание о наших грехах, в виде, напр., бумаги, которую можно пригвоздить ко кресту, где бы она ни осталась, а нравственное обязательство евреев на Синае в точности исполнять весь обрядовый ветхозаветный закон, изложенный в форме предписаний, повелений (по-русски не точно: «истребив учением»). Исполнить это обязательство никто из людей не мог, почему закон всегда свидетельствовал против них, обнаруживая их преступления, и стоял как бы на дороге, заграждая путь к Богу. Но Господь И. Христос Своими крестными страданиями освободил людей от грехов, «взял от среды», т. е. убрал с середины, с дороги, рукописание, преграждавшее им путь ко спасению, и пригвоздил его ко кресту, показывая этим, что оно, подобно отжившему закону, потеряло свою обязательную силу.⁶⁴⁰

в) Христос заповедал, замечают далее сектанты, нести и почитать духовный крест – скорби, страдания за Него, а не вещественный, сделанный из дерева или какого-нибудь другого вещества, так как прямо сказал: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Мк. 8:34); «кто не 6ерет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38). – В указанных местах говорится, действительно, о духовном кресте, но не Христовом, а нашем, почему и сказано: «возьми крест свой», «кто не берет креста своего». Конечно, у Христа был крест духовный, но распят Он был на кресте вещественном. Тот и другой не отделены друг от друга, так как последний был орудием для выполнения первого. Поэтому, почитая духовный крест Христов, мы должны почитать и вещественный, следуя словам ап. Павла: «я не желаю хвалиться, paзве только крестом Господа нашего Иисyca Христа, которым для меня мир распят, и я для миpa» (Гал. 6:14).⁶⁴¹

Б) С вопросом о почитании креста тесно связан вопрос о крестном знамении. В Св. Писании нет прямого повеления употреблять при молитве крестное знамение, а есть лишь косвенные указания, однако из этого не следует, что употреблять его нельзя.⁶⁴² Ап. Павел говорил о ce6е: «я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2:2), а Тимофею заповедал: «не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуca Христа» (2Тим. 1:8). Но так как человек состоит из тела и души, то веру свою в распятаго Господа должен выражать не только душевно, но и телесно (1Кор. 6:20). Самым же благоговейным и осмысленным способом телесного выражения нашей веры в распятого за нас Господа является крестное знамение. Осеняя себя крестным знамением, мы этим свидетельствуем о своей вере в наше спасение, совершенное на кресте Господом Иисусом Христом, и о нашей надежде быть услышанными Богом в силу крестных страданий Спасителя (Ин. 16:28). Складывая известным образом персты для крестного знамения, мы выражаем веру во Св. Троицу и в два естества во Христе, а касаясь перстами чела, груди и плеч, показываем, что все части нашего существа очищены и освящены крестными страданиями Христа.⁶⁴³

Имея такое значение, крестное знамение не противно и слову Божию. Псалмопевец говорит: «да направится молитва моя, как фимиам пред Лице Твое, воздеяние рук моих, – как жертва вечерняя» (Пс. 140:2); следов., воздеяние рук должно напоминать о жертве, а жертва наша – «Христос, заклан за нас» (1Кор. 5:7), о Котором и напоминает крестное знамение. Ап. Павел пишет Тимофею: «желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения» (1Тим. 2:8), а это воздевание рук, по объяснению ап. Варнавы, означало крест (Посл. ап. Варнавы 12 гл.). Наконец, ап. Иоанн Богослов, говоря о печати Бога на челе рабов Божиих (Откр. 7:2, 3–4; 9:4), разумел не иное что, как крестное знамение, которое служит для христиан знаком их веры во Христа.⁶⁴⁴ Поэтому обычай совершать крестное знамение существовал еще в глубокой древности, как об этом свидетельствуют древние христианские писатели, напр., св. Иустин муч. (ум. 165 г. по P. X.), Тертуллиан и др.)⁶⁴⁵

Несмотря на все эти доказательства, сектанты отвергают крестное знамение, называя его «иродовой печатью», «начертанием антихриста» и др. хульными именами, и в оправдание свое говорят, а) что Бог «не требует служения рук человеческих» (Деян. 17:25), а потому крестное знамение, как средство угождения Богу, совершенно бесполезно. – Но, как видно из контекста речи, в указанных словах ап. Павел говорит не о крестном знамении, а об идолах и храмах, которых было много у афинян. Думая, подобно другим язычникам, что их боги-идолы имеют нужду в пище и питии (Дан. 14: 3–9), афиняне приносили им разные жертвы. Исходя из этой мысли, ап. Павел говорит, что служение истинному Богу отличио от служения этим ложным богам. Он, как существо вседовольное и всеблаженное, ни в чем не нуждается, и мы своим служением ничего не можем прибавить к Его вседовольству и всеблаженству, почему Он и не требует этого служения от нас. Однако отсюда не следует, что всякое служение рук человеческих неугодно Богу. Так, если мы служим Богу посредством подачи своими руками милостыни нуждающемуся (Mф. 6: 8) или воздеваем руки во время молитвы (1Тим. 2:8), то такое служение угодно Богу. По слову апостола, мы должны прославлять Бога «в телах наших и душах наших» (1Кор. 6:20); поэтому Ему не может быть противным наружное выражение нашей веры в Него посредством крестного зиамения. Наконец, сами сектанты во время молитвы складывают руки особенным образомъ; значит, и они поступают вопреки указанным словам апостола?⁶⁴⁶

б) Прор. Исайя, говорят иногда сектанты, прямо запрещает крестное знамение, называя его погоней за пылью и обманом сердца в правой руке: «он гоняется за пылью; обманутое сердце ввело его в заблуждение, и он не может освободить души своей и сказать: не обман ли в правой руке моей»? (Ис. 44:20) – Но в этих словах, как видно из контекста речи (см. ст.13 –19), прор. Исайя говорит не о крестном знамении, которого в Ветхом Завете не было, а о полном ничтожестве идолов и крайнем, даже смешном, ослеплении почитателей их. Это ослепление столь велико, что плотник, самъ сделавший идола из выбранного им дерева, поклоняется ему и никак не может сознаться, что гоняется за пылью, что обманутое сердце его ввело в забуждение и что идол, находящийся в его руке, не более как обман.⁶⁴⁷

в) Некоторые из сектантов доходят до такого кощунства, что видят в крестном знамении печать, которую антихрист наложил на чело в правую руку своих последователей (Откр. 13:16), и говорят, что кто полагает на себе эту печать, тот будет проклят (Откр. 14:10). – Но ап. Иоанн говорит, что печатью антихриста будет начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13:17), что положена она будет на последователей антихриста лишь во время его царствования, т. е. в течение 42 месяцев или 1260 дней (13:5; 12:6), и находиться на них постоянно, так что без нее никто не в праве будет ни купить, ни продать ничего (Откр. 13:16 – 17). Между тем для крестного знамения слагаются известным образом персты в знаменование Св. Троицы и 2 естеств во Христе. Полагая его на себе, мы выражаем веру свою в распятого Господа; употребляется oно не 42 месяца, а уже 19 столетий, только не постоянно, а лишь во время молитвы, и при покупке или продаже никто о ней не спрашивает.

Православная Церковь состоит из двоякого рода членов: мирян и духовенства; последнее, в свою очередь, подразделяется: на черное (монашествующее) и белое (протоиреи, сеященники, диаконы). Все духовные лица, поставляемые в иерархические степени, получают при этом особые иерархические права и пользуются особыми преимуществами при совершении богослужения; кроме того, они отличаются от мирян и по внешности: носят длинные волосы, одеваются в длинные одежды и т. п., а монахи, сверх того, удаляются от мира и утешений семейной жизни и домашних удобств, отказываются от имущества и посвящают свою жизнь на служение Богу и спасение души. Наконец, как миряне, так и духовенство, в целях духовного совершенствования, а также в дни посещения гнева Божия и особых милостей Божиих постятся, усердно ходят в храм Божий для молитвы, совершают крестные ходы по городам, селам, полям и т. п. У сектантов же рационалистов ничего этого нет, и они всячески стараются доказать, что все указанные особенности церковно-богослужебной жизни и практики излишни и не должны иметь места.

1) Монашество. По мнению сектантов, монашество не только не имеет никакого основания в Св. Писании, но и по существу своему вредно, так как отчуждает людей от церкви и от истинно христианской жизни. – Но это мнение основано, очевидно, на непонимаии самой идеи монашества. В самом деле, что худого в том, что кто-либо из людей, по глубокому сознанию своей греховности, сам добровольно удаляется от мира с его соблазнами, отказывается от всех благ и радостей земной жизни, подвергает себя всяким лишениям и всего себя отдает на служение Богу? В удалении от мира, в пустыне проводил жизнь прор. Илия и только по гласу Божию являлся к своим развращенным единоплеменникам (3Цар. 18:1; 19:9 и др.); в совершенном уединении, посте, молитве и целомудрии пребывал Иоанн Предтеча в пустыне (Лк. 1:15,80; 3:2; Mф. 3:1,4; Mк. 1:2 – 6), –но разве кто-либо может упрекнуть их за это? Напротив, само Св. Писание, указывая примеры жизни по вере, представляемые св. мужами, ставит в ряду их образ жизни людей, искавших уединения (Евр. 11:37–38). Правда, Христос и апостолы не установили нарочито монашества в том виде, в каком оно существует в настоящее время, но в Евангелии и Посланиях апостольских указываются различные черты высшей, совершеннейшей жизни, предлагаемой свободному выбору избранных, а эти черты, соеднненные в один образ, и дали начало монашеству.⁶⁴⁸

2) Именование священников отцами, учителями и наставниками. Христос Спаситель сказал: «не называйтесь учителями: ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцем себе не называйте никого на земле: ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Mф. 23:8 – 10). Между тем православные, говорят сектанты, называют своих священников «учителями», «наставниками» и «отцами». – Но слово Божие свидетельствует, что апостолы и себя, и других называли учителями, напр., ап. Павел говорил о себе: «я поставлен проповедником и Апостолом, и учителем язычников» (2Тим. 1:11 и 1Тим. 2:7), а о других пишет: «иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами... в-третьих учителями... Все ли Апостолы?.. Все ли учители?.. (1Кор. 12:28–29). Еще: «по данной нам благодати имеем различные дарования... имеешь ли служение, пребывай в служении, учитель ли, – в учении» (Рим. 12: б – 7). «Братья мои! не многие делайтесь учителями», пишет ап. Иаков (Иак. 3:1). Апостолы называли других также наставниками. «Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие»; «повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчеты», говорит ап. Павел (Евр. 13:7,17). Наконец, апостолы называли себя и других и отцами. Так, тот же апостол называет себя духовным отцом коринфских христиан: «хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор. 4:15) и Галатам пишет: «дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (Гал. 4:19; ср. 1Фес. 2:11– 12). Апостол Иоанн также пишет: «пишу вам, дети, потому что прощены вам грехи ради имени Его. Пишу вам, отцы, потому что вы познали Сущего от начала» ... (1Ин. 2:12 – 14). – Называя себя и других учителями, наставниками и отцами, апостолы не могли противоречить Христу; значит, слова Христовы нельзя понимать так, как понимают их сектанты. Единственным учителем, наставником и отцом Господь называется в том смысле, что Он есть источник истинного учения, вразумления, отчества. В этом смысле пастыри Церкви, как проповедующие не свое учение, а Христово, и получающие право быть духовными отцами и учителями от Бога, конечно, не должны усвоять себе названий «отец» и «учитель»; но так как они рождают нас в новую, духовную жизнь, учат вере и наставляют на добрые дела, то в несобственном смысле могут называться учителями, отцами или батюшками и наставниками. Если же Христос запрещает называться этими именами, то только тем лицам, которые усвояют их себе по тщеславию и гордости, как делали это книжники и фарисеи.⁶⁴⁹

3) Покрытие пастырями своих голов во время богослужения и ношение длинных волос. Сектанты говорят: «у апостола сказано: «всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытой головой, постыжает свою голову... Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия, а жена есть слава мужа. Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него (1Кор. 11:4,7,14). А православные пастыри носят длинные волосы, во время молитвы надевают на головы митры, камилавки, скуфьи, клобуки и таким образом нарушают заповедь об этом апостола».⁶⁵⁰ – Но такое обвинение совершенно несправедливо. Указанные слова ап. Павла, как видно из содержания 11-й главы, относятся не к священникам, а к мирянам и сказаны по следующему поводу. В Коринфской церкви вошло в обычай являться на церковные собрания – женщинам, подобно язычникам, с открытыми головами, а мужчинам, подобно язычникам (и иудеям), – с покрытыми. Но обычай этот, как иудейско-языческий, не приличествовал христианам, поэтому апостол, желая уничтожить его, и написал указанные слова. О православных же священниках здесь не говорится ни слова. В других местах Св. Писание, наоборот, ясно свидетельствует, что священнослужителям отнюдь не запрещалось молиться с покрытыми головами и носить длинные волосы. Так, по закону, установленному Самим Богом, ветхозаветные первосвященники молились в кидарах или митрах и в головных повязках «для славы и благолепия» (Исх. 28: 4,40; Лев. 8:9,13). Прор. 3axapия, по повелению Господа, возложил золотой венец на голову великого иерея Иисуса сына Иоседекова (Зах. 6:11), а ап. Иоанн Богослов видел на небе старцев, славословящих Господа, «которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы» (Откр. 4:4).

Что же касается длинных волос, то их носили ветхозаветные назореи, как посвященные на служение Богу (Чис. 6:5; Суд. 13:5), Сам Иисус Христос, как Назорей (Деян. 22:8), что подтверждается историей и изображениями Его в катакомбах, ап. Павел, однажды остригший их в Кенхреях «по обету» (Деян. 18:18), и некоторые из христиан первенствующей церкви (–21: 24). Поэтому, что же худого в том, что такие волосы носят и православные пастыри?⁶⁵¹

4) Ношение священнослужителями длинной одежды. Ваши священники, замечают сектанты, носят длинные одежды, с большими карманами (для денег) и широкими рукавами; между тем Христос предостерегал своих учеников от таких людей, говоря: «беpeгитесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах» (Мк. 12:38) «ибо они... все дела делают, чтобы видели их люди; расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих» (Мф. 28: 5).– Но, как видно из текста, Спаситель предостерегал Своих учеников от книжников, из тщеславия носивших длинную одежду, а не от православных священников, которые носят ее совсем не ради тщеславия, а исключительно потому, что такая форма одежды для них установлена в России (за границей они носят и короткую одежду). Не нужно забывать затем, что длинную одежду носили пророки (такова, напр., милоть Илии и Елисея – 4Цар. 2:8–13) и Сам Спаситель (таков хмтон, из-за которого воины спорили у креста – Ин. 19:23 – 24)⁶⁵².Что касается, в частности, слов: «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих», то они совсем не доказывают мысли сектантов. По мнению последних, слова эти говорят о том, что православные священники расширяют карманы для денег и для роскоши носят широкие рукава⁶⁵³; между тем в них говорится совершенно о другом. Хранилища – это кожаные коробочки или мешочки, с вложенными внутрь их кожаными (пергаментными) листиками, исписанными словами закона Моисеева. Такие коробочки евреи и теперь надевают на лоб, во время молитвы, а листики наматывают на руку, буквально исполняя наставление Моисея: «и навяжи их (слова закона) в знак на руку твою, и да будут они повязкой над глазами твоими» (Втор. 6: 8). Под «воскрилиями» же одежд нужно разуметь разноцветные шерстяные шнурки с кистями, пришивавшиеся к краям верхней одежды (теперь евреи пришивают их к жилету) во исполнение слов Божиих Моисею: «объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одожд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти; и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни и исполняли их» (Чис. 15:38 – 39). Фарисеи, желая показать народу свое благочестие, из тщеславия увеличивали «хранилища» и «воскрилия», за что и были обличаемы Христом.

5) Девственность епископов. Ап. Павел пишет, что «епископ должен быть одной жены муж» (1Тим. 3:2), а православные епископы, замечают сектанты, совсем не имеют жены.

Но указанными словами апостол говорить не то, что у епископа должна быть только одна жена, – так как многоженство в христианстве вообще не допускается, – равно как и не то, что епископ непроменно должен быть женатым, – так как и Христос (Mф. 19:12), и ап. Павел (1Кор. 7:32–33; 37–38) ставят девство выше брака, – а то, что епископ может быть только один раз женат и, по смерти жены, не должен вступать во второй брак, а также то, что вторично женатый не может быть епископом.⁶⁵⁴ Поэтому сектанты напрасно упрекают православных за девственность епископов.

6) Вознаграждение за требоисправления. В разговорах с православными сектанты очень часто упрекают православных священников за взимание платы за требоисправления, причем ссылаются на слова Спасителя: «даром получили, даром давайте» (Mф. 10:8) и ап. Петра: «пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним непринужденно, но охотно (и богоугодно), не для гнусной корысти, но без усердия» (1Пет. 5:2), а также на запрещение Христа Своим ученикам брать с собой в дорогу золото, серебро, медь, лишнюю одежду, обувь и дp. (Мф. 10:9–10; Лк. 10: 4) и на пример ап. Павла, который не брал содержания от обращаемых им в христианство, как сам пишет: «во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость» (2Кор. 11:9); «вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас» (– 12: 14); «мы ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работой ночь и день, чтобы не обременить кого из вас,» (2Фес. 3:8 и 1Фес. 2:9). – Против этого необходимо, прежде всего, заметить, что Сам Христос и апостолы, «оставившие все и последовавшие за Ним» (Мф. 19:27), питались и содержались за счет уверовавших во Христа, служивших Ему имением своим (Лк. 8: 2–3). Засим, слова Христа: «даром получили, даром давайте» говорят не о даровом совершенно труде апостолов, за который они будто бы не должны были брать у верующих ничего для своих нужд, а о том, что, получив дар чудес и исцеление даром, они даром же, а не за плату, должны и совершать их. Равным образом и ап. Петр не запрещает пастырям брать от пасомых вознаграждение за свои труды, а запрещает только «гнусную корысть», т. е. вымогательство из-за любостяжания, как порок, достойный осуждения во всяком христианине (Тит. 1: 11; 1Фес. 4:6 и др.). Спаситель запретил апостолам брать с собой в дорогу золото, серебро и пр., потому что, по Его словам, всякий «трудящийся достоин пропитания»; однако не только не запретил получать все необходимое от тех, кому они проповедывали Евангелие, а даже прямо сказал: «в доме же том» (куда придут с проповедью) «оставайтесь, ешьте и пейте, что у них есть: ибо трудящийся достоин награды за труды свои» (Лк. 10:7; 1Тим. 5:18). Впоследствии же, перед Своими страданиями, предсказывая апостолам предстоящие им труды и лишения во время проповеди, сказал: «теперь, кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму; а у кого нет, продай одежду свою и купи меч» (Лк. 22:36). Наконец, ап. Павел хотя в некоторых случаях не пользовался ничем от обращенных им в христианство, но, вероятно, по каким-либо особым причинам, напр., бедности или боязни повредить успеху проповеди (1Кор. 9:12), так как в других случаях, когда не было подобных причин, он пользовался от верующих содержанием. «Другим церквам, – пишет он Коринфянам, – я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, ибо педостаток мой восполнили братья, пришедшие из Македонии» (2Кор. 11:8–9). Под братьями из Македонии разумеются Филиппийцы, которым апостол пишет: «Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужды... Я получил все и избыточествую» ... (Фил. 4:10 –18). Получая содержание от церквей, ап. Павел считал себя совершенно вправе делать это. Ужели «мы, – пишет он – не имеем власти есть и пить?.. или один я и Варнава не имееем власти не работать? Какой воин когда-либо служит на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада? По человеческому ли только рассуждению я это говорю? Не то же ли говорите и законе? Ибо в Моисеевом законе написано: не заграждай рта у вола молотящаго (Втор. 25:4) ... Если мы посеяли в вас духовное, велико ли то, если пожнем у вас телесное?.. Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1Кор. 9:4 –14). Поэтому, замечает он, «наставляемый словом делись всяким добром с наставляющими» (Гал. 6:6)⁶⁵⁵

7) О внешних действиях во время совершения богослужения. Божественная литургия, как важнейшее христианское богослужение, подвергается особенно усиленным нападкам сектантов. В ней они не оставляют почти ни одного действия без замечания и во всем стараются найти повод к обвинению православных. Так, а) они ставят в вину совершение литургии при закрытых дверях, но – напрасно. На литургии приносится Богу, под видом хлеба и вина, таинственная жертва тела и крови Христовой, – жертва по существу своему не доступная никому, самое coвершениe которой есть таинство непостижимое для всех, почему св. Дары, приносимые на ней, называются и есть лействительно Тайны. А так как при открытом совершении литургии эти Тайны были бы открыты всем без различия, – достойным и недостойным, верным и маловерным, чистым и нечистым, – самая тайна Церкви Христовой как будто нарушилась бы, то во избежание этого литургия и совершается в алтаре при закрытых дверях, причем лишь в некоторые моменты ее (в пасхальную седмицу все время) двери эти открываются и св. Дары показываются народу.⁶⁵⁶

б) Далее сектанты говорят: «ваше причащение неистинное, пот. что ап. Павел пишет: «все причащаемся от одного хлеба» (1Кор. 10:17), а у вас на литургии употребляют 5 просфор». – Действительно, для совершения лигургии употребляется 5 просфор, но самое таинство причащения совершается на одной – той именно, из которой вынимается часть, представляющая собой Агнца Божия, закланного за грехи всего мира (Ин. 1:29), и потому называемая агнцем. При изъятии этой части читаются молитвы, в которых воспоминаются пророчества, прообразования и события, касающиеся рождения, страданий и смерти Спасителя (Ис. 53:7–8). Из остальных же 4 просфор вынимаются частицы в честь Богородицы, святых, за живых людей и умерших– в знак единения их с Христом и между собой (Ин. 17:21–24).⁶⁵⁷

в) «Ваши священники, замечают сектанты, вторично мучат Христа, ибо режут ножом и прободают копьем тело Христово во время преломления».– Нет, православные пастыри надрезают крестообразно и прободают копьем агнец в то время, когда он бывает еще простым хлебом, а не телом Христовым (последним он становится после произнесения совершительной молитвы: «и сотвори убо хлеб сей...», а надрезывание и прободение копьем бывает на проскомидии): делают они это не в поругание Христу и не с целью причинить Ему новые мучения, а по примеру совершенного им преломления хле6а (Ин. 19: 33–34) и в воспоминание Его крестных страданий и разных обстоятельств, бывших при этих страданиях.⁶⁵⁸

г) «У вас самое преломление, говорят далее сектанты, совершается неправильно: Христос преподал ученикам хлеб в руки, а вино давал пить из чаши, ваши же священники подают то и другое вместе, лжицею; на тайной вечере Христос не вливает теплой воды в вино, а православные вливают; между тем такое растворенное водой вино Премудрости уготовано неразумным и скудоумным (Притч. 9:4 – 5). – Но говорят они так опять напрасно. Порядок преподания верующим тела и крови Христовых, как не касающийся сущности таинства, не установлен точно ни Иисусом Христом, ни апостолами, и установление его зависит от Церкви. Что же касается употребления лжицы, то оно вызвано, с одной стороны, необходимостью охранить святые дары от поругания верующими, которые, по свидетельству св. Иоанна. Златоуста, брали их домой для волхвования (Нов. Скрижаль архием. Вениамина, СПБ, 1859 г., стр. 263), а с другой – невозможностью преподать св. тело, не пропитанное и не смягченное св. кровью, младенцам, допускавшимся к причащению еще в первые века христианства, и тяжко больным, для которых гораздо удобнее принять св. тайны со лжицы. Кроме того, употребление лжицы имеет прообразовательное значение. Так как тело и кровь Христовы суть божественный и духовный огонь, очищающий терние прегрешений и опаляющий недостойных, то, по объяснению Симеона, архиеп. Фессалоникийского, она означает те клещи, которыми некогда серафим, взяв с жертвенника горящий уголь, коснулся уст прор. Исайи и сказал: «вот... беззаконие твое удалено от тебя и грех твой очищен» (Ис. 6:6 –7; Сим. Фессал. «О свящ. иерар. СПБ. 1855 г., стр. 144). Наконец, нельзя не заметить, что священнослужители православной Церкви и Государь Император причащаются и теперь без лжицы, раздельно тела и крови Христовых. Что же касается самих сектантов, совершающих преломление, то они, соблюдая обычай раздельного вкушения хлеба и вина, в то же время не соблюдают другого обычая – причащаться полулежа, между тем Христос причащал Своих учеников, возлежавших за столом. (Ин. 13:28).⁶⁵⁹

Теплая вода вливается в вино в воспоминание истечения крови и воды из прободенного ребра Христова (Ин. 19:34) и с той мыслью, чтобы Господь «возгрел дар Божий веры Духом Святым». Что же касается скудоумных и неразумных, которых призывает на Свою духовную трапезу, в свете истинного разумения и благочестия, Премудрость, т.е. Христос, Сын Божий, (1Кор. 1:23–24), создавшая себе дом на 7 столбах, т. е. Церковь с 7 таинствами, и принесшая жертву, приняв смерть на кресте (Евр. 10:12), то под ними разумеются люди, не наученные высшим истинам, простые умом и сердцем, но восприимчивые к евангельской проповеди.⁶⁶⁰

д) Сектанты обвиняют, наконец, православных даже и за причащение мирян вне алтаря, который, по их мнению, совершенно напрасно отделяется иконостасом. Но и это обвинение несправедливо. В алтаре находится величайшая святыня храма – престол Царя небесного, но как престол царя земного окружают только лица высшего звания и достоинства, так и эта святыня должна быть окружаема только лицами избранными и освященными на служение ей, – отсюда запрещение входить мирянам в алтарь и причащать в нем кого-либо даже из клира церковного, кроме священнослужителей. Что же касается отделения алтаря от средней части храма иконостасом, то оно введено по примеру ветхозаветной скинии, в которой, по повелению Господа, святое святых было отделено от святилища завесой с вышитыми на ней херувимами (Исх. 26:31–33).

8) О постах. По учению православной Церкви, одним из средств к достижению человеком нравственного совершенства служит пост, понимаемый в смысле телесного и духовного воздержания не только от чего-либо запрешенного, но и дозволенного; таково, напр., совершенное воздержание от какой бы то ни было пищи, временное или дажо постоянное воздержание от мяса, молока, рыбы и т. п., воздержание от зрелищ, от брачного ложа, от невинных развлечений, от излишка и довольства в пользу неимущих и т д. «Постящеся, братие, телесно, поется в одной великопостной стихире, постимся и духовно: разрешим всякий союз неправды (т. е. связь с неправдой); всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб, и нищих и бескровных введем в домы»... (стих, на вечер, в среду 1 нед. Вел. поста). Цель поста заключается в том, чтобы помочь человеку в борьбе с искусителем диаволом (Мф. 17:10 – 21; Мк. 9:29), возбудить в нем раскаяние в грехах, обуздать плоть, воюющую против духа (Гал. 5:17; 1Пет. 2:11), – так как «страдавший плотью, говорит ап. Петр, перестает грешить» (1Пет. 4:1),–смирить греховную душу и так. обр. приблизить человека к Богу.

Ввиду такой важности пост установлен Самим Господом еще в раю, именно: сотворив первых людей, Он заповедал им не вкушать плодов дерева познания добра и зла (Быт. 2:17). Во время Моисея Богом был дан уже положительный закон о посте, и Библия свидетельствует, что многие ветхозаветные люди действительно постились, напр., Моисей на горе Синайской 40 дней и 40 ночей (Исх. 34:28; Втор. 9:9, 18), царь и прор. Давид (Пс. 34:13; 108:24), прор. Илия (3 Цар. гл. 19). Иоанн Предтеча (Мк. 1: 6) и др.; постились жители Ниневии и этим спаслись от наказания Божия (Ин. 3:5–10), а евреям Бог даже напоминал о посте, говоря через прор. Иоиля: «назначьте пост... и взывайте к Господу»; «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании (Иоил. 1:14; 2:12). В Новом Завете Сам Спаситель показал пример поста, пропостившись пред выступлением на общественное служение 40 дней и 40 ночей (Мф. 4:1–2), и даже разъяснил, как нужно соблюдать пост (6:16 – 18). По примеру и наставлению Спасителя апостолы тоже постились. Так, ап. Павел постился после призвания его Спасителем (Деян. 9:9), перед отправлением из Aнтиохии на проповедь (–13: 2–3), при рукоположении пресвитеров (–14:23) и вообще часто пребывал в посте (2Кор. 11:27), советуя и другим делать это, чтобы получить венец нетленный (1Кор.9:24–27). По свидетельству истории, ап. Петр (Григорий Назианз. Слово о нищелюбии) и Матвей (Клим. Алекс. Педагог, кн. 2, гл. 1) питались одними только хлебными семенами, а ап. Иаков воздерживался от мяса и вина (Евсев. ист. кн. 2, гл. 22). Подражая апостолам, первенствующие христиане александрийские принимали пищу только вечером, а мяса и вина вовсе не употребляли (там же гл. 17); так же поступали и поступают великие подвижники Церкви Христовой до сих пор.⁶⁶¹

Вопреки указанным свидетельствам и учению, сектанты-рационалисты утверждают, что телесный пост не только не нужен, но даже вреден, так как, не приводя человека к спасению, обессиливает тело и вредит здоровью. Истинный пост, говорят они, должен состоять в воздержании от грехов, а не от той или другой пищи, и в делах благотворительности, как учит прор. Исайя: «вот пост, который Я (т. е. Господь) избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (Ис. 58:6–7).

В подтверждение такого учения они ссылаются, во-первых, на слова Спасителя: «не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека» (Мф. 15:11). – Как видно из контекста речи, эти слова сказаны Иисусом Христом в ответ фарисеям, на вопрос: почему апостолы, в нарушение предания старцев, берут хлеб не умытыми руками и едят? В них Спаситель проводит ту мысль, что внешняя нечистота не важна, а важна внутренняя, которой и нужно остерегаться: что не пища, хотя бы и взятая не умытыми руками и входящая в уста, оскверняет человека, а нечистые помыслы и желания. Так. обр. в указанных словах о посте не говорится ни слова. Если же применить их к посту и толковать по-сектантски, то выйдет, что обжорство и пьянство не оскверняют человека, так как излишки напитков и пищи входят лишь в уста; но разве можно согласиться с этим (см. Лк. 21:34)? Кроме того, нельзя не заметить, что, по учению православной Церкви, оскверняет человека не скоромная пища, которая ничего скверного не содержит в себе и в известное время вполне дозволительна, а нарушение церковной заповеди, непослушание матери-Церкви.⁶⁶²

Во-вторых, сектанты указывают на слова ап. Павла: «пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» (1Кор. 8:8). – Эти слова имеют ближайшее отношение к ядению идоложертвенного (см. ст. 1 и 4). В них апостол говорит, что пища сама по себе, хотя бы и принесенная в жертву идолам, не может ни очистить, ни осквернить человека, так как «идол в мире ничто» (4 ст.); она не может вообще ни приблизить нас к Богу, ни удалять от Него, «ибо Царство Божие не пища и питие» (Рим. 14:17). Однако нужно остерегаться, продолжает апостол, чтобы употребление идоложертвенного не послужило соблазном для ближних, потому что иначе может погибнуть «немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев ..., вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего» (1Кор. 8:11 –13).⁶⁶³

В-третьих, сектанты приводят в свое оправдание следующие слова того же апостола: «Немощного в вере принимайте без споров о мнениях. Ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. Кто ест, не унижай того, кто не ест; и кто не пьет, не осуждай того, кто пьет, потому что Бог принял его. Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого, только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто. Ибо Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир, и радость во Св. Духе. Ради пищи не разрушай дела Божия» (Рим. 14:1–3,14,17, 20). Здесь, по-видимому, устанавливается полное безразличие в отношении к пище и различающие пищу называются даже немощными, но только, по-видимому, так как в действительности речь апостола направлена против иудейских понятий о пище чистой и нечистой. В первенствующей Церкви Христовой было много христиан из евреев. Некоторые из них, приняв христианство, продолжали исполнять разные еврейские обряды и постановления, в том числе о пище чистой и нечистой, и даже боялись, как бы им не оскверниться языческой мясной пищей. Вследствие такой боязни эти последние ели только овощи, осуждая тех христиан, которые, будучи убеждены, что Господь все очистил Своей кровью, а потому нет ничего в самом себе нечистого и можно есть все, со своей стороны укоряли их, как немощных. Так. обр. ап. Павел называет немощными в вере тех людей, которые не употребляли известного рода пищи, считая ее нечистой; православные же христиане воздерживаются в посту от скоромной пищи не потому, что считают ее нечистой, а из-за боязни нарушить церковное постановление. Затем, хотя апостол говорит, что в самой пище нет ничего нечистого и, по-видимому, есть ее можно безразлично, однако, если из-за такого безразличия в пище кто-либо соблазняется, то лучше относиться к пище с разбором, потому что безразличным отношением к ней нарушаются праведность, мир и радость о Св. Духе, т. е. те духовные свойства, которые так необходимы для царствия Божия. «Если за пищу огорчается брат твой, то ты уже не по любви поступаешь; не губи твоей пищей того, за кого Христос умер. Ради пищи не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн; лучше не есть мяса, не пить вина и не делать ничего такого, от чего брат твой претыкается или соблазняется, или изнемогает» (Рим. 14:15,20 –21).⁶⁶⁴

В-четвертых, ссылаются сектанты на следующее место в послании к Колоссянам: «никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячье, или субботу, это есть тень будущего, а тело во Христе... Итак, если вы со Христом умерли для стихии миpa, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что все истлевает от употребления), – по заповедям и учению человеческому? это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насышении плоти» (Кол. 2:16– 17, 20 – 23). Но, как видно из самого текста, апостол говорит здесь о необязательности для христиан иудейских постов, праздников, постановлений о пище и т. п., за нарушение которых лжеучители иудействующих осуждали Колоссян, так как все это имело место только до Христа: оно было лишь тенью будущего и, с явлением Христа, должно прекратиться. Нужно, говорит он, обращать внимание на строй сердца и его расположение, а не на ничтожные предписания иудействующих: к тому не прикасайтесь, того не кушайте, до того не дотрагивайтесь, потому что все эти предписания не приносят душе ни пользы, ни вреда.⁶⁶⁵

В-пятых, сектанты ссылаются на слова ап. Павла к Тимофею: «телесное упражнение малополезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей» (1Тим. 4:8) и, как бы в пояснение их, на вышеприведенные слова прор. Исайи (Ис. 58: 6–7). Но–опять напрасно. «Некоторые утверждают, говорит Иоанн Златоуст в толковании на указанное послание, что здесь идет речь о посте. Нет, пост не есть телесное упражнениe, но духовное. Если бы пост был телесное упражнение, то он питал бы тело; если же он изнуряет его и иссушает, то ясно, что это не телесное упражнение. Посему не о посте здесь идет речь у апостола». Действительно, из сопоставления этого места с 1Кор. 9:26–27 видно, что апостол разумеет здесь гимнастические упражнения. Впрочем, если бы это местo отнести к посту, то из него следовало бы только то, что телесный пост без духовного мало полезен, но православная Церковь так именно и учит.⁶⁶⁶

В-шестых, ссылаются сектанты еще на слова ап. Павла: «где дух Господень, там свобода» (2Кор. 3:17); «вы не под законом, но под благодатью» (Рим. 6:14; сн. 1Кор. 7:23; Гал. 5:1; 1Тим. 1:9) и говорят, что каждый христианин сам, по своему личному усмотрению, сообразно со своим нравственным состоянием, должен налагать на себя пост. – Но указанные слова апостола говорят о свободе не от постов, а от обрядового закона Моисеева. Что же касается добровольного поста, то православная Церковь не возбраняет своим чадам налагать его на себя (напр., понедельничанье); однако, не может предоставить им полной свободы в этом отношении, так как человек по своей греховной природе не может безошибочно определить свое нранственное состояние и время, когда помт для него нужен (см., напр., Лк. 15:14–16), а по слабости воли может не найти нравственной силы и мужества выйти из своего гибельного положения (Рим. 7:14 – 23), и ему нужна поддержка, побуждение совне.

Наконец, нельзя не заметить, что если бы всем была предоставлена полная свобода поститься или нет, то вышел бы только беспорядок и соблазн; один верующий стал бы, напр., поститься, а другой в это время веселиться и праздновать; между тем, христианин и пищей не должен подавать соблазна другому (Рим. 14:15).⁶⁶⁷

Наконец, некоторые из сектантов и интеллигентов отвергают посты на том основании, что скоромная пища будто бы более питательна и укрепляет здоровье человека и что пост вреден даже с нравственной точки зрения, так как голодный человек скорее способен на преступление. Но в науке о питании признано непреложной истиной, что в растительных продуктах есть все необходимое для питания человеческого организма. Значит, постная пища не может считаться вредной для здоровья. Многие научные авторитеты, напр., Линней, Кювье, Белль, Овен и др. находят, что по устройству своего организма и способам еды и питья человек более способен питаться растительной пищей (постной), чем мясной или скоромной. Самая питательность и удобоваримость мяса, по мнению ученых, напр., Вирхова, далеко не такова, как обычно представляют отрицатели постов, напротив, мясное питание нередко служит причиной болезней. Растительная же пища, по свидетельству ученых, является, наоборот, причиной долговечности (у арабов, питающихся исключительно растительной пищей, люди живут до 200 лет). Что касается того возражения, что голодный человек скорее способен на преступление, чем сытый, то оно несостоятельно уже потому, что в нем смешивается нравственное значение поста, как воздержания, с физиологическим понятием голода.⁶⁶⁸

Возражая против православных постов, сектанты стараются доказать, что в Св. Писании пост означает только полное воздержание от пищи, а не от известных только родовъ ее. Но доводы их прямо опровергаются словами прор. Даниила: «в эти дни я, Даниил, был в сетовании три седьмины дней; вкусного хлеба я не ел, мясо и вино не входило в уста мои» (Дан. 10:2–2).⁶⁶⁹

9) О святых храмах. Храмом Божиим называется особое здание или помещение, предназначенное для общественного богослужения и молитвы (Мф. 21:12,18; Мк. 11:17; Лк. 19:46; Деян. 16:13,16). В обыкновенной речи и даже слове Божием (1Кор. 11:18,22; 14:35) храм часто называется церковью, так как в нем собирается общество христиан, которое есть церковь Христова; но, очевидно, такое название усвояется ему не в собственном, а в переносном смысле, и, в сущности, храм и церковь не должны смешиваться (1Кор. 11:18,22; 14:34, 35). В храме Господь являет «Свое особенное присутствие, благодатное и таинственное, благоговейно познаваемое и ощущаемое верующими» (Прав. Катих.), Свою особенную милость к молящимся (Деян. 22:17,18; 3Цар. 8:11) и как бы Сам живет там (Мф. 23:21; 3Цар. 9:3), почему в слове Божием храм называется Его «домом» (Агг. 1:9; Иер. 12:7; Мк. 11:17; Пс. 121:1), Его «жилищем» (Лев. 26:11; Ис. 131:3–5, 13–14; 77: 58–61; 2Пар. 29:6; Иез. 37:26–27), Его «престолом» (Иез. 43:5–7), местом «святым» (Пс. 78:1; Исх. 30:1–29), освящающим другие предметы (Мф. 23:16–17) и требующим от верующих благоговейного почитания и поклоненния (Пс. 133:2; 3Цар. 8:38).

Строить храмы повелел людям Сам Бог. Так, Он сказал Моисею: «скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения... И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все (сделайте), как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте» (Исх. 25:1 – 9; 1Пар. 22:19). Давиду также сказал: «у тебя есть на сердце построить храм имени Моему; хорошо, что это на сердце у тебя. Однако не ты построишь храм, а сын твой, который произойдет из чресл твоих, – он построит храм имени Моему» (2Пар. 6:8–9); и «отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его... Все cие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумит меня на все дела постройки храма» (1Пар. 28:11,19; ср. 3Цар. 8:13; 9:8). Когда храм Соломонов был разрушен, то Господь через прор. Аггея повелел евреям строить новый храм, говоря: «взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь» (Агг. 1: 8).

Дав повеление строить храмы, Господь указал и на значение их, как местах особого присутствия Его. Так, когда скиния была устроена, то «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» (Исх. 40:34); равным образом, когда был построен храм Соломонов и в него был внесен ковчег завета, то «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» (3Цар. 8:10–11). После же освящения храма Господь явился Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» (3Цар. 9:3)

Ввиду такого значения храма не только ветхозаветные праведники, но и Сам Христос и Его св. апостолы относились к нему с глубоким почтением и благоговением. Давид, напр., говорил: «одного просил Я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» (Пс. 26:4); «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму твоему в cтрахе Твоем» (Пс. 5:8). Спаситель во время Своей земной жизни часто посещал храм иерусалимский (Mф. 26:55; Лк. 19:47), смотрел на него, как на место присутствия Божия, почему говорит: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» (Мф. 23:21), и, видя его осквернение торжниками, изгнал последних, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» (Мк. 11:17; ср. Лк. 19:40; Мф. 21:18; Ин. 2:16). Апостолы после воскресения Христова «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога (Лк. 24:53; Деян. 2:46); ап. Павел также приходил «в Иерусалим для поклонения» (Деян. 24:11) «и молился в храме» (–22:17).

Относясь с уважением к иерусалимскому храму и посещая его, апостолы, а затем и первые христиане собирались для совершения богослужения в особо назначенные и приноровленные для того дома (Деян. 12:12 и др.), которые назывались церквами (Деян. 11:26) и строго отличались от обыкновенных жилищ, так что, кто позволял в них обыкновенные действия, подвергался обличению (1Кор. 11:18,22; 14:34,35). Впоследствии христиане стали собираться в катакомбах, где были устроены особые подземные церкви или храмы, сохранившиеся доселе, по образцу которых, между прочим, и начали устраиваться храмы Божии. Эти храмы будут существовать у христиан до конца мира и второго пришествия Христова, так как ап. Павел пишет, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» (2Фес. 2:4), антихрист, который явится пред вторым пришествием Христовым и будет убит Господом Иисусом Христом (–ст. 8).

Несмотря на столь ясные указания слова Божия, большинство сектантов-рационалистов, особенно же толстовцы и молокане, а также, в большинстве случаев, пашковцы, баптисты и адвентисты, отвергают храмы, не признают их святости и глумятся над ними, называя языческими капищами, еврейскими синагогами, хлевами, свиной берлогой и др. хульными именами.

Так, они говорят, 1) что храмы не нужны, потому что «Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подошва ног Моих. Какой дом созиждет Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не моя ли рука сотворила все сие?» (Деян. 7: 48–50; Ис. 66:1–2). «Он, будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыханье и все» (Деян. 17:24– 25). – Но, как видно из контекста речи, в первом месте первомуч. архидиакон Стефан опровергает неправильный взгляд Иудеев на иерусалимский храм, как на единственное место для молитв и поклоняется Богу, и в своих словах приводит ту мысль, что Бог не связан каким-нибудь определенным местом и молиться Ему можно везде, потому что Он присутствует во всей вселенной, как об этом говорил еще прор. Исайя. В другом же месте ап. Павел говорит о храмах языческих и находящихся в них идолах, о которых язычники думали, что они живут в храмах, как в своих домах, нуждаются в жертвах, какъ люди в пище (Дан. 14:6 – 11), и за принесение этих жертв дают людям всякие блага и самую жизнь. Чтобы научить афинян-язычников истинной вере в Бога и опровергнуть такое заблуждение их, ап. Павел и говорит, что Бог «не в рукотворенных храмах живет», а, как вездесущий, живет во всем мире, и что Он ни в чем не нуждается, а Сам дает все необходимое тварям.⁶⁷⁰

2) Не нужно никаких рукотворенных храмов, говорят сектанты, потому что каждый христианин сам по себе есть храм Божий, жилище Божие. «Разве не знаете, учит ап. Павел, что вы – храм Божий и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят, а этот храм – вы» (1Кор. 3:16 – 17). «Вы храм Бога живаго» (2Кор. 6:16; сн. 1Пет. 2:5; Ефес. 2:21: Евр. 3:6). – Каждый добродетельный христианин в духовном смысле есть, действительно, храм Божий, вместилище Духа Св., но отсюда еще не следует, что вещественных, рукотворенных храмов не нужно. Ап. Павел говорил о себе: «я имею Духа Божия» (1Кор. 7:40) и, следовательно, был храмом Духа Св., однако ходил в иepycaлимский храм для молитвы и удостоился там видеть Господа (Деян. 22:17–18; ср. 24:11 – 12). Св. Писание называет христиан «жилищем Божиим» (Еф. 2:22) и «домом Его» (Евр. 3:6), но отсюда не следует, что ни жилищ, ни домов не нужно.⁶⁷¹

3) Христос сказал: «наступает время, когда и не на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться» (Ин. 4:21; ср. 1Тим. 2:8; Мал. 1:11). Значит, заключают сектанты, строить храмы не нужно. – Но в словах Спасителя отрицается не необходимость храмов, а неправильное понятие иудеев и самарян о храмах иерусалимских и самарянских, как исключительном месте поклонения истинному Богу. По предсказанию Господа Иисуса Христа, христиане будут поклоняться Богу везде, так как Его дом «домом молитвы наречется для всех народов», т. е. все народы будут иметь дома молитвы или храмы и «на всяком месте будут приносить фимиам имени Божию, чистую жертву» (Мал. 1:11).⁶⁷²

4) Первые христиане не имели храмов, а молились по домам: «каждый день единодушно пребывали в храме», «преломляя по домам хлеб» (Деян. 2: 46); поэтому и теперь не нужно храмов, продолжают сектанты. – У первых христиан были вместо храмов особые, предназначенные для общественной молитвы «горницы» и «молитвенные дома» (Деян. 16:13; 20:8); преломление же хлеба совершалось у них на первых порах «по домам» потому, что иудеи не позволили бы совершить его в храме иерусалимском, куда они ходили для молитвы.⁶⁷³

5) Ссылаются сектанты еще на слова прор. Иеремии: «Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень, храм Господень, храм Господень» (Иер. 7:4) и говорят, что этими словами Господь запрещает почитание храма. – Но, как видно из контекста речи, здесь Господь угрожает евреям строгим наказанием за их грехи и предупреждает, чтобы они не надеялись на пощаду ради храма, так как последний тоже будет разрушен (ст. 8–15). Угроза эта, действительно, была приведена в исполнение: храм Соломонов был разрушен ассириянами до основания, и народ был отведен в плен (4Цар. 25:9 – 12); но потом, когда Господь смиловался над Израилем, Ездрой был выстроен, по внушению Божию, новый «храм Господа Бога Израилева» (1 Ездры 1:1–3; 5:2), и «слава этого последнего храма была больше, нежели прежнего», ибо в него «пришел Желаемый всеми народами» (Аг. 2:6–9). Значит, слова прор. Иеремии отнюдь не говорят против почитания храма. Напротив, называя храм «Господним» и домом, где «лице» и «имя» Его, пророк ясно указывает на достоинство храма.⁶⁷⁴

6) Наконец, сектанты говорят, что Сам Христос отверг храм, когда сказал о нем: «Видишь ли сии великие здания? Все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» (Мк. 13:1–2). –Но говорят они неправду. B приведенных словах содержится пророчество о разрушении лишь иерусалимского храма за неверие евреев в пришедшего Мессию, так как Христос прямо говорит, что «не прейдет род сей (т. е. это поколение), как все это будет» (Мк. 13:30) (действительно, 36 лет спустя – в 70 г. по Р. X. римский полководец Веспасиан разрушил Иерусалим и сжег храм его). Относить же их ко всем храмам нельзя, так как, по словам Спасителя, Его дом «домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17), а по свидетельству ап. Павла, храмы будут существовать до второго пришествия Христова (2Фес. 2:3–4).⁶⁷⁵

10) О крестных ходах и хоругвях. Крестные ходы – это особый вид общественных молений, совершаемых во время некоторых праздников, напр., в Крещение Господне, 1 Августа, в дни особых милостей Божиих, а также в дни бедствий и посещения грозного гнева Божия, каковы: войны, голод, болезни, засуха, безветрие, мор скота, нападение червя, гусеницы и вообще во всех собенно важных случаях общественно-религиозной жизни. Возвышая молитвенный дух, они часто проявляли и проявляют видимым образом свою чудодейственную силу, почему и пользуются большой любовью православных христиан. Сектанты же совершенно отвергают их, как совершенно не нужный вид моления, и говорят, что в Св. Писании о них ничего не говорится. Но согласиться с ними нельзя. – Еще в Ветхом Завете совершались подобные же торжественные ходы с величайшей святыней еврейского народа – ковчегом завета. Так, в кн. Ииcyca Навина сказано: «и дали народу повеление, говоря: когда увидите ковчег завета Господа, Бога вашего, и священников, и левитов, несущих его, то и вы двиньтесь с места своего и идите за ним»; еще: «и призвал Иисус, сын Навин, священников (Израилевых) и сказал им: несите ковчег завета; а семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом Господним; и сказал (им, чтобы они сказали) народу: пойдите и обойдите вокруг города; вооруженные же пусть идут пред ковчегом Господним»(3:3; 6:5– 6). Когда эти повеления были исполнены, причем в последнем случае торжественный ход продолжался семь дней, то результаты получились поразительные: Иордан расступился и пали стены Иерихона (Нав. 3:14 –16; 6:7–15,19). Такие же торжественные ходы с ковчегом завета совершали благочестивые цари Давид (2Цар. 6:1 –3, 13–15; 1Пар. 13:1–7; 15: 3–29) и Соломон (3Цар. 8:1 – 5; 2Пар. 5:2–6). В христианской Церкви вместо ковчега завета носится величайшая христианская святыня – св. крест, на что указывает и св. ап. Павел, говоря: «Иисус, дабы освятить людей кровью Своею, пострадал вне врат. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание» (Евр. 13:12 – 13), т. е. св. крест. Kpoме св. креста у нас в крестных ходах несут св. иконы – Спасителя, Богоматери и особенно чтимых святых, хоругви, Евангелие и т. д., звонят в колокола и кропят св. водой. Но опять – не без основания: ношением св. икон мы изображаем самый первый крестный ход – к Голгофе (Лк. 23:26–27; Мф.27:32–33; Ин. 19:16–18). Как там Симон Киринейский впереди всех нес крест, а за ним следовали Сам Ииcyc Христос, Матерь Его, пресв. Дева Мария, и с ней апостолы, жены мироносицы и многие уверовавшие во Христа; так и у нас в крестных ходах за крестом следуют иконы Спасителя, Богоматери и др., с той лишь разницей, что там были «первообразы, а здесь их священные образы». Евангелие предносится в знак того, что оно есть «светильник ногам и свет стезям нашим» (Пс. 118:105). Колокольный звон производится по примеру трубного гласа, сопровождавшего ковчег завета (Нав. 6:7–8,12; 2Цар. 6:15), а кропление св. водой – по примеру того кропления, которое совершали ветхозаветные священники в знак освящения и очищения домов от проказы и других видов нечистоты (Лев. 14:51–52). Церковные хоругви – это как бы знамена, подобные тем, которые имелись при всяком колене и племени сынов избранного народа Божия, как ополчения Его (Чис. 10:14,18,25). Ношение их во время крестных ходов означает то, что Церковь Христова на земле шествует к небу по пути крестному и воинствует с плотью, миром и диаволом под знаменем св. креста.⁶⁷⁶

Клятва и присяга, в сущности, одно и то же; разница между ними лишь в том, что присяга «дается по установленной церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей», а клятва без всяких формальностей, только с призыванием Бога во свидетели истины и в каратели лжи и обмана.⁶⁷⁷ Поэтому если дозволительна одна, то дозволительна и другая. Слово Божие свидетельствует, что в Ветхом Завете клятва употреблялась еще патриархами (напр., Авраамом – Быт. 14:22–23) и освящена примером Самого Бога, Который, чтобы показать людям непреложность Своей воли и Своих обетований, клялся Самим Собою (Быт. 22:16; Втор. 32:40; Амос. 6:8). Со времени Моисея клятва получила обязательную силу (Исх. 22:11; Втор. 6:13) и стала употребляться во всех важных случаях жизни, напр., при судебных процессах (Исх. 22:8; 3Цар. 8:31 –32), для засвидетельствования верноподданнической преданности царю (4Цар. 11:4) и т. п. Не прекратилась клятва и в Новом Завете, как об этом было предсказано пророками (Ис. 65:16; Иер. 12:10), и как свидетельствует ап.Павел, говоря: «люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их» (Евр. 6:16). Сам Господь Иисус Христос неоднократно свидетельствовал истинность Своих слов, ссылаясь в подтверждение их на Отца Своего Небесного (Ин. 5:30–32 и др.), а на суде у первосвященника принял присягу и под присягой показал, что Он действительно есть вочеловечившийся Единородный Сын Бoжий, так как на вопрос первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» ответил: «ты сказал» (Мф. 26:63 – 64), т. е. употребил клятвенную формулу.⁶⁷⁸ Ап. Павел в своих посланиях неоднократно призывает Бога в удостоверение своих словъ, т. е. употребляет клятву, напр.: «Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа» (Фил. 1:8); «свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас» (Рим. 1:9); «Бога призываю во свидетели на душу мою» (2Кор. 1:23; ср. 2Кор. 11:31; Гал. 1:20 и др.). Ап. Иоанн также говорит в Откровении: «Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков» (Откр. 10:5 – 6).

Вопреки этому сектанты–рационалисты учат, что клятва не дозволительна ни в каком случае, и в доказательство своего учения ссылаются на следующие слова Спасителя: «еще слышали вы, что сказано древним: не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои. А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий: ни землей, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головой твоей и клянись, потому что не можешь ни одною волоса сделать белым или черным; но да будет слово ваше: «да, да»; «нет, нет»; а что сверх этого, то от лукавого» (Mф. 5:33 –37; ср. Иак. 5:12). – Но, как видно из контекста речи, здесь говорится не о всякой клятве, а лишь о клятве при разговорах частных, притом неважных,⁶⁷⁹ и самые слова Спасителя имеют следующий смысл. Моисеев закон требовал, чтобы евреи, открыто или формально призывая единого истинного Бога во свидетели своих заявлений и обещаний, говорили всегда истину; последователям же Христовым необходимо воспитать в сe6е такое религиозно-нравственное настроение, при котором их простое «да» или «нет» по существу своему было бы равносильно формальной клятве, так что самая клятва была бы для них излишня. Но так как не все люди могут проникнуться таким настроением и достигнуть такого совершенства, чтобы им можно было верить без клятвы, то в особенно важных случаях обходиться без клятвы невозможно. При этом люди, благочестиво настроенные, призывая Бога в свидетели своих слов, мысленно ставят себя как бы пред лицом Бога и переживают соответственные этому чувствования и желания, почему клятва для них является ничем иным, как «домом благочестия» (Григ. Бог. Твор. ч. V, стр. 174).⁶⁸⁰

Чтобы доказать свою правоту, сектанты с особой настойчивостью указывает на слова Спасителя: «не клянись вовсе» и говорят, что этими словами Господь запретил всякую клятву. Но если бы Христос этим выражением хотел запретить всякую клятву, то должен был бы, при перечислении разных клятв, прежде всего упомянуть о клятве наиболее важной – именем Бога; между тем об этой клятве Он совсем не упоминает, а перечисляет лишь второстепенные виды клятвы: небом, землей, головой своей и т. д. Очевидно, Он имел в виду запретить употреблявшияся в то время евреями всевозможные клятвы по разным незначительным случаям, а потому и слово «вовсе» должно быть понимаемо не в смысле «совершенно», «совсем», а в смысле: «всячески», «как бы то ни было», «как бы ни пришлось».⁶⁸¹ Равным образом слово Божие запрещает клясться во лжи (Лев. 19:12; Зах. 8:17; Иер. 7:9), без особой нужды (Исх. 20:7), по привычке (Сир. 23:9), безрассудно, – как нечестивая Иезавель (3Цар. 19:2), или Ирод (Мк. 6:23, 26) –и именем богов ложных (Иep. 5:7).