Евгений Олегович Иванов
Православное богословие воскресного дня и субботы

Исследуемая автором статьи тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. Данная публикация дает ответы на многие вопросы по теме, в том числе: каково новозаветное православное понимание субботы? Можно ли говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы? Также Е.О. Иванов делает попытку раскрыть глубину смысла четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви.

Предлагаемая тема касается одной из самых важных сторон христианской жизни – почитания воскресного дня, а также его соотношения с четвёртой заповедью Десятисловия, предписывающей соблюдать субботу. На наш взгляд, распространённое среди православных представление о том, что суббота как особый праздничный день была заменена на воскресенье, возникло вследствие католического влияния и требует прояснения в свете учения Церкви. В настоящей статье изложены основы богословия воскресного дня и субботы, что даёт возможность более точно уяснить смысл четвёртой заповеди согласно Писанию и Преданию Православной Церкви.

Основания православного почитания воскресного дня

Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели»1 (Мк.16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень».

С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1Кор.15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим.1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян.17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1Пет.1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян.4:33). Эти и другие стихи (напр., Деян.2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры.

Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян.20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1Кор.16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов»2.

В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный3» (Откр.1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе»4.

В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения»5. Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых»6. Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых»7. Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца»8.

Также любопытен отрывок из письма римского государственного деятеля

Плиния-младшего (II в.) о том, что христиане «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога»9. Это свидетельство полностью соответствует Священному Писанию и Преданию. Так, евангелист Марк пишет, что жёны-мироносицы пришли ко гробу Христа в воскресенье «весьма рано», «при восходе солнца» (Мк.16:2), а апостол Иоанн уточняет, что это произошло «рано, когда было ещё темно» (Ин.20:1). Так как речь у Плиния, очевидно, идёт о воскресном дне, то особого внимания заслуживает упоминание о божественности Христа, которая с наибольшей силой и ясностью засвидетельствована именно в Его воскресении10. Этому полностью соответствует практика Церкви, которая в Пасхальную ночь призывает верующих повторить путь жён-мироносиц и встретить воскресшего Христа: «Утренюем утреннюю глубоку и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды Солнце, всем жизнь возсияюща» (ирмос 5 песни Пасхального канона11).

Со времён Константина Великого римская власть стала законодательно поддерживать почитание воскресного дня: в 321 г. благоволивший христианам император своим указом провозгласил «день Солнца» нерабочим. Как передаёт Евсевий Кесарийский, царь предписал языческим воинам в воскресные дни собираться на открытых площадях и молиться Богу12.

Почитание воскресного дня настолько вошло в жизнь Церкви первых веков, что его смысл для христиан был самоочевиден и не требовал особого «теоретического» обоснования. Как сказано в 1 правиле Феофила Александрийского (IV в.), «и обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых»13.

В силу самоочевидного значения воскресного дня неудивительно, что в правилах церковных соборов о нём говорится редко и более с дисциплинарной точки зрения, нежели вероучительной. Так, 20 правило I Вселенского собора запрещает в воскресенье преклонять колена14. 18 правило Гангрского собора (около 340 г.) и 64 правило «Апостольских постановлений» возбраняли поститься в воскресный день. 11 правило Сардикийского собора (340-е гг.) гласит: «если кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресных дня, в продолжение трёх седмиц, не придёт в собрание, да будет удалён от общения церковного». 29 правило Лаодикийского собора (IV в.) предписывало «день воскресный преимущественно праздновать». Карфагенский собор (419 г.) в 72 правиле запрещает зрелища и игры «в день воскресный»15.

Важно отметить, что ни в Священном Писании, ни в Предании Церкви нет оснований для распространённого сегодня утверждения о том, что воскресный день является заменой субботы. Лишь спустя столетия, во многом под влиянием римо-католицизма со свойственной ему тщательной систематизацией своего вероучения, в Православной Церкви появилось катехизическое изложение основ почитания воскресного дня, привязывающее его к исполнению четвёртой заповеди Десятисловия. В «Православном исповедании» митрополита Петра Могилы, изданном в 1640-е гг., по поводу четвёртой заповеди Декалога (о хранении субботы) говорится: «Но мы, христиане, вместо субботы, празднуем день Воскресный по той причине, что в сей день Воскресением Иисуса Христа Господа нашего совершилось обновление всего мира, и освобождение рода человеческого от рабства диавольского»16. Святитель Филарет Московский в «Катихизисе» толкует чётвёртую заповедь следующим образом: «Празднуется также через каждые шесть дней седьмой, только не последний из семи дней, или субботний, а первый день каждой седмицы, или воскресный» (гл. 534)17. Также в «Катихизисе» говорится, что «день воскресный празднуется со времени Воскресения Христова» (гл. 535)18. Святитель Николай Сербский в своём «Катехизисе» разъясняет четвёртую заповедь и почитание воскресного дня так: «Почему мы считаем воскресенье днём отдыха? – Потому, что Господь наш Иисус Христос на седьмой день воскрес из мёртвых, а в субботу Он находился в Аду, проповедуя Евангелие умершим и спасая их»19.Николай Сербский также указывает на должное препровождение воскресного дня, заключающееся в радостном памятовании победы Христа над смертью, воздержании от повседневных трудов, молитве, чтении Библии, творении добрых дел и т. д.

Итак, можно подвести промежуточные итоги:

1. самоочевидное и самодостаточное значение воскресного дня как главного торжества христианской веры подтверждается и Священным Писанием Церкви, и её Преданием;
2. вместе с тем в православных катехизисах начиная с XVII века появляется римо-католическая по своим истокам концепция, согласно которой суббота заменена на воскресенье20, а празднование воскресного дня подчинено ветхозаветной заповеди о субботе.

В связи с этим следует рассмотреть, каково новозаветное православное понимание субботы и можно ли в каком-либо смысле говорить о том, что воскресенье празднуется Церковью вместо субботы.

Заповедь о субботе и воскресение в свете Нового Завета

Прежде всего, с формальной точки зрения применять четвёртую заповедь к воскресному дню некорректно, поскольку в ней говорится не о первом дне недели, а о седьмом: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх.20:8-10)21. Воскресенье же является первым днём в неделе творения и образцом для остальных, тем самым по смыслу значительно различаясь с субботой. Если в первый день задаётся динамика создания мира, то в седьмой день созерцается незыблемая полнота творения. Суббота поэтому есть образ покоя, в котором пребывал Бог по завершении шести творческих дней: «И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3)22.

Далее, следует иметь в виду, что с пришествием Христа ветхозаветные заповеди, в том числе о субботе, преодолеваются в своём житейски-ограничительном, «телесном» измерении, обретая новый духовный смысл. Апостол Павел характеризует неодухотворённое исполнение заповедей Декалога как «служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» (2Кор.3:7), указывая на то, что оно бесполезно: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине её немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довёл до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу» (Евр.7:18-19). В соответствии с этим Церковь не считала возможным сохранять закон Моисеев, как и было определено на Иерусалимском соборе в первом веке (см. Деян.15:28-29).

Что же касается именно субботы, то она, по слову апостола Павла, есть прообраз, «тень будущего» (Кол.2:17)23, то есть предварение той истинной и полной духовной жизни, которая открыта во Христе. Евреи, несмотря на внешнее соблюдение субботы, не вошли в покой Божий «за непокорность» (Евр.4:6). Называя себя «господином субботы» (см. Мк.2:28) в ответ на упрёки фарисеев, Христос упраздняет ветхозаветную заповедь в её плотско-формальном и житейско-ограничительном отношении24, показывая тем самым совершенно новое духовное содержание веры и то, что истинное субботство состоит в исповедании господства Христа, отсечении злых дел и злой воли, творении добра25.

Ещё более полно связь новозаветного субботства с воскресением и божественностью Христа открывается в 5 главе Евангелия от Иоанна. На обвинения в нарушении ветхозаветной субботы Христос ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин.5:17)26. Следовательно, покой от дел в установленный промежуток времени ещё не составляет субботства как такового, потому что и божественный покой седьмого дня не означает полного бездействия Бога-Троицы и отсутствия Его попечения (промысла) о мире после творения. Христос учит не воздерживаться от дел вообще, а от греховного образа мысли и жизни, который оказывается невозможно исправить соблюдением субботы в ветхозаветном смысле. По слову св.Максима Исповедника, «по закону, соответствующему состоянию вещей временных, рождающих и умирающих, чтится суббота пресечением дел, а по Евангелию, соответствующему состоянию дел духовных и мысленных, она празднуется благоделанием добрых дел»27.

Примечательно, что в ответ на упрёк по поводу субботы Христос исповедовал Себя Богом (Ин.5:18-27), проповедал воскресение мёртвых и Свою власть над смертью. Тем самым Он показал, что новозаветное субботство заключает в себе исповедание божественности Христа и Его победы над грехом и смертью. Не в субботе самой по себе, а в воскресении согласно Священному Писанию осуществляется соединение человека со Христом, окончательное упразднение греха и победа над смертью (Рим.6:5-9)28.

Христос, являясь господином субботы, с наибольшей силой являет своё господство в Своём воскресении, через которое только и возможно вхождение в божественный покой Небесного Царства. Св. Иоанн Дамаскин свидетельствует: «Мы празднуем совершенный покой человеческого естества; я говорю о дне воскресения, в который Господь Иисус, начальник жизни и Спаситель, ввёл нас в наследие, обетованное служащим Богу духовно, в которое Сам вошёл нашим Предтечею, восстав из мёртвых, и после того, как отверзлись Ему врата небесные, воссел телесно одесную Отца, сюда же войдут и соблюдающие духовный закон»29, т. е. хранящие истинное, духовное субботство.

В свете Нового Завета четвёртая заповедь Декалога может быть исполнена духовно (т. е. истинно) только через участие в торжестве воскресения Христова, а не через следование формальным предписаниям и ограничениям. Если ветхозаветное субботство требует от человека особого времяпровождения и поклонения Богу в седьмой день, то новозаветное субботство состоит в полном отложении от греха и творении добра во всякое время.

Следует также отметить, что закон не столько приближал к Богу, сколько не позволял человеку отойти от Бога ещё дальше, чем он уже отошёл. И в этом смысле требования закона минимальны и сообразны состоянию людей в дохристианское время. Как говорит св. Иоанн Дамаскин, заповедь о субботе дана для того, «чтобы те, которые не посвящают Богу всей жизни, которые служат Господу не из любви, как Отцу, но как неблагодарные рабы, уделяли Богу хотя бы малую и незначительную часть своей жизни и (делали бы) это хотя бы из-за страха ответственности и наказаний за нарушение (заповеди)»30.

В Новом Завете освящению подлежит не какой-то один день недели (будь то седьмой или первый), но вся жизнь, всякая мысль, слово и действо преображённого человека, независимо от времени и места31. Первые христиане «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога» (Деян.2:46-47)32. Спаситель отменяет и временные, и пространственные ограничения в поклонении Богу: «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин.4:21). Таким образом, в Православной Церкви соборное служение Богу (литургия) совершается ежедневно и повсеместно, а не в одну лишь субботу в одном лишь определённом месте33. Воскресенье выделяется в седмичном круге не как единственный день для освящения и поклонения, а как особый праздничный день.

Из вышеизложенного можно сделать следующие выводы:

1. четвёртая заповедь Декалога неприменима к воскресному дню с формальной точки зрения (формальный аргумент);
2. новозаветное субботство заключается в исповедании божественности Христа, вере в Его воскресение, отложении от злых дел и злой воли, совершении добрых дел, поскольку через это осуществляется вхождение в покой (субботу) Небесного Царства (духовный аргумент).

На наш взгляд, некоторая проблемность православного катехизического изложения четвёртой заповеди состоит в том, что оно воспроизводит то её внешне-формальное содержание, которое перестало быть актуальным с точки зрения Нового Завета, при этом духовное новозаветное содержание отражается недостаточно и как бы ограничивается одним днём недели. Формальный аспект здесь довлеет над духовным.

Вместе с тем обоснование почитания воскресного дня ссылкой на четвёртую заповедь имеет некоторые основания другого рода.

Следует обратить внимание на то, что утверждения о необходимости почитать субботу или же воскресение имеют общую логическую форму: «Необходимо выделять в неделе особый день для поклонения Богу». В этом смысле аналогия между субботой и воскресеньем очевидна (не умаляя того, что основания для почитания каждого из этих дней различны). Эта мысль присутствует в толковании св. Иоанна Златоуста на книгу Бытия: «Вот уже здесь, в самом начале (бытия мира), Бог гадательно предлагает нам учение о том, чтобы мы один день в круге седмицы весь посвящали и отделяли на дела духовные»34.

Этот аргумент очень удобен с точки зрения практических, пастырских задач, поскольку позволяет Церкви напоминать верующим об их религиозном долге. Как говорил св. Иоанн Златоуст, «неделя имеет семь дней; эти семь дней Бог разделил с нами так, что Себе не взял больше, и нам не дал меньше, и даже не разделил их поровну – не взял Себе трёх и не дал нам трёх, но тебе отделил шесть дней, а для Себя оставил один»35.

Приход в Церковь по воскресеньям не является исполнением ветхозаветной заповеди о субботе в прямом смысле, однако почитание воскресного дня имеет понятное сходство с почитанием субботы. Таким образом, воскресный день празднуется «вместо» субботы не в смысле её буквального замещения, а по аналогии с нею. При этом воскресный день исполнен особым духовным смыслом и раскрывает новозаветное значение субботы.

Представленный аргумент от аналогии (вкупе с пастырским аспектом) позволяет считать православное катехизическое изложение четвёртой заповеди хоть и неполным, но имеющим необходимые основания.

Суббота в православном богослужении и аскетике

Христос в нагорной проповеди говорил, что «ни одна иота или ни одна черта не прейдёт из закона, пока не исполнится всё» (Мф.5:18). Следовательно, заповеди Ветхого Завета имеют некоторое значение для христианина, даже если они формально отменены. Так, согласно «Катихизису» митрополита Филарета (Дроздова), «суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста»36. Следовательно, если бы в четвёртой заповеди суббота действительно была переменена на воскресенье, тогда не было бы оснований для сохраняющегося особого статуса субботы в православном богословии и литургии37. Суббота имеет отчётливый праздничный смысл, в этот день, как и в воскресенье, отменяется или ослабляется пост.

Известно, что с древних времён Православная Церковь в своём еженедельном богослужебном круге особо выделяла именно субботу и воскресенье. Например, в «Лавсаике» (V в.) говорится о нитрийских подвижниках, что они «в церковь собираются только по субботам и по воскресным дням»38. Содержание субботней литургии отличается от служб любого другого дня. Православная Церковь в субботу вспоминает не только о божественном покое после творения мира, но и об усопших христианах. В Великую Субботу накануне Пасхи Церковь переживает сошествие Христа во ад. Именно в Великую Субботу в древности совершались массовые крещения: оглашенным предлагалось мистически быть погребёнными вместе со Христом, погрузиться в субботний покой, чтобы затем воскреснуть вместе со Спасителем39. Кондак шестого ирмоса канона Великой Субботы гласит: «сия суббота есть преблагословенная, в нейже Христос уснув, воскреснет тридневен»40.

Особое духовное значение заповеди о субботе раскрывается в православной аскетике. От святых Иустина Мученика и Иринея Лионского до нас дошли первые свидетельства такого духовного понимания, полностью согласные со Священным Писанием. Так, св. Иустин в диалоге с Трифоном иудеем говорит, что в Новом Завете Бог повелевает «соблюдать всегдашнюю субботу», т. е. покаяться и больше не грешить: следующий этому «совершит истинную и приятную субботу Божию»41. По словам св. Иринея Лионского, «и не заповедано проводить день в покое и досуге тому, кто каждый день соблюдает субботу, т. е. в храме Божием, который есть тело человека, совершает достойное служение Богу и всякий час творит правду»42. Такое же понимание субботы было и у других православных святых.

Так, преподобный Макарий Египетский в беседе «О новой и ветхой субботе» говорил, что ветхая суббота была «образом и сению истинной субботы», состоящей в том, что «душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу, и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех тёмных дел»43. Св. Григорий Богослов наставлял: «Храни всякую субботу – и выспреннюю, и прикровенную»44. Св. Василий Великий в толковании на пророка Исаию писал: «Истинные субботы – это упокоение, предназначенное народу Божиему; их, потому что они истинны, приемлет Бог. И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир, – достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения, пребывающий в котором не подвигнется от места своего, по безмолвию и безмятежности сего состояния»45. Пр. Марк Подвижник писал, что «суббота суббот (Лев.16:31) есть душевный покой разумной души, которая, отвлекая ум даже от всех Божественных словес, сокровенно заключённых в существах (сотворённых), в восторге любви всецело облекла его в единого Бога и таинственным богословием сделала ум совершенно неотделимым от Бога»46.

Схожее понимание субботы было у Кирилла Александрийского, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других святых47.

Эти святые не вкладывали в заповедь о субботе того смысла, который ей усваивается в современных православных катехизисах, и не связывали её с внешним почитанием воскресного дня. Св. Максим Исповедник в «Умозрительных и деятельных главах» (гл. 228, 229) чётко различает смысл субботы и воскресения (Пасхи): «Суббота есть упокоение движения страстей, или совершенное бездействие их. Бог повелел чтить субботу, (…) ибо Он Сам есть и Суббота (…); есть Он и Пасха (…); и Пятидесятница есть Он»48. Этот же святой прямо говорит о том, что заповедь о субботе не связана с почитанием какого-либо одного дня (будь то суббота или воскресенье): «Иные из заповедей закона должно соблюдать телесно и духовно, а иные только духовно. Например, не прелюбодействуй, не убий, не укради, и подобные сим надобно соблюдать телесно и духовно (…). Напротив того (…) хранить субботу (…) – только духовно» (Главы о любви. Вторая сотница, 8649).

Итак, православное богословие и предание свидетельствует о том, что воскресенье следует рассматривать не как день, пришедший на смену субботе, а как новый и главный праздник в истории Божьего народа. В православной гимнографии это значение воскресенья и его преимущественная слава по сравнению с субботой особенно сильно выражена в Пасхальном каноне св. Иоанна Дамаскина: «Сей нареченный и святый день, един суббот царь и господь, праздников праздник и торжество есть торжеств, в оньже благословим Христа во веки»50.

Хотя в христианстве суббота и отменяется как обязательное установление, но её смысл, однако, продолжает отображаться в православной литургике51. Заповедь же о соблюдении субботы рассматривается в Православии мистически и аскетически как призыв к соединению с Богом и прекращению греха. Вместе с тем, ветхозаветное почитание субботы остаётся частью христианского наследия (как и другие ветхозаветные заповеди), в подтверждение чего можно сослаться на слова св. Иринея Лионского: «Приготовляя человека к этой жизни, Господь Сам изрёк ко всем одинаково слова Десятисловия; и потому они остаются также и у нас, получив чрез плотское пришествие Его расширение и приращение, а не разрушение»52.

Таким образом, в новозаветной аскетике заповедь о субботе имеет глубокое духовное значение, а её ветхозаветный смысл не умаляется, а скорее, наоборот, обретает свою полноту.

Учение о воскресном дне и субботе в западном Православии

На православном Западе богословие воскресного дня и субботы было в основном тождественным учению церквей Востока за тем исключением, что в римской церкви соблюдали субботний пост, тем самым подчёркивая непраздничный характер субботы, и обращали большее внимание на дисциплинарные аспекты почитания воскресного дня.

Наиболее полно богословие воскресного дня и субботы на Западе было раскрыто блаженным Августином Иппонским. В письме Юнуарию он свидетельствует, что день Господень празднуется христианами в честь воскресения Господа (см. письмо 55, от Августина Януарию, 13, 2353). Августин обращает внимание на то, что ветхозаветное повеление о субботе помещено в число заповедей, определяющих отношение человека к Богу, а не к другим людям: суббота есть приглашение именно в Божественный покой, который поэтому не может быть телесным и ограниченным во времени54. Это «полный и святой вечный покой» (письмо 55, от Августина Януарию, 9, 17), к которому христианин стремится в вере, надежде и любви и путь к которому открыл Иисус Христос через Свои страдания; покой от всякой тяжести, заботы и беспокойства, который, однако, не является пассивным бездействием, а полон жизни, добрых дел и молитвенного прославления Бога. Посему «предписанный телесный покой является образом, который мы получили как средство нашего назидания, а не как довлеющую над нами обязанность» (письмо 55, от Августина Януарию, 12, 22)55. В своей «Исповеди» Августин испрашивает у Бога «покой отдыха, покой субботы, покой, не знающий вечера»56, он духовно понимает седьмой день как вечный покой Небесного Царства57.

Как позже св. Максим Исповедник, бл. Августин говорит о том, что повеление о субботе в отличие от остальных заповедей Декалога имеет образный и мистический смысл и должно исполняться духовно, а не телесно: «нам не повелено соблюдать субботний день буквально, в упокоении от телесных трудов, как это делают иудеи» (письмо 55, от Августина Януарию, 12, 22)58. Августин указывает на то, что духовный смысл субботы открывается через воскресение Спасителя: «Теперь, когда через покой мы возвращаемся к той подлинной жизни, которую душа утратила через грех, символом этого покоя является седьмой день недели. Но сама эта подлинная жизнь (…) отображается первым днём недели, который мы называем днём Господним» (письмо 55, от Августина Януарию, 9, 17). Эти мысли Августина сообразны тому, о чём говорили восточные святые отцы.

Следует привести и другие примеры касательно богословия воскресного дня и субботы в западном Православии.

Папа Римский Иннокентий I в начале V в. писал: «Мы празднуем воскресенье по причине почитаемого Воскресения Господа нашего Иисуса Христа»59. О святости воскресного дня говорил Папа Григорий Двоеслов (ок. 540-604 гг.): «наше уважение к дню воскресения Господа нашего и попечение о святости его требует от нас, чтобы мы день сей, назначенный для успокоения от трудов, посвятив Господу, возносили пред Ним молитвы о прощении согрешений, соделанных нами в течение шести дней»60. Как учит св. Григорий Двоеслов, «всё то, что написано в Ветхом Завете о субботе, мы принимаем и храним духовно, и поелику суббота есть день покоя, то наша истинная суббота есть сам Искупитель наш Господь Иисус Христос, даровавший временный и вечный покой душам праведных»61. II Масонский собор в VI веке постановил, что воскресный отдых «предложен нам по образу седьмого дня в законе и пророках».

Церковь на Западе придавала большое значение дисциплинарным аспектам почитания воскресного дня. Ещё на Эльвирском поместном соборе (306 г.) было постановлено, что человек может быть изгнан из города, если не посещает богослужение три воскресенья подряд (21 правило). Агдский собор (506 г.) обязал христиан присутствовать на воскресной службе. Схожие правила принимались на III Орлеанском соборе (538 г.) и II Масонском (581–583 гг.).

Следует также отметить, что в Римской Церкви постились в субботу. Поначалу эта практика не была повсеместной: по свидетельству бл. Августина, в миланской области она отсутствовала62. Однако впоследствии субботний пост утвердился на Западе повсеместно, что стало одной из причин разделения с восточными церквями.

В дальнейшем католическое учение о воскресном дне и субботе, развиваясь уже вне православной традиции, приобрело свои особенности, главной из которых, на наш взгляд, является концепция замены субботы на воскресный день. Поскольку эта концепция в более позднее время оказала влияние и на православных христиан, необходимо рассмотреть, в чём состоит римо-католическое учение о субботе и воскресном дне.

Учение о воскресном дне и субботе в римо-католицизме

В своих основах католическое понимание дня Господня совпадает с церковным, так как основывается на вере в воскресение Христа и наследии дораскольного периода. В послании «Dies Domini» (1998 г.), суммирующем католическое богословие воскресного дня, Папа Иоанн-Павел II называл день Господень Пасхой, «которая возвращается неделя за неделей»63. Согласно католическому катехизису, «через Пасху Христову воскресенье исполняет духовную истину иудейской субботы и возвещает вечный покой человека в Боге»64. Очевидно, данные положения согласуются с Преданием Церкви.

Серьёзные отличия римо-католического учения от церковного состоят в его чрезмерном юридизме, а также в концепции замены субботы на воскресный день, которая в какой-то степени была воспринята и православными христианами.

Сильно выраженный юридизм в понимании четвёртой заповеди65 и дня Господня присутствует в катехизисе Тридентского собора (1545–1563 гг.), наиболее значимом с точки зрения полноты изложения католического вероучения. В нём заповедь о покое седьмого дня осмысливается именно как обязанность: «те, кто совершенно пренебрегают её исполнением, противятся Богу и Его Церкви: они враги Бога и Его святых законов»66.

Однако только в 1917 году в Кодексе Канонического Права участие в воскресной мессе было вменено верующим в прямую обязанность. Действующий ныне Кодекс формулирует это предписание так: «верные христиане связаны обязанностью участвовать по воскресеньям и праздничным дням в Божественной Литургии»67. II Ватиканский Собор68 также подтвердил это в конституции о священной литургии (Sacrosanctum concilium, II, 56)69: «Священный Собор настоятельно призывает пастырей при обучении вере настойчиво напоминать верным об их обязанности участвовать во всей Мессе, особенно по воскресеньям»70. Об этом же говорится в катехизисе71.

Таким образом, в католичестве почитание воскресного дня предстаёт как обязывающая юридическая норма, нарушение которой наказуемо. Такое понимание во многом чуждо Православной Церкви, которая, имея канонические предписания о воскресном дне, более обращается к доброй совести и свободной воле человека. Однако следует отметить, что в послании «Dies Domini» (1998 г.) Папа Иоанн-Павел II смягчил юридическую тональность катехизического учения: «соблюдение Дня Господня (…) остаётся подлинным обязательством. Однако такое соблюдение должно восприниматься в большей мере не как предписание, но как потребность, возникающая в глубинах христианской жизни»72.

Другим отличием католицизма в учении о воскресном дне является принципиальное утверждение о том, что воскресенье празднуется вместо субботы. У крупнейшего католического учителя – Фомы Аквинского (ок. 1225-1274 гг.) – эта мысль находит завершённое выражение: «Что касается субботы, которая знаменовала собою память о первом сотворении, то её место занял «День Господень», который знаменует собою память о начале новой твари в воскрешении Христовом»73.

Чтобы обосновать концепцию замены, Аквинат разделил заповедь о субботе на то, что относится к моральному (естественному, божественному, непреложному, вечному) закону, и то, что является церемониальным (ситуационным, обрядовым, изменяемым, временным) установлением: «Предписание соблюдения субботы является моральным в том отношении, что оно предписывает человеку посвящать часть своего времени божественному (…), и именно в указанном смысле оно присутствует среди предписаний Десятисловия, а не в том, что оно устанавливает конкретное время, в каковом отношении оно является обрядовым предписанием»74. На этой томистской основе сформировалось исповедание Тридентского собора (1545–1563 гг.), в катехизисе которого говорилось, что заповедь о субботе, «с точки зрения времени её исполнения, не является зафиксированной и непреложной»75, «мы не научены естественным правом поклоняться Богу в субботу, как и в любой другой день»76. Соответственно, субботу можно праздновать в воскресенье: «Церковь Божия по своей мудрости предписала, что празднование субботы следует перенести на «день Господень»»77.

Таким образом, и суббота, и воскресный день вводятся в релятивистскую логическую конструкцию в качестве подчинённых элементов по отношению к «естественному закону», тем самым уникальное значение каждого из этих дней как бы устраняется. Заповедь о субботе редуцируется до наиболее общей формулировки: «Помни, что ты должен освящать праздничные дни»78.

Отцы Церкви понимают четвёртую заповедь духовно как вхождение в Божественный покой через отложение от грехов и страстей, не привязывают её исполнение к какому-либо промежутку времени и нигде не учат о замене субботы на воскресный день. Заповедь о субботе не разделяется святыми отцами на части, целиком признаётся как выражение непреложной божественной воли («естественного закона» в терминологии Фомы Аквинского) и получает духовное приращение в свете Нового Завета. Тогда как в католической томистской трактовке заповедь о субботе искусственно разбивается, воскресный день понимается как замена субботы, а новозаветное духовное содержание заповеди не раскрывается. Хотя Фома Аквинский использовал образ «духовной субботы»79, он не получил особого развития.

Возможно, сложившееся в римо-католицизме специфическое отношение к субботе было вызвано распространением на Западе субботнических сект. Хотя и на Востоке возникали подобные движения, возможно, именно в Риме на каком-то этапе они составили угрозу Церкви. Папа Григорий Двоеслов называл субботников «проповедниками антихриста». Противостояние с сектами могло укрепить Римскую Церковь в практике субботнего поста и сознательного устранения праздничных особенностей субботы, сохранённых в Православной Церкви.

Трулльский (или Пято-Шестой) Вселенский собор (691–692 гг.) в 55 правиле предписывал Римской Церкви отменить субботний пост80. Несмотря на столь авторитетное решение, Римская Церковь не изменила своей практики. В 867 г. Константинопольский Патриарх Фотий в «Окружном послании» в качестве первого различия между Восточной и Западной Церковью выделял субботний пост: «Ибо первая их неправда – субботний пост, что не только в малом отвергает Предание, но и обнаруживает пренебрежение учением в целом»81.

Таким образом, православное и католическое учения о воскресном дне и субботе хотя и тождественны в своих основах, но имеют и существенные различия. Вероятно, присутствие в православных катехизисах концепции замены субботы на воскресный день вызвано, как мы уже упоминали, католическим влиянием. Подтверждением этого является её позднее появление в Церкви82.

Заключение

Раскрывая богословие воскресного дня и субботы в свете учения Православной Церкви, мы убеждаемся в том, какой глубокий духовный смысл заложен в их почитании. Этот смысл не ограничивается лишь выделением одного дня в неделю для поклонения Богу. Это внешнее, «телесное» измерение неотъемлемо от христианской жизни, но вторично по отношению к той полноте жизни Святого Духа, которая дана в Новом Завете и которая преодолевает временные и географические ограничения.

Православная Церковь учит, что через воскресение Христово открывается путь к покою Небесного Царства, истинному субботству в прославлении Бога, победе над грехом и смертью, творении добрых дел. Воскресный день поэтому есть новый и главный праздник Церкви, «един суббот царь и господь», по слову св. Иоанна Дамаскина.

Вместе с тем, в Православии сохраняется почтение к субботе: она является вторым по значению днём в седмичном богослужебном круге. Слава субботы как главного ветхозаветного праздника умалена славой воскресного дня, но не поглощена и не уничтожена ею. В I-II веках Церковь не противодействовала христианам из иудеев в том, чтобы хранить субботу по закону Моисееву, однако запрещала это делать новообращённым из язычников. Позже Церковь окончательно запретила ветхозаветные обряды субботы, одновременно утвердив в канонах её особый статус в память о ветхозаветном праздновании83.

Взаимоотношение субботы и воскресного дня, таким образом, есть взаимоотношение Нового и Ветхого Заветов. Величайший ветхозаветный пророк – Иоанн Предтеча – говорил о Христе: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин.3:30)84.

Бл. Феофилакт Болгарский толкует эти слова так: «Как же умаляется слава Предтечи? Как утренняя заря закрывается солнцем и кажется многим, что свет её угас, хотя на самом деле не угас, а закрывается бóльшим, так, без сомнения, и денница Предтеча покрывается мысленным Солнцем, и потому говорится, что он умаляется»85. Так и суббота: она не отменяется Церковью, но её значение умаляется по сравнению с воскресным днём, посвящённым торжеству Пасхи Христовой.

В римо-католицизме также признаётся преимущество воскресного дня в сравнении с субботой, однако слава субботы и память о её праздновании оказываются устранёнными: суббота, согласно католическому учению, заменена на воскресный день. Эта концепция в силу чисто внешних, исторических причин оказала воздействие и на православных христиан, однако она не имеет оснований в Предании Церкви. Следствием этого воздействия является то, что православные христиане зачастую не знают о духовном смысле, который вкладывают в заповедь о субботе святые отцы.

На наш взгляд, разъяснение духовного смысла как субботы, так и воскресного дня в свете учения святых отцов может способствовать духовному возрастанию православных христиан и лучшему осознанию веры. Также важен миссионерско-апологетический аспект богословия воскресного дня и субботы, в частности с точки зрения полемики с субботниками.

Библиография

1. Архиепископ Петр (Л’Юилье). Правила первых четырёх Вселенских Соборов / Авториз. пер. с франц.; Под ред. прот. Владислава Цыпина. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2005.
2. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. В русском переводе с параллельными местами и приложениями. Российское библейское общество, Москва, 2002.
3. Блаженный Августин. Исповедь / Пер. с лат. М. Е. Сергеенко; вступ. ст. диак. А. Гумерова. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2006.
4. Блаженный Августин. Творения: В 4 т. Т. 2: Теологические трактаты. — СПб.: Алетейя; Киев: УЦИММ-Пресс, 2000.
5. Варжанский Н. Оружие правды. – М.: ООО «Три сестры», 2011.
6. Воскресенье (статья из Православной Энциклопедии) // URL: http://www.pravenc.ru
7. Григорий Палама. Десятисловие по Христианскому Законоположению.
8. День Господень // Католическая Энциклопедия. Том I. А-З. Издательство Францисканцев. Москва, 2002.
9. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском переводе при Казанской духовной академии. Том шестой. Издание третье. Казань, 1908.
10. Деяния девяти поместных соборов, издаваемые при Казанской духовной академии в русском переводе. Издание второе. Казань, 1901.
11. Диакон Андрей Кураев. Обращение к адвентистам // Диакон Андрей Кураев. Протестантам о Православии. Наследие Христа. Издание 10-е, переработанное и дополненное. «Христианская жизнь», Клин, 2009.
12. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 1. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
13. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
14. Добротолюбие: В 5 т. – Т. 5. – 4-е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010.
15. Документы II Ватиканского собора. Москва: Паолине, 1998.
16. Евсевий Памфил. Жизнь Константина / перев. СПб. Духовной Академии, пересмотрен и исправлен Серповой В.В.; примеч.: Калинин А. – М.: изд. группа Labarum, 1998.
17. Иоанн-Павел II. Апостольское послание Dies Domini («День Господень»), III, 47. Русскоязычная версия, URL: http://www.catholic.tomsk.ru/library/text/apostolskoe-poslanie-dies-domini.html; англоязычная версия, URL: http://www.vatican.va/holy_father/john_paul_ii/apost_letters/documents/hf_jp-ii_apl_05071998_dies-domini_en.html
18. Катехизис Католической Церкви. URL: http://cathmos.ru/files/docs/vatican_documents/cce4/content.htm
19. Катехизис Католической Церкви. Компендиум. – М.: Культурный центр «Духовная библиотека», 2007.
20. Кирилл Александрийский. Глафира или искусные объяснения избранных мест из книги Исход.
21. Красовицкая М. С. Литургика. – Москва: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1999.
22. Палладия, епископа Еленопольского, Лавсаик, или Повествование о жизни святых и блаженных отцов / Пер. с греч. еп. Евсевия (Орлинского). 3-е изд. СПб., 1873. (Репринтное издание.)
23. Писания мужей апостольских. – Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008.
24. Полный православный молитвослов для мирян и Псалтирь. – М.: Ковчег, 2009. (Включая Пасхальный канон Иоанна Дамаскина.)
25. Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. XI-XV вв. М., 1875.
26. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийскаго. Том II. С.-Петербург, 1912.
27. Православная Энциклопедия. URL: http://www.pravenc.ru/
28. Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной, с приложением слова Святаго Иоанна Дамаскина о святых иконах, и изложения веры, по откровению Святаго Григория чудотворца, Епископа Неокесарийского. Перевод с греческаго языка. Москва. Синодальная типография. 1900.
29. Преподобнаго отца нашего Макария Египетскаго духовныя беседы, послание и слова, с присовокуплением сведений о жизни его и писаниях. Москва. В типографии Владимира Готье. 1855.
30. Преподобных отцов наших аввы Исаии Отшельника и Марка Подвижника поучения и слова. – М.: «Правило веры», 2007.
31. Пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Составлен митрополитом Филаретом (Дроздовым). Переиздание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008.
32. Ранние отцы Церкви. Антология. – Брюссель, 1988.
33. Святаго Григория Двоеслова, папы Римскаго, Послание к гражданам Римским, в коем он запрещает хранить субботу, по обычаю Иудейскому. // Журнал «Христианское чтение, издаваемое при Санктпетербургской Духовной Академии». — СПб.: В типографии К. Жернакова. — 1843 г. — Часть IV.
34. Святитель Василий Великий, Архиепископ Кесарии Каппадокийской. Творения: В 2 т. Том первый: Догматико-полемические сочинения. Экзегетические сочинения. Беседы. Прил.: Архиеп. Василий (Кривошеин). Проблема познаваемости Бога. – М.: Сибирская Благозвонница, 2012.
35. Святитель Николай Сербский. Православный катехизис. «Христианская жизнь», Клин, 2009.
36. Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис // Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины. «Ей, гряди, Господи Иисусе». Святой Андрей, архиепископ Кесарийский. Толкование на Апокалипсис (сборник). – Русский язык. – К.: Киево-Печерская Лавра, 2011.
37. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913.
38. Св. Ириней Лионский. Против ересей. Доказательство апостольской проповеди / Перевод протоиерея П. Преображенского, Н. И. Сагарды. – Изд. 2-е, исправ. – СПб.: «Издательство Олега Абышко», 2010.
39. Св. Иустин Философ и Мученик. Творения. – М.: Паломник, Благовест, 1995.
40. Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна//Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901.
41. Симфония по творениям святителя Григория Богослова — М.: «ДАРЪ», 2008.
42. Скабалланович М. Н. Толковый Типикон. М., 2004
43. Творения святаго Епифания Кипрскаго. Часть первая: На восемьдесят ересей Панарий, или Ковчег. М.: Типография В. Готье, 1863.
44. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том второй в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1896.
45. Творения святаго отца нашего Иоанна Златоуста, Архиепископа Константинопольскаго, в русском переводе. Том десятый в двух книгах. Книга первая. С. Петербург. Издание С. Петербургской Духовной Академии. 1904.
46. Тертуллиан. Избранные сочинения: Пер. с лат./Общ. ред. и сост. А. А. Столярова. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1994.
47. Фома Аквинский. Сумма теологии. Часть II-I. Вопросы 90–114. – К.: Ника-Центр, 2010.
48. St. Augustine: Letters 1–99. Translation, introduction, and notes by Roland J. Teske, S.J. Hyde Park, NY: New City Press, 2001.
49. The Catechism of the Council of Trent, published by command of Pope Pius the Fifth. Translated into English by Rev. J. Donovan, Professor, &c., Royal College, Maynooth. Dublin, 1829.

Примечания:

Богослов.ru