Внимая голосу пророков

И.Я. Гриц

Оглав­ле­ние


Пре­ди­сло­вие

Я помню, как взялся когда-то за чтение про­ро­че­ских книг Вет­хого Завета – разу­ме­ется, в Сино­даль­ном пере­воде. Я был молод, а в Церкви был вовсе мла­ден­цем, но читать любил, древ­ние тексты меня, сту­дента-фило­лога, скорее при­вле­кали, чем отпу­ги­вали. Но тут… «Ибо не моло­тят чер­нухи катком зуб­ча­тым, и колес моло­тиль­ных не катают по тмину; но палкою выко­ла­чи­вают чер­нуху, и тмин ~ палкою. Зер­но­вой, хлеб вымо­ла­чи­вают, но не раз­би­вают его; и водят по нему моло­тиль­ные колеса с конями их, но не рас­ти­рают его. И это про­ис­хо­дит от Гос­пода Сава­офа: дивны судьбы Его, велика пре­муд­рость Его!» (Ис.28:27–29)

Долго такое выдер­жать было невоз­можно. Невнят­ный ли пере­вод, незна­ние ли каких-то важных реалий того вре­мени, соб­ствен­ная незре­лость – я не знал, что мешало мне читать вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, но читать их подряд я мог разве что в виде епи­ти­мьи для усми­ре­ния души и тела. Я откры­вал для себя целый мир в Еван­ге­лии, я насла­ждался поэ­зией Псал­тири и Песни Песней, я горячо сочув­ство­вал стра­да­ниям Иова, но я совер­шенно не пони­мал про­ро­ков (хуже дело обсто­яло только с Пав­ло­выми посла­ни­ями). Нет, были какие-то ост­ровки – при­зва­ние Исайя в храме, про­ро­че­ство о новом небе и новом земле, где лев будет пастись с ягнен­ком – ясные, четкие, при­зыв­ные, но они воз­вы­ша­лись, как утесы среди бур­ного моря непо­нят­ных обра­зов и ненуж­ных подроб­но­стей.

И тогда мне попа­лась книга о. Алек­сандра Меня (тогда их еще при­во­зили из-за гра­ницы): «Вест­ники Цар­ства Божия». Я про­чи­тал ее запоем, с вос­тор­гом; я лучше узнал, но глав­ное, я по-насто­я­щему полю­бил этих людей и захо­тел про­честь их книги. И теперь я пони­маю, чего мне не хва­тало тогда: про­вод­ника, кото­рый взял бы меня за руку и пока­зал, что глав­ное, что вто­ро­сте­пен­ное, кото­рый научил бы меня языку этих людей. Отча­сти таким про­вод­ни­ком стал о. Алек­сандр, но он лишь наме­тил какие-то основ­ные вехи, он ввел меня в этот мир, а дальше надо было искать других про­вод­ни­ков.

Один такой про­вод­ник – перед вами, и для кого-то первым станет именно он. Эта книга постро­ена по иному прин­ципу, чем книга о. Алек­сандра: она оттал­ки­ва­ется не от лич­но­стей, а от явле­ния. Что такое про­ро­че­ство? Сего­дня так попу­лярны про­гнозы и пред­ска­за­ния, от научно-тех­ни­че­ской футу­ро­ло­гии до при­клад­ной аст­ро­ло­гии, но биб­лей­ское про­ро­че­ство совсем не об этом. И. Я. Гриц начи­нает именно с этого, глав­ного вопроса: «пред­ска­за­ние гово­рит, каким может стать чело­век или группа людей в буду­щем, про­ро­че­ство же воз­ве­щает, какими их хочет видеть Бог». Иными сло­вами, это выход в иную систему коор­ди­нат, попытка – как ни дерзко это звучит – взгля­нуть на мир гла­зами Бога.

А если так, то про­ро­че­ства нужно учиться читать. Гриц опре­де­ляет свою задачу так: «при­вить навык осмыс­лен­ного и вдум­чи­вого чтения про­ро­че­ских книг». Но есть и сверх­за­дача: «помочь чита­телю полю­бить эти книги». Трудно было бы ска­зать точнее: именно помочь и именно полю­бить. Без этого вряд ли что-то полу­чится; можно запом­нить мно­же­ство фактов, осво­ить все мыс­ли­мые мето­дики, но не полу­чить ничего нуж­ного и важ­ного ни для ума, ни для сердца.

Наде­юсь, что книга достиг­нет своей цели. Она не выва­ли­вает на голову чита­теля мно­же­ство вто­ро­сте­пен­ных фактов и спор­ных теорий (этим грешат многие изда­ния по биб­ле­и­стике), но она и не впа­дает в про­по­вед­ни­че­ский пафос – на самом деле трудно сохра­нить такой баланс. Книга, дей­стви­тельно, помо­гает чита­телю разо­браться, оце­нить, при­вык­нуть. Спо­койно, кон­кретно, нена­зой­ливо.

Она гово­рит о слове Божьем, но не упус­кает из виду и чело­ве­че­ского аспекта про­ро­честв, более того, она посто­янно под­чер­ки­вает их дву­еди­ную при­роду. Ведь пророк – не медиум, кото­рый, впадая в транс, всту­пает в мисти­че­скую связь с иным миром и вещает то, что гово­рят ему духи. Нет, пророк оста­ется чело­ве­ком, со всей пол­но­той созна­ния и воли, и его речь соче­тает в себе Слово Божие и чело­ве­че­ское слово.

Про­роки несли свою весть раз­ными спо­со­бами; они даже вос­при­ни­мали ее по–разному – одни слы­шали голос, другим были виде­ния. И сего­дня пси­хо­логи гово­рят о том, что люди бывают «ауди­а­лами» и «визу­а­лами», и то же самое мы нахо­дим в Библии. Про­роки могли состо­ять при храме, а могли при цар­ском дворе, могли они и быть неза­ви­си­мыми. Одни из них оста­вили свои книги, о других мы узнаем только по рас­ска­зам биб­лей­ских повест­во­ва­те­лей. В этом мно­го­об­ра­зии лич­ного опыта – важ­ней­шее сви­де­тель­ство чело­ве­че­ской сто­роны Писа­ния, кото­рую так часто упус­кает из виду совре­мен­ный «слиш­ком бла­го­че­сти­вый» чита­тель.

Особо стоит отме­тить, какое вни­ма­ние уде­ляет книга сво­боде чело­ве­че­ской воли. Каза­лось бы, причем здесь она? Бог объ­яв­ляет, чего Он хочет; людям оста­ется только умолк­нуть. Но Гос­подь не просто дик­тует – Он скорее при­зы­вает и пред­ла­гает: «Вот, я сего­дня пред­ло­жил vie6e жизнь и добро, смерть и зло» (Втор.30:15). Чело­век волен при­нять или отверг­нуть Его волю, и даже грех не обя­за­тельно будет нака­зан – есть место и пока­я­нию, и про­ще­нию. Про­ро­че­ство – это обще­ние. Как пишет об этом Гриц, «голос Божий нико­гда не заглу­шает голос чело­ве­че­ский».

Это обще­ние Бога и про­рока, кото­рого Бог при­зы­вает к Себе, пору­чает ему весть – и, к при­меру, книга Ионы отлично пока­зы­вает нам, как непро­сто бывает при­нять ее самому про­року. Но это еще и обще­ние Бога и Его народа, кото­рый не просто пас­сивно выслу­ши­вает Его волю, но отве­чает на нее своей верой и своими делами, всей своей жизнью. Поэтому про­ро­че­ство, если можно так ска­зать – нерв свя­щен­ной исто­рии, подобно тому, как закон – это ее скелет.

Мы назы­ваем про­ро­че­ства важ­ней­шим мостом между Ветхим и Новым Заве­тами. В самом деле, Еван­ге­ли­сты посто­янно под­чер­ки­вает, что в жизни Иисуса Христа сбы­лись про­ро­че­ства былых времен; более того – на этом стро­ится их логика, их замы­сел. А что значит «сбы­лись»? Ведь это не про­гноз погоды, кото­рый можно про­ве­рить по гра­дус­нику. Книга подробно рас­суж­дает и об этом. Здесь невоз­можно ничего дока­зать, но можно пока­зать, и от чело­века будет зави­сеть – при­нять или нет то, что было тебе пока­зано. Отсюда и уди­ви­тель­ная связь между «завтра» и «в конце времен»: порой трудно отде­лить одно от дру­гого. Да и не нужно этого делать, потому что про­ро­че­ство – это как раз взгляд на «завтра», и даже на «сего­дня», как раз «из конца времен».

Но не менее важно и другое: про­ро­че­ства не пре­кра­ти­лись, когда была постав­лена послед­няя точка в послед­ней книге Вет­хого Завета. Новый Завет тоже полон про­ро­честв, отно­ся­щихся к той же самой тра­ди­ции, что и про­ро­че­ства вет­хо­за­вет­ные, и сбы­ва­ются они уже в нашей жизни. Вот еще одна при­чина, по кото­рой невоз­можно верно понять и оце­нить Новый Завет, если не знаешь Вет­хого. Может быть, нас просто сби­вает с толку сла­вян­ское слово («ветхие и рваные купюры не при­ни­маем»)? Ника­кой этот завет, на самом деле, не ветхий – он старый, древ­ний, первый. Он – фун­да­мент; в фун­да­менте не живут, но без него не усто­ять стенам.

Тра­ди­ция биб­лей­ского про­ро­че­ства нико­гда не пре­ры­ва­лась в Церкви. Мы видим ее и в реши­тель­ном про­ти­во­сто­я­нии святых силь­ным мира сего, и в подвиге юрод­ства, и во многом ином. Конечно, не обхо­ди­лось без нездо­ро­вой мистики и про­фа­на­ций, но, как известно, суще­ству­ю­щие под­делки только дока­зы­вают, что суще­ствует и ори­ги­нал. Может быть, именно этот про­ро­че­ский дух, нико­гда не уга­сав­ший ни в вет­хо­за­вет­ном Изра­иле, ни в ново­за­вет­ной Церкви, не давал ей выро­диться в само­до­ста­точ­ное духов­ное ведом­ство со своим рас­по­ряд­ком и раз и навсе­гда заве­ден­ными отве­тами на все вопросы.

Кстати, и про­роки бывают истин­ные и ложные, да и тол­ко­ва­ния про­ро­честв тоже – как и прак­ти­че­ски всё в этом мире. Поэтому для пони­ма­ния про­ро­честв нужны не столько факты и теории, сколько особый, молит­вен­ный и вдум­чи­вый настрой. И Гриц посте­пенно ста­ра­ется ввести чита­теля именно в это состо­я­ние; ведь и книга роди­лась не из науч­ных заня­тий и не из цер­ков­ных про­по­ве­дей, а из опыта молит­вен­ного чтения Писа­ния и раз­мыш­ле­ния над ним. Такое чтение пока что мало рас­про­стра­нено у нас в России, но за ним, хоте­лось бы верить, боль­шое буду­щее.

Гриц пишет о вос­пи­та­нии про­рока: «глав­ным в этом учи­лище было не заучи­ва­ние запо­ве­дей наизусть, а обре­те­ние опыта и навыка их посто­ян­ного испол­не­ния». Соб­ственно, для того и вышла эта книга.

Андрей Дес­ниц­кий

1. Вве­де­ние

Про­ис­хо­дя­щее в наше время воз­рож­де­ние цер­ков­ной жизни вза­и­мо­свя­зано с рас­ту­щим инте­ре­сом и вни­ма­нием веру­ю­щих людей к чтению Свя­щен­ного Писа­ния и, в част­но­сти, про­ро­че­ских книг. Однако для совре­мен­ных людей войти в мир этих книг очень непро­сто. Реаль­ный мир, окру­жа­ю­щий наших совре­мен­ни­ков, настолько далек от эпохи древ­них про­ро­ков, что для пони­ма­ния кон­тек­ста про­ро­че­ских книг необ­хо­димы спе­ци­аль­ные знания, вво­дя­щее чита­теля в исто­ри­че­ское, куль­тур­ное, сти­ли­сти­че­ское и лек­си­че­ское про­стран­ство про­ро­че­ских книг. Без нали­чия таких знаний у чита­теля либо созда­ется неадек­ват­ное пони­ма­ние про­ро­че­ского слова, либо воз­ни­кает чув­ства страха и, соот­вет­ственно, неже­ла­ние вообще про­дол­жать чтение.

Страх перед чте­нием про­ро­че­ских книг Вет­хого Завета явля­ется давней и устой­чи­вой «тра­ди­цией» Пра­во­слав­ной церкви. Ее нетрудно заме­тить и совсем просто дать ей нега­тив­ную оценку. Гораздо слож­нее опре­де­лить при­чины подоб­ного явле­ния. На наш взгляд, они кро­ются вовсе не в без­гра­мот­но­сти цер­ков­ного народа и недо­ста­точ­ной под­го­тов­лен­но­сти духо­вен­ства, хотя и эти явле­ния нередко встре­ча­ются. Источ­ник такого рода страха нахо­дится зна­чи­тельно глубже: в потере, или, выра­жа­ясь более осто­рожно, в зна­чи­тель­ном ослаб­ле­нии самой про­ро­че­ской тра­ди­ции, всегда явля­ю­щейся «нерв­ной систе­мой» цер­ков­ного орга­низма.

Слово про­ро­че­ское, важ­ней­шее в жизни ран­не­хри­сти­ан­ской Церкви, пере­стало играть опре­де­ля­ю­щую роль в цер­ков­ном созна­нии после­ду­ю­щих веков. Более того, в совре­мен­ной цер­ков­ной жизни отно­ше­ние к про­ро­че­скому слову часто подо­зри­тель­ное, оно вос­при­ни­ма­ется как нечто не вполне пра­во­слав­ное. След­ствием (а, веро­ятно, и одной из причин этого) нередко явля­ется непо­ни­ма­ние книг вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков и их выпа­де­ние из совре­мен­ной цер­ков­ной жизни. Это отно­сится не только к Вет­хому Завету, но, в опре­де­лен­ной мере, и к Новому. В каче­стве при­мера можно ука­зать на довольно нега­тив­ное отно­ше­ние цер­ков­ных людей к изу­че­нию Откро­ве­ния Иоанна Бого­слова. Уже много сто­ле­тий эта един­ствен­ная во всем кор­пусе Нового Завета соб­ственно про­ро­че­ская книга исклю­чена из литур­ги­че­ской жизни Пра­во­слав­ной церкви.

С другой сто­роны, иногда даже веру­ю­щие хри­сти­ане, с бла­го­го­ве­нием отно­ся­щи­еся к Свя­щен­ному Писа­нию, в част­но­сти, к про­ро­че­ским книгам Вет­хого Завета, полны сомне­ний в допу­сти­мо­сти ана­лиза их текста, в духов­ной воз­мож­но­сти про­ве­де­ния самого иссле­до­ва­ния.

Вдох­нов­ля­ю­щей осно­вой для такого рода изыс­ка­ний явля­ются слова Самого Гос­пода Иисуса, зву­ча­щие как пове­ле­ние, обра­щен­ное ко всем Его уче­ни­кам, а, значит, и к нам: «Иссле­дуйте Писа­ния, ибо вы дума­ете чрез них иметь жизнь вечную; а они сви­де­тель­ствуют о Мне» (Ин.5:39). Разу­ме­ется, под словом «Писа­ния» в то время пони­мался весь корпус вет­хо­за­вет­ных книг.

Довольно редко этот зна­ме­ни­тый еван­гель­ский стих вос­при­ни­ма­ется как ново­за­вет­ная запо­ведь, исхо­дя­щая от Самого Сына Божьего. В дей­стви­тель­но­сти же, это – запо­ведь, данная всем нам.

Мно­го­лет­ний опыт пре­по­да­ва­ния авто­ром курса «Вве­де­ние в Ветхий Завет» в раз­лич­ных биб­лей­ских и бого­слов­ских учеб­ных заве­де­ниях пока­зы­вает, что погру­же­ние в пред­мет и дух Свя­щен­ного Писа­ния Вет­хого Завета про­ис­хо­дит с боль­шим трудом. С одной сто­роны, у сту­ден­тов не воз­ни­кает особых про­блем с пони­ма­нием струк­туры, содер­жа­ния, основ­ных тем книг Вет­хого Завета и их связи с Новым Заве­том. С другой сто­роны, без спе­ци­аль­ной под­го­товки очень непро­сто понять язык и основ­ные поня­тия Вет­хого Завета, осо­знать пред­на­зна­че­ние и соот­не­се­ние его отдель­ных частей: Закона, Про­ро­ков и Писа­ний. А глав­ное – понять их дух и смысл.

Данная работа направ­лена на то, чтобы помочь всем, жела­ю­щим испол­нить запо­ведь Гос­пода, при­вить навык осмыс­лен­ного и вдум­чи­вого чтения про­ро­че­ских книг. Глав­ной же целью данной работы явля­ется жела­ние помочь чита­телю полю­бить эти книги. Ибо «чтение без любви, – по выра­же­нию извест­ного швей­цар­ского писа­теля Гер­мана Гессе, лау­ре­ата Нобе­лев­ской премии по лите­ра­туре, – при­над­ле­жит к числу тяг­чай­ших грехов против разума».

Поэтому мы реко­мен­дуем рас­смат­ри­вать эту неболь­шую книгу как учеб­ное посо­бие для изу­че­ния про­ро­че­ских книг Свя­щен­ного Писа­ния, т. е. читать ее, имея пред собой только рас­кры­тый текст Библии. Боль­шин­ство цитат из Свя­щен­ного Писа­ния при­ве­дены по тексту так назы­ва­е­мого Сино­даль­ного пере­вода. В отдель­ных слу­чаях пере­вод при­над­ле­жит автору.

2. Про­ро­че­ство

2.1. Пред­ска­за­ние и про­гноз

Буду­щее всегда было объ­ек­том при­сталь­ного вни­ма­ния людей, неза­ви­симо от их про­ис­хож­де­ния, куль­тур­ного или интел­лек­ту­аль­ного уровня, рода заня­тий, поли­ти­че­ских и иных взгля­дов. Воз­можно, этот инте­рес в какой-то мере опре­де­ля­ется тем, что ответ на вопрос «Что день гря­ду­щий мне гото­вит?» связан с поис­ком смысла жизни.

Для многих совре­мен­ных людей, про­ро­че­ство сино­ни­мично свя­зано с про­ри­ца­нием, пред­ска­за­нием буду­щего. В обы­ден­ном созна­нии суще­ствуют два под­хода по отно­ше­нию к про­блеме буду­щего: пас­сив­ный и актив­ный.

Первый подход можно оха­рак­те­ри­зо­вать фразой «будь, что будет». Этот подход лишь отча­сти выгля­дит как пас­сив­ный, т. к. он не обя­за­тельно пред­по­ла­гает индиф­фе­рент­ность к про­блеме буду­щего. Однако для людей этого типа в той или иной мере харак­те­рен страх перед буду­щим, кото­рый иногда бывает настолько велик, что пара­ли­зует всякую актив­ность.

В про­ти­во­по­лож­ность им люди вто­рого типа пыта­ются активно изме­нить свое буду­щее. Они совер­шают раз­лич­ные дей­ствия, при­зван­ные узнать что-то о буду­щем и как-то воз­дей­ство­вать на него. В каче­стве защиты от гря­ду­щих непри­ят­но­стей эти люди, помимо есте­ствен­ных спо­со­бов, таких как упро­че­ние своего поло­же­ния в обще­стве, накоп­ле­ние денег, изме­не­ние места житель­ства и т. д., нередко при­бе­гают к сверхъ­есте­ствен­ным, маги­че­ским дей­ствиям.

Пред­ска­за­ние сино­ни­мично поня­тию про­гноз.

Науч­ное про­гно­зи­ро­ва­ние, столь важное в наше время, при всех раз­ли­чиях в мето­дах иссле­до­ва­ния и обла­стях его при­ме­не­ния, осно­вано на изу­че­нии уже име­ю­щихся тен­ден­ций раз­ви­тия, кото­рые пере­но­сятся в буду­щее. Такой подход дает очень хоро­шие резуль­таты, осо­бенно в пери­оды отно­си­тельно ста­биль­ного раз­ви­тия тех или иных явле­ний. Идет ли речь, напри­мер, о про­гнозе погоды, раз­ви­тия про­мыш­лен­но­сти или военно-поли­ти­че­ской ситу­а­ции в мире, про­гно­зи­ро­ва­ние дает нередко бле­стя­щие резуль­таты. Но оно не в состо­я­нии учи­ты­вать совер­шенно новые, неиз­вест­ные еще фак­торы, кото­рые могут ока­зать в буду­щем реша­ю­щее воз­дей­ствие на его изме­не­ние. Так, напри­мер, откры­тие атом­ной энер­гии и начало про­из­вод­ства ядер­ного оружия очень сильно изме­нило военно-поли­ти­че­скую ситу­а­цию в мире. Но ника­кими науч­ными уси­ли­ями эту новую эпоху невоз­можно было пред­ска­зать в начале 20‑х годов про­шлого века. Такого рода утвер­жде­ния выхо­дят за пре­делы воз­мож­но­стей науки.

Итак, про­гно­зи­ро­ва­ние явля­ется важной обла­стью обще­ствен­ной, поли­ти­че­ской, науч­ной и прак­ти­че­ски всех иных сфер совре­мен­ной жизни. Но оно ни в коей мере не явля­ется про­ро­че­ством.

2.2. Что такое про­ро­че­ство

В Библии про­ро­че­ство осно­вано вовсе не на учете уже суще­ству­ю­щих в этом мире тен­ден­ций, но на том фун­да­мен­таль­ном для Свя­щен­ного Писа­ния и для веры вообще факте, что Бог, Творец этого мира, не остав­ляет его в Своей любви и имеет об этом мире Свой про­мы­сел, назы­ва­е­мый в Библии Его волей. И только Его любо­вью может быть как-то объ­яс­нено то неоспо­ри­мое и мно­го­кратно отме­чен­ное в Библии воз­ве­ще­ние Богом Своей воли о судь­бах этого мира, наро­дов, его насе­ля­ю­щих и даже отдель­ных людей.

Итак, можно ска­зать, что в Свя­щен­ном Писа­нии про­ро­че­ство – это изъ­яв­ле­ние воли Божьей в этом мире и об этом мире.

Тогда про­ро­ком можно назвать чело­века, через кото­рого эта воля воз­ве­ща­ется.

Но эти опре­де­ле­ния пока, вместо того чтобы помочь пони­ма­нию про­ро­че­ства, вызы­вают много новых вопро­сов. Вот лишь немно­гие из них:

  • Что такое воля Божия?
  • Каково ее содер­жа­ние?
  • Как изъ­яв­ля­ется она в мире?
  • Как вос­при­ни­ма­ется?
  • Каковы кри­те­рии ее досто­вер­но­сти?
  • Через кого она пере­да­ется?
  • Кто может быть про­ро­ком?
  • Как люди ста­но­вятся про­ро­ками?
  • Насколько про­ро­че­ство изме­ня­ется (иска­жа­ется) в про­цессе пере­дачи его про­ро­ками?
  • На каком языке оно воз­ве­ща­ется?
  • Как его пони­мать и тол­ко­вать?

Попытке дать ответы на эти и на многие другие вопросы посвя­щена эта неболь­шая книга.

2.3. Чем про­ро­че­ство отли­ча­ется от пред­ска­за­ния

Про­ро­че­ство, как уже отме­ча­лось, есть изъ­яв­ле­ние воли Божьей в мире. В этом отно­ше­нии оно напря­мую не отно­сится к про­ис­хо­дя­щим в этом мире физи­че­ским, соци­аль­ным, поли­ти­че­ским, куль­тур­ным, и любым другим подоб­ным про­цес­сам. Един­ствен­ное, к чему имеет отно­ше­ние про­ро­че­ство – это к мере добра и зла, царя­щих в мире, к росту греха и к про­ти­во­сто­я­нию ему свя­то­сти Церкви.

В про­ти­во­по­лож­ность про­ро­че­ству, пред­ска­за­ние, каким бы обра­зом оно не про­ис­хо­дило, свя­зано с миром сим во всех его про­яв­ле­ниях. Это могут быть гло­баль­ные пред­ска­за­ния – о воз­мож­ных изме­не­ниях кли­мата на земле, раз­ви­тии эко­но­мики страны и т. д. Это могут быть част­ные пред­ска­за­ния, отно­ся­щи­еся к жизни отдель­ного чело­века – его здо­ро­вья, успе­хов или неудач в разных видах дея­тель­но­сти, и т. п. Пред­ска­за­ние может иметь своим пред­ме­том любые про­цессы жиз­не­де­я­тель­но­сти, кроме духов­ных, так как оно не учи­ты­вает явле­ния духов­ной жизни.

Про­ро­че­ство также может отно­ситься к жизни отдель­ного чело­века или группы людей, но не как след­ствие накоп­лен­ных собы­тий и тен­ден­ций пред­ше­ству­ю­щей жизни – именно так совер­ша­ются пред­ска­за­ния и про­гнозы – но как воля Божия о них.

Пред­ска­за­ние гово­рит, каким может стать чело­век или группа людей в буду­щем, про­ро­че­ство же воз­ве­щает, какими их хочет видеть Бог. Оно гово­рит о замысле Божьем в отно­ше­нии дан­ного чело­века или группы людей, – замысле всегда непо­вто­ри­мом и уни­каль­ном, как непо­вто­рим и уни­ка­лен в очах Божьих каждый чело­век и каждый народ.

Пред­ска­за­ние стре­мится к объ­ек­тив­но­сти и точ­но­сти. В нор­маль­ном случае – к неза­ви­си­мо­сти от того, кто его совер­шает.

Про­ро­че­ство в прин­ципе не может быть объ­ек­тив­ным, как не может быть объ­ек­тив­ной любовь. Оно всегда лич­ностно, ибо исхо­дит от Бога, как истин­ной Лич­но­сти. И оно очень сильно зави­сит от лич­но­сти про­рока, точнее, от того, насколько чисто его сердце, насколько ярко в нем горит огонь Божьей любви.

Пред­ска­за­ние прак­ти­че­ски всегда направ­лено в буду­щее. Насто­я­щее в прин­ципе не может быть пред­ме­том пред­ска­за­ния; про­шлое – крайне редко, в особых слу­чаях.

Про­ро­че­ство же, как изъ­яв­ле­ние воли Божьей, не детер­ми­ни­ро­вано ни про­шлым, ни буду­щим. Оно может быть и о насто­я­щем, кото­рое есть его под­лин­ный пред­мет: Бог откры­ва­ется в данный момент, Он при­сут­ствует и дей­ствует всегда и везде, но пре­иму­ще­ственно «здесь и сейчас». Про­ро­че­ство может быть и о про­шлом, ибо для Гос­пода нет про­шлого, все перед Ним – в насто­я­щем. Первые 11 глав Книги Бытия – рас­сказ о сотво­ре­нии мира, гре­хо­па­де­нии, допо­топ­ных пат­ри­ар­хах, Ное и его завете с Богом, Вави­лон­ском стол­по­тво­ре­нии – тоже про­ро­че­ство, но о про­шлом. Нет и не может быть ника­ких сви­де­тельств, ника­ких памят­ни­ков или доку­мен­тов о сотво­ре­нии мира Богом. Мы знаем об этом, так как это было открыто Гос­по­дом Богом Моисею, была воля Божья воз­ве­стить об этом миру через Своего про­рока.

Про­ро­че­ство, в отли­чие от пред­ска­за­ния, может отно­ситься вообще не ко вре­мени, а к веч­но­сти, к Цар­ству Небес­ному. Мно­го­чис­лен­ные про­ро­че­ства Вет­хого и Нового Завета воз­ве­щают волю Божью о «новом небе и новой земле» (Пс.65:17, 66.22, 2Пет.3:13, Откр.21:1 и т. д.).

Есть еще одно важное раз­ли­чие. Пред­ска­за­ние, как и про­гноз, явля­ются, образно говоря, «про­дук­том одно­ра­зо­вого потреб­ле­ния». Многих людей инте­ре­сует, напри­мер, про­гноз погоды на сле­ду­ю­щее лето – в связи с отпус­ками и кани­ку­лами. Но кому инте­ре­сен сего­дня этот про­гноз на лето 1998 года? Пред­ска­за­ние в опре­де­лен­ной сфере, сде­лан­ное даже на дли­тель­ный период, после его завер­ше­ния пред­став­ляет неко­то­рый инте­рес лишь для неболь­шой группы исто­ри­ков.

Напро­тив, воля Божья, изъ­яв­лен­ная Им через про­ро­ков в этот мир, пред­став­ляет собой непре­хо­дя­щую цен­ность. Эта тема очень вол­но­вала про­рока Исайю, ей он посвя­тил одни из самых пора­зи­тель­ных и непре­хо­дя­щих по зна­че­нию строк своей книги, напи­сан­ных как диалог между про­ро­ком и Гос­по­дом:

«Голос Гос­пода гово­рит мне:

— Воз­ве­щай!

— И сказал я: что мне воз­ве­щать? Всякая плоть – трава, и вся кра­сота ее – как цветок поле­вой. Засы­хает трава, увя­дает цветок, когда дунет на него дуно­ве­ние Гос­пода: так и народ – трава.

— Трава засы­хает, цвет увя­дает, а слово Бога нашего пре­бу­дет вечно» (Пс.40:6–8).

Пророк, как бы под­ня­тый на огром­ную высоту над рекой вре­мени, видит, что жизнь не только чело­века, но и целого народа – один миг, не более цве­те­ния рас­те­ния. Что же тогда воз­ве­щать и кому? Исайя пре­красно знал древ­нюю муд­рость: «Нет памяти о преж­нем; да и о том, что будет, не оста­нется памяти у тех, кото­рые будут после» (Екк.1:11).

Но Гос­подь отве­чает ему, говоря, что воз­ве­щать: слово Божье, кото­рое пре­бу­дет вечно!

О про­ро­че­стве, как о воз­ве­ще­нии воли Божьей через Сына Его, гово­рил Сам Иисус Хри­стос: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35).

2.4. Воля Божья и вни­ма­ние ей в этом мире

Выше уже отме­ча­лось, что пророк – это избран­ный Богом чело­век, вни­ма­ю­щий воле Божьей и сооб­ща­ю­щий о ней всему миру. В этом состоит его слу­же­ние Церкви. Можно поста­вить вопрос: только ли Своему избран­нику откры­вает Гос­подь Свою волю?

Если при­нять, что этот дар уни­ка­лен и присущ только одному или немно­гим избран­ни­кам, то их роль ста­но­вится меди­у­ми­че­ская. В этом случае они высту­пают в роли посред­ни­ков между небом и землей, а все осталь­ные люди – не просто могут, а обя­заны с бла­го­го­ве­нием их слу­шать и испол­нять то, что они пере­дали «свыше». В таком случае пророк ста­но­вится неот­ли­чим от какого-нибудь ора­кула – напри­мер, Дель­фий­ского – кото­рому только и откры­ва­ется воля богов. В дей­стви­тель­но­сти же такая кар­тина очень далека от реаль­но­сти про­ро­че­ского слу­же­ния.

В Ветхом Завете есть инте­рес­ная сцена, рас­кры­ва­ю­щая суть этого вопроса. Она отно­сится к завер­ше­нию зем­ного слу­же­ния про­рока Божьего Илии. Во 2‑й главе 4‑й Книги царств доста­точно подробно повест­ву­ется, как пророк перед уходом испы­ты­вал своего уче­ника и буду­щего пре­ем­ника в слу­же­нии Елисея. Илия, пере­ходя от одного места на другое, трижды тре­бует от Елисея остаться и не идти за ним, говоря, что «Гос­подь посы­лает меня». Но ученик, вопреки всем пра­ви­лам послу­ша­ния, каждый раз отве­чает: «Жив Гос­подь и жива душа твоя! Не оставлю тебя!».

В этом и состо­яло его испы­та­ние – Илия про­ве­рял его на знание самого глав­ного пра­вила жизни не только про­рока, но и любого веру­ю­щего: Бога надо слу­шаться больше, чем чело­века. Елисей, так же, как и его учи­тель, внимал воле Божьей, и пове­де­ние Илии пока­зы­вает, что ученик испы­та­ние выдер­жал.

Такая про­верка была кон­крет­ной: была воля Божия взять Илию в особый удел «в вихре на небо». Это, конечно, знал сам Илия. Но это знали и сыны про­ро­че­ские в Вефиле и в Иери­хоне. Между ними и Ели­сеем каждый раз про­ис­хо­дил при­ме­ча­тель­ный диалог. Они спра­ши­вали его: «Знаешь ли, что сего­дня Гос­подь воз­не­сет гос­по­дина твоего над главою твоею? Он сказал: Я также знаю, мол­чите» (4Цар.2.3).

Воля Божия о гря­ду­щем воз­не­се­нии Илии была открыта, согласно дан­ному тексту, многим десят­кам, если не сотням, чело­век.

По воз­не­се­нии Илии многие из сынов про­ро­че­ских также уви­дели «и ска­зани: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и покло­ни­лись ему до земли» (4Цар.2:15). Это значит, что воля Божия о чело­веке, в данном случае – об уни­каль­ной судьбе про­рока Илии – откры­ва­ется не одному чело­веку, а очень многим людям.

Можно даже утвер­ждать, что Бог желает открыть Свою волю всем людям. Но далеко не все эту волю Божию вос­при­ни­мают или даже хотят вос­при­ни­мать. Актив­ное воле­из­ли­я­ние Гос­пода должно быть соот­не­сено с жела­нием и боль­шим духов­ным трудом, чтобы появи­лась реаль­ная воз­мож­но­стью ее вос­при­нять.

Чем же обу­слов­лена эта воз­мож­ность? Ответ на этот вопрос также можно уви­деть в при­ве­ден­ном выше отрывке. Сыны про­ро­че­ские из Иери­хона, кото­рые были сви­де­те­лями воз­не­се­ния Ильи, не поняли, что же на самом деле про­изо­шло с ним. Они просят раз­ре­ше­ния у Елисея (при­зна­вая его, тем самым, стар­шим) о том, чтобы послать пять­де­сят чело­век искать Илию на одной из гор или долин. Они не уви­дели духов­ного смысла про­изо­шед­шего. Почему? Ведь они также про­роки!

Вер­немся к послед­нему диа­логу Илии и Елисея. Елисей, в ответ на слова Илии «Проси, что сде­лать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя», просит, чтобы дух про­ро­че­ский, кото­рый на Илие, был на нем вдвойне. И он слышит уди­ви­тельно крот­кий ответ: «Если уви­дишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не уви­дишь, не будет» (4Цар.2:10). Речь идет, разу­ме­ется, не о про­стом зрении, а о духов­ном. По слову Спа­си­теля, острота духов­ного зрения зави­сит от чистоты сердца: «Бла­женны чистые серд­цем, ибо они Бога узрят» (Мф.5:8). Илия–громовержец, Илия, кото­рый не боялся состя­заться с сот­нями ваа­ло­вых про­ро­ков, не берется судить о чистоте сердца своего уче­ника. Это – область тайны, кото­рую может знать только Бог. Поэтому он и гово­рит: «Если уви­дишь…». Даже он, самый близ­кий Елисею чело­век, его учи­тель и духов­ный отец, не знает глубин его сердца.

Елисей про­хо­дит и это испы­та­ние. Его сердце ока­за­лось настолько чистым, что он видит под­лин­ный духов­ный смысл воз­не­се­ния Илии. Сыны про­ро­че­ские этого не уви­дели.

Таким обра­зом, Гос­подь готов открыть и откры­вает Свою волю всем. Но нахо­дится очень немного людей, жела­ю­щих ее при­нять и спо­соб­ных, как псал­мо­пе­вец Давид, вос­клик­нуть: «Готово сердце мое!» (Пс.56.8).

То же самое мы видим в Еван­ге­лии: Сам Сын Божий три года ходил по многим горо­дам и селам, воз­ве­щая тыся­чам, десят­кам тысяч людей о Своем при­ше­ствии. Но жела­ю­щих Его услы­шать и име­ю­щих чистое сердце, чтобы при­нять Его слова в свою жизнь, ока­за­лось очень немного.

Итак, пророк, чтобы вос­при­нять волю Божию, должен иметь чистое сердце, точнее – посто­янно очи­щать сердце. Это необ­хо­ди­мое усло­вие, чтобы при­сту­пить к про­ро­че­скому слу­же­нию, но еще не доста­точ­ное. Выбор и ини­ци­а­тива – кому даро­вать его – оста­ется за Гос­по­дом. Чело­век же может гото­виться к этому: гото­вить свое сердце и свой ум, чем и зани­ма­лись «сыны про­ро­че­ские» – уча­щи­еся так назы­ва­е­мых про­ро­че­ских школ.

В ново­за­вет­ные вре­мена дар про­ро­че­ский ста­но­вится все­об­щим. Он пода­ется каж­дому веру­ю­щему в Иисуса Христа как Сына Божьего в таин­стве Свя­того Духа. Но мера дара оста­ется раз­лич­ной, ибо она зави­сит, как и в вет­хо­за­вет­ные вре­мена, от чистоты сердца.

2.5. Когда при­хо­дят про­роки

Вет­хо­за­вет­ный пророк, как «страж дому Изра­и­леву», должен был, как и любой страж, бить тре­вогу, под­ни­мать народ, когда про­ис­хо­дило нечто опас­ное для жизни народа Божьего. В обыч­ное, спо­кой­ное время страж по–прежнему стоит на своей башне, но прак­ти­че­ски неза­ме­тен. Иными сло­вами, актив­ное слу­же­ние про­рока всегда про­ис­хо­дило в самые небла­го­при­ят­ные для жизни Церкви вре­мена.

В ранний период жизни вет­хо­за­вет­ной Церкви, во вре­мена Иисуса Навина и заво­е­ва­ния Земли Обе­то­ван­ной, голоса про­ро­ков прак­ти­че­ски не слышно. И это не уди­ви­тельно, ибо народ Божий вос­пи­ты­вался в Синай­ской пустыне Самим Гос­по­дом через Моисея. Этот народ обла­дал высо­кой ответ­ствен­но­стью за судьбу Церкви. Жизнь по даро­ван­ному Богом Закону была для него важнее земных благ.

Но уже в период Судей, когда народ начал отсту­пать от слу­же­ния Гос­поду и ходить вслед иных богов, жизнь вет­хо­за­вет­ной Церкви пери­о­ди­че­ски ока­зы­ва­лась в опас­но­сти. И тогда появ­ля­ются про­роки, обли­чав­шие народ, при­зы­вав­шие его вер­нуться к Завету с Гос­по­дом. В книге Судей упо­ми­на­ются только два про­рока: Девора (Суд.4:4) и некий чело­век Божий (Суд.13:6). Однако надо иметь в виду, что в этот период многое из про­ро­че­ского слу­же­ния выпа­дало на долю самих судей, кото­рые, также как и про­роки, были постав­ля­емы Гос­по­дом. «Когда Гос­подь воз­дви­гал им судей, то Сам Гос­подь был с судьею и спасал их от врагов их во все дни судьи: ибо жалел их Гос­подь, слыша стон их от угне­тав­ших и при­тес­няв­ших их» (Суд.2:18). Но все же, по заме­ча­нию 1‑й книги Царств, «слово Гос­подне было редко в vie дни, виде­ния были не часты» (1Цар.3:1).

Этот период еще не был вре­ме­нем тьмы – после каж­дого отпа­де­ния народ воз­вра­щался к слу­же­нию Гос­поду. Тьма сгу­сти­лась во вре­мена раз­де­ле­ния еди­ного цар­ства после смерти царя Соло­мона. Впер­вые госу­дар­ствен­ные, личные и дина­сти­че­ские амби­ции были постав­лены выше испол­не­ния завета Божия.

Созда­ние неза­ви­си­мого Север­ного цар­ства при нали­чии одного народа, еди­ного Закона, еди­ного Храма, единых тре­бо­ва­ний Закона о при­не­се­нии жертв всем наро­дом в иеру­са­лим­ском Храме не менее трех раз в год, с неиз­беж­но­стью должно было поста­вить перед каждым изра­иль­ским царем про­блему выбора. Или он будет под­дер­жи­вать единый культ со всеми его тре­бо­ва­ни­ями – тогда для него реаль­ной станет воз­мож­ность потери цар­ства: если весь актив­ный народ будет трижды в год ходить в сто­лицу дру­гого госу­дар­ства, то через какое-то время суще­ство­ва­ние двух отдель­ных царств станет бес­смыс­лен­ным и будет вос­ста­нов­лено един­ство. Или он должен создать свой соб­ствен­ный культ, похо­жий на иеру­са­лим­ский, но со своим мест­ным свя­ти­ли­щем, своими свя­щен­ни­ками и т. д., чтобы не допу­стить посто­ян­ного палом­ни­че­ства в сто­лицу дру­гого госу­дар­ства.

Это пони­мал каждый изра­иль­ский царь, и перед каждым монар­хом север­ного цар­ства вста­вал выбор – что для него важнее: испол­не­ние Закона или сохра­не­ние соб­ствен­ного цар­ства? Выбор гла­вен­ства цар­ства фак­ти­че­ски озна­чал отвер­же­ние Закона, потому что, неза­ви­симо от лич­ного бла­го­че­стия того или иного царя, это вело весь народ к посто­ян­ному нару­ше­нию Первой запо­веди. Впер­вые и весь народ Божий столк­нулся с дилем­мой: Цер­ковь или госу­дар­ство?

Поэтому именно в Север­ном цар­стве, где так сильно сгу­сти­лась над Цер­ко­вью тьма, с неви­дан­ной до сих пор актив­но­стью начи­нают свое слу­же­ние вели­кие про­роки. Пра­ви­тели Изра­иль­ского цар­ства яростно обру­шили свой гнев и всю мощь госу­дар­ства против про­ро­ков Божьих, видя в них глав­ную опас­ность своего цар­ство­ва­ния и самого суще­ство­ва­ния раз­де­лен­ного госу­дар­ства. Даже вели­кий пророк Илия не мог выдер­жать их посто­ян­ных гоне­ний. Так поня­тен его крик к Гос­поду: «сыны Изра­и­левы оста­вили завет Твой, раз­ру­шили Твои жерт­вен­ники и про­ро­ков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3Цар.19:10).

Таким обра­зом, время, в кото­рое совер­шали свое слу­же­ние про­роки, было самым небла­го­при­ят­ным в исто­рии вет­хо­за­вет­ной Церкви. Это отме­чает еван­ге­лист Иоанн, когда пишет о слу­же­нии послед­него и вели­чай­шего из всех вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков Пред­течи Гос­пода Иоанна: «И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. Был чело­век, послан­ный от Бога; имя ему Иоанн. Он пришел для сви­де­тель­ства, чтобы сви­де­тель­ство­вать о Свете, дабы все уве­ро­вали чрез него» (Ин.1:5–7).

Во все вре­мена, когда сгу­ща­лась тьма греха, когда народ отхо­дил от покло­не­ния Богу, когда была угроза, что Цер­ковь оста­нется во мраке без­за­ко­ния, Гос­подь посы­лал Своих слу­жи­те­лей-про­ро­ков для сви­де­тель­ства, что Он есть, для при­зыва народа Божия к пока­я­нию, для обли­че­ния греха и неправды, для уте­ше­ния, что милость Божия и вер­ность Его неиз­менны.

2.6. Про­блема испол­не­ния про­ро­честв

Для чело­века, только при­сту­па­ю­щего к чтению про­ро­че­ских книг, сама поста­новка вопроса может пока­заться стран­ной: в чем здесь про­блема?

В Ветхом Завете можно уви­деть разные про­ро­че­ства. Про одни можно утвер­ждать абсо­лютно точно, что они испол­ни­лись. Это исто­ри­че­ский факт, под­твер­жден­ный раз­лич­ными доку­мен­таль­ными источ­ни­ками.

Напри­мер, мно­го­чис­лен­ные про­ро­че­ства о раз­ру­ше­нии Иеру­са­лим­ского храма, паде­нии Иудеи и после­ду­ю­щем плене. «Вы, кото­рые день бед­ствия счи­та­ете дале­ким и при­бли­жа­ете тор­же­ство наси­лия, – вы, кото­рые лежите на ложах из сло­но­вой кости и нежи­тесь на посте­лях ваших, едите лучших овнов из стада и тель­цов с туч­ного паст­бища, поете под звуки гуслей, думая, что вла­де­ете музы­каль­ным ору­дием, как Давид, пьете из чаш вино, маже­тесь наи­луч­шими мастями, и не болез­ну­ете о бед­ствии Иосифа! За то ныне пойдут они в плен во главе плен­ных, и кон­чится лико­ва­ние изне­жен­ных» (Ам.6:3–7). Нет ника­ких сомне­ний, что в 586 году н. э. это про­ро­че­ство было испол­нено, город был захва­чен штур­мо­выми отря­дами армии Наву­хо­до­но­сора, а Храм – раз­ру­шен.

Испол­ни­лось и про­ро­че­ство об окон­ча­нии Вави­лон­ского плена и воз­вра­ще­нии народа в Иудею: «И воз­вращу из плена народ Мой, Изра­иля, и застроят опу­стев­шие города и посе­лятся в них, наса­дят вино­град­ники и будут пить вино из них, раз­ве­дут сады и станут есть плоды из них» (Ам.9:14), а также про­ро­че­ство о вос­ста­нов­ле­нии Храма: «Но опять Бог поми­лует их и воз­вра­тит их в земню; и воз­двиг­нут дом Божий, не такой, как преж­ний, доколе не испол­нятся вре­мена века» (Тов.14:5), о раз­ру­ше­нии Нине­вии (вся книга про­рока Наума, Иона3:4, Тов.14:8), и многое другое.

Вторая группа про­ро­честв также отно­сится к исто­ри­че­ским собы­тиям, свер­ше­ние кото­рых для боль­шин­ства пред­став­ля­ется оче­вид­ным, но об испол­не­нии кото­рых нет доку­мен­таль­ных данных – или их слиш­ком мало. Это отно­сится, напри­мер, к про­ро­че­ствам о пере­се­ле­нии потом­ков Авра­ама в Египет и после­ду­ю­щем Исходе (Быт.15:13–14). В насто­я­щее время нет доку­мен­таль­ных или архео­ло­ги­че­ских под­твер­жде­ний пре­бы­ва­ния потом­ков Иакова в Египте и их исходе из «земли обе­то­ван­ной, из дома раб­ства» (Исх.20:2). К этой же группе отно­сится про­ро­че­ство Нафана о воз­ве­де­нии Храма Гос­подня Соло­мо­ном, сыном Давида (2Цар.7:13).

Для веру­ю­щих людей под­твер­жда­ю­щим доку­мен­том явля­ется сама Библия. Но для неко­то­рых исто­ри­ков Ветхий Завет не обла­дает авто­ри­те­том исто­ри­че­ского источ­ника. Напри­мер, совре­мен­ный англий­ский иссле­до­ва­тель G. Davies счи­тает, что «собы­тия, отно­ся­щи­еся к исто­рии древ­него Изра­иля до при­бы­тия группы пере­се­лен­цев непо­нят­ного этни­че­ского про­ис­хож­де­ния, в Иеру­са­лим, совер­шенно неиз­вестны, а вся геро­и­че­ская «ранняя исто­рия» Изра­иля, от Авра­ама до Соло­мона, была при­ду­мана, чтобы обос­но­вать леги­тим­ность нового госу­дар­ства».

Разу­ме­ется, логика типа «если нет доку­мен­ти­ро­ван­ного под­твер­жде­ния опре­де­лен­ного собы­тия, то этого собы­тия не было» крайне неубе­ди­тельна. Нет доста­точ­ных логи­че­ских осно­ва­ний для отвер­же­ния этого собы­тия. Насто­я­щий иссле­до­ва­тель должен быть гораздо осто­рож­нее в своих суж­де­ниях, при­ни­мая за основу что-то вроде «пре­зумп­ции неви­нов­но­сти» для пока еще недо­ку­мен­ти­ро­ван­ного исто­ри­че­ского собы­тия. Но для его при­ня­тия необ­хо­дима вера, что оно могло про­изойти, или хотя бы дове­рие к тем или иным тек­стам, где это собы­тие упо­ми­на­ется.

Таким обра­зом, для при­ня­тия испол­не­ния опре­де­лен­ных про­ро­честв, необ­хо­дима хотя бы мини­маль­ная вера, что это могло быть.

Третья группа про­ро­честв тре­бует от нас веры в гораздо боль­шей сте­пени. Эта группа вклю­чает, напри­мер, так назы­ва­е­мые мес­си­ан­ские про­ро­че­ства, кото­рые име­ются во всех без исклю­че­ния про­ро­че­ских книгах, а также во многих других книгах Вет­хого Завета, напри­мер, в Псал­тири.

Испол­ни­лись ли они в Лич­но­сти Иисуса? Любой хри­сти­а­нин даст утвер­ди­тель­ный ответ. Для нехри­стиан это явля­ется про­бле­мой, реше­ние кото­рой зави­сит от воз­мож­но­сти при­нять и пове­рить, напри­мер, в такие суж­де­ния: «Кто испо­ве­дует, что Иисус есть Сын Божий, в том пре­бы­вает Бог, и он в Боге» (1Ин.4:15). Вера и при­ня­тие этого собы­тия как несо­мнен­ного исто­ри­че­ского факта озна­чает, что чело­век готов стать хри­сти­а­ни­ном. Но, напри­мер, для иудеев, не при­зна­ю­щих боже­ствен­ность Лич­но­сти Иисуса, все мес­си­ан­ские про­ро­че­ства еще не свер­ши­лись, их испол­не­ния они ожи­дают в буду­щем.

Для людей же неве­ру­ю­щих, или индиф­фе­рент­ных, а таких в совре­мен­ном мире доста­точно много, любой ответ на вопрос об испол­не­нии мес­си­ан­ских про­ро­честв вообще не имеет смысла.

В про­ро­че­ских книгах Вет­хого Завета есть еще одна группа так назы­ва­е­мых эсха­то­ло­ги­че­ских про­ро­честв. Это про­ро­че­ства о собы­тиях, испол­не­ние кото­рых обе­щано в неопре­де­ленно-дале­ком буду­щем, или на языке биб­лей­ском, «в конце времен». Такие тексты можно уви­деть почти во всех про­ро­че­ских книгах. Напри­мер, отры­вок из зна­ме­ни­той 60‑й главы Исаии: «Не слышно будет более наси­лия в земле твоей, опу­сто­ше­ния и разо­ре­ния – в пре­де­лах твоих; и будешь назы­вать стены твои спа­се­нием и ворота твои – славою. Не будет уже солнце слу­жить vie6e светом днев­ным, и сияние луны – све­тить тебе; но Гос­подь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокро­ется, ибо Гос­подь будет для тебя вечным светом, и окон­чатся дни сето­ва­ния твоего. И народ твой весь будет пра­вед­ный, на веки насле­дует землю, – отрасль насаж­де­ния Моего, дело рук Моих, к про­слав­ле­нию Моему» (Пс.60:18–21).

Для при­ня­тия таких про­ро­честв необ­хо­димо нечто боль­шее, чем «просто» вера в Бога. Необ­хо­дима вера в Свя­щен­ное Писа­ние как слово Самого Бога: «Я, Гос­подь, ускорю совер­шить все это в свое время» (Пс.60:22).

Итак, вопрос об испол­не­нии про­ро­честв почти всегда связан с верой. Это озна­чает, что каждый, вни­ма­ю­щий про­ро­че­ству, постав­лен перед выбо­ром его при­ня­тия или отвер­же­ния.

Гос­подь дарует такую сво­боду каж­дому, и от выбора чело­века зави­сит испол­не­ние самого про­ро­че­ства, при­бли­же­ние или отда­ле­ние конеч­ных судеб всего мира.

3. Про­роки

3.1. Эти­мо­ло­гия еврей­ских слов, обо­зна­ча­ю­щих про­ро­ков

Для обо­зна­че­ния про­рока в еврей­ском тексте Вет­хого Завета исполь­зу­ется четыре раз­лич­ных слова, кото­рые на рус­ский язык (равно как и на другие евро­пей­ские) пере­во­дятся также четырьмя неоди­на­ко­выми сло­вами. Частота их упо­треб­ле­ния в тексте Вет­хого Завета раз­лична. Также в опре­де­лен­ной мере отли­ча­ются и семан­ти­че­ские поля этих слов.

В связи с этим пред­став­ля­ется важным рас­смот­ре­ние этих слов и их зна­че­ний.

1. Наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ным явля­ется слово «Х’ОЗ», тра­ди­ци­онно пере­во­ди­мое на рус­ский язык как «пророк» (греч. προφήτης, лат. propheta, англ. prophet). Оно встре­ча­ется в тексте более пяти­сот раз. Его про­ис­хож­де­ние, по всей веро­ят­но­сти, не древ­не­ев­рей­ское, а еще более древ­нее – аккад­ское <nabitu> — слово, обо­зна­ча­ю­щее того, кто имеет закры­тое, сокро­вен­ное знание.

В Ветхом Завете это зна­че­ние, изна­чально имев­шее, несо­мненно, гно­сти­че­ское и даже маги­че­ское напол­не­ние, было пере­осмыс­лено. В Библии пророк – это тот, кому Сам Бог откры­вает Свою волю, кто полу­чает ответ от Него на свои вопросы, кого Сам Гос­подь посы­лает в мир на опре­де­лен­ные, как пра­вило, неве­ро­ятно тяже­лые слу­же­ния. Обычно это слово упо­треб­ля­ется в связи с опре­де­лен­ным слу­же­нием, гораздо реже – как титул, име­но­ва­ние, при­двор­ное или иное звание (про­роки цар­ские, сыны про­ро­че­ские и т. п.). В Пяти­кни­жии семан­тика его несколько иная, чем в после­ду­ю­щих книгах.

2. Вторым по частоте упо­треб­ле­ния явля­ется выра­же­ние «□тбхп Е^К» как устой­чи­вое сло­во­со­че­та­ние. Пере­вод его на рус­ский язык также всегда одно­зна­чен – «чело­век Божий» (греч. – ἄνθρωπος τοῦ θεοῦ, лат. – Homo Dei, англ. – man of God).

Его упо­треб­ле­ние в Писа­нии может быть све­дено к двум слу­чаям.

Первый – это своего рода титул, кото­рым само Писа­ние выде­ляет очень немно­гих людей. Их всего пять чело­век:

  • Моисей: «Вот бла­го­сло­ве­ние, кото­рым Моисей, чело­век Божий, бла­го­сло­вил сынов Изра­и­ле­вых пред смер­тью своею» (Втор.33:1);
  • Илия: «И ска­зана та жен­щина Илии: теперь-то я узнана, что ты чело­век Божий, и что слово Гос­подне в устах твоих истинно» (3Цар.17:24);
  • Елисей: «Когда услы­шал Елисей, чело­век Божий, что царь Изра­иль­ский разо­драл одежды свои…» (4Цар.5:8);

и еще два безы­мян­ных про­рока:

  • из 1Цар.2:27: «И пришел чело­век Божий к Илию и сказал ему…»;
  • из 3‑й книги Царств 13:1: «И вот, чело­век Божий пришел из Иудеи по слову Гос­подню в Вефиль…».

Второй случай – это почти­тель­ное обра­ще­ние внеш­них людей, как пра­вило, не отно­ся­щихся к числу про­ро­ков, к ним. Так обра­ща­ются к Илие пяти­де­сят­ники – началь­ники воин­ских отря­дов в пять­де­сят чело­век (4 Цар, 1 гл.); так обра­ща­ются разные люди к Елисею (4Цар.4:16, 4:40, 2Пар.25:9); так гово­рят Маной и его жена об Ангеле Божьем, при­ни­мая его за про­рока (Суд.13:6–8).

Инте­ресно отме­тить, что в Новом Завете это выра­же­ние также встре­ча­ется, но всего два раза и оба ~ в посла­ниях апо­стола Павла к Тимо­фею. Одно ~ из Пер­вого посла­ния «Ты же, чело­век Божий, убегай сего, а пре­успе­вай в правде, бла­го­че­стии, вере, любви, тер­пе­нии, кро­то­сти» (1Тим.6:11) и другое из Вто­рого: «да будет совер­шен Божий чело­век, ко вся­кому доб­рому делу при­го­тов­лен» (2Тим.3:17). В обоих слу­чаях это обра­ще­ние Павла к Тимо­фею, один раз прямое, другой ~ кос­вен­ное. Несо­мненно, это озна­чает, что Павел обра­ща­ется к своему у ченику, как к про­року. Таким обра­зом, перед нами сви­де­тель­ство самого Павла, что Тимо­фей был ново­за­вет­ным про­ро­ком.

3. «Про­зор­ли­вец», – так было пере­ве­дено на цер­ков­но­сла­вян­ский язык слово ПХ~1, кото­рое упо­треб­ля­ется в Библии доста­точно редко – только 22 раза. Его гре­че­ский экви­ва­лент – οξυδερκής, латин­ский – videns, англий­ский – seer. Это слово уже во вре­мена еди­ного цар­ства (т. е. при про­роке Саму­иле) было настолько арха­ич­ным, что нуж­да­лось в объ­яс­не­нии.

В 1‑й книге Царств, в эпи­зоде поиска моло­дым Саулом со своим слугой про­пав­ших ослиц его отца, гово­рится, что «Прежде у Изра­иля, когда кто-нибудь шел вопро­шать Бога, гово­рили так: ~пойдем к про­зор­ливцу»; ибо тот, кого назы­вают ныне про­ро­ком, прежде назы­ва­ния про­зор­лив­цем» (9.9).

Отме­тим, что это заме­ча­ние 1 Цар об арха­ич­но­сти слова сохра­ня­ется на про­тя­же­нии всех книг Царств. Един­ствен­ный чело­век, кото­рый в этих книгах прямо име­ну­ется «про­зор­лив­цем» – это Гад: «Когда Давид встал на другой день утром, то было слово Гос­пода к Гаду про­року, про­зор­ливцу Давида» (2Цар.24:11). При этом он все же назы­ва­ется сна­чала про­ро­ком, что лишь под­чер­ки­вает древ­ность слова. Воз­можно, именно по этой при­чине цер­ков­но­сла­вян­ское зву­ча­ние этого слова было сохра­нено в рус­ском, так назы­ва­е­мом Сино­даль­ном пере­воде.

Прак­ти­че­ски все про­роки, име­ну­е­мые «про­зор­лив­цами», без вся­кого намека на арха­ич­ность тер­мина встре­ча­ются только в книгах Пара­ле­по­ме­нон. Это «Самуил–прозорливец» (1Пар.9:22), «Гад, про­зор­ли­вец Дави­дов» (1Пар.21:9), «Еман, про­зор­ли­вец цар­ский» (1Пар.25:5), «про­зор­ли­вец Иоиль» (2Пар.9:29), «Адда про­зор­ли­вец» (2Пар.12:15), «Ананий про­зор­ли­вец», (2Пар.16:7), «Асаф про­зор­ли­вец» (2Пар.29:30), «Идифун, про­зор­ли­вец цар­ский» (2Пар.35:15). Весьма веро­ятно, что это слово иногда слу­жило в каче­стве при­двор­ного титула или для обо­зна­че­ния долж­но­сти при дворе: «про­зор­ли­вец цар­ский». Как это соот­но­си­лось с долж­но­стью «цар­ских про­ро­ков», оста­ется неяс­ным. Воз­можно, эти титулы были сино­ни­мич­ными, но, может быть, «про­зор­ли­вец», как более древ­ний, а, сле­до­ва­тельно, более авто­ри­тет­ный титул, был почет­нее.

Во всех осталь­ных книгах Вет­хого Завета это слово встре­ча­ется только три раза: дважды в книге про­рока Исаии (3.2 и 29.10) и один раз – в книге про­рока Михея (3.7). Во всех трех слу­чаях речь идет о том, что Бог с древ­них времен гово­рит с про­ро­ками, – поэтому, чтобы отте­нить это обсто­я­тель­ство, здесь упо­треб­ля­ется слово «про­зор­ли­вец».

По–видимому, такое исклю­чи­тель­ное исполь­зо­ва­ние этого слова без всяких рема­рок в книгах Пара­ле­по­ме­нон не слу­чайно. Автор (авторы) и редак­торы состав­ляли книгу, не просто повто­ря­ю­щую книги Царств, но пред­став­ля­ю­щую цер­ков­ную исто­рию Изра­иля, исто­рию вет­хо­за­вет­ной Церкви. Поскольку речь идет о столь высо­ком пред­мете, то не слу­чаен и высо­кий, даже высо­ко­пар­ный стиль книг. Наро­чи­тое исполь­зо­ва­ние арха­и­че­ского слова харак­те­ри­зует особый, доста­точно тор­же­ствен­ный язык этих книг.

4. Самое редкое в Писа­нии слово, отно­ся­ще­еся к этому поня­тию – ПТП пере­во­ди­мое на рус­ский язык как «про­ви­дец». Гре­че­ский экви­ва­лент – προφήτης, латин­ский – videntis, англий­ский – visionary. Это слово встре­ча­ется в тексте всего два раза и, по-види­мому, явля­ется сино­ни­мом преды­ду­щего, столь же арха­ич­ным, как и само слово «про­зор­ли­вец».

Это 1Пар.29:29 – «Дела царя Давида, первые и послед­ние, опи­саны в запи­сях Саму­ила про­видца и в запи­сях Нафана про­рока и в запи­сях Гада про­зор­ливца» и Ам.7:12: «И сказан Амасия Амосу: про­ви­дец! пойди и уда­нись в землю Иудину; там ешь хлеб, и там про­ро­че­ствуй…». Оба случая его упо­треб­ле­ния в тексте Библии под­чер­ки­вают тор­же­ствен­ность речи, ее высо­кий, поэ­ти­че­ский стиль.

3.2. Про­роки и лже­про­роки

Слово «лже­про­роки» упо­треб­ля­ется в Библии как мини­мум в двух смыс­лах.

Во-первых, оно отно­сится к людям, слу­жа­щим иным богам.

Про­ро­че­ство не было явле­нием, при­су­щим исклю­чи­тельно древ­нему Изра­илю. В той или иной мере, в форме пред­ска­за­ний, оно было рас­про­стра­ненно во всех древ­них циви­ли­за­циях и куль­ту­рах. Пред­ска­за­ние буду­щего и воз­дей­ствие на него для дости­же­ния жела­е­мых резуль­та­тов, т. е. исполь­зо­ва­ние магии, было неотъ­ем­ле­мой частью жизни многих куль­тур, наро­дов и стран. Прак­ти­че­ски в каждом древ­нем госу­дар­стве суще­ство­вали целые кор­по­ра­ции про­ро­ков. Многие из них состо­яли на службе у царей и пра­ви­те­лей. При этом была раз­вита их спе­ци­а­ли­за­ция в той или иной обла­сти пред­ска­за­ний и магии, что зафик­си­ро­вано в биб­лей­ских текстах.

Так, в Исходе, в связи с деся­тью каз­нями, назы­ва­ются разные еги­пет­ские спе­ци­а­ли­сты: «И при­зван, фараон муд­ре­цов и чаро­деев; и эти волхвы Еги­пет­ские сде­лали то же своими чарами» (Исх.7:11). Муд­рецы в данном кон­тек­сте, скорее всего, обо­зна­чают зна­то­ков «язы­че­ских наук».

Во Вто­ро­за­ко­нии при­во­дятся схожие наиме­но­ва­ния их коллег в Хана­ане: «не должен нахо­диться у тебя про­во­дя­щий сына своего или дочь свою чрез огонь, про­ри­ца­тель, гада­тель, воро­жея, чаро­дей, оба­я­тель, вызы­ва­ю­щий духов, вол­шеб­ник и вопро­ша­ю­щий мерт­вых; ибо мерзок пред Гос­по­дом всякий, дела­ю­щий это, и за сии-то мер­зо­сти Гос­подь Бог твой изго­няет их от лица твоего» (Втор.18:10–12).

Довольно трудно понять, что стоит за этими наиме­но­ва­ни­ями; чем, напри­мер, «чаро­дей» и «вол­шеб­ник» отли­ча­ются друг от друга.

Еврей­ский текст, а вслед за ним и рус­ский, упо­треб­ляет слова, эти­мо­ло­гия кото­рых довольно туманна. Воз­можно, как видно из книги про­рока Дани­ила, это назва­ния раз­лич­ных при­двор­ных долж­но­стей: «И велел царь созвать тай­но­вед­цев, и гада­те­лей, и чаро­деев, и Хандеев, чтобы они рас­ска­зат царю сно­ви­де­ния его» (Дан.2:2). В 27‑м стихе той же главы упо­ми­на­ются еще «муд­рецы и оба­я­тели». В награду за объ­яс­не­ние цар­ского сна Наву­хо­до­но­сор ставит Дани­ила «глав­ным началь­ни­ком над всеми муд­ре­цами Вави­лон­скими» (Дан.2:48). По-види­мому, речь идет о назна­че­нии Дани­ила главой что-то вроде спе­ци­аль­ного госу­дар­ствен­ного мини­стер­ства по делам про­ри­ца­ний и магии.

Это явле­ние был настолько рас­про­стра­нен­ным, что встре­ча­ется даже в Новом Завете, т. е. много веков спустя. Напри­мер, в Дея­ниях упо­ми­на­ется «одна слу­жанка, одер­жи­мая духом про­ри­ца­тель­ным, кото­рая через про­ри­ца­ние достав­ляла боль­шой доход гос­по­дам своим» (Деян.16:16). Впро­чем, оно не менее рас­про­стра­нено и в наши дни. Во все вре­мена заня­тие это было исклю­чи­тельно выгод­ным.

Во-вторых, словом «лже­про­роки» Писа­ние обо­зна­чает людей, внешне слу­жа­щих Гос­поду Богу, но на самом деле при­зы­ва­ю­щих слу­жить богам иным или воз­ве­ща­ю­щим нечто от себя, а не то, что воз­ве­щено Все­выш­ним.

Несмотря на то, что лже­про­ро­че­ство счи­та­лось по Закону смерт­ным грехом, оно было довольно рас­про­стра­ненно в народе Божьем и нередко было свя­зано с коры­стью. Поэтому истин­ные про­роки обли­чали это страш­ное зло в Изра­иле. Такие обли­че­ния можно уви­деть почти во всех про­ро­че­ских книгах.

В книге про­рока Михея они осо­бенно ярки. Во все вре­мена людям было гораздо при­ят­нее слы­шать слова уте­ше­ния как про­ро­че­ство, чем гнев­ные обли­че­ния. «Если бы какой-либо вет­ре­ник выду­мал ложь и сказан: я буду про­по­ве­ды­вать тебе о вине и сикере», то он и был бы угод­ным про­по­вед­ни­ком для этого народа» (Мих.2:11). Это едкая ирония, горь­кая насмешка над наро­дом и коры­сто­лю­би­выми лже­про­ро­ками.

Но у Михея есть и прямые обли­че­ния таких про­ро­ков: «Так гово­рит Гос­подь на про­ро­ков, вво­дя­щих в заблуж­де­ние народ Мой, кото­рые грызут зубами своими – и про­по­ве­дуют мир, а кто ничего не кладет им в рот, против того объ­яв­ляют войну» (Мих.3:5). Редко можно встре­тить в про­ро­че­ских книгах более гнев­ные обли­че­ния.

3.3. Кри­те­рии истин­ного про­рока

Про­блема раз­ли­че­ния про­ро­ков и лже­про­ро­ков – одна из самых слож­ных про­блем не только пони­ма­ния текста Вет­хого Завета и, в част­но­сти, про­ро­че­ских книг, это про­блема жиз­нен­ной важ­но­сти для всей Церкви, как Вет­хо­за­вет­ной, так и Ново­за­вет­ной. Вся исто­рия Церкви, вплоть до наших дней, знает мно­же­ство тра­ги­че­ских ошибок, когда она не узна­вала своих про­ро­ков при их жизни и даже жестоко гнала их.

Необ­хо­димы кри­те­рии для раз­ли­че­ния про­рока и лже­про­рока, поскольку Закон пред­пи­сы­вает слу­шать про­рока. Вот что напи­сано во Вто­ро­за­ко­нии от имени Моисея: «Про­рока из среды тебя, из бра­тьев твоих, как меня, воз­двиг­нет тебе Гос­подь Бог твой, – Его слу­шайте, – так как ты просил у Гос­пода Бога твоего при Хориве в день собра­ния, говоря: да не услышу впредь гласа Гос­пода Бога моего и огня сего вели­кого да не увижу более, дабы мне не уме­реть. Сказал мне Гос­подь: хорошо то, что они гово­рили тебе; Я воз­двигну им Про­рока из среды бра­тьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет гово­рить им все, что Я повелю Ему; а кто не послу­шает слов Моих, кото­рые Пророк тот будет гово­рить Моим именем, с того Я взыщу» (Втор.18:15–19).

Поста­нов­ле­ние довольно тра­гич­ное для цер­ков­ных людей: про­рока, кото­рого воз­дви­гает Гос­подь, нельзя не слу­шать! Гос­подь обе­щает «взыс­кать» с того, кто не будет слу­шать Его слов, пере­дан­ных через про­рока. Это гроз­ное пре­ду­пре­жде­ние должно застав­лять людей веру­ю­щих и почи­та­ю­щих Свя­щен­ное Писа­ние про­яв­лять край­нюю осто­рож­ность в обра­ще­нии с про­ро­ком, дабы не под­пасть под такое нака­за­ние.

Пример такой осто­рож­но­сти можно видеть в 4‑й главе Деяний апо­сто­лов. Аре­сто­ван­ным апо­сто­лам Петру и Иоанну началь­ство при­ка­зы­вает «не гово­рить и не учить о имени Иисуса» (Деян.4:19). Их ответ: «судите, спра­вед­ливо ли пред Богом слу­шать вас более, нежели Бога?» (Деян.4:20), ясно пока­зы­вает началь­ству­ю­щим, что апо­столы имеют или утвер­ждают, что имеют про­ро­че­ский дар. Поэтому, из страха согре­шить против запо­веди Закона, их отпус­кают.

Похо­жие собы­тия опи­саны и в пятой главе книги Деяний, где апо­сто­лов судят в Синед­ри­оне. Осто­рож­ность Гама­ли­ила, зна­тока и учи­теля Закона, была вызвана сло­вами Петра «Сви­де­тели Ему в сем мы и Дух Святый, Кото­рого Бог дал пови­ну­ю­щимся Ему» (Деян.5:32), при­во­дит к их осво­бож­де­нию. В этих словах все судя­щие ясно услы­шали дерз­но­вен­ное при­зна­ние в нали­чии про­ро­че­ского дара, так как только пророк может при­зы­вать в сви­де­тели своей правоты – Самого Духа Свя­того. Поэтому судьи, несмотря на силь­ное непри­я­тие того, что гово­рили и делали уче­ники Иисуса, послу­шали голоса Гама­ли­ила «отстаньте от людей сих и оставьте их» (Деян.5:38): Бога они боя­лись больше, чем людей.

Сме­лость, с кото­рой высту­пают почти все вет­хо­за­вет­ные про­роки в своих обли­че­ниях нече­стия царей, также в опре­де­лен­ной мере осно­вы­ва­ется на этом пред­пи­са­нии Закона.

Но кри­те­рии, кото­рые дает Вто­ро­за­ко­ние в двух главах этой книги – 13‑й и 18‑й, где они подробно опи­саны, все же недо­ста­точно кон­кретны.

Первый кри­те­рий – учение против Закона. «Если вос­ста­нет среди тебя пророк, или сно­ви­дец, и пред­ста­вит тебе зна­ме­ние или чудо, и сбу­дется то зна­ме­ние или чудо, о кото­ром он гово­рил тебе, и скажет притом: «пойдем вслед богов иных, кото­рых ты не знаешь, и будем слу­жить им», – то не слушай слов про­рока сего, или сно­видца сего; ибо чрез сие иску­шает вас Гос­подь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Гос­пода, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей; Гос­поду, Богу вашему, после­дуйте и Его бой­тесь, запо­веди Его соблю­дайте и гласа Его слу­шайте, и Ему слу­жите, и к Нему при­леп­ляй­тесь; а про­рока того или сно­видца того должно пре­дать смерти за то, что он уго­ва­ри­вай вас отсту­пить от Гос­пода, Бога вашего, вывед­шего вас из земли Еги­пет­ской и изба­вив­шего тебя из дома раб­ства, желая совра­тить тебя с пути, по кото­рому запо­ве­дал тебе идти Гос­подь, Бог твой; и так истреби зло из среды себя» (Втор.13.1–5).

Мысль запо­веди пре­дельно ясна: нельзя изме­нять Гос­поду Богу ни при каких обсто­я­тель­ствах, кто бы ни звал пере­ме­нить слу­же­ние Ему на слу­же­ние иным богам. Пред­ска­зан­ные и сбыв­ши­еся чудеса или зна­ме­ния в данном случае не явля­ются аргу­мен­том в пользу истин­но­сти про­ро­че­ства. По утвер­жде­нию Закона, такой чело­век явля­ется лже­про­ро­ком, и он должен быть предан смерти.

Также сурово отно­сится к лже­про­ро­че­ству другая норма Закона: «про­рока, кото­рый дерз­нет гово­рить Моим именем то, чего Я не пове­лел ему гово­рить, и кото­рый будет гово­рить именем богов иных, такого про­рока пре­дайте смерти» (Втор.18:20).

В этой же главе при­во­дится и второй кри­те­рий раз­ли­че­ния лже­про­рока: «И если ска­жешь в сердце твоем: как мы узнаем слово, кото­рое не Гос­подь гово­рил?» Если пророк скажет именем Гос­пода, но слово то не сбу­дется и не испол­нится, то не Гос­подь гово­рил сие слово, но гово­рил сие пророк по дер­зо­сти своей, – не бойся его» (Втор.18:21–22). При­ме­ча­тельно пре­ду­пре­жде­ние Закона: каким бы гроз­ным не был лже­про­рок, чего бы страш­ного он не воз­ве­щал – бояться его не надо.

Если первый кри­те­рий – выступ­ле­ние против слу­же­ния Гос­поду Богу – может быть с лег­ко­стью при­ме­ним к каж­дому, кто пре­тен­дует на имя про­рока, то при­ме­не­ние вто­рого кри­те­рия – испол­не­ние про­ро­че­ства – гораздо слож­нее. По-види­мому, он мог быть с оче­вид­но­стью при­ло­жим только к ранним (бес­пись­мен­ным) про­ро­кам, чьи про­ро­че­ства были всегда кон­кретны для дан­ного места и вре­мени. К позд­ним же про­ро­кам, с их виде­ни­ями и даль­ними про­ро­че­ствами, часто напи­сан­ными на сим­во­ли­че­ском языке, этот кри­те­рий при­ло­жить было гораздо труд­нее, если не невоз­можно. Осо­бенно это отно­сится к мес­си­ан­ским про­ро­че­ствам. Про­ве­рить, испол­нится или не испол­нится то или иное про­ро­че­ство, отно­ся­ще­еся к «послед­ним вре­ме­нам», – при жизни дан­ного поко­ле­ния реши­тельно невоз­можно.

Именно этим объ­яс­ня­ется осто­рож­ность в обра­ще­нии с про­ро­ками, кото­рая была свой­ственна пери­оду позд­них вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков и даже ранней хри­сти­ан­ской Церкви. Зна­ме­ни­тый памят­ник ранней Церкви «Дидахе» пред­пи­сы­вает: «предо­став­ляйте про­ро­кам бла­го­да­рить, сколько они захо­тят» (глава 10).

В 11–й главе этой книги даются допол­ни­тель­ные, уже прак­ти­че­ские кри­те­рии раз­ли­че­ния лже­про­ро­ков. Напри­мер, «всякий пророк, науча­ю­щий истине, если он не делает того, чему учит, есть лже­про­рок». Скорее всего, под «науче­нием истине» пони­ма­ется науче­ние вере в Иисуса как Сына Божия и жизни самого про­рока по этой вере. Однако вряд ли эти прак­ти­че­ские кри­те­рии жизни ран­не­хри­сти­ан­ской Церкви при­ме­нимы к пери­оду исто­рии вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков.

3.4. Разные типы про­ро­ков: про­роки виде­ния и слы­ша­ния

Как пророк вос­при­ни­мает воз­ве­щен­ную ему волю Божию – несо­мнен­ная тайна его лич­но­сти, тайна встречи Бога и чело­века, уни­каль­ной и непо­вто­ри­мой. Но харак­тер этой встречи в опре­де­лен­ном смысле зави­сит от осо­бен­но­стей чело­века-про­рока.

Как и любой чело­век, пророк может пре­иму­ще­ственно вос­при­ни­мать мир, людей, обще­ние с ними а, значит, и обще­ние с Богом через зрение или слух. Разу­ме­ется, раз­но­об­ра­зие вос­при­я­тия мира не исчер­пы­ва­ется только этими чувств. Есть люди, кото­рые мир вос­при­ни­мают пре­иму­ще­ственно через вку­со­вые или так­тиль­ные ощу­ще­ния. Для неко­то­рых людей глав­ным сред­ством вос­при­я­тия явля­ется мир запа­хов. Иными сло­вами, каждый из пяти орга­нов чувств может стать основ­ным в жизни чело­века.

В реаль­ной жизни у боль­шин­ства людей резкое доми­ни­ро­ва­ние одного из спо­со­бов (или, точнее, говоря, кана­лов) вос­при­я­тия мира, встре­ча­ется довольно редко. Обычно это харак­тер­ная осо­бен­ность музы­кан­тов, худож­ни­ков, поэтов, мыс­ли­те­лей, мисти­ков, т. е. твор­че­ски ода­рен­ных людей.

У вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, как необык­но­венно твор­че­ски ода­рен­ных людей, нередко встре­ча­ется именно такое доми­ни­ро­ва­ние одного или несколь­ких основ­ных чувств вос­при­я­тия тво­ре­ния, людей и Гос­пода. Речь может идти, глав­ным обра­зом, о слухе и зрении, точнее, слы­ша­нии и виде­нии. Таким обра­зом, можно раз­ли­чать про­ро­ков виде­ния и слы­ша­ния. При­ве­дем ряд при­ме­ров.

Так, Иезе­ки­иль, несо­мненно, пророк виде­ния. Выра­же­ние «видел я» встре­ча­ется в его книге 43 раза, по срав­не­нию с выра­же­нием «слышал я», кото­рое встре­ча­ется только 10 раз — т. е. в 4,3 раза больше. При этом каждый раз эти выра­же­ния свя­заны с виде­ни­ями от Гос­пода или слы­ша­нием Его слов. Если же подоб­ный под­счет про­ве­сти только по словам «видеть» и «слы­шать» (упо­треб­ля­е­мых в том же кон­тек­сте), то их число соста­вит 59 и 14 соот­вет­ственно. Коэф­фи­ци­ент пре­вы­ше­ния – 4.21, т. е. прак­ти­че­ски тот же.

Это значит, что Иезе­ки­иль – пре­иму­ще­ственно пророк-визи­о­нер. Он видит нечто невы­ра­зи­мое, что пре­вы­шает воз­мож­но­сти чело­века точно или хотя бы при­бли­зи­тельно опи­сать уви­ден­ное. Поэтому един­ственно воз­мож­ный язык опи­са­ния его виде­ний – образно–поэтический. Его, как под­лин­ного и вели­кого худож­ника, мучает про­блема: как опи­сать то, что в прин­ципе не может быть опи­сано. Отсюда – неслы­хан­ность и непо­вто­ри­мость образ­ного ряда его виде­ний:

«И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, вели­кое облако и клу­бя­щийся огонь, и сияние вокруг него, а из сре­дины его как бы свет пла­мени из сре­дины огня; и из сре­дины его видно было подо­бие четы­рех живот­ных, – и таков был вид их: облик их был, как у чело­века; и у каж­дого четыре лица, и у каж­дого из них четыре крыла; а ноги их – ноги прямые, и ступни ног их – как ступня ноги у тельца, и свер­кали, как бле­стя­щая. медь, и крылья их легкие. И руки чело­ве­че­ские были под кры­льями их, на четы­рех сто­ро­нах их; и лица у них и крылья у них – у всех четы­рех; крылья их сопри­ка­са­лись одно к дру­гому; во время шествия своего они не обо­ра­чи­ва­лись, а шли каждое по направ­ле­нию лица своего. Подо­бие лиц их – лице чело­века и лице льва с правой сто­роны, у всех их четы­рех; а с левой сто­роны лице тельца у всех чет ырех и лице орла у всех чет ырех. И лица их и крылья их сверху были раз­де­лены, но у каж­дого два крыла сопри­ка­са­лись одно к дру­гому, а два покры­вали тела их. И шли они, каждое в ту сто­рону, кото­рая пред лицем его; куда дух хотел идти, туда и шли; во время шествия своего не обо­ра­чи­ва­лись. И вид этих живот­ных был как вид горя­щих углей, как вид лампад; огонь ходил между живот­ными, и сияние от огня и молния исхо­дила из огня. И живот­ные быстро дви­га­лись туда и сюда, как свер­кает молния. И смот­рел я на живот­ных, и вот, на земле подле этих живот­ных по одному колесу перед четырьмя лицами их. Вид колес и устро­е­ние их – как вид топаза, и подо­бие у всех четы­рех одно; и по виду их и по устро­е­нию их каза­лось, будто колесо нахо­ди­лось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои сто­роны; во время шествия не обо­ра­чи­ва­лись. А ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четы­рех вокруг полны были глаз. И когда шли живот­ные, шли и колеса подле них; а когда живот­ные под­ни­ма­лись от земли, тогда под­ни­ма­лись и колеса. Куда дух хотел идти, туда шли и они; куда бы ни пошел дух, и колеса под­ни­ма­лись наравне с ними, ибо дух живот­ных был в коле­сах. Когда шт те, шли и они; и когда те стояли, стояли и они; и когда те под­ни­ма­лись от земли, тогда наравне с ними под­ни­ма­лись и колеса, ибо дух живот­ных был в коле­сах. Над голо­вами живот­ных было подо­бие свода, как вид изу­ми­тель­ного кри­сталла, про­стер­того сверху над голо­вами их. А под сводом про­сти­ра­лись крылья их прямо одно к дру­гому, и у каж­дого были два крыла, кото­рые покры­вали их, у каж­дого два крыла покры­вали тела их. И когда они шли, я слышал шум кры­льев их, как бы шум многих вод, как бы глас Все­мо­гу­щего, силь­ный шум, как бы шум в воин­ском стане; а когда они оста­нав­ли­ва­лись, опус­кали крылья свои. И голос был со свода, кото­рый над голо­вами их; когда они оста­нав­ли­ва­лись, тогда опус­кат крылья свои. А над сводом, кото­рый над голо­вами их, было подо­бие пре­стола по виду как бы из камня сап­фира; а над подо­бием пре­стола было как бы подо­бие чело­века вверху на нем. И видел я как бы пыла­ю­щий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него. В каком виде бывает радуга на обла­ках во время дождя, такой, вид имело это сияние кругом» (Иез.1:4–28).

Ни в коем случае эти пора­зи­тель­ные образы нельзя вос­при­ни­мать бук­вально. Самые глав­ные слова в этой обшир­ной цитате – «как бы», «как бы, подо­бие», «облик их – как…», «вид их как вид…». Напри­мер, чтобы выра­зить невы­ра­зи­мую Славу Божию, пророк, как вели­кий худож­ник, при­бе­гает к уни­каль­ным и непо­вто­ри­мым обра­зам вра­ща­ю­щихся колес, полных все­ви­дя­щих глаз.

К про­ро­кам виде­ния также можно отне­сти про­ро­ков Дани­ила (коэф­фи­ци­енты пре­вы­ше­ния частоты гла­го­лов виде­ния по срав­не­нию с гла­го­лами слы­ша­ния – 2,66 и 2,66); Заха­рию (3,0 и 2,0 соот­вет­ственно); Амоса (3,0).

Исайю же с неко­то­рой осто­рож­но­стью сле­дует отне­сти к про­ро­кам слы­ша­ния. По край­ней мере, гла­голы слы­ша­ния у него встре­ча­ются чаще, чем виде­ния в 1,42 и 1,32 раза соот­вет­ственно. Боль­шин­ство самых зна­ме­ни­тых отрыв­ков напи­саны как про­ро­че­ства слы­ша­ния голоса Божия.

Напри­мер: «Слу­шайте, небеса, и, внимай, земля, потому что Гос­подь гово­рит» (Ис.1:2). Или начало дру­гого очень извест­ного мес­си­ан­ского про­ро­че­ства: «Так многие народы, при­ве­дет Он в изум­ле­ние; цари, закроют пред Ним уста свои, ибо они увидят то, о чем не было гово­рено им, и, узнают то, чего не слы­хали. [Гос­поди,!] кто пове­рил слы­шан­ному от нас, и, кому откры­лась мышца Гос­подня?» (Ис.52:15–53.1).

Доста­точ­ных осно­ва­ний для отне­се­ния про­рока Иере­мии к одной из двух выде­лен­ных групп, нет. Гла­го­лов, отно­ся­щихся к виде­нию, у него лишь нена­много больше (в целом на 5%), чем гла­го­лов слы­ша­ния. Иными сло­вами, Иере­мия – пророк уни­вер­саль­ного даро­ва­ния: слы­ша­ния и виде­ния одно­вре­менно.

Подоб­ный же вывод можно, с опре­де­лен­ной осто­рож­но­стью, сде­лать и о про­ро­ках Осин, Михее и Авдии.

Что каса­ется осталь­ных вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков, то вопрос об опре­де­ле­нии подоб­ного рода их твор­че­ских осо­бен­но­стей оста­ется откры­тым. При этом ни коем случае нельзя даже ста­вить вопрос о раз­лич­ном каче­стве про­ро­че­ства тех или иных про­ро­ков. Про­ро­че­ство как дар, полу­чен­ный одним про­ро­ком свыше, не может быть срав­ним с даром дру­гого про­рока, полу­чен­ным из того же источ­ника. Дары в прин­ципе не срав­нимы.

Данное раз­ли­че­ние необ­хо­димо для луч­шего пони­ма­ния худо­же­ствен­ного языка и образ­ного строя про­ро­че­ского текста. Вни­ма­ние к этому раз­ли­чию может быть весьма полезно при попыт­ках пони­ма­ния, интер­пре­та­ции и тол­ко­ва­ния самого текста про­ро­че­ства и выяв­ле­ния его осо­бен­но­стей по срав­не­нию с кни­гами других про­ро­ков.

3.5. Сыны про­ро­че­ские

В книгах Вет­хого Завета встре­ча­ется очень инте­рес­ное выра­же­ние «сыны про­ро­ков» (9 раз) и сино­ни­мич­ное ему выра­же­ние «сыны про­ро­че­ские» (6 раз). Встре­ча­ется оно только в Тре­тьей и Чет­вер­той книгах Царств и отра­жает важ­ней­ший этап раз­ви­тия про­ро­че­ского дви­же­ния после рас­пада единой монар­хии.

Слово «сыны» упо­треб­ля­ется здесь в смысле «уче­ники». Подоб­ное упо­треб­ле­ние вообще харак­терно для языка Свя­щен­ного Писа­ния, в част­но­сти, именно так – «сын мой» – начи­на­ются многие стихи книги Притчи и других книг Писа­ния, как обра­ще­ние к уче­нику.

Сыны про­ро­че­ские пред­став­ляли собой сооб­ще­ства уче­ни­ков про­ро­ков, своего рода школы или, лучше ска­зать, учи­лища про­ро­ков. В этих учи­ли­щах уче­ники жили сов­местно под руко­вод­ством своего главы, при­знан­ного про­рока. Они вместе учи­лись, моли­лись, вместе зани­ма­лись про­стыми обы­ден­ными делами.

В 4‑й книге Царств есть несколько мест, фик­си­ру­ю­щих обыч­ную жизнь таких училищ-общин. В одном из них опи­сы­ва­ется чудо, сотво­рен­ное про­ро­ком Ели­сеем, когда по его молитве всплыл уто­нув­ший топор. «И ска­зали сыны про­ро­ков Елисею: вот, место, где мы живем при тебе, тесно для нас; пойдем к Иор­дану и возь­мем оттуда каждый по одному бревну и сде­лаем себе там место для житель­ства. Он сказан: пой­дите. И сказан один: сделай милость, пойди и ты с рабами твоими. И сказан он: пойду. И пошел с ними, и пришли к Иор­дану и стали рубить дере­вья» (4Цар.6:1–4).

В этом отрывке сле­дует обра­тить вни­ма­ние на несколько момен­тов.

Во-первых, отме­ча­ется, что уче­ники живут вместе с поро­ком Ели­сеем и «при нем», т. е. он сам, хотя и зани­ма­ется актив­ней­шей госу­дар­ствен­ной и поли­ти­че­ской дея­тель­но­стью и много путе­ше­ствует, в основ­ном живет с ними. Для них же вся жизнь про­хо­дит под его руко­вод­ством.

Во-вторых, они нахо­дятся у него, поль­зу­ясь пра­во­слав­ной тер­ми­но­ло­гией, «на послу­ша­нии». Это значит, что без его согла­сия (бла­го­сло­ве­ния) они не начи­нают даже самого про­стого, по види­мо­сти, не «духов­ного» дела.

В‑третьих, они сами и вместе с ними их настав­ник помимо учения, зани­ма­ются обы­ден­ными делами: строят для себя новый дом или, скорее, новые дома. Иными сло­вами, эти про­ро­че­ские учи­лища, как и многие, авто­номно живу­щие общины, были само­обес­пе­чи­ва­ю­щи­мися.

В‑четвертых, очень важны слова сынов про­ро­че­ских, что «место… тесно для нас» (4Цар.6:1). Это значит, что община уче­ни­ков про­рока Елисея растет. И дей­стви­тельно, текст 4–й книги Царств отме­чает зна­чи­тель­ное число сынов про­ро­че­ских в разных горо­дах, исчис­ля­е­мый, по види­мому, сот­нями чело­век (см. 2–ю и 3–ю главы).

В другом отрывке, рас­ска­зы­ва­ю­щем о чудес­ном исце­ле­нии про­ро­ком Ели­сеем отрав­лен­ной похлебки, очень инте­ресна быто­вая сто­рона их жизни. «Елисей же воз­вра­тился в Галгал. И был, голод в земле той, и сыны про­ро­ков сидели пред ним. И сказал он слуге1 своему: поставь боль­шой котел и свари похлебку для сынов про­ро­че­ских. И вышел один из них в поле соби­рать овощи, и нашел дикое вью­ще­еся рас­те­ние, и набрал с него диких плодов полную одежду свою; и пришел и накро­шил их в котел с похлеб­кою, так как они не знали их. И налили им есть. Но как скоро они стали есть похлебку, то под­няли крик и гово­рили: смерть в котле, чело­век Божий! И не могли есть. И сказал он: подайте муки. И всыпан, ее в котел, и, сказал: нали­вай, людям, пусть едят. И не стало ничего вред­ного в котле» (4Цар.4:38–42).

Слуга в данном кон­тек­сте (как и в ряде других) озна­чает также уче­ника, только несколько более высо­кого ста­туса. Так и сам Елисей име­ну­ется слугою про­рока Илии.

Отме­тим, что этот отры­вок пока­зы­вает, что «сыны про­ро­че­ские» учи­лись и делам духов­ным, глав­ное из кото­рых – уметь раз­ли­чать «путь жизни и, путь смерти,». К этому их, как и всех веру­ю­щих, при­зы­вает Сам Гос­подь через Моисея: «Во сви­де­тели пред вами при­зы­ваю сего­дня небо и земню: жизнь и смерть пред­ло­жил я тебе, бла­го­сло­ве­ние и про­кля­тие. Избери жизнь, дабы жил ты и потом­ство твое…» (Втор.30:19). Это умение «раз­ли­чать» два пути у про­ро­ков про­яв­ля­ется во всех сферах жизни, а не только в том, что обычно при­нято назы­вать «высо­ким». Раз­ли­чить смерть в похлебке не менее важно, чем рас­по­знать дух лже­про­ро­че­ства.

В связи с уже отме­чен­ными момен­тами жизни про­ро­че­ских училищ, воз­ни­кают другие важные вопросы.

— Чему учили в этих школах?

— Чем зани­ма­лись «выпуск­ники» этой школы, если тако­вые были?

— На всю ли жизнь они вхо­дили в эту общину или только на опре­де­лен­ный срок?

— Остав­ляли ли они свои семьи?

— Были ли общины сынов про­ро­че­ских похожи на мона­ше­ские общины с их сов­мест­ным житель­ством и всеми обы­ден­ными делами, послу­ша­нием у стар­шего, и т. д.?

На послед­ний вопрос мы можем дать лишь частич­ный ответ. Из того же цикла рас­ска­зов о чуде­сах про­рока Елисея изве­стен эпизод, из кото­рого сле­дует, что сыны про­ро­че­ские были людьми семей­ными. «Одна из жен сынов про­ро­че­ских с воплем гово­рила Елисею: раб твой, мой муж, умер; а ты знаешь, что раб твой боялся Гос­пода; теперь пришел заи­мо­да­вец взять обоих детей моих в рабы себе. И сказал ей Елисей: что мне сде­лать тебе? Скажи мне, что есть у тебя в доме? Она ска­зана: нет у рабы, твоей, ничего в доме, кроме сосуда с елеем» (4 Царств 4:1–2 и далее до ст. 7). Эта жен­щина названа как «одна из жен, сынов про­ро­че­ских», т. е. и осталь­ные уче­ники могли иметь жен.

Чело­век, созна­тельно отка­зы­ва­ю­щийся от про­дол­же­ния рода в народе Божьем, всегда рас­смат­ри­вался как близ­кий к состо­я­нию греха, ибо он отка­зы­вался от испол­не­ния данной Богом запо­веди «пло­ди­тесь и, раз­мно­жай­тесь». Выра­же­ние «а ты, знаешь, что раб твой, боялся Бога» – это не просто харак­те­ри­стика лич­ного бла­го­че­стия покой­ного, но высо­кая оценка его успе­хов в про­ро­че­ской школе, причем данная не его женой, а учи­те­лем.

Но жили ли жены и дети сынов про­ро­че­ских прямо в этих учи­ли­щах? Скорее всего, нет. У нас прак­ти­че­ски нет или очень мало доку­мен­таль­ных сви­де­тельств жизни древ­него Изра­иля до Вави­лон­ского плена. Но об уче­ни­ках более позд­них школ вели­ких муд­ре­цов Изра­иля (II век до н. э. – III век н. э.) известно, что часто их семьи жили отно­си­тельно неда­леко от этих училищ. Если же уче­ники при­хо­дили учиться из отда­лен­ных мест, то они время от вре­мени наве­щали свои семьи. Про­дол­жи­тель­ность учебы в этих позд­них про­ро­че­ских школах не была бес­ко­нечно боль­шой. Можно пред­по­ло­жить, что и в древ­них школах ситу­а­ция была похо­жей. Таким обра­зом, сход­ство с мона­ше­ством лишь частич­ное.

Вопрос «о тру­до­устрой­стве выпуск­ни­ков» связан с другим вопро­сом: чему же учили в этих школах? Несо­мненно, учили Тору, навер­ное, наизусть. Но это заучи­ва­ние не было схо­ла­сти­че­ским: в эпи­зоде с уто­нув­шим топо­ром виден непод­дель­ный ужас чело­века, неча­янно поте­ряв­шего чужую вещь: «И когда один валил бревно, топор его упал в воду. И закри­чал он и сказал: ах, гос­по­дин мой! а он взят был на подер­жа­ние! И сказан чело­век Божий: где он упал? Он указан ему место. И отру­бил он кусок дерева и бросил туда, и всплыл топор. И сказал он: возьми себе. Он про­тя­нул руку свою и взял его» (4Цар 6.5–7). Потеря чужого иму­ще­ства при­рав­ни­ва­лась к краже, т. е. этот ученик в страхе не от про­пажи топора, а оттого, что нару­шил важную запо­ведь «Не кради».

Учи­лись, несо­мненно, одно­вре­менно про­стой и неве­ро­ятно слож­ной «науке» дове­рия Богу и Его про­року.

Текст рас­сказа кон­цен­три­рует наше вни­ма­ние не на самом чуде – желез­ный топор всплы­вает из воды! – а на том, что оно про­ис­хо­дит ввиду край­ней необ­хо­ди­мо­сти. Пророк Елисей делает своего уче­ника соучаст­ни­ком этого чуда, при­ка­зы­вая ему самому взять топор из воды: сам уронил, сам и возьми! Несо­мненно, ужас уче­ника, про­тя­нув­шего руку за топо­ром, был не меньше его ужаса нару­шить запо­ведь.

Какое дове­рие надо было иметь к Елисею как чело­веку Божьему, чтобы после того, как он бросил всего-то горсть муки в ядо­ви­тую похлебку нисколько не сомне­ва­ясь, про­дол­жать ее есть!

Это значит, что глав­ным в этом учи­лище было не заучи­ва­ние запо­ве­дей наизусть, а обре­те­ние опыта и навыка их посто­ян­ного испол­не­ния, что, разу­ме­ется, гораздо труд­нее. Иными сло­вами, «сту­денты» должны были прак­ти­че­ски уни­что­жить раз­ли­чие между словом и делом в своей жизни, между верой в Бога и бла­гость Его Завета и испол­не­нием всех запо­ве­дей.

Спустя много сто­ле­тий, как эхо этих пред­став­ле­ний, уже совсем в другую эпоху про­зву­чат слова «вера без дел мертва» (2Иак 2.20).

Изу­че­ние Торы про­ис­хо­дило посте­пенно, по урокам, кото­рые не только заучи­ва­лись, но непре­менно обсуж­да­лись. Обычно это про­ис­хо­дило в неболь­ших груп­пах уче­ни­ков, нередко в два-три чело­века, кото­рые должны были спо­рить о смысле изу­ча­е­мого отрывка. Причем, обсуж­де­ние могло про­дол­жаться доста­точно долго, даже не один день, пока уче­ники не при­хо­дили к какому-то согла­со­ван­ному суж­де­нию или оста­ва­лись в уве­рен­но­сти в своей правоте. Только тогда уче­ники могли спра­ши­вать об изу­ча­е­мом отрывке Закона своих учи­те­лей. Они должны были вни­ма­тельно выслу­ши­вать ответ и заучи­вать пони­ма­ние и ком­мен­та­рии учителей–пророков, кото­рые откры­вали новые для них гори­зонты пони­ма­ния текста Закона. Таким обра­зом, они изу­чали Тору как про­ро­че­скую книгу.

В про­цессе орга­ни­зо­ван­ной так учебы, т. е. с дис­кус­си­ями, выяв­ля­лись самые спо­соб­ные, гото­вые стать в буду­щем учи­те­лями Закона. По образ­ному выра­же­нию древ­них муд­ре­цов, споры таких уче­ни­ков похо­дили на посто­ян­ное обта­чи­ва­ние камуш­ков на берегу моря. Вода застав­ляет острые камни тереться друг о друга, пока они не станут глад­кими и неспо­соб­ными никого ранить ост­рыми краями. Только такие уче­ники, обто­чен­ные друг о друга водами Закона, могут ста­но­виться учи­те­лями.

Учи­лись молитве. Это – «наука из наук и искус­ство из искусств», по выра­же­нию ранних хри­сти­ан­ских учи­те­лей молитвы. Такая учеба могла зани­мать много лет.

Учи­лись тра­ди­ции, т. е. пра­ви­лам и осо­бен­но­стям испол­не­ния Закона в целом и его отдель­ных запо­ве­дей. Запо­ве­дей было много, сотни и сотни (613 – по позд­нему пред­став­ле­нию). И на это ухо­дили годы.

Учи­лись сми­ре­нию и послу­ша­нию стар­шему. Без этого невоз­можно было научиться слу­шаться Самого Гос­пода. Необ­хо­димо было опытно познать, что Бога надо слу­шаться больше, чем чело­века, как это познал в свое время сам Елисей.

И, самое глав­ное – учи­лись раз­ли­чать духов, раз­ли­чать про­ро­че­ский дух от Гос­пода и дух лжи, т. е. дух лже­про­ро­че­ства.

Все это потом также найдет свое отра­же­ние в текстах Нового Завета, в част­но­сти, в посла­ниях апо­сто­лов. «Воз­люб­лен­ные! не вся­кому духу верьте, но испы­ты­вайте духов, от Бога ли они, потому что много лже­про­ро­ков появи­лось в мире» (1Ин.4:1).

Для «испы­та­ния духов» надо иметь особый дар и, глав­ное, опыт, навык раз­ли­че­ния духов. Так, община первых хри­стиан будет стро­ить свою жизнь, осно­вы­ва­ясь на проч­ном фун­да­менте Вет­хого Завета, жизни и опыте про­ро­че­ских школ, «сынов про­ро­че­ских».

Разу­ме­ется, «на про­рока» выучиться было нельзя. Слу­же­ние про­рока есть хариз­ма­ти­че­ский дар от Гос­пода. Но под­го­то­вить свое сердце к при­ня­тию этого дара, чтобы вместе с царем и про­ро­ком Дави­дом вос­клик­нуть «Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое: буду петь и сна­вить» (Пс.56:8), было можно.

Поэтому обу­че­ние в школе сынов про­ро­че­ских могло завер­шиться двояко: или чело­век полу­чал от Гос­пода этот дар и ста­но­вился про­ро­ком, напри­мер, цар­ским или хра­мо­вым. Он мог стать также неза­ви­си­мым про­ро­ком или про­ро­ком дан­ного города, обла­сти. Такие про­роки, нередко даже без имени, встре­ча­ются в тексте книг Вет­хого Завета. Если же ученик с помо­щью настав­ни­ков обна­ру­жи­вал, что это слу­же­ние не для него, то он поки­дал эту школу, обретя важный духов­ный опыт, обо­га­щен­ный мно­гими зна­ни­ями. Несо­мненно, выпуск­ники таких школ обла­дали высо­ким авто­ри­те­том в народе, они под­дер­жи­вали тра­ди­цию испол­не­ния Закона.

Даже Гиезий, неудач­ный ученик про­рока Елисея, нака­зан­ный про­ка­зой и фак­ти­че­ски изгнан­ный им из про­ро­че­ской школы, сохра­нил в стране доста­точно высо­кий авто­ри­тет: он был уже после изгна­ния позван к изра­иль­скому царю, кото­рый почти­тельно рас­спра­ши­вал о его вели­ком учи­теле. Обще­ние с про­ка­жен­ным счи­та­лось делом небла­го­че­сти­вым, как обще­ние с чело­ве­ком нечи­стым. Царь сам ста­но­вится в этом обще­нии нечи­стым. «Царь тогда раз­го­ва­ри­вая с Гие­зием, слугою чело­века Божия, и сказан: рас­скажи, мне все заме­ча­тель­ное, что сделал, Елисей» (4Цар.8:4).

В Писа­нии, в 1–й книге Царств, отме­ча­ются пред­ше­ствен­ники этих школ сынов про­ро­че­ских, так назы­ва­е­мые сонмы про­ро­ков (1Цар.10:5, 10.10, 19.20), и их глава – пророк Самуил: «И послан, Саул, слуг взять Давида, и, когда уви­дели они, сонм про­ро­ков про­ро­че­ству­ю­щих и, Саму­ила, началь­ству­ю­щего над ними, то Дух Божий, сошел, на слуг Саула, и, они стани, про­ро­че­ство­вать» (1Цар.19:20). Несо­мненно, что это также своего рода про­ро­че­ские учи­лища, о кото­рых нам прак­ти­че­ски ничего не известно, кроме того, что сооб­щено в назван­ных местах Первой книги Царств.

Но этот сонм про­ро­ков осно­вы­вался, скорее всего, на ином духов­ном опыте и тра­ди­ции: не на раз­ли­че­нии духов, а на усво­е­нии экс­та­ти­че­ского опыта.

Под­водя итог, отме­тим, что тра­ди­ция школ сынов про­ро­че­ских, заро­див­шись в Изра­иль­ском цар­стве, довольно скоро была пере­не­сена и в Иудею. Но исто­ри­че­ски она исчер­пала себя задолго до паде­ния и Изра­иля, и Иудеи.

Уже пророк Амос с неко­то­рой гор­до­стью и иро­нией гово­рит о себе: «И отве­чай Амос и, сказан, Амасии: я не пророк и, не сын, про­рока; я был пастух и, соби­рай сико­моры. Но Гос­подь взял, меня от овец и, сказал, мне Гос­подь: Иди, про­ро­че­ствуй, к народу Моему, Изра­илю»» (Ам.7.14–15).

Иными сло­вами, он дистан­ци­ру­ется от сомни­тель­ной, с его точки зрения, чести при­над­ле­жать к числу «сынов про­ро­че­ских».

3.6. Про­роки цар­ские

Начи­ная со времен царя Давида, при его дворе появ­ля­ются про­роки для воз­ве­ще­ния воли Божьей, а, когда надо, и для обли­че­ния. Это про­роки Божии Нафан и Гад, чьи роли в судьбе цар­ство­ва­ния Давида, а затем и Соло­мона были весьма зна­чи­тель­ными. Скорее всего, именно они поло­жили начало тра­ди­ции слу­же­ния про­ро­ков при дворе царя.

Довольно скоро, уже после Соло­мона, во вре­мена раз­де­лен­ного цар­ства, эта тра­ди­ция ста­но­вится настолько ста­биль­ной и в Изра­иле, и в Иудее, что про­роки входят в обя­за­тель­ном порядке в штат при­двор­ных.

При этом мало­ве­ро­ятно, что сами Нафан и Гад имели фор­маль­ный при­двор­ный статус. Судя по тексту Первой и Второй книг Царств, они не только были неза­ви­си­мыми от царей, но и при­кла­ды­вали много усилий, чтобы сохра­нить эту неза­ви­си­мость.

Но очень скоро, будучи по долж­но­сти вклю­чен­ными в число при­бли­жен­ных царя, эти про­роки поте­ряли свою неза­ви­си­мость. Если Нафан и Гад могли смело обли­чать царя Давида в его пре­гре­ше­ниях (см., напри­мер, 2Цар.12:1–12, 24.13–14), то после­ду­ю­щим при­двор­ным про­ро­кам решиться на это было уже гораздо слож­нее, а для многих и невоз­можно. Этому спо­соб­ство­вало само их поло­же­ние, кото­рое довольно скоро при­вело к тому, что они пре­вра­ти­лись в чело­ве­ко­угод­ни­ков, про­ро­че­ствуя «на заказ», пре­красно пони­мая, что от них ждут.

Вот харак­тер­ный эпизод, при­во­ди­мый в Тре­тьей книге Царств. К могу­чему изра­иль­скому царю Ахаву при­хо­дит моло­дой еще иудей­ский царь Иоса­фат для объ­еди­не­ния сил в войне против Сирии. Но Иоса­фат, вос­пи­тан­ный в бла­го­че­сти­вых тра­ди­циях, сна­чала хочет узнать: есть ли на то воля Божия? «И сказан, Иоса­фат царю Изра­иль­скому: спроси сего­дня, что скажет Гос­подь. И собрал царь Изра­иль­ский про­ро­ков, около четы­рех­сот чело­век и сказал им: идти ли мне войною на Рамоф Гана­ад­ский, или нет? Они сказан и: иди, Гос­подь пре­даст его в руки царя» (3Цар.22:5–6).

Пора­зи­тельно огром­ное число про­ро­ков содер­жал при своем дворе царь Ахав. Однако это вовсе не свя­зано с его верой в Гос­пода и бла­го­че­стием (именно его посто­янно обли­чал в тяже­лых раз­лич­ных грехах и пре­ступ­ле­ниях пророк Божий Илия), а явля­лось лишь демон­стра­цией его могу­ще­ства.

Но для Иоса­фата такого еди­но­душ­ного хора при­двор­ных мало, он снова спра­ши­вает: «нет ли, здесь еще про­рока Гос­подня, чтобы, нам вопро­сить чрез него Гос­пода?» (ст.7), как бы под­чер­ки­вая свое недо­ве­рие к этим четы­рем сотням про­ро­ков.

С боль­шой неохо­той Ахав при­зна­ется: «есть еще один чело­век, чрез кото­рого можно вопро­сить Гос­пода, но я не люблю его, ибо он не про­ро­че­ствует о мне доб­рого, а только худое, – это Михей, сын, Ием­влая» (ст. 8). Это совер­шенно есте­ственно: какой же царь станет дер­жать при себе про­рока, содер­жать его и пла­тить еще за службу, если «он не про­ро­че­ствует о мне доб­рого»?

Далее в рас­сказе упо­ми­на­ется Седе­кия, сын Хена­аны, по-види­мому, глава цар­ских про­ро­ков, или просто стар­ший из них, кото­рый «сделан, себе желез­ные рога и, сказан: так гово­рит Гос­подь: сими, избо­да­ешь Сириян, до истреб­ле­ния их» (ст. 12). Это про­ро­че­ское дей­ствие – очень яркое и эффект­ное по форме – должно было убе­дить царей в истин­но­сти про­ро­че­ства цар­ских про­ро­ков.

При­гла­шен­ный пророк Божий Михей пред­ре­кает совсем иное, чем при­двор­ные про­роки царя: «И сказал, он: я вижу всех Изра­иль­тян, рас­се­ян­ных по горам, как овец, у кото­рых нет пас­тыря. И сказал. Гос­подь: нет у них началь­ника, пусть воз­вра­ща­ются с миром каждый, в свой, дом» (ст. 17). Разу­ме­ется, прав ока­зался Михей, исто­рия закан­чи­ва­ется тра­ги­че­ской гибе­лью царя Ахава.

Во всех книгах Писа­ния прак­ти­че­ски нет ни одного эпи­зода, где при­двор­ные про­роки пока­заны как истин­ные про­роки. Более того, во многих про­ро­че­ских книгах им посвя­щены самые силь­ные обли­че­ния, вплоть до смерти. Вот Иере­мия обли­чает Ананию, веро­ятно, главу цар­ских поро­ков в Иеру­са­лиме: «И сказан, пророк Иере­мия про­року Анании: послу­шай, Анания: Гос­подь тебя не посы­лал, и, ты, обна­де­жи­ва­ешь народ сей, ложно. Посему так гово­рит Гос­подь: вот, Я сброшу тебя с лица земли,; в этом же году ты, умрешь, потому что ты, гово­рил вопреки, Гос­поду. И умер пророк А нания в том же году, в седь­мом месяце» (Иер.28:15–17).

Обли­че­ние порока Софо­нии цар­ских поро­ков еще более энер­гич­ное и худо­же­ственно выра­зи­тель­ное: «Горе городу нечи­стому и, осквер­нен­ному, при­тес­ни­телю! Не слу­шает голоса, не при­ни­мает настав­ле­ния, на Гос­пода не упо­вает, к Богу своему не при­бли­жа­ется. Князья его посреди него – рыка­ю­щие львы, судьи его – вечер­ние волки, не остав­ля­ю­щие до утра ни одной кости. Про­роки его – люди лег­ко­мыс­лен­ные, веро­лом­ные; свя­щен­ники его осквер­няют свя­тыню, попи­рают закон» (Соф.3:1–4).

Город нечи­стый – это, конечно, образ­ное име­но­ва­ние Иеру­са­лима. Но назвать его прямо по имени невоз­можно, так как Иеру­са­лим – город, бла­го­сло­вен­ный Гос­по­дом. Поэтому чело­век-пророк не может его про­клясть: слова «горе тебе» явля­ются фор­му­лой обви­не­ния и про­кля­тия.

Обви­не­ние же его про­ро­ков в лег­ко­мыс­лии не озна­чает, что они глупцы или у них есть какие-то эти­че­ские про­блемы. Это значит, что они лег­ко­мыс­ленно отно­сятся к про­ро­че­скому слу­же­нию, пови­ну­ются людям (царям) и их инте­ре­сам больше, чем Гос­поду.

Итак, цар­ские про­роки – несо­мненно, насто­я­щие про­роки. Писа­ние нигде не назы­вает их лже­про­ро­ками. Но они, попав на цар­скую службу, поте­ряли свою неза­ви­си­мость сна­чала по при­нуж­де­нию, а затем по при­вычке, из сооб­ра­же­ний выгоды стали воз­ве­щать пра­ви­те­лям лишь то, что от них ждали.

Под­лин­ный пророк Божий не может терять свою сво­боду ни при каких обсто­я­тель­ствах. У него может быть только один Царь и Гос­по­дин – Сам Бог.

3.7. Про­роки хра­мо­вые

Хра­мо­вые про­роки появ­ля­ются, конечно, только после стро­и­тель­ства Храма в Иеру­са­лиме. Но им, по–видимому, пред­ше­ство­вали про­роки, бывшие при Скинии в раз­лич­ных местах ее пре­бы­ва­ния, а также про­роки при мно­го­чис­лен­ных мест­ных свя­ти­ли­щах. Скорее всего, в этот период про­ро­че­ство­вали при Скинии и при свя­ти­ли­щах свя­щен­ники и левиты, слу­жа­щие там.

Веро­ятно, уже Соло­мон открыл при Храме спе­ци­аль­ную школу, чтобы гото­вить подоб­ных про­ро­ков. Его цар­ство­ва­ние – вер­шина могу­ще­ства Изра­иль­ского госу­дар­ства. В этот период, когда все сосед­ние миро­вые сверх­дер­жавы были ослаб­лены, его госу­дар­ство была самым силь­ным во всем ближ­не­во­сточ­ном реги­оне.

Свя­щен­ное Писа­ние пока­зы­вает, что царь Соло­мон устра­и­вает мно­го­чис­лен­ные браки с дочерьми зару­беж­ных царей, имев­шие, несо­мненно, поли­ти­че­ский харак­тер. Его неве­сты при­ез­жали в Иеру­са­лим со своими при­двор­ными, вклю­чая и слу­жи­те­лей тра­ди­ци­он­ных, мест­ных язы­че­ских куль­тов. Таким обра­зом, Соло­мон поз­во­ляет заве­сти в своей сто­лице мно­же­ство раз­лич­ных язы­че­ских куль­тов – вна­чале для своих жен и их при­двор­ных, а впо­след­ствии – и для всех жела­ю­щих, вклю­чая его самого.

Многие язы­че­ские храмы той эпохи, помимо жрецов, имели в своем штате про­ри­ца­те­лей. По их при­меру, Соло­мон заво­дит и в штате Иеру­са­лим­ского храма про­ро­ков. Вторая книга Пара­ле­по­ме­нон пока­зы­вает, что Соло­мон провел гран­ди­оз­ную литур­ги­че­скую реформу, реор­га­ни­зо­вав хра­мо­вый штат и изме­нив обя­зан­но­сти ряда слу­жи­те­лей, напри­мер, леви­тов. Он орга­ни­зо­вал регу­ляр­ные хоры и учи­лища при них. С этого вре­мени и появ­ля­ются хра­мо­вые про­роки.

Один из них пока­зан в книге про­рока Иере­мии – «Пасха», сын Емме­ров, свя­щен­ник, он же и над­зи­ра­тель в доме Гос­под­нем» (Иер.20:1), кото­рый ударил Иере­мию и поса­дил его в колоду, также был и хра­мо­вым про­ро­ком. Иере­мия, обли­чая его, назы­вает Пас­хора – свя­щен­ника и хра­мо­вого над­зи­ра­теля, еще и лже­про­ро­ком: «И ты, Пасхор, и все живу­щие в доме твоем, пой­дете в плен; и при­дешь в Вави­лон, и там умрешь, и там будешь похо­ро­нен, ты и все друзья твои, кото­рым ты про­ро­че­ство­вал ложно». (Иер.20:6)

После раз­де­ле­ния монар­хии, хра­мо­вые про­роки появ­ля­ются также в север­ном, Изра­иль­ском цар­стве. Несколько сотен»пророков ваа­ло­вых и дуб­рав­ных«, с кото­рыми состя­зался пророк Божий Илия (3Цар.18:19–40), явля­лись про­ро­ками при хра­мо­вом свя­ти­лище Изра­иль­ского цар­ства.

Не ясен вопрос, как хра­мо­вые про­роки соот­но­си­лись с про­ро­ками цар­скими, а также их связи с сынами про­ро­че­скими – уче­ни­ками неза­ви­си­мых школ про­ро­ков.

Сами хра­мо­вые про­роки, как это видно из текста Свя­щен­ного Писа­ния, пере­жили раз­ру­ше­ние Храма и во время вави­лон­ского плена были в числе тех, кто хранил память о нем. В книгах 1‑й Ездры и Неемии упо­ми­на­ются мно­го­чис­лен­ные про­роки, бывшие при воз­ве­де­нии нового Храма. Пророк Заха­рия, после опи­са­ния в 8‑й главе своей книги эсха­то­ло­ги­че­ской кар­тины нового Иеру­са­лима, добав­ляет: «Так гово­рит Гос­подь Саваоф: укре­пите руки ваши вы, слы­ша­щие ныне слова сии из уст про­ро­ков, бывших при осно­ва­нии дома Гос­пода Сава­офа, для созда­ния храма» (Зах.8:9). Здесь упо­ми­на­ются хра­мо­вые про­роки.

Про­ро­че­ское слу­же­ние, в отли­чие от свя­щен­ни­че­ского и левит­ского слу­же­ния, наслед­ствен­ного по своему харак­теру, явля­ется хариз­ма­ти­че­ским и, сле­до­ва­тельно, не насле­ду­ется. Древ­няя тра­ди­ция народа Божьего не дает пред­по­чте­ния в про­ро­че­ском слу­же­нии муж­чи­нам. В тексте Вет­хого завета довольно много упо­ми­на­ний о женщинах–пророчицах. Доста­точно назвать имена Мириам, сестры Моисея и Аарона (Исх.15:20), Деворы (Суд.4:4), Олдамы (4Цар.22:4).

Есть осно­ва­ния счи­тать, что упо­ми­на­е­мая в Еван­ге­лии Луки «Анна про­ро­чица, дочь Фану­и­лова, от колена Аси­рова, достиг­шая глу­бо­кой ста­ро­сти, прожив с мужем от дев­ства своего семь лет, вдова лет вось­ми­де­сяти четы­рех, кото­рая не отхо­дила от храма, постом и молит­вою служа Богу день и ночь» (Лк.2:36–37), также была хра­мо­вой про­ро­чи­цей. На это ука­зы­вает подроб­ное упо­ми­на­ние ее родо­сло­вия – доста­точно редкое для жен­щины в тексте Еван­ге­лия, но после реформ Ездры (см. 1Езд.10) точное знание своего колена совер­шенно необ­хо­димо для любого рода слу­же­ния при храме.

4. Книги про­ро­ков

4.1. «Гра­да­ции» про­ро­ков в иудей­ской и хри­сти­ан­ской тра­ди­ции

В иудей­ской тра­ди­ции при­нята сле­ду­ю­щая клас­си­фи­ка­ция про­ро­ков. Все про­роки, не оста­вив­шие своих писа­ний, или чьи писа­ния не сохра­ни­лись, начи­ная с Авра­ама, име­ну­ются ран­ними или стар­шими про­ро­ками. К их числу отно­сят Исаака, Иакова и его две­на­дцать сыно­вей, Моисея и Аарона, брата его, а также всех 72–х мужей, на кого сошел Дух Гос­по­день в пустыне (Числ.11:25–29).

Можно пере­чис­лить всех ранних про­ро­ков, упо­мя­ну­тых в раз­лич­ных книгах Вет­хого Завета. Этот список может пока­заться довольно необыч­ным, так как в него вклю­чены многие люди, кото­рые обычно не вос­при­ни­ма­ются в каче­стве про­ро­ков, напри­мер, царь Саул, на кото­рого сошел Дух, и он начал про­ро­че­ство­вать. Заме­тим, что само Писа­ние с неко­то­рой иро­нией, под­чер­ки­ва­ю­щей несо­от­вет­ствие лич­но­сти этого царя про­ро­че­скому слу­же­нию, при­во­дит зна­ме­ни­тую посло­вицу «неужели и Саул во про­ро­ках?» (1Цар.10:12).

Довольно много ранних про­ро­ков только обо­зна­чены в тексте какими-то своими дей­стви­ями, но не названы по именам. Воз­можно, это свя­зано с тем, что их имена не сохра­ни­лись в памяти народа и памяти Библии. Но воз­можно также, что это сде­лано вполне с опре­де­лен­ными целями, кото­рые могут быть раз­лич­ными в каждом отдель­ном случае.

Все про­роки, оста­вив­шие по себе книги, тра­ди­ци­онно назы­ва­ются млад­шими или позд­ними про­ро­ками. Список их имен, в отли­чие от списка ранних поро­ков, хорошо изве­стен, и в нем нет безы­мян­ных про­ро­ков. Соб­ственно, именно эти про­роки и счи­та­ются вет­хо­за­вет­ными про­ро­ками в узком смысле слова.

Они, в свою оче­редь, раз­де­ля­ются на боль­ших и малых про­ро­ков. Смысл этого деле­ния отно­сится не к лич­но­стям самих про­ро­ков и не к зна­че­нию той или иной про­ро­че­ской книги, а исклю­чи­тельно к объему текста их книг. Таким обра­зом, это также тра­ди­ци­он­ное деле­ние носит вспо­мо­га­тель­ный, тех­ни­че­ский харак­тер, и его зна­че­ние не сле­дует пре­уве­ли­чи­вать.

В хри­сти­ан­ской тра­ди­ции обычно не при­нято было про­во­дить деле­ние про­ро­ков на стар­ших и млад­ших. Прак­ти­че­ски во всех хри­сти­ан­ских учеб­ни­ках, вплоть до сере­дины XX века, под словом «про­роки» пони­ма­лись именно млад­шие про­роки. Однако боль­шин­ство совре­мен­ных руко­водств и посо­бий по изу­че­нию Вет­хого Завета упо­ми­нает об этом деле­нии. Деле­ние же на боль­ших и малых про­ро­ков было вос­при­нято хри­сти­ан­ской тра­ди­цией без всякой кри­тики. Более того, иногда зна­че­нию этого тех­ни­че­ского деле­ния при­да­ва­лось пре­уве­ли­чен­ное зна­че­ние.

4.2. Про­ро­че­ские книги в иудей­ской и хри­сти­ан­ской тра­ди­циях

По отно­ше­нию к числу про­ро­че­ских книг иудей­ская и хри­сти­ан­ская тра­ди­ции имеют неоди­на­ко­вое суж­де­ние, как и по отно­ше­нию состава сбор­ника этих книг. Это отно­сится, в первую оче­редь, к боль­шим про­ро­кам. Книги про­ро­ков Исаии, Иере­мии и Иезе­ки­иля оди­на­ково при­зна­ются кни­гами боль­ших про­ро­ков в обеих тра­ди­циях. Однако суще­ствуют раз­ли­чия по отно­ше­нию к книгам Дани­ила и Иере­мии.

Во-первых, книгу про­рока Дани­ила, кото­рую вся хри­сти­ан­ская тра­ди­ция отно­сит к числу книг боль­ших про­ро­ков, иудей­ская тра­ди­ция, при­зна­вая, что многие ее главы носят про­ро­че­ский харак­тер, тем не менее, вклю­чает в состав сбор­ника «Писа­ний». При­чина этого, скорее всего, состоит в том, что в целом эта книга носит нази­да­тель­ном харак­тер.

Во–вторых, про­сле­жи­ва­ется неоди­на­ко­вое отно­ше­ние к так назы­ва­е­мому кор­пусу Иере­мии, в состав кото­рого в хри­сти­ан­ской тра­ди­ции входят, помимо соб­ственно книги про­рока Иере­мии, еще книги: Плач Иере­мии, Посла­ние Иере­мии и книга про­рока Варуха, уче­ника Иере­мии.

Хотя книга про­рока Варуха и Посла­ние Иере­мии счи­та­ются в пра­во­слав­ной и като­ли­че­ской тра­ди­ции кни­гами вто­ро­ка­но­ни­че­скими, они вклю­ча­ются в состав кор­пуса про­ро­че­ских книг Иере­мии, т. е. их кос­венно отно­сят к боль­шим про­ро­кам. При этом в разных изда­ниях Библии способ их вклю­че­ния в корпус неоди­на­ков. Иногда Посла­ние печа­тают как при­ло­же­ние к соб­ственно книге Иере­мии; нередко его при­со­еди­няют к книге Варуха в каче­стве ее послед­ней главы, а иногда обе книги вклю­чают как добав­ле­ние к книге Иере­мии.

Отме­тим, что иудей­ская, а вслед за ней и про­те­стант­ская тра­ди­ции в свои изда­ния эти две книги не вклю­чают. Иудей­ская тра­ди­ция, равно как и про­те­стант­ская, при­зна­вая кано­нич­ность книги Плач Иере­мии, отно­сит ее не к про­ро­че­ским книгам, а вклю­чает в состав сбор­ника «Писа­ний».

Что каса­ется сбор­ника малых про­ро­ков, то в иудей­ской и во всей хри­сти­ан­ской тра­ди­ции в его состав вклю­ча­ются одни и те же книги. Это про­ро­че­ские книги, в загла­вии кото­рых стоят имена:

  • Осия Иона Софо­ния
  • Иоиль Михей Аггей
  • Амос Наум Заха­рия
  • Авдий Авва­кум Мала­хия

Един­ствен­ное раз­ли­чие состоит в том, что в иудей­ской тра­ди­ции все тексты этих две­на­дцати книг состав­ляют одну книгу малых про­ро­ков, раз­би­тую на две­на­дцать раз­де­лов. Сде­лано это было доста­точно поздно для того, чтобы общее число книг во всей масо­рет­ской Библии соста­вило ровно 22 – соот­вет­ственно числу букв еврей­ского алфа­вита. Тогда каждая книга пред­став­ля­ется своего рода отдель­ной буквой Небес­ного алфа­вита…

4.3. Про­роки бес­пись­мен­ные и про­роки книг

Про­ро­че­ский дар во все вре­мена был и есть дар Божий, и в этом смысле все про­роки равны друг другу. Однако их слу­же­ния в разные вре­мена и при раз­лич­ных обсто­я­тель­ствах весьма неоди­на­ковы. В част­но­сти, можно отме­тить раз­ли­чие двух групп про­ро­ков: про­ро­ков книг и про­ро­ков бес­пись­мен­ных. Первая группа очень близка к так назы­ва­е­мым позд­ним про­ро­кам, вторая – соот­вет­ственно, к ранним. Отме­тим сход­ство и раз­ли­чие про­ро­ков и про­ро­че­ских слу­же­ний этих двух групп.

Объ­еди­няет эти группы общее пони­ма­ние, что пророк – это тот, кого Сам Гос­подь при­зо­вет. Через несколько сто­ле­тий после начала про­ро­че­ского слу­же­ния Амос напи­шет: «Лев начал рыкать, – кто не содрог­нется? Гос­подь Бог сказан, – кто не будет про­ро­че­ство­вать?» (Ам.3:8). Можно с боль­шой уве­рен­но­стью пред­по­ло­жить, что и струк­тура при­зва­ния была у них оди­на­ко­вая или сход­ная. Общим для этих двух групп явля­ется также при­зна­ние цели про­ро­че­ского дара – воз­ве­ще­ние воли Божьей.

Что каса­ется раз­ли­чий в этих слу­же­ниях, то нельзя не отме­тить, что про­роки книж­ные воз­ве­щали волю Божию не только своим совре­мен­ни­кам, царям и кня­зьям, жите­лям Иеру­са­лима, Иудеи и Изра­иля, пра­ви­те­лям и людям сосед­них язы­че­ских стран, но и всем буду­щим поко­ле­ниям, наро­дам и стра­нам. Причем, это про­ро­че­ство­ва­ние «вдаль» совер­ша­лось ими совер­шенно созна­тельно. Сам язык их про­ро­честв, часто весьма образ­ный и сим­во­ли­че­ский, не поз­во­ляет нам огра­ни­читься пони­ма­нием этих про­ро­честв как локаль­ных.

Нередко их пони­ма­ние адре­са­тов про­ро­честв под­ни­ма­лось до пора­зи­тель­ных высот. Так, Исайя пишет: «Слу­шайте, небеса, и внимай, земля, потому что Гос­подь гово­рит…» (Ис.1:2). На языке Вет­хого Завета «небо и земля» – сино­ним всего тво­ре­ния. Это значит, что Исайя воз­ве­щает слово Божие не только всем людям – близ­ким и даль­ним, в про­стран­стве и во вре­мени – но всему тво­ре­нию. Иными сло­вами, перед нами – пора­зи­тель­ный пример того, что есть сущ­ность биб­лей­ской веры: все тво­ре­ние сотво­рено Самим Богом; поэтому оно может и даже должно с тре­пе­том при­слу­ши­ваться к Его словам, воз­ве­ща­е­мым человеком–пророком.

Про­роки же бес­пись­мен­ные, даже самые вели­кие из них – такие, как Самуил, Илия и Елисей – воз­ве­щали только своим совре­мен­ни­кам. Иногда это были целые народы или даже страны, гораздо чаще – отдель­ные люди: цари или пра­ви­тели, а иногда про­стые люди. Про­ро­ков Нафана и Гада мы знаем из текста Вет­хо­за­вет­ных книг как про­ро­ков, воз­ве­ща­ю­щих волю Божью исклю­чи­тельно царям.

Раз­лич­ным было у них пони­ма­ние и отно­ше­ние к про­ро­че­скому слову, как к слову Божьему. Бес­пись­мен­ные про­роки больше вни­мали его кон­крет­но­сти, акту­аль­но­сти для обли­че­ния и уте­ше­ния «здесь и сейчас». Про­роки же книж­ные, как, напри­мер Исайя, обра­щали больше вни­ма­ния на аспект веч­но­сти, даже пред­веч­но­сти слова Божия: «Трава засы­хает, цвет увя­дает, а слово Бога нашего пре­бу­дет вечно» (Ис.40:8).

Из этого сле­дует важный вывод: про­ро­че­ства бес­пись­мен­ных про­ро­ков нельзя прямо при­ла­гать к жизни после­ду­ю­щих поко­ле­ний, к нашей цер­ков­ной жизни. Здесь воз­можны только кос­вен­ные методы: напри­мер, алле­го­ри­че­ский и пре­об­ра­зо­ва­тель­ный под­ходы, кото­рые были очень тонко раз­ра­бо­таны еще муд­ре­цами Торы, а вслед за ними – вели­кими цер­ков­ными учи­те­лями.

В при­ло­же­нии 2 при­ве­ден список наи­бо­лее зна­чи­мых бес­пись­мен­ных про­ро­ков и всех про­ро­ков пись­мен­ных с полным переч­нем их книг, глав и стихов Вет­хого и Нового Завета, в кото­рых они упо­ми­на­ются.

4.4. Про­роки и поэты

Пророк несет в этот мир слово Божье, при­ня­тое им с бла­го­го­ве­нием, про­пу­щен­ное через сердце, про­жи­тое как вели­кий дар. Однако перед про­ро­ком всегда стоит про­блема: как слово Божье, кото­рое и весь мир не может вме­стить, пере­дать чело­ве­че­ским языком, огра­ни­чен­ным и, как весь падший мир, зара­жен­ным грехом? Но между тем, именно для этого, для воз­ве­ще­ния слова Его, пророк и при­зван к своему слу­же­нию.

Этой про­бле­мой мучался и св. апо­стол Павел: как выра­зить невы­ра­зи­мое, то, что в слова чело­ве­че­ские облечь невоз­можно? «И знаю о таком чело­веке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был вос­хи­щен в рай и слышал неиз­ре­чен­ные слова, кото­рых чело­веку нельзя пере­ска­зать» (2Кор.12:3–4). Он писал о своем личном про­ро­че­ском опыте, но те же слова могли бы повто­рить и многие, если не все вет­хо­за­вет­ные про­роки, кото­рые также познали муки сло­вес­ного твор­че­ства.

Насто­я­щий пророк знает эту муку твор­че­ства слова так же, как ее знает и каждый насто­я­щий поэт, кото­рый при­ка­са­ется к тайне твор­че­ства. Все насто­я­щие про­роки Гос­подни и многие вели­кие поэты знают, где источ­ник раз­ре­ше­ния тайны твор­че­ства. Он – в Самом Гос­поде, Един­ствен­ном Творце всего этого мира види­мого и неви­ди­мого, сло­вес­ного и бес­сло­вес­ного.

Тайну эту лучше других выра­зил вели­чай­ший поэт Вет­хого Завета: «Как дождь и, снег нис­хо­дит с неба и туда не воз­вра­ща­ется, но напо­яет землю и делает ее спо­соб­ною рож­дать и, про­из­ра­щать, чтобы, она давала семя тому, кто сеет, и, хлеб тому, кто ест, – так и, слово Мое, кото­рое исхо­дит из уст Моих, – оно не воз­вра­ща­ется ко Mm тщет­ным, но испол­няет то, что Mm угодно, и, совер­шает то, для чего Я послал, его» (Ис.55:10–11).

Пророк (как и насто­я­щий поэт) не просто несет огонь слова Гос­подня. Он должен зажечь им сердца других людей, сде­лать их сопри­част­ными тайне твор­че­ства. Но для этого необ­хо­димо, чтобы огнем любви к Гос­поду, огнем любви Божьей горело и его сердце. Поэтому пророк может воз­ве­щать слово Гос­подне только на языке поэзии. Этот язык наи­бо­лее при­го­ден для насто­я­щего про­рока.

Все насто­я­щие про­роки – поэты. И все про­ро­че­ские книги Вет­хого и Нового Завета – под­лин­ная поэзия, причем высо­чай­шего уровня. Более того, на все века и тыся­че­ле­тия именно биб­лей­ская поэзия стала образ­цом для миро­вой поэзии.

Можно дерз­но­венно пред­по­ло­жить, что во всех куль­ту­рах и языках все под­лин­ные поэты – хотя бы немного про­роки. Эта мысль известна многим насто­я­щим поэтам. Рус­ская поэзия знает тайну при­роды поэ­ти­че­ского твор­че­ства очень хорошо.

Насто­я­щий поэт, как и насто­я­щий пророк не может не гово­рить. Если он умолк­нет, то камни возо­пиют: «А когда Он, при­бли­зился к спуску с горы, Еле­он­ской, все мно­же­ство уче­ни­ков начало в радо­сти, велег­ласно сла­вить Бога за все чудеса, какие видели они, говоря: бла­го­сло­вен, Царь, гря­ду­щий во имя Гос­подне! мир на небе­сах и слава в вышних! И неко­то­рые фари­сеи из среды народа ска­зали Ему: Учи­тель! запрети уче­ни­кам Твоим. Но Он сказал им в ответ: ска­зы­ваю вам, что если они умолк­нут, то камни возо­пиют» (Лк.19:37–40).

Уче­ники Гос­пода в тот момент про­ро­че­ство­вали – воз­ве­щали всему народу и Иеру­са­лиму волю Божию о Его Сыне. Запре­тить им это делать не мог никто.

Итак, к любому про­ро­че­скому тексту (и осо­бенно к тестам биб­лей­ских про­ро­ков) сле­дует отно­ситься как к поэ­ти­че­скому тексту, со всеми выте­ка­ю­щими послед­стви­ями: прежде чем при­сту­пать к чтению и ана­лизу про­ро­че­ского текста, необ­хо­димо позна­ко­миться с его поэ­ти­кой, осо­бен­но­стями языка дан­ного про­рока, основ­ными поэ­ти­че­скими обра­зами, их зна­че­ни­ями и смыс­лом. И хорошо бы иметь хотя бы общее пред­став­ле­ние о спо­со­бах орга­ни­за­ции поэ­ти­че­ской речи в древ­не­ев­рей­ском языке вообще и в языке дан­ного про­рока, в част­но­сти. Необ­хо­димо также знать его поэ­ти­че­ский сло­варь.

5. Про­ро­че­ства в Свя­щен­ном Писа­нии

5.1. Раз­лич­ные типы про­ро­честв в Свя­щен­ном Писа­нии

В Свя­щен­ном Писа­нии можно уви­деть раз­но­об­раз­ные типы про­ро­че­ства. Речь идет не о содер­жа­нии про­ро­честв, а о спо­со­бах откры­тия про­року воли Божьей. Это свя­зано с раз­лич­ными осо­бен­но­стями лич­но­сти самого про­рока, его под­го­товки, харак­те­ром вре­мени и куль­туры той кон­крет­ной среды, в кото­рой про­хо­дило его слу­же­ние, а также осо­бен­но­стями его даро­ва­ний, в том числе, худо­же­ственно-образ­ных и сло­вес­ных.

Ранние про­роки эпохи Саму­ила, были, по-види­мому, в основ­ном, экс­та­ти­ками. Этим словом обо­зна­чают особое состо­я­ние чело­века, когда он как бы выхо­дит за пре­делы самого себя, нахо­дясь в сверхъ­есте­ствен­ных отно­ше­ниях с выс­шими духов­ными силами, не отда­вая себе отчета, где он нахо­дится, в каком он поло­же­нии и состо­я­нии, что при этом делает и гово­рит.

Стрем­ле­ние пере­жить духов­ный экстаз было свой­ственно многим древним куль­ту­рам в ранней стадии их раз­ви­тия. Слу­жи­тели язы­че­ских ора­ку­лов, напри­мер, во всех извест­ных древ­не­гре­че­ских свя­ти­ли­щах стре­ми­лись к дости­же­нию экс­таза для про­ри­ца­ния.

Позд­ние элли­ни­сти­че­ские мисте­ри­аль­ные культы также счи­тали своей целью дости­же­ние экс­таза, пони­ма­е­мого ими как сли­я­ние с боже­ством или с боже­ствен­ной при­ро­дой. При этом были раз­ра­бо­таны мно­го­чис­лен­ные вспо­мо­га­тель­ные тех­ники выхода в экстаз: почти всегда – маги­че­ские, очень часто – нар­ко­ти­че­ские, гораздо реже – молит­вен­ные. Рас­про­стра­нен­ными были также аске­ти­че­ские, дыха­тель­ные и даже музы­кально-гар­мо­ни­че­ские тех­ники.

Разу­ме­ется, про­роки Божие, даже самые ранние, отли­ча­лись от этих язы­че­ских про­ри­ца­те­лей, ибо их целью было вовсе не сли­я­ние с боже­ством, а воз­ве­ще­ние воли Гос­пода. Однако у ранних про­ро­ков можно отме­тить много общих внеш­них черт в их про­ро­че­ском слу­же­нии с язы­че­скими экс­та­ти­ками.

Так, в книге Судей гово­рится о Деворе: «В то время была судьею Изра­иля Девора про­ро­чица, жена Лапи­до­фова» (Суд.4:4). После своего подвига – победы над хана­ан­ской армией – она в про­ро­че­ском экс­тазе поет Гос­поду, исполь­зуя музы­каль­ные инстру­менты: «Слу­шайте, цари, вни­майте, вель­можи: я Гос­поду, я пою, бряцаю Гос­поду Богу Изра­и­леву» (Суд.5.3).

Царь Саул был также, по-види­мому, скло­нен к экс­та­ти­че­ским состо­я­ниям. Скорее всего, в эпоху ранних про­ро­ков, более позд­нюю, чем эпоха судей, эти состо­я­ния вос­при­ни­ма­лись как нечто, мало зави­ся­щее от чело­века, как то, что нахо­дит на чело­века свыше.

Пророк Самуил пре­ду­пре­ждает Саула о том необыч­ном, что с ним про­изой­дет: «и когда вой­дешь там в город, встре­тишь сонм про­ро­ков, схо­дя­щих с высоты, и пред ними псал­тирь и тимпан, и сви­рель и гусли, и они про­ро­че­ствуют; и найдет на тебя Дух Гос­по­день, и ты будешь про­ро­че­ство­вать с ними и сде­ла­ешься иным чело­ве­ком» (1Цар.10:5–6).

Когда это все с ним про­изо­шло, то окон­ча­ние пре­бы­ва­ния в про­ро­че­ском экс­тазе опи­сы­ва­ется очень просто: «И пере­стан, он про­ро­че­ство­вать, и пошел на высоту» (1Цар.10:13). По пред­став­ле­ниям этой эпохи, экс­та­ти­че­ское про­ро­че­ское состо­я­ние могло «найти» на любого чело­века, даже совсем к тому непод­го­тов­лен­ного.

Так, в сцене начав­ше­гося пре­сле­до­ва­ния царем Саулом своего моло­дого зятя Давида, в состо­я­нии экс­таза ока­зы­ва­ются многие люди, среди кото­рых даже слуги царя: «И послал Саул слуг взять Давида, и когда уви­дели они сонм про­ро­ков про­ро­че­ству­ю­щих и Саму­ила, началь­ству­ю­щего над ними, то Дух Божий сошел на слуг Саула, и они стали про­ро­че­ство­вать. Донесли об этом Саулу, и он послан, других слуг, но и эти стали про­ро­че­ство­вать. Потом послал Саул тре­тьих слуг, и эти стали про­ро­че­ство­вать. [Раз­гне­вав­шись,] Саул сам пошел в Раму, и дошел до боль­шого источ­ника, что в Сефе, и спро­сил, говоря: где Самуил и Давид? И ска­зали: вот, в Навафе, в Раме. И пошел он ту да в Наваф в Раме, и на него сошел Дух Божий, и он шел и про­ро­че­ство­вал, доколе не пришел в Наваф в Раме. И снял и он одежды свои, и про­ро­че­ство­вал пред Саму­и­лом, и весь день тот и всю ту ночь лежал неоде­тый; поэтому говорят:“неужели и Саул во про­ро­ках?”» (1Цар.19:20–24).

Начали про­ро­че­ство­вать три боль­шие группы людей, что, несо­мненно, было уни­каль­ным собы­тием в их жизни. Но и сам царь пре­бы­вал в экс­тазе целые сутки, не отда­вая себе отчета, где он нахо­дится и что делает. Обна­же­ние тела счи­та­лось непри­стой­но­стью для любого иудея. Для царя же это было пуб­лич­ной поте­рей чести и досто­ин­ства, кото­рые Саул так ценил и берег.

Впро­чем, воз­можно, что слова «…снял и он одежды свои и… всю ту ночь лежал неоде­тый» озна­чают не обна­же­ние, но то, что он снял верх­нюю – цар­скую одежду. В любом случае, несо­мне­нен факт потери цар­ского досто­ин­ства в глазах под­дан­ных.

В этой и после­ду­ю­щих сценах про­ро­че­ство­ва­ния Саула, тот факт, что он про­ро­че­ство­вал, узна­ется всеми людьми, видев­шими и слы­шав­шими это. Можно задать вопрос: как же про­стые люди, не обя­за­тельно учив­ши­еся в школах про­ро­ков, узна­вали, что чело­век именно про­ро­че­ствует, а не нахо­дится, напри­мер, в нетрез­вом или болез­нен­ном состо­я­нии?

По–видимому, это было свя­зано с осо­бен­но­стью речи чело­века, начав­шего про­ро­че­ство­вать по «наитию свыше». Весьма веро­ятно, что это же явле­ние опи­сано во второй главе книги Деяний: «И испол­ни­лись все Духа Свя­таго, и начали гово­рить на иных языках, как Дух давал им про­ве­ще­ватъ» (Деян.2:4). Иными сло­вами, апо­столы начали про­ро­че­ство­вать, говоря на раз­лич­ных языках, и кто-то из народа понял, что про­ис­хо­дит. Но боль­шин­ство не могло понять, так как эпоха, когда про­стые люди «вдруг» начи­нали про­ро­че­ство­вать, давно прошла, и даже память об этом осно­ва­тельно потуск­нела. Поэтому так легко у многих роди­лось пред­по­ло­же­ние, что эти люди просто пьяны. Петру при­хо­дится это учи­ты­вать, и свою речь он начи­нает с опро­вер­же­ния этого пред­по­ло­же­ния, ссы­ла­ясь на про­рока Иоиля: «мужи Иудей­ские, и все живу­щие в Иеру­са­лиме! сие да будет вам известно, и вни­майте словам моим: они не пьяны, как вы дума­ете, ибо теперь третий час дня; но это есть пред­ре­чен­ное про­ро­ком Иоилем…» (Деян.2:14–16).

Петр прямо назы­вает глос­со­ла­лии, сви­де­те­лями кото­рых были все при­сут­ству­ю­щие при схож­де­нии Духа Свя­того на апо­сто­лов, явле­нием про­ро­че­ским. Но в этой сцене, в отли­чие от глос­со­ла­лий ранних про­ро­ков, апо­столы отдают себе отчет, где они нахо­дятся и что с ними про­ис­хо­дит. Ранние же про­роки в экс­та­ти­че­ском состо­я­нии могли этого не осо­зна­вать.

Поэтому уже довольно скоро отно­ше­ние к про­ро­кам-экс­та­ти­кам стало очень осто­рож­ным, а нередко и насмеш­ли­вым. Так, по пове­ле­нию про­рока Елисея, один из его уче­ни­ков – сынов про­ро­че­ских – пришел в Рамоф Гала­ад­ский и прямо во время сове­ща­ния воен­но­на­чаль­ни­ков пома­зал Ииуя в цари над Изра­и­лем: «И вышел Ииуй к слугам гос­по­дина своего, и ска­зани ему: с миром ли? Зачем при­хо­дил этот неисто­вый к тебе? И сказал им: вы знаете этого чело­века и что он гово­рит» (4Цар.9:11). Ииуй своим отве­том на прямой вопрос сослу­жив­цев как бы наме­кает на безу­мие этого сына про­ро­че­ского. «Неисто­вым» они несколько насмеш­ливо и пре­не­бре­жи­тельно назы­вают про­рока, поскольку видели его экс­та­ти­че­ское пове­де­ние.

Отме­тим, что в более позд­ние вре­мена экс­та­ти­че­ский тип про­ро­че­ства стал встре­чаться гораздо реже. Однако его можно уви­деть и у позд­них про­ро­ков (напри­мер, у Иезе­ке­иля, Дани­ила, Заха­рии).

В пер­во­хри­сти­ан­ской Церкви экс­та­ти­че­ский тип про­ро­че­ства был очень рас­про­стра­нен в связи с оби­лием изли­я­ния Свя­того Духа, согласно свер­шив­ше­муся про­ро­че­ству Иоиля: «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут про­ро­че­ство­вать сыны ваши и дочери ваши; стар­цам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть виде­ния. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2:28–29).

С этим типом про­ро­че­ства был связан дар глос­со­ла­лии – про­ро­че­ское гово­ре­ние на иных языках. Однако, уже апо­стол Павел, сам имев­ший этот дар в изоби­лии, при­ло­жил немало сил для его огра­ни­че­ния и вве­де­ния в опре­де­лен­ные рамки – ради орга­ни­за­ции Церкви Хри­сто­вой как целост­ного и вза­и­мо­свя­зан­ного орга­низма.

Это особый тип откры­тия воли Божьей про­року, когда Гос­подь пока­зы­вает ему в виде­нии целост­ные кар­тины. Они могут быть свя­заны с насто­я­щим, как, напри­мер, у про­рока Елисея, кото­рый, обли­чая ложь своего уче­ника Гиезия, сказал ему: «разве сердце мое не сопут­ство­вало тебе, когда обра­тился навстречу тебе чело­век тот с колес­ницы своей?» (4Цар.5:26). Оно может быть свя­зано с про­шлым, как у про­рока Божия Моисея: все кар­тины тво­ре­ния, кото­рые мы видим в первых главах книги Бытия – «Первой книги Мои­се­е­вой», есть не что иное, как про­ро­че­ство о про­шлом, так как они пред­став­ляют собой Боже­ствен­ное Откро­ве­ние, данное Богом про­року Моисею. Никто из людей не мог быть сви­де­те­лем тво­ре­ния, и нам это стало известно только через про­ро­че­ское воз­ве­ще­ние.

Но нередко Гос­подь откры­вает про­року кар­тины буду­щего. Иногда оно настолько отда­лен­ное, что пророк видит его только в общих чертах: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Вос­хо­дит звезда от Иакова и вос­стает жезл от Изра­иля, и разит князей Моава и сокру­шает всех сынов Сифо­вых» (Числ.24:17), – гово­рит пророк Валаам о гря­ду­щем Мессии.

Пора­зи­тель­ной мощи и кра­соты визи­о­нер­ские кар­тины при­ве­дены в книгах про­ро­ков Исаии (напри­мер, в 6‑й главе) и Иезе­ке­иля (главы 1‑я и 2‑я).

Про­ро­че­ское виде­ние буду­щей гибели Нине­вии, страш­ного и без­жа­лост­ного врага многих наро­дов Древ­него востока, состав­ляет книгу Наума. Опи­сы­вая буду­щую осаду и гибель вели­кого и непри­ступ­ного города, пророк ста­но­вится как бы сви­де­те­лем про­ис­хо­дя­щего: «Щит героев его красен; воины его в одеж­дах баг­ря­ных; огнем свер­кают колес­ницы в день при­го­тов­ле­ния к бою, и лес копьев вол­ну­ется. По улицам несутся колес­ницы, гремят на пло­ща­дях; блеск от них, как от огня; свер­кают, как молния. Он вызы­вает храб­рых своих, но они спо­ты­ка­ются на ходу своем; поспе­шают на стены города, но осада уже устро­ена. Речные ворота отво­ря­ются, и дворец раз­ру­ша­ется» (Наум.2:3–6).

Кажется, что перед нами не про­ро­че­ство о гря­ду­щем, а репор­таж с места собы­тий оче­видца, кото­рый опи­сы­вает эти собы­тия по горя­чим следам: «Горе городу кровей! весь он полон обмана и убий­ства; не пре­кра­ща­ется в нем гра­би­тель­ство. Слышны хло­па­нье бича и стук кру­тя­щихся колес, ржание коня и грохот ска­чу­щей колес­ницы. Несется кон­ница, свер­кает меч и бле­стят копья; убитых мно­же­ство и груды трупов: нет конца трупам, спо­ты­ка­ются о трупы их. Это – за многие блу­до­де­я­ния раз­врат­ницы при­ят­ной наруж­но­сти, искус­ной в чаро­де­я­нии, кото­рая блу­до­де­я­ни­ями своими про­дает народы и чаро­ван, иями своими ~ пле­мена» (Наум.3:1–4).

Но это – насто­я­щее про­ро­че­ство, целост­ная визи­о­нер­ская кар­тина гря­ду­щего, а пророк – не только ее тай­но­зри­тель, ему откры­ва­ется смысл этих собы­тий, и он дает свои оценки, обли­чая неправду и пока­зы­вая воз­да­я­ние за мно­же­ство зла.

Пророк Иоиль, кото­рому Гос­подь открыл кар­тину послед­ней битвы добра и зла, кото­рая про­изой­дет в долине Иоса­фата, рисует ее как сви­де­тель и даже в каком-то смысле как ее участ­ник, под­бад­ри­ва­ю­щий участ­ни­ков сра­же­ния:

«Пере­куйте орала ваши на мечи и серпы, ваши, на копья; слабый, пусть гово­рит: я силен». Спе­шите и, схо­ди­тесь, все народы, окрест­ные, и, собе­ри­тесь; туда, Гос­поди, веди Твоих героев. Пусть вос­пря­нут народы, и, низой­дут в долину Иоса­фата; ибо там Я вос­сяду, чтобы, судить все народы, ото­всюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спу­сти­тесь, ибо точило полно и, под­то­чи­лия пере­ли­ва­ются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы, в долине суда! ибо близок день Гос­по­день к долине суда!» (Иоиль 3:10–14).

Визи­о­нер­ство как особый тип про­ро­че­ства не явля­ется при­над­леж­но­стью только Вет­хого Завета. Немало визи­о­нер­ских картин при­ве­дено и в Новом Завете. Так, пер­во­му­че­ник Стефан, «будучи, испол­нен, Духа Свя­таго, воз­зрев на небо, увидел, славу Божию и, Иисуса, сто­я­щего одес­ную Бога, и, сказан,: вот, я вижу небеса отвер­стые и, Сына Чело­ве­че­ского, сто­я­щего одес­ную Бога» (Деян.7:55–56). Сте­фану в послед­ние минуты его жизни в про­ро­че­ском виде­нии была пока­зана тайна Три­еди­ного Бога.

В опре­де­лен­ном смысле, это част­ный случай визи­о­нер­ства. Это про­ро­че­ское виде­ние, кото­рое выхо­дит за пре­делы буду­щего вре­мени и уже отно­сится к новому тво­ре­нию. Клас­си­че­ский пример про­ро­че­ской апо­ка­лип­тики – ново­за­вет­ная книга Откро­ве­ния свя­того Иоанна Бого­слова. Эта книга – вер­шина дан­ного типа про­ро­че­ства, кото­рая вобрала в себя все богат­ство вет­хо­за­вет­ной апо­ка­лип­тики.

Уже про­роки Вет­хого Завета воз­ве­стили о том, что этот мир, пора­жен­ный грехом, не вечен. Ими был выра­бо­тан особый апо­ка­лип­ти­че­ский про­ро­че­ский язык для воз­ве­ще­ния тайны нового тво­ре­ния. Очень часто они откры­вают волю Божию о новом мире, сво­бод­ном от греха, на языке обра­зов нового тво­ре­ния. Про­роки часто гово­рят о новом небе и новой земле: «Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и преж­ние уже не будут вос­по­ми­на­емы и не придут на сердце. А вы будете весе­литься и радо­ваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иеру­са­лим весе­лием и народ его радо­стью. И буду радо­ваться о Иеру­са­лиме и весе­литься о народе Моем; и не успы­шится в нем более голос плача и голос вопля» (Ис.65:17–19).

Это новое тво­ре­ние нередко откры­ва­ется про­року в образе высо­кой горы как места соби­ра­ния всех, кто сохра­нил вер­ность Гос­поду: «И сде­лает Гос­подь Саваоф на горе сей для всех наро­дов тра­пезу из тучных яств, тра­пезу из чистых вин, из тука костей и самых чистых вин; и уни­что­жит на горе сей покры­вало, покры­ва­ю­щее все народы, покры­вало, лежа­щее на всех пле­ме­нах. Погло­щена будет смерть навеки, и отрет Гос­подь Бог слезы со всех лиц, и снимет поно­ше­ние с народа Своего по всей земле; ибо так гово­рит Гос­подь. И скажут в тот день: вот Он, Бог наш! на Него мы упо­вали, и Он спас нас! Сей есть Гос­подь; на Него упо­вали мы; воз­ра­ду­емся и воз­ве­се­лимся во спа­се­нии Его!» (Ис.25:6–9). Это одно из самых ярких апо­ка­лип­ти­че­ских про­ро­честв Вет­хого Завета, пред­вос­хи­ща­ю­щих ново­за­вет­ное Откро­ве­ние.

Всегда инте­ресно и очень важно сопо­ста­вить эти про­ро­че­ские тексты, опи­сы­ва­ю­щие новое тво­ре­ние с кар­ти­нами пер­вого тво­ре­ния в книге Бытия. Резуль­тат такого срав­не­ния каждый раз будет новым и, в извест­ной сте­пени, неожи­дан­ным. Заме­тим, что одной из таких неожи­дан­но­стей может стать откры­тие того, что первые главы Бытия также явля­ются про­ро­че­скими тек­стами.

Имя Гос­пода, кото­рое откро­ется для всех в новом тво­ре­нии, – «Мир» («Шалом»), – станет содер­жа­нием этой новой жизни. Пророк исполь­зует при­выч­ные биб­лей­ские поэ­ти­че­ские и про­ро­че­ские образы, но в уже новом, апо­ка­лип­ти­че­ском зна­че­нии: «Волк и ягне­нок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а для змея прах будет пищею: они не будут при­чи­нять зла и вреда на всей святой горе Моей, гово­рит Гос­подь» (Ис.65:25).

К апо­ка­лип­ти­че­ским отно­сятся и про­ро­че­ства о Новом Завете, кото­рый заклю­чит Гос­подь с наро­дом Божьим в послед­ние вре­мена. Отча­сти уже испол­нив­ши­еся с вопло­ще­нием Сына Божьего, Его крест­ной смер­тью и Вос­кре­се­нием, они еще ждут пол­ноты своего испол­не­ния.

«Вот насту пают дни, гово­рит Гос­подь, когда Я заключу с домом Изра­иля и с домом Иуды новый завет, не такой, завет, какой, Я заклю­чил, с отцами, их в тот день, когда взял, их за руку, чтобы, выве­сти, их из земли Еги­пет­ской; тот завет Мой, они нару­шили, хотя Я оста­вался в союзе с ними, гово­рит Гос­подь. Но вот завет, кото­рый, Я заключу с домом Изра­и­ле­вым после тех дней, гово­рит Гос­подь: вложу закон, Мой, во внут­рен­ность их и, на серд­цах их напишу его, и, буду им Богом, а они будут Моим наро­дом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и, гово­рить: *познайте Гос­пода», ибо все сами, будут знать Меня, от малого до боль­шого, гово­рит Гос­подь, потому что Я прощу без­за­ко­ния их и, грехов их уже не вос­по­мяну более» (Иер.31:31–34).

К апо­ка­лип­ти­че­ским про­ро­че­ствам отно­сится также воз­ве­ще­ние воли Божьей о гря­ду­щей победе над смер­тью, кото­рая свер­шится в пол­ноте только в Цар­стве Небес­ном: «От власти, ада Я искуплю их, от смерти, избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа’? Рас­ка­я­ния в том не будет у Меня» (Ос.13:14).

Этот тип воз­ве­ще­ния воли Божьей через про­рока явля­ется, по-види­мому, наи­бо­лее рас­про­стра­нен­ным во всем Свя­щен­ном Писа­нии, вклю­чая про­ро­че­ские книги Вет­хого Завета. В опре­де­лен­ной мере, про­ро­че­ские рече­ния свя­заны со слу­же­нием про­ро­ков слы­ша­ния. В то же время, про­ро­че­ское рече­ние, как изъ­яв­ле­ние воли Гос­пода, гораздо шире опре­де­лен­ного типа осо­бен­но­стей даро­ва­ния самого про­рока.

Исто­ри­че­ски про­ро­че­ское рече­ние явля­ется, по-види­мому, первым про­яв­ле­нием самого фено­мена про­ро­че­ства. Про­ро­че­ские бла­го­сло­ве­ния Авра­ама, Исаака и Иакова были совер­шены как про­ро­че­ские рече­ния.

Экс­та­тика довольно рано сходит с исто­ри­че­ской сцены. Уже Самуил пока­зан в Первой книге Царств не как экс­та­ти­че­ский пророк, не зна­ю­щий где, кому и как он про­ро­че­ствует, а как очень рас­су­ди­тель­ный чело­век, отли­чи­тель­ная черта кото­рого – трез­вен­ность.

По–видимому, именно рас­су­ди­тель­ность и трез­вен­ность явля­лись основ­ными про­яв­ле­ни­ями харак­тера про­ро­че­ства людей Божьих такого рода. Вели­кие про­роки ран­него пери­ода – Нафан, Гад, Илия, Елисей – несо­мненно, были людьми про­ро­че­ских рече­ний.

Основ­ная про­ро­че­ская фор­мула, с кото­рой они обычно начи­нали свое цер­ков­ное слу­же­ние, была очень проста: «Так гово­рит Гос­подь!».

Со вре­ме­нем она стала сакраль­ной фор­му­лой, что не уди­ви­тельно: в про­ро­че­ских книгах Вет­хого Завета она встре­ча­ется 403 раза, во всем тексте Вет­хого Завета – 568 раз, а во всей Библии – 580 раз.

Чело­век, начи­нав­ший свою про­по­ведь с этой фор­мулы или с одной из ее мно­го­чис­лен­ных раз­но­вид­но­стей, тем самым, объ­яв­лял всем о своем про­ро­че­ском при­зва­нии и то, что он гово­рит от имени Гос­пода.

В книге Деяний так опи­сы­ва­ется диалог пер­во­свя­щен­ника с аре­сто­ван­ными апо­сто­лами: «…и спро­сил их пер­во­свя­щен­ник, говоря: не запре­тили ли мы вам накрепко учить о имени сем? и вот, вы напол­нили Иеру­са­лим уче­нием вашим и хотите наве­сти на нас кровь Того Чело­века. Петр же и Апо­столы в ответ ска­зани: должно пови­но­ваться больше Богу, нежели чело­ве­кам» (Деян.5:27–29). Эти слова рав­но­значны фор­муле «Так гово­рит Гос­подь!». Именно поэтому члены синед­ри­она, услы­шав, что апо­столы заяв­ляют себя как про­ро­ков, в конце концов их осво­бо­дили.

Итак, в про­ро­че­ских книгах Вет­хого Завета встре­ча­ются раз­лич­ные типы про­ро­че­ских воз­ве­ще­ний воли Божьей, кото­рые необ­хо­димо пред­ва­ри­тельно выявить, чтобы чтение этих книг было пло­до­твор­ным.

Как уже отме­ча­лось, про­ро­че­ское слу­же­ние всегда про­хо­дит в труд­ные и небла­го­при­ят­ные для жизни Церкви вре­мена. Однако самое тяже­лое время насту­пает, когда люди пере­стают слу­шать и вос­при­ни­мать про­ро­че­ское слово. Более того: они не желают его слы­шать. Как сказал когда-то свя­щен­ник Амасия про­року Амосу: «пойди и уда­лись в землю Иудину; там ешь хлеб, и там про­ро­че­ствуй, а в Вефиле больше не про­ро­че­ствуй, ибо он свя­тыня царя и дом цар­ский» (Ам.7:12–13).

Сам Амос при­во­дит обли­че­ние Гос­пода, Кото­рый гово­рил, обра­ща­ясь к народу Своему: «Из сыно­вей ваших Я изби­рай в про­роки и из юношей ваших – в назо­реи; не так ли это, сыны Изра­иля? гово­рит Гос­подь. А вы назо­реев поили вином и про­ро­кам при­ка­зы­вали, говоря:“не про­ро­че­ствуйте»» (Ам.2.11–12).

В такие вре­мена – вре­мена цинизма и страха перед буду­щим, всякое слово, осо­бенно про­из­не­сено пуб­лично, обес­це­ни­ва­ется. Это вре­мена пре­сы­ще­ния, когда, как многим кажется, все слова уже ска­заны, зачем только зря тра­тить время и силы.

Воз­гла­шать слово Божие таким пре­сы­щен­ным, устав­шим от жизни людям – дело совер­шенно без­на­деж­ное, зара­нее обре­чен­ное на неудачу. Много веков спустя в Афинах такую неудачу потер­пел апо­стол Павел, кото­рый, в ответ на про­по­ведь о Христе вос­крес­шем, услы­шал веж­ли­вые и насмеш­ли­вые слова: «об этом послу­шаем тебя в другое время» (Деян.17:32).

В подоб­ной ситу­а­ции про­року оста­ется только одна воз­мож­ность – перейти к невер­баль­ной про­по­веди, к каким-то необыч­ным дей­ствиям, чтобы раз­бу­дить толпу, заста­вить ее заин­те­ре­со­ваться про­ис­хо­дя­щим и заду­маться.

Иными сло­вами, в такое время пророк пере­хо­дит от сло­вес­ного про­ро­че­ства к про­ро­че­ским дей­ствиям. Про­по­ве­до­вать людям, не име­ю­щих ника­ких вопро­сов, невоз­можно. Поэтому одна из глав­ных задач про­рока – уди­вить людей настолько, чтобы они могли его спро­сить: а что же он такое делает, и что это все значит? Только тогда пророк может воз­ве­стить этим людям волю Божью.

Дей­ствия эти всегда просты и в то же время неве­ро­ятно уди­ви­тельны. Вот пророк Иере­мия по пове­ле­нию Гос­пода поку­пает обыч­ный гли­ня­ный кувшин, берет с собой ста­рей­шин из народа и ста­рей­шин из свя­щен­ни­ков, ведет их доста­точно далеко за ворота города и на их глазах раз­би­вает кувшин (Иер.19:1–14). На есте­ствен­ный вопрос очень немо­ло­дых людей, про­де­лав­ших боль­шой путь под паля­щим солн­цем, что же это все значит, пророк отве­чает: «так гово­рит Гос­подь Саваоф: так сокру шу Я народ сей и город сей, как сокру­шен гор­шеч­ни­ков сосуд, кото­рый уже не может быть вос­ста­нов­лен, и будут хоро­нить их в Тофете, по недо­статку места для погре­бе­ния» (Иер.19:11). И далее Иере­мия про­ро­че­ствует, но уже не рав­но­душ­ным или просто любо­пыт­ству­ю­щим людям, а тем, кто всеми пред­ше­ству­ю­щими дей­стви­ями при­го­то­вился вни­мать слову Гос­пода.

Для выпол­не­ния неко­то­рых про­ро­че­ских дей­ствий при­хо­ди­лось немало тру­диться. Тому же про­року Иере­мии при­шлось дважды совер­шить очень дале­кое путе­ше­ствие из Иеру­са­лима к реке Евфрату и обратно. Гос­подь пове­лел ему купить и носить новый льня­ной пояс. Пояс был в те вре­мена основ­ным укра­ше­нием муж­ского костюма, выйти из дому без пояса счи­та­лось постыд­ным. Он исполь­зо­вался вместо кар­ма­нов, для хра­не­ния денег, оружия, доку­мен­тов и т. п. Пояс же изо льна был осо­бенно редок и дорог, так как лен выра­щи­вался и особым обра­зом выде­лы­вался только в Египте, откуда его при­во­зили. Только в Египте умели про­из­во­дить льня­ные ткани очень тон­кими и почти про­зрач­ными, подобно шел­ко­вым в более позд­ние вре­мена.

Пророк испол­няет пове­ле­ние Гос­пода, поку­пает и носит новый и очень доро­гой пояс. «И было ко мне слово Гос­подне в другой раз, и ска­зано: возьми пояс, кото­рый ты ку пил, кото­рый на чре­с­лах твоих, и встань, пойди к Евфрату и спрячь его там в рас­се­лине скат. Я пошел, и, спря­тал, его у Евфрата, как пове­лел, мне Гос­подь. По про­ше­ствии, же многих дней сказан, мне Гос­подь: встань, пойди к Евфрату и, возьми, оттуда пояс, кото­рый, Я велел, тебе спря­тать там. И я пришел, к Евфрату, выко­пал, и, взял, пояс из того места, где спря­тал, его, и, вот, пояс был испор­чен, ни, к чему стал, не годен» (Иер.13:3–7).

Заме­тим, что путь из Иеру­са­лима к реке Евфрат и обратно состав­ляет порядка двух тысяч кило­мет­ров. Это значит, что такое путе­ше­ствие (в бук­валь­ном смысле этого слова: шествие пешком, так как дви­же­ние верхом было слиш­ком доро­гим и довольно опас­ным) должно было зани­мать несколько меся­цев. Труд этот был для про­рока дей­стви­тельно изряд­ным.

Выход из города про­рока в такое дале­кое путе­ше­ствие не мог пройти неза­ме­чен­ным. Жители Иеру­са­лима должны были непре­менно его рас­спра­ши­вать: куда идешь, зачем, кто послал?

Пророк что-то им отве­чает, затем уходит в путь, воз­вра­ща­ется через несколько меся­цев и снова ока­зы­ва­ется засы­пан­ным вопро­сами. Через какое-то время – «по про­ше­ствии же многих дней» – все повто­ря­ется: он снова уходит к Евфрату и снова воз­вра­ща­ется, опо­я­сан­ный совер­шенно испор­чен­ным, ни к чему уже не годным поясом.

И вот, когда любо­пыт­ство и инте­рес к про­ис­шед­шему за этот боль­шой срок (никак не меньше года!) дости­гает своего мак­си­мума, когда каждый встреч­ный спра­ши­вает его, что же это все значит, а на рынках и в домах горо­жан ведутся об этом пере­суды, только тогда Иере­мия начи­нает про­ро­че­ство­вать и воз­ве­щать в уже откры­тые уши народа: «И было ко мне слово Гос­подне: так гово­рит Гос­подь: так сокрушу Я гор­дость Иуды и вели­кую гор­дость Иеру­са­лима. Этот негод­ный народ, кото­рый не хочет слу­шать слов Моих, живет по у пор­ству сердца своего и ходит во след иных богов, чтобы слу­жить им и покло­няться им, будет как этот пояс, кото­рый ни к чему не годен. Ибо, как пояс близко лежит к чре­с­лам чело­века, так Я при­бли­зил к Себе весь дом Изра­и­лев и весь дом Иудин, гово­рит Гос­подь, чтобы они были Моим наро­дом и Моею славою, хвалою и укра­ше­нием; но они не послу­ша­лись» (Иер.13:8–11).

Часто про­ро­че­ские дей­ствия были похожи на дет­ские забавы, если бы их не совер­шал взрос­лый, ува­жа­е­мый чело­век, извест­ный всем как пророк. «И ты, сын чело­ве­че­ский, возьми себе кирпич и положи его перед собою, и начер­тай на нем город Иеру­са­лим; и устрой осаду против него, и сделай укреп­ле­ние против него, и насыпь ван, вокруг него, и рас­по­ложи стан против него, и рас­ставь кругом против него сте­но­бит­ные машины; и возьми себе желез­ную доску, и поставь ее как бы желез­ную стену между тобою и гсрю­дом, и обрати на него лице твое, и он будет в осаде, и ты оса­ждай его. Это будет зна­ме­нием дому Изра­и­леву» (Иез.4:1–3).

Иезе­ки­иль испол­няет все, что пове­лел ему Гос­подь. Внешне его дей­ствия напо­ми­нают игру детей в песоч­нице.

Это он делает на глазах всего города, кото­рый неиз­бежно при­хо­дит в дви­же­ние – все обсуж­дают его дей­ствия. Воз­можны только два объ­яс­не­ния тому, что он делает. Или он сошел с ума, но так об этом никто не гово­рит, поскольку Иере­мия имеет в народе репу­та­цию очень серьез­ного про­рока; или же в его дей­ствиях есть какой-то особый, скры­тый смысл. Тогда жители Иеру­са­лима, с при­су­щим им любо­пыт­ством, обя­за­тельно должны прийти к про­року и спро­сить его, что же озна­чают все эти стран­ные дей­ствия? И только в ответ на их вопрос Иезе­ки­иль может воз­ве­щать волю Божию.

Нередко про­ро­че­ские дей­ствия неве­ро­ятно тяжелы, просто невы­но­симы для самого про­рока, они могут стать труд­ней­шим для него испы­та­нием. Так было, напри­мер, с про­ро­ком Иезе­ки­и­лем, кото­рому Гос­подь воз­ве­стил, что совсем скоро, вече­ром того же дня, умрет его люби­мая жена, по кото­рой ему было запре­щено совер­шать тра­ур­ные обряды, при­ня­тые повсе­местно в те вре­мена в народе.

«И было ко мне слово Гос­подне: сын чело­ве­че­ский! вот, Я воз–ьму у тебя язвою утеху очей твоих; но ты не сетуй и не плачь, и, слезы да не высту пают у тебя; взды­хай в без­мол­вии, плача по умер­шим не совер­шай; но обвя­зы­вай себя повяз­кою и обувай ноги твои в обувь твою, и бороды не закры­вай, и хнеба от чужих не ешь. И посне того, как гово­рил я поутру слово к народу, вече­ром умерла жена моя, и на другой день я сделал так, как пове­дено было мне. И сказал мне народ: не ска­жешь ли нам, какое для нас зна­че­ние в том, что ты дела­ешь? И сказал я им: ко мне было слово Гос­подне: скажи дому Изра­и­леву: так гово­рит Гос­подь Бог: вот, Я отдам на пору­га­ние свя­ти­лище Мое, опору силы вашей, утеху очей ваших и отраду души вашей, а сыно­вья ваши и дочери ваши, кото­рых вы оста­вили, падут от меча. И вы будете делать то же, что делан, я; бороды, не будете закры­вать, и, хлеба от чужих не будете есть; и, повязки, ваши, будут на голо­вах ваших, и, обувь ваша на ногах ваших; не будете сето­вать и, пла­кать, но будете иста­явать от грехов ваших и, воз­ды­хать друг перед другом. И будет для вас Иезе­ки­иль зна­ме­нием: все, что он делал, и, вы, будете делать; и, когда это сбу­дется, узна­ете, что Я Гос­подь Бог» (Иез.24615–24).

Сама жизнь про­рока Иезе­ки­иля ста­но­вится про­ро­че­ством: он должен выне­сти без слез смерть люби­мой жены, назван­ной «утехой очей»; ему отка­зано даже в праве совер­шить тра­ди­ци­он­ные поми­наль­ные обряды, смысл кото­рых состоит не только в поми­но­ве­нии доро­гого чело­века, но и в уте­ше­нии для тех, кто еще жив. Про­ро­че­ское слу­же­ние Иезе­ки­иля ста­но­вится тра­гич­ным.

Столь же тра­гич­ным было слу­же­ние много веков спустя дру­гого про­рока Изра­иля, назван­ного Самим Сыном Божьим вели­чай­шим – Иоанна Пред­течи. Как Иезе­ки­иль, Иоанн совер­шает про­ро­че­ские дей­ствия. Омо­ве­ние народа было одним из таких про­ро­че­ских дей­ствий, чтобы под­го­то­вить людей к при­ше­ствию Мессии, Кото­рого без очи­ще­ния водой в знак их пока­я­ния узнать в сыне плот­ника было невоз­можно. Глав­ным же про­ро­че­ским дей­ствием Иоанна ста­но­вится Кре­ще­ние Иисуса, Кото­рый не нуж­дался ни в каком очи­ще­нии, о чем сви­де­тель­ствует сам пророк: «Мне надобно кре­ститься от Тебя, и Ты, ли, при­хо­дишь ко мне?» (Мф 3.14). Гос­подь, будучи непри­ча­стен греху, Сам умалил Себя до образа греш­ника, и тем самым придал древ­нему обряду вод­ного очи­ще­ния совер­шенно новый смысл и особую силу.

Но про­ро­че­ские дей­ствия совер­шает в Новом Завете не только Иоанн Пред­теча. В Еван­ге­лиях упо­ми­на­ется жен­щина, кото­рая сле­зами обмыла ноги Иисуса и пома­зала их дра­го­цен­ным маслом – мирром. Уче­ники, даже самые бли­жай­шие, не поняли смысла ее дей­ствий, рас­сер­ди­лись на непри­лич­ное пове­де­ние этой жен­щины, а также на нера­зум­ную трату очень боль­шой суммы денег. Еван­ге­лист Марк со скор­бью добав­ляет: «И роп­тали на нее» (Мк.14:5). Но ответ роп­тав­шим дает не эта жен­щина, имя кото­рой до нас даже не дошло, а Сам Сын Божий: «Оставьте ее; что ее сму­ща­ете? Она доброе дело сде­лана для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою и, когда захо­тите, можете им бла­го­тво­рить; а Меня не всегда имеете. Она сде­лала что могла: пред­ва­рила пома­зать тело Мое погре­бе­нию. Истинно говорю вам: где ни, будет про­по­ве­дано Еван­ге­лие сие в целом мире, ска­зано будет, в память ее, и, о том, что она сде­лала» (Мк.14:6–9). Он Един­ствен­ный, кто понял про­ро­че­ский смысл дей­ствий этой жен­щины.

В про­ро­че­ских книгах при­во­дятся мно­го­чис­лен­ные про­ро­че­ские дей­ствия. Неко­то­рые из них – очень про­стые и неза­мыс­ло­ва­тые по испол­не­нию и смыслу, как, напри­мер, две кор­зины хоро­ших и плохих смокв, пока­зан­ных про­року Иере­мии (глава 24). Но неко­то­рые неве­ро­ятно сложны, кажутся невоз­мож­ными для испол­не­ния, как, напри­мер, пове­ле­ние Гос­пода про­року Осии «иди, возьми себе жену блуд­ницу и детей блуда; ибо сильно блу­до­дей­ствует земля сия, отсту­пив от Гос­пода» (Ос.1:2). Однако пророк испол­няет пове­ле­ние Гос­пода, и тогда вся его жизнь ста­но­вится тра­ги­че­ским про­ро­че­ским дей­ствием.

Итак, про­ро­че­ские дей­ствия часто явля­ются одними из самых труд­ных для выпол­не­ния и слож­ных для вос­при­я­тия видов про­ро­честв. В то же время они всегда необык­но­венно дра­ма­тичны, очень эффектны, легко запо­ми­на­ются в народе и пере­ска­зы­ва­ются из поко­ле­ния в поко­ле­ние. Гораздо позже, уже во вре­мена хри­сти­ан­ской Церкви, к подоб­ным дей­ствиям при­бе­гали пра­во­слав­ные юро­ди­вые.

5.2. Про­ро­че­ские дей­ствия и Закон

Когда голос про­рока ста­но­вится нераз­ли­чим в шуме мира сего и без­раз­ли­чен для народа, когда «обыч­ные» про­ро­че­ские дей­ствия вос­при­ни­ма­ются как про­стые чуда­че­ства, а сам пророк, их совер­ша­ю­щий, ста­но­вится для людей чем-то вроде «город­ского дурачка», Гос­подь при­зы­вает про­рока к необы­чай­ным про­ро­че­ским дей­ствиям. Именно при­зы­вает (но не при­нуж­дает!), поскольку эти дей­ствия нередко выхо­дят за рамки не только при­ня­той тогда морали, но даже норм Закона.

При­ве­дем неко­то­рые при­меры. Гос­подь воз­ве­щает Иезе­ки­илю, что скоро умрет его люби­мая жена, и запре­щает соблю­дать обще­при­ня­тые в те вре­мена тра­ур­ные тра­ди­ции, что пророк и делает. Это заста­вило потря­сен­ный народ прийти к нему и прямо спро­сить «не ска­жешь ли нам, какое для нас зна­че­ние в том, что ты дела­ешь?» (Иез.24:19). Только таким, глу­боко удив­лен­ным всем про­ис­хо­дя­щим людям, у кото­рых от потря­се­ния появи­лась спо­соб­ность что-то услы­шать, пророк может воз­ве­стить гроз­ное про­ро­че­ство Дому Изра­и­леву.

Нечто подоб­ное про­изо­шло и с Иере­мией. «И было ко мне слово Гос­подне: не бери себе жены, и, пусть не будет у тебя ни сыно­вей, ни доче­рей на месте сем. Ибо так гово­рит Гос­подь о сыно­вьях и доче­рях, кото­рые родятся на месте сем, и о мате­рях их, кото­рые родят их, и об отцах их, кото­рые про­из­ве­дут их на сей земле: тяж­кими смер­тями умрут они и не будут ни опла­каны„ ни похо­ро­нены; будут наво­зом на поверх­но­сти, земли; мечом и, голо­дом будут истреб­лены, и, трупы их будут пищею птицам небес­ным и, зверям земным» (Иер.16:1–4).

Созна­тель­ный отказ от женитьбы и рож­де­ния детей всегда счи­тался в Изра­иле тяжким грехом, нару­ше­нием запо­веди «пло­ди­тесь и, раз­мно­жай­тесь» (Быт.1:28), рас­смат­ри­ва­лось как небла­го­дар­ность Ему за полу­чен­ный дар жизни. Иере­мия, неся народу Божьему про­ро­че­ство Гос­подне о гря­ду­щем истреб­ле­нии людей этой земли, делает это, выходя за пре­делы Закона. Несо­мненно, для самого про­рока испол­нить это пове­ле­ние было очень трудно.

Но еще более труд­ными для пони­ма­ния и испол­не­ния стали для него другие слова Гос­пода: «не входи в дом сету­ю­щих и, не ходи пла­кать и, ж, алеть с ними; ибо Я отнял, от этого народа, гово­рит Гос­подь, мир Мой, и, милость и, сожа­ле­ние» (Иер.16:5). Опла­ки­вать умер­ших, собо­лез­но­вать тем, у кого какое-то горе, всегда счи­та­лось в Изра­иле высшей сте­пе­нью доб­ро­де­тели. Совер­шая бла­го­де­я­ние живым, рас­суж­дали учи­теля Закона, мы наде­емся на воз­да­я­ние: те, кому мы сде­лали что-то хоро­шее, и нам когда-нибудь сде­лают нечто доброе. Когда же бла­го­де­я­ние ока­зы­вают усоп­шим, оно ста­но­вится абсо­лютно бес­ко­рыст­ным. Уча­стие в похо­ро­нах ближ­него было един­ствен­ной поз­во­ли­тель­ной при­чи­ной опу­стить свои утрен­ние или днев­ные молитвы. Испол­не­ние пове­ле­ния Гос­пода неиз­бежно испор­тило репу­та­цию Иере­мии как рев­ност­ного испол­ни­теля Закона.

Вот иные слова Гос­пода, кото­рые также должны были при­ве­сти про­рока в кон­фликт с блю­сти­те­лями обще­ствен­ной нрав­ствен­но­сти: «Не ходи, также и, в дом пир­ше­ства, чтобы, сидеть с ними, есть и, пить; ибо так гово­рит Гос­подь Саваоф, Бог Изра­и­лев: вот, Я пре­кращу на месте сем в глазах ваших и, во дни ваши голос радо­сти и голос весе­лья, голос жениха и голос неве­сты» (Иер.16:8–9).

Даже Сам Сын Божий начал свое обще­ствен­ное слу­же­ние, согласно сви­де­тель­ству Его уче­ника, Еван­ге­ли­ста Иоанна, с посе­ще­ния брач­ного пира. Но Иере­мии в такой радо­сти было отка­зано.

Про­року Иезе­ки­илю также дове­лось пройти тяже­лое испы­та­ние, когда Гос­подь пове­лел ему: «Возьми себе пше­ницы и ячменя, и бобов, и чече­вицы, и пшена, и полбы, и всыпь их в один сосуд, и сделай себе из них хлебы» (Иез.4:9). Это уже прямое нару­ше­ние Закона, запре­ща­ю­щего сме­ши­вать разные сорта злаков. Но далее сле­дует гораздо более тяже­лое испы­та­ние: «И ешь, как ячмен­ные лепешки, и пеки их при глазах их на чело­ве­че­ском капе. И сказан Гос­подь: так сыны Изра­и­левы будут есть нечи­стый хнеб свой среди тех наро­дов, к кото­рым Я изгоню их» (Иез.4:12–13).

Это тре­бо­ва­ние уже запре­дельно для любого пра­вед­ника, более того, для про­рока, чтя­щего и соблю­да­ю­щего Закон, ибо его испол­не­ние делает чело­века риту­ально нечи­стым, так как пища, кото­рую он должен при­го­тов­лять на таком «топ­ливе», ста­но­вится от этого также нечи­стой. Это значит, что он не может войти в Храм, при­но­сить или даже участ­во­вать в жерт­во­при­но­ше­ниях, молиться вместе с дру­гими людьми, нако­нец, просто общаться с теми, кто чист.

Поэтому поня­тен вопль про­рока, после­до­вав­ший в ответ на это тре­бо­ва­ние Гос­пода: «Тогда сказал я: о, Гос­поди Боже! душа моя нико­гда не осквер­ня­лась, и мерт­ве­чины и рас­тер­зан­ного зверем я не ел от юности моей доныне; и ника­кое нечи­стое мясо не вхо­дило в уста мои. И сказал Он мне: вот, Я доз­во­ляю тебе, вместо чело­ве­че­ского каш, коро­вий помет, и на нем при­го­тов­ляй хнеб твой» (ст. 14–15). Послаб­ле­ние это дается только для облег­че­ния мораль­ных стра­да­ний про­рока. С точки зрения тре­бо­ва­ний Закона, его риту­аль­ная нечи­стота от этого нисколько не ста­но­вится меньше, все воз­мож­ные ее послед­ствия пол­но­стью сохра­ня­ются.

Гос­подь объ­яс­няет про­року смысл этих дей­ствий: «И сказан мне: сын чело­ве­че­ский! вот, Я сокрушу в Иеру­са­лиме опору хлеб­ную, и будут есть хнеб весом и в печали, и воду будут пить мерою и в у нынии, потому что у них будет недо­ста­ток в хнебе и воде; и они с ужасом будут смот­реть друг на друга, и исчах­нут в без­за­ко­нии своем» (Иез.4:16–17).

Итак, испол­не­ние про­ро­че­ских дей­ствий иногда при­во­дит к нару­ше­нию Закона. Но смысл этого нару­ше­ния – в воз­буж­де­нии рев­но­сти в народе Божьем к еще более усерд­ному испол­не­нию Закона, чтобы предот­вра­тить угрозу тех страш­ных нака­за­ний, кото­рые эти дей­ствия воз­ве­щают.

5.3. Услов­ность про­ро­честв

Многие про­ро­че­ства во всем Свя­щен­ном Писа­нии носят услов­ный харак­тер. Это не озна­чает, что они не дей­стви­тельны, но лишь то, что содер­жат в себе усло­вия их испол­не­ния.

По форме они, как пра­вило, имеют в себе такую услов­ную кон­струк­цию: «Если…, то…». Ее смысл обычно довольно прост: «если не пока­е­тесь (или, как вари­ант: если не будете соблю­дать запо­веди Божии), то вас постиг­нет то-то и то-то». В такой форме про­ро­че­ства в боль­шом числе встре­ча­ются во многих книгах Вет­хого Завета.

У про­рока Исаии таких услов­ных кон­струк­ций очень много. Напри­мер: «Омой­тесь, очи­сти­тесь; удатте злые деяния ваши от очей Моих; пере­станьте делать зло; научи­тесь делать добро, ищите правды, спа­сайте угне­тен­ного, защи­щайте сироту, всту­пай­тесь за вдову. Тогда при­дите – и рассу дим, гово­рит Гос­подь. Если будут грехи ваши, как баг­ря­ное, – [то] как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – [то] как волну убелю. Если захо­тите и послу­ша­е­тесь, то будете вку­шать блага земли; если же отре­че­тесь и будете упор­ство­вать, то меч пожрет вас: ибо уста Гос­подни гово­рят» (Ис.1:16–20).

Этот про­ро­че­ский текст содер­жит несколько усло­вий. Вот его кон­струк­ция: «Если испол­ните то глав­ное, к чему вас при­зы­вает Закон, тогда, если у вас оста­нутся грехи, то очищу вас. Если упорно не захо­тите испол­нять, то погиб­нете от меча. Это сказал Гос­подь».

В этом отрывке нетрудно уви­деть поэ­ти­че­ский парал­ле­лизм, когда одно выска­зы­ва­ние сна­чала при­во­дится как пози­тив­ное утвер­жде­ние, а затем – как нега­тив­ное. Иными сло­вами, у этого про­ро­че­ства такая струк­тура: «Если…, то…., а если не…, то…».

Можно при­ве­сти много при­ме­ров таких или подоб­ных про­ро­че­ских кон­струк­ций и в других главах книги про­рока Исаии, и во всех других про­ро­че­ских книгах.

Заме­тим, что фак­ти­че­ски это даже не гроз­ное про­ро­че­ское обли­че­ние, а призыв Гос­пода через про­рока к слу­ша­ю­щим (и к нам, чита­ю­щим) сде­лать пра­виль­ный выбор.

Такой призыв, а вместе с ним и услов­ная кон­струк­ция про­ро­че­ства встре­ча­ются не только в про­ро­че­ских книгах Вет­хого Завета, но и во всех книгах Торы. Вот пример из зна­ме­ни­того диа­лога Авра­ама с Гос­по­дом, в кото­ром он просит поща­дить жите­лей города Содома ради немно­гих пра­вед­ни­ков, живу­щих там: «Гос­подь сказал: если Я найду в городе Содоме пять­де­сят пра­вед­ни­ков, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие» (Быт.18:26).

Наи­бо­лее ярко такие про­ро­че­ства пред­став­лены в книге Вто­ро­за­ко­ние, в чет­вер­той главе: «Если же родятся у тебя сыны и сыны у сынов твоих, и, долго жив на земле, вы раз­вра­ти­тесь и сде­ла­ете изва­я­ние, изоб­ра­жа­ю­щее что-либо, и сде­ла­ете зло сие пред очами Гос­пода, Бога вашего, и раз­дра­жите Его, то сви­де­тель­ству­юсь вам сего­дня небом и землею, что скоро поте­ря­ете землю, для насле­до­ва­ния кото­рой вы пере­хо­дите за Иордан; не про­бу­дете много вре­мени на ней, но погиб­нете» (Втор.4:25–26). Это, несо­мненно, про­ро­че­ство, причем сфор­му­ли­ро­ван­ное в услов­ной форме.

Сле­ду­ю­щее про­ро­че­ство, при­ве­ден­ное в подоб­ной форме, можно уви­деть в седь­мой главе Вто­ро­за­ко­ния: «И если вы будете слу­шать законы сии и хра­нить и испол­нять их, то Гос­подь, Бог твой, будет хра­нить завет и милость к тебе, как Он клялся отцам твоим, и воз­лю­бит тебя, и бла­го­сло­вит тебя, и раз­мно­жит тебя, и бла­го­сло­вит плод чрева твоего и плод земли твоей, и хнеб твой, и вино твое, и елей твой, рож­да­е­мое от круп­ного скота твоего и от стада овец твоих, на той земле, кото­рую Он клялся отцам твоим дать тебе» (Втор.7:13–13 и далее до 13.16).

Почти такое же про­ро­че­ство, но уже в нега­тив­ной форме при­во­дится в сле­ду­ю­щей главе: «Если же ты забу­дешь Гос­пода, Бога твоего, и пой­дешь вслед богов других, и будешь слу­жить им и покло­няться им, то сви­де­тель­ству­юсь вам сего­дня небом и землею, что вы погиб­нете» (Втор.8:19).

Можно ука­зать еще несколько при­ме­ров: Втор.1:13–14 и далее, в стихах 16–17 это про­ро­че­ство повто­ря­ется уже в нега­тив­ной форме. В той же главе: «Вот, я пред­ла­гаю вам сего­дня бла­го­сло­ве­ние и про­кля­тие: бла­го­сло­ве­ние, если послу­ша­ете запо­ве­дей Гос­пода, Бога вашего, кото­рые я запо­ве­дую вам сего­дня, а про­кля­тие, если не послу­ша­ете запо­ве­дей Гос­пода, Бога вашего, и укло­ни­тесь от пути, кото­рый запо­ве­дую вам сего­дня, и пой­дете вслед богов иных, кото­рых вы не знаете» (Втор.11:26–28).

Услов­ная кон­струк­ция этих стихов очень зна­чима: это про­ро­че­ство, но не в форме пря­мого пове­ле­ния, импе­ра­тива, но в форме пред­ло­же­ния, кото­рое нельзя адре­со­вать рабам, как это можно уви­деть в фор­му­ли­ров­ках многих запо­ве­дей в книге Исход, но только сво­бод­ным людям.

Подоб­ный же про­ро­че­ский призыв содер­жится далее, в 30‑й главе: «Вот, я сего­дня пред­ло­жил тебе жизнь и добро, смерть и зло. [Если будешь слу­шать запо­веди Гос­пода Бога твоего,] кото­рые запо­ве­дую тебе сего­дня, любить Гос­пода Бога твоего, ходить по [всем] путям Его и испол­нять запо­веди Его и поста­нов­ле­ния Его и законы Его, то будешь жить и раз­мно­жишься, и бла­го­сло­вит тебя Гос­подь Бог твой на земне, в кото­рую ты идешь, чтоб овла­деть ею; если же отвра­тится сердце твое, и не будешь слу­шать, и заблу­дишь, и ста­нешь покло­няться иным богам и будешь слу­жить им, то я воз­ве­щаю вам сего­дня, что вы погиб­нете и не про­бу­дете долго на земле, [кото­рую Гос­подь Бог дает тебе,] для овла­де­ния кото­рою ты пере­хо­дишь Иордан. Во сви­де­тели пред вами при­зы­ваю сего­дня небо и земнж жизнь и смерть пред­ло­жил я тебе, бла­го­сло­ве­ние и про­кля­тие. Избери жизнь, дабы жил ты и потом­ство твое, любил Гос­пода Бога твоего, слушал глас Его и при­леп­лялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и дол­гота дней твоих, чтобы пре­бы­вать тебе на земле, кото­рую Гос­подь [Бог] с клят­вою обещан отцам твоим Авра­аму, Исааку и Иакову дать им» (Втор.30:15–20).

В словах «жизнь и смерть пред­ло­жил Я тебе, бла­го­сло­ве­ние и про­кля­тие. Избери жизнь…» – призыв к сво­бод­ному и пра­виль­ному выбору, пре­ду­пре­жде­ние против ошибки.

Можно утвер­ждать, что все после­ду­ю­щие про­ро­че­ства, в том числе, в про­ро­че­ских книгах, напи­саны по образцу этих тек­стов Вто­ро­за­ко­ния.

Это озна­чает, что все про­ро­че­ства обра­щены к сво­бод­ным людям, вхо­дя­щим в той или иной мере в народ Божий.

Хотя многие про­ро­че­ства прямо не содер­жат эту услов­ную кон­струк­цию, а выра­жены в импе­ра­тив­ной форме, они сохра­няют смысл при­зыва к пра­виль­ному выбору. Яркий пример, под­твер­жда­ю­щий эту мысль – книга про­рока Ионы. Его про­по­ведь, импе­ра­тив­ная по форме, есть ни что иное, как пре­ду­пре­жде­ние о собы­тии, кото­рое должно, с его точки зрения, без­условно свер­шиться. «И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и про­по­ве­до­вав, говоря: еще сорок дней и Нине­вия будет раз­ру­шена!» (Иона 3:4).

В этом – одна из внут­рен­них кол­ли­зий данной книги: Гос­подь всегда дает воз­мож­ность свер­шиться пока­я­нию, т. е. ставит его как усло­вие, выпол­не­ние кото­рого делает нака­за­ние ненуж­ным. В при­зыве Гос­пода через Иону пра­ви­те­лям и жите­лям Нине­вии внут­ренне содер­жится эта услов­ность, чего сам пророк не допус­кал.

Еще один яркий пример – эпизод из 3‑й книги Царств, когда Гос­подь через Своего про­рока Илию пред­ре­кает гибель нече­сти­вому изра­иль­скому царю Ахаву за его тяже­лые и страш­ные пре­ступ­ле­ния (3Цар.21:17–26). По форме это про­ро­че­ство Илии импе­ра­тивно, т. е. не допус­кает изме­не­ния.

Однако и здесь, несмотря на внеш­нюю форму, воз­мож­ность пока­я­ния, т. е. изме­не­ния послед­ствий про­ро­че­ства, име­ется вполне: «Выслу­шав все слова сии, Ахав [уми­лился пред Гос­по­дом, ходил и плакал,] разо­драл одежды свои, и воз­ло­жил на тело свое вре­тище, и постился, и спал во вре­тище, и ходил печально. И было слово Гос­подне к Илии Фесви­тя­нину [об Ахаве], и сказан, Гос­подь: видишь, как сми­рился предо Мною Ахав? За то, что он, сми­рился предо Мною, Я не наведу бед в его дни; во дни сына его наведу беды, на дом его» (3Цар.21:27–29).

Глу­бо­кое сми­ре­ние и под­лин­ное пока­я­ние Ахава при­вело к изме­не­нию воли Божьей о нем. И здесь про­ро­че­ство было внут­ренне услов­ным.

Таким обра­зом, из этих при­ме­ров можно сде­лать очень важный вывод: все про­ро­че­ства Вет­хого и Нового Завета, содер­жа­щие угрозу нака­за­ния, отвер­же­ния, раз­ру­ше­ния, уни­что­же­ния и даже окон­ча­тель­ной гибели, несмотря на импе­ра­тив­ную форму их выска­зы­ва­ния, внут­ренне условны.

5.4. Содер­жа­ние про­ро­че­ства

Во все вре­мена содер­жа­нием любого насто­я­щего про­ро­че­ства явля­ются обли­че­ние и уте­ше­ние.

Всякий пророк при­зван Гос­по­дом к опре­де­лен­ному цер­ков­ному слу­же­нию: обли­чать неправду, пре­ступ­ле­ния, грехи народа и отдель­ного чело­века, отступ­ле­ние от правды Божьей и испол­не­ния Закона, уход к слу­же­нию иным богам. Обли­че­ние не явля­ется само­це­лью, но при­звано подвиг­нуть отдель­ного чело­века, группу людей или в народ в целом к пока­я­нию, к изме­не­нию жизни, воз­вра­ще­нию его к Гос­поду и Его Завету.

Сила, с кото­рой пророк обли­чает нече­стие, такова, что до сих пор, по про­ше­ствии столь­ких тыся­че­ле­тий, его речи снова и снова обра­щают многих людей на путь исправ­ле­ния жизни. Слова про­рока Исаии «Во что вас бить еще, про­дол­жа­ю­щие свое упор­ство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здо­ро­вого места: язвы, пятна, гно­я­щи­еся раны, неочи­щен­ные и необ­вя­зан­ные и не смяг­чен­ные елеем. Земля ваша опу­сто­шена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съе­дают чужие; все опу­стело, как после разо­ре­ния чужими. И оста­лась дщерь Сиона, как шатер в вино­град­нике, как шалаш в ого­роде, как оса­жден­ный город» (Ис.1:5–8) вол­нуют и обли­чают нас не меньше, чем его совре­мен­ни­ков.

Обли­че­ния есть в книге каж­дого про­рока. И они же – суть про­по­веди про­ро­ков бес­пись­мен­ных.

Само Писа­ние сви­де­тель­ствует о Гос­поде, что «Он обли­чает и вра­зум­ляет, и поучает и обра­щает, как пас­тырь стадо свое» (Сир.18:13).

Обли­че­ние чело­века в его грехах – горь­кое, но необ­хо­ди­мое лекар­ство. Однако сила спра­вед­ли­вого обли­че­ния такова, что ни один чело­век не может ее выне­сти. Огром­ной дозой этого лекар­ства любому чело­веку можно при­не­сти не пользу, а вред. Каждый без исклю­че­ния чело­век грешен, без­гре­шен только Един­ствен­ный Бого­че­ло­век. Каж­дого чело­века можно обли­чить так, что он будет этим просто раз­дав­лен. Одно обли­че­ние, без при­зыва к чему-то боль­шему, непе­ре­но­симо. Оно может даже убить чело­века. Это очень хорошо знали еще муд­рецы древ­него Изра­иля, кото­рые гово­рили: «Нази­да­ние, в кото­ром нет любви, не нази­да­ние».

На языке Вет­хого Завета эта дилемма нередко звучит как «суд и милость». Напри­мер, в книге про­рока Иере­мии: «Я – Гос­подь, тво­ря­щий милость, суд и правду на земле» (Иер.9:24).

Или в книге про­рока Осии: «Обра­тись и ты к Богу твоему; наблю­дай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда» (Ос 12.6).

В книге про­рока Заха­рии ска­зано еще более опре­де­ленно: «про­из­во­дите суд спра­вед­ли­вый и ока­зы­вайте милость и состра­да­ние каждый брату своему» (Зах.7:9).

Без мило­сти суд (обли­че­ние) для нас было бы невы­но­сим. Об этом же напи­сано в посла­нии апо­стола Иакова: «Ибо суд без мило­сти не ока­зав­шему мило­сти; милость пре­воз­но­сится над судом» (Иак.2:13).

На языке Свя­щен­ного Писа­ния, в том числе про­ро­че­ских книг, это назы­ва­ется уте­ше­нием.

Уте­ше­ние – это, прежде всего актив­ное дей­ствие чело­века или Бога. Чтобы его совер­шить, надо встать, ото­рвав­шись от своих необ­хо­ди­мых еже­днев­ных забот, выйти из своего места, прийти к огор­чен­ному, подер­жать его, помочь ему поне­сти тяжесть и, значит, раз­де­лить ее, в какой-то мере взяв ее на себя. Напри­мер, к Иову, пора­жен­ному всеми бедами мира сего, дого­во­рив­шись между собой, при­хо­дят из дале­ких мест три его близ­ких друга «и сошлись, чтобы идти вместе сето­вать с ним и уте­шать его» (Иов 1?11).

После изве­стия о мнимой гибели Иосифа, люби­мого сына Иакова, «собра­лись все сыно­вья его и все дочери его, чтобы уте­шить его» (Быт.37:35). Их уте­ше­ние было при­твор­ным. Это значит, что в данном случае слова Писа­ния об уте­ше­нии звучат иро­ни­че­ски.

Это слово мно­го­кратно встре­ча­ется и в Новом Завете. После смерти Лазаря «многие из Иудеев пришли к Марфе и Марии уте­шать их в печали о брате их» (Ин.11:19).

Апо­стол Павел прямо назы­вает уте­ше­ние след­ствием про­ро­че­ского дара: «а кто про­ро­че­ствует, тот гово­рит людям в нази­да­ние, уве­ща­ние и уте­ше­ние» (1Кор.14:3).

В про­ро­че­ских книгах это слово звучит всегда как призыв Гос­пода к актив­ным дей­ствиям или как обе­ща­ние, что Сам Гос­подь придет и утешит народ Свой, ибо мера стра­да­ния от зла, даже от соб­ствен­ных грехов, пре­ис­пол­нена.

«Уте­шайте, уте­шайте народ Мой, гово­рит Бог ваш; гово­рите к сердцу Иеру­са­лима и воз­ве­щайте ему, что испол­ни­лось время борьбы его, что за неправды его сде­лано удо­вле­тво­ре­ние, ибо он от руки Гос­под­ней принял вдвое за все грехи свои» (Ис.40:1–2).

Это – призыв Гос­пода не только к про­року, он обра­щен к каж­дому, в ком есть дар уте­ше­ния, спо­соб­ность и сила его совер­шить.

О кон­крет­ных про­яв­ле­ниях мило­сти Божьей пророк Исайя гово­рит как об уте­ше­нии: «Радуй­тесь, небеса, и весе­лись, земля, и вос­кли­цайте, горы, от радо­сти; ибо утешил Гос­подь народ Свой и поми­ло­вал стра­да­нь­цев Своих» (Ис.49:13).

И о буду­щем спа­се­нии народа от многих бед­ствий, кото­рое каза­лось тогда невоз­мож­ным, пророк также гово­рит как об уте­ше­нии: «Послу­шайте Меня, стре­мя­щи­еся к правде, ищущие Гос­пода! Взгля­ните на скалу, из кото­рой вы иссе­чены, в глу­бину рва, из кото­рого вы извле­чены. Посмот­рите на Авра­ама, отца вашего, и на Сарру, родив­шую вас: ибо Я при­звал его одного и бла­го­сло­вил его, и раз­мно­жил его. Так, Гос­подь утешит Сион, утешит все раз­ва­лины его и сде­лает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Гос­пода; радость и весе­лие будет в нем, сла­во­сло­вие и пес­но­пе­ние» (Ис.51:1–3). Для Бога все воз­можно, поэтому буду­щее уте­ше­ние народа от наше­ствий и при­тес­не­ний пророк срав­ни­вает с испол­не­нием Его обе­ща­ния рож­де­ния сына очень старым Авра­аму и Сарре, пове­рить в кото­рое было также по чело­ве­че­ской при­роде реши­тельно невоз­можно.

Пророк Иере­мия в своем виде­нии буду­щего мес­си­ан­ского спа­се­ния народа Божьего от зла, царя­щего в мире, пишет: «Слу­шайте слово Гос­подне, народы, и воз­ве­стите ост­ро­вам отда­лен­ным и ска­жите: Кто рас­сеял Изра­иля, Тот и собе­рет его, и будет охра­нять его, как пас­тырь стадо свое»; ибо иску­пит Гос­подь Иакова и изба­вит его от руки того, кто был силь­нее его. И придут они, и будут тор­же­ство­вать на высо­тах Сиона; и сте­кутся к бла­го­стыж Гос­пода, к пше­нице и вину и елею, к агнцам и волам; и душа их будет как напо­ен­ный водою сад, и они не будут уже более томиться. Тогда девица будет весе­литься в хоро­воде, и юноши и старцы вместе; и изменю печаль их на радость и утешу их, и обра­дую их после скорби их» (Иер.31:10–13).

Уте­ше­ние – одно из люби­мых слов про­рока Исаии. Неда­ром Иисус в сина­гоге читает слова мес­си­ан­ского про­ро­че­ства именно из его книги: «Дух Гос­пода Бога на Мне, ибо Гос­подь пома­зал Меня бла­го­вест­во­ватъ нищим, послан. Меня исце­лять сокру­шен­ных серд­цем, про­по­ве­ды­вать плен­ным осво­бож­де­ние и, узни­кам откры­тие тем­ницы, про­по­ве­ды­вать лето Гос­подне бла­го­при­ят­ное и, день мщения Бога нашего, уте­шить всех сету­ю­щих» (Лк.4:17–19Ис.61:1–2).

Очень важно, что Свя­того Духа, кото­рого Сын Божий обе­щает послать всем веру­ю­щим во имя Его, Он неиз­менно назы­вает в Еван­ге­лии Уте­ши­те­лем: «Уте­ши­тель же, Дух Святый, Кото­рого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и, напом­нит вам все, что Я гово­рил, вам» (Ин.14:26; см. также Ин.14:15–17, 15:26–27 и 16:7–11).

Итак, можно ска­зать, что суть любого про­ро­че­ства – обли­че­ние и уте­ше­ние, и одно без дру­гого не бывает. Как от одного обли­че­ния чело­век может впасть в уныние, не выдер­жав его тяже­сти, так и от одного уте­ше­ния можно впасть в нетрез­вен­ность, при­нять жела­е­мое за реаль­ность.

Заме­тим, что про­по­ведь послед­него про­рока Вет­хого Завета, о кото­ром Сам Иисус сви­де­тель­ство­вал, что «из рож­ден­ных женами, не вос­ста­вай боль­ший, Иоанна Кре­сти­теля» (Мф.11:11), была, в пере­даче еван­ге­ли­ста Матфея, очень крат­кой: «покай­тесь, ибо при­бли­зи­лось Цар­ство Небес­ное» (Мф.3:2).

«Покай­тесь» – это, конечно, обли­че­ние. Матфей не уточ­няет, в чем при­зы­вал пока­яться Пред­теча; к тому вре­мени об этом уже столько было ска­зано и напи­сано, что доста­точно было только одного слова для обо­зна­че­ния пока­я­ния.

«При­бли­зи­лось Цар­ство Небес­ное» – это уте­ше­ние, ибо оно уже дей­стви­тельно близко, рядом. Пророк это знает, хотя еще не засви­де­тель­ство­вал, через Кого оно при­бли­зи­лось, и это знание – вели­кая для него радость и уте­ше­ние. Само воз­ве­ще­ние бли­зо­сти Цар­ства Небес­ного, озна­ча­ю­щее бли­зость Мессии, – такое уте­ше­ние, больше кото­рого и быть не может во всем Ветхом Завете.

Но в Новом Завете, с вопло­ще­нием, смер­тью и вос­кре­се­нием Сына Божьего, появ­ля­ется боль­шее уте­ше­ние. Цар­ство небес­ное не просто теперь «близко», оно «внутрь вас есть» (Лк.17:21).

На языке апо­стола Павла это новое откро­ве­ние звучит как «Я сорас­пялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Хри­стос» (Гал.2:19–20). Вот почему Иисус утвер­ждает, что «из рож­ден­ных женами нет ни одного про­рока больше Иоанна Кре­сти­теля; но мень­ший в Цар­ствии Божьем больше его» (Лк.7:28 и Мф.11:11).

Таким обра­зом, в крат­чай­ших еван­гель­ских словах, пере­да­ю­щих смысл про­ро­че­ской про­по­веди Иоанна Кре­сти­теля, заклю­чена суть всех про­ро­честв Вет­хого Завета.

5.5. Про­ро­че­ство и время

Про­блема «про­ро­че­ство и время» неве­ро­ятно сложна и мно­го­гранна. Поэтому мы выде­лим в ней только три отдель­ных темы, первые две из кото­рых в какой-то сте­пени уже были рас­смот­рены.

Вопрос, когда, в каких обсто­я­тель­ствах, слово Божие при­но­сится в этот мир, был рас­смот­рен выше.

Отме­тим, что про­ро­че­ство, если оно от Гос­пода, нико­гда не бывает не вовремя. Об этом в Свя­щен­ном Писа­нии ска­зано очень давно и точно: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом:… время мол­чать, и время гово­рить» (Еккл.3:1,7).

Про­ро­че­ство всегда свое­вре­менно, что пред­став­ляет непро­стую, но жиз­ненно важную задачу для Церкви: она должна также свое­вре­менно услы­шать про­ро­че­ское слово.

В исто­рии это бывает очень редко, неда­ром Гос­подь Иисус так гневно обли­чал тех, кто не раз­ли­чает про­ро­че­ское время, т. е. не спо­со­бен услы­шать Его про­ро­че­ское слово вовремя: «Горе вам, что стро­ите гроб­ницы, про­ро­кам, кото­рых избили, отцы, ваши: сим вы, сви­де­тель­ству­ете о делах отцов ваших и, согла­ша­е­тесь с ними, ибо они, избили, про­ро­ков, а вы, стро­ите им гроб­ницы» (Лк.11:47–48). Стро­ить гроб­ницы, т. е. памят­ники про­ро­кам гораздо проще и без­опас­нее, чем при­слу­ши­ваться к про­ро­че­скому слову и испол­нять его как слово Божье.

Слово Божие, воз­ве­щен­ное одна­жды в кон­крет­ное время и при опре­де­лен­ных обсто­я­тель­ствах, оста­ется дей­ствен­ным во всей чело­ве­че­ской исто­рии. Оно неиз­менно, и всякий, вни­ма­ю­щий ему в любом месте и в любое время, полу­чает дар жизни. Вот несколько сви­де­тельств самого Свя­щен­ного Писа­ния об этом.

Из книги порока Исаии. «Мною кля­нусь: из уст Моих исхо­дит правда, слово неиз­мен­ное, что предо Мною пре­кло­нится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык» (Ис.45:23). Это – сви­де­тель­ство на все вре­мена и эпохи, для вся­кого народа и чело­века, веру­ю­щего в Гос­пода и дове­ря­ю­щего Ему.

«А вот на кого Я призрю: на сми­рен­ного и сокру­шен­ного духом и на тре­пе­щу­щего пред словом Моим» (Ис.66:2). Мало быть «просто веру­ю­щим» в Гос­пода. Надо жить словом Его, что на языке Вет­хого Завета и назы­ва­ется «тре­пе­тать перед словом Моим».

«Выслу­шайте слово Гос­пода, тре­пе­щу­щие пред словом Его: ваши братья, нена­ви­дя­щие вас и изго­ня­ю­щие вас за имя Мое, гово­рят: «пусть явит Себя в славе Гос­подь, и мы посмот­рим на весе­лие ваше». Но они будут посты­жены» (Ис.66:5). Гос­подь обе­щает, что всякий, живу­щий словом Его, не посты­дится, т. е. будет оправ­дан на суде Его и пойдет «в жизнь вечную» (Мф.25:46).

Из книги про­рока Иере­мии. «Слово Мое не подобно ли огню, гово­рит Гос­подь, и не подобно ли молоту, раз­би­ва­ю­щему скалу?» (Иер.23:29). Аллю­зией на эти слова явля­ется важная мысль в «Посла­ние к Евреям», где напи­сано, что «слово Божие живо и дей­ственно и острее вся­кого меча обо­ю­до­ост­рого: оно про­ни­кает до раз­де­ле­ния души и духа, соста­вов и мозгов, и судит помыш­ле­ния и наме­ре­ния сер­деч­ные» (Евр.4:12). Из книги про­рока Иезе­ке­иля. «Посему скажи им: так гово­рит Гос­подь Бог: ни одно из слов Моих уже не будет отсро­чено, но слово, кото­рое Я скажу, сбу­дется, гово­рит Гос­подь Бог» (Иез.12:28). Сам Бог обе­щает, что все слова Его сбу­дутся. Это же гово­рит в Еван­ге­лии Иисус: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф.24:35).

Из книги про­рока Михея. «О, назы­ва­ю­щийся домом Иакова! разве ума­лился Дух Гос­по­день? таковы, ли дей­ствия Его? не бла­го­творны, ли, слова Мои, для того, кто посту­пает спра­вед­ливо?» (Мих.2:7).

Мало при­нять и верить в слова Гос­пода. Они должны быть прямо соот­не­сены с жизнью веру­ю­щего. В этом важ­ней­шая суть биб­лей­ской веры в Бога, назы­ва­е­мого в Писа­нии «Богом Авра­ама, Богом Исаака и Богом Иакова» (Исх.3:6 ср. также: Мф.22:32, Мк.12:26, Лк.20:37 и Деян.7:32).

Эта тема при чтении про­ро­че­ских книг наи­бо­лее слож­ная как в тео­ре­ти­че­ском, так и в прак­ти­че­ском отно­ше­нии. Говоря о ней, мы огра­ни­чимся опи­са­нием только двух про­блем, воз­ни­ка­ю­щих при чтении про­ро­честв.

Первую можно назвать инвер­сией вре­мени в про­ро­че­стве.

Очень часто в про­ро­че­ских текстах пророк, воз­ве­щая волю Божию, напри­мер, о гря­ду­щих собы­тиях, опи­сы­вает их в про­шед­шем вре­мени. Так, в зна­ме­ни­той 53‑й главе книги Исаии, пророк, говоря о стра­да­ю­щем Мессии, посто­янно исполь­зует только про­шед­шее время.

«Он был, пре­зрен и умален пред людьми, муж скор­бей, и изве­дав­ший болезни, и мы отвра­щат от Него лице свое; Он был пре­зи­раем, и мы ни во что ста­вили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думают, что Он был пора­жаем, нака­зуем и у ничи­жен Богом. Но Он изъ­язв­лен был за грехи наши и мучим за без­за­ко­ния наши; нака­за­ние мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исце­ли­лись» (Ис.53:3–5).

При этом он пре­красно знает, что время при­хода Мессии еще не близко. Но Исайя – пророк виде­ния. Образно говоря, Гос­подь Духом Своим поднял про­рока над рекой вре­мени, и он уже видит буду­щее как насто­я­щее, т. е. ста­но­вится его сви­де­те­лем. Опи­сы­вая то, что он уже видел, пророк, есте­ственно, упо­треб­ляет – как насто­я­щий сви­де­тель – про­шед­шее время.

Таким обра­зом, про­ис­хо­дит инвер­сия вре­мени во многих про­ро­че­ских текстах. «На стражу мою стан я, – читаем в книге про­рока Авва­кума, – и, стоя на башне, наблю­дал, чтобы, узнать, что скажет Он во мне, и, что мне отве­чать по жалобе моей? И отве­чай мне Гос­подь и, сказал: запиши, виде­ние и, начер­тай, ясно на скри­жа­лях, чтобы, чита­ю­щий, легко мог про­чи­тать, ибо виде­ние отно­сится еще к опре­де­лен­ному вре­мени и гово­рит о конце и не обма­нет; и хотя бы, и замед­лило, жди его, ибо непре­менно сбу­дется, не отме­нится» (Авв.2:1–3). И далее до конца этой главы про­ро­че­ское виде­ние о конце времен также опи­сы­ва­ется гла­го­лами про­шед­шего вре­мени.

Нередко буду­щее время в про­ро­че­ских текстах опи­сы­ва­ется как насто­я­щее. Вот один из ярких тому при­ме­ров: «И сказан, мне Гос­подь: брось их в цер­ков­ное хра­ни­лище, – высо­кая цена, в какую они оце­нили Меня! И взял Я трид­цать среб­рен­ни­ков и бросил их в дом Гос­по­день для гор­шеч­ника» (Зах.11:13).

Еще одно зна­ме­ни­тое про­ро­че­ство, цити­ру­е­мое в Мф.2:18, где исполь­зу­ется тот же тип инвер­сии: Так гово­рит Гос­подь: голос слышен в Раме, вопль и горь­кое рыда­ние; Рахиль плачет о детях своих и не хочет уте­шиться о детях своих, ибо их нет» (Иер.31:15).

Разу­ме­ется, нере­док и обыч­ный, т. е. после­до­ва­тель­ный поря­док соот­не­се­ния времен, когда буду­щие собы­тия в про­ро­че­ствах опи­сы­ва­ются гла­го­лами буду­щего вре­мени.

«Так гово­рит Гос­подь Саваоф: опять старцы и ста­рицы, будут сидеть на улицах в Иеру­са­лиме, каждый с посо­хом в руке, от мно­же­ства дней. И улицы, города сего напол­нятся отро­ками и, отро­ко­ви­цами, игра­ю­щими, на улицах его» (Зах.8.4–5).

Также и про­шед­шие собы­тия в про­ро­че­ских текстах часто опи­сы­ва­ются гла­го­лами про­шед­шего вре­мени. «Сын, чело­ве­че­ский! Сии, люди, допу­стили, идолов своих в сердце свое и, поста­вили, соблазн, нече­стия своего перед лицом своим: могу ли, Я отве­чать им?» (Иез.14:3).

И, нако­нец, встре­ча­ются про­ро­че­ства такого типа инвер­сии, когда о про­шлом воз­ве­ща­ется в буду­щем вре­мени. «Вот, Гос­подь, Гос­подь Саваоф, отни­мет у Иеру­са­лима и, у Иуды, посох и, трость, всякое под­креп­ле­ние хлебом и, всякое под­креп­ле­ние водою, храб­рого вождя и, воина, судью и, про­рока, про­зор­ливца и, старца, пяти­де­сят­ника и, вель­можу и, совет­ника, и, муд­рого худож­ника и, искус­ного в слове» (Ис.3:1–3).

По–видимому, исполь­зуя такую пере­вер­ну­тую гла­голь­ную кон­струк­цию, пророк хочет тем самым под­черк­нуть, что ужас­ные про­шлые собы­тия, свя­зан­ные с нака­за­нием от Гос­пода по грехам народа, могут повто­риться, если народ не обра­тится от гре­хов­ной жизни.

Итак, в про­ро­че­ских книгах Вет­хого Завета очень рас­про­стра­нена инвер­сия вре­мени, отно­ся­ща­яся к про­ро­че­ствам о буду­щем, насто­я­щем и про­шлом. Каждый раз, когда в тексте про­ро­че­ской книги встре­ча­ется подоб­ного рода инвер­сия, сле­дует задаться вопро­сом – какие при­чины, помимо чисто поэ­ти­че­ских, были для ее появ­ле­ния в тексте? Что хотел под­черк­нуть или к чему при­влечь наше вни­ма­ние пророк? Поэтому читать про­ро­че­ские книги необ­хо­димо мед­ленно и очень вдум­чиво, вни­ма­тельно ана­ли­зи­руя соот­не­се­ние вре­мен­ных форм гла­го­лов в про­ро­че­ских текстах.

Вторую про­блему можно назвать нало­же­нием времён в про­ро­че­стве.

В данном случае речь пойдет о про­ро­че­ствах, име­ю­щих отно­ше­ние только к буду­щему, но оно, как известно, имеет разную коли­че­ствен­ную и каче­ствен­ную меру. И, дей­стви­тельно, в текстах про­ро­че­ских книг можно отме­тить раз­лич­ные буду­щие вре­мена.

Во-первых, про­ро­че­ство может отно­ситься к бли­жай­шему буду­щему.

Поня­тие «бли­жай­шее» всегда в про­ро­че­стве коли­че­ственно неопре­де­лен­ное. Оно может быть уста­нов­лено как отре­зок от несколь­ких дней до несколь­ких сто­ле­тий. Так, одно из про­ро­честв Иере­мии испол­ни­лось очень скоро: «И умер пророк Анания в том же году, в седь­мом месяце» (Иер.28:17).

Другое же его про­ро­че­ство свер­ши­лось через несколько лет или, может быть, деся­ти­ле­тий: «И ты, Пасхор, и все живу­щие в доме твоем, пой­дете в плен; и при­дешь в Вави­лон, и там умрешь, и там будешь похо­ро­нен, ты и все друзья твои, кото­рым ты про­ро­че­ство­вал ложно» (Иер.20:6).

Про­ро­честв же боль­ших и малых про­ро­ков VIII–VII веков о гря­ду­щем нака­за­нии от Гос­пода в виде плена, запу­сте­ния земли и раз­ру­ше­ния Храма так много, что их можно и не при­во­дить. Время их испол­не­ния – от несколь­ких сто­ле­тий до несколь­ких лет. Но все они отно­сятся к бли­жай­шему буду­щему, так как про­роки пере­дают нам свое пони­ма­ние и ощу­ще­ние, что они свер­шатся скоро.

Во-вторых, про­ро­че­ство может отно­ситься к отда­лен­ному буду­щему.

Как пра­вило (но не обя­за­тельно!), эти про­ро­че­ства свя­заны со вре­ме­нем при­хода Мессии, Кото­рый иску­пит Свой народ. При­ве­дем пример: «На подвиг души Своей Он будет смот­реть с доволь­ством; чрез позна­ние Его Он, Пра­вед­ник, Раб Мой, оправ­дает многих и грехи их на Себе поне­сет. Посему Я дам Ему часть между вели­кими, и с силь­ными будет делить добычу, за то, что предан, душу Свою на смерть, и к зло­деям при­чтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за пре­ступ­ни­ков сде­лайся хода­таем» (Ис.53:11–12).

Эти про­ро­че­ства могут также отно­сится к неопределенно–отдаленным вре­ме­нам, кото­рые свя­занны с такими важ­ней­шими собы­ти­ями как:

Соби­ра­ния остатка народа Божия. Напри­мер, «Непре­менно соберу всего тебя, Иаков, непре­менно соединю остатки Изра­иля, сово­куплю их воедино, как овец в Восоре, как стадо в ове­чьем загоне; зашу­мят они от мно­го­люд­ства» (Мих.2:12).

С буду­щим обиль­ным изли­я­нием даров Свя­того Духа. Напри­мер, «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут про­ро­че­ство­вать сыны ваши и дочери ваши; стар­цам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть виде­ния. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2:28–29).

С буду­щим при­зна­нием всеми наро­дами вели­чия Бога Изра­и­лева. Напри­мер, «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет напол­нена веде­нием Гос­пода, как воды напол­няют море. И будет в тот день: к корню Иес­се­еву, кото­рый станет, как знамя для наро­дов, обра­тятся языч­ники, – и покой его будет слава» (Ис.11:9–10). Вот еще более яркий пример про­ро­че­ства на ту же тему: «Я при­веду на святую гору Мою и обра­дую их в Моем доме молитвы; все­со­жже­ния их и жертвы их будут бла­го­при­ятны на жерт­вен­нике Моем, ибо дом Мой назо­вется домом молитвы для всех наро­дов» (Ис.56.7).

В‑третьих, про­ро­че­ство может отно­ситься к послед­ним вре­ме­нам, т. е. вре­ме­нам эсха­то­ло­ги­че­ским, вре­ме­нам послед­ней битвы добра и зла, начала уста­нов­ле­ния окон­ча­тель­ного «Нового Завета», напи­сан­ного в серд­цах людей. Эти вре­мена стоят как бы после преды­ду­щих, отда­лен­ных времен; поэтому нередко в про­ро­че­ских книгах они назы­ва­ются «послед­ними днями» или «концом времен».

Так, напи­сано, что ангел Гав­риил, явив­шись по пове­ле­нию Гос­пода к про­року Дани­илу, сказал: «знай, сын чело­ве­че­ский, что виде­ние отно­сится к концу вре­мени!… вот, я откры­ваю тебе, что будет в послед­ние дни гнева; ибо это отно­сится к концу опре­де­лен­ного вре­мени»» (Дан.8:17,19).

Такое же отне­се­ние свер­ше­ния про­ро­че­ства можно уви­деть в зна­ме­ни­том отрывке из книги про­рока Михея о мире в послед­ние дни: «И будет в послед­ние дни: гора дома Гос­подня постав­лена будет во главу гор и воз­вы­сится над хол­мами, и поте­кут к ней народы. И пойдут многие народы, и скажут: при­дите, и взой­дем на гору Гос­подню и в дом Бога Иако­влева, и Он научит нас путям Своим, и будем ходить по стезям Его, ибо от Сиона выйдет закон и слово Гос­подне – из Иеру­са­лима. И будет Он судить многие народы, и обли­чит многие пле­мена в отда­лен­ных стра­нах; и пере­куют они мечи свои на орала и копья свои – на серпы; не под­ни­мет народ на народ меча, и не будут более учиться вое­вать. Но каждый будет сидеть под своею вино­град­ною лозою и под своею смо­ков­ни­цею, и никто не будет устра­шать их, ибо уста Гос­пода Сава­офа изрекли это» (Мих.4:1–4).

В–четвертых, про­ро­че­ство может отно­ситься к еще более отда­лен­ным вре­ме­нам, когда, соб­ственно говоря, вре­мени в наймем пони­ма­нии уже не будет. В «нашем» – озна­чает пони­ма­ние вре­мени нашего мира, пора­жен­ного грехом. Мы можем осто­рожно обо­зна­чить эти вре­мена как наступ­ле­ние Цар­ства Небес­ного, когда не только будет воз­ве­щено, что оно при­бли­зи­лось, но когда оно дей­стви­тельно и зримо придет. Вре­мена все­об­щего вос­кре­се­ния мерт­вых. Вре­мена, когда зла, греха и смерти уже не будет.

При­ме­ров про­ро­честв, отно­ся­щихся к «новому небу и новой земле», т. е. к новому тво­ре­нию, в кото­ром не будет места злу, можно при­ве­сти немало. Вот одно из самых извест­ных из них: «Тогда волк будет жить вместе с ягнен­ком, и барс будет лежать вместе с коз­лен­ком; и теле­нок, и моло­дой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с мед­ве­ди­цею, и дете­ныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И мла­де­нец будет играть над но}юю аспида, и дитя про­тя­нет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет напол­нена веде­нием Гос­пода, как воды напол­няют море. И будет в тот день: к корню Иес­се­еву, кото­рый станет, как знамя для наро­дов, обра­тятся языч­ники, – и покой его будет слава». (Ис.11:6–10).

В Новом Завете про­ро­че­ства, отно­ся­щи­еся к этим вре­ме­нам, можно уви­деть в книге Откро­ве­ния. Виде­ния Иоанна о новом Иеру­са­лиме, схо­дя­щем от Бога с неба, несо­мненно, отно­сятся к вре­ме­нам уже насту­пив­шего Цар­ствия Божьего: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо преж­нее прошло» (Откр.21:4).

Однако про­ро­честв такого рода, кото­рые можно с боль­шей или мень­шей уве­рен­но­стью отне­сти к опре­де­лен­ной эпохе в буду­щем, отно­си­тельно немного.

Гораздо больше про­ро­честв иного рода, в кото­рых эти буду­щие вре­мена накла­ды­ва­ются друг на друга, сли­ва­ясь, в какой-то мере, в образ целого и нераз­де­ля­е­мого буду­щего.

Свя­зано это, по-види­мому, с тем, что про­ро­че­ство дается Богом через кон­крет­ного чело­века, очень часто – гени­аль­ного, но всегда огра­ни­чен­ного в своих чело­ве­че­ских воз­мож­но­стях, в своем виде­нии буду­щего, в своей спо­соб­но­сти раз­ли­че­ния времен. Но глав­ная при­чина, скорее всего, свя­зана с тем, что Гос­подь откры­вает людям только то, что им важно и полезно знать для их жизни и веры. Как ска­зано в Торе, «сокры­тое при­над­ле­жит Гос­поду Богу нашему, а откры­тое – паи и сынам нашим до века, чтобы, мы испол­няли все слова закона сего» (Втор.29:29). «До века» и озна­чает, в данном случае, до наступ­ле­ния вре­мени нового тво­ре­ния.

И тогда про­ро­че­ство, отно­ся­ще­еся, на первый взгляд, к близ­ким вре­ме­нам, напри­мер, к осво­бож­де­нию из вави­лон­ского плена и вос­ста­нов­ле­нию Храма, ока­зы­ва­ется в равной сте­пени отно­ся­щимся и ко всем после­ду­ю­щим пери­о­дам отда­лен­ного и даже эсха­то­ло­ги­че­ского буду­щего. Про­ро­че­ские вре­мена, отно­ся­щи­еся к буду­щему, нередко ста­но­вятся прак­ти­че­ски нераз­ли­чи­мыми.

В каче­стве при­мера при­ве­дем про­стран­ное про­ро­че­ство Исаии о Египте. «Я вооружу Егип­тян против Егип­тян; и будут сра­жаться брат против брата и друг против друга, город с горо­дом, цар­ство с цар­ством. И дух Египта изне­мо­жет в нем, и раз­рушу совет его, и при­бег­нут они к идолам и к чаро­деям, и к вызы­ва­ю­щим мерт­вых и к гада­те­лям. И предам Егип­тян в руки вла­сти­теля жесто­кого, и сви­ре­пый царь будет гос­под­ство­вать над ними, гово­рит Гос­подь, Гос­подь Саваоф. И исто­щатся воды, в море и, река иссяк­нет и, высох­нет; и, оску­деют реки, и, каналы, Еги­пет­ские обме­леют и, высох­нут; камыш и, трост­ник завя­нут. Поля при реке, по бере­гам реки, и, все, посе­ян­ное при реке, засох­нет, раз­ве­ется и, исчез­нет. И вос­пла­чут рыбаки, и, возры­дают все, бро­са­ю­щие уду в реку, и, ста­вя­щие сети, в воде впадут в уныние; и, будут в сму­ще­нии, обра­ба­ты­ва­ю­щие лен, и, ткачи, белых поло­тен; и, будут сокру­шены, сети, и, все, кото­рые содер­жат садки, для живой, рыбы, упадут в духе» (Ис.19:2–9).

Каза­лось бы, перед нами – гроз­ное про­ро­че­ство, обли­ча­ю­щее нече­стие слу­же­ния егип­тян идолам, и гря­ду­щее нака­за­ние им за это – голод, войны, меж­до­усо­бицы. На первый взгляд, это про­ро­че­ство, отно­ся­ще­еся к бли­жай­шему буду­щему. Но про­ро­че­ский текст цело­стен, и его про­дол­же­ние пере­но­сит нас во вре­мена эсха­то­ло­ги­че­ские, если не более дале­кие.

«В тот день пять горо­дов в земле Еги­пет­ской, будут гово­рить языком Хана­ан­ским и, клясться Гос­по­дом Сава­о­фом; один назо­вется горо­дом солнца. В тот день жерт­вен­ник Гос­поду будет посреди, земли Еги­пет­ской, и, памят­ник Гос­поду – у пре­де­лов ее. И будет он, зна­ме­нием и, сви­де­тель­ством о Гос­поде Сава­офе в земле Еги­пет­ской, потому что они, воз­зо­вут к Гос­поду по при­чине при­тес­ни­те­лей, и, Он пошлет им спа­си­теля и, заступ­ника, и, изба­вит их. И Гос­подь явит Себя в Египте; и, Егип­тяне в тот день познают Гос­пода и, при­не­сут жертвы, и, дары„ и, дадут обеты, Гос­поду, и, испол­нят. И пора­зит Гос­подь Египет; пора­зит и, исце­лит; они обра­тятся к Гос­поду, и, Он, услы­шит их, и, исце­лит их. В тот день из Египта в Асси­рию будет боль­шая дорога, и, будет при­хо­дить Ассур в Египет, и, Егип­тяне – в Асси­рию; и, Егип­тяне вместе с Асси­ри­я­нами, будут слу­жить Гос­поду. В тот день Изра­иль будет тре­тьим с Егип­том и, Асси­риею; бла­го­сло­ве­ние будет посреди, земли, кото­рую бла­го­сло­вит Гос­подь Саваоф, говоря: бла­го­сло­вен, народ Мой, – Егип­тяне, и, дело рук Моих – Асси­ри­яне, и, насле­дие Мое – Изра­иль» (Ис 19.18–25).

Слова «в тот день» уже отно­сятся ко Дню Гос­подню, т. е. в данном случае, к Цар­ству Небес­ному. Иными сло­вами, никак нельзя счи­тать, что это про­ро­че­ство уже свер­ши­лось. Полное испол­не­ние его еще впе­реди.

Такого рода труд­но­сти чтения и пони­ма­ния про­ро­че­ских тек­стов ста­но­вятся одними из самых слож­ных про­блем при попытке их иссле­до­ва­ния. Если про­дол­жить при­ве­ден­ную выше мета­фору с про­ро­ком, кото­рого Гос­подь под­ни­мает Духом Святым над рекой вре­мени, то, чем выше духовно поднят пророк, тем зна­чи­тель­нее линия гори­зонта его виде­ния, тем дальше и больше он видит. Но при этом, уви­ден­ные им кар­тины, отно­ся­щи­еся к разным эпохам буду­щего, все более сли­ва­ются в виде­ние одного нераз­де­ли­мого целого.

Таким обра­зом, вчи­ты­ва­ясь в даже отно­си­тельно «про­стые» про­ро­че­ства, отно­ся­щи­еся к опре­де­лен­ному, на первый взгляд, буду­щему, необ­хо­димо всегда вни­ма­тельно и осто­рожно пред­по­ла­гать в них нали­чие более глу­бо­ких вре­мен­ных гори­зон­тов про­ро­че­ства.

5.6. Методы иссле­до­ва­ния смысла про­ро­честв

Про­ро­че­ская книга, будучи изъ­яв­ле­нием воли Божьей через про­рока, обла­дает как текст уди­ви­тель­ным каче­ством: целост­но­стью. Эта целост­ность явля­ется важ­ней­шим и неотъ­ем­ле­мым свой­ством каждой про­ро­че­ской книги.

Любые науч­ные и бого­слов­ские иссле­до­ва­ния, кото­рые пыта­ются выявить источ­ники напи­са­ния или редак­ти­ро­ва­ния той или иной про­ро­че­ской книги, раз­бить ее на само­сто­я­тель­ные тексты, при­над­ле­жав­шие раз­лич­ным авто­рам, соот­не­сти ее текст с совре­мен­ными про­бле­мами, т. е. при­вне­сти новые оттенки смысла, должны иметь опре­де­лен­ные гра­ницы. Одним из важ­ней­ших кри­те­риев воз­мож­но­сти при­ня­тия резуль­та­тов того или иного иссле­до­ва­ния явля­ется сохра­не­ние текста про­ро­че­ской книги как целого.

Апо­столу Иоанну Бого­слову это обсто­я­тель­ство пред­став­ля­лось настолько важным, что он счел необ­хо­ди­мым внести в текст своей книги гроз­ное пре­ду­пре­жде­ние: «И я также сви­де­тель­ствую вся­кому слы­ша­щему слова про­ро­че­ства книги сей: если кто при­ло­жит что к ним, на того нало­жит Бог язвы, о кото­рых напи­сано в книге сей; и если кто отни­мет что от слов книги про­ро­че­ства сего, у того отни­мет Бог уча­стие в книге жизни и в святом граде и в том, что напи­сано в книге сей» (Откр.22:18–19).

Все Свя­щен­ное Писа­ние как слово Божье явля­ется, пара­док­саль­ным обра­зом, одно­вре­менно бес­ко­нечно слож­ным и, в то же время, очень про­стым. Анти­но­мич­ность этого явле­ния прямо свя­зана с анти­но­мич­но­стью при­роды Самого Бога, Кото­рый также одно­вре­менно бес­ко­нечно прост и бес­ко­нечно сложен.

Это обсто­я­тель­ство делает необ­хо­ди­мым при иссле­до­ва­нии смысла целост­ного про­ро­че­ского текста и, тем более, при после­ду­ю­щей попытке его тол­ко­ва­ния, при­бе­гать к спе­ци­аль­ным сред­ствам ана­лиза.

За послед­ние сто­ле­тия биб­ле­и­стика выра­бо­тала и апро­би­ро­вала доста­точно много общих и спе­ци­аль­ных мето­дов и средств ана­лиза текста Свя­щен­ного Писа­ния. В рамках данной работы невоз­мо­жен даже их беглый обзор. Суще­ствуют мно­го­чис­лен­ные моно­гра­фии и учеб­ные посо­бия, опи­сы­ва­ю­щие эти методы; неко­то­рые из них при­ве­дены в списке лите­ра­туры. Поэтому они не будут здесь рас­смат­ри­ваться, тем более что многие из них пред­на­зна­чены для ана­лиза кон­крет­ных биб­лей­ских тек­стов.

Оста­но­вимся только на одном под­ходе, кото­рый помо­жет ввести чита­теля в про­стран­ство воз­мож­ных смыс­лов того или иного про­ро­че­ского текста. При этом поиск самого смысла или мно­же­ства смыс­лов предо­став­ля­ется усер­дию самих чита­те­лей, жела­ю­щих иссле­до­вать этот текст. Этот подход не пре­тен­дует на какую-то общ­ность и зна­чи­мость. Он явля­ется вспо­мо­га­тель­ным, и в этом его пред­на­зна­че­ние.

В каче­стве одного из таких вспо­мо­га­тель­ных средств, направ­лен­ных на иссле­до­ва­ние смысла про­ро­че­ского текста, пред­ла­га­ется метод поме­ще­ния этого текста в особое про­стран­ство. При этом своего рода каче­ствен­ными век­то­рами этого про­стран­ства явля­ются основ­ные (базо­вые) поня­тия, необ­хо­ди­мые для ана­лиза и осмыс­ле­ния текста. Тогда выяв­ле­ние и анализ смысла того или иного про­ро­че­ского текста может про­ис­хо­дить в обла­сти пере­се­че­ния этих век­то­ров, своего рода смыс­ло­вой коор­ди­нате дан­ного текста.

Это не значит, что смысл про­ро­че­ства будет опре­де­ляться только на основе дан­ного метода. Резуль­таты, полу­чен­ные с его помо­щью, могут содей­ство­вать каж­дому бла­го­го­вей­ному чита­телю Библии обре­сти тот уни­каль­ный и непо­вто­ри­мый смысл про­ро­че­ства, кото­рый Гос­подь именно ему откры­вает «здесь и сейчас».

Необ­хо­димо сде­лать несколько пред­ва­ри­тель­ных заме­ча­ний, отно­ся­щихся к пости­же­нию смысла про­ро­че­ских тек­стов Библии.

Во-первых, глу­бина и мно­го­об­ра­зие смысла про­ро­че­ских книг Свя­щен­ного Писа­ния бес­ко­нечны. То, что откры­ва­ется одному чита­телю или иссле­до­ва­телю текста, всегда явля­ется лишь частич­ным пости­же­нием его смысла. Нико­гда никто из людей не мог и не сможет постичь глу­бину ее смысла в пол­ноте. Только Сам Гос­подь обла­дает этой пол­но­той.

Во-вторых, откры­ва­е­мый смысл про­ро­честв зави­сит от огром­ного числа осо­бен­но­стей, отно­ся­щихся не к самому тексту, а к его чита­телю. Обсто­я­тель­ства и глу­бина его веры, воз­раст, жиз­нен­ный и цер­ков­ный опыт, при­над­леж­ность к опре­де­лен­ному хри­сти­ан­скому сооб­ще­ству, а также к эпохе, стране, куль­туре и языку, соци­аль­ное и эко­но­ми­че­ское поло­же­ние и многое другое влияют на пости­же­ние смысла про­ро­че­ских книг. Изме­не­ние этих обсто­я­тельств непре­менно при­во­дит и к изме­не­нию акцен­тов в пости­же­нии смысла текста, и к откры­тию в нем новых обсто­я­тельств и глубин.

В‑третьих, только в Церкви Хри­сто­вой про­ис­хо­дит накоп­ле­ние богат­ства смыс­лов и оттен­ков смыс­лов текста про­ро­че­ских книг Свя­щен­ного Писа­ния, как и самого Свя­щен­ного Писа­ния. Это озна­чает, что каждый раз, когда кто-то при­сту­пает к поиску и иссле­до­ва­нию смысла этих книг, он (или они) участ­вуют в этом накоп­ле­нии богат­ства. Иными сло­вами, иссле­до­ва­ние смысла текста Библии – вне зави­си­мо­сти от того, ста­но­вятся известны резуль­таты этого иссле­до­ва­ния кому-либо или нет – дело цер­ков­ное.

С учетом этого, перей­дем к опи­са­нию дан­ного метода иссле­до­ва­ния смысла про­ро­че­ского текста. Чтобы не услож­нять опи­са­ние, будем его про­во­дить на при­мере всего трех базо­вых век­то­ров, содер­жа­щих основ­ные поня­тия, необ­хо­ди­мые для ана­лиза.

Итак, для фор­ми­ро­ва­ния смыс­ло­вого про­стран­ства ана­лиза каж­дого про­ро­че­ского текста можно пред­ло­жить три век­тора.

I вектор: уро­вень рас­смот­ре­ния про­ро­че­ства. Эти уровни зада­ются самими про­ро­че­скими тек­стами, кото­рые нередко (но далеко не всегда!) фик­си­руют адре­сата про­ро­че­ства. Мы выде­ляем семь уров­ней, хотя это, разу­ме­ется, не предел.

  1. Все тво­ре­ние, т. е. весь види­мый и неви­ди­мый мир, сотво­рен­ный Богом – «небо и земля» на языке Вет­хого Завета.
     «Слу­шайте, небеса, и внимай, земля, потому что Гос­подь гово­рит…» (Ис.1:2).
  2. Все чело­ве­че­ство, все люди как потомки Адама и Ноя. На языке Вет­хого Завета – «всякая плоть». Иногда они обо­зна­ча­ются как «сыны Адама».
     «Ибо Гос­подь с огнем и мечом Своим про­из­ве­дет суд над всякою плотью» (Ис.66:16).
  3. Изра­иль как вет­хо­за­вет­ная Цер­ковь, народ Божий, или «народ Мой» на языке Вет­хого Завета.
    «Вол знает вла­де­теля своего, и осел – ясли гос­по­дина своего; а Изра­иль не знает [Меня], народ Мой не разу­меет» (Ис.1:3).
  4. Изра­иль – как этнос, один из мно­го­чис­лен­ных наро­дов, име­ю­щий свою куль­туру, язык, тра­ди­ции, и т. д. На языке Вет­хого Завета – «Изра­иль», или «Иаков», или «сыны Изра­иля», «дети Авра­ама».
    «И под­ни­мет знамя языч­ни­кам, и собе­рет изгнан­ни­ков Изра­иля, и рас­се­ян­ных Иудеев созо­вет от четы­рех концов земли» (Ис.11:12).
  5. Община верных Гос­поду, собра­ние верных. На языке Вет­хого Завета может обо­зна­читься раз­но­об­разно: «оста­ток», «верные», «сви­де­тели». Очень близко к совре­мен­ному поня­тию цер­ков­ной общины. В данном случае воз­ни­кает целое мно­же­ство обо­зна­че­ний: сыны про­ро­че­ские, брат­ство назо­реев, череды свя­щен­ни­ков, общины иесеев и т. д. «Ибо, хотя бы народа у тебя, Изра­иль, было столько, сколько песку мор­ского, только оста­ток его обра­тится» (Ис.10:22).
  6. Отдель­ная семья пра­вед­ни­ков, живу­щая испол­не­нием Закона, или же греш­ни­ков, пре­не­бре­га­ю­щая Зако­ном – «ты и дом твой» на языке Вет­хого Завета. «Тогда Иере­мия сказан Седе­кии: так гово­рит Гос­подь Бог Саваоф, Бог Изра­и­лев: если ты вый­дешь к кня­зьям царя Вави­лон­ского, то жива будет душа твоя, и этот город не будет сожжен огнем, и ты будешь жив, и дом твой» (Иер.38:17).
  7. Чело­век (отдель­ный) перед лицом Гос­пода. На языке Вет­хого Завета он имеет много разных обо­зна­че­ний: пра­вед­ник / греш­ник, святой / нечи­стый, каю­щийся / нече­сти­вый / без­за­кон­ник и т. п.

«Ска­жите пра­вед­нику, что благо ему, ибо он будет вку­шать плоды дел своих; а без­за­кон­нику – горе, ибо будет ему воз­мез­дие за дела рук его» (Ис.3:10–11).

Рас­смот­рим ска­зан­ное на про­стом при­мере. «Долго ли будет сето­вать земля, и трава на всех полях – сох­нуть? скот и птицы гибнут за нече­стие жите­лей ее, ибо они гово­рят: Юн не увидит, что с нами будет» (Иер.12:4–5).

Это про­ро­че­ское обли­че­ние Иере­мии можно рас­смат­ри­вать на любом из семи пред­ло­жен­ных уров­ней. Его нетрудно отне­сти к отдель­ной стране или городу, ко всему чело­ве­че­ству в целом, к отдель­ной семье или чело­веку. Его можно отне­сти также к отдель­ной церкви или общине, не при­но­ся­щей плодов Гос­поду.

Рас­смот­ре­ние этого (или любого дру­гого) про­ро­че­ского текста на разных уров­нях при­ме­ни­тельно к кон­крет­ному адре­сату каждый раз даст новое направ­ле­ние для его пони­ма­ния.

При этом необ­хо­димо сфор­му­ли­ро­вать важное пра­вило при­ме­не­ния дан­ного метода: в про­цессе кон­крет­ного ана­лиза текста не сле­дует менять выбран­ный уро­вень рас­смот­ре­ния про­ро­че­ства.

II вектор: вре­мен­ной гори­зонт про­ро­че­ства. Необ­хо­димо выде­лить семь вре­мен­ных гори­зон­тов, на одном из кото­рых будет про­во­диться иссле­до­ва­ние про­ро­че­ского текста.

  1. Насто­я­щее, к кото­рому очень часто отно­сится про­ро­че­ство. Выше мы уже упо­ми­нали, что чаще всего про­роки, обли­чая грехи людей, обра­ща­ются именно к насто­я­щему. На языке Церкви оно нередко име­ну­ется «здесь и сейчас».
  2. Исто­ри­че­ское (близ­кое и дале­кое) про­шлое – то, о кото­ром име­ется исто­ри­че­ская (каким-то обра­зом доку­мен­ти­ро­ван­ная) память.
  3. Про­шлое дои­сто­ри­че­ское, отно­ся­ще­еся к эпохе Тво­ре­ния, а также к вре­ме­нам допо­топ­ных пат­ри­ар­хов и все­мир­ного потопа. Отсут­ствие каких-либо доку­мен­тов об этой эпохе вовсе не озна­чает, что мы ставим под сомне­ние сам факт исто­рич­но­сти того или иного собы­тия. Это сви­де­тель­ствует лишь о том, что в насто­я­щее время мы не рас­по­ла­гаем дан­ными, поз­во­ля­ю­щими отне­сти какое-то собы­тие к раз­ряду исто­ри­че­ских. Многие собы­тия, упо­ми­на­е­мые в Библии, мы назы­ваем дои­сто­ри­че­скими только в том смысле, что не знаем досто­верно, когда это собы­тие про­изо­шло.
  4. Бли­жай­шее буду­щее – име­ется в виду то буду­щее, о кото­ром нередко в Библии гово­рится «скоро». Про­дол­жи­тель­ность его доста­точно неопре­де­лен­ная: от несколь­ких дней до несколь­ких сто­ле­тий.
  5. Буду­щее отда­лен­ное (для вет­хо­за­вет­ных про­ро­честв) – напри­мер, мес­си­ан­ское; вре­мена изли­я­ние Духа Свя­того.
  6. Буду­щее «послед­них времен», т. е. времен эсха­то­ло­ги­че­ских.
  7. Эпоха насту­пив­шего Цар­ства Небес­ного, т. е. «нового Неба и новой Земли» – то, что на цер­ков­ном языке назы­ва­ется «Цар­ством буду­щего века.».

Как уже отме­ча­лось выше, любой про­ро­че­ский текст сле­дует рас­смат­ри­вать в каждом кон­крет­ном случае его ана­лиза лишь на одном выбран­ном гори­зонте про­ро­че­ства и не менять его. Смена гори­зонта про­ро­че­ства озна­чает, что про­изо­шло изме­не­ние усло­вий ана­лиза про­ро­че­ского текста, т. е. начался новый анализ этого текста.

III вектор: отоб­ра­же­ние про­ро­че­ства. Как уже отме­ча­лось, любое про­ро­че­ство как изъ­яв­ле­ние воли Божьей в этот мир, целостно и неде­лимо. Но слово Божие настолько пре­вос­хо­дит наши воз­мож­но­сти его целост­ного вос­при­я­тия, что тра­ди­ци­онно оно вос­при­ни­ма­ется как отоб­ра­же­ние в раз­лич­ных сферах знаний. Их довольно много – это и бого­сло­вие, и фило­со­фия, и т. д.

При этом надо отда­вать себе отчет, что сумма любого числа подоб­ных отоб­ра­же­ний будет зна­чи­тельно меньше целого. Более того, она нико­гда не будет пол­но­стью сов­па­дать с ним.

Мы выде­ляем семь воз­мож­ных отоб­ра­же­ний, или, лучше ска­зать, пред­став­ле­ний. На самом деле, их число гораздо больше. В при­ве­ден­ном ниже списке отсут­ствует, напри­мер, очень важное для всех про­ро­честв эти­че­ское пред­став­ле­ние. Можно также доба­вить литур­ги­че­ское пред­став­ле­ние, твар­ное или, выра­жа­ясь совре­мен­ным языком, эко­ло­ги­че­ское, и т. д.

  1. Тео­ло­ги­че­ское или бого­слов­ское пред­став­ле­ние. Что мы можем узнать о Боге из Свя­щен­ного Писа­ния? Какие вопросы мы можем зада­вать Библии, иссле­до­вать и обсуж­дать, а о чем сле­дует бла­го­го­вейно мол­чать?
  2. Три­ни­тар­ное или тро­и­че­ское. Част­ное, но очень важное пред­став­ле­ние о про­стой и одно­вре­менно слож­ной при­роде Самого Творца.
  3. Хри­сто­ло­ги­че­ское или мес­си­ан­ское. Кто такой Мессия? Для чего Он должен прийти? Какие при­знаки Его при­ше­ствия?
  4. Антро­по­ло­ги­че­ское – пред­став­ле­ние о чело­веке, причем в несколь­ких аспек­тах: во-первых, о том, каким он был заду­ман Твор­цом, во-вторых, каким он стал в резуль­тате гре­хо­па­де­ния, и, нако­нец, каким об станет в резуль­тате нового тво­ре­ния в Цар­стве Божьем.
  5. Соте­рио­ло­ги­че­ское – пред­став­ле­ние о спа­се­нии и Спа­си­теле.
  6. Эккле­зио­ло­ги­че­ское – пред­став­ле­ние о Церкви как собра­нии народа Божьего во главе с Самим Гос­по­дом.
  7. Эсха­то­ло­ги­че­ское – пред­став­ле­ние о «послед­них» вре­ме­нах, о Цар­стве Небес­ном.

В самом тексте Свя­щен­ного Писа­ния – как Вет­хого, так и Нового Завета – нет ничего похо­жего на эти научно–богословские пред­став­ле­ния или про­ек­ции. Язык Библии, под­черк­нем это еще раз, явля­ется целост­ным и вне­на­уч­ным, как и вне­бо­го­слов­ским. Однако, начи­ная с древ­ней­ших времен, текст Свя­щен­ного Писа­ния позна­вался именно на этих или подоб­ных им про­ек­циях, доста­точно раз­но­об­раз­ных в разные исто­ри­че­ские эпохи, но всегда жиз­ненно важных. Вся тра­ди­ция иссле­до­ва­ния и про­по­веди Библии осно­вана именно на таком под­ходе.

Как и при рас­смот­ре­нии первых двух век­то­ров, здесь дей­ствует то же пра­вило един­ствен­но­сти исполь­зо­ва­ния той или иной про­ек­ции при ана­лизе кон­крет­ного про­ро­че­ского текста. Выбор же того, какая из всех воз­мож­ных про­ек­ций явля­ется в насто­я­щий момент самой важной, зави­сит от самого чита­теля про­ро­че­ских книг, а также от всей сово­куп­но­сти обсто­я­тельств и осо­бен­но­стей его веры и жизни.

Про­ве­ден­ный подоб­ным обра­зом анализ явля­ется непро­стой, но лишь пред­ва­ри­тель­ной рабо­той по постро­е­нию того про­стран­ства сво­боды, в кото­ром только и можно обре­сти смысл про­ро­че­ского слова.

5.7. Молитва и про­ро­че­ство

Слово Божие, при­шед­шее в этот мир через про­рока, это всегда слово молит­вен­ное. Все Свя­щен­ное Писа­ние, весь Новый и Ветхий Завет, вклю­чая про­ро­че­ские книги – это молитва.

При этом неко­то­рые тексты мы умеем вос­при­ни­мать как молит­вен­ные. Это доста­точно ясно, напри­мер, для всей книги Псал­тирь. Но по отно­ше­нию к другим, напри­мер, родо­сло­виям в книгах Бытие, Числа, Пара­ли­по­ме­нон, или же в первой главе Еван­ге­лия Матфея, это сде­лать непро­сто.

Невоз­можно читать Библию без молитвы. В про­тив­ном случае это будет совсем другая книга, совсем иное чтение. Неда­ром еще в глу­бо­кой древ­но­сти в вет­хо­за­вет­ной Церкви роди­лась и была сохра­нена тра­ди­ция молит­вен­ного чтения Писа­ния. Эту тра­ди­цию при­няла как свою соб­ствен­ную и хри­сти­ан­ская Цер­ковь, в кото­рой она бережно хра­ни­лась на про­тя­же­нии многих веков.

Глав­ное досто­ин­ство такого молит­вен­ного чтения, помимо того, что оно адек­ватно самой Библии – в его целост­но­сти.

Все име­ю­щи­еся методы ана­лиза текста про­ро­че­ских книг, несмотря на их раз­но­об­ра­зие и мно­же­ство досто­инств, помо­гают обре­сти лишь частич­ное пони­ма­ние смысла про­ро­честв.

Это не озна­чает, что они про­ти­во­стоят молит­вен­ному чтению как осо­бому спо­собу пости­же­ния смысла этих книг. Напро­тив, только исполь­зуя все эти методы, но в молит­вен­ном духе, появ­ля­ется надежда на пости­же­ние целост­ного смысла про­ро­че­ского текста.

Итак, молитва, как вно­ся­щая жизнь в любое дело, дает воз­мож­ность сде­лать живым и поиск смысла про­ро­че­ских книг.

Еще в очень древ­ние вре­мена было ска­зано: «чтобы понять про­рока, надо самому быть про­ро­ком». Но пророк – это тот, кто молит­венно входит в позна­ние воли Божьей. Поэтому без молит­вен­ного чтения про­ро­че­ских книг невоз­можно понять ни смысла этих книг, ни самого про­рока.

6. Слу­же­ние

6.1. Про­ро­че­ство как дар

Дар про­ро­че­ства нельзя полу­чить ника­ким обра­зом, кроме как свыше. Нельзя «выучиться» на про­рока, невоз­можно «назна­чить» кого-либо про­ро­ком. Невоз­можно также пере­дать кому-либо по наслед­ству или по своему жела­нию про­ро­че­ское слу­же­ние. Оно есть слу­же­ние хариз­ма­ти­че­ское по пре­иму­ще­ству.

В ряде книг Вет­хого Завета опи­сы­ва­ются случаи, когда про­роки (или судьи, также несшие хариз­ма­ти­че­ское слу­же­ние) желали пере­дать этот дар своим детям. Но прак­ти­че­ски всегда такая попытка обо­ра­чи­ва­лась неуда­чей, если не ката­стро­фой. В каче­стве при­мера можно вспом­нить попытку про­рока Саму­ила пере­дать свое слу­же­ние своим сыно­вьям, что было отверг­нуто Богом и не при­нято наро­дом (см. 1Цар.8:1–5).

Про­ро­че­ство есть дар Божий чело­веку, кото­рый может посту­пить с ним трояко, как со всяким даром:

  • может его отверг­нуть;
  • при­нять и исполь­зо­вать для себя самого;
  • при­нять для воз­мож­но­сти слу­же­ния Богу и Церкви.

Отвер­же­ние про­ро­че­ского дара в Библии прак­ти­че­ски

не встре­ча­ется. В каче­стве ред­чай­шего при­мера можно при­ве­сти Исава, сына пат­ри­арха Исаака, кото­рый дару Авра­амова бла­го­сло­ве­ния в форме пер­во­род­ства, вклю­чав­шего в себя в ту эпоху и про­ро­че­ский дар, пред­по­чел про­стые земные блага. Бла­го­сло­ве­ние было для него вещью настолько неося­за­е­мой, а чув­ство силь­ного голода настолько реаль­ным, что он сказал Иакову: «вот, я умираю, что мне в этом пер­во­род­стве?» (Быт.25:32).

При­ня­тие дара про­ро­че­ства для себя встре­ча­ется в Библии гораздо чаще. Фак­ти­че­ски каждый лже­про­рок в народе Божьем принял этот дар не для слу­же­ния Гос­поду, а для себя, для извле­че­ния из него опре­де­лен­ных выгод.

О таких людях пророк Михей с гневом и горе­чью писал, обра­ща­ясь к главам дома Иако­влева и кня­зьям дома Изра­и­лева: «Главы его судят за подарки и свя­щен­ники его учат за плату, и про­роки его пред­ве­щают за деньги, а между тем опи­ра­ются на Гос­пода, говоря: «не среди ли нас Гос­подь? не постиг­нет нас беда!» Посему за вас Сион рас­па­хан будет как поле, и Иеру­са­лим сде­ла­ется грудою раз­ва­лин, и гора дома сего будет леси­стым холмом» (Мих.3:11–12).

Каждый чело­век, исполь­зу­ю­щий дар про­ро­че­ский для себя, для своей выгоды, ста­но­вится на путь само­раз­ру­ше­ния, ибо отно­сится к Богу, дав­шему ему этот дар, не как сын, а как не чистый на руку наем­ник. Иными сло­вами, он пере­хо­дит на уро­вень маги­че­ского слу­же­ния Богу, что делает его выбор смерт­ным грехом. В Ветхом и Новом Завете при­во­дятся очень яркие при­меры, кото­рые пока­зы­вают послед­ствия такого выбора.

В книге Чисел повест­ву­ется о про­роке (про­роке Божьем!) Вала­аме, кото­рый коры­стен настолько, что исполь­зует дар для своей выгоды. Древ­ней­шая тра­ди­ция утвер­ждает, что его про­ро­че­ский дар был больше, чем дар Моисея, но Валам его загу­бил. Апо­стол Иуда в своем посла­нии пишет о таких людях: «Горе им, потому что идут путем Каи­но­вым, пре­да­ются обо­льще­нию мзды, как Валаам» (Иуд.1:11).

Пятая глава 4‑й книги Царств при­во­дит рас­сказ о Гиезии, уче­нике и воз­мож­ном при­ем­нике про­рока Елисея, кото­рый под­дался соблазну про­ме­нять дар Божий, кото­рый был ему в опре­де­лен­ной мере уже даро­ван, на блага мира сего. Невер­ный выбор при­во­дит к его пол­ному духов­ному бес­чув­ствию, к нераз­ли­че­нию времен, в чем его и упре­кает Елисей: «…время ли брать серебро и брать одежды, или мас­лич­ные дере­вья и вино­град­ники, и мелкий или круп­ный скот, и рабов или рабынь?» (4Цар.5:26). Полу­чен­ная Гие­зием про­каза – не только нака­за­ние тяже­лой болез­нью. Она делает его риту­ально нечи­стым, т. е. выво­дит его за пре­делы народа Божьего. Он ока­зы­ва­ется вне Вет­хо­за­вет­ной церкви.

В Новом Завете подоб­ная исто­рия при­во­дится в пятой главе Деяний апо­сто­лов – исто­рия с Ала­нией и Сап­фи­рой. Полу­чив­шие, как и все первые хри­сти­ане, про­ро­че­ский дар, они утаили часть своего даяния Церкви, в чем их и обли­чил Петр: «Ты солгал не чело­ве­кам, а Богу» (Деян.5:4).

Фак­ти­че­ски они, как и Гиезий, хотели при­сво­ить этот дар себе, что немед­ленно при­вело их к смерти.

Когда же чело­век при­ни­мает про­ро­че­ский дар не для себя, но для слу­же­ния Богу и Церкви, то един­ственно достой­ный ответ на этот дар – бла­го­да­ре­ние. Слова апо­стола Павла «За все бла­го­да­рите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1Фес.5:18), это выра­же­ние не только его лич­ного про­ро­че­ского опыта. Это своего рода обоб­ще­ние опыта дея­тель­но­сти всех про­ро­ков Божьих.

6.2. При­зва­ние про­рока

Никто не может быть про­ро­ком по своему жела­нию, но только тот, кто будет при­зван к этому слу­же­нию. В книгах Вет­хого завета пока­зано, как про­ис­хо­дит это при­зва­ние, причем, пока­зано настолько ярко, что при­зва­ние можно рас­смат­ри­вать не только как еди­нич­ный акт, но как про­цесс. Можно выде­лить отдель­ные этапы этого про­цесса, про­сле­дить их после­до­ва­тель­ность. Иными сло­вами, можно гово­рить о струк­туре при­зва­ния про­рока.

Мы не можем обсуж­дать духов­ные или мисти­че­ские аспекты при­зва­ния: каким обра­зом Бог зовет, как и чем чело­век слышит призыв – слухом, зре­нием или серд­цем, как про­ис­хо­дит эта встреча и т. д. Это – тайна, кото­рая совер­ша­ется всегда незримо и непо­вто­римо, тайна, кото­рую пророк тре­петно хранит как сокро­вище всю жизнь, и лишь изредка мы узнаем об этом.

Призыв Савла на пути в Дамаск – яркий тому пример.

Мы знаем об этом лишь то, что сам св. апо­стол Павел счел нужным сооб­щить своему спо­движ­нику и уче­нику св. еван­ге­ли­сту Луке, т. е. знаем только о внеш­них обсто­я­тель­ствах при­зыва. Известно, что три дня сле­поты – три дня пре­бы­ва­ния в свете Хри­сто­вом – стали для апо­стола одним из самых ярких собы­тий всей его жизни, кото­рое явля­лось источ­ни­ком вдох­но­ве­ния до конца его жизни, к кото­рому Павел снова и снова воз­вра­щался в своих посла­ниях.

Но мы вполне можем гово­рить именно о внеш­ней сто­роне при­зва­ния, о том, как оно про­ис­хо­дит.

Первый этап при­зва­ния – это всегда призыв Гос­пода. В Ветхом завете этот призыв про­ис­хо­дит раз­но­об­разно. Это может быть зову­щий чело­века голос Божий, как это слу­чи­лось с Ионой (Ион.1:1), Амосом, Иере­мией (Иер.1:4–5), Саму­и­лом и дру­гими про­ро­ками. Но нередко этот призыв можно трак­то­вать как виде­ние, кото­рое Бог откры­вает своему избран­нику. Так было с Исайей, кото­рый видел образ славы Божьей, напол­нив­шей храм (Ис.6:1–4), с Иезе­ки­и­лем, кото­рому слава Божия была явлена в образе неви­дан­ной огнен­ной колес­ницы, ободья кото­рой были полны глаз (Иез.1:4–28).

Отме­тим, что иногда это при­зва­ние явля­ется полной неожи­дан­но­стью для чело­века, как это было для Савла (Деян.9:3–6), или для отрока Саму­ила, не знав­шего, как отве­тить на призыв (1Цар.3:3–10), или же для про­рока Амоса, кото­рый сам пишет, что он «не пророк и не сын про­рока… но Гос­подь взял меня от овец» (Ам.7:14–15). Нередко призыв обра­щен к чело­веку, под­го­тов­лен­ному своей жизнью и науче­нием к этому. Так про­изо­шло, по-види­мому, с про­ро­ком Авва­ку­мом (Ав.2:1), с про­ро­ком Ионой (Ион.1:1), с про­ро­ком Дани­и­лом или с Ели­сеем (3Цар.19:19–20).

То, что видит или слышит чело­век, настолько пре­вос­хо­дит его личный и цер­ков­ный опыт, что нередко воз­ни­кает мысль о неиз­беж­ной смерти: «И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я чело­век с нечи­стыми устами, и живу среди народа также с нечи­стыми устами, – и глаза мои видели Царя, Гос­пода Сава­офа» (Ис.6:5). Или же чело­век падает на землю, будучи потря­сен этим при­зы­вом, как это было с Иезе­ки­и­лем.

В любом случае, призыв рож­дает в нем пока­я­ние – это явля­ется вторым этапом при­зва­ния. Пока­я­ние в текстах про­ро­че­ских книг обычно выра­жа­ется очень кратко и эмо­ци­о­нально.

Слова, кото­рыми выра­жа­ется пока­я­ние, часто настолько непри­вычны, что узнать в них пока­я­ние бывает довольно сложно. Это могут быть слова «горе мне! погиб я! ибо я чело­век с нечи­стыми устами…», как это мы видим у Исаии (6.5), или еще более стран­ные слова Иере­мии «о, Гос­поди Боже! я не умею гово­рить, ибо я еще молод» (Иер.1:6), кото­рыми также обо­зна­чено пока­я­ние. Оно может быть даже без­молв­ным, т. е. тво­риться в глу­бине сердца – как это было у Иезе­ки­иля, кото­рый, увидев виде­ние славы Божьей, «пал на лицо свое» (Иез.2:1).

Глу­бо­кое осо­зна­ние своей гре­хов­но­сти, нередко назы­ва­е­мой на языке Закона Мои­се­ева нечи­сто­той, при­во­дит к пока­я­нию как актив­ному дей­ствию, тре­бу­ю­щему ответа При­зы­ва­ю­щего.

Такой ответ дается, это – про­ще­ние, часто назы­ва­е­мое на языке Закона очи­ще­нием, кото­рое явля­ется тре­тьим этапом при­зва­ния.

Опи­сать, как про­ис­хо­дит про­ще­ние (очи­ще­ние), еще более трудно по срав­не­нию с опи­са­нием пока­я­ния. Это невоз­можно сде­лать на обыч­ном языке, здесь необ­хо­дим язык сим­во­ли­че­ский, язык поэзии. Только поэ­ти­че­ские образы поз­во­ляют каким-то обра­зом сопри­кос­нуться с невы­ра­зи­мым мисти­че­ским опытом полу­че­ния про­ще­ния.

Исайя бук­вально живо­пи­сует его в обра­зах очи­ще­ния огнем: «Тогда при­ле­тел ко мне один из Сера­фи­мов, и в руке у него горя­щий уголь, кото­рый он взял кле­щами с жерт­вен­ника, и кос­нулся уст моих и сказан: вот, это кос­ну­лось уст твоих, и без­за­ко­ние твое уда­лено от тебя, и грех твой очищен» (Ис.6:6–7).

Нечто подоб­ное про­ис­хо­дит и с Иере­мией. Его очи­ще­ние пока­зано не менее поэ­тично: «И про­стер Гос­подь руку Свою, и кос­нулся уст моих» (Иер.1:9). Не это ли очи­ще­ние имел в виду Спа­си­тель, когда гово­рил Своим уче­ни­кам: «ничто, вхо­дя­щее в чело­века извне, не может осквер­нить его; но что исхо­дит из него, то осквер­няет чело­века. Если кто имеет уши слы­шать, да слышит!» (Мк.7:15–16 и парал­лель­ное место Мф.5:11). Гос­подь в Еван­ге­лии при­вле­кает вни­ма­ние слу­ша­те­лей к словам про­рока, не назы­вая их прямо, пока­зы­вая тем самым, в чем суть очи­ще­ния: не в испол­не­нии опре­де­лен­ных риту­аль­ных дей­ствий, а в чистоте уст, что на биб­лей­ском языке всегда озна­чало чистоту сердца.

Иезе­ки­иль пока­зы­вает про­ще­ние как актив­ное дей­ствие Духа: «и слышан глас Гла­го­лю­щего, и Он сказал мне: сын чело­ве­че­ский! стань на ноги твои, и Я буду гово­рить с тобою. И когда Он гово­рил мне, вошел в меня дух и поста­вил меня на ноги мои» (Иез.2:1–2). Гос­подь объ­яв­ляет про­року о про­ще­нии, при­зы­вая его встать на ноги, но чело­век сам этого сде­лать не может. И тогда его под­ни­мает на ноги Дух, посы­ла­е­мый от Гос­пода, Кото­рый и очи­щает про­рока «от всякой скверны», по словам молитвы Свя­тому Духу.

Про­ще­ние в про­ро­че­ском при­зва­нии не явля­ется момент­ным актом, но всегда про­цес­сом, нередко довольно дли­тель­ным, так как чело­веку тре­бу­ется нема­лое время, чтобы понять и при­нять это про­ще­ние свыше.

Пока­за­те­лен пример Моисея. В Пяти­кни­жии только дели­катно упо­ми­на­ется, что «Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, свя­щен­ника Мади­ам­ского» (Исх.3:1) сорок лет. Но это была его внеш­няя дея­тель­ность. Чем же он был занят духовно, прежде чем «воз­звал к нему Бог из среды куста» (Исх.3:4), и он был при­зван к про­ро­че­скому слу­же­нию? Несо­мненно, каялся за свою про­шлую жизнь бога­того еги­пет­ского вель­можи, ни в чем не зна­ю­щего отказа при­ем­ного сына дочери фара­она, кото­рая при­вела его к смерт­ному греху – убий­ству чело­века без вся­кого суда. Каялся пред Богом и полу­чил про­ще­ние, но на это ушло не одно деся­ти­ле­тие его жизни.

Про­ще­ние (очи­ще­ние), полу­ча­е­мое про­ро­ком, не явля­ется его личным делом. В Ветхом Завете, как, впро­чем, и в Новом, про­ще­ние свыше всегда пода­ется чело­веку для его после­ду­ю­щего слу­же­ния Церкви. Биб­лей­скому созна­нию, в отли­чие от совре­мен­ного, всегда было при­суще именно такое пони­ма­ние пока­я­ния и про­ще­ния.

Поэтому вслед за очи­ще­нием про­року всегда пред­ла­га­ется слу­же­ние – это чет­вер­тый этап при­зва­ния. Слу­же­ние нико­гда не навя­зы­ва­ется, а именно пред­ла­га­ется, ибо Бог бес­ко­нечно ува­жает сво­боду чело­века. Нередко оно пред­ла­га­ется не прямо, а в форме кос­вен­ного вопроса: «И услы­шан я голос Гос­пода, гово­ря­щего: кого Mm послать? и кто пойдет для Нас?» (Ис.6:8). Гос­подь неве­ро­ятно дели­ка­тен, Он Свой вопрос не обра­щает прямо к Исаии.

Даже когда призыв к слу­же­нию выра­жен в форме импе­ра­тива, как это было у про­рока Ионы, сво­бода выбора всегда оста­ется за чело­ве­ком (Иона 1.1).

Пятый этап при­зва­ния состоит в при­ня­тии или в отвер­же­нии пред­ло­жен­ного слу­же­ния. Мы видим ответ Исаии: «И я сказал: вот я, пошли меня» (Ис.6:8). Похо­жий ответ когда-то дал юный Самуил, научен­ный своим учи­те­лем Илией: «И сказал Самуил: говори, Гос­поди, ибо слышит раб Твой» (1Цар.3:10).

Надо отме­тить, что этот этап довольно редко фик­си­ру­ется в про­ро­че­ских книгах. Обычно он в них опус­ка­ется, и повест­во­ва­ние сразу пере­хо­дит к сле­ду­ю­щему этапу.

Дели­кат­ность Гос­пода рож­дает в ответ дели­кат­ность про­рока, кото­рый ста­ра­ется фик­си­ро­вать вни­ма­ние слу­ша­теля или чита­теля не на себе, а только на том слу­же­нии, кото­рое было ему даро­вано. Этим, скорее всего, и объ­яс­ня­ется ред­кость опи­са­ния пятого этапа в про­ро­че­ских книгах.

Зато шестой этап – постав­ле­ние про­рока на слу­же­ние, что под­ра­зу­ме­вает при­ня­тие про­ро­ком при­зыва Гос­пода, – описан во многих про­ро­че­ских книгах. У Исаии: «И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услы­шите – и не ура­зу­ме­ете, и очами смот­реть будете – и не уви­дите. Ибо огру­бело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услы­шат ушами, и не ура­зу­меют серд­цем, и не обра­тятся, чтобы Я исце­лил их» (Ис.6:9–10 и далее до Ис.6:13).

Даро­ван­ное слу­же­ние фик­си­ру­ется сло­вами «пойди и скажи», кото­рые пророк, а вслед за ним и мы, пони­маем доста­точно точно.

Эти слова – своего рода сакраль­ная фор­мула постав­ле­ния на слу­же­ние. В Еван­ге­лии мы встре­чаем эти слова десятки раз, часто они исхо­дят из уст Иисуса (см., напри­мер, Мф.11:4, 26.18, 28.7, 28.10; Мк.1:44, 10.52, Лк.7:8, 7.22, 13.32, 15.18, 22.8; Ин .9.:7) и всегда пони­ма­ются Его уче­ни­ками или людьми, к кото­рым обра­щены эти слова, именно как даро­ва­ние им слу­же­ния.

У Иере­мии: «и сказал мне Гос­подь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поста­вил тебя в сей день над наро­дами и цар­ствами, чтобы иско­ре­нять и разо­рять, губить и раз­ру­шать, сози­дать и насаж­дать» (Иер.1:9–10). Здесь двой­ное постав­ле­ние: «вложил слова Мои в уста твои» и «поста­вил тебя». Оба выра­же­ния мно­го­кратно встре­ча­ются в Еван­ге­лии, нередко они исхо­дит из уст Сына Божьего. Он часто при­зы­вает «слу­шать и испол­нять слова Мои» (напри­мер, Мф.7:26).

У Иезе­ки­иля: «И Он сказал мне: сын чело­ве­че­ский! Я посы­лаю тебя к сынам Изра­и­ле­вым, к людям непо­кор­ным, кото­рые воз­му­ти­лись против Меня; они и отцы их измен­ники предо Мною до сего самого дня. И эти сыны с огру­бе­лым лицем и с жесто­ким серд­цем; к ним Я посы­лаю тебя, и ты ска­жешь им: «так гово­рит Гос­подь Бог!» Будут ли они слу­шать, или не будут, ибо они мятеж­ный дом; но пусть знают, что был пророк среди них» (Иез.2:3–5).

Слова «Я посы­лаю тебя» – ана­ло­гич­ная преды­ду­щим фор­мула даро­ва­ния слу­же­ния. Она также неод­но­кратно встре­ча­ется в Еван­ге­лии, осо­бенно в 17‑й главе Иоанна. И всегда они вкла­ды­ва­ется в уста Божии, или это слова Самого Иисуса: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин.17:18). Это особая сакраль­ная фор­мула – фор­мула власти свыше.

У Ионы: «И было слово Гос­подне к Ионе вто­рично: встань, иди в Нине­вию, город вели­кий, и про­по­ве­дуй в ней, что Я пове­лел тебе» (Ион.3:1–2). Слова «Встань, иди, про­по­ве­дуй [воз­ве­щай]» – также вполне извест­ная ново­за­вет­ная фор­мула постав­ле­ния на слу­же­ние. Она нередко исполь­зу­ется частично, но может при­ме­няться и пол­но­стью (см., напри­мер, Мф.28:10; Деян.9:15).

У Амоса: «Гос­подь взял меня от овец и сказан мне Господь:“иди, про­ро­че­ствуй к народу Моему, Изра­илю»» (Ам.7:15). Это довольно редкая фор­мула постав­ле­ния «иди, про­ро­че­ствуй», хотя по смыслу она близка или даже тож­де­ственна фор­муле Исаии.

Итак, мы выде­лили шесть этапов в при­зва­нии про­рока. Это общая струк­тур­ная схема, кото­рую пол­но­стью можно уви­деть лишь у Исаии. У неко­то­рых про­ро­ков она слож­нее, напри­мер, у Ионы, с его отвер­же­нием при­зва­ния, а, затем, вто­рич­ным при­зва­нием.

Боль­шин­ство же про­ро­че­ских книг не опи­сы­вают пол­но­стью эту струк­туру, доволь­ству­ясь двумя эта­пами: при­зы­вом к про­ро­че­ству и постав­ле­нием на слу­же­ние, т. е. первым и шестым эта­пами.

У Заха­рии: «В вось­мом месяце, во второй год Дария, было слово Гос­подне к Заха­рии, сыну Вара­хи­ину, сыну Аддову, про­року: про­гне­вайся Гос­подь на отцов ваших вели­ким гневом, и ты скажи им: так гово­рит Гос­подь Саваоф: обра­ти­тесь ко Мне…» (Зах.1:1–3). Здесь фик­си­ру­ются только эти два собы­тия в жизни про­рока: «было к нему слово Гос­подне» и даро­ва­ние слу­же­ния – «ты скажи им».

У неко­то­рых про­ро­ков при­зва­ние изла­га­ется еще проще – первый и шестой этапы сли­ва­ются и ста­но­вятся прак­ти­че­ски нераз­ли­чи­мыми. У Аггея, Михея, Софо­нии, Иоиля, Осии фор­мула при­зва­ния очень проста: «в такой-то год такого-то царя или таких-то царей [или такого-то собы­тия] «было слово Гос­подне» к про­року такому-то, сыну такого-то».

Очень часто эти этапы опи­сы­ва­ются сло­вами: «Слово Гос­подне, кото­рое было к…» (Ос.1:1, Иоиль 1:1, Мих.1:1, Соф.1:1, Зах.1:1, Мал.1:1) или сло­вами «виде­ние»: «Виде­ние Авдия» (Авд.1:1), «книга виде­ний Наума» (Наум.1:1), «Про­ро­че­ское виде­ние, кото­рое видел пророк Авва­кум» (Авв.1:1).

Фор­мула про­ро­че­ского при­зва­ния – это именно сакраль­ная фор­мула, а не опи­са­ние собы­тия, про­изо­шед­шего в жизни про­рока. Как всякая сакраль­ная фор­мула, она может иметь крат­кую форму, кото­рая сораз­мерна коли­че­ству текста данной книги. Неда­ром крат­чай­шая фор­мула встре­ча­ется исклю­чи­тельно в книгах малых про­ро­ков.

Отме­тим, что в ново­за­вет­ной книге Деяний Апо­сто­лов опи­са­ние при­зва­ния и постав­ле­ния на про­ро­че­ское слу­же­ние Савла про­ис­хо­дит по полной схеме, отме­чен­ной нами у Исаии, и вклю­чает все шесть этапов, и даже несколько больше. Лука добав­ляет еще два этапа, причем делает это с опре­де­лен­ной целью. Пока­жем в виде таб­лицы, как текст опи­са­ния этого при­зва­ния может быть соот­не­сен с пред­ло­жен­ной нами схемой.

Выде­лен­ные этапы при­зва­ния про­рока Деяния, 9–я глава: при­зва­ние Савла
1 этап: призыв. Гос­пода «Когда же он шел и при­бли­жался к Дамаску, вне­запно осиял его свет, с неба. Он упал на землю и услы­шал голос, гово­ря­щий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?» (3–4).
2 этап: пока­я­ние как актив­ное дей­ствие, кото­рое рож­да­ется в чело­веке в ответ на призыв Гос­пода. «Он сказал: кто Ты, Гос­поди? Гос­подь же сказал: Я Иисус, Кото­рого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в тре­пете и ужасе сказал: Гос­поди! что пове­лишь мне делать? и Гос­подь сказал ему: встань и иди в город; и ска­зано будет, тебе, что тебе надобно делать» (5–6).
2 «А» этап: воз­ве­ще­ние про­ро­кам Церкви о пред­сто­я­щем слу­же­нии нового про­рока. «В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Гос­подь в виде­нии сказал ему: Анания! Он сказал: я, Гос­поди. Гос­подь же сказал ему: встань и пойди на улицу, так назы­ва­е­мую Прямую, и спроси в Иуди­ном доме Тар­ся­нина, по имени Савла; он теперь молится, и видел в виде­нии мужа, именем Ананию, при­шед­шего к нему и воз­ло­жив­шего на него руку, чтобы он про­зрел. Анания отве­чал: Гос­поди! я слышал от. многих о сем чело­веке, сколько зла сделал он святым Твоим в Иеру­са­лиме; и здесь имеет, от. пер­во­свя­щен­ни­ков власть вязать всех, при­зы­ва­ю­щих имя. Твое. Но Гос­подь сказал ему: иди, ибо он есть Мой избран­ный сосуд, чтобы воз­ве­щать имя. Мое перед наро­дами и царями и сынами Изра­и­ле­выми. И Я покажу ему, сколько он должен постра­дать за имя. Мое» (10–16).
3 этап: про­ще­ние, назы­ва­е­мое на языке Закона очи­ще­нием, кото­рое пода­ется Гос­по­дом и явля­ется Его отве­том на пока­я­ние. «Анания, пошел и вошел в дом и, воз­ло­жив на него руки, сказал: брат. Савл! Гос­подь Иисус, явив­шийся, тебе на пути, кото­рым ты шел, послал меня, чтобы ты про­зрел […] И тотчас как бы чешуя, отпала от. глаз его, и вдруг он про­зрел» (17а, б; 18а).
4 этап: пред­ло­же­ние слу­же­ния про­року. «и [чтобы ты] испол­нился. Свя­таго Духа» (176).
5 этап: при­ня­тие пред­ло­жен­ного слу­же­ния. «и, встав, кре­стился.» (186).
6 этап: постав­ле­ние про­рока на слу­же­ние. «И тотчас стал про­по­ве­до­вать в сина­го­гах об Иисусе, что Он есть Сын Божий» (20).
6 «А» этап: укреп­ле­ние про­рока в его слу­же­нии. «А Савл более и более укреп­лялся, и при­во­дил в заме­ша­тель­ство Иудеев, живу­щих в Дамаске, дока­зы­вая, что Сей есть Хри­стос» (22).

Отме­тим, что по срав­не­нию с выде­лен­ной нами шести­сту­пен­ча­той схемой при­зва­ния про­рока, Лука добав­ляет еще два этапа: воз­ве­ще­ние уже слу­жа­щим Богу про­ро­кам о при­зва­нии к слу­же­нию нового про­рока (2А) и сви­де­тель­ство Церкви об укреп­ле­нии нового про­рока в его слу­же­нии (6А).

Послед­ний этап, строго говоря, не явля­ется каким-то опре­де­лен­ным этапом при­зва­ния к слу­же­нию, но уже самим слу­же­нием, так как вре­мен­ных пре­де­лов в укреп­ле­нии, т. е. в совер­шен­ство­ва­нии про­ро­че­ского слу­же­ния нет. Он нужен, чтобы пока­зать неиз­мен­ность воли Павла слу­жить Богу и послан­ному от Него Сыну в каче­стве про­рока.

В тексте Еван­ге­лия от Луки в теме «укреп­ле­ния» под­чер­ки­ва­ется то же води­тель­ство свыше: «Мла­де­нец же воз­рас­тал и укреп­лялся духом, и был в пусты­нях до дня явле­ния своего Изра­илю» (Лк.1:80) и «Мла­де­нец же воз­рас­тал и укреп­лялся духом, испол­ня­ясь пре­муд­ро­сти, и бла­го­дать Божия была на Нем» (Лк.2:40). Слово «укреп­ле­ние» под­чер­ки­вает связь между слу­же­ни­ями про­рока Иоанна, Кре­сти­теля Гос­подня, Самого Иисуса Мессии и вновь постав­ля­е­мого на слу­же­ние Савла. Таким обра­зом, акцен­ти­ру­ется зна­че­ние буду­щего про­ро­че­ского слу­же­ния Павла для всей Церкви.

Что каса­ется этапа 2А – воз­ве­ще­ния про­ро­кам о новом при­зва­нии, – то в этом можно уви­деть своего рода аллю­зию к извест­ным словам из книги про­рока Амоса: «Ибо Гос­подь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, про­ро­кам» (Ам.3:7). Это очень древ­няя тайна дей­ствия Бога в сотво­рен­ном Им мире, воз­ве­щен­ная когда-то Амосом. В Новом Завете эта тайна не декла­ри­ру­ется, но неиз­менно пока­зы­ва­ется. Все собы­тия земной жизни Иисуса Христа – от Его рож­де­ния до Рас­пя­тия, Вос­кре­се­ния и Воз­не­се­ния, всегда пред­ва­ря­ются про­ро­че­ским воз­ве­ще­нием об их свер­ше­нии.

Воз­ве­ще­ние о при­зва­нии нового про­рока явля­ется опре­де­лен­ным во вре­мени этапом. При­ведя его в 9–й главе Деяний, Лука, тем самым, под­чер­ки­вает не личный, но цер­ков­ный харак­тер при­зва­ния Савла.

В целом в опи­са­нии про­ро­че­ского при­зва­ния Савла Лука сле­дует сразу двум источ­ни­кам: 6–й главе книги про­рока Исаии и 1–2 главам текста Еван­ге­лия его имени. Тем самым Лука пока­зы­вает одно­вре­менно пре­ем­ствен­ность про­ро­че­ского при­зва­ния Савла, его нахож­де­ние в русле всей вет­хо­за­вет­ной про­ро­че­ской тра­ди­ции, с одной сто­роны, и его прин­ци­пи­аль­ную новизну – с другой.

Таким обра­зом, Лука делает акцент на про­ро­че­ском харак­тере этого при­зва­ния и его зна­че­нии. Вос­про­из­ведя полную схему про­ро­че­ского при­зва­ния Исаии по отно­ше­нию к Павлу, Лука, тем самым, ставит слу­же­ние этого апо­стола в Церкви Хри­сто­вой на один уро­вень со слу­же­нием вели­кого вет­хо­за­вет­ного про­рока.

6.3. Про­ро­че­ство как цер­ков­ное слу­же­ние

По сви­де­тель­ству Нового Завета, первым про­ро­ком был Енох, о кото­ром святой апо­стол Иуда, опи­ра­ясь на древ­нее Пре­да­ние, писал: «О них про­ро­че­ство­вал и Енох, седь­мый от Адама…» (Иуд.1:14). О ком он про­ро­че­ство­вал – апо­стол Иуда пишет выше, в стихе 4‑м.

Но кому он про­ро­че­ство­вал? И где, в какой среде? Мы этого не знаем. Но мы можем утвер­ждать, что он, как и все без исклю­че­ния после­ду­ю­щие про­роки, про­ро­че­ство­вал Церкви.

Всякое про­ро­че­ство совер­ша­ется Богом через про­рока в Церкви, для Церкви и Самой Цер­ко­вью. Таким обра­зом, вне Церкви про­ро­че­ство или явля­ется лже­про­ро­че­ством или стра­дает от непол­ноты.

Ста­нов­ле­ние и раз­ви­тие про­ро­че­ского слу­же­ния про­ис­хо­дило в тесной связи с рож­де­нием и после­ду­ю­щим ростом вет­хо­за­вет­ной Церкви. В исто­рии вет­хо­за­вет­ной Церкви можно выде­лить опре­де­лен­ные этапы, кото­рые свя­заны с после­до­ва­тель­но­стью исто­ри­че­ских заве­тов.

Первые два пери­ода этой исто­рии, свя­зан­ные с исто­ри­че­скими заве­тами – с Ноем и с Авра­амом – можно счи­тать еще «заро­ды­ше­выми». Цер­ковь суще­ствует, она растет, но пока она прак­ти­че­ски неви­дима миру. Поэтому и про­ро­че­ские слу­же­ния этих пери­о­дов как бы скрыты от глаз мира.

Про­ро­че­ское слу­же­ние Авра­ама имело огром­ное, уни­каль­ное и непо­вто­ри­мое зна­че­ние. Его роль в исто­рии Церкви невоз­можно пере­оце­нить. Но про­яви­лось оно только тогда, когда испол­ни­лись про­ро­че­ские обе­то­ва­ния, данные Гос­по­дом Авра­аму: «посмотри на небо и сосчи­тай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потом­ков. Аврам пове­рил Гос­поду, и Он вменил ему это в пра­вед­ность» (Быт.15:5–6).

Только с появ­ле­нием мно­же­ства потом­ков Авра­ама, объ­еди­нен­ного в народ (но не как этнос, а как народ Божий, Цер­ковь завета), насту­пает новый, види­мый уже всему миру этап её жизни. И, соот­вет­ственно, насту­пает новый этап про­ро­че­ского слу­же­ния. Народ, в той мере, в какой он явля­ется Цер­ко­вью, нуж­да­ется в изъ­яв­ле­нии воли Божьей «здесь и сейчас». Иными сло­вами, ему необ­хо­димо види­мое про­ро­че­ское слу­же­ние. Смысл этого цер­ков­ного слу­же­ния наи­бо­лее четко был выра­жен в книге про­рока Иезе­ки­иля: «И тебя, сын чело­ве­че­ский, Я поста­вил стра­жем дому Изра­и­леву, и ты будешь слы­шать из уст Моих слово и вра­зум­лять их от Меня» (Иез.33.7).

Поэтому цер­ков­ное слу­же­ние про­ро­ков Божьих до заклю­че­ния Синай­ского Завета можно срав­нить с посе­ян­ным семе­нем, кото­рое упало в разные места – что-то погибло, а «иное упало на добрую землю и дано плод, кото­рый взошел и вырос, и при­несло иное трид­цать, иное шесть­де­сят, и иное сто» (Мк.4:8).

Ранние про­роки, в том числе Енох, совер­шали свое слу­же­ние без всякой надежды уви­деть плоды своих трудов. Они как бы испол­няли древ­нюю запо­ведь «Отпус­кай хлеб твой по водам» (Еккл.11:1). Как и Еван­гель­ская притча о сея­теле, эта запо­ведь Эккле­зи­а­ста имеет ярко выра­жен­ный про­ро­че­ский смысл.

Но наи­боль­шей актив­но­сти слу­же­ние про­ро­ков достигло после заклю­че­ния Гос­по­дом завета с Дави­дом, имев­шим ярко выра­жен­ный мес­си­ан­ский смысл. Испол­не­ние этого завета для вет­хо­за­вет­ной Церкви было наи­бо­лее труд­ным, так как очень нелегко было уяс­нить этот смысл, пожерт­во­вать ради него наци­о­наль­ными, поли­ти­че­скими и иными цен­но­стями, вплоть до госу­дар­ствен­ной неза­ви­си­мо­сти. Именно в этот период слу­же­ние про­ро­ков ста­но­вится цен­траль­ным в жизни народа Божьего.

Поскольку все про­роки Божии слу­жили Церкви, они, неза­ви­симо от вре­мени, свя­заны между собой. Их слу­же­ния – как звенья огром­ной цепи, про­хо­дя­щей через все сто­ле­тия, смысл кото­рой может быть открыт только тогда, когда в мире появ­ля­ется цен­траль­ное ее Звено, истин­ный Пророк, вопло­тив­ший совер­шен­ное про­ро­че­ское слу­же­ние. Об этом очень ярко писал автор посла­ния к Евреям: «те, кото­рых весь мир не был достоин, ски­та­лись по пусты­ням и горам, по пеще­рам и уще­льям земли. И все сии, сви­де­тель­ство­ван­ные в вере, не полу­чили обе­щан­ного, потому что Бог преду­смот­рел о нас нечто лучшее, дабы они не без нас достигли совер­шен­ства» (Евр.11:38–40).

Только с дости­же­нием Цер­ко­вью пол­ноты, когда Отец послал Ей Свя­того Духа через вос­крес­шего Сына, слу­же­ние вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков достигло своего совер­шен­ства.

Итак, как пророк не может не слу­жить Церкви, так и Цер­ковь не может жить без про­ро­че­ского слу­же­ния.

6.4. Синер­гич­ность слу­же­ния про­рока

Вопрос автор­ства про­ро­че­ского слова, как и вопрос автор­ства раз­лич­ных книг Свя­щен­ного Писа­ния, всегда вол­но­вал многих, вни­мав­ших и вни­ма­ю­щих ему. В какой мере это слово Самого Бога и в какой – слово человека–пророка?

Про­блема эта неве­ро­ятно важная и острая во все пери­оды исто­рии как вет­хо­за­вет­ной, так и ново­за­вет­ной Церкви. Ее реше­ние имеет прямое отно­ше­ние не только к бого­сло­вию, но и к духов­ной прак­тике веру­ю­щих людей.

В исто­рии Церкви были апро­би­ро­ваны все воз­мож­ные, нередко поляр­ные вари­анты реше­ния этой про­блемы.

Навер­ное, чаще всего слово про­ро­че­ское вос­при­ни­ма­лось как слово Самого Бога, изре­чен­ное через чело­века, кото­рый пред­став­лялся, в таком случае, чем-то вроде трубы, доно­ся­щей и уси­ли­ва­ю­щей Его Голос для нас. Разу­ме­ется, чем луч­шего каче­ства эта «труба», чем меньше она при­вно­сит соб­ствен­ных обер­то­нов, всегда иска­жа­ю­щих Боже­ствен­ный Голос, тем лучше.

Схожее пред­став­ле­ние – пророк в образе неко­его иде­аль­ного «запи­сы­ва­ю­щего устрой­ства», вос­при­ни­ма­ю­щий то, что ему дик­тует Боже­ствен­ный Голос. Иногда эта кар­тина несколько услож­ня­лась – вво­ди­лась фигура посред­ника, что зафик­си­ро­вано, напри­мер, на извест­ной иконе «Святой апо­стол Иоанн Бого­слов на ост­рове Патмос». Здесь Дух Святой вкла­ды­вает «гла­голы неиз­ре­чен­ные» прямо в уши свя­того еван­ге­ли­ста, кото­рый тут же дик­тует их своему уче­нику Про­хору, сидя­щему у его ног и все запи­сы­ва­ю­щему в свиток. Такое пони­ма­ние пре­вра­щает свя­того Иоанна Бого­слова в своего рода «уси­ли­тель» Голоса Свя­того Духа, а свя­того Про­хора – в «запи­сы­ва­ю­щее устрой­ство».

Разу­ме­ется, это тра­ди­ци­он­ное пред­став­ле­ние, дове­ден­ное до абсурда, пред­став­ляет собой край­нюю пози­цию в данном вопросе. Обычно при­нято счи­тать, что эту пози­цию раз­де­ляют тече­ния фун­да­мен­таль­ного направ­ле­ния и в хри­сти­ан­стве, и в иуда­изме. С точки зрения пра­во­слав­ной дог­ма­тики, такая пози­ция очень близка к моно­фи­зит­ству: боже­ствен­ное начало в про­ро­че­стве гла­вен­ствует, а чело­ве­че­ское – без­условно, ей под­чи­нено.

Про­ти­во­по­лож­ная край­ность не имеет тер­ми­но­ло­ги­че­ской опре­де­лен­но­сти, но прак­ти­че­ски она также весьма рас­про­стра­нена. Схе­ма­тично это можно пред­ста­вить так: «то, что сейчас будет мною вам ска­зано, и есть изъ­яв­ле­ние воли Божьей». Здесь чело­ве­че­ское начало в про­ро­че­стве «заглу­шает», если не отме­няет боже­ствен­ное. Хорошо извест­ное в реаль­ной жизни пра­во­сла­вия явле­ние так назы­ва­е­мого «мла­до­стар­че­ства» осно­вано на этом же, если так можно выра­зиться, «антро­по­фи­лизме».

Иногда такой подход при­ни­мает тра­ги­ко­ми­че­ское зву­ча­ние: сколько раз всего только за послед­ние сто лет мир слышал воз­ве­ще­ния раз­лич­ных «про­ро­ков», назна­чав­ших от имени Бога на опре­де­лен­ную дату «конец света». Люди, пове­рив­шие этому «про­року», совер­шали неле­пые поступки со своим иму­ще­ством, а иногда с собой и со своими семьями.

Если первое край­нее пред­став­ле­ние близко к цер­ков­ной ереси, т. е. не соот­вет­ствует учению хри­сти­ан­ской церкви, то второе неда­леко от лже­про­ро­че­ства, а иногда и от магизма, т. е. оно не соот­вет­ствует биб­лей­ским осно­вам и биб­лей­скому духа прак­ти­че­ской жизни Церкви.

Под­лин­ное вза­и­мо­дей­ствие боже­ствен­ного и чело­ве­че­ского в про­ро­че­ском слу­же­нии всегда синер­гично, т. е. слово Божие и слово чело­ве­че­ское соеди­ня­ются в про­ро­че­стве по фор­муле Хал­ки­дон­ского дог­мата «нес­ли­янно и нераз­дельно, нес­литно и нераз­лучно».

Иными сло­вами, про­ро­че­ская воля Гос­пода изъ­яв­ля­ется в этот мир через лич­ность чело­века – про­рока, кото­рый явля­ется не просто ее про­вод­ни­ком, а, в какой-то мере, «соав­то­ром». И голос про­рока во всей его непо­вто­ри­мо­сти соеди­ня­ется с голо­сом Божьим так, что отныне разъ­еди­нить их нельзя. При этом голос Божий нико­гда не заглу­шает голос чело­ве­че­ский. Голос про­рока сохра­ня­ется во всей его чело­ве­че­ской непо­вто­ри­мо­сти в его слу­же­нии Гос­поду.

Для вни­ма­тель­ного чита­теля про­ро­че­ских книг не состав­ляет труда раз­ли­чить уни­каль­ный голос того или иного про­рока даже в текстах схожих обли­че­ний, напри­мер, нече­стия идо­ло­слу­же­ния.

Это ста­но­вится воз­мож­ным совер­шенно пара­док­саль­ным обра­зом: всту­пая на путь про­ро­че­ского слу­же­ния и пол­но­стью забы­вая о себе, чело­век обре­тает непо­вто­ри­мость лич­но­сти и уни­каль­ность зву­ча­ния соб­ствен­ного голоса.

Для насто­я­щего про­рока Божия невоз­можно не воз­ве­щать Его волю, даже когда это опасно для его жизни, для его репу­та­ции. В книге Иере­мии есть пора­зи­тель­ное по откро­вен­но­сти и муже­ству при­зна­ние про­рока о его попытке отка­заться от про­ро­че­ства. «Ты влек меня, Гос­поди, – и я увле­чен; Ты силь­нее меня – и пре­воз­мог, и я каждый день в посме­я­нии, всякий изде­ва­ется надо мною. Ибо лишь только начну гово­рить я, – крину о наси­лии, вопию о разо­ре­нии, потому что слово Гос­подне обра­ти­лось в поно­ше­ние мне и в повсе­днев­ное посме­янш. И поду­мал я: «не буду я напо­ми­нать о Нем и не буду более гово­рить во имя Его»; но было в сердце моем, как бы горя­щий огонь, заклю­чен­ный в костях моих, и я исто­мился, удер­жи­вая его, и не мог» (Иер.20:7–9).

Гос­подь зовет про­рока к слу­же­нию. Как пророк не может жить и нести слово Божие в мир без Самого Гос­пода, так и Бог, по Своему уди­ви­тель­ному снис­хож­де­нию, желает сво­бод­ного сора­бот­ни­че­ства человека–пророка. В опре­де­лен­ном смысле Бог «нуж­да­ется» в сотруд­ни­че­стве чело­века.

Эта тайна была когда-то открыта про­року Амосу, кото­рый от изум­ле­ния сказал об этом воз­вы­шен­ными сти­хами: «Пойдут ли двое вместе, не сго­во­рив­шись между собою? Ревет ли лев в лесу, когда нет перед ним добычи? подает ли свой голос льве­нок из лого­вища своего, когда он ничего не пойман? Попа­дет ли птица в петлю на земле, когда силка нет для нее? Под­ни­мется ли, с земли, петля, когда ничего не попало в нее? Трубит ли, в городе труба, – и, народ не испу­гался бы? Бывает ли, в городе бед­ствие, кото­рое не Гос­подь попу­стил, бы? Ибо Гос­подь Бог ничего не делает, не открыв Своей, тайны, рабам Своим, про­ро­кам» (Ам.3:3–7).

По Своему все­мо­гу­ще­ству Гос­подь мог бы воз­ве­щать Свою волю непо­сред­ственно в этот мир, минуя волю и лич­ность чело­века. Однако, обретя «плоть слова чело­ве­че­ского», слово Гос­пода ста­но­вится воз­мож­ным для вос­при­я­тия людьми.

Итак, про­ро­че­ское слу­же­ние воз­ве­ще­ния воли Божьей в этом мире синер­гично по своей при­роде – как в вет­хо­за­вет­ной, так и в ново­за­вет­ной Церкви.

6.5. Диа­ло­гизм про­ро­че­ского слова

Про­ро­че­ство по своей при­роде всегда диа­ло­гично. Бог, откры­вая Свою волю про­року, ждет от него ответа. Этот ответ может быть гораздо слож­нее про­стого «Да» или «Нет», согла­сия или отвер­же­ния воли Божьей. Писа­ние при­во­дит много при­ме­ров, когда пророк спорит с Гос­по­дом, просит за народ Божий, хода­тай­ствует за кого-то, задает Гос­поду вопросы, недо­уме­вает и так далее. Иными сло­вами, Бог и пророк всегда ведут диалог.

Один из первых таких диа­ло­гов про­рока и Гос­пода, при­во­ди­мых в Писа­нии – это зна­ме­ни­тое хода­тай­ство Авра­ама за город Содом. Начав с пяти­де­сяти, Авраам умолил Гос­пода поща­дить город ради десяти пра­вед­ни­ков (Быт.18:17–33). Самое уди­ви­тель­ное в этом диа­логе – его начало: «И сказан. Гос­подь: утаю ли, Я от Авра­ама раба Моего, что хочу делать!» (Быт.18:17). Гос­подь открыт к диа­логу и Сам высту­пает ини­ци­а­то­ром его про­ве­де­ния, Он желает и ждет вопро­ша­ний Своего собе­сед­ника.

В гораздо более позд­ние вре­мена уже Сам Гос­подь при­зы­вает про­рока искать хотя бы одного пра­вед­ника, ради кото­рого Он обе­щает отве­сти угрозу нака­за­ния народу Божьему: «Похо­дите по улицам Иеру­са­лима, и посмот­рите, и раз­ве­дайте, и поищите на пло­ща­дях его, не най­дете ли чело­века, нет ли соблю­да­ю­щего правду, ищу­щего истины? Я поща­дил бы Иеру­са­лим» (Иер.5:1). Хотя в книге Иере­мии ничего не гово­рится об испол­не­нии про­ро­ком этого пове­ле­ния Гос­пода, нет сомне­ния, что он так и посту­пил.

Более того, многие про­роки по при­меру Авра­ама всту­пали в диалог с Богом, молили Гос­пода поща­дить вет­хо­за­вет­ную Цер­ковь. Так посту­пал пророк Амос, когда Гос­подь откры­вал ему Свою волю о страш­ном буду­щем народа Божьего.

«Такое виде­ние открыл мне Гос­подь Бог: вот, Он создал саранчу в начале про­из­рас­та­ния позд­ней травы, и это была трава после цар­ского покоса. И было, когда она окон­чила есть траву на земле, я сказал: Гос­поди Боже! пощади; как устоит Иаков? он очень мал. И пожа­лел Гос­подь о том; «не будет сего», сказан Гос­подь. Такое виде­ние открыл мне Гос­подь Бог: вот, Гос­подь Бог про­из­вел для суда огонь, – и он пожрал вели­кую пучину, пожрал и часть земли. И сказал я: Гос­поди Боже! оста­нови; как устоит Иаков? он очень май. И пожа­лел Гос­подь о том; «и этого не будет», сказан Гос­подь Бог» (Ам.7:1–6).

Еван­ге­лие напол­нено огром­ным числом эпи­зо­дов, когда по просьбе людей и по их вере Сын Божий, всту­пая с ними в диалог, испол­нял то, что от Него хотели. «И вот, жен­щина Хана­не­янка, выйдя из тех мест, кри­чала Ему: поми­луй меня, Гос­поди, сын Дави­дов, дочь моя жестоко бес­ну­ется. Но Он не отве­чай ей ни слова. И уче­ники Его, при­сту­пив, про­сили Его: отпу­сти ее, потому что кричит за нами. Он же сказан в ответ: Я послан только к погиб­шим овцам дома Изра­и­лева. А она, подойдя, кла­ня­лась Ему и гово­рила: Гос­поди! помоги мне. Он же сказан в ответ: нехо­рошо взять хнеб у детей и бро­сить псам. Она ска­зана: так, Гос­поди! но и псы едят крохи, кото­рые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказан ей в ответ: о, жен­щина! велика вера твоя; да будет тебе по жела­нию твоему. И исце­ли­лась дочь ее в тот час» (Мф.15:22–28).

Можно утвер­ждать, что Гос­подь всегда ведет диалог с про­ро­ком, Своим избран­ни­ком. Но далеко не всегда эта беседа отра­жа­ется в тексте Св. Писа­ния. Мно­го­чис­лен­ные при­меры диа­лога Бога и Его Вопло­тив­ше­гося, ради спа­се­ния людей, Сына, мы можем видеть во всех четы­рех Еван­ге­лиях.

Хотя диа­ло­гичны все про­ро­че­ские книги Вет­хого Заветы, наи­бо­лее выяв­лена эта диа­ло­гич­ность в одной из самых позд­них про­ро­че­ских книг – книге про­рока Мала­хии. Она неболь­шая по объему, всего четыре главы, но в ней легко выяв­ля­ются не один, а несколько диа­ло­гов Гос­пода и народа Божьего, от лица кото­рого высту­пает пророк.

При­ве­дем пол­но­стью струк­туру этой книги, пред­став­лен­ную нами в виде пяти диа­ло­гов. В скоб­ках ука­заны главы и стихи книги.

1‑й диалог:

Б.: – Я воз­лю­бил вас… (1–2)
Н.: – Чем явил Ты любовь к нам? (1–3)
Б.: – Я воз­лю­бил Иакова (1.3 – 1.4)
И.: – Воз­ве­ли­чился Гос­подь над пре­де­лами Изра­иля! (1–5)

2‑й диалог:

Б.: – Где бла­го­го­ве­ние предо Мною? (1–6)
И.: – Чем мы бес­сла­вим имя Твое? (1.7а)
Б.: – Тем, что гово­рите: «тра­пеза Гос­подня не стоит ува­же­ния» (1.76 – 2.9)
И.: – Почему мы веро­ломно посту­паем? (2.10)
Б.: – Унизил Иуда свя­тыню Гос­подню… (2.11 – 13)

3‑й диалог:

И.: – За что Он не при­ни­мает наших при­но­ше­ний? (2.14а)
Б.: – Ты посту­пил веро­ломно… (2.146 – 2.16)
И.: – Чем мы про­гнев­ляем Его? (2.17а)
Б.: – Тем, что гово­рите: «всякий, дела­ю­щий зло, хорош пред очами Гос­пода, и к таким Он бла­го­во­лит?» (2.176 – 3.7а)

4‑й диалог:

И.: – Как нам обра­титься? (3.76)
Б.: – Вы обкра­ды­ва­ете Меня… (3.8а)
И.: – Чем мы обкра­ды­ваем Тебя? (3.86)
Б.: – Деся­ти­ною и при­но­ше­нием… (3.8в – 3.9)

5‑й диалог:

Б.: – При­не­сите все деся­тины и испы­тайте Меня… (3.10 – 13а)
Н.: – Что мы гово­рим против Тебя? (3.136)
Б.: – Вы гово­рите: тщетно слу­же­ние Богу… (3.14)
Н.: – Мы счи­таем над­мен­ных счаст­ли­выми… (3.15)
Б.: – Боя­щи­еся Бога гово­рят: «вни­мает Гос­подь…» (3.16 – 4.5)

При­ме­ча­тельно, что ини­ци­а­то­ром беседы – пер­вого диа­лога, также как вто­рого и пятого — явля­ется Сам Бог. Первый диалог завер­ша­ется про­слав­ле­нием наро­дом Гос­пода, а второй – Его упре­ком народу. Третий и чет­вер­тый диа­логи начи­нает народ (пророк) недо­умен­ными вопро­сами, сви­де­тель­ству­ю­щими о глу­бо­ком непо­ни­ма­нии непра­вед­но­сти своих дел. Ответы Гос­пода Своему народу помо­гают ему осо­знать свои пре­гре­ше­ния и прийти к пока­я­нию. И только после пока­я­ния народа Божьего в пятом диа­логе сле­дует настав­ле­ние Гос­пода, завер­ша­ю­ще­еся обе­ща­нием послать к Своим людям «Илию про­рока пред наступ­ле­нием дня Гос­подня, вели­кого и страш­ного» (Мал.4:5). Этим новым откро­ве­нием Гос­пода, отра­же­ние важ­но­сти кото­рого для народа можно уви­деть в Еван­ге­лии (см., напри­мер, Ин.1:21–25), и завер­ша­ется вся книга.

Разу­ме­ется, при­ве­ден­ная выше диа­ло­гич­ная струк­тура книги Мала­хии – не един­ственно воз­мож­ная. Воз­можно выде­ле­ние и иного числа диа­ло­гов в этой книге. Это не уди­ви­тельно, так как перед нами слово Божие, бес­ко­нечно глу­бо­кое и неис­чер­па­е­мое. Мы даже не всегда можем одно­значно выде­лить раз­лич­ные голоса в тексте биб­лей­ских книг. Напри­мер, в книге Песни Песней не всегда раз­ли­ча­ются голоса Жениха и Неве­сты. Диа­ло­гич­ная струк­тура, при­во­ди­мая в «Брюс­сель­ской» Библии, вовсе не явля­ется един­ственно воз­мож­ной. Если попро­бо­вать заме­нить рас­пре­де­ле­ние «ролей» на обрат­ное, то текст совер­шенно не поте­ряет своего смысла, а лишь при­об­ре­тет новые оттенки. Итак, можно утвер­ждать, что любое про­ро­че­ство и даже любая про­ро­че­ская книга диа­ло­гичны по своей при­роде. Однако поиск диа­ло­гич­ной струк­туры этих книг явля­ется довольно серьез­ной и не всегда легко реша­е­мой зада­чей. В любом случае, она нико­гда не реша­ется одно­значно: каждая выяв­лен­ная струк­тура под­чер­ки­вает какую-то опре­де­лен­ную сто­рону про­ро­че­ства, акту­аль­ную в данном месте и в данное время.

6.6. Актив­ность и пас­сив­ность в про­ро­че­стве

Про­ро­че­ское слу­же­ние по своей при­роде активно. В опре­де­лен­ном смысле про­рока можно счи­тать ору­дием в руках Божьих. Но только от самого про­рока зави­сит, насколько это орудие будет умелым и актив­ным. Только пророк может решить, какова необ­хо­ди­мая мера его актив­но­сти в данный момент. В любом случае, сво­бода как неотъ­ем­ле­мое свой­ство про­ро­че­ства оста­ется за ним.

В книгах Вет­хого Завета эта про­ро­че­ская актив­ность про­яв­ля­ется в двух сферах: внеш­ней и внут­рен­ней. Во внеш­ней – когда пророк активно вме­ши­ва­ется в устро­е­ние вет­хо­за­вет­ной Церкви, в дела госу­дар­ства, путем, напри­мер, постав­ле­ния царей. Во внут­рен­ней – когда про­роки осо­знают свое при­зва­ние быть «стра­жами дому Изра­и­леву» (Иез.33:7), охра­нять Цер­ковь – народ Божий от раз­бой­ни­ков, разо­ря­ю­щих его слу­же­ние Гос­поду и гото­вить его к при­ше­ствию Иску­пи­теля.

Не сразу про­роки нашли и опре­де­лили сферу внут­рен­ней про­ро­че­ской актив­но­сти как основ­ной в своем слу­же­нии. Довольно долго внеш­няя актив­ность про­ро­ков явля­лась основ­ной в их дея­тель­но­сти. Пере­ход от пре­иму­ще­ственно внеш­ней актив­но­сти к внут­рен­ней был очень слож­ным и про­дол­жи­тель­ным. Исто­ри­че­ски это заняло не одну эпоху.

При­зва­ние к актив­ной дея­тель­но­сти осо­бенно остро ощу­щали ранние про­роки. Так, напри­мер, один из первых про­ро­ков, назы­ва­е­мых в Библии именно этим словом – Самуил – постав­ляет на цар­ство Саула, кото­рого затем заме­няет Дави­дом.

Пророк Нафан играет реша­ю­щую роль в постав­ле­нии на пре­стол Соло­мона вместо его брата Адонии, дина­сти­че­ски и поли­ти­че­ски более веро­ят­ного и фор­мально даже более закон­ного пре­тен­дента на трон (см. 3Цар.1–2).

Пророк Божий Илия активно тре­бует от самого гроз­ного царя север­ного Изра­иль­ского цар­ства Ахава созвать весь народ к горе Кармил, а также всех про­ро­ков офи­ци­аль­ного госу­дар­ствен­ного свя­ти­лища, кото­рых Библия обоб­щенно име­нует «про­ро­ками Баа­ло­выми и дуб­рав­ными», И царь не посмел ослу­шаться такого пове­ле­ния про­рока, кото­рое явно ущем­ляло его права как абсо­лют­ного монарха. Когда же это тре­бо­ва­ние было испол­нено, пророк устра­и­вает пуб­лич­ное испы­та­ние веры для сви­де­тель­ства народу Божьему, Кто есть истин­ный Бог, завер­шив­ши­еся казнью всех ложных про­ро­ков (см. 3Цар.18).

Вли­я­ние и даже насто­я­щую власть про­рока Илии, пре­вы­ша­ю­щую власть царя, при­знает Авдий, глава пра­ви­тель­ства царя Ахава, испол­ня­ю­щий пове­ле­ние про­рока, хотя это угро­жает его жизни (см. 3Цар.18:7–16). При­знает ее и разум­ный офицер царя Охозии, сына Ахава, кото­рый, имея приказ аре­сто­вать, а, воз­можно, даже убить про­рока Илию, на коле­нях умо­ляет поща­дить его жизнь и под­чи­нен­ных ему пяти­де­сяти солдат (4Цар.1:9–14).

Еще более активно ведет себя его ученик и при­ем­ник Елисей, кото­рый не только борется за чистоту слу­же­ния Гос­поду, обли­чая народ Изра­иля и его царей, но нередко прямо вме­ши­ва­ется в дела госу­дар­ства. Он при­ни­мает глав­но­ко­ман­ду­ю­щего враж­деб­ного сосед­него и очень силь­ного Сирий­ского госу­дар­ства Нее­мана, ведет с ним пере­го­воры, рас­по­ря­жа­ется его дей­стви­ями, причем на тер­ри­то­рии Изра­иль­ского Цар­ства – при полной пас­сив­но­сти и бес­по­мощ­но­сти своего царя (см. 4Цар.5).

По пря­мому пове­ле­нию Елисея один из сынов про­ро­че­ских – уче­ни­ков его школы – осу­ществ­ляет госу­дар­ствен­ный пере­во­рот: «Елисей пророк при­звал одного из сынов про­ро­че­ских и сказан ему: опояшь чресла твои, и возьми сей сосуд с елеем в руку твою, и пойди в Рамоф Гашад­ский. Придя туда, отыщи там Ииуя, сына Иоса­фата, сына Намес­си­ева, и подойди, и вели высту­пить ему из среды бра­тьев своих, и введи его во внут­рен­нюю ком­нату; и возьми сосуд с елеем, и вылей на голову его, и скажи: ~ так гово­рит Гос­подь: пома­зую тебя в царя над Изра­и­лем». Потом отвори дверь, и беги, и не жди» (4Цар.9:1–3).

Про­изо­шло не только сме­ще­ние нече­сти­вого, но закон­ного царя Иорама и его убий­ство Ииуем, одним из его гене­ра­лов, но и смена пра­вя­щей дина­стии.

Это деяние Елисея было, по-види­мому, не только высшей точкой его лич­ного вме­ша­тель­ства в дела госу­дар­ства, но и пре­де­лом внеш­ней актив­но­сти всех про­ро­ков в исто­рии вет­хо­за­вет­ной Церкви. Госу­дар­ствен­ный пере­во­рот, устро­ен­ный Ели­сеем, привел к огром­ному числу жертв, причем, далеко не оправ­дан­ных. Казни мно­го­чис­лен­ных детей и всех род­ствен­ни­ков царей Изра­иля и Иуды прямо про­ти­во­ре­чили Закону Мои­се­еву, гово­рив­шему о личной ответ­ствен­но­сти каж­дого за свои поступки и о прямом запрете мстить детям за пре­ступ­ле­ния отцов. Такие казни явля­лись вполне тра­ди­ци­он­ными среди язы­че­ских наро­дов и царств. Но то, что было сде­лано по при­казу Ииуя, пома­зан­ного в нового царя по рас­по­ря­же­нию Елисея, должно было при­ве­сти в ужас самого про­рока: «взяли цар­ских сыно­вей, и зако­лоли их – семь­де­сят чело­век, и поло­жили головы их в кор­зины, и послали к нему в Изре­ель» (4Цар.10:7). Такая жесто­кость была совер­шенно чудо­вищ­ной с точки зрения Закона и пре­вос­хо­дила даже язы­че­ские обычаи и нравы.

Потре­бо­ва­лось немало вре­мени, чтобы опыт­ным, нередко тра­ги­че­ским путем опре­де­лить гра­ницы сферы актив­но­сти про­рока. После Елисея никто из вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков не направ­лял с такой силой и могу­ще­ством свою актив­ность в сто­рону госу­дар­ствен­ной жизни.

Воз­можно, что именно актив­ное и пуб­лич­ное обли­че­ние Иоан­ном Кре­сти­те­лем без­за­кон­ного пове­де­ния царя нече­сти­вого Ирода, уже непри­выч­ное в те вре­мена, напом­нило многим о слу­же­нии Илии про­рока. Не по этой ли при­чине уче­ники Иисуса, в ответ на Его вопрос, «За кого люди почи­тают Меня, Сына Чело­ве­че­ского?» (Мф.16:13), сви­де­тель­ство­вали: «Одни за Иоанна Кре­сти­теля, другие за Илию, а иные за Иере­мию или одного из про­ро­ков» (Мф.16:14)? Обще­ствен­ное слу­же­ние и про­по­ведь Иисуса также напом­нили многим о вре­ме­нах и делах древ­них про­ро­ков.

Веро­ятно, кро­ва­вый и страш­ный опыт ранних про­ро­ков привел их к боль­шей пас­сив­но­сти в своем слу­же­нии, чем этого ждал от них Гос­подь. Так, исто­рия про­рока Ионы, кото­рый, хоть и не с пер­вого раза, но испол­нил пове­ле­ние Гос­пода – пошел и про­по­ве­до­вал в Нине­вии ее гря­ду­щую гибель – пока­зы­вает его избы­точ­ную пас­сив­ность. «И вышел Иона из города, и сел с восточ­ной сто­роны у города, и сделал себе там кущу, и сел под нею в тени, чтобы, уви­деть, что будет с горо­дом» (Иона 4:5). Чтобы подвиг­нуть Иону к боль­шей актив­но­сти в его про­ро­че­ском слу­же­нии, Гос­подь пре­по­дает ему нагляд­ный урок с вырос­шим и засох­шим рас­те­нием (Иона 4:6–11).

Но высшая сте­пень не внеш­ней, а внут­рен­ней про­ро­че­ской актив­но­сти в Ветхом Завете, к кото­рой чело­века подви­гает Сам Гос­подь, пока­зана в книге Иезе­ки­иля.

Много раз Гос­подь пове­ле­вает про­року воз­ве­стить разным наро­дам, цар­ствам, горо­дам, отдель­ным людям и даже лесам Свою волю, говоря: «Сын чело­ве­че­ский, изреки, про­ро­че­ство на…».

Подоб­ная фор­мула пове­ле­ния Иезе­ки­илю про­ро­че­ство­вать встре­ча­ется в этой книге 24 раза – много больше, чем в книге любого дру­гого про­рока. И каждый раз это призыв к актив­ному про­ро­че­ству, т. е. пророк при­зы­ва­ется к актив­ному твор­че­скому воз­дей­ствию на раз­лич­ные тво­ре­ния Божии.

Не вызы­вает удив­ле­ния, когда про­ро­че­ство обра­щено, напри­мер, к свя­щен­ни­кам или даже к Иеру­са­лиму. Но Гос­подь тре­бует от Иезе­ки­иля изъ­яв­ле­ния воли Божьей по отно­ше­нию к дале­ким госу­дар­ствам, кото­рые, разу­ме­ется, физи­че­ски не могут услы­шать голос про­рока: «сын, чело­ве­че­ский! обрати, лице твое к Сидону и, изреки, на него про­ро­че­ство» (Иез.28:21). Или, напри­мер, еще дальше: «сын, чело­ве­че­ский! обрати, лице твое к фара­ону, царю Еги­пет­скому, и, изреки, про­ро­че­ство на него и, на весь Египет» (Иез.29:2).

Гос­подь нередко дей­ствует в этом мире через чело­века. Задолго до при­ше­ствия в мир Сына Божия, через Кото­рого всякое дей­ствие Божие совер­ша­ется в пол­ноте, изре­че­ние слова Гос­подня на всякое тво­ре­ние через человека–пророка уже само по себе явля­лось про­ро­че­ством о буду­щем явле­нии вопло­щен­ного Слова. Того Слова, через Кото­рого, по про­ро­че­скому сви­де­тель­ству Иоанна Бого­слова, все «начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин.1:3). При этом фигура самого вет­хо­за­вет­ного про­рока явля­ется в какой-то сте­пени про­об­ра­зом гря­ду­щего Мессии – истин­ного Царя, Свя­щен­ника и Про­рока.

Вер­шина внут­рен­ней твор­че­ской актив­но­сти про­рока в Ветхом Завете, к кото­рой его пове­ли­тельно при­зы­вает Сам Гос­подь, это виде­ние про­ро­ком Иезе­ке­и­лем поля сухих костей. При этом про­ис­хо­дит таин­ствен­ное про­ро­че­ское уча­стие про­рока в гря­ду­щем все­об­щем вос­кре­се­нии мерт­вых.

«Была на мне рука Гос­пода, и Гос­подь вывел меня духом и поста­вил меня среди поля, и оно было полно костей, и обвел меня кругом около них, и вот весьма много их на поверх­но­сти поля, и вот они весьма сухи. И сказан мне: сын чело­ве­че­ский! оживут ли кости сии? Я сказал: Гос­поди Боже! Ты знаешь это. И сказан мне: изреки про­ро­че­ство на кости сии и скажи им: *кости сухие! слу­шайте слово Гос­подне!» Так гово­рит Гос­подь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и ожи­вете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и ожи­вете, и узна­ете, что Я Гос­подь. Я изрек про­ро­че­ство, как пове­дено было мне; и когда я про­ро­че­ство­ван, про­изо­шел шум, и вот дви­же­ние, и стани сбли­жаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. Тогда сказан Он мне: изреки про­ро­че­ство духу, изреки про­ро­че­ство, сын чело­ве­че­ский, и скажи духу: так гово­рит Гос­подь Бог: от четы­рех ветров приди, дух, и дохни на этих убитых, и они оживут. И я изрек про­ро­че­ство, как Он пове­лел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои – весьма, весьма вели­кое пол­чище» (Иез.37:1–10).

Собы­тия, кото­рые тра­ди­ци­онно отно­сят к концу времен, пред­став­ляют своего рода апо­ка­лип­сис Иезе­ки­иля, Он пред­ва­ряет ново­за­вет­ные про­ро­че­ские про­зре­ния апо­стола Павла и Откро­ве­ние Иоанна Бого­слова.

В этой главе Гос­подь через про­рока воз­ве­щает не только о все­об­щем вос­кре­се­нии. Здесь при­от­кры­ва­ется вели­кая тайна, что это про­изой­дет при самом актив­ном, твор­че­ском, про­ро­че­ском уча­стии чело­века, кото­рому и стихии и духи пове­ле­ва­ются.

Так же ярко актив­ность про­рока пока­зана в книге Иоиля, кото­рый не только про­ви­дит буду­щее, но и активно в него вме­ши­ва­ется, как бы участ­вуя и даже рас­по­ря­жа­ясь в опи­сы­ва­е­мых им собы­тиях: «Вос­тру­бите трубою на Сионе, назначьте пост и объ­явите тор­же­ствен­ное собра­ние. Собе­рите народ, созо­вите собра­ние, при­гла­сите стар­цев, собе­рите отро­ков и груд­ных мла­ден­цев; пусть выйдет жених из чер­тога своего и неве­ста из своей гор­ницы. Между при­тво­ром и жерт­вен­ни­ком да плачут свя­щен­ники, слу­жи­тели Гос­подни, и говорят:“пощади, Гос­поди, народ Твой, не предай насле­дия Твоего на пору­га­ние, чтобы не изде­ва­лись над ним народы,; для чего будут гово­рить между наро­дами: где Бог их?» И тогда возрев­нует Гос­подь о земле Своей, и, поща­дит народ Свой» (Иоиль 2:15–18). В этом отрывке Гос­подь через Своего про­рока откры­вает вели­кую тайну необ­хо­ди­мо­сти все­об­щего пока­я­ния Церкви, кото­рое также явля­ется делом все­об­щей и твор­че­ской актив­но­сти, несо­мненно, про­ро­че­ского харак­тера.

6.7. Тра­гизм про­ро­че­ского слу­же­ния

Слу­же­ние про­рока всегда тра­гично. Нико­гда не было про­рока, кото­рый не был бы гоним. Обли­че­ние нече­стия совре­мен­ни­ков, кото­рое состав­ляет важное и непре­мен­ное содер­жа­ние про­по­веди про­рока, не может не вызвать ответ­ной реак­ции обли­ча­е­мых: гнев, нена­висть, пре­сле­до­ва­ния, муче­ния и гоне­ния, а нередко и смерть. По словам автора Посла­ния к Евреям, «другие испы­тали пору­га­ния и, побои, а также узы, и, тем­ницу, были поби­ва­емы, кам­нями, пере­пи­ли­ва­емы, под­вер­га­емы, пытке, уми­рали от меча, ски­та­лись в мило­тях и, козьих кожах, терпя недо­статки, скорби, озлоб­ле­ния; те, кото­рых весь мир не был, достоин, ски­та­лись по пусты­ням и, горам, по пеще­рам и, уще­льям земли» (Евр.11:36–38).

Такие же гоне­ния пре­тер­пел Иоанн Кре­сти­тель, послед­ний пророк Вет­хого Завета. Еван­ге­ли­сты ярко опи­сы­вают его стра­да­ния и ужас его кон­чины. Жизнь вели­чай­шего из про­ро­ков была «выстав­лена на про­дажу»: разыг­ран­ная доста­точно грубо при­двор­ная интрига при­вела к жела­е­мому его авто­рами концу. Фак­ти­че­ски это была обыч­ная во все вре­мена забава деклас­си­ро­ван­ных пре­ступ­ни­ков – раз­врат­ный царь про­иг­рал при сви­де­те­лях голову про­рока своей пре­ступ­ной сожи­тель­нице.

В жизни про­рока, однако, были вещи гораздо более тра­гич­ные, чем гоне­ния, истя­за­ния и даже смерть. Так, про­рока Иезе­ки­иля Сам Гос­подь, посы­лая на слу­же­ние, пре­ду­пре­ждает, что это дело совер­шенно без­на­деж­ное. Ибо народ, к кото­рому он посы­ла­ется – «сыны с огру­бе­лым лицем и с жесто­ким серд­цем; к ним Я посы­лаю тебя, и ты ска­жешь им: «так гово­рит Гос­подь Бог!» Будут ли они слу­шать, или не будут, ибо они мятеж­ный дом; но пусть знают, что был пророк среди них. А ты, сын чело­ве­че­ский, не бойся их и не бойся речей их, если они вол­ч­цами и тер­нами будут для тебя, и ты будешь жить у скор­пи­о­нов; не бойся речей их и не стра­шись лица их, ибо они мятеж­ный дом; и говори им слова Мои, будут ли они слу­шать, или не будут, ибо они упрямы» (Иез.2:4–7).

И далее, пророк пре­ду­пре­жда­ется уже совер­шенно недву­смыс­ленно: «дом Изра­и­лев не захо­чет слу­шать тебя; ибо они не хотят сну­шать Меня, потому что весь дом Изра­и­лев с креп­ким лбом и жесто­ким серд­цем» (Иез.3:7). Что может быть тра­гич­нее – идти по воле Божьей на абсо­лютно без­на­деж­ное (по чело­ве­че­ским меркам) дело, без еди­ного шанса на его успех?

Но и это еще не предел тра­гич­но­сти слу­же­ния про­рока. Гораздо страш­нее для него быть сви­де­те­лем нарас­та­ю­щего без­за­ко­ния в народе Божьем. Не отсюда ли крик отча­я­ния про­рока Божьего Илии ко Гос­поду, кото­рый: «просил смерти себе и сказал: довольно уже, Гос­поди; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих», объ­яс­няя Гос­поду при­чину своего отча­я­ния: «сыны Изра­и­левы оста­вили завет Твой, раз­ру­шили Твои жерт­вен­ники и про­ро­ков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее» (3Цар.19:4,10).

Даже при­зна­ние соб­ствен­ной пра­вед­но­сти в глазах Божьих неуте­ши­тельно для про­рока, ибо, что значит пра­вед­ность одного на фоне без­за­ко­ния всего народа, ушед­шего от испол­не­ния Закона, пре­дав­шего Завет с Гос­по­дом? Поэтому гораздо уте­ши­тель­нее для про­рока звучит ответ Гос­пода: «соблюл Я для Себя семь тысяч чело­век, не пре­кло­нив­ших колени Ваану» (3Цар.19:18).

Кто эти семь тысяч? Этого не знал пророк, не знаем и мы. Но мы знаем, что семь – совер­шен­ное число во всех древ­них куль­ту­рах, озна­ча­ю­щее пол­ноту испол­не­ния неко­его замысла. Тем более – семь тысяч, сим­во­ли­зи­ру­ю­щее своего рода «пол­ноту на пол­ноту». Иными сло­вами, Гос­подь гово­рит про­року: не думай, что ты один. Таких как ты, а, воз­можно, и еще лучших в слу­же­нии Мне, гораздо больше, чем ты себе можешь пред­ста­вить. Без такого уте­ше­ния ни одному чело­веку, при­няв­шему про­ро­че­ское слу­же­ние, выне­сти его тра­гизм было бы невоз­можно.

Для про­рока невы­но­си­мым явля­ется слы­шать поно­ше­ние Имени Божьего. Ему при­хо­ди­лось воз­ве­щать людям волю Гос­пода, а в ответ слы­шать, что слово Божие было ложью! Не это ли при­чина тра­ги­че­ского дви­же­ния души про­рока Ионы, кото­рый после поми­ло­ва­ния жите­лей Нине­вии «сильно огор­чился этим и был раз­дра­жен. И молился он Гос­поду и сказан: о, Гос­поди! не это ли гово­рил я, когда еще был в стране моей? Потому я и побе­жан в Фарсис, ибо знал, что Ты Бог благий и мило­сер­дый, дол­го­тер­пе­ли­вый и мно­го­мило­сти­вый и сожа­ле­ешь о бед­ствии. И ныне, Гос­поди, возьми душу мою от меня, ибо лучше мне уме­реть, нежели жить» (Иона 4:1–3). Иона рев­нует не о своей репу­та­ции, а о чести Божьей, кото­рая теперь, по его мнению, после того, как про­ро­че­ство Гос­пода не испол­ни­лось, может быть пред­ме­том посме­я­ния. И это для него совер­шенно непе­ре­но­симо, такая воз­мож­ность для него страш­нее потери жизни – вот почему он просит смерти у Гос­пода.

Ничуть не мень­шей силы тра­ги­че­ский крик слышен у апо­стола Павла: «ибо ради вас, как напи­сано, имя Божие хулится у языч­ни­ков» (Рим.2:24). Для него, как и для любого под­лин­ного про­рока Божия, эта ситу­а­ция пере­жи­ва­ется с силой вели­чай­шей тра­ге­дии.

Еван­ге­ли­сты при­во­дят слова Иисуса, гово­рив­шего о тра­гизме Своего слу­же­ния. Когда Он гово­рит, напри­мер, о Своей без­дом­но­сти (Мф.8:20, Лк.9:58), то упо­треб­ляет выра­же­ние «Сын Чело­ве­че­ский» – излюб­лен­ное име­но­ва­ние про­рока в книге Иезе­ки­иля, в кото­рой оно всегда явля­ется обра­ще­нием Бога к про­року. Смысл такого обра­ще­ния в книге Иезе­ки­иля доста­точно опре­де­лен­ный: Бог как бы гово­рит Своему про­року «ты всего лишь чело­век, и твоих сил не хватит, но если ты пол­но­стью пре­дашь свою волю Мне, то Я помогу тебе испол­нить то, для чего Я послал тебя». Можно утвер­ждать, что, когда в Еван­гель­ских текстах мы встре­чаем это выра­же­ние в устах Иисуса, Он гово­рит о Себе как о про­роке, пол­но­стью отдав­шем Себя воле Отца. Этим же Он под­чер­ки­вает изна­чаль­ный тра­гизм Своего слу­же­ния. Важ­ней­ший дог­ма­ти­че­ский текст хри­сти­ан­ства также гово­рит об этом тра­гизме, вос­пе­вая «… нашего ради спа­се­ния Сшед­шего с Небес».

6.8. Про­ро­че­ство как твор­че­ство

Твор­че­ство как пред­мет иссле­до­ва­ния всегда пред­по­ла­гает нали­чие творца. Согласно биб­лей­ским пред­став­ле­ниям, есть только един­ствен­ный Творец – Сам Гос­подь Бог. Чело­век может иметь отно­ше­ние к твор­че­ству в силу своей при­част­но­сти к его Источ­нику. Под­лин­ное твор­че­ство это всегда сотвор­че­ство, когда чело­век настолько очи­щает свое сердце и настолько желает быть про­вод­ни­ком твор­че­ской воли Божьей, что про­ис­хо­дит их соеди­не­ние.

Воля Божья всегда едина: открыть каж­дому чело­веку, насколько он любим Гос­по­дом, насколько Он жаждет быть с ним, насколько Он стра­дает от отсут­ствия их един­ства, а потому зовет каж­дого к Себе. В этом – суть любого про­ро­че­ства, и это есть под­лин­ное твор­че­ство: помочь дру­гому чело­веку стать настолько живым, чтобы он смог при­кос­нуться к Самому Источ­нику Жизни. И тогда, если это про­изой­дет, Гос­подь может ска­зать: «при­не­сите лучшую одежду и оденьте его, и дайте пер­стень на руку его и обувь на ноги; и при­ве­дите откорм­лен­ного теленка, и зако­лите; станем есть и весе­литься! ибо этот сын мой был мертв и ожил, про­па­дал и нашелся» (Лк.15:22–24). Это и есть высшее про­яв­ле­ние твор­че­ства – умно­жить жизнь в любом созда­нии Божьем.

Чело­век же, через кото­рого откры­ва­ется воля Божья, пророк Гос­по­день, явля­ется, таким обра­зом, чело­ве­ком твор­че­ским в наи­выс­шей сте­пени. Всякое про­ро­че­ское слово или дей­ствие, всякое изъ­яв­ле­ние через про­рока воли Божьей – под­лин­ное твор­че­ство. В этом отно­ше­нии каждый пророк – творец, он глу­боко и под­линно сопри­ча­стен любому виду твор­че­ства, будь оно худо­же­ствен­ным, сло­вес­ным или науч­ным.

Пророк откры­вает новые пути Жизни: новые формы жизни Церкви, обще­ства, семьи, куль­туры, науки – какими бы стран­ными они не каза­лись совре­мен­ни­кам. Там, где всем или боль­шин­ству видится тупик и конец жизни, пророк видит и воз­ве­щает ее про­дол­же­ние на иных путях.

Нельзя услы­шать и понять слово про­рока, не имея в себе того же про­ро­че­ского духа. Как утвер­ждают еван­ге­ли­сты, об этом мно­го­кратно с неко­то­рой горе­чью гово­рил Сам Иисус: «Име­ю­щий уши, да слышит» (Мф.11:15, 13.9, 13.43, 25.30; Мк.4:9, 4.23, 7.16; Лк.8:8, 8.15, 14. 35; Откр.2:7, 2.11, 2.17, 2.29, 3.6, 3.13, 3.22, 13.9).

Его Самого слу­шали многие десятки или, может быть, даже сотни тысяч людей, но подав­ля­ю­щее боль­шин­ство не слы­шали, ибо не имели в себе про­ро­че­ского духа. Под­лин­ное при­ня­тие твор­че­ского про­ро­че­ского слова – также дело твор­че­ства, созвуч­ного с твор­че­ством самого про­рока.

Еван­ге­ли­сты сви­де­тель­ствуют, что Иоанн Кре­сти­тель гневно обли­чал тех, кто готов был «при­нять» его про­ро­че­ское слово поверх­ностно, ради любо­пыт­ства или потому что многие при­хо­дили к Иор­дану, потому что «все шли». «Увидев же Иоанн многих фари­сеев и сад­ду­кеев, идущих к нему кре­ститься, сказан, им: порож­де­ния ехид­нины! кто внушил, вам бежать от буду­щего гнева? сотво­рите же достой­ный плод пока­я­ния и, не думайте гово­рить в себе: Отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней, сих воз­двиг­нуть детей Авра­аму. Уже и, секира при корт дерев лежит: всякое дерево, не при­но­ся­щее доб­рого плода, сру­бают и, бро­сают в огонь. Я крещу вас в воде в пока­я­ние, но Идущий, за мною силь­нее меня; я не достоин, поне­сти, обувь Его; Он будет кре­стить вас Духом Святым и, огнем; лопата Его в руке Его, и, Он очи­стит гумно Свое и, собе­рет пше­ницу Свою в жит­ницу, а солому сожжет огнем неуга­си­мым» (Мф.3:7–12).

Иоанн сви­де­тель­ствует, что нельзя слу­шать про­рока и не изме­нить свою жизнь, что соб­ственно и значит слово «пока­я­ние». Иными сло­вами, слу­ша­ю­щий про­ро­че­ское слово должен иметь тот же дух, что и воз­ве­ща­ю­щий его.

Это отно­сится и к любому виду твор­че­ства в обще­при­ня­том смысле слова: твор­че­ство насто­я­щего зри­теля изоб­ра­зи­тель­ного искус­ства или насто­я­щего слу­ша­теля музы­каль­ного про­из­ве­де­ния – явле­ние одного порядка с твор­че­ством создав­ших их авто­ров.

Перед нами уже много тысяч лет стоит задача при­ня­тия или отвер­же­ния слова Божьего: «Жизнь и смерть пред­ла­гаю тебе ныне, бла­го­сло­ве­ние и про­кля­тие… Избери жизнь» (Втор.30:19). Сам по себе этот выбор жизни также явля­ется делом твор­че­ства. Узнать в пред­ло­жен­ном явле­нии жизнь, пусть и в новых, непри­выч­ных формах, можно, только уже имея дар жизни в себе.

Таким обра­зом, ста­но­вятся более понят­ными слова Спа­си­теля, гово­рив­шего, что Он пришел всем пре­ло­жить Себя как Жизнь Вечную. «Истинно, истинно говорю вам: слу­ша­ю­щий слово Мое и веру­ю­щий в Послав­шего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не при­хо­дит, но пере­шел от смерти в жизнь» (Ин.5:4). Тот, кто имеет ее в себе, всегда узнает ее и в других.

Именно в спо­соб­но­сти раз­ли­че­ния жизни во всех ее аспек­тах и про­яв­ля­ется осо­бен­ность биб­лей­ской веры. Послед­няя не есть нечто эфе­мер­ное и неося­за­е­мое, но всегда озна­чает воз­мож­ность узнать жизнь и выбрать ее.

Пол­нота этой веры – приход Мессии, Кото­рый сказал, что «Я пришел для того, чтобы, имели жизнь и, имели, с избыт­ком» (Ин.10:10). Таким обра­зом, спо­соб­ность уви­деть в Нем пол­ноту Жизни и выяв­ляет саму пол­ноту биб­лей­ской веры, веры про­ро­че­ской. Пол­нота веры Вет­хого Завета есть вера в Иисуса как Сына Божьего. Эта вера есть также дар про­ро­че­ский.

Можно выска­зать и про­ти­во­по­лож­ное утвер­жде­ние: каждый насто­я­щий творец имеет отно­ше­ние к про­ро­че­скому дару. Те неожи­дан­ные откры­тия или, как их нередко назы­вают, «оза­ре­ния», с кото­рыми зна­комы все твор­че­ские люди в любых сферах жизни – явле­ния сродни про­ро­че­ствам.

Про­ро­че­ство есть непре­кра­ща­ю­ще­еся при­вне­се­ние в этот мир твор­че­ского начала. Само оно, нахо­дясь вне мира куль­туры, явля­ется в то же время неви­ди­мым источ­ни­ком раз­ви­тия всей куль­туры. Без него иссякли бы все искус­ства и науки – все, что состав­ляет твор­че­ское начало в жизни обще­ства.

Если же гово­рить о про­ро­че­ских книгах Вет­хого Завета, то их твор­че­ская энер­гия сама по себе явля­ется, в опре­де­лен­ном смысле, лишь потен­ци­аль­ной. Она ста­но­вится акту­аль­ной, когда про­ро­че­ская книга, сам текст про­ро­че­ства начи­нает жить в Церкви, в общине веру­ю­щих, в уме и сердце каж­дого вер­ного, чита­ю­щего про­ро­че­ское слово, вни­ма­ю­щего ему и исправ­ля­ю­щего свою жизнь по нему.

Таким обра­зом, сле­дует гово­рить, что каждый не только слу­ша­ю­щий, но и испол­ня­ю­щий про­ро­че­ство в своей жизни, при­об­ща­ется к твор­че­скому началу и полу­чает бога­тые и раз­но­об­раз­ные твор­че­ские дары, необ­хо­ди­мые для нор­маль­ной жизни Церкви.

Иными сло­вами, в Церкви людей нетвор­че­ских нет и быть не может. В опре­де­лен­ном смысле, полу­че­ние того или иного твор­че­ского дара членом Церкви – види­мый кри­те­рий его пре­бы­ва­ния в Ней.

Итак, твор­че­ское вни­ма­ние к слову Божию, пере­да­ва­е­мое про­ро­ками, при­об­щает нас к сотвор­че­ству, а через него – к Самому Творцу.

7. Заклю­че­ние

Пред­ло­жен­ная чита­телю книга пред­став­ляет собой, в силу необ­хо­ди­мо­сти, всего лишь крат­кий кон­спект. Автор отдает себе отчет, что неко­то­рые раз­делы про­пи­саны слиш­ком бегло и упро­щенно, зато другие будут доста­точно сложны даже для под­го­тов­лен­ного чита­теля.

Такое двой­ствен­ное постро­е­ние было сде­лано не слу­чайно. С одной сто­роны, перед нами стояла задача ввести чита­теля в про­стран­ство чтения про­ро­че­ских книг, с другой сто­роны – пока­зать, что в этой обла­сти все еще оста­ется очень много неиз­вест­ного и неис­сле­до­ван­ного, а также попы­таться вызвать инте­рес у чита­те­лей к иссле­до­ва­тель­ской работе.

Воз­можны несколько направ­ле­ний раз­ви­тия данной работы. Во-первых, ее рас­ши­ре­ние и углуб­ле­ние. Во-вторых, есте­ствен­ный пере­ход от общего вве­де­ния в про­ро­че­ские книги Вет­хого Завета к вве­де­нию и ана­лизу каждой из про­ро­че­ских книг. И, нако­нец, в тре­тьих, раз­ра­ботка и напи­са­ние двух других остав­шихся курсов, в соот­вет­ствии с тра­ди­ци­он­ным деле­нием всего Вет­хого Завета на три части: «Вве­де­ние в чтение книг Закона» и «Вве­де­ние в чтение книг Писа­ний».

Данная работа пред­на­зна­чена, в первую оче­редь, сту­ден­там бого­слов­ских школ. Однако она может быть пред­ло­жена и всем веру­ю­щим хри­сти­а­нам, жела­ю­щим, чтобы изре­чен­ное про­ро­ками «слово Бога нашего» (Ис.40:8) вошло в их жизнь и пре­бы­вало в ней вечно.

При­ло­же­ние

Список имен вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков

Полный список упо­ми­на­ния вет­хо­за­вет­ных про­ро­ков в Свя­щен­ном Писа­нии

Имя проро­ка Годы Цари, прави­вшие в это время Книги Ветхо­го и Ново­го Заве­та Иудее Изра­иле
Самуил 71075–1035 Саул     1Цар.1:1–28:20;
1Пар.9:19-23;
1Пар.11:1–3;
1Пар.26:25–28;
1Пар.29:29–30;
(Samuel)         2Пар.35:1–19;
2Езд.1:1–22;
Пс.98:5;
Сир.46:16–23;
Иер.15:1;
3Езд.7:33–41;
Деян.3:12–24;
Деян.13:16–20;
Евр.11:32–40
Нафан ок. 1000–960 Давид, Соло­мон     2Цар.7:1–17;
2Цар.12:1–25;
3Цар.1:1–46;
1Пар.17:1–15;
1Пар.29:29;
2Пар.9:29;
2Пар.29:25;
Пс.50, Сир.47:1
(Nathan)          
Гад (Gad) ок. 1000–960 Давид, Соло­мон     1Цар.22:5;
2Цар.24:1–25;
1Пар.21:1–30;
1Пар.29:29;
2Пар.29:25
Илья ок. 870–850 Аса, Ахав, Охозия   3Цар.17:1;
4Цар.2:18;
4Цар.9:36–37;
4Цар.10:10–17;
2Пар.21:4–15;
Сир.48:1–12;
Мал.4:4-6;
1Мак.2:58;
3Езд.7:36–39;
Мф.11:12–15;
Мф.16:13–16;
Мф.17:1–13;
Мф.27:45–50;
Мк.6:14–15;
Мк.8:27–29;
Мк.9:1–13;
Мк.15:34–37;
Лк.1:13–17;
Лк.4:23–30;
Лк.9:18–20;
Лк.28–36;
Лк.9:51-56;
Лк.9:7–9;
Ин.1:19–27;
Иак.5:16–18;
Рим.11:1–5
(Elijah)   Иоса­фат      
Ели­сей ок. 850–785 Иосо­фат, Иорам, Ииуй, Иоа­хаз, Иоас   3Цар.19:1;
4Цар.13:21;
Сир.48:12–16;
Лк.4:23–30
(Elisha)   Иорам,      
    Охо­зия,      
    Гофо­лия,      
    Иоас,      
    Ама­сия      
Иоиль 810(?) –
750
Иоас, Иоа­хаз,   4Цар.11:1–15:7;
2Пар.9:29;
3Езд.1:38–40;
Деян.2:16
(Joel)   Ама­сия, Иоас,    
    Азария Иеро­воам    
      II,    
      Заха­рия    
Амос ок. 760 Амасия Иеро­воам II   4Цар.14:23;
4Цар.15:7;
Тов.2:6;
3Езд.1:38–40
(Amos)          
Иона ок. 760 Амасия Иеро­воам II   4Цар.14:23–29;
Тов.14:4–8;
3Мак.6:6;
3Езд.1:38–40;
Мф.12:39–41;
Мф.16:4;
Лк.11:29–32
(Jonah)          
Осия 760–722 Амасия, Азария, Иоа­фам, Ахаз Иеро­воам II,   4Цар.14:23–37;
3Езд.1:38-40;
Рим.9:25
(Hosea)     Заха­рия,    
      Факия,    
      Селлум,    
      Осия,    
      Мена­им    
Михей 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия   3Цар. 22:8–28;
4Цар.15:32;
4Цар.20:21;
2Пар.18:7–27;
2Пар.27:1;
2Пар.32:33;
Ис.7:1–8:22;
Иер.26:17–19;
Иер.36:11–13;
3Езд.13:8-10
(Micah)   Ахаз,      
    Езе­кия      
Исайя 740–700 Аза­рия, Иофам, Ахаз, Езе­кия Факия, Факей, Осия   4Цар.15:1;
4Цар.20:21;
2Пар.26:1;
2Пар.32:33;
Сир.48:21–25;
3Езд.1:38–40;
Мф.3:3;
Мф.4:14;
Мф.8:17;
Мф.12:17;
Мф.13:14;
Мф.15:7;
Мк.7:6;
Лк.3:3–6;
Лк.4:17;
Ин.1:23;
Ин.12:37–41;
Деян.8:28–30;
Деян.28:25;
Рим.10:16–20;
Рим.15:12
(Isa­iah)          
Наум между 664 и 612 Осия     4Цар.22:1–23:30;
2Пар.34:1-36:1;
3Езд.1:38–40
(Nahum)          
Софо­ния до 640 Осия     4Цар.22:1–23:34;
2Пар.34:1-36:4;
3Езд.1:38–40
(Zpha­niah)          
Иере­мия 626–587 Осия,     4Цар.22:1–25:30;
2Пар.34:1–36:21;
Дан.9:1–2;
1Езд.1:1;
2Мак.2:1–9;
2Мак.15:13–16;
2Езд.1:28–2:1;
Сир.49:8–9;
3Езд.2:18;
Мф.2:17–18;
Мф.16:13-19;
Мф.27:3–10
(Jere­miah)   Иохаз,      
    Иоа­ким,      
    Иехо­ния,      
    Седе­кия      
Авва­кум ок. 605 Иоаким     4Цар.23:31–24:7;
Дан.14:33-39;
3Езд.1:38–40
(Haba­kkuk)          
Дани­ил 605–535 Иехо­ния, Седе­кия   Навухо­доно­сор, Валта­сар, Дарий, Кир 4Цар. 4:1–25:30;
2Пар.36:5-23;
Иез.14:12–23;
Иез.28:1–8;
1Мак.2:27–64;
3Мак.6:6;
Мф.24:15–19
(Daniel)          
Иезе­кииль 593–570     Навухо­доно­сор 4Цар.24:8;
4Цар.25:26;
2Пар.36:9-21;
Сир.49:10–11
(Ezek­iel)          
Авдий до 587 (?)     Навухо­доно­сор 4Цар.25;
2Пар.36:11-21;
3Езд.1:38–40
(Obad­iah)          
Аггей 520     Дарий Езд.5:1–6:22;
2Езд.6:1, 7:3;
3Езд.1:38–40
(Haggai)          
Заха­рия до 520     перед Дари­ем Езд.5:1–6:22;
2Езд.6:1, 7:3;
3Езд.1:38–40;
Ис.8:1–4;
Мф.23:34–36;
Лк.11:49–52
(Zechariah)          
Мала­хия ок. 433     Арта­ксеркс 1 Неем.13;
3Езд.1:38–40
(Mala­chi)          

Основ­ные темы вет­хо­за­вет­ных про­ро­честв

Обли­че­ние и уте­ше­ние явля­ется уни­вер­саль­ным направ­ле­нием содер­жа­ния любого про­ро­че­ства. Однако само содер­жа­ние про­ро­че­ских книг этим не исчер­пы­ва­ется. В про­ро­че­ских и других книгах Вет­хого Завета, содер­жа­щих слова про­ро­честв, можно уви­деть неве­ро­ят­ное раз­но­об­ра­зие обли­че­ний и уте­ше­ний, отно­ся­щихся к раз­лич­ным темам.

Невоз­можно соста­вить исчер­пы­ва­ю­щий пере­чень всех про­ро­че­ских тем в Ветхом Завете. Библия – это слово Божие, кото­рое также неис­чер­па­емо, как сама жизнь, Им сотво­рен­ная. При этом глу­бина и бес­ко­неч­ность смысла, а также мно­го­об­ра­зие тем только одной книги Библии не меньше, чем во всем ее кор­пусе.

Однако, для тех, кто впер­вые при­сту­пает к изу­че­нию про­ро­честв Вет­хого Завета, будет полезно опытно позна­ко­миться с раз­но­об­ра­зием про­ро­че­ских тем.

Ниже при­во­дятся 26 основ­ных тем, часто встре­ча­ю­щихся в про­ро­че­ствах Вет­хого Завета (с одним при­ме­ром на каждую тему).

«Посему, пас­тыри, выслу­шайте слово Гос­подне. Живу Я! гово­рит Гос­подь Бог; за то, что овцы Мои, остав­лены были, на рас­хи­ще­ние и без пас­тыря сде­ла­лись овцы Мои, пищею вся­кого зверя поле­вого, и, пас­тыри, Мои, не искани, овец Моих, и, пасни пас­тыри, самих себя, а овец Моих не пасли, ~ за то, пас­тыри, выслу­шайте слово Гос­подне. Так гово­рит Гос­подь Бог: вот, Я ~ на пас­ты­рей, и, взыщу овец Моих от руки их, и, не дам им более пасти, овец, и, не будут более пас­тыри, пасти, самих себя, и, исторгну овец Моих из челю­стей, их, и, не будут они пищею их. Ибо так гово­рит Гос­подь Бог: вот, Я Сам отыщу овец Моих и, осмотрю их. Как пастух пове­ряет стадо свое в тот день, когда нахо­дится среди, стада своего рас­се­ян­ного, так Я пере­смотрю овец Моих и, высво­божу их из всех мест, в кото­рые они были, рас­се­яны, в день облач­ный, и, мрач­ный. И выведу их из наро­дов, и, соберу их из стран, и, при­веду их в землю их, и, буду пасти, их на горах Изра­и­ле­вых, при пото­ках и, на всех оби­та­е­мых местах земли сей. Буду пасти, их на хоро­шей, пажити, и, загон их будет на высо­ких горах Изра­и­ле­вых; там они будут отды­хать в хоро­шем загоне и будут пастись на тучной пажити, на горах Изра­и­ле­вых. Я буду пасти овец Моих и Я буду поко­ить их, гово­рит Гос­подь Бог, Поте­ряв­шу­юся отыщу и угнан­ную воз­вращу, и пора­нен­ную пере­вяжу, и боль­ную укреплю, а раз­жи­рев­шую и буйную истреблю; буду пасти их по правде» (Иез.34:7–16).

«Ибо твой Творец есть супруг твой; Гос­подь Саваоф ~ имя Его; и Иску­пи­тель твой ~ Святый Изра­и­лев: Богом всей земли назо­вется Он. Ибо как жену, остав­лен­ную и скор­бя­щую духом, при­зы­вает тебя Гос­подь, и как жену юности, кото­рая была отвер­жена, гово­рит Бог твой. На малое время Я оста­вил тебя, но с вели­кою мило­стью вос­приму тебя. В жару гнева Я сокрыл от тебя лице Мое на время, но вечною мило­стью поми­лую тебя, гово­рит Иску­пи­тель твой, Гос­подь. Ибо это для Меня, как воды Ноя: как Я поклялся, что воды Ноя не придут более на землю, так поклялся не гне­ваться на тебя и не уко­рять тебя. Горы сдви­нутся и холмы поко­леб­лются, ~ а милость Моя не отсту пит от тебя, и завет мира Моего не поко­леб­лется, гово­рит милу­ю­щий тебя Гос­подь» (Ис.54:5–10).

«Как же гово­ришь ты, Иаков, и выска­зы­ва­ешь, Изра­иль: «путь мой сокрыт от Гос­пода, и дело мое забыто у Бога моего»? Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Гос­подь Бог, сотво­рив­ший концы земли, не утом­ля­ется и не изне­мо­гает? разум Его неис­сле­дим. Он дает утом­лен­ному силу, и изне­мог­шему дарует кре­пость. Утом­ля­ются и юноши и осла­бе­вают, и моло­дые люди падают, а наде­ю­щи­еся на Гос­пода обно­вятся в силе: под­ни­мут крылья, как орлы, поте­кут ~ и не уста­нут, пойдут ~ и не уто­мятся» (Ис.40:27–31).

«Вос­стают цари земли, и князья сове­ща­ются вместе против Гос­пода и против Пома­зан­ника Его. Рас­торг­нем узы их, и сверг­нем с себя оковы их». живу­щий на небе­сах посме­ется, Гос­подь пору­га­ется им. Тогда скажет им во гневе Своем и яро­стью Своею при­ве­дет их в смя­те­ниеЯ пома­зал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; воз­вещу опре­де­ле­ние: Гос­подь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в насле­дие Тебе и пре­делы, земли, во вла­де­ние Тебе; Ты, пора­зишь их жезлом желез­ным; сокру­шишь их, как сосуд гор­шеч­ника» (Пс.2:2–9).

«Слу­шайте слово Гос­подне, народы, и, воз­ве­стите ост­ро­вам отда­лен­ным и, ска­жите: Кто рас­сеял, Изра­иля, Тот и, собе­рет его, и, будет охра­нять его, как пас­тырь стадо свое»; ибо иску­пит Гос­подь Иакова и, изба­вит его от руки того, кто был силь­нее его» (Иер.31:10–11).

«Давайте суд бед­ному и, сироте; угне­тен­ному и, нищему ока­зы­вайте спра­вед­ли­вость; избав­ляйте бед­ного и, нищего; истор­гайте его из руки, нече­сти­вых» (Пс.81:3).

«И ты, сын чело­ве­че­ский, скажи, сынам народа твоего: пра­вед­ность пра­вед­ника не спасет в день пре­ступ­ле­ния его, и, без­за­кон­ник за без­за­ко­ние свое не падет в день обра­ще­ния от без­за­ко­ния своего, равно как и, пра­вед­ник в день согре­ше­ния своего не может остаться в живых за свою пра­вед­ность. Когда Я скажу пра­вед­нику, что он будет жив, а он, пона­де­ется на свою пра­вед­ность и, сде­лает неправду, ~ то все пра­вед­ные дела его не помя­нутся, и, он, умрет от неправды, своей, какую сделал. А когда скажу без­за­кон­нику: «ты, смер­тью умрешь», и, он, обра­тится от грехов своих и, будет тво­рить суд и, правду, если этот без­за­кон­ник воз­вра­тит заног, за похи­щен­ное запла­тит, будет ходить по зако­нам жизни, не делая ничего худого, ~ то он будет жив, не умрет. Ни один из грехов его, какие он сделан, не помя­нется ему; он стал, тво­рить суд и, правду, он будет жив» (Иез.33:12–16).

«И если, вы, послу­ша­ете Меня в том, гово­рит Гос­подь, чтобы, не носить нош воро­тами, сего города в день суб­бот­ний, и, чтобы, свя­тить суб­боту, не зани­ма­ясь в этот день ника­кою рабо­тою, то воро­тами, сего города будут вхо­дить цари и князья, сидя­щие на пре­столе Давида, ездя­щие на колес­ни­цах и на конях, они и князья их, Иудеи и жители Иеру­са­лима, и город сей будет оби­таем вечно» (Иер.17:24–25).

«Ибо Я знаю, как мно­го­чис­ленны престу пления ваши и как тяжки грехи ваши: вы враги пра­вого, берете взятки и извра­ща­ете в суде дела бедных. Поэтому разум­ный без­молв­ствует в это время, ибо злое это время. Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых, ~ и тогда Гос­подь Бог Саваоф будет с вами, как вы гово­рите» (Ам.5:12–14).

«И будет: всякий, кто при­зо­вет имя Гос­подне, спа­сется; ибо на горе Сионе и в Иеру­са­лиме будет спа­се­ние, как сказан. Гос­подь, и у осталь­ных, кото­рых при­зо­вет Гос­подь» (Иоиль 2:32).

«Но вот завет, кото­рый Я заключу с домом Изра­и­ле­вым после тех дней, гово­рит Гос­подь: вложу закон Мой во внут­рен­ность их и на серд­цах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим наро­дом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и гово­рить: «познайте Гос­пода», ибо все сами будут знать Меня, от малого до боль­шого, гово­рит Гос­подь, потому что Я прощу без­за­ко­ния их и грехов их уже не вос­по­мяну более» (Иер.31:33–34).

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и преж­ние уже не будут вос­по­ми­на­емы и не придут на сердце. А вы будете весе­литься и радо­ваться вовеки о том, что Я творю: ибо вот, Я творю Иеру­са­лим весе­лием и народ его радо­стью» (Ис.65:17–18).

«И скажи им: так гово­рит Гос­подь, Бог Изра­и­лев: про­клят чело­век, кото­рый не послу­шает слов завепш сего, кото­рый Я запо­ве­дал, отцам вашим, когда вывел их из земли Еги­пет­ской, из желез­ной печи, сказав: «слу­шай­тесь гласа Моего и делайте все, что Я запо­ве­даю вам, ~ и будете Моим наро­дом, и Я буду вашим Богом, чтобы испол­нить клятву, кото­рою Я клялся отцам вашим ~ дать им землю, теку­щую моло­ком и медом, как это ныне»» (Иер.11:3–5).

«Посему Я буду судить вас, дом Изра­и­лев, каж­дого по путям его, гово­рит Гос­подь Бог; покай­тесь и обра­ти­тесь от всех престу плений ваших, чтобы нече­стие не было вам пре­ткно­ве­нием» (Иез.18:30).

«Кто Бог, как Ты, про­ща­ю­щий без­за­ко­ние и не вме­ня­ю­щий пре­ступ­ле­ния остатку насле­дия Твоего? не вечно гне­ва­ется Он, потому что любит мило­вать. Он опять уми­ло­сер­дится над нами, изгла­дит без­за­ко­ния наши. Ты вверг­нешь в пучину мор­скую все грехи наши. Ты явишь вер­ность Иакову, милость Авра­аму, кото­рую с клят­вою обещан отцам нашим от дней первых» (Мих.7:18–20).

«Так гово­рит Гос­подь Саваоф, Бог Изра­и­лев: исправьте пути ваши и деяния ваши, и Я оставлю вас жить на сем месте. Не надей­тесь на обман­чи­вые слова: «здесь храм Гос­по­день, храм Гос­по­день, храм Гос­по­день». Но если совсем испра­вите пути ваши и деяния ваши, если будете верно про­из­во­дить суд между чело­ве­ком и сопер­ни­ком его, не будете при­тес­нять ино­земца, сироты и вдовы, и про­ли­вать невин­ной крови на месте сем, и не пой­дете во снед иных богов на беду себе, ~ то Я оставлю вас жить на месте сем, на этой земле, кото­рую дан, отцам вашим в роды, родов» (Иер.7:3–7).

«С чем пред­стать мне пред Гос­по­дом, пре­кло­ниться пред Богом небес­ным? Пред­стать ли, пред Ним со все­со­жже­ни­ями, с тель­цами, одно­лет­ними? Но можно ли, уго­дить Гос­поду тыся­чами, овнов или, неис­чет­ными пото­ками, елея? Разве дам Ему пер­венца моего за пре­ступ­ле­ние мое и плод чрева моего ~ за грех души моей? «О, чело­век! ска­зано тебе, что ~ добро и чего тре­бует от тебя Гос­подь: дей­ство­вать спра­вед­ливо, любить дела мило­сер­дия и сми­рен­но­муд­ренно ходить пред Богом твоим» (Мих.6:6–8).

«И про­изой­дет отрасль от корня Иес­се­ева, и ветвь про­из­рас­тет от корня его и почиет на нем Дух Гос­по­день, дух пре­муд­ро­сти и разума, дух совета и кре­по­сти, дух веде­ния и бла­го­че­стия; и стра­хом Гос­под­ним испол­нится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела. Он будет судить бедных по правде, и дела стра­даль­цев земли решать по истине; и жезлом уст Своих пора­зит землю, и духом уст Своих убьет нече­сти­вого. И будет пре­по­я­са­нием чресл Его правда, и пре­по­я­са­нием бедр Его ~ истина» (Ис.11:1–5).

«Сейте себе в правду, и пожнете милость; рас­па­хи­вайте у себя новину, ибо время взыс­кать Гос­пода, чтобы, Он, когда придет, дождем пролил на вас правду» (Ос.10:12).

«А этого слова:“бремя от Гос­пода”, впредь не упо­треб­ляйте: ибо бре­ме­нем будет такому чело­веку слово его, потому что вы извра­ща­ете слова живаго Бога, Гос­пода Сава­офа Бога нашего» (Иер.23:36).

«Гос­поди! отверзи уста мои, и уста мои воз­ве­стят хвалу Твою: ибо жертвы Ты не жела­ешь, ~ я дан, бы ее; к все­со­жже­нию не бла­го­во­лишь. Жертва Богу ~ дух сокру­шен­ный; сердца сокру­шен­ного и сми­рен­ного Ты не пре­зришь, Боже. Обла­го­де­тель­ствуй, [Гос­поди,] по бла­го­во­ле­нию Твоему Сион; воз­двигни стены Иеру­са­лима: тогда бла­го­угодны будут Тебе жертвы правды, воз­но­ше­ние и все­со­жже­ние; тогда воз­ло­жат на алтарь Твой тель­цов» (Пс.50:17–21.)

«Пусть вос­пря­нут народы и, низой­дут в долину Иоса­фата; ибо там Я вос­сяду, чтобы, судить все народы ото­всюду. Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела; идите, спу­сти­тесь, ибо точило полно и под­то­чи­лия пере­ли­ва­ются, потому что злоба их велика. Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Гос­по­день к долине суда! Солнце и луна померк­нут и звезды поте­ряют блеск свой. И воз­гре­мит Гос­подь с Сиона, и даст глас Свой из Иеру­са­лима; содрог­нутся небо и земля; но Гос­подь будет защи­тою для народа Своего и обо­ро­ною для сынов Изра­и­ле­вых» (Иоиль 3.12–16).

«А дому Реха­ви­тов сказал Иере­мия: так гово­рит Гос­подь Саваоф, Бог Изра­и­лев: за то, что вы послу­ша­лись заве­ща­ния Иона­дава, отца вашего, и хра­ните все запо­веди его и во всем посту­па­ете, как он заве­щал вам, ~ за то, так гово­рит Гос­подь Саваоф, Бог Изра­и­лев: не отни­мется у Иона­дава, сына Реха­вова, муж, пред­сто­я­щий пред лицем Моим во все дни» (Иер.35:18–19).

«Хотя без­за­ко­ния наши сви­де­тель­ствуют против нас, но Ты, Гос­поди, твори с нами ради имени Твоего; отступ­ни­че­ство наше велико, согре­шили мы пред Тобою Надежда Изра­иля, Спа­си­тель его во время скорби! Для чего Ты ~ как чужой в этой земле, как про­хо­жий, кото­рый зашел пере­но­че­вать? Для чего Ты ~ как чело­век изум­лен­ный, как силь­ный, не име­ю­щий силы спасти? И однако же Ты, Гос­поди, посреди нас, и Твое имя наре­чено над нами; не остав­ляй нас» (Иер.14:7–9).

«Будут про­воз­гла­шать память вели­кой бла­го­сти Твоей и вос­пе­вать правду Твою. Щедр и мило­стив Гос­подь, дол­го­тер­пе­лив и мно­го­мило­стив. Благ Гос­подь ко всем, и щед­роты, Его на всех делах Его. Да славят Тебя, Гос­поди, все дела Твои, и, да бла­го­слов­ляют Тебя святые Твои; да про­по­ве­дуют славу цар­ства Твоего, и, да повест­вуют о могу­ще­стве Твоем, чтобы, дать знать сынам чело­ве­че­ским о могу­ще­стве Твоем и о слав­ном вели­чии цар­ства Твоего. Цар­ство Твое ~ цар­ство всех веков, и вла­ды­че­ство Твое во все роды. Верен Гос­подь во всех словах Своих и свят во всех делах Своих» (Пс.144:7–13).

«Я обложу тебя пла­сты­рем и исцелю тебя от ран твоих, гово­рит Гос­подь. Тебя назы­вали отвер­жен­ным, говоря: “вот Сион, о кото­ром никто не спра­ши­вает”; так гово­рит Гос­подь: вот, воз­вращу плен шатров Иакова и селе­ния его поми­лую; и город опять будет построен на холме своем, и храм устро­ится по-преж­нему. И воз­не­сутся из них бла­го­да­ре­ние и голос весе­ля­щихся; и Я умножу их, и не будут ума­няться, и про­славлю их, и не будут уни­жены. И сыно­вья его будут, как прежде, и сонм его будет пред­сто­ять предо Мною, и накажу всех при­тес­ни­те­лей его» (Иер.30:17–20).

Список лите­ра­туры

  1. Biblia Hebraica Stuttgartensia. Stuttgart, 1994.
  2. Greek New Testament. Nestle – Aland, 26th Edition. Stuttgart, 1997.
  3. Библия. Брюс­сель, 1989.
  4. Тол­ко­вая Библия или ком­мен­та­рий на все книги Свя­щен­ного Писа­ния. Под ред. А. И. //Лопухина. Изд. 2‑ое, Сток­гольм, 1987.
  5. Ранние отцы Церкви. Анто­ло­гия. Брюс­сель, 1988.
  6. Агада. Ска­за­ния, притчи, изре­че­ния Тал­муда и Мид­ра­шей, Ростов-на-Дону, 2000
  7. Лите­ра­тура Агады., Иеру­са­лим, 2000.
  8. Биб­лей­ская энцик­ло­пе­дия. М., 1991 (Репринт изда­ния 1891).2. Биб­лей­ская энцик­ло­пе­дия. М., РБО, 1996.
  9. Сло­варь Биб­лей­ского бого­сло­вия. Под. ред. К. Леон-Дюфура. Брюс­сель, 1998.
  10. Achtemier, Paul J., Th. D., Harper’s Bible Dictionary, (San Francisco: Harper and Row, Publishers, Inc.) 1985.
  11. Mays, James Luther, Ph. D., Editor, Harper’s Bible Commentary, (New York: Harper and Row, Publishers, Inc.) 1988.
  12. The Anchor Bible Dictionary, vv.1–6, N. Y., L., Toronto, Sydney, Auckland: Doubleday, 1992.
  13. The New Bible Dictionary, (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc.) 1962.
  14. Walvoord, John F., and Zuck, Roy В., The Bible Knowledge Commentary, (Wheaton, Illinois: Scripture Press Publications, Inc.) 1983, 1985.
  15. Басин И. В. Чтение Свя­щен­ного Писа­ния. «Обще­ство друзей Свя­щен­ного Писа­ния». М., 1996.
  16. Бьянки Энце. Молит­вен­ное чтение Свя­щен­ного Писа­ния. М., 1994.
  17. Глу­бо­ков­ский Н. Н. «Хро­но­ло­гия Вет­хого и Нового Завета» М., 1996.
  18. Гордон Д. Фи, Дуглас Стюарт. Как читать Библию и видеть всю ее цен­ность. Санкт-Петер­бург­ский хри­сти­ан­ский кол­ледж. Изд. Логос. 1993.
  19. Епи­скоп Кас­сиан. Хри­стос и первое поко­ле­ние хри­стиан. YMCA-PRESS. Париж, 1992.
  20. Лопу­хин А. И. Биб­лей­ская исто­рия. М., 1993.
  21. Меррил С. Тенни. Мир Нового Завета. Биб­лей­ская кафедра. Изд.» Духов­ное воз­рож­де­ние». Одесса, б/г.
  22. Прот. Алек­сандр Мень. Исто­рия рели­гии. В поис­ках пути, истины и жизни. Том VI. На пороге Нового Завета. М., 1992.
  23. Прот. Алек­сандр Мень. Иса­го­гика. Ветхий Завет. М., 2000.
  24. Прот. Алек­сандр Мень. Исто­рия рели­гии. В поис­ках пути, истины и жизни. Том V. Вест­ники цар­ства Божия. М., 1992.
  25. Прот. Алек­сандр Мень. Как читать Библию. Москва, 1997.
  26. Проф. о. Бер­нардо Анто­нини. Вве­де­ние в Библию. Кол­ледж като­ли­че­ской тео­ло­гии им. Св. Фомы Аквин­ского. М., 1995.
  27. Проф. о. Бер­нардо Анто­нини. Экзе­ге­зис книг Вет­хого Завета. Кол­ледж като­ли­че­ской тео­ло­гии им. Св. Фомы Аквин­ского. М.,1995.
  28. Проф. о. Бер­нардо Анто­нини. Экзе­ге­зис книг Нового Завета. Кол­ледж като­ли­че­ской тео­ло­гии им. Св. Фомы Аквин­ского. М., 1995.
  29. Свя­щен­ник Геор­гий Кочет­ков. Идите, научите все народы. Кате­хи­зис для кате­хи­за­то­ров. М., 1999.
  30. Уильям Сэн­форд С. Ла Сор, Давид Аллан Хаб­бард, Фре­де­рик Уильям Буш. Обзор Вет­хого Завета. Оде­ская бого­слов­ская семи­на­рия ЕХБ. Одесса, 1998
  31. Штейн­зальц Рав Адин «Вве­де­ние в Талмуд», М., Израль­ский инсти­тут тал­му­ди­че­ских пуб­ли­ка­ций, 1993.
  32. Энрико Галь­би­ати, Алес­сан­дро Пьяцца. Труд­ные стра­ницы Библии (Ветхий Завет). «Хри­сти­ан­ская Россия», Милан–Москва, 1992.
  33. Brevard S. Childs. Introduction to the Old Testament as Scripture. – Philadelphia: Fortress Press, 1979.
  34. Gjosta Ahlsirnm. Who Were the Israelites? New-York, 1983.
  35. Heshel, A. The Prophets: An Introduction. 2 vols. New-York, 1962.
  36. John Van Seters. Beginnings of Histoiy. – New Haven: Yale University Press, 1983.
  37. Peter D. Miscall. The Workings of the Biblical Narrative. – Fortress Press: Philadelphia, Pennsylvania; Scholars Press: Chico, California, 1983.
  38. Бар­те­леми Доме­нико. Бог и Его образ. Очерк биб­лей­ского бого­сло­вия. Милан, 1988
  39. Брюс М. Метц­гер. Канон Нового Завета. Биб­лей­ско-Бого­слов­ский инсти­тут св. апо­стола Андрея. М., 1999.
  40. Брюс М. Метц­гер. Тек­сто­ло­гия Нового Завета. Биб­лей­ско-Бого­слов­ский инсти­тут св. апо­стола Андрея. М., 1996.
  41. Буйе Луйе. О Библии и Еван­ге­лии. Брюс­сель, 1988.
  42. Джеймс Д. Данн. Един­ство и мно­го­об­ра­зие в Новом Завете. Биб­лей­ско-Бого­слов­ский инсти­тут св. апо­стола Андрея. М., 1997.
  43. Жан Бот­теро. Рож­де­ние Бога. Библия через призму исто­рии. М., «Форум», «Nota Bene», 1998.
  44. Иере­миас И. Бого­сло­вие Нового завета. 4.1 «Про­воз­ве­стие Иисуса», М., 1999.
  45. Левин­ская И. А. Деяния Апо­сто­лов. Исто­рико-фило­ло­ги­че­ский Ком­мен­та­рий (главы I–VIII). Биб­лей­ско-Бого­слов­ский инсти­тут св. апо­стола Андрея. М., 1999.
  46. Ристо Сан­тала. Мессия в Ветхом Завете в свете рав­ви­ни­сти­че­ских писа­ний. «Библия для всех». СПб, 1995.
  47. Ристо Сан­тала. Мессия в Новом Завете в свете рав­ви­ни­сти­че­ских писа­ний. «Библия для всех». СПб, 1996.
  48. Ристо Сан­тала. Посла­ния апо­стола Павла в свете рав­ви­ни­сти­че­ских писа­ний. «Библия для всех». СПб, 1997.
  49. Тант­лев­ский И. Р. Исто­рия и идео­ло­гия кумран­ской общины. Спб., 1994.
  50. Флюс­сер Д. Иисус, сви­де­тель­ству­ю­щий о Себе. Урал, 1999.
  51. Штейн­зальц Рав Адин «Муд­рецы тал­муда», М., Инсти­тут изу­че­ния иуда­изма в СНГ, 1996.
  52. Albright, W. F. Samuel and the Beginnings of the Prophetic Movement. Cincinnati, 1961.
  53. Barton, J. Oracles of God: Perceptions of Ancient Prophecy in Israel after the Exile. London, 1986.
  54. Blenkinsopp, J. A History of Prophecy in Israel. Philadelphia, 1983.
  55. Brevard S. Childs, Old Testament Theology in a Canonical Context. – Philadelphia: Fortress Press, 1986.
  56. Coggins, R.; Philips, A.; and Knibb, M. Israel’s Prophetic Tradition. Cambridge, 1982.
  57. David J. A. Clines. The Theme of the Pentateuch. – Sheffield QSOT Supplement, 100), 1978.
  58. David Jobling. The Sense of Biblical Narrative: Three Structural Analyses in the Old Testament. – Sheffield: JSOT Supplement Series, 7, 1978.
  59. David Jobling., The Sense of Biblical Narrative: Structural Analyses of the Hebrew Bible, II. – JSOT Supplement Series 39 (1986).
  60. Edward L. Greenstein. Deconstruction and Biblical Narrative. – In: Steven Kepnes, ed., Interpreting Judaism in a Postmodern Age. – New York University Press, 1996, 21–54.
  61. Engnell, I. Prophets and Prophetism in the Old Testament. Nashville, 1969.
  62. Joel Rosenberg. King and Kin. Political Allegory in the Hebrew Bible. – Bloomington & Indianapolis: Indiana University Press, 1986.
  63. John Van Seters. Abraham in History and Tradition. – New Haven: Yale University Press, 1975.
  64. Koch, К The Prophets. 2 vols. Philadelphia, 1983–1984
  65. Lidblom, J. Prophecy in Ancient Israel. Oxford, 1962
  66. Meir Sternberg. The Poetics of Biblical Narrative. Ideological Literature and the Drama of Reading.. – Bloomington: Indiana University Press, 1985.
  67. Michael Fishbane. Text and Texture. Close Readings of Selected Biblical Texts. – New-York: Schocken Books, 1979
  68. Morton Smith. Palestinian Parties and Politics That Shaped the Old Testament.. – Columbia UP, 1971.
  69. Niels P. Lemche. Ancient Israel. A New Histoiy of Israelite Society. – Sheffield: JSOT Press, 1988.
  70. Niels P. Lemche. Early Israel. – Sheffield: JSOT Press, 1985.
  71. Petersen, D. L. Late Israelite Prophecy. Missoula, 1977.
  72. Petersen, D. L. The Roles of Israel’s Prophets. Sheffield, 1981.
  73. Philip R. Davies, In Search of the «Ancient Israel». – London, 1998.
  74. Robert Alter. Art of the Biblical Narrative. – New-York: Basic Books, 1981.
  75. Robert Culley. Studies in the Structure of Hebrew Narrative. – Philadelphia: Fortress Press, Missoula: Scholars Press, 1976.
  76. Stephen E. Geller. Sacred Enigmas. Literary Religion in the Hebrew Bible. – London: Routledge, 1996.
  77. Walter Brueggeman. Old Testament Theology. Essays on Structure, Theme, and Text. – Minneapolis: Fortress Press, 1992.
  78. Wilson, R. R. Prophecy and Society in Ancient Israel. Philadelphia, 1980.
  79. Wilson, R. R. Prophecy and Society in Ancient Israel. Philadelphia, 1980.

При­ме­ча­ние:

1 Слуга в данном кон­тек­сте (как и в ряде других) озна­чает также уче­ника, только несколько более высо­кого ста­туса. Так и сам Елисей име­ну­ется слугою про­рока Илии.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки