Православное понимание болезни на основе опыта Русской Православной Церкви

Православное понимание болезни на основе опыта Русской Православной Церкви

(8 голосов3.4 из 5)

Автор: Иерей Павел Само­тов­ка, магистр тео­ло­гии, воен­ный фельд­шер (Чехия)

Orandumest ut sin menssana in coeponesano (Надо молить­ся, что­бы в здо­ро­вом теле был здо­ро­вый здо­ро­вый дух)

Юве­нал

Во все вре­ме­на исто­рии чело­ве­че­ства про­бле­ма здо­ро­вья и болез­ни име­ла важ­ное онто­ло­ги­че­ское зна­че­ние. Чело­ве­ка посто­ян­но вол­но­ва­ли вопро­сы: что такое болезнь, отку­да и зачем она появ­ля­ет­ся, каков ее смысл в нашей жизни?

С тех пор, как воз­ник­ла болезнь вслед­ствие гре­хо­па­де­ния, в резуль­та­те непо­слу­ша­ния Богу Твор­цу (Быт. 3:16), она посто­ян­но тре­во­жит и будо­ра­жит самые изощ­рен­ные умы чело­ве­че­ства всех пери­о­дов и эпох. Болезнь проч­но вошла в повсе­днев­ную жизнь и заня­ла в ней весо­мое место. Она сопро­вож­да­ет каж­до­го чело­ве­ка от рож­де­ния до смерти.

До сего вре­ме­ни оста­ет­ся акту­аль­ной про­бле­ма болез­ни, так как она меша­ет пол­но­цен­но­му суще­ство­ва­нию чело­ве­ка, порой явля­ет­ся для него непо­силь­ным бре­ме­нем, от кото­ро­го он ста­ра­ет­ся изба­вить­ся любы­ми путя­ми, часто во вред соб­ствен­ной душе.

Для совре­мен­но­го чело­ве­ка утра­та физи­че­ско­го здо­ро­вья болез­нен­но отра­жа­ет­ся на его пси­хи­ке, рабо­то­спо­соб­но­сти, на всех сфе­рах соци­аль­ной жиз­ни. Пото­му рус­ская посло­ви­ца «Утра­тив здо­ро­вье — утра­тишь все» — очень близ­ка к поня­ти­ям совре­мен­но­го урба­ни­зи­ро­ван­но­го чело­ве­ка, кото­рый в погоне за утра­чен­ным здо­ро­вьем, быва­ет готов отдать все свои финан­со­вые сред­ства и душев­ные силы неред­ко в ущерб сво­ей душе и спа­се­нию, то есть готов запла­тить любую цену.

Гос­подь исполь­зу­ет в сво­ем Божьем про­мыс­ле допу­ще­ние болез­ни как один из ради­каль­ных спо­со­бов заста­вить совре­мен­но­го чело­ве­ка заду­мать­ся над онто­ло­ги­че­ски­ми вопро­са­ми сво­е­го бытия. Болезнь, таким обра­зом, порой явля­ет­ся одним из спо­со­бов исправ­ле­ния, обра­ще­ния к Богу, воз­ра­ще­ния к сво­е­му Небес­но­му Отцу (подоб­но блуд­но­му сыну).

Сего­дня пра­во­слав­ный мир вплот­ную столк­нул­ся с про­бле­ма­ми евро­пей­ско­го секу­ля­ри­зо­ван­но­го обще­ства, в кото­ром идеи гума­низ­ма, антро­по­цен­триз­ма ста­вят­ся выше Боже­ствен­но­го про­мыс­ла и попе­че­ния о совре­мен­ном чело­ве­ке, минуя обще­хри­сти­ан­ские веч­ные ценности.

Запад­ное обще­ство в свя­зи со стре­ми­тель­ным раз­ви­ти­ем науч­ных тех­но­ло­гий во всех отрас­лях чело­ве­че­ской жиз­ни, столк­ну­лось с мно­же­ством мораль­но-эти­че­ских про­блем. Эти про­бле­мы не в силах раз­ре­шить в пол­ной мере ни одна из хри­сти­ан­ских церк­вей, кото­рые в сво­их док­три­нах и уче­ни­ях ото­шли дале­ко от при­ня­тых Божи­их истин, повер­ну­лись «лицом» к чело­ве­ку, воз­нес­ли чело­ве­ка на «пре­стол» вме­сто Бога.

Вопро­сы, свя­зан­ные с дости­же­ни­ем совре­мен­ной био­ме­ди­цин­ской нау­ки, в част­но­сти, с ген­ной тех­но­ло­ги­ей, «даре­ни­ем орга­нов», «мило­серд­ным убий­ством» (эвта­на­зи­ей), «раци­о­наль­ным пла­ни­ро­ва­ни­ем семьи» (кон­тра­цеп­ци­ей) и др. у каж­до­го пра­во­слав­но­го чело­ве­ка вызы­ва­ют мас­су вопро­сов, а порой не толь­ко недо­уме­ние, но и вполне есте­ствен­ный мораль­ный про­тест. Сов­ме­сти­ма ли совре­мен­ная меди­цин­ская прак­ти­ка гене­ти­че­ских иссле­до­ва­ний, искус­ствен­но­го опло­до­тво­ре­ния, транс­план­та­ции орга­нов с хри­сти­ан­ским отно­ше­ни­ем к чело­ве­ку? При­ем­ле­мы ли совре­мен­ные био­ме­ди­цин­ские тех­но­ло­гии для пра­во­слав­но­го чело­ве­ка? На эти зло­бо­днев­ные вопро­сы и долж­на отве­тить пра­во­слав­ная цер­ковь на осно­ве сво­е­го 2000-лет­не­го опы­та, объ­яс­нить свою пози­цию, выра­зить свое отно­ше­ние, осно­вы­ва­ясь на уче­ни­ях свя­тых отцов и подвиж­ни­ков благочестия.

Пра­во­слав­ная цер­ковь как пеку­щая о сво­их чадах мать, в част­но­сти Пра­во­слав­ная Рус­ская Цер­ковь нако­пи­ла со вре­ме­ни кре­ще­ния св. кня­зем Вла­ди­ми­ром бес­цен­ный опыт в сфе­ре пони­ма­ния и лече­ния болез­ней духов­но-физи­че­ско­го характера.

С пер­вых веков хри­сти­ан­ства, цер­ков­ные писа­те­ли и апо­ло­ге­ты пыта­лись выяс­нить при­чи­ны воз­ник­но­ве­ния, при­ро­ду забо­ле­ва­ний, ука­зать на суще­ству­ю­щие сред­ства их лече­ния, кото­ры­ми снаб­дил цер­ковь Гос­подь наш Иисус Хри­стос, кото­рые береж­но хра­ни­лись в ее сокро­ви­щах. Так уже пер­вые отцы церк­ви, такие как св. Дио­ни­сий Аре­о­па­гит, св.Эвагрий из Фоти­ки , а потом св. Иоанн Лествич­ник в сво­их тво­ре­ния о чело­ве­че­ских стра­стях пыта­лись объ­яс­нить при­чи­ны и при­ро­ду болез­ни. Св. Мак­сим Испо­вед­ник, св. Иса­ак Сирин, св. Ефрем Сирин, свт. Гри­го­рий Пала­ма ука­зы­ва­ли на при­чи­ны болез­ней, в боль­шин­стве слу­ча­ев тако­вой явля­ет­ся грех. Со вре­ме­ни кре­ще­ния Киев­ской Руси и осно­ва­ния пре­по­доб­ны­ми отца­ми Анто­ни­ем и Фео­до­си­ем Кие­во-Печер­ско­го мона­сты­ря, про­ни­ка­ло бого­слов­ское вли­я­ние визан­тий­ских и восточ­ных отцов и мона­ше­ских уста­вов, кото­рое ска­зы­ва­лось на пони­ма­нии при­ро­ды болез­ней и спо­со­бов их устранения.

Неоце­ни­мый вклад в осмыс­ле­ние места и роли болез­ни в хри­сти­ан­ской жиз­ни, внес св. Паи­сий Велич­ков­скй, кото­рый пере­вел с гре­че­ско­го на рус­ский язык сбор­ник «Доб­ро­то­лю­бие», ока­зав­ший огром­ное вли­я­ние на уклад рус­ских монастырей.

Во все вре­ме­на мона­сты­ри на Руси явля­лись оча­гом духов­ной жиз­ни, шко­лой про­све­ще­ния, куль­тур­но-духов­ным цен­тром, а так­же духов­ной лечеб­ни­цей для всех нуж­да­ю­щих­ся и боля­щих. При мона­сты­рях на Руси со вто­рой поло­ви­ны ХI в. до сере­ди­ны ХIХ в. откры­ва­лись бес­плат­ные боль­ни­цы, лаза­ре­ты, душе­по­пе­чи­тель­ные орга­ни­за­ции и дома при­ю­та, как сви­де­тель­ству­ет Нико­нов­ская, Ипа­ти­ев­ская и дру­гие лето­пи­си, а так­же пате­ри­ки монастырей.

Мона­сты­ри пер­вы­ми взя­ли на себя нелег­кий труд попе­че­ния о душев­но боль­ных, тер­пя­щих душев­ные муки, облег­чая их стра­да­ния, молит­ва­ми, постом, актив­ным уча­сти­ем в литур­ги­че­ской жиз­ни мона­сты­ря, физи­че­ским тру­дом и послу­ша­ни­ем на бла­го мона­сты­ря и во Сла­ву Божию, а так­же Свя­ты­ми Таин­ства­ми Пра­во­слав­ной церк­ви (Испо­ве­дью, Евха­ри­сти­ей, Еле­осве­ще­ни­ем), молеб­на­ми о здра­вии, бла­го­дар­ствен­ны­ми молеб­на­ми по выздо­ров­ле­нию, чином екзер­циз­ма (изгна­ния бесов). Кре­стьяне и про­стой народ при­хо­ди­ли в мона­сты­ри за духов­ным и телес­ным исце­ле­ни­ем, так как в то вре­мя не суще­ство­ва­ло душе­по­пе­чи­тель­ных и пси­хи­ат­ри­че­ских боль­ниц. Порой боля­щие оста­ва­лись в мона­сты­рях послуш­ни­ка­ми, при­ни­ма­ли мона­ше­ство и после выздо­ров­ле­ния дости­га­ли выс­ших сте­пе­ней духов­ной жиз­ни и святости.

Изу­че­ние биб­лей­ской исто­рии и сочи­не­ний свя­тых отцов пока­зы­ва­ет, что суще­ству­ют сле­ду­ю­щие при­чи­ны болезней:

  1. недо­стой­ное отно­ше­ние к сво­е­му телу к бого­из­бран­но­му сосу­ду (1 Кор. 3, 16–17; 2 Кор 7:1);
  2. отсут­ствие веры в Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста (Мк. 6:5–6);
  3. несо­блю­де­ние пер­вой и вто­рой запо­ве­ди Гос­под­ней (Ин. 13:34; 1 Ин. 4:7–8; Рим. 8:9);
  4. соде­ян­ные чело­ве­ком гре­хи (Мф. 9:2; Ин. 5:14);
  5. болезнь, допу­щен­ная Богом детям за нерас­ка­ян­ные гре­хи роди­те­лей, как вра­зум­ле­ние Божие;
  6. недо­стой­ное при­ня­тие Свя­тых Пре­чи­стых Тайн (1 Кор. 11:27, 29–30);
  7. болезнь как попу­ще­ние Божие для огра­ни­че­ния гре­хов­но­го свое­во­лия чело­ве­ка (2 Кор. 12:7);
  8. болезнь как одер­жи­мость бесами;
  9. болезнь как испы­та­ние веры, спо­соб укреп­ле­ния или обра­ще­ния к вере (Иак. 1:12; 1 Пт. 1:6–7; Лук. 17:19; Мф. 9:22; Мк. 5:34; Ин. 4:53; Деян. 7:12–13);
  10. болезнь как про­слав­ле­ние Бога, чтоб про­си­я­ла Сла­ва Божия (Ин. 9:3; Мф. 9:7–8).

Болезнь как дей­ствие мило­сер­дия Божия (см. прит­чу о рас­слаб­лен­ном) слу­жит могу­ще­ствен­ным сред­ством исправ­ле­ния нашей гре­хов­ной жиз­ни и обра­ще­ния на путь доб­ро­де­те­ли и спа­се­ния. Вре­мен­ное зем­ное сча­стье часто при­во­дит к поги­бе­ли души. В этом и откры­ва­ет­ся види­мое мило­сер­дие Божие, послан­ное в виде болез­ни для исправ­ле­ния. При­ме­ром могут слу­жить иудеи в пусты­ни, кото­рые были недо­воль­ны, небла­го­дар­ны Богу. Тогда Гос­подь послал на них ядо­ви­тых змей, а с ними и болез­ни. Это сми­ри­ло непо­кор­ных сынов изра­иль­ских, и они обра­ти­лись с молит­вой к истин­но­му Богу. Царь Иезе­кия был болен, с поправ­ле­ни­ем здо­ро­вья он укре­пил­ся в упо­ва­нии на Бога его мило­сер­дии его попе­чи­тель­стве. Болезнь сына капер­на­ум­ско­го вель­мо­жи, при­ве­ла к вере весь дом. Болезнь как дей­ствия пра­во­су­дия Божия часто напо­ми­на­ет нам о совер­ше­нии нами гре­ха, при­мер, «А ще не послу­ша­е­те тво­ри­ти сло­ве­са зако­на, уди­вит Гос­подь язвы твоя и язвы семе­ни тво­е­го и болез­ни злые» (Втор. 28:58–59), «Не согре­шай, да не гор­ше ти будет». Чем кто согре­ша­ет, от того и болеет…

В киев­ских пеще­рах почи­ва­ют мощи пре­по­доб­но­го Пиме­на Мно­го­бо­лез­нен­но­го, жив­ше­го в ХI–Х вв. Он родил­ся болез­нен­ным, рос в болез­нях. Роди­те­ли очень сокру­ша­лись о сво­ем боль­ном един­ствен­ном сыне, кото­ро­го они рас­счи­ты­ва­ли вос­пи­тать в доволь­стве и наде­лить зна­чи­тель­ным наслед­ством по сво­ей смер­ти. Но не так думал их сын. Он бла­го­да­рил Гос­по­да, что Он сми­рял и вра­зум­лял его болез­ня­ми. Роди­те­ли напро­тив моли­ли Гос­по­да толь­ко об одном, что­бы их сын был здо­ров. Они при­вез­ли сво­е­го боль­но­го сына в Кие­во-Печер­скую оби­тель к пре­по­доб­ным отцам Печер­ским, чтоб они его исце­ли­ли сво­и­ми молит­ва­ми. Сын же втайне молил­ся, что­бы Гос­подь, по Сво­ей свя­той воле, про­дол­жал вести его путем болез­ней и скор­бей и удо­сто­ил бы ино­че­ско­го постри­же­ния. Гос­подь услы­шал молит­ву вер­но­го раба Сво­е­го. Пимен удо­сто­ил­ся таин­ствен­но­го постри­же­ния на болез­нен­ном одре, и все-таки про­дол­жал болеть, Хотя исце­лял дру­гих от болез­ней по бла­го­да­ти, ему дан­ной. «Тер­пе­ние боль­ных не про­па­да­ет даром, — гово­рил пре­по­доб­ный одно­му исце­лен­но­му им бра­ту, — здесь скорбь и туга, там радость и весе­лье. Пото­му-то я и терп­лю все. Бог, Кото­рый исце­лил тебя от болез­ни, может и мне даро­вать здо­ро­вье, но я не желал бы того. Пре­тер­пе­вый до кон­ца, тот спа­сет­ся. Пусть весь я сгнию в этой жиз­ни, толь­ко бы там плоть моя оста­лась без истле­ния. Пусть здесь будет смрад­ный запах, толь­ко бы там насла­ждать­ся бла­го­уха­ни­ем неиз­ре­чен­ным». Поучим­ся же и мы у пре­по­доб­но­го Пиме­на Мно­го­бо­лез­нен­но­го, как и нам быть в наших болез­нях, если Гос­по­ду угод­но будет послать их нам. Не мало­ду­ше­ство­вать, не роп­тать сле­ду­ет в болез­нях, а сми­рять­ся пред Гос­по­дом, каять­ся в сво­их гре­хах и молить­ся глав­ным обра­зом о спа­се­нии души, о даро­ва­нии нам бла­жен­ной веч­ной жиз­ни. Будем пом­нить, что болез­ни при­но­сят вели­кую поль­зу нашей душе.

Крест болез­нен­ных стра­да­ний есть один из тех вер­ных путей к цар­ствию Божию, кото­ры­ми ведет Гос­подь толь­ко избран­ных Сво­их. В жити­ях свя­тых угод­ни­ков Божи­их мы нахо­дим, что неко­то­рые из них без осо­бен­ных каких-либо подви­гов и дел одним бла­го­дар­ным и бла­го­душ­ным тер­пе­ни­ем тяж­ких и дол­го­вре­мен­ных болез­ней телес­ных взо­шли на высо­кую сте­пень хри­сти­ан­ско­го совер­шен­ства и про­слав­ле­ны Богом наря­ду с вели­ки­ми подвиж­ни­ка­ми веры.

Это так пото­му, что болез­ни телес­ные ско­рее все­го обра­ща­ют нас к Богу и к послед­ней цели бытия наше­го, отвле­ка­ют от мира и обра­ща­ют взор на самих себя и на пред­сто­я­щий конец жиз­ни, очи­ща­ют, про­све­ща­ют и укреп­ля­ют душу в тер­пе­нии и упо­ва­нии на Бога.

Цве­ту­щие здо­ро­вьем менее все­го помыш­ля­ют о кон­це жиз­ни и веч­ной уча­сти, ожи­да­ю­щей по смер­ти, лег­ко­мыс­лен­но тра­тя жизнь свою в удо­воль­стви­ях и насла­жде­ни­ях чув­ствен­ных, с безум­ным рве­ни­ем жерт­ву­ют здо­ро­вьем сво­им идо­лам коры­сто­лю­бия, тще­сла­вия, любо­че­стия. Осы­пан­ный дара­ми сча­стья в нем при­вы­ка­ет нахо­дить пол­но­ту сво­е­го бла­жен­ства, удо­вле­тво­ре­ние всех жела­ний и стрем­ле­ний сво­е­го серд­ца. Но, когда пора­жа­ет болезнь, после мно­гих напрас­ных уси­лий осво­бо­дить­ся от нее, она уко­ре­ня­ет­ся в теле чело­ве­ка, ослаб­ля­ет все силы, отрав­ля­ет все плот­ские наслаждения.

С дру­гой сто­ро­ны, насла­жда­ясь здо­ро­вьем, мы нахо­дим­ся боль­шею частью как бы вне себя. Болезнь обра­ща­ет взор наш на себя. Жизнь внеш­няя охва­ты­ва­ет нас со всех сто­рон и не дает углу­бить­ся в себя для внут­рен­не­го собе­се­до­ва­ния со сво­ею сове­стью и серд­цем. То забо­ты и попе­че­ния житей­ские, то раз­вле­че­ния и обя­зан­но­сти све­та, то обыч­ные посе­ще­ния и празд­ные бесе­ды, осо­бен­но устрем­ля­ю­щи­е­ся на осуж­де­ние и зло­сло­вие наших ближ­них, зани­ма­ют весь ум наш, напол­ня­ют все серд­це, погло­ща­ют все вре­мя. Совесть не име­ет над нами всей сво­ей силы и вла­сти, нрав­ствен­ное само­со­зна­ние наше сла­бо и туск­ло, внут­рен­нее состо­я­ние души нашей нам почти неиз­вест­но. Но, когда болезнь телес­ная застав­ля­ет нас оста­вить не толь­ко излиш­ние раз­вле­че­ния, а и обыч­ные заня­тия и дела наши, уеди­нить­ся от всех и все­го, быть толь­ко с самим собою, тогда рас­се­ян­ность мыс­лей исче­за­ет, покров само­заб­ве­ния рас­тор­га­ет­ся, взор наш обра­ща­ет­ся мало-пома­лу внутрь себя, голос сове­сти раз­да­ет­ся гром­че во глу­бине души нашей, вся про­шед­шая жизнь наша вос­ста­ет и ожи­ва­ет в нашем созна­нии, и все гре­хов­ные дела наши, все нечи­стые наклон­но­сти и увле­че­ния, все нрав­ствен­ные пят­на, кото­рые за блес­ком свет­ской жиз­ни быва­ют невид­ны нам самим, выхо­дят нару­жу, тре­во­жат совесть, вызы­ва­ют стыд и отвра­ще­ние. Такое само­со­зна­ние есть нача­ло и корень истин­но­го пока­я­ния: оно побуж­да­ет обра­тить­ся к Богу с сер­деч­ным рас­ка­я­ни­ем и испо­ве­до­ва­ни­ем гре­хов сво­их, воз­же­лать всем серд­цем при­ми­ре­ния с пра­во­су­ди­ем Божи­им, ста­рать­ся загла­дить свои гре­хи бого­угод­ны­ми делами.

Нако­нец, болезнь сокру­ша­ет нашу само­на­де­ян­ность и укреп­ля­ет упо­ва­ние на Бога. Нахо­дясь в кре­по­сти сил и здо­ро­вья, мы более или менее увле­ка­ем­ся само­на­де­ян­но­стью, все при­пи­сы­ва­ем сво­им силам и спо­соб­но­стям, сво­е­му уме­нию и искус­ству. Успе­ва­ем ли в чем-нибудь? Само­до­воль­но раду­ем­ся. Встре­ча­ем пре­пят­ствия и неуда­чи? Роп­щем и него­ду­ем, обви­ня­ем всех и все, исклю­чая, толь­ко самих себя. Болезнь телес­ная сокру­ша­ет этот идол само­на­де­я­ния и обна­жа­ет всю нашу немощь и бес­си­лие, всю брен­ность и ничто­же­ство есте­ства наше­го. Тогда мы чув­ству­ем, что не толь­ко все успе­хи и неуспе­хи наши, но и самые силы и жизнь наша не в нашей вла­сти; что есть Сила, кото­рая пода­ет нам и дыха­ние и жизнь, под­дер­жи­ва­ет и сохра­ня­ет наши силы или же низ­ла­га­ет и сокру­ша­ет их. Есть высо­чай­шая Пре­муд­рость, кото­рая управ­ля­ет судь­бою нашей, кото­рая мерт­вит и живит, воз­во­дит сми­рен­ных и низ­ла­га­ет гор­дых, бла­го­слов­ля­ет тру­ды наши жела­е­мым успе­хом, или же остав­ля­ет их тщет­ны­ми. Чем живее воз­буж­да­ет­ся в нас это созна­ние, тем более укреп­ля­ет­ся наша надеж­да и упо­ва­ние на Бога, тем совер­шен­нее утвер­жда­ет­ся серд­це наше в пре­дан­но­сти воле Божией.

Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь нако­пи­ла бес­цен­ный опыт в пони­ма­нии при­чин воз­ник­но­ве­ния болез­ней, про­дол­жая «эста­фе­ту» Визан­тии и восточ­но­го Пра­во­сла­вия, вно­ся свою неоце­ни­мую леп­ту в сокро­ви­ща Все­лен­ско­го Православия.

Пер­вые мона­сты­ри на Руси, в част­но­сти Киево-Печерский,Черниговский взя­ли на себя попе­че­нии о боля­щих телес­но, душев­но­боль­ных, созда­ва­ли боль­нич­ные кой­ки, уха­жи­ва­ли за лежа­щи­ми и тяже­ло­боль­ны­ми, упо­доб­ля­ясь еван­гель­ско­му сама­ри­тя­ни­ну. Мона­сты­ри ста­ли оча­га­ми борь­бы с болез­ня­ми и немо­ща­ми. При­ме­ром мог бы стать св. Пимен Мно­го­бо­лез­нен­ный, без­мезд­ный врач Ага­пит Печер­ский и мно­же­ство других.

По суще­ству несча­стье для чело­ве­че­ства состав­ля­ет не болезнь, а при­чи­на ее — болезнь души — стра­сти и грех, кото­рые и лежат в осно­ве болез­ни тела.

Как пишет св. прав. Иоанн Крон­штад­ский: «Все наши болез­ни суть нака­за­ние Божие за гре­хи; они очи­ща­ют, при­ми­ря­ют нас с Богом и вво­дят сно­ва в любовь Его».

Поэто­му болезнь есть напо­ми­на­ние нам от Гос­по­да о нашей более страш­ной беде — пора­же­нии гре­хом нашей души. Поэто­му для изле­че­ния болез­ни нуж­но преж­де все­го покаяние.

Гос­подь преж­де чем исце­лить рас­слаб­лен­но­го, про­стил его гре­хи (Мк. 2:3–12). Когда Он исце­лил у «овчей купе­ли» болев­ше­го 38 лет, то ска­зал ему: «Вот, ты выздо­ро­вел; не гре­ши боль­ше, что­бы не слу­чи­лось с тобой чего хуже» (Ин. 5:14). По мне­нию о. Алек­сандра Ель­ча­ни­но­ва, исце­ле­ние болез­ни по молит­вам Церк­ви или пра­вед­ни­ка ведет к про­ще­нию гре­хов, как резуль­тат это­го сле­ду­ет выздоровление.

Одна­ко болезнь и немощь — удел не толь­ко боля­щих греш­ни­ков. Гос­подь ска­зал св. апо­сто­лу Пав­лу: «Сила Моя совер­ша­ет­ся в немо­щи» и св. ап. Павел гово­рит о себе: «…я бла­го­ду­ше­ствую в немо­щах, в оби­дах, в нуж­дах, в гоне­ни­ях при­тес­не­ни­ях за Хри­ста, ибо когда я немо­щен, тогда силен» (2 Кор. 12:9–10).

Вот и еще бла­гое след­ствие болез­ней, о кото­ром мит­ро­по­лит Фила­рет Мос­ков­ский писал: «Не бес­по­лез­но в болез­ни испы­ты­вать чув­ство отре­ше­ния от мира, что­бы и после болез­ни при­дер­жи­вать­ся это­го чув­ства. Не уди­ви­тель­но, если чув­ство это не так лег­ко при­хо­дит после болез­ни, как во вре­мя болез­ни; в болез­ни Бог дару­ет его на потре­бу немощ­но­му, а в здра­вии тре­бу­ет, что­бы он под­ви­зал­ся обре­сти его».

Преп. Вар­со­но­фий Вели­кий молил Бога об ослаб­ле­нии телес­ных стра­да­ний одно­го сво­е­го уче­ни­ка, но в этом слу­чае он услы­шал такой ответ от Бога: «Оставь, да испы­таю его для поль­зы души его, и да откро­ет­ся через телес­ное стра­да­ние, како­во тер­пе­ние его, и что он дол­жен насле­до­вать за моль­бы и труды».

Вот поче­му не лечил­ся так­же и преп. Сера­фим Саров­ский. Он око­ло трех лет стра­дал от водян­ки и поло­ви­ну это­го вре­ме­ни про­вел в посте­ли. При край­нем обостре­нии болез­ни насто­я­тель Саров­ской пусты­ни пред­ло­жил пре­по­доб­но­му при­гла­сить вра­ча. Пре­по­доб­ный отве­тил ему: «Я пре­дал себя, отче свя­тый, истин­но­му Вра­чу душ и телес, Гос­по­ду наше­му Иису­су Хри­сту и Пре­чи­стой Его Мате­ри, если же любовь ваша рас­су­дит, снаб­ди­те меня, убо­го, Гос­по­да ради, небес­ным вра­че­ва­ни­ем» (т. е. при­ча­сти­ем Свя­тых Тайн).

По при­ня­тии Свя­тых Тайн, пре­по­доб­но­му яви­лась Бого­ма­терь и исце­ли­ла его при­кос­но­ве­ни­ем руки.

В дру­гой раз, когда пре­по­доб­ный лежал в изне­мо­же­нии после изби­е­ния его раз­бой­ни­ка­ми, он тоже был удо­сто­ен явле­ния ему Божи­ей Мате­ри. При этом Бого­ма­терь обра­ти­лась в сто­ро­ну вра­чей: «Что вы тру­ди­тесь?». Очнув­шись от забы­тья, пре­по­доб­ный опять отка­зал­ся от помо­щи вра­чей и после виде­ния стал быст­ро поправляться.

Преп. Вавр­со­но­фий Вели­кий гово­рит: «Пока­я­ни­ем можешь изба­вить­ся от нака­за­тель­ных болез­ней… будучи болен, я нико­гда не ложил­ся и не остав­лял сво­е­го руко­де­лия, хотя и силь­ные болез­ни меня пости­га­ли. Но неза­дол­го до того, как я заклю­чил­ся в келию, тще­сла­вие ухит­ри­лось и не ста­ло допус­кать ко мне болез­ней: скорб­лю теперь, желая тер­пе­ния, а что тер­петь — не знаю».

Так св. преп. Вар­со­но­фий при болез­нях не сове­ту­ет уси­лен­но про­сить об исце­ле­нии. Он гово­рит: «Нехо­ро­шо уси­лен­но молить­ся о том, что­бы полу­чить исце­ле­ние, не зная, что тебе полез­но. Предо­ставь это ска­зав­ше­му… “зна­ет Отец Ваш, в чем име­е­те нуж­ду, преж­де ваше­го про­ше­ния” (Мф. 6:8). Помо­лись же Богу, гово­ря Богу так: “Вла­ды­ко, я в руках Тво­их, поми­луй меня по воли Тво­ей и если мне полез­но — исце­ли меня вскоре”.

Про­си молить­ся о том же и свя­тых и веруй несо­мнен­но, что Бог сотво­рит полез­ное для тебя и бла­го­да­ри Его во всем, вспо­ми­ная сло­во писа­ния: “За все бла­го­да­ри­те” (1 Фес. 5:18), и полу­чишь поль­зу душев­ную и телесную».

Итак, в болез­нях нам так­же надо наде­ять­ся преж­де все­го не столь­ко на помощь зем­ных вра­чей, сколь­ко на милость Божию и для это­го при­но­сить пока­я­ние и искать исце­ле­ния в Таин­ствах Испо­ве­ди, При­ча­ще­ния и Елеосвящения.

Сле­ду­ет все­гда пом­нить, что самым важ­ным явля­ет­ся во всех слу­ча­ях сми­рен­ное упо­ва­ние на про­ще­ние гре­хов и мило­сер­дие Божие. Об этом так гово­рят стар­цы Вар­со­но­фий Вели­кий и Иоанн:

«Те, кото­рые при­бе­га­ет к вра­чам и кото­рые не при­бе­га­ют к ним, посту­па­ют так в надеж­де на Бога. При­бе­га­ю­щие гово­рят: “Во имя Гос­подне вве­ря­ем себя вра­чам, да через них Бог подаст нам исце­ле­ние”. А не при­бе­га­ю­щие в надеж­де на имя Его не при­бе­га­ют к ним, и Он вра­чу­ет их.

Итак, если ты упо­тре­бишь вра­че­ва­ние — не согре­шишь; а когда не упо­тре­бишь, не высо­ко­мудр­ствуй. Знай же, что хотя ты и к вра­чам при­бег­нешь, но будет лишь то, что угод­но воле Божьей».

Сле­ду­ет упо­мя­нуть, что при неже­ла­нии искать помо­щи у вра­чей хри­сти­а­нин может погре­шить; и в этом деле, как и во вся­ком, нуж­на так­же рассудительность.

При­ме­ром это­му может слу­жить слу­чай с одной духов­ной доче­рью извест­но­го мос­ков­ско­го пас­ты­ря о. Вален­ти­на Амфи­те­ат­ро­ва. Она силь­но боле­ла гла­за­ми, но не хоте­ла лечить­ся и настой­чи­во про­си­ла о. Валентина,чтобы тот исце­лил ее гла­за ее молитвою.

Видя в этом жела­ние чудес­но­го исце­ле­ния, отсут­ствие сми­ре­ния и про­яв­ле­ние гор­до­сти, о. Вален­тин отка­зал­ся молить­ся за нее и пред­ло­жил ей обра­тить­ся к вра­чам, т. е.идти тем путем, каким идут все люди.

Ста­рец о. Нек­та­рий Оптин­ский ука­зы­вал, что в испо­ве­да­тель­ной книж­ке есть вопрос: «Не пре­не­бре­га­ешь ли ты лече­ни­ем?», и добав­лял: «И док­то­ра от Бога и лекар­ства тоже».

Оптин­ские стар­цы реко­мен­до­ва­ли мно­гим «под­ле­чи­вать­ся, а не лечиться,т. е. искать лишь вос­ста­нов­ле­ния тру­до­спо­соб­но­сти, но не совер­шен­но­го избав­ле­ния от болезни.

Когда же видишь болез­нен­ное раз­ру­ше­ние тела, то гово­ри: «Гос­подь дал, Гос­подь и взял… да будет имя Гос­подне бла­го­сло­вен­но» (Иов. 1:21).Ты при­вык смот­реть на тело свое, как неотъ­ем­ле­мую соб­ствен­ность, но это крайне непра­виль­но, пото­му что твое тело — Божие здание…

Радуй­ся, что не пре­да­ешь­ся тем стра­стям, кото­рым пре­дал­ся бы, будучи здо­ров. Радуй­ся, что несешь крест болез­ни и, зна­чит, идешь узким и скорб­ным путем, веду­щим к Цар­ству Небесному».

Вот что пишет про болез­ни о. Алек­сандр Ель­ча­ни­нов: «Болезнь не несча­стье, а поуче­ние и Божие посе­ще­ние. Боль­но­го преп.Сера­фи­ма Саров­ско­го посе­ти­ла Матерь Божия, и нас, если мы сми­рен­но пере­но­сим болез­ни, посе­ща­ют выс­шие силы…

Болезнь самое бла­го­при­ят­ное вре­мя для воз­вра­ще­ния сво­е­го серд­ца к Богу. С выздо­ров­ле­ни­ем эта воз­мож­ность опять отхо­дит в бес­ко­неч­ную даль…

Сколь­ко про­шло перед мои­ми гла­за­ми слу­ча­ев, когда без­на­деж­но плот­ские люди под вли­я­ни­ем болез­ни дела­лись тон­ки­ми, оду­хо­тво­рен­ны­ми, умилительными».

При болез­ни и скор­бях сле­ду­ет, одна­ко, учи­ты­вать и сле­ду­ю­щее пре­ду­пре­жде­ние св. прав. Иоан­на Кронштадского:

«В болез­ни и вооб­ще в немо­щи телес­ной, рав­но как и в скор­би, чело­век пона­ча­лу не может гореть к Богу верою и любо­вию, пото­му что в скор­би и болез­ни-серд­це болит, а вера и любовь тре­бу­ет здо­ро­во­го серд­ца; поэто­му и не надо очень скор­беть о том, что в болез­ни и скор­би мы не можем как бы сле­до­ва­ло веро­вать в Бога, любить Его и усерд­но молить­ся Ему. Все­му вре­мя. Ино­гда и молить­ся небла­го­при­ят­ное время».

Нема­ло инте­рес­ных мате­ри­а­лов, свя­зан­ных с исто­ри­ей пра­во­слав­ной церк­ви и меди­ци­ны мож­но най­ти в архи­вах духов­ных школ, анна­лах Наци­о­наль­ной Исто­ри­че­ской Биб­лио­те­ке в Кие­ве. Напри­мер, в «Исто­рии Санкт-Петер­бурж­ской Духов­ной Ака­де­мии» [6], в раз­де­ле «Общия меры к рас­про­стра­не­нию в духов­ном сосло­вии меди­цин­ских позна­ний и откры­тие при ака­де­мии меди­цин­ско­го клас­са» гово­рит­ся, что «в свя­зи с эпи­де­ми­ей оспы, мно­го кре­стьян без­вре­мен­но уми­ра­ют от непро­све­ще­ния и совер­шен­но­го незна­ния самых про­стых меди­цин­ских посо­бий, частью от вред­ных и суе­вер­ных обычаев».

Высо­чай­шее пове­ле­ние было дано архи­ерею Санкт-Петер­бург­ской епар­хии мит­ро­по­ли­ту Гав­ри­и­лу «вве­сти для ака­де­ми­че­ских и семи­нар­ских вос­пи­тан­ни­ков меди­цин­ский курс лек­ций для руко­вод­ства сель­ским свя­щен­ни­кам, утвер­жден­ный Свя­щен­ным Сино­дом для Меди­цин­ской Кол­ле­гии, в котором:

  1. опре­де­ле­но было чис­ло и суще­ство про­сто­на­род­ных болез­ней, во вра­че­ва­ние кото­рых свя­щен­ни­кам надо было взять актив­ное участие;
  2. при­ло­жить фар­ма­ко­пею про­стых лекарств… и для сыс­ки­ва­ния трав и при­ло­жить рисун­ки к ним;
  3. объ­яс­нить осто­рож­но­сти в упо­треб­ле­нии лекарств и озна­чить болез­ней, во вра­че­ва­ние кото­рых свя­щен­ни­ки вхо­дить не обязаны».

В 1802 г.Его Вели­че­ство Импе­ра­тор Алек­сандр I для рас­про­стра­не­ния в духов­ных сосло­ви­ях осно­ва­тель­ных меди­цин­ских позна­ний, пове­лел «вве­сти вра­чеб­ную нау­ку в общий курс духов­но­го обучения:

  1.  к чис­лу 50 сту­ден­тов, отправ­лен­ных из духов­ных учи­лищ в меди­цин­ский инсти­тут, отря­жать еще по несколь­ко чело­век для обра­зо­ва­ния их в тех инсти­ту­тах вра­чеб­ной нау­ке, что­бы по обу­че­нии и воз­вра­ще­нии в епар­хии мог­ли они сами в духов­ных учи­ли­щах пре­по­да­вать сие искусство;
  2. меди­цин­ской кол­ле­гии пору­че­но сочи­нить крат­кое, но ясное настав­ле­нии о лечении;
  3. мест­ным вра­чеб­ным упра­вам в обя­зан­ность, что­бы отря­жа­ли меди­цин­ских чинов­ни­ков для пре­по­да­ва­ния начал вра­чеб­ной нау­ки в духов­ных учи­ли­щах, доколь в ака­де­мии и семи­на­рии не заве­дут соб­ствен­ных учи­те­лей по этой части».

Прео­свя­щен­но­му мит­ро­по­ли­ту Амвро­сию Высо­чай­ше пору­че­но было осо­бен­но при­нять на себя попе­че­ние об успе­хах сего дела.

В 1805 г. для той же цели отправ­ле­но в меди­цин­ские ака­де­мии еще 27 семи­на­ри­стов-вос­пи­тан­ни­ков, а перед тем еще по 10 сту­ден­тов — в Мос­ков­скую и Санкт-Петер­бург­скую меди­цин­ские академии.

При Санкт-Петер­бург­ской духов­ной ака­де­мии посто­ян­ным вра­чом был синод­ский штаб-лекарь Хри­сто­фор Пав­ло­вич Кни­пер, кото­рый 20 лет руко­во­дил ака­де­ми­че­ской боль­ни­цей, затем Меди­цин­ская Кол­ле­гия воз­ло­жи­ла эти обя­зан­но­сти на штаб-лека­ря кол­леж­ско­го асес­со­ра И. С. Бока.

Поря­док уро­ков был следущий:

  1. пол­ное све­де­ние о вра­чеб­ной нау­ке вообще;
  2. ана­то­мия по мето­ду Плен­ка во всех 7 частях;
  3. вра­чеб­ные мате­ри­а­лы по рос­сий­ской фармакопеи;
  4. осно­ва­ние дие­ти­ки по ново­му учеб­ни­ку Пленка;
  5. уро­ки о ско­ро­по­стиж­ных слу­ча­ях, с ука­за­ни­ем на все те воз­мож­ные сред­ства к удер­жа­нию жизни.

Таким поря­док пре­по­да­ва­ния был до 18.07.1808 г. Духов­ные вос­пи­тан­ни­ки, отправ­ля­лись в Меди­ко-хирур­ги­че­скую ака­де­мии для обра­зо­ва­ния к учи­тель­ской долж­но­сти в ака­де­мии, были обра­ще­ны в ведом­ство Мини­стер­ства Внут­рен­них дел.

Хотя эти при­ка­за­ния отно­сят­ся и к телес­ным болез­ням, но в дан­ное вре­мя осо­бо ост­ро сто­ит вопрос о раз­ли­че­нии духов­ных болез­ней (бесо­одер­жи­мо­сти) от душев­ных пси­хи­че­ских расстройств(хроническая депрес­сия, шизо­фре­ния, и т. д.).Каждый пас­тырь дол­жен уметь раз­ли­чать без­оши­боч­но эти состо­я­ния. Жела­тель­но, что­бы в епар­хии был хоть один пра­во­слав­ный пси­хи­атр, кото­рый бы кон­суль­ти­ро­вал таких верующих.

Ана­ли­зи­руя опыт церк­ви в лече­нии всех болез­ней, Свя­тая Пра­во­слав­ная Цер­ковь при­зы­ва­ет нас при­бе­гать к уни­вер­саль­но­му сред­ству лече­ния и про­фи­лак­ти­ки воз­ник­но­ве­ния болез­ни — Свя­тым Таин­ствам Пока­я­ния и При­ча­стия. Пра­во­слав­ная цер­ковь в пол­ной мере име­ет в пол­ном арсе­на­ле все сред­ства в лече­нии всех болез­ней: борь­ба с гре­хом и стра­стя­ми, пост и молит­ва, свя­тые обря­ды и чины в тре­бах, свя­ты­ни (свя­тые вода, просфо­ра, мощи, ико­ны), а так­же семь Свя­тых Таинств в осо­бен­но­сти Таин­ство Еле­освя­ще­ния, в кото­ром отпус­ка­ют­ся и забы­тые гре­хи и пома­зы­ва­ни­ем частей тела св. еле­ем пода­ет­ся бла­го­дать Свя­то­го Духа «все­гда вра­чу­ю­щая и неиссякаемая».

Самые важ­ные про­цес­сы исце­ле­ния — это сме­на спо­со­ба мыш­ле­ния, пове­де­ния, пере­смотр жиз­нен­ные при­о­ри­те­тов, иде­а­лов и цен­но­стей. В гре­че­ском язы­ке суще­ству­ет точ­ное опре­де­ле­ние это­го состо­я­ния в сло­ве «мета­нойя», что озна­ча­ет пере­ме­ну, пово­рот мыс­лей. Это пово­рот преж­де все­го от гре­ха к Богу и нача­ло пока­ян­но­го дея­ния. Архи­епи­скоп Илла­ри­он (Тро­иц­кий) пишет: «В Пра­во­слав­ной церк­ви пока­я­ние — вра­чеб­ни­ца, из кото­рой люди выхо­дят со свет­лы­ми оза­рен­ны­ми лица­ми пото­му, что в руках они несут лекар­ство для увра­че­ва­ния их тяже­лых и гне­ту­щих совесть гре­хов­ных неду­гов. В церк­ви пока­я­ние — это не суди­ли­ще, из кото­ро­го обви­ня­е­мый, при­го­во­рен­ный к тяже­лым нака­за­ни­ям, выхо­дит мрач­нее и подав­лен­ный без­по­щад­но­стью правосудия».

Одна из суще­ствен­ной пред­по­сы­лок к выздо­ров­ле­нию — это посто­ян­ное духов­ное душе­вод­ство под бди­тель­ным води­тель­ством духов­но­го отца-испо­вед­ни­ка, кото­рый будет вести душу, направ­лять, кор­рек­ти­ро­вать, исправ­лять и наставлять.

Запад­ное обще­ство поте­ря­ло дей­стви­тель­ные хри­сти­ан­ские цен­но­сти, в нем сдви­ну­ты все обще­при­знан­ные хри­сти­ан­ские мораль­но-эти­че­ские нор­мы пове­де­ния. Ни одна из хри­сти­ан­ских церк­вей — ни Рим­ско-Като­ли­че­ская Цер­ковь, ни про­те­стант­ские церк­ви не в состо­я­нии быст­ро реа­ги­ро­вать на воз­ни­ка­ю­щие про­бле­мы обще­ства. Поэто­му взо­ры запад­но­го хри­сти­ан­ства и обще­ства обра­ще­ны на восток с жела­ни­ем усво­ить опыт восточ­ных пра­во­слав­ных церк­вей лече­ния и про­фи­лак­ти­ки болез­ней, вер­нуть­ся к тем духов­ным цен­но­стям и при­о­ри­те­там, кото­рые суще­ство­ва­ли до раз­де­ле­ния церквей.

Госу­дар­ствен­ным мужам Рос­сии, а так­же стран СНГ, поли­ти­кам, работ­ни­кам Мин­здра­ва и всем обще­ствен­ным орга­ни­за­ци­ям, кото­рым не без­раз­лич­на судь­ба наро­дов на пост­ком­му­ни­сти­че­ском про­стран­стве, обя­за­тель­но необ­хо­ди­мо обра­тить­ся к мно­го­ве­ко­во­му опы­ту Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь лече­ния и про­фи­лак­ти­ки болез­ней. Вра­чи, духо­вен­ство долж­ны сов­мест­но стать на охра­ну здо­ро­вья рус­ско­го чело­ве­ка, на стра­жу его мораль­но­сти, охра­нять от воз­дей­ствия злых деструк­тив­ных сил.

Посло­ви­ца «Луч­ше болезнь пре­ду­пре­дить, неже­ли лечить», долж­на стать деви­зом про­фи­лак­ти­ки на стра­же здо­ро­вья пост­со­вет­ско­го граж­да­ни­на для свя­щен­но­слу­жи­те­лей и медработников.

Дея­тель­ность пас­ты­ря мож­но упо­до­бить дей­стви­ям вра­ча, гото­во­го опре­де­лить болезнь и уме­ю­ще­го при­ме­нять раз­лич­ные мето­ды лече­ния, про­пи­сы­вать нуж­ные лекар­ства и даже состав­лять их. Пра­виль­ный диа­гноз болез­ни, вер­ный ана­лиз орга­низ­ма и раз­лич­ных его пси­хи­че­ских про­яв­ле­ний — пер­вая и важ­ней­шая зада­ча насто­я­ще­го пас­ты­ря. Пас­тырь име­ет у себя духов­ную апте­ку: сво­е­го рода пла­сты­ри, при­моч­ки, очи­сти­тель­ные и смяг­ча­ю­щие мас­ла, под­су­ши­ва­ю­щие и зажив­ля­ю­щие сред­ства для лече­ния язвен­ных забо­ле­ва­ний души. Моим жела­ни­ем и пред­ло­же­ни­ем будет воз­ро­дить былую тра­ди­цию на Руси в духов­ных шко­лах пре­по­да­ва­ния основ меди­ци­ны и пси­хо­ло­гии, а так­же корот­ко­го кур­са в рам­ках пред­ме­та «Прак­ти­че­ское бого­сло­вие» —пас­тыр­ско­го душе­по­пе­чи­тель­ства с изу­че­ни­ем физио­ло­го-ана­то­ми­че­ских осо­бен­но­стей выс­шей ЦНС. Это необ­хо­ди­мо, что­бы при­вить буду­щим пас­ты­рям любовь к чело­ве­че­ской душе, а так­же для того, что­бы каж­дый свя­щен­ник мог раз­ли­чить гра­ни­цу меж­ду духов­ной немо­щью и пси­хо­па­то­ло­ги­че­ски­ми про­цес­са­ми в этой душе. Что­бы мог вовре­мя диа­гно­сти­ро­вать начи­на­ю­щи­е­ся пси­хи­че­ское забо­ле­ва­ние уже на началь­ных ста­ди­ях, а потом и с вра­чом пси­хи­ат­ром сов­мест­но лечить, окорм­лять, оздо­ров­лять повре­жден­ную душу; при­ни­мать актив­ное уча­стие в про­цес­се реа­би­ли­та­ции после забо­ле­ва­ния и адап­та­ции к нор­маль­ной повсе­днев­ной жизни.

Литература:

  1. Оси­пов Е. А. Рус­ская зем­ская меди­ци­на. М., 1899.
  2. Юрке­вич П. Антро­по­ло­ги­че­ский прин­цип в фило­со­фии. Кн. IV. Киев, 1860. С. 367–511.
  3. Обще­до­ступ­ная бого­слов­ская биб­лио­те­ка. Собра­ние луч­ших сочи­не­ний извест­ней­ших писа­те­лей бого­сло­вов. Вып. № 3. Спб.: «Страж­ник», 1899. С. 152–210.
  4. Поча­ев­ский листок «О поль­зе болез­ни для души».
  5. Хри­сти­ан­ское отно­ше­ние к здо­ро­вью и болез­ни. М.: Центр «Бла­го», 1998. С. 3–10.
  6. Чисто­вич И. Исто­рия Санкт-Петер­бург­ской Духов­ной Ака­де­мии. Спб., 1857. С. 117–120.
  7. Жур­нал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. № 8. 1955. С. 27.
  8. Жур­нал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. № 10. 1956. С. 26.
  9. Жур­нал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. № 12. 1961. С. 30.
  10. Настав­ле­ние и уте­ше­ние в болез­ни и пред­смерт­ное вре­мя еп. Пет­ра. Изд. 4. Шамор­ди­но, 1914. С. 8.
  11. Голу­бин­ский Ф. Л. и др. «Фило­со­фия и меди­цин­ская антро­по­ло­гия… Исто­рия и совре­мен­ность». М.: «Союз мед­ин­форм», 1989.
  12. Брат­ский вест­ник. № 2. 1965. С. 58.
  13. Брат­ский вест­ник. № 2. 1968. С. 21.
  14. Веден­ский А. «Хри­сти­ан­ский пост и совре­мен­ная меди­ци­на». Сим­бирск, 1914. С. 5–6.
  15. Архи­епи­ском Иоанн (Шахов­ской). Пас­тыр­ство. Сумы, 1997.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки