О необходимости преодоления дореволюционной и советской порочной практики редкого причащения мирян

:свящ. Алек­сей Шляпин

Оглав­ле­ние

 

I. Совре­мен­ная прак­тика Рус­ской помест­ной Церкви

В пост­со­вет­ский период пре­об­ла­дала прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния. Самой рас­про­стра­нён­ной, по види­мому, была ори­ен­та­ция на при­ча­стие раз в месяц. Сейчас, оче­видно, в отно­ше­нии мирян к При­ча­стию мало что изме­ни­лось. Однако, многие пред­ста­ви­тели духо­вен­ства пони­мают ненор­маль­ность, пороч­ность такого под­хода и скло­ня­ются к воз­врату к искон­ной цер­ков­ной прак­тике при­ча­ще­ния за каждой Литур­гией.

Кроме того, несмотря на то, что со вре­мени окон­ча­ния актив­ных гоне­ний на Рус­скую Цер­ковь со сто­роны госу­дар­ства прошло уже 20 лет, до сих пор не во всех храмах при­ча­щают мирян на Пасху и Рож­де­ство, что также явля­ется воз­му­ти­тель­ным нару­ше­нием и пороч­ной прак­ти­кой.

II. Пред­по­сылки ослаб­ле­ния евха­ри­сти­че­ской жизни Рус­ской Церкви

В домон­голь­ский период прак­ти­кой Рус­ской Церкви было, веро­ятно, частое при­ча­стие.

Так, во второй поло­вине XI века Киев­ский мит­ро­по­лит Иоанн II († 1089) в своей «Запо­веди святых отец к испо­ве­ду­ю­щимся сынам и дщерям» гово­рит о при­ча­ще­нии в вели­кие празд­ники и во все вос­крес­ные дни Вели­кого поста, всего насчи­ты­вая до 22 дней При­ча­стия в году. То есть при­мерно раз в две недели.

А если мы посмот­рим «Вопро­ша­ния Кирика» – доку­мент сере­дины XII века, содер­жа­щий запись беседы трех свя­щен­ни­ков с Нов­го­род­ским епи­ско­пом Нифон­том, то также увидим ука­за­ния на прак­тику частого при­ча­ще­ния в домон­голь­ской Руси. Так, отве­чая на вопрос о том, как при­ча­щать бес­но­ва­тых, епи­скоп Нифонт гово­рит: «Пра­вило свя­того Тимо­фея: «Если кто из верных станет бес­но­ва­тым, при­ча­щаться ли ему Святых Таин или нет? Если не хулит Тайны, пусть при­ни­мает, но не каждый день, доста­точно ему раз в неделю». И я также говорю тебе» («Вопро­ша­ния Кирика». 17–18). Из этого добав­ле­ния видно, что прак­тика еже­не­дель­ного при­ча­ще­ния была реаль­но­стью во вре­мена епи­скопа Нифонта. В другом месте епи­скоп пред­пи­сы­вает нало­же­ние епи­ти­мьи, состо­я­щей в отлу­че­нии от При­ча­стия на месяц («Вопро­ша­ния Кирика». 75). Если бы в его время нормой и тра­ди­цией было редкое при­ча­ще­ние (раз или три раза в год), то такая епи­ти­мья не имела бы ника­кого смысла.

К 12 веку на Руси фор­ми­ру­ется прак­тика обя­за­тель­ной Испо­веди перед При­ча­стием. Обык­но­венно Испо­ведь про­хо­дила постом, так как «пока­я­ние без поста», по поня­тиям древ­них рус­ских, «праздно есть». На Востоке При­ча­ще­ние также стало свя­зы­ваться с Испо­ве­дью, напри­мер, поста­нов­ле­ние Кипр­ского собора 1620 г. ука­зы­вает, что свя­щен­ник «должен опра­ши­вать всех при­сту­па­ю­щих к Святой Чаше испо­ве­до­вали ли они грехи и какому духов­ному отцу».

После 12 века на Руси испо­ве­до­ва­лись и при­ча­ща­лись трижды в год, в посты: Вели­кий, Петров и Фил­ли­пов, а с 14 века четы­ре­жды, в связи с появ­ле­нием Успен­ского поста. Гове­ние перед При­ча­ще­нием про­дол­жа­лось весь пост.

К 16 веку на Руси сло­жился поря­док гове­ния, более «мягкий» в тече­нии одной сед­мицы и сфор­ми­ро­ва­лось молит­вен­ное пра­вило перед При­ча­стием, кото­рое, будучи боль­шим по раз­меру, похо­дило на совре­мен­ный вари­ант.

Т. о., оче­видно, что одной из пред­по­сы­лок ослаб­ле­ния евха­ри­сти­че­ской жизни было уси­ле­ние дис­ци­плины под­го­товки к При­ча­стию, вве­де­ние прак­тики обя­за­тель­ной Испо­веди перед При­ча­стием и гове­ния.

Далее. В Сино­даль­ный период упадок евха­ри­сти­че­ской жизни дошёл до край­но­сти. При­ча­ща­лись либо раз в пост, либо раз в год. Притом, даже еже­год­ная частота под­дер­жи­ва­лась искус­ственно таким абсурд­ным тре­бо­ва­нием со сто­роны госу­дар­ства как обя­за­тель­ная еже­год­ная справка для госу­дар­ствен­ных слу­жа­щих о «про­хож­де­нии» Испо­веди и При­ча­стия.

Налицо ещё одна пред­по­сылка, причем глав­ная по зна­чи­мо­сти. Это упадок бла­го­че­стия; а если ска­зать точнее и ближе к сути, – отступ­ле­ние рус­ского народа от Бога.

Ещё одной пред­по­сыл­кой можно назвать гнёт без­бож­ной госу­дар­ствен­ной власти, дав­ле­ние упол­но­мо­чен­ных по делам рели­гии в совет­ский период. Но это имело след­ствием, скорее, не более редкое При­ча­стие, а вве­де­ние безум­ной, анти­ка­но­ни­че­ской прак­тики отказа при­ча­щать на Пасху и Рож­де­ство, т. е., в те дни, когда в храме соби­ра­ется больше всего моло­дёжи.

Однако, на фоне этой кар­тины упадка на про­тя­же­нии всей исто­рии Рус­ской помест­ной Церкви мы видим и иное отно­ше­ние к Евха­ри­стии.

Напри­мер.

  • Блгв. кн. Рости­слав Мсти­сла­вич (ум. 1168) при­ча­щался каждое вос­кре­се­нье.
  • Блгв. кн. Димит­рий Донск. при­ча­щался каждое вос­кре­се­нье во время Вели­кого поста.
  • Прп. Иоасаф, в миру кн. Андрей Воло­год­ский (ум. 1453) при­ча­щался каждое вос­кре­се­нье ещё будучи 24 лет.
  • Прп. Савва Вишер­ский (ум. 1460) – каждую неделю.
  • Прп. Иро­дион Ило­е­зер­ский (ум. 1541) – каждую суб­боту.

Сви­де­тель­ствуют о такой норме в Древ­ней Руси и сто­рон­ние наблю­да­тели, напри­мер вот что в 1523 г. като­лик Аль­берт Кам­пензе писал папе Кли­менту VII о вере и нравах мос­ко­ви­тян: «Они лучше нас сле­дуют учению Еван­гель­скому… При­ча­ща­ются весьма часто (почти всякий раз, когда соби­ра­ются в цер­ковь)…»

В сино­даль­ный период на фоне тоталь­ного упадка евха­ри­сти­че­ской жизни звучат голоса про­по­вед­ни­ков частого При­ча­стия, а также их личный пример.

Прп. Сера­фим Саров­ский († 1833), после того как был руко­по­ло­жен в сан иеро­мо­наха, «при­ча­щался еже­дневно с верою и бла­го­го­ве­нием Святых Хри­сто­вых Таин», а позд­нее, когда ушел отшель­ни­чать, тем не менее «нака­нуне вос­крес­ных и празд­нич­ных дней при­хо­дил в Саров­скую оби­тель, слушал вечерню, все­нощ­ное бдение или утреню и за ранней Литур­гией при­ча­щался Святых Таин». А когда по болезни ног он уже не мог еже­не­дельно ходить ко При­ча­стию, «многие из иноков соблаз­ня­лись этим обсто­я­тель­ством, недо­уме­вая, кто же при­ча­щает его Святых Таин, и потому стро­и­тель созвал мона­стыр­ский собор из стар­ших иеро­мо­на­хов, пред­ста­вив им на раз­ре­ше­ние вопрос отно­си­тельно при­ча­ще­ния старца Сера­фима. После сове­ща­ния старцы решили пред­ло­жить Сера­фиму, чтобы он или ходил, если здоров и крепок ногами, по-преж­нему в оби­тель в вос­крес­ные и празд­нич­ные дни для при­ча­ще­ния Святых Таин; если же ноги не служат ему, то навсе­гда бы пере­шел на житель­ство в мона­стыр­скую келью». То есть заботу о необ­хо­ди­мо­сти еже­не­дель­ного При­ча­стия выка­зал весь собор Саров­ской оби­тели! И прп. Сера­фим послу­шался его и, вер­нув­шись в оби­тель, до конца дней при­ча­щался каждое вос­кре­се­нье и празд­ники.

Свт. Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) († 1867), когда еще был миря­ни­ном, кур­сан­том Инже­нер­ного учи­лища, стал посе­щать цер­ковь каждое вос­кре­се­нье, чем вызвал недо­воль­ство свя­щен­ника, кото­рый доло­жил о нем. Началь­ство сде­лало вну­ше­ние буду­щему свя­ти­телю, что не поло­жено миря­нам слиш­ком часто посе­щать цер­ковь и при­ча­щаться каждую неделю; довольно, как это преду­смот­рено Воин­скими арти­ку­лами 1715 года, одного раз в год или четы­рех. В резуль­тате моло­дому Дмит­рию Брян­ча­ни­нову и его другу Чиха­чеву при­шлось тайно сбе­гать по выход­ным на службу в другие храмы и при­ча­щаться там раз в неделю.

Прп. Ген­на­дий Костром­ской († 1565): «Свя­тыни Божией не отлу­чай­тесь: если монах шесть недель Святых Таин не при­ча­стится, то он не монах».

Свт. Тихон Задон­ский († 1783) сове­то­вал свя­щен­ни­кам: «Когда про­из­но­сите: «Со стра­хом…», поду­майте, как Хри­стос явился по Своем вос­кре­се­нии апо­сто­лам и всем другим бра­тьям. Знайте также, что этими сло­вами вы при­зы­ва­ете веру­ю­щих при­нять Святые Тайны. И когда видите, что кто-то не под­хо­дит, постра­дайте душой, поскольку в то время, как Хри­стос зовет всех к Себе и при­но­сит в пищу Свое Пре­чи­стое Тело и Кровь, кто-то не при­хо­дит на вечерю этого вели­кого бла­го­де­я­ния».

Прп. Паисий (Велич­ков­ский) († 1794) писал: «Бесы очень боятся шести доб­ро­де­те­лей: 1) алка­ния, 2) жажды, 3) молитвы Иису­со­вой, 4) крест­ного изоб­ра­же­ния… 5) частого При­ча­ще­ния Пре­чи­стых Таин Хри­сто­вых – кто достойно при­ча­ща­ется – и 6) несо­мнен­ной надежды на Бога. Нет страш­нее сего оружие против бесов» («Крины сель­ные». 38).

Прав. Иоанн Крон­штадт­ский († 1908): «Чем вернее и силь­нее сред­ство, соеди­ня­ю­щее нас с Богом, тем больше направ­ляет против него раз­ру­ши­тель­ных дей­ствий про­тив­ник Божий и наш, кото­рый упо­треб­ляет для этого все: и рас­по­ло­жен­ное к лени тело наше, и сла­бость души… Оттого весьма мало молит­вен­ни­ков искрен­них, усерд­ных; оттого весьма редко и говеют-каются и при­ча­ща­ются хри­сти­ане» («Моя жизнь во Христе». I. 3).

Св. Алек­сий Мечев († 1923): «При­ча­щай­тесь чаще и не гово­рите, что недо­стойны. Если ты так будешь гово­рить, то нико­гда не будешь при­ча­щаться, потому что нико­гда не будешь достоин. Вы дума­ете, что на земле есть хотя бы один чело­век, достой­ный При­ча­ще­ния Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки при­ча­ща­емся, то лишь по осо­бому мило­сер­дию Божию. Не мы созданы для При­ча­стия, а При­ча­стие для нас. Именно мы, греш­ные, недо­стой­ные, слабые, более чем кто-либо нуж­да­емся в этом спа­си­тель­ном источ­нике… Я вас при­ча­щаю часто, я исхожу из того, чтобы вас при­об­щить ко Гос­поду, чтобы вы почув­ство­вали, как это хорошо – пре­бы­вать со Хри­стом».

Т. о., слова тех, кто ссы­ла­ется на сосу­ще­ство­ва­ния разных «прак­тик» в отно­ше­нии к частоте При­ча­ще­ния, имеют под собой исто­ри­че­ское осно­ва­ние. Очень точно выра­зился по этому поводу Ю. Мак­си­мов: «Оппо­ненты дей­стви­тельно правы в том, что на Руси с древ­но­сти суще­ство­вала прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния мирян. И не только на Руси, но и в Визан­тии. И даже из дови­зан­тий­ских времен, из III века, до нас дохо­дит через житие пре­по­доб­но­му­че­ника Епи­к­тета све­де­ния о хри­сти­а­нах, кото­рые при­ча­ща­лись редко. Так что прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния, дей­стви­тельно, очень древ­няя, так же, как и прак­тика ред­кого посе­ще­ния храма или прак­тика ред­кого обра­ще­ния к Богу с молит­вой. Вот только раньше это все назы­ва­лось не ней­траль­ным словом «прак­тика», а более кон­крет­ными сло­вами – «лень», «духов­ная рас­слаб­лен­ность» и подоб­ными».

Что каса­ется совет­ского пери­ода, то гоне­ния послу­жили моби­ли­за­ции и оздо­ров­ле­нию цер­ков­ного созна­ния. В 20–30‑е годы, как это всегда бывает во вре­мена гоне­ний, воз­рож­да­ется тра­ди­ция частого при­ча­ще­ния, в том числе и на Пасху. Но уже в после­во­ен­ные 50–60‑е годы в Рус­ской помест­ной Церкви снова про­ис­хо­дит охла­жде­ние евха­ри­сти­че­ской жизни, кото­рое про­дол­жа­ется до сих пор. Но, должно быть пре­одо­лено уси­ли­ями свя­щен­но­на­ча­лия и духо­вен­ства.

Есть две раз­но­вид­но­сти непра­вого отно­ше­ния к евха­ри­сти­че­ской жизни верных.

Одни запре­щают (или хотели бы запре­тить) верным часто при­сту­пать к При­ча­стию. Такие руко­вод­ству­ются либо зави­стью (если это миряне). Сами не имея сил и стрем­ле­ния к посто­ян­ному обще­нию со Хри­стом, они и других хотят лишить того же. Либо гор­ды­ней, неже­ла­нием кри­ти­че­ски посмот­реть на набор сте­рео­ти­пов и «пре­да­ний стар­цев» в своём уме (этим могут стра­дать и свя­щен­ники). Либо неве­же­ством.

Другие готовы при­знать допу­сти­мость сосу­ще­ство­ва­ния разных «прак­тик» как нормы, что хорошо про­ком­мен­ти­ро­вал Ю. Мак­си­мов. Тако­вые руко­вод­ству­ются теп­лохлад­но­стью.

III. Оценка прак­тики ред­кого при­ча­ще­ния

Оценка прак­тики ред­кого при­ча­ще­ния пока­зы­вает неправду и тех, и других.

1. Она не соот­вет­ствует Слову Божию.

«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я вос­крешу его в послед­ний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пре­бы­вает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшед­ший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек». (Ин.6:53–58). Ска­зано не как о разо­вом, а как о посто­ян­ном дей­ствии.

Также, на Тайной Вечери Гос­подь гово­рит: «Сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк.22:19). Эти слова тоже ука­зы­вают на непре­стан­ность совер­ше­ния Таин­ства.

А слова: «При­и­мите, ядите, сие есть Тело Мое», и «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя…» (Мф.26:26–28) ска­заны в форме пове­ле­ния, а не совета, что ука­зы­вает на обя­за­тель­ность испол­не­ния и уча­стия для верных.

В словах Гос­пода о При­ча­стии прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский выде­ляют два необ­хо­ди­мых момента: «Один состоит в обя­за­тель­ном пове­ле­нии, кото­рое они содер­жат, а другой – в дли­тель­но­сти, на кото­рую ука­зы­вает слово «тво­рите», что, понятно, озна­чает то, что нам пове­ле­ва­ется не просто при­ча­щаться, но при­ча­щаться непре­станно».

«Наша Пасха – Хри­стос, заклан за нас». (1Кор.5:7).

2. Она не соот­вет­ствует изна­чаль­ной прак­тике Церкви.

«Они посто­янно пре­бы­вали в учении Апо­сто­лов, в обще­нии и пре­лом­ле­нии хлеба и в молит­вах» (Деян.2:42). Эти слова ука­зы­вают на посто­ян­ство Евха­ри­сти­че­ских собра­ний у первых Хри­стиан.

И книга Деяний, и древ­ние писа­тели, и цер­ков­ные исто­рики гово­рят о том, что первые Хри­сти­ане при­ча­ща­лись за каждой Литур­гией, т. е. еже­не­дельно, и даже еже­дневно.

Эта тра­ди­ция про­дол­жа­лась до окон­ча­ния пери­ода гоне­ний. Начи­ная с 4‑го в. в Церкви воз­никла про­блема ред­кого при­ча­ще­ния. И вполне оче­видно, что это не нор­маль­ное «раз­ви­тие» тра­ди­ции, а именно дегра­да­ция, упадок. Сама Цер­ковь рас­це­нила это как про­блему. О такой оценке сви­де­тель­ствуют отцы Церкви 4‑го в. и более позд­ние (напри­мер свт. Иоанн Зла­то­уст, свт. Амвро­сий Медио­лан­ский, прп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин).

Важным сви­де­тель­ством того, что воз­ник­шая прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния – это не изме­не­ние тра­ди­ции Церкви, а лишь отступ­ле­ние от нормы неко­то­рой части её членов явля­ется непре­кра­ща­ю­ща­яся даже на фоне этого упадка искон­ная тра­ди­ция Церкви частого при­ча­ще­ния.

Об этом сви­де­тель­ствует, напри­мер, устав прп. Фео­дора Сту­дита († 826): «Если кто в день Литур­гии не при­ча­щался, тот должен ука­зать при­чину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 покло­нов… Монах или миря­нин, не нахо­дя­щийся под епи­ти­мией и по своей небреж­но­сти 40 дней не при­сту­пив­ший к При­ча­стию, должен быть отлу­чен от Церкви на год».

О непре­кра­ща­ю­щейся тра­ди­ции частого при­ча­ще­ния сви­де­тель­ствует и 58‑е пра­вило Трулль­ского Собора, пред­пи­сы­ва­ю­щее недель­ное отлу­че­ние от При­ча­стия миря­нина за само­пре­по­да­ние себе Св. Таин, что имеет смысл только при нали­чии суще­ству­ю­щей прак­тики еже­не­дель­ного при­ча­ще­ния мирян.

3. Прак­тика других помест­ных Церк­вей, как и пер­во­на­чаль­ная прак­тика Церкви, сви­де­тель­ствует о том, что прак­тика ред­кого При­ча­стия и свя­зан­ная с ней прак­тика 3‑х днев­ного гове­ния – это не обще­цер­ков­ная тра­ди­ция, а локаль­ная, как в исто­ри­че­ском, так и в тер­ри­то­ри­аль­ном отно­ше­нии, прак­тика.

Мит­ро­по­лит Востр­ский Тимо­фей, Иеру­са­лим­ский Пат­ри­ар­хат: «Я очень удив­лен суще­ство­ва­нием такой тра­ди­ции, чтобы не при­ча­щаться на Пасху! Вообще каждый раз, когда совер­ша­ется литур­гия, свя­щен­ник обра­ща­ется к при­сут­ству­ю­щим в храме: «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите», – то есть под­ра­зу­ме­ва­ется, что на Литур­гии всегда есть при­част­ники, мы ради При­ча­стия служим.

Пасха – это вер­шина всех празд­ни­ков. Если мы не при­ча­ща­емся, то как же мы пока­жем, что мы участ­вуем в этом празд­нике, что мы дей­стви­тельно хотим быть с Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом, Кото­рый сказал: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пре­бы­вает и Аз в нем»? Разу­ме­ется, в Иеру­са­лим­ской Церкви во всех храмах на Пасху совер­ша­ется При­ча­стие».

«Что каса­ется при­ча­ще­ния на Свет­лой сед­мице, мы при­дер­жи­ва­емся того, что неделя, сле­ду­ю­щая за Пасхой, пред­став­ляет собой один пас­халь­ный день. Так гово­рит сама Цер­ковь, это видно и в служ­бах этой сед­мицы. Поэтому наш Пат­ри­арх Феофил бла­го­сло­вил всем, кто соблю­дал весь Вели­кий пост до Вели­кой суб­боты, на Свет­лой сед­мице при­ча­щаться без поста. Един­ствен­ное, вече­ром перед При­ча­ще­нием всем реко­мен­ду­ется воз­дер­жаться от ско­ром­ного, от мяса. А если днем чело­век вкушал мясо и молоко, это нор­мально.

Вопрос о При­ча­ще­нии без поста в другие сплош­ные сед­мицы у нас остав­ля­ется на рас­смот­ре­ние духов­ника. Вообще, Иеру­са­лим­ская Цер­ковь – за частое при­ча­ще­ние. Наши при­хо­жане при­ча­ща­ются каждое вос­кре­се­нье. И это пра­вильно. При­ча­стие пре­пят­ствует чело­веку гре­шить. Смот­рите – он в вос­кре­се­нье при­ча­стился, и затем ста­ра­ется хотя бы два-три дня удер­жать в себе бла­го­дать. «Как, я же принял в себя Христа! Я не могу Его оскорб­лять». Потом насту­пает сере­дина недели, и он помнит, что в вос­кре­се­нье пойдет на При­ча­стие – нужно гото­виться, поститься, сохра­нять чистоту в делах и мыслях. Так фор­ми­ру­ется пра­виль­ная хри­сти­ан­ская жизнь, так мы ста­ра­емся быть со Хри­стом.»

Игумен афон­ского мона­стыря Вато­пед Ефрем на встрече со сту­ден­тами МДА: «Неко­то­рые монахи испо­ве­ду­ются каж­до­дневно. При­ча­стие в Вато­педе бывает 4 раза в неделю: во втор­ник, чет­верг, суб­боту и вос­кре­се­ние. В осталь­ные дни соблю­да­ется стро­гий пост (без масла), в суб­боту – пища с маслом. Всего в мона­стыре бывает до 10 Литур­гий в день, поэтому есть рас­пре­де­ле­ние мона­хов, когда кому при­ча­щаться. Испо­ведь в Гре­че­ской Церкви не свя­зана с При­ча­стием. Чело­век, не совер­шив­ший смерт­ных непро­сти­тель­ных грехов, не имеет пре­пят­ствия к При­ча­стию. При­ча­ще­ние – от любви сердца, это стрем­ле­ние сердца. Молит­вен­ное пра­вило перед При­ча­стием в Греции – После­до­ва­ние к При­ча­ще­нию. Есть каноны, но не сле­дует уза­ко­ни­вать их чтение. В вопросе под­го­товки не может быть при­нуж­де­ния. То же самое отно­си­тельно поста. Кто соблю­дает все поло­жен­ные Цер­ко­вью посты, тот выпол­нил свой долг, а пра­вила, запре­ща­ю­щего При­ча­стие непо­стив­ше­муся, нет.»

В Гре­че­ской Пра­во­слав­ной Церкви частота при­ча­ще­ния мирян довольно широко варьи­ру­ется. В Греции есть много мирян, кото­рые при­ча­ща­ются раз-два или три-четыре раза в год. В таких слу­чаях духов­ники реко­мен­дуют поститься здо­ро­вым неделю, боль­ным – три дня, тяжело боль­ным – один день. Такие реко­мен­да­ции можно про­честь во многих попу­ляр­ных бро­шю­рах, кото­рые раз­дают в гре­че­ских храмах. Причем для здо­ро­вых пред­пи­сы­ва­ется при этом стро­гий пост без масла, пища состоит из овощей и море­про­дук­тов, рыбу пост­ным про­дук­том не счи­тают.

Вместе с тем, от тех, кто ста­ра­ется при­ча­щаться часто (к чему при­зы­вает мирян боль­шин­ство извест­ных гре­че­ских духов­ни­ков), не тре­бу­ется соблю­де­ния иных постов, кроме общих постов, уста­нов­лен­ных Цер­ко­вью.

Серб­ская Цер­ковь: Там, где пре­об­ла­дает гре­че­ская прак­тика, миряне, име­ю­щие своего духов­ника, обычно при­ча­ща­ются часто, не обя­за­тельно испо­ве­ду­ясь нака­нуне каж­дого при­ча­ще­ния. Во время про­дол­жи­тель­ных постов обычно при­ча­ща­ются каждое вос­кре­се­нье. Молит­вен­ное пра­вило обычно огра­ни­чи­ва­ется молит­вами ко Свя­тому При­ча­ще­нию, кано­нов как пра­вило никто не читает. Та часть духо­вен­ства, кото­рая при­дер­жи­ва­ется рус­ской тра­ди­ции, реко­мен­дует испо­ве­до­ваться перед каждым при­ча­ще­нием, боль­шими постами – два-три раза за пост. Вне поста такие батюшки не воз­бра­няют, конечно, при­ча­щаться, но и не очень сове­туют. Также реко­мен­дуют вычи­ты­вать все Пра­вило ко Свя­тому При­ча­ще­нию.

Прак­тика Бол­гар­ской Церкви, судя по тем ста­тьям, кото­рые пуб­ли­ку­ются в бол­гар­ских духов­ных жур­на­лах, нахо­дится в про­цессе изме­не­ния. До недав­него вре­мени, и во многих местах и сейчас, боль­шин­ство мирян при­ча­ща­ются редко. В бол­гар­ских церк­вях совер­шенно обыч­ной явля­ется прак­тика, когда свя­щен­ник только пока­зы­вает Чашу со сло­вами: «Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите», – и затем немед­ленно раз­во­ра­чи­ва­ется и ставит ее обратно на пре­стол. А при­ча­ще­ние если и совер­ша­ется, то уже после отпу­ста Литур­гии, после про­по­веди и раз­дачи анти­дора. Боль­шин­ство мирян пред­по­чи­тает при­ча­щаться во время дли­тель­ных постов, в осталь­ное время духов­ники также реко­мен­дуют при­ча­щаться после трех­днев­ного поста. Но в насто­я­щее время наблю­да­ется про­цесс литур­ги­че­ского воз­рож­де­ния, в духов­ных жур­на­лах все больше пишут о частом при­ча­ще­нии. Есть сви­де­тель­ство того, что число при­част­ни­ков растет, и, соот­вет­ственно, многие духов­ники, идя им навстречу, смяг­чают тре­бо­ва­ния, предъ­яв­ля­е­мые к при­ча­ща­ю­щимся.

Пра­во­слав­ная Цер­ковь в Аме­рике. Доклад о. Алек­сандра Шме­мана «Испо­ведь и При­ча­стие», кото­рый был пред­став­лен Синоду Пра­во­слав­ной Церкви в Аме­рике в 1972 году, офи­ци­ально одоб­рен свя­щен­но­на­ча­лием и при­знан адек­ват­ным руко­вод­ством для кли­ри­ков и мирян. Но на самом деле та пози­ция, кото­рая там отра­жена, сейчас уже явля­ется неким ана­хро­низ­мом для Пра­во­слав­ной Церкви в Аме­рике и отча­сти для нашей Церкви тоже. О. Алек­сандр тогда писал: «При­ча­стие чаще, чем раз в месяц, воз­можно только с раз­ре­ше­ния. Раз­ре­ше­ние это может быть дано только лицам хорошо извест­ным и после все­сто­рон­ней пас­тыр­ской про­верки серьез­но­сти и пра­виль­но­сти их при­хода к Церкви и к хри­сти­ан­ской жизни. В этом случае вопрос об Испо­веди и соот­но­ше­нии между ее ритмом и ритмом при­ча­ще­ния должен быть остав­лен на бла­го­усмот­ре­ние пас­тыря, с тем, однако, чтобы испо­ведь оста­ва­лась регу­ляр­ной и совер­ша­лась не реже, чем раз в месяц».

На офи­ци­аль­ном Интер­нет-сайте Аме­ри­кан­ской Пра­во­слав­ной Церкви есть руб­рика «Вопросы и ответы», кото­рую можно счи­тать в неко­то­рой сте­пени выра­же­нием офи­ци­аль­ной цер­ков­ной пози­ции. Там гово­рится так: «Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин, кото­рый над­ле­жа­щим обра­зом гото­вит себя через молитву, пост, пока­я­ние, раз­мыш­ле­ния о своей жизни, может при­ни­мать Святое При­ча­стие всякий раз, когда совер­ша­ется боже­ствен­ная Литур­гия. Конечно, это сле­дует обсуж­дать со своим духов­ным отцом и с ним же надо решать вопрос о том, как должны соот­но­ситься Таин­ства Испо­веди и при­го­тов­ле­ния к При­ча­стию». В отно­ше­нии поста гово­риться, что сле­дует поститься неделю ли три дня тем, кто при­ча­ща­ется раз или два в год. Что же каса­ется тех, кто при­ча­ща­ется часто, напри­мер каждую неделю, то им доста­точно соблю­дать те посты, кото­рые уста­нов­лены Цер­ко­вью.

4. О неодоб­ри­тель­ной оценке Цер­ко­вью воз­ник­шей прак­тики ред­кого при­ча­ще­ния сви­де­тель­ствуют и каноны.

Апост. 9:
«Всех верных, вхо­дя­щих в цер­ковь и писа­ния слу­ша­ю­щих, но не пре­бы­ва­ю­щих на молитве и Святом При­ча­ще­нии до конца, яко без­чи­ние в церкви про­из­во­дя­щих, отлу­чати подо­бает от обще­ния Цер­ков­наго».

По объ­яс­не­нию круп­ней­шего тол­ко­ва­теля кано­нов пат­ри­арха Фео­дора Валь­са­мона «опре­де­ле­ние насто­я­щего пра­вила весьма строго. Ибо отлу­чает быва­ю­щих в церкви, но не оста­ю­щихся до конца и не при­ча­ща­ю­щихся. И другие пра­вила (80 пра­вило VI Все­лен­ского Собора, и 11 пра­вило Сар­ди­кий­ского Собора) подоб­ным обра­зом опре­де­ляют, чтобы все были готовы и достойны При­ча­ще­ния, и под­вер­гают отлу­че­нию не при­ча­ща­ю­щихся в три вос­крес­ных дня». Так же объ­яс­няет этот канон Зонара: «насто­я­щее пра­вило тре­бует, чтобы во время совер­ше­ния Святыя Жертвы, все пре­бы­вали до конца на молитве и Святом При­ча­ще­нии. Ибо тогда и от мирян тре­бо­ва­лось, чтобы посто­янно при­ча­ща­лись. Есть пра­вило собора Сар­ди­кий­ского и другое Трулль­ского, и еще пра­вило собора Антио­хий­ского, пред­пи­сы­ва­ю­щее, чтобы под­ле­жал отлу­че­нию тот, кто, при­сут­ствуя при бого­слу­же­нии три вос­крес­ных дня, не при­ча­стился».

Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский:
«То есть все те веру­ю­щие, кото­рые при­хо­дят в цер­ковь и слу­шают Писа­ния, но не оста­ются на молитве и Свя­того При­ча­стия не при­об­ща­ются, должны отлу­чаться от Церкви, потому что про­из­во­дят бес­чин­ство в церкви».

Антиох. 2:
«Все вхо­дя­щие в цер­ковь и слу­ша­ю­щие свя­щен­ные писа­ния, но по неко­ему укло­не­нию от порядка не участ­ву­ю­щие в молитве с наро­дом или отвра­ща­ю­щи­еся от При­ча­ще­ния святой Евха­ри­стии, да будут отлу­чены от Церкви дотоле, как испо­ве­да­ются, окажут плоды пока­я­ния и будут про­сить про­ще­ния, и таким обра­зом воз­мо­гут полу­чить оное…»

Объ­яс­няя это пра­вило Зонара пишет: «Отцы опре­де­лили, что вхо­дя­щие в цер­ковь, но не пре­бы­ва­ю­щие на молитве и не при­ча­ща­ю­щи­еся по какому-нибудь бес­чи­нию, то есть не по бла­го­слов­ной при­чине, но бес­чинно и бес­при­чинно, отвер­жены от Церкви, то есть, отлу­чены и оста­ются вне собра­ния верных. А укло­не­нием отцы назвали здесь не то, если кто нена­ви­дит Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние и по этому не при­сту­пает к При­об­ще­нию, но то, если кто избе­гает его, может быть из бла­го­го­ве­ния и как бы по сми­рен­но­муд­рию. Ибо если бы по нена­ви­сти и по отвра­ще­нию к свя­тому При­ча­стию укло­ня­лись от Него; то были бы под­верг­нуты не отлу­че­нию, а конеч­ному отсе­че­нию от Церкви и ана­феме» (также пишет в тол­ко­ва­нии на этот канон и Ари­стин). Таким обра­зом, согласно кано­нам объ­яс­няться должен не тот, кто поже­лал при­ча­ститься на Литур­гии, а тот, кто от При­ча­стия укло­нился. Бла­го­слов­ной при­чи­ной, как мы видим, не может быть бла­го­го­ве­ние перед свя­ты­ней или сми­рен­но­муд­рие, кото­рое про­тив­ники частого при­ча­стия счи­тают чем-то вели­ким. Напро­тив, каноны преду­смат­ри­вают таким «бла­го­го­вей­ным» стро­гое нака­за­ние.

Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский:
«То есть, все те, кото­рые входят в цер­ковь и слу­шают свя­щен­ные писа­ния, но не молятся вместе с осталь­ным наро­дом или отка­зы­ва­ются от Боже­ствен­ного При­ча­ще­ния, должны отлу­чаться до тех пор, пока не испо­ве­да­ются и не пока­жут плодов пока­я­ния, и не будут про­сить про­ще­ния, после чего могут быть про­щены. Итак, видите, братья мои, что все хри­сти­ане под­ле­жат непре­мен­ному отлу­че­нию и должны при­ча­щаться часто и что они обя­заны делать это на каждой Литур­гии, чтобы не быть отлу­чен­ными и свя­тыми апо­сто­лами, и святым Собо­ром?»

VI Всел. Соб. 80:
«Аще кто, епи­скоп, или пре­сви­тер, или диакон, или кто-либо из сопри­чис­лен­ных к клиру, или миря­нин, не имея ника­кой насто­я­тель­ной нужды или пре­пят­ствия, кото­рым бы надолго устра­нен был от своея церкви, но, пре­бы­вая во граде, в три вос­крес­ные дни в про­дол­же­нии трех седмиц не при­и­дет в цер­ков­ное собра­ние: то клирик да будет извер­жен из клира, а миря­нин да будет удален от обще­ния».

Т. о., понятно, что кано­нами запре­ща­ется как уда­ле­ние от Литур­гии без ува­жи­тель­ной при­чины на 3 недели подряд, так и при­сут­ствие на Литур­гии без уча­стия в Евха­ри­стии.

VI Всел. Соб. 66:
«От свя­таго дня вос­кре­се­ния Христа Бога нашего до недели новыя, во всю сед­мицу верные должны во святых церк­вах непре­станно упраж­няться во псал­мах и пениях и песнях духов­ных, раду­ясь и тор­же­ствуя во Христе, и чтению Боже­ствен­ных писа­ний внимая, и Свя­тыми Тай­нами насла­жда­ясь. Ибо таким обра­зом со Хри­стом купно вос­крес­нем, и воз­не­семся…»

По словам Валь­са­мона, «все верные должны быть готовы при­об­щаться Святых Хри­сто­вых Таин каждый день, если воз­можно, как об этом и прежде ска­зано в других пра­ви­лах…»

5. Сам смысл Литур­гии в При­ча­ще­нии на ней всех верных. Об этом сви­де­тель­ствуют её тексты.

«При­и­мите, ядите…» Непри­ча­ща­ю­щи­еся это пове­ле­ние, эти слова игно­ри­руют.

«Пийте от нея вси…» – все.

«Ведь они даже не заду­мы­ва­ются, по край­ней мере, о том, что слова, кото­рые они сами гово­рят, ока­зы­ва­ются ложью. Ведь они сами в конце Литур­гии громко воз­гла­шают и при­зы­вают всех верных, говоря: «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите». То есть под­хо­дите к Тайнам и при­ча­щай­тесь; а затем, опять же сами, отре­ка­ются от своих слов и про­го­няют при­сту­па­ю­щих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бес­чи­ние». (Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец).

Даже на осно­ва­нии чело­ве­че­ских отно­ше­ний это понятно. Отво­ра­чи­ваться от про­тя­ну­той чаши – не иначе как оскорб­ле­ние.

В молитве свя­щен­ника перед При­ча­ще­нием ска­зано: «Спо­доби дер­жав­ною Твоею рукою пре­по­дати нам Пре­чи­стое Тело Твое и Чест­ную Кровь, и нам и всем людям». Эти слова мы читаем и на Пас­халь­ной Литур­гии Иоанна Зла­то­уста, что сви­де­тель­ствует об общем при­ча­ще­нии мирян.

«Да испол­нятся уста наша хва­ле­ния Твоего, Гос­поди, яко да поем славу Твою, яко спо­до­бил еси нас при­ча­сти­тися Святым Твоим, Боже­ствен­ным, Без­смерт­ным и Живо­тво­ря­щим Тайнам: соблюди нас во твоей свя­тыни…»

«Прости при­имше Боже­ствен­ных, Святых, Пре­чи­стых, Без­смерт­ных, Небес­ных и Живо­тво­ря­щих, Страш­ных Хри­сто­вых Таин, достойно бла­го­да­рим Гос­пода».

В конце све­то­нос­ной пас­халь­ной утрени мы слышим слова Зла­то­уста: «Тра­пеза испол­нена, насла­ди­теся вси. Телец упи­тан­ный – никто же да изыдет алчай: вси насла­ди­теся пира веры, вси вос­при­и­мите богат­ство бла­го­сти». И чтобы мы не думали, будто Пасха заклю­ча­ется в раз­го­ве­нии, наш Устав пре­ду­пре­ждает: «Пасха – это Сам Хри­стос и Агнец взяв­ший грехи мира, на алтаре в бес­кров­ной жертве, в пре­чи­стых тайнах, Чест­ного Тела и Живо­тво­ря­щей Крови Своей от иерея Богу и Отцу при­но­си­мый, и тому при­ча­ща­ю­щи­еся истин­ную едят Пасху». Не слу­чайно, что и при­ча­стен на Пасху звучит так: «Тело Хри­стово при­и­мите, источ­ника бес­смерт­наго вку­сите».

Кроме того, если Литур­гия слу­жится в те вре­мена, когда не пред­по­ла­га­ется пост, на Свет­лой сед­мице, да и вообще еже­дневне, то для чего, если не при­ча­щаться?

6. О необ­хо­ди­мо­сти именно частого При­ча­стия сви­де­тель­ствуют святые отцы:

Свт. Васи­лий Вел.:
«Хорошо и полезно каждый день при­об­щаться и при­ни­мать Святые Тело и Кровь. Хри­стос ясно гово­рит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин.6:54)… Впро­чем, мы при­об­ща­емся четыре раза каждую сед­мицу: в день Гос­по­день, в среду, пяток и суб­боту, также и в иные дни, если бывает память какого-либо свя­того». («Письма»; письмо 89(93) к Кеса­рии). Это посла­ние входит в состав допол­ни­тель­ных кано­нов в Восточ­ных Церк­вах и Сербии.

Свт. Иоанн Злат.:
«Многие, вижу, не часто при­ча­ща­ются: это дело диа­вола, он мешает частому при­ня­тию Тела Хри­стова. И оче­видно, что тот, кто не часто при­ча­ща­ется, даёт боль­шую власть над собой диа­волу, и диавол волю над ним при­ни­мает и ведёт его на всё злое».
«И пусть у нас будет только одна скорбь – не при­ча­щаться этой Пищи».
«В другие вре­мена, бывая (в душе) чище, вы однако не при­об­ща­е­тесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало пре­ступ­ле­ние, вы при­об­ща­е­тесь. О, обычай! О, пред­рас­су­док! Напрасно при­но­сится еже­днев­ная жертва, напрасно пред­стоим мы пред алта­рем Гос­под­ним, – никто не при­об­ща­ется! Впро­чем, это я говорю не с тем, чтобы вы только при­об­щи­лись; но с тем, чтобы вы при­го­тов­ляли себя самих к достой­ному при­об­ще­нию. Если ты не достоин при­об­ще­ния, то недо­стоин и уча­стия (в литур­гии верных), и значит – в молит­вах. Ты слы­шишь, как диакон воз­гла­шает: елицы в пока­я­нии, изы­дите все. Кото­рые не при­об­ща­ются, те в пока­я­нии; если и ты в пока­я­нии, то ты не должен при­об­щаться, потому что не при­об­ща­ю­щийся бывает из числа каю­щихся. Для чего после этого (диакон) гово­рить: изы­дите немо­гу­щие молиться, а ты про­дол­жа­ешь бес­стыдно стоять? Но ты ведь из числа не их (каю­щихся), а могу­щих при­об­щаться? И, однако, не обра­ща­ешь на это ника­кого вни­ма­ния и как бы счи­та­ешь это Дело ничтож­ным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоить цар­ская тра­пеза; ангелы служат тра­пезе; сам Царь здесь при­сут­ствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя ника­кой мысли, и к тому же – в нечи­стых одеж­дах. Но одежды твои чисты? В таком случае при­ступи и приобщись…Всякий, кто не при­об­ща­ется св. тайн, стоит бес­стыдно и дерзкоЕсли бы кто, будучи позван на пир, изъ­явил на это согла­сие, явился, и уже при­сту­пил бы к тра­пезе, но потом не стал бы участ­во­вать в ней, то – скажи мне – не оскор­бил ли бы он этим звав­шего его? И не лучше ли было бы тако­вому вовсе не при­хо­дить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы при­зна­вая себя вместе со всеми достой­ными (св. тайн), потому что не вышел с недо­стой­ными. Почему же ты остался, а между тем не участ­ву­ешь в тра­пезе? Я недо­стоин, гово­ришь ты. Значит: ты недо­стоин обще­ния и в молит­вах, потому что Дух нис­хо­дит не только тогда, когда пред­ло­жены (дары), но и когда поются (свя­щен­ные) песни…(Бог) при­звал нас на небеса, к тра­пезе Царя вели­кого и див­ного, – а мы отка­зы­ва­емся, медлим, не спешим вос­поль­зо­ваться этим при­зы­вом? Какая после этого у нас надежда на спа­се­ние? Нельзя в этом обви­нять немощь, – нельзя обви­нять при­роду. Бес­печ­ность – вот что делает нас недо­стой­ными, как это и было ска­зано нами…» («Беседы на посла­ние к ефе­ся­нам»; Беседа 3. 4–5).
«Слы­шишь, брат мой, что гово­рит этот вели­кий учи­тель Церкви? Что недо­стойны при­хо­дить на Литур­гию те, кото­рые, не имея пре­пят­ствия, не готовы при­ча­ститься?» (Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский).

Прп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин:
«Мы не должны устра­няться от При­ча­ще­ния Гос­подня из-за того, что сознаём себя греш­ни­ками. Но с ещё боль­шей и боль­шей жаждой надо спе­шить к нему для исце­ле­ния души и очи­ще­ния духа. Однако при­ча­щаться надо с таким сми­ре­нием духа и верой, чтобы, считая себя недо­стой­ными при­ня­тия такой бла­го­дати, мы ещё более желали изле­че­ния наших ран. А иначе и раз в год нельзя достойно при­ни­мать При­ча­ще­ние. Так неко­то­рые и делают: живя в мона­сты­рях, они так высоко оце­ни­вают досто­ин­ство, освя­ще­ние и бла­го­твор­ность небес­ных Таинств, что думают, что при­ни­мать их должны только святые, непо­роч­ные. А лучше бы думать, что эти Таин­ства сооб­ще­нием бла­го­дати делают нас чистыми и свя­тыми. Они под­линно больше про­яв­ляют гор­до­сти, чем сми­ре­ния, как им кажется, потому что когда всё-таки при­ни­мают их раз в год, то счи­тают себя достой­ными при­ня­тия. А гораздо пра­виль­нее было бы, чтобы мы с тем сми­ре­нием сердца, по кото­рому веруем и испо­ве­дуем, что мы нико­гда не можем достойно при­ка­саться Святых Таин, в каждый день Гос­по­день при­ни­мали их для увра­че­ва­ния наших неду­гов, чем, пре­воз­нес­шись сует­ным убеж­де­нием сердца, верить, что мы после годич­ного срока бываем достойны их». («Собе­се­до­ва­ния»; 23, 21).

Свт. Кирилл Алек­сан­дрий­ский:
«Если мы вожде­леем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Пода­тель бес­смер­тия, да не будем уда­ляться от бла­го­сло­ве­ния [то есть от При­ча­стия], как делают неко­то­рые нера­ди­вые. И да не устра­и­вает нам искус­ный в ковар­стве диавол ловушку и сети в виде вред­ного бла­го­го­ве­ния по отно­ше­нию к Боже­ствен­ному таин­ству. Но что ты мне гово­ришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Гос­подню недо­стойно, в осуж­де­ние себе ест и пьет. Итак, я, испы­тав себя, вижу себя недо­стой­ным при­ча­ститься”. На это я тебе отве­чаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поста­вишь пред Хри­стом? Если ты будешь бояться всегда своих мель­чай­ших пре­гре­ше­ний, то нико­гда не пере­ста­нешь их делать и так и оста­нешься навек совер­шенно непри­част­ным спа­си­тель­ной Свя­тыни».
«Пусть знают те кре­ще­ные хри­сти­ане, кото­рые нера­дят ходить в цер­ковь при­ча­щаться и на многое время отлу­ча­ются от При­об­ще­ния, что пред­ло­гом они выстав­ляют бла­го­го­ве­ние иску­ствен­ное и вред­ное. Пусть знают, что, не при­ча­ща­ясь, они лиша­ются вечной жизни, отка­зы­ва­ясь от того, чтобы ожи­во­тво­риться. Это пре­вра­ща­ется в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от При­ча­стия плодом бла­го­го­ве­ния. Поэтому они должны ста­раться изо всех своих сил и со всею готов­но­стью очи­щаться от греха, и при­ле­жать более к жизни бого­лю­би­вой, и стре­миться с отва­гой и любо­вью ко При­ча­ще­нию Жизни. Ибо так мы побе­дим диа­воль­ский обман, и станем при­част­ни­ками Боже­ского есте­ства, и взой­дем к жизни и нетле­нию».

Прп. Вар­со­но­фий и Иоанн:
«Не вос­пре­щай себе при­сту­пать, осуж­дая себя, как греш­ного, но при­зна­вай, что греш­ник, при­сту­па­ю­щий к Спа­си­телю, удо­ста­и­ва­ется отпу­ще­ния грехов…Послушай Самого Гос­пода, Кото­рый гово­рит: Я пришел при­звать не пра­вед­ни­ков, а греш­ни­ков к пока­я­нию – и еще: Не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные. Итак, при­зна­вай себя греш­ным и боль­ным и при­ступи к Могу­щему спасти погиб­шего». («Вопросо-ответы»; 460).
«Когда при­сту­пают к Святым Тайнам греш­ники как уязв­лен­ные и про­ся­щие мило­сти, таких вра­чует и делает достой­ными Своих Таинств Сам Гос­подь, ска­зав­ший: Я пришел при­звать не пра­вед­ни­ков, но греш­ни­ков к пока­я­нию – и еще: Не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные… И никто не должен при­зна­вать себя достой­ным При­ча­ще­ния, а гово­рить: Я недо­стоин, но верую, что освя­ща­юсь При­ча­ще­нием, и сие испол­ня­ется над ним по вере его Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом». («Вопросо-ответы»; 461).

Свт. Амвро­сий Медио­ланск.:
«Если Хлеб При­ча­ще­ния пре­по­да­ется еже­дневно, то чего ради ты при­ем­лешь Его по про­ше­ствии года? При­ни­май каждый день то, что для тебя спа­си­тельно. Кто недо­стоин при­ни­мать его каждый день, тот недо­стоин его и через год».

Свт. Гри­го­рий Палама зако­но­по­ла­гает в «Деся­то­сло­вии», чтобы Хри­сти­ане при­об­ща­лись каждое вос­кре­се­нье и каждый вели­кий Празд­ник.

Блж. Иеро­ним Стри­дон­ский:
«Мы вместе с ними при­ча­сти­лись Боже­ствен­ных Тайн, что они делают каждый день…Приснопоминаемый [старец] (св. Апол­лос) сделал нам много душе­по­лез­ных настав­ле­ний, осо­бенно о том, чтобы мы каждый день при­ча­ща­лись Боже­ствен­ных Тайн и при­ни­мали стран­ни­ков как анге­лов Божиих, подобно Авра­аму, Лоту и другим таким же, ибо на этих двух запо­ве­дях весь Закон и Про­роки утвер­жда­ются».

Прп. Феодор Студит:
«Вели­кую силу имеют слезы, уми­ле­ние, но прежде всего и более всего – При­ча­ще­ние Свя­тынь, по отно­ше­нию к кото­рым видя вас, не знаю почему, рас­по­ло­жен­ными нера­диво, я очень удив­ля­юсь. Если будет вос­кре­се­нье, вы еще при­сту­па­ете к Таин­ству, если же Литур­ги­че­ское собра­ние слу­чится в другой день – никто не при­ча­ща­ется. Хотя в мона­стыре жела­ю­щему можно было бы при­ча­щаться каждый день…обычную пищу никто не отка­зы­ва­ется есть каждый день, а если не поест – чрез­вы­чайно огор­ча­ется. Что же каса­ется не обык­но­вен­ного хлеба, но Хлеба жизни, не обыч­ного питья, но Чаши бес­смер­тия, то мы отно­симся к ним как к вещи неваж­ной и не абсо­лютно необ­хо­ди­мой. Что может быть более безум­ным и без­рас­суд­ным?»

Св. Нико­лай Кава­сила († 1371):
«Если души под­го­тов­лены и готовы при­ча­ститься, а освя­ща­ю­щий и все совер­ша­ю­щий Гос­подь всегда желает освя­щать и любит Себя отда­вать каж­дому, тогда что может вос­пре­пят­ство­вать При­ча­ще­нию? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спро­сит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о кото­рых гово­ри­лось, не при­сту­пит к Тайнам, не полу­чит ли он тем не менее освя­ще­ние от совер­ша­ю­щейся Литур­гии?» На такой вопрос мы отве­чаем, что это может полу­чить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умер­ших. Если же кто-нибудь может, но не при­сту­пает к Тра­пезе, чтобы спо­до­биться освя­ще­ния от нее, для такого полу­чить освя­ще­ние совер­шенно невоз­можно – не только потому, что он не при­сту­пил, но потому, что не при­сту­пил, будучи в состо­я­нии это сде­лать».

Свт. Симеон Солунск. († 1428):
«Боже­ствен­ная Литур­гия – это служба, цель кото­рой – свя­щен­но­дей­ствие самого пре­свя­того Тела Хри­стова и Крови и чтобы даны они были в при­ча­ще­ние всем верным. И, как тако­вая, цель ее состоит только в При­ча­ще­нии… У кого довольно силы и вни­ма­ния, такой пусть при­сту­пает к При­ча­стию Хри­стову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, осо­бенно же люди пре­ста­ре­лые и немощ­ные, ибо в сем обще­нии – наша жизнь и сила».

Свт. Тихон Воро­нежск. († 1783):
«Когда про­из­но­сите «Со стра­хом…», поду­майте, как Хри­стос явился по Своем Вос­кре­се­нии апо­сто­лам и всем другим бра­тьям. Знайте также, что этими сло­вами вы при­зы­ва­ете веру­ю­щих при­нять Святые Тайны. И когда видите, что кто-то не под­хо­дит, постра­дайте душой, поскольку в то время, как Хри­стос зовет всех к себе и при­но­сит в пищу Свое Пре­чи­стое Тело и Кровь, кто-то не при­хо­дит на вечерю этого вели­кого бла­го­де­я­ния».

Свт. Инно­кен­тий (Вени­а­ми­нов) († 1879):
«Ничто не должно нас уда­лять от частого Боже­ствен­ного при­ча­ще­ния».

В 1819 году, за два года до своей муче­ни­че­ской кон­чины, Гри­го­рий V, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский:

«Долг имеют бла­го­че­сти­вые в каждом свя­щен­ном таин­стве при­сту­пать и при­об­щаться Живо­тво­ря­щего Тела, потому-то и при­зы­вает их иерей: «Со стра­хом Божиим!..”».

Свт. Игна­тий (Брянч.):
«Авва Апол­лос гово­рил: монахи должны, если то воз­можно, еже­дневно при­об­щаться святых таин Хри­сто­вых. Уда­ля­ю­щий себя от них уда­ля­ется от Бога; часто же при­сту­па­ю­щий к ним часто при­ни­мает в себя Христа Спа­си­теля. Сам Хри­стос Спа­си­тель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пре­бы­вает и Аз в нем” (Ин.6:56)». («Отеч­ник»).

Прав. Иоанн Кроншт.:
«Если мы еже­дневно стре­мимся к пище и питию телес­ным, земным, то тем более должны алкать и жаж­дать пищи нетлен­ной и пития нетлен­ного, кото­рые суть Тело и Кровь Началь­ника жизни нашей Гос­пода Иисуса Христа. Вместе с тем, есть много невежд и между обра­зо­ван­ными, и между неуче­ными, и даже между уче­ными мона­хами и свя­щен­ни­ками, кото­рые счи­тают неумест­ным и даже греш­ным делом при­ча­щаться бла­го­че­сти­вым миря­нам каждую неделю и даже каждый день. Это про­тивно запо­веди люб­ве­обиль­ного Гос­пода, Кото­рый желает, чтобы верные забо­ти­лись о воз­можно частом при­ча­ще­нии Его Пре­чи­стого Тела и Крови».
«Неко­то­рые лич­но­сти гово­рят, что будто бы грешно миря­нам при­ча­щаться часто, что моло­дым людям будто бы только нужно при­ча­щаться раз в год, а только старым – во все посты, что часто при­ча­ща­ю­щи­еся с ума сойдут. Какая неле­пость! Какое бого­хуль­ство, кощун­ство! Какое нера­зу­мие! А для чего раз­да­ется еже­дневно за литур­гией глас Спа­си­теля, при­зы­ва­ю­щий к при­ча­стию: «При­и­мите, ядите… пиите от нея вси… во остав­ле­ние грехов…» (Мф.26:26–28)?..»
«Больно дела­ется на сердце, когда во многих храмах на призыв диа­кона, выно­ся­щего святые дары к народу: «Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите», – иногда никого нет из жела­ю­щих при­нять их. Для многих это зре­лище обык­но­вен­ное, а для меня это зре­лище непри­ят­ное, потому что Гос­подь всех зовет к Себе, ко всем хри­сти­а­нам отно­сятся эти слова: «При­и­мите, ядите Тело Мое… Пейте все кровь Мою”» («Новые гроз­ные слова»; I. Х)
«Бла­женны те, кто часто с искрен­ним пока­я­нием и искрен­ним испы­та­нием самих себя при­сту­пают ко свя­тому при­ча­ще­нию!»
«…Если Гос­подь есть Истин­ный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по воз­мож­но­сти, каждый месяц, каждую сед­мицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущ­ный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущ­ный нужен нам каждый день, то и в небес­ной пище – в Теле и Крови Хри­сто­вых, мы нуж­да­емся каждый день. Поэтому и в молитве Гос­под­ней мы молимся: хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь…»

Свт. Феофан Затвор­ник:
«Всегда можно при­ча­щаться, когда совесть чиста и мирна. И Гос­подь всегда мило­стиво при­ни­мает таких, при­сту­па­ю­щих к Нему». («Письма»; V. 829).
«Плодов от свя­того при­ча­стия ощу­ти­тель­ных не видим мы оттого, что редко при­ча­ща­емся. Поло­жите себе как можно чаще при­ча­щаться – и уви­дите плоды от сего таин­ства уте­ши­тель­ные». («Что есть духов­ная жизнь и как на нее настро­иться»; гл. 41).
«Частое при­ча­ще­ние святых Хри­сто­вых таин (можно при­ба­вить: сколько можно частое) живо и дей­ственно соеди­няет с Гос­по­дом новый член Его чрез пре­чи­стое тело и кровь Его, освя­щает его, уми­ро­тво­ряет в себе и делает непри­ступ­ным для темных сил». («Путь ко спа­се­нию»; I. 1).
«С самого начала Хри­сти­ан­ства истин­ные рев­ни­тели бла­го­че­стия постав­ляли первым благом частое при­об­ще­ние. При апо­сто­лах оно всюду: хри­сти­ане все пре­бы­вают в молит­вах и лом­ле­нии хлеба, то есть при­ча­ща­ются. Васи­лий Вели­кий в посла­нии своем в Кеса­рию гово­рит, что спа­си­тельно при­ча­щаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы при­ча­ща­емся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спа­се­ния без при­ча­ще­ния и нет пре­успе­я­ния в жизни без частого при­ча­ще­ния». («Путь ко спа­се­нию»; III. 2).
«У нас стали слова: со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите, – пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не заме­чает несо­об­раз­но­сти в сем несо­от­вет­ствии зову Божию и на вечерю Божию».(Письма; V. 777).

Прп. Сера­фим Саров­ский:
«При­об­щаться Святых Хри­сто­вых Живо­тво­ря­щих Таин запо­ве­дую… во все четыре поста и дву­на­де­ся­тые празд­ники, даже велю и в боль­шие празд­нич­ные дни; чем чаще, тем и лучше…» («Лето­пись Сера­фимо-Диве­ев­ского мона­стыря»).

Монах Иов Испо­вед­ник:
«Если гово­рить о Свя­тыне При­ча­ще­ния, то пра­вед­ному и поря­доч­ному хри­сти­а­нину хорошо, и спра­вед­ливо, и есте­ственно часто освя­щаться и при­бе­гать к этой Свя­тыне, и жаж­дать ее более, чем мы желаем дышать. Поэтому каждый имеет раз­ре­ше­ние при­ча­щаться посто­янно, так что, если воз­можно, достой­ные не имеют пре­пят­ствия при­ча­щаться даже каждый день».

Прп. Мака­рий Вел.; случай с жен­щи­ной, кото­рая виде­лась окру­жа­ю­щим «лоша­дью»:
«Это слу­чи­лось с тобою от того, что прошло уже пять недель, как ты не при­ча­ща­лась Боже­ствен­ных Таин».

Прпмч. Епи­к­тет; после исце­ле­ния рас­слаб­лен­ной дочери офи­цера:
«Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, при­ча­щайся со всеми твоими домаш­ними каждое вос­кре­се­нье Боже­ствен­ных Таин Тела и Крови Хри­сто­вой, над­ле­жа­щим обра­зом пред­ва­ри­тельно очи­стив сердце свое».

Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский; «Книга душе­по­лез­ней­шая о непре­стан­ном При­ча­ще­нии Святых Хри­сто­вых Таин»:
«Без частого При­ча­ще­ния мы не можем осво­бо­диться от стра­стей и взойти на высоту бес­стра­стия. Так и изра­иль­тяне: если бы они не захо­тели есть пасху в Египте, не смогли бы из него осво­бо­диться.
Египет же озна­чает жизнь страст­ную. И если мы не при­ча­ща­емся непре­станно Чест­ному Телу и Крови нашего Гос­пода (если было бы воз­можно, то и каждый день), мы не в состо­я­нии осво­бо­диться от мыс­лен­ных фара­о­ни­тов».
«Многие часто изыс­ки­вают сами в себе разные доб­ро­де­тели, наде­ясь спа­стись бла­го­даря им и без частого При­ча­ще­ния. Но это почти невоз­можно, ибо они не хотят под­чи­ниться воле Божией, состо­я­щей в том, чтобы при­ча­щаться часто, согласно чину Церкви, то есть за каждой совер­ша­е­мой Литур­гией, когда они соби­ра­ются в храм».
«Те, кото­рые не под­го­тов­лены в каждый празд­ник при­ча­щаться Тела и Крови Гос­под­них, не могут по-насто­я­щему празд­но­вать и вос­крес­ные дни, и другие празд­ники в году, потому что эти люди не имеют в себе при­чины и повода празд­ника, кото­рыми явля­ется Слад­чай­ший Иисус Хри­стос, и не имеют той духов­ной радо­сти, кото­рая рож­да­ется от Боже­ствен­ного При­об­ще­ния».
«У меня вызы­вают удив­ле­ние те хри­сти­ане, кото­рые бывают, насколько это воз­можно, достой­ными, однако при­ча­щаться не спешат».
«Я недо­уме­ваю и удив­ля­юсь, как хри­сти­ане нынеш­них времен могут празд­но­вать или вос­кре­се­нья, или другие празд­ники в тече­ние года и духовно радо­ваться истин­ной радо­стью, если не при­ча­ща­ются посто­янно Боже­ствен­ного При­об­ще­ния, кото­рое есть при­чина и повод вся­кого празд­ника и тор­же­ства. Итак, без­условно, те, кто не при­ча­ща­ется посто­янно, те лиша­ются (о горе!) всех этих небес­ных и Боже­ствен­ных благ, а ко всему этому явля­ются еще и пре­ступ­ни­ками запо­ве­дей и Вла­дыч­них пове­ле­ний Гос­пода, как мы ска­зали, и Апо­столь­ских Правил, и собор­ных Кано­нов, и [настав­ле­ний] всех святых, сви­де­тель­ства кото­рых мы при­во­дили. И они под­па­дают под нака­за­ние отлу­че­ния, кото­рое нала­гают боже­ствен­ные апо­столы и Антио­хий­ский собор, как мы прежде подробно изло­жили».
«Те же свя­щен­ники, кото­рые не при­ча­щают хри­стиан, при­сту­па­ю­щих к Боже­ствен­ному При­об­ще­нию с бла­го­го­ве­нием и верой, осуж­да­ются Богом как убийцы, согласно напи­сан­ному у про­рока Осии: «Скрыша жрецы путь Гос­по­день, убиша Сикиму, яко без­за­ко­ние сотво­риша» (Ос.6:9). Иными сло­вами, свя­щен­ники сокрыли путь и волю, и запо­ведь Божию, и не объ­явили о ней, убили Сихема и сотво­рили без­за­ко­ние в народе Моем.
Только я удив­ля­юсь и недо­уме­ваю, если нахо­дятся такие свя­щен­ники, кото­рые про­го­няют при­сту­па­ю­щих к Тайнам. Ведь они даже не заду­мы­ва­ются, по край­ней мере, о том, что слова, кото­рые они сами гово­рят, ока­зы­ва­ются ложью. Ведь они сами в конце Литур­гии громко воз­гла­шают и при­зы­вают всех верных, говоря: «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите». То есть под­хо­дите к Тайнам и при­ча­щай­тесь; а затем, опять же сами, отре­ка­ются от своих слов и про­го­няют при­сту­па­ю­щих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бес­чи­ние».
«Вели­ким пре­не­бре­же­нием к Богу явля­ется то, что такое мно­же­ство хри­стиан при­хо­дит на Литур­гию, в конце кото­рой Гос­подь чрез свя­щен­ника при­гла­шает нас подойти при­ча­ститься, и не нахо­дится никто из такого мно­же­ства званых, чтобы испол­нить Боже­ствен­ный призыв – не из-за иного какого греха или пред­лога, а только по дур­ному обычаю.
Ах, братья мои, боюсь, не о нас ли это Гос­подь сказал: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» (Лк.14:24)? А кроме этого – не нака­жет ли Он нас стро­жай­шим обра­зом, если не пока­емся и не испра­вим себя?
Я хочу вас спро­сить вот о чем: если бы во время Тайной Вечери кто-нибудь из апо­сто­лов сказал: «Я сего­дня не при­ча­ща­юсь», инте­ресно, что бы тогда сказал Гос­подь? Без­условно, кажется мне, Он сказал бы то, что сказал и Петру во время свя­щен­ного умо­ве­ния ног: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин.13:8). Непре­менно, Он и на Тайной Вечери сказал бы непри­ча­ща­ю­ще­муся: «Если не будешь есть Мое Тело и пить Моей Крови, не имеешь части со Мною».
То же самое Гос­подь и теперь гово­рит нам, воз­люб­лен­ные, на каждой Литур­гии: «Если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:53), если только кто-то лишает себя такой небес­ной бла­го­дати не потому, что имеет пре­пят­ствие по своим грехам и отлу­чен от При­ча­ще­ния своим духов­ни­ком, а по одному лишь дур­ному обычаю.
О лука­вый обычай! Этот злей­ший обычай так уко­ре­нился, что мы не только не при­ча­ща­емся сами, но и если каких-нибудь других людей увидим, что они часто при­сту­пают к Боже­ствен­ному При­об­ще­нию, то мы их пори­цаем, осуж­дая их как якобы небла­го­го­вей­ных и не ува­жа­ю­щих Боже­ствен­ные Тайны, тогда как нам сле­до­вало бы брать с них пример».

К частому При­ча­ще­нию при­зы­вали также: сщмч. Игна­тий Бого­но­сец, мч. Иустин Фило­соф, афри­кан­ские муче­ники, сщмч. Киприан Кар­фа­ген­ский, блж. Авгу­стин Иппон­ский, свт. Афа­на­сий Вели­кий, свт. Гри­го­рий Бого­слов, свт. Гри­го­рий Нис­ский, свт. Ген­на­дий Кон­стан­ти­но­поль­ский, прп. Онуф­рий Вели­кий, прп.Анто­ний Вели­кий, св. Исихий Иеру­са­лим­ский, прп. Нек­та­рий Эгин­ский, Алек­сей (Мечев), Сера­фим (Звез­дин­ский) и мно­же­ство других.

Налицо кон­сен­сус патрум (согла­сие отцов) по этому вопросу, откуда оче­видно, что прак­тика частого При­ча­стия – неотъ­ем­ле­мая состав­ля­ю­щая Свящ. Пре­да­ния.

Сви­де­тель­ства отцов о необ­хо­ди­мо­сти При­ча­ще­ния на Пасху:

Свт. Иоанн Злат.:
«Огла­шен­ный нико­гда не совер­шает Пасхи, хотя и постится еже­годно, потому что он не участ­вует в при­но­ше­нии Евха­ри­стии». («Против иудеев»; 3, 5).

Прав. Иоанн Крон­штадт­ский писал, что тот свя­щен­ник, кото­рый при­ча­ща­ется на Пасху и на Свет­лой Сед­мице один, а своих при­хо­жан не при­ча­щает, подо­бен пас­тырю, пасу­щему только себя самого.

Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский; «Книга душе­по­лез­ней­шая о непре­стан­ном При­ча­ще­нии Святых Хри­сто­вых Таин»:
«Итак, те, кото­рые, хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не при­ча­ща­ются, такие люди Пасху не празд­нуют».

7. По бла­го­сло­ве­нию патр. Алек­сия II 27 декабря 2006 г. в мос­ков­ском Свято-Дани­ло­вом мона­стыре состо­ялся круг­лый стол «Под­го­товка ко Cвятому При­ча­ще­нию: исто­ри­че­ская прак­тика и совре­мен­ные под­ходы к реше­нию вопроса». Пат­ри­арх назвал вопрос, выне­сен­ный в назва­ние дис­кус­сии «более важным, чем любой другой вопрос бытия Церкви». На этом сове­ща­нии выска­за­лись за прак­тику частого При­ча­стия и за отход от чрез­мерно тяжё­лой сло­жив­шейся в Рус­ской помест­ной Церкви прак­тики под­го­товки к При­ча­стию (для часто при­ча­ща­ю­щихся):

Кроме участ­ни­ков круг­лого стола 2006 г. можно назвать такие имена сто­рон­ни­ков частого При­ча­стия:

IV. Воз­ра­же­ния и ответы на них

Неко­то­рые воз­ра­жа­ю­щие гово­рят, что цель, с кото­рой святые отцы учат о непре­стан­ном При­ча­ще­нии, состоит в том, чтобы мы совер­шенно не уда­ли­лись от При­об­ще­ния Боже­ствен­ных Тайн. Если же неко­то­рые по боль­шому страху и бла­го­го­ве­нию при­об­ща­ются редко и с боль­шим бла­го­го­ве­нием при­сту­пают к Таин­ству, то они при­ча­ща­ются достойно.

Мы хотели бы попро­сить гово­ря­щих это, чтобы они нам пока­зали, откуда и на осно­ва­нии каких сви­де­тельств они узнали наме­ре­ние Христа и святых? Может быть, они взошли на небо, как Павел, и там это услы­шали? Но Павел слышал неиз­ре­чен­ные гла­голы, кото­рые чело­век не может ска­зать. А они как могли это ска­зать? Если же это что-то иное, то почему не нахо­дится это напи­сан­ным в книгах наших боже­ствен­ных отцов? А если это напи­сано, но мы этого не нашли, то просим, чтобы они нам это ука­зали.

Только страх, с кото­рым они при­сту­пают к Таин­ству, не по Богу, как гово­рит пророк: «Тамо убо­я­шася страха, идеже не бе страх» (Пс.52:6). Ибо там должен быть страх, где слу­ча­ется пре­ступ­ле­ние запо­ве­дей, но не там, где есть покор­ность и послу­ша­ние. И бла­го­го­ве­ние тако­вых не истин­ное, но искус­ствен­ное и лице­мер­ное, ибо истин­ное бла­го­го­ве­ние почи­тает слова и запо­веди Гос­пода и не пре­не­бре­гает ими. То, что гово­рят эти воз­ра­жа­ю­щие, имеет целью не сде­лать хри­стиан более вни­ма­тель­ными и бла­го­го­вей­ными по отно­ше­нию к При­об­ще­нию, а лишить их отваги и совер­шенно отсечь от него и, сле­до­ва­тельно, при­ве­сти их к душев­ной гибели.

Поэтому и боже­ствен­ный Кирилл Алек­сан­дрий­ский отве­чает этим якобы бла­го­го­вей­ным: «Если мы вожде­леем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Пода­тель бес­смер­тия, да не будем уда­ляться от бла­го­сло­ве­ния [то есть от При­об­ще­ния], как делают неко­то­рые нера­ди­вые. И да не устра­и­вает нам искус­ный в ковар­стве диавол ловушку и сети в виде вред­ного бла­го­го­ве­ния [по отно­ше­нию к Боже­ствен­ному Таин­ству. Но что ты мне гово­ришь: «Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Гос­подню недо­стойно, в осуж­де­ние себе ест и пьет. Итак, я, испы­тав себя, вижу себя недо­стой­ным при­ча­ститься». На это я тебе отве­чаю: «Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поста­вишь пред Хри­стом? Если ты будешь бояться всегда своих мель­чай­ших пре­гре­ше­ний, то [знай, что, будучи чело­ве­ком,] ты нико­гда не пере­ста­нешь их делать («гре­хо­па­де­ния кто разу­меет?» (Пс.18:13), согласно свя­тому Псал­мо­певцу), и так и оста­нешься навек совер­шенно непри­част­ным спа­си­тель­ной Свя­тыни». Пусть знают те кре­ще­ные [хри­сти­ане], кото­рые нера­дят ходить в цер­ковь при­ча­щаться и на многое время отлу­ча­ются от При­об­ще­ния, что пред­ло­гом они выстав­ляют бла­го­го­ве­ние искус­ствен­ное и вред­ное. Пусть знают, что, не при­ча­ща­ясь, они лиша­ются вечной жизни, отка­зы­ва­ясь от того, чтобы ожи­во­тво­риться. Это пре­вра­ща­ется в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от При­ча­стия плодом бла­го­го­ве­ния. Поэтому они должны ста­раться изо всех своих сил и со всей готов­но­стью очи­щаться от греха, и при­ле­жать более к жизни бого­лю­би­вой, и стре­миться с отва­гой и любо­вью ко При­ча­ще­нию Жизни. Ибо так мы побе­дим дья­воль­ский обман, и станем при­част­ни­ками Боже­ского есте­ства (Пет.1,4), и взой­дем к жизни и нетле­нию.

А Иоанн Зонара в объ­яс­не­нии 2 Пра­вила Антио­хий­ского собора гово­рит: «Отвра­ще­нием здесь отцы назвали не то, чтобы нена­ви­деть Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние и поэтому не хотеть при­ча­щаться, а укло­не­ние от него, якобы по бла­го­го­ве­нию или по сми­ре­нию. Ибо если бы некие отка­зы­ва­лись от него как нена­ви­дя­щие и гну­ша­ю­щи­еся Святым При­ча­ще­нием, то были бы осуж­дены не к отлу­че­нию, а к совер­шен­ному выдво­ре­нию и ана­феме».

Доста­точно боже­ствен­ный Кирилл и Иоанн Зонара обли­чили мнимое бла­го­го­ве­ние нера­ди­вых, кото­рое не при­но­сит плод пользы и спа­се­ния, но рож­дает душев­ную смерть и совер­шен­ное лише­ние вечной жизни, кото­рая при­об­ре­та­ется частым При­об­ще­нием Боже­ствен­ных Тайн. Ведь те, кто воис­тину бла­го­го­веен, не только не пре­не­бре­гают сло­вами Гос­пода и столь­кими свя­щен­ными пра­ви­лами – апо­столь­скими, собор­ными и свя­то­оте­че­скими, но и в мыслях своих этого не при­ни­мают, боясь суда и осуж­де­ния за пре­слу­ша­ние. Об этих истинно бла­го­го­вей­ных гово­рит Дух Святой через про­рока Исаию: «А вот на кого Я призрю: на сми­рен­ного и сокру­шен­ного духом и на тре­пе­щу­щего пред словом Моим» (Ис.66:2).

Неко­то­рые гово­рят, что пре­по­доб­ная Мария и многие другие пустын­ники и подвиж­ники только один раз во всю свою жизнь при­ча­сти­лись и это им не вос­пре­пят­ство­вало освя­титься.

Им мы отве­чаем, что пустын­ники не управ­ляют Цер­ко­вью и Цер­ковь не для пустын­ни­ков опре­де­ляла пра­вила. Как гово­рит Апо­стол: «Закон поло­жен не для пра­вед­ника» (1Тим.1:9).

Но и эти пустын­ники, если бы имели воз­мож­ность и не при­ча­ща­лись, то осуж­да­лись бы как нару­ши­тели свя­щен­ных правил и пре­зри­тели Боже­ствен­ных Таинств. А если такой воз­мож­но­сти у них не было – они непо­винны. Так святой Кава­сила гово­рит: «Если души под­го­тов­лены и готовы при­ча­ститься, а освя­ща­ю­щий и [все] совер­ша­ю­щий Гос­подь всегда желает освя­щать и любит Себя отда­вать каж­дому, тогда что может вос­пре­пят­ство­вать При­ча­ще­нию? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спро­сит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о кото­рых гово­ри­лось, не при­сту­пит к Тайнам, не полу­чит ли он, тем не менее, освя­ще­ние [от совер­ша­ю­щейся Литур­гии]?» [На такой вопрос мы отве­чаем, что] это может полу­чить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умер­ших, и по пусты­ням ски­та­ю­щихся и горам, по пеще­рам и уще­льям земли (ср. Евр.11:38), кото­рым невоз­можно было видеть жерт­вен­ника и свя­щен­ника», потому что не было у них побли­зо­сти церкви. «Тако­вых Сам Хри­стос освя­щал неви­димо Своим освя­ще­нием. Если же кто-нибудь имеет воз­мож­ность, но не при­сту­пает к Тра­пезе, чтобы спо­до­биться освя­ще­ния от нее, для такого полу­чить освя­ще­ние совер­шенно невоз­можно – не только потому, что он не при­сту­пил, но потому, что не при­сту­пил будучи в состо­я­нии это сде­лать. И поэтому оче­видно, что у такого чело­века душа пуста от доб­ро­де­те­лей, кото­рые тре­бу­ются для При­ча­ще­ния, ибо как может иметь любовь и стрем­ле­ние к При­об­ще­нию тот, кто имеет воз­мож­ность пойти при­об­щиться, но не хочет? Или как может иметь веру в Бога тот, кто совер­шенно не боится содер­жа­щу­юся в словах Гос­под­них угрозу пре­не­бре­га­ю­щим этой Тра­пе­зой? И как ему пове­рить, что он любит то, что может полу­чить, но [по соб­ствен­ному про­из­во­ле­нию] не полу­чает?»

Неко­то­рые воз­ра­жают, говоря, что Святое При­ча­ще­ние – дело страш­ное, и поэтому от тех, кто при­ча­ща­ется, тре­бу­ется жизнь святая, совер­шен­ная и ангель­ская.

Итак, те, кто удо­сто­ился воз­рож­де­ния от Свя­того Духа, не имеют ника­кого пре­пят­ствия назы­ваться свя­тыми, а сле­до­ва­тельно, – как по бла­го­дати святые чада Свя­того Бога – и часто при­ча­щаться Боже­ствен­ных Даров…

Невоз­можно кому-либо прийти к совер­шен­ству без непре­стан­ного При­об­ще­ния Святых Тайн…

Воз­ра­жа­ю­щие нам при­ча­ща­ются раз в сорок дней как совер­шен­ные или как греш­ники и несо­вер­шен­ные? Если как совер­шен­ные, то должны при­ча­щаться чаще, согласно своим же словам, а если как несо­вер­шен­ные – должны при­ча­щаться чаще, чтобы стать совер­шен­ными, как мы ска­зали выше.

Если же они при­ча­ща­ются как греш­ники, то не должны при­ча­щаться ни раз в сорок дней, ни один раз в год, как гово­рит зла­то­гла­го­ли­вый Иоанн: «Как име­ю­щий совесть чистую должен при­ча­щаться каждый день, так пре­бы­ва­ю­щему во грехах и при этом не каю­ще­муся даже в празд­ник при­ча­щаться небез­опасно. Но если и раз в год при­ча­ща­емся, это не избав­ляет нас от грехов наших, если мы недо­стойно при­сту­паем. Напро­тив, это как раз еще больше нас осуж­дает, ибо, только раз при­сту­пая, мы и тогда при­сту­паем нечи­сто. Поэтому прошу всех вас: не при­ка­сай­тесь Боже­ствен­ных Тайн только лишь по при­чине празд­ника»…

«Как же, – гово­рите вы мне, – бывает это, если мы при­ча­ща­емся только раз в году?» Беда в том, что мы опре­де­ляем досто­ин­ство При­ча­ще­ния не чисто­той помыш­ле­ний, а про­ме­жут­ком вре­мени, и в том, что ты счи­та­ешь бла­го­че­стием неча­сто при­сту­пать к Таин­ству, не ведая, что недо­стойно при­сту­пить даже раз ‑это при­чи­нить себе вред, а если достойно, даже если и часто, – при­об­ре­сти спа­се­ние.

Дер­зость состоит не в том, что при­сту­пают часто, но в том, что недо­стойно, – даже если кто раз в году при­ча­стится. Мы же столь безумны и ока­янны, что, совер­шая на про­тя­же­нии всего года тысячи грехов, не при­ла­гаем ника­кой заботы, чтобы их испо­ве­дать. И при этом мы счи­таем, что нам доста­точно не дер­зать при­ча­щаться непре­станно и [тем самым] не отно­ситься оскор­би­тельно к Телу Хри­стову.

Так рас­суж­дая, мы не пони­маем, что и рас­пяв­шие Христа рас­пяли Его один раз. Но неужели, потому что один раз, грех от этого меньше? И Иуда один раз предал. Что из этого? Разве это его спасло? Почему мы это дело изме­ряем вре­ме­нем? Вре­ме­нем При­ча­ще­ния да будет нам чистая совесть».

И вновь: «Кого нам похва­лить? Тех, кото­рые [при­ча­ща­ются] раз? Тех, кото­рые часто? Тех, кото­рые редко? Ни тех, кото­рые раз, ни тех, кото­рые часто, ни тех, кото­рые редко. Но тех, кото­рые [при­сту­пают] с чистой сове­стью, с чистым серд­цем, с без­упреч­ной жизнью. Тако­вые да при­сту­пают всегда, а не тако­вые ‑нико­гда. Ибо суд себе при­об­ре­тают и осуж­де­ние, и муку, и нака­за­ние».

Иные выстав­ляют Томос Еди­не­ния и гово­рят, что суще­ствует пра­вило, запи­сан­ное в Часо­слове и опре­де­ля­ю­щее, чтобы хри­сти­ане при­ча­ща­лись три раза в год.

Ска­жите мне, пожа­луй­ста, если даже выстав­ля­е­мое этими бла­го­сло­вен­ными пра­вило и явля­ется под­лин­ным (хотя на самом деле оно иска­жено), спра­вед­ливо ли было бы, чтобы оно ока­за­лось силь­нее столь многих труб Свя­того Духа, сви­де­тель­ства кото­рых мы при­во­дили? Цар­ские законы пишут, что если какой-либо из них, то есть также явля­ю­щийся Цар­ским, закон ока­зы­ва­ется про­ти­во­ре­ча­щим свя­щен­ным кано­нам боже­ствен­ных отцов, то да будет он недей­стви­тель­ным.

Боже­ствен­ный Зла­то­уст гово­рит, что обычай, про­ти­вя­щийся боже­ствен­ным зако­нам, должен иско­ре­няться. Также он гово­рит: «Обычай кажется вещью, кото­рую неудобно обойти и от кото­рой трудно сохра­ниться. Итак, насколько силен, как ты знаешь, обычай, столько силы и при­ла­гай, чтобы изба­виться от дур­ного обычая и чтобы при­об­ре­сти себе обычай добрый».

Тогда зачем же эти люди хотят уста­но­вить этот душе­вред­ный обычай? Но так как они желают скрыть истину с помо­щью этого пра­вила, мы пока­жем вкратце, о чем на самом деле гово­рит это пра­вило, чтобы была явлена чистая истина и никто больше не обма­ны­вался…

Это Деяние Собора было названо Томо­сом Еди­не­ния, потому что на нем вновь объ­еди­ни­лись архи­ереи и весь народ, кото­рый был до этого раз­де­лен чет­ве­робра­чием Льва.

Однако я не знаю, какой бла­го­сло­вен­ный – или по необ­ра­зо­ван­но­сти, или же наме­ре­ва­ясь поло­жить для хри­стиан пре­пят­ствие к вечной жизни, – уко­ро­тил это пра­вило и в таком усе­чен­ном виде поме­стил его в Часо­слов. А наши бла­го­сло­вен­ные духов­ники, обна­ру­жив его, рас­тру­били это пра­вило по всей все­лен­ной, воз­ла­гая епи­ти­мию и пра­вило о трое­брач­ных на всех хри­стиан: вто­ро­брач­ных, пер­во­брач­ных, дев­ствен­ни­ков, да и вообще на всякий воз­раст.

Но я не столько удив­ля­юсь духов­ни­кам, сколько удив­ля­юсь, что добрые архи­ереи и пас­тыри не воз­гла­сили сразу в бого­дух­но­вен­ные трубы истины, чтобы заклей­мить позо­ром злого сея­теля этих плевел и выкор­че­вать это гнилое рас­те­ние из Церкви. Ведь они имеют власть от бла­го­дати Свя­того Духа под­дер­жи­вать всякое добро и исправ­лять то, что нуж­да­ется в исправ­ле­нии.

Неко­то­рые гово­рят: «Вот, мы выпол­няем запо­ведь Гос­подню – при­ча­ща­емся два или три раза в год, и этого доста­точно для нашего оправ­да­ния [на Страш­ном Суде]».

Поэтому, как все другие запо­веди Божии тре­буют для себя необ­хо­ди­мого вре­мени, согласно Еккле­си­асту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3:17), так и испол­не­нию запо­веди о При­ча­ще­нии нам сле­дует уде­лять долж­ное время. Иными сло­вами, соот­вет­ству­ю­щее время для При­ча­ще­ния – это тот момент, когда свя­щен­ник воз­гла­шает: «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите».

Но разве это слы­шится в церкви только три раза в год?

V. Вопрос под­го­товки

Пост

Сле­дует раз­ли­чать. Евха­ри­сти­че­ский (литур­ги­че­ский) пост – с полу­ночи. Это кано­ни­че­ское уста­нов­ле­ние.

3‑х (7‑ми, 1) днев­ный пост для под­го­товки назы­ва­ется гове­нием – не явля­ется кано­ни­че­ским уста­нов­ле­нием.

Типи­кон пред­пи­сы­вает 7‑дневное гове­ние.

То тре­бо­ва­ние к под­го­товке ко При­ча­стию, кото­рое ука­зано в Типи­коне (недель­ный пост с еже­днев­ным хож­де­нием в храм) про­ти­во­ре­чит свя­щен­ным кано­нам (9 пра­вило св. апо­сто­лов, 2 пра­вило Антио­хий­ского Собора, 66 пра­вило VI Трулль­ского Собора) и уже поэтому не может слу­жить нор­ма­тив­ным. Ведь даже в свет­ском судо­про­из­вод­стве если инструк­ция про­ти­во­ре­чит дей­ству­ю­щему зако­но­да­тель­ству, то пере­смат­ри­ва­ется именно инструк­ция. Авто­ри­тет Типи­кона несрав­ненно ниже, чем авто­ри­тет книги Правил. Да и поста­нов­ле­ние IV Все­лен­ского Собора объ­яв­ляет, что даже импе­ра­тор­ские законы, про­ти­во­ре­ча­щие кано­нам, при­зна­ются недей­стви­тель­ными. Тем более это важно, что сама глава о под­го­товке ко При­ча­стию в Типи­коне – одна из самых позд­ней­ших. Древ­ность ее вряд ли пре­вос­хо­дит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памят­ни­ков той эпохи упадка, кото­рая при­вела к тор­же­ству секу­ля­ри­за­ции.

«Учи­тель­ное изве­стие» – 7, 3 или 1 день гове­ния. Это тре­бо­ва­ние также про­ти­во­ре­чит кано­нам, т. к. при выпол­не­нии кано­ни­че­ского тре­бо­ва­ния часто при­ча­щаться накла­ды­вает пост сверх уста­нов­лен­ных Цер­ко­вью (и каждый раз в суб­боту). Это уста­нов­ле­ние – также след­ствие упадка Евха­ри­сти­че­ской жизни в Рус­ской помест­ной Церкви. Фор­мально оно тре­бует рас­смот­ре­ния на уровне свя­щен­но­на­ча­лия, т. к. Слу­жеб­ник одоб­рен целым рядом Мос­ков­ский Собо­ров конца XVII века. Однако оно про­ти­во­ре­чит общему взгляду Церкви на вопрос частого При­ча­стия, т. к. ставит пре­пят­ствие.

Прак­тика Гре­че­ской Церкви не тре­бует от часто при­ча­ща­ю­щихся допол­ни­тель­ных постов.

Прот. Алек­сий Умин­ский:
«Нагру­жать людей, кото­рые при­хо­дят к при­ча­ще­нию какими-то ещё вещами, даже мясом в суб­боту, к при­меру, мне кажется, не нужно».

«Нор­маль­ной разум­ной прак­ти­кой поста явля­ются обыч­ные цер­ков­ные посты, кото­рые сама же Цер­ковь и уста­но­вила, ника­ких других постов быть не должно.»

Свящ. Даниил Сысоев, «Как часто надо при­ча­щаться?»:
«Если же чело­век стре­мится к более глу­бо­кой духов­ной жизни и потому желает при­ча­щаться чаще, то на прак­тике (одоб­рен­ной уже двумя мос­ков­скими пас­тыр­скими сове­ща­ни­ями) от него тре­буют поститься два дня – при при­об­ще­нии раз в две недели, и просто воз­дер­жи­ваться от мясной пищи нака­нуне – в случае при­ча­стия раз в неделю. Но при этом надо пом­нить, что все эти тре­бо­ва­ния – лишь бла­го­че­сти­вые поже­ла­ния, кото­рые не пред­пи­саны ни кано­нами, ни согла­сием святых отцов. Каноны тре­буют только одного поста – нев­ку­ше­ния пищи с полу­ночи, а все осталь­ное остав­ляют на совесть при­ча­ща­ю­ще­гося. Конечно, то каса­ется только тех хри­стиан, кото­рые не под­пали отлу­че­нию от свя­того При­ча­стия за смерт­ные грехи…Практика других помест­ных Церк­вей также не дает осно­ва­ний для вве­де­ния столь жест­кой дис­ци­плины.»

Если чело­век при­ча­ща­ется регу­лярно каждую неделю, то для него доста­точно уста­нов­лен­ных Цер­ко­вью постов (среда и пят­ница). В сплош­ные сед­мицы для При­ча­стия поста не тре­бу­ется. Не пра­вильно нагру­жать чело­века, кото­рый часто при­ча­ща­ется, допол­ни­тель­ными постами. Кото­рые создают пре­пят­ствие для доступа к При­ча­стию.

По поводу дня нака­нуне При­ча­стия (суб­боты) разные духов­ники сове­туют по-раз­ному. Неко­то­рые гово­рят, что надо поститься; неко­то­рые сове­туют воз­дер­жаться от мяса; неко­то­рые и этого не тре­буют (что мне пред­став­ля­ется пра­виль­ным). В этот день должно быть просто общее воз­дер­жа­ние, чтобы не пере­едать. Ктому же, есть кано­ни­че­ский запрет на пост в суб­боту, кото­рый, пусть и по иному мотиву, но фор­мально посто­янно нару­ша­ется при­част­ни­ком при суще­ству­ю­щей прак­тике.

Ремарка: При­ня­тие утром необ­хо­ди­мых лекарств или неболь­шого коли­че­ства жид­ко­сти или пищи по состо­я­нию здо­ро­вья, без кото­рых чело­век не может обой­тись, не явля­ется пре­пят­ствием для При­ча­стия. Нельзя на этом осно­ва­нии не допус­кать к При­ча­стию. Т. к. евха­ри­сти­че­ский пост выра­жает не прин­ци­пи­аль­ную несов­ме­сти­мость приёма пищи с При­ча­стием, а есть кано­ни­че­ское усу­губ­ле­ние стро­го­сти ради трез­вен­ного и бла­го­го­вей­ного при­ня­тия Таин­ства. Стоит вспом­нить пер­во­хри­сти­ан­скую прак­тику При­ча­ще­ния во время тра­пезы.

Супру­же­ское воз­дер­жа­ние

Кано­ни­че­ским уста­нов­ле­нием явля­ется только запрет супру­же­ского обще­ния в ночь нака­нуне При­ча­стия (Тимоф. 5).

Испо­ведь

Прак­тика Гре­че­ской Церкви – Таин­ство При­ча­стия отде­лено от Таин­ства Испо­веди. Это и есть два раз­лич­ных Таин­ства.

Тех, кого знает, свя­щен­ник может допу­стить без Испо­веди.

Нужно при­знать прин­ци­пи­аль­ную отде­лён­ность Таин­ства Испо­веди от Таин­ства При­ча­стия. Но прак­ти­че­ски незна­ко­мых людей свя­щен­ник, конечно, должен испо­ве­до­вать.

Молит­вен­ное пра­вило

Молит­вен­ное пра­вило ко Свя­тому При­ча­ще­нию по реко­мен­да­ции Гре­че­ской Церкви состоит при­мерно из такого же как у нас после­до­ва­ния: канон плюс молитвы. Пока­ян­ный канон, канон Божией Матери и Ангелу-хра­ни­телю рас­смат­ри­ва­ется как часть мона­ше­ского пра­вила и в реко­мен­да­ции для мирян не вклю­ча­ется.

Епи­скоп Ила­рион (Алфеев): «Суще­ствует… прак­тика чтения кано­нов и ака­фи­стов перед при­ня­тием Святых Хри­сто­вых Таин. И есть духов­ники, кото­рые эту прак­тику навя­зы­вают своим духов­ным чадам в каче­стве обя­за­тель­ной. Гово­рится, напри­мер, что перед При­ча­ще­нием сле­дует вычи­тать как мини­мум три канона, один ака­фист, а сверх того После­до­ва­ние ко Свя­тому При­ча­ще­нию. Я лично не согла­сен с этими тре­бо­ва­ни­ями. Во-первых, ника­кой цер­ков­ный устав их не пред­пи­сы­вает: это лишь бла­го­че­сти­вая тра­ди­ция, кото­рая ни в одном цер­ков­ном уставе не про­пи­сана. А во-вторых, если чело­век хочет читать каноны и ака­фи­сты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение при­не­сти не может, но ста­вить вычи­ты­ва­ние этих кано­нов и ака­фи­стов усло­вием для при­ча­стия, я считаю, глу­боко неверно. Таким обра­зом, мы только отпу­ги­ваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что явля­ется серд­це­ви­ной и осно­вой хри­сти­ан­ской жизни, – при­ча­ще­ния Святых Хри­сто­вых Таин».

После­до­ва­ние ко Свя­тому При­ча­ще­нию – это бла­го­че­сти­вая тра­ди­ция, а не кано­ни­че­ское уста­нов­ле­ние. Оно не явля­ется (не должно являться) непре­мен­ным усло­вием доступа к При­ча­стию.

VI. Итог

Свящ. Даниил Сысоев, «Как часто надо при­ча­щаться?»:
«Как часто можно при­ча­щаться? Не чаще чем раз в день, и не реже, чем раз в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Еже­ли­тур­гий­ное При­ча­стие явля­ется нор­ма­тив­ным, но все это должно быть не меха­ни­че­ским тре­бо­ва­нием, а резуль­та­том живого жела­ния сле­до­вать Христу и стре­миться к свя­то­сти».
Т. е., при­ча­щаться Хри­сти­а­нин должен на каждой Литур­гии. Стре­миться к этой норме. Разу­ме­ется, не должно меха­ни­че­ски гнать всех к Чаше. Однако, прак­тику тех, кто не готов при­ча­щаться на каждой Литур­гии, нельзя счи­тать нормой, сле­дует и при­знать её несо­вер­шен­ством, отступ­ле­нием от нормы. Стоит назвать вещи своими име­нами.

Ю. Мак­си­мов, «Правда о прак­тике частого При­ча­ще­ния»:
«Свя­щен­ник не имеет права отлу­чать чело­века от При­ча­стия на том осно­ва­нии, что оно ему кажется «слиш­ком частым». Посту­па­ю­щие так свя­щен­ники совер­шают кано­ни­че­ское пре­ступ­ле­ние. Нигде в кано­нах Церкви нет запрета на частое при­ча­ще­ние, равно как и нет ука­за­ния на то, чтобы не допус­кать к При­ча­стию тех, кто желает при­ча­щаться чаще двух раз в месяц. Посему свя­щен­ники, дер­за­ю­щие так посту­пать, под­па­дают под дей­ствие ниже­при­ве­ден­ных кано­нов.

Пра­вило св. Гри­го­рия, епи­скопа Акра­ган­ского: «Всем епи­ско­пам и свя­щен­ни­кам запре­щаем отлу­чать кого-либо от свя­того При­ча­ще­ния до тех пор, пока не будет обна­ру­жена вина, за кото­рую цер­ков­ные пра­вила пове­ле­вают отлу­чать от него. Если же кто-нибудь, не счи­та­ясь с этим, отлу­чит кого-либо от свя­того При­ча­стия, то отлу­чен­ный, будучи раз­ре­шен от отлу­че­ния стар­шим по чину епи­ско­пом, да спо­до­бится свя­того При­ча­ще­ния; непра­ведно же отлу­чив­ший да будет отлу­чен епи­ско­пом, кото­рому под­чи­ня­ется, на столько лет, на сколько сочтет нужным епи­скоп».

Свт. Васи­лий Вели­кий: «Епи­скоп или свя­щен­ник, отлу­ча­ю­щий кого-либо от При­ча­стия без опре­де­лен­ной при­чины, сам да пре­бы­вает без при­ча­ще­ния столько вре­мени, как решит епи­скоп, кото­рому он под­чи­нен».

Тем свя­щен­но­слу­жи­те­лям, кото­рые гово­рят, что невоз­можно нака­нуне Пасхи испо­ве­дать всех жела­ю­щих, можно посо­ве­то­вать совер­шать Таин­ство Испо­веди не за день до Пасхи, а с первых дней Страст­ной сед­мицы. В одном из наи­бо­лее авто­ри­тет­ных руко­водств по пас­тыр­скому бого­сло­вию гово­рится: «Если… для мно­же­ства испо­ве­да­ю­щихся не может пре­сви­тер упра­ви­тися в один день перед при­ча­ще­нием, как обычай есть, то ничто не пре­пят­ствует за два или три, или чрез целую сед­мицу гото­вя­щихся испо­ве­до­вать».

Испо­веди же доста­точно одной нака­нуне, если только чело­век не совер­шил греха, кото­рый надо испо­ве­до­вать.

Прот. Димит­рий Смир­нов:
«Бла­го­сло­ве­ние на при­ча­стие… Наша мно­го­лет­няя прак­тика состоит в том, что мы перед Рож­де­ством и перед Пасхой гово­рим всем зара­нее, что нужно испо­ве­до­ваться в тече­ние недели-полу­тора, и потом, если никого не убил, можно при­ча­щаться без испо­веди».

Ремарка: Ненор­маль­ная ситу­а­ция, когда испо­ведь совер­ша­ется на самой пас­халь­ной или рож­де­ствен­ской службе. Испо­ве­до­вать надо нака­нуне. Регу­лярно при­ча­ща­ю­щи­еся могут при­сту­пать к При­ча­стию на Пасху, на Рож­де­ство (да и в другое время – те, кото­рых свя­щен­ник знает) и без испо­веди.

Дей­стви­тель­ных пре­пят­ствий к При­ча­стию не так уж много. Это смерт­ный нерас­ка­ян­ный грех, пре­бы­ва­ние в кано­ни­че­ском грехе (за кото­рый пола­га­ется отлу­че­ние от При­ча­стия), отлу­че­ние в каче­стве епи­ти­мии, неже­ла­ние про­стить и при­ми­риться, физи­че­ская него­тов­ность (месяч­ные или после­ро­до­вой период у женщин, ночное осквер­не­ние по соб­ствен­ной вине, вку­ше­ние после полу­ночи, супру­же­ское обще­ние в ночь нака­нуне). Также, пре­пят­ствием, конечно, явля­ется общая духов­ная рас­хля­бан­ность нака­нуне (напри­мер, про­смотр худо­же­ствен­ных филь­мов и т. п.).

Если же чело­век не всё про­чи­тал или недо­ста­точно попо­стился – это не явля­ется (не должно являться) пре­пят­ствием для При­ча­стия, на этом осно­ва­нии нельзя не допус­кать к При­ча­стию.

В случае же смерт­ного нерас­ка­ян­ного греха, пре­бы­ва­ния чело­века в кано­ни­че­ском грехе, свя­щен­ник должен отка­зать не только в При­ча­стии, но и в раз­ре­ши­тель­ной молитве на Испо­веди.

Реаль­ные пре­пят­ствия для частого При­ча­ще­ния – те же самые, что для При­ча­ще­ния вообще. Соот­вет­ственно, кто «счи­тает себя недо­стой­ным» часто при­ча­щаться – вообще не должен при­сту­пать. А кто при­сту­пает по вре­ме­нам – нет ника­ких ува­жи­тель­ных осно­ва­ний укло­няться от еже­вос­крес­ного При­ча­ще­ния.

Это оче­вид­ней­шее фари­сей­ство – когда чело­век сам себе при­ду­мы­вает пра­вила, обле­чён­ные в «бла­го­че­сти­вые» фор­му­ли­ровки, а на самом деле при­кры­ва­ю­щие изъяны духов­ной жизни.

Пра­вило Церкви на осно­ва­нии Пре­да­ния (каноны, смысл и чино­по­сле­до­ва­ние самой Литур­гии) – это при­ча­ще­ние на каждой Литур­гии. Если чело­век уста­нав­ли­вает себе (или духов­ник чело­веку) иную частоту при­ча­ще­ния (раз в пост, раз в месяц, раз в две недели) – это уже не по пра­вилу и Пре­да­нию Церкви, а по соб­ствен­ному пра­вилу и про­из­волу. В Еван­ге­лии такие чело­ве­че­ские уста­нов­ле­ния назы­ва­ются «пре­да­нием стар­цев».

В Рус­ской помест­ной Церкви всё ещё сильны след­ствия доре­во­лю­ци­он­ной (сино­даль­ной) и совет­ской пороч­ной прак­тики и настроя мирян на редкое при­ча­ще­ние. Люди при­хо­дят в Цер­ковь, и настрой на редкое при­ча­ще­ние им пре­под­но­сится как норма пожи­лыми при­хо­жан­ками, кото­рые дер­жатся за сте­рео­типы совет­ского пери­ода, печат­ными изда­ни­ями (молит­во­сло­вами), кото­рые вос­про­из­во­дят доре­во­лю­ци­он­ную пороч­ную тра­ди­цию, а иной раз и свя­щен­ни­ками, в силу либо неве­же­ства, либо фари­сей­ской при­вер­жен­но­сти тра­ди­ции и «пре­да­нию стар­цев» в ущерб ясному Слову Божию и учению св‑х отцов, либо лени, неже­ла­ния регу­лярно испо­ве­до­вать и при­ча­щать боль­шое коли­че­ство при­хо­жан.

Чтобы пре­одо­леть этот шлейф пороч­ной прак­тики, недо­ста­точно просто раз­ре­шать людям часто при­ча­щаться. Ведь, они, порой, не знают, или не реша­ются посту­пить вопреки суще­ству­ю­щей прак­тике. Долг свя­щен­ника – разъ­яс­нять людям на про­по­ве­дях и в бесе­дах необ­хо­ди­мость еже­вос­крес­ного, еже­празд­нич­ного, еже­ли­тур­гий­ного При­ча­ще­ния до тех пор, пока каждый при­хо­жа­нин будет об этом знать и сможет сде­лать созна­тель­ный выбор между Пре­да­нием Церкви и «пре­да­нием стар­цев».


Исполь­зу­е­мые мате­ри­алы:

  1. Прп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свт. Мака­рий Коринф­ский: «Книга душе­по­лез­ней­шая о непре­стан­ном при­ча­ще­нии Святых Хри­сто­вых Таин» (реко­мен­дую всем свя­щен­ни­кам).
  2. Свящ. Даниил Сысоев: «Как часто надо при­ча­щаться?».
  3. Ю. Мак­си­мов: «Правда о прак­тике частого при­ча­ще­ния».
  4. Свящ. Даниил Сысоев: «О При­ча­ще­нии на Пасху».
  5. Мате­ри­алы круг­лого стола «Под­го­товка ко Свя­тому При­ча­ще­нию: исто­ри­че­ская прак­тика и совре­мен­ные под­ходы к реше­нию вопроса», про­шед­шему в Свято-Дани­ло­вом став­ро­пи­ги­аль­ном муж­ском мона­стыре г. Москвы 27.12.2006 г.
  6. Мате­ри­алы, посвя­щен­ные совре­мен­ной прак­тике при­ча­ще­ния Святых Хри­сто­вых Таин в день Святой Пасхи // «Цер­ков­ный вест­ник» № 9 (334) май 2006.
  7. Сайт www.hram-ks.ru.
  8. И другие статьи.
Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки