Глава третья. Творение человека

Тему о творении человека раскроем в последовательности, предложенной св. Филаретом Московским.

Тайна происхождения человека, которую не может раскрыть ни научное исследование, ни философское спекулятивное мышление, раскрывается в Божественном откровении Библии:

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею,] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; – вам сие будет в пищу;

а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому [гаду,] пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так.

И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. (Быт. 1:26–31)

Человек сотворен на шестой день, после всех видимых и невидимых тварей. Человек – венец творения. Им завершается, или – лучше – к нему восходит вся цепь тварных существ. Чем можно объяснить творение человека последним?

Человек появляется последним, т.к. порядок творения восходит от менее совершенного к более совершенному, а человек – самое совершенное существо видимого мира.

Человек задуман Богом, как микрокосмос, и содержит в себе весь мир, все уровни видимого бытия. У него и дух, и душа, и тело, и жизненное начало, и безжизненное вещество. А потому, все это и должно было быть сотворено прежде человека. Об этом так говорит св. Филарет Московский: «Человек есть малый мир, сокращенное и, как бы, чистейшее извлечение всех естеств видимого мира»⁸⁵.

Все твари сотворены на службу человеку. Это явно звучит в библейском тексте о творении человека (Быт. 1:26–31). Поэтому, они и должны были явиться прежде него. Св. Филарет Московский говорит, что человек «вводится в мир, как владыка в дом, как священник во храм, совершенно устроенный и украшенный».

Св. Григорий Нисский рассуждает:

«Почему человек последний в творении?

Ибо не появилось еще в мире существ это великое и досточестное существо, человек. Ведь не подобало начальствующему явиться раньше подначальных, но, сперва приготовив царство, затем подобало принять царя. Потому Творец всего приготовил заранее, как бы, царский чертог будущему царю: им стала земля, и острова, и море, и небо, наподобие крыши утвержденное вокруг всего этого, и всяческое богатство было принесено в эти чертоги... Как добрый гостеприимец до приготовления еды не приводит к себе в дом гостей, но, все как следует устроив, и украсив как нужно дом, комнату и стол, и приготовив все нужное для еды, после этого принимает гостя, – точно так же и богатый, и щедрый Гостеприимец, природы нашей всевозможными красотами украсив этот дом, приготовив этот великий и всем снабженный пир, после того вводит человека, дав ему дело не приобретать неимеющееся, а пользоваться имеющимся»⁸⁶.

Творение человека отличается от происхождения всех остальных тварных существ предварительным советом Божиим. Обо всем говорилось: И сказал Бог: ... И стало так. Человек же появляется не по повелению Божию, а через совет Божий: И сказал Бог: сотворим человека... И сотворил Бог человека (Быт. 1:26–27). Там – велел и стало, здесь – решил, посоветовавшись, и Сам сотворил. В этом мы видим особую значимость, имеющего быть сотворенным, по сравнению со всем остальным тварным миром, особую к нему близость Божию и особое Его участие. Там – велит, здесь – советуется; там, по повелению Его, все происходит само, здесь же Он не повелевает, а делает Сам. То, что все возникает по повелению, а человек по совету, уже предопределяет, что все повинуется воле Божией, покорно, а человек получает свободу и возможность решать.

С кем же советуется Бог, творя человека? Кому Он говорит: Сотворим? Эта загадка волновала многие умы и по-разному люди решали ее.

– Некоторые библейские критики находили в слове »сотворим« след политеизма (многобожия) на страницах Библии. Так, например, И.Ш. Шифман считает, что »множественное число («наш») позволяет видеть здесь рефлекс «языческого политеистического мифа"⁸⁷. Тем самым умаляется, а то и вовсе упраздняется богооткровенность Писания и вера праотцов, и Израиля во единого Бога. Такое понимание совершенно несовместимо с верой в Божественное откровение библейского повествования о творении человека.

– Божественное «сотворим» (глагол множественного числа) есть образ выражения, заимствованный из уст сильных земли. Так, Персидский царь Артаксеркс пишет в Самарию: Письмо, которое вы писали нам... (1Ездр. 4:18), именуя себя во множественном числе. Во множественном числе говорят о себе цари и патриархи. В Коране Бог постоянно именуется «Мы» вместо «Я». В таком случае, множественное число говорит о величии Божием, о полноте всего в Нем. Такое понимание само по себе ничем не порочно, однако, едва ли применимо в данном случае, т.к. библейскому языку совершенно не свойственно прилагать к Богу местоимения и глаголы во множественном числе. В этом отношении, словоупотребление Библии и Корана полностью отличается. Не знает величального множественного числа в обращении к Богу иудейская и христианская молитва.

– Речь идет просто о своеобразном словоупотреблении, в которое не вкладывается никакой определенный смысл. Так, например, пророк Даниил говорит Навуходоносору: Вот сон! скажем пред царем и значение его (Дан. 2:36). Нет смысла пытаться объяснять множественное число слова, скажем – это просто такой оборот речи. Но то, что естественно, как простой оборот речи, звучит в устах Даниила, то явно не соответствует словам Божиим – …сотворим человека…, в которые вложено звучание некоей декларации и совета.

– Господь, при творении человека, обращается к ангелам, вводя их в Свой совет. Такое объяснение встречается у иудеев. С горячностью опровергает это мнение св. Иоанн Златоуст: «Но спросим иудея и посмотрим, что он скажет относительно того, к кому сказано: сотворим человека по образу нашему?... Они говорят, что (Бог) сказал это ангелу или архангелу. О, безумие! О, великое бесстыдство! Как это возможно, чтоб ангел вступал в совещание с Господом, создание с Создателем? Дело ангелов состоит не в том, чтобы вступать в совещание (с Богом), а в том, чтобы предстоять и служить«⁸⁸. »Ибо кто познал ум Ягве? Или кто был советником Ему?» – восклицает пророк Исайя, а вслед за ним и апостол Павел [Ис. 40:13–14; Рим. 11:34]. Как сотворенные существа, ангелы не могут участвовать в творении других, тем более, что здесь идет речь об «аса», а далее, в ст. 27, даже о «бара», но вовсе не о «йецер», в котором может участвовать природа, производя из себя что-то по Божественному велению. Невозможность обращения Божественного …сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему… к ангелам, св. Филарет Московский обосновывает логически таким образом: «Собеседование Бога с ангелами не можно воображать там, где собеседующим приписывается единый образ и образ Божий; и где дело идет не о служении каком-либо, а о содействии Богу"⁸⁹.

Иудеи пытались обобщить обращение …сотворим человека… от ангелов ко всему, вообще, творению. »Чуткое ухо улавливает: Всевышний советуется с творением, так как человеку предназначено руководить сотворенным... Элогим делится со всем Творением Своим намерением сделать человека в образе Нашем – Бога и Творения«, – пишет равви Берман⁹⁰. То есть, в человеке – и образ Бога, и образ всего мира (микрокосмос). Такое разумение слов Божиих …сотворим человека… никак не может быть принято. Творение не участвует в Божественном создании, оно само лишь его плод. Творение может служить Богу при сотворении человека, но не содействовать. «Уловленное ухом мудрецов» является, скорее всего, результатом нежелания найти тайну изречения …сотворим… в Самом Боге и опасно близко подходит к грани языческого самотворения. Прав св. Иоанн Златоуст: «Так, письмена [Слова Божия. – Г.Ф.] у них, а смысл – у нас"⁹¹.

– Прикровенно и загадочно сказанное у бытописателя раскрывается вполне только через новозаветное откровение. Слово …сотворим человека… сказано Богом и, очевидно, не может быть обращено ни к кому вне Его Самого. Кто был советником Ему, когда Он творил человека? Никто! И слыша об образе Нашем, нелепо и недостойно думать о Боге и о творении, да еще неразумном, как о советниках, решивших дать свой образ человеку. Не перечисляется Бог с творением Своим «через запятую», не объединяется в равночестное «наше».

Бытописатель прикровенно указует здесь на множественность в Едином, на тайну Святой Троицы, на троичность ипостасей единого Бога. Сотворим человека по образу Нашему, говорит Отец, Сын и Св. Дух. Кто познал ум Ягве? Или кто был советником Ему? Ум – безначальный Отец. Советник – Слово Отца. Как слово рождается в уме: так Отец предвечно рождает Сына – Слово, творящее мир

Блаж. Августин: «Рече Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию. Этими словами внушается нам мысль: как выразился бы я: о множественности лиц, ради Отца, Сына и Святаго Духа. Но, вслед за тем, [бытописатель] внушает нам мысль и о единстве Божества, говоря: и сотвори Бог человека по образу Божию"⁹².

Св. Иоанн Златоуст видит здесь конкретно обращение Отца к Сыну «Итак: кто это такой, кому говорит Бог: сотворим человека? Кто же другой, если не Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века (Ис. 9,6), Единородный Сын Божий, равный Отцу по существу, им же вся быша? Ему говорит (Отец): сотворим человека по образу Нашему и по подобию»⁹³. Творение человека было предварено советом Святой Троицы.

Собеседование Отца и Сына прп. Ефрем Сирин усматривает даже и в словах бытописателя и сказал Бог. Прп. Ефрем Сирин: «И рече Бог. Кому же говорит Бог и здесь, и в других случаях во время творения? Очевидно, что говорит Сыну Своему. О Сыне сказал Евангелист; вся тем быша, и без Него ничтоже бысть (Ин. 1:3)»⁹⁴.

Блаж. Августин сопоставляет слова …И сказал Бог… Отец – Сыну, при творении всего мира с советом Божиим и …сотворим..., при творении человека. Находя некоторое превосходство для человека, блаж. Августин усматривает при этом, однако, и некое сходство. «Достойно замечания и то, что о прочих тварях Бог не говорит …сотворим. Этим Дух Святый, во всяком случае, хотел внушить нам мысль о превосходстве человеческой природы. Между тем, кому говорится теперь: сотворим, как не тому, кому и относительно прочих тварей говорилось: да будет? Ибо вся тем быша и без Него ничтоже бысть (Ин. 1:3). Но, думается нам, почему иному было сказано: да будет, как не потому, что Он творил по повелению Отца, и почему сказано теперь: сотворим, как не потому, что Они творили оба вместе?.. так что сказанное о прочих тварях: да будет, и бысть, в настоящем случае, выражается одним словом: сотворим, т.е. не отдельно речение и отдельно действие, а то и другое вместе» [О книге Бытия, кн. неокон., гл. 16]. Отец «сказал», через Сына «стало». Но, при этом, они не разделяются: что делает Отец, то делает и Сын, а потому, и возможно совместное «сотворим». Хотя и превосходно творение человеческой природы, но и подобно творению остальных природ.

В словах сотворим и по образу Нашему св. Иоанн Златоуст находит указание на равночестность или единосущие Говорящего и Того, к Кому эти слова обращены: «Здесь наносит Он [Бог, сказавший сотворим. – Г.Ф.] смертельный удар и мыслящим по-ариански. Сказал не повелительно: «сотвори», как низшему или меньшему по существу, но как к равночестному: сотворим. И последующие слова показывают нам также единосущие: сотворим, говорит, человека по образу Нашему и по подобию» [На кн. Бытия, беседа 8, п. 3].

Советник Бога в Нем Самом – это Его Слово, или Премудрость, и Его Дух. О Сыне Божием пророк Исайя говорит, как о велика совета Ангеле, как о Чудном Советнике (Ис. 9:6). Бог и Его Слово в начале творения мира. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Все чрез Него начало быть (Ин. 1:1–3). Не о предвечном ли совете сказано в словах Иисуса: Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам (Ин. 5:20). Ибо, что творит Он (Отец), то и Сын творит также (Ин. 5:19).

О совете Божием говорится в описании шестого дня творения и, одновременно, он называется, обычно, предвечным. Так предвечно, или во время творения? Так размышляет об этом св. Филарет Московский: «Совет Божий вечен. Ведомы Богу от вечности все дела Его (Деян. 15:18). Но Моисей низводит оный во время, дабы показать его тем в большей близости к человеку»⁹⁵. Так вечность входит во время, и то, что вечно, раскрывается во времени.

В чем суть и смысл совета Пресвятой Троицы? Бог пребывает в вечной самотождественности. В Нем ничто не появляется и ничто не исчезает. Вечная мысль Творца о человеке, как Своем образе, раскрывается в тварном мире в творении человека. Св. Филарет Московский конкретизирует это таким образом: «Именем совета, Деян. 2:23; Еф. 1:11, следственно, и действием советования изображается в Св. Писании Божие предведение и предопределение». Апостол Павел говорит об этом так: Ибо, кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями (Рим. 8:29).

Предвечный совет Св. Троицы таинственно раскрывается в удивительной иконе прп. Андрея Рублева «Живоначальная Троица».

И сказал Бог: сотворим (создадим) человека... (Быт. 1:26)

Высшее творение Божие наименовано אדם (Адам).

Слово Адам редко употребляется в Писании, как собственное имя первого человека. С несомненностью можно указать пять текстов: Быт. 4:1, 25; 5:1, 3; 1Пар. 1:1; Тов. 8:6; Сир. 49:18. При этом, более чем 500 раз это слово употреблено в нарицательном значении, как о человеке вообще. В переводах, слово «адам», как правило, переводится просто, как «человек».

Можно отметить три значения наименования человека.

Слово אדם (адам) произведено, скорее всего, от родственного ему слова אדום (адом), что значит «красный» и указывает на «красную землю», на глину, от которой он был взят и образован. Об этом пишет Иосиф Флавий: «Этот человек получил название Адама, что значит на еврейском языке «красный», т.к. человек был сотворен из красной глины, такого, именно, состава девственная нетронутая почва»⁹⁶.

Слово «адом», красный, может быть, однако, отнесено не только к земле. Так, равви Берман рассуждает здесь о свете. «Красный («адом») есть цвет, то есть вид света: свет преломленный и цвет огня. Мистики говорят о «темном огне» – изначальной тьме. В красном свете (в котором и пленку проявлять можно) свет и тьма, как бы, вместе. Это то, что называется «Свет во тьме светит», – одно из самых пронзительных определений сущности человека"⁹⁷.

Несмотря на прекрасные размышления о красном свете, думается, что слово Адам соотносится все-таки, скорее, с красной землей, глиной. Из этой глины Божественный Горшечник делает Себе прекрасный сосуд. Однажды Господь велел пророку Иеремии пойти в дом горшечника. И сошел я, говорит Иеремия, в дом горшечника, и вот, он работал свою работу на кружале.... Вот, что глина в руке горшечника, сказал Господь пророку, то вы в Моей руке (Иер. 18:3, 6). Этот же образ глины и горшечника при описании творения человека использует апостол Павел (Рим. 9:20–21).

Красный цвет есть цвет крови, в которой земная жизнь человека и которая дает красноватый цвет плоти человеческой. «Адом» означает чувственную, земную природу человека. Здесь можно вспомнить Исава – Эдома, брата Иакова с его грубо-чувственной природой.

Народная этимология производит אדם (адам) от אדמה (адама), что значит «земля». В Быт. 2:7 говорится, что Бог создал (йецер), точнее, «сформулировал», или «слепил» (перевод М. Селезнева) человека (адам) из праха земного (адама). Т.е., не просто земля взята, но прах, пыль. Так и св. Иоанн Златоуст объясняет имя Адам как «земной». Но, лингвистически и по смыслу, как утверждает равви Берман⁹⁸, скорее, наоборот. От «адам» (человека, чье наименование происходит от «адом»; «красный») наречена земля «Адама», от которой взят Адам, и которую он должен обрабатывать. «Адама» – не дикая степная земля, стихийно плодоносящая (саде) и не вся земная поверхность (эрец), а земля Адама, земля обработанная⁹⁹.

Слово «адам» сходно и родственно со словом «домб», что значит «уподобление», или «адамэ» – «я уподобляю». Глагол «дама» означает «выровнять» неровности. Равви Берман видит в наименовании человека Адамом, предназначенное ему уподобление Богу. Человек – подобие Божие. Жизненная задача всякого человека – в его преподобии. Достигшие этого – преподобные отцы.

Адам – глина, красная земля, пыль и прах, уподобленные и уподобляющиеся Богу. Земля, в ее восхождении к небу и своему Творцу.

Интересно сопоставить славянское «человек» с еврейским «адам». «Человек» – чело, мыслящее о вечности. Итак, «человек» (горнее устремление ума) показывает путь, которым «адам» (земля, «адама») уподобляется («дома», «адамэ») Богу.

Св. Иоанн Златоуст, исходя из наименования и происхождения человека, дает прекрасное нравственное наставление: «И созда, говорит, Бог человека [«адам» – Г.Ф.], персть [»ха-адама» – Г.Ф.] взем от земли. Отсюда вытекает, если будем внимательны, немаловажный урок смирения. Когда подумаем, из чего первоначально образовано наше тело, то, сколько бы мы ни насупливали брови – должны принизиться, смириться; размышляя о природе своей, мы научаемся скромности. Поэтому-то Бог, пекущийся о нашем спасении, так и направил язык пророка к нашему вразумлению« [На кн. Бытия, беседа 12, п. 4].

Некое таинственное иносказание находили в греческом написании имени человека иные святые отцы. Это иносказание мы находим у св. Иоанна Златоуста¹⁰⁰, у св. Димитрия Ростовского¹⁰¹. Св. Димитрий Ростовский: »В Еллинском же (языке Адам) сказуется «Микрокосмос», еже есть малый мир, яко от четырех концев великаго мира прият свое наименование; от востока, и запада, и севера, и полудне. В эллинском богооткровеннии тыя четыре вселенныя концы именуются сице: «Анатоли», восток; «Дисис», запад; «Арктос», север, или полунощь; «Месимвриа», полудень. От тех именований эллинских отъими первые литеры, будет «Адам». А яко в имени Адамовом изобразися четвероконечный мир, его же Адам родом человеческим име населити: сице в том же имени прообразовася четвероконечный Крест Христов, им же име послежде новый Адам, Христос Господь наш, род человеческий в четырех концех вселенныя населенный, от смерти и ада избавите, чесого ясный образ сей зри сице».

Св. Писание открывает нам таинственное учение о человеке, как образе и подобии Божием.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию нашему... И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (Быт. 1:26–27).

Слова Божии в ст. 26 синод. перевод дает неточно. Вернее будет так: И сказал Бог: создадим [«наасе»] человека в [ב – предлог «в«] образе Нашем как [ כ – предлог «как"] подобие Наше.

Перевод LXX: Και είπεν ό Θεός Ποιήσωμεν άνθρωπον κατ εικόνα ήμετέραν και καθ όμοίωσιν...

Каково соотношение образа и подобия Божия в человеке?

Об этом много сказано у святых отцов и богословов. В чем-то их мнения сходны, в чем-то различаются. Иногда, у одного и того же автора в разных местах излагаются различные и даже расходящиеся мысли.

בצלמנו כדמותנו (бе-цальмену ки-дмутейну) в образе Нашем как подобие Наше.

Образ и подобие означены в еврейском языке словами «целем» и «дмут». Современные экзегеты и текстологи чаще отмечают тождественность этих двух понятий и не полагают между ними различия. В образе Нашем, как подобие Наше – здесь одно выражение (в образе Нашем) восполняется и усиливается другим (как подобие Наше), не неся в себе различного содержания. Так, на это указывал уже св. Филарет Московский: «Образ и подобие Божие не нужно изъяснять как две различные между собою вещи: поскольку в слове Божием часто употребляются одно из сих имен в такой же силе, как и оба вместе, Быт. 1:26–27; 5:1; 9:6; Иак. 3:9; Кол. 3:10». При этом, св. Филарет отмечает, однако, основополагающее значение первого слова образ (целем): «Впрочем, знаменательнейшее из сих слов есть: образ, который есть подобие не случайное, но взятое с первообразного»¹⁰².

Но два слова – есть два слова. И даже, если они иногда употребляются в обозначении одного и того же, это не упраздняет их несколько разную внутреннюю наполненность и направленность. Это также отмечается современными исследователями, и глубоко осмысливалось святыми отцами еще в древности, в раскрытой ими библейской антропологии.

Слово «целем«, переведенное, как образ, родственно таким еврейским словам:

– »цель» – означает тень, отпечаток, отображение;

– «цемель» – символ;

– »силма» – платье, одежда.

Итак, «целем» – это образ, символ, знак, внешнее выражение своего первообраза. Семьдесят толковников хорошо и удачно перевели это словом εικόνα (икона).

Слово «дмут«, переведенное как подобие, происходит от глагола «дамб», что значит «быть ровным» (выровняться), «уподобляться», »сходствовать». «Дмут» – родственно с «адам»¹⁰³.

Таким образом, «целем» образ – это некая заданность, нечто состоявшееся по образу первообраза. «Дмут» же – некая потенциальная возможность, которую следует приобрести, это слово, требующее действия. Надо выровнять, чтобы стать ровным, надо уподобляться, чтобы достичь подобия.

Вот эти-то оттенки слов «целем» (образ) и «дмут» (подобие) и лежат в основе ряда рассуждений библейской антропологии.

Св. Григорий Нисский: «Первое (κατ εικόνα – по образу) мы имеем по сотворению, а последнее (κατ όμοίωσιν – по подобию) мы совершаем по произволению"¹⁰⁴. Человек, по своей природе, от рождения богообразен. Это – некая заданность. Но этот образ Божий человек может в себе исказить, повредить, хотя, тем не менее, образ этот в нем неизгладим. То есть, человек всегда будет человек, «адам» по своей природе. Подобие же Божие достигается в духовном совершенствовании, в том, что святые отцы называли обожением человеческой природы. Здесь следует отметить, что в совете Божием решено: сотворим (создадим человека в образе Нашем, как подобие Наше). Человек определен быть и образом, и подобием Божиим. Когда же говорится об исполнении решения: и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его (ст. 27), то говорится уже только об образе, но не о подобии вместе с ним. Почему? Образ Божий дан человеку Богом, а подобие Божие – человек должен достигнуть путем духовного совершенствования. Подобие Божие дано только в возможности, которая или реализуется человеком, или нет. Если образ Божий неизгладим в человеке, то подобия может и не быть вовсе. Человек может уподобиться диаволу и соделаться сыном геенны. Согласно со св. Григорием Нисским, и св. Иоанн Златоуст считает, что образ Божий человеку дан, а подобие – есть действие человека: «Так подобием (названо) то, чтобы мы, сколько возможно человеку, делались подобными Богу кротостью, смирением и, вообще, добродетелью, по слову Христову: будите подобни Отцу вашему, иже на небесех«¹⁰⁵.

Подобно учит и прп. Максим Исповедник: »По образу Божию есть всякое существо разумное, по подобию же – одни добрые и мудрые»¹⁰⁶.

Иконность тварного мира

В некотором отношении, весь мир есть образ Творца. Так, равви Берман пишет: «Но ведь и Мир, его контуры – одежда Бога, Его отпечаток. И Мир, созданный Творцом, выражает Его в образе. Чем же человек отличается от Мира и всего творения?» Да, с одной стороны весь мир на всех его иерархических уровнях (вода, земля, растения, животные, ангелы) отражает, в свою меру, славу Творца. Но только человек назван Его образом, в этом его исключительность. На эту тему размышляет св. Филарет Московский: «Образ есть нечто более, нежели «след». Все бытия показывают следы Творца, и, как бы, задняя Божия: образ лица Божия находится токмо в человеке»¹⁰⁷. Всюду в мире следы Творца, все отражает Его славу, и только в человеке отражается Он Сам. Потому и не принимал Бог природу цветка, птицы или ангела, а только воплотился, став Сыном Человеческим.

Идущий "по следам« Божиим, изучающий природу, постигает невидимое Его (Рим. 1:20), как следопыт по следам узнает о невидимом ему пришельце. Взирающий же на человека, видит образ Лица Самого Бога!

Перейдем теперь к рассмотрению вопроса: В чем заключается образ Божий в человеке?

Святые отцы дают очень многообразные ответы на этот вопрос. Это многообразие ответов определяется Божественной Полнотой [τό πλήρωμα τής Θεότηος], отразившейся в человеке. Ни один из ответов не дает полноту ответа. Св. Григорий Нисский говорит об этом так: «Бог, по природе Своей, есть все то, объемлемое мыслью, благо, какое только есть вообще... Совершенный вид благости [Божией Г.Ф.] состоит в том, чтобы привести человека из небытия в бытие и сделать его неоскудным в благах. А поскольку велик подробный перечень благ, то его нелегко объять числом. Потому, Слово гласом Своим совокупно обозначило все это, говоря, что человек создан по образу Божию. Это ведь все равно, что сказать, что человек сотворен по природе причастником всякого блага. Если Бог – полнота благ, а тот – Его образ, то образ в том и имеет подобие первообразу, чтобы быть исполненным всякого блага»¹⁰⁸.

Св. Епифаний Кипрский даже предостерегает от конкретизаций – в чем именно образ Божий в человеке: «Нет никакой нужды определять или фиксировать, в какой части нашей природы запечатлен образ Божий. Но мы должны в простоте веровать, что этот образ есть в человеке»¹⁰⁹.

И, тем не менее, обратимся к разуму отцов, ища возможного для нас уразумения образа Божия в человеке.

Духовное и бессмертное существо человеческой души

Душа живая есть и у животных. Но только у человека есть дух. И это независимо от дихотомического (душа и тело) или трихотомического (дух, душа и тело) подхода к устроению человека. Субстанциональный ли дух или духовная направленность души свойственны только человеку.

Александрийские иудеи, например, Филон, различали в библейском повествовании два творения в человеке. Земной человек извлечен из праха, и только небесный человек сотворен по образу Божию. Т.е., образ Божий они усматривали в душе человека и только в ней. Тело не имеет отношения к образу Божию, ибо Бог – бестелесен. Это особенно подчеркивалось в противостоянии язычеству и всякой попытке материализации Бога. Об этом так пишет св. Иоанн Златоуст: Еретики утверждают «Вот Он (Бог) говорит: по образу Нашему, – и вследствие этого, хотят называть Бога человекообразным. Но было бы крайне безумно – Того, Кто не имеет образа, ни вида, и Кто неизменяем, низводить в человеческий образ, и бестелесному придавать черты и члены (телесные)»¹¹⁰. Св. Иоанн Златоуст здесь четко говорит о безОбразности Бога, чем выражена Его абсолютная непостижимость, по существу Своему. Также, он ясно говорит о недопустимости придания Богу человеческого облика, черт и членов, что явно нарушается в изображениях на иконах Бога Отца в облике старца.

Так же и св. Димитрий Ростовский учит: «Образ Божий и подобие не в теле человеческом образуется, но в душе; ибо Бог не имеяше тела: Бог есть Дух бесплотен, и душу человеску созда бесплотну, Себе подобну, самовластну, разумну, бессмертну, вечности общницу и сопряже ю плоти"¹¹¹. Это утверждение особенно важно для св. Димитрия в его противостоянии старообрядцам, отмечавшим важность внешнего богоподражания (борода и прочее).

Учение александрийских иудеев о земном и небесном человеке нашло отражение и у св. апостола Павла: Есть тело душевное, есть тело и духовное... И, как мы носили образ перстного (взятого от праха земного), будем носить и образ небесного (по образу Господа) (1Кор. 15:44, 49).

Образ Божий в душе человека особенно явлен в ее приобщенности к вечности, к бессмертию. Об этом говорит Писание: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2:23). Кстати, животные, имея душу живую, не имеют бессмертия. Со смертью, душа их, которая в крови, прекращает свое существование.

Благообразие человеческого тела

Будучи совершенно свободными от всякого языческого антропоморфизма телесных представлений о Боге, ряд святых усматривали и в человеческом теле некую приобщенность к образу Божию. Традиция эта восходит еще к св. Иринею Лионскому (ум. 202 г.). Св. Ириней Лионский говорит об этом так: »Совершенный человек есть соединение и союз души, получающей Духа Отца, с плотью, которая создана по образу Божию«¹¹².

Подобным образом находит приобщенным к образу Божию человеческое тело св. Григорий Нисский: «Подобно тому, как в этой жизни мастера каждому орудию придают вид соответственно надобности, так и наилучший Мастер сотворил нашу природу, как бы, сосудом, нужным для царственной деятельности (энергии), устроив, чтобы и по душевным преимуществам, и даже по телесному виду – она была такая, как требуется для царствования»¹¹³. А в царственном достоинстве над природой св. Григорий и видит образ Божий в человеке. Далее, св. Григорий описывает конкретно: »Облик человека прямой и тянущийся к небу, и смотрит он вверх. И этим обозначается его начальственность и царское достоинство. Ведь одно то, что из всех сущих таков лишь человек, а у всех прочих, тела поникли долу, ясно показывает различие в достоинстве тех, кто преклонился перед владычеством, и возвысившейся над ними власти"¹¹⁴. Вслед за свв. Иринеем Лионским и Григорием Нисским видит образ Божий не только в душе, но и в теле и великий учитель о нетварном фаворском свете св. Григорий Палама.

Церковь исповедует приобщенность к образу Божию человеческого тела в самогласнах Иоанна монаха при отпевании: «Плачу и рыдаю, егда помышляю смерть и вижду во гробех лежащую, по образу Божию созданную нашу красоту"¹¹⁵. А ведь во гробе лежит уже оставленное душой человеческое тело.

И старообрядцы были в своем споре со св. Димитрием Ростовским о грехе брадобрития все-таки правы. Да и отцы Стоглавого собора, осуждая брадобритие, вовсе не были антропоморфитами, но целомудренно хранили веру в приобщенность человеческого тела к образу Божию. Не в телесном сходстве – да не будет! – а в богоносности телесного устроения человека образ Божий. Не знаете ли, – спрашивает св. апостол Павел, – что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа (1Кор. 6:19)?

Человек – образ Сына Божия

У св. отцов встречается различение понятой образ Божий и по образу Божию. «Образ Божий» – это Сын Божий, а «по образу Божию» сотворен человек, т.е. человек уже при своем творении уподоблен Сыну Божию.

Еще в книге Премудрости Соломона говорится о премудрости Божией, как об образе Божием. К тому же, довольно отчетливо проступает ипостасная природа Премудрости. Она есть отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его (Прем. 7:26). Отчетливо учит о Сыне Божием, как образе Бога св. апостол Павел: Сей (Сын Божий), будучи сияние славы и образ ипостаси Его (Бога)... (Евр.1:3).

Св. Василий Великий: «Кому говорит: по образу Нашему? Кому иному, как не Сиянию славы и Образу ипостаси Его (Евр. 1:3), Иже есть образ Бога невидимого (Кол. 1:15)? Итак, говорит собственному Своему Образу, Образу живому, вещающему: Аз и Отец едино есми (Ин. 10:30); и: видевый Мене, виде Отца (14:9). Ему говорит: сотворим человека по образу Нашему»¹¹⁶.

Блаж. Августин также рассуждает о том, что по существу. равным Отцу образом, может быть только Сын, только Он чистое зеркало действия Божия, в человеке же не может быть этой полноты и чистоты отражения, хотя к ней он и призван по творению своему. Блаж. Августин пишет: «Слова Писания, в которых, как читаем, Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию… выражают ту мысль, что подобие Божие, по которому сотворен человек, может быть принимаемо за Само Слово Божие, т.е. единородного Сына Божия, хотя, с другой стороны, человек, конечно, не представляет собою самого этого образа и подобия, равного Отцу»¹¹⁷.

«Многостороннее и динамичное учение об образе можно найти в сочинениях св. Григория Паламы. Он почти всегда проводит различие между образом Божиим и тем, что – по образу Божию... Образ Божий есть только Сын Божий, в то время, как человек сотворен по образу Божию, т.е. он есть отличный от Бога образ, тогда как Сын есть идентичный образ»¹¹⁸.

К сказанному можно приложить и ту мысль, что не только Сын Божий воплотился в образ человеческий, но и человек был сотворен по образу имеющего воплотиться Сына Божия. Т.е. в творении человека действовал не только причинно-следственный детерминистический принцип, но и телеологический. Цель творения определяла образ творения. Богочеловек – Ω-точка творения. Все творение и, в первую очередь, человек, устремлено ко Христу-Омеге, как изошло от Альфы-Христа. Воистину, Он – Альфа и Омега, начало и конец (Откр. 1:8). Человек, по Его образу сотворенный, к Его образу и устремлен¹¹⁹.

Так и апостол Павел говорит, что Господь уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все (Флп. 3:21). Апостол говорит о грядущем подобии нашего тела славному телу Его, но это грядущее подобие и, даже, сообразие не предопределено ли изначальным замыслом быть образом Его?

Человек – образ Святой Троицы

Образ Божий в силах и способностях души человека.

Образ Божий – это Сын Божий. Но Бог не говорит Сыну «сотворим человека по образу Моему», а говорит: сотворим человека по образу Нашему. Значит, человек сотворен не только по образу Сына, но и по образу Отца. А где Отец и Сын, там и Святой Дух. Так, святые отцы прозревают в человеке и устроении всех сил и способностей его души, да и всего его существа, образ Святой Троицы. Как говорил св. Епифаний Кипрский, трудно и, где-то даже, бесполезно искать, в чем именно в человеке отпечатлен образ Божий, ведь человек целокупно, весь отражает в себе Его. И, тем не менее, как человеку дано не только веровать в непостижимого Бога, но и постигать Его в явлениях Его ипостасей и свойств, так и святые отцы в тех или иных силах и способностях человека находили особо яркое и зримое отпечатление образа Божия и, даже, конкретно Святой Троицы.

Учение о человеке как образе Святой Троицы излагает блаж. Августин: «Божественные слова: сотворим человека по образу Нашему и по подобию, скорее, должны быть принимаемы в том смысле, в котором бы изречение это понималось не в единственном [ранее блаж. Августин говорил об «образе Божием», как о Сыне и человеке, сотворенном по образу Сына. – Г.Ф.], а во множественном числе, – именно так, что человек сотворен по образу не одного Отца, или одного Сына, или одного Святого Духа, а всей Троицы»¹²⁰.

Св. Амвросий Медиоланский, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин видят образ Святой Троицы в человеке, в его памяти, разуме и воле (или любви). Об этом так пишет св. Димитрий Ростовский: «Есть же душа образ Божий, понеже имать тройственную силу, а едино естество; силы же души человеческия сии суть: память, разум, воля. Памятью подобится Богу Отцу, разумом Богу Сыну, волею Богу Духу Святому. И яко же во Святой Троице, аще и три суть лица, обаче не три Бога, но един Бог: сице и в душе человеческой, аще и три суть, яко же речеся, душевныя силы, обаче не три души, но едина душа"¹²¹.

Находили святые отцы и другие триады в человеке:

– дух, душа и тело;

– ум, чувства и воля;

– ум, слово и дух (св. Григорий Палама).

Первое раскрывает всю природу человека, второе – три силы его души, третье – наиболее соответствует образу Святой Троицы. От ума рождается слово и исходит дух в человеке. Кстати, и устроение тела – тоже троично: плоть, кости и кровь.

Душа животворит тело и пронизывает его. Дух пронизывает душу и тело, и одухотворяет их. Тело без души – труп. Душа без духа – нравственно (духовно) мертва, скотоподобна.

Человек именуется homo sapiens (человек разумный). Этим разум поставляется отличительным свойством, ставящим человека выше животных. Но более глубинной отличительной способностью является, безусловно, его свобода. Животные, как имеющие душу живую, тоже имеют свой разум, свое чувство и свою волю. Но у них нет свободы. Свобода – свойство духа, которого нет у животных, а Бог есть Дух (Ин. 4:24). Свобода человека дает ему возможность богоуподобления, а также, страшную возможность искажения и даже утраты образа Божия в себе. Но без второго невозможно и первое. Блаженно и страшно иметь свободу, этот богоподобный дар Творца. Свободную волю считают важнейшей чертой образа Божия в человеке прп. Ефрем Сирин, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Дамаскин и другие отцы. Так, св. Григорий Нисский, рассуждая об образе Божием в человеке, говорит: «Одному из всех [человеку] необходимо быть свободным и не подчиненным никакой естественной власти, но самовластно решать [так], как ему кажется. Потому что добродетель – вещь неподвластная и добровольная, а вынужденное и насильное не может быть добродетелью»¹²².

Подобно говорит и прп. Ефрем Сирин: «И рече Бог: сотворим человека по образу Нашему, т.е., чтобы властен он был, если хочет повиноваться Нам»¹²³. В человеческой власти повиноваться Богу или нет.

Образ Творца в человеке проявляется и в наделенности человека удивительным даром – творческой способности. Св. Григорий Палама отмечает творческую способность человека, как способность преимущественную даже над ангелами, ибо они только лишь суть служебные духи (Евр. 1:14). Бог творит – «бара». И человек не только производит (йецер) и создает (аса), чего не лишены и животные (например, муравьи, пчелы, кроты), но и творит (бара)! Творит, конечно, не самовластно, а в Боге, ведь он – образ, подобие, а не Сам Творец.

Итак, все, что в Боге, то и в человеке, как образе Его.

Богоустремленность человека

Образ Божий раскрывается в человеке в его богоустремленности. Образ возвращается к Первообразу. Человек способен к духовной жизни, которой нет у животных. У человека есть религия. Душа человека по природе христианка, – писал Тертуллиан¹²⁴. Когда у человека забирают веру, как, например, во время революций, то он тут же создает лжеверу. Так, марксизм-ленинизм играл именно некую религиозную (точнее лжерелигиозную) роль в странах социализма. Но и истинная вера, непременно, изнутри самого человека, возвращается вновь. Сдать ее в музей невозможно. Так и блаж. Августин, пройдя многие духовные скитания, сказал: «И все-таки, славословить Тебя хочет человек, частица созданий Твоих... ибо Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе«¹²⁵.

Св. Филарет Московский также полагает образ Божий »в действительном совершенстве духовных сил, устремленных к Богу, и от Него непосредственно приемлющих впечатления истины и блага»¹²⁶. Так и архимандриты Алипий и Исайя в «Догматическом богословии» отмечают, что св. отцы «иногда образ Божий отождествляют со способностью души познавать Бога, приобщаться Божественной жизни и исполняться Святым Духом"¹²⁷.

Человек – микрокосмос, и, как таковой – образ Божий

Св. Филарет Московский находит также образ Божий в человеке и »в соединении души с телом. Душа в теле, подобно, как Бог в природе, будучи невидима, вся во всем присутствует, действует в нем, оживляет его, правит им и сохраняет его».

Еще древние греки видели в человеке микрокосмос, т.е. в нем, как в малом существе, отражается и содержится вся вселенная, весь космос во всех его иерархических уровнях. В человеке есть прах и минералы, в нем есть бесчувственное израстание волос, он – одушевленное животное и имеет богоподобный дух. Правда, св. Григорий Нисский иронизирует по поводу эллинского учения о человеке, как микрокосмосе, которое некоторые пытались увязать с учением об образе Божием в человеке: «И говорили, что человек есть маленький мир (μικρόν... κόσμον), составленный из тех же стихий, что и все. Но, громким этим именем воздавая хвалу человеческой природе, они сами не заметили, что почтили человека отличиями комара и мыши... Что ж великого в этом – почитать человека отличительным знаком (изображением на печати) и подобием мира? И это, когда небо преходит, земля изменяется, а все содержимое их преходит вместе с ними»¹²⁸. Далее, св. Григорий говорит, что величие человека не в подобии мыши или комару, «не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворившего«¹²⁹. Образ же Божий св. Григорий полагает в том, чтобы »быть исполненным всякого блага. Следовательно, в нас есть идея всяческой красоты, всякой добродетели и премудрости, и всего, о чем известно, что оно относится к самому лучшему»¹³⁰. Не мироподобие, а богоподобие в человеке возносит св. Григорий Нисский. Правда, в другом месте своих рассуждений он же и находит подобие между образом пребывания души в теле с образом пребывания Бога в природе. Как один и тот же ум человека проявляется в разных телесных действованиях, так и один и тот же Бог проявляется в различных проявлениях природы.

В этом человек подобен Богу. Об этом св. Григорий Нисский говорит, низлагая учение аномеев о многочастности природы Бога: «Ибо, одна есть способность (сила) – сам вложенный [в человека. – Г.Ф.] ум, который, проявляясь в каждом из чувств, постигает сущее. Он через глаза созерцает являемое; он через слух понимает глаголемое ... пользуется рукою, для чего хочет, беря или отбрасывая ею, как рассудит полезным... Как же тогда в Боге, из-за разнообразия сил кто-то усматривает многочастность природы? Ибо, создавый око, как говорит пророк, и насаждей ухо (Пс. 93:9) этими деятельностями запечатлел человеческую природу, как некоторыми характерными приметами тех образцов, что в Нем. Ибо сотворим, говорит, человека по образу Нашему»¹³¹.

Хорошо раскрыта мысль о подобии пребывания души человека в его теле с пребыванием Бога в этом мире у равви Бермана: «Но ведь и Мир, его контуры – одежда Бога, Его отпечаток ["силма» (одежда), «цель» (отпечаток) – слова, родственные с «целем» (образ). – Г.Ф.]. И Мир, созданный Творцом, выражает Его в образе... Есть тело Мира, и есть у Мира душа. В макротеле Мира отпечатывается мировая душа [в творении – Творец. – Г.Ф.]. Так же и человеческое тело – это «целем», образ для человеческой души. Тело наше, начиная с лица, есть отображение на материальном уровне нашей души. С другой стороны, тело человека отображает духовную структуру мироздания. В этом – честь и достоинство человеческого тела, его значение»¹³².

Образ Божий во владычественном положении человека в мире

Учителя антиохийской школы, с их приверженностью буквальному пониманию Писания, в вопросе об образе Божием в человеке избегали отвлеченных рассуждений, придерживаясь самого текста.

И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему (и) по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, (и над зверями) и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт. 1:26).

Прп. Ефрем Сирин: «Почему же мы – образ Божий? Моисей объясняет сие следующими словами: да обладают рыбами морскими, и птицами небесными, и скотами, и всею землею. Почему в господстве, какое приял человек над землею и над всем, что на ней, состоит образ Бога, обладающего горними и дольними"¹³³.

Св. Иоанн Златоуст: «Сказав, сотворим человека по образу Нашему и по подобию, (Бог) не остановился на этом, но последующими словами объяснил нам, в каком смысле употребил слово образ. Что говорит? – И да обладают рыбами морскими и птицами небесными, и всеми гадами, пресмыкающимися по земле. Итак, образ Он поставляет в господстве, а не в другом чем. И, в самом деле, Бог сотворил человека воспитателем всего существующего на земле, и нет на земле ничего выше его, но все находится под его властью»¹³⁴.

Подобным же образом толкует блаж. Феодорит Кирский.

Назначением человека в совете Св. Троицы, при его творении было определено владычество над видимым тварным миром. Человек был последним введен в этот мир, как его владыка и царь.

И сказал Бог: ... да владычествуют они (люди) над рыбами морскими, и над птицами небесными, (и над зверями) и над скотом, и над всею землею и над всеми гадами пресмыкающимися по земле (Быт. 1:26).

В сотворенном мире не было греха, но не было и полного совершенства. К этому совершенству мир должен был взойти во главе с человеком. Св. Филарет Московский: «Человек предуставлен обладать всею землею... посему он должен быть царем над всем окружающим его, дабы повсюду распространять влияние блага. Все твари должны приносить Богу служение благоговения и благодарности: если их служение не восходит выше чувственного, человек должен быть их священником, дабы в себе вознести оное до престола Всевышнего. Твари, не одаренные разумением, должны являть разумное Божие, и поведать славу Божию: человек должен быть их пророком, дабы высшим языком духа разрешать их чувственные вещания"¹³⁵. Итак, по св. Филарету, человек – царь, священник и пророк тварного мира, призванный возводить его к Творцу.

Единый Бог раскрывается в многообразии этого мира, и даже в его разделенности. Через человека все многообразие и разделенность мира должны были воссоединиться в едином Боге. Таков круг бытия, задуманный Богом. Об этом прекрасно пишет Владимир Лосский: »Ему [человеку. – Г.Ф.] нужно было, прежде всего, преодолеть разделенность в своей природе на два пола, путем бесстрастной жизни, следуя в этом Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе, в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого, ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но, также, и для тела, соединить землю и небо, – т.е. весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был, затем, путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю Вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, т.е. по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом, свершилось бы обожение человека и всего тварного мира«¹³⁶.

Нынешнее же неподчинение твари человеку целиком обусловлено его грехопадением. В начале так не было. Об этом так говорит св. Иоанн Златоуст: «Человек вначале имел полную власть над животными, так как сказано: да обладают рыбами морскими и птицами небесными, и зверьми, и гады пресмыкающимися по земли. А, что теперь мы боимся и пугаемся зверей, и не имеем власти над ними, этого я не отвергаю; только это не делает ложным обещания Божия. Вначале не так было, но боялись звери и трепетали, и повиновались своему владыке. Когда же он преслушанием потерял дерзновение, то и власть его умалилась»¹³⁷. Потрясающее описание человека, владыки твари, в своем и ее восстановлении к Богу после падения находим мы у прп. Исаака Сирина: »Что такое сердце милующее? – спрашивает преподобный и отвечает: – Возгорание сердца у человека об этом творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах¹³⁸ и о всякой твари. При воспоминании о них, и при воззрении на них, очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умиляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-нибудь вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему, и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились они и очистились; а также, и о естестве пресмыкающихся молится, с великой жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его, по уподоблению в этом Богу"¹³⁹.

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт. 1:27).

Трижды здесь употреблен глагол «бара». Появление человека не является следствием предыдущих дней творения. Мир не развился эволюционно до человека. В этом мире человек появляется из ничего. Он появляется из замысла Божия, Его предвечного совета. Человек сотворен не для рая, а, по образу Божию, для Бога. Относительно же остального творения, он получит отдельно свои обязанности.

Человек сотворен в двуединой природе זכר ונקבה (захар у-нэкева), как мужчина и женщина. Равви Берман видит человека «целостным духовным существом, в котором отображено и мужское начало Всевышнего, и женское начало Мира»¹⁴⁰.

Слова Писания …и сотворил Бог человека по образу Своему... мужчину и женщину сотворил их… были использованы некоторыми философами XIX и ХХ-го веков для возрождения древней языческой идеи феминизации Божества. Как язычники знали богов и богинь, так и в Боге некоторые христианские мыслители стали искать женское начало. Некое женское начало в Боге было усмотрено в учении о «нетварной Софии».

Сравнительно робко, но в своей основе уже воспринято это учение у свящ. Павла Флоренского (ум. 1937). Так, он пишет: »Вечная Невеста Слова Божия, вне Его и независимо от Него, Она [София. – Г.Ф.] не имеет бытия и рассыпается в дробность идей о твари; в Нем же получает творческую силу. Единая в Боге, Она множественна в твари и тут воспринимается в своих конкретных явлениях, как идеальная личность человека, как Ангел-Хранитель его"¹⁴¹. Основательную богословскую разработку о Софии, Премудрости Божией, как женском начале в Боге дает прот. Сергий Булгаков (ум. 1944) в своих книгах «Свет Невечерний» и «Агнец Божий». Вот мысль прот. Сергия Булгакова: «Как ипостась Логоса есть ипостась Христа, воплотившегося в младенце мужского пола и ставшего в возраст «мужа совершенна», так и ипостась Духа полнее всего раскрывается для нас в Богоматери и становится для нас действительностью в церкви, которая и есть Дух и Невеста«. Таким образом, мужское и женское начала в Боге о. Сергий Булгаков находит в Сыне Божием и в Духе Святом, являемым в Сыне Человеческом и Богородице. Основание для такого утверждения прот. Сергий Булгаков находит в словах Писания, что Бог сотворил человека по образу Божию, мужчину и женщину сотворил их. Резкой критике это учение было подвергнуто со стороны митрополита Сергия (Страгородского), В.Н. Лосского и других богословов. Так, В.Н. Лосский пишет: »По-видимому, о. С. Булгаков считает слова мужчину и женщину сотворил его [цитируется у Булгакова неверно, здесь не его, а их – Г.Ф.] пояснением к тому, в чем состоит образ Божий в человеке, т.е. хочет видеть этот образ в двойственности полов. Текст свидетельствует, на деле, о свойственности образа Божия всякой человеческой личности, как мужской, так, в равной мере, и женской, несмотря на различный образ создания природы Адама и Евы, почему и сказано – мужчину и женщину сотворил их. Слишком очевидна произвольность этой «духовной аналогии», применяемой к Сыну и Духу, и связанной, кроме того, с неправильной передачей библейского текста»¹⁴².

И уж вовсе, можно сказать, нагло пишет о женственном начале в Боге В.В. Розанов (1856–1919). Вот его учение: «Когда мир был сотворен, то он, конечно, был цел, «закончен»: но он был матовый. Бог (боги) сказал: «Дадим ему сверкание!» И сотворили боги – лицо. Я все сбиваюсь говорить по-старому «Бог», когда давно надо говорить «Боги»; ибо ведь их два, Эло(гим), а не Эло(ах) (ед. число). Пора оставлять эту, навеянную нам богословским недомыслием, ошибку. Два Бога – мужская сторона Его, и сторона женская. Эта последняя есть та «Вечная Женственность», мировая женственность, о которой начали теперь говорить повсюду. «По образу и подобию Богов (Элогим) сотворенное», все и стало или «мужем», или «женой», «самкой» или «самцом», от яблони и до человека»¹⁴³.

Слова бытописателя в Быт. 1:27 никак не могут быть использованы для библейского основания о существовании женского начала в Боге. Из логики, из математики, из образца физических и химических реакций известно, что прямое утверждение далеко не всегда допускает и обратное. Например, из утверждения, что во всех домах на улице Ν-ской есть светильники, вовсе не следует, что все светильники находятся в домах на улице Ν-ской. Из утверждения Писания, что мужчина и женщина сотворены по образу Божию, вовсе не следует, что и в Боге есть мужское и женское начало. Церковь никогда не принимала учения об этих двух началах в Боге. Св. Григорий Нисский пишет: «Сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его, потом же добавляя к сказанному: Мужа и жену сотвори их, что отлично от известного о Боге»¹⁴⁴. Т.е. в Боге этого различия нет. Далее, св. Григорий говорит об этом еще яснее, что Бог «придумал для образа [т.е. для человека. – Г.Ф.] различие мужского и женского, которое не имеет никакого отношения к первообразу [к Богу. – Г.Ф.]»¹⁴⁵. Существо Божие едино и просто, и нет в нем никакой двусоставности. А, если рассуждать об ипостасях, то, тем более, нет в нем никаких мужских и женских ипостасей, нет и «ипостаси неиспостасной» (по прот. Сергию Булгакову).

Слова Писания о том, что Бог сотворил человека, как мужчину и женщину в Быт. 1:27 еще до того, как описано сотворение Евы во 2-й главе, прп. Ефрем Сирин понимает таким образом, что в Адаме в одном присутствовали оба начала – мужское и женское. «Словами же: мужа и жену сотвори их, Моисей дает знать, что Ева была уже в Адаме, в той кости, которая взята от Адама. Хотя Ева была в нем не по уму, но по телу, однако же, и не по телу только, но и по душе, и по духу, потому что Бог ничего не присовокупил к взятой от Адама кости, кроме красоты и внешнего образа. Поскольку же в самой кости заключалось все, что нужно было для образования из нее Евы, то справедливо сказано: мужа и жену сотвори их"¹⁴⁶. Исходя из понимания прп. Ефрема Сирина, иногда говорят, что в браке воссоединяются две половины – мужская и женская, воспроизводя полноту неделимой человеческой природы.

Блаж. Августин понимает здесь несколько иначе. Мужем и женой человек не был до появления Евы. В Быт. 1:27 говорится в общих кратких словах то, что будет подробнее изложено во 2-й главе. Блаж. Августин рассуждает так: »Сотвори человека по образу Божию. А, чтобы кто-нибудь не подумал, что сотворен один только дух человека, хотя [человек] создан по образу Божию только по духу, [бытописатель] говорит дальше: мужа и жену сотвори их, давая понять, что при этом сотворено и тело. А, чтобы, с другой стороны, кто-нибудь не подумал, что в единично сотворенном человеке заключались оба пола, подобно тому, как рождаются гермафродиты (androgynos), [бытописатель] показывает, что единственное число он поставил ради единства союза; а, так как жена произошла от мужа (как передает об этом бытописатель ниже, когда подробнее рассказывает о том, о чем говорит теперь вкратце), то дальше ставит множественное число, говоря: сотвори их...»¹⁴⁷.

Далее, св. отцы отмечают ту мысль, что образ Божий в духе, в уме человека, а деление на мужчину и женщину происходит во плоти человеческой и к образу Божию отношения не имеет. Именно поэтому в Новом Завете, по восстановлении в человеке падшего образа Божия, нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28). Св. Григорий Нисский: «Ибо, сначала говорит: сотвори Бог по образу Божию человека, сказанным, указав, как говорит Апостол, что в таковом мужского и женского нет. Затем добавляет особенности человеческой природы: Мужа и жену сотвори их"¹⁴⁸. И далее, св. Григорий рассуждает: »И сотвори Бог человека, и по образу Божию сотвори его... А признак этого в том, что, равно, во всех водружается ум: все имеют силу разумения и произволения, и все остальное, чем Божественная природа отображается в созданном по ней... А различие рода на мужской и женский самым последним было устроено в творении«. И далее, св. Григорий уже рассуждает о причинах разделения на мужской и женский род. Согласно со св. Григорием Нисским, учит и блаж. Августин: «А как от благодати обновления и восстановления образа Божия [в Новом Завете. – Г.Ф.] не устраняются и женщины... так точно и при сотворении человека, ввиду того, что и женщина сотворена человеком же, она, конечно, имела тот же самый разумный ум, со стороны которого сотворена и она по образу Божию»¹⁴⁹. С одной стороны, блаж. Августин считает, «что человек мог явиться только по телу мужчиной и женщиной», но, с другой стороны, несмотря на общность ума у мужчины и женщины, как образа Божия, признается и некое различие в устроении духовного начала мужеского и женского рода. «Ибо, хотя и высказывается весьма утонченное соображение, что самый уже ум, в рассуждении которого человек сотворен по образу Божию, т.е. некая разумная жизнь, приурочивается, с одной стороны, к истине вечного созерцания, а с другой – к управлению временными предметами и, таким образом, человек является, как бы, мужчиной и женщиной, потому что, в первом отношении – ум является силой совещательной (consulente), а в последнем – исполнительной (o’temperante); однако, и при этом разграничении образом Божиим называется, строго говоря, та только сторона ума, которая имеет отношение к созерцанию непреложной истины»¹⁵⁰. Таким образом, не по телесному только устроению, описанному во 2-й главе книги Бытия, а и по внутреннему, блаж. Августин подходит к учению апостола Павла о том, что муж есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа¹⁵¹ (1Кор. 11:7), и посему, не муж от жены, но жена от мужа (1Кор. 11:8). Вечное созерцание истины отражает в человеке Бога, а уже следствием этого является управление человеком предметами временными. Все это нашло свое отражение в устроении человека, как мужчины и женщины.

Как и блаж. Августин, св. Филарет Московский видит один и тот же образ Божий и в мужчине, и в женщине, но в нынешней жизни, при этом, муж – образ Бога, а жена – слава мужа. «Различие пола, – пишет св. Филарет, – не делает различия в образе Божием: хотя Апостол, преимущественно, приписывает его мужу, в отношении к общежитию. Итак, муж не должен покрывать голову, потому что он есть образ и слава Божия; а жена есть слава мужа... Посему, жена и должна иметь на голове своей (знак) власти (над нею) (1Кор. 11:7, 10)»¹⁵².

Как говорил В.Н. Лосский, что человеку «нужно было, прежде всего, преодолеть разделенность в своей природе на два пола», так это теперь преодолевается во Христе. Апостол Павел говорит, что теперь уже нет мужского пола, ни женского: ибо все одно во Христе Иисусе (Гал. 3:28). Св. Игнатий Брянчанинов говорил, что, «если с таким крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она блажен муж, воспетый Давидом (Пс. 1:1)»¹⁵³. Жена, которая не идет на совет нечестивых, есть блажен муж! Блаж. Августин: «Итак, хотя внешним образом, по телу, двумя лицами разного пола изображается то, что внутренне разумеется об одном уме человека, однако, и женщина, будучи женщиной по телу, обновляется также в духе ума своего в познание Бога, по образу, Создавшего ее; в чем нет ни мужеского, ни женского пола»¹⁵⁴. Человек в религии созерцает вечные истины, а через цивилизацию управляет предметами временными. Это разделение должно и может быть преодолено во Христе. Во Христе же, и в иночестве, и в браке, препобеждается плотская страсть, и человек восходит к первозданному, гармоничному, в Царстве Божием осуществленному бытию мужчины и женщины.

Сотворенному человеку Бог дает, для его дальнейшего бытия, тройственное благословение.

И благословил их (человека, мужчину и женщину) Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями) и над птицами небесными, (и над всяким скотом, и над всею землею) и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.

И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семи, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам (сие) будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому (гаду) пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, (дал) Я всю зелень травную в пищу. (Быт. 1:28–29).

Жизнь человека на земле началась с благословения Божия. Это непреложный духовный закон на все времена. Всякое дело должно совершаться с благословения Божия.

Рассказывают случай. Послушник бежит к старцу и кричит: авва, я задумал доброе дело. Авва внимательно выслушал послушника, благословил на дело, а потом добавил: вот теперь это доброе дело, а до этого оно было от лукавого. Послушник удивленно: Почему, авва? Старец пояснил: Потому что теперь это по благословению, а до этого было по своеволию.

Бог благословил человека еще до его грехопадения. В благословении Божием ясно показывается то начало безгрешного бытия человека, которое должно было его и потом вести по пути к совершенству в уподоблении Богу. Каков бы был этот дальнейший путь, нам не дано знать. А вот, каким должно было быть начало этого пути, это ясно усматривается из Божьего благословения на брак и размножение, владычество над землею и питание. Однако, некоторые св. отцы (прп. Ефрем Сирин, св. Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст) усматривали в Божьем благословении предведение Богом грядущих событий и, в особенности, грехопадения человека и некое предварение их. «Кабы знал, где упадешь – постелил бы соломку», – говорит народная русская пословица. И Бог знал, где упадет человек, и предварил это Своим благословением. Иначе, возможно, человек погиб бы совершенно. Прежде, чем человек и земля будут прокляты, они уже благословлены – и проклятие не сможет уничтожить вовсе, уже бывшее ранее, благословение! Кстати, подобное произойдет с благословением Ноем сына своего – Хама, и последующим проклятием уже только внука – Ханаана, а не сына. Таково домостроительство Божие.

Изначальный образ брака и размножения, владычества над природой и питания будут повреждены грехом, но не уничтожены вовсе, что даст возможность будущего спасения и пакибытия.

Так, прп. Ефрем Сирин видит в благословении распространения человека по всей земле и обладания им всей землей, предведение Божие, что человек будет изгнан из рая в мир сей, как и св. Василий Великий в евхаристической молитве говорит «умерщвлена же своими прегрешеньми, изгнал еси его [человека. – Г.Ф.] праведным Твоим судом, Боже, от рая в мир сей».

Прп. Ефрем Сирин: «Раститеся и умножитеся, и наполните, не сказано рай, но землю, и обладайте рыбами морскими, и птицами небесными, и всеми скотами... Хотя Адам сотворен и получил благословение, чтобы обладать землею и всем, что на ней; но Бог поселил его в раю. Так, Бог, изрекши прародителю благословение, показал Свое предведение, а, поселив его в раю, явил Свою благость. Чтобы не сказали: рай сотворен не для человека, – Бог поселил его в раю; а, чтобы не сказали: Бог не знал, что человек согрешит, – Он благословил человека на земле. И сверх того, Бог благословил человека до преступления им заповеди, чтобы преступление приемлющего благословения не удержало благословений Благословляющего, и, чтобы мир не возвращен был в ничтожество безрассудством того, ради кого все сотворено... Благословил же [Бог. – Г.Ф.] до вселения в рай, на земле, чтобы благословением, которым предварила благость, ослабить силу проклятия, каким правда вскоре поразила землю»¹⁵⁵. Прп. Ефрем Сирин четко различает здесь рай и землю. В связи с этим, очень хороша уже приведенная ранее мысль Владимира Лосского, что человек, даже если бы и не было грехопадения, «должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе, в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю».

Равви Берман раскрывает значение Божия благословения, исходя из прямого значения, употребленных в тексте слов¹⁵⁶. Берман дает такой перевод: И благословил их Бог, и сказал им Бог: давайте плод, множьтесь, наполняйте землю, и ее покоряйте.

Для всей природы, по Берману, благословение Божие есть закон ее существования, а для человека со свободной волей – это лишь повеление.

Благословение распадается на четыре части.

Давайте плод. Здесь употреблено слово פרו (пру). Плодиться – это значит вступать в брак. Тут благословлены брачные отношения мужчины и женщины.

Множьтесь. Здесь употреблено слово רבו (рву). «Рву» – это не просто умножить число, но предполагается, что родители отпечатываются в детях, а дети несут в себе образ родителей. «Рву» – это духовный образ, выработанный мужем и женой и переданный детям, это передаваемая родительская культура, семейственность. «Рву» связано с «пру» и обеспечивает его. Семья есть основание и оправдание брачных отношений мужчины и женщины. Благословлена семья.

Наполняйте землю. Распространение людей и наполнение земли возможны только сообща, люди должны составить общество. Благословлена общественная жизнь человека.

И ее (землю) покоряйте. Не «адама», а «арец» – общее понятие земли («арец»). Благословлено право собственности человека на землю. Человек обладает своей землей, участком своей земли. Брак, семья и общество – условия права на земельную собственность.

Таковы рассуждения равви Бермана о Божием благословении человеку. Они несут на себе отпечаток земной мудрости, но являются при этом тем прекрасным буквальным земным разумением, земной почвой, на которой произрастают духоносные толкования св. отцов. К тому же, отчетливо показано благословение брака, семьи, общества и обладания землей. Нам неведомо, как бы все это было, не случись грехопадения, но ведомо, что это, в некоей непорочной форме, все было бы, ибо благословлено Богом, как начало пути человека. Это благословение Божие не уничтожилось и проклятием, и продолжает цвести среди терниев греха, будучи неким задатком грядущего (и уже сущего) пакибытия.

Первое Божие благословение человеку: Плодитесь и размножайтесь...

Это благословение брака, благословение продолжения рода человеческого. Св. Филарет Московский: «Обетованием умножения рода Бог дает человеку силу производить подобных себе... И поскольку каждый рождается со способностью рождать, то нет сомнения, что в Адаме получил сие благословение весь род человеческий. Оно сохранилось и среди всеобщего проклятия, ибо глубоко насаждено в природе человека. Впрочем, те, которые рождают чада в нечистоте побуждений, смешивают свое проклятое с источником Божия благословения. Злоупотребление тем достойнейшее гнева Божия, чем святее дар Божий"¹⁵⁷. Таким образом, по св. Филарету, чадородие есть Божие благословение, действующее во всех поколениях и служащее основой бытия человеческого рода. Ныне же, Божие благословение «смешано» с последствиями проклятия за грех. Далее св. Филарет говорит, что «обетование многочадия не должно принимать за повеление, полагающее необходимую обязанность рождать детей»¹⁵⁸. Чадородие обязательно для человеческого рода, но не обязательно для каждого, конкретно, человека.

Святые отцы единодушны в своих утверждениях, что, не случись грехопадения, размножение человеческого рода происходило бы иначе, чем сейчас. Иные из них пытались рассуждать о том, как бы это могло быть. Однако, эти суждения никак не подкреплены Божественным откровением, ни человеческим опытом. Как бы ни были повреждены брачные отношения, и через чадородие передается первородный грех, сам брак был основан в раю. И не иной способ, а брачный был создан Богом (до грехопадения человека): Потому оставит человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей; и будут (два) одна плоть (Быт. 2:24). Только происходить это должно было без какого-либо участия порочной страсти, единственно, по любви. Грех не в совокуплении супругов, а в плотской страсти. Кстати, жизнь не от страсти, а от любви и Божия благословения. От страсти же и испорченной природы – передача прародительского греха. Если бы само брачное соитие было грехом, то не могло бы быть таинства брака, освящения брака честна и ложа непорочна (Евр. 13:4). Отрицание святости самого брака есть ересь манихейства.

Блаж. Августин: «Можно сказать, что в бессмертных телах мог быть другой способ, чтобы дети рождались от одного действия благочестивой любви, помимо всякой поврежденной похоти, не преемствуя умирающим родителям, и сами не умирая; и этот способ деторождения мог продолжаться дотоле, пока земля наполнилась бы бессмертными телами, а отсюда – праведным и святым народом, какого мы верою чаем после Воскресения мертвых»¹⁵⁹. Блаж. Августин прекрасно отмечает, что дети рождались бы от одного действия благочестивой любви, помимо всякой поврежденной похоти. Но непонятно, почему он отрицает сам «способ», разве этот способ не богоустановлен до греха? Разве он не мог бы быть по одной благочестивой любви, без всякого действия поврежденной похоти? Ведь и прп. Исаак Сирин говорил, что «мы боролись не с плотью, а с похотью плоти». Нет ли в отрицании «способа» борьбы уже не с похотью, а с самой плотью, т.е. с Божьим творением? Слова Христа, что в воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22:30) недостаточны для утверждения, что также должно было быть и изначально. Эти слова однозначно свидетельствуют только о том, что размножение человеческого рода – не вечное установление. По исполнении его, оно упразднится.

Еще более странным кажется утверждение св. Григория Нисского: «(Бог) предвидел зрительной силою, что, по своему произволению, она [человеческая природа. – Г.Ф.] не пойдет прямой дорогой к прекрасному и поэтому отпадет от ангельской жизни; тогда, чтобы множество душ человеческих не сократилось при утрате того способа, которым ангелы размножаются до множества, Он устраивает в природе такой способ размножения, какой соответствует поползнувшимся в грех, вместо ангельского благорождения насадив в человечестве скотский и бессловесный способ взаимного преемства»¹⁶⁰. Непонятно, откуда взято вообще «ангельское благорождение» и «размножение». Разве ангелы не сотворены сразу все, как единый собор, а не как «ангельский род», которого никогда не было? На чем основано утверждение об установлении брака, в результате предведения человеческого грехопадения, а не Божественной воли? Сам текст Писания не содержит в себе на это никакого намека. Что за святое таинство Брака в Церкви, в котором освящается «скотский и бессловесный способ взаимного преемства»? Неужели аскетика девства нуждается в таком своем оправдании, посредством крайнего уничижения брака? А, впрочем, оставляя неведомые тайны Богу, не дерзая утверждать о них что-либо с определенностью, исповедуем святость богоучрежденного брака¹⁶¹, сознаем греховную испорченность человеческой природы, спасаемую Христом.

Второе Божие благословение человеку: И обладайте ею (землею), и владычествуйте...

Человек – владыка этого творения. Св. Филарет Московский: «Бог торжественно вручает ему [человеку. – Г.Ф.] право владычества. Сие есть великое наставление, показывающее, что истинный Владыка тварей есть Бог, и что человек должен пользоваться даруемым ему владычеством в совершенном послушании и преданности воле Божией"¹⁶². Человек господствует не сам над природой, а, скорее, Бог царит над нею через человека. Бог же есть любовь. Человек правит, господствует над природой в любви, в Боге. Да и всякое господство в Боге есть господство в любви. И господство мужа над женою есть господство любви, ведь велено мужьям любить своих жен. Безбожный человек иначе стремится господствовать над природой. Он хочет это делать сам, посредством своего разума. Так возник, в свое время, например, «сталинский план покорения природы». В результате такого господства, природа гибнет, возникает экологическая катастрофа, вся тварь совокупно стенает и мучится (Рим. 8:22). Она мучится, будучи подвержена рабству тления (Рим. 8:21), но и будучи мучима человеком.

Жития святых дают нам другие примеры подлинно первозданного господства человека над творением в Духе Святом, в силе Божией, в безграничной любви.

Однажды прп. Макарий Александрийский [память 19 янв.] сидел на дворе близ своей кельи. К нему пришла гиена, держа в зубах слепого детеныша. Гиена положила его к ногам святого. Макарий взял щенка, плюнул в очи его, и помолился Богу. И тотчас щенок прозрел. Мать взяла его и ушла.

Прп. Герасим Иорданский [память 4 марта] вынул занозу и очистил от гноя рану в лапе льва. Лев после того не оставлял старца и даже носил в обитель воду. И поныне в обители прп. Герасима имеется зверинец.

Прп. Еллий [память 14 июля] нес пищу в пустыню для братии. Утомившись от тяжелой ноши, он увидел пасущихся в пустыне ослов. Тогда он обратился к ним, говоря: «Во имя Господа нашего Иисуса Христа пусть один придет сюда и понесет мою ношу!» Тотчас один осел подошел к святому, тот положил на него свою ношу и вскоре достиг обители. Другой раз прп. Еллий, ради того, чтобы доставить в один пустынный монастырь пресвитера для совершения богослужения, переправился через реку на крокодиле, призвав имя Господне.

Св. Мамант [память 2 сентября] жил на высокой горе близ Кесарии Каппадокийской. К нему собирались из пустыни звери и повиновались ему. Он жалел и ласкал их. Пищей его было молоко диких зверей, которых он доил, а из молока он делал сыры. Сыром диких зверей питался не только он сам, но и питал бедных.

От рук прпп. Сергия Радонежского и Серафима Саровского питались медведи. Франциск Ассизский беседовал с птицами, а лютый волк, пожиравший овец крестьян, стал мирным жителем деревни. Когда Христос, Сын Человеческий, в течение сорока дней находился в Иудейской пустыне, то был со зверями, и ангелы служили Ему (Мк. 1:13).

Третье Божие благословение человеку: И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; вам (сие) будет в пищу (Быт. 1:29).

Бог благословляет человеку пищу для телесного существования. Человек должен питаться, потому что, получив жизнь, он не имеет ее сам в себе. Только Сыну Бог дал иметь жизнь в Самом Себе. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5:26). Человек же не самобытен. Он не может существовать сам по себе. Он зависит в своей жизни, в своем бытии от Бога, и для тела эта зависимость проявляется в необходимости питания, которое дается ему Богом в природе. Если бы человек не нуждался в питании, он скоро забыл бы Бога, возомнив себя самого таковым. Необходимость питания смиряет человека, заставляет его обращаться к Пищеподателю. «Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении...», – молится перед вкушением пищи православный христианин. В земной пище нет ничего унизительного и греховного, она прекрасна, как создание Божие. Вкушение пищи ведет человека к благодарению Богу, Подателю хлеба насущного. К тому же, вкушение пищи не есть действие только телесное, оно касается и души человеческой. Именно поэтому трапеза является формой человеческого общения и даже богообщения в священных трапезах (вкушение жертвоприношений, святынь, восходящее к Евхаристии). Через вкушение же совершится и первый грех, и впредь будут искушения чревоугодия, гортанобесия и проч. Ныне можно указать на три степени: вкушать (действие в Боге), есть, кушать (действие физиологическое, телесное) и жрать, лопать (действие греховное).

По Божьему благословению, человек изначально существо плодо- и травоядное. Человеку даны в пищу плоды и травы растительные. В отличие от человека, животным Бог благословляет в пищу зелень травную (Быт. 1:30). Телесное устроение человека выше животных, даже богоподобно, поэтому и в пищу дается человеку более высокое по своему устроению. Животной пищи до грехопадения не было, т.к. не было смерти. Да и после грехопадения не сразу Бог благословил вкушение животной пищи, а только со времен Ноя.

Человек питается от дерева. Своеобразны размышления равви Бермана о соответствии человека и природы дерева: «Тогда человек был до того близок животному миру, что ему было запрещено убивать и есть животное [не запрещено, а просто и речи об этом не было, ведь не было греха и смерти. – Г.Ф.]. И человеку, и животному отдана в пищу трава. Только для человека предназначена, собственно, человеческая пища – дерево и плод дерева. Тело человека растет, питаясь от дерева. Плодовое дерево – ... предназначено исключительно для человека. Дерево в связи с человеком. Они – в соответствии... Как дерево питается и сверху, и снизу, так и человек питается и от Земли, и от Неба. У человека и у дерева одна и та же назначенная работа: рост и плодоношение«¹⁶³. Не случайно грех пришел через вкушение плода древа познания добра и зла, а спасение – от плода древа крестного.

О благословении земной пищи человеку рассуждает св. Филарет Московский: »Назначение земной пищи показывало человеку не совсем совершенное для духовного существа его, но еще приготовительное к полному совершенству состояние: ибо высшая духовная жизнь для своего продолжения не имеет нужды в пособии низших тварей»¹⁶⁴. В питании земной пищей св. Филарет усматривает некоторое изначальное несовершенство человеческой природы. Совершенство же – св. Филарет усматривает в том, когда человек не будет иметь нужды в пособии низших тварей, а будет поддерживаем в своем бытии Самим Создателем. Однако, некоторое относительное совершенство перед другими тварями св. Филарет усматривает и в изначальном способе питания. «В особенности, человеку назначаются древесные плоды, а прочим животным – трава: дабы совершеннейшему принадлежало совершеннейшее».

Св. Григорий Нисский с еще большей категоричностью утверждает, что в будущей жизни не будет питания от земных произрастаний. Он пишет: «Но кто-нибудь, возможно, стыдится того, что, по подобию бессловесных, наша жизнь поддерживается едой, и из-за этого, человек ему кажется недостойным быть созданным по образу Божию. Но пусть он надеется, что, когда-нибудь в чаемой жизни, природе будет даровано освобождение от этой повинности. Несть бо, как говорит Апостол, Царствие Божие брашно и питие (Рим. 14:17), и не о хлебе одном жив будет человек, – предрек Господь, – но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Мф. 4:4). Да и коль скоро воскресение указывает нам равноангельскую жизнь, а у ангелов нет еды, то для удостоверения (будущего) отрешения человека от такой повинности достаточно того, что он будет жить по подобию ангелов"¹⁶⁵.

Прп. Макарий Египетский раскрывает мысль об отрешении от земной снеди на примере пророка Моисея. »Кроме видимой пищи есть другая пища. И Моисей, когда восходил на гору, постился сорок дней. Взошел он человеком, а нисшел, имея в себе Бога. Вот, видим на себе, что тело, если не подкреплено снедями, расстраивается в несколько дней; но Моисей, постившись сорок дней, сошел гораздо сильнейшим всякого; потому что питаем был Богом, и тело его снабжаемо было иною, небесною пищею. Ему пищею стало Божие слово, и имел он славу на лице. Но бывшее с Моисеем есть только образ; ибо оная слава сияет ныне внутри – в сердцах христиан. И воскрешенные тела в Воскресение покроются иною Божественною ризою, и будут питаться небесною снедию"¹⁶⁶. Но и в будущем веке, по прп. Макарию Египетскому, когда человек не будет нуждаться в земной снеди, будет некая небесная снедь, некое питание от Бога, ибо самобытной не может быть никакая тварь никогда. Очи всех на Господа уповают, обращаясь к щедрой руке Его. Это соответствует и видению св. Иоанном Богословом Нового Иерусалима, где будет древо жизни плодоносить на каждый месяц, двенадцать раз в год (Откр. 22:2). Так восходит человек от плодов райских дерев, при самом его сотворении, к плодам древа жизни в вечности, в Новом Иерусалиме.

Так был сотворен человек. Он был всего один. Удивительное по силе наставление извлекает из этого Агада. В ней говорится:

«Сотворен был только один человек.

Это должно служить указанием, что:

тот, кто губит хотя одну человеческую душу, разрушает целый мир, и кто спасает одну душу, спасает целый мир;

не может один человек возгордиться перед другим человеком, говоря: мой род знатнее твоего рода;

каждому человеку следует помнить, что для него и под его ответственность сотворен мир [трактат Сангедрин].

Создав человека, Господь повел его по садам Эдема, говоря:

«Гляди, как прекрасен этот мир, созданный Мною для тебя. Береги его и помни, что поврежденного тобою некому будет исправить [Когелет-раба]»¹⁶⁷.

Потому, для исправления поврежденного, необходимо было Слову стать плотью и явиться Сыну Человеческому.

В повествовании о творении мира говорится десять раз – И сказал Бог וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים (вайомер Елогим). Десять творческих слов Бога произвели мир, дали ему бытие, и образ, и жизнь. Потом, на Синае, при заключении Завета со своим народом, Бог вновь произнесет «десять слов» – десятисловие (декалог), десять Божественных заповедей. Они будут основой Закона Божия. Божественный Декалог дает миру и бытие, и закон.

И сказал Бог: сотворение света;

И сказал Бог: сотворение тверди небесной;

И сказал Бог: сотворение суши и морей;

И сказал Бог: сотворение растительности;

И сказал Бог: сотворение светил;

И сказал Бог: сотворение рыб и птиц;

И сказал Бог: сотворение животных;

И сказал Бог: сотворение человека;

И сказал Бог: благословение на размножение и владычество человеку;

И сказал Бог: благословение пищи человеку и животным.