300 слов мудрости

В этой книге собраны триста изречений более пятидесяти святых из двенадцати стран мира. В их словах ответы на многие вопросы о том, что происходит с нами и нашими близкими. Святые показывают, как Божественная правда связана с нашей повседневной жизнью. Эта правда Божия преобразила миллионы людей и многих привела к святости и совершенству. Все изречения приведены в стилистике современного русского языка и доступны для самого широкого круга читателей.

Как-то раз к старому монаху-отшельнику пришли разбойники и сказали: «Мы возьмём то, что есть стоящего в твоей келье». Он ответил: «Берите, детки, всё, что вам нужно». Они собрали почти всё, что было в келье, и ушли. Но они не нашли кошелек с деньгами, который был спрятан. Взяв его, старец погнался за ними, крича: «Детки! Возьмите то, что вы забыли». Удивившись, разбойники не только не взяли кошелёк, но и вернули то, что забрали, говоря друг другу: «Воистину, это человек Божий».

Этот случай произошел в VI веке по Р.Х. в Палестине, его записал святой Иоанн Мосх среди множества других историй и высказываний православных монахов, которые он слышал из первых рук.

Старый монах не читал проповедей своим непрошенным гостям, не обличал их, не грозил, не уговаривал, – что же заставило разбойников так переменить своё мнение и исправить соделанное?

Они увидели в нём иного человека, – человека Божия.

Только человек, богатый Богом, может быть столь свободен от привязанности к имуществу и деньгам, поработившим человечество. Только человек, укоренённый в Боге, может столь непоколебимо сохранять в душе спокойствие и добродушие, когда ему причиняют явное зло. Но больше всего их тронула любовь старца к ним, – ведь только человек, уподобившийся Богу, может испытывать такую любовь к незнакомцам, пришедшим ограбить его, что искренне поставил их интересы превыше своих интересов.

Иными словами, разбойники увидели человека, в котором слова Евангелия стали делом. То, что произошло, не могло бы произойти, если бы для того монаха вера ограничивалась обрядами, набором правил и красивыми словами о Боге – без реального опыта жизни во Христе.

Таких людей в Православной Церкви называют святыми отцами. Эта Церковь на протяжении двух тысяч лет заботилась о том, чтобы без искажений сохранить полученную от апостолов истину, и опыт живого общения с Богом. Поэтому Православная Церковь и смогла духовно родить множество святых, которые были носителями этого опыта райской жизни уже на земле.

Книга, которую вы держите в руках, составлена для того, чтобы дать читателю возможность прикоснуться к духовному опыту Христианского Востока. Здесь собраны триста изречений более пятидесяти православных святых из Палестины, Сирии, Египта, Греции, России, Сербии, Черногории, Грузии. Поскольку первую тысячу лет по Рождестве Христовом Западная Церковь входила в семью Православных Церквей, то в нашем собрании можно увидеть и высказывания древних святых, живших на территории современных Италии, Англии, Франции, Туниса, – всё это составляет общее духовное наследие Православной Церкви. Самое раннее из приведённых здесь изречений было записано во второй половине I века, самое позднее – во второй половине ХХ века.

Где бы они ни жили, когда бы они ни жили и кем бы они ни были, православные святые говорят об одной духовной реальности, поэтому высказывания их столь гармонично дополняют друг друга. В XIX веке святой Игнатий (Брянчанинов) так выразил это наблюдение:

«Когда в осеннюю ясную ночь я гляжу на чистое небо, усеянное бесчисленными звездами, испускающими единый свет, тогда говорю себе: таковы писания святых отцов. Когда в летний день гляжу на обширное море, покрытое множеством различных судов, бегущих под одним ветром, к одной цели, к одной пристани, тогда говорю себе: таковы писания отцов. Когда слышу стройный хор, в котором различные голоса в изящной гармонии поют единую песнь, тогда говорю себе: таковы писания отцов» (свт. Игнатий (Брянчанинов)).

Я верю, что эта небольшая подборка святоотеческих афоризмов будет интересна и полезна не только для православных христиан, но и для всех, кто ценит настоящее. Многое из того, что собрано здесь, помогло лично мне, – дало ответ на мучившие вопросы, позволило по-новому осмыслить происходящее в моей жизни, – и я решился через эту книгу поделиться с другими тем, что мне дорого.

диакон Георгий Максимов

8 января 2011 года

1. «Насколько заблуждаются те люди, которые ищут счастья вне самих себя – в чужих странах и путешествиях, в богатстве и славе, в больших владениях и наслаждениях, в удовольствиях и в пустых вещах, которые концом своим имеют горечь! Возводить башню счастья вне нашего сердца – это все равно что строить дом в месте, которое подвергается постоянным землетрясениям. Счастье находится в нас самих, и блажен тот, кто понял это… Счастье – это чистое сердце, потому что такое сердце становится престолом Божиим. Так говорит Господь для тех, кто имеет чистое сердце: «Вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом» (2Кор. 6, 16). Чего им еще может недоставать? Ничего, поистине ничего! Потому что они имеют в сердце своем величайшее благо – Самого Бога!» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 1).

2. «Душа, которая любит Бога, в Боге и в Нем одном имеет себе упокоение… На всех путях, какими ходят люди в мире, не обретают они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога» (прп. Исаак Сирин. Слова, 56, 89).

3. «Истина – это не мысль, не слово, не отношения вещей, не закон. Истина – это Личность. Это Существо, Которое проникает во все существа и дает жизнь всему… Если ищешь Истину с любовью и ради любви, Она откроет тебе свет лица Своего настолько, насколько ты сможешь его вынести, не сгорев» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

4. «Нет иного Христа или иной истины… Изменяется цвет волны, сама же она остается неизменной… так и истина выражается словами всякого рода, но в существе своем остается та же, потому что по собственной своей природе она – одна. Истина сама в себе нераздельна, а разделяется только в устах дерзких мудрователей» (прп. Ефрем Сирин).

5. «Что же есть истина? – Это Богочеловек Христос и Его Евангелие. И неправда есть все то, что не Он, все, что не в Его Евангелии и против Евангелия. Поэтому и вера во Христа есть «служение правды» (2Кор. 3, 9). Кто не служит Христу, тот служит неправде. Как каждая неправда есть грех, так и каждый грех есть неправда» (прп. Иустин Попович, 1Ин. 5, 17).

6. «Бог больше любит нас, чем может любить отец, мать или друг, или кто-либо другой, и даже больше, чем мы сами можем любить себя» (свт. Иоанн Златоуст).

7. «Один монах рассказал мне, что когда он был тяжело болен, то мать его сказала отцу: «Как страдает наш мальчик. Я с радостью дала бы изрезать себя на куски, если бы можно было этим облегчить его страдания». Такова любовь Господа к людям. Он так сильно жалел людей, что захотел пострадать за них, как родная мать, и даже более. Но понять эту великую любовь без благодати Святого Духа никто не может» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.10).

8. «Господь любит всех людей, но кто ищет Его, того больше любит… Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.8).

9. «Чтобы человеку получить представление о египетских пирамидах, он должен либо поверить тем, кто был в непосредственной близости от этих пирамид, либо сам оказаться рядом с ними. Третьего не дано. Так же человек может получить и представление о Боге: либо верить тем, кто стоял и стоит в непосредственной близости от Бога, либо потрудиться, чтобы самому придти в такую близость к Богу» (свт. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

10. «Как сладость мёда не столько словом, сколько самим чувством вкуса может быть объяснено тем, кто не пробовал мёда, так и доброта Бога не может быть ясно передана в учении, если мы не сможем собственным опытом постигнуть благость Господа» (свт. Василий Великий. Беседы на псалмы, 29).

11. «Многие богатые и сильные дали бы дорого за то, чтобы увидеть Господа или Его Пречистую Матерь, но не богатству являет Себя Бог, а смиренной душе… Всякий последний бедняк может смириться и познать Бога. Не надо ни денег, ни имений, чтобы познать Бога, но только смирение» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.11, 21).

12. «Сколько бы мы не учились, все равно невозможно познать Господа, если не будем жить по Его заповедям, ибо Господь познается не наукою, а Духом Святым. Многие философы и ученые дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одно дело – верить, что есть Бог, и другое – знать Бога… Кто познал Бога Духом Святым, у того дух горит любовью к Богу день и ночь, и не может душа его привязаться ни к чему земному» (прп. Силуан Афонский. Писания, VIII.3).

13. «Имей всегда в сердце своем страх Божий и помни, что Бог везде с тобой, на всяком месте, идешь ли ты или сидишь» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 14).

14. «Имея Бога, – [ничего] не бойся, но все попечения твои возложи на Него, и Он позаботится о тебе. Верь без сомнений, и Бог поможет тебе, по милости Своей» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 166).

15. «От всей души нужно любить всякого человека, но надежду возлагать на одного Бога, и Ему одному служить… Ибо пока Он хранит нас, и друзья (ангелы) нам помогают, и враги (демоны) бессильны причинить нам зло. А когда Он нас оставит, то и все друзья от нас отвращаются и враги берут над нами силу» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.95).

16. «Если человек не имеет вовсе никакого попечения о себе ради любви к Богу и дел добродетели, зная, что Бог заботится о нем, – такая надежда истинная и мудрая. А если человек сам заботится о своих делах и обращается с молитвою к Богу лишь тогда, когда постигают его беды, справиться с которыми он не в силах, начинает надеяться на помощь Божию, – такая надежда пустая и ложная. Истинная надежда ищет одного лишь Царства Божия… Сердце не может иметь мира, пока не обретет такой надежды. Она умиротворит его и вольет в него радость» (прп. Серафим Саровский. Наставления, 4).

17. «Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного… Сколько волос на твоей голове? Ни один из них не забыт у Бога. Видишь ли, как ничто, даже самое малое, не избегает надзора ока Божия?» (свт. Василий Великий).

18. «Несомненная истина, что высочайший Промысл Божий простирается решительно на всё сотворённое: Бог все предусматривает и обо всем заботится. Это и есть то Божественное отеческое попечение, о котором говорит блаженный апостол Петр: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас» (1Пет. 5, 7)» (свт. Илия Минятий. Слова в Великий пост, 1).

19. «Цель Промысла Божия – [людей,] разнообразно разлученных злом, соединить посредством правильной веры и духовной любви. Ради того и пострадал [наш] Спаситель, «чтобы рассеянных чад Божиих собрать воедино» (Ин. 11, 52)» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.17).

20. «Чем больше человек ведет духовную жизнь, тем больше он одухотворяется: он начинает видеть во всем Бога, во всем проявление Его силы и могущества; всегда и везде видит себя пребывающим в Боге и от Бога во всем зависящим. Но чем более плотский образ жизни ведет человек, тем больше он делается весь плотским: он ни в чем не видит Бога, в самых чудесных проявлениях Его Божественной силы, – во всем видит плоть, материю, и везде и во всякое время – «нет Бога перед очами его» (Пс. 35, 2)» (св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. I,5).

21. «Когда душа познает любовь Божию Духом Святым, тогда ясно чувствует, что Господь нам Отец, самый родной, самый близкий, самый дорогой, самый лучший, и нет большего счастья, как любить Бога всем умом и сердцем, и ближнего, как самого себя. И когда эта любовь есть в душе, тогда все радует душу» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.15).

22. «Не смущайся, если не чувствуешь в себе любви Божией, но помышляй о Господе, что Он – милостивый, и воздерживайся от грехов, и благодать Божия научит тебя» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.16).

23. «Когда бросишь гвоздь в пламя, он, [раскалившись], начинает сиять подобно огню. Так и ты, когда слушаешь Божественное учение и живёшь по нему, становишься подобным Богу» (прп. Симеон Дайбабский. Изречения, 26).

24. «Душа, которая в полноте познала Господа, уже ничего другого не пожелает и ни к чему не прилепляется на земле, и если бы ей предложили царство, не захочет она, ибо любовь Христова так сладка и так радует и веселит душу, что и царская жизнь усладить ее уже не может» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.13).

25. «Нужно искать лишь одно: быть со Иисусом. Богат пребывающий со Иисусом, даже если он и нищий в материальном отношении. Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного. Ищущий же небесного – господин всему миру» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник, авва Евгений).

26. «Увлекает нас за собой поток временных вещей, но при этом потоке как бы выросло дерево – Господь наш Иисус Христос. Он принял плоть, умер, воскрес, взошёл на небеса. Он как бы согласился быть при потоке временного. Увлекает тебя стремглав этот поток? Держись за дерево. Закружила тебя любовь к миру? Держись за Христа. Ради тебя Он стал временным, чтобы ты стал вечным, ибо Он так стал временным, что при этом остался вечным… Сколь велика разница между двумя людьми в темнице, если один из них обвиняемый, а другой – посетитель! Иногда человек приходит к своему другу навестить его, и тогда, кажется, оба в темнице, но между ними большая разница. Одного держит здесь вина, другого приводит сюда человеколюбие. Так и в нашей смертности: нас держит здесь вина, а Христос пришёл по милосердию; Он вошёл к узнику освободителем, а не обвинителем» (блж. Августин. На послание к Парфянам, II.10).

27. «Человек в этом мире должен разрешить проблему: быть со Христом, или быть против Него. И каждый человек, желая того или не желая, решает эту проблему. Или он будет христолюбцем, или христоборцем. Третьего не дано» (прп. Иустин (Попович). Толкование на 1Ин. 4, 3).

28. «Очищай ум твой от гнева, злопамятства, и постыдных мыслей; и тогда сможешь узнать, как Христос будет обитать в тебе» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.76).

29. «Страх Божий просвещает душу… истребляет лукавство… ослабляет страсти, изгоняет из души тьму и делает ее чистой… Страх Божий – вершина познания; где нет его, там не найдешь ничего доброго… Кто же не имеет страха Божия, тот открыт нападениям диавольским» (прп. Ефрем Сирин).

30. «Человек приобретает страх Божий, если имеет память [о неизбежности своей] смерти и память о [вечных] мучениях [ожидающих грешников]; если каждый вечер испытывает себя – как он провел день и каждое утро – как прошла ночь; и если не будет дерзким в обращении [с другими]» (прп. авва Дорофей. Душеполезные поучения, 4).

31. «Грех делает человека трусливым; а [жизнь] по правде [Христовой] делает его смелым» (свт. Иоанн Златоуст. О статуях, VIII.2).

32. «Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки; а в ком нет страха Божия, тот часто и тени своей боится… Боязливость есть дочь неверия… Гордая душа – раба страха; уповая на себя, она [при этом доходит до того, что] вздрагивает от слабого звука, и боится даже тени» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 21.11,1,4).

33. «Кто боится Господа, тот [становится] выше всякого страха, тот устранил и оставил далеко за собой все страхи этого мира, и никакой трепет не приблизится к нему» (прп. Ефрем Сирин. О страхе Божием и о последнем суде).

34. «От Бога нас отделяет ложь, и только ложь… Ложные мысли, ложные слова, ложные чувства, ложные желания – вот совокупность лжи, ведущая нас к небытию, иллюзиям и отречению от Бога» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

35. «Гордой душе Господь не являет Себя. Гордая душа, хотя бы все книги изучила, никогда не познает Господа, ибо она гордостью своею не дает в себе место благодати Святого Духа, а Бог познается только Духом Святым» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.11).

36. «Каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодать Святого Духа; ибо как можем мы думать и рассуждать о том, чего не видели, или о чем не слышали и чего не знаем? Вот святые говорят, что они видели Бога; а есть люди, которые говорят, что Бога нет. Ясно, что они так говорят потому, что не познали Бога, но это совсем не значит, что Его нет. Святые говорят о том, что действительно видели и знают» (прп. Силуан Афонский. Писания, VIII.9).

37. «Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит… И тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее, и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: «Как много нас любит Господь»» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.6).

38. «Искренняя и горячая вера в Бога может быть только у того, кто хранит себя от всякого греха. Вера сохраняется лишь при доброй нравственности» (прп. Никон Оптинский).

39. «Ложь – это заблуждение разума, а зло – заблуждение воли. Признаком, по которому определяется то и другое есть суждение самого Бога… то, чему Он учит человека – истина, то, чего повелевает желать – благо, а [всё], противоречащее этому, полно лжи, полно зла» (св. Николай Кавасила. Семь слов о жизни во Христе, 7).

40. «Наш мир руководится двумя началами и источниками: Богом и дьяволом. Все хорошее в человеческом мире имеет началом и источником Бога, и все плохое имеет началом и источником дьявола. В конечном счете, всякое добро происходит от Бога, и всякое зло – от дьявола» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1Ин. 3, 11).

41. «Не пища – зло, а чревоугодие, не деторождение, а блуд, не деньги, а сребролюбие, не слава, а тщеславие: а раз так, то в существующем нет ничего злого, [оно лишь] в злоупотреблении [существующим]» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.4).

42. «Бог и грех находятся на двух разных полюсах. Никто не может повернуться лицом к Богу, не повернувшись сначала спиной к греху… Когда человек поворачивается лицом к Богу, все пути его ведут к Богу. Когда человек отворачивается от Бога, все пути ведут его к погибели. Когда человек окончательно отрекается от Бога и словом, и сердцем, он уже не способен сделать ничего, что не служило бы к его полному разрушению, и телесному, и душевному» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

43. «В действительности существует лишь одна свобода – святая Христова свобода, которой Он нас освободил от греха, от зла, от дьявола. Она связывает с Богом. Все другие свободы призрачны, ложны, то есть, на самом деле все они – рабство» (прп. Иустин (Попович). Подвижнические и богословские главы, II.36).

44. «Одна только вера, что не все кончается здесь земным нашим существованием, – дает силу не цепляться во что бы ни стало за свою малозначащую жизнь и ради ее сохранения идти на всякую подлость, низость и унижение… Действительно свободным может быть только человек глубоко и искренне верующий. Зависимость от Господа Бога – единственная зависимость, которая человека не унижает и не превращает в жалкого раба, а, наоборот, возвышает» (муч. Александр Медем. Письмо сыну, 1922 г.).

45. «Некоторые под именем свободы хотят понимать способность и невозбранность делать все, что хочешь… Люди, более попустившие себя в рабство грехам, страстям, порокам, – чаще других являются ревнителями внешней свободы, сколь возможно расширенной пред законом. [Но такой человек] внешней свободой пользуется только для того, чтобы глубже погружаться во внутреннее рабство. Истинная свобода есть деятельная способность человека, не порабощенного греху, не тяготимого осуждающей совестью, избирать лучшее при свете истины Божией и приводить его в действие при помощи благодатной силы Божией. Вот свобода, которой не стесняет ни небо, ни земля» (свт. Филарет Московский. Слово в день рождения императора Николая I, 1851 г.).

46. «Господь хочет, чтобы мы любили друг друга; в этом свобода – в любви к Богу и к ближнему. В этом и свобода и равенство. А в земных чинах равенства быть не может, но это не важно для души. Не всякий может быть царем, не всякий может быть патриархом или начальником; но во всяком чине можно любить Бога и угодить Ему, и только это важно. И кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.23).

47. «Каждый христианин должен находить для себя обязанность и побуждение непременно сделаться святым. Если же вы живете без старания и без надежды быть святыми, то вы христиане лишь по имени, а не по существу, а без святости никто не увидит Господа, то есть, не достигнет вечного блаженства. Верно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников (1Тим.1, 15). Но мы обманываемся, если думаем, что спасемся, оставаясь грешниками. Спасает Христос грешников тем, что дает им средство сделаться святыми» (свт. Филарет Московский. Слово, сказанное 23 сентября 1847 г.).

48. «Достижение святости – это удел не одних лишь монахов, как некоторые думают; к святости призваны и семейные люди, обладающие всякими профессиями, живущие в миру, потому что заповедь о совершенстве и святости дана не одним лишь монахам, а всем людям» (свщмч. Онуфрий (Гагалюк)).

49. «Главная цель жизни нашей – живое общение с Богом. Для этого и Сын Божий воплотился, чтобы возвратить нам такое богообщение, потерянное грехопадением. Чрез Господа Иисуса, Сына Божия, [мы] вступаем в общение с Отцом и таким образом достигаем своей цели» (свт. Феофан Затворник. Письма к разным лицам, 24).

50. «Подобно тому, как люди идут на войну не для того, чтобы наслаждаться войной, но для того, чтобы спастись от войны, также и мы приходим в этот мир не для того, чтобы наслаждаться им, а для того, чтобы спастись от него. Люди идут на войну ради чего-то большего, чем война, так и мы приходим в эту временную жизнь ради чего-то большего, чем она – ради жизни вечной. И как солдаты с радостью думают о возвращении домой, так и христиане постоянно помнят о конце своей жизни и возвращении в свое Небесное Отечество» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

51. «Блаженна смиренная душа; любит ее Господь. Выше всех во смирении Божия Матерь, и за то ублажают Ее все роды на земле и служат Ей все силы небесные; и сию Матерь Свою дал нам Господь в заступление и помощь» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.14).

52. «“Любящих Меня Я люблю и прославляющих Меня прославлю” (Притч. 8, 17, 1Цар. 2, 30), говорит Господь [о святых Своих]. Святым Господь даровал Духа Святого, и они в Духе Святом любят нас. Святые слышат наши молитвы и имеют от Бога силу помогать нам. Об этом знает весь род христианский» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.1,8).

53. «Многим кажется, что святые от нас далеки. Но далеки они от тех, которые сами удалились, и очень близки к тем, которые хранят заповеди Христовы и имеют благодать Святого Духа. На небесах все движется Духом Святым. Но и на земле – тот же Дух Святой. Он живет в нашей Церкви; Он живет в таинствах; Он – в Священном Писании; Он – в душах верующих. Дух Святой всех соединяет, и потому святые нам близки; и когда мы молимся им, то в Духе Святом они слышат наши молитвы, и наши души чувствуют, что они молятся за нас» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.3).

54. «Святые похожи на Господа, но и все люди, которые хранят заповеди Христовы, похожи на Него, а те, которые живут по своим страстям и не каются, похожи на диавола. Думаю, что если бы эта тайна открылась людям, то перестали бы они служить врагу, но каждый всею силою стремился бы знать Господа и быть похожим на Него» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.9).

55. «Когда душа в Духе Святом познает Божию Матерь; когда в Духе Святом она станет родною апостолам, пророкам, и всем святым и праведным, тогда неудержимо влечется она в тот мир, и не может остановиться, но скучает, и томится, и не может оторваться от молитвы, но хотя изнемогает тело и хочет лечь в постель, но и в постели лежа, душа рвется к Господу и в Царство Святых» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.28).

56. «Священное Писание приводит нас к Богу и открывает путь Богопознания» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Иоанна, 59.2).

57. «Из всех недугов, обременяющих человеческую природу, нет ни одного – ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на книгу Бытия, 29.1).

58. «Подобно тому, как лишенные света не могут прямо идти, так и не видящие луча Божественного Писания вынуждены грешить, так как ходят в самой глубокой тьме» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Римлянам, 0.1).

59. «[Человек] смиренный и ведущий духовную жизнь, читая Священное Писание, все будет относить к себе, а не к другим» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.6).

60. «Во всем, что встретится тебе в Писаниях, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли святых, и с большой точностью уразуметь ее… К [чтению] Божественного Писания, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога… Молитву считай ключом к истинному пониманию сказанного в Божественных Писаниях» (прп. Исаак Сирин. Слова, 1,85).

61. «Когда начинаешь читать или слушать [Священное Писание], помолись Богу так: «Господи Иисусе Христе, отверзи уши и очи сердца моего, чтобы мне услышать Твои слова и понять их, и исполнить волю Твою». Всегда так моли Бога, чтобы просветил твой ум и открыл тебе силу Своих слов. Многие, понадеявшись на свой разум, подверглись заблуждению» (прп. Ефрем Сирин).

62. «[Тяжко согрешают гордецы], которые после изучения светской литературы, обращаясь к священным Писаниям, все, что ни говорят, считают законом Божиим и не пытаются познать мысли пророков и апостолов, но к своим собственным мыслям выискивают [из Писания] несоответственные тексты, как будто бы это было хорошее дело, а не самый порочный род учения – искажать мысли Писания и подчинять его своему произволу, несмотря на явные противоречия… Свойственны детям и шарлатанам подобные попытки учить тому, чего не знаешь» (блж. Иероним. Письмо к св. Павлину).

63. «Если кто-либо захочет обезопаситься от обманов и пребыть здравым в вере, то должен оградить веру свою во-первых, авторитетом Священного Писания, а во-вторых Преданием Церкви. Но, быть может, кто-нибудь спросит: канон Писаний совершенен и достаточен для всего, зачем же присоединять к нему авторитет Предания? – Потому, что Писание не все понимают одинаково, но один толкует его так, а другой иначе, так что можно извлечь из него столько же смыслов, сколько есть голов. А потому-то необходимо руководствоваться церковным пониманием… Что такое Предание? То, во что [в Церкви] верили все, всегда и всюду… То, что ты принял, а не то, что ты выдумал… [ведь] наш долг – не религию вести, куда захотели бы, но следовать, куда она поведет, и не свое передавать потомкам, но хранить принятое от предков» (прп. Викентий Лиринский. Записки Перегрина).

64. «Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно? Святой Дух, произнесший чрез пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно [святоотеческое] истолкование принимает святая Православная Церковь и ее истинные чада!» (свт. Игнатий (Брянчанинов). О чтении Евангелия).

65. «Ко мне иногда приходят японцы-протестанты, просят объяснить какое-либо место Священного Писания. «Да у вас же есть свои учителя-миссионеры – их спросите, – говорю я им, – Что они отвечают?» – «Мы у них спрашивали, говорят: понимай, как знаешь; но мне нужно знать подлинную мысль Божию, а не мое личное мнение»… У нас не так, все светло и надежно, ясно и прочно – потому что мы кроме Священного Писания принимаем еще Священное Предание, а Священное Предание – это живой, непрерывающийся голос… нашей Церкви со времен Христа и Его апостолов доныне, который будет до скончания мира. На нем-то утверждается все в целом Священное Писание» (свт. Николай Японский. Дневник, 15 января 1897 г.).

66. «Братья и сестры! Всемилостивый Бог хочет для всех нас счастья и в этой жизни, и в следующей. Для этого Он основал Свою Святую Церковь, чтобы она очищала нас от греха, чтобы освящала нас, примиряла с Ним и дарила нам небесное благословение. У Церкви всегда открыты объятия для нас. Поспешим же в них скорее все мы, у кого совесть отягощена. Поспешим – и Церковь поднимет тяжесть нашей ноши, подарит нам дерзновение к Богу, наполнит сердце наше счастьем и блаженством» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 1).

67. «Церковь Христова – Единая, Святая, Вселенская и Апостольская. Она представляет собой единое тело духовное, глава которого – Иисус Христос, с единым Духом Святым, пребывающим в ней. [Поместные] частные Церкви суть члены единого тела Церкви Вселенской, и они, как ветви одного дерева, питаются от одного корня одними и теми же соками. Она называется Святой, потому что освящена святым Словом, делами, жертвой и страданиями ее Основателя, Иисуса Христа, на что Он пошёл ради того, чтобы спасти людей и привести их к святости. Церковь называется Вселенской потому что она не ограничивается ни местом, ни временем, ни народом, ни языком. Она обращается ко всему человечеству. Православная Церковь называется Апостольской, потому, что дух, учение и труды апостолов Христа полностью сохранены в ней» (свт. Николай Сербский. Катехизис).

68. «Знаем мы и убеждены в том, что отпадение от Церкви в раскол ли, в ересь ли, в сектантство ли – есть полная погибель и духовная смерть. Для нас нет христианства вне Церкви. Если Христос создал Церковь и Церковь – Тело Его, то оторваться от Тела Его – значит умереть» (св. Иларион (Троицкий). О жизни в Церкви).

69. «Не должно у других искать истины, которую легко взять у Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни» (Св. Ириней Лионский. Против ересей, III.4).

70. «Церковь – свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть святой; а нераскаянные грешники или видимым действием церковной власти, или невидимым действием суда Божия как мертвые члены отсекаются от тела Церкви, и таким образом она и в этом отношении сохраняется святой» (свт. Филарет Московский. Катехизис).

71–72. «Когда мы живем со Христом? Когда живем согласно Его Евангелию, [и в] Его Церкви. Ведь в Церкви не только Его Евангелие, но и Сам Он, со всеми Своими совершенствами и добродетелями. Церковь есть вечноживое Тело Богочеловека Христа… В нее вступают посредством священных таинств, в ней пребывают посредством святых добродетелей… Господь наш Иисус Христос пребывает непрерывно в этом мире с Церковью. Он пребывает и с каждым членом Церкви на протяжении всех веков… Он оставил нам всего Себя в Церкви и постоянно дает дает нам всего Себя, чтобы могли и мы жить в этом мире согласно тому, как Он жил» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1Ин. 4, 9 и 17).

73. «Помышляй, что в духовнике живет Святый Дух, и он тебе скажет, что должно. Но если ты подумаешь, что духовник живет нерадиво, и как может в нем жить Святый Дух, то за такую мысль ты сильно пострадаешь, и Господь смирит тебя, и ты непременно падешь в прелесть» (прп. Силуан Афонский. Писания, II.1).

74. «Если человек не все говорит духовнику, то его дорога кривая и не ведет ко спасению, а кто все говорит, тот прямо пойдет в Царство Небесное» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIII.9).

75. «Все говори духовнику, и тогда Господь помилует тебя, и избежишь прелести. А если подумаешь, что ты в духовной жизни знаешь больше духовника и перестанешь говорить ему на исповеди, что с тобою бывает, то за гордость эту непременно попустится тебе некая прелесть ради вразумления» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.13).

76. «Через духовника в таинстве действует Дух Святой, и потому когда выйдешь от духовника, душа чувствует свое обновление, а если уходишь от духовника смущенный, то, значит, нечисто исповедался и сам не простил брату своему от души согрешений его» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIII.11).

77. «Господь до того возлюбил нас, что страдал за нас на кресте; и страдания Его были столь велики, что постигнуть их мы не можем. Так и наши духовные пастыри страдают за нас, хотя мы часто не видим их страданий. И чем больше любовь пастыря, тем больше ему страданий; и мы, овцы, должны понимать это, и любить, и почитать своих пастырей» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIII.2).

78. «Духовный отец только как столп указывает путь, а идти надо самому. Если отец духовный будет указывать, а ученик сам не будет двигаться, то он никуда не уйдет, а так и сгниет у этого столпа» (прп. Никон Оптинский).

79. «Не заблуждайся относительно знания о том, что будет [с тобой после смерти]: что здесь посеешь, то там и пожнешь. После исхода отсюда никому нельзя уже достичь успеха… Здесь делание, – там воздаяние, здесь подвиг, – там венцы» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 606).

80. «Всем, имеющим любовь к Нему, Бог даёт Своё общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, кто по собственной воле отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Как удаление от света есть тьма, так и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца; [так грешники сами будут причиной своих мук] подобно тому, как ослепившие себя не видят света, хотя он светит на них» (св. Ириней Лионский. Пять книг против ересей, V.27).

81. «Спаситель нашего рода, намереваясь всецело освободить человека от заблуждения, обещал нам, послушным Ему, пренебесные и божественные блага, а непослушным показал, что их ожидают не временные и убывающие со временем скорби, но мучения, длящиеся на протяжении беспредельной вечности» (свт. Фотий Великий. Амфилохии, 6).

82. «Не только мужчины, но и женщины, – более немощный пол, – идя тесным путем [Христовым], обретали себе Небесное Царство. Ибо нет там ни мужского пола, ни женского, но каждый по труду своему получит награду свою» (прп. Ефрем Сирин. Слово на второе пришествие Господа).

83. «[Христиане,] всегда радуйтесь, поскольку зло, смерть, грех, диавол и ад побеждены Христом. А когда все это побеждено, есть ли в мире что-нибудь, способное уничтожить нашу радость? Вы – господа этой вечной радости до тех пор, пока не предадитесь греху. Радость кипит в наших сердцах от Его истины, любви, Воскресения, от Церкви и святых Его. Радость кипит в сердцах наших и от мучений за Него, насмешек ради Него и смерти за Него, поскольку эти мучения вписывают наши имена на небеса. На земле не существует истинной радости без победы над смертью, а победы над смертью не существует без Воскресения, а Воскресения – без Христа. Воскресший Богочеловек Христос, Основатель Церкви, непрестанно изливает эту радость в души Своих последователей через Святые Таинства и добродетели… Наша вера наполнена этой вечной радостью, поскольку радость веры во Христа это единственная истинная радость для человеческого существа» (прп. Иустин (Попович). Толкование на 1 Фес., 5).

84. «Христианин должен быть вежлив со всеми. Слова и дела его должны дышать благодатью Святого Духа, которая обитает в душе его, чтобы таким образом славилось имя Божие. Тот, кто выверяет каждое слово, тот и выверяет каждое дело. Тот, кто исследует слова, которые собирается сказать, исследует и дела, которые намеревается совершить, и никогда не перейдет границ хорошего и добродетельного поведения. Благодатные речи христианина характеризуются деликатностью и вежливостью. Это то, что рождает любовь, приносит мир и радость. Напротив, грубость порождает ненависть, вражду, скорбь, желание побеждать [в спорах], беспорядки и войны» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 7).

85. «Радостно ощущать, что среди людей нет и не может быть у нас врагов, а есть только несчастные братья, достойные сожаления и помощи даже тогда, когда они – по недоразумению, – становятся нашими врагами и воюют на нас. Увы! Они не понимают, что враг находится в нас самих, что его вначале нужно изгнать из себя, а потом помогать и другим сделать это. Один враг у нас общий – это диавол и его духи злые, а человек, как бы низко ни пал, никогда не теряет хотя бы несколько искорок света и добра, которые могут быть раздуты в яркое пламя. А нам нет никакой выгоды воевать с людьми, хотя бы они постоянно осыпали нас всякого рода ударами и поношениями… Воевать с людьми – это значит становиться на их ложную позицию. Даже в случае успеха эта война нам бы ничего не дала, а отвлекла бы надолго от нашей задачи» (свщисп. Роман (Медведь). Письмо дочери из лагеря, 1932).

86. «Всеми силами проси у Господа смирения и братской любви, ибо за любовь к брату Господь даром дает благодать Свою. Испытай над собою: один день проси у Бога любви к брату, а другой – живи без любви, и тогда увидишь разницу» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.8).

87–88. «Украшай себя правдой, старайся всякому говорить истину; и не подтверждай ложь, кто бы ни просил. Если скажешь правду и тем подвергнешь себя чьему-либо гневу, не скорби о том, но утешайся словами Господа: блаженны изгнанные правды ради, ибо их есть Царство Небесное» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 26, 29).

89. «Святой Исайя сказал: если кто обращается с братом с хитростью, – не минует печали сердечной» (Древний патерик, 10.28).

90. «Тот, кто в чём-то возложил упование на Бога, уже не ссорится об этом с ближним» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.103).

91. «Сближайся с праведными, и чрез них приблизишься к Богу. Обращайся с имеющими смирение, и научишься их нравам… Кто последует любящему Бога, тот обогатится тайнами Божиими; а кто последует неправедному и горделивому, тот удалится от Бога, и возненавиден будет друзьями своими» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57, 8).

92. «Святой Пимен Великий сказал: отходи от всякого человека, любящего спорить» (Древний патерик, 11.59).

93. «Если ты не в состоянии заградить уста клевещущему на друга своего, то, по крайней мере, остерегись от общения с ним» (прп. Исаак Сирин. Слова, 89).

94–95. «Люби грешников, но ненавидь дела их, и не пренебрегай грешными за недостатки их, чтобы самому тебе не впасть в искушение, в котором пребывают они… Ни на кого не гневайся и никого не ненавидь, ни за веру, ни за дурные дела его… Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны… Ненавидь грехи его – и молись о нем самом, чтобы уподобиться Христу, Который не имел негодования на грешников, но молился о них» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57, 90).

96. «Зло находи в себе, а не в других людях или вещах, с которыми ты не сумел правильно обращаться. Так и ребёнок обращается с огнём или ножом: себя же жжёт, себя же режет» (прп. Севастиан Карагандинский).

97. «Брат спросил старца: «если я увижу грехопадение брата моего, хорошо ли скрыть его?» Старец ответил: «Когда мы [из любви] сокроем согрешение брата своего, [тогда] и Бог сокроет наши грехи; а когда мы обнаружим [перед другими] грех брата, [тогда] и Бог сделает известными [людям] наши грехи» (Древний патерик, 9.9).

98. «Не раздражайся на погрешающих… не имей страсти замечать в ближнем всякие грехи и осуждать его, как это обычно нам; всякий за себя даст ответ Богу… особенно, не смотри злонамеренно на грехи старших тебя, до коих тебе нет дела… ты же свои грехи, свое сердце исправляй» (св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, I.6).

99. «Если увидишь ближнего во грехе, то не на это одно смотри, но поразмысли, что сделал или делает он хорошего, и нередко, испытав вообще, а не в частности судя, найдёшь, что он лучше тебя» (свт. Василий Великий. Беседы, 20).

100. «Если увидишь грешащего человека и не пожалеешь его, то благодать оставит тебя… А кто ругает плохих людей, но не молится за них, тот никогда не познает благодати Божией» (прп. Силуан Афонский. Писания, VII.4, VIII.6).

101. «Кто строго расследует чужие проступки, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным» (свт. Иоанн Златоуст. О статуях. 3, 6).

102. «Лучше с благоговением молиться о ближнем, нежели обличать его во всяком согрешении» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.132).

103. «Не пытайся обличениями принести пользу тому, кто хвалится добродетелями; ибо кто любит себя выказывать, тот не может быть любителем истины» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.222).

104. «Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего, тот приобретает себе добродетель, противоположную греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий грешника, впадает, по духовному закону, в одинаковую с ним страсть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.183).

105. «Когда пожелаешь наставить кого на добро, упокой его сперва телесно и почти его словом любви. Ибо ничто не преклоняет так человека на стыд и не заставляет бросить свой порок и перемениться на лучшее, как телесные блага и уважение, какое он видит от тебя… [затем] с любовью скажи ему слово или два, и не воспаляйся на него гневом, и да не увидит в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет гневаться и раздражаться» (прп. Исаак Сирин. Слова, 85, 57).

106. «Ищущий прощения грехов, любит смирение. Осуждающий же другого, закрепляет за собою злые дела свои» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.126).

107–108. «Судить грехи – дело безгрешного, но кто без греха, кроме одного Бога? Помышляющий сердцем о множестве своих грехов никогда не захочет из соблазна другого сделать предмет для своего разговора. Судить человека соблазнившегося есть знак гордости, а гордым Бог противится. Напротив, кто каждый час готовится дать ответ о своих грехах, не скоро поднимет голову, чтобы рассматривать чужие ошибки» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 53–55).

109–110. «Знающий человек, вкушая виноград, берёт только зрелые ягоды, а кислые оставляет: так и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие видит в ком-либо; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки… Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 10.16–17).

111. «Если у тебя грешная привычка осуждать ближнего, то, когда осудишь кого-либо, положи в этот день три земных поклона с такой молитвой: “Спаси, Господи, и помилуй такого-то (кого осудил) и его молитвами помилуй мя грешного”. И так делай всегда, когда кого осудишь. Если исполнишь это, Господь увидит твоё усердие и избавит тебя навсегда от этой греховной привычки. А если ты не будешь осуждать никого, то и Бог тебя никогда не осудит – вот ты и получишь спасение» (свщисп. Сергий (Правдолюбов)).

112. «Кто молится о людях, обижающих его, тот низлагает демонов, а сопротивляющийся первым, уязвляется последними» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.45).

113. «Кто, будучи презираем кем-либо, ни словом, ни мыслью не ссорится с презирающим его; тот приобрел истинное знание и показывает твердое доверие Богу (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119).

114. «Такой у нас закон: если ты прощаешь, это значит, что и тебе Господь простил; а если не прощаешь брату, то значит и твой грех остается с тобою» (прп. Силуан Афонский. Писания, VII.9).

115. «Всем нам, любезные братия мои, предстоит умереть, и тяжко нам будет, если друг друга, живя на этом свете, не любим, если не примиримся с нашими противниками, на которых имеем обиду, и если, один другого оскорбляя, не простим, – то не будем иметь в том мире вечного покоя и блаженства, и не простит нам Отец Небесный наши согрешения» (свт. Петр Цетинский. Послание Радуловичам, 1805 г.).

116. «Прощение обид – знак истинной любви, свободной от лицемерия. Ибо так и Господь возлюбил сей мир» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.48).

117. «Укоряющего нас нужно принимать как посланного Богом обличителя скрытых в нас злых мыслей, чтобы мы, с точностью рассмотрев наши мысли, исправили себя… [ведь] мы не знаем многого скрывающегося в нас зла; только совершенному человеку свойственно помнить все свои недостатки» (прп. Марк Подвижник. Слова, 6).

118. «Насколько ты молишься от всей души за оклеветавшего тебя, настолько Бог открывает правду тем, кто поверил клевете» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.89).

119. «Когда начнут хвалить нас, поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.42).

120. «Если злопамятствуешь на кого-либо, то молись о нем; и, молитвой отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь эту страсть из души. Когда же другой злобится на тебя, будь к нему ласков, смиренен и обходись с ним по-доброму, и избавишь его от страсти» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.90).

121. «Душа, питающая ненависть к человеку, не может быть в мире с Богом, Сказавшим: «если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6, 15). Если человек не желает мириться, ты, однако, сохрани себя от ненависти, чистосердечно молясь о нем и не злословя его» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.35).

122. «Кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святого. Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.11).

123. «Быв кем-либо обижен, поруган, или изгнан, думай не о том, что с тобой произошло, но о том, что из этого [последовало и] последует, и увидишь, что обидчик стал для тебя причиной многих благ, не только в настоящем, но и в будущем веке» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.114).

124. «Не желай слушать о несчастье враждебных тебе людей. Ибо слушающие такие речи пожинают [впоследствии] плоды своего произволения» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.173).

125. «Прошу вас, испытайте. Если кто вас оскорбляет, или бесчестит, или отнимает что-либо ваше, то молитесь: «Господи, все мы – создание Твое; пожалей рабов Твоих, и обрати их на покаяние», и тогда ощутимо будете носить в душе своей благодать. Принудь сердце свое любить врагов, и Господь, видя доброе желание твое, поможет тебе во всем, и Сам опыт покажет тебе. А кто думает плохо о врагах, в том нет любви Божией, и не познал он Бога» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.21).

126. «Не оставляй молитвы, ибо как тело, лишаемое пищи, ослабевает, так и душа, лишаемая молитвенной пищи, приближается к расслаблению и мысленной смерти» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 44).

127–128. «Постоянно молись во всяком деле, чтобы ничего не делать без помощи Божией… Кто без молитвы делает что-нибудь, или о чем-либо заботится, тот не получает успеха в окончании своего дела. Об этом Господь сказал: «без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5)» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94,166).

129. «Что мы без молитвы говорим или делаем, то бывает впоследствии или погрешительно, или вредно, и обличает нас чрез дела неведомым для нас образом» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.108).

130. «Кто не считает себя грешником, того молитва не принимается Господом» (прп. Исаак Сирин. Слова, 55).

131. «Бог слушает и исполняет молитву человека, когда человек исполняет Его заповеди. “Слушай Бога в заповедях Его, – говорит святой Иоанн Златоуст, – чтобы Он услышал тебя в молитвах твоих”. Человек, соблюдающий заповеди Божии, всегда мудр, терпелив, и искренен в своих молитвах. Таинство молитвы состоит в соблюдении заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович. Толкование на 1Ин. 3, 22).

132. «Желание свое предай [в молитве] Богу, Который знает все, даже прежде нашего рождения. И не проси, чтобы все было по твоей воле, потому что человек не знает, что ему полезно, но говори Богу: «Да будет воля Твоя!» Ибо Он все творит нам на пользу» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 47).

133. «Все, просящие чего-нибудь у Бога, и не получающие, без сомнения не получают по какой-либо из сих причин: или потому что прежде времени просят; или потому что, просят не по достоинству, и по тщеславию; или потому что, получив просимое, возгордились бы, или впали бы в нерадение» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 26.60).

134. «Кто без руководителя хочет заниматься молитвой, и в гордости подумает, что он может по книгам научиться, и не будет ходить к старцу, тот уже наполовину в прелести. Смиренному же поможет Господь, и если нет опытного наставника, и он будет ходить к духовнику, какой есть, то за смирение покроет его Господь» (прп. Силуан Афонский. Писания, II.1).

135. «Если в то время, когда ум молится, к нему примешивается какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва не называется чистою» (прп. Исаак Сирин. Слова, 16).

136. «Когда помолишься и, получив [просимое], возгордишься, то очевидно, что не Богу была молитва твоя, и не от Бога получил ты помощь, но демоны содействовали тебе для того, дабы вознеслось сердце твое; ибо когда помощь подается от Бога, то душа не возносится, а более смиряется и удивляется великой милости Божией, как Он милует грешников» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 418).

137. «Когда хочет Господь кого-нибудь помиловать, то внушает другим желание за него молиться, и помогает в этой молитве» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.9).

138. «Во время скорби непрестанно надобно призывать [в молитве] милостивого Бога… Непрестанное призывание имени Божия [в молитве] – это лечение [души], убивающее не только [греховные] страсти, но и само действие их. Как врач находит нужное лекарство, и оно действует, причем больной и не знает, как это [происходит], точно также имя Божие, когда ты его призываешь, убивает все страсти, хотя мы и не знаем, как это совершается» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 421).

139. «Всякий грех, оставленный без покаяния, есть грех к смерти, о котором если и святой помолится за другого, не будет услышан [Богом]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.41).

140. «Согрешившему нельзя избежать возмездия иначе, как покаянием, соответствующим согрешению» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.58).

141. «Бог очистит прегрешения твои, если сам ты всегда будешь недоволен собой и будешь изменяться, пока не достигнешь совершенства» (блж. Августин. На послание к Парфянам, I.7).

142. «Святые были такие же люди, как все мы. Многие из них пришли от больших грехов, но покаянием достигли Небесного Царства. И все, кто приходит туда, приходят чрез покаяние, которое даровал нам Милостивый Господь Своими страданиями» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХII.10).

143. «Если кто впадет в какое-либо согрешение, и не будет [сердечно] скорбеть об этом, то легко опять впадет в ту же сеть» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.215).

144. «Если кто, однажды покаявшись во грехе, опять делает тот же грех, – это знак того, что он не очистился от причины этого греха, от которой, как от корня, опять прорастают побеги» (свт. Василий Великий).

145–146. «Не говори: «я много согрешил, и потому не смею припасть к Богу». Не отчаивайся: только не умножай грехов отныне, и, с помощью Всемилостивого, не будешь постыжен. Ибо Он сказал: «приходящего ко Мне не изгоню вон». Итак, дерзай и верь, что Он чист, и очистит приближающегося к Нему. Если хочешь совершить истинное покаяние, то покажи его делом. Если каешься в гордости, покажи смирение; если в пьянстве, покажи трезвость; если в блуде, покажи чистоту жизни. Ибо сказано: уклонись от зла и сотвори благо» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 87–89).

147. «Один человек все грешил и каялся – и так всю жизнь. Наконец покаялся и умер. Злой дух пришел за его душой и говорит: «Он мой». Господь же говорит: «Нет, он каялся». «Да ведь хоть и каялся, опять согрешал», – продолжал диавол. Тогда Господь ему сказал: «Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он Мне каялся, то как же Мне не принять его после того, как он, согрешив, опять обращался ко Мне с покаянием?»» (прп. Амвросий Оптинский).

148. «Когда случится тебе неожиданно впасть в прегрешение… не малодушествуй, не останавливайся на себе, не говори: «как я такой потерпел это и допустил?!» Это вопль гордого самомнения. Напротив, смирись и, обратив мысленные очи к Господу, скажи: «Что другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного», и тут же поблагодари Его, что дело остановилось только на этом, исповедуя: «Если бы не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а безусловно впал бы во что-нибудь ещё худшее» (Прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань).

149. «Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения» (прп. Исаак Сирин. Слова, 71).

150. «Прежние грехи, будучи воспоминаемы в своих образах, вредят. Ибо если они приносят с собою печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну. Если хочешь приносить Богу неосужденное исповедание, то не вспоминай грехов по виду их, но мужественно терпи находящие скорби за них» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.151,153).

151. «Господь много любит кающегося грешника и милостиво прижимает его к Своей груди: «Где был ты, чадо Мое? Я давно жду тебя». Господь всех зовет к Себе голосом Евангелия, и голос Его слышен во всей вселенной: «Придите ко Мне, овцы Мои. Я создал вас, и люблю вас. Любовь Моя к вам свела Меня на землю, и Я все претерпел ради вашего спасения, и хочу, чтобы вы познали Мою любовь и сказали, подобно апостолам на Фаворе: Господи, хорошо нам с Тобою»» (прп. Силуан Афонский. Писания, IХ.27).

152. «Кто исповедует свои грехи, от того они отступают, потому что грехи основываются и крепятся на гордости падшего естества и не терпят обличения и позора. Таинством Исповеди решительно очищаются все грехи, сделанные словом, делом, помышлением… Исповедание грехов необходимо, чтобы надлежащим образом раскаяться в прежних грехах и для того, чтобы предохранить себя на будущее время от падения в грехе… Ничто, ничто так не помогает исцелению от раны, нанесенной смертным грехом, как частая исповедь» (свт. Игнатий (Брянчанинов).

153. «Светлейшее учение Спасителя нашего таково: «да будет воля Твоя» (Мф. 6, 10). Кто искренно произносит эту молитву, тот оставляет собственную свою волю и возлагает все на волю Божию… А воля, внушаемая демонами, состоит в том, чтобы нам оправдывать себя и верить себе, и тогда они легко порабощают человека, [принявшего такой образ мыслей]» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 40, 124).

154. «Великое благо – предаться на волю Божию. В душе тогда один Господь, и нет другой мысли, и она чистым умом молится Богу. Когда душа всецело предалась на волю Божию, тогда Сам Господь начинает руководить ею, и душа непосредственно учится от Бога… Горделивый не хочет жить по воле Божией: он любит управлять собою сам; и не понимает того, что не хватает у человека разума без Бога управлять собою» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.1).

155. «В какой мере кто отсекает и смиряет свою волю, в такой же мере он идет к успеху. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем больше наносит себе вреда» (прп. Ефрем Сирин. Советы новоначальному монаху, 12)

156. «Как узнать, живешь ли ты по воле Божией? Вот признак: если ты скорбишь о какой-либо вещи, то значит не вполне предался воле Божией. Кто живет по воле Божией, тот не заботится ни о чем. И если ему нужна какая-либо вещь, то он и себя и вещь предает Богу; и если не получит нужную вещь, то все равно остается спокоен, как если бы имел ее. Душа, которая предалась воле Божией, ничего не боится: ни грозы, ни разбойников, ничего. Но что ни случится, – она говорит: «так Богу угодно». Если болен, – думает: значит мне нужна болезнь, иначе бы Бог не дал мне ее. И так сохраняется мир в душе и теле» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.4).

157. «Господь дал на землю Духа Святого, и в ком Он живет, тот ощущает рай в себе. Быть может, ты скажешь: почему же со мной нет такой благодати? Потому что ты не предался воле Божией, но живешь по своей. Посмотрите на того, кто любит свою волю. Он никогда не имеет мира в душе и всегда чем-нибудь недоволен. А кто совершенно предался на волю Божию, тот имеет чистую молитву, душа его любит Господа, и все ему приятно и мило» (прп. Силуан Афонский. Писания, VI.14).

158. «Как невозможно без ног идти или без крыльев летать, так невозможно достигнуть Царствия Небесного без исполнения заповедей» (свт. Феофан Затворник. Пять поучений о пути ко спасению, 3).

159. «Заповеди Божии выше всех сокровищ мира. Кто стяжал их, тот внутри себя обретает Бога» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57).

160. «Святой апостол Иоанн Богослов говорит, что заповеди Божий не тяжки, а легки (1Иоан. 5, 3). Но легки они только от любви, а если нет любви, то все трудно» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.10).

161. «Христос требует не делания заповедей [самого по себе], но исправления души, для которого и установил заповеди» (прп. Исаак Сирин. Слова, 34).

162. «Бог Своей благодатной силой присутствует в каждой заповеди. “Господь сокрыт в Своих заповедях”, – говорит святой Марк Подвижник. Господь помогает каждому борющемуся в соблюдении заповедей Его… А что Бог пребывает в нас, узнаём по Духу, который Он дал нам. Это значит, что христианин никогда не один, но он живет и трудится вместе с Трисвятым Богом» (прп. Иустин Попович. Толкование на 1Ин. 3:24).

163. «В каждом христианине Христос есть тот, Кто воюет и побеждает, и Он же призывающий Бога, и молящийся, и благодарящий, – всё это действует Христос, радуясь и веселясь, когда видит, что в нас пребывает то убеждение, что Христос есть Тот, Кто делает все это. Поэтому всякому христианину относительно всех добрых дел, какие он делает, надлежит исповедовать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так думает об этом, тот напрасно считает себя христианином» (прп. Симеон Новый Богослов. Слова, ч. 1.4)

164. «Во всех наших делах Бог смотрит на намерение, – делаем ли мы это ради Него, или ради какой-либо иной причины» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.36).

165. «Бог ценит дела по намерениям их. Ибо сказано: «даст тебе Господь по сердцу твоему» (Пс. 19:5)… [Поэтому] кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот [считается] перед Богом, знающим намерения сердец наших, как сделавший. Это касается как добрых дел, так и злых» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.184, 2.16).

166. «Если нечисто намерение, предшествующее действию, то и само действие будет дурно, хотя бы и казалось хорошим» (св. Григорий Двоеслов. Собеседования, 1.10).

167. «Ничего не обдумывай и не делай без [духовной] цели [с которой это совершается] для Бога; ибо бесцельно путешествующий напрасно будет трудиться» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.54).

168. «Пост, молитва, милостыня и все другие дела христианские сами по себе хороши, однако цель христианской жизни состоит не в одном лишь их исполнении. Истинная цель нашей христианской жизни – обретение Святого Духа Божия. Пост же, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для обретения Святого Духа. Заметьте, что лишь только то доброе дело, которое ради Христа совершается, приносит нам плоды Духа Святого, все же, не ради Христа делаемое, хотя и доброе, награды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией не дает. Вот почему Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто не собирает со Мной, тот расточает» (Мф. 12, 30)» (прп. Серафим Саровский. Беседа о цели христианской жизни).

169. «Когда ум забудет цель благочестия, тогда и явное исполнение добродетели становится бесполезным» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.51).

170. «Все, что ты потеряшь во имя Божие, ты сохранишь; все, что ты хранишь ради себя, ты потеряешь.

Все, что ты даешь во имя Божие, ты получишь с прибылью; все, что ты даешь ради собственной славы и гордости, ты [все равно что] бросаешь в воду.

Все, что ты принимаешь от людей как от Бога, принесет тебе радость; все, что ты принимаешь от людей как от людей, принесет тебе заботы» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

171. «Всё нужно делать с рассуждением, и определять меру свою, чтобы не смущаться впоследствии. Делать же сверх силы милостыню, пост или что-либо другое – безрассудно, потому что приводит впоследствии делающего к смущению, унынию и ропоту. Да и Бог требует того, что по силе человеку» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 627).

172. «Кем бы ни был ты, каким бы делом ни занимался, дай отчет самому себе, каким путем исполнял ты свое дело: по-христиански или по-язычески, то есть, опираясь на самолюбие и житейскую выгоду. Христианин должен помнить, что каждое, даже самое малое дело имеет нравственное начало. Христианин, который помнит учение Иисуса Христа, должен так исполнять каждое свое дело, чтобы оно способствовало распространению Божией благодати и Царства Небесного среди людей» (свт. Гавриил Имеретинский. Годовой отчет).

173. «Одно зло от другого получает силу: подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.93).

174. «Всякий раз, как мы грешим, мы рождаемся от диавола; а всякий раз, как совершаем добродетель, рождаемся от Бога» (свт. Иоанн Златоуст).

175. «Мы пребываем в Боге настолько, насколько не согрешаем» (св. Беда Достопочтенный, Комментарии на 1Ин. 3, 6).

176. «Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги… Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

177. «Если хочешь, чтобы Господь покрыл грехи твои, то не выказывай людям добродетель, какую имеешь. Ибо как мы поступаем в отношении наших добродетелей, так Бог делает с нашими грехами» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.135).

178. «Кто имеет какое-либо духовное дарование, и сострадает не имеющим его, тот состраданием сохраняет свой дар. А гордящийся своим даром через самомнение теряет его» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.8).

179. «Если кому когда милость какую-нибудь окажете – за то помилованы будете.

Если окажете сострадание страждующим (а ведь это, кажется, невеликое дело) – к мученикам причисляетесь.

Если простишь обижающего, то за это не только все грехи твои простятся, но чадом Отца Небесного будешь.

Если помолишься от сердца о спасении, хотя и мало, – спасешься.

Если укоришь себя, обвинишь и осудишь себя пред Богом за грехи, совестью чувствуемые, – и за это оправдан будешь.

Если опечалишься о грехах, или прослезишься, или воздохнешь, то вздох твой не утаится от Него, и, как говорит св. Иоанн Златоуст: «Если посетуешь только о грехах, то примет Он это для твоего спасения»» (прп. Моисей Оптинский).

180. «Бог дал людям слово «любовь», чтобы они называли этим словом свое отношение к Нему. Когда люди, злоупотребив этим словом, называют им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

181. «Не пренебрегай заповедью о любви; ибо через нее ты станешь сыном Божиим, а нарушая ее, окажешься сыном геенны» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.20).

182. «Любовь к Богу должна стоять для нас выше любой любви к какому-либо человеку» (прп. Никодим Святогорец).

183. «Не говори, что одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти тебя, ибо это невозможно, если не обретешь и любви к Нему, свидетельствуемой делами. Что же касается до голой веры: то «и бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:19). Дело любви составляют: усердное благодеяние ближнему, великодушие, терпение и благоразумное пользование вещами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.39–40).

184. «Как Бог всех [людей] равно освещает [солнечным] светом, так и те, кто [желает] подражать Богу, пусть сияют на всех общим и равным лучом любви. Потому что там, где исчезает любовь, непременно на ее место приходит ненависть. А если Бог есть любовь, то ненависть есть диавол. Поэтому как имеющий любовь имеет в себе Бога, так имеющий ненависть питает в себе диавола» (свт. Василий Великий. Слова о подвижничестве, 3).

185. ««Любовь покрывает множество грехов» (1Пет. 4:8). То есть, за любовь к другим Бог прощает грехи любящего» (свт. Феофан Затворник. Письма, VI.949).

186–187. «Любовь ко Христу разветвляется на любовь к ближнему, любовь к истине, любовь к святости, к миру, к чистоте, ко всему Божественному, ко всему бессмертному и вечному… Все эти виды любви являются естественными проявлениями любви ко Христу. Христос есть Богочеловек, и любовь к Нему значит всегда: любовь к Богу и любовь к человеку… Любя Христа Бога, мы ради Него любим и в людях все то, что в них есть Божественного, бессмертного, христоподобного. Мы не можем по-настоящему любить людей, если не возлюбим их ради этих причин. Любая другая любовь есть псевдолюбовь, которая легко обращается в нелюбовь, в ненависть к людям. Истинная любовь к человеку происходит от любви к Богу, а любовь к Богу возрастает по мере соблюдения заповедей Божиих» (прп. Иустин Попович, Толкование на 1Ин. 4, 20; 5, 2).

188. «Любовь есть плод молитвы… терпеливо пребывать в молитве значит отречься человеку от себя самого. Поэтому в самотвержении души обретается любовь Божия (прп. Исаак Сирин. Слова, 43).

189. «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя бы сначала и без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь» (прп. Амвросий Оптинский).

190. «Видящий в сердце своем след ненависти к какому-либо человеку за его какое-либо согрешение, совершенно чужд любви к Богу. Ибо любовь к Богу совершенно не терпит ненависти к человеку» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.15).

191. «Злополучен и жалок, кто далек от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду, далек от Бога, лишен света и живет во тьме… В к?ом нет любви Христовой, тот враг Христу. [Он] во тьме ходит, и легко уловляется всяким грехом» (прп. Ефрем Сирин. Слово о добродетелях и пороках).

192. «Тот, кто не любит, не только сам пребывает в [духовной] смерти, но и всякое дело его, пусть даже внешне имело бы вид добродетели, – мертво и бесплодно, и [всякое] слово [его] – бездушно» (свт. Филарет Московский. Слово к принимающим обет).

193. «Кто познал любовь Божию, тот любит весь мир и никогда не ропщет на свою судьбу, ибо временная скорбь ради Бога доставляет вечную радость» (прп. Силуан Афонский. Писания, I.27).

194. «Любовь является не через одну лишь раздачу имущества [нуждающимся], но еще более – распространением слова Божия и помощь делами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.26).

195. «Что такое совершенство в любви? Люби своих врагов так, чтобы ты желал сделать их братьями… Ибо так любил Тот, Кто, вися на кресте, сказал: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23, 34)» (блж. Августин. На послание к Парфянам, I.9).

196. «Счастлив человек, в котором есть любовь Божия, потому что он носит в себе Бога. В ком любовь, тот вместе с Богом превыше всего. В ком любовь, тот не боится; никем никогда не гнушается, ни перед кем не превозносится, ни на кого сам не наговаривает, и наговаривающих не слушает, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и помогает ему, не презирает брата, оказавшегося в нужде, но заступается и готов умереть за него. В ком любовь, тот исполняет волю Божию» (прп. Ефрем Сирин. Писания духовно-нравственные, 3).

197. «Пусть у тебя всегда берет перевес милость, пока в самом себе не ощутишь той милости, какую имеет Бог к миру… Сердце жестокое и немилосердое никогда не очистится. Человек милостивый – врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей» (прп. Исаак Сирин. Слова, 41).

198. «Если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь» (свт. Василий Великий. Беседы, 7).

199. «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других» (свт. Иоанн Златоуст. Беседы на кн. Бытия, 20)

200. «Если ты истинно милосерден, то, когда неправедно отнято у тебя твое, не скорби внутренно, и не рассказывай об ущербе посторонним. Пусть лучше ущерб, нанесенный обидевшими тебя, поглощен будет твоим милосердием» (прп. Исаак Сирин. Слова, 58).

201. «[Как] нет ничего противнее Богу чем гордость, потому что в ней скрывается обоготворение себя, своего ничтожества или греховности, [так] более всего приятно Богу смирение, которое, считая себя за ничто, всякое благо, честь и славу приписывает одному Богу. Гордость не принимает благодати, потому что наполнена собою, смирение же легко принимает благодать, потому что свободно как от себя, так и от всего тварного. Бог творит из ничего: доколе мы хотим думать, будто нечто из себя представляем, дотоле Он в нас не начинает Своего дела. Смирение есть соль добродетелей. Как соль придает пищам вкус, так смирение сообщает добродетелям совершенство. Без соли пища легко повреждается, и без смирения добродетель легко растлевается – гордостью, тщеславием, нетерпеливостью, и погибает. Есть смирение, которое человек приобретает собственным подвигом: познавая своё недостоинство; укоряя себя за свои недостатки; не позволяя себе судить других. И есть смирение, в которое вводит человека Бог судьбами Своими: попуская ему испытывать оскорбления, унижение, лишения» (свт. Филарет Московский. Слава Богоматери, 9).

202. «Старца спросили: что такое смирение? Старец сказал: когда согрешит против тебя брат твой, и ты простишь ему, прежде чем он пред тобой раскается» (Древний патерик, 15.74).

203. «Не тот показывает смирение, кто осуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого?); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.17).

204. «Как вода и огонь противятся друг другу при соединении; так самооправдание и смирение сопротивляются одно другому» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.125).

205. «Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется, и потому без пользы страдает. А кто смирится, тот всякою судьбою будет доволен, потому что Господь его богатство и радость, и все люди будут удивляться красоте души его» (прп. Силуан Афонский. Писания, III.9).

206. «Смирение состоит в том, чтобы ни в каком случае не почитать себя за нечто, во всем отсекать свою волю, повиноваться всем и без смущения переносить то, что постигает нас извне. Таково истинное смирение, в котором не находит себе места тщеславие. Смиренный не должен стараться показывать свое смирение на словах, не нужно также самому вызываться на исполнение низких дел; ибо и то и другое ведет к тщеславию, препятствует успеху и больше причиняет вреда, чем пользы; но когда повелят что-либо, нужно не противоречить, а исполнять с послушанием: вот что приводит к успеху [в поиске настоящего смирения]» (прп. Иоанн Пророк. Руководство, 275).

207. «Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести и в бесчестии пребывает одинаковым. Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нем молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, на неё устремляющиеся: а сама она не колеблется» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 24.4).

208. «Пусть тебя гонят, ты не гони; пусть тебя распинают, ты не распинай; пусть обижают, ты не обижай; пусть на тебя клевещут, ты не клевещи; будь кроток, а не ревностен во зле» (прп. Исаак Сирин. Слова, 89).

209. «Как огонь огнем не гасится, так и гнев гневом не побеждается, но еще больше разжигается. А кротостью часто и самые свирепые враги преклоняются, умягчаются и примиряются» (свт. Тихон Задонский).

210. «Люби голод и жажду [предпринимаемые] ради Христа. Насколько усмиряешь тело, настолько благодетельствуешь душе. Ведь [Бог,] Воздающий по делам, словам и помышлениям, воздаст добром даже и за то малое, что мы с радостью претерпим ради Него» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 41).

211–212. «Ищи самого простого во всем, и в пище, и в одежде, не стыдись нищеты; потому что большая часть мира сего в нищете ходит. Не говори: я сын богатого человека; мне стыдно быть в нищете. Нет на свете богатее Христа, твоего Отца Небесного, родившего тебя во святой купели, но и Он ходил в нищете и не имел, где главу подклонити» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 24–25).

213. «Надо приучить себя как можно меньше кушать, но это с рассуждением, насколько позволяет твоя работа. Мера воздержания должна быть такова, чтобы после обеда хотелось молиться» (прп. Силуан Афонский. Писания, V.8).

214. «Послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.4).

215. «Послушание нужно не только монахам, но и всякому человеку. Даже Господь был послушлив. Гордые и самочинные не дают в себе жить благодати, и потому никогда не имеют мира душевного, а в душу послушливого легко входит благодать Святого Духа и дает ему радость и покой. Кто носит в себе хотя бы малую благодать, тот с радостью подчиняется всякому начальству. Он знает, что Бог управляет и небом, и землею, и преисподнею, и им самим, и его делами, и всем, что есть в мире, и потому всегда бывает покоен» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХV.2).

216. «Страсть – это противоестественное движение души или по неразумной любви, или по безрассудной ненависти к чему-нибудь вещественному, или ради него: [например, движение души] по неразумной любви к яствам, или к женщинам, или к богатству, или к мирской славе, или ещё к чему-нибудь чувственному; или ради него, а [движение души] по безрассудной ненависти, – когда ненавидят кого-нибудь из-за чего-либо вышесказанного» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.16).

217. «Из страстей одни телесные, а другие – душевные. Телесные имеют свои истоки от тела, а душевные – от внешних предметов. Но любовь и воздержание отсекает и те, и другие страсти: любовь – душевные, а воздержание – телесные» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.64).

218. «Надо все дурное, также и страсти, борющие нас, считать не своими, а от врага – диавола. Это очень важно. Тогда только и можно победить страсть, когда не будешь считать ее своей» (прп. Никон Оптинский).

219–220. «Сначала в ум… проникает простая мысль [о грехе], и если она задержится в уме, то от этого приходит в движение страсть, если не истребишь страсти, то она склоняет ум к согласию, а когда это произойдёт, доводит его до совершения греха делом… [Наблюдай за мыслями], ибо если не согрешишь мысленно, то никогда не согрешишь и делом» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.84, 2.78).

221. «Нечистые духи усиливают страсти [в нас], пользуясь нашим нерадением, и подстрекая их; а уменьшают [страсти] – святые ангелы, побуждая нас к совершению добродетелей» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.69).

222. «Душа грешная, плененная страстями, не может иметь мира и радоваться о Господе, хотя бы владела всеми богатствами земли, хотя бы царствовала над всем миром. Если бы такому царю, весело пирующему и сидящему на престоле во всей своей славе, вдруг объявить: «Царь, ты сейчас умрешь», то душа его смутилась бы и затрепетала от страха, и он увидел бы свою немощь. А сколько есть бедняков, которые богаты только любовью к Богу и которые, если им сказать: «ты сейчас умрешь», ответили бы с миром: «Да будет воля Господня. Слава Господу, что Он вспомнил меня и хочет взять меня [к Себе]»» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.3).

223. «Когда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими. Но когда воздействует на него благодать Божия, он начинает различать в себе страстное и греховное, признается в нем, кается и решает воздерживаться от того. Начинается борьба. Сначала эта борьба ведется с делами, а когда человек отвыкнет от дурных дел, борьба начинается уже с дурными мыслями и чувствами. И здесь она проходит много степеней… Борьба длится, страсти все более и более исторгаются из сердца, бывает даже и так, что совсем исторгаются… Признак того, что страсть исторгнута из сердца, есть – когда сердце начинает испытывать отвращение и ненависть к страсти (Свт. Феофан Затворник. Как идет духовная жизнь).

224–226. «Кто ненавидит страсти, тот отсекает и причины их; а кто пребывает с производящими их причинами, тот даже против воли испытывает борьбу от страстей… Невозможно, чтобы мысленно склонялся к страсти тот, кто не любит причин ее. Ибо кто, презирая позор, предается тщеславию? Или кто, любя унижение, смущается бесчестием? Кто, имея сердце сокрушенное и смиренное, примет плотскую сласть? Или кто, веря Христу, заботится о временном, или ссорится за оное?» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.119,122–123).

227. «Одно дело – избавиться от помыслов, а другое – освободиться от страстей. Часто избавляются от помыслов, когда нет на глазах тех предметов, к которым [человек] имел страсть: но страсти между тем скрываются в душе, и при появлении предметов [снова] обнаруживаются. Поэтому нужно наблюдать за умом при появлении вещей и узнавать, к чему имеешь страсть» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.78).

228. «Ум [человека], который любит Бога, сражается не против вещей или мыслей о них, но против страстей, связанных с этими мыслями. То есть, он борется не против [какой-либо] женщины, не против обидевшего, и не против образов их [появляющихся в уме], но против страстей, сопряженных с этими образами» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 3.40).

229. «Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Боге. Это – меч, умерщвляющий их… Кто всегда думает Боге, тот прогоняет от себя демонов, и искореняет семя их злобы» (прп. Исаак Сирин. Слова, 8).

230. «Наихудший род греха – не признавать, что ты грешен» (св. Кесарий Арльский, Комментарий на 1Ин. 1, 8).

231–232. «Избегай самолюбия – матери зол, – которое есть неразумная любовь к телу. Потому что от него… рождаются три главных греховных страсти: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие, беря себе повод от необходимых телесных потребностей; а от них рождается все племя страстей. Вот почему следует весьма остерегаться самолюбия и противоборствовать ему… Кто отвергнет самолюбие, тот, при помощи Божией, легко победит и все другие страсти, как-то: гнев, уныние, злопамятство, и прочие. Кто же одержим самолюбием, тот, даже невольно, поражается и указанными страстями» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.59, 8).

233. «Не желающий знать волю Божию, идет умом по пути, пролегающему над пропастью, и от всякого ветра легко падает: будучи хвалим он гордится; будучи порицаем, огорчается; наслаждаясь пищей, увлекается телесной страстью; в страданиях плачет; зная что-либо, хочет показываться знающим; и не понимая, притворяется понимающим; богатея, кичится; находясь в нищете, лицемерит; насытившись, бывает дерзок, а, постясь, тщеславится; с обличающими любит спорить, а на тех, кто его прощает, смотрит как на неразумных» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.193).

234. «Помни два помысла, и бойся их. Один говорит: ты – святой, другой: ты не спасешься. Оба эти помысла от врага, и нет в них истины. Но ты думай: я – великий грешник, но Господь Милостивый, Он много любит людей, и простит мне грехи мои» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.1).

235. «Вера искренняя – отрицание своего ума. Надо ум оголить и как чистую доску представить вере, чтобы она начертала себя на нем как есть, без всякой примеси посторонних речений и положений. Когда в уме остаются свои положения, тогда, после написания на нем положений веры, окажется в нем смесь положений: сознание будет путаться, встречая противоречие между действиями веры и мудрствования ума. Таковы все, со своими мудрованиями вступающие в область веры… Они путаются в вере, и ничего из них не выходит, кроме вреда» (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день года, 11.04).

236. «Много нас говорящих, но мало делающих. Однако же никто не должен искажать слово Божие в угоду своему нерадению, а лучше исповедать свою немощь, не скрывая истины Божией, чтобы вместе с нарушением заповедей не оказаться виновным еще и в неверном толковании слова Божия» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.85).

237. «Кто прежде времени начинает дело, которое выше его сил, тот ничего не приобретает, а только усугубляет себе вред» (прп. Исаак Сирин. Слова, 11).

238. «Есть люди, которые, когда приходит недоумение, не спрашивают у Господа; а надо прямо говорить: «Господи, я человек грешный и не разумею, как должно, но Ты, Милостивый, вразуми меня, как нужно поступить». И милостивый Господь [тогда] внушает, что надо делать и чего не делать» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХХ.4).

239. «Никто никогда не совершит добра посредством зла, потому что [через это] сам побеждается злом; напротив того, добром исправляется злое» (прп. Варсонофий Великий. Руководство, 15).

240. «Не старайся разрешить трудное дело посредством спора; но тем, чем повелевает закон духовный, то есть терпением, молитвой и мысленной надеждой [на Бога]» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.12).

241. «Если днем ткать, а ночью распускать, то никогда не соткать. Если днем строить, а ночью разрушать, то никогда не построить. Если молиться Богу, а делать пред Ним злое, то никогда ни соткать, ни построить дом своей души» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

242. «Амма Феодора поведала: некоторый инок, одолеваемый множеством скорбей, сказал сам себе: уйду отсюда. С этими словами он начал одевать сандалии на ноги, и внезапно увидел в углу келлии диавола в виде человека, который также обувался и который сказал ему: из-за меня ли ты выходишь отсюда? Так вот, во всяком месте, куда бы ты ни пошел, я уже буду прежде тебя» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник).

243. «Некий монах спросил одного из старцев: «почему моя мысль постоянно склоняется к [тому, чтобы совершить] блуд, не дает мне покоя ни на час, и душа моя возмущается?» Старец сказал ему: «если демоны внушают тебе [греховные] мысли, не предавайся им; [демонам] свойственно постоянно соблазнять. И хотя они никогда этого [внушения] не оставляют, но заставить тебя [согрешить] не могут: от твоей воли [зависит] – слушать их, или не слушать»… Брат сказал в ответ старцу: «что же мне делать? Я слаб и [чувствую, что эта греховная] страсть меня побеждает». Старец ответил: «Наблюдай за [такими мыслями], и когда они начинают в тебе говорить, не отвечай им; но молись Богу: [Господи Иисусе Христе,] Сыне Божий, помилуй мя, [грешного]!» (Древний патерик, 5.35)

245. «Если кто не возражает помыслам, которые враг тайно сеет в нас, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел премудрость, и что нашёл он краткий путь» (прп. Исаак Сирин. Слова, 30).

246. «[Человек,] увлекаемый греховными мыслями, ослепляется ими, и действия греха [в себе] видит, причины же этих действий видеть не может» (прп. Марк Подвижник. Слова, 1.168).

247. «Невозможно сохранить мир душевный, если не будем следить за умом, т. е. если не будем отгонять мысли, неугодные Богу, и наоборот, держаться мыслей, угодных Богу. Надо умом смотреть в сердце, что там делается: мирно или нет. Если нет, то рассмотри, в чем ты согрешил» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХIV.8).

248. «Когда плохие мысли осаждают тебя, то взывай к Богу: «Господи, Творец мой и Создатель. Ты видишь – душа моя в терзании от плохих мыслей, помилуй меня»… приучи себя отсекать помыслы сразу. А если когда забудешься и не отгонишь сразу, то принеси покаяние. Потрудись над этим, чтобы приобрести привычку» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVII.4, 6).

249. «Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая, и дичает, и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и так целый день душа проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.5).

250. «Бесчеловечный наш враг [диавол, подталкивая христианина ко блуду], внушает [при этом], что Бог человеколюбив, и что Он скоро простит [сей грех]. Но если станем наблюдать за коварством демонов, то увидим, что после совершения греха, они же представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьей. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех; а второе – чтобы погрузить нас в отчаяние» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 15.33).

251. «Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения: ибо иначе он не может привести нас к большому злу» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.94).

252. «У каждого, кто идет на грех, мысли будто цепенеют и различающее зрение повреждено тем, посредством чего лукавый, подстрекая и обольщая, расслабляет нас и затуманивает. А после поступка он ставит перед глазами содеянное и жестоко открывает то, что прежде многими ухищрениями утаивал, и, обличая тяжесть содеянного, тем самым пытается подтолкнуть согрешившего к отчаянию» (свт. Фотий Великий. Амфилохии, 14).

253. «Внутри мы имеем глубоко укоренившиеся немощи, страсти, изъяны. Все это не обрывается одним резким движением, но терпением и настойчивостью, заботой и вниманием. Путь, ведущий к совершенству, долог. Молитесь Богу, чтобы Он укрепил вас. Принимайте терпеливо ваши падения и сразу же, вставая, бегите к Богу, не останавливайтесь на том месте, где упали. Не отчаивайтесь, если постоянно впадаете в старые грехи. Многие из них крепки от приобретенного навыка, однако по прошествии времени и через усердие побеждаются. Пусть ничто не лишает вас надежды» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 3).

254. «Ни в каком деле не ищи земной славы, ибо она угасает для того, кто любит ее. На время она, подобно сильному ветру, обвевает человека, и вскоре, отняв у него плод добрых дел его, удаляется, посмеявшись его неразумию» (св. Геннадий Константинопольский. Златая цепь, 35).

255. «Авва Пимен сказал: усиленно домогающийся любви человеческой, лишается любви Божией. Не хорошо всем нравиться, – ибо сказано: «горе вам, когда о вас будут хорошо говорить все люди» (Лк. 6, 26)» (Древний патерик, 8.16).

256. «Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.38).

257. [Бороться с честолюбим и тщеславием можно так: ] «Когда услышишь, что ближний твой, или друг, укорил тебя в отсутствии или в присутствии твоем: тогда покажи любовь, и похвали его» (прп. Иоанн Лествичник. Лествица, 22.15).

258. «В Писании сказано, что ложь от лукаваго, и что он есть «отец лжи» (Ин. 8, 44), а истина есть Бог, ибо Он Сам говорит: «Я есмь путь, и истина и жизнь» (Ин. 14, 6). Так что видите, от Кого мы отлучаем себя и с кем соединяемся ложью. Итак, если мы действительно хотим спастись, то должны всей силой любить истину и охранять себя от всякой лжи.

Есть три различных вида лжи: мыслью, словом, и самой жизнью.

Мыслью лжёт тот, кто принимает за истину свои предположения, т. е. пустые подозрения на ближнего: такой, когда видит, что кто-нибудь беседует с братом своим, делает свои догадки и говорит: он обо мне беседует. Если кто скажет слово, то он подозревает, что оно сказано для оскорбления его…. Никогда не верь своим догадкам и подозрениям, ибо кривая мерка и прямое делает кривым. Мнения человеческие ложны и вредят тому, кто предаётся им.

А словом лжёт тот, кто, например, от уныния поленившись встать на службу, не говорит: «Прости меня, что я поленился встать»; но говорит: «У меня был жар, я до крайности утомился работою, не в силах был встать, был нездоров», и говорит десять лживых слов для того, чтобы не сделать одного поклона и не смириться. И если он в подобном случае не укорит себя, то беспрестанно изменяет слова свои и спорит, чтобы не понести укоризны.

Жизнью же своей лжёт тот, кто, будучи блудником, притворяется воздержным; или, будучи корыстолюбив, хвалит милосердие, или, будучи надменен, дивится смирению. Итак, будем избегать лжи, чтобы избавиться от участи лукавого, и постараемся усвоить себе истину, чтобы иметь единение с Богом» (Авва Дорофей. Душеполезные поучения, 9).

259. «Огради ум от самохваления и избегай высокого о себе мнения, чтобы не попустил тебе [Бог] впасть в противное [тому доброму, чем ты хвалишься], ибо добро не одним человеком совершается, но помощью всевидящего Бога» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.188).

260. «Господь терпит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет его без вразумления» (прп. Исаак Сирин. Слова, 85).

261. «Если постигнет тебя какая неудача, то думай: «Господь видит сердце мое, и если Ему угодно, то будет хорошо и мне и другим», и так душа твоя всегда будет в мире. А если кто будет роптать: это не так, а это нехорошо, то никогда не будет мира в душе, хотя бы он и пост держал и много молился» (прп. Силуан Афонский. Писания, IV.1).

262. «Один монах жил в монастыре, и постоянно приходил в гнев [на кого-либо из братий или посетителей]. И он решил: «уйду отсюда в уединенное место, и так как там ни к кому не буду иметь отношения, то оставит меня страсть гнева». Покинув монастырь, он поселился один в пещере. В один день, набрав сосуд воды, монах поставил его на землю, – и сосуд тотчас повернулся вниз. Взяв его, он набрал воды в другой раз, сосуд опять опрокинулся. Потом наполненный водой сосуд и в третий раз повернулся вниз. Брат, рассердившись, схватил его и разбил. Придя же в себя, он понял, что над ним издевается диавол, и сказал: «вот я удалился в уединение, – и побежден им! Пойду опять в монастырь; ибо везде нужны терпение и помощь Божия!» И вернулся на прежнее место» (Древний патерик, 7.38).

263. «Авва Агафон сказал: гневливый человек, даже если бы мертвого воскресил, не будет угоден Богу» (Древний патерик, 10.15).

264. «Ты гневлив? Будь таким по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов – вот польза гнева, для этого Бог и вложил его в нас» (свт. Иоанн Златоуст. Беседа на посл. к Ефесянам, 2).

265. «Чревоугодие и пресыщение пищей порождают блудную похоть, а свободное обращение с женщинами разжигает огонь похоти… Во время блудной брани наказывай помыслы скудостью питания, чтобы думали не о блуде, а о голоде, и отказывайся от приглашения на пиршества» (прп. Нил Синайский).

266. «Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда, и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой [диавол]» (прп. Ефрем Сирин).

267. «Один монах имел брань с блудной похотью, и, встав ночью, пришел к старцу и исповедовал ему свои мысли, толкающие на блуд. Старец успокоил его, и брат, получив пользу, возвратился в свою келью. Но вот опять брань восстала на него, – он опять пошел к старцу. И делал это несколько раз. Старец не печалил его, но говорил так: не сдавайся, но лучше приходи ко мне, когда будет беспокоить тебя демон, и обличай его, открывая свои мысли. Таким образом обличенный, он пройдет мимо. Ибо ничто так не огорчает демона блуда, как открытие дел его [в исповеди перед духовником], – и ничто так не радует его, как утаение [всеваемых им] помыслов. Таким образом приходил брат к этому старцу одиннадцать раз, обличая свои помыслы, и искушение брата прекратилось» (Древний патерик, 5.16).

268. «Похоть есть как бы хотение после хотения, желание, простертое далее пределов естественного желания, страстное, не управленное законом и умеренностью. Похоти так же многообразны, как многообразны грехи… Похоть обыкновенно приближается к душе не в виде воюющего врага, но в виде друга или угодливого прислужника. Она представляет какое-либо удовольствие или мнимое благо. Но это лишь приманка, которой злой ловец старается прельстить и уловить бедную душу. Напоминай себе об этом, когда искушаешься похотью» (свт. Филарет Московский. Слово в день 5 июля 1845 г.).

269. «Когда хочешь положить начало доброму деланию, приготовься сперва к искушениям, которые тебя постигнут, и не сомневайся в истине [того, что делаешь ради Бога]» (прп. Исаак Сирин. Слова, 57).

270. «Никто не может ощутить немощь свою, если не будет попущено на него хотя бы малого искушения тем, что утомляет или тело, или душу. Тогда, сравнив свою немощь с Божьей помощью, [человек] познает ее величие. Но кто познал, что имеет нужду в Божией помощи, тот совершает много молитв. И в какой мере умножает их, в такой смиряется [его] сердце» (прп. Исаак Сирин. Слова, 61).

271. «Нет человека, который бы не скорбел во время обучения; и нет человека, которому бы не казалось горьким время, когда испивает он яд искушений. Без них невозможно приобрести сильной воли… Многократно испытывая Божию помощь в искушениях, человек приобретает и твердую веру» (прп. Исаак Сирин. Слова, 37).

272. «Без искушений… невозможно научиться премудрости Духа, нет возможности, чтобы Божественная любовь утвердилась в душе твоей. Прежде искушений человек молится Богу, как чужой. Когда же входит в искушения по любви к Богу, и не поддаётся им, тогда ставится перед Богом как искренний друг; потому что, во исполнение воли Божией, вел брань с врагом Божиим, и победил его (прп. Исаак Сирин. Слова, 5).

273. «Побеждай искушение терпением и молитвою. Если же без них будешь сопротивляться ему, то оно ещё сильнее станет нападать» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.106).

274. «Если придет на тебя неожиданное искушение, не вини того, через кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло; и найдешь исправление [душе своей]» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.42).

275. «Искушения наводятся на одних для очищения прежних грехов, на других – для прекращения ныне совершаемых, а на третьих, – для предотвращения будущих, кроме тех искушений, которые бывают для испытания [веры и добродетели] человека, как было с Иовом» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.45).

276. «Искушения посылаются, чтобы выявились скрытые страсти и можно было с ними бороться и чтобы таким образом излечилась душа. И они тоже являются знаком милости Божией, посему предай себя с доверием в руки Божии и проси помощи Его, чтобы Он тебя укрепил в борьбе твоей. Бог знает, сколько каждый из нас может выдержать и попускает искушения по мере наших сил. Помните, что после искушения следует духовная радость, и что Господь наблюдает за теми, кто претерпевает искушения и страдания ради Его любви» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 4).

277. «Ребёнок плачет, когда мать его моет, а маловерный ропщет на Бога, когда оказывается в беде, которая очищает душу, как вода – лицо» (прп. Симеон Дайбабский. Изречения, 89).

278. «Если вы желаете служить Богу, приготовьте сердца ваши не к пище, не к питью, не к покою, не к беспечности, но к терпению, чтобы претерпеть всякое искушение, беду и печаль. Приготовьтесь к тяготам, постам, духовным подвигам и ко многим скорбям, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22); Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12)» (прп. Сергий Радонежский. Житие, 10).

279. «Невозможно приблизиться к Богу без скорби, без неё и праведность человеческая не сохраняется неизменной… Если желаешь добродетели, то предай себя на всякую скорбь, ибо скорби рождают смирение. Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому открыта дверь гордости» (прп. Исаак Сирин. Слова, 34).

280. «Грех есть болезнь, внедряющаяся в природу человека. Греховное впечатление и порочное услаждение оставляют в душе и теле след, который становится глубже при повторении греховных действий и который образует наклонность к греховному действию и некую жажду греха. Поэтому, как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, подобно сему Врач душ и телес употребляет орудие скорбей, чтобы исторгнуть [из нас] корни и изгладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям» (свт. Филарет Московский. Слово в день 5 июля 1848 г.).

281. «Авва Ор говорил: Какая бы ни постигла тебя скорбь, не обвиняй в ней никого, кроме себя, и говори: это случилось со мною за грехи мои» (свт. Игнатий (Брянчанинов). Отечник).

282. «Рассудительный [человек], размышляя о целительности Промысла Божия, с благодарением переносит случающиеся с ним несчастья, он видит причину их в своих собственных грехах, а не в ком-либо другом. Неразумный же [человек], когда грешит и получает за это наказание, причиной своих бедствий считает или Бога, или людей, не понимая премудрой заботы Бога о нём» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 2.46).

283. «Если бы не было в нас пристрастия ни к деньгам, ни к пустой славе, если бы мы не боялись и смерти, ни бедности, не знали ни вражды, ни ненависти, то не страдали бы ни от своих, ни от чужих горестей» (свт. Иоанн Златоуст. К враждующим, 3.19).

284. «Более всякой молитвы и жертвы драгоценны пред Господом скорби за Него и ради Него» (прп. Исаак Сирин. Слова, 58).

285. «Бог испытывал Авраама, то есть, посылал ему скорби, для его же пользы; не для того, чтобы узнать каков он, ведь Бог [и без того] знает все, но чтобы дать ему повод [сделать свою] веру совершенной» (прп. Марк Подвижник. Слова, 2.203).

286. «Когда мы доблестно и безропотно терпим посылаемые нам скорби, то, хотя и не вполне, но понемногу участвуем в Христовых страданиях» (прп. Макарий Оптинский. Письма, 473).

287. «Нет у праведных печали, которая не претворялась бы в радость, как нет и у грешников радости, которая не обращалась бы в печаль» (свт. Димитрий Ростовский).

288. «Смирение и страдание освобождают человека от всякого греха; потому что первое отсекает душевные страсти, а второе – телесные» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 1.76).

289. «За то страдаем мы, что не имеем смирения, и за то, что не любим брата. За любовь к брату приходит любовь Божия. Люди не учатся смирению, и за гордость свою не могут принять благодать Святого Духа, и потому страдает весь мир» (прп. Силуан Афонский. Писания, ХVI.4,6).

290. «Каждый, кто любит Бога, во время скорбей и испытаний показывает себя терпеливым и непоколебимым; и кто стойко переносит их, становится [духовно] сильным и послушным Богу, а кто встал на путь следования воле Божией, тот победил свою природную слабость. И, напротив, тот, кто не осознает свого бессилия, тот горд и не склонен подчиняться воле Господа; кто не подчиняется ей, а надеется лишь на свои силы, тот не получает силу и помощь от Бога, а не укрепившись духом, не сможет стать терпеливым. А кто не вытерпит бед и скорбей, тот не имеет веры, а кто не имеет веры, тот не любит Бога» (прп. Алексий Сенакский. О скорбях).

291. «Какое бы ни постигло тебя огорчение, какая бы ни случилась у тебя неприятность, скажи: «Стерплю это для Иисуса Христа!», и тебе будет легче. Ибо имя Иисуса Христа сильно. При нем все неприятности утихают, бесы исчезают. Утихает и твоя досада, успокоится и твое малодушие» (прп. Антоний Оптинский).

292. «[Православные христиане должны] непоколебимо пребывать в Православии, хранить единомыслие друг с другом и нелицемерную любовь, беречь чистоту души и тела, остерегаться злых и нечистых желаний, с умеренностью вкушать пищу и питие и более всего украшать себя смирением, не оставлять гостеприимства, уклоняться от споров и ни во что вменять почести и славу земной жизни, но вместо них ожидать воздаяния от Бога – наслаждения небесных благ» (прп. Сергий Радонежский. Житие, 32).

293. «Если хочешь достичь спасения – узнай и сердцем содержи все, чему учит Святая Церковь, и, принимая Божественные силы чрез таинства Церкви, иди путем заповедей Христовых, под руководством законных пастырей – и несомненно достигнешь Царствия Божия и спасешься. Все это существенно необходимо в деле спасения, необходимо все в совокупности и для всех. Кто одного чего не принимает или не допускает, нет тому спасения» (свт. Феофан Затворник. Пять поучений о пути ко спасению, 3).

294. «Один монах спросил святого Антония Великого: что мне нужно делать, чтобы спастись? Старец сказал ему: не надейся на свою праведность, не жалей о том, что прошло, и обуздывай язык и чрево» (Древний патерик, 1.2).

295. «Другой брат спросил авву Макария: «как спастись?» – старец отвечал ему: «будь как мертвый: подобно мертвым не думай ни об обидах от людей, ни о славе, – и спасешься»» (Древний патерик, 10.45).

296. «[В духовной жизни] без покаяния мы не можем сделать ничего достойного, но [Господь] много милует Нас за намерение наше. Понуждающий себя [жить по заповедям] и держащийся покаяния до самой кончины, если в чем и согрешит, спасется за то, что понуждал себя, ибо это Господь обещал в Евангелии» (прп. Марк Подвижник. Слова, 3).

297. «Христианин обретает мудрость [божественную] тремя путями: заповедями, догматами и верою. Заповеди освобождают ум от страстей, догматы вводят его в [истинное] знание существующего, а вера – в созерцание Святой Троицы» (прп. Максим Исповедник. Главы о любви, 4.47).

298. «Будучи богат, думай, сможешь ли ты достойно переносить бедность.

Будучи счастлив, представляй, как с достоинством встретить несчастье.

Когда люди тебя хвалят, думай, сможешь ли достойно переносить поношения.

И всю жизнь думай, как достойно встретить смерть» (св. Николай Сербский. Мысли о добре и зле).

299. «Итак, будучи уделом Святого Бога, станем делать все, относящееся к святости, избегая злословия, нечистых и порочных связей, пьянства, страсти к нововведениям [в делах веры], низких похотей, скверного прелюбодеяния и гнусной гордости. Ибо сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1Пет. 5, 5). Итак, присоединимся к тем, которым дана от Бога благодать. Облечемся в единомыслие, будем смиренны, воздержны, далеки от всякой клеветы и злоречия, оправдывая себя делами, а не словами… похвала наша да будет от Бога, а не от нас самих; Бог ненавидит тех, которые сами хвалят себя. Пусть свидетельство о добром поведении нашем будет дано от других» (св. Климент Римский. К Коринфянам, 30).

300. «Христиане, поняли ли мы великие обязанности, которые через крещение приняли на себя перед Богом? Осознали ли мы, что должны вести себя, как дети Божии, что должны отождествить нашу волю с волей Божией, что нам необходимо пребывать свободными от греха, что должны любить Бога всем сердцем нашим, и с нетерпением ожидать соединения с Ним навсегда? Задумались ли мы о том, что сердце наше должно быть преисполнено любовью так, что она будет изливаться на нашего ближнего? Имеем ли мы чувство, что обязаны стать святыми и совершенными, чадами Божиими и наследниками Царства Небесного? Ради всего этого мы должны бороться, чтобы не оказаться недостойными и отвергнутыми. Никто из нас да не утратит своей смелости, да не пренебрежет своим долгом, да не струсит перед трудностями духовной борьбы. Потому что мы имеем помощником Бога, Который укрепляет нас на трудном пути добродетели» (свт. Нектарий Эгинский. Путь к счастью, 2).