Часть I. Установления общественного Богослужения

Установления Богослужения общественного касались: 1) священного места, 2) священных лиц, 3) действий и 4) времен.

До Моисея евреи не имели храма Божия. Первоначально заменяли его жертвенники, устрояемые на местах, ознаменованных явлениями или особенными благодеяниями Божиими. Таковыми местами были Сихем (Быт.12:6), Вефиль (Быт.38:19), Вирсавия, или кладезь клятвенный (Быт.21:30–33), и проч.

По выходе евреев из Египта, когда они сделались народом независимым, Господь избрал особое место Своего невидимого обитания среди народа Своего (Исх.25:8. Иез.37:27–28). Он повелел Моисею построить между кущами народа царское Себе жилище, как бы дворец, который в Писании называется святилищем (Евр.9:1), жилищем Господа (Пс.73:7), домом Господа, св. храмом Его (Пс.5:8) и проч.

Первоначальный храм Божий, устроенный Моисеем, во время странствования евреев из Египта, в виде палатки и переносимый с одного места на другое, был подвижной и назывался скинией; а воздвигнутый в Иерусалиме Соломоном – Соломоновым, или первым неподвижным храмом; сооруженный же в Иерусалиме, по возвращении иудеев из плена вавилонского, и прославленный присутствием Спасителя – именуется вторым.

Скиния, равно как и храм первый и второй, созданы были помощью дани Господу и добровольных – усердных приношений от народа. Каждый израильтянин, поступивший в перепись, от 20 лет и выше, богатый и бедный, обязан был давать дань Господу полсикля или полдидрахмы⁵ – цену или окуп за душу свою. «И возьми серебро окупа от сынов Израилевых, повелел Господь Моисею, и употребляй на дело скинии собрания: и будет сие в память сынов Израилевых пред Господом, для искупления душ». Эти деньги назначены были на построение и содержание храма (Исх.30:12–16. 2Пар.24:5–14. 4Цар.12:4–16. Мф.17:24). По разрушении второго храма, Веспасиан повелел собирать дань, вносимую в пользу храма, для Капитолия Юпитера⁶.

Кроме дани, определенной законом в пользу ветхозаветного храма, для построения, обновления и содержания его служили добровольные приношения от народа. Всяк по воли сердца своего да принесет приношения Господу, говорил Господь Моисею, повелевая ему построить скинию (Исх.35:5–29. 25:1–7. 1Пар.29:5–9. 1Ездр.7:15–24). Приношения от усердия народа в пользу храма Божия были: золото, серебро и медь; синета – льняная⁷ нить или пряжа яхонтового, голубого, или, как греки и евреи называют, гиацинтового цвета; багряница – нити красного или пурпурового цвета, какой употреблялся древле для одежды царской (Есф.8:15. Дан.5:7); червленица пряденая – розового или червленого цвета; виссон сканый (крученый) – самые дорогие снежного цвета – египетского льна – нити, превосходившие нежностью все другие и составлявшие одежду богатых (Лк.16:19); власы козий – волна восточных коз, весьма тонкая, длинная и белая, из которой делались отличные непромокаемые материи; кожи овни (бараньи) очервленны – красные, которые никогда не линяли; по мнению других, это были кожи благовонные, привозимые из Счастливой Аравии; кожи сини (овечьи); древа негниющие – акации или ситтим, как называются они в Аравии, где растут; вероятно, это кипарис⁸; елей во свещение (для светильника); фимиам для помазания – благовония для елея помазания, и ароматы для курения, камении сардийские – ониксы цветом зеленые (Быт.2:12); произведения Аравии, Персии и Индии⁹ и камени, в ваяние или вставные – обделанные для украшения священных одежд.

Волю Господа израильтяне исполняли с великим усердием; и принесоша кийждо, яже возлюби сердце их, и якоже возмнеся души их. Князи, мужи и жены приносили все, что требовалось для сооружения святого жилища (Исх.35:20–29), с таким рвением, что Моисей, наконец, должен был запретить приношения (Исх.36:4–7).

Иногда в пользу храма евреи отдавали военную добычу (Нав.6:18. 23. 2Цар.8:8–12).

Величие Царя Небесного требовало всевозможных драгоценностей для построения и украшения жилища, достойного Его, чтобы изобразить, сколько возможно, Его невидимую славу. Царь Давид рече ко всему собранию о построении храма: дело велико, занеже не человеку у готовится здание, но Господу Богу (1Пар.29:1), а Соломон говорил: дом, егоже аз созидаю, велик, велик бо есть Господь Бог наш (2Пар.2:5).

Строение скинии Господь вверил Веселиилу из колена Иудова, и, дабы ничто человеческое не примешивалось к делу Божию, исполнил строителя Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением во всяком деле разумети и архитектонствовати (Исх.26:1–5).

Храм построен был по образу, показанному Богом Моисею на Синае (Евр.8:5. Исх.25:9–40). Своим расположением скиния представляла вид вселенной и входом обращена была к востоку, чтобы солнце при самом восходе своем озаряло жилище Господа лучами своими¹⁰.

Во храм Божий израильтяне должны были стекаться на поклонение Господу Царю своему, выслушивать Его веления и убеждаться, что Он есть истинный Господь Бог, изведый их из земли египетские (Исх.29:42. 46), и поэтому жилище Божие называется в Писании скиниею собрания пред Господем (Исх.29:42).

Скиния, как подвижной храм, не имела постоянного местопребывания не только во время странствования евреев в пустыне, но и по занятии ими земли обетованной (2Цар.7:6–7). Местопребыванием скинии Моисеевой в земле обетованной были Галгалы (1Цар.11:14–15), Силом (Суд.20:26. 21:2), Гаваон (3Цар.3:4), и проч. Давидом построена была в Иерусалиме новая скиния, в которую из Моисеевой перенесен был кивот завета (2Цар.6:17. 3Цар.3:15), и Иерусалим сделался всегдашним священным местом общественного Богослужения. Здесь вместо скинии, по образу ее сооружен был храм Соломонов (1Пар.28:10–21) которого здание занимало 100 локтей¹¹ в длину от востока к западу, и 50 в ширину от юга к северу, и 30 в высоту (3Цар.7). По подобию храма Соломонова создан был и второй храм (1Ездр.3:2); по возвращении иудеев из плена вавилонского.

Ветхозаветный храм Божий был единственным местом общественного Богослужения, куда все евреи должны были собираться в известные времена (Втор.12:5–27), и тем внушал народу мысль о Едином Истинном Боге и соединял израильтян теснейшим между собою союзом.

Вообще ветхозаветный рукотворный храм Божий служил образом небесного и истинного (Евр.9:23–24), духовного, нерукотворного, беспредельного и вечного храма Божия, который есть Христос и с Ним все христиане (1Пет.2:4–7. 2Кор.6:16). Бедные и богатые должны были приносить древле одинаковую цену за себя в пользу храма: это было прообразованием той драгоценной крови, которою Господь искупил всех нас от суетного жития (1Пет.1:18–19. Мф.20:28) '

Само имя Веселиила, строителя скинии, с еврейского значит: Бог в сени, – имя, весьма приличное тому, кому Бог внушил соорудить храм, долженствовавший служить сению новозаветной благодати (Кол.2:17) и сению небесною (Евр.8:5).

По образу ветхозаветного храма, и следовательно, показанному Самим Богом Моисею, созидаются и православные христианские храмы, с тем отличием от ветхозаветного, что строятся входом к западу, а не к востоку, и подобно ветхозаветному разделяются главным образом на три части, как показано Богом.

Ветхозаветный храм Божий имел три отделения: Святое Святых, святилище и двор.

Важнейшее отделение ветхозаветного храма Божия по особенной святости своей называется Святое Святых, или Давир, т. е. прорицалище (3Цар.6:16). Ибо Святое Святых было местом откровений Божиих. Престолом, на котором Господь, Царь израильский, невидимо присутствовал во Святом Святых, был ковчег или кивот (четвероугольный, небольшой ящик), длиной в два локтя с половиною, шириною и высотою в полтора, сделанный из драгоценного дерева и внутри и снаружи покрытый золотом. Сверху кругом кивота устроен был золотой венец (Исх.25:10–16), и таким образом ковчег венчан славою и красотою (Пс.8:6). В нем хранились священные предметы, напоминавшие Израилю о важных событиях прошедшего времени, а именно:

Скрижали закона – изображение внутреннего закона сердца человеческого (Втор.30:11–15), во свидетельство завета Бога с народом. «Возьмите книгу закона, сказал Господь, и положите ее с боку ковчега завета Иеговы, Бога вашего, и она там будет свидетельствовать на вас. Ибо знаю упорство твое и жестоковыйность твою (Втор.31:26–27. Евр.9:4). Заповеди Божии, положенные в ковчег, свидетельствовали о воле Божией и условиях завета (Исх.24:7); посему ковчег и самая скиния, в которой он поставлен был, называются кивотом или ковчегом свидения – свидетельства (Исх.26:34) или завета, и скиниею свидения (Втор.31:9–14).

Манна – в память потомству, дабы видели хлеб, которым «Я питал вас в пустыне, когда вывел вас из земли египетской» (Исх.16:32. Евр.9:4).

Прозябший жезл Ааронов, покрытый цветами и плодами, в знамение сынов ослушливых, чтобы прекратился ропот, и они не умирали; – в память и свидетельство потомству, что Аарон воспринял священство по воле Божией, а не по пристрастию братнему (Чис.17:10. Евр.9:4).

Ковчег завета покрыт был золотым покровом, который называется очистилищем. По сторонам очистилища поставлены были золотые изображения херувимов, одно против другого, как таинников Божиих (Быт.3:24), с распростертыми вверх крылами, коими соосеняли и покрывали очистилище, а лицами склоняясь друг ко другу и приникая в сокровенную тайну очистилища. Соосеняющие крыла херувимов были собственно местом престола и откровений Божиих (Исх.25:17–22). Таким образом для Восседающего на херувимех (Пс.79:2) ковчег служил подножием. В великий праздник очищения первосвященник приближался к очистилищу и семь раз жертвенною кровью с перста своего кропил на него спереди и пред ним, и очищал святилище от нечистот сынов Израилевых, и от преступлений их, и от всех грехов их. От этого очищения покров кивота называется очистилищем (Лев.16:14–16).

Вся скиния была общим местом (Лев.1:1), а ковчег завета особенным, где Господь являлся и открывал волю Свою народу (Исх.25:22). Будучи престолом невидимого присутствия всемогущего Бога, пребывание ковчега среди народа служило для него знамением надежды, помощи и славы, и страхом для его врагов (Чис.10:34, 36. 1Цар.4:3–7, 8–22). При переходе евреев чрез Иордан, вода потекла вверх от лица кивота завета Господа всея земли, когда он переходил чрез Иордан (Нав.4:7); пред ковчегом пали стены Иерихона (Нав.6); силою ковчега сокрушен был идол Дагон, и язычники, взявшие ковчег завета в плен, поражены были разными казнями (1Цар.5). К ковчегу завета иудеи всегда обращали взоры свои в молитвах своих (3Цар.8:22. 2Пар.5:7. Дан.6:10).

В первом иерусалимском храме ковчег завета поставлен был так же, как и в скинии (2Пар.5:7). Но в кивоте храма Соломонова ничтоже бе, токмо две скрижали, ихже положи Моисей в Хорте, егда закон даде Господ сыном Израилевым, исходящим от земли египетские (2Пар.5:10). Манны и жезла Ааронова во храме Соломоновом уже не было (3Цар.8:9). А во втором храме, построенном в Иерусалиме по возвращении иудеев из плена вавилонского, не было и кивота завета; Промыслу угодно было сокрыть его, как некогда тело Моисеево. На месте ковчега во втором храме положен был камень, возвышавшийся от пола на три перста, который называли камнем основания, и о котором говорили, что он положен на пупе земли¹².

Ковчег завета по особенной своей святости был недоступен всему народу. К нему мог приближаться один первосвященник и только в один день года (Евр.9:7). Ковчега завета нельзя было не только касаться, но и видеть, под угрозою смерти (Чис.4:20). За нарушение этой заповеди поражены были смертью сынове Иехониины в мужех Вефсамских, яко видеша кивот Господень, и уби в них 50070 мужей (1Цар.6:19); и Оза, осмелившийся дотронуться кивота Божия рукою, для предохранения от падения, умре тамо у кивота Господня пред Богом (2Цар.6:6–7). Аарон и сыновья его должны были покрывать ковчег для перенесения, а сыны Каафовы из племени Левиина хранить и переносить его (Чис.4:4–32).

В скинии Святое Святых отделено и сокрыто было от взора народа непроницаемою завесою (Исх.26:33–34); во храме первом – стеною деревянною, покрытою золотом, имевшею врата и завесу (3Цар.4:16–31); а во втором – двойною завесою¹³, сделанною из синеты и виссона (2Пар.3:14).

Святое Святых храма ветхозаветного было образом духовного. В это отделение скинии входил один только первосвященник однажды в год. Дух Святой сим показывал, что путь во святилище еще не открыт, доколе стоит скиния.

Такая таинственность была очень прилична величию Бога, живущего во свете неприступном (1Тим.6:16); указывала на затворенное небо, чрез которое имел прийти Христос (Евр.4:14), и на будущую надежду верных (Евр.6:18–20).

Ветхозаветному Святому Святых соответствует в православном храме алтарь, где предлагаются Святая Святым. По подобию кивота завета, устрояется в православных храмах престол, на котором хранятся вместо скрижалей – Евангелие закон нового завета; вместо жезла Ааронова – животворящий, крест; вместо золотого сосуда с манною – тело и кровь Христа в особенном ковчеге, или дарохранительнице. Ветхозаветная манна была преобразованием таинства св. Причащения, как Сам И. Христос говорит: Аз есмь хлеб животный. Отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша. Сей есть хлеб сходяй с небесе, да аще кто от него яст, не умрет. Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто яст от хлеба сего, жив будет во веки: и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ин.6:48–51; сн. 1Кор.10:3).

По примеру ветхозаветного ковчега, над которым стояли херувимы, приосеняя его крылами своими и взорами приникая в тайну спасения (1Пет.1:12), в православной Церкви устрояются ковчеги, поставляемые на св. престоле, для хранения св. даров.

Устроение, по повелению Божию, золотых изображений херувимов в важнейшей части ветхозаветного храма, куда народ обращался в молитвах своих есть превосходный пример, объясняющий вторую заповедь Божию и правильное употребление икон в Церкви православной¹⁴.

К благочестивым обычаям, принятым в правосл. Церкви, по примеру ветхозаветной, можно отнести крестные ходы, поднятие, или приношение икон из храмов в дома, по желанию. В древние времена ковчег завета взимаем был для того, да спасет людей от враг их (1Цар.4:3): и ныне пред изображениями Бога и святых мы слышим в православной Церкви восклицания: «спаси или избави от бед рабы твоя Господи или Богородице» и проч.!

За завесою, отделявшею Святое Святых, была вторая часть храма Божия, которая называлась святилищем (Исх.25:23–40). Здесь устроена была на северной стороне против завесы, закрывавшей Святое Святых в скинии, трапеза, сделанная из драгоценного дерева, обложенная чистым золотом и украшенная золотым венцом, с различными сосудами, как-то: блюдами, фимиамниками, чашами и кружками. А во храме Соломоновом было 10 таких трапез (2Пар.4:8). На трапезе, по числу 12 колен Израиля, возлагались 12 хлебов, в память, в жертву Господу (Лев.24:5–7), и назывались хлебами предложения и хлебами лица, потому что полагались пред лицом Господним, и священными (1Цар.21:4, 6). Левиты должны были каждую субботу рано по утру приготовлять сии хлебы из муки чистой и пшеничной, в преддверии храма, а священники полагать на трапезе, в два ряда по шести. Снятые с трапезы хлебы, как священные и жертвенные, съедаемы были чередными священниками, по закону чистыми, в продолжение наступившей недели (Лев.24:9. 1Цар.21:4–5. Мф.12:4).

На один ряд хлебов полагали чистый фимиам или Ливан, а на другой – соль в жертву Богу. Как хлебы предложения, так фимиам и соль были переменяемы священниками еженедельно по субботам и – снятые – употребляемы при Богослужении. Хлебы, фимиам и соль были постоянною от народа жертвою умилостивления и знамением всегдашнего завета с Богом (Лев.24:7–8).

На южной стороне святилища, для освещения дома Божия находился в скинии светильник, сделанный со щипцами и подставами из чистого золота, в виде дерева, из которого выходили стебель, ветви, чашки, яблоки и цветы. Из боков стебля простирались шесть ветвей, каждая имела по три чашки, на подобие миндального ореха с яблоком и цветами. А самый стебель имел четыре таких чашки. Светильник имел семь лампад, которые светили на переднюю сторону его (Исх.25:31–40). Число семь употреблено, вероятно, для выражения достаточного обилия, которое часто в книгах ветхого и нового завета означается этим числом (напр., Лев.26:24. Пс.78:12. 1Цар.2:5. Евр.4:4. Откр.1:12, 16. 16:1 и проч.). Во храме Соломоновом, отличавшемся обширностью и великолепием, было 10 светильников (2Пар.4:7).

Веществом света служил чистый елей, приготовленный из лучшего свежего сока. Светильник наполняем был елеем ежедневно и горел с вечера до утра пред Господем непрестанно (Лев.24:2–3).

Между трапезою и светильником прямо завесы, сущие пред ковчегом откровения, находился для благовонного курения в святилище четвероугольный и четверорожный алтарь, или жертвенник кадильный, сделанный из драгоценного дерева, покрытый чистым золотом и украшенный золотым венцом. Это была великая святыня у Господа (Исх.30:1–10). К ней ежедневно утром и вечером в назначенные часы должен был приходить священник для каждения (Лк.1:9). Хотя у евреев был в общем употреблении фимиам (Иез.22:41), но пред лицом Господа во святилище Его курился особый, чистый, святой, составленный из разных благовонных веществ. Подобного составом священному фимиаму никто не должен был иметь для своего обыкновенного употребления, под угрозою смерти. Иже аще сотворит сице, еже обонянии от него, погибнет душа того от людей своих (Исх.30:34–38). Самый огонь для каждения священники должны были брать только с жертвенника. За нарушение этой заповеди дети Аарона, Надав и Авиуд, взявшие огонь для воскурения фимиама не с жертвенника, убиты были огнем пред лицом Господним (Лев.10:1–2).

К принадлежностям святилища должно отнести также священные трубы (Нав.6:7), сделанные из чистого серебра. Трубить в священные трубы, равно как предлагать хлебы, возжигать светильник и кадить, предписано было только священникам: сынове Аарони жерцы да вострубят трубами, и да будет вам законно вечно в роды ваша (Чис.10:8. Нав.6:7. 2Пар.5:12). Употребление священных труб в ветхозаветной церкви было многоразлично. В них трубили для созывания общества и для снятия станов во время странствования евреев в землю обетованную; при выступлении на войну против врага, наступавшего на евреев (1Цар.13:3. Иоил.2:1. Зах.9:14); во дни веселия и в праздники и новомесячия при всесожжениях и благодарственных жертвах (Сир.50:16–18. Чис.10:2–10); при обновлении завета с Богом (2Пар.15:14); при помазании царя на царство (3Цар.1:34. 4Цар.9:13); при внесении ковчега завета во храм; при закладке храма, при обновлении храма, Иерусалима и других радостных событиях (2Пар.5:12–13. 7:6–7. 29:27. 1Ездр.3:10–11. Неем.12:27–35).

Во святилище мог входить хотя не один первосвященник, но и не каждый из народа. Вход сюда отверст был достойным служителям Господа – священникам, по закону чистым (Евр.9:6). Они, как ближайшие слуги верховного Царя, обязаны были отправлять во святилище служение: возлагать пред лицом Господа хлеб, зажигать светильник и кадить. Святилище от взора простых людей закрыто было так же, как Святое Святых, в скинии – завесою, а во храме – вратами.

Устройство ветхозаветного святилища с его принадлежностями служило образом христианского православного храма, в котором святилищу ветхозаветному соответствует церковь – место общего собрания. Древле во святилище входили только священники, а в церкви православной бывают все христиане, не отлученные от нее, потому что в новом завете все верующие во Иисуса Христа духовно суть иерей Богу (Откр.1:6).

По примеру ветхозаветной трапезы предложения, в православных христианских храмах называется трапезою престол, на котором приносится бескровная жертва, хлеб вечной жизни (1Кор.10:21), и также именуется часть храма, в которой древле устраивались трапезы любви, для предложения на них остатков от приношений в пользу бедных. Хлеб ветхозаветный предлагаем был в память Господу о израильтянах: хлеб новозаветный приносится в воспоминание Господа, святых, живущих и умерших.

По подобию светильника ветхозаветного, в Церкви православной употребляются разные светильники. В смысле духовном они означают Иисуса Христа, Который есть истинный и присносущный свет (Ин.1:9. Откр.21:23), и Церковь Его. Седмь светильников, яже видел ecu, говорит Господь тайновидцу Богослову, седмь церквей суть (Откр.1:20). Означают и верующих, которые составляют Церковь и должны, как свет, гореть и светить добрыми делами (Лк.12:35), и особенно учителей Церкви (Зах.4. Откр.11:4. Мф.5:14–16).

В ветхозаветном храме горел неугасимый светильник: подобно этому в храмах православных бывают неугасимые светильники.

Фимиам был преобразованием Сына Божия, имевшего принести Себя Богу в воню благоухания (Еф.5:2), и также означает молитвы верующих, которые подобно фимиаму должны возноситься к престолу Божию (Пс.140:2. Откр.5:8. 8:3).

Ветхозаветные священные трубы, звук коих созывал народ израильский, служат образом гласа божественной проповеди Евангелия (Исх.26:13) и гласа последней трубы, имеющей созвать всех людей, живых и мертвых, на всеобщий суд (Мф.24:31. 1Кор.15:51–52).

Третья часть ветхозаветного храма составляла кругом его ограду, находилась под открытым небом и называлась двором (Исх.27:9, 18. 38:20). Внутри его помещались Святое Святых и святилище. Ограда утверждалась на столбах, покрытых серебром, поставленных на медных подставах, соединенных крючками и виссонными завесами, или покрывалами. Длина двору на южной и северной сторонах была 100, ширина с восточной, или передней, и западной сторон – 50, а вышина – в 5 локтей. Он доступен был всему народу израильскому и посему был обширнее прочих частей храма. Двор храма Соломонова был пространнейший. Часть его с восточной стороны называлась притвором. Ближайшее к нему отделение называлось двором внутренним (3Цар.6:3. 7:12), который назначен был служащим при священнодействиях и отделялся оградою. За внутренним устроен был двор внешний, или великий (2Пар.4:9), несколькими ступенями ниже первого, чтобы находящимся здесь было виднее и слышнее Богослужение (Пс.49:4). Двор внешний, или великий, впоследствии разделен на двор мужей, жен и языков¹⁵. Ап. Павел называет притвор, или двор – святым людским (Евр.9:1), потому, объясняет Златоуст, «что всем дозволялось входить в него; в одном и том же здании назначено было место для стояния священникам, иудеям, прозелитам, назореям, язычникам. Так как был он доступен и язычникам: то апостол называет его людским (κοσμικον – мирским). Иудеи же не были мирскими»¹⁶.

К Соломонову и второму храму, кроме притвора, пристроенного с восточной стороны, присоединялись с трех других сторон трехэтажные здания (3Цар.6:5). В них устроены были различные храмины или кельи для дев, вдовиц (Лк.2:37) и назареев, посвятивших себя на служение Богу, для странников и пришельцев¹⁷.

Во дворе скинии, храма первого и второго была медная умывальница, сделанная из зеркал служительниц при дверях скинии и поставленная между местом собрания и жертвенником – к югу (Исх.30:18–21. 38:8). В Соломоновом и втором храме устроено было такое вместилище воды, которое по обширности своей называлось медное море, утвержденное на 12 волах, сделанных из меди. По сторонам его на медных колесах поставлены были 10 умывальниц (3Цар.7:23. 2Пар.4:2–6). Они наполнены были свежею и чистою водою, да умывают Аарон и сынове его из нее руки свои и ноги водою, когда входят в скинию свидения, или когда приходят к алтарю служить и приносить всесожжения Богу, да не умрут. Священники, приступая к священнодействию, должны были умывать руки и ноги свои, под угрозою смерти за неисполнение. В сих же умывальницах очищаемы были жертвы, приносимые Богу.

Против входа во храм, во внутреннем дворе стоял обитый кругом извнутри и снаружи медью алтарь всесожжений, или жертвенник (Исх.27:1–8). Алтарь (от ara место и altus высокий) значит возвышение. Устроение алтарей, или жертвенников, столь же древне, как и жертвоприношение. Адам и дети его приносили Богу жертвы, и, следовательно, имели жертвенники. Древние патриархи: Ной (Быт.7:20), Авраам (Быт.7:7) и другие воздвигали жертвенники из земли и камней в рощах, под зелеными деревами, на горах и высотах (Быт.28:18. 31:54. Исх.20:24–25. Суд.6:26. 3Цар.3:2–4. 20:28. Иер.17:1–3. Дан.9:16). Во дворе скинии жертвенник, по повелению Божию, создан был четвероугольный (Исх.27), и на четырех углах его снизу и сверху устроены были четыре рога¹⁸, обложенные, как и все сосуды, употребляемые при жертвоприношении, медью.

По своему наружному виду, жертвенник похож был на алтарь кадильный и отличался от него своим назначением. На алтаре жертвенном, стоявшем во дворе храма, приносились Богу разные жертвы; на алтаре кадильном, устроенном во святилище, курился благовонный фимиам Богу. Жертвенник стоял при самом входе во храм, чтобы нечистота, неизбежная при заклании животных, находилась вне храма и двора.

Двор кругом ветхозаветного храма был также образом будущего и духовного. Двор, открытый для всех, был образом будущего вступления всех народов в истинную Церковь Христову (Ис.54:1–3. Откр.11:1–2). По подобию ветхозаветного двора, устрояется кругом православных храмов ограда.

Очищение водою священников пред Богослужением и жертв, приносимых Богу, научало Израиля чистоте сердца (Ис.1:16) и указывало на будущую чистоту имевших вступить в Церковь Христову и на чистоту жизни христиан (Зах.13:3. Деян.22:16. 1Кор.6:11. Еф.5:26).

Жертвенник, бывший во дворе храма ветхозаветного, прообразовал И. Христа, имевшего принести Себя на кресте в жертву за грехи мира, или тайну крестного вознесения Христа от земли (Ин.12:32–33. Евр.13:1–10). Как символ креста, за стены города изнесенного, жертвенник был вне дома Божия, в виду всех. Роги алтаря жертвенного служат в Писании (2Цар.22:3. 3Цар.1:50. 2:28) и в молитвах Церкви православной¹⁹ выражением помощи и благодати Божией.

Принадлежности двора – умывальница и жертвенник прообразовали христианские таинства воды и крови, которые вводят верующих в Церковь и запечатлевают союз с нею²⁰. Ветхозаветное устроение умывальницы и жертвенника свидетельствует, что употребление умовения священных лиц Церкви православной пред священнодействием и во время священнодействия и устроение жертвенника в православных христианских храмах имеют начало свое в Писании ветхого завета.

Начало благочестивого обыкновения православных христиан стоять в Церкви мужам и женам особо происходит также из ветхозаветного Писания о церковном благочинии.

Вообще расположение ветхозаветного храма невольно возбуждало к обитающему в нем Господу благоговение: народ израильский покланялся здесь Богу своему, неприступному в Его величии, в каком Он являлся и на Синае. Уверенный в Его невидимом присутствии во храме, но удаленный от сокровенного Его престола, едва допущенный, при всей обрядовой чистоте своей, к порогу святого дома Его, народ не мог не чувствовать величия и святости Его и своей греховности, полагавшей столь трудную преграду между Ним и собою.

Здание становилось храмом, или домом Божиим, чрез особенное освящение. Патриарх Иаков освятил в жертвенник камень возлиянием на него елея (Быт.28:16–22). Освящение скинии состояло в помазании ее и всех ее принадлежностей миром (Исх.30:26–29). Празднование освящения продолжалось семь дней: «семь дней очищай алтарь, и освяти его, и будет алтарь святыня великая: все прикасающееся жертвеннику будет свято» (Исх.29:37)

При праздновании освящения скинии в течение 12 дней каждое колено народа израильского по очереди приносило во храм чрез своего старейшину богатые жертвы и дары (Чис.7). Равно и при Соломоне освящение храма, им построенного, праздновали восемь дней (2Пар.7:8–9). Столько же дней торжествовали обновление второго храма после плена вавилонского (1Ездр.6:16–17). По осквернении этого храма Антиохом Епифаном, совершено было восьмидневное обновление и установлено ежегодное празднование в воспоминание его (1Мак.4:36–59. 2Мак.10:1–8. Ин.10:22).

Помазание у евреев наблюдалось обыкновенное и священное. Первое было во всеобщем употреблении в древности – у иудеев и язычников²¹. Ароматы считались у евреев между сокровищами (4Цар.20:13) и служили важною принадлежностью одеяния и жилища (Песн.4:10. Иез.23:41), выражением радости (Дан.10:3) и уважения (2Пар.16:14). Священным муром помазуемы были храм и его принадлежности (Быт.28:18. Исх.30:26–29), священники (Исх.30:30), цари (2Цар.2:4. 3Цар.1:39) и пророки (3Цар.19:16). Священное помазание имело то знаменование, что истинное Богослужение совершается и освящается помазанием Духа Божия²². Священный елей помазания, или миро, первоначально составлено было, по внушению Божию, из благовонных лучших аромат (Исх.30:23–25). Сложение подобного мира строго запрещено было для домашнего употребления, под угрозою смертной казни. Плоть человеча да не помажется им, и по сложению сему да не сотворите сами себе иного сице: свят есть, и освящение будет вам. Иже аще сотворит сице, и иже аще даст от него иноплеменнику, потребится от людей своих (Исх.30:32–33).

По примеру ветхозаветному, освящаются храмы православные св. миропомазанием и Богослужением непрерывным в продолжение седмицы.

Спасительное чувство благоговейного страха, поселяемое устройством храма Божия, поддерживали и питали в народе иудейском священные лица, избранные для совершения Богослужения. Служение их яснее раскрывало и показывало греховность человека, святость и правосудие Божие.

Священнослужение ветхозаветное было посредничеством между Богом и человеком, недостойным без посредства приближаться к Богу и Его святыне, под угрозою смерти (Чис.1:51. 3:10. 4:18–20. 18:2–7). Как народ еврейский избран был Богом из среды всего человечества, так из народа богоизбранного Он отделил малочисленнейшее колено Левиино (Чис.1:19–43. 3:39), которое не участвовало в преступном поклонении золотому тельцу и нарушении завета с Богом вместе с прочими коленами, во время отсутствия Моисея на гору Синаи (Исх.32:26). Оно избрано было носити ковчег завета Господня, предстоящи пред Господем, служити, и молитися, и благословляти о имени Его (Втор.10:8–9), и нести на себе грех ближних своих, нарушивших завет с Богом (Чис.18:23).

Древле до закона право священнослужения принадлежало и первородным, и всякому, кто имел собственность и, следовательно, мог совершать жертвоприношение, как видно это из примера Каина и Авеля. Законом это право усвоено преимущественно первородным. Сыны Левиины, сохранившиеся от нарушения завета, как первенцы от всего Израиля, принесены были в жертву Богу за искупление народа от тяжкого рабства в Египте смертью первенцев египетских. Да поймеши Мне Левиты, говорил Господь, за вся первенцы сынов Израилевых, и скот Левитов вместо скота их: пусть Левиты будут Моими. Как сонм их был менее числа всех первенцев прочих колен народа: то за этот избыток взят был выкуп по пяти сиклей²³ за человека, в пользу колена Левиина (Чис.3:39–51).

Колено Левиино отличено было от прочих местом пребывания и возвышено особенным освящением. Избранные для Богослужения потомки Левия, коих жребием был Сам Бог, не должны были иметь удела в наследии земли, разделенной между прочими племенами Израиля (Чис.18:20. Втор.18:1–2). Согласно с пророчеством патриарха Иакова о потомстве Левия: разделю их во Иакове, и разсею их во Израили (Быт.49:7), сыны Левиины получили наследие свое среди участков земли прочих колен и, живя между ними, удобнее могли поведать им закон истины, отвращать их от неправды и быть для них ангелами Господа Вседержителя (Мал.2:6–7). Всех городов, данных колену Левиину в наследии прочих племен, было 48. Из числа их 13 принадлежали священникам, а прочие 35 – левитам. 13 священнических городов находились в коленах Иудином, Симеоновом и Вениаминовом и ближе прочих к Иерусалиму, средоточию ветхозаветного Богослужения. Шесть из левитских городов были убежищем для ненамеренных преступников от мщения за убитого. У крывшийся сюда должен был жить до кончины первосвященника, которая избавляла неумышленного преступника от смерти (Чис.35:10–15. Нав.21:1–41).

Дома свои и другую собственность не в городах владения своего, напр., луга, поля и проч., чем левиты, призванные на служение Богу, не могли свободно заниматься (Сир.38:25–27), они имели право продавать (Иер.32:1–16. Деян.4:36–37), но левитские города, дома и поля в сих городах запрещено было отчуждать, потому что это владение вечное их есть (Лев.25:32–34). Сообразно своему званию, левиты должны были питаться жертвами Господа и Его частью, т. е. остатками жертв и приношений от десятин и начатками от плодов и скота (Втор.18:1–8). Ибо какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Или кто, пася стадо, не ест молока от стада (1Кор.9:3–7)? Для предотвращения бедности, часто унижающей человека и его звание, доля от святыни жертвенника определена была достаточная для приличного содержания служителей Церкви (Чис.18:21–32). По счислению некоторых, колено Левиино получало впятеро более против доли каждого колена²⁴. Кроме того левиты были свободны от всех повинностей. Артаксеркс, царь персидский, в указе своем об иудеях говорит: да всем священником, и левитом, и священнопевцем, и вратником, и рабом церковным, и писцем церкви тоя, ни едина дань, ниже та тягота будет, и ни едину власть имети налагати что на них (2Ездр.8:22).

Различные части дома Божия, являвшие различные следы Божественного присутствия, величия и святости, налагали неодинаковые обязанности на лица, удостоенные служения Богу и Его храму. Бог повелел создать Себе, говорит один еврейский учитель, такой дом, какие бывают у царей. В палатах царя обыкновенно исполняются разные должности: В жилище его есть кабинет, куда, кроме известных лиц, никто не входит, есть место для приготовления пищи, есть столовая и проч.: так устроить в Своем жилище было угодно Богу, Который есть Царь Великий, и хотя Он не имеет нужды в подобном устройстве, но оно необходимо для внушения народу, что среди его обитает Царь, Господь Сил.

Три части храма Божия разделяли служителей Божиих главным образом на три разряда: левитов, священников и первосвященников.

Левиты (Чис.8:6–36), низшие из членов ветхозаветной иерархии, избираемы были для служения в цветущих годах жизни своей, – до времен Давида – 25 лет, а по установлению его – 20 и старее, и продолжали служение до 50 лет (1Пар.23:25–27). Левитов, достигших совершеннолетия, уже отделенных от народа и приближенных к Богу в избрании всего колена (Чис.16:9–10), поставляли на служение особенным их очищением и освящением.

Очищение состояло в окроплении водою очищения, которою обыкновенно у израильтян освящались нечистые²⁵, в обритии всего тела для совершеннейшей чистоты и отличия левитов от мирян, которым подобное обритие предписано не было (Лев.19:27); в изменении одежд, которые долженствовали быть чистые и льняные (1Цар.2:18. 2Пар.5:12. Иез.44:17–18).

По очищении приводили левитов с приготовленными жертвами во храм пред лицо Господа, для служения Которому их посвящали. Между тем собирались во храм старейшины народа, которые не только по закону, но и по древнейшему благочестивому обыкновению патриархов (Быт.48:14), возлагали руки свои на левитов, в знак избрания и посвящения их Богу, вместо своих первородных, как на жертву, приносимую Богу. Эту жертву отдавал Господу первосвященник, потрясая, т. е. обращая левитов на четыре стороны, в знамение того, что они за весь народ во всех местах должны служить Господу. В тоже время первосвященник для освящения их приносил жертву о грехе их и всесожжение. Служа жертвою Богу от народа своего, они еще сами нуждались в очистительной для себя жертве, как имущие немощь (Евр.7:28).

После сего левиты приступали к исполнению своих обязанностей в жилище Божием: отправлять работы за сынов Израилевых в скинии свидения и служить защитою для сынов Израилевых, чтобы не постигло их поражение, когда бы они приступили к святилищу (Чис.8:19. 1Пар.6:48). Должности левитов во время странствования евреев в пустыне ограничивались хранением, перенесением скинии и всех ее принадлежностей и служением во дворе храма, и разделены были между ними. В пустыне левиты постоянно окружали скинию с четырех сторон (Чис.3:23–38). По повелению Давида, они должны были служить «в дому Господни во дворех, и в притворех, и во очищении всех святынь, и в разных делах служения в дому Божием. Обязаны были собираться утром хвалити и исповедатися Господеви, такожде и к вечеру; при возношении всесожжений Господеви в субботы, и в новомесячия, и в праздники собираться всегда в определенном числе и соблюдать установленный чин служения Господеви; и да сохранят стражбы (уставы относительно) скинии свидения, и святилища» (1Пар.23:27–31).

Давид разделил левитов на 24 чреды, которые сменялись еженедельно по субботам (1Пар.23:2–6. 9:25). Из числа левитов, избранных на дела Господни, одни были певцы, и музыканты, иже провещаваху в гуслех, и псалтирех, и кимвалех (1Пар.25:1). Они должны были поочередно совершать ежедневно служение свое и чередные жить при храме, чтобы иметь возможность свободно исполнять днем и ночью свою службу (1Пар.9:33). Иные из левитов были дверники и стражи. Они поочередно стерегли при вратех дому Господня и в дому скинии; хранили сокровища дому Господня, священные сосуды, пшеничную муку, вино, елей, фимиам и ароматы. У них находились ключи от дверей святилища. Чередные из них жили при храме с четырех его сторон. Четверо из дверников обязаны были иметь наблюдение над комнатами, в которых хранились сокровища дома Господня. Они также жили кругом храма Божия и по утру открывали двери храма (1Пар.9:17–29. 26 гл.). Некоторые из левитов употреблены были на дела гражданские и назывались судьями и книгочиями, исполнявшими обязанность письмоводцев и начальников (1Пар.23:4). К числу левитов должно отнести также дровосеков и водоносов из гаваонитян (Нав.9:27), которые называются данными на служение, или Нафинеями (1Пар.9:2) и рабами церковными (2Ездр.13:22).

В деле служения своего левиты подчинены были священникам и первосвященнику (Чис.3:6–9). Давид постави левитов под руку сыном Аароним, и да оказывают повиновение сыном Аароновым, чтобы соблюсти служение в дому Господнем (1Пар.23:28–32). Возвышенные своим званием пред простым народом, левиты получали от него для содержания своего десятины и начатки (Чис.18:24. Неем.10:37).

II. Выше левитов были священники, имя и звание которых известны были уже во времена Авраама (Быт.14:18). Первоначально у евреев исполняли должность священников первенцы (Чис.8:16).

Высокой чистоты и святости требовало священное место от тех, кои обязаны были только помогать священнодействующим, находиться большею частью во дворе дома Божия и не должны были под угрозою смерти видеть святая и прикасаться святых (Чис.4:15–20. 1Пар.13:10). Но для самих священнодействующих предписана была высшая степень чистоты, какой требовало их служение, вводившее их во святилище и приближавшее к престолу верховного Владыки (Исх.19:22. 29 гл. Лев.8), Для внушения народу, левитам и самим священникам уважения к святому их званию, оно возвышено было особенными постановлениями об их происхождении, телесных качествах, поведении, супружестве, посвящении и обязанностях.

Для ветхозаветного священнодействия избрано было Самим Богом из колена Левиина племя Аароново. «Возьми Аарона, брата своего, сказал Господь Моисею, и сынов его с ним, от среды сынов Израилевых, да священнодействуют Мне – Аарона, Надава и Авиуда, Елеазара и Ифамара, сынов Аароновых» (Исх.28:1. 1Пар.24). Когда возник между левитами и некоторыми старейшинами народа ропот на преимущества священства, усвоенного роду Ааронову, то Бог пресек ропот смертною казнью, которая постигла Корея левита и других главных зачинщиков мятежа (Чис.16), и новым чудом подтвердил права священства, данного дому Ааронову. Бог повелел Моисею взять от старейшин народа 12 сухих жезлов, и написав на каждом имя того, кому он принадлежит, поставить в скинии свидения. И будет человек, егоже аще изберу, жезл его прозябнет, и отъиму от Мене роптание сынов Израилевых. Ночью сухой жезл Ааронов расцвел и дал плоды. Между тем жезлы прочих представителей 11-ти колен народа остались сухими. Прозябший жезл, по повелению Божию, положен был в ковчег завета, в знамение сынов ослушливых, и да престанет роптание их, и не измрут (Чис.17).

Впрочем и не всем потомкам Аароновым, имевшим право на священство по рождению, предоставлено было это право. Им пользовались достойные предстоять лицу Божию те потомки Аарона, коих поведение было неукоризненно и происхождение от священнического племени несомненно (1Ездр.2:62. Неем.7:65). «Предки наши, говорит Иосиф Флавий, старались, чтобы род священнический был всегда почтен и не смешен с другими. Всяк, поставляемый на чреду священства, должен быть рожден от жены из того же рода, и это происхождение, не взирая ни на деньги, ни на отличия, надлежало доказать чрез всю последовательность поколений многими свидетельствами. И мы наблюдаем это не только во Иудее, но и везде, где находится хотя некоторая часть от рода нашего. Родословные священников тщательно сберегаемы были в Египте, Вавилоне и других землях, где только находились наши священники. Из Иерусалима обыкновенно посылались списки, содержащие в себе имена их родителей, предков и свидетелей. Кто поступал в сем случае несправедливо, тому возбранялось священнослужение²⁶.

Но как телесные недостатки и безобразие священника могли служить поводом к унижению самого Богослужения: поэтому из рода священнического, несмотря на право рождения, избираемы были для священнодействия только те, кои не имели порока на теле (Лев.21:17–28). Телесные совершенства служителей Божиих указывали им особенно на святость сердца: «святи да будут Богу своему, и не осквернят имене Бога своего; ибо они приносят жертвы Иегове, хлеб Богу своему, и потому должны быть святы» (Лев.21:5. Ис.52:11). Лишаясь права священнодействовать потомок Аарона, имевший телесный недостаток, и не имевший своего состояния, не терял права пользоваться содержанием, назначенным для священника (Лев.21:22).

Достойному священного сана по рождению надлежало быть достойным этого по супружеству. Он обязан был сочетаться только с девою своего народа или вдовою священника и притом неукоризненного поведения. «Жены блудницы и опороченные да не поймут, и жены, изгнанные от мужа своего, да не поймут: яко святи суть Господу Богу своему. Да поемлют себе в жену токмо девицу от племене дому Израилева: и аще будет вдова жерча, да оную поймут» (Лев.21:7, 13–14. Иез.44:22).

Достойные и по рождению, и по супружеству, и поведению, сыны священнические поставляемы были на священнослужение. Приняв очищение по чину левитскому, они облекались в священные одежды, устроенные в честь и славу Богослужения (Исх.28:2. 31:10). Сии одежды были льняные (Иез.44:17–18) и назывались святыми и священными, потому что устроены были и употреблялись, по повелению Божию, только при Богослужении священниками.

На посвящаемых возлагались надраги льняны – препоясание – «покрывать наготу телесную от чресл до голеней, и да будет на Аароне и сынах его, когда входят в скинию свидения или приступают к жертвеннику для служения во святилище, чтобы им не навести греха и не умереть» (Исх.28:42). Эта одежда, закрывавшая наготу тела, не была в общем употреблении у израильтян (Быт.9:22–23. Исх.20:26) и посему служила знаком особенной скромности и стыдливости, чем священники и первосвященник должны были украшаться.

На надраги надевался хитон, или по-гречески подир (Исх.29:5), а по славянской Библии риза тресновита, или тресна риз от виссона, – одежда, на подобие подризника, льняная, узкая, длинная и круглая с рукавами, имевшая отверстие для головы, подобная той, о которой бросали жребий воины, распявшие И. Христа (Ин.19:23).

По хитону для большей свободы и удобности в служении священники опоясывались. Пояс, равно как и хитон, были общею одеждою евреев (Исх.12:11. Ин.19:23).

Главу священника покрывали кидаром, или, по-славянски, клобуком виссонным, в знак всецелого посвящения Богу.

По возложении священных одежд, поставляемый во священника помазуем был елеем помазания (Исх.30:30), в знамение благодатного освящения и укрепления для совершения Богослужения²⁷.

Посвящение ветхозаветного иерея оканчивалось трояким жертвоприношением: жертвою о грехе, всесожжением и жертвою спасения, или мира и благодарения. Кровью жертвы спасения первосвященник окроплял правое ухо посвящаемого, в знак всегдашней его готовности внимать заповедям Божиим, правую руку и ногу – исполнять их²⁸; касался десной стороны, в знак преимущественного стремления священных лиц к совершенству. Потом тою же жертвенною кровью, соединив ее с елеем, кропили сынов Аароновых и ризы, в которые они облачались для священнодействия. Жертвоприношение по посвящении во священника продолжалось семь дней: «семь дней, сказал Господь, не отходите от дверей скинии свидения, пока не исполнятся дни наполнения рук ваших; ибо семь дней должно наполнять руки ваши. Как сегодня было делано, так повелел Господь делать и в следующие дни для очищения вас. У дверей скинии собрания будьте день и ночь, в продолжение семи дней, и будьте на страже у Господа» (Лев.8:33–35). В сии дни новопосвященный, под угрозою смерти, не должен был выходить из храма (Лев.8:35. 10:7). Таким образом избранный совершать Богослужение и служить примером благочестия, тотчас по принятии священства, имел возможность доказать свое усердие к исполнению уставов Божиих, размыслить о важности своего звания и укрепить себя молитвою к Богу, которая тем более нужна, чем выше звание.

В продолжение семидневного пребывания своего во храме, новопосвященный питался святыми остатками от жертв на месте святе (Лев.8:31. 6:16. 10:12–14). Священного мяса от жертв священнических не должны были вкушать не только иноплеменники и люди простые, но и самые левиты (Исх.29:32–33. Евр.13:10).

Каждому вступающему в дом Божий надлежало быть трезвенным, а тем более священнослужителям, которым под угрозою смерти запрещено было употребление вина пред священнодействием: вина и сикера не пийте, ты и сынове твои с тобою, егда входите в скинию свидения, или приступающим вам ко алтарю, да не умрете (Лев.10:9. Иез.44:21).

Приступая к священнодействию, священники ветхозаветные обязаны были омыть руки и ноги свои, чтобы не осквернить святыни и не умереть за небрежение и своеволие (Исх.30:19–21).

Для сохранения себя от осквернения священники не должны были прикасаться к умершим, трупы коих, как явные знамения греха, считались нечистыми, кроме единокровных ближних: отца, матери, сына, дочери, брата и девствующей сестры, близко жившей. Прикосновение к ним дозволялось законом (Лев.21:1–4). Чтобы звание священника при всех обстоятельствах его жизни напоминало ему о главной его обязанности особенного служения Богу: позволенное ему прикосновение к усопшим единокровным определено было особыми постановлениями. Священнику, коего все сокровище в Боге, возбранены были несоответственные званию знаки глубокой скорби об умерших – обритие главы, обрезание бороды и уязвление тела: да не обриют главы по мертвем, и край брады да не обриют, и на плотех своих да не сотворят язв. Святи да будут Богу своему, и не осквернят имене Бога своего (Лев.21:5–6)²⁹. Вероятно, запрещены были священникам и прочие знаки скорби, бывшие в обычае у древних евреев: раздрание одежд, рыдание, плач, пост, посыпание главы пеплом, или перстию, лежание на земле, непомазание елеем, облечение во вретище (2Цар.1:11–12. 12:16. 13:31. 14:2. Неем.9:1).

Должность священников во храме Божием состояла в следующем. Они должны были полагать хлебы на трапезе еженедельно, в каждую субботу; возжигать ежедневно светильник; приносить жертвы; трубить в священные трубы (Неем.8); различать нечистое от чистого и наставлять сынов Израилевых в законе Божием, во всех уставах, которые изрек им Господь чрез Моисея (Лев.10:10–11).

Священники должны были иметь свое пропитание от жертв и даров Богу, от начатков и десятин, возносимых Господу сынами Израилевыми и левитами. Как левиты получали от простого народа десятины для своего содержания, так священники имели десятину от десятин, взимаемых левитами от сынов Израилевых (Чис.18:8–20. 26–32).

III. Высшее лицо в ветхозаветной иерархии был первосвященник. Служение ветхозаветных священников ограничивалось святилищем. Во Святое Святых – к самому месту присутствия Бога – никто из них при всей чистоте, предписанной законом, не мог вступить. Чрезвычайная святость места и его таинственное знаменование требовали высшего освящения, чтобы яснее представить отношение человека к Богу, которое в лице многих священников еще не вполне раскрылось. Все обязанности их получали дополнение в высоком звании первосвященника.

В звание ветхозаветного первосвященника от среды посвященных Богу жрецов избирался из рода священнического достойнейший по рождению, поведению и супружеству, имевший большее пред прочими священниками право на сан великого архиерея, – старший – из старшей фамилии. Да не осквернит семене своего в людех своих, великий жрец сочетавался браком только с девою племени своего (Лев.21:13–15).

Приняв посвящение левитов и священников, великий архиерей сверх одежды священника, для большей чести и славы, облекался в великолепные священные одежды, собственно сану его принадлежавшие. Первосвященнические одежды были: верхняя риза, сделанная из золота, синеты, багряницы, червленицы и виссона сканого, круглая, без рукавов, короче верхней одежды священника. Она осыпана была снизу разноцветными ряснами и золотыми звонцами, да будет Аарону, егда служит, слышан глас его, входящу во святое пред Господа, и исходящу, да не умрет (Исх.28:35). Сирах говорит: Бог окружил одежду Аарона золотыми яблоками и многими звонцами, чтобы они издавали звук при его хождении, чтобы звон был слышан во храме в память сынам народа (Сир.45:11). Звук звонцов, извещая предстоящих во храме о шествии великого архиерея, внушал благоговение к служителю Божию, ходатайствующему о них пред святым и праведным Владыкою³⁰.

На верхнюю ризу первосвященника возлагался ефуд, сделанный также из золота, виссона и шерсти цвета гиацинтового, пурпурового и червленого, состоявший из двух тканей, которые от груди простирались чрез плечи вниз, быв соединены вверху двумя нарамниками, а внизу поясами. На нарамниках лежали два камня с именами 12 колен Израиля, на каждом камне по 6 имен. «Камни в память суть сыном Израилевым: и воздвигнет Аарон имена сынов Израилевых пред Господом на оба рамена свои, в память о них».

На груди первосвященника среди ефуда возлагалась прикрепленная к нему золотыми кольцами, цепочками и гиацинтовыми лентами драгоценная ткань, сделанная из одного с ефудом вещества. Эта четырехугольная ткань, занимавшая на груди первосвященника пространство, оставленное ефудом, называется слово судное (λογιον – Божеский ответ, прорицание), или наперсник. На нем в четыре ряда сияли 12 камней различного рода и величины с именами сынов Израилевых. Таким образом первосвященник, входя во святилище, носил имена сынов Израилевых на наперснике суда у сердца своего, в непрестанную память пред Господом. «На наперсник возложи урим и туммим (свет и правду), и они будут на персех Аарона, когда будет входить пред лице Господа: и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых на персех пред лице Господне» (Исх.26. 39).

Об уриме и туммиме бл. Августин думает, что это слова, которые написаны были на наперснике³¹; иные – это имя Иеговы, которое начертано было на наперснике³²; другие – это 12 камней, вставленные в наперсник, называемые светом и совершенством как по естественным качествам своим, так потому, что Бог открывал волю Свою первосвященнику, облеченному в ефуд³³.

Урим и туммим не был нечто особенное от ефуда или наперсника, потому что не считался особенною священною одеждою. Он принадлежал первосвященническому облачению и служению, и, вероятно, с ним соединен был тот необыкновенный дар ветхозаветного первосвященника – принимать от Бога откровения, – который он имел только тогда, когда облечен был в ефуд (1Цар.30:7–8)³⁴.

На главу первосвященника возлагался кидар, на котором с передней стороны прикреплялась золотая дощечка с вырезанными на ней словами: святыня Господня. «И да будет она на челе Аарона, и понесет на себе Аарон недостатки приношений, посвящаемых от сынов Израилевых, и всех даров, ими приносимых. Она будет непрестанно на челе его для благоволения Господня к ним» (Исх.28:36–38). Сирах, изображая первосвященника, облеченного в священные одежды, говорит: «как утренняя звезда среди облаков, как луна полная в свои дни, как солнце, бросающее лучи на храм Всевышнего, и как радуга, сияющая в величественных облаках, как цвет розы в весенние дни, как лилия на источниках водных, как ветвь Ливанова в летние дни, как огонь и ливан в кадильнице, как сосуд, скованный из золота, украшенный всяким драгоценным камнем, как маслина, износящая плоды, и как кипарис, возвышающийся до облаков. Когда он надевал на себя великолепное одеяние и возлагал все украшение: то просвещал, при восхождении на святой жертвенник, окружность святилища» (Сир.50:6–12).

По возложении священных одежд на первосвященника, посвящение его продолжалось обильнейшим возлиянием на него елея помазания (Лев.8:12. Пс.132:2) и принесением жертвы о грехе, всесожжения и благодарения (Исх.29).

Возведенный на высшую степень достоинства, первосвященник должен был блюсти и вести себя строже не только обыкновенных мирян, но и лиц, посвященных на служение Богу. Он не должен был, подобно священникам, выражать чувствований скорби своей, напр., обнажением главы своей, растерзанием одежды своей и проч. «Глав ваших не открывайте, и риз ваших не раздирайте, чтобы вам не умереть, и не навести гнева на все общество», говорил Моисей Аарону и детям его (Лев.10:6). Жрец великий от братий своих, ему же возлиян на главу елей помазания, и которому наполнены руки, чтобы облачаться в священные одежды, не должен обнажать голову свою и раздирать одежды свои, и ни к какому умершему не должен приступать; даже прикосновением к умершему отцу своему и матери своей не должен осквернять себя (Лев.21:10–11). При допросе Иисуса Христа первосвященник растерзал ризы свои (Мф.26:65) или вопреки закону Моисееву, или по особенному изъятию (Лев.13:45). Писатели говорят, что первосвященники, при богохульстве или ином великом несчастий, могли раздирать одежды свои, которые носили запросто³⁵.

Ветхозаветная иерархия заключала в себе много прообразований, и Церковь православная не мало позаимствовала от нее. В звании ветхозаветного священника и особенно первосвященника Писание представляет образ новозаветного священства Христова. Такова, говорит ап. Павел, имамы Первосвященника, Иже седе одесную престола величествия на небесех, и есть служитель святилища и скинии истинней, юже водрузи Господь, а не человек (Евр.8:1–2). Подобно первосвященнику иудейскому, И. Христос не Сам по Своей воле возложил на Себя сан великого Архиерея, но призван был от Бога. «Никто сам собою не приемлет сей чести, а только призываемый от Бога, как и Аарон. Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родах Тя (Евр.5:4). Закон человеков поставляет первосвященниками, имущими немощь: слово же клятвенное, данное после закона, поставило Сына во веки совершенна» (Евр.7:28).

Обильное помазание ветхозаветного первосвященника елеем было прообразованием того, что Спасителя помазал Бог по человечеству паче причастник Его (Евр.1:9). Священники и первосвященник поставлены были для служения во святилище и приношения жертв (Евр.5:1): так «Христос Первосвященник, пришед не с кровью козлов и тельцов, но со Своею собственною кровью, вошел единожды во святилище, приобретши искупление вечное. Если кровь тельцов и козлов, и пепел телицы, окропляя оскверненных, освящает, дабы чисто было тело: то кольми паче кровь Христова, Который Святым Духом принес Богу Себя непорочного, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр.9:11–14).

Жертвы, приносимые за священника и священником ветхозаветным, показывали, что он не есть истинный посредник между Богом и человеками, не имеющий нужды ежедневно приносить жертвы сперва за свои грехи, а потом за грехи народа (Евр.7:27), а – только образ истинного Посредника.

От слова жребий (κληρος), коим для колена Левиина был Сам Господь, произошло христианское название клира, усвоенное сословию (Деян.1:17, 25–26), посвященному на особенное служение Богу и Церкви, и также клирос (Неем.12:31) – название места, на котором во храме становятся церковнослужители для чтения и пения при Богослужении.

Подобно ветхозаветному и клир Церкви православной освобожден законами от повинностей гражданского общества, которые несут лица, не принадлежащие клиру, и содержится, между прочим, и от жертвенника.

Подобно древнему посвящению левитов, священников и первосвященника, бывает в Церкви православной посвящение церковнослужителей, особенно пресвитеров и епископов. Оно начинается также очищением, только не водою видимою, но водою покаяния,

Избранием рода Ааронова для исполнения обязанностей священства, по предписанию закона Божия, объясняется обычай православной Церкви, по которому священство и другие церковные служения, не возбраняемые достойным из верующих всякого звания³⁶, исполняются преимущественно лицами, принадлежащими духовному сословию.

Закон Божий требовал от ветхозаветного священника, чтобы он был поведения неукоризненного и вступал в супружество с девою непорочною из народа своего: и Церковь православная, на основании Писания и предания, дозволяет готовящимся к принятию священства вступать в брак с девою, преимущественно из духовного звания, и требует от своих священнослужителей поведения примерного.

Ветхозаветному хитону в священном облачении пресвитера православной Церкви соответствует стихарь, или подризник – риза спасения и веселия (Ис.61:10); священному поясу ветхозаветного священника – пояс в облачении православного пресвитера – одежда, усвоенная ему и епископу. В смысле духовном препоясание означает нашу всегдашнюю способность и деятельность для исполнения воли Божией. И. Христос, внушая нам постоянную готовность к сретению Его, говорит: да будут чресла ваша препоясана (Лк.12:85). Ту же бдительность предписывают христианам ап. Петр и Павел, советуя препоясать чресла (1Петр.1:13. Еф.6:14). Облеченным в длинную одежду, или хитон и опоясанным по персям поясом златым видел И. Христа в откровении возлюбленный ученик Его Иоанн Богослов (Откр.1:13).

По подобию ветхозаветного клобука, пресвитеры православной Церкви употребляют скуфьи и камилавки; а вместо ветхозаветного ефуда употребляется между священными одеждами архиерея омофор (нарамник). На омофоре вместо 12 камней, бывших на ефуде, изображаются кресты, как драгоценное знамение нового Израиля. Вместо кидара на главу новозаветного архиерея возлагается митра.

Ветхозаветное употребление елея помазания служит примером многоразличного употребления мира в православной Церкви. В древней церкви помазание елеем лиц и вещей было знаком избрания, или посвящения их Богу: так в православной Церкви помазуются миром лица и утварь, посвящаемые Богу для служения; крещаемые помазуются св. миром, но подобию ветхозаветных священников. Только новозаветное миропомазание в сравнении с ветхозаветным распространено, сообразно обилию благодати, действующей в новом завете (Откр.1:6).

По посвящении своем ветхозаветные священники, помазанные елеем, должны были целую неделю пребывать в Богослужении: елей бо помазания, иже от Господа, на них есть (Лев.10:7): так православною Церковию постановлено заканчивать освящение крещением и миропомазанием в восьмой день – принесением новокрещеного в этот день во храм, во еже омыти те места на теле, которые помазаны миром. Крещаемые в совершенном возрасте, по предписанию Церкви, должны упражняться до восьми дней в церковных молитвах и посте³⁷; новорукоположенные – отправлять Богослужение седьмицу; новопостриженные в иночество – быть на молитве во храме в продолжение седмицы, и проч.

По примеру ветхозаветного приготовления к принятию священства и священнодействию, предписано приготовление православным священникам к священнодействию. «Хотяй божественное совершити тайнодействие должен есть первее убо примирен быти со всеми, и не имети что на кого, и сердце же, елика сила, от лукавых блюсти помыслов: воздержатися же с вечера, и трезвитися даже до времене священнодействия»³⁸.

По древнему обычаю, священники православные пред священнодействием, а архиерей и во время Богослужения умывают руки свои.

Закон о лицах, избранных для Богослужения, внушал народу израильскому, с какою чистотой и святостью должно служить Богу и входить в жилище Его, если избранные священнослужители по очищении и освящении своем еще недостойны были приближаться к престолу Его; если только один первосвященник с величайшим благоговением и трепетом однажды в год являлся в сокровенное таинственное место Его невидимого присутствия, а все прочие служили Ему в отдалении от Него со страхом, опасаясь смерти за малейшее оскорбление Его величия и святыни! Этот страх смерти указывал на глубину греха, в которую человек ниспал и на нечистоту сердца его, которая делает Бога столь неприступным и страшным для него, и возбуждал потребность особенного милосердия Божия.

Бог, великий среди Своего жилища и в лице Своих священнослужителей, еще яснее являл Свою святость, величие, правосудие и греховность человека в ветхозаветных священнодействиях. Они внушали человеку совершенную его зависимость от Бога и всегдашнюю пред Ним виновность; укореняли в нем чувство собственного недостоинства, не давая возможности к заглаживанию грехов (Евр.10:2); насаждали желание и жажду благодатного содействия.

Священнодействия ветхозаветные главным образом состояли в жертвах и молитвах.

Жертвы.

Жертвоприношение началось у первых людей. Дети Адама, Каин и Авель, приносили жертвы Богу, чему, без сомнения, научились от отца, а он наставлен был от Бога. Разум человеческий не мог изобрести жертвоприношения, соединенного с пролитием крови и гибелью твари. Истребление ее для Бога считать угождением Ему и умилостивлением Его – неестественно. Если чувство благодарности к Богу было столь сильно в человеке, что он готов для Творца своего жертвовать всем: то разум признал бы необходимым приношение в жертву Богу и людей. Язычники закалали в жертву своим богам людей; но эти зверские и нечистые жертвы произошли в искаженном виде от первоначальных, Богом установленных жертв, духовная цель которых сокрыта была для объюродивших идолопоклонников.

Все жертвы называются дарами Господу (Быт.4:4. Лев.1:2). Жертвовать – значит отдавать и верить, что жертвами очищаются неправды приносящего или дарствующего, умилостивляется Господь и снискивается Его благоволение; или, по выражению Писания, что дары приносятся в воню благоухания Господу, в память пред Господом (Быт.4:4. 8:21–22. 1Цар.3:14). Жертвы, или дары, внушали человеку, что без посредства их нельзя войти ему в общение с Богом, и что жертвою примирительною может быть не сам человек, не сам жертвователь, а лицо или предмет сторонний, и это посредствующее только своими страданиями и смертью может примирить его с Богом. Жертвы указывали человеку на его растление и вели его к сознанию, что они, не имеющие своего греха, достойнее пред Богом, нежели человек, приносящий их. Из людей нет ни одного без греха, и потому никто не может быть жертвою за себя. Жертвенник, обагренный невинною кровью, ясно являл правосудие Божие. Жертва показывала образ наказания, которому грешник должен был подвергнуться за свою вину. Как убивается или истребляется жертва: так ему надлежит быть наказану от Бога. С другой стороны, уверенный в силе примирения чрез жертву, человек видел в ней и милосердие Божие. Жертва исторгается из царства животных или растений: так вина человека изглаживается Богом.

Жертва, имеющая столь глубокое – знаменование смысл непостижимого для ума человеческого таинства, без сомнения, установлена от Бога и служила спасительным преобразованием всемирной жертвы Сына Божия (Рим.3:25. Еф.5:2): якоже избра нас Бог в Нем прежде сложения мира (Еф.1:4).

До закона синайского жертвы приносимы были на всяком месте. Но когда Моисей, по повелению Божию, создал жилище Господу среди избранного племени Иакова: с тех пор жертвы надлежало приносить только на дворе храма, на устроенном для того жертвеннике, в присутствии священно-церковнослужителей. «Если кто из дома Израилева, или из пришельцев, присоединившихся к вам, говорит закон, заколет тельца, или овцу, или козу в стане или вне стана, и не приведет ее к дверям скинии собрания, чтобы принести ее во всесожжение или в жертву о спасении, угодную Господу, в приятное благоухание: то человеку вменена будет кровь, и истребится человек тот из народа своего» (Лев.17:1–9).

Самые предметы для жертв, напр., хлебы и животных, можно было покупать при храме (Мф.21:12). Предметы жертвы бескровной хранились при храме, под надзором священно-церковнослужителей (Неем.13:12). Таким образом совершенно устранялась при жертвоприношении всякая небрежность и неправильность. Израильтяне, подобно язычникам, не смели, под страхом отлучения, принести ни тайно убитого в поле животного в жертву Богу Истинному, ни жертвы идолу. Ревнители благочестия восставали против тех, кои, вопреки закону, созидали особенные жертвенники, и называли их отступниками от Бога и противниками Ему (Нав.22:16–34). Впрочем, люди, возбуждаемые Самим Богом, изъяты были от этого закона. Поступая по непосредственному откровению Божию, они иногда приносили жертвы и вне храма, например: Иисус Навин (Нав.8:30), Гедеон (Суд.6:11–24), Маной (Суд.13:9–20), Давид (2Цар.24:18–25), Илия (3Цар.18:19–39).

С самого начала жертвы приносимы были Богу от земных плодов и животных (Быт.4:3–4. 8:20). Равно и жертвы, предписанные законом, были двоякого рода: бескровные и кровные.

Общий закон бескровного жертвоприношения был следующий: «всяку жертву, юже аще приносите Господу, не сотворите квасну: всяк бо квас и всяк мед да не принесете в дар Господу» (Лев.2:11). По этому установлению в дар бескровный не должно было приносить хлеба квасного и меду. Таким образом израильтяне постоянно могли воспоминать о величайшем событии – о выходе своем из Египта, при котором вкушали Пасху свою с горькими травами и пресным хлебом, для живейшего представления неприятностей пустынного пути и для изображения состояния подзаконного, которое не давало полной жизни человеку, как бесквасие не дает силы подняться хлебу. Впрочем, употребление квасных хлебов и не вовсе запрещено было в ветхом завете при священных приношениях. При жертве благодарственной (Лев.7:13) и между начатками закон дозволял приносить и хлеб квасный. В этом случае он не был возносим на алтарь в воню благоухания Богу (Лев.2:11–12).

Мед принадлежал к благороднейшим плодам земли Ханаанской, которая производила его в величайшем обилии; по выражению Писания, кипела им. Его считали лучшим произведением земли (Быт.43:11) и употребляли в пищу (Суд.14:8–9. 1Цар.14:26–27), в питие (Неем.8:10), для подарков (Быт.43:11. 3Цар.14:3), при начатках (Лев.2:12), и проч., но не возносили на алтарь, – в воню благоухания Богу. Равно запрещено было приносить в дар Богу и другие сладкие плоды: финики, винные ягоды, и проч. По толкованию Кирилла александрийского, сладости исключены были из даров Богу, как образ плотских удовольствий³⁹; а по изъяснению других, как предметы, употребляемые особенно при идолослужении⁴⁰.

Необходимою принадлежностью бескровного дара, или хлебного приношения, были: пшеничная лучшая мука, в разных видах: иногда просто мука, иногда хлебное приношение – пресное, испеченное из пшеничной муки или жаренное, или сваренное. Иногда хлебное приношение в жертву было от первых плодов – зерна, вымолоченные из высушенных колосьев. Это было весною между начатками (Нав.5:11).

Елей, который вливали в муку или замешивали на нем тесто, или обмазывали им, или поливали зерна.

Ливан, или ладан, который полагали на муку или на хлеб или зерна.

Соль, о которой в законе сказано: «всякое приношение твое хлебное солью да осолится, и не оставляй жертвы твоей без соли завета Бога твоего: при всяком приношении твоем приноси Господу Богу твоему соль» (Лев.2:13). Соль служила знамением завета, который должен быть столько прочен, сколько соль предохраняет пищу от порчи⁴¹.

Иногда на хлебное приношение возливалось вит (Чис.15:5).

Мера хлебного приношения была различна. В соединении с жертвами из животных она зависела от количества их (Чис.15). Дар бескровный приносим был к священнику, который брал часть его с елеем и Ливаном и сжигал на жертвеннике в воню благоухания Богу. Остаток дара принадлежал священникам и всем потомкам Аароновым мужеского пола, которые должны были питаться им, как великою святынею, в месте святе, в притворе храма (Лев.6:14–18).

Бескровные жертвы, или дары, иногда приносимы были вместо кровных (Лев.5:11), а большею частью служили дополнением их (Чис.15).

К дару бескровному должно отнести 12 хлебов предложения, которые еженедельно предлагаемы были на трапезе святилища от 12 колен Израиля, для засвидетельствования Богу благодарности за ежедневную пищу и в память Завета и общения с Ним (Лев.24:5–9).

II. Для жертв кровных употребляемы были животные и птицы чистые: телец, юница, овен, овца, козел, коза, голубь и горлица, и притом лучшие, без всякого на теле порока, чтобы приношение было приятно Богу. «Рече Господь к Моисею: глаголи Аарону и сыном его, и всему сонму Израилеву: если кто из дома Израилева или из пришельцев, поселившихся между израильтянами, по обету ли какому или по усердию приносит какую бы то ни было жертву Господу: то, чтобы сим приобрести благоволение от Бога, жертва должна быть без порока. Никакого животного, на котором есть порок, не приносите Господу; ибо это не приобретет вам благоволения. Животного слепого, или поврежденного, или изуродованного, или больного, или коростового, или паршивого не приносите Господу, и в жертву не дадите на жертвенник Господень» (Лев.22:17–25). Аще приведете слепо на жертву, говорил пр. Малахия: не зло ли; и аще приведете хромо или недужно, то не зло ли; приведи е князю твоему, егда приимет е; егда приимет лице твое (Мал.1:8). За исполнением закона о жертвенных животных поручено было наблюдать главным образом священникам (Лев.10:10–11). Они должны были смотреть, чтобы все приносимое Богу было свято и чисто (Лев.27:9–11).

Предохраняя жертвенник от нечистоты и научая состраданию, особенно приличному в жилище Милосердого, пекущегося о полевой траве, о птицах небесных и животных земных (Мф.6:26–28. Втор.22:6), закон запрещал евреям приносить в жертву животное моложе семи дней, как нечистое, и закалать вместе с матерью в один день (Лев.22:27–28).

Раскрывая отношения человека к Богу, ищущего средств к умилостивлению Его и единению с Ним, жертвы ветхозаветные принаровлены были к различным положениям и чувствам грешника. Они были: 1) всесожжение, 2) жертва о грехе, 3) жертва о преступлении и 4) жертва спасения, или мира.

1) Всесожжение было жертвоприношение древнейшее, употребительнейшее и простейшее в обрядах. Жертву Каина и Авеля считают всесожжением⁴². Для всесожжения (Лев.1) назначены были животные преимущественно мужеские (Лев.1:3) – телец, овен, козел, голубь. Бывали и исключения (1Цар.6:14).

В совершении всесожжения, равно как и всякого жертвоприношения, участвовали главным образом двое, – тот, от чьего лица приносима была жертва, и священник. Обязанностью первого было заблаговременно избрать животное для всесожжения (Исх.12:3); привести и поставить его пред двери храма, чтобы жертва приобрела приносящему благоволение Господа (Лев.1:3); возложить руки свои на голову животного в знамение принятия им на себя грехов жертвующего (Лев.1:4). При общественном всесожжении возложение рук совершали старейшины. По возложении рук, животное закалывали на северной стороне жертвенника, удобнейшей для того; ибо с восточной были место пепла и вход в притвор; с полуденной – вход к жертвеннику, а с запада – во святилище (Иез.46). Заклание совершали или те, кои приводили животное (Лев.1:5), или, если они были нечисты, священники (Лев.14:19, 20, 25). При заклании животного левиты брали кровь его в сосуд и подавали священникам (2Пар.30:16), которые должны были покропить ею со всех сторон на жертвенник (Лев.1:5). «Душа тела в крови, говорит Господь, и Я дал ее вам на жертвенник, чтобы очищать души ваши, ибо кровь сия душу очищает» (Лев.17:11). Пролитие крови у жертвенника служило знаком примирения с Богом. С животного заколотого снимали кожу, отделяли мясо и тучные части. Это делали священники и также левиты (2Пар.29:34. 35:11), особенно, когда для всесожжения готовилось много животных; напр., при воцарении Соломона (2Пар.1:6), при освящении созданного им храма (2Пар.5:6. 7:1), и проч. Кожа животного, принесенного во всесожжение, отдавалась жрецу (Лев.7:8). Жертвенное животное раздробляли на части; на огонь, разведенный на жертвеннике (Лев.6:12–13), возлагали все части раздробленного животного – голову, тук, утробу и ноги, омыв последние две части. Жертву посыпали солью (Лев.2:13); на жертву возлагали хлеб, на чело животного возливали вино (Чис.28:1–8): все это сжигали в воню благоухания Богу (Лев.1), и посему жертвоприношение называется всесожжением, а от возлияния вина – жертвою возлияния.

Мера дара бескровного, соединяемого со всесожжением, зависела от величины животного, приносимого во всесожжение. Если приносим был агнец, тогда в приношение хлебное давались десятая часть ефы⁴³ муки пшеничной, облитой четвертью ина⁴⁴ елеем; столько же и вина употреблялось на возлияние (Чис.28:1–8). К овну, который крупнее агнца, принесенному во всесожжение, присоединялись две десятые ефы муки пшеничной и третья часть ина елея и вина; к тельцу или волу, который крупнее овна, требовались при всесожжении три десятые части ефы пшеничной муки и пол-ина елея и вина (Чис.15:4, 16).

В субботу, в новомесячие и в праздник кущей число животных для всесожжения усугублялось. В субботу приносили для всесожжения двух агнцев, а в новомесячие и праздник Пасхи – двух тельцов, одного овна и семь однолетних агнцев: в соответственной мере увеличивался и дар бескровный (Чис.28:9–19).

Чтобы каждый израильтянин, и богатый, и бедный, имел возможность по усердию своему приносить Богу всесожжение: закон требовал от богатых животного, а от бедного – горлиц или молодых голубей. Священник должен был слегка надрезать принесенную для всесожжения птицу в ее крыльях, отделить голову и сжечь на жертвеннике, кровь выпустить к стене жертвенника, а зоб бросить подле жертвенника на восточную сторону, – на место пепла (Лев.1:14–17. Лев.5:7).

Всесожжение мог совершить как каждый израильтянин от своего лица, так и весь сонм. В первом случае оно называлось частным, во втором – общим или народным.

Частные всесожжения совершались по добровольному усердию простыми людьми (Лев.1) и князьями (Иез.46) или по требованию закона, напр., назареями при очищении от осквернения по случаю внезапной при них смерти ближнего (Чис.6); женщиною по рождении младенца в день очищения (Лев.12:9–11).

Общественное, или народное всесожжение было ежедневное и праздничное. Ежедневное, или непрерывное совершалось каждый день по утру около 9 и вечером около 3 часов пополудни (Чис.28:4–8). Праздничное всесожжение состояло в большем количестве жертвенных животных (Чис.28:9–19) и сопровождалось иногда трубным звуком (2Пар.29:21–36. Сир.50:18).

Жертва о грехе (Лев.4–5:13) назначена была для очищения человека от грехов, сделанных по неведению, немощи, неосторожности и нечаянности, следственно – и греха первородного, от которого все грехи происходят, – вообще от грехов ненамеренных и невольных, не причинивших вреда чужой собственности. Напр., если кто согрешит тем, что слышал злословие и был свидетелем, или видел, или знал, но не сказал; если кто прикоснется к чему-нибудь нечистому: или к трупу зверя нечистого, или к трупу скота нечистого, или к трупу гада нечистого, и сие скрыто будет от него, и он сделается нечист и виновен; если прикоснется к нечистоте человеческой, от которой оскверняются, и сие скрыто будет от него, но после он узнает и будет виновен; если кто безрассудно устами своими поклянется сделать что-нибудь худое или доброе, и сие скрыто будет от него, но после он узнает и будет виновен в чем-нибудь из сих: таковой пусть исповедуется в чем согрешил, и принесет Господу за грех жертву повинности, или жертву о грехе.

Она была различна: особенная о грехе священника; особенная о грехе всего общества; особенная о грехе начальника или старейшины и особенная о грехе простолюдина. Жертвы о грехе священника и целого сонма назывались большими, а жертвы о грехе князя и простолюдина – меньшими.

В жертву о грехе священника, который сделает виновным и народ, и о грехе всего общества⁴⁵, в котором был и священник, когда узнан будет грех, требовался телец непорочен; в жертву о грехе начальника или старейшины – козел; от простолюдина – овца или коза. Приносящие жертву о грехе, священник, князь, простолюдин, а от общества – старейшины, должны были привести жертвенное животное к дверям скинии свидения пред Господа, возложить на голову его руки свои и заколоть. При жертве о грехе священника и всего общества жрец брал крови заколотого животного, благоговейно входил с нею во святилище к завесе, отделявшей его от Святого Святых, и, обмакнув в крови перст, кропил ею седмикратно пред Господом у завесы святилища в знак того, что для очищения грешника нужно пролитие многой крови. Потом возлагал жертвенную кровь на рога алтаря кадильного; а остаток выливал у основания жертвенника всесожжении.

С кровью же жертвы, приносимой за грех князя и простолюдина, священник не входил во святилище, которое не было осквернено грехом князя или простолюдина, не могших быть в нем, но возлагал кровь на роги жертвенника и остаток проливал у его подножия.

Весь тук всякой жертвы о грехе, покрывающий внутренности и обе почки, и тук, который на них и на стегнах, и перепонку на печени, священник отделял, осолял, поднимал горе, или возносил и «ожигал на жертвеннике в воню благоухания Господу. Прочие части жертвенного животного, смотря потому, за кого жертва о грехе приносится, имели различное употребление. При жертве о грехе священника и всего сонма, кожа, все мясо животного с головою и ногами и прочие внутренности его выносимы были из стана на место чистое, где высыпается пепел, и сжигаемы. Сии части жертвы о грехе священных лиц и всего сонма не могли принадлежать священникам, потому что это были части жертвы за их грехи, и посему всецело приносимы были Богу и сжигаемы в воню благоухания Ему (Лев.6:30). По сожжении тука, жертвы за грехи князя или простолюдина, прочие жертвенные части отдавались священникам, которые очищали князя и простолюдина от грехов посредством жертвы, и съедаемы были только священными лицами во святом месте, во дворе скинии.

Жертва о грехе была великою святыней. Все, что прикасалось к мясу ее, было свято. Если кровью ее обрызгана была одежда: ее надлежало омыть на святом месте. Самый сосуд, в котором приготовлялось жертвенное мясо для съедения священникам, становился священным. Если он был глиняный, надлежало разбить его; а если медный – вычистить и вымыть (Лев.6:25–29).

Кто не в состоянии был принести в жертву о грехе овцу или козу, тому закон дозволял вместо овцы или козы принести двух горлиц или двух птенцов голубиных, – одного в жертву о грехе, а другого во всесожжение. У одной из птиц, принесенных в жертву о грехе, священник надламывал голову, не отделяя от шеи, кровью кропил на стену жертвенника, а остальную кровь выливал у основания его. Другую приносил во всесожжение.

Кто не мог принести в жертву о грехе двух горлиц или двух молодых голубей, тому закон предписывал дать десятую часть ефы муки пшеничной. Только да не возлиет на нее елея, и да не возложит ливана, ибо эта жертва о грехе. Кающийся грешник лишался елея, – знамения радости; лишался и Ливана, который сжигаем был в воню благоухания Богу. От этого бескровного дара за грех священник брал полную горсть, возлагал на жертвенник, в память пред Господом, и молился о прощении виновному греха, им же согреши. Остаток бескровного дара, подобно оставшимся частям от жертвенного животного за грех, принадлежал священникам.

3) Жертва о преступлении (Лев.5:14. 6:10. 7:1–10) установлена была для очищения виновных от преступлений против чужой собственности, сделанных по забвению или неведению, и хотя не обнаруженных свидетелями, но требовавших удовлетворения. Например, кто сделает преступление и по ошибке согрешит, удержав что-нибудь посвященное Господу; по забвению не принес законной десятины или начатков; по ошибке принес жертву с пороком, животное женское вместо мужского: нечистый вошел в храм; по ошибке ел святыню (Лев.22:14). Если кто запрется пред ближним в том, что ему поручено или у него положено, или им похищено; обманет ближнего, или найдет потерянное и запрется в том, и поклянется ложно в чем-нибудь. Согрешив и сделавшись виновным, он должен исповедаться во грехе своем и возвратить похищенное или отнятое, или порученное, или найденное. Кто в чем-нибудь поклялся ложно: должен отдать сполна и приложить к тому пятую долю, и отдать тому, кому принадлежит. Если же некого было удовлетворить за грех, то отдаваемое в удовлетворение за грех принадлежало Господу для священника (Чис.5:7–8). Таким образом жертва о преступлении служила очищением пред Богом и примирением с ближним.

В жертву о преступлении назначен был овен, который приносим был с теми же обрядами, какие соблюдались при меньших жертвах о грехе. Как о жертве за грех, так и о жертве преступления закон один.

Жертвы о грехе и преступлении были весьма поучительны. Не страх видимого и неизбежного наказания обязывал человека к совершению их, потому что грехи и преступления, за которые он приносил Богу жертву, были тайны, сокрыты от людей и известны только виновному и Богу. Следовательно, побуждением к жертве о грехе и преступлении была одна совесть человека, не заглушенная пороком, – живое чувство правосудия Божия, карающего самые сокровенные грехи и проступки. Сознавая грех свой, виновный спешил к жертвеннику очистить вину свою пред Всевидящим и ближними, против коих он согрешил.

4) Жертва благодарственная, или спасения и мира (Лев.3, 8:22–31) установлена была для принесения Богу благодарности и хвалы за благодеяния. Жертва благодарственная, подобно жертве о грехе, совершалась и от лица каждого человека, и от всего общества, и была также большая и меньшая. Благодарственная жертва частного лица сходна была с жертвою о грехе князя или простолюдина; а общественная – с жертвою о грехе общества.

Каждый израильтянин обязан был принести жертву благодарности в Пасху, Пятидесятницу и праздник Кущей. Кроме того, ее совершали по обету (Суд.11:30) и просто по усердию, кто хотел (Лев.22:23). Жертва обетная считалась выше добровольной. Человек и без обещания был, всем обязан Богу, а тем более и строже обещавший. Дар добровольный мог быть малоценнее обетного.

Для жертвы приводили тельца, юницу, овна, козла и проч. При жертвоприношении не по обету закон дозволял заколоть тельца или агнца и с членами не вполне совершенными (Лев.22:28). Приведший животное пред Господа для благодарственной жертвы возлагал руку свою на голову его и закалывал у дверей скинии свидения. Священники кровью его кропили на жертвенник со всех сторон. Тук, покрывающий внутренности и обе почки, и весь тук, который на них и на стегнах, и перепонку, которая на печени, отделяли. К жертве присоединялся дар бескровный, состоявший из муки, елея, вина и фимиама. Мера дара зависела от величины животного (Чис.15:3–12). Священник брал от дара опреснок, приготовленный с елеем, и возлагал на тук и на правое плечо. Кроме опресноков, для жертвы благодарственной дозволялось законом приносить и хлеб квасный (Лев.7:13). Жертву осоляли, и таким образом приготовленную священник возлагал на руки приносящего, который с помощью его возносил горе и вращал крестообразно на четыре стороны во славу Бога, все исполняющего, все видящего и всем владеющего. А с жертвою, приносимою от лица общества, или большею, священник входил во святилище и там посвящал ее Господу, вознося и вращая ее крестообразно на четыре стороны. Части жертвы, которые были потрясаемы и возносимы, называются в Библии грудь потрясения и плечо возношения, а все приношение – жертвою наполнения рук, или совершения.

Оставшиеся части общественной благодарственной жертвы, как возносимой во святилище, принадлежали только священникам, служителям святилища (Лев.23:20). При меньшей благодарственной жертве священник брал жертву из рук возносившего, сжигал на жертвеннике в пищу, в приятное благоухание Господу. Остатки ее, грудь и правое плечо, принадлежали священнослужителям и их семействам; а левое плечо и все остальное мясо – принесшему жертву (Исх.29:22–28. Лев.10:14, 15).

Жертва благодарственная была радостною вечерию общения между Богом и человеком. На эту вечерю приглашаемы были левиты, бедные и чужестранцы, даже язычники⁴⁶, и от того жертва благодарственная была обильнее по предметам приношения; не запрещалось приносить для нее даже и хлеб квасный, потому что от нее могли вкушать многие.

Мясо благодарственной жертвы надлежало съесть в день приношения и не оставлять до утра. Но приносимую по обету или усердию, можно было оставить и есть и на другой день. Если же жертва оставалась к третьему дню, то надлежало сжечь ее, а не есть, иначе это будет осквернением жертвы, и кто будет есть ее, тот понесет на себе грех. Впрочем, как жертва, так и вкушавшие от нее долженствовали быть чистыми по закону. Нечистым запрещено было касаться священной пищи (Лев.7:15–38). В противном случае осквернитель подвергался наказанию; а самая жертва, как нечистая, не съедалась, но сжигалась.

Никто посторонний, ни поселившийся у священника, ни наемник не должен есть святыни. Если же священник купит человека за серебро, то сей должен есть ее, также и домочадцы его могут есть хлеб его. Если дочь священника выйдет в замужество за иноплеменника, то она не должна есть приносимых святынь. Когда же дочь священника будет вдова или разведенная, и детей нет у нее, и возвратится в дом отца своего, как была в юности своей: тогда она может есть хлеб отца своего; а чужой не должен есть его. Кто по ошибке съест что-нибудь от святыни, тот должен отдать священнику святыню с приложением к ней пятой ее доли (Лев.22:10–14).

В составе ветхозаветных приношений заключается внутренняя духовная связь, свидетельствующая о божественном их установлении. Всесожжение, в соединении с прочими жертвами, иногда предшествовало им, например, при очищении родившей (Лев.12:6); иногда следовало за ними, напр., при поставлении священников (Исх.29), при очищении Назареев (Чис.6:11), кровоточивых и семеноточивых (Лев.15:30), в праздник очищения (Лев.16:5) и при очищении прокаженных (Лев.14:12–19). Но главный порядок жертвоприношений был тот, что жертва о грехе и преступлении предшествовала жертве благодарственной. Всесожжение, в котором все приношение сжигалось, выражало полную, всецелую преданность человека Богу и готовность представить себя в жертву живу, святу и угодну Богови (Рим.12:1). Преданный Ему не чужд еще грехов и преступлений: и Господь явил средства к очищению их в жертвах о грехе и преступлении, в которых лучшая часть приносилась Богу, а другая отдавалась священнослужителям, которые посредством сих жертв очищали грехи. Очищенный и восстановленный жертвами о грехе и преступлении для жизни святой и добродетельной Израиль вступал, наконец, в совершенное с Богом общение в радостной жертве благодарения и мира. Она не напоминала приносившему о грехе и недостоинстве, а только об участии его в священной жертве, как в трапезе общения с Господом и ближними. Выражением этого общения и примирения служило разделение жертвы на три части: одна посвящалась Богу, другая предлагалась священникам, а третья отдавалась принесшему, который делил ее со своими ближними.

Жертвоприношения ветхозаветные представляют в себе степени постепенного духовного приближения человека к Богу; всесожжение – первоначальную, которая открыта была даже и язычникам. Всесожжение не указывало на какой-либо известный грех, но вообще открывало нравственное повреждение человека, для очищения которого необходимо было ежедневное и двукратное всесожжение. Жертвы о грехе и преступлении представляют вторую очистительную ступень, а жертва мира – третью совершительную.

Ветхозаветные жертвы были прообразованием великой, всемирной, новозаветной жертвы, какою был Иисус Христос, Спаситель мира (2Кор.5:21). Всяк первосвященник, во еже приносити дары и жертвы, поставляем бывает: темже потреба имети что и Сему (Христу), Который есть также священник (Евр.9:11), еже принесет (Евр.8:3). Действительно, Он и принес едину о гресех жертву (10:12). Эта жертва была Он Сам: Он предаде Себе за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф.5:2), или частнее – Его тело: освящени есмы принесением тела Иисус Христова единою (Евр.10:10); или кровь Его: вы избавистеся от суетного вашего жития, отцы преданного, честною кровью, яко агнца непорочна и пречиста Христа (1Петр.1:18, 19).

Ветхозаветная жертва долженствовала быть без порока: это значило, что и Христос, жертва всемирная, был безгрешен (2Кор.5:21). На жертву возлагал приноситель руки свои, как на Агнца Божия, взявшего на Себя грехи мира (Ин.1:29. Евр.9:14). Некоторые части жертвы о грехе священных лиц и всего общества износимы были из стана и сжигаемы: это было прообразованием искупительной крестной жертвы Сына Божия, принесенной вне Иерусалима (Евр.13:11–12). Жертвы, приносимые израильтянами чрез своих священников, очищали грехи приносящих: так жертва Христова очищает наши: кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1Ин.1:7).

В ветхозаветной, прообразовавшей крестную жертву Иисуса Христа, и в крестной можно примечать духовную связь и последовательность. Жертвенное животное во всесожжении сжигалось все, в знак готовности приносившего жертвовать собою всецело Господу: Иисус Христос всецело принес Себя в жертву для спасения человеков. Се иду, говорил Он, сотворити волю Твою, Боже (Евр.10:9). Жертва о грехе и преступлении принимала на себя вину человека и снова восстановляла союз его с Богом: И. Христос также принял на Себя грехи всего мира (Ин.1:29. Евр.9:28), сделался жертвою за грех (2Кор.5:21) и очищением о гресех наших (1Ин.11:2) и вводит верующих в радостное примирение и общение с Богом (2Кор.5:18–19).

Из обрядов жертвоприношений ветхозаветных можно производить начало некоторых установлений христианских. По подобию ветхозаветного возложения рук на голову жертвенного животного, чрез которое человек очищался от своих грехов, православный духовник возлагает свою руку и епитрахиль на голову исповедавшего пред ним грехи свои. Некоторые из жертв ветхозаветных возносимы были на руках жертвователя или священника: так дары бескровной жертвы православный священник возносит горе при словах: «Твоя от Твоих Тебе приносяще», и пр. По примеру общего участия в ветхозаветной жертве благодарения, в древней христианской Церкви после Евхаристии устроились вечери любви, или общие трапезы, и проч.

В состав общественного Богослужения ветхого завета, кроме жертвоприношений, входили молитвы и чтение закона Божия. Священник произносил молитвы, а стоявший народ подтверждал благоговейным восклицанием: аминь (Неем.8:6. 2Мак.1:28–30).

В торжественные дни, и особенно, когда много народа собиралось к Богослужению, закон Божий был читаем и объясняем священниками и левитами, по заповеди Моисея. По внушению Божию, он написал все слова закона в книгу и отдал его священникам, сынам Левииным и всем старейшинам Израиля, и завещал им: «Когда весь Израиль придет явиться пред лицо Иеговы, читай закон пред всем Израилем в слух его. Собери народ, мужей и жен, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, чтобы они слушали, и чтобы учились, и боялись Бога, и старались исполнять все слова закона. Тогда и сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Бога во все дни, пока поживут на земле» (Втор.31:9–13. Неем.13, 9:3).

Жертвы, молитвы и чтение закона Божия сопровождались светом светильников (Исх.27:20–21), каждением (Исх.30:7–9), пением и звуком священных труб (1Пар.15:16–28), поклонениями молящихся (Нем.8:6). Богослужение оканчивалось благословением народа от священника или первосвященника, заключавшим в себе троекратное призывание Господа, чтобы Он хранил народ, благоволил к нему и миловал его (Чис.6:22–27).

К ветхозаветному Богослужению, кроме собраний во храме, должно отнести и другие священные собрания (Пс.73:8). Таковы были у пророков (4Цар.4:23) и в синагогах, где по праздникам совершалось общественное Богослужение, состоявшее в молитвах, чтении слова Божия и поучениях. Собрание открывалось приветствием: "Господь или мир с вами». Потом пели Богу хвалебную песнь, читали писание из книг Моисея или пророков и произносили собственные поучения (Мф.4:23. 9:35. Деян.13:15–16. 17:1–2). Каждая синагога имела своего особенного настоятеля (Лк.13:10–14) и проповедника (Деян.15:21). Впрочем, и всякий, находившийся в синагоге, чувствуя себя способным, мог предлагать собственное поучение. Чтение и проповедь оканчивались молитвою, на которую народ ответствовал: аминь, и сбором милостыни для бедных⁴⁷.

Кроме ежедневного, всегдашнего общественного Богослужения, у народа израильского были особенные дни священных собраний, установленные в воспоминание великих благодеяний Божиих, чтобы они глубже и живее сохранялись в потомстве Израиля (Втор.5:15). Свободный в эти дни от дел житейских народ мог беспрепятственнее обращаться к Богу и обновлять свой завет с Ним.

Священными временами ветхозаветной Церкви были праздники и посты.

Праздники

Ветхозаветные праздники по времени, в которое совершались, были еженедельные, ежемесячные, ежегодные и неежегодные, однажды в несколько лет отправляемые; по важности воспоминаний – великие и всенародные или малые – не всенародные; по началу установления – древние и новые.

Еженедельные

Еженедельным праздником ветхозаветной Церкви была суббота, называемая у евреев царицею праздников. Суббота, по употреблению этого слова в Писании, означала иногда праздник вообще, т. е. день покоя от дел житейских (Лев.16:31); иногда всю седмицу (Лк.18:12. Ин.20:19); иногда же последний день ее (Исх.31:15–17).

Суббота древнее всех праздников еврейских. В седьмой день Господь почил от дел творения; и от начала мира отделил его на священное служение, отчего и назван субботою, т. е. днем покоя (Быт.2:2–3).

Закон, данный на Синае, только напомнил израильтянам о давнем установлении святить седьмой день и подтвердил древнюю заповедь Божию (Исх.20:8–11).

С воспоминанием в субботу о сотворении мира Моисей соединил воспоминание избавления евреев от рабства египетского, которое совершилось в месяц и день сотворения мира (Исх.12:6) и было так важно для евреев, что соединялось с воспоминаниями многих благодеяний Божиих, оказанных им. Моисей говорит: «помни, что ты был рабом в земле египетской, но Иегова, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе учредить день субботний» (Втор.5:15). Суббота, по изречению закона, была знамением между Богом и евреями, чтобы они знали, что Он есть Господь, освящающий их (Исх.31:13), и, напоминая о Творце мира, служила к предохранению израильтян от поклонения тварям.

В субботу, в воспоминание покоя Божия по сотворении мира и избавления евреев от работ египетских, должны были иметь покой от трудов все израильтяне без исключения и даже рабочий скот. «Не делай никакой работы, говорил Господь, ни ты, ни сын твой, ни раба твоя, ни пришлец, который в жилищах твоих, ни вол твой, ни всякий скот твой (Исх.20:10). Соблюдите субботу; она свята для Господа и для вас. Это знамение между Мною и сынами израилевыми на веки, потому что в шесть дней Господь сотворил небо и землю, а в день седьмой почил» (Исх.31:14–17).

В субботу евреи должны были прекращать все труды ежедневные, домашние, коих остановка не влекла за собою никакого вреда, напр., приготовление дневной пищи, печение, варение (Исх.16:23), разведение огня в жилищах (Исх.35:3) и другие занятия (Лк.22:56).

Работы открытые и полевые, напр., собирание дров (Чис.15:32), сеяние, жатву, ношение тяжестей и другие труды (Исх.34:21. Иер.17:21, 22. Неем.13:15).

Дела торговли. «Во днех тех, говорит Неемия, видех во Иудее топчущих точило в субботу, и носящих снопы, и возлагающих на ослы, и вино, и гроздие, и смоквы, и всякое бремя, и носящих во Иерусалим во дни субботныя: и засвидетельствовал им в день продаяния их. И Тиряне обиташа в нем приносяще рыбы, и вся продаемая продающе в субботы сыновом Иудиным, и во Иерусалиме. И обличил сынов Иудиных свободных, и рекох им: что сия вещь злая, юже вы творите, и скверните день субботный. Не сия ли сотвориша отцы ваши, и наведе на них Бог наш и на нас вся злая сия, и на град сей, и вы прилагаете гнев на Израиля, скверняще субботу. Бысть же егда поставишася врата во Иерусалиме прежде субботы, и рекох, и запроша двери, и повелел, да не отверзают их даже по субботе, и от отрок моих поставил над враты, да ни един вносит бремя в день субботный. И сташа вси, и творяху куплю вне Иерусалима единощи и дващи: и засвидетельствовал о них, и рекох им: что вы пребываете пред стеною, аще вторицею сие сотворите, простру руку мою на вас: и от времене того не приидоша в субботу. И рекох левитом, иже бяху очищени, дабы приходили хранити врат, и святити день субботный, и сих ради помяни мя, Боже, и прости ми по множеству милости Твоея» (Неем.13:15–22. 10:31. Ам.8:5, 6).

Путешествия (Исх.16:29. Мф.24:20), исключая те, коих целью было благочестие (4Цар.4:23). Впрочем, был путь собственно субботний (Деян.1:12), который простирался не далее 2 400⁴⁸ шагов. Пространство этого пути определено не законом, который предписывает только пребывать дома в субботу (Исх.16:29), но раввинами. Они, стараясь о строгом соблюдении заповеди о субботе, назначили определенный путь субботний на том основании, будто бы скиния в пустыне отстояла от кущей израильтян на такое пространство⁴⁹.

Все дела по службе гражданской, и даже защиту против нападавших неприятелей. Но при Маккавеях, когда враги, пользуясь покоем иудеев в субботу, убили у них беззащитных до 1000 человек, евреи умерили строгость закона о покое седьмого дня «и умыслиша в день он, глаголюще: всяк человек, иже аще приидет к нам на брань в день субботный, ополчимся противу его, и не умрем вси, якоже умроша братия наша в тайных» (1Мак.2:34–41).

И все то, чем молитва, действие слова Божия и благоговение в душе, покоющейся для Бога, могли быть возмущены, как-то: занятия праздности и разсеяния: игры, пляски, забавы, увеселения и все чувственные удовольствия (Ис.56:2. 58:13).

По духу закона, дозволялись иудеям в субботу дела крайней необходимости, которые без ущерба не могли быть замедлены исполнением, напр., напоение животных (Лк.13:15), извлечение их из ямы (Мф.12:11), поднятие упавших от усталости, указание пути, утоление голода (Мф.12:1–8), погашение пожара, и проч.

Того, кто нарушал покой седьмого дня, закон подвергал строгому наказанию. Закон говорит: «яко свята суббота Господу и вам: осквернивый ю, смертию умрет: всяк, иже сотворит в ню дело, потребится душа та от среды людей своих. Всяк, иже сотворит дело в седмый день, смертию умрет» (Исх.31:14–15).

Иудеи, особенно времен позднейших, праздновали субботу следующим образом⁵⁰. На основании слов Моисея, сказанных накануне седьмого дня: «завтра покой, суббота, посвященная Господу: что надобно печь, пеките, и что надобно варить, варите». (Исх.16:23), евреи накануне субботы оканчивали все обыкновенные дела свои и приготовлялись к празднованию ее.

Каждый из иудеев должен был в честь субботы сделать что-нибудь своими руками. Накануне они заготовляли пищу на субботу; покупали рыбу⁵¹ и муку, из которой изготовляли прежде всего несколько хлебов – два или четыре; мыли свои головы, руки и ноги; заплетали волосы и готовили себе лучшее одеяние. Едва ли не отсюда ап. Петр заимствует свое наставление женщинам: да будет украшением вашим не внешняя плетения волос и обложения золота, или одеяния риз (1Пет.3:3). Обстригали с особенными обрядами ногти и зарывали их или сжигали. Каждый чистил, полировал и точил свой ножик, как бы в свидетельство, что острый нож не страшен в день покоя⁵². Покрывали и украшали столы, прятали деньги, и хозяйка дома зажигала светильники, которые горели в продолжение праздника, что делалось и в другие праздники.

Священное празднование субботы евреи начинали с вечера собранием во храме при общественном Богослужении (Евр.10:25), которое состояло в жертвоприношении, молитвах и чтении слова Божия (Еккл.4:17). Ежедневная жертва удваивалась в субботу; вместо одного агнца постановлено было приносить во всесожжение двух (Чис.28:9).

В субботу приготовляемы были левитами и полагаемы на трапезу предложения новые 12 хлебов и новый фимиам для курения⁵³.

По отдаленности от храма, евреи собирались по субботам у пророков (4Цар.4:23) и в синагогах для молитвы и славословия Бога (Пс.91), для слушания закона или слова Божия (Деян.13:44), которое было тогда ими проповедуемо (Мк.1:21. 6:2. Лк.4:31. Деян.18:4), или читаемо (Деян.13:14–16, 42). Обыкновение иудеев читать по субботам закон и пророков началось с древних времен (Деян.15:21). Первоначально оно было введено Моисеем, который старался распространить в народе израильском знание закона Божия, открытого на Синае (Втор.31:1), потом усилено Ездрою (Неем.8:18).

Празднование субботы иногда ограничивалось домашними благочестивыми занятиями – чтением слова Божия, пением псалмов (91 и 94), молитвами, обрезанием младенцев (Ин.7:28), обучением детей и рабов закону Божию; заключалось также в делах любви и благотворительности, напр., в подаянии милостыни бедным, посещении больных и узников, провожании покойника на кладбище, в помощи больным и страждущим, потому что суббота человека ради бысть, а не человек субботы ради (Мк.2:27).

Но фарисеи, имевшие ревность к соблюдению обрядового закона не по разуму, заповедь о покое субботнем простирали до крайностей. Они многократно упрекали И. Христа и Его учеников даже за дела любви к ближнему, которыми особенно святятся праздники, и за дела необходимости, которых не должно было оставлять и в субботу (Мф.12:1–13).

По совершении Богослужения, евреи приветствовались взаимно с праздником и тотчас садились за стол, который учреждали накануне после вечернего Богослужения, в субботу около полудня и вечером⁵⁴. Иногда, по окончании общественного Богослужения, в самих синагогах предлагались благословенные остатки хлеба и вина для бедных и пришельцев, которые не имели у себя трапезы.

В синагоге и дома хозяин благословлял вино и хлеб, приготовленный накануне праздника, и раздавал каждому по части.

По словам раввинов, и души отошедших от телесной жизни участвуют в священном покое субботы, наслаждаясь прохладою в этот день.

Всеобщая свобода и покой евреев и их животных от труда в субботу указывали на новое благодатное субботство людей Божиих (Евр.4:3–9) и на день свободы от работы нетления, которой тварь подверглась чрез грех своего владыки – человека (Рим.8:19–22).

Псалмы Давидовы, кроме субботы, указывают еще на три дня седмицы, которые, по-видимому, отличались от будней. Эти дни были: первый (23), четвертый (93) и предсубботний (92).

Новомесячия

Ежемесячным праздником иудеев было каждое новолуние в продолжение года. «И в новомесячиих ваших вострубите трубами при всесожжениях ваших, и благодарственных жертвах ваших; и сие будет воспоминанием о вас пред Богом вашим: Аз Господь Бог ваш» (Чис.10:10).

Суббота напоминала евреям о сотворении мира: так празднование новолуния – о благодеяниях божественного мироправления. День новой луны внушал народу, что он как первенцев и начатки полей своих посвящал Богу, так должен посвящать и начало времен. Времена, обновляемые течением луны, также принадлежат Господу, Владыке и светил небесных, которым напрасно язычники служат и покланяются, принося, по своему заблуждению, жертвы луне, при ее рождении, и солнцу, при его восходе.

О праздновании новомесячия жрецы возвещали народу звуком священных труб (Чис.10:10), и Богослужение в новомесячие совершалось при звуках органов, арфы, гуслей, кимвалов, тимпанов. Сии инструменты, по примеру Моисея, устроившего священные трубы (Числ.10), введены были царем Давидом (Пс.80:3. 150:4–5. 2Пар.7:6). Так он изображает священное обыкновение иудеев в праздник новолуния: «трубите в новомесячие трубою, в знаменательный день праздника нашего. Ибо таков закон у Израиля, устав от Бога Иаковлева. Он поставил сие во свидетельство для Иосифа, когда шел против земли египетской (Пс.80:4–6). Восходит Бог при восклицаниях, Господь при звуке трубном (Пс.46:6). Хвалите Его при звуке трубы, хвалите Его на псалтири и гуслях, хвалите Его с тимпаном и ликованием, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах» (Пс.150:3–5). Посему новолуние года называется по преимуществу днем и праздником трубного звука (Числ.29:1. Лев.23:24).

Жертвы в новолуние приносимы были в сугубом количестве против обыкновенных дней, в благодарность за продолжение благодеяний Божиих, для испрошения благословения на новый месяц и прощения грехов, сделанных в протекший (Чис.28:11–15).

В праздники новолуния израильтяне имели благочестивое обыкновение ходить к пророкам для слушания слова Божия и духовного назидания (4Цар.4:23). В синагогах читали весь 118 псалом и в молитвах своих благодарили Бога за создание луны, которая есть прекрасное дело рук Его.

По окончании Богослужения, вечером устраивались общественные трапезы, или вечери (Кол.2:16), в коих участвовали чистые по закону (1Цар.20:5, 18–19). К священной трапезе приглашались, кроме домашних и друзей, левиты, пришельцы, вдовы, сироты и бедные, чтобы все могли вкушать радости жизни, и Господь благословил питающего во всяком деле рук его (Втор.12:11–12. 14:29. 26:11–13. Лк.14:12–14). Приглашенные собирались в назначенное время в приличном одеянии (Мф.22:9–12). Во время возлежания за трапезою занимались назидательными и полезными рассказами, загадками и особенно духовной музыкой. Возлежавшие получали подарки, иногда одежды; бедные часто брали с собою и самую пищу. Итак, праздничные пиры евреев имели человеколюбивую цель – благотворить бедным, чтобы они в своем злосчастии не имели повода роптать на Бога и на ближних (Неем.8:10).

Новолуния не были такими праздниками, в которые строго запрещено было иудеям трудиться и делать дела свои. Праздничным временем в новомесячия – свободным от дел мирских – было только время Богослужения. Эта свобода занятий во дни новолуния, может быть, делала их особенно приятными для израильтян и была причиною праведного гнева. Божия на новомееячия (Ис.1:14). Но новолуние седьмого месяца – Тисри, которое служило началом года, было совершенным и торжественным праздником. В это новолуние предписано было евреям священное собрание и полное празднование с прекращением работ и трудов житейских (Лев.23:24–25. Чис.29:1–6)⁵⁵.

Ветхозаветные праздники суббот и новомесячий были тенью завета будущего, нового, духовного и свободного от многочисленных постановлений и обрядов (Кол.2:14–17. Евр.8:8–11).

Жилища евреев рассеяны были на пространстве земли довольно обширном, и они не могли во все праздничные дни собираться вместе в столице благочестия, во храме Божием, который был только в одном Иерусалиме. Законом постановлено было, чтобы евреи только на великие праздники, и преимущественно лица пола мужского от 20 лет до 50, ходили в Иерусалим на поклонение своему Небесному Царю и Владыке всего мира и для всенародного, единодушного торжества.

Великих праздников у евреев было три в продолжение года: Пасха, Пятидесятница и праздник Кущей (Втор.16:16). Приближение сих праздников было для израильтян радостью. В св. град евреи шли толпами, не только мужчины, обязанные к тому, но и женщины, дети, многие из эллинов и других народов (Лк.2:42. Ин.12:20). Стечение богомольцев в Иерусалиме на праздники было всегда многочисленно. Многие приходили прежде праздника, чтобы очиститься (Ин.11:55). В день праздника все одевались в лучшее платье, спешили при пении и музыке во храм с дарами Господу (Втор.16:16–17). «Душа моя изливается, говорит Давид, когда вспоминаю, как ходил я среди многолюдства, вступал в дом Божий при восклицании и славословии празднующего собрания» (Пс.41:5). После Богослужения евреи в радости разделяли св. вечерю, устраиваемую из св. остатков жертв благодарственных; виделись со своими родными, друзьями и знакомыми; все были веселы. По случаю восьмидневного продолжения праздников Пасхи и Кущей, евреи торжествовали особенно первый и последний день, начало и конец праздника, а кому нужно было, дозволялось возвращаться домой и во второй день великого праздника.

Собираясь в Иерусалим на праздники трижды в год, евреи теснее соединялись между собою в делах гражданских и церковных.

Пасха

Первый всенародный ветхозаветный праздник была Пасха. Она совершалась в еврейский месяц Авив, или халдейский Низан, соответствующий концу марта и началу апреля. Ветхозаветная Пасха установлена была, по повелению Божию, Моисеем в Египте, в память освобождения отсюда евреев, вынужденного смертью первенцев египетских, которых поразил ангел, входя в домы египтян и минуя жилища евреев, и посему Пасха с еврейского значит минование и избавление. Напоминая народу Божию день освобождения его (Втор.16:1), Пасха внушала, что Тот, Кому покланяются евреи, есть Истинный и Всемогущий Бог и Господь, Который один спасает и поражает, а не боги языческие; да увеси, говорил Господь фараону устами Моисея, яко несть ин, якоже Аз, во всей земли (Исх.9:14).

Хотя первоначальное установление Пасхи, подобно прочим учреждениям Моисея, осталось неизменным до совершенного прекращения закона обрядов во дни нового завета, но в совершении первой Пасхи в Египте и последующих в земле обетованной было некоторое различие, зависевшее, конечно, от разных обстоятельств, при которых она совершаема была в Египте и Палестине. В Египте к торжеству Пасхи иудеи должны были за три дня приготовляться. В десятый день месяца Авива вечером хозяин каждого дома должен был избрать и отделить от стада животное лучшее, без телесных недостатков, однолетнее и мужеское – агнца. Избранное животное три дня держали в чистом месте пред глазами, чтобы соблюсти его целым и чистым. Благовременное приготовление жертвенного животного устраняло всякое препятствие к законному совершению Пасхи среди столь стесненных обстоятельств, в каких находились евреи при поспешном исществии своем из Египта. Для Пасхи народу Божию потребно было около ста тысяч животных, следовательно, не без затруднения было бы приготовление их в самый день выхода. Раннее избрание и держание пасхального животного до заклания в жилищах пред глазами было поучительно. Дети и рабы, видя привязанного ягненка в продолжение четырех дней, могли из любопытства спрашивать: для чего он? и что такое Пасха? и слышать назидательный рассказ о благодеяниях Божиих. Впоследствии благовременное отлучение агнца было отменено, когда евреи поселились в земле обетованной и свободно могли совершать Пасху. В 14 день месяца жертву закалали. Местом заклания в Египте был дом каждого израильтятина; в Палестине – скиния, а потом храм Иерусалимский: «закалай пасху Господу, Богу твоему, из мелкого и крупного скота на месте, которое изберет Господь, Бог твой» (Втор.16:2).

Вечером 14 дня при захождении солнца, в то время, когда изошел Израиль из земли египетские (Втор.16:6), следовательно, около полуночи (Исх.12:29), хозяин дома посвящал пасхальное животное Господу, принося его на своих плечах туда, где надлежало заколоть его. Здесь, при собрании празднующих, закалали его, не сокрушая костей. В Египте кровью закланного евреи должны были кропить двери домов своих: «и будет у вас кровь знамением на домах, где вы будете: и увижу кровь, и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной, когда буду поражать землю египетскую», говорил Господь (Исх.12:13). Впоследствии, когда заклание совершалось при храме, вместо кропления кровью дверей, кропили ею алтарь жертвенный, в знамение того, что спасение древнего Израиля от поражения ангела сопровождалось пролитием крови. При заклании пасхальных агнцев в доме Божием помогали левиты. Все совершалось в порядке, без замедления. Одни шли с пасхальными животными во двор храма, другие оттуда с закланными. Кожу снимали с них во дворе и, завернув ею агнца, несли домой, где надлежало есть пасху.

Напоминая Израилю о тяжких страданиях под игом рабства египетского, закон предписывал евреям испечь закланное животное и съесть с горькими травами и опресноками, или хлебом озлобления, в память поспешного удаления и тех лишений, какими сопровождалось странствование евреев из Египта по пустыне (Втор.16:3), съесть всего агнца, не оставляя ничего до утра, и не сокрушая костей, которые с остатком пасхи, если был, должно было сжечь, для предохранения от осквернения. Пасху надлежало есть каждому отцу в кругу своего семейства, а при малочисленности его, в соединении с другим, в количестве от 10 до 20 человек. Закон предписывал: «в десятый день месяца пусть возьмут у себя, по поколениям, агнцев, по агнцу на семейство. А когда семейство так мало, что не съест агнца, то пусть возьмет агнца вместе с соседом своим, ближайшим к дому своему, смотря по числу душ» (Исх.12:3, 4). Вкушать пасху закон дозволял только обрезанным и чистым (Нав.5:8–10. Ин.11:55) мужам и женам, детям и старцам, господам и рабам.

Торжествовать Пасху обязан был каждый из народа. Те, которые не могли праздновать в первый, назначенный для того месяц, например, по случаю путешествия, болезни или телесной нечистоты, обязаны были совершать Пасху в тех же числах второго месяца (Чис.9:1–14. 2Пар.30). Но кто не соблюдал Пасхи без всякой причины, тот подвергался наказанию. Кто чист и не находится в дальней дороге, и не совершит Пасхи, говорит закон, истребится душа та из народа его (Чис.9:13).

В Египте ядшие пасху имели вид готовности в путь: «ешьте так: пусть будут поясы на чреслах ваших, обувь на ногах ваших и посохи в руках ваших, и ешьте с поспешностью» (Исх.12:11). В следующие годы по выходе из Египта евреи ели пасху без знаков готовности в путь, возлежа в особенной горнице (Лк.22:14). При ядении повествовали о чудесах, сотворенных Богом для освобождения предков их из Египта, и о бедствиях, претерпенных ими в пустыне во время сорокалетнего странствования; пели хвалебные песни (Мф.26:30. Мк.14:26). Остальное время ночи проводили в благоговейном бдении.

В Пасху, установленную и празднуемую в воспоминание избавления своего от тяжких уз египетского рабства, иудеи имели обыкновение освобождать одного узника от казни (Мф.27:15–26. Лк.23:17–25).

Празднование Пасхи продолжалось восемь дней⁵⁶; семь дней евреи должны были есть опресноки, поэтому Пасха называется иногда в Писании праздником опресноков: «Наблюдай праздник опресноков, говорит Господь, семь дней ешь пресный хлеб, как Я заповедал тебе, в известное время месяца Авива: ибо в оном вышел ты из Египта» (Исх.23:15). Вечером иудеи закалали пасху, на следующий день начинали праздник опресноков, и сей-то день называли второпервою субботою (Лк.6:1), потому что был он вторым днем Пасхи и первым опресноков⁵⁷.

В продолжение семи дней опресноков, израильтяне, под угрозою наказания, не должны были иметь в жилищах своих ничего квасного и питаться одними опресноками. Закон говорит: «начиная с 14 дня первого месяца, с вечера ешьте опресноки до вечера 21 дня того же месяца. Семь дней не должно быть квасное в домах ваших: кто будет есть квасное, погубится душа та от сонма сынов Израилевых, пришлец ли то или природный житель земли той» (Исх.12:18, 19). Итак, за несколько дней до Пасхи евреи начинали очищать дома свои от всего квасного. В 13 день, по закате солнечном, хозяин дома тщательно осматривал свои комнаты, сосуды, шкафы и прочее, чтобы ничего квасного не осталось на дни опресноков.

Из восьми дней праздника Пасхи первый и последний были нарочито святы и торжественны. «Всякого дела работна, говорит закон, не должно делать в оные, разве елика снести: сия точию да сотворятся» (Исх.12:16).

В первый и последний день Пасхи израильтяне должны были держать священные собрания в храме (Исх.12:16). В эти дни среди собрания священники читали слово Божие, произносили народу благословения и совершали, как в две священные и торжественные субботы, великолепные жертвы всесожжения, кроме ежедневного, жертвы за грехи народа и жертвы благодарственные (Чис.28:19–25). Впрочем, и другие дни Пасхи, хотя менее торжественно, евреи проводили в веселии велице, хваляще Господа па всяк день (2Пар.30:21).

В Палестине около Пасхи поспевает жатва, колосья склоняются от тяжести плода и как бы призывают на себя серп (Лк.6:1)⁵⁸. По случаю наступления жатвы, в третий день Пасхи, или в 16-й первого месяца совершалось особое священное торжество для испрошения благословения Божия на начатие жатвы. Накануне этого торжества, по распоряжению старейшин, несколько человек вечером ходили с серпом и корзиною в поле созревшего жита, нажинали сноп, из зерен которого приготовляли муку, обливали, по обыкновению, елеем и приносили священнику. Священник возлагал на нее фимиам и осолив нес на священном сосуде к вратам святилища и, вращая крестообразно на четыре стороны, посвящал Господу, дающему плоды земные. Потом брал горсть новой муки и возлагал на жертвенник в воню благоухания Богу, вместе с жертвами всесожжения и благодарения. Остаток священной муки брали себе священники. По принесении начатка полей в жертву, дозволялось евреям вкушать хлеб из новых зерен, благословенный в первом снопе (Лев.23:10–14).

Пасха подзаконная прообразовала новозаветную – Христа (1Кор.5:7–8), Первенца умершим (1Кор.15:20), Который умер для избавления людей от вечной смерти и воскрес для оправдания (Рим.4:25). Апостол говорит: «верою Моисей совершил пасху и пролитие крови, дабы истребитель первенцев не коснулся евреев (Евр.11:28).

Пасху ветхозаветную ели, не сокрушая костей, да сбудется Писание: «кость агнца, заколенного от сложения мира (Откр.13:8), не сокрушится на кресте» (Ин.19:36).

Ветхозаветные опресноки, кои ели евреи в праздник Пасхи, по словам ап. Павла, служили знамением чистоты и истины, тех духовных совершенств, которыми христиане должны украшаться, непрестанно празднуя свою Пасху (1Кор.5:8). Ап. Павел советует нам очистить ветхий квас (1Кор.5:7), только не в домах своих, а в сердцах и поведении, и не только в праздник Пасхи, но и во все дни жизни.

Пятидесятница

Спустя семь недель после Пасхи, у евреев был второй всенародный или великий праздник – Пятидесятница (Лев.23:15–21. Втор.16:9–12), день которого определялся счетом седмиц и поэтому назывался праздником седмиц (Исх.34:22). Счисление седмиц начиналось от третьего дня Пасхи, в который приносим был начаток снопов. По числу 50 дней, праздник седмиц назывался Пятидесятницею (Лев.23:16. Деян.2:1). Пятидесятый день по Пасхе ознаменован был для евреев синайским законодательством, или торжественным вступлением Бога в ветхий завет с избранным народом (Исх.19). В воспоминание этого события в пятидесятый день установлен был великий праздник.

Но как жатва, начатая около Пасхи, в продолжение 50 дней уже оканчивалась у евреев: то в день Пятидесятницы они праздновали и окончание жатвы своей, называя этот день праздником жатвы (Исх.23:16).

Собираясь на праздник Пятидесятницы в Иерусалим в жилище Божием, евреи приносили с собою во храм по два хлеба квасных, испеченных из двух десятых частей ефы муки пшеничной первых плодов. Вместе с сими хлебами должны были принести семь агнцев непорочных, однолетних, одного тельца и двух овнов непорочных во всесожжение Господу, одного козла в жертву о грехе и двух агнцев однолетних в общественную жертву благодарения. Последнюю с хлебами первых жит священник возносил горе, вращая на четыре стороны и посвящая Господу (Лев.23:16–20).

Воспоминая в 50 день по Пасхе дарование закона на горе, которая покрыта была деревьями и зеленью, и благодаря Господа за пожатые плоды, евреи имели благочестивое обыкновение, перешедшее и в христианскую Церковь, украшать в день Пятидесятницы храмы и дома древесными ветвями и зеленью⁵⁹.

День иудейской Пятидесятницы был нарочито свят, в который евреи должны были держать священное собрание и никакого дела работня не творить (Лев.23:21). Закон говорит: «совершай праздник седмиц Богу твоему, смотря по усердию руки твоей, сколько ты дашь, чем благословит тебя Бог твой. И веселись пред Иеговой, Богом твоим, – ты, и сын твой, и дочь твоя, и раб твой, и раба твоя, и левит, который в жилищах твоих, и пришлец, и сирота, и вдова, которые будут среди вас. Помни, что и ты был рабом в Египте, и старайся исполнить постановления сии» (Втор.16:10–12).

Праздник иудейской Пятидесятницы служил прообразованием христианской, торжествуемой подобно ветхозаветной, в воспоминание вступления в новый завет Бога с человеками, утвержденный в пятидесятый день после исшествия Богочеловека из гроба наитием Св. Духа на апостолов. Освященные благодатью свыше, они начали проповедовать закон веры и жизни христианской.

В 15 день седьмого месяца (сентября) израильтяне торжествовали третий всенародный праздник Кущей, или сеней (Лев.23:34–43. Втор.16:13–15). Так назывался он оттого, что евреи к этому празднику строили для себя кущи из пальмовых и финиковых ветвей на своих дворах под открытым небом, на чистом и сухом месте, и жили в них восемь дней от 15 до 22 сентября, в воспоминание пребывания предков своих в палатках в продолжение сорокалетнего странствования (Лев.23:41–43). Этот праздник был временем всеобщего великого веселия, с каким иудеи не проводили ни одного праздника (Лев.23:39). Талмудисты и позднейшие раввины называют его праздником по преимуществу. Филон почитает его величайшим из праздников⁶⁰. Даже язычники отзываются об нем, как о празднике особенно важном. Плутарх именует его величайшим еврейским праздником и в этом отношении сравнивает его с некоторыми из греческих праздников⁶¹. Равно и Тацит в своем описании Палестины не забыл упомянуть о празднике Кущей⁶².

В дни Кущей весь народ, священники и левиты, богатые и бедные, должны были наслаждаться одною радостью: вне палаток никто не должен был ни есть, ни пить, чтобы чрез то живее чувствовать положение предков своих в пустыне. Так Неемия изображает праздник Кущей: «изыдоша людие, и принесоша, и сотвориша себе кущи кийждо на крове своем, и во дворех своих, и во дворех дому Божия, и на пространстве врат водных, и на пространстве врат Ефремлих. И сотвориша весь сонм возвратившийся от пленения, кущи, и седоша в кущах, яко не сотвориша от дней Иисуса сына Навина тако сынове Израилевы даже до дне того: и бысть веселие велико. И читаху в книзе закона Божия на всяк день, от дне первого даже до дне последнего: и сотвориша праздник седмь дней, и в день осмый собрания по обычаю» (Неем.8:16–18).

Около 15 сентября оканчивалось у евреев собирание плодов от гумна и от точила (Втор.16:13). Поэтому праздник Кущей был вместе благодарностью Богу за собрание плодов. В продолжение его все израильтяне носили в руках своих, как памятники благодеяний Божиих, ветви дерев. «В первый день, говорит закон, возьмите себе ветви красивых дерев, – ветви пальмовые и ветви дерев широколиственных и верб речных, и веселитесь пред Иеговой, Богом вашим, семь дней» (Лев.23:40). С ветвями евреи ежедневно в продолжение праздника обходили кругом жертвенника, а в последний день, в воспоминание хождения кругом Иерихона, семь раз, возглашая хвалебные песни из псалма (117:25). Между различными духовными песнями, ежедневно петыми, многократно возглашали: осанна, и особенно в седьмой день; отчего праздник Кущей иудеи называли: осанна. Ветви в праздник Кущей и восклицание: осанна, служили выражением величайшей радости и высокого торжества (Мф.21:9. Ин.7:18)⁶³.

В благодарность за собранные плоды приносимы были в праздник Кущей, кроме ежедневного всесожжения и приношения хлебного, в великом обилии всесожжения и дары Богу с жертвою о грехе. Праздничных всесожжений было 70; начинаясь 13 тельцами, двумя овнами, 14 однолетними агнцами и соразмерным числу животных приношением хлебным, они постепенно уменьшались в числе, в течение праздника, и в седьмой день состояли из семи тельцов, 2 овнов и 14 однолетних агнцев. В восьмой день, названный нарочито святым и свободным от дел, также как и первый, приносим был во всесожжение один телец, один овен и 7 однолетних агнцев и один козел в жертву за грех (Чис.29:12–39). Между тем, кто хотел, тому не возбранялось совершать данные Богу обеты.

К обрядам праздника Кущей, предписанным в законе, присоединялось возлияние на алтарь воды вместе с жертвою возлияния. В последний день праздника священник, сопровождаемый левитами и народом, ходил к источнику (впоследствии Силоамскому) и наполнял золотой сосуд водою, при пении: «почерпите воду с веселием» (Ис.12:3), которую, при беспрерывном игрании на семи трубах и непрестанном пении великого аллилуйя (Пс.109–118), изливал на восточную сторону жертвенного алтаря, что было чувственным изображением дождя и благодеяний Божиих⁶⁴.

Праздник Кущей указывал на время благодатной свободы. «Народ мой, говорил Господь устами пророка Исаии, будет обитать в кущах мира, в жилищах безопаснейших, в местах покоя ненарушимого (Ис.32:18). Аз Господь Бог твой, изведох тя из земли египетской: еще вселю тя в кущах, якоже во дни праздника». Слова: еще вселю тя в кущах, якоже во дни праздника (Ос.12:9), ясно прообразовали дальнейшую свободу, которую сыны Израиля могли найти в недре новозаветной Церкви. Духовное значение дает празднику Кущей и пророк Захария (14:16–19).

Многочисленный сонм торжествующего народа и обилие жертвоприношений, коими праздник Кущей отличался от прочих, выражали благодатное время, которое пророки многократно представляли богатым духовными жертвами, и в которое все народы от востока солнца и до запада потекут на поклонение Святому Израилеву (Ис.60:6–14. Иез.45:16–17. Мал.1:11).

Обряд почерпания и излияния воды в праздник Кущей прообразовал благодатные дары Св. Духа (Ин.7:37–39). Этот обряд совершался и во время земной жизни И. Христа и, вероятно, подал случай к тому, что Спаситель, находясь во храме в последний день праздника Кущей, торжественно произнес: веру ли в Мя, якоже рече писание, реки от чрева его истекут води живи (Ин.7:38).

Как седьмой день в неделе, так и первый седьмого месяца почитался священным у евреев. Число семь было у них очень знаменательно; оно напоминало о сотворении мира и свободе их от рабства египетского, которою они должны были пользоваться преимущественно в седьмой день, седьмой месяц, седьмой год и в седьмой из седьмых годов, или в 50-й. Так как первый день седьмого месяца церковного был началом года гражданского, то израильтяне в этот день имели сугубое торжество – и по случаю седьмого месяца, и по случаю нового года и новолуния. Всякое новолуние оглашаемо было звуком священных труб, а новолуние нового гражданского года оглашалось целый день. Оттого оно называется преимущественно праздником труб. «Скажи сынам Израилевым, говорил Господь Моисею, в месяц седьмой, в первый день месяца да будет вам покой, праздник трубного звука, священное собрание да будет у вас: никакой работы не работайте, и приносите жертву Господу» (Лев.23:24–25. Чис.29:1–6). В собрании совершаемы были жертвы, молитвы, чтение и толкование слова Божия (Неем.8:1–8). Этот праздник израильтяне проводили с особенным веселием.

К седьмому месяцу обыкновенно собирали полевые и садовые произведения земли (Лев.23:39). В это время должники расплачивались с заимодавцами, бедные легче доставали себе пропитание. Если урожай был хорош: это служило знаком благоволения Божия и показывало, что народ поступает по заповедям Господним: тогда все с радостью восхваляли Иегову, Бога своего. Если земля произращала скудно: народ смирял души свои пред Иеговой, каялся, давал обеты строжайшей верности закону Божию и побуждался к деятельнейшему обрабатыванию полей, огородов и садов в наступающем году. Каждый семьянин, видя милость или гнев Бога своего по собранию плодов земли, призывал благословение Иеговы на будущий год.

В десятый день месяца Тисри у израильтян отправлялось новое празднество, единственное по своей высокой духовной цели. Это был день всенародного очищения от грехов (Лев.16), или, как называют талмудисты, день помилования.

Первосвященник, сам не чуждый греха, не мог входить во всякое время во святилище внутрь завесы пред лицо очистилища, которое над кивотом свидения, под опасением смерти, какой подверглись за неуважение к святыне сыны Аароновы, принесшие огонь пред Господа не с жертвенника, и потому не мог во всякое время очищать грехов народа. Для этого избран был один день в году, когда первосвященник, приготовленный, достойно мог явиться пред лицо Божие. В этот день евреи должны были прекратить все дела свои. Это была суббота покоя, но суббота единственная, которую евреи должны были проводить в посте с сердечным сокрушением и раскаянием во грехах, прощать взаимные обиды и примиряться между собою.

Богослужение в этот день совершал сам первосвященник. Чтобы достойным явиться пред Бога для испрошения народу прощения грехов и не подвергнуться наказанию за оскорбление величия Божия, он должен был омыть, по всегдашнему обыкновению, не только руки и ноги, но и все тело свое. В знак смирения, которым всегда сопровождается истинное покаяние, архиерей надевал простую льняную одежду священника. В этом виде приступал он ко всенародному очищению грехов прежде своих и священников и потом всего народа. Пред жертвенником он поставлял молодого тельца в жертву за грехи свои и дома своего, двух козлов за грехи народа и овна во всесожжение. О козлах бросал жребий, чтобы узнать волю Божию, которого из них заколоть для Господа, и которого отпустить в пустыню. После жребия первосвященник возлагал руки свои на голову тельца и, помолясь о себе и о доме своем, закалал животное. По заклании тельца, первосвященник с дымящеюся кадильницею в одной руке и с кровью тельчею в другой шел во Святое Святых⁶⁵.

Курение благовонного фимиама, подобно облаку, долженствовало скрывать от взора первосвященника непостижимую тайну присутствия Божия. Кровью жертвы седмикратно кропил он с перста на очистилище спереди его и пред ним и таким образом кровью примирения (Евр.9:13) очищал святилище от нечистот сынов израилевых и от преступлений их, и от всех грехов их.

Выйдя из Святого Святых, великий жрец закалал козла, избранного в жертву очищения грехов и, взявши крови тельца и козла, вторично входил во Святое Святых, кропя по прежнему. Возвращаясь во святилище, он возлагал кровь тельца и козла на роги алтаря кадильного со всех сторон и кропил на него кровью с перста своего семь раз, а остальную изливал у основания жертвенника всесожжений и освящал его от нечистот сынов израилевых.

В продолжение обряда очищения ни один человек не должен был находиться в скинии собрания, пока первосвященник очищал себя, дом свой и все общество израилево.

Совершив очищение святилища, скинии собрания и жертвенника и очистив священников, первосвященник возлагал руки свои на голову живого козла, назначенного в отпущение, исповедал над ним все беззакония сынов израилевых и все преступления, и все грехи их. После сего отпускал его в пустыню, чтобы он унес на себе грехи в необитаемое место.

По совершении очищения, первосвященник, прикасавшийся к животным, принявших грехи народа, омывал свое тело и в знак духовного веселия снимал с себя одежды смирения, облачался в светлые и совершал всесожжение, которое внушало народу, очищенному и примиренному с Богом, совершенную Ему преданность. Тельца и козла, которых закалали за грехи, кровь которых внесена была для очищения святилища, выносили вон из стана и сжигали кожи, мясо и нечистоту их. Тот, кто отводил козла для отпущения и сжигал животных, принесенных в жертву за грехи, обязан был, подобно первосвященнику, вымыть свои одежды и тело.

Праздник ветхозаветного очищения указывал на Иисуса Христа, Который есть истинное очищение о гресех наших, и не о наших точию, но и о всего мира (1Ин.2:2) Св. Исидор Пелусиот объясняет: Кивот завета и очистилище, служившее крышею кивота, давали видеть ясные признаки человека, сохраняющего слова Божии, пользующегося Божиим к нему благоволением и охраняемого божественными силами, как говорит песнопевец: в сердце моем скрых словеса твоя (Пс.118:11); почему и сказал: в крове крилу твоею покрыеши мя (Пс.16:8), подобно тому, как из божественных сил херувимы крылами охраняли кивот и очистилище, а в смысле более естественном давали собою видеть ясные признаки Христа, исполнившего закон, сделавшегося очищением о гресех наших (1Ин.2:2)⁶⁶.

Ветхозаветный первосвященник с кровью жертв входил во Святое Святых. Это было образом явления великого Священника – Иисуса Христа, Который не с кровью козлею ниже телчею, но с Своею кровью, вниде единою во святая, вечное искупление обретый (Евр.9:12) Сие святое означало самое небо, прообразованное святилищем храма иудейского; – не в рукотворенная святая вниде Христос, противообразная истинных, но в самое небо (24).

Первосвященник входил с кровью во Святая Святых для очищения грехов народа израильского: Иисус Христос вошел на небо к престолу Божию для очищения грехов всего мира. Темже и спасти до конца может приходящих чрез Него к Богу, всегда жив сый, во еже ходатайствовати о них (Евр.7:25).

Праздники не ежегодные, установленные Моисеем, отправлялись по прошествии нескольких лет. Их было два – седьмой субботний год и седьмой из субботних годов, или юбилейный.

.

Седьмой год

Как седьмой день недели, так и седьмой субботний год напоминал евреям о времени покоя Божия и о сотворении мира и посвящен был Богу. В субботу имели покой от трудов, обновляли и освежали силы свои человек и его рабочие животные: в седьмой субботний год восстановляли и подкрепляли себя обедневшие и подпавшие власти и прихоти богатых члены общества гражданского. Вместе с людьми участвовала в священном покое этого года и самая земля с животными и растениями. В седьмой год право человеческое заменялось правом Божиим.

1. В этот год израильтяне должны были прекратить земледелие; поля и сады оставлять невозделанными; от оставления земли невозделанною называют седьмой год летом оставления. Закон предписывал: «шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их. А в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай, и виноградника твоего не обрезывай (Лев.25:2–7). Шесть лет засевай землю твою, и собирай произведения ее, а в седьмой оставляй ее, давай ей свободу, чтобы питались убогие из твоего народа, а остатками после них питались звери полевые. Также поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею» (Исх.23:10, 11). Что вырастало на полях и в садах само собою, того не должно было сжинать и гроздья с необрезанных лоз снимать: «да будет это год покоя земли. В продолжение покоя земли да будет это вам в пищу, тебе, и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику твоему, и поселенцу твоему, и скоту твоему, и зверям, которые на земле твоей, да будут все произведения ее в пищу». Раввины говорят, что в субботний год евреи не садили, не прививали, не очищали, не подвязывали дерев, не ограждали и не затворяли дверей садов. В седьмой год не ловили и зверей, которые все в этот год были, так сказать, собственно Господни (Пс.49:10). Если невозделанные поля не произращали ничего в пользу бедных: то богатые обязаны были наделять их из своих прежних запасов. Кто продавал что-нибудь с поля своего или сада в седьмой год: тот обязан был доставить деньги за проданное обществу, а кто употреблял их в свою пользу, того обличали, как хищника. Бедные могли иногда в седьмой священный год довольно запасаться плодами полей и садов (Исх.23:11. Лев.25:5–7).

От прекращения земледелия в седьмой год израильтяне не должны были опасаться голода, а бояться греха, за который мог постигнуть их голод. С заповедью о покое земли Господь соединил особенное обетование плодородия в этот год. Господь сказал: «исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и исполняйте их, и будете жить безопасно на земле. Земля будет давать плод свой, и будете есть досыта, и будете жить безопасно на ней. Скажете: что есть будем в седьмое лето, если ни сеем, ни собираем плодов своих? Я пошлю благословение Мое вам, в лето шестое, и оно принесет плодов на три лета, и в лето восьмое, когда будете сеять, будете есть произведения старые до девятого года, пока не поспеют произведения его» (Лев.25:18–22). Это обетование Божие исполнялось под условием послушания народа закону Божию (Втор.15:5, 6), и потому заповедь о покое в седьмой год обращалась иногда для народа в страшное испытание. В случае нарушения закона евреи лишались благословения Божия, и седьмой год мог служить для них источником бедствия, когда за беззакония народа шестой год был неурожайным. При этом несчастии евреи терпели голод и в седьмой год, в который земля оставалась необработанною, и в следующий восьмой год (1Мак.6:53)⁶⁷.

2. По ветхозаветному закону Божию, иудей был собственно рабом Божиим. Еврей не мог навсегда сделаться крепостным рабом ближнего своего, а рабом, или наемником только на шесть лет. Как работавший в продолжение недели – в седьмой день освобождался от дел своих: так иудеянин, подвергшийся рабству у единоплеменника по бедности своей (Лев.25:89. 4Цар.4:1), или за татьбу (Исх.22:3), или по рождению своему, или куплею (Исх.21:4), если прослужил шесть лет: в седьмой год, с прекращением земледелия, получал свободу. После шестилетней службы раб или рабыня из евреев освобождались даром и, отходя от господина своего, получали пособие для заведения собственного хозяйства. Закон говорит: «если продастся тебе брат твой, еврей или еврейка, то шесть лет должны они быть рабами тебе, а в седьмой год отпусти их от себя на свободу (Втор.15:12). Если ты купишь раба еврея, и он придет к тебе одним своим телом: пусть и выйдет одним своим телом. А если он придет женатый: пусть выйдет с ним и жена его. Если же господин его даст ему жену, и она родит сыновей или дочерей: то жена и дети ее пусть останутся у господина ее, а он выйдет одним своим телом. Если кто продаст дочь свою в рабство, то она не может выйти на волю, как выходят рабы. Если она неугодна покажется господину своему, и он не обручит ее, пусть позволит выкупить ее; а чужому народу продать ее господин не властен, когда она противна ему. Если обручит ее сыну своему, пусть поступит с нею по праву дочерей. Если же другую возьмет за него: не должен лишать ее пищи, одежды и супружеского сожития. А если он сих трех вещей не сделает для нее: пусть она отойдет даром, без выкупа (Исх.21:2–11). Но если раб скажет: люблю господина моего, жену мою и детей моих, и мне хорошо у господина, не пойду на волю, то господин его пусть приведет его пред судилище Бога и поставит его к двери или косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Втор.15:16, 17).

«Не считай для себя тяжким, что ты должен отпустить раба от себя на свободу; ибо он в продолжение шести лет заработал тебе вдвое против платы пленника; и благословит тебя Бог твой во всем, что ни будешь делать (Втор.15:18). Когда будешь отпускать его от себя на свободу, не отпусти его с пустыми руками. Но награди его чем-нибудь из стад твоих, и гумна твоего и из точила твоего; дай ему, чем благословил тебя Иегова, Бог твой. Вспомни, что и ты был рабом в земле египетской, и освободил тебя Господь, Бог твой, оттуда; потому Я и заповедаю тебе делать сие» (Втор.15:13–15. Иер.34:14).

3. Третье благодеяние года субботнего состояло в прощении долгов. Каждый заимодавец, который дал взаймы ближнему своему, должен был простить долг и не взыскивать с ближнего и брата своего, когда провозглашено будет прощение ради Иеговы, Бога своего. От этого оставления или прощения долгов седьмой год преимущественно называется летом оставления (Втор.15:1, 2). «С иноземца взыскивай, а что будет твое у брата твоего, прости. Разве только не будет у тебя нищего; ибо благословит тебя Господь, Бог твой, на той земле, которую Иегова, Бог твой, дает тебе в удел. Если только будешь слушаться гласа Господа, Бога твоего, и стараться исполнять все заповеди, которые Я заповедую тебе: то Господь благословит тебя, и ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы. Если же будет у тебя нищий кто-либо из братьев твоих, то не ожесточи сердца твоего и не сожми руки твоей пред нищим братом твоим. Но открой ему руку свою и дай ему взаймы, смотря по его нужде. Берегись, чтобы не вошла в сердце тайно беззаконная мысль: приближается седьмой год, год прощения, и чтобы оттого око твое не сделалось не милостиво к нищему брату твоему, и ты не отказал ему; ибо он возопиет на тебя ко Господу, и будет на тебе великий грех. Дай ему, и взаймы дай ему, сколько он просит, и сколько ему нужно, и когда будешь давать ему, не должно скорбеть сердце твое; ибо за сие благословит тебя Господь во всех делах твоих и во всем, что будет проходить чрез твои руки. Поскольку нищие всегда будут среди земли твоей, потому Я и повелеваю тебе сие делать, говоря: отверзай руку брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей» (Втор.15:3–11).

В седьмой год оставления священники и левиты не получали десятин и начатков (Лев.25:20, 21)⁶⁸.

Новолетие и прочие праздники года субботнего праздновались почти с теми же обрядами и жертвами, с какими отправлялись праздники всякого простого года. Год субботний, можно сказать, весь был праздником. В течение его увеличивались дела благочестия и обязанности любви к ближним, а особенно в некоторые праздники субботнего года. Например, в праздник Кущей закон Божий преимущественно читали, и весь народ должен был слушать его. Моисей завещал: «по прошествии семи лет, в год прощения, в праздник Кущей, когда весь Израиль придет явиться пред лицо Господа, Бога твоего, читай закон пред всем Израилем в слух его. Собери народ, мужей, и жен, и детей, и пришельцев твоих, которые будут в жилищах твоих, чтобы они слушали, учились и боялись Бога вашего, и старались исполнять все слова закона сего. Тогда и сыны их, которые не знают сего, услышат и научатся бояться Господа, Бога вашего, во все дни, пока вы будете жить на земле» (Втор.31:10–13).

Год юбилея

Седьмой из субботних, или пятидесятый год был также праздничным у евреев и назывался юбилей. «Насчитай себе семь суббот – лет покоя, говорил Господь, семь раз по семи лет, чтобы было у тебя времени в семи субботах лет, сорок девять лет. И воструби трубою в седьмой месяц, в десятый день месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас юбилей» (Лев.25:8–10).

Имя юбилея одни производят от еврейского слова, которое значит восстановлять, потому что в год юбилея восстановлялись первоначальные права владения (Лев.25:10–18); а другие, и едва ли не вернее, от еврейского слова, которое значит: труба или рог, в который трубили и возвещали начало юбилея (Лев.25:9).

Пятидесятый год отличался от субботнего обширнейшим распространением права Божия относительно покоя земли, освобождения рабов и восстановления всех владельцев в первоначальных правах собственности.

1. Верховным обладателем священной земли, ее обитателей и их собственности был Сам Бог. Начальники этой земли были только Его приставники и слуги (Лев.25:55). В пятидесятый год, как и в седьмой, произведения земли и садов были общим достоянием народа. «В этот год, говорил Господь, не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных лоз ее. Ибо это юбилей. Священным да будет он для вас (Лев.25:11, 12). Поскольку нищие всегда будут среди земли твоей; потому Я и повелеваю тебе: отверзай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на земле твоей (Втор.15:11). Исполняйте постановления Мои, и храните законы Мои, и будете жить безопасно на земле. Земля будет давать плод свой, и будете есть досыта» (Лев.25:18, 19).

2. Закон о юбилее имел одною из главных целей своих облегчать участь бедных, подпавших рабству. «Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя: то поддержи его, хотя бы то был пришлец или поселенец, чтоб он был жив у тебя. Не бери от него роста и прибыли, и бойся Бога твоего. Когда обеднеет у тебя брат твой и продан будет тебе: то не налагай на него работы рабской. Он должен быть у тебя как наемник, как поселенец, до юбилейного года пусть работает у тебя. А тогда пусть отойдет от тебя, сам и дети его с ним, и вступит опять во владение отцов своих; потому что они – Мои рабы, которых Я вывел из земли египетской; не должно продавать их, как продают рабов. Не господствуй над ним с жестокостью и бойся Бога твоего. А чтобы раб твой и рабыня твоя были у тебя: то покупайте себе раба и рабыню у народов, которые вокруг вас. Также и из детей поселенцев, поселившихся у вас, можете покупать, и из племени их, которое у вас, которое у них родилось в земле вашей, и они могут быть вашею собственностью. Можете передавать их в наследство и сынам вашим по себе, как имение; вечно владейте ими, как рабами. А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте с жестокостью. Если пришлец или поселенец твой будет иметь достаток, а брат твой пред ним обеднеет и продастся пришельцу, поселившемуся у тебя, или кому-нибудь из племени пришельца: то после продажи можно выкупить его; кто-нибудь из братьев его должен выкупить его, или дядя его, или сын дяди его должен выкупить его, или кто-нибудь из родства его, из племени его должен выкупить его; или если будет иметь достаток, сам должен выкупиться. И тогда он должен рассчитаться с купившим его, начиная от того года, когда он продал себя, до года юбилейного, и серебро, за которое он продал себя, должно отдать ему по числу лет, как временный наемник он должен быть у него. Если еще много остается лет, то по мере их он должен отдать в выкуп за себя серебро, за которое он куплен. Если же мало остается лет до юбилейного года, то он должен сосчитать и по мере лет отдать за себя выкуп. Он должен быть у него, как наемник, во все годы; он не должен господствовать над ним с жестокостью в глазах твоих. Если же он не выкупится таким образом, то в юбилейный год отойдет сам и дети его с ним; потому что сыны Израилевы Мои рабы; они Мои рабы, которых Я вывел из земли египетской. Я Иегова, Бог ваш» (Лев.25:35–55).

3. В пятидесятый год все обитатели земли священной должны были возвратиться в наследственное владение свое, – каждый в свое племя. В год юбилея восстановлялись первоначальные права всех евреев на наследственную собственность. Участков земли, которые получили колена Израилевы и семейства их при разделе ее, нельзя было продать другому навсегда, как собственности Божией: «ибо Моя земля, говорил Господь, вы же пришельцы и поселенцы у Меня. Если будешь что продавать ближнему твоему или будешь покупать что у ближнего твоего, не притесняйте друг друга. По расчислению лет после юбилея, ты должен покупать у ближнего твоего, и он должен продавать тебе. Если много остается лет, умножь цену; а если мало лет, уменьши. Не притесняйте один другого; бойся Бога твоего; ибо Я Господь, Бог ваш (Лев.25:14–17). По всей земле владения вашего позволяйте делать выкуп земли. Если брат твой обеднеет и продаст наследие твое, то придет близкий его родственник, и выкупит проданное братом его. Если же некому за него выкупить, но сам он будет иметь достаток, и найдет, сколько нужно на выкуп, то пусть он расчислит остальное тому, кому он продал, и вступит опять в наследие свое. Если же не найдет рука его, сколько нужно возвратить ему, то проданное им останется в руках покупщика до юбилейного года, а в юбилейный год отойдет от него, и он опять вступит в наследие свое».

Право владения домами и другими зданиями зависело от их местоположения. «Если кто продаст жилой дом в городе, огражденном стеною: то выкупить его можно до истечения года от продажи его. Если же не будет он выкуплен в этот срок: то дом, который в городе, имеющем стену, останется навсегда у купившего его в роды его, и в юбилей не отойдет от него. А дома в селениях, вокруг которых нет стены, должно считать наравне с полем земли; выкупать их всегда можно, и в юбилей они отходят».

«Что касается до городов левитских, до домов в городах владения их, то левитам вечно можно выкупать. И кто выкупит у левитов, от того проданный дом в городе их в юбилей отойдет; потому что дома в городах левитских есть их владение среди сынов Израилевых. И поля вокруг городов их нельзя продавать, потому что это вечное владение их» (Лев.25:23–34).

Целью постановления о домах закон имел улучшение и укрепление городов, которые не столь удобно могли бы улучшаться, если бы право владения ими изменялось так же, как право приобретения полей и зданий вне городов.

Благодетельным следствием субботних и юбилейных лет было уравнение от времени до времени гражданских выгод и состояний евреев, которое, сближая их между собою, у одних отнимало силу и гордость, а другим доставляло радость и утешение на многотрудном поприще жизни. Богатые лишались излишка, естественно принадлежащего бедным, а бедные приобретали необходимое пропитание. Господа помнили, что и над ними есть Господь и Владыка; а рабы ободрялись, что их рабство случайное, временное.

Вторым благодетельным следствием священных годов Израиля было назидание его в вере. Евреи особенно строго хранили священный покой от трудов мирских и житейских, пребывая в молитве, в учении слова Божия и в других делах благочестия. Взирая на природу покоящуюся, евреи могли утверждаться в надежде на Бога Творца, Промыслителя и Спасителя, поучаться кротости обращения с самими животными, которые также принадлежат Творцу и, по воле Его, служат на пользу человека.

В духовном знаменовании празднование субботнего и юбилейного года указывало на лето Господне приятно, в которое нищие имели услышать радостную для себя весть, сокрушенные сердцем – принять исцеление, пленные – приобрести свободу, слепые – получить прозрение: все вознаградить свои лишения и утрату (Ис.61:1–2. Лк.4:18–21).

Духовное око веры в священных днях годичного покоя видело прообразование того блаженного покоя, которого вся тварь чает (Рим.8:18–23).

Праздники

I. Фурим (на персидском) – праздник жребиев, в 14 и 15 дни месяца Адара (февраля), двенадцатого в церковном году евреев. Начало этого праздника относится ко времени Мардохея и Есфири, установивших его в память избавления иудеев в Персии от Амана, который жребием (фурим) назначил первый из тех дней для погубления их (Есф.3:7. 9:24). «Посла Мардохей Иудеом, елицы беша в царствии Артаксерксове (464–494), близ и далече сущим, уставити дни сия благи, еже провождати четвертыйнадесять и пятыйнадесять день Адара. В сих бо днех почиша Иудеи от враг своих. И месяц Адар, иже обратися им от плача в радость, и от болезни во благий день, провождати весь в благих днех радости и веселия, посылающе части к другом и нищим. Сего ради нарекошася дние сии Фурим ради жребий. Дние же Фурим да провождают во всякое лето, и память да не оскудеет от родов» (Есф.9:20–22, 24–28).

II. Праздник дровоношения установлен Неемиею. После плена вавилонского не было запаса дров для жертвенника, на котором, по заповеди Божией, долженствовал быть непрестанный огонь. Неемия устранил этот недостаток; он призвал иудеев к добровольному приношению дров для жертвенника из собственных запасов и метнул жребий о ношении древес в дом Бога, по домом отечеств, от времене до времене, от лета до лета возжтати на алтари Господу Богу, по установлению закона (Неем.10:34. Лев.1:7. 6:18). Это добровольное доставление собственных дров было праздников для тех семейств, коих была очередь приносить дрова во храм Божий. Очередь разделялась на десять времен года. Так в 1 день первого месяца Авива, или Низана (марта) приносили дрова потомки Аресовы из колена Иудина (1Ездр.2:5. Неем.5:2, 10); в 15 день пятого месяца Ава (июля) сынове Зафуевы из колена Иудина и вместе с ними священники и левиты (1Ездр.2:8. 10:27. Неем.7:11); в 20 день того же месяца потомки Фааф Моавли из колена Иудина (1Ездр.2:6. Неем.7:2); в 20 день Елула (августа) сынове Адины из колена Иудина (1Ездр.2:15), и так далее⁶⁹.

Праздник обновления храма или светильников. Было пять обновлений, или освящений храма Иерусалимского: первое семидневное освящение было при Соломоне – новосозданного им храма (1Цар.8:63–66. 2Пар.7:8–9); второе – при царе Езекии (2Пар.29:15–36); третье – после плена вавилонского по устроении второго храма (1Ездр.6:16–17); четвертое – при Маккавеях после осквернения храма Антиохом Епифаном; пятое – при Ироде, который украсил храм⁷⁰. Три первые и последнее не были почтены ежедневными праздниками, но четвертое было – ежегодным восьмидневным праздником. Он установлен был после поражения антиохиан и изгнания их из Иерусалима Иудою Маккавеем. Освящение касалось преимущественно алтаря жертвенного. Священная история повествует: «рече Иуда и братия его: се сотрени суть врази наши, взыдем ныне очистити святая и обновити. И собрася весь полк, и взыдоша на гору Сион. И видеша святыню опустошену, и жертвенник осквернен, и врата сожжена, и в притворех возрастоша древия аки в дубраве, или аки во единей от гор, и пастофориа⁷¹ разбиена. И растерзаша ризы своя, и плакаша плачем велиим, и возложиша пепел на главы своя. И падоша лицем на землю, и вострубиша трубным знамением, и возопиша на небо. Тогда повеле Иуда мужем ратовати сущих в краеградии (крепости), дóндеже очистит святая. И избра священники непорочны волители закона Божия. И очистиша святая, и отвергоша камение осквернения в место нечисто. И советоваша о жертвеннице всесожжения оскверненем, что ему сотворят. И нападе им совет благ, разорити его, да не когда будет им в поношение, яко оскверниша его язы́цы; и разориша жертвенник. И положиша камение на горе храма на месте приличнем, дóндеже приидет пророк отвещати о них. И взяша камение цело по закону, и создаша жертвенник нов по прежнему. И создаша святая, и вся яже внутрь храма и притворы освятиша. И сотвориша сосуды святыя новы, и внесоша светильник, и жертвенник всесожжений, и фимиамов, и трапезу в храм. И кадиша на жертвеннице, и возжгоша светильники, яже на подсвещнице, и светяху в храме. И положиша на трапезе хлебы, и простроша катапетасмы (завесы), и скончаша вся дела, яже творяху. И зело рано восташа в двадесять пятый день месяца девятаго: сей месяц Хаслев (ноябрь), сто четыредесять осмого лета⁷². И принесоша жертву по закону на алтарь всесожжений новый, егоже сотвориша. По времени, и по дни, в оньже оскверниша его язы́цы, во он обновися в песнех и гуслех, и в кимвалех. И падоша вси людие на лице свое, и поклонишася, и благословиша на небо Благопоспешившего им. И сотвориша обновление алтаря дней осмь, и принесоша всесожжения с веселием, и пожроша жертву спасения и хваления. И украсиша сущее пред лицем храма венцы златыми, и обновиша врата и пастофориа, и поставиша двери. И бысть веселие в людех велико зело, и отвращено бысть поношение языков. И устави Иуда и братия его, и весь собор Израилев да празднуются дние обновления олтаря во времена своя на всяко лето дней осмь, от двадесять пятого дне месяца Хаслев с веселием и радостию (1Мак.4:36–59). И с веселием праздноваху дней осмь по образу сеней, поминающе, яко прежде малого времене праздник сенниц (кущей) в горах и в пещерах звериным образом бяху провождающе. Сего ради ветви зеленые, еще же и финики имеюще, песни приношаху Благопоспешившему очистити место Свое» (2Мак.10:6–7).

День обновления храма называется праздником света, или светильников, потому что в продолжение восьми дней горели светильники и во храме, и в домах (1Мак.4:50)⁷³.

Он соблюдался у евреев и во время земной жизни Иисуса Христа (Ин.10:22).

IV. В 13 день 12 месяца Адара (февраля) иудеи праздновали память победы, одержанной Иудою Маккавеем над Никанором, военачальником сирийским. «Егда увиде Алким лжепервосвященник, яко укрепися Иуда и иже с ним, и позна, яко не может противостояти им, и возвратися к царю Димитрию Селевку и оклевета их лукавне. И посла царь Никанора, единого от начальник своих славных, и ненавидящего и враждующего на Израиля, и повеле ему избити люди. И прииде Никанор во Иерусалим с силою великою, и посла ко Иуде и братии его с лестию словесы мирными, глаголя: прииду с мужи малыми, да вижду лица ваша с миром. И прииде ко Иуде, и поздравляху друг друга мирно: и воини уготовани бяху восхитит Иуду. И познася слово Иуде, яко с лестию прииде к нему: и устрашися от него, и не восхоте ктому видети лица его. И позна Никанор, яко открыся совет его, и изыде в сретение Иуде бранию близ Харфарсарама⁷⁴. И падоша от сущих при Никаноре яко пять тысящ мужей, и бежаша во град Давидов. И по словесех сих взыде Никанор на гору Сион: и изыдоша от иереев от святых, и от старейшин людских поздравити его мирно, и показати ему всесожжение, приносимое за царя. И поругася им, и посмеяся им, и оскверни их, и глагола гордо, простер десницу на церковь. И клятся с яростию, рекий: аще не предастся Иуда и воини его в руки моя ныне, и будет, егда возвращуся в мире, сожгу храм сей: равен с землею сотворю, олтарь раскопаю и капище Дионису воздвигну. И внидоша жерцы, и сташа пред лицем алтаря и храма, и плачуще рекоша: Ты, Господи, избрал еси храм сей, нарещися имени Твоему в нем, да будет храм молитвы и прошения людем Твоим. Сотвори отмщение на человеце сем, и на воех его, и да падут мечем: помяни хуления их, и не даждь им обиталища. И сотвориша воини брань в третийнадесять день месяца Адара, и сотреся ополчение Никанорово, и паде сам первый в брани. И взяша корысти их и плен, и главу Никанорову отсекоша, и десницу его, юже простре гордо, и принесоша, и повесиша противу Иерусалима. И возвеселишася людие зело, и сотвориша день той, день веселия великого. И уставиша праздновати на всяко лето день той третийнадесять месяца Адара. И умолче земля Иудина на дни малы» (1Мак.7:25–50. 2Мак.14:31–36. 15:26–37).

V. В 23 день второго месяца Изия (апреля) – праздник взятия иерусалимской крепости Симоном Маккавеем. «Сущим же от краеградия (крепости) во Иерусалиме возбраняшеся исходити и входити во страну, и куповати, и продавати: и взалкаша зело, и мнози от них гладом погибоша. И возопиша к Симону десницу прияти, и даде им, и изгна их оттуда, и очисти краеградие от осквернений. И впиде в не в двадесят третий день второго месяца, лета сто седмьдесят первого⁷⁵, с хвалением и ваиями, и в гуслех, и кимвалех, и сопелех, в песнех и пениих, якосокрушися враг велий от Израиля. И устави на всякое лето провождати день той с веселием» (1Мак.13:49–52).

Посты

Пост в Церкви ветхозаветной иногда соединялся с праздниками, например, пост в день очищения (Лев.16:31). Но большею частью посту посвящены были особые дни. «Сице глаголет Господь, пишет пр. Захария, пост четвертый, и пост пятый, и пост седмый, и пост десятый будут дому Иудову в радость и в веселие, и в праздники благи» (8:19).

1) Пост четвертый был в 17 день 4 месяца Тамуза (июня), по причине завоевания Навуходоносором Иерусалима и прекращения жертв.

2) Пятый – в 9 день 5 месяца Ава (июля), в память сожжения храма.

3) Седьмой – в третий день 7 месяца, в воспоминание убиения Годолии, поставленного от царя вавилонского, по отведении иудеев в плен, властелином плененной земли и оставшихся в ней жителей (Иер.40–41).

4) Десятый – в 10 день десятого месяца Тивифа (декабря), по причине нашествия на Иерусалим вавилонян (Иез.24:1–2)⁷⁶.

5) В 13 день Адара пред праздником жребиев, в память трехдневного поста, который Мардохей, Есфирь и прочие их единоплеменники держали, умоляя Господа о помиловании их (Есф.4:16. 9:30).

6) Означенные посты были общими и всенародными (iejunia coetus, congregationis). Кроме них раввины установили пост еженедельный во второй и пятый дни седмицы и называют постом частным (singularis hominis). Так упоминаемый в Евангелии фарисей постился два дня каждой недели – в понедельник и четверг (Лк.18:12). Начало этого еженедельного поста производят из предания, что в четверг Моисей взошел на гору для принятия от Бога новых скрижалей закона (Исх.32:30. 33. 34:5), а в понедельник сошел, примирив Бога с народом и приняв новые скрижали (Исх.24:28). В воспоминание этого Ездра установил во второй и пятый дни седмицы собрание и чтение закона.

Иудеи проводили посты в молитвах, чтении закона и пророков и хранили до 3-го часа⁷⁷.