Тест: Чтение Св. Писания в храме

В эпо­ху Вави­лон­ско­го пле­на (VI в. до н. э.) у евре­ев, ото­рван­ных от Пале­сти­ны и Хра­ма (сам Храм был сожжен), воз­ни­ка­ют осо­бые молит­вен­ные зда­ния – сина­го­ги (сина­го­га – гре­че­ское сло­во, букв. «собра­ние», евр. кнес­сет), пред­на­зна­чен­ные для обще­ствен­ных молитв, пения псал­мов, чте­ния и тол­ко­ва­ния Писа­ния. Это – «сло­вес­ная служ­ба». Жерт­вы мож­но было при­но­сить толь­ко в Иеру­са­лим­ском хра­ме (к 515 г. до н. э. он был вос­ста­нов­лен, но сина­го­ги ста­ли стро­ить даже в самой Палестине).
В сина­го­галь­ном бого­слу­же­нии участ­во­ва­ли и пер­вые хри­сти­ане из евре­ев, что было обу­слов­ле­но и мис­си­о­нер­ски­ми сооб­ра­же­ни­я­ми. В Еван­ге­лии мы чита­ем, как Иисус Хри­стос при­шел в Наза­рет, «где был вос­пи­тан, и в день суб­бот­ний вошел, как делал обыч­но, в сина­го­гу, и встал, что­бы испол­нять дело чте­ца. И пода­ли Ему сви­ток про­ро­ка Исайи; и, раз­вер­нув сви­ток, нашел Он место, где напи­са­но: Дух Гос­по­да на Мне, ибо Он посвя­тил Меня пома­за­ни­ем Сво­им: бла­го­ве­стить убо­гим послал Он Меня <…>. И свер­нув сви­ток, Он отдал его слу­жи­те­лю и сел; и взо­ры всех в сина­го­ге устре­ми­лись на Него. И начал Он гово­рить им, что ныне испол­ня­ет­ся перед ними это сло­во Писа­ния» (Лука 4:14–18, 20–21).
Как видим, Хри­стос при­ни­ма­ет уча­стие в бого­слу­же­нии: чита­ет отры­вок Писа­ния и разъ­яс­ня­ет его про­ро­че­ский смысл при­ме­ни­тель­но к кон­крет­ной ситу­а­ции. Это – неотъ­ем­ле­мый эле­мент сина­го­галь­ной службы.
То же дела­ют и апо­сто­лы. Так, апо­стол Павел, при­хо­дя в оче­ред­ной город, преж­де все­го ищет сина­го­гу, напри­мер, в Фес­са­ло­ни­ках. «Павел, по сво­е­му обык­но­ве­нию, вошел к ним и три суб­бо­ты поучал их от Писа­ний, объ­яс­няя и дока­зы­вая, что Хри­сту над­ле­жа­ло постра­дать и вос­крес­нуть из мерт­вых…» (Деян. 17:2–3).
После раз­ру­ше­ния Хра­ма (70 г.) жерт­вы в иуда­из­ме пре­кра­ща­ют­ся, и сина­го­га ста­но­вит­ся един­ствен­ным местом обще­ствен­ной служ­бы. У хри­сти­ан уже ко II веку про­ис­хо­дит отде­ле­ние Евха­ри­стии от вечер­ней тра­пезы и пере­не­се­ние ее на утро. Пер­вое опи­са­ние Литур­гии нахо­дим у Иусти­на (Юсти­на) Муче­ни­ка (сере­ди­на II в.). Эта древ­ней­шая Литур­гия отли­ча­лась крат­ко­стью. Пер­вая часть – тра­ди­ци­он­ная сина­го­галь­ная служ­ба. Она состо­я­ла из чте­ния Писа­ния, про­по­ве­ди и молитв. Вто­рая часть – соб­ствен­но Евха­ри­стия. Как видим, две её состав­ные части уже соот­вет­ству­ют двум основ­ным частям совре­мен­ной служ­бы – Литур­гии Огла­шен­ных и Литур­гии Верных.
Сле­ду­ет заме­тить, что про­по­ведь в древ­но­сти име­ла литур­ги­че­ский ста­тус и обя­за­тель­но сле­до­ва­ла сра­зу за Еван­гель­ским чте­ни­ем (в кон­це служ­бы мог­ла быть еще одна проповедь).

Слу­жеб­ный Апо­стол – это бого­слу­жеб­ная кни­га, осно­ву кото­рой состав­ля­ют 22 кни­ги Ново­го Заве­та: Дея­ния Свя­тых Апо­сто­лов (про­дол­же­ние Еван­ге­лия от Луки, при­над­ле­жа­щее ему же), 7 Собор­ных (Окруж­ных) Посла­ний и 14 Посла­ний с име­нем апо­сто­ла Пав­ла (неко­то­рые древ­ние руко­пис­ные «Апо­сто­лы» вклю­ча­ют и Апо­ка­лип­сис Иоан­на Бого­сло­ва, не упо­треб­ля­ю­щий­ся в пра­во­слав­ном бого­слу­же­нии). Их тек­сты раз­де­ле­ны (кро­ме деле­ния на гла­вы и сти­хи) на осо­бые отде­лы – зача­ла, пред­на­зна­чен­ные для чте­ния во вре­мя бого­слу­же­ний в тече­ние года. Содер­жит так­же ука­за­тель апо­столь­ских чте­ний и дру­гие при­ло­же­ния устав­но­го и кален­дар­но­го характера.
Бого­слу­жеб­ный «Апо­стол» – пер­вая дати­ро­ван­ная рус­ская печат­ная кни­га, издан­ная дья­ко­ном Ива­ном Федо­ро­вым (Москва, 1564).

«Еван­ге­лия Свя­тых Стра­стей (Стра­да­ний) Гос­по­да наше­го Иису­са Хри­ста», или про­сто «Страстны́е Еван­ге­лия», как их обыч­но назы­ва­ют, – это отрыв­ки из всех четы­рех кано­ни­че­ских Еван­ге­лий, рас­пре­де­лен­ные по хро­но­ло­ги­че­ско­го прин­ци­пу. Они охва­ты­ва­ют собы­тия от Тай­ной Вече­ри до погре­бе­ния Спа­си­те­ля (то есть ночь с чет­вер­га на пят­ни­цу и собы­тия пятницы).
Чис­ло две­на­дцать сим­во­ли­зи­ру­ет пол­но­ту биб­лей­ской ночи, состо­я­щую из две­на­дца­ти часов. Чис­лом уда­ров коло­ко­ла воз­ве­ща­ет­ся поряд­ко­вый номер про­чи­ты­ва­е­мо­го Еван­ге­лия. Моля­щи­е­ся сто­ят в тем­ном хра­ме с зажжен­ны­ми све­ча­ми; зву­чат тихие и про­тяж­ные при­пе­вы: «Сла­ва Стра­стям Тво­им Го-о-оспо­ди», «Сла­ва дол­го­тер­пе­нию Тво­е­му Го-о-осподи».

Парими́йник (Пареми́йник, Париме́йник, Параме́йник, Пара­мья́) – сла­вян­ская бого­слу­жеб­ная кни­га, содер­жа­щая под­бор­ку биб­лей­ских отрыв­ков (парими́й), пре­иму­ще­ствен­но из Вет­хо­го Заве­та, чита­е­мых в наве­че­рие (канун) ряда празд­ни­ков, в дни Вели­ко­го поста, а так­же при совер­ше­нии неко­то­рых треб (на молеб­нах, при Вели­ком водоосвящении).
Ори­ги­на­лом для Пари­мий­ни­ка, пере­вод­но­го памят­ни­ка, послу­жил гре­че­ский Про­фи­то­ло­гий (от греч. про­ф­эт­эс – “про­рок”).
Сла­вян­ское назва­ние кни­ги (от греч. сло­ва парой­миа, пари­миа – “пого­вор­ка”, “поc­ло­ви­ца”, “прит­ча”) не объ­яс­ня­ет­ся лишь нали­чи­ем в соста­ве Пари­мий­ни­ка тек­стов кни­ги Прит­чей Соло­мо­но­вых, не доми­ни­ру­ю­щих по объ­е­му сре­ди дру­гих биб­лей­ских тек­стов. Веро­ят­но, гре­че­ское и сла­вян­ское назва­ние име­ет обоб­щен­ное зна­че­ние “пред­ска­за­ние”, “про­ро­че­ство”.
Дей­стви­тель­но, в пари­ми­ях про­об­ра­зо­ва­тель­но (про­ро­че­ски) рас­кры­ва­ет­ся тема празд­ну­е­мо­го собы­тия (отсто­я­ще­го от вре­ме­ни жиз­ни вет­хо­за­вет­ных авто­ров на несколь­ко сто­ле­тий). При этом в бого­слу­жеб­ных пес­но­пе­ни­ях это­го дня часто содер­жат­ся аллю­зии к пари­мий­но­му чтению.
Пари­мий­ник состо­ит из трех отделов:
1) рож­де­ствен­ско­го (чте­ния на Рож­де­ство и Бого­яв­ле­ние), 2) три­од­но­го (круг чте­ний, начи­ная с “Сыр­ной сед­ми­цы” и закан­чи­вая “Неде­лей всех свя­тых” – пер­вым вос­кре­се­ньем после Пяти­де­сят­ни­цы) и 3) месяч­но­го, или меся­це­слов­но­го (чте­ния на празд­ни­ки и наро­чи­тые дни по Месяцеслову).
Кро­ме вет­хо­за­вет­ных тек­стов, Пари­мий­ник содер­жит незна­чи­тель­ное чис­ло чте­ний из дру­гих источ­ни­ков. В наве­че­рие памя­ти апо­сто­ла Иоан­на Бого­сло­ва (26 сен­тяб­ря и 8 мая по юли­ан­ско­му кален­да­рю), а так­же пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Пет­ра и Пав­ла (29 июня) чита­ют­ся фраг­мен­ты из Посла­ний этих апо­сто­лов, вхо­дя­щих в Новый Завет.
Кро­ме того, древ­не­рус­ские Пари­мий­ни­ки вклю­ча­ют в себя неко­то­рые ори­ги­наль­ные ста­тьи, посвя­щен­ные собы­ти­ям оте­че­ствен­ной (лето­пис­ной) исто­рии, и чита­е­мые, в каче­стве пари­мий, на служ­бах муче­ни­кам Бори­су и Гле­бу (2 мая, 24 июля) и кня­зю Вла­ди­ми­ру (15 июля). При этом исполь­зу­ет­ся кано­ни­че­ский биб­лей­ский заго­ло­вок, напри­мер, «От Бытия чте­ние” (см. Свод­ный ката­лог сла­вя­но-рус­ских руко­пис­ных книг, хра­ня­щих­ся в СССР: XI–XIII вв. М., 1984. N 181. С. 205–206).
В рус­ских Типи­ко­нах (Цер­ков­ных уста­вах) пари­мии часто обо­зна­ча­ют­ся как “чте­ния”, или “чте­ния три”, по пре­иму­ще­ствен­но­му коли­че­ству пари­мий (наи­боль­шее же их чис­ло дохо­дит до 15-ти). Осо­бен­но­стью неко­то­рых Уста­вов явля­ет­ся пред­пи­са­ние слу­шать вет­хо­за­вет­ные пари­мии сидя, а ново­за­вет­ные – стоя.
Как само­сто­я­тель­ная бого­слу­жеб­ная кни­га Пари­мий­ник суще­ству­ет в руко­пис­ной тра­ди­ции. Уже в XIV в. пари­мии начи­на­ют вно­сить­ся в тек­сты соот­вет­ству­ю­щих бого­слу­же­ний и, таким обра­зом, рас­пре­де­ля­ют­ся по дру­гим бого­слу­жеб­ным кни­гам (в первую оче­редь это Три­одь и Минея), и к XVII в. Пари­мий­ник окон­ча­тель­но выхо­дит из упо­треб­ле­ния. (Све­де­ния о вене­ци­ан­ском изда­нии сла­вян­ско­го Пари­мий­ни­ка в XVI в. окон­ча­тель­но не под­твер­жде­ны.) Осу­ществ­лен­ное в кон­це XIX в. изда­ние Пари­мий­ни­ка пред­на­зна­ча­лось для вне­бо­го­слу­жеб­ных целей. Руко­пис­ный Пари­мий­ник сохра­нил древ­ней­ший кирил­ло-мефо­ди­ев­ский пере­вод фраг­мен­тов сла­вян­ской Биб­лии, и этим опре­де­ля­ет­ся его исклю­чи­тель­ная фило­ло­ги­че­ская ценность.
Ю. И. Рубан, А. Г. Кравецкий

«Еван­ге­лие слу­жеб­ное” – литур­ги­че­ская (бого­слу­жеб­ная) кни­га, содер­жа­щая тек­сты четы­рех кано­ни­че­ских Еван­ге­лий (от Мат­фея, Мар­ка, Луки и Иоан­на), кото­рые раз­де­ле­ны (кро­ме деле­ния на гла­вы и сти­хи) на осо­бые фраг­мен­ты – так назы­ва­е­мые зача&#769ла, пред­на­зна­чен­ные для чте­ния во вре­мя бого­слу­же­ний в тече­ние года. Содер­жит так­же ука­за­тель чте­ний для раз­лич­ных бого­слу­жеб­ных пери­о­дов года, Меся­це­слов и дру­гие уставны&#769е ста­тьи и заметки. 
В эпо­ху гоне­ний в Рим­ской импе­рии хри­сти­ане пря­та­ли Еван­ге­лие и вно­си­ли в бого­слу­жеб­ное собра­ние к момен­ту его чте­ния, а затем опять уно­си­ли. В память это­го в визан­тий­ских хра­мах (когда хри­сти­ан­ство дав­но было госу­дар­ствен­ной рели­ги­ей) Еван­ге­лие хра­ни­лось в отдель­ном от алта­ря поме­ще­нии – сосу­до­хра­ни­ли­ще, и его тор­же­ствен­ное вне­се­ние во храм во вре­мя Литур­гии пре­вра­ти­лось в дей­ство, име­ну­е­мое “Вход с Еван­ге­ли­ем” (“Малый вход”). 
В насто­я­щее вре­мя он явля­ет­ся лишь сим­во­лом, посколь­ку Еван­ге­лие посто­ян­но лежит в алта­ре на пре­сто­ле (отсю­да его назва­ние – “Напре­столь­ное Еван­ге­лие”). Обыч­но оно укра­ше­но бога­тым пере­пле­том, на верх­ней крыш­ке кото­ро­го изоб­ра­же­ны Иисус Хри­стос (в цен­тре) и четы­ре Еван­ге­ли­ста (по углам).

Псал­тирь Сле­до­ван­ная (Псал­тирь с после­до­ва­ни­ем) – это уни­вер­саль­ная по назна­че­нию бого­слу­жеб­ная кни­га, состо­я­щая из соб­ствен­но Псал­ти­ри и Часо­сло­ва, кото­рый явля­ет­ся само­сто­я­тель­ной кни­гой пале­стин­ско­го про­ис­хож­де­ния и печа­та­ет­ся так­же отдель­но. Часо­слов содер­жит бого­слу­же­ния суточ­но­го цик­ла – так назы­ва­е­мые «Часы» в широ­ком смыс­ле. В этом прин­ци­пи­аль­ное отли­чие от «про­стой» Псалтири.
Назва­ние свя­за­но с тем, что «после­до­ва­ни­я­ми» (или «чино­по­сле­до­ва­ни­я­ми») в литур­ги­че­ском язы­ке име­ну­ют­ся бого­слу­жеб­ные статьи.
Кро­ме того, Псал­тирь Сле­до­ван­ная вклю­ча­ет в себя важ­ней­шие тро­па­ри и конда­ки, выбран­ные из всех бого­слу­жеб­ных книг, молит­во­сло­вия, чита­е­мые перед при­ча­ще­ни­ем, и мас­су дру­го­го мате­ри­а­ла, в том чис­ле Пас­ха­лию и Лунник.

Зача́ла (множ. чис­ло, ед. ч. – зача́ло, греч. «нача́ло») — это ста­тьи (отде­лы, отрыв­ки, фраг­мен­ты), на кото­рые раз­де­лен ново­за­вет­ный текст в литур­ги­че­ских кни­гах Апо­стол и Еван­ге­лие. Они пред­на­зна­че­ны для чте­ний за раз­лич­ны­ми вида­ми бого­слу­же­ния и в раз­ное время.
Суще­ству­ют “рядо­вые зача­ла” – на каж­дый день в тече­ние года, зача­ла для празд­нич­ных служб, для бого­слу­же­ний во вре­мя Вели­ко­го поста, для “общих служб” свя­тым, зача­ла “на вся­ку потре­бу” (для таинств и треб) и дру­гие. Счет зачал начи­на­ет­ся с Пас­хи, откры­ва­ю­щей “новый год” подвиж­но­го годо­во­го цик­ла. Пер­вое еван­гель­ское зача­ло – “В нача­ле было Сло­во…” (Иоанн 1:1–17); пер­вое апо­столь­ское – “Первую кни­гу напи­сал я к тебе…” (Дея­ния 1:1–8).
Совре­мен­ные зача­ла не сов­па­да­ют с биб­лей­ски­ми гла­ва­ми и древни­ми бого­слу­жеб­ны­ми раз­де­ла­ми, суще­ство­вав­ши­ми еще в вет­хо­за­вет­ные времена.
Еврей­ские недель­ные раз­де­лы Биб­лии (Торы) назы­ва­ют­ся – parashiyot. У гре­ков – “пери­ко­пы” (от пери­ко­пэ – «выбор­ка», букв. «обру­ба­ние [по кра­ям]», «уре­зы­ва­ние»). Все эти назва­ния обо­зна­ча­ют фраг­мен­ты биб­лей­ско­го тек­ста, содер­жа­щие один повест­во­ва­тель­ный эпи­зод, прит­чу, более или менее завер­шен­ную часть проповеди.
Древ­ней­шее деле­ние на пери­ко­пы при­пи­сы­ва­ют­ся Аммо­нию Алек­сан­дрий­ско­му и Евсе­вию Кеса­рий­ско­му (III–IV вв.). Позд­нее был уста­нов­лен осо­бый поря­док – устав чте­ния пери­коп, ана­ло­гич­но совре­мен­ным зача­лам. На Запа­де они назы­ва­лись “чте­ния” (lectiones) и фор­ми­ро­ва­ли раз­ли­ча­ю­щи­е­ся по сво­е­му соста­ву «Лек­ци­о­на­ры» – важ­ные памят­ни­ки кален­дар­но-литур­ги­че­ско­го харак­те­ра. Авто­ром упо­ря­до­че­ния исполь­зо­ва­ния бого­слу­жеб­ных lectiones (чте­ний) счи­та­ет­ся бла­жен­ный Иероним.

Про­ки­мен (греч. букв. “лежа­щий впе­ре­ди”) – опре­де­лен­ный по смыс­лу и назна­че­нию стих (стро­ка) псал­ма, испол­ня­е­мый (с дру­ги­ми сти­ха­ми того же псал­ма) перед бого­слу­жеб­ным чте­ни­ем Апо­сто­ла, Еван­ге­лия или пари­мии и слу­жа­щий как бы «пре­ди­сло­ви­ем» к нему.
Про­ки­мен ука­зы­ва­ет либо на содер­жа­ние сле­ду­ю­ще­го за ним чте­ния, либо обо­зна­ча­ет тему бого­слу­же­ния в целом.
Про­ки­мен чаще все­го состо­ит из одно­го сти­ха псал­ма, хотя есть и про­ким­ны, взя­тые из Еван­ге­лия, Апо­сто­ла и даже апо­кри­фи­че­ских текстов.

Бого­слу­жеб­ное чте­ние Еван­ге­лия доз­во­ля­ет­ся лишь пред­ста­ви­те­лям трех сте­пе­ней свя­щен­ства – дья­ко­нам, свя­щен­ни­кам и архи­ере­ям (смот­ри­те ста­тью «Иерар­хия» в сло­вар­ном раз­де­ле сайта).

Тек­сту­аль­ную осно­ву так назы­ва­е­мых «Малых Часов» (то есть I, III, VI и IX-го Часов) дей­стви­тель­но состав­ля­ет трех­псал­мие (у каж­до­го Часа свои псалмы).
В «Вели­ких Часах» (Утрене, Вечерне) наря­ду с пса­лом­ским мате­ри­а­лом (отдель­ные псал­мы и их реми­нис­цен­ции), мно­го и более позд­них, соб­ствен­но хри­сти­ан­ских, гим­но­гра­фи­че­ских (раз­лич­ные тро­па­ри, конда­ки, сти­хи­ры и др.) и молит­вен­ных тек­стов (смот­ри­те в Часо­сло­ве, Минее, Три­о­ди). На тор­же­ствен­ных служ­бах в эти Часы вклю­ча­ет­ся так­же чте­ние Свя­щен­но­го Писания.


Часы, в широ­ком смыс­ле – все бого­слу­же­ния суточ­но­го кру­га (кро­ме Литур­гии!), полу­чив­шие свое родо­вое назва­ние вслед­ствие стро­гой смыс­ло­вой и хро­но­ло­ги­че­ской соот­не­сен­но­сти с опре­де­лен­ны­ми древни­ми часа­ми (рим­ски­ми «стра­жа­ми») суток.
Извест­ный визан­тий­ский литур­гист и иерарх свя­той Симе­он Солун­ский искус­ствен­но насчи­ты­ва­ет семь основ­ных служб суточ­но­го цик­ла («по чис­лу даров Духа» и в соот­вет­ствии с Псал­мом 118:164): Полу­нощ­ни­ца, Утре­ня вме­сте с I‑м Часом, Часы III‑й, VI‑й и IX‑й, Вечер­ня и Повечерие.
В Часо­сло­ве (или Псал­ти­ри Сле­до­ван­ной) нахо­дят­ся так­же четы­ре исклю­чи­тель­но мона­ше­ских служ­бы – т. н. Меж­до­ча­сия и чин Изоб­ра­зи­тель­ных («Обед­ни­ца»).
Часы I‑й, III‑й, VI‑й и IX‑й (име­ну­е­мые соб­ствен­но «Часа­ми»), мож­но назвать «Малы­ми Часа­ми», осталь­ные служ­бы суточ­но­го кру­га – «Вели­ки­ми Часа­ми». Это мона­стыр­ское бого­слу­же­ние, содер­жа­ще­е­ся в пале­стин­ском Часо­сло­ве, явля­ет­ся в насто­я­щее вре­мя един­ствен­ным на пра­во­слав­ном Восто­ке, сохра­ня­ю­щем Визан­тий­ский обряд.
Напро­тив, в Рим­ской (Визан­тий­ской) импе­рии суще­ство­ва­ли раз­лич­ные уста­вы слу­же­ния Часов, зна­чи­тель­но отли­ча­ю­щи­е­ся от совре­мен­но­го Часо­сло­ва (устав Аки­ми­тов, или «Неусы­па­ю­щих», устав Два­дца­ти четы­рех часов, собор­но-при­ход­ские Часы по уста­ву Cвя­той Софии Кон­стан­ти­но­поль­ской, или Пес­нен­ное последование).

Это чте­ние Еван­ге­лия (Иоан. 1, 1–17) совер­ша­ет­ся на литур­гии пер­во­го дня Пас­хи на мно­гих язы­ках во сви­де­тель­ство того, что про­по­ведь веры хри­сти­ан­ской, осно­ва­ни­ем кото­рой явля­ет­ся Вос­кре­се­ние Хри­сто­во, огла­си­ла все наро­ды, все кон­цы земли.
В озна­ме­но­ва­ние все­лен­ско­го (по-гре­че­ски эку­ме­ни­че­ско­го) харак­те­ра Хри­сти­ан­ства при­ня­то читать этот фраг­мент на раз­ных язы­ках, в первую оче­редь на трех «свя­щен­ных» – еврей­ском, гре­че­ском и латинском.

По Цер­ков­но­му Уста­ву После­до­ва­ние свя­тых стра­стей долж­но начи­нать­ся в 8 часов вече­ра в Вели­кий Чет­верг. По сво­ей литур­ги­че­ской фор­ме это есть утре­ня Вели­кой Пят­ни­цы с две­на­дца­тью еван­гель­ски­ми чте­ни­я­ми, меж­ду кото­ры­ми поют­ся и чита­ют­ся анти­фо­ны и рас­по­ла­га­ет­ся после­до­ва­ние утрени.
Содер­жа­ние Еван­ге­лий и после­до­ва­ния посвя­ще­но про­щаль­ной бесе­де Иису­са Хри­ста со Сво­и­ми уче­ни­ка­ми на Тай­ной Вече­ри, пре­да­нию Его Иудой, суду над Ним у пер­во­свя­щен­ни­ков и Пила­та, Его рас­пя­тию и отча­сти погре­бе­нию. По вре­ме­ни эти собы­тия отно­сят­ся к ночи с чет­вер­га на пят­ни­цу и ко дню Вели­кой Пят­ни­цы до вече­ра ее.
Это очень древ­ний чин. В Иеру­са­лим­ской церк­ви в пер­вые века хри­сти­ан­ства Еван­ге­лие чита­ли всю ночь в тех местах, где Гос­подь учил Сво­их уче­ни­ков перед стра­да­ни­я­ми – на Еле­он­ской горе, где был взят под стра­жу – в Геф­си­ма­нии, где был рас­пят – на Гол­го­фе. Ночью, пере­хо­дя из одно­го наве­ки памят­но­го места к дру­го­му, осве­щая каме­ни­стый путь све­тиль­ни­ка­ми, шли веру­ю­щие по сто­пам Гос­по­да с молитвой.

Это Псал­тирь – бого­слу­жеб­ная кни­га, осно­ву кото­рой состав­ля­ет вет­хо­за­вет­ная «Кни­га Хва­ле­ний» (Псал­тирь), раз­де­лен­ная на 20 частей – так назы­ва­е­мых кафизм.
Она содер­жит так­же Биб­лей­ские пес­ни и раз­лич­ные ста­тьи бого­слу­жеб­но­го и устав­но­го харак­те­ра, состав кото­рых широ­ко варьи­ру­ет­ся. Такую Псал­тирь ещё назы­ва­ют «про­стой» (хотя это не точ­но в отно­ше­нии содер­жа­ния), «келей­ной», «малой».

Мало­по­нят­ное для мно­гих сла­вян­ское сло­во «про­сти» – это при­ла­га­тель­ное мно­же­ствен­но­го чис­ла от «про­стъ», «про­стый» – «пря­мой», «выпрям­лен­ный», «сто­я­щий пря­мо». В насто­я­щее вре­мя этот воз­глас – ана­хро­низм (сохра­ни­лась лишь тра­ди­ция сидеть пре­сви­те­рам в алта­ре во вре­мя чте­ния Апостола). 
«По наше­му Cлу­жеб­ни­ку, диа­кон, вно­ся Еван­ге­лие в алтарь, гово­рит: “Пре­муд­рость, про&#769сти!”. Что зна­чат эти выра­же­ния? В Древ­ней Церк­ви они упо­треб­ля­лись вме­сто зна­ка, кото­рым воз­буж­да­лось вни­ма­ние слу­ша­те­лей. Древ­ние хри­сти­ане во вре­мя бого­слу­же­ния сиде­ли, и это поз­во­ля­лось, напри­мер, во вре­мя чте­ний из Вет­хо­го Заве­та и пения псал­мов Дави­до­вых, во вре­мя про­по­ве­ди и Апо­сто­ла. …> Но вот, когда насту­па­ло какое-либо важ­ное дей­ствие, напри­мер, чте­ние Еван­ге­лия, про­из­не­се­ние важ­ных молитв, тогда диа­кон воз­гла­шал “Пре­муд­рость, про&#769сти!”, при­гла­шая этим воз­гла­сом встать со сво­их мест или под­нять­ся с зем­ли и сто­ять пря­мо и непре­кло­нен­но. …> Наши анти­фо­ны соот­вет­ству­ют в Древ­ней Церк­ви пению псалмов… 
Во вре­мя пения псал­мов при­сут­ству­ю­щие сиде­ли; когда насту­па­ло вре­мя про­по­ве­до­вать Еван­ге­лие, все, по сло­ву диа­ко­на, долж­ны были вста­вать со сво­их мест, и, таким обра­зом, этот этот воз­глас слу­жил свя­зью для пере­хо­да от чте­ний Вет­хо­го Заве­та к чте­ни­ям из Ново­го».
Голуб­цов А. П. Из чте­ний по цер­ков­ной архео­ло­гии и литургике