В эпоху Вавилонского плена (VI в. до н. э.) у евреев, оторванных от Палестины и Храма (сам Храм был сожжен), возникают особые молитвенные здания – синагоги (синагога – греческое слово, букв. «собрание», евр. кнессет), предназначенные для общественных молитв, пения псалмов, чтения и толкования Писания. Это – «словесная служба». Жертвы можно было приносить только в Иерусалимском храме (к 515 г. до н. э. он был восстановлен, но синагоги стали строить даже в самой Палестине).
В синагогальном богослужении участвовали и первые христиане из евреев, что было обусловлено и миссионерскими соображениями. В Евангелии мы читаем, как Иисус Христос пришел в Назарет, «где был воспитан, и в день субботний вошел, как делал обычно, в синагогу, и встал, чтобы исполнять дело чтеца. И подали Ему свиток пророка Исайи; и, развернув свиток, нашел Он место, где написано: Дух Господа на Мне, ибо Он посвятил Меня помазанием Своим: благовестить убогим послал Он Меня <...>. И свернув свиток, Он отдал его служителю и сел; и взоры всех в синагоге устремились на Него. И начал Он говорить им, что ныне исполняется перед ними это слово Писания» (Лука 4:14–18, 20–21).
Как видим, Христос принимает участие в богослужении: читает отрывок Писания и разъясняет его пророческий смысл применительно к конкретной ситуации. Это – неотъемлемый элемент синагогальной службы.
То же делают и апостолы. Так, апостол Павел, приходя в очередной город, прежде всего ищет синагогу, например, в Фессалониках. «Павел, по своему обыкновению, вошел к ним и три субботы поучал их от Писаний, объясняя и доказывая, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых...» (Деян. 17:2–3).
После разрушения Храма (70 г.) жертвы в иудаизме прекращаются, и синагога становится единственным местом общественной службы. У христиан уже ко II веку происходит отделение Евхаристии от вечерней трапезы и перенесение ее на утро. Первое описание Литургии находим у Иустина (Юстина) Мученика (середина II в.). Эта древнейшая Литургия отличалась краткостью. Первая часть – традиционная синагогальная служба. Она состояла из чтения Писания, проповеди и молитв. Вторая часть – собственно Евхаристия. Как видим, две её составные части уже соответствуют двум основным частям современной службы – Литургии Оглашенных и Литургии Верных.
Следует заметить, что проповедь в древности имела литургический статус и обязательно следовала сразу за Евангельским чтением (в конце службы могла быть еще одна проповедь).

Служебный Апостол – это богослужебная книга, основу которой составляют 22 книги Нового Завета: Деяния Святых Апостолов (продолжение Евангелия от Луки, принадлежащее ему же), 7 Соборных (Окружных) Посланий и 14 Посланий с именем апостола Павла (некоторые древние рукописные «Апостолы» включают и Апокалипсис Иоанна Богослова, не употребляющийся в православном богослужении). Их тексты разделены (кроме деления на главы и стихи) на особые отделы – зачала, предназначенные для чтения во время богослужений в течение года. Содержит также указатель апостольских чтений и другие приложения уставного и календарного характера.
Богослужебный «Апостол» – первая датированная русская печатная книга, изданная дьяконом Иваном Федоровым (Москва, 1564).

«Евангелия Святых Страстей (Страданий) Господа нашего Иисуса Христа», или просто «Страстны́е Евангелия», как их обычно называют, – это отрывки из всех четырех канонических Евангелий, распределенные по хронологического принципу. Они охватывают события от Тайной Вечери до погребения Спасителя (то есть ночь с четверга на пятницу и события пятницы).
Число двенадцать символизирует полноту библейской ночи, состоящую из двенадцати часов. Числом ударов колокола возвещается порядковый номер прочитываемого Евангелия. Молящиеся стоят в темном храме с зажженными свечами; звучат тихие и протяжные припевы: «Слава Страстям Твоим Го-о-осподи», «Слава долготерпению Твоему Го-о-осподи».

Парими́йник (Пареми́йник, Париме́йник, Параме́йник, Парамья́) – славянская богослужебная книга, содержащая подборку библейских отрывков (парими́й), преимущественно из Ветхого Завета, читаемых в навечерие (канун) ряда праздников, в дни Великого поста, а также при совершении некоторых треб (на молебнах, при Великом водоосвящении).
Оригиналом для Паримийника, переводного памятника, послужил греческий Профитологий (от греч. профэтэс – "пророк").
Славянское название книги (от греч. слова пароймиа, паримиа – "поговорка", "поcловица", "притча") не объясняется лишь наличием в составе Паримийника текстов книги Притчей Соломоновых, не доминирующих по объему среди других библейских текстов. Вероятно, греческое и славянское название имеет обобщенное значение "предсказание", "пророчество".
Действительно, в паримиях прообразовательно (пророчески) раскрывается тема празднуемого события (отстоящего от времени жизни ветхозаветных авторов на несколько столетий). При этом в богослужебных песнопениях этого дня часто содержатся аллюзии к паримийному чтению.
Паримийник состоит из трех отделов:
1) рождественского (чтения на Рождество и Богоявление), 2) триодного (круг чтений, начиная с "Сырной седмицы" и заканчивая "Неделей всех святых" – первым воскресеньем после Пятидесятницы) и 3) месячного, или месяцесловного (чтения на праздники и нарочитые дни по Месяцеслову).
Кроме ветхозаветных текстов, Паримийник содержит незначительное число чтений из других источников. В навечерие памяти апостола Иоанна Богослова (26 сентября и 8 мая по юлианскому календарю), а также первоверховных апостолов Петра и Павла (29 июня) читаются фрагменты из Посланий этих апостолов, входящих в Новый Завет.
Кроме того, древнерусские Паримийники включают в себя некоторые оригинальные статьи, посвященные событиям отечественной (летописной) истории, и читаемые, в качестве паримий, на службах мученикам Борису и Глебу (2 мая, 24 июля) и князю Владимиру (15 июля). При этом используется канонический библейский заголовок, например, «От Бытия чтение" (см. Сводный каталог славяно-русских рукописных книг, хранящихся в СССР: XI–XIII вв. М., 1984. N 181. С. 205–206).
В русских Типиконах (Церковных уставах) паримии часто обозначаются как "чтения", или "чтения три", по преимущественному количеству паримий (наибольшее же их число доходит до 15-ти). Особенностью некоторых Уставов является предписание слушать ветхозаветные паримии сидя, а новозаветные – стоя.
Как самостоятельная богослужебная книга Паримийник существует в рукописной традиции. Уже в XIV в. паримии начинают вноситься в тексты соответствующих богослужений и, таким образом, распределяются по другим богослужебным книгам (в первую очередь это Триодь и Минея), и к XVII в. Паримийник окончательно выходит из употребления. (Сведения о венецианском издании славянского Паримийника в XVI в. окончательно не подтверждены.) Осуществленное в конце XIX в. издание Паримийника предназначалось для внебогослужебных целей. Рукописный Паримийник сохранил древнейший кирилло-мефодиевский перевод фрагментов славянской Библии, и этим определяется его исключительная филологическая ценность.
Ю. И. Рубан, А. Г. Кравецкий

«Евангелие служебное" – литургическая (богослужебная) книга, содержащая тексты четырех канонических Евангелий (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), которые разделены (кроме деления на главы и стихи) на особые фрагменты – так называемые зача́ла, предназначенные для чтения во время богослужений в течение года. Содержит также указатель чтений для различных богослужебных периодов года, Месяцеслов и другие уставны́е статьи и заметки.
В эпоху гонений в Римской империи христиане прятали Евангелие и вносили в богослужебное собрание к моменту его чтения, а затем опять уносили. В память этого в византийских храмах (когда христианство давно было государственной религией) Евангелие хранилось в отдельном от алтаря помещении – сосудохранилище, и его торжественное внесение во храм во время Литургии превратилось в действо, именуемое "Вход с Евангелием" ("Малый вход").
В настоящее время он является лишь символом, поскольку Евангелие постоянно лежит в алтаре на престоле (отсюда его название – "Напрестольное Евангелие"). Обычно оно украшено богатым переплетом, на верхней крышке которого изображены Иисус Христос (в центре) и четыре Евангелиста (по углам).

Псалтирь Следованная (Псалтирь с последованием) – это универсальная по назначению богослужебная книга, состоящая из собственно Псалтири и Часослова, который является самостоятельной книгой палестинского происхождения и печатается также отдельно. Часослов содержит богослужения суточного цикла – так называемые «Часы» в широком смысле. В этом принципиальное отличие от «простой» Псалтири.
Название связано с тем, что «последованиями» (или «чинопоследованиями») в литургическом языке именуются богослужебные статьи.
Кроме того, Псалтирь Следованная включает в себя важнейшие тропари и кондаки, выбранные из всех богослужебных книг, молитвословия, читаемые перед причащением, и массу другого материала, в том числе Пасхалию и Лунник.

Зача́ла (множ. число, ед. ч. – зача́ло, греч. «нача́ло») - это статьи (отделы, отрывки, фрагменты), на которые разделен новозаветный текст в литургических книгах Апостол и Евангелие. Они предназначены для чтений за различными видами богослужения и в разное время.
Существуют "рядовые зачала" – на каждый день в течение года, зачала для праздничных служб, для богослужений во время Великого поста, для "общих служб" святым, зачала "на всяку потребу" (для таинств и треб) и другие. Счет зачал начинается с Пасхи, открывающей "новый год" подвижного годового цикла. Первое евангельское зачало – "В начале было Слово..." (Иоанн 1:1–17); первое апостольское – "Первую книгу написал я к тебе..." (Деяния 1:1–8).
Современные зачала не совпадают с библейскими главами и древними богослужебными разделами, существовавшими еще в ветхозаветные времена.
Еврейские недельные разделы Библии (Торы) называются – parashiyot. У греков – "перикопы" (от перикопэ – «выборка», букв. «обрубание [по краям]», «урезывание»). Все эти названия обозначают фрагменты библейского текста, содержащие один повествовательный эпизод, притчу, более или менее завершенную часть проповеди.
Древнейшее деление на перикопы приписываются Аммонию Александрийскому и Евсевию Кесарийскому (III–IV вв.). Позднее был установлен особый порядок – устав чтения перикоп, аналогично современным зачалам. На Западе они назывались "чтения" (lectiones) и формировали различающиеся по своему составу «Лекционары» – важные памятники календарно-литургического характера. Автором упорядочения использования богослужебных lectiones (чтений) считается блаженный Иероним.

Прокимен (греч. букв. "лежащий впереди") – определенный по смыслу и назначению стих (строка) псалма, исполняемый (с другими стихами того же псалма) перед богослужебным чтением Апостола, Евангелия или паримии и служащий как бы «предисловием» к нему.
Прокимен указывает либо на содержание следующего за ним чтения, либо обозначает тему богослужения в целом.
Прокимен чаще всего состоит из одного стиха псал­ма, хотя есть и прокимны, взятые из Евангелия, Апостола и даже апокрифических текстов.

Богослужебное чтение Евангелия дозволяется лишь представителям трех степеней священства – дьяконам, священникам и архиереям (смотрите статью «Иерархия» в словарном разделе сайта).

Текстуальную основу так называемых «Малых Часов» (то есть I, III, VI и IX-го Часов) действительно составляет трехпсалмие (у каждого Часа свои псалмы).
В «Великих Часах» (Утрене, Вечерне) наряду с псаломским материалом (отдельные псалмы и их реминисценции), много и более поздних, собственно христианских, гимнографических (различные тропари, кондаки, стихиры и др.) и молитвенных текстов (смотрите в Часослове, Минее, Триоди). На торжественных службах в эти Часы включается также чтение Священного Писания.


Часы, в широком смысле – все богослужения суточного круга (кроме Литургии!), получившие свое родовое название вследствие строгой смысловой и хронологической соотнесенности с определенными древними часами (римскими «стражами») суток.
Известный византийский литургист и иерарх святой Симеон Солунский искусственно насчитывает семь основных служб суточного цикла («по числу даров Духа» и в соответствии с Псалмом 118:164): Полунощница, Утреня вместе с I-м Часом, Часы III-й, VI-й и IX-й, Вечерня и Повечерие.
В Часослове (или Псалтири Следованной) находятся также четыре исключительно монашеских службы – т. н. Междочасия и чин Изобразительных («Обедница»).
Часы I-й, III-й, VI-й и IX-й (именуемые собственно «Часами»), можно назвать «Малыми Часами», остальные службы суточного круга – «Великими Часами». Это монастырское богослужение, содержащееся в палестинском Часослове, является в настоящее время единственным на православном Востоке, сохраняющем Византийский обряд.
Напротив, в Римской (Византийской) империи существовали различные уставы служения Часов, значительно отличающиеся от современного Часослова (устав Акимитов, или «Неусыпающих», устав Двадцати четырех часов, соборно-приходские Часы по уставу Cвятой Софии Константинопольской, или Песненное последование).

Это чтение Евангелия (Иоан. 1, 1-17) совершается на литургии первого дня Пасхи на многих языках во свидетельство того, что проповедь веры христианской, основанием которой является Воскресение Христово, огласила все народы, все концы земли.
В ознаменование вселенского (по-гречески экуменического) характера Христианства принято читать этот фрагмент на разных языках, в первую очередь на трех «священных» – еврейском, греческом и латинском.

По Церковному Уставу Последование святых страстей должно начинаться в 8 часов вечера в Великий Четверг. По своей литургической форме это есть утреня Великой Пятницы с двенадцатью евангельскими чтениями, между которыми поются и читаются антифоны и располагается последование утрени.
Содержание Евангелий и последования посвящено прощальной беседе Иисуса Христа со Своими учениками на Тайной Вечери, преданию Его Иудой, суду над Ним у первосвященников и Пилата, Его распятию и отчасти погребению. По времени эти события относятся к ночи с четверга на пятницу и ко дню Великой Пятницы до вечера ее.
Это очень древний чин. В Иерусалимской церкви в первые века христианства Евангелие читали всю ночь в тех местах, где Господь учил Своих учеников перед страданиями – на Елеонской горе, где был взят под стражу – в Гефсимании, где был распят – на Голгофе. Ночью, переходя из одного навеки памятного места к другому, освещая каменистый путь светильниками, шли верующие по стопам Господа с молитвой.

Это Псалтирь – богослужебная книга, основу которой составляет ветхозаветная «Книга Хвалений» (Псалтирь), разделенная на 20 частей – так называемых кафизм.
Она содержит также Библейские песни и различные статьи богослужебного и уставного характера, состав которых широко варьируется. Такую Псалтирь ещё называют «простой» (хотя это не точно в отношении содержания), «келейной», «малой».

Малопонятное для многих славянское слово «прости» – это прилагательное множественного числа от «простъ», «простый» – «прямой», «выпрямленный», «стоящий прямо». В настоящее время этот возглас – анахронизм (сохранилась лишь традиция сидеть пресвитерам в алтаре во время чтения Апостола).
«По нашему Cлужебнику, диакон, внося Евангелие в алтарь, говорит: "Премудрость, про́сти!". Что значат эти выражения? В Древней Церкви они употреблялись вместо знака, которым возбуждалось внимание слушателей. Древние христиане во время богослужения сидели, и это позволялось, например, во время чтений из Ветхого Завета и пения псалмов Давидовых, во время проповеди и Апостола. <…> Но вот, когда наступало какое-либо важное действие, например, чтение Евангелия, произнесение важных молитв, тогда диакон возглашал "Премудрость, про́сти!", приглашая этим возгласом встать со своих мест или подняться с земли и стоять прямо и непреклоненно. <...> Наши антифоны соответствуют в Древней Церкви пению псалмов...
Во время пения псалмов присутствующие сидели; когда наступало время проповедовать Евангелие, все, по слову диакона, должны были вставать со своих мест, и, таким образом, этот этот возглас служил связью для перехода от чтений Ветхого Завета к чтениям из Нового».
Голубцов А. П. Из чтений по церковной археологии и литургике