Глава 8. Обряды в исламе

Омовение составляет неотъемлемую часть исламских обрядов. Даже молитва, которая является одним из столпов ислама, считается недействительной, если ей не предшествовало ритуальное омовение (К.5:6). То есть от чистоты тела зависит качество мусульманской молитвы. Существует специальный стимулирующий хадис, касающийся омовения: «Передают со слов ‘Усмана бин ‘Аффана, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал: «Грехи будут покидать тело того, кто станет совершать омовение должным образом, выходя даже из – под его ногтей» (Муслим)»⁷⁷. По шариату омовение совершается в следующих случаях:

По случаю молитвы

Во время хаджа

В случае клятвы человека совершить омовение

В случае обета телом коснуться Корана

Омывается также сам Коран, его страницы, где написано имя Аллаха или Мухаммеда, в случае его попадания в нечистое место.

Вообще любое прикосновение к Корану (на арабском языке) должно предваряться омовением: «К Священному Корану пусть прикасаются только очищенные от осквернения люди, совершившие омовение» (К.56:79,80). Однако, если Коран с арабского языка переведен на любой другой и напечатан не арабскими буквами, в этом случае омовение не требуется. Мусульмане считают, что священным Коран является, только будучи напечатан на арабском языке. «Мы ниспослали Коран на арабском языке – на их языке (арабов – многобожников – авт.) – без всякой кривизны» (К.39:28). Если принять эту доктрину, то значит и Бог должен понимать только арабский язык, поскольку Коран, согласно исламскому учению, всегда находился в мыслях Бога и является Его словом (естественно, арабским). Это учение об исключительности арабского языка в очередной раз открывает нам элитарную, сектантскую природу ислама, согласно которой механизм спасения работает только внутри организации и перестает действовать вне нее.

Существует мнение, что вышеприведенная цитата о прикосновении к Корану только очищенных (К.56:79), имеет отношение к «первокорану», т.е. «аль – лаух аль – махфуз – небесной скрижали, хранимой у Аллаха (К.56:77). Под «очищенными» в данном случае подразумеваются ангелы. Для людей же это указание имеет чисто практическое значение и говорит об отсутствии состояния осквернения и оскверняющих факторов. При этом невыполнение омовения в данном случае не делает мусульманина «неверным».

Обязательное омовение по шариату также необходимо в следующих случаях:

После полового совокупления

После родов

После прикосновения к мертвому телу

После погребального омовения покойника

Омовение при даче клятвы или обета

Омовение может совершаться как водой, так и песком. Само омовение бывает трех видов:

Полное погружение в воду. При этом следует отличать полное омовение от купания в реке, бассейне или бане для мытья и удовольствия, что не является омовением.

Погружение в воду рук и лица (иртимаси).

Смачивание водой определенных частей тела (вуду).

Шариат настаивает на точном соблюдении условий водного ритуального омовения. Вода для омовения должна быть чистой и неукраденной. Запрещается использовать для омовения воду, налитую в золотую или серебряную посуду. Посуду, сделанную из золота или серебра, запрещается не только использовать где – либо, но и изготавливать, покупать, продавать или менять. Запрещается также использовать сосуды (посуду) из костей собаки, свиньи или мертвечины. Использование предметов из драгоценных металлов допускается только в случае их сильной деформации (до неузнаваемости), а также при смешанном составе металла (при условии, что в процентном соотношении недрагоценный металл в нем будет превалировать). Вода или пища, находившаяся в золотой или серебряной посуде, не считается нечистой, но употребляться может только из недрагоценной посуды. Также считается допустимым использование посуды, если неизвестно, из какого материала она сделана. Использовать золотую или серебряную краску не запрещается. Причина подобных «золотых» запретов «вытекает из общих доктрин ислама, порицающих чрезмерное увлечение земными благами и богатством. По мнению мусульманских богословов, земное богатство отвлекает и ослабляет стремление верующего к исполнению религиозных обязанностей и любовь к загробному миру»⁷⁸. Прежде омовения рекомендуется сходить по нужде. Если же человек сходит в туалет после омовения, то он должен вторично совершить омовение и только после этого приступать к молитве.

Шариат установил строгий порядок совершения омовения, нарушение которого делает омовение недействительным. Согласно этим нормам сначала моют голову и шею, затем правую и левую части тела и т.д. При неполном омовении, т.е. без погружения тела целиком в воду, сначала моют руки и лицо, затем смачивают лоб и ноги (поглаживают их мокрой рукой). Лицо смачивается ото лба вниз до конца подбородка. При этом считается, что в момент совершения омовения лица с него вместе с водой сходит все то греховное, на что смотрел мусульманин своими глазами. При омовении рук с них вместе с водой сходит все греховное, что мусульманин ими брал. Также при совершении «правоверным» омовения ног с них вместе с водой сходит все греховное, к чему они направлялись (Муслим). При мытье ног сначала смачивают пальцы, а затем ступни. Утверждается, что после этого мусульманин выходит свободным от грехов.

Таким образом, исламская амартология совершенно исключает участие ума и сердца человека при совершении греха. Грех понимается как некое материальное воплощение, благодаря чему он получает возможность парадоксальным образом «оседать» на лице, руках, ногах и прочих частях тела человека, задействованных им (человеком) в момент греха. Это очень напоминает поступок Пилата, умывшего руки в видимый знак своей непричастности к убийству Праведника (Мф.27:24). Но Церковь свидетельствует, что хотя он «руце свои умы, но сердце оскверни» (Акафист Страстям Христовым, 4 икос). В результате смысл греха, как злоупотребления человеком своей свободной волей, в котором (злоупотреблении) задействуются и ум, и сердце человека, остается неизвестным для ислама. Исламу неведомо, что «все мы – в падении; зачинаемся уже в беззаконии, уже родимся в грехах... По этой причине сердце каждого человека производит само собой в большом количестве плевелы... Никак не должно пренебрегать плевелами, возникающими из сердца, или греховными помыслами, являющимися уму. Помыслы должно немедленно отвергать и отгонять, а греховные чувствования искоренять и уничтожать, противопоставляя им Евангельские Заповеди и прибегая к молитве⁷⁹. Таким образом, взгляд ислама на грех, как на дорожную пыль, – лишь еще одно подтверждение бессодержательной формы исламских обрядов, исключающих нравственное усилие человека в деле спасения. Оказывается, не нужно внутренне бороться и смиряться, достаточно просто принять душ – и грех будет смыт.

По поводу мытья пальцев на ногах ученик имама Малика ибн Анаса Ибн Уахб рассказывал следующее: «Однажды я услышал, что кто – то спрашивает Малика о мытье пальцев ног при совершении Ууду (омовение или ритуальное состояние чистоты, необходимое для совершения религиозных предписаний – авт.), на что он ответил «Люди не должны этого делать». Я подождал, пока большинство людей покинули учебный кружок, и сообщил ему, что есть один Хадис насчет этого. Он спросил, что это за Хадис, и я сказал, что и Аль – Лайт ибн Сад, и Ибн Лухайя, и Амр ибн Аль – Харис рассказали со слов Аль Мустаурида Шидада Аль – Кураши, что тот видел, как Посланник Аллаха (с) трет мизинцем между пальцами ноги. Малик сказал: «Это воистину хороший Хадис, который я никогда не слыхал раньше». Позже, когда я слышал, что люди спрашивают Малика о мытье между пальцами ног, он настаивал на том, что это место обязательно должно быть вымыто. (Ибн Аби Хатим, «Аль Джарх уат – Тадил» (Хайдарабад, Индия: Маджлис Дайрах аль Маариф аль Утманийя, 1952), предисловие, стр. 31–33 »⁸⁰.

Омовение ног без снятия сандалий или чулок считается недействительным. Однако в случае сильного мороза или опасности того, что обувь может быть украдена или насекомое ужалит обнаженную ногу, допускается омовение без снятия обуви. Если во время молитвы у человека возникло сомнение в том, правильно ли им было совершено омовение, молитва его считается недействительной и должна быть прервана.

Относительно понимания аята о мытье рук: «..мойте ваши лица и руки до локтей...» (К.5:6) существует две точки зрения. Первой придерживались ученики Абу Ханифы Зуфар, Ибн Дауд Аз – Захири и некоторые из учеников Малика. Они принимали слова «до локтей», в смысле – не выше локтей. (Мухаммад ибн Али Аш – Шаукани, «Найл Аль Аутар») Ко второй принадлежали все четыре имама. Они считали, что этот аят означает: «до локтей, включая локти». («Аль Инсаф фи Баян Асбаб аль Ихтилаф») Свое мнение они основывали на достоверных хадисах, в которых говорится о том, как совершал омовение Мухаммед. «Нуайм Ибн Абдиллах Аль Муджмир рассказал следующее: «Я видел, как Абу Хурайра совершает омовение. Он полностью вымыл лицо, затем вымыл правую руку, в том числе и ее верхнюю часть... затем он сказал: «Я видел, что так совершает Ууду Посланник Аллаха (с)» (Собрано Муслимом «Сахих Муслим», англ, перевод, т.1.С.156,№477)⁸¹.

Омовение разных частей тела сопровождается чтением специальных молитв, что само по себе затрудняет этот процесс и предполагает знание этих молитв наизусть. Перед началом омовения человек, глядя в воду, должен произнести: «Во имя Бога, клянусь Богу, слава Богу, который сделал воду чистой и не сделал грязной». Прежде мытья рук нужно сказать: «О Бог, прими меня в число кающихся и в число очищенных». При полоскании рта: «О Бог, будь моим свидетелем в день встречи с Тобой. Приучи мой язык к поминанию Тебя». При мытье ноздрей: «О Бог, не запрещай мне райские ветры, прими меня в число тех, кто чувствует запах райского ветра, его духа и красоты». При мытье лица говорится: «О Бог, сделай мое лицо белым». При мытье правой руки: «О Бог, представь мне Книгу мою справа и вечность в раю слева». При мытье же левой руки должно сказать: «Бог мой, не передавай мне Книгу мою со стороны Севера и за спиной и не сделай ее связанной с моей шеей. Прибегаю к Тебе от огня (ада)». Во время мытья головы говорится: «О Бог, не откажи мне в Твоей милости, благословении, прими мое покаяние». При мытье же ног произносится: «О Бог, укрепи мои ноги, когда путь становится скользким, сделай мое стремление угодным Тебе. О обладатель богатства и щедрости!»

Следует вовремя начинать омовение, чтобы успеть к началу молитвы. Согласно шариату, омовение считается недействительным, если уже омытые лицо и руки успевают высохнуть до омовения ног. Части тела следует мыть по порядку так, чтобы в процессе омовения все они были мокрые.

Для людей, имеющих телесные повреждения (раны, язвы), шариат предусматривает особые правила омовения. Такое омовение носит название «джабрие» (вынужденное). Например, если человек имеет на руке язву, в результате чего возникает опасность заражения воды, он должен снять повязку и помыть вокруг раны. Если же этого пока нельзя сделать, шариат требует, чтобы повязка была заменена, после чего мокрой рукой нужно поглаживать ее поверхность или же совершить омовение сухим и чистым песком.

Практика омовения песком (таййом) (К.4:43; 5:6) является особенностью жителей пустыни, где не всегда можно найти воду. Кроме песка к этому виду омовения относится также омовение землей и глиной. Омовение горячим песком имеет также дезинфицирующий эффект, способствует уничтожению микробов и удалению грязных пятен с одежды. Очень удобно и практично – три в одном! Кроме песка шариат допускает омовение алебастром и известью (не калеными).

Ритуальное омовение обесценивается при следующих обстоятельствах:

мочеиспускание

выход воздуха из заднего прохода

сон

испражнение

состояние невменяемости (сумасшествие, опьянение (К.4:43), склероз)

менструация

половой акт

Существует также мнение, что если во время молитвы у мужчины произошло соприкосновение с женщиной (кожа с кожей), то состояние ууд считается нарушенным. Это мнение основано на аяте Корана: «...или вы прикасались к женщинам и не нашли воды, то совершайте омовение чистым песком и обтирайте ваши лица и руки» (К.4:43), а также: «...или вы касались женщин и не найдете воды, то омывайтесь хорошим песком, – обтирайте им свои лица и руки...» (К.5:6) Однако учитывая то, что некоторые слова в Коране могут иметь, помимо прямого, еще и переносное значение, мнения исламских богословов в этом вопросе разделились. Аш – Шафии и большинство его учеников считали, что слово «ламе» (прикосновение) означает прикосновение рукой либо вообще физический контакт. И поэтому после любого прикосновения мужчины к телу женщины во время молитвы, они оба теряют состояние ууд и нуждаются в повторном совершении омовения.

Имам Малик и его ученики, а также имам Ахмад считали, что «ламе» означает прикосновение рукой. Но при этом уточняли, что состояние ууд (ритуальной чистоты) нарушится, только если это прикосновение доставило удовольствие. При этом они ссылались на достоверный хадис Айши, в котором рассказывалось, что Мухаммед во время совершения земного поклона (суджуд) дотрагивался до ступни ее ноги, убирая ее ногу, чтобы не мешала ему. (Собрано Аль – Бухари «Сахих Аль – Бухари» на арабском и английском языках, Т.1.С.294 – 295, №498. И Абу Даудом «Сунан АбуДауд» англ, перевод. Т.1.С. 18з-184.№712).

Имам Абу Ханифа считал, что слово «ламс» в данном случае нужно понимать как половой акт, и поэтому простое прикосновение, будь оно с удовольствием или без него, не нарушает состояние ууд. Ханифа опирался как на вышеприведенный хадис Айши, так и на другой ее хадис, в котором рассказывалось, что Мухаммед целовал некоторых своих жен и отправлялся на молитву (салят) и при этом не повторял омовения. (Собрано Абу Даудом «Сунан Абу Дауд» англ, перевод. Т.1.С.43.№179, Ат – Тирмизи, Ан – Насайи, Ибн Моджой и подтверждено на достоверность Аль Албани в «Сахих Сунан Аби Дауд» (Бейрут, Ливан: Аль Мактаб аль Ислами, 1989г. Т.1.С.36.№165), также Ахмадом Шакиром в «Джами ас – Сахих» Бейрут: Дар аль Кутуб аль Илмийя. 1987г.Т.1.С.133 – 134).

Ислам знает одиннадцать способов очищения «нечистоты»:

Вода.

Вода, как наиболее ценное и дефицитное для сухих арабских мест явление, стоит на первом месте. По шариату вода делится на две категории: вода мутлак и вода мудаф. Вода мудаф представляет собой смесь различных «соков», глинная вода, и т.д. Вода мутлак не содержит смесей и делится на 5 категорий: 1) обильная, 2) скудная, 3) проточная, 4) дождевая, 5) колодезная. Например, по шариату, если вблизи реки образовался «стояк», связанный с рекой, то считается, что вся вода является проточной и чистой. Если мусульмане утверждают, что вода чистая, то им нужно поверить на слово. И даже если в водоем попало что – то нечистое (напр. мертвечина), он не считается оскверненным, при условии, что объем водоема превышает два куллята (арабская единица измерения жидких тел. 2 куллята≈216 литров), а также при этом вода не изменилась в свойствах (цвет, вкус, запах). Так повествуется, что «Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После ее завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоеме бани была обнаружена мертвая мышь. Абу Юсуф сказал, что «в таком случае мы будем придерживаться мнения наших братьев из Медины: если объем воды достиг двух куллят, то она не оскверняется"»⁸². Вода, употребляемая для очищения нечистот, должна быть без примесей (мутлак), без запаха, без вкуса и цвета. Грязная посуда должна быть ополоснута три раза в обильной воде и один раз в проточной. Посуду, из которой ела или которую облизывала собака нужно протереть песком, прополоскать два раза в стоячей и один раз в проточной воде. Посуду из – под вина шариат предписывает полоскать семь раз. Вещь, на которую попала моча грудного ребенка или молоко безбожной женщины, требуется полоскать в воде и держать под струей. Стоячая вода, процеженная через песок и щебень, считается чистой.

Земля, песок.

Другим методом очищения «нечистот» является песок или земля. На Востоке и по сей день сохраняется обычай мыть посуду песком. Считается, что закаленный на солнце песок способен убивать микробы. Для очищения одежды от пятен, песок должен быть сухим и чистым. Чтобы очистить обувь, по шариату необходимо сделать не менее 15 шагов по песку или земле.

Солнечные лучи.

Для того чтобы с помощью солнца что – то очистить, необходимо сначала сделать вещь влажной, а затем оставить под солнцем. По шариату, сухую «нечистоту» солнечные лучи не способны сделать чистой. При этом про низкие температуры (замораживание) шариат ничего не говорит.

Истихале (превращение, метаморфоза).

Под превращением подразумевается полное изменение вещества, после чего его новое состояние считается чистым. Например, грязная вещь, будучи сожжена, становится пеплом и считается чистой. Вино после добавления в него соли становится уксусом и также считается чистым.

Испарение

Метод кипячения в некоторых случаях также используется в качестве очистительного. Что касается кипячения винограда, то до тех пор, пока не испарится 2/3 виноградного сока, все, что соприкасается с ним (посуда, шумовка и т.д.) считается нечистым.

Природа (табиат)

В основе этого принципа лежит причинноследственная связь между предметами, проходящими процесс очищения. Например, посуда, в которой хранится вино, считается также нечистой, но после превращения вина в уксус посуда тоже становится «чистой».

Ислам

Что касается «нечистого» (неверного) человека, то ему, чтобы стать «чистым» (правоверным), поможет только один способ – принятие ислама.

Исчезновение источника нечистоты.

Интигал (перемещение).

Очищение животного питавшегося нечистотой.

Исчезновение мусульманина.

Мусульмане признают ветхозаветное иудейское омовение и считают, что эта традиция берет свое начало именно от Моисея (Мусы) и Аарона (Харуна) (Исх.30:21). В Новый же Завет практика омовения перешла через Иоанна Крестителя и Иисуса Христа. «Новый Завет развивает идею очищения через омовение. Иоанн Креститель (Пророк Яхъя), мир ему, в водах Иордана совершает омовение уже не избранных, а всех людей, пришедших покаяться и очиститься пред Господом: «И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне; и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои» (Мк.1:5). Омовени как символ очищения совершал и Иисус (мир ему). На тайной вечере он, омывая ноги ученикам своим и завещая им всегда делать так, говорит: «Омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь» (Ин.13:10). Таким образом, омовение ног символизировало окончательное очищение (удивительно созвучен с этим мусульманский ритуал омовения, завершающийся омовением ног)»⁸³. Ислам же, вобрав в себя весь опыт предшествующих тысячелетий, якобы дал полный и завершенный ритуал омовения.

Как можно заметить, мусульмане вполне знакомы с сектантским внеконтекстным методом использования христианского Священного Писания. Обратив внимание читателей на омовении ног, вопрос о крещении обходится совершенным молчанием. Цитата не просто вырывается из общего контекста, свидетельствующего не о примере омовения, а о примере Христова смирения (говорится о омовении ног друг другу, а не себе самому (Ин.13:14)), но и совершенно искажается в смысловом плане. Во – первых, ветхозаветное омовение предписывалось Аарону и его сыновьям, т.е. касалось исключительно священства: «Сделай умывальник медный для омовения... и пусть Аарон и сыны его омывают из него руки свои и ноги свои» (Исх.30:18,19). Во – вторых, нигде не говорится, что Иоанн Креститель совершал омовение приходивших к нему, но именно крещение (Мф.3:6; Мк.1:5; Лк.3:3,7; Ин.1:26,33). В – третьих, под « омытыми » Господь имел в виду Своих апостолов, которые через постоянное пребывание с Христом и Его слово, а также через Иоанново крещение покаяния уже были омыты и чисты. В – четвертых же, омовение их ног служило не символом «окончательного очищения», как неверно толкуют это Христово действие мусульмане, а символом их будущего благовестил, по слову пророка Исайи: «Как прекрасны ноги благовестника возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение...» (Ис.52:7). «Умовение дает нам мысль не об очищении апостолов от грехов, ибо они, по свидетельству Господа чисты, но служит знаком того, что они посылаются на проповедь, чтобы чистоту, дарованную им через учение Владыки, передать и прочим»⁸⁴.

Таким образом, заимствовав в иудействе идею ритуального омовения, ислам модифицировал ритуал под себя, наполнив его своим исламским суеверным содержанием. Однако, не имея представления о чистоте сердечной, мусульманство в своем традиционном «фардовском» императивном духе, фактически поставило духовное благочестие, а следовательно, и спасение человека, в зависимость от чистоты телесной, которая, на самом деле, потеряла свою ветхозаветную актуальность с воплощением Бога Слова.

Приступая к теме мусульманской молитвы, православный человек вступает в область, многие составляющие которой будут приводить его в серьезное недоумение. Несмотря на общность названия этого аспекта религиозных предписаний, молитва православная не имеет почти ничего общего с молитвой мусульманской, разве что общности терминологии (Бог, покаяние, кротость, смирение и т.д.), а также того обстоятельства, что, как и православные, мусульмане считают ее исполнение необходимым и относят в разряд обязательных (фард) поступков.

Молитва (салят) в исламе относится к пяти самым важным обязанностям для мусульман. Коран даже называет ее «основой исламских обрядов» (К.2:153). Более того, согласно Корану, именно от правильного исполнения внешней стороны молитвы зависит очищение сердца человека: «Поклоняйтесь вашему Господу определенными действиями и обрядами. И у вас будут чистые сердца, полные благоговения» (К.2:21). Шариат ревностно следит за точным исполнением верующими молитвенного обряда. (Из последующего станет видно, что даже не по разуму ревностно). Никакие препятствия: природно – климатические, семейные, производственные – не могут отвлечь «правоверного» от исполнения этого великого долга. Интересно сразу заметить, что мусульмане воспринимают молитвенное обязательство именно как долг, как приказ свыше, который обжалованию не подлежит. Как это сейчас будет видно, мусульманин во время молитвы думает совсем о другом – как бы не засомневаться, или не нарушить какое – нибудь из действий и положений тела, в результате чего его молитва будет считаться недействительной, а долг невыполненным.

Как было сказано выше, только после правильно совершенного омовения человек может приступать к молитве, иначе молитва его будет аннулирована. «Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха сказал: «Не будет принята молитва от осквернившегося, пока он не совершит омовение» (Аль Бухари)»⁸⁵. Приступая к молитве, мусульманин должен воздерживаться от запретной пищи и пития, греховных поступков, должен осознавать себя предстоящим пред Богом и ощущать себя перед Ним покорным и смиренным рабом. Нужно совершенно отключиться от всего, что может отвлечь человека от молитвы и сделать ее недействительной. Предание повествует, как однажды Мухаммеду во время совершения им молитвы вытащили из ноги занозу, на что он не обратил никакого внимания и продолжал молитву.

В исламе существует шесть видов обязательных молитв, а также дополнительные или желательные. К обязательным относятся: ежедневная пятикратная молитва (утренняя, полуденная, послеполуденная, вечерняя, послевечерняя или ночная (К.17:78); молитва над покойником; молитва при обходе (таввафа) вокруг каабы во время великого и малого хаджа; молитва аят; молитва, которую старший сын должен совершить за родителей; молитва по найму, клятве и обету. К рекомендуемым (сунна) или желательным молитвам относятся дополнительные: праздничные, погребальные, молитвы на стихийные бедствия, молитвы о ниспослании дождя.

Относительно пятикратной молитвы у исследователей ислама существуют различные мнения. Некоторые из них предполагают, что сначала молитва была трехкратной. Однако мусульмане считают это утверждение безосновательным и признают в качестве обязательной ежедневной только пятикратную молитву. Существует хадис о, так называемом, ночном вознесении (мирадж) Мухаммеда на небо. В ту ночь Мухаммед на некоем бесоподобном существе (бурак) был, как ему показалось, вознесен на высшее небо (восьмое), куда даже Джабриил не мог войти, и сподобился беседы с Аллахом. Во время этой беседы он получил от Аллаха повеление совершать молитву 50 раз в день. Однако по совету Моисея Мухаммед некоторое время торговался с Аллахом о сокращении количества молитв. В конечном итоге торг остановился на пятикратной молитве, но с условием, чтобы каждая из них стоила десяти, после чего Мухаммед уже не посмел просить о большем сокращении. В память этого события 17 сура получила название – «аль – исра» – «ночной перенос». Существует и другой хадис, в котором предлагается иная версия происхождения пятикратной молитвы. Согласно ей, ангел Джабриил (Гавриил) спускался на землю пять раз в один день и совершал мусульманский намаз в присутствии Мухаммеда, который, переняв эту практику, обучил ей своих адептов.

В Коране сказано: «Воистину, молитва для верующих предписание в определенное время» (К.–4:103). Каждая из пяти обязательных ежедневных молитв читается строго в определенное время дня и состоит из определенного количества ракатов (ракат – один полный молитвенный цикл включающий в себя поклоны, славословные фразы обращенные к Аллаху и чтение сур Корана). «Выполняй обряд молитвы с того момента, когда солнце начинает склоняться с середины неба к западу, и продолжай до наступления темноты. Это молитвы: аз – Зухр (Полуденная молитва), алъ – Аср (Послеполуденная молитва), алъ – Магриб (Молитва при заходе солнца) и алъ – Ишаа (Вечерняя молитва). Совершай молитву алъ – Фаджр (Молитва на утренней заре). Ведь ангелы – свидетели этой молитвы» (К.17:78). К ежедневному молитвенному правилу мусульман относятся:

Утренняя молитва (салят ас – субх), включающая в себя два раката.

Полуденная молитва (салят аз – зухр) – четыре раката.

Послеполуденная молитва (салят аль – аср) – четыре раката.

Вечерняя молитва (салят аль – магриб) – три раката.

Послевечерняя молитва (салят аль – иша) – четыре раката.

Время совершения утренней молитвы начинается от призыва к молитве (азан) и заканчивается восходом солнца. В течение этого временного промежутка необходимо совершить салят ас – субх. Лучше это сделать сразу после азана или как можно ближе к нему. В Коране есть такие слова: «... пока не станет различаться перед вами белая нитка от черной на заре» (К.2:187). Эти слова мусульмане относят к утреннему восходу. После, так называемого, «ложного рассвета» – вертикальной полосы света, которая своим узким концом опирается на горизонт, на небе возникает уже вполне различимая горизонтальная полоса света, похожая на светлую нить, граничащую с темной полосой ночи. После того, как она, постепенно расширившись, зальет небосклон светом, считается, что наступил «истинный рассвет» и можно совершать утреннюю молитву.

Время совершения полуденной и послеполуденной молитв начинается в полдень и заканчивается с закатом солнца. Для цивилизованных мусульман определения полдня не составляет труда, но для тех, кто и в настоящее время лишен благ цивилизации, шариат разработал метод определения полдня. «Полдень по шариату можно определить, если палку или тому подобную вещь вертикально воткнуть в ровное место, то при восходе солнца ее тень будет падать в сторону заката солнца. По мере возвышения солнца, ее тень уменьшается. После полудня, тень палки переходит в сторону восхода солнца. По мере приближения солнца к закату (в стороне его восхода), увеличивается тень палки. Следовательно, становится ясно, что время, когда тень палки, уменьшаясь, дойдет до минимальной точки и начнет увеличиваться, является полуднем по шариату»⁸⁶.

Полуденная молитва, которая еще называется «средней молитвой» (салят алъ – вуста), выделяется из числа прочих ежедневных молитв и считается приоритетной: «Будьте внимательны к молитвам и особенно к средней молитве» (К.2:238).

Сразу после полудня, тот отрезок времени, за который можно совершить четыре раката (например, 30 мин.после полудня), относится только к полуденной молитве. Это значит, что в этот промежуток времени нельзя уместить и полуденную и постполуденную молитвы, но одну полуденную. А то время перед заходом солнца, которого достаточно для совершения четырехракатной молитвы, относится только к послеполуденной.

Время совершения вечерней и послевечерней молитв начинается сразу после захода солнца (как только исчезнет краснота на небе) и кончается в полночь. Для тех, кому недоступны цивилизованные методы определения полночи, шариат предлагает разделить пополам промежуток времени между заходом солнца (вечерним азаном) и рассветом (утренним азаном). Середина этого промежутка времени считается полночью. Точно так же, как и с полуденными молитвами, время после захода солнца, которого достаточно для совершения трех ракатов (напр., 20 – 25 мин.), относится только к вечерней молитве, а время перед полночью, необходимое для совершения четырех ракатов, считается исключительно временем послевечерней молитвы.

Основным из приемов оповещения мусульман о наступлении времени молитвы считается азан – призыв с минарета мечети глашатая – муэдзина. Азан и икамат (оповещение о начале молитвы) произносится только на арабском языке и включает в себя семь свидетельств:

Аллаху акбар

Ашхаду ан ля иляха илляллах (

Ашхаду аннаМухаммадан расулуллах

Хайа ’аля – с – салях(

Хайа ’аля – л – фалях (

Хайа ’аля хайриль – ’амаль (

Аллаху акбар

В шиитских мечетях после фразы о признании Мухаммеда посланником Аллаха, добавляется: «Ашхаду анна ’Алийан валийуллах» (

Для лучшего воздействия на верующих шариат требует, чтобы муэдзин имел приятный голос, что на деле происходит не всегда. «У иранского поэта Саади есть забавный рассказ: «Один человек добровольно возглашал призыв к молитве в мечети Санджара, но так скверно, что вызывал у слушателей отвращение. Владельцем мечети был один справедливый и великодушный эмир, который не хотел его обижать. Сказал он ему: «О доблестный муж, у этой мечети есть свои старые муэдзины, и каждому из них я назначил пять динаров в месяц. Но я отдам тебе десять динаров, если уйдешь в другое место». На этом они сговорились, и он ушел. Спустя некоторое время он встретил эмира на дороге и сказал ему: «О повелитель, ты поступил со мной несправедливо, выпроводив меня за десять динаров из той обители, ибо там, куда я пошел, мне предлагают двадцать динаров, чтобы я ушел в другое место, но я не соглашаюсь». Эмир покатился со смеху и сказал: «Ни в коем случае не бери, они согласятся и на пятьдесят!"»⁸⁷.

Огромное значение в молитвенной практике мусульман отдается направлению, в котором нужно молиться (кибла). «Аллах возвеличил Каабу, сделав ее Киблой, в сторону которой мусульманам нужно обращаться во время молитвы» (К.2:158). Именно мекканская кааба (главная мусульманская святыня – святилище с черным камнем) является направлением поклонения для мусульман. По исламским представлениям, кибла является эмблемой ислама и символом единобожия и объединения всех мусульман, а соблюдение ее служит признаком того, что верующий помнит о Боге. Ввиду этого «правоверному» рекомендуется не только во время молитвы, но и в повседневной жизни, когда он сидит, лежит или спит, обращаться в направлении каабы. «Мы обращаем тебя к Кибле, которой ты будешь доволен. Поверни же свое лицо в сторону Запретной мечети! И, верующие, где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону!» (К.2:144) Согласно шариату, животных, мясо которых пойдет в пищу, при закалывании необходимо поворачивать головой к каабе. Захоронение мусульман происходит также с соблюдением киблы. Считается предосудительным отправление естественной нужды лицом или спиной к каабе. Ради интереса, ниже мы приведем несколько положений, имеющих отношение к нашему вопросу из «Указаний к опорожнению (мочеиспускание и выход каловых масс)».

Положение 59

Во время опорожнения не следует располагаться спиной или передней частью тела, то есть животом и грудью, в направлении Мекки.

Положение 60

Недостаточно во время опорожнения располагаться лицом или спиной в направлении Мекки, разворачивая в сторону гениталии. Если же передняя или задняя часть тела не будут обращены на Мекку, то осторожность необходимо проявить в том, чтобы и гениталии не смотрели передней или задней частью на Мекку.

Положение 61

Не предосудительно располагаться лицом или спиной к Мекке во время очищения мест выхода мочи и кала. Однако, если во время дополнительного очищения (истибра’) из канала появится моча, то в этом состоянии находиться лицом или спиной к Мекке запрещено.

Положение 62

Если для того, чтобы укрыться от глаз постороннего, вынуждают сесть лицом или спиной к Мекке, то следует сесть лицом или спиной к Мекке. Также если по другим причинам вынуждают сесть лицом или спиной к Мекке, то это не воспрещается.

Положение 63

Необходимую предосторожность следует соблюсти в том, чтобы не усаживать дитя лицом или спиной к Мекке во время опорожнения. Однако, если сам ребенок сел так, то нет необходимости его удерживать. (Из статьи «Ислам. Женское обрезание и терроризм». А.Хисматулин. 1999г.)

Примечательно, что первоначально Мухаммед не связывал молитвенной практики с конкретной стороной направления. Но после бесовского видения, в котором ему было показано, как он из несуществующего Иерусалимского храма возносится на небо, Мухаммед установил поклонение в сторону Иерусалима. Однако главной причиной было все – таки не это обстоятельство, а расчетливая лесть Мухаммеда иудейским племенам. В то время положение его общины было плачевно, и он хотел этим тактическим маневром склонить на свою сторону иудеев, которые к тому же поначалу поддержали пришельцев из – за их ненависти к мекканской верхушке. Мекканские купцы давно конкурировали с купцами Медины, поэтому последние надеялись, объединившись с Мухаммедом, одолеть конкурентов – корейшитов. Но Мухаммед уже скоро разочаровался в своих расчетах и порвал всякие отношения с иудеями, которых он впоследствии частью уничтожил, частью рассеял. Через некоторое время после этого, конечно же, пришло и необходимое «откровение»: «Мы видим, как ты (о Мухаммад!) обращал свое лицо к небу, надеясь, что Аллах ниспошлет тебе Откровение, внушая тебе обратиться в сторону Каабы вместо Иерусалима: ведь ты любишь Каабу... Кибла, к которой Мы обратили тебя, – твоя Кибла и Кибла твоей общины» (N.2:144,148). Таким образом, было изменено направление поклонения, оставшееся в этом виде до сего дня. Мусульмане предполагают, что это произошло примерно через 17 месяцев после хиджры (622г. – бегство Мухаммеда из Мекки в Медину).

Шариат предписывает строгое соблюдение направления поклонения. Однако не всегда бывает возможно определить киблу. Если мусульманин не знает место нахождения Мекки, рекомендуется определить это по ближайшей мечети или мусульманской могиле, которые всегда должны быть обращены в сторону священного для мусульман города. Если указанных ориентиров поблизости нет, то достаточно свидетельства двух единоверцев мужского пола о месте нахождении каабы. Если же и «правоверных» нигде в округе не видно, мусульманину разрешается, преодолев брезгливость, воспользоваться услугой «неверного» (кяфира) и с помощью современных приборов определить – таки киблу. Если же мусульманин находится в месте, где нет ни людей, ни мечетей, ни могил, шариат заповедует страховочный вариант – молиться на все четыре стороны света: «И восток, и запад, и вся земля – все принадлежит Аллаху» (К.2:115). В этом случае уж точно не прогадаешь. Однако, если мусульманин уверен, что кибла находится в одном из двух направлений, то достаточно молиться на эти две стороны. Если же совершенно нет ни возможности, ни времени, ни желания определять киблу, то «правоверным» предписывается уже беспроигрышный вариант – совершать молитву, двигаясь по кругу. Либо, повернувшись в любую сторону, внушить себе, что именно это и есть кибла. Если человек совершает молитву на движущейся поверхности, в результате чего кибла постоянно меняется, то ему рекомендуется по возможности поворачиваться в сторону изменяющегося направления киблы. При этом в момент изменения направления он не должен ничего произносить.

Если посторонние засвидетельствуют нарушение молящимся направления поклонения, его молитва считается недействительной. Если после совершения молитвы человек поймет, что кибла не была соблюдена и время совершения этой молитвы еще не истекло (например, солнце еще не село), он должен совершить молитву заново. Но если он это поймет уже после истечения времени этой молитвы (солнце уже зашло), повторное совершение молитвенного правила не требуется. Молитва также не засчитывается, если молящийся случайно или специально повернется всем телом в сторону от киблы, так что ее не будет ни справа, ни слева. Молитва считается недействительной, даже если все тело было повернуто в сторону Мекки, и только одна голова молящегося была обращена назад так, что он видел то, что находится сзади него.

Приступая к молитве, необходимо в определенной мере прикрыть свое тело в соответствии с шариатом. Естественно, нарушение формы одежды для молитвы делает ее недействительной. По шариату мужчинам запрещено носить женскую одежду, а женщинам мужскую. Для мужчин считается достаточным прикрыть срамные части тела (аурат), т.е. быть одетым как минимум от пояса до колен. Женщины должны быть облачены полностью, за исключением лица, кистей рук и ступней ног. Также допускается молиться, будучи полностью укутанным, кроме лба.

Что касается одежды, то и она должна отвечать определенным требованиям. Во – первых, не должна быть наджисом (нечистой), т.е. должна быть чистой. Во – вторых, должна быть дозволенной шариатом, т.е. не должна быть ворованной или узурпированной. В – третьих, не должна быть изготовлена из мертвечины. (Запрещается иметь одежду из шкуры животного, зарезанного не по шариату, т.е. не во имя Аллаха, даже если это всего лишь ремень). Не должна быть из шкуры хищников или животных, чье мясо запрещено шариатом в употребление, например, свинья, собака, лиса, леопард. В – четвертых, запрещено иметь одежду из чистого шелка или золототканой парчи. Хотя в обычное время женщинам разрешается носить такую одежду. В исламе считается недопустимым прикосновение шелка к телу человека. Поэтому запрещается иметь шелковое нижнее белье или подкладку одежды, сделанную из шелка. Носить в кармане шелковый платок не запрещается. Мужчине – мусульманину запрещается носить золотые предметы и украшения (цепочки, перстни, часы, оправа очков и т.д.), но женщине это не запрещено. Если же человек не имеет другой одежды кроме шелковой, он должен совершить молитву обнаженным, закрыв срамные части тела листьями или травой, либо замазать их глиной. Если же поблизости нет ни травы ни глины, то необходимо молиться в сидячем положении закрыв срамные (аурат) части тела руками либо коленями. Также запрещается устремлять срамные места в направлении Мекки. Раньше также запрещалось носить европейскую одежду, но сейчас, благодаря фетвам (юридическим постановлениям) исламских богословов (напр. шейха Мухаммеда Абдо), этот запрет фактически снят.

Если мусульманин имеет две одежды, одна из которых считается чистой, но он не знает, какая из них, то должен совершить молитву в обеих одеждах по очереди (т.е. два раза). Если на одежду попала и не успела засохнуть слюна или кровь собаки, кошки или другого животного, или же кровь безбожника, который, по шариату, считается нечистым, молитва, совершенная в этой одежде, будет недействительной. Также если молитва совершается в одежде, купленной на деньги из которых не заплачен закят (обязательный налог на бедных – К.9:60) или хумс (1/5 часть военных трофеев), она также будет считаться недействительной. Если «правоверный» не знает, из какой кожи сшита одежда, или если пуговица сделана из кости запретного животного, в такой одежде молиться не рекомендуется. Одобряется одежда белого цвета, но порицается одежда черного цвета. Допускается совершение молитв в меховой одежде, но молиться в одежде из беличьего меха запрещается. Также запрещается иметь одежду с изображениями живых существ. Молитва в такой одежде признается недействительной.

На лицо невероятная суеверная зависимость от внешних факторов. Примечательно в этом контексте указание святителя Игнатия Брянчанинова: «Обрати все внимание на Евангельские Заповеди, ими неси себя в жертву живую, благоугодную Богу. В наружных действиях, не имеющих никакого влияния на душу, как, например, в перемене одежды и тому подобных, будь решительно свободен»⁸⁸.

Место, на котором мусульманин выполняет молитву, должно быть удобным для ее совершения. Оно должно быть дозволенным, не узурпированным, не должно находиться в движении, иначе в случае нечаянной тряски или качки нарушится молитвенное положение тела, из-за чего молитва станет недействительной. Тем не менее, шариат дозволяет молиться в поезде, самолете, корабле, сохраняя при этом повышенную осторожность. Молиться в этих случаях рекомендуется молча, дабы не было нарушено правильное произнесение молитвенных слов. Шариат запрещает молиться в следующих местах: в бане, в месте добычи соли, перед открытой дверью, на улице, на площади, перед огнем, светильником, на кухне и в столовой, а также в местах, где имеется печь. Запрещается молиться в местах, где совершается грех: распивают спиртные напитки, играют в азартные игры, злословят и т.д. Во избежание идолопоклонства также запрещается молиться перед человеком, перед статуями, перед изображением живых существ (фотографии и рисунки человека или животных и т.п.), на тропинке, где проходят люди, перед толпой, а также на могиле, между могил и вообще на кладбище. Даже внутри самой каабы не рекомендуется молиться. Если в помещении, в котором проходит молитва, имеются изображения живых существ или зеркало, их обязательно необходимо прикрыть. Молиться перед зеркалом, в котором отражается фигура самого молящегося, также считается идолопоклонством. Хотя сами мусульмане признают, что этот запрет не всегда строго соблюдается. Например, в Египте ходят открытки – сувениры с изображением людей, молящихся напротив сфинкса или пирамид. Если человек совершает молитву во дворе, где ходят люди, необходимо положить перед собой палку или протянуть веревку. Можно предположить, что люди, изображенные на этих открытках, на время молитвы оградились от сфинкса какой – нибудь пальмовой тростью или веревкой.

Потолок в помещении должен быть достаточным, чтобы можно было без труда выпрямиться в полный рост. Место, где молящийся касается лбом пола, должно быть чистым и не должно отклоняться от места соприкосновения рук вверх или вниз на расстояние больше четырех пальцев. Если вдруг пол стал нечистым (наджис), то, по крайней мере, он не должен быть настолько влажным или грязным, чтобы мог испачкать одежду молящегося. В случае коллективной молитвы мужчин и женщин, последние обязательно находятся позади мужчин.

Заранее выбранное молитвенное место должно быть таким, чтобы человек мог совершить на нем всю молитву от начала и до конца. Запрещается выполнять молитву в местах, прочность конструкции которых сомнительна, например, под навесом, который может обрушиться, или в палатке, которая может упасть. Шариат не позволяет молиться в месте, где производятся музыкальные инструменты. Также молитва аннулируется, если в помещении, в котором она выполнялась, совершился половой акт. Если человек совершает молитву верхом на лошади и при этом седло и подковы лошади не принадлежат этому человеку, например, взяты им взаймы, молитва его считается недействительной. Если мусульмане совместно обладают какой – нибудь собственностью, землей или участком, то молитва на этом месте кого – то из компаньонов без разрешения других также недействительна. Если мусульманин приобрел дом на средства, из которых не был заплачен закят (ежегодный налог на бедняков) или хумс (1/5 военных трофеев), молиться в этом доме запрещается. Запрещается молиться на узурпированном месте, ковре, тахте и т.д. Запрещается молиться на коврике с надписью «Аллах», а также напротив могил пророков, а у шиитов – могил имамов. Слово «запрещается» везде означает, что молитва, совершённая в запретных (харам) условиях, аннулируется, и намаз считается несовершённым. А мусульманин, не выполняющий обязательные (фард) предписания шариата, чем по преимуществу является молитва, приравнивается в классическом ортодоксальном исламе к «неверному» (кяфир).

Все молитвенные действия разделяются на обязательные и желательные. Обязательных действий или составляющих (аспектов) молитвы существует 11:

Намерение (нийат)

Произнесение формулы восхваления «Аллаху акбар» – Аллах велик (такбират аль – ихрам)

Положение стоя (киям)

Поясной поклон (руку»)

Земной поклон (суджуд)

Чтение (кираат)

Упоминание (зикр)

Свидетельство (ташаххуд)

Приветствие (таслим)

10.      Порядок (тартиб)

11.      Непрерывность (мувалат)

Эти составляющие молитвы делятся на рукны и не рукны. Рукны – это те части молитвы, невыполнение которых, как случайное, так и намеренное, делает молитву недействительной. Например, если специально увеличить количество рукнов, то молитва аннулируется. Если нечаянно добавить количество поклонов в одном ракате (два поклона и более), молитва будет считаться недействительной. Но один лишний поклон не обесценивает молитву.

Не рукны – это тоже обязательные предписания, увеличение или сокращение которых по забывчивости не обесценивает молитву. Однако намеренное искажение количества не рукнов делает молитву недействительной.

Для начала приступающий к молитве должен иметь намерение (нийат) совершить ее. Он должен знать какую молитву собирается совершить. Молитва обязательно должна быть совершена ради Аллаха искренно, без лицемерия и притворства. Если будет иметь место притворство, молитва не засчитывается. Намерение может быть как высказанным вслух, так и невысказанным.

Все молитвы в исламе начинаются с такбира, т.е. с славословия – Аллаху акбар (Аллах велик). Эти слова должны быть произнесены четко, негромко и обязательно на арабском языке. При этом считается желательным поднимать руки до уровня ушей и касаться мочек. Если молящийся немой или глухонемой, он должен выразить это каким – нибудь понятным жестом, желательно с движением языка.

Молящийся должен обязательно соблюдать положение стоя (киям) «...стойте перед Аллахом благоговейно... выстаивайте молитву» (К.2:238,239). Чтение такбира и кираата (чтения сур) совершается только в этом положении. Если молящийся забудет совершить поясной поклон и после чтения захочет совершить земной поклон, но перед суджудом (земным поклоном) вспомнит о пропущенном поясном поклоне, то он обязан полностью выпрямиться, затем совершить поясной поклон, а уже потом совершить земные поклоны. После совершения поясного поклона (руку») обязательно необходимо выпрямиться и только после этого класть земной (суджуд). Если молящийся специально не выпрямится, его молитва не засчитывается. При стоянии прямо шариат непременно заповедует соприкосновение с землей двумя ногами. Но при этом допускается положение «вольно», т.е. вес тела может быть перенесен только на одну ногу. Для безнадежно немощных допускается молиться в положении сидя и даже лежа (К.з:191; 10:12).

Чтение (кираат) подразумевает под собой прочтение сур Корана. При совершении первого и второго ракатов в ежедневных молитвах, вначале читается первая сура Корана «Аль – Фатиха» (Открывающая книгу), а за ней полностью любая другая.

Сура Аль – Фатиха

Кириллическая транслитерация:

Бисмилляхир – рахманир – рахим. Алъхамду лилляхи раббилъ – а’лямин. Ар – рахмани – р – рахим. Малики йауми – д – дин. Иййака на’буду ва иййака наста’ин. Ихдина – с – сираталъ мустаким. Сираталъ – лязина ан’амта аляйхим гайрил – магдуби алайхим ва ля – д – даллин.

Перевод суры «Аль – Фатиха»

1) Во имя Аллаха Всемилостивейшего, Милосердного. 2) Хвала [принадлежит] лишь Аллаху, Господу миров, з) Всемилостивейшему, Милосердному! 4) Властителю Дня Суда! 5) [Лишь] Тебе мы поклоняемся и [только] Тебя просим о помощи. 6) Веди нас путем прямым. 7) Путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой гнев, и не заблудших.

При совершении третьего и четвертого ракатов молитвы необходимо читать только суру «Аль – Фатиха» или один раз прочесть «тасбихат – арба'а» (четырехкратное, но лучше трехкратное прославление Аллаха)

«Тасбихат – арба'а»

Кириллическая транслитерация: «Субханаллахи валь – хамду лилляхи ва ля иляха илляллаху валлаху акбар».

Перевод: «Свят Аллах, Хвала Аллаху, и нет бога, кроме Аллаха, Аллах Велик».

Сура «Фатиха» и тасбихат должны читаться тихо. Также при чтении полуденной (зухр) и послеполуденной (аср) молитв кираат (чтение сур) в первом и втором ракатах тоже читаются тихо. Что касается мужчин, то при совершении утренней (субх), вечерней (магриб) и ночной (аль – иша) молитв чтение суры «Аль – Фатиха» и второй любой суры, обязательно должно быть громким. Если во время чтения сур молящийся (кираатчик – чтец) поймет, что допустил какую – то ошибку, например, тихое чтение вместо громкого, то читать суры заново необязательно. Женщинам же повелевается читать их так, чтобы их голос ни в коем случае не был слышан постороннему мужчине.

Вообще утренняя, вечерняя и ночная молитвы должны читаться громко, а полуденная и послеполуденная тихо. Если молящийся нарочно перепутает эти требования, его молитва считается недействительной, но случайная перетасовка требований не аннулирует молитву. «Когда ты (о Мухаммад!) читаешь Коран во время молитвы, не читай громко, чтобы многобожники тебя не слышали и, следовательно, не ругали, и не вредили тебе, но и не надо шептать его, чтобы верующие могли тебя хорошо слышать. Держись среднего пути» (К.17:110).

Обе суры – «Аль – Фатиха» и любая другая должны быть выучены наизусть и читаться по памяти. Если человек не в состоянии выучить всю первую суру Корана, то должен знать хотя бы какое – то количество ее аятов. Если аятов очень мало, к ним необходимо добавить любые аяты из Корана, которые он знает. Если же он не знает больше никаких аятов, то к аятам первой суры добавляется тасбихат (прославление Аллаха – Свят Аллах, хвала Аллаху... и т.д.) Если же человек совершенно ничего не может выучить, то допускается чтение сур по книге, или по любым писаным пособиям, или же заповедуется участие в общественной молитве.

После чтения сур (кираат) молящийся должен совершить поясной поклон (руку») и произнести зикр (упоминание). Для этого необходимо из положения стоя наклониться так, чтобы пальцы рук касались колен, и произнести:

После поясного поклона полагается положить два земных поклона (суджуд). «Так падайте же ниц перед Аллахом, который ниспослал Коран людям...» (К.53:62); «Рабы Милостивого это – те, которые проводят ночи в поклонении Аллаху, падая ниц и многократно поминая Аллаха в своих молитвах» (К.25:64). Существует указание Мухаммеда относительно правильности исполнения земного поклона. Дабы не уподобляться верблюду, который сперва встает на колени и после этого ложится на землю, Мухаммед предписывает сперва касаться земли ладонями и только после этого коленями. Положение, в котором находится человек лежа в земном поклоне, называется – саджда. При саджда молящийся с намерением покорности должен касаться земли лбом (при этом используется специальная плитка из прессованной глины – турбат), ладонями рук, коленями и кончиками больших пальцев ног. Также как и при поясном поклоне (руку’), после земного поклона в положении саджда произносится зикр. Либо не меньше трех раз читается: «субханаллах» (пречист Аллах), либо один раз читается:

После первого земного поклона необходимо сесть и застыть без движения и только после этого класть второй суджуд. Молитва обесценивается, если при чтении зикра в положении саджда молящийся приподнимет одну из частей тела, касающихся земли. Но если будет приподнята одна из указанных частей (кроме лба) и сразу аккуратно поставлена на прежнее место, так что при этом не будет нарушено спокойствие тела, то молитва остается в силе. Лоб молящегося во время саджда должен соприкасаться с землей или с тем, что произрастает из земли, но не является съедобным. Запрещается совершение саджда (т.е. касание лбом и остальными частями тела) на то, что пригодно в пищу человеку и для изготовления одежды, а также на минералы: золото, серебро, агат, бирюзу и т.д. Совершать саджда на то, что пригодно в пищу скоту, например, сено, солому, листья – не запрещается. Самым лучшим считается совершать саджда на землю, привезенную из священных мусульманских городов: Мекки, Неджефа, Кербелы. Если этой земли нет, то пойдет любая земля, если же никакой земли нет, то можно совершить суджуд на камень или сухое растение.

Если человек не может выполнить полноценный суджуд, то должен нагнуться настолько, насколько может, положив повыше соответственно и дощечку из глины (турбат). Если человек совершенно не может нагнуться, то ему разрешается молиться сидя, наклоняя одну голову, при этом желательно глиняную дощечку (турбат) прикладывать ко лбу, имитируя тем самым земной поклон (суджуд).

Коран содержит четыре специальных аята, при чтении или слушании которых «правоверный» мусульманин обязан положить земной поклон. Вот эти аяты:

32 сура «Ас – Саджда» (Поклон) 15 аят – «Уверовали в Наши айаты лишь только те, которые при упоминании о них падают ниц, восхваляют Аллаха Всевышнего, Безупречного и отвергают от Него все, что не подобает Ему, не гордясь и не превозносясь, слушают эти айаты и следуют им».

41 сура «Аль – Фуссилат» (Разъяснены) 37аят – «Из доказательств мощи Аллаха – ночь и день, солнце и луна. Не поклоняйтесь ни солнцу, ни луне. Ведь они – из знамений Аллаха, а поклоняйтесь, падая ниц, Аллаху Единому, который сотворил солнце и луну, ночь и день, если вы истинно Ему Единому поклоняетесь!»

53 сура «Ан – Наджм» (Звезда) 62 аят – «Так падайте же ниц перед Аллахом, который ниспослал Коран людям как руководство к прямому пути, и поклоняйтесь только Ему – Всемогущ Он и Велик!»

96 сура «Аль – ’Аляк» (Сгусток) 19 аят – «Пусть удержится этот заблудший и не повинуйся ему в том, что он запрещает тебе, а продолжай совершать молитвы и постоянно падать ниц перед своим Господом, приближаясь к Нему!»

Если по прочтении или звучании одного из этих аятов человек сразу не положил поклон, то должен сделать это как только вспомнит об этом. Аят, прозвучавший в записи (не по прямой трансляции), не обязывает к поклонению, но прямая трансляция вышеприведенных аятов, например, по радио или через репродуктор, требует совершения суджуда. При этом произнесение зикра видится необязательным, хотя желательным.

Во время второго и последнего раката, при совершении обязательных молитв, после второго земного поклона молящийся должен сесть без движения и произнести «ташаххуд» (свидетельство):

Кириллическая транслитерация: «Агихаду анля иляха илляллаху вахдаху ля шарика ляху ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулуху. Аллахумма салли "аля Мухаммадин ва али Мухаммад».

(Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Един Он, нет Ему сотоварища, и что Мухаммад Его раб и посланник. Боже! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!)

Последнее, что должен сделать молящийся, это произнести «таслим» (приветствие):

Кириллическая транслитерация: «Ас – саляму ’аляйка аййухан – набиййу ва рахматул – лахи ва баракатуху»

(Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословение)

Кириллическая транслитерация: «Ас – саляму «аляйна ва »ала ’ибадилляхис – салихин»

(Мир нам и праведным рабам Аллаха)

Кириллическая транслитерация: «Ас – саляму "аляйкум ва рахматуллахи ва баракатух» (Мир вам, милость Аллаха и Его благодать).

Приветствие (таслим) произносится на последнем ракате молитвы после произнесения свидетельства (ташаххуд). На этом молитва заканчивается.

Таким образом, целостная конструкция мусульманского молитвенного правила выглядит следующим образом: после своего утверждения в намерении (нийат) чистосердечно помолиться, человек произносит «такбират аль – ихрам» (Аллаху акбар), потом чтение сур (кираат), поясной поклон (руку’), земной поклон (суджуд), во втором ракате после суджуда чтение ташаххуда (свидетельства) и в последнем ракате после ташаххуда произносится приветствие (таслим). Эта четкая градация в действиях называется «тартиб» (порядок) и должна быть строго соблюдена.

После прочтения приветствий (таслим) «правоверному» рекомендуется заняться чтением желательных молитв, т.н. такибат. Существует несколько видов чинопоследований такибат. К числу наиболее рекомендованных вариантов относится тасбих (правило по четкам) Фатимы, дочери Мухаммеда. Оно состоит из: 34 раз «Аллаху акбар», 33 раз «Аль – хамду лиллях» (слава Аллаху) и 33 раз «Субханаллах» (пречист Аллах). Также, желательно после каждой молитвы читать аят аль – Курси (255 аят 2 суры Аль – Бакара (Корова)) Корана:

Кириллическая транслитерация: Аллаху ля иляха илля хувалъ хаййуль кайум ля та’хузуху синатун ва ля наумун ляху ма фис самавати ва ма филъ ард манн заллязи йашфа’у ‘индаху илля биизнихи йа’ляму ма байна айдихим ва ма халъфахум ва ля йухитуна бишай – им мин ‘илмихи илля бима шаа васи’а курсийухус самавати валъарда ва ля йаудуху хифзухума ва хувалъ ‘алийулъ ‘азим.

«Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Вечно сущего. Не властны над Ним ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с его позволения? Он знает то, что есть [и было] и что [будет] после них, и они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Престол Его объемлет небеса и землю, Ему не в тягость их охрана, и Он – Всевышний, Великий!»

Так же желательно после каждой молитвы читать три последние суры Корана (Аль – Ихляс (Искренность), Аль – Фаляк (Рассвет) и Ан – Нас (Люди)).

Практика употребления четок широко используется исламом (кроме уаххабитов, борцов за первоначальный ислам, выступающих против любых человеческих нововведений (бида)). Сам Мухаммед, по свидетельству Абдуллы ибн Гамра, совершал счет молитв по пальцам. Ввиду того, что Мухаммед не выставил запрета на четки, мусульмане считают их использование допустимым. По преданию Абд ар – Рахман ибн Сахр (Абу Хурейра) использовал в качестве четок веревку с тысячами узлов. Абу ад – Дард имел мешочек со счетными косточками для подсчета тасбиха. Хасану аль – Басри принадлежат такие слова: «...Я пользовался ими (четками) в начале своего пути и не хочу оставлять их в конце, мне нравится упоминать Аллаха сердцем, языком и руками...» (Без источника)

Как правило, мусульманские четки состоят из 99 косточек по числу 99 имен Аллаха, которые насчитывают мусульмане. Перечисление этих имен или свойств Аллаха считается в исламе добродетелью и одним из способов приближения к нему: «У Аллаха много имен, отражающих Его прекрасные качества. Так зовите же Его, молитесь Ему, обращайтесь к Нему, называя Его этими прекрасными именами» (К.7:180). Иные исламские богословы, основываясь на некоторых хадисах, доводят количество этих имен до 1001, другие же до 4000.

Сами по себе эти имена или свойства Аллаха свидетельствуют о довольно высоком уровне представления о Божестве у их составителя. Вполне резонно допустить сомнение в том, что неграмотный Мухаммед сам мог подарить миру эти «прекрасные имена». Основатель ислама был хорошо знаком как с иудейством, так и с христианством, причем не только в его еретической форме. Он имел очень близкий контакт с абиссинскими христианами, «сношения с которыми имели очень важные последствия для Мухаммеда и его откровений... Обстоятельства жизни арабского пророка были таковы, что он должен был с ними (христианами) подружиться и заплатить за эту дружбу им такую дань в своих откровениях, от которой впоследствии сам отказался»⁸⁹. Вполне вероятно, что к числу таких последствий общения с христианской средой относится и появление этих имен.

Исламские богословы утверждают, что смысл каждого имени очень глубок, так что представляется проблематичным передать его вполне, а точное произнесение арабских имен Аллаха посредством кириллицы вообще невозможно. Тем не менее, в скобках мы будем приводить места Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, содержащие такие же или похожие по смыслу эпитеты, могущие лечь в основу мусульманской теории имен. Вот эти имена и приблизительное их значение:

Аллах (Ис. 46:9)

Единый – самое главное имя, указывающее на его божественную сущность, инаковую множественным вещам сотворенного мира. Коран начинается со слов: «Бисмилляхи РрахIмани, РрахIим» (здесь буква X с палочкой читается мягче, чем просто X в русском языке), что обычно переводят «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного». Исламские теологи подчеркивают, что важно правильно произносить это имя. Этим именем не называют больше никого. Последняя буква в слове «Аллах» произносится в соответствии с фонетикой арабского языка: арабский [ха] близок по произношению английскому, таджикскому или башкирскому «h».

Ар – Рахмаану (Ис.34:6; Втор.4:31)

Всемилостивый, обладающий широчайшей милостью и благами. Милостивый на этом свете ко всем своим созданиям, как тем, кто достоин милости, так и к тем, кто не достоин ее (мусульманам и немусульманам). Этим именем не нарекают больше никого.

Ар – Рахииму (Иер.3:12; Пс.77:38)

Милостивый, всегда проявляющий милость, обладающий бесконечной милостью. Но на том свете проявляющий милость только к верным, покорным рабам своим, т.е. мусульманам.

Человек, познавший Аллаха посредством этих имен (Ар – Рахмаан и Ар – Рахиим), прилагает свои усилия на пути избавления заблудших и грешников от гнева Аллаха (посредством всех видов джихада – как вербальных, так и силовых), выводя их к его прощению и милости, которых можно сподобиться лишь приняв ислам и покорившись Аллаху.

Аль – Малик (Пс.46:8; 1Цар.12:12; Ис.33:22)

(араб.

Аллах самодостаточен в Своей сущности и абсолютно не нуждается ни в одном из своих творений, в то время как все они нуждаются в нем и находятся в его власти. Аллах – абсолютный владыка, у которого нет сотоварища, и никто не смеет давать ему указания. Он ни у кого не ищет помощи. Он одаряет из своих владений кого хочет и чем хочет. Он делает что хочет, творит что хочет и удерживает кого хочет.

Человек, познавший это имя Аллаха, овладевает своей душой и телом и не позволяет страстям, гневу или капризам завладеть ими, а подчиняет свой язык, взор и тело своему Влыдыке.

Аль – Куддус (Пс.98:9; Иез.39:7; Лев.11:45; 20:26)

(араб.

Польза, которую раб получает, познав это имя, выражается в том, что он очищает, как ему кажется, свой разум от ложных представлений, свое сердце – от сомнений и болезней, злобы и ненависти, зависти и высокомерия, показухи, жадности и скупости – то есть всего, что относится к недостаткам человеческой души.

Ас – Салям (Еф.2:14; Лк.24:36; Ин.20:21)

(араб.

Мусульманин, познавший это имя, избавляет свое сердце от всего, что оскорбляет достоинство Аллаха, веру в него и его шариат.

Аль – Мумин (Пс.40:4)

(араб.

Аль – Мухаймин (Ис.52:12; 27:3; Пс.144:20)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, благоговеет перед ним, не противится его воле, так как все уже предрешено, и ни в коем случае не ослушивается его, поскольку это жестко карается шариатом.

Аль – Азиз (Пс.92:1; Еф.1:19)

(араб.

Аль – Джаббар (Пс.105:2; Рим.9:22)

(араб.

Аль – Мутакаббир (Быт.14:20)

(араб.

Мусульманин, познавший это имя Аллаха, не проявляет жестокости и высокомерия к созданиям Аллаха, ибо жестокость – это насилие и несправедливость, а высокомерие – это самовозвеличивание, презрение к другим и посягательство на их права. Жестокость не должна относиться к качествам рабов Аллаха. Они обязаны подчиняться и покоряться своему властителю.

Аль – Халик (Исх.15:11; Иер.10:16)

(араб.

Аль – Бари (Ис.45:11)

(араб.

Познавший это имя не поклоняется никому, кроме своего создателя, обращается только к нему, ищет помощи только у него и просит то, в чем нуждается, только у него.

Аль – Мусаввир (Ин.1:1; 1Кор.1:24)

(араб.

Аль – Гаффар (Исх.34:7; Чис.14:18)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, скрывает у себя, но не искоренят все порочное и скверное и покрывает пороки других творений (как правило, единоверцев), обращаясь к ним с прощением и снисхождением.

Аль – Каххар (Ин.20:28)

(араб.

Аль – Ваххаб (Еккл.5:18)

(араб.

Мусульманин, познавший это имя Аллаха, целиком посвящает себя служению ему, не стремясь при этом ни к чему, кроме его довольства. Он совершает все свои деяния только ради него и бескорыстно одаряет нуждающихся (единоверцев или тех, кого можно расположить к своей вере), не ожидая от них ни награды, ни благодарности.

Ар – Раззак (Еккл.6:2; 1Кор.12:4–10)

(араб.

Польза же, которую получает человек, познавший это имя Аллаха, состоит в знании того, что никто, кроме Аллаха, не в состоянии даровать удел. Он не стремится получить удел Аллаха в том, что он запретил, а покорно терпит, взывает к нему и трудится для получения удела в дозволенном.

Аль – Фаттах (Отк.21:7)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, помогает созданиям Аллаха (единоверцам) отвести вред и удалить зло (проистекающее от дьявола и немусульман) и стремится стать поводом для раскрытия перед ними врат небесных благ и веры.

Аль – Алим (Иер.15:15; Ин.16:30; 21:17;Иов.28:23)

(араб.

Аль – Кабид (4Цар.17:20)

(араб.

Мусульманин, познавший это имя Аллаха, удерживает свое сердце, свое тело и единоверцев от прегрешений, зла, порочных деяний и насилия, увещевая, предостерегая и устрашая их.

Аль – Басит (Ис.38:16; Иов.10:12; Ин.1:4; 10:28)

(араб

Польза же от познания этого имени Аллаха состоит в том, что человек обращает свое сердце и тело к добру (т.е. ко всему тому, что ислам и Мухаммед считают добром) и призывает к этому других людей путем проповеди и прельщения (!).

Аль – Хафид (Ис.23:9)

(араб.

Ар – Рафи (Пс.146:6; Ис.1:2; 1Пар.17:18)

(араб.

Аль – Муизз (Пс.28:11; Ис.41:10)

(араб.

Аль – Музилл (2Пар.28:19)

(араб

Ас – Самиг (Иов.35:13)

(араб.

Аль – Басыыр (Ев.4:13)

(араб.

Аль – Хакам (Соф.3:5; Иов.23:7; Иак.4:12)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, осознает то, что он находится в абсолютной власти Аллаха и подчинен его воле. Раб Аллаха знает, что его религия – самая справедливая и самая мудрая, и поэтому он живет этой религией и ни в коем случае не противоречит ей, поскольку его религия строго карает противоречащих.

Аль – Адыль (Пс.98:4)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, поступает справедливо во всех своих деяниях, даже если встречается с врагами. Он никого не угнетает и не притесняет и не сеет порчи на земле, ибо он не противится предусгановлению Аллаха.

Ал – Латиф (Иер.33:14)

(араб.

Аль – Хабир (Дан.13:42; Есф.4:17)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, бывает покорен ему, так как он лучше всех знает обо всех наших деяниях, как явных, так и скрытых. Достигнуть же этого можно только следуя его повелениям и искренне взывая к нему.

Аль – Халим (Ис.66:13; 49:15; 30:18)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, мягок и кроток в общении, не гневается и не поступает легкомысленно.

Аль – Азим (Пс.144:3; Ис.33:21)

(араб.

Человек, познавший это имя Аллаха, возвеличивает его, унижается перед ним и не возвеличивает себя ни в собственных глазах, ни перед кем-либо из его созданий.

Аль – Гафур (Мих.4:18)

(араб.

Аш – Шакур (Мф.15:36)

(араб.

Человек, познавший Аллаха посредством этого имени, благодарит его за блага в мирской жизни и использует их для достижения его довольства.

Аль – Али (Ис.33:5)

(араб.

Аль – Кабир (3Цар.8:27)

(араб.

Аль – Хафиз (Плач.3:58; Пс.120:8; 35:7)

(араб.

Аль – Мукит (Пс.92:1; Быт.22:17; Ис.6з:15;Еф.6:10)

(араб.

Аль – Хасиб (Ис.42:5)

(араб.

Тот, кто познал это имя, просит у него его достаточности и обходится только ею, после чего его не постигают волнение, страх или беспокойство.

Аль – Джалиль (Втор.5:24; Иак.1:17)

(араб.

Аль – Карим (Пс.85:15)

(араб.

Тот, кто познал Аллаха посредством этого имени, надеется и уповает только на него, который одаряет всех, кто его просит. Наибольшим же благодеянием Аллаха по отношению к земнородным является то, что он даровал им возможность познать его посредством его имен и прекрасных качеств.

Ар – Ракиб (Притч.24:12)

(араб.

Аль – Муджиб (Иов.22:27; Пс.4:4)

(араб.

Тот, кто познал Всевышнего посредством этого имени, отвечает своим любимым, когда они его зовут, помогает просящим о помощи по мере своих возможностей.

Аль – Васи (Прем.1:7; Иер.23:24)

(араб.

Аль – Хаким (Притч.3:19; Иез.28:6)

(араб.

Аль – Вадуд (1Ин.4:8; Иер.31:3)

(араб.

Аль – Маджид (Пс.101:17; 8:2; Исх.24:16;33:22)

(араб.

Аль – Баис (Иез.37:1–14; 1Кор.6:14)

(араб.

Аш – Шахид (Мал.2:14;Иов.1б:19;Иер.29:23)

(араб.

Аль – Хакк (Пс.85:15; Иер.10:10; Ин.14:6;17:17)

(араб.

Аль – Вакиль (Втор.32:12)

(араб.

Аль – Кауий (Мк.1:7; Лк.3:16)

(араб.

Аль – Матин (Ис.60:16)

(араб.

Аль – Валаи (Ев.6:8; 9:15)

(араб.

Аль – Хамид (Дан.3:45)

(араб.

Аль – Мухси (Притч.24:12)

(араб.

Аль – Мубди (Быт. 1:1)

(араб.

Аль – Муид (1Цар.2:6,7)

(араб.

Аль – Мухий (3Цар.17:21,22; Деян.2:24)

(араб. |

Аль – Мумит (1Цар.2:6; 2Пар. 13:20)

(араб.

Аль – Хай (Иер.10.10; Ис.57:15)

(араб.

Аль – Кайюм (Ос.12:5; Быт.22:14)

(араб.

Аль – Ваджид (Еф.2:4)

(араб.

Аль – Мааджид (Иез.39:13; Ис.2:21)

(араб.

Аль – Ваахид (Втор.6:4)

(араб.

Ас – Самад (Ис.40:28)

(араб.

Аль – Кадир (Быт.17:1; Исх.6:3; Числ.24:4)

Всемогущий; тот, кто может сотворить из ничего и может уничтожить сущее; тот, кто может создать бытие из небытия и может превратить в небытие.

Аль – Муктадир (1Пар.29:11; Пс.105:2; Рим.9:22)

Могущественный; тот, кто устраивает дела для созданий наилучшим образом, так как никто этого не может.

Аль – Мукаддим (2Цар.7:18; Лк.1:58)

Выдвигающий вперед все то, что должно быть впереди; выдвигающий вперед достойных.

Аль – Муаххир (Пс.80:15; 106:12)

Отодвигающий назад все то, что должно быть позади; тот, кто отодвигает назад по своему разумению и по своей воле «неверных», нечестивцев, немусульман и всех тех, кто должен быть отодвинут назад (кто предопределен).

Аль – Авваль (Откр.22:23)

Альфа – Первый, Безначальный и Предвечный. Тот, кто предшествовал вселенной.

Аль – Ахир (Ис.44:6)

Омега – Последний; тот, кто останется после уничтожения всего сотворенного; тот, кому нет конца, вечно остающийся; тот, кто уничтожает все и после которого не будет ничего, кроме него.

Аз – Захир (Рим.1:20)

(араб.

Аль – Батин (Исх.33:20; Ин.1:18)

Скрытый; тот, кто знает как явное, так и скрытое обо всем; тот, чьи признаки явственны, а сам на этом свете невидим.

Аль – Вали (Ис.40:10; Мф.7:29)

Правящий, Властвующий над всем сущим; тот, кто осуществляет все по своему желанию и мудрости и чьи решения осуществляются везде и всегда.

Аль – Мутаали (Ис.57:15)

Высочайший; тот, кто выше клеветнических измышлений, выше сомнений, возникающих у созданных.

Аль – Барр (2Пар.5:13; Пс.33:9; Кол.3:12)

Благостный; тот, кто делает добро для рабов своих, милостив для них. Дающий тем, кто просит, проявляя милость к ним; верный договору, обещанию для созданных.

Ат – Тавваб (Иез.18:23)

(араб.

Аль – Мунтаким (Втор.32:35; Иез.25:14)

Мстящий, Ломающий хребет ослушавшимся; мучающий нечестивцев, но только после оповещения и предупреждения, если не опомнились (К.6:47).

Аль – Афув (Чис.14:18; Мих.7:18)

Прощающий грешников; скрывающий вину; очищающий плохие деяния; чья милость широка.

Ар – Рауф (Зах.9:9)

Кроткий, мягкий, нежный, лишенный грубости, милостивый, принимающий покаяния грешников и наделяющий их своей милостью и благами после их покаяния.

Малик уль – Мульки (Откр.17:14)

Царь царств; всевластный царь сущего царства; тот, кто делает то, что хочет; нет никого, кто бы мог игнорировать, отвести его решения; нет никого, кто мог бы не одобрять, критиковать, ставить под сомнение его решение.

Зуль – Джаляли Валь – Икрам (1Пар.29:11;Иов.13:11; Пс.144:3)

Обладатель особого величия и почета; обладатель высоты и совершенства. Достойный возвеличивания.

Аль – Мукситу (Зах.7:9)

Справедливый; тот, у кого все решения мудры и справедливы; мстящий притеснителям за притесненных; устанавливающий совершенный порядок (глобальный).Радующий притеснителя после того, как обрадовал притесненного и тот простил.

Аль – Джами (Кол.3:14; Откр.20:11–15)

Собирающий; тот, кто собрал все совершенства сущности, атрибутов (сыфатов) и дел; тот, кто собирает все творения; тот, кто собирает на том свете в местности арасат.

Аль – Гани (Рим.10:12)

Богатый, не нуждающийся ни в чем; самостоятельный; тот, в ком нуждаются все.

Аль – Мугни (3Цар.3:13; Втор.33:25)

Обогащающий, дающий блага слугам; тот, кто обогащает, кого хочет; достаточный для созданных.

Аль – Мани» (Быт.20:6; 2Фес.2:7)

Удерживающий; тот, кто не дает тому, кому не хочет дать, чтобы испытать его или чтобы удержать, защитить его от плохого.

Ад – Дар (Ис.30:13,14; Лк.6:49; Чис.14:18)

(араб.

Ан – Нафи (Иер.31:3; Ис.62:4)

Благоволящий, Приносящий пользу тому, кому хочет, исходя из собственных решений; без чьего ведома никто не в состоянии принести пользу.

Ан – Нури (1Ин.1:5; Ис.60:19)

Свет, Просвещающий; тот, кто осветил небеса и землю и наставляет созданных на истинный путь.

Аль – Хади (Ис.40:14; 48:17; Пс.24:8)

Ведущий верным путем; тот, кто истинными высказываниями наставляет созданных на истинный путь; тот, кто оповещает созданных об истинном пути.

Аль – Бади (Ис.40:13; Рим.11:34; Дан.4:32;Иов.36:23)

Изобретающий; тот, для которого нет равных, которому нет подобных ни в сущности, ни в сыфатах (атрибутах, качествах), ни в повелениях, ни в решениях.

Аль – Бакий (Втор.32:40)

Остающийся навечно; тот единственный, кто остается навечно; тот, кто не исчезает; тот, кто остается бесконечно, навсегда.

Аль – Варис (Зах.14:9)

Наследник всего сущего; тот, которому остается наследство всех его творений; тот, у кого остается вся власть после исчезновения творений; тот, кто наследует мир и все сущее в нем.

Ар – Рашид (Быт.24:56; Исх.33:13; Втор.8:2; 2Цар.22:33; Пс.31:8)

Направляющий на правильный путь; тот, кто дает счастье тому, кому хочет, направляя его на истинный путь; тот, кто отдаляет того, кого хочет (т.е. лишает счастья), по установленному им порядку (предопределению).

Ас – Сабур (2Пет.3:9,15; Сирах.40:21)

Терпеливый; тот, у кого велики кротость и терпение; тот, кто не спешит мстить ослушавшимся, кто отсрочивает наказание и не делает ничего раньше срока; тот, кто делает все в свое время.

Эти имена или качества Аллаха, во многом, действительно, имеют место быть, т.е. имеют реальное приложение к истинному Триединому Богу, поскольку, как было показано, действительно могли быть взяты именно из Священных книг Ветхого и Нового Заветов. А будучи позаимствованы из уже имеющегося Божественного Откровения, они, естественно, и понятие о Божестве несут довольно высокое, до которого сами арабы дойти бы не смогли. Но, к сожалению, переняв представления об истинном Боге (в основном ветхозаветные), ислам (Мухаммед) сознательно отверг новый завет Бога с человечеством (Иер.31:31), в результате чего так и остался на подготовительном ветхозаветном уровне жертв, омовений, многоженства, побивания камнями и т.д., добавив и от себя много человечного и суеверного. Этим и объясняется отсутствие у арабского бога таких, например, имен, как «Отец» – «Только Ты – Отец наш; ибо Авраам не узнает нас, и Израиль не признает нас своими; Ты, Господи, Отец наш, от века имя Твое: «Искупитель наш"» (Ис.63:16); также (Ис.64:7; Пс.88:27; Втор.32:6); или «Искупляющий» «Искупитель наш – Господь...» (Ис.47:4); также (Иер.50:34; Иов.19:25; 1Кол.1:14; Евр.9:12) или «Освящающий» «Я Господь освящающий вас» (Лев.20:8) также (Лев.21:8; 22:9,16; Фес.4:3). Так как освящение человека, по свидетельству прп. Симеона Нового Богослова, возможно лишь при православной вере, добродетельной жизни (т.е. жизни по этой православной вере) и, как следствие, дарах Всесвятого Духа. «Но если кто не имеет непогрешительной веры и добрых дел, на того никак невозможно низойти благодати Святого и по- клоняемого Духа. Если же не внидет в такого человека благодать Св. Духа, чтобы обитать в нем явно, то такого никак не следует именовать духовным человеком. А тому, кто не соделался духовным, как можно быть святым?»⁹⁰. Хотя о каком – то абстрактном «приближении к Аллаху» посредством добрых дел, чтения Корана, произнесения его имен ислам все – таки говорит: «Я прошу только лишь любви к Аллаху и Его посланнику и приближения к Нему, Всевышнему, свершением добрых деяний...» (К.42:43) также (К.5:35; 9:99; 50:10–12; 96:19).

В исламе также существуют некоторые хадисы, достоверные с исламской точки зрения, повествующие о наличии у Мухаммеда некоторого молитвенного дерзновения к Аллаху. Вот, например, один из них. «Один слепой подошел к Пророку Ислама (ДБМ) и сказал: «Попроси у Аллаха для меня исцеление». Пророк (ДБАР) сказал: «Если хочешь, то я сделаю за тебя дуа (моление, поклонение – авт.), а если хочешь, то я отложу, и это будет лучше». Слепой сказал: «Попроси у Аллаха за меня». Тогда Пророк (БДАР) приказал слепому, чтобы он совершил ритуальное омовение (вузу), и прочитал два раката намаза, и затем прочитал следующее дуа: «О Аллах! Я прошу у Тебя посредством Мухаммеда, Милостивого Пророка (БДАР). О Мухаммад! Я нуждаюсь я нуждаюсь в твоем посредничестве перед Аллахом. Я обращаюсь к тебе, удовлетвори мою просьбу! О Аллах, сделай его (то есть Пророка (БДАР)) моим заступником (в Судный День)"». («Муснад» Ахмад ибн Ханбал т.4 стр.138). Естественно, слепой в этой истории получил исцеление. Также передается, что когда Мухаммед услышал, как Савад ибн Карб читает сочиненную им же самим касыду (хвалебную оду), посвященную Мухаммеду, в которой «пророк» именуется приближенным посредником, то не запретил этого делать. (Ад – Дурар ас – суннийа, Сейид Ахмад ибн Зени Дахлан. С29).

Все эти «достоверные» исламские источники, апеллирующие лишь друг к другу, не внушают православному сознанию никакого доверия. Учитывая крайний дефицит чудес в исламе, а также указание самого Корана на то, что лишь один Коран является чудом Мухаммеда: «Мы даровали тебе Великий Коран, в котором – довод и чудо, поэтому ты силен» (К.15:87) (К.12:1; 17:87,90,95; 45:25,26), (таким чудом, в котором сомневался даже сам Мухаммед, так что Аллаху приходилось его убеждать: «Не будь, о пророк, в сомнении относительно Корана. Ведь он – истина, ниспосланная тебе от твоего Господа. В нем нет лжи» (К.11:17)), очень напрашивается мысль, что если какие – то чудеса и были, то явно не Божественного свойства. Исламское предание приписывает своему «пророку» свыше 3 тысяч чудес. Это чудеса типа: рассечения его груди ангелом, родимое пятно на его спине, сопровождение его облаком, вознесение на небеса, раскалывание на две части луны, разговор с ним жареного козленка, насыщение малым количеством воды и пищи тысяч людей, разные предсказания и т.д. Все эти бессмысленные арабские чудеса, которыми наделили Мухаммеда (вероятнее всего, задним числом) его последователи, являются ничем иным, как запоздалой и нечестной попыткой мусульман наверстать в этом отношении великого Чудотворца Иисуса Христа, ветхозаветных пророков, а также многих христианских святых, уже 600 лет творивших чудеса до Мухаммеда. Какие чудеса могут творить исламские праведники (приближенные к Аллаху), включая Мухаммеда, если мусульмане и сами не уверены в их загробной участи. Подтверждением тому служит то, что к каждому имени любого пророка они неизменно прибавляют ритуальную фразу – «Да будет доволен им Аллах». Сам арабский «пророк» на просьбы типа: «Если бы, кроме Корана, было ниспослано Мухаммаду от Аллаха еще одно чудо, которое убедило бы нас в истинности его послания!», ограничивался туманными и многозначительными фразами вроде: «Ниспослание знамений – сокровенное, которое знает только Аллах. А если Коран не удовлетворит вас, то ждите, пока Аллах не рассудит нас, и я с вами буду ждатъ!»(К.10:20)

Отвергнув Боговоплощение, ислам одним ударом ятагана (Корана) отсек себе путь ко всем благам, которые оно принесло человечеству. И самое главное – это возможность богоуподобления, так как Бог стал человеком не для того, чтобы мы лишь верили, что Он Бог и человек, «но чтобы мы соделались общниками Божеского естества (2Пет.1:4), как и Он соделался общником человеческого естества...»⁹¹. Подобная мысль совершенно непостижима для ислама и считается великим ширком (аш – ширк аль – акбар) (уподобление кого – то Аллаху). В исламском представлении, люди не более чем покорные «рабы Аллаха и находятся в Его власти. Если Он пожелает, то умертвит вас, о люди, и приведет других» (К.4:133). И эта бесконечная пропасть между трансцендентным Богом и жалким человеком никогда не будет преодолена в исламе, пока Господь Иисус Христос (Бог, ставший человеком) остается в исламском сознании всего лишь пророком Исой ибн Марьям, покорным, «сотворенным из праха» (К.43:57) рабом Аллаха. Примечательно то, что признавая беспрецедентный и единственный в истории факт сверхъестественного рождения Иисуса Христа, которого не удостоился даже Мухаммед: «О Мариам! Аллах избрал тебя матерью Исы. Он очистил тебя и предпочел тебя всем женщинам миров... у нее родится ребенок необычным способом» (К.3:42:47), «Аллах сделал Марйам матерью Исы без отца» (К.3:33,59), ислам не придает этому событию совершенно никакого значения, чем сводит на нет исключительность Его роли в истории человечества. Несмотря на принципиальное отличие неповторимых особенностей рождения и жизни Иисуса Христа, по сравнению с такими же особенностями жизни других пророков, и даже Мухаммеда – «печати пророков» (Иисус рожден сверхъестественно, без отца (К.21:91) – Мухаммед имеет и отца и мать; Иисус уже в младенчестве творит чудеса (К.3:49; 5:110) – Мухаммед по Корану не творит их вообще; Иисус признается безгрешным (...) – Мухаммед нет (К.80:1 – 10), все они лишаются всякого смысла и воспринимаются в исламе просто как характерные свойства посланнической миссии пророка Исы, также, как Коран является характерной особенностью миссии Мухаммеда. Это не случайный, но хитро спланированный тактический маневр. Так как, нивелируя исключительное и ярко выделенное на фоне других пророков историческое положение Иисуса Христа, ислам, естественно, лишает исключительной ценности и Откровение, принесенное Им – Новый Завет, который и воспринимается мусульманами, как ничем принципиально не отличающийся от Ветхого Завета. Это, в свою очередь, еще больше способствует отходу от принятия Богочеловечества и Искупительной миссии Иисуса Христа, которая, по исламу, состоит в том, чтобы быть предтечей Мухаммеда – «печати пророков»: «И вспомни, как сказал Иса, сын Марйам: «О сыны Исраила».Я – посланник Аллаха к вам, подтверждающий истину того, что было ниспослано в Торе до меня и благовествующий о том, что после меня явится посланник, имя которому Ахмад"» (К.61:6). Это и подобные ему лжепророчества, дерзко вложенные мусульманами в уста Спасителя, как раз и считаются в исламе частью того неповрежденного откровения Аллаха, которое якобы не сохранилось у христиан.

В молитвенной практике ислама существует также традиция употребления молитв – просьб (кунут). В качестве кунут может сгодиться любой зикр, даже один раз произнесенное: «субханаллах» (пречист Аллах). Но чаще можно встретить следующую молитву:

Кириллическая транслитерация: «Раббана, атина фиддунйа хасанатан ва филъ – ахирати хасанатан ва кина ‘азабан – нар».

«Господь наш, даруй нам добро в ближайшей и в загробной жизни и защити нас от наказания геенны».

Смысл присутствия молитв – просьб в молитвенной практике такой фаталистической религии, как ислам, представляется совершенно непонятным. Согласно исламскому вероучению, загробная участь человека заранее предопределяется Аллахом. Человеку еще до его рождения выдается список его будущих дел, под которым ему остается только молчаливо расписаться и покорно принять. «К вые каждого человеками привязали птицу» (К.17:14), т.е. то, что предвещает она – судьбу. Арабы – язычники верили в рок, судьбу и определяли ее по полету птицы (ауспиции). Мухаммед не мог отрешиться от этих языческих предрассудков и решил вложить в уста Бога слова суеверно араба. «Правоверный» мусульманин смиренно ожидает того, что Аллаху заблагорассудится приготовить своему покорному рабу, будь то доброе, или дурное: «Нас в земном мире не постигнет ни доброе, ни дурное, кроме того, что Аллах предначертал нам. Мы смиренны перед Его предопределением» (К.9:51). При этом относительную свободу воли ислам все же признает за человеком: «Если бы твой Господь, о пророк, пожелал, то у людей была бы одна религия, и они повиновались бы Аллаху по своей природе, как ангелы, но Всевышний этого не пожелал, а дал им свободу выбора» (К.11:118), «Аллах пожелал..., чтобы вы обладали возможностью выбирать» (К.16:93). На первый взгляд, видится некое сходство коранических цитат с христианским учением о свободе воли. Но это не так. В исламе считается, что свой выбор человек делает из перечня вариантов, каждый из которых уже заранее предопределен Аллахом. То есть, человек сам избирает свой жизненный путь, будь то: жизнь – смерть, вера – неверие, свет – тьма, добро – зло, но все эти варианты уже предопределены Аллахом, или, что тоже самое, являются его волей. «Мы убегаем от предопределенного к предопределенному», – говорил Омар ибн Хаттаб.

Наилучшим образом это может продемонстрировать случай с Али. «Однажды хазрет Али (Да будет доволен им Всевышний Аллах!) отдыхал в тени стены, готовой вот – вот обрушиться. Внезапно он встал и перешел в тень другой, гораздо более надежной стены. Спутники тут же спросили его: «О Али! Ты избегаешь того, что тебе уготовил Аллах?» Он им на это ответил: «Я ищу себе убежища во власти Аллаха от той судьбы, которую он мне уготовил, то есть убегаю от одной судьбы, дабы достичь другой. Если бы стена обрушилась на меня, и я получил бы увечья, значит, таковы были бы непреложный приговор Аллаха и Его предопределение, а поскольку я покинул опасное место и избежал увечий, значит, это мне было позволено и, следовательно, таковы были вновь непреложный приговор Аллаха и Его предопределение»⁹².

То есть куда бы человек ни подался, он везде попадает в сеть предопределения Аллаха: «Ни одна беда не постигнет раба Аллаха без Его дозволения и предопределения» (К.64:11). Свобода же человека проявляется именно в момент выбора между уже предопределенными путями. Правда, такие проявления зла, как: наркомания, алкоголизм и проституция, мусульмане почему – то не связывают с предопределением Аллаха. Хотя, согласно их же теории все к этому и идет. Даже Коран говорит об этом: «Никакая беда не поразит землю: засуха, недостаток в плодах и т.д., и не поразит ваши души: болезнь, бедность, смерть и т.д., если она не была предопределена Аллахом... раньше чем Мы претворим ее в жизнь на земле и в ваших душах. Предопределение беды, знание о ней для Аллаха очень легки и не представляют никакого труда» (К.57:22). Конечно, если мы возьмем теперешнюю ситуацию, то, действительно, получается, что человек сам делает выбор, например, согрешить ему с блудницей или нет. Но если мы вернемся к истокам этого греха, т.е. когда проституции еще не было (мы рассматриваем классическую проституцию, а не жреческую или какую-нибудь еще), то увидим, что первая женщина, решившаяся на это, все равно ведь делает какой-то выбор из нескольких вариантов (избирать ей такой способ заработка или нет, даже если решение принимает не она), естественно, уже предопределенных Аллахом. Таким образом, мы получаем тот вывод, что и само появление на свет такой разновидности греха, как проституция, является предопределением Аллаха, т.е. его волей. И хотя сами мусульмане признают это абсурдом, в Коране прямым текстом сказано, что именно Аллах давал повеления некоторым людям творить нечестие, чтобы они сбились с прямого пути, и сам же за это уничтожил их. И это уничтожение людей, во – первых, было предопределено Аллахом, а во – вторых, было выражением его воли: «А когда Мы, согласно Нашему предопределению (подчеркнуто – авт.), записанному в Хранимой Скрижали (алъ – Лаух алъ – Махфуз), желали погубить жителей селения по справедливости и согласно Нашей воле. Мы давали повеление одаренным благами в нем, и они творили нечестие и сбивались с прямого пути, а за ними бездумно шли другие, заблуждаясь. Таким образом, они все заслужили наказание, и Мы уничтожили это селение полностью» (К.17:16).

Существует, однако, другая попытка разрешения этой провиденциальной проблемы, созданной Мухаммедом. Некоторые из представителей мусульман – публицисгов (Ясин Расулов), пытаясь как-то замять этот неудобный казус с предопределением, объясняют его в смысле установления (предопределения) Аллахом законов мироздания. То есть предестинацией (предопределением) считается неизбежность какого – нибудь закона природы. К примеру, человек принимает решение броситься в пропасть. Он прыгает туда и погибает. Его смерть в этом случае считается предопределенной Аллахом в силу установленных (предопределенных) им законов притяжения. То есть человек сам делает свой выбор (проявление свободы воли) и разбивается в силу неизбежности законов природы, установленных Аллахом (предопределение). Также если он прыгает туда с парашютом, его полет тоже предопределен Аллахом в силу соответствующих законов. Если он идет по земле, его движение предопределено в силу неизбежности законов локомоции и т.д. Но идти, бежать или прыгать – решение принимает человек.

Надо полагать, что человек, летящий на ракете, преодолевает предопределенные законы притяжения в силу других предопределенных Аллахом законов механики. Бомба в Хиросиме сожгла все живое в силу предопределенной неизбежности законов ядерной физики. Ликероводочные изделия валят человека с ног в силу предопределенной неизбежности законов воздействия алкоголя на организм человека. ЛСД сводит с ума в силу соответствующих предопределенных Аллахом процессов и т.д. Получается, человек принимает решение, а Аллах реализует его. В таком случае вина ложится на обоих, и никто не имеет права брать на себя роль судьи в отношении другого.

Короче говоря, подобные схемы можно развивать до бесконечности, но где же истина? А истина уже давным – давно явлена миру в словах: «И сотворил Бог человека... по образу Божию... и по подобию Божию создал его» (Быт.1:27; 5:1). То есть, создан человек святым и стремящимся к добру и абсолютно свободным, как свободен его Творец. И история развивается не так, как предопределяет ее Бог, но так, как «предопределяет» ее сам человек, соответственно употреблению им свободной воли.

Кстати говоря, ислам учит, что в случае недозволенного употребления человеком свободной воли, которая всецело является даром Аллаха и принадлежит только ему, он лишает человека этого дара и действует с грешным безвольным существом уже по своему усмотрению.

Какому? Можно только догадываться. Так как «если человек использует его (дар свободы воли – авт.) неверно, не исполняет своего высокого предназначения (надо полагать, не является мусульманином – авт.), то существование такого индивида лишается всякого смысла»⁹³. То есть грешник лишается свободы воли и спокойно выкидывается на помойку человечества как безнадежный и «неверный». Таким образом, относительная свободная воля человека непостоянна и периодична! И это при том, что ислам бесконечно твердит о каком-то покаянии, которое на самом деле касается исключительно мусульман, ведь «Приемлющий покаяние – Ат – Тавваб (80 имя)» – Аллах: «Потом, когда вы раскаялись в своем грехе и попросили у Аллаха прощения за него (тельца), Мы пощадили и простили вас» (К.2:52). Для всех же остальных покаяние заключается исключительно в принятии ислама. Но согласно тому же Корану покаяние для грешников невозможно, «Ведь кого Аллах лишил Своей милости и увлек с прямого пути, того вы никогда не сможете наставить на прямой путь» (К.4:88). Ему остается лишь гадать, почему милостивый и милосердный Аллах, который, «если бы пожелал, мог бы направить каждую душу на прямой путь» (К.32:13), именно им все-таки предопределил быть сбитыми с этого прямого пути и «быть растопкой для адского огня»? (К.3:10) В результате чего «мы убедились, что Аллах властен над нами, где бы мы ни были на земле, и мы не спасемся от Его предопределения (подч. – авт.) бегством на небо» (К.72:12).

Этого мало. Согласно исламским представлениям, Аллах является творцом всех событий на земле (как позитивных, так и негативных), а также всех дел и поступков каждого человека и любого существа (как добрых, так и злых) вплоть до сего момента. То есть, будучи фактически творцом добра и зла, он в прямом смысле является непрестанным творцом истории человечества. «Всемирная история есть непрекращающееся богоявление, даже победы неверных происходят по воле Божьей»⁹⁴. «Бог не просто поддерживает мир, но именно ежемгновенно творит его, творит вновь и вновь, так что в каждое последующее мгновение любая вещь, любое существо, каждый человек суть иная, иное, иной. Тварный мир не обладает даже относительным онтологическим статусом. Не через промысел только, а через само перманентное творение он зависим от Бога. Между действием и его последствиями Бог устанавливает лишь связь привычки, обычности, но Он волен в любой момент нарушить эту связь, все изменить. Равно как и действия человека не имеют никакой внутренней онтологической реальности: «Бог сотворил и вас, и дело ваших рук» (К.37:96), – говорится в Коране, и суннитский ислам буквально понимает эти слова. Бог непосредственно творит каждое действие человека как по его сущности, так и по его нравственному содержанию»⁹⁵. То есть любой грех и любое зло в принципе могут быть списаны на волю Аллаха, который этому способствовал. О том, что и добро и зло предестинированы (предопределены) Аллахом, в Коране сказано прямым текстом: «Так они теряют в земной жизни спокойствие, исходящее от веры в предопределенное Аллахом (добро и зло)» (К.22:11). Это подтверждают и исламские публицисты: «Аллаh создал как добро, которое Он одобряет, так и зло, не одобряемое Им. Ошибаются те, кто считают, что Аллаh создал только добро, а зло создано Шайтаном (Сатана), поскольку не может существовать «двух Создателей». И добро и зло созданы Аллаhом»⁹⁶.

Наилучшим образом это может показать один военный эпизод, рассказанный уже упоминавшимся нами Шмидтом Дзоблаевым, проведшим в чеченском плену 8 месяцев. «Ко мне однажды один боевик зашел бутылку водки распить... (сразу заметим, речь идет о мусульманах – воинах Аллаха – авт.) «У меня плохое настроение, вчера убил там одного своего... А зачем убил? Аллах, воля Аллаха. Заспорили, пулемет схватил – и убил». Я говорю: «Что, кровная месть теперь?» «Нет, – говорит, – Салман сказал, что никто меня не тронет. Я – то при чем? Если б не воля Аллаха, я на курок бы не нажал«»⁹⁷. Комментарии, как говорится, излишни. Как удобно, Аллах захотел, а ты сделал и при этом еще вышел сухим из воды. Но для того, чтобы сомнения рассеялись окончательно, можно привести один хадис, направленный против исламских ученых. В нем Мухаммед обещает наивысшие наказания тем из ученых, которым Аллах по каким – то причинам отказал в практической реализации их интеллектуальных способностей: «Передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Больше всех мучениям в Судный день будет подвергаться ученый, которому Аллах не дал пользы от его знаний»». («Веление следовать сунне и запрет на совершение нововведений» Имам ас – Суюти)⁹⁸. То есть Аллах предопределяет человеку – неудачнику его аутсайдерское положение в земной жизни и сам же его за это накажет (?). Получается, что по исламу, положение человека в этом мире – быть безвольным подопытным существом, судьба которого всецело зависит от его Творца – экспериментатора.

В общем, складывается такое впечатление, что мусульмане и сами не рады своим провиденциальным доктринам и все больше склоняются к христианским представлениям по этому вопросу. Например, тот же Ясин Расулов в конце своей статьи « О свободе и предопределении » уже прямо пишет: «Так как действия человека находятся в границах законов, созданных Богом, то Он знает все, что произойдет и свершится. Таким образом, речь идет не о божественном принуждении, а о ВСЕВЕДЕНИИ. Но ведение Бога не освобождает человека от ответственности, поскольку он в границах отведенной ему сферы действовал самостоятельно, сознательно и свободно»⁹⁹. Совершенно ту же мысль исповедует и Православная Церковь: «Как всеведущий Бог знает и предвидит нравственное состояние людей и на основании этого предвидения предназначает людям известную участь как неизбежную ПО ЗАКОНАМ НРАВСТВЕННОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ (а не по законам природы – авт.)... Бог никому не назначает, не предписывает ни добродетельной, ни греховной жизни, и предвидение Божие не стесняет свободы человека»¹⁰⁰. Интересно заметить, что не только смысловая, но даже и техническая передача текста очень похожи. Как будто аспирант кафедры религиоведения ДГУ, член Союза мусульманских журналистов России господин Расулов в качестве одного из источников для написания своей статьи использовал сравнительное богословие Православной Церкви.

Христианское отношение к проблеме теодицеи диаметрально противоположно мусульманскому. «Бог не есть творец зла. Потому заблуждаются те, которые говорят, что некоторые из страстей естественны душе, не разумея того, что мы сами свои природные свойства к добру превратили в страсти». (Прп. Иоанн Лествичник. Азбука духовной жизни. С.32). Поэтому православный человек прекрасно понимает стремление мусульман, вопреки своему же учению, молиться об изменении своей загробной участи. Какими бы оросами, религиозными предписаниями и догматическими постановлениями не был связан человек, он создан Богом свободным в своем выборе. И мусульмане, как и все люди, прекрасно ощущают эту свободу, почему и пытаются примирить ее с неудобными высказываниями Корана. «Всех призывает милосердный Бог ко спасению, но весьма немногие повинуются Ему... потому что включение в число избранных предоставлено нашему собственному произволению»¹⁰¹. Наверняка, они чувствуют, что не коранический рок, а именно свободное волеизъявление человека каким – то образом влияет на его последующую судьбу. И, наверняка, желали бы всей душой устремиться к пониманию спасения как синергии воли любящего, готового простить абсолютно любой грех Бога и благого произволения человека, но, увы, несокрушимые фаталистические нормы Корана и требования шариата не дают им этого сделать.

Хотелось бы несколько слов сказать о понятии покаяния в исламе. В Коране очень часто встречаются указания на необходимость покаяния для «правоверных»: «Обращайтесь (о верующие!) к Аллаху с покаянием и просите у Него прощения за то, в чем вы нарушили Его наставления и законы» (К.24:31). Вот что пишет о покаянии в исламе видный мусульманский апологет Стивен Джонсон (Фарух Абдаллах): «Многие христиане нередко спрашивают меня, что мы, мусульмане, делаем, когда грешим? Ответ очень прост – когда мы грешим, мы каемся, возвращаемся (выделено – авт.) к своей вере в Аллаха и совершаем благие дела, чтобы заслужить право на Спасение...»¹⁰² Однако, несмотря на кажущееся сходство с христианской практикой (о протестантском «заслуженном» праве на спасение мы не будем говорить), мусульманское покаяние (тауба – возвращение) ни в коем случае не должно быть идентифицировано с православным покаянием (метанойя – перемена ума). Это совершенно разные понятия. Причин тому несколько, и все они вытекают одна из другой. Во – первых, ислам, отвергая первородный грех, отвергает и поврежденность человеческой природы. Согласно исламскому вероучению, то телесно – духовное состояние, в котором находится человек сейчас, считается естественным, именно таким, каким и создал человека Аллах: «Мы предопределили вам смерть...» (К.56:60) «Всемогущий Господь не проклял свое творение. Он простил сбившегося с прямого пути Адама и не стал возлагать грех первых людей тяжким бременем на все последующие поколения»¹⁰³.

Мухаммед, списывая с Библии повествование о грехопадении прародителей, глубоко искажает его. Как известно, после грехопадения «воля человека ожесточилась в грехе: вместо покаяния прародители избирают лукавое самооправдание и обнаруживают враждебность по отношению к Богу. Их воля утратила святость, приобрела удобопреклонность ко злу, так как в ней утвердился закон греха»¹⁰⁴. Коран же, искажая библейскую историю грехопадения (вероятно, с целью особо подчеркнуть милосердие Аллаха), говорит о том, что прародители покаялись в своем грехе. Причем, Аллах сам внушает слова покаяния Адаму и помогает ему покаяться в содеянном. Однако, несмотря на покаяние Адама и Хаввы (Евы), Аллах все равно изгоняет их: «Адам и его жена глубоко почувствовали свою вину и зло, которое они причинили себе, и Аллах внушил Адаму слова, которые помогли ему просить прощения у Господа. Адам стал каяться, и Бог простил его... Мы сказали Адаму, его жене и Иблису: «Низвергнитесь отсюда вместе!» (К.2:37,38)

Но в том – то все и дело, что если бы покаяние состоялось, то, возможно, история человечества пошла бы иным путем, Божьим путем. Из отвержения грехопадения органически вытекает отсутствие в исламе понятия «духовной смерти»: «...ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17); «...а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1:15); «...ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр.2:1). Отвержение последствий первородного греха, естественно, лишает всякого смысла Боговоплощение, Крест и Воскресение. Поэтому – то Коран и не признает крестную смерть Иисуса Христа, которая в этом случае, естественно, становится лишней и совершенно ненужной. В результате он отрезает своим читателям путь к единственному условию нашего спасения. «Они говорили, что будто бы убили Ису, сына Марйам, посланника Аллаха. Но он не был убит ими и не был распят... Им все это лишь представилось. На самом деле они убили и распяли другого, похожего на Ису... Аллах вознес Ису к Себе и спас его от врагов. Он не был распят и не был убит» (К.4:157,158). Это, в свою очередь, сводит на нет необходимость Крещения как умирания и воскресения со Христом. И, наконец, теряется смысл покаяния как соединения со Христом и приобщения Голгофской Жертве, где нам было даровано прощение всех грехов. Ибо покаяние плюс ко всему есть «признание искупления и Искупителя... усвоение себе заслуг Искупителя верою в Него»¹⁰⁵.

Приводя этот мусульманский (коранический) вариант событий на Голгофе, очень интересно услышать тафсир (комментарии, толкование) на этот текст одного из авторитетных исламских ученых Ибн Кясира. Вот что он пишет: «"Когда Иисусу стало известно о намерении врагов его и о том, что вознесен он будет к Господу, он вышел к апостолам и сказал: «Кто из вас согласен принять мой облик и быть распятым вместо меня? Тот получит в Раю степень, равную моей». Встал самый молодой из них и сказал: «Я!» Иисус отказал ему. Затем он еще раз встал и сказал: «Я!» Иисус повторно не принял его желание. Тот в третий раз встал и сказал: «Я!» Иисус ответил: «Хорошо, это будешь именно ты!» По воле Всевышнего, этому юноше был придан облик Иисуса, после чего сам Иисус был вознесен к Господу. Юноша же был распят вместо него». Христианские хроники первых веков нашей эры даже называют имя того, кто добровольно согласился заменить Иисуса на кресте – Симон Киренеянин». (Имам – хатыб Шамиль Аляутдинов. Из книги «Путь к вере и совершенству», httр://www.ummа.ru/аrticles/38)¹⁰⁶. Муфтий Али (Вячеслав) Полосин, бывший священник Калужской епархии, выдвигает по этому поводу свое предположение, что Иисус все это время просто прятался (отсиживался) в пустой гробнице Иосифа Аримафейского, после чего объявился «воскресшим». (См. форум дьякона Андрея Кураева – httр://www.kuraev.ru/).

«Христианскими хрониками», о которых говорит в вышеприведенной цитате имам Шамиль, являются апокрифические сказания и мнения еретиков, о которых слышал Мухаммед, но которые отвергаются Церковным сознанием. Именно василидиане утверждали, что вместо Иисуса Христа был распят Симон из Коринфа. Керинф и Карпократ считали, что один из учеников Христа был распят вместо Него. А согласно «евангелию от Варнавы», вместо Христа был схвачен Иуда (Тутуш). Мухаммед же, слыша все эти парацерковные басни, вывел их общий смысл и отобразил его в Коране. Благодаря же учению афтартодокетов (афтартос – нетленный, докео – казаться), Мухаммед добавил к своей «сборной солянке» еще и то, что смерть Христова «им лишь представилась» (К.4:157).

И это после того, как не только сами евангелисты, писавшие совершенно в разное время, сошлись во мнениях относительно смерти Иисуса Христа, но даже и языческие летописцы и историки, не имеющие, казалось бы, никакого отношения к христианству (Таллус, Флегон, Юлий Африкан), изложили в своих трудах наиболее запоминающиеся детали событий на Голгофе. Таллус повествует о великой тьме, наступившей во время крестных страданий Спасителя, и датирует ее 15 годом правления Тиберия, что совпадает с евангельской датой Распятия. Флегон в своих Олимпиадах (Хрониках) пишет не только о тьме, произошедшей в правление Тиберия в полнолуние и длившейся с шестого часа до девятого, но упоминает и мощное землетрясение, сопровождавшее те события. Между прочим, Флегон свидетельствует и о пророческих способностях Иисуса. Но самое главное то, что нейтральные языческие историки предоставляют конкретные доказательства истинности евангельских событий (на Голгофе), которые мусульмане почему – то отказываются принимать.

Стремление к личному покаянию перед Богом, что признается мусульманством, естественно, приводит к признанию личной греховности и испорченности человека. И Коран, действительно, говорит о каких – то человеческих страстях: «Не следуй за своими страстями, а то они собьют тебя с прямого пути Аллаха» (К.38:26). Но признание индивидуальной испорченности немыслимо без признания общечеловеческой поврежденности, которая получила жизнь в результате свободного, но порочного волеизъявления первого человека. В противном случае мы получим два совершенно абсурдных вывода. Либо Творец Сам несовершенен, а потому и не смог создать человека совершенным. В этом случае Он перестает быть Творцом. Либо, что равно немыслимо, будучи совершенным, Он намеренно создает человека неполноценным, порочным и грешным, чем обрекает его на бесчисленные страдания, мучения и смерть. В этом случае Он перестает бьггь совершенным, а значит и Творцом. Совершенный Творец не может создать грех. Совершенный – может быть только Благим. Зло не может быть совершенным, поскольку непрестанно стремится к разрушению и уничтожению. Зло – антисовершенно. Следовательно, зло не может творить. Таким образом, Совершенный Бог – Творец, по определению, может быть только Благим, создающим благое и совершенное, каким и был сотворен первозданный Адам. Если Творец был бы злым, то, по определению, не мог бы ничего сотворить. Указывая на то, что Аллах сотворил человека злым, мстительным и смертным, ислам на весь мир выставляет злую, несовершенную и неспособную к творению природу своего бога, который либо вообще не может творить, либо сотворил жизнь, чтобы сардонически посмеяться.

Проблема ислама всегда будет упираться в одно и то же – в отвержение Богочеловечества Христова: «Неужели те, которые не уверовали, потеряли разум до такой степени, что надумали взять рабов Моих ангелов и Ису (Иисуса) вместо Меня богами, которые якобы оказывают им помощь и отвращают от них вред» (К.18:102; 25:17). Отвергая Христа как Сына Божия открывшего человечеству истинное представление о Триедином Боге как любящем и всеблагом Отце, «иди к братьям Моим и скажи им: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и к Богу вашему"» (Ин.20:17; Мф.28:10), «Я уже не называю вас рабами..., но Я назвал вас друзьями...» (Ин.15:15), ислам обрекает себя на абсолютное незнание и неведение своего бога. Для мусульман Аллах, который даже личностью у них не признается, – это совершенно неизвестное, недосягаемое и фактически абстрактное существо, о котором известно лишь со слов Мухаммеда. Причем основная и главная черта этого существа – это справедливость, о чем свидетельствуют многочисленные места в Коране: «Справедливость – основа жизни... Аллах... воздаст вам по вашим деяниям: наградой за доброе и наказанием за дурное!» (К. 4:135); «Поистине, Аллах мудр: наградит делающих добро и накажет делающих зло... воздаст им за то, что они творят» (К. 4:170; 17:96); «Хвала Аллаху! Он никогда не нарушает Своего обещания о награде и наказании. Его обещание обязательно и всегда выполняется» (К.17:108). А поскольку Аллах справедлив, то рано или поздно каждый получит по заслугам «Ведь Аллах воздаст каждому по заслугам за то, что он творил в ближней жизни» (К.14:51; 4:58), иначе будет нарушена норма справедливости и одно имя выпадет из списка (Аль – Адыль – «справедливый» – 30 имя). «Поистине, Аллах – справедливый и не бывает несправедливым со Своими рабами. Ведь Он не равняет верующего с неверующим, благочестивого с нечестивцем, а каждому воздает по его деяниям»(!) (К.22:10).

На протяжении всего Корана Аллах постоянно именуется «милостивым»: «Призывайте Аллаха, называя Его Аллахом или Милостивым» (К.17:110); «Поклоняйтесь Милостивому и повинуйтесь Ему смиренно!» (К.25:60) Однако и эту «милость» ни в коем случае не нужно ассоциировать с милостью христианского Бога. Милость Аллаха – это «милость» властелина, который после долгих истязаний, склонив, наконец, непослушного раба к исполнению своей воли, смягчается (проявляет милость) и говорит: «Почему бы тебе сразу было не покориться мне, зачем нужно было для этого тебя столько бить?» Подтверждением тому служит классический пример проявления милости Аллаха, помещенный на страницах Корана: «А когда срок безопасности – запретные четыре месяца – пройдет, тогда везде убивайте неверных многобожников, нарушающих договор, захватывайте их в плен, окружайте их, ставьте им везде засады. Если же они раскаются, отвратятся от многобожия и неверия и последуют за назиданиями и законами ислама..., тогда не трогайте их, ибо они уверовали в религию Аллаха. Аллах прощает грехи раскаявшимся, и Он милосерден к Своим рабам!» (К.9:5); «Я окажу вам еще больше милости. А если вы не будете благодарны за милости, не уверуете и ослушаетесь Меня, то Я мучительно накажу вас» (К.147). Вот она реальная милость Аллаха – господина, стоящего с плеткой перед своими смиренными и покорными рабами, валяющимися в его ногах.

Ислам решительно отвергает человеческое богосыновство и учит, что «Всякий, кто в небесах и на земле, придет к Милостивому – покорным рабом» (К.19:93). Отсюда, естественно, вытекает и природа мусульманского покаяния. Не имея никакой возможности назвать Бога Отцом, а себя Его сыном, какие покаянные чувства может испытывать мусульманин к существу неизвестному, далекому и справедливому? Никаких, кроме рабского повиновения могущественному господину, ведь «Аллах – ваш Господин и Повелитель!» (К.66:2) Это прекрасно видно из одного приказа Корана: «Вы, которые уверовали, обратитесь к Аллаху и просите: Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или погрешили. Господи наш!.. Не возлагай на нас то, что нам невмочь. Избавь нас, прости нам и помилуй нас!» (К.2:286) Классический вариант жалобной молитвы провинившегося раба, трепещущего от таких, например, высказываний своего властелина: «Аллах все расставляет по своим местам и ведет, кого пожелает, к прямому пути и сбивает с него, кого пожелает, Он Всемогущ, и никто не может противостоять Его воле» (К.14:4).

При этом важно помнить, что исповедуя поврежденность человеческой природы нормой и некой точкой отсчета, ислам учит не о преодолении себя в борьбе с греховными наклонностями, а лишь о возврате к этой точке (отсюда тауба – возвращение), т.е. к своей изначально правильной природе (фитра). «Исправить отход от изначально правильного, принципиально по силам человеку, поскольку он же сам такой отход и допустил. Поэтому мусульманская этика настаивает не на несовершении грехов, а на неупорствовании (адам аль – исрар) в грехе. Покаяния (тауба), понимаемого как сопряженность внутреннего движения души и внешнего действия, искупающего совершённый грех, заведомо достаточно для этого. Уже «испрашивание прощения» (истигфар) у Бога за совершённый грех служит свидетельством неупорствования в грехе, даже если оно сопровождается дальнейшими прегрешениями»¹⁰⁷. При этом небезынтересно будет узнать, что, по исламу, возвращение к первозданной природе человека (фитра) достигается также вполне банальными способами, например: полосканием рта, сморканием, выщипыванием волос на лобке и т.д. Вот что говорит специальный хадис по этому поводу: «Аммар ибн Ясин сообщает: «Пророк (мир ему) сказал: «К фитре (естество, первозданная подлинная природа человека) относится следующее: полоскание рта, промывание носа, стрижка усов, чистка зубов палочкой «мисвак», подстригание ногтей, удаление волос подмышками и на лобке, а также обрезание» (Ахмад)»¹⁰⁸. Волосы в области гениталий предписывается удалять каждые 40 дней¹⁰⁹.

Таким образом, мусульманское моление о «помиловании и прощении» не имеет ничего общего с христианским покаянным молением, имеющим целью совершенное избавление от греха в его глубинном смысле –

Интересно заметить, что в исламском представлении роль священнослужителя в христианском таинстве Покаяния заключается в его якобы посредничестве между человеком и Богом. «Этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении... И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне»¹¹¹. Что касается сунны, то мы уже приводили хадис Ибн Ханбала о том, как слепой через посредничество Мухаммеда получил прозрение. Опуская степень достоверности и возможности реального исторического присутствия этой экспликации (легенды), мы остановимся только на том, что сам Мухаммед приказывает слепцу назвать его (Мухаммеда) в молитве посредником. Также Савад ибн Карб в своей хвалебной оде (касыде) называет Мухаммеда посредником, на что тот никак не реагирует. А, как известно, молчание Мухаммеда по какому – либо вопросу является одним из видов разрешения (такрир) для мусульман употребления подобных действий или суждений, т.е. является сунной. Этого мало. Согласно Корану, сам Аллах сделал мусульман посредниками на земле: «Мы сделали вас, мусульмане, общиной посредников...» (К.2:143).

Отвергнув принесенный Христом закон благодати, а также спасительные таинства, ислам не поднялся выше рабского повиновения «неведомому богу» (Деян.17:23). Все внимание мусульманина сосредоточено на правильном выполнении внешних действий «молитвенной гимнастики». Его любовь к Аллаху – «Я прошу только лишь любви к Аллаху...»(К.42:23) – это чувство покорного раба, который выполнил повеленное ему и теперь смотрит на своего «полновластного Господина» (К.6:18) преданными глазками, ожидая его реакции. По другой версии любить Бога в исламе вообще невозможно, так как любить можно только равного себе. Примечательно здесь то, что и сам Аллах любит только тех, кто любит его: «Он – Прощающий... и Любящий – любит того, кто Его любил и повиновался» (К.85:14). То есть любовь мусульманского бога выборочна и очень напоминает человеческое лицемерие. Чувство мусульманина на молитве – это страх, страх до слез: «И они падают ниц, рыдая от страха перед Аллахом» (К.17:109), ведь «Аллах единственный, кто достоин, чтобы Его боялись» (К.9:13), но не любили(!), «Обращайтесь к Аллаху – слава Ему Всевышнему! – смиренно, боясь Его наказания...» (К.7:56) И это необходимо не по естественному стремлению любящей человеческой души, а потому что Аллах приказал людям бояться его: «Аллах приказал людям поклоняться ему... и бояться его» (К.4:132) (подч. – авт.) А плодом его молитвы, его утешением, тем, ради чего и существуют все эти строгие нормы, является простое рациональное осознание «правоверным» того, что Аллах знает его мысли, и то, как он потеет ради угождения своему «неведомому владыке». И этой «особой милости и щедрости» вполне довольно для него: «Особая милость и благословение тому, кто повинуется Аллаху и Его посланнику – это большая щедрость от Аллаха... Верующему довольно, что Аллах знает его истинные мысли: какой повинуется Ему и стремится к Его благоволению» (К.4:70). Хотя в Коране присутствует указание на то, что цель молитвы – это «очищение от великих и малых грехов» (К.23:9), но это все только лишь слова. В то время, как христианский Бог доказал Свою любовь к миру тем, «что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин.3:16), «любовь Бога Отца распинающая, любовь Сына распинаемая и любовь Духа Святого торжествующая силою крестною» (служба свт. Филарету, митр. Московскому и Коломенскому. Дополнительная минея), мусульманский бог не сделал в этом плане НИЧЕГО. Он не оставил своим почитателям совершенно никаких удостоверений не только своей любви к ним, но и просто своего присутствия в мире, кроме противоречивого Корана и своих устрашающих приказов: «Бойтесь Аллаха и повинуйтесь Ему в том, что Он приказал вам (подч. – авт.), и не преступайте пределы, установленные Аллахом» (К.33:55).

«Аллах приказывает вам принести жертву» (К.2:67);

«Бог повелел, и вы делайте то. что вам приказано!» (К.2:68);

«Мы приказали Мусе...» (К.2:73);

«Мы приказали людям сделать место стояния Ибрахима» (К.2:125);

«Ты поистине мудр в том, что... приказываешь» К.2:129);

«Если вы... желаете, чтобы Аллах вас любил, то следуйте за мной в том, что я вам приказываю»(!!!)(К.3:31);

«Аллах приказал Своему пророку Мухаммаду...» (К.3:93,95);

«Аллах приказал Своему посланнику укорить обладателей Писания...» (К.3:98);

«Аллах не приказывает человеку то, что ему не под силу выполнить» (К.4:28); «Праведные женщины повинуются Аллаху и своим мужьям и в их отсутствии блюдут себя, как приказал Аллах» (К.4:34);

«...тех, которых Мы прокляли за то, что они ослушались и нарушили Наш приказ» (К.4:47);

«Аллах приказал людям поклоняться Еми. полагаться на Него и бояться Его» (К.4:132);

«Аллах взял с них завет и приказал им войти в город...» (К.4:154);

«О народ мой! Повинуйтесь приказу Аллаха...» (К.5:21);

«Воздержитесь от запрещаемого Аллахом и повинуйтесь Его приказаниям...» (К.5:35);

«Мы приказали последователям Исы и обладателям Евангелия...» (К.5:47);

«Мы приказали тебе (о посланник!)...» (К.5:49);

«Ведь он (Иса – авт.) приказал сынам Исраила уверовать в Аллаха...» (К.5:72); «Аллах не приказывал вам следовать этим суевериям» (К.5:103);

«Если вы истинно веруете в Аллаха, бойтесь Его, повинуйтесь Его наставлениям, приказам и запретам...» (К.5:112);

«По Своей милости Аллах наставляет вас на добрые дела и приказывает отстраняться от зла» (К.6:133);

«О мой народ! Я уже передал вам наставления и приказы Господа моего» (К.7:79);

«Если же (о Мухаммад!) кто – нибудь из многобожников, против которых верующим приказано сражаться...» (К.9:6);

«...приказывающие делать добро по наставлению Аллаха» (К.9:12);

«А награду я прошу только у Аллаха, который приказал мне предаться Ему» (К.10:2);

«Мои наставления и советы, приказания и запрещения имеют только одну цель – исправить вас по мере сил» (К.11:88);

«Аллах приказал Своему пророку спорить с многобожниками...» (К.13:16);

«Аллах также приказывает им помогать родственникам...» (К.16:90); «...побудившую их нарушить приказ Аллаха...» (К.20:121);

«...скажи им, что им приказано потуплять взоры...»(К.24:30,31);

«Но лучше для них – быть воздержанными, закрывая запретное, по приказу Аллаха» (К.24:60);

«Пусть берегутся те. которые нарушают наставления и приказ Аллаха...» (К.24:63);

«Не нарушайте Его приказов...» (К.24:64);

«Униженные многобожники, послушные приказу Аллаха...» (К.28:64);

«О люди! Делайте то, что приказал вам ваш Господь»(К.31:33);

«И на пророке нет греха в том, что приказал ему Аллах»(К.33:38);

«Когда Он пожелает что – либо сотворить, Ему стоит только приказать, произнеся: «Будь!"» (К.36:82);

«И будет им приказано вкусить кипяток и гной, источаемый обитателями ада» (К.38:57);

«Аллах приказал мне судить между вами по справедливости» (К.42:15);

«Аллах не давал вам такого приказа» (К.48:15);

«Придерживайтесь и выполняйте то, что приказал вам посланник Аллаха» (К.59:7);

«Тому, кто страшится Аллаха, исполняя то, что Он приказал...» (К.65:2); «Они ревностно выполняют повеление Аллаха и делают то, что им приказано» (К.66:6);

«Гибель в тот День отрицающим то, что запретил Аллах, и то, что приказал» (К.77:49).

В результате мусульманину неведомы такие плоды молитвенного делания, как умиление, радостотворный плач, подлинное дерзновение к Богу (не путать с фанатичной дерзостью), удостоверение еще на земле о прощении его грехов, надежда на милость Божию, молитвенное предстательство Богоматери и святых, мир Христов, вселение Пресвятой Троицы в сердце человека. Мусульманин сам не знает, будет ли принято Аллахом его покаяние или нет. Подтверждением этому служит свидетельство Корана: «О вы, которые уверовали! Искренне раскайтесь перед Аллахом в своих грехах. Может быть (подч. – авт.), ваш Господь простит вам ваши дурные деяния» (К.66:8). «Правоверному» неведома свобода во Христе, доставляемая Его искупительной жертвой, без которой нет и не может бьггь никакого оправдания перед Богом, а значит, и истинного (действенного) покаяния.

Кроме соблюдения последовательности в вышеназванных действиях, мусульманин обязан следить и за их непрерывностью (мувалат). Это не непрестанность молитвы в христианском понимании, но именно непрерывность действий, т.е. стремление совершить намаз от начала до конца без ощутимых пауз и перерывов. Если молящийся допустит в своем правиле длительную паузу, что, по мнению других, перестает напоминать непрерывное совершение молитвы, то его молитва аннулируется. Медленное совершение поклонов или протяжное чтение сур не считается нарушением требования мувалат.

Интересно заметить, что для мусульманина действенность его молитвы часто находится в зависимости от постороннего мнения. Складывается такое ощущение, что внутреннее расположение души молящегося и его сердца не значат в этом деле ровным счетом ничего, несмотря на то, что намерение (нийат) для молитвы человек имеет. Если мусульманин хочет, чтобы его молитва была засчитана, то ему не только необходимо соблюсти все упомянутые бесчисленные обязательные требования, но и учесть мнение посторонних. Так, например, если он будет вести себя во время молитвы слишком тихо и молчаливо, что нельзя будет признать его молящимся, его молитва считается недействительной. Как это контрастирует с молитвенной практикой христиан, которые по слову Спасителя: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф.6:6). Христиане вообще стремятся не афишировать своей молитвы, остерегаясь пагубной ржи тщеславия.

С произнесением формулы – восхваления – Аллаху акбар (

Также нежелательно при молитве закрывать глаза, играться с пальцами рук, прислушиваться к чужим разговорам, поворачивать голову влево или вправо, так как значительный поворот головы делает молитву недействительной.

Намеренно совершенный прием пищи и пития во время молитвы тоже сводит ее на нет. Если молящийся при выполнении молитвы совершит какие – то действия, не сообразные с молитвой, например, прыжки, взмахи руками и т.д., его молитва считается несовершённой, даже если это было сделано не нарочно. Такие форс – мажорные ситуации, как опасность для жизни или имущества, либо попытка сохранения их жизнеобеспечения и целостности, являются исключением, позволяющим полное прекращение молитвы. Но если имущество малозначимое, то оставление молитвы нежелательно. Также допускается прерывание молитвенной процедуры в случае отдачи долга, когда молитва не завершена, а кредитор просит отдать сейчас же. Это тем более разрешается, если и суточное молитвенное время еще не истекло.

«Молитва – исламское предписание, которое нужно соблюдать и тогда, когда вы находитесь в пути» (К.4:101). Однако шариат проявляет некоторое снисхождение для путешественников и позволяет им сокращать молитвенное правило: «молитву из четырех рак'атов можно сократить до двух рак'атов» (К.4:101). Путешествующим человек считается в том случае, если его путь составляет не меньше восьми фирсахов (1 фирсах – 5,5 км.) Если жены путешествуют без разрешения своих мужей, а дети без разрешения родителей, то они лишаются шариатской поблажки и должны совершить намаз в полном объеме. То же самое касается мусульман, путешествие которых совершается по причине их бегства от выплаты долгов. Также если «правоверный» во время своего путешествия намеревается совершить запрещенный шариатом поступок, он тоже лишается этой милости.

Кочевой образ жизни не считается путешествием. Кочевники – скотоводы, которые передвигаются с одного места на другое в поисках воды или плодородных земель, не освобождаются от совершения молитв. Не сподобляются милости снисхождения они и в том случае, если их профессия предполагает постоянное передвижение (погонщик верблюдов, дальнобойщик, член экипажа корабля или самолета и т.д.) Если же кочевник совершает хадж (паломничество в Мекку), то в этом случае ему дозволяется читать молитвы в сокращенном виде.

Иногда во время молитвы у человека может возникнуть сомнение по поводу правильности ее исполнения. Шариат не обходит вниманием и этот момент. Если молящийся вдруг засомневался относительно какой – то части молитвы, не было ли ничего им пропущено или искажено, и при этом он еще не начал следующую часть молитвы, то обязан вернуться и повторить эту часть. Однако если сомнения его посетили уже после того, как он перешел к следующей части молитвы, в этом случае сомнением можно пренебречь и не обращать на него внимания.

Молитва считается недействительной, если при совершении обязательных ежедневных молитв возникли сомнения относительно количества совершенных ракатов (молитвенных циклов). Однако при этом важно, в какой момент они возникли. Сомнения, возникающие между первым и остальными ракатами, считаются аннулирующими молитву. Если сомнения возникли после второго раката (при четырехракатной молитве) и молящийся не помнит, два или три раката он совершил, то должен считать (внушить себе), что три, после чего сделать четвертый ракат и закончить «правило». Но после окончания «сомнительной» молитвы он должен сделать одноракатную «молитву из предосторожности» (ихтият). Если человек засомневался между вторым и четвертым ракатами, то должен считать, что сделал четыре раката, но после завершения такой «сомнительной» молитвы добавить двухракатную молитву- ихтият. Если же он засомневался между третьим и четвертым ракатами, то должен принять решение, что сделал четыре раката и после окончания перестраховаться одноракатной молитвой – ихтият, или, сидя, произвести двухракатный ихтият. Если же «правоверного» посетили сомнения в положении стоя между четвертым и пятым ракатами, он должен сесть и прочесть ташаххуд (свидетельство – Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, Един Он, нет Ему сотоварища, и, что Мухаммад Его раб и посланник. Боже! Благослови Мухаммада и род Мухаммада!) с таслимом (приветствием – Мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и Его благословение) и после этого стоя совершить один ракат молитвы – ихтият или же, сидя, два раката молитвы – ихтият. Если же человек вообще забыл или не знает, сколько ракатов он сделал, его молитва аннулируется.

Молитву из предосторожности (ихтият) допускается вставлять и в само «правило». После того, как молящийся произнесет таслим (приветствие), он должен без чтения азана (призыва на молитву) и икамата (оповещение о том, что молитва начинается) быстро сделать намерение (нийат) о совершении молитвы-ихтият, произнести такбират аль – ихрам (Аллаху акбар), затем совершить молитву – ихтият. Молитва – ихтият имеет некоторые отличия в сравнении с обычной молитвой. Намерение (нийат) к этой молитве нельзя произносить вслух. При ее совершении читается (обязательно тихо) только сура «Аль – Фатиха». Никакая другая сура и кунут (молитва – просьба) в молитве – ихтият не читается (даже при двухракатной молитве).

Существует также практика совершения саджда «сахв» (земной поклон из – за рассеянности). Он включает в себя специальное благопожелание «пророку»:

Кириллическая транслитерация: «Бисмилляхи ва билляхи ас – саляму аляйка аййухан – набиййу ва рахматуллахи ва баракатух» или «Бисмилляхи ва билляхи Аллахумма салли ‘аля Мухаммад ва али Мухаммад»

«Во имя Аллаха, с помощью Аллаха, мир тебе Пророк, милость Аллаха и Его благодать»

Существуют сомнения, которыми можно смело пренебрегать, как не имеющими никакого влияния на действенность молитвы:

При выполнении желательных молитв

При общественной молитве

После завершения молитвы

После окончания суточного времени молитвы

Если при совершении желательной молитвы молящийся не помнит, сколько ракатов он совершил, то может принять любую сторону сомнений и спокойно продолжать молитву.

Если во время совершения общественной молитвы имам (возглавляющий молитву) засомневается относительно ракатов молитвы, но сзади стоящие не будут иметь сомнений, то имам не должен обращать внимания на свое сомнение. Если сзади стоящие почувствуют сомнение, но имам не будет иметь их, то им предписывается спокойно выполнять молитву за имамом и не обращать внимания на сомнения.

Если после окончания молитвы молящийся будет испытывать сомнения относительно правильности своих действий, то не должен обращать на них внимания. Однако если все варианты его сомнения не верны, например, после четырехракатной молитвы человек сомневается, три или пять ракатов он выполнил, в этом случае молитва считается недействительной.

Если после того, как истекло положенное для молитвы время (например, солнце уже село), «правоверного» посетили любые сомнения относительно его молитвы, правильно ли он ее делал и делал ли вообще, делать молитву заново нет необходимости. Но если время еще не вышло, а сомнения имеются, то шариат заповедует совершить молитву заново, даже если будет большая вероятность того, что молитва была сделана правильно.

Согласно шариату, мусульманская молитва имеет два вида: частная, одиночная молитва (фуради) и общественная (джамае). Частная молитва, как правило, совершается дома или в уединенном месте и является уделом подавляющего большинства женщин. Шариат же отдает предпочтение общественной молитве. Так, например, если во время чьего – то одиночного намаза началась общественная молитва, мусульманину заповедуется прекратить молитву фуради и подключиться к общей.

Местом общественной молитвы, как правило, служит мечеть. Три мечети во всем мире считаются доминирующими для мусульман: это мечеть Аль – Харам в Мекке (т.н. «запретная» мечеть, упоминаемая в Коране (К.2:150,151,217), известная также под названием «неприкосновенной» (К.2:114,115,125)), мечеть Мухаммеда в Медине и мечеть Аль – Акса в Иерусалиме, т.н. «удаленная» (Куббат Ас – Сахра – Купол Скалы, по мусульманской версии, на этой скале был распят Иисус), также упоминаемая в Коране (К.17:7). Кроме этих главных мечетей, остальные делятся на соборные пятничные мечети (джума – мечеть от арабского «джамаа» – собираться) и квартальные (масджид – мечеть).

Интересно заметить, что Иерусалимская мечеть (удаленная), упоминаемая в Коране, на момент «откровения» Мухаммеда еще не существовала. По этому поводу были разные оправдательные версии. Одна из них гласила, что речь здесь идет о Иерусалимском храме. Но она несостоятельна, так как он был разрушен за 600 лет до Мухаммеда. Другая говорила, что речь здесь идет о теперешней мечети Аль – Акса. Но это также несправедливо. «Мечеть, которая теперь носит это имя, имеет общего с древним храмом только то, что она построена на его развалинах вторым халифом Омаром после того, как он завоевал Иерусалим... Не подозревая, что Иерусалимского храма не существует, Мухаммед упомянул о нем в Коране как о существующем и рассказывал, что был в нем. «Это – Он, кто содействовал рабу Своему Мухаммаду совершить путешествие из Неприкосновенной мечети (алъ – Масджид алъ – Харам) в Мекке в мечеть «отдаленнейшую» (алъ – Масджид аль – Акса) в Иерусалиме» (К.17:1). Халиф Омар видел, что Акса, о которой говорится в Коране, есть слово без существительного предмета, и вот он построил в Иерусалиме Акса, чтобы представить глазам потомства наглядное подтверждение того, о чем говорится в упомянутом стихе Корана»¹¹².

Шариат настаивает на статусе мечети как исключительном месте молитвы и не одобряет ее использование в качестве места для проведения мирских мероприятий. Хотя на заре ислама, а также в период средневековья в мечетях часто проводились светские мероприятия и решались юридические и судебные вопросы.

Первоначально молитвенные дома мусульман не отличались тем великолепием своего наружного убранства, какое имеют теперь. На эту постепенную архитектурную эволюцию во многом повлияли нормы Корана и шариата. Придерживаясь представления о Божестве как совершенно непостижимой и несравнимой ни с чем земным формой существования, шариат выставляет строгий запрет на Его изображение в каком бы то ни было образе, будь то икона, статуя или портрет. Благодаря этому «Божественный, сакральный строй мироздания получает свое отображение в геометрической пропорциональности орнамента, в музыкальной гармоничности звука, в ритмичности движения».¹¹³ Даже минареты, этот опознавательный знак военного присутствия мусульман, появились не сразу, но спустя некоторое время для большего удобства при оповещении народа.

Поддерживая престиж своих молитвенных домов, шариат запрещает продавать мечети или инкорпорировать их. Запрещается также продавать и использовать в качестве строительного материала окна и двери обветшавшей мечети. Использовать их можно только для новой мечети. Разрушать мечети допускается только для постройки на ее месте новой, причем не меньшей, а большей по размеру. В иных случаях разрушение мечети недопустимо. Запрещено осквернять пол, ковер, потолок, крышу, внутреннюю и внешнюю части стены мечети. Каждый, кто узнает, что они осквернились, должен сразу же устранить скверну. Если несколько человек из присутствующих начнут очищать замеченную нечистоту, то остальным нет необходимости подключаться к этому. Но если никто не возьмется, то грех ложится на всех. Шариат запрещает использование золота в качестве украшения мечети, изображение живых существ, растений и цветов. Ввиду этого внутреннее убранство мечети крайне просто и скупо. Эти нормы введены по нескольким причинам. Во – первых, с целью не допустить случайного идолопоклонства, чтобы какое – нибудь изображение не оказалось перед молящимся во время его поклона. А во – вторых, считается, что художник или скульптор, создавая свои творения, конкурирует с Богом. Взяв во внимание такие, например, аяты: «Аллах – Тот, кто придает вам форму в утробах матерей, как пожелает» (К.3:6), ислам закрепляет монополию на творчество исключительно за Творцом и со временем развивает учение о недопустимости для человека изображения живых существ. То есть ислам осознанно и целенаправленно подавляет в человеческой личности творческий дар – Божий образ в человеке, в очередной раз подтверждая регрессивную природу ислама как такового.

Интересно в этом то, что даже сами мусульмане осознают недостаток подобных безумных и, можно сказать, богоборческих «догматов». «Запрет ислама изображать живые существа пагубно сказался на развитии изобразительного искусства в странах мусульманского Востока. Именно следствием этого запрета является то, что мы не имеем представления о том, как выглядели многие известные поэты, средневековые философы, правители, полководцы»¹¹⁴. Естественно, подобное насилие над творческой природой человека с самого начала было обречено на неисполнение. Сейчас, несмотря на все эти запреты, мусульмане прекрасно знакомы с живописью и фотографией, телевидением и скульптурой, иллюстрированными газетами и журналами и т.д. Даже разбирался вопрос о возможной экранизации начального этапа истории ислама. Но возникла проблема, допустимо ли с точки зрения шариата показывать Мухаммеда, его жен и сподвижников на экране. Исламские богословы предлагали разные гипотезы, как «за», так и «против». Например, шейх Ахмад Хасан допускал такое новшество, но с условиями. Во – первых, актеры должны отличаться хорошей репутацией и богобоязненностью. А во – вторых, после сыгранных ими ролей «пророка» и его окружения, они должны отказаться от актерской деятельности до конца своей жизни. В конце концов, демонстрация Мухаммеда на экране была признанна неправомочной. Однако этот запрет не распространяется на экранизацию истории ислама.

Несмотря на запрещение относительно золота, мусульманские архитекторы не могут удержаться от соблазна использовать драгоценные металлы в качестве украшения мечетей. В священном для шиитов городе Неджефе на могиле Али была построена шикарная золотая мечеть с золотыми минаретами. Она наполнена драгоценными камнями и дорогими коврами. Огромная люстра также сделана из чистого золота. Персидский ковер, размеры которого составляют 92 метра на 1,8 метра стоит около 2,5 млн. долларов. А для изготовления дверей этого золотого мавзолея было использовано более 3 тонн золота. Золотом сверкают также и мечети Кербелы – мечеть Аббаса и мечеть Хусейна. А старинная мечеть Аль – Казымейн в Багдаде так и называется – Золотая мечеть.

Шариат особо возвышает мечеть и требует к ней соответственного уважения. Считается предосудительным проведение в мечети мирских разговоров, бесед о земных делах (торговых, семейных), чтение стихов, повышение голоса. Это разрешается только муэдзину. Не одобряется посещение мечети людьми, съевшими чеснок, лук и т.п. Идущий в мечеть должен быть одет в чистую опрятную одежду. Обувь при входе в мечеть оставляется снаружи. Шариат предписывает «правоверному» при входе в дом молитвы сначала поставить правую ногу, а затем левую, а при выходе – сперва левую, затем правую.

Эта суеверная деталь во все времена являлась своеобразным опознавательным знаком, по которому можно было отличить мусульман от немусульман. Как известно, «неверным», т.е. всем немусульманам, запрещено входить в любую из этих «великих» мечетей и даже вообще ступать на «священные земли Хиджаза (!)». Существует даже специальный хадис, который объясняет запрет на нахождение немусульман в арабских землях. Мухаммед по этому поводу сказал: «В земле арабов не будет двух религий». Считается, что неверные, в том числе и люди Писаний (христиане и иудеи), как употребляющие спиртное, свинину, занимающиеся ростовщичеством, сами становятся «нечистыми» и «оскверненными», а потому не могут заходить в мечети. Другой же, не менее важной, причиной подобной религиозной ксенофобии является крайняя неприязнь мусульман к иноверному миссионерству, которое не может осуществляться немусульманами в традиционно исламских землях. Наиболее ревностные ориенталисты иногда все же предпринимали дерзновенные попытки по проникновению в арабские страны с целью большего их изучения. Однако даже после многолетней подготовки, при отличном знании арабского языка и традиций арабских стран, все равно были узнаваемы по некоторым характерным признакам, отличавшим их от настоящих арабов – мусульман. Если кто-нибудь из них попадался полиции, то его подвергали строгой экзаменации на знание арабского языка, исламских обрядов паломничества, молитвы и Корана. Некоторые из этих нежеланных и любопытных гостей даже поплатились жизнью, будучи растерзаны толпой за свои отчаянные попытки проникнуть в суеверный и закрытый для посторонних мир ислама. В этом случае даже запрет шариата на пролитие крови в этом «священном» месте не служил для фанатичной толпы достаточным аргументом. Например, Ульрих Гаспар Зетцен, посещавший Мекку в 1810 году, несмотря на прекрасное знание арабского языка и обрядов ислама, из – за своего чрезмерного увлечения наукой (он консервировал в баночках змей и минералы) был принят за колдуна и по пути из Мекки в Маскат убит. В 1842 г. другой любитель арабской экзотики француз Леон Рош (под именем Хаджи Омара) проник в Мекку. Он был опознан по причине допущенной им ошибки в совершении предмолитвенного омовения, но чудом избежал смерти. «Английский востоковед Джон Фрайер Кин, который проник в Мекку в 1872 г. под именем Хаджи Мухаммеда Амина, избежал смерти только благодаря своей ловкости и знанию сложных арабских ругательств»¹¹⁵. Хотя Аллах, согласно тому же мусульманскому Корану, сделал запретную мечеть «безопасным местом, одинаково открытым для всех людей» (К.22:25). Надо полагать, людьми Коран считает исключительно мусульман.

В прежние времена такое явление, как посещение мечетей туристами – немусульманами считалось немыслимым. Сам туристический источник доходов для исламских государств рассматривался как запрещенный. В настоящее же время эти запреты достаточно ослаблены, так что туристы могут невозбранно посещать молитвенные дома мусульман и вносить свою «кяфирную» лепту в исламскую экономику. Впрочем, по пятницам (день общественной молитвы) и в праздничные дни запрет все также остается в силе. Вообще в посещении исламских городов для туристов не везде на Востоке горит зеленый свет. Портовый город Джидда в Саудовской Аравии – последняя черта, дальше которой немусульманам запрещается проезжать в сторону Мекки и Медины. Что же касается самой «жемчужины» исламского мира – Мекки и Медины, а у шиитов гробниц имама Хусейна в Кербеле (Ирак), имама Резы в Мешхеде (Иран), имама Али в Неджефе (Ирак), «святой» Мансумы в Куме (Иран) и некоторых других мест, то они навсегда останутся закрытыми от посторонних (неверных) глаз.

Шариат не оставляет без своего пристального внимания посещение «правоверными» своих молитвенных домов. Чтобы быть уверенным в том, что посещаемость мечетей стопроцентная, шариат содержит указание на то, что если человек, будучи мусульманином, небрежет о посещении мечети (особенно по пятницам) «В исламе пятница стала священным днем вместо субботы» (К.16:124), другим мусульманам запрещается есть вместе с ним, быть его соседом, советоваться с ним, посредством его брать жену, отдавать свою дочь в жены за него и т.п.

Интересно заметить, что в сектантской практике существует аналогичное явление. Тех адептов (особенно новоначальных), которые в чем – то провинились или слишком часто задают «неудобные» вопросы, наказывают «лишением общения». Причем, лишают общения также и тех, кто все – таки дерзает общаться с наказанным. Психологически это наказание очень тяжело переносимо, особенно после, так называемой, «бомбардировки любовью» (love bombing), которую получал в свой адрес начинающий адепт со стороны опытных и уже практикующих членов секты.

Мусульмане довольно серьезно радеют о построении мечетей в местах их традиционного отсутствия. И хотя это мотивируется якобы крайней религиозной необходимостью, присутствие мечетей преследует и известную идеологическую цель. Они являются неким символом военного присутствия мусульман в немусульманских странах, что вполне соответствует всей воинственной природе ислама. Например, про московскую соборную мечеть ее муфтий Равиль Гайнутдин говорит, что для московских мусульман она была центром религиозной жизни, а «для приезжающих сюда само существование в Москве мечети служило свидетельством прочности их религии...»¹¹⁶, что несмотря ни на какие советские репрессии ислам продолжает существовать в Москве. Эту мысль подтверждает и история постройки мечети в Сергиевом Посаде. Тогда ее имам – хатыб Арслан Садриев долго объяснял, что в городе живут тысячи глубоко верующих мусульман, которым жизненно необходим молитвенный дом. Когда же мечеть была построена, прихожан в ней набралось не более 30 человек.

Особую роль в общественной молитве играет имам (стоящий впереди). В мечети имам возглавляет намаз, а все множество молящихся («мамум» – подражатели имама) стоит сзади него и копирует его действия. Вообще ислам – это «неклерикальная вера – любой мусульманин, который может читать Коран, может выступать в роли муллы без религиозной иерархии. Эта характеристика ислама не только повышает ценность Корана и его различных вдумчивых интерпретаций для мусульман, но и усложняет для правительства задачу контроля за ним»¹¹⁷. Поэтому словосочетание «мусульманское духовенство», часто встречающееся в литературе, не имеет ничего общего с духовенством христианским, как выделенной, по отношению к рядовым христианам, стратой Церкви, наделенной исключительными дарами Святого Духа и, естественно, большей ответственностью. Оно может быть принято как синоним понятию «идеологическое лидерство», изначально предполагающее функциональное равноправие членов уммы.

Имамом может быть любой мусульманин, достигший совершеннолетия (мукаллаф, т.е. шариатообязанный), вменяемый, адекватный, справедливый сточки зрения шариата, знающий правила молитвы. Однако, согласно мнению имама Малика, мусульманину, не совершившему обряд обрезания (суннат), запрещается возглавлять общественный намаз, т.е. быть имамом. Допускается (только в виде исключения), чтобы имамом была даже женщина. Но если она возглавляет мужской намаз, то между ней и молящимися должна быть какая – нибудь перегородка или занавес. (Г.М.Керимов. «Закон жизни мусульман»). Тоже требование относится и к ситуации, когда мужчина возглавляет женский намаз. Есть мнение, что если сзади мужчины намаз совершает женщина, то она должна находиться от него на расстоянии в десять локтей (примерно пять метров). Вообще в исламе принято, что лучшим местом для женщин при совершении намаза является последний ряд, тогда как для мужчин – первый. Если женщина совершает намаз с одним мужчиной (мужем, братом и т.д.), то должна находиться позади него, тогда, как два мужчины, вместе совершающие намаз, располагаются рядом. При несоблюдении этого требования намаз считается недействительным. Согласно же другому мнению, женщине не только нежелательно совершать намаз в мечети, но вообще не следует посещать пятничную молитву¹¹⁸. Как правило, роль имама в мечети выполняет именно мужчина, поскольку наличие занавеса между предстоятелем и остальными молящимися (мамум) лишает последних возможности примыкать к имаму, в результате чего молитва теряет свой общественный статус.

Дело в том, что просто присутствовать в мечети и молиться еще не значит участвовать в общественной молитве. Согласно шариату, стоящие сзади должны строго копировать все действия имама, не отставая и не опережая его. То есть каждое действие делается всеми строго одновременно. Если кто – то по небрежности пропустил какой-нибудь элемент молитвы, то, как правило, опускает его и продолжает совершение остальных частей молитвы со всеми. В противном случае ритмичное выполнение элементов намаза будет нарушено. Попеременное выполнение разных элементов намаза запрещается, т.е. кто – то делает поклон, а кто – то еще сидит. Часто повторяющийся такбир (Аллах акбар) – выполняется хором. В одном хадисе Мухаммед говорит: «Кто раньше имама прикоснулся лбом к земле, его лоб находится в руках шайтана».

Согласно жестким правилам шариата, молящиеся располагаются рядами на земле, на расстоянии не более одного шага между рядами, причем, первый ряд следует сразу за имамом. Дальним рядам не обязательно непосредственно видеть имама, им достаточно подражать стоящим перед собой.

В случае допущенной имамом ошибки, мужчина, стоящий сзади, поправляет его, произнеся «субхана – ллах» (пречист Аллах), женщина же может поправить его хлопком.

Выполнять роль имама в общественной молитве считается почетной обязанностью. Человек, берущий на себя эту обязанность, считается совершающим очень благородное дело. Существует даже специальный хадис с ярко выраженной стимулирующей установкой на формирование в «правоверных» стремления к этому виду богоугождения. «Если ему (имаму) подражает один человек, каждый ракат приравнивается к 50 молитвам, если подражают ему два человека – к 500 молитвам, если число его подражателей увеличивается до десяти человек и более, то утверждается, что, если все небо превратится в бумагу, море – в чернила, деревья, леса – в перо и джинны, люди, ангелы займутся писанием, то они не смогут описать это богоугодное дело»¹¹⁹.

В исламе считается, что человек, который сумел привлечь кого – нибудь к участию в общественной молитве, является миссионером и борцом за «ислам во всем мире».

Женщинам для молитвы в мечети (особенно у шиитов) отделяется специальное место, отгороженное черным занавесом. Это делается для того, чтобы не отвлекать мужчин от молитвы, а также для того, чтобы случайными прикосновениями не беспокоить нравственное чувство «правоверных». Ввиду этого иногда практикуется поочередное посещение мечети: мужчины приходят на молитву утром, а женщины – вечером. В качестве имама женщины обычно выступают в отдельных домах, где в общественной молитве принимают участие только женщины и дети. Но, как правило, представительницы прекрасной части мусульманской уммы, хотя и не имеют запрещения на посещение мечетей, в большинстве своем предпочитают совершение молитв у себя на дому, беря во внимание этические и нравственные нормы шариата.

На наш взгляд, подобные разговоры и предписания шариата о женском имамате (если они вообще существуют) в настоящем историческом контексте, скорее всего, носят характер некой реабилитации ислама в глазах всего мира. Вы, дескать, осуждаете ислам за несправедливое отношение к женщине, а у нас женщина даже имамом может быть. На деле же, женщина в исламе никогда не сможет потеснить мужчин в плане верховенства. (О женщине в исламе разговор будет ниже). Ибрагим М. Кунна на вопрос, может ли женщина вести мужчин в молитве, ответил нет, не может¹²⁰. Если говорить о имамате в смысле государственной верховной власти (халифат), то шариат однозначно преградил ей туда дорогу. Это основывается на одном событии, произошедшем примерно в 630 году, когда на персидский трон была возведена дочь Первиса I. Узнав об этом, Мухаммед сказал: «Нет благоденствия, нет спасения народу, у которого царствует женщина»¹²¹. А что касается имама, в смысле предстоятеля на молитве, то никогда ислам не изменит своей природе и не пустит женщину вперед мужчины, иначе надо будет, как минимум, менять весь шариат, а он для мусульман неизменен. Поэтому подобные разговоры не более чем попытка поднять престиж женщины – мусульманки в глазах общественного мнения, но никак не уход от незыблемых норм ислама.

Запрет шариата относительно совершения молитв на могилах (кабр) опирается на некоторые достоверные хадисы. Например, Абу Дауд и Тирмизи передают такие слова Мухаммеда: «Земля вся является мечетью, кроме могил и туалетов». Ввиду этого шариат выставляет запрет делать надгробья в виде мечети. «Не берите могилы мечетями, поистине я запрещаю вам это!» (Муслим) «Разве Пророк (а.с.в.) запретил бы нам делать намаз в тех местах, где как вы утверждаете баракат? (благость – т.е. где ниспосылается благость и благоволение Аллаха – авт.) Нет там никакого бараката, так как Пророк (а.с.в.) обозначил запрет молитв на могилах, и это исключает благословенность этих мест, т.к. он (а.с.в.) поставил это вместе с запретом молитв в туалетах, а про баракат в туалетах (в которых даже упоминать Имя Аллаха нельзя) и говорить не стоит»¹²². Естественно, в качестве негативного и проклятого примера приводятся христиане, воздвигающие храмы на могилах своих пророков: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы» (Бухари). «Поистине, вы последуете обычаям тех, кто были прежде вас, в точности подражая им во всем. И даже если они залезут в нору ящерицы, то и тогда вы последуете за ними. Люди спросили: «О посланник Аллаха, это иудеи и христиане?» Пророк (а.с.в.), ответил: «А кто же еще?«» (Аль – Бухари 6/360, Муслим 2669) И сам Мухаммед, по словам своей жены Айши, опасался, что его могила будет возвышена и обращена в место для поклонения. Ввиду чего существуют хадисы, свидетельствующие в пользу того, чтобы могилы либо сравнивались с землей, либо были очень низкими. «Сумам ибн Шуфайя сказал: «Были мы вместе с Фадалем ибн Убайда на земле Румов, и умер один из наших спутников. Фадаль приказал похоронить его и сравнять с землей его могилу, а потом сказал: «Я слышал Пророк приказывал сравнивать их»«» («Маджмуа» имама Навии. 5/296 и «Мугни» ибн Кудамы Мавдаси Ханбали 3/325 – 331)¹²³.«Сказал имам Шафии: «Я считаю, что не надо добавлять на могилу землю с другого места, чтобы она слишком возвышалась. Поистине я считаю, что могила должна возвышаться над землей, не более «шибра»» (пяди руки)» (приводит имам Навави в книге «Шарх на хадис Муслима» 2/666).

Устанавливая на места захоронений надгробные камни, на них рекомендуется делать следующую надпись: «Инна лиЛляхи уа инна иляйхи раджиун», что означает: « Поистине, мы принадлежим к Аллаху и к Нему будем возвращены». Украшать надгробные памятники рисунками живых существ, портретом самого покойного, надписями нерелигиозного содержания шариат строго запрещает. Но в настоящее время этот запрет часто не соблюдается. Мусульмане украшают надгробья своих родных их изображениями, различными надписями и стихами. «Правоверному» заповедуется также, проходя мимо кладбища, читать суру из Корана либо какую – нибудь молитву.

Однако запрещение о посещении могил не является абсолютным, так как Мухаммед, уже после данного им запрещения сказал: «Я запрещал вам посещать могилы... Посещайте же их... Дано было Мухаммаду позволение посетить могилу его матери; посещайте же их, – поистине, они напоминают вам о Жизни Вечной»¹²⁴.

По шариату посещение могил считается дозволенным, если оно соответствует следующим условиям:

Главной целью должно быть подчинение «пророку», который сделал желательным посещение могил.

Дуа (поклонение) читается по усопшему с целью испросить для него прощение. При этом читаются специальные дуа, дошедшие до нас от Мухаммеда, но не читается Коран, т.к. это не имеет никакой основы в шариате и не упоминалось Мухаммедом.

Посещение могил должно служить напоминанием о вечности и смерти.

Если посещение было без дальнего путешествия к этим могилам. Дальние путешествия с целью посещения могил запрещены. Но если человек имел другую цель путешествия и случайно оказался вблизи кладбища, в этом случае ему не запрещается посетить могилы, находящиеся вдали от его дома.

Если не будет совершена молитва к мертвым о помощи.

Если не будет совершен намаз на кладбище с мыслью, что такой способ более умилостивит Аллаха.

Если не последует прикасание к могилам, их целование или стенок гробниц с намерением получить благословение от умершего. Также запрещено привязывать кусочки ткани или ленточки к могилам, сыпать на них деньги. Это считается язычеством.

Молитвенное обращение к кому – либо, кроме Аллаха, считается в исламе ширком (многобожием или наделением кого – то, кроме Аллаха, силой помогать): «Мне дано Откровение, что мечети принадлежат только Аллаху одному. Поэтому не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха!» (К.72:18) Праведник – мусульманин, умирая, не может помочь тем, кто еще на земле, с ним прерывается всякая связь и прекращаются все его дела. По этому поводу существует даже арабская пословица: «Ничья молитва душу не утешит, и всяк своей рукою спину чешет» (Саади (Муслихаддин Абу Мухаммед Абдаллах)). Однако три дела продолжают «работать» для его блага: 1) если он построил мечеть или что – то для пользы ислама, то ему будет «натекать» постоянная садака (награда за его благое дело); 2) знание, приносящее пользу (естественно, для ислама); 3) а также поклонение (дуа) его старшего сына, совершаемое за него, поскольку совершать поклонение (дуа) для пользы покойных шариат не запрещает. Шейх Ахмад Макризи Шафии классифицирует людей, посещающих могилы, на три категории: первые – это те, кто совершает дуа (поклонение) для покойных. Это действие соответствует шариату. Вторые – это те, которые совершают дуа Аллаху, обращаясь к покойным (прося их о ходатайстве перед Аллахом). Это действие запрещено и приравнивается к ширку (наделение человека свойствами Бога). Третьи – это те, которые совершают дуа самим покойным, прося только их о помощи. Эти считаются хуже вторых и совершают великий ширк (аш – ширк аль – акбар).

Однако ислам не отвергает обращение за молитвенной помощью к человеку. Это обращение считается даже одним из способов приближения к Аллаху. Но оно должно отвечать трем условиям. Во – первых, человек, которого просят помолиться за кого – то, должен быть живой. Во – вторых, он должен присутствовать. При этом допускается использование современных средств коммуникации (телефон, телеграф, Интернет и т.д.) Разрешается также передать просьбу через единоверца. И, в – третьих, должен понимать, о чем его просят (не глухой, адекватный).

Кроме обязательных молитв, шариат предписывает также исполнение дополнительных молитв. К их числу относится молитва када. Под када подразумевается обязательное выполнение молитв, которые не были исполнены в свое время. Например, в случае невыполнения родителями каких – либо молитв, их выполнение предписывается старшим сыновьям. Если старшие сыновья близнецы, то эта обязанность ложится на них поровну. Однако допускается метание жребия между ними, чтобы по обоюдному согласию исполнение када легло на одного из них. В случае если родители указали в завещании конкретное лицо в качестве исполнителя када, тогда дети освобождаются от этой обязанности. Они также освобождаются от ответственности за это исполнение в случае своего несовершеннолетия либо будучи умалишенными. При этом шариатские кадии (судьи) следят за их возрастанием и выздоравливанием, и в случае их наступления, дети становятся кадаобязанными.

Если же умершие не имели детей, то на оставшиеся после их смерти средства нанимаются платные исполнители када. В случае смерти наемного исполнителя шариатские кадии на его средства нанимают другого человека. Шариат строго следит за исполнением молитв када и наказывает тех, которые избегают исполнения этой обязанности.

Особое значение для мусульман имеют праздники курбан – байрам (ид – аль – адха – праздник жертвоприношения) и ураза – байрам (ид – аль – фитра – праздник разговения). Для этих событий полагаются особые молитвы, продолжающиеся с восхода солнца и до полудня. Шариат советует читать в это время 87, 88 и 91 суры Корана. Характерной особенностью этих молитв является то, что они читаются на полях или в Мекке в мечети Аль – Харам. Желательно отправиться на молитву босиком при этом, надеть белый халат и белую чалму. В отличие от ежедневных молитв, праздничные молитвы читаются громко. При наступлении времени выполнения обязательных ежедневных молитв праздничные молитвы могут прерываться.

В исламе существует специальная молитва – аят, которую положено читать при различных явлениях природы и стихийных бедствиях, например: затмении солнца, луны, землетрясении, грозе, урагане, наводнении и т.д. При каждом из этих явлений читается одна молитва, но если происходит несколько явлений одновременно, то количество молитв должно соответствовать количеству явлений. Каждая такая молитва состоит из двух ракатов (молитвенных циклов), а каждый ракат включает в себя по пять руку (поясных поклонов). Во время молитвы произносится такбир (Аллаху акбар) и читается сура «Хамд».

В мусульманской практике существует также молитва на вызов дождя. Эти моления часто выполняются на могилах исламских «святых» и даже на могиле Мухаммеда. (Про исламскую святость было сказано в главе «Имена Аллаха»). По поводу появления этой практики существует хадис. «Когда однажды мединцы из – за отсутствия дождя находились под угрозой голода, Айша (жена Пророка – Г.К.) посоветовала им сделать отверстие в погребении Пророка, открытое в сторону неба. Таким образом, святая могила была поставлена в непосредственную связь с гневающимся небом. Лишь только был выполнен совет этой мудрой женщины, дождь начал лить ручьями, выросла свежая трава и скот начал тучнеть»¹²⁵.

Каждому «правоверному» строго заповедуется начинать молить Аллаха о прекращении стихийного бедствия, лишь только оно начнется. Человек, уклоняющийся от этой обязанности, совершает тяжкий грех, и ему вменяется в обязанность до конца жизни выполнять эту молитву. От исполнения этой молитвы освобождаются лишь женщины в период своих регулярных физиологических кризисов.

Мусульмане знакомы также с практикой, аналогичной православным крестным ходам – совершение общинных паломничеств к своим святыням. Например, рассказывают, что в XII веке в Самарканде была сильная засуха, так что даже молитвы о ниспослании дождя не принесли желаемого результата. Тогда самаркандский кади вместе со всей общиной совершил паломничество в местность Хартанг, где был погребен имам аль – Бухари. Это паломничество имело такой успех, что из – за начавшегося дождя люди были вынуждены целую неделю оставаться в Хартанге, прежде чем появилась возможность отправиться назад. И здесь совершенно непонятно, что с мусульманской точки зрения спровоцировало появление желанного дождя: их поход, молитва покойного имама или же то и другое вместе? Учитывая, что молитвенное обращение к покойным в исламе строго запрещено, надо полагать, что именно сам поход общины вызвал появление дождя. Естественно, практика таких паломничеств, которую мусульмане видели у христиан, была позаимствована именно у последних. Налицо слепое копирование христианских действий без понимания их смысла, что еще раз подтверждает тяготение мусульман к живому христианскому общению с Богом. Но по причине особенностей своего вероучения, перенять удается только лишь форму, без ее внутреннего содержания.

Если этот случай, а равно и вышеописанный, и имел реальное место в истории, то вероятнее всего, что этот мусульманский марш – бросок совпал с молитвами кого – то из действительных святых, живших во время описываемого события, например: святителей Григория Никомидийского, Григория Асского, Мартина и Кирилла Туровских, Леонтия Иерусалимского, Леонтия Ростовского, Иоанна и Нифонта Новгородских, Саввы Сербского и Симеона мироточивого, или преподобных Варлаама Хутынского, Никиты Столпника Переяславльского, Антония Дымского, Антония Римлянина Новгородского, Герасима Вологодского, Авраамия Мирожского, Печерских преподобных Афанасия затворника, Эразма, Тита пресвитера, Николы Святоши, Исаии, Поликарпа, Ильи Муромского, благоверных князей Ростислава – Михаила, Игоря Черниговского, Евфросинии Полоцкой, Петра и Февронии Муромских, благоверной царицы Тамары Грузинской и многих других, как живых, так и усопших святых, именуемых чудотворцами, по молитвам которых Господь «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посыпает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45).

В настоящее технологичное время мусульмане широко используют данные астрономических и других наук для определения приближения возможных катаклизмов. При этом указывается, что даже если ученые, изучающие эти проблемы, являются кяфирами (неверными – арабские буквы «ка», «фа», «ра»), мусульмане все равно должны прислушаться к их заявлениям и готовиться к соответствующей молитве. Однако такие ситуации все же являются временным исключением. Так как мусульмане призываются к изучению не только религиозных, но и светских наук, чтобы самим быть в состоянии решать подобные проблемы и не быть в зависимости от «неверных», ибо это не соответствует природе ислама.

Ислам, как религия проповедующая учение о загробной жизни, содержит и особые молитвы (джаназа), касающиеся этой части человеческого существования. Молитва в погребальной церемонии считается одной из самых важных ее частей. Без чтения молитвы обряд считается несовершённым. Чтение погребальных молитв начинается еще до похорон, как правило, после омовения и укутывания усопшего в саван. Пока человек живой, то ему вслух читается шахада («свидетельство», исламский символ веры – нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед посланник его). Молитву читает имам мечети или лицо, его заменяющее. Если умерший – мужчина, то имам стоит ближе к нему, если женщина – то дальше. Между имамом или муллой, читающим молитву, и ложем, на котором лежит мертвый, не должно быть никакой преграды или занавеса. Перед тем, как опустить тело в могилу, имам берет покойного за плечи (правой рукой за правое, левой – за левое), сильно трясет его и близко у его уха трижды повторяет: «Слушай и пойми (имя)». И дальше идет чтение молитвы.

Отличие погребальных молитв от других состоит в том, что здесь не совершается земных (суджуд) и поясных (руку) поклонов. Погребальная молитва состоит из 4 – х такбиров (Аллаху акбар), а также обращений к Аллаху с просьбой о прощении грехов покойному и даровании ему милости и приветствий направо и налево. Перед началом же молитвы имам трижды повторяет: «Ас – Салят!», т.е. «Приходите на молитву!»

Если умер ребенок, достигший шестилетнего возраста, чтение молитвы считается обязательным, если моложе – нежелательным. Но если младенец перед смертью проявил какие – то признаки жизни (напр. крикнул), то чтение молитвы необходимо. Если же ребенок родился мертвым, чтение молитвы не требуется.

Согласно исламским представлениям, душа мусульманина в первый день после смерти, выйдя из тела, опять возвращается в него. И после того, как мертвое, но имеющее душу тело(?) будет опущено в гроб, оно подвергается испытательному допросу со стороны ангелов смерти – Мункара и Накира. Ввиду этого погребальная исламская практика содержит т.н. молитву – устрашения (вахшат). Эта молитва обязательно читается в первую ночь после похорон. Если похороны задерживаются, то и молитва вахшат переносится. В этой молитве родственники выражают беспокойство по поводу того, что умерший находится под землей в одиночестве. Высказываются просьбы, обращенные к Аллаху, чтобы он сжалился над покойным и изгнал из могилы злых духов. Читать эти молитвы рекомендуется до вечернего намаза.

Монотеистическая религия ислам заботится о том, чтобы воспитать в своих приверженцах веру в загробный мир. Представление о человеке как существе, состоящем из души и тела, закрепляется в исламском сознании идеей о существовании двух миров – видимого (ближайшего) и загробного (дальнего). Поэтому мусульманину знакомо понятие подготовки к загробной жизни, основанное, как правило, на коранических и шариатских представлениях по этому вопросу. Например, шариат требует, чтобы «правоверный» готовился ко дню смерти не только добрыми делами, но и материально. Одобряется и считается желательным откладывать деньги на этот «черный день», готовить саван, кедровый порошок (гулькаир) и камфору. Халифы, имамы и состоятельные мусульмане заранее готовились к неизбежному дню, для чего возводили грандиозные мавзолеи и усыпальницы, служившие местом их упокоения, что вызывало зависть простого народа.

Шариат разработал сложные погребальные церемонии и требует строгого соблюдения этих обрядов. Мусульманские погребальные обряды сопровождаются специальными погребальными молитвами (джаназа). Умирающий, будь то мужчина или женщина, взрослый или ребенок, должен быть положен на спину по направлению к Мекке, т.е. должна быть соблюдена кибла. Если это сделать невозможно, то допускается положить умирающего на левый или правый бок лицом к Мекке. По примеру православной практики чтения Псалтыри по усопшему, мусульмане также читают для умирающего шахаду: «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммед посланник Его». Умирающий обязательно должен слышать это чтение. Шариат запрещает оставлять умирающего одного в помещении. Также не допускается, по шариату, оставлять около него одну женщину (поскольку третьим с ними будет шайтан). Все разговоры должны быть тихими, не вызывающими шума.

После того, как наступила смерть мусульманина, ему завязывают глаза, рот, подбородок, стягивают руки и ноги, накрывают лицо. Во избежание вздутия живота на него кладут груз. Если дело происходит ночью, то около покойного ставится светильник. Если умерла беременная женщина, шариат требует вскрыть ей левый бок, вынуть ребенка и снова зашить это место.

После этого над покойным совершается омовение (тахарат) и обмывание (гусль). В омовении должно участвовать не менее четырех человек. Роль гассала (омывающего) и его помощника могут выполнять близкие родственники, остальные помогают поднимать и поворачивать тело покойного. Как правило, совершается тройное омовение и обмывание: первый раз водой с кедровым порошком (гулькаир), второй раз водой смешанной с камфорой и третий раз чистой водой. Если нет воды, допускается омовение чистым песком (таяммум). Если умерший был облачен в ихрам (ритуальная одежда для хаджа) и еще не успел обойти вокруг каабы, в этом случае он омывается только чистой водой. После погребального омовения омывающий (гассал) камфорой смазывает лоб, ладони, плечи и большие пальцы ног умершего. Все эти действия совершаются до его облачения в саван. При этом помещение накуривается благовониями. Женщина не может омывать тело мужчины, а мужчина не может омывать тело женщины. Однако жена может омьггь тело своего мужа. Если при погребении мужчины присутствуют одни женщины и наоборот, совершается только сухое омовение (таяммум). Также разрешается омывать детей противоположного пола. Детям, не достигшим семилетнего возраста, совершать омовение нет необходимости.

Омовение (тахарат) совершается следующим образом: «покойника кладут на жесткое ложе таким образом, чтобы его лицо было обращено к Кибле. Такое ложе всегда имеется при мечети и на кладбище. Окуривают помещение благовониями. Накрывают половые органы материей. Гассал (омывающий) три раза моет руки, надевает защитные перчатки, затем, надавливая на грудь умершего, проводит ладонями вниз по животу, чтобы вышло содержимое кишечника, затем обмывает половые органы. При этом запрещается смотреть на половые органы покойного. Гассал меняет перчатки, смачивает их и протирает покойному рот, чистит нос, моет лицо. Затем он моет обе руки по локти, начиная с правой. Такой порядок омовения одинаков как для женщин, так и для мужчин»¹²⁶.

Обмывание (гусль) происходит таким образом: «лицо покойного и его руки по локоть моются три раза. Смачиваются голова, уши и шея. Моются ноги по щиколотку. Голову и бороду моют с мылом, желательно теплой водой, содержащей кедровый порошок (гулькаир). Кладут покойного на левый бок и моют правый бок. Порядок мытья: льют воду, протирают тело, затем снова льют воду. На материю, прикрывающую половые органы, только льется вода. Эти места не протираются. Все это проделывается три раза. То же самое проделывают, положив покойного на правый бок. Затем снова, положив на левый бок, омывают водой три раза. Запрещено класть грудью вниз, чтобы вымыть спину. Слегка приподняв за спину, поливают на спину. Положив покойного, проводят ладонями вниз по груди, надавливая, чтобы вышли остатки содержимого кишечника. Производится общее обмывание всего тела. Если после этого произойдет выход испражнений, то обмывание уже не производится (только очищают место). Обязательно обмывать покойного один раз. Свыше трех раз – считается излишним. Мокрое тело покойного вытирается полотенцем, лоб, ноздри, руки, ноги покойника смазываются благовониями (Миски – анбар, Зам – Зам, Кофур и т.д.)».¹²⁷

Шариат запрещает хоронить умершего в одежде и требует окутывать его в саван. Погребальный саван изготавливается из белого полотна или ситца. Для мужчин он состоит из трех частей: 1) изор – кусок ткани для окутывания нижней части тела, 2) камис – обыкновенная рубаха, но захватывающая и половые органы мужчины з) лифофа – ткань, покрывающая покойного с головы до ног. Для женщин саван состоит из пяти частей: 1) лифофа, как для мужчин 2) изор, для нижней части тела, з) камис – рубаха, не имеющая воротника, 4) химор – платок для головы, 5) кирка – кусок ткани, покрывающий отдельно грудь. Для детей и младенцев достаточно одной лифофы.

Шариат требует, чтобы саван шили: для жены – муж, для мужа – жена, родственники или дети, если же у покойного никого из родственников не было, похороны осуществляет мусульманская община. При этом, поддерживая древнюю (либо суеверную) традицию, когда еще не было металлических игл, для шитья савана используется деревянная игла. Запрещается изготовлять саван из украденной или узурпированной материи, из кожи нечистого, с точки зрения шариата, животного, чистого шелка, золототканого материала. В крайнем случае, допускается изготовление савана из кожи животного, дозволенного шариатом. Мужчин запрещается покрывать шелковым саваном. В знак уважения к умершему достоинство материи, предназначенной для его савана, должно соответствовать его материальному статусу и положению.

Последнюю стадию погребального обряда составляет церемония на кладбище. В традициях доисламских кочевников не было практики захоронения на кладбищах. Кладбищ как таковых они не знали. Умерший просто закапывался в землю без каких – либо памятных знаков или же оставлялся на открытом месте, где становился добычей хищников. Часто в знак памяти и сострадания по умершему похороны сопровождались умерщвлением верблюда. Больше на это место никто не возвращался, и скоро здесь исчезали всякие следы погребения. Не было также никаких поминок по усопшему. Могила сравнивалась с землей так, что сделав семь шагов от нее, нельзя было отличить ее от окружающей поверхности земли. (О кладбищах смотри выше в главе «Кладбища, могилы»). На начальных стадиях исламизации этих народов такие традиции какое-то время сохранялись. Однако в исламе не прижились эти обычаи, характерные для кочевых и полукочевых народов. Ислам, наоборот, ввел практику пышных похорон и образования специальных мест для захоронения – кладбищ.

Учитывая жаркие климатические условия арабских земель, шариат заповедует как можно быстрее похоронить покойного. По этой причине рекомендуется совершить захоронение на ближайшем кладбище. Однако из опасения похоронить летаргика, а также из – за желания некоторых обеспеченных мусульман похоронить своих близких на больших и известных кладбищах, эта рекомендация не всегда выполнялась. Иные из пожилых мусульман заранее отправлялись в свои священные города и доживали там последние дни в надежде быть погребенными на мекканском или мединском кладбищах. Если смерть произошла на море, то рекомендуется подождать и похоронить человека на суше. Если это сделать невозможно, то совершив над покойником положенный обряд, т.е. омыв, закутав в саван, прочитав молитвы и т.д., привязывают к ногам умершего тяжелый предмет и опускают его в море. Так же поступают в случае, если у покойного были враги, которые могут поглумиться над его мертвым телом. По шариату, тело умершего нужно опускать в такое место, где оно не сразу станет добычей морских хищников. Ввиду этого разрешается хоронить в море, спрятав тело в какой – нибудь запечатанный сосуд. Если мусульманин умер, упав в колодец и нет возможности его оттуда извлечь, то предписывается запечатать колодец, который с этого момента считается его могилой. При этом чтение положенных молитв также необходимо.

В исламе не принято хоронить в гробу, хотя это и не запрещается. Как правило, захоронение в гробу совершается в случае насильственной смерти мусульманина (т.е. когда труп обезображен или уже начал разлагаться). Но даже если используется гроб, все равно все обряды касательно савана, раздевания покойника и соблюдения киблы также выполняются.

Сразу опускать тело в землю запрещено. При приближении к могиле шаг постепенно замедляется, при этом носилки три раза кладутся на землю. Только после этого тело покойного опускается в готовую могилу, выложенную жженым кирпичом. Если умер мужчина, то когда его кладут на землю в третий раз, голова его должна лежать в сторону киблы. Он опускается в могилу с ее широкой стороны. Женщин же кладут лицом к кибле и опускают в могилу сразу, держа над ней покрывало, чтобы мужчины не смотрели на ее саван. Если умирает беременная жена мусульманина – христианка или иудейка, то ее хоронят на отдельном участке спиной к Мекке, чтобы ребенок был лицом к Мекке. Даже если она была не беременна, ее обязательно хоронят на левом боку, чтобы она, в отличие от мусульманина, который должен лежать лицом к Мекке, лежала спиной к ней. Во время спуска покойного в могилу, тот, кто принимает его снизу, должен быть без головного убора и без обуви. Он также первым должен бросить горсть земли в могилу и сказать на арабском языке: «Инна лиЛляхи уа инна иляйхи раджиун» (Все мы принадлежим Богу и возвращаемся к Нему – К.2:156). Хоронить мусульманина на немусульманском кладбище строго запрещается, равно как и немусульманина на мусульманском. Засыпанная могила не должна возвышаться над землей более чем на четыре пальца. Затем могилу поливают водой, семь раз бросают на нее по горсти земли и читают молитву, в переводе означающую: «Из нее мы сотворили вас, и в нее возвращаем вас, и из нее изведем вас в другой раз». Фраза, естественно, взята из Библии: «...в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3:19).

«При обращении с мольбами за умерших можно также поднять руки, поскольку так делал пророк (да благословит его Аллах и приветствует). От ‘Аиши сообщается, что, “обратившись с мольбами за умерших, лежавших на кладбище аль – Бакъи’, пророк поднял руки”. Малик 1/239, Ахмад 6/92. Иснад хадиса хороший»¹²⁸.

После всего на могиле остается человек и читает талкин, т.е. слова свидетельства о вере мусульманина в Аллаха, его «пророка», также читает Коран для облегчения усопшему допроса от ангелов смерти Мункара и Накира. По поводу чтения Корана по умершему в исламе мнения расходятся. Одни говорят, что читать Коран по умершему не нужно и вообще нет ему пользы от проведения поминок. Однако большинство уммы свидетельствует о пользе для умершего в чтении Корана. При этом чтение должно быть правильным и обязательно с намерением ради Аллаха. В пользу этого мнения приводится довольно странный хадис. «Однажды Пророк Мухаммад, мир ему, проходил со своими сподвижниками по кладбищу. Он остановился возле двух могил и сказал, что в них мучаются два грешника. Затем он разломил ветку пальмы на две части и положил на каждую из могил. Пророк, мир ему, сказал, что это может облегчить их страдания. Если растение может принести пользу умершему, то какая же должна быть польза человеку от чтения Корана, который является Речью Аллаха!»¹²⁹ Оригинальное умозаключение.

Существует ряд особых причин, по которым разрешается вскрытие могилы мусульманина:

Если человек был похоронен в чужой земле и ее владелец не желает, чтобы там находилась его могила.

Если в похоронах были задействованы украденные и вообще приобретенные неправедным путем вещи (напр. саван).

Если известно, что захоронение произведено не по законам шариата: не соблюдена кибла, покойник не омыт или не облачен и т.п.

Если захоронение было осуществлено на кладбище безбожников (многобожников) или в нечистом месте.

Если тело могут вытащить из могилы хищные звери, либо люди, желающие надругаться над ним. Также, если стало известно, что могила затоплена.

Если после похорон были обнаружены незахороненные части тела (в случае, если умерший был расчленен).

По другим источникам, неизвлеченный плод у беременной женщины также считается основанием для вскрытия могилы.

Запрещается вскрывать могилу Мухаммеда, а также могилы халифов, имамов (у шиитов), мучеников за веру, ученых, религиозных авторитетов. Также запрещено вскрывать могилы детей или умалишенных, родители которых являются мусульманами. Порицается хождение между могил в обуви. Башир ибн Хасасия передал, что когда он шел с Мухаммедом на кладбище, тот заметил человека, который ходил по кладбищу в сандалях. Тогда Мухаммед сказал ему: «О тот, который в обуви, сбрось свою обувь». Человек обернулся и, когда узнал Мухаммеда, снял свои сандалии (Абу Дауд 2/72, ан – Насаий 1/288, Имам ан – Науауи и шейх аль – Альбани назвали хадис хорошим). Запрещается справлять нужду на кладбище. «Запрещено читать Къуран у могил, внушать мертвым произнести «шахаду», давать азан и икьама. Также не следует чрезмерно усердствовать в уходе за могилой, пропалывая ее или очищая от травы, кроме как от бурьяна или сорняка. И не следует класть на могилу цветы, или сажать деревья, или постоянно поливать ее водой»¹³⁰.

Женщинам в исламе крайне нежелательно появляться на кладбище. Считается, что Мухаммед проклинает тех из них, которые часто посещают могилы. Хадис от Абу Хурайры гласит: «"Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проклял женщин, часто посещающих могилы». Ахмад 2/337, ат – Тирмизи 1056, Ибн Маджа 1576, то этот хадис достоверный».

В исламе существует традиция плача по умершему. Вообще шариат не одобряет эту практику, но и не запрещает ее. Запрещается поднимать громкий и душераздирающий плач, сопровождающийся разрыванием на себе одежды, вырывания волос на голове, царапания лица и прочими внешними выражениями человеческого горя. Запрещение о плаче в первую очередь распространяется на мужчин, особенно молодого и среднего возраста. Если они плачут на похоронах, то остальные должны их укорять за это, но если плачут пожилые люди и дети, то их нужно нежно успокаивать. Если женщина повреждает себе лицо во время плача и нарушает, таким образом, запрет, то она должна дать обычное искупление – отпустить одного раба на свободу, либо одеть или накормить десять бедняков.

Ислам также запрещает практику профессиональных плакальщиц, которая, вероятнее всего, была взята из иудейства: «Так говорит Господь Саваоф:... призовите плакальщиц... пусть они поспешат и поднимут плач... и учите дочерей ваших плачу и одна другую – плачевным песням» (Иер.9:17,18,20). Мухаммеду, естественно, была не нужна эта практика, которая могла подорвать основы самозабвенной покорности у его последователей, – покорности до отдачи своей жизни в бою за религию Аллаха и его «пророка»: «старайтесь на пути Аллаха и жертвуйте собой ради Его учения. Ведь Аллах слышит, что говорят, боясь смерти, не участвующие в бою» (К.2:244). Чтобы сколько – нибудь поумерить стремление членов своей общины оплакивать умершего родственника, Мухаммед запрещал это в Коране указаниями на то, что смерть в бою – это честь и гарантированный рай: «Нельзя сравнить верующих, сидящих у мирных очагов, с сражающимися на прямом пути Аллаха и жертвующими своим имуществом и своими душами. Аллах поставил сражающихся на степень выше, чем сидящих у своих домашних очагов» (К.4:95), а также говоря, что умершие мучаются, когда их родственники плачут по ним. Существует даже специальный хадис, содержащий слова, приписываемые Мухаммеду: «Моя община не может потерпеть четырех обычаев язычества: хвастовства добрыми делами, опорочивания происхождения других людей, веры, что плодородие зависит от звезд и плача по мертвым». Тем не менее, несмотря на шариатский запрет и многовековую борьбу с этой традицией, во многих мусульманских странах продолжают нанимать женщин, обладающих особенно трогательными голосами, для придания соответствующего колорита похоронам и поминкам.

Существует также традиция в знак скорби по усопшему обрезать себе волосы и оставлять их на его могиле. Иногда похоронная церемония сопровождалась мучительной смертью какого – нибудь животного, например, верблюда, которому подрезали жилы и оставляли медленно умирать близ могилы героя. Иногда же поступали более варварски – отрубали головы пленникам. Бедуинский герой Ангар ибн Шаддад, предавая погребению своего брата, умертвил 300 пленников на его могиле, не считая множества верблюдов. При этом подобное зверство считается проявлением гуманности к пленным, так как смерть, наступающая в результате декапитации, наиболее быстрая и, соответственно, наименее болезненная. То есть отпустить пленника негуманно, а отрезать ему голову гуманно. И хотя мусульмане утверждают, что этот обычай вытеснен в исламе, чеченский пример свидетельствует обратное. Побывавшие в плену у чеченцев и вернувшиеся оттуда живыми рассказывают, что обычай отрезать головы пленным широко практикуется у «воинов Аллаха». Причем, ни о каком гуманном облегчении смерти для пленного здесь нет и речи. Сам изуверский процесс, напоминающий собою часть жертвенного ритуала, демонстративно смакуется перед видеокамерой, а горло перерезается так, что жертва медленно задыхается, захлебываясь в собственной крови. На одном из известных видеоматериалов, сделанных боевиками, видно, как в процессе казни наших солдат один из палачей в тот момент, когда другой пытается отрезать пленному голову, оглушает сопротивляющегося прикладом автомата. Но палач с ножом явно недоволен и выказывает свое возмущение, желая, чтобы жертва была в сознании. Шмидт Дзоблаев, проведший в плену 8 месяцев, рассказывал: «У бандитов развит военный психоз. Психологически они готовы идти на любое преступление. Меня спрашивают: Ты когда – нибудь убивал человека?

Нет.

Голову отрезал?

Нет.

Ну – у, это такой кайф! Это такой кайф! Ты не знаешь!

У нас неизвестно, что пленных в Чечне, даже тех, кто сдался добровольно, не только расстреливали. Им отрезали головы. Делали это перед строем, а тех, кто терял сознание, тоже убивали... Показывали мне одного – такой симпатичный на вид. Говорят, он 70 голов отрезал. Не говорили у нас и о том, что очень многих пленных живыми закапывали в землю. Взахлеб рассказывали, как они разрывали пленного снайпера, привязав его за ноги к двум машинам. У них это все заснято на пленках. Причем снимали все это журналисты из Москвы, а потом отдавали или продавали пленки чеченцам»¹³¹. И хотя сейчас невозможно определить, по какому поводу были произведены эти казни, но можно предположить, что если есть обреченный пленный, то его казнь можно приурочить к любому событию, почему бы не к похоронам своих соратников. Хотя там, вероятно, были другие причины. Мусульмане, естественно, возражают, мол, эти чеченские бандиты не только не являются выразителями учения ислама, но, напротив, своими действиями дискредитируют шариат. И приводить в пример их поступки неправомочно. На это можно сказать, что эти люди руководствовались в своих действиях не чем – нибудь, а указаниями Корана о борьбе с «неверными свиньями». И позиционировали они себя именно как мусульмане, воины Аллаха, о чем свидетельствуют их бесконечные зикры, такбиры и постоянные намазы. А приказы о расстреле православных священников (например, отца Анатолия Чистоусова) отдавали не какие – то пещерные бородатые дикари, а законная Ичкерийская власть в лице их госбезопасности. Что касается отца Анатолия Чистоусова, то его расстрел не был простой случайностью, а специально запланированной и на высшем уровне одобренной операцией. Существовал так называемый «расстрельный список», т.е. документ о расстреле священника Анатолия Чистоусова, под которым поставили свои подписи такие, например, личности, как военный прокурор Ичкерии, командир группы захвата департамента государственной безопасности Ичкерии и др. Само похищение священнослужителя было проведено не кем – нибудь, а помощником президента ЧРИ. Вот что говорится в сообщении на имя начальника УУР УВД Ставропольского края, полковника милиции М.М.Лепшокова, которое было ответом на запрос прот.Павла Самойленко о судьбе отца Анатолия: «Инициатором и одним из исполнителей похищения его и о.Сергия Жигулина является Закаев Ахмед Халидович, 1956 г.р., бывший работник Министерства культуры, помощник Президента ЧРИ З.Яндарбиева. Впоследствии, по указанию А.3акаева, о.Анатолий был расстрелян и захоронен на западной окраине пос. Красноармейский, Урус – Мартановского района ЧРИ»¹³². Идеологический инструктаж эти «воины Аллаха» проходили также у государственных идеологов (М.Удугов). А надписи на стенах Грозного: «Мы выбираем джихад» – сейчас известны, наверное, всему миру. Поэтому мы имеем полное право приводить в пример действия чеченских боевиков именно как представителей ислама, пусть и не лучших.

Как уже было сказано, шариат не одобряет украшения могил, постройки над ними больших памятников, дорогих монументов и всего того, что делает их похожими на мечети, это считается уподоблением «неверным», показухой и исрафом (бессмысленной тратой денег). К тому же у бедного мусульманского населения может возникнуть зависть и недовольство. Особенно же запрещается совершение молитвы на кладбище, так как в какую бы сторону не повернулся молящийся, перед ним всегда окажется надгробье, молиться перед которым считается идолопоклонством: «Не сидите на могилах и не обращайтесь в их сторону во время совершения молитвы» (Мухаммед)¹³³.

Шариат не приветствует практику вноса в мечеть тела умершего для совершения над ним молитв, хотя и не запрещает этого. Основатель маликитского мазхаба имам Малик ибн Анас считал допустимым заносить мертвое тело в мечеть. В связи с этим он приводил один хадис, подлинность которого с мусульманской точки зрения подлежит сомнению. В нем рассказывается, что когда хоронили одного из полководцев армии Мухаммеда Саада ибн Ваккаса, жена Мухаммеда Айша повелела внести его в мечеть для прочтения над ним положенных молитв. Однако народ воспротивился этому. Тогда Айша напомнила им, что и «посланник» молился в мечети над своим сподвижником Сухейлем ибн Бейде. В шиитской практике существует традиция вносить покойников во двор мечети и уже там совершать над ними омовения, молитвы и т.д. Для того чтобы эта церемония была проделана на кладбище, а не в мечети, при нем (кладбище) имеются специальные помещения для совершения омовения и обмывания.

Исламская погребальная практика также впитала в себя погребальные традиции других народов, принявших ислам, например, тюркских. У них в день смерти кого – то из героев происходило собрание людей, которое называлось йуг. Здесь специальный человек (йугчу) на музыкальном инструменте гобуз воспевал подвиги умершего, после чего начинал оплакивать его. Во время этих поминок всех присутствующих угощали едой. Этот обычай присутствует и в исламской практике, когда вспоминают подвиги умершего и грустят о нем.

После похорон принято три дня посещать семью покойного и приносить свои соболезнования. Вообще шариат, не запрещая умеренное проявление человеческой скорби, учит терпеливо переносить постигающее горе, поскольку терпение (ас – сабр) в исламе считается большой добродетелью.

Ислам также знает практику совершения поминовения усопшего на третий, седьмой, двадцатый и сороковой дни после смерти, а также его годовщину. Однако эта попытка слепого подражания христианским традициям не принимается официальным исламом. Например, 4 – м пунктом фетвы (юридическое заключение) от 28 декабря 2002 года председателя Верховной Комиссии управления мусульман Узбекистана муфтия Абдурашида кори Бахромова, значится: «Разъяснить, что вошедшие в традицию проведение после похорон 7, 20, 40 дней, годовщины не установлено шариатом, а внедрено в древности по личной инициативе неких фанатиков. Объяснять, что оплакивание усопшего длится 3 дня после его смерти»¹³⁴.

7 декабря в мусульманском мире отмечается Ашура – десятый день месяца Махаррам (10 октября по григ. ст.). Ашура – это день поминовения пророков и посланников Аллаха. Исламские богословы учат, что в этот день произошли самые знаменательные события в истории человечества. В этот день Аллах сотворил Небо, землю, ангелов и первого человека, в этот же день наступит и конец света. В этот день Адам был помещен в рай. В этот же день Аллах принял его покаяние в грехопадении. (Согласно Корану, Адам покаялся в своем грехе. См. «Покаяние»). В день Ашура ковчег Ноя (Нуха) остановился на горе Джуди после потопа. В этот день родился Авраам (Ибрахим), вознеслись на небо Иисус (Иса) и Енох (Идрис), спаслись пророки Авраам (Ибрахим) от огня язычников, Моисей (Муса) и его последователи от преследования, утонул фараон, Иона (Юнус) был освобожден от чрева кита, исцелился Иов (Эюб), Соломон (Сулейман) стал царем, Иосиф (Юсуф) был освобожден из темницы и, наконец, Иаков (Ягуб) после долгой разлуки встретился со своим сыном.

Однако в шиитской традиции Ашура – это день траура, поскольку в этот день погиб в битве при Кербеле имам Хусейн, младший сын имама Али и дочери Мухаммеда Фатимы. Тысячи шиитских паломников приезжают в священный город шиитов – Кербелу, чтобы разделить общий траур и скорбь по великому «мученику». Интересно заметить, что гробница Хусейна существует в природе не в единственном экземпляре. «Эти могилы, которые мы видим в исламских странах – большая часть их не является настоящими, и мы не знаем, кто на самом деле покоится в них. И гробница Хусейна, сына Али (да будет доволен Аллах ими обоими) в Египте не настоящая, поскольку он погиб в Кербеле в Ираке. И самое важное доказательство этого то, что его могилы есть в Ираке, Египте, Сирии, а, согласитесь, вряд ли возможно, чтобы у одного и того же человека были могилы в разных местах»¹³⁵.

Наименование «Кербела» толкуется по – разному: курб – Аллах (рядом с Аллахом), кур – Бабил (квартал Вавилона), аль – курб ва аль – бала (скорбь и беда), 10 октября 680 года здесь произошло сражение, память о котором до сих пор живет в сердцах мусульман-шиитов. Претендент на халифский престол Хусейн, внук Мухаммеда, с отрядом в 300 человек сошелся в неравном бою с омейядским халифом Язидом ибн Муавийей и был им разбит. Несмотря на то, что это была обычная борьба за власть, в глазах мусульман – шиитов Хусейн стал символом мученичества, как отдавший жизнь за религию Аллаха. В этот день шииты устраивают специальные обряды и импровизированные представления (та – шабих), в которых во всех подробностях передается битва 680 года.

10 мухаррама (октября), в «день страстей», в 4 часа утра, у двух мечетей Кербелы – мечети Аль – Хусейна и мечети Аббаса, собираются толпы шиитов, и начинается траурное шествие (аза), «процессия огорчения». Эта процессия состоит из трех отдельных ритуалов. В первом участвуют мужчины (синезен), одетые в черные рубахи и бьющие себя в грудь, что является выражением их скорби по имаму Хусейну. Участники второй части церемонии (аза – занажиль) хлещут себя в кровь по спине и плечам специальным орудием для этих истязаний – цепью с прикрепленными на их концах остро наточенными металлическими скобами. Третья часть ритуала (аза – камат) – самая кровавая, и в ней могут участвовать только люди, специально давшие обет совершить этот самоубийственный мазохистский ритуал. У участников этой части церемонии на голове ото лба до затылка выбривается широкая полоса. Они идут в начале процессии, и длинным обоюдоострым мечом (камат, отсюда «аза – камат») наносят себе удары по голове, рассекая кожу. После того, как кровь уже изрядно зальет лица и тела несчастных, они продолжают бить себя по голове уже плоской частью клинка.

Все шествие сопровождается битьем в барабаны и медные тарелки, а шествующие громко восклицают: «Шах, Хусейн! Вах, Хусейн!» (Владыка Хусейн, горе Хусейну!) От этих словосочетаний в России и Европе этот церемониал известен, как «шахсей – вахсей». Все три процессии, начавшись у названных мечетей, опять возвращаются к ним. В каждой из этих групп присутствует специальный глашатай (хади), который громко повествует о событиях 680 года в Кербеле и гибели Хусейна.

Подобный ритуал существует и в Азербайджане (кроме нанесения ран кинжалами). Считается, что слезы, пролитые в эти траурные дни, излечивают от различных болезней, поэтому их даже собирают в специальные сосуды – слезницы.

Однако, несмотря на такое массовое следование простого народа этим кровавым традициям, исламские факихи и улемы (богословы) называют их «устаревшими предрассудками» и не одобряют их проведение. Например, шиитский богослов шейх Мухаммад Хусейн Фадулла (Ливан) в своей фетве относительно Ашуры пишет: «Шариатом не запрещается проявлять грусть и печаль по случаю смерти дорогих нам людей. Однако свои чувства надлежит проявлять, не нарушая при этом правил, установленных в Исламе. Например, хлестать себя по лицу, рвать одежду, полосовать спину плетью и бить себя мечом по голове – все эти действия являются харам (категорически запрещенными). Совершающий подобное причиняет себе телесные повреждения. В Исламе же не дозволяется наносить себе раны и удары, а также демонстрировать подобные намерения.

Если люди совершают подобные вещи с тем, чтобы выразить свою привязанность к имаму Хусейну (да будет доволен им Аллах), то не лучше ли будет сделать это, приложив собственные усилия для распространения в мире справедливости, подобно тому, как поступал имам Хусейн?

Таким образом, бытующий среди шиитов обычай траурных самоистязаний в память об имаме Хусейне (да будет доволен им Аллах) не имеет никаких оснований в Исламе и в фикхе (праве) шиитов»¹³⁶. Шейх Мухаммад сожалеет по поводу того, что эта чья-то индивидуальная практика, со временем превратилась в законную традицию для миллионов людей. Она настолько прочно засела в их сознании, что народ выражает свое возмущение даже в адрес исламских ученых, выступающих за ее отмену.

Другой шейх, Мухаммад Салих аль Мунаджид, все это шиитское кровопролитие называет нововведением, которое не имеет в традициях ислама никаких подтверждений для обоснования своего существования. При жизни Мухаммеда многие известные личности пали в борьбе за распространение ислама. Но хотя Мухаммед и скорбел о них, однако не узаконил ничего похожего на церемонии шиитов. Шейх считает, что их действия, на вид полные горя и уныния, не больше чем «притворство» (тасонну) и «показуха» (рийа). Он также выдвигает мнение, что подобная практика может быть на руку врагам ислама, желающим колонизировать исламские государства. В подтверждение этого он цитирует «Аш – ши’а ва – т – тасхих» Мусы аль – Мусави, который пишет, что практика нанесения себе ран и битье себя саблей по голове пришло в Иран и Ирак из Индии в период оккупации этих стран Англией. Именно англичане, сыграв на невежестве и наивности шиитов, а также зная их фанатичную любовь и приверженность к имаму Хусейну, научили их этому самоистязанию. Более того, до недавнего времени именно британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали проведение этих шествий. «Целью такой колониальной политики Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и использовании ее в самой отвратительной форме, было дать логическое оправдание британскому народу и свободной прессе, которые противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости... Империалисты оправдывали свои действия тем, что человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой культурой, дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию»¹³⁷.

Не желая отставать от религиозной практики христиан и иудеев, с которыми Мухаммед был близко знаком, он и для своих последователей ввел (по шариату в 624 году) необходимость поста (саум): «Предписан вам пост так же, как он предписан тем, кто был до вас» (К.2:183). О причине, по которой именно рамадан избран месяцем для поста, Мухаммед написал в Коране следующее: «Для предписанного поста – месяц Рамадан. Он дорог Аллаху. В этот месяц был ниспослан Священный Коран...» (К.2:185) «В месяце Рамадан, согласно хадисам и Корану, совершение благих дел считается особенно важным. Согласно изречениям пророка Мухаммеда, Аллах увеличивает значимость каждого из них в 700 раз, а шайтана в этом месяце заковывают в цепи, поэтому совершать благое для мусульман становится гораздо легче, нежели в другие месяцы»¹³⁸.

Согласно Корану, пост необходим «для воспитания ваших душ, улучшения вашего поведения», а также «пост воспитывает и укрепляет ваши души» (К.2:183). Пост в исламе (саум) бывает двух видов: обязательный 30 – дневный пост в месяц рамадан (у тюркских народов – ураза; перс. – руза, рамазан) и дополнительный пост по обету (када) или просто добровольный. Во время рамадана все виды дополнительного поста не разрешаются. Порицается держать пост в пятницу (день мусульман), субботу (день иудеев) и воскресенье (день христиан).

По причине того, что ислам отвергает все календарные системы, кроме лунной, могут возникать трудности в определении времени наступления поста. Лунный календарь на 11 дней короче Григорианского календаря, поэтому каждый год рамадан начинается раньше, чем в предыдущем году. Общепринятыми считаются пять способов определения поста рамадан: 1) человек сам видел луну; 2) многие свидетели утверждают, что видели луну; 3) два мужчины (мусульманина), известных своим благочестием, утверждают, что видели луну; 4) от начала месяца шаабан прошло 30 дней; 5) ответственные лица из мусульманского духовенства официально уведомляют о наступлении рамадана. При этом шариат не признает начало рамадана, если об этом не заявлено официальным духовенством или как минимум двумя справедливыми мусульманами. В настоящее время для оповещения о наступлении поста рамадан широко используется радио, телевидение и Интернет. Однако в тех мусульманских странах, на которые технический прогресс не сумел распространить свое влияние, до сих пор применяют средневековые способы определения рамадана. Например, используют специальные кувшины, в которые с момента наступления месяца шаабан каждый день бросают по одной горошине. Мусульманам, находящимся в заключении, о наступлении поста сообщает администрация. Если же это невозможно, тогда заключенный должен по своему усмотрению соблюдать пост в течение тридцати дней. В некоторых мусульманских странах о наступлении поста оповещают пушечным выстрелом, барабанным боем, трубными звуками, либо знаменем, поднятым на минарете. При этом «необходимо учитывать, что отсчет суток в мусульманском календаре ведется с момента захода солнца. Ночь каждого дня является предыдущей ему. Первая ночь нового месяца – ночь, следующая после последнего дня старого месяца. Вторая ночь является последующей первому дню».¹³⁹

Пост в месяц рамадан считается неотъемлемой частью ислама и относится к обязательным предписаниям (фард), к пяти столпам ислама. Практическое воплощение в жизнь этой обязанности всех мусульман состоит в том, что «правоверный» ничего не ест, не пьет и не нюхает в дневное время суток (от утреннего намаза «фаджр», до наступления вечернего намаза «магриб»): «Вам разрешено прикасаться к своим женам, ешьте и пейте, пока не станет различаться перед вами белая нитка от черной на заре, потом соблюдайте пост» (К.2:187). Белая и черная полосы означают постепенное появление света на ночном небе. Утренний свет на ночном небосводе вначале виден, как светлая горизонтальная полоса (белая нить) на черном фоне. После того, как эта светлая полоса разрастется на все небо так, что от черного фона ничего не останется – наступает время следующего постного дня. В одном мусульманском предании по этому поводу рассказывается: «Некий верующий по имени Удай ибн Хатам пришел однажды к Пророку (да благословит Аллах его и род его!) и рассказал, как он положил перед собой белую и черную нитки и изо всех сил вглядывался в них, но так и не увидел рассвета. Пророк (да благословит Аллах его и род его!) от всей души рассмеялся и сказал: «О сын Хатама! Речь идет о белизне света дня (рассвета) и темноте ночи...»¹⁴⁰ Причину распространения поста лишь на дневное время суток Мухаммед объясняет в Коране так: «Аллах не хочет для вас затруднения, а хочет облегчения, чтобы вы полностью выдержали пост...Если бы Аллах пожелал, Он бы предписал вам поститься большее число дней, но Он не предписал вам в посте то, что вам не по силам» (К.2:184,185).

Пост считается нарушенным, если человек что – нибудь съест или выпьет в светлое время суток. Однако если воздержание от воды может стать причиной смерти для человека, в этом случае «правоверному» разрешается утолить жажду, но только в том количестве, чтобы не умереть. При этом пост все равно считается нарушенным и требует обычного искупления (обеспечения нищих – К.2:184). Если наступившее постное утро застало человека за принятием пищи, он должен прекратить этот процесс и вынуть изо рта то, что оказалось там в момент наступления поста. В противном случае этот день не засчитывается как постный и человек должен дать обычное искупление за нарушение – накормить или одеть десятерых нищих. Даже если внутрь попадет совсем незначительное количество пищи, например, на зубочистке или воды на зубной щетке, это делает пост недействительным. Производить удаление остатков пищи из зубов необходимо до наступления утреннего азана (призыва на молитву).

Не только потребление съедобных продуктов делает пост недействительным, но также и несъедобные вещи, например, земля или древесная смола. Если в горло попадет любая густая пыль (земляная, мучная и т.д.) или песок, а также густой пар или табачный дым, пост считается нарушенным. Г.М.Керимов в своей книге «Шариат. Закон жизни мусульман» рассказывает случай, произошедший в Египте, свидетелем которого был он сам. «Некий молодой человек, возможно, араб – христианин, закурил в городском автобусе (в городском транспорте Каира, Александрии и других городов курить не запрещается, кроме месяца рамадан, когда мусульмане постятся). Пожилой мусульманин, который сидел с ним рядом, сделал ему замечание, сказав, что по его вине он проглотил дым сигареты и пост его нарушился. Стоящий рядом полицейский вытолкнул нарушителя из автобуса еще до того, как автобус дошел до остановки. Считается, что с нарушителем поступили еще крайне мягко»¹⁴¹. Неодобрительно относится шариат и к использованию питательных уколов во дни поста. Однако разрешается совершать впрыскивание для притупления чувств. Проглатывание слюны не считается нарушением поста. Курение и жевание жвачки относятся к более поздним запретам.

В случае возникновения необходимости пробовать пищу в процессе ее приготовления (для детей или больных), шариат допускает для готовящих попробовать пищу, но ни в коем случае не проглатывать ее. В противном случае пост считается нарушенным и требует искупления. Пост считается нарушенным и для тех, кто специально пробует готовящуюся пищу ради удовольствия. Слабость не может служить оправданием для нарушения поста.

Шариат различает тех, кто не может переносить жажду и голод, и тех, кому это тяжело. В обоих случаях допускается принятие пищи и пития в постное время. Но в первом случае пост не считается нарушенным, а во втором считается и требует искупления за нарушение. Подробный анализ проблем, связанных с перенесением людьми жажды, показывает, что именно по этой причине происходит наибольшее количество нарушений поста. Для стран Азии и Африки, где жара в дневное время суток достигает 50 градусов, это неудивительно. Но, несмотря на это, шариат остается беспощаден в своих требованиях. Так, например, считается, что если в дневное время постного месяца рамадан «правоверному» на губы упадет капля дождя, которую он намеренно проглотит, его пост считается нарушенным.

«Ветеран двух мировых войн генерал – лейтенант Чанышев вспоминает: «В нашей деревне во время поста муллы не работали. Днем они спали. При свете дня редко можно было увидеть проходящего сонного муллу. А мы, бедняки, в это время батрачили на их полях. За нами бдительно наблюдали надсмотрщики. Никогда не забуду: однажды, не выдержав жары, мы, молодые парни, сбегали к ручью сделать по глотку воды. И за это нас при народе жестоко избили палками перед мечетью"»¹⁴².

Особенно тяжко приходится мусульманам, живущим в северных странах, в которых из – за «белых ночей» летом вообще не наступает тьма. Гасым М.Керимов в своей книге «Шариат. Закон жизни мусульман» говорит, что в этом случае, если пост выпадает на летнее время года и совпадает с «белыми ночами», «правоверный» не имеет права есть и пить все эти дни. Однако, согласно другой версии, мусульмане, проживающие в зоне «белых ночей», в месяц рамадан должны руководствоваться обычным порядком чередования смены дней и ночей по ближайшему к ним «нормальному» населенному пункту.

Малейшее сближение с женщиной делает пост мужчины недействительным. Любое действие, которое может спровоцировать возбуждение тела (поцелуи и т.п.), в дневное время суток рамадана запрещено: «С ранней утренней зари и до захода солнца вы должны поститься и не прикасаться к своим женам... Разрешается вам, верующие, приближаться к вашим женам в ночь поста, когда вы не поститесь: после заката солнца и до зари» (К.2:187). Но если мужчина совершил совокупление, забыв о посте, в этом случае пост не считается нарушенным. Однако если он вспомнит о посте во время копуляции, то должен прекратить половой акт и, совершив омовение, приступить к соблюдению поста.

Надо полагать, что грех в этом случае ложится и на женщину, хотя создается такое впечатление, что постные предписания касаются исключительно мужской части уммы. Это неудивительно, поскольку, согласно Корану, наряду с такими благами мира сего, как: «дети, золото, серебро, породистые кони, скот (верблюды, коровы и овцы), плодородные земли и посевы», – женщины – это объект для «пользования и удовольствия в ближайшей жизни» (К.3:14). Хотя при этом парадоксальным образом утверждается, что «женщины – не имущество» (К.4:19).

Указав сначала на то, что следование страстям и инстинктам свойственно «немым животным» (К.2:183), Мухаммед говорит, что Аллах не забывает и про человеческие инстинкты и следит и за их удовлетворением: «Аллах понимает ваши инстинкты и знает, что вы не приближались к вашим женам ночью в Рамадан, и поэтому Он облегчил вам это дело, разрешив вам приходить к ним ночью» (К.2:187). Поскольку воздержание в половой сфере крайне нежелательно в исламе, и фертильный инстинкт «правоверного» должен быть удовлетворяем, согласно замыслу Аллаха, то, скорее всего, это главная причина, по которой время поста ограничено лишь дневной частью суток.

Фактором, нарушающим мусульманский пост, считается также клевета на Аллаха и его «пророка». Это может быть прямое порицание, изобретенное самим человеком, либо со ссылкой на Аллаха и Мухаммеда. Если человек передает что – либо, не зная достоверно, правда то, что он говорит или нет, и при этом не ссылается на источник, его пост считается нарушенным.

Не рекомендуется во время поста совершать плавание, чтобы случайно не глотнуть воды. Нарушением поста является также полное погружение головы в воду. Но погружение половины головы не обесценивает пост, равно как и погружение всего тела. Поэтому если человек два раза окунется в воду, погрузив при этом разные части головы, его пост не нарушается. Шариат не одобряет такие поступки людей и осуждает окунания для удовольствия. Но если мусульманин случайно поскользнулся и упал с головой в воду, или же окунулся, забыв о посте, его пост не считается нарушенным. Если же человек окунает голову в светлое время рамадана под видом омовения, его пост аннулируется. Однако пост не считается нарушенным, если «правоверный» намочит голову, спасая утопающего. Посещение бани порицается, так как может ослабить тело.

К факторам, аннулирующим мусульманский пост, относится также клизма, поставленная для профилактики, а не для лечения. Принятие лекарств, таблеток, инъекций (кроме необходимых, например, инсулин) и даже переливание крови формально рассматривается как пища. Также в постное время запрещается закапывать капли, ставить банки и задерживать содержимое кишечника. Запрещается сурьмить брови, нюхать цветы, табак и использовать приятные ароматические вещества, так как дошедший до ноздрей запах может доставить удовольствие. В ситуации смертельной опасности не запрещается принятие лекарств в постное время, но если есть возможность, то лучше воздержаться и потерпеть.

Рвота тоже делает пост недействительным. Если человек съест ночью что – то такое, что днем может вызвать рвоту, то этот день ему не засчитывается как постный, и он обязан компенсировать его дополнительным постом, или же воздержаться от рвоты. Если днем постящемуся попадет в горло муха и вытащить ее возможно только вызвав рвоту, то шариат рекомендует лучше проглотить ее. В этом случае его пост не будет нарушенным. Отрыжка не нарушает пост, но если вместе с ней из пищевода выйдет часть пищи, то это такое же нарушение, как и рвота.

Мусульманин должен остерегаться и воздерживаться от посещения мест, где его могут заставить съесть или выпить что – нибудь в светлое время рамадана.

Шариат предусматривает освобождение некоторых категорий лиц от соблюдения поста. От поста освобождаются больные и старые люди, дети (до наступления совершеннолетия ≈ 15 лет), душевнобольные, женщины в период менструаций (хайд), беременные женщины и кормящие матери, а также няни, кормящие ребенка своей грудью. Но если няня кормит чужого ребенка за деньги, то на время рамадана она может быть освобождена от кормления.

Дети до 15 лет по шариату могут не держать пост. Однако если родители считают, что в воспитательных целях это необходимо, то в этом случае пост для них возможен. По усмотрению родителей он может длиться один, либо несколько дней, либо представлять из себя некую облегченную форму «взрослого» поста. Жена не может держать дополнительный пост, если это будет ущемлять права ее мужа (отсутствие супружеского общения). Равно и дети не могут брать на себя дополнительные посты без разрешения родителей. В случае обещания человека совершить пост када (восполнить пропущенный), такой обет должен быть обязательно выполнен. Если же давший такой обет умирает, не выполнив его, это должен сделать его старший сын либо кто-нибудь из родственников.

Что касается вопроса о соблюдении поста беременными и кормящими женщинами, то здесь решающее значение имеют рекомендации врачей и самочувствие самой женщины. Мусульманские ученые считают, что если женщина опасается за свое здоровье или здоровье своего ребенка, то она может либо частично, либо полностью отказаться от соблюдения поста. Относительно компенсации за пропущенные ею дни часть ученых считает, что она должна возместить этот пробел именно постом в другое более благоприятное время. Другая же часть, например, сподвижники Мухаммеда Ибн Умар и Ибн Аббас считают, что в этом случае достаточно выплатить фидья – садака – милостыню – искупление, состоящую в том, что за каждый пропущенный день поста нужно накормить одного нищего. При этом затраты на эту трапезу должны примерно соответствовать средней стоимости обеда. К фидья – садака чаще всего прибегают те, кто по состоянию своего здоровья уже окончательно не могут соблюдать пост.

Освобождаются от поста путешественники, воины, ведущие военный джихад. (Прохождение обычной (срочной) воинской службы не освобождает от соблюдения поста). «Тот, кто из вас болен, и пост может быть вреден при этой болезни, и тот, кто в пути, имеют право не соблюдать пост. Он может поститься такое же число дней в другое время (когда вернется из поездки или выздоровеет). А те, которым по какой – либо причине вредно соблюдать пост (например, старость, неизлечимые болезни), могут не поститься, но взамен должны накормить бедного» (К.2:184). Однако всем подпадающим под освобождение от поста шариат строго предписывает воздерживаться от чрезмерностей в приеме пищи, супружеских сношений и других телесных удовольствий. Должно избегать публичных приемов пищи, дабы не вводить в соблазн постящихся единоверцев.

Все нарушения поста в месяц рамадан должны компенсироваться дополнительным постом в другое время: «а тот, кто болен или находится в пути, может поститься столько же дней в другое время» (К.2:185). Запрещается держать дополнительный пост в период праздников курбан – байрам и ураза – байрам. Наилучшим временем для дополнительного поста считается зимнее время, когда дни наиболее коротки. Количество пропущенных постных дней не обязательно восполнять, выстраивая их один за другим (т.е. подряд). Допускается рассредоточивать их в разные дни недели, исходя из возможностей человека и загруженности его рабочего графика. Искуплением за нарушение поста считается также освобождение одного раба, выдача нищему (мусульманину) одного мудда (5 кг. 128 гр. по другим источникам 750 гр.) пшеницы (ячменя), или обеспечение его одеждой.

Умирающему в месяц рамадан предписывается учитывать количество пропущенных им дней и завещать наследникам выплатить фидья (милостыню) за эти дни из его имущества. Это могут сделать и его дети из своих собственных средств от имени покойного. «В своде хадисов ат – Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: “Если кто – либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста”. В сводах хадисов аль – Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: “Если кто – то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник”»¹⁴³.

«Кто же постится не только во время обязательного поста – Рамадана, – а по доброй воле будет поститься дополнительно, – это лучше для него. Ведь пост всегда на благо тому, кто знает обряды религии» (К.2:184). Рекомендованными днями для проведения дополнительного поста считаются: первый и последний четверг месяца, первая среда после истечения 10 дней месяца, каждый понедельник и четверг, 13,14 и 15 числа каждого лунного месяца (дни полнолуний), первые десять дней месяца зуль – хиджа, 25 и 29 числа месяца зуль – када, 1, 3, 7 числа месяца мухаррам; 6 дней месяца шавваль, любые дни месяца раджаб и шаабан, день арафат (9 – й день месяца зуль – иджа), день мубахил (день проклинания идолов), 27 раджаба – день выступления Мухаммеда со своей миссией.

Кроме запретов, связанных с постным времяпровождением, шариат имеет пищевые запреты, которые должны соблюдаться круглый год. Так, например, по шариату запрещено употреблять мясо сокола или удода, а мясо журавля не запрещено. Есть конину, мясо мула, осла порицается, но не считается запрещенным. Из мяса съедобных животных в пищу запрещается кровь, фекалии, половые органы (самца и самки), матку, мочевой пузырь, гланды, щитовидные железы, шарикообразную массу внутри головного мозга животного, спинной мозг, жир со спинного мозга, желчный пузырь, селезенку, зрачок глаза и ядовитые вещества (зет аль – ашадже). Запрещается есть отторгающие, неприязненные вещества, например навоз, мочу, слюну и т.п. Но если в пище их содержание крайне мало (незаметно), в этом случае их не запрещается употреблять. Запрещается все, что может привести к пролитию крови (нечистоты) во рту: (удаление зубов, чистка зубов палочкой и т.д.) Запрещается глотать слюну, если в нее попала кровь из десен. Если в процессе приготовления пищи в нее попала кровь, то вся пища становится нечистой, и чистой ее не может сделать ни кипячение, ни жарка, ни огонь. Запрещается есть землю, но допускается съедать немного глины для лечения. Шииты делают здесь исключение для земли с могилы имама Хусейна в Кербеле.

Категорически запрещается употребление вина и других алкогольных напитков, а также всего, что подвержено брожению. Это считается величайшим из грехов. Употребление алкогольных напитков было известно арабам еще задолго до ислама. Они умели производить 50 – градусную настойку из фиников и других ягод. Неслучайно сам термин «алкоголь» (аль – кохоль, аль – кухул – спирт) арабского происхождения. В Саудовской Аравии до сих пор за употребление или ввоз в страну алкогольной продукции полагается смертная казнь. Многие жуткие хадисы направлены на искоренение этого вида зла в мусульманском обществе. Вино признается источником грехов. Человек, выпивший вина, «теряет рассудок. Он не знает Бога... его покидает Дух веры... а остается дух мерзости и порочности... Его будут проклинать Бог, ангелы, пророки и правоверные. Сорок дней его молитва не будет принята. В день Страшного суда лицо его будет черным, язык будет висеть изо рта, слюна стекать на грудь...» и т.д. (Буруджерди Хусейн Тоби – Табаи. Рисале товзих аль – масаил. Изд. 4 – е. Тегеран, [б.г.], вопр.2642). Ввиду этого мусульманину запрещается не только употреблять алкоголь, но и принимать участие в трапезе с людьми пьющими вино, т.е. нельзя сидеть с ними за столом и есть. Использовать спиртосодержащие лаки и краски не запрещается.

Ислам также крайне категоричен в употреблении свинины. Ее запрещается не только есть, но и содержать, покупать или продавать. И более того, запрещается продажа и покупка продуктов на вырученные со свинины деньги. До ислама арабы хотя и не ели свинину, но подкармливали ею своих лошадей, отчего те становились буйными и быстроходными. С принятием же ислама употребление свинины даже в качестве корма для скота стало запрещено. Ягнята и овцы, которых кормили молоком свиней, также считаются нечистыми. Если во время дойки в молоко попадет кровь, оно считается нечистым, и чистым его не может сделать даже кипячение. Поскольку ничто запретное не должно быть имуществом «правоверных», поэтому свиньи не составляют имущества мусульман. Некоторые дошедшие до крайностей правители распространяли запрет на разведение свиней даже на немусульман, проживающих в странах халифата. Например, сирийский халиф Язид II распорядился уничтожить всех свиней в приделах халифата.

Шариат предусматривает некоторые этические нормы столового этикета (адаб), которые частью существовали до ислама, частью являются общечеловеческим достоянием. Нормы принятия пищи состоят из запретов (харам), одобрений (мустахиб), порицаний (макрух) и др.

Одобряемые нормы:

До и после еды полагается вымыть руки и вытереть их полотенцем. Это делается непосредственно за столом. Считается, что после мытья рук перед едой вытирать их необязательно, но только после еды. Также полоскать рот до еды необязательно (только в случае если человек находится в состоянии, требующим полного омовения), но после еды необходимо. Либо прислуга, либо дочери или сыновья хозяина дома, не достигшие совершеннолетия, подают гостям воду в специальном изящном сосуде и тазик. Гости моют руки, не вставая с места. Порядок мытья рук следующий: сначала моет руки первый из гостей, затем сидящий справа от него и так далее. Тот, кто перед принятием пищи мыл руки последним, после еды моет руки первым. Почетным гостям в знак уважения воду подает хозяин дома.

Хозяин дома должен первым начать есть и позже всех закончить.

Перед приемом пищи произносится «Бисмиллах» (во имя Аллаха). Если подаются разные блюда, то имя Аллаха произносится при появлении каждого из них.

Есть полагается правой рукой.

Если прием пищи происходит без столовых приборов (как и было раньше), то она берется тремя (или больше) пальцами, но никак не двумя. Употребление столовых приборов, которое введено под влиянием Европы, не запрещается.

Если несколько человек едят из одной тарелки, то каждый должен брать кусок, лежащий перед ним.

Куски должны быть небольшого размера.

Пищу необходимо хорошо разжевывать.

Сам процесс приема пищи должен быть продолжительным, его нужно растягивать.

Сидеть нужно на подогнутой левой ноге, при этом правое колено выставляется вверх.

После приема пищи следует произнести слова «Аль – хамду лиллах» (слава Аллаху).

Пальцы облизываются (это сунна – так делал Мухаммед).

Разрешается использование зубочистки. Но она не должна быть из гранатового дерева, базилика, камыша или финиковой трости.

После еды каждый должен собрать свои остатки пищи и съесть. Если прием пищи происходил на улице, то все это оставляется птицам и животным.

Следует воздержаться от приема пищи перед утром и вечером, в середине дня и середине ночи.

После еды нужно хорошо полежать на спине, закинув правую ногу на левую.

В начале и после еды нужно принять небольшое количество соли.

Фрукты перед употреблением моются и подаются перед обедом.

Порицаемые нормы:

Обжорство

Прием пищи на ходу, расположившись у дороги или стоя

Смотреть в лицо человека, когда тот принимает пищу

Не нужно рассматривать пищу, предложенную на столе

Не рекомендуется есть при «мертвой» тишине (традиция огнепоклонников). Желательно беседовать на приятные и радостные темы. Нельзя за столом вести разговоры о болезни, смерти, адских мученьях

Есть горячую пищу

Дуть на горячую пищу и питье. Если приходится дуть, то воздух не должен выходить изнутри

Ждать чего – либо после того, как подали хлеб. (На Востоке хлеб считается священным и его подают самым первым. После подачи хлеба его начинают медленно есть не дожидаясь обеда).

Резать хлеб ножом. (Считается, что Бог «урежет» пищу у того, кто режет хлеб ножом). Хлеб (мясо) держится в левой руке и правой отламываются небольшие кусочки. Нельзя вытирать хлебом руки или нож (только если хлеб будет после этого съеден). Нежелательно выедать мякоть хлеба и оставлять корочки.

Класть хлеб под тарелку

Тщательно очищать и облизывать кости

То и дело выскакивать из – за стола

Не проглотив пережеванное, нельзя тянуться за другой порцией

Снимать кожуру с фруктов (кроме тех, кожуру которых не едят, напр., гранат, апельсин, банан и т.д.)

Пить много воды

Пить воду после жирной пищи

Пить с левой руки. Также порицается пить шумными глотками. Желательно пить тремя глотками и с охотой. Днем нужно пить стоя, а ночью сидя.

Нельзя пить наклонившись непосредственно из ручья или водоема, а также прямо из кувшина или графина, пить с ущербной стороны чашки или со стороны ручки.

Несмотря на все доводы Корана и исламских богословов о необходимости и благе поста, с православной точки зрения его наличие в исламской традиции видится совершенно абсурдным и ненужным. Уже то обстоятельство, что постная инициатива принадлежит такому противнику монашества и вообще любого самостеснения, как Мухаммед, вселяет сомнение. В той степени, в которой исламский «пророк» любил жизнь, «любил мед и сладости, и любил женщин и благовония...»¹⁴⁴, в такой же степени он ненавидел монашество и все, что связанно с отрицанием семейных связей и брака: «Для большего поклонения, и проявляя чрезмерность в набожности, они сами выдумали монашество, которое Мы им не предписывали» (К.57:27).

Но главное отличие исламского поста от православного заключается все – таки в отсутствии у него какого – либо духовного наполнения. Придав ему некую видимую форму воздержания, Мухаммед не позаботился объяснить его целесообразность и духовную необходимость, не зная того, что «в видимом воздержании плоти нет совершенства, его могут иметь и неверные по необходимости или по лицемерию» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Наст, кн.свящ. Т.5. С.522).

Но дело в том, что он и не мог объяснить эту необходимость. Здесь опять все упирается в искаженную амартологию и антропологию ислама. Отрицая последствия грехопадения, пост, как средство для борьбы со своим падшим человеком и в идеале достижения совершенства, немыслим в исламе. Совершенство, по исламскому представлению, – это не то, что утеряно человеком и к чему необходимо стремиться, но напротив, это то, что человек уже имеет. В результате смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы сохранить это «падшее совершенство». «Поскольку изначальная природа человека (фитра) принципиально достаточна для спасения, этически санкционировано не совершенствование как таковое, а сохранение или восстановление этой природы... Совершенство восстанавливается, а не добывается как новое, прежде неиспытанное состояние... Совершенствование возможно, и образцы благонравия (хусн аль – хулюк) или молодечества (футувва) известны (Мухаммед и Али). Однако мусульманская этика не ставит достижение этих образцов или приближение к ним в качестве цели для верующего: достаточно лишь следование примеру в меру собственных сил, но не приближение к нему... Совершенство, хотя и похвально, тем не менее необязательно... Поэтому консерватизм ислама – это стремление удержать совершенство. Всякое изменение чревато тем, что оно будет отходом от него»¹⁴⁵.

Имея такое извращенное представление о совершенстве, т.е. когда догматизируется духовная стагнация и отход от стремления к богоподобию, неудивительно видеть в исламе и искаженное представление о посте как средстве в деле духовного прогресса. Без духовной составляющей мусульманский пост, в лучшем случае, действительно становится «средством разгрузки и очищения организма, способствует нормализации веса человека, т.е. имеет профилактическое оздоровительное значение»¹⁴⁶.

Но, к сожалению, и этого положительного медикаментозного момента нельзя выделить в мусульманском посте. Учитывая чередование крайностей непомерного дневного воздержания и неумеренного ночного разговения, можно говорить только о вреде для тела и пищеварения человека подобных «постных» практик. Потому что тот, «кто будет превышать меру строгости, неизбежно превзойдет и меру послабления... то, изнемогая от чрезмерной скудости, то обременяясь излишеством» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Наст.кн.свящ. Т5. С.525). «Чем можно объяснить видимое невооруженным глазом очередное явное противоречие исламской религиозной практики – декларируемое на словах «воздержание» на деле дает прямо обратный результат – загодя в семьях создаются солидные запасы продовольствия, на обильных ночных трапезах поглощается громадное количество пищи (что совсем неполезно для желудка). Статистика говорит о том, что потребление продуктов, особенно сладостей в этот «месяц воздержания» значительно увеличивается»¹⁴⁷.

Более того, вечернее разговение (ифтар) считается чем – то вроде благословенного обряда, который не только требует к себе соответствующего отношения, но и имеет некую религиозную окраску. А именно, считается, что мусульманин, устроивший это угощение, может рассчитывать на прощение грехов и бронь в раю. Эту стимулирующую деталь, так часто встречающуюся в вероучении ислама, можно назвать его характерной особенностью, то есть когда сомнительное или даже порочное действие преподносится не только, как разрешенное или обязательное, но и подогревается некоей позитивной райской перспективкой. В виду сказанного «правоверный» старается на ночную трапезу пригласить своих родственников, близких друзей, соседей, а если посчастливится, то и муллу или просто образованного человека, знающего молитвы и рассказы из жизни Мухаммеда и его окружения, благодаря чему удается не просто сытно, но и интересно провести время.

Марракчий называет мусульманский пост смешным, а самого Мухаммеда неблагоразумным за его заявление о том, что мусульманский пост есть тот самый пост, который был дан их предшественникам (К.2:183). Ни иудеям, ни христианам не было предписано такой нелепой формы поста, именно в дневное время суток ни есть и не пить; «"в остальное время едят, пьют, объедаются, имеют сношение с женами и, бегая по улицам города, наподобие пьяных и фанатиков, скорее празднуют вакханалии, чем пост». Не видна ли тут ясная ложь, чтобы такой неразумный пост был заповедью божественною; не очевидно ли, что он есть плод вымысла человека, преданного плоти и руководящегося фантазией?!»¹⁴⁸

Вместе с телесным вредом мусульманский «контрастный пост» бьет и по духовному здоровью человека. «Кто не соблюдает одинаковой меры: то чрезмерно постится, то пресыщается, – тот вредит как молитве, так и целомудрию. Молитве, потому что не может быть бодрым, ибо от бессилия склоняется ко сну... Целомудрию же, потому что тот огонь плотской похоти, который возжигается от чрезмерного употребления пищи, продолжается даже и во время строгого поста» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Наст.кн.свящ. Т.5. С.525). Именно поэтому Коран (Мухаммед) так беспокоится о ночной реализации половых инстинктов «правоверного» во время поста рамадан (К.2:187).

Таким образом, можно резюмировать, что мусульманский пост рамадан не имеет никакого обоснования для своего существования и является совершенно ненужным и бессмысленным с духовной точки зрения, продуктом слепого подражания исламского «пророка» христианской либо иудейской практике. От него нет пользы ни телу, ни духу человека, максимум, он может успокоить «правоверного» чувством выполненного долга. Минимальный ущерб человеку от этого самоистязания, которое лишь условно можно назвать «постом», – это потеря сил и чувство дискомфорта от чрезмерного воздержания. Максимальный же, – это потеря телесного здоровья и невозвратное укоренение в страстях и других проявлениях падшей человеческой природы. В результате чего формально декларируемый исламом смысл поста, как периода испытания воли человека ради торжества духа над желаниями плоти, концентрации внимания на своем внутреннем мире с целью выявления и уничтожения греховных склонностей «Не следуй за своими страстями, а то они собьют тебя с прямого пути Аллаха» (К.38:26), остается лишь пустым звуком и сводится на нет. То есть ислам одновременно и отрицает последствия грехопадения и призывает к противлению греховным наклонностям, которые являются следствием грехопадения(!?). Греховные наклонности, или страсти, даже при их выявлении и негативном к ним отношении преодолеваются с невероятным трудом. Когда же они рассматриваются как что – то естественное и сродное человеку, т.е. когда о борьбе с ними вопрос даже не стоит, то для введения поста прежде необходимо пересмотреть самые основы исламского вероучения. В результате мы, естественно, придем к признанию поврежденности человеческой природы и всего того, что из этого вытекает: страсти, смерть, Спаситель, Голгофа, Крест, крещение и т.д. И в конечном итоге вернемся к православному пониманию смысла поста.

Еще одним обрядом, подобно молитве и посту входящим в пятерку обязательных столпов ислама и поддерживающих его вероучительный купол, является паломничество в Мекку (хадж). Коран говорит об этом так: «Я наилучшим образом совершайте хаджж (большое паломничество) и умру (малое паломничество) ради Аллаха, а не ради какой – нибудь пользы в настоящей жизни и славы» (К.2:196). «Они (новолуния – авт.) определяют людям сроки ведения их дел, а также определяют время хаджжа (паломничества), который является одной из основ вашей религии» (К.2:189). Каждому «правоверному» заповедуется хотя бы раз в жизни посетить священные для мусульман места. «Посланник Аллаха сказал: «В период между двумя малыми паломничествами человек получает искупление всех грехов, а наградой за большое паломничество является рай"»¹⁴⁹. Согласно Корану, совершение хаджа необходимо, «чтобы очистить свои души» (К.2:197). Однако, несмотря на обязательность этого предписания, Коран говорит, что хадж могут совершить только те, кому это по силам и кто в состоянии подъять на себя этот подвиг: «Совершить хаджж к этому Дому – обязанность для тех, кто в состоянии совершить его (хаджж к Дому)» (К.3:97), «Аллах повелел тем, кто может, направляться в этот Дом, чтобы они отозвались на этот призыв (совершить хаджж) и прибывали к Дому пешком или на верблюдах» (К.22:27).

Первоначально паломничество состояло из посещения каабы и выполнения соответствующих обрядов. Впоследствии в хадж было включено посещение могилы Мухаммеда в Медине и совершение молитв в мечетях Хиджаза (западное побережье аравийского полуострова – священная земля мусульман). Последователи шиитского направления в исламе совершают дополнительное паломничество к могилам имама Хусейна в Кербеле, четвертого (праведного) халифа, двоюродного брата Мухаммеда Али ибн Абу Талиба в Неджефе, имама Резы в Мешхеде и «святой» Мансумы в Куме. Эго паломничество шиитов к могилам своих имамов обычно именуется не хаджем, а зияратом – посещением.

Шариат предусматривает специальные положения относительно паломничества в Мекку:

Во – первых, решившийся на хадж должен быть совершеннолетним. Женщины до сорока лет должны быть в сопровождении кого – нибудь из родственников – мужчин.

Во – вторых, адекватным, не умалишенным, а также свободным (не рабом).

Не должен совершать паломничество ради запретных и греховных дел (разбоя, убийства, воровства и т.д.). Также должен воздержаться от поездки, если существуют дела более острой необходимости или если единственный возможный путь представляет серьезную опасность для жизни.

Для бедняка совершение хаджа необязательно, если только кто – нибудь не возьмется обеспечить и его поездку, и содержание его семьи, и будет большая уверенность в том, что благодетель, действительно, выполнит свое обещание.

Необходимо иметь при себе «тасрих аль – хадж» (разрешение на участие в хадже). В виду опасностей, подстерегающих путешественника, считается также обязательным перед отправлением в паломничество составить завещание.

Наконец, паломник, как было сказано выше, должен иметь возможность для совершения хаджа. Это значит:

Иметь с собой дорожный продуктовый резерв.

Транспортное средство для поездки, а также возможность приобрести билет на все необходимые виды транспорта.

Быть физически здоровым, чтобы исполнить все предписания хаджа и выдержать все трудности путешествия.

Иметь достаточное количество средств для содержания семьи или тех, попечение о которых ему вверено. Должен быть в состоянии достойным образом благоустроить свое домашнее хозяйство, чтобы оно не пришло в упадок за время его паломничества.

Шариат также предусматривает хадж по найму. Если мусульманин имеет средства для совершения паломничества, но не имеет для этого здоровья, он может послать вместо себя другое лицо. При этом исполнивший хадж по найму, за кого – то, сам не удостаивается почетного статуса «хаджи» (совершивший хадж) и должен еще раз совершить хадж за самого себя. Шариат разрешает совершение хаджа по найму мужчиной за женщину и наоборот. При этом шариат осуждает тех, кто не имея достаточного здоровья для путешествия, тем не менее, берется за это дело, подвергая себя опасности. В мире действуют различные организации, осуществляющие помощь в совершении хаджа для малообеспеченных мусульман.

По правилам хаджа паломники должны быть облачены в специальное одеяние – шрам. Оно состоит из двух частей белой бязи или другого полотна. Одним куском оборачивают тело ниже пояса, другой, больший по размеру, перекидывается через левое плечо и пропускается под правой подмышкой, закрывая таким образом верхнюю часть тела. У мужчин при этом голова должна быть открытой. Женщинам же, совершающим хадж и одевшим ихрам, разрешается иметь открытым лицо, но волосы в любом случае должны быть спрятаны. Есть мнение, что женщине вообще необязательно одевать ихрам, она может совершить весь церемониал в любой своей одежде, но обязательно с покрытой головой. (Гульнара Керимова. «Дорога к Дому Аллаха» httр://www.cidct.org.ua/ru/about/). Если хадж выпадает на жаркое время года, допускается использование зонтиков. На ноги надеваются сандалии, но можно и босиком. Ступать на землю Хиджаза паломник должен уже в ихраме. Человек, одевший ихрам, по правилам уже не может его снять, пока не закончит весь положенный церемониал.

Второе, более расширенное значение слова «ихрам», – это принятие на себя определенных запретов, облачение в специальную одежду, вступление на «священную» землю и, собственно, начало исполнения обрядов хаджа. Нарушивший предписание ихрама должен искупить свою вину, принеся в жертву барана накануне праздника курбан – байрама. Коран довольно подробно регламентирует все эти действия: «Когда вы... совершив умру, прервали «ихрам» до совершения хаджжа, тогда вам надо будет еще раз вступить в «ихрам» для хаджжа, принести в жертву овцу и раздать бедным около Запретной мечети. Кто не в состоянии принести жертву, должен поститься три дня в Мекке во время хаджжа и семь дней, возвратившись домой. Если же он является жителем Мекки, то ему не надо, в таком случае, приносить жертву и поститься» (К.2:196). Облаченному в ихрам запрещается обрезать ногти, бриться, стричься «Если кто из вас болен или у него какой – либо недуг в голове и пришлось остричь волосы, то – выкуп постом или милостыней, или какими – либо благочестивыми делами. Он может побрить или остричь волосы, но он должен за это поститься три дня или кормить шесть бедняков в течение одного дня, либо принести в жертву овцу и раздать мясо бедным и нуждающимся» (К.2:196).

Запрещается курить, повышать голос, обижать кого – нибудь, проливать кровь, убивать, хотя бы муху, срывать листья с деревьев и т.д. «Во время хаджжа нельзя приближаться к женщинам (к этому относятся: половые сношения, поцелуи, разговоры на эти темы – все это является грехом перед Аллахом). Грехом во время хаджжа являются также распутство и препирательства» (К.2:197). Нарушение этих запретов делает хадж недействительным. Во время хаджа «правоверному» заповедуется полностью погрузиться в мысли об Аллахе.

Хадж начинается с семикратного обхода (таввафа) вокруг каабы, который совершается против часовой стрелки. Цифра «семь» считается у арабов священной. Паломники входят во двор запретной мечети (Аль – Харам) через ворота «бабул – ниджат» (ворота спасения). У порога каабы участники церемонии произносят на арабском языке слова: «Лаббайк Аллахума лаббейк. Ла шарик лака, лаббейк» (К.2:198) (Вот я перед Тобой, о Аллах. Нет у Тебя сотоварища, Ты один). Таввафа (обход), как правило, совершается под водительством добровольного сеида – знатока правил обхода.

Сама кааба представляет собой черное каменное (гранитное) строение в форме куба (15 – 10 – 12 метров), покрытое черной кисвой (черным тканым покрывалом с вышитыми на ней золотом аятами Корана), которая каждый год заменяется новым. Углы каабы располагаются по сторонам света и имеют названия «йеменский» (южный), «иракский» (северный), «левантийский» (западный) и «каменный» (восточный), в который как раз вмонтирован «черный камень». Первоначально, в доисламскую эпоху (джахилии), кааба была языческим храмом с пантеоном народных богов. Сейчас для мусульман кааба имеет уникальное значение как первый дом поклонения Аллаху. Она символизирует собой абсолютный монотеизм, совершенную единственность Аллаха, отсутствие у него всяких сотоварищей, о чем во многих сурах не устает твердить Коран. Считается, что кааба – главная мечеть мусульман, находится под престолом Аллаха, а его престол располагается над ней в небесах.

В левом углу наружной восточной стены каабы находится позолоченная дверь, а чуть ниже и левее ее, в одном из углов каабы на высоте 1,5 метра, расположена ниша с «черным камнем»

О реальной природе камня существуют разные мнения. Научные круги остановились на его космическом метеоритном происхождении. Особенностью «камня» является то, что он не погружается в воду и может плавать по ее поверхности. Именно благодаря этому свойству, была подтверждена подлинность черного камня в 951 году при возвращении его в Мекку после того, как в 930 году он был похищен карматами. Бытует ходячая легенда о том, что черный камень висит в воздухе. На самом деле он не левитирует, а закреплен в гранитной стене каабы, что очевидно для всех. Это недоразумение скорее всего возникло в результате путаницы двух арабских экспликаций (легенд) – истории черного камня и камня макам Ибрахим (место стояния Авраама), про который говорится, что он мог висеть в воздухе и служил Аврааму в качестве парящих лесов при строительстве каабы. Естественно, в настоящее время ни один из этих камней не летает, и оба покоряются естественным законам гравитации.

Интересной д ля христиан особенностью церемонии целования камня является то, что это действие не имеет совершенно никакого обоснования в мусульманской традиции. Дабы не быть уличенными в идолопоклонстве, мусульмане не придают никакого религиозного значения самому камню и утверждают, что он никогда не был объектом поклонения. Единственной причиной, по которой простой камень удостоился такой чести, является слепое подражание действиям Мухаммеда, который целовал его и тем самым положил начало этой традиции. Все факихи (законоведы) шафиитского мазхаба порицали целование любых неодушевленных предметов с намерением таабуда (т.е. поклонения Аллаху и приближения к нему), кроме черного камня или музхафа (копия, экземпляр мн.ч. масахиф) Корана. Второй халиф Омар ибн Хаттаб по этому поводу говорил: «Клянусь Аллахом, поистине я знаю, что ты просто камень, ты не приносишь пользы и не вредишь, и если бы я не видел, что Пророк целовал тебя, то не поцеловал бы тебя»¹⁵⁰.

Мусульманское предание передает случай, имевший место еще во время жизни сподвижников Мухаммеда (сахаба), который касается обхода (таввафа) вокруг каабы. «Во время таввафа Муавия (да будет доволен им Аллах) обходя Каабу прикасался ко всем ее углам. Увидев это, Ибн Аббас (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал, что не следует прикасаться к двум углам (два угла: кроме Йеменского угла и угла с черным камнем). Тот сказал: «А разве есть что – то в этом доме (Каабе), от чего следует отстраняться?» Ибн Аббас сказал, прочитав аят из Корана: «Так ведь в посланнике Аллаха вам был прекрасный пример», после чего Муавия оставил это действие. Приводил Имам Бухари»¹⁵¹.

Совершив семикратный обход (таввафа) вокруг каабы, мусульманину не запрещается провести в молитве около нее сколько угодно времени. Перед уходом он должен совершить два раката намаза.

Напротив позолоченной двери каабы, в 15 метрах от нее, возвышается макам Ибрахим (стояние Авраама). Тут помещена каменная плита, как утверждают мусульмане, со следами ног Авраама (Ибрагима). Здесь в знак почтения к пророку Ибрагиму паломники дважды читают молитву: «Мы приказали людям сделать место стояния Ибрахима при строительстве Каабы местом для молитвы» (К.2:125). Согласно исламской легенде ангел Джабриил принес пророку Аврааму (Ибрагиму) плоский камень, который мог висеть в воздухе и служил пророку в качестве лесов при строительстве каабы. Мусульмане считают, что строителями неприкосновенной или запретной мечети в Мекке (каабы) являются Авраам (Ибрагим) и его сын Исмаил: «Вспомните историю строительства Неприкосновенной мечети в Мекке Ибрахимом и его сыном Исмаилом... вот, Ибрахим со своим сыном Исмаилом закладывают основы Дома» (К.2:125,127). Из уважения к Аврааму мусульмане называют его «Ибрахим Халилуллах» (Авраам – друг Аллаха): «Ибрахим олицетворяет единство всех религий – мусульман, иудеев и христиан... Поистине, Аллах оказал Ибрахиму честь, назвав его другом!» (К.4:125) Это естественно взято из христианской Библии: «Веровал Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность, и он наречен другом Божиим» (Иак.2:23; 2Пар.20:7).

«Из древнейшей и единственной истории Авраама, написанной Моисеем, из которой можно получить сведения о жизни этого патриарха, мы узнаём, что Авраам никогда не был там, где город Мекка, и, следовательно, не строил Каабы в Мекке. На основании 19 стиха поэмы (имоаллакаты) арабского поэта Зогейр бен Абу Солына, современника Мухаммеда, Г.С.Саблуков вполне доказывает, что Кааба была языческим храмом, построенным «некоторыми из корейшитов и джоргомитов» не ранее как за 500 лет до появления Мухаммеда. (См. сочинение Г.С.Саблукова «Рассказы мухаммедан о кыбле» С. 149–157)»¹⁵².

Рядом с макам Ибрахим расположено другое здание, украшенное пестрым арабским орнаментом. В нем находится колодец зем – зем (или зам – зам). Согласно исламской интерпретации библейского повествования (Быт.21:14 – 21) о случае с Агарью (Хаджарой – считается в исламе второй женой Ибрагима) и ее сыном Исмаилом, после того, как Авраам оставил их в безводной долине Мекки, Агарь (Хаджара) начала спешно искать воду. В отчаянии она семь раз бегала вокруг двух небольших холмов, пока, наконец, не увидела около своего умирающего от жажды сына появившийся источник, который существует до сих пор. В память об этом событии паломники совершают семикратный ритуальный пробег – саи (усилие) между холмами Сафа и Мерв: «Аллах возвеличил «ас – Сафа» и «алъ – Марва» – два холма, сделав их заповедными местами Божьими для совершения одного из обрядов хаджа» (К. 2:158). Некоторые полагают, что и свое наименование источник получил от тех слов, которыми Агарь звала своего сына к себе, говоря: зям – зям, что в переводе с египетского языка означает – приди, приди. По другой версии, когда Агарь (Хаджара) увидела воду, она испугалась, что вода вся вытечет, и сказала: «Стой – стой» (зам – зам), и вода успокоилась.

Вода из источника зем – зем считается благословенной и целебной. Есть мнение, что его истоки находятся в раю. Существует множество историй, повествующих о целебных свойствах этой воды. Паломники набирают ее в сосуды и пузырьки и развозят во все концы мира. Из уважения к этой воде рекомендуется пить ее стоя. При этом заповедуется не просто ее пить, но пить сполна, т.е. в большом количестве, в противном случае можно прослыть лицемером (мунафиком), поскольку человек как бы выказывает этим свое презрение к воде. Хадис по этому поводу звучит следующим образом: «Настоящий верующий пьет сполна из источника Зам – Зам, в то время как мунафик пьет не сполна (то есть это как бы знак лицемерия – не пить досыта из Зам – Зам)». Существует хадис, приписываемый Мухаммеду, в котором он даже простое уважительное воззрение на каабу и источник зам-зам считает поклонением Аллаху: «Даже просто (с уважением) смотреть на 5 следующих объектов приравнивается к ибадату – смотреть на Коран, Каабу, собственных родителей, лицо Алима (мусульманские ученые знатоки Корана, шариата, арабского, персидского, турецкого и др. языков. Алимы считались хранителями традиционных и нравственных норм – авт.) и Зам – Зам. (Более того) кто смотрит на Зам – Зам, грехи того будут прощены»¹⁵³. Также считается, что человек, в чей желудок попала вода зам – зам, не будет в аду, так как огонь ада и вода из источника зам – зам не могут быть в одном и том же месте. В настоящее время для обеспечения водой миллионов паломников колодец оснащен электромотором.

Следующим после ритуального пробега действием хаджа является побивание шайтана камнями. Эта церемония происходит в районе моста Джамра в долине Мина примерно в 25 км от Мекки. Паломники собирают семь камней и бросают ими в три специальные каменные столба (джамарат), которые символизируют собой дьявола: «И воздавайте хвалу Аллаху в дни указанные, когда паломники побивают шайтана камнями в долине Мина, 11 – го, 12 – го и 13 – го зу – ль – хиджжи» (К.2:203). Сначала семь камней бросаются в маленький столб (джамарат аль – ула), затем в средний (джамарат аль – вуста) и затем в большой столб (джамарат аль – акаба). При этом желательно произносить такбир (Аллаху акбар). Согласно исламскому преданию, эти каменные стелы обозначают места явления Аврааму дьявола, пытавшегося отвратить пророка от принесения Исмаила в жертву и которого Авраам вместе со своим сыном Исмаилом забросали камнями. Мусульманское предание повествует об этом следующим образом. «Когда он (Авраам (Ибрагим) – авт.) отправился с сыном в сторону горы Арафат, чтоб исполнить повеление Аллаhа, Шайтан в образе человека пришел к Хаджар (Агарь – авт.) и спросил:

– Ты знаешь, куда Ибрахим повел сына?

–К другу, – ответила Хаджар.

–Нет. Он взял его с собой для того, чтобы принести в жертву.

Хаджар сказала: «Ибрахим очень любит сына».

Шайтан продолжал: «Он хочет принести его в жертву по приказу Аллаhа.

–Если это приказ от Аллаhа, пусть Ибрахим совершит это, – сказала Хаджар.

Когда Шайтан понял, что не сможет обмануть мать правоверных Хаджар, он предстал перед Исмаилом и сказал:

Ты знаешь куда ведет тебя отец?

К своему другу, – ответил Исмаил.

«Нет. Он ведет тебя, чтобы принести в жертву, думая, что это приказ Аллаhа».

Исмаил ответил: «Если это приказ Аллаhа, то мы с радостью исполним его». Сказав это, он прогнал Шайтана, забросав камнями.

Тогда Шайтан пришел к Ибрахиму и сказал:

О старик! Куда ведешь ты своего сына? Тебя ведь во сне обманул Шайтан.

Это ты Шайтан, немедленно убирайся от нас. После этих слов Ибрахим в трех местах закидывал Шайтана семью камнями. С тех времен берет начало обряд Хаджа – бросание камней в Джамарат»¹⁵⁴.

Эта часть хаджа считается самой опасной. Часто во время этого ритуала из – за образовавшейся давки погибают сотни паломников. «Ранее саудовские власти заявили, что готовы сделать все для предотвращения давки. После трагедии 2004 года руководство страны затратило миллионы долларов на модернизацию этого ритуального места. Стелы, символизирующие шайтана, были заменены стенами по 25 метров в высоту, чтобы верующие могли легко попасть в них, а находящееся там бетонное ограждение покрыто толстым слоем каучука, чтобы свести к минимуму вероятность травматизма людей в случае возникновения давки. Место также было оборудовано специальными камерами, отслеживающими происходящее, чтобы во время экстренных происшествий силы охраны правопорядка смогли оперативно отреагировать»¹⁵⁵. Однако, несмотря на все контрмеры, принимаемые властями, трагедии продолжаются, и вновь совершенно напрасно гибнут люди. После страшной давки в 2004 году, в результате которой погибло около 250 человек, в 2006 году произошла новая, еще более кровавая трагедия. 12 января в результате давки на мосту в долине Мина погибло около 345 паломников и около 1000 числятся ранеными. Подобные трагедии происходят здесь часто: 1987 г. – 400 человек погибло в результате столкновений полиции с участниками демонстрации в поддержку Ирана; 1990 г. – 1426 паломников погибли в туннеле; 1994 г. – 270 человек погибло в давке; 1997 г. – 343 человека погибло и около 1500 ранены в результате пожара; 1998 г. – 118 человек погибло в давке; 2001 г. – в давке погибло 35 паломников; 2003 г. – 14 человек погибло в давке; 2004 г. – 251 человек погиб в результате давки.

Если после двух более менее спокойных дней побивания шайтана камнями на третий возникает потенциально опасная ситуация, так что человек опасается за свою безопасность, в этом случае разрешается отложить побивание третьего дня. Если же это невозможно сделать по физическим соображениям, то допускается попросить об этом кого – нибудь другого. Но если имеются возможность и силы совершить побивание самому, то поручать другому нельзя.

Однако это не пугает почитателей религии Аллаха и не препятствует им миллионами посещать эту колыбель ислама. Поскольку считается, что умершие во время хаджа, являются отмеченными особой милостью Аллаха и обязательно попадают в рай. Только за 2009 год количество зарубежных, по отношению к Эмиратам, паломников, составило свыше 1,6 миллиона человек. Причем, совершается это паломничество как легально, так и не очень. «Подводя итоги хаджа 2009 года, руководитель Центральной комиссии по проведению хаджа, эмир региона Мекки Халед Аль – Фейсал заявил, что численность нелегальных паломников в этом году достигла 753 тысяч человек. Он подчеркнул серьезность нерешенной проблемы «нелегалов», которая создает огромные трудности для властей Саудовской Аравии в организации хаджа на протяжении уже многих лет»¹⁵⁶. Для предотвращения наплыва нелегальных «хаджи» власти установили 71 контрольно – пропускной пункт. Только за 2009 год на этих КПП было задержано и отправлено назад 34 тысячи нарушителей. Учитывая общее количество «нелегалов», источник признает несостоятельность этих контрольно – пропускных мер, предпринимаемых властями Саудовской Аравии.

После посещения горы Муздалиф, на девятый день паломничества, паломники направляются за 24 км. от Мекки в долину Арафат, где совершают стояние (вукуф) у горы Арафат с полудня до вечера. «Когда паломники сойдут с Арафата и доберутся до Муздалифы, то им надо поминать Аллаха на заповедном месте – на Священной горе Муздалифа. Отсюда им надо взывать к Богу, произнося: «Лаббайка!», «Лаббайка!», т.е. «Вот я перед Тобой! О Аллах! Вот я перед Тобой! Нет Тебе равного! Слава и хвала Тебе! Вся власть принадлежит Тебе!» Аллаху акбар! т.е Аллах велик!» (К.2:196) Согласно мусульманской легенде, гора Арафат – это то место, где встретились Адам и Ева после своего изгнания из рая. Здесь паломники также слушают проповедь (хутбу) мекканского имама. Хутба, как правило, начинается с прославления Аллаха и его посланника, затем объясняется происхождение хаджа и значение обряда жертвоприношения. Если мулла или имам – хатыб обладает соответствующим опытом, то облекает проповедь в форму рифмованной прозы. При наиболее массовом посещении этих мест столпотворение здесь наблюдается огромное. Мусульмане даже располагают информацией, что массовые скопления паломников в период хаджа можно наблюдать из космоса.

На следующий же день после этого совершается праздник жертвоприношения – аид аль – адха (курбан – байрам). Мусульмане совершают некое подобие ветхозаветной жертвы, закалывая жертвенных животных (овца, коза, корова или верблюд): «Мы сделали одним из обрядов религии, которыми вы приближаетесь к людям, заклание и принесение в жертву верблюдов и коров во время хаджа» (К.22:36). Этот обряд установлен в память о принесении Авраамом в жертву своего сына Исмаила (по Библии Исаака). Символически этот обряд должен напоминать «правоверному» о духе ислама, когда подчинение воле Аллаха имеет первостепенное жизненное значение для мусульманина. Поскольку 2/3 жертвенного мяса впоследствии раздается бедным (худойи, саадака – ритуальное угощение), то этот ветхозаветный рудимент напоминает также о благотворительности и стремлении «правоверного» разделять свои земные блага с неимущими единоверцами. Саудовские власти заранее готовят жертвенных животных для этой церемонии. Также заранее вырываются рвы, куда во избежание появления инфекций сбрасывают, заливают известью и засыпают песком горы заколотого скота, чье мясо оказалось невостребованным. Согласно исламскому вероучению, животные, принесенные в жертву на праздник курбан – байрам, в судный день узнают своих владельцев, которые принесли их в жертву. Верхом на этих животных мусульмане будут достигать рая, переезжая через мост сират.

После этого паломники обривают или подстригают волосы и ногти. Все это зарывается в землю. Многие туземцы с умом используют эту часть обряда и специально для этого становятся на время парикмахерами, чем неплохо зарабатывают на жизнь. Более того, за небольшой период паломничества местное население обеспечивает себя на весь последующий год, после чего Мекка и Медина погружаются в 10 – месячную спячку до следующего хаджа.

Перед тем, как отправиться в Медину, паломники совершают прощальный обход вокруг каабы (тавваф аль – вида), после чего получают почетный статус «хаджи» (для женщин – хаджа) и имеют право носить зеленую чалму, а на Кавказе зеленую ленточку на папахе. После жертвоприношения и обрития волос запреты, касающиеся супружеских отношений и остальные запреты, которые берет на себя человек со вступлением в ихрам, снимаются.

Малое паломничество (умра – посещение, визит) включает в себя четыре основных действия: ихрам, обход вокруг каабы, ритуальный пробег между холмами (саи) и сбривание или подстригание волос на голове. Оно может совершаться в любое время года. Как правило, умру совершают либо вначале хаджа, после чего можно ограничиться ею одной и прекратить паломничество, либо в конце хаджа. По поводу обязательности малого паломничества мнения ученых разделились. Некоторые из них (имамы Аш – Шафии, Ахмад ибн Ханбал) считали, что малое паломничество также обязательно, как и большое (хадж). При этом они опирались на аят Корана: «И наилучшим образом совершайте хаджж (большое паломничество) и умру (малое паломничество) ради Аллаха» (К.2:196). Другая же часть богословов (имамы Абу Ханифа, Малик ибн Анас) полагала, что малое паломничество относится к желательным поступкам (сунна) и совершается лишь один раз в жизни. В качестве аргумента они указывали на то, что Мухаммед не включил умру в число пяти столпов ислама. «Также в хадисе, переданном Джабиром, сказано: “К посланнику Аллаха пришел бедуин и обратился с вопросом: “О Пророк, сообщи мне о малом паломничестве, является ли оно обязательным?” На что последовал ответ: “Нет, но совершение тобою малого паломничества – благо для тебя”» (См.: Ат – Тирмизи М. Джами'у ат – тирмизи [Сборник хадисов имама ат – Тирмизи]. Рияд: аль – Афкяр ад – давлия, 1998. С. 169, хадис № 931)¹⁵⁷.

В конце всего мусульмане посещают могилу Мухаммеда в Медине. Это действие не относится к хаджу, но чувство мусульманского долга и признательности Мухаммеду за тот вклад, который он внес в ход мировой истории, побуждают «правоверных» к посещению Медины. Мечеть Мухаммеда в Медине, хотя и меньше мекканской, но все равно поражает своими размерами. В юго – восточной ее части находится могила арабского «пророка». Подходя к его усыпальнице, мусульмане должны произнести: «Мир и молитва тебе, о пророк, любимец Аллаха, о великий провидец».

Существует мнение имама Навави касательно посещения могилы Мухаммеда. Он говорит, что «порицаемо прикасаться к ней рукой и целовать ее, по правильному адабу (культура, этикет, традиции – авт.) надо быть на расстоянии от нее, так, как если пришел кто – то посетить Пророка при его жизни. Это будет правильно. И не следует обольщаться действиями многих простых людей, которые нарушают эти адабы. Опасность их в том, что они полагают, что прикосновение рукой и т.п. способствует получению большего бараката (благость Аллаха – авт.), и это все от их невежества, потому что баракат в том, что соответствует Шариату и словам Алимов (авторитетные мусульманские ученые – авт.), так как же они желают преуспеть, противореча правильным адабам». (Матн Идах фи манасик ли ан – Навии. С.161. Изд. дар кутуб ильмия. Бейрут. Первое издание)¹⁵⁸.

Рядом с могилой Мухаммеда расположены могилы его сподвижников и халифов – Абу Бекра и Омара. На территории мечети на небольшом кладбище, которое называется «Джаннат аль – Баги» – вечный рай, находятся могилы третьего халифа Османа, дочери Мухаммеда Фатимы и его последней жены Айши. Женщины, придерживающиеся шиитского направления в исламе, обязательно посещают могилу Фатимы, где раздают нищим милостыню. Кроме могилы Фатимы, мусульмане – шииты обязательно посещают могилу четвертого халифа Али ибн Абу Талиба в Неджефе и его сына имама Хусейна в Кербеле (Ирак), а также одного из потомков Али имама Резы в Мешхеде (Иран) и могилу Мансумы в Куме, сестры имама Резы. Несмотря на то, что могил потомков шиитских имамов много и находятся они во многих городах мира, обязательным считается посещение только могил имамов Хусейна и Резы. Шииты, совершившие паломничество к этим могилам, получают статус «кербалаи» и «мешеди».

Для тех, кто не имеет возможности совершить хадж к «священным» арабским землям, заповедуется совершить хадж в собственное сердце и убедиться в искренности своей преданности Аллаху и выполнений его безоговорочных повелений. «Вот почему в предстоящие праздники и в сами праздничные дни каждому из нас следует совершить хадж в собственное сердце и собственную душу с тем, чтобы честно ответить на вопрос: выполняем ли мы в полной мере то, что требует от каждого наша религия? Нельзя забывать, что в исламе подготовку к праздникам необходимо прежде всего использовать для укрепления веры, строго выполнять религиозные предписания и молитвы, помянуть усопших родных и близких, стараться углубить знание основ ислама»¹⁵⁹.

Считается, что хадж – это не только религиозный способ угождения Аллаху и снискания его милости, но и хорошая возможность пообщаться друг с другом: «Возвести людям, о пророк, что Аллах повелел тем, кто может, направляться в этот Дом..., чтобы они получали религиозную пользу от свершения хаджжа (паломничества), а также пользу от знакомства и общения со своими братъями-мусулъманами, советуясь с ними о том, что для них полезно и добро в религии и в ближайшей жизни» (К.22:27,28). «Являясь своеобразной формой общения и идеологического единения, хадж играл важную историко – культурную и социально – политическую роль в средневековом мусульманском мире. Свое идеологическое и политическое значение хадж сохраняет и в настоящее время, являясь формой единения мусульман, местом и временем встреч лидеров исламских государств и обсуждения важных проблем»¹⁶⁰.

«Паломники возвращаются сияющими надеждой и радостью, поскольку они выполнили древний завет Бога человечеству о предпринимании паломничества. Прежде всего, они возвращаются с молитвой на губах: «О, Боже, пожалуйста, прими наш хадж», и возможно, что, как сказал Пророк верующим об их собственном путешествии: «Нет иного воздаяния за безупречный хадж, кроме Рая» (Термизи)»¹⁶¹.

Таковы предписания шариата относительно хаджа – пятого вероучительного столпа в исламе. Однако у православного человека вся эта мусульманская церемония, несмотря на свою грандиозность, торжественность и массовость, ничего, кроме недоумения и сожаления, не вызывает. Она всего лишь является стандартным звеном во всей обрядово – суеверной исламской цепи и в очередной раз подтверждает ущербную и человечную природу ислама.

Учитывая языческое прошлое аравийских земель, их политическую и торговую важность, а также авторитет каабы, как одного из самых почитаемых языческих храмов, можно понять действия Мухаммеда, который не решился совершенно упразднить его. Еще задолго до Мухаммеда этот храм пользовался у арабских племен большим уважением; они со всех концов приходили сюда праздновать свои языческие торжества и поклоняться изображениям различных божеств. Арабские поэты торжественно зачитывали здесь перед всем собранием свои произведения. Кааба, таким образом, собирала арабов в Мекку, как Олимпийские игры греков. Поэтому Мухаммед поступает хитро. Будучи, как ему кажется, проповедником монотеистической религии Авраама «Скажи им (о пророк!), разъясняя свою религию истины: «Поистине, Господь направил меня на прямой путь, путь праведной религии Ибрахима» (К.6:161; 22:78), он уничтожает языческие божества, однако сам обычай посещать этот столь известный арабам храм он оставляет. «Оставляя обычай путешествия в Мекку и возведши его на степень священного и благочестивого обряда, Мухаммед имел в виду сначала пример Моисея, заповедавшего всему Израилю три раза в год посещать Скинию собрания вследствие особенной ее святости, как места особенного присутствия Божия. А потом – уже развившийся систематически обычай иудейского народа совершать священное путешествие в Иерусалим»¹⁶².

Причину, по которой арабский «пророк», в отличие от троекратной иудейской практики (три раза в год), удовольствовался единократным совершением паломничества (один раз в жизни), можно видеть в том, что он не желал ограничивать свою религию только лишь аравийскими пустынями и арабскими народами. Его властолюбивый взор уже тогда простирался вдаль и предполагал распространение своей космополитской религии везде, где только сможет пройти исламский меч: «Скажи людям (о пророк!): «Я – посланник Аллаха ко всем вам: арабам и неарабам, белым и черным без различия» (К.7:158).

Желая придать большую важность ненужному, с смысловой точки зрения, обряду, Мухаммед ставит места поклонения мусульман в тесную зависимость от библейских событий и особенно от личности Авраама, что свидетельствует о большом влиянии иудейства на появление хаджа. «Становление Мекки со священной Каабой центром мусульманского паломничества связано с компромиссным соглашением между Мухаммедом и лидерами языческой Мекки. Согласно этому договору, Мекка приняла ислам, и Мухаммед, уничтожив идолов в храме Каабы, сохранил его престиж духовного центра в новом, исламском освещении»¹⁶³. Под «новым исламским освещением» нужно понимать те несуществующие эпизоды жизни Авраама, которые якобы утеряны христианством, но сохранены в исламе и которые составили основу хаджа, например: побивание Авраамом и Исмаилом камнями дьявола, постройка Авраамом и Исмаилом каабы при помощи летающего камня, принесение Исмаила в жертву, целование окаменевшего провинившегося ангела – хранителя Адама и др.

Это принятие исламом иудейских обрядов в современном историческом контексте с христианской точки зрения является бессмысленным, однако идеально гармонирует с общим характером ислама. Отвергнув Боговоплощение и крестную смерть Спасителя, прообразом которой и служило установление ветхозаветной жертвы, ибо она «есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, [относящимися] до плоти, установлены были только до времени исправления» (Евр.9:9,10), ислам обрекает себя на постоянную, ставшую неактуальной после Христовой Жертвы, процедуру жертвоприношений и всего подготовительного церемониала.

В отличие от христианских паломничеств, носящих личный, свободно – избирательный и, по существу, необязательный характер, ислам возводит хадж в ранг одного из непоколебимых вероучительных столпов и таким образом догматизирует его. Однако при этом парадоксальным образом накладывается запрещение на выполнение этого «столпа» для рабов, немощных и малообеспеченных мусульман. Последние называются «прихлебателями» и преслушниками приказов Аллаха. Существует рассказ об одном правителе Бухары, который поехал на поклонение в Мекку. Он был очень богат; его караван включал в себя более ста верблюдов.« Когда доехал он до Арафата, попался ему навстречу нищий дервиш, босоногий, терзаемый жаждой и голодом. Все ноги у него были покрыты пузырями. Увидел он правителя Бухары в такой неге и довольстве, обратился к нему и сказал: «В день воздаяния будет награда тебе и мне одна и та же, ты же едешь в таком богатстве, а я в таких мучениях». Правитель Бухары ответил ему: «Избави Боже, чтобы награда моя была равна твоей награде! Если бы я знал, что меня и тебя сравняют, никогда бы не выехал я в пустыню». Дервиш спросил: «Почему?» Тот ответил: «Я выполняю приказ Господа нашего Всевышнего, а ты нарушаешь его. Меня звали, я – гость, а ты прихлебатель. Разве может сравниться прихлебатель с почетом званного гостя? Господь Всевышний пригласил богачей, а беднякам сказал: «И не ввергайте себя своими руками в опасности». Ты без приказа Господа в нищете и голоде пришел в пустыню, подверг себя опасности и не послушался приказа Божьего. Зачем ты хочешь равняться с послушными приказу?«»¹⁶⁴

При этом небезынтересно будет узнать, что в исламе, как и в протестантизме, материальное обеспечение является критерием угодности Аллаху и, как следствие, его милости. Если ты бедняк, то причиной тому твоя порочная жизнь, поскольку «поистине, раб (Аллаха) лишается своего удела за совершаемый им грех». Ахмад 5/277» ат – Тахауи 4/167. Этот хадис в своих фатауах приводил шейх Ибн Баз»¹⁶⁵. Но если несмотря на недостойный образ жизни «правоверный» все – таки оказался причастен благам этого мира, то это значит, что Аллах намеренно вводит его этим в заблуждение, сбивает с пути и обольщает, чтобы тот никогда не покаялся. «От »Укъбы ибн "Амира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха сказал: «Если Аллах одарил Своего раба тем, чего он возжелал в мирской жизни, несмотря на его грехи, то поистине, это обольщение», – после чего прочитал следующий аят: «А когда они забыли о том, что им напоминали, Мы открыли перед ними врата всех соблазнов. Когда же они радовались тому, что им было даровано, Мы схватили их внезапно, и они пришли в отчаяние». (Скот 6:44). Ахмад 4/145, ат – Табарани в «аль – Аусате» 9426. Хафиз аль – ’Иракъи и шейх аль – Альбани подтвердили достоверность хадиса»¹⁶⁶. Как можно заметить, Аллах вполне коварен и жесток по отношению к нарушителям своих «приказов». В том – то и отличие ислама, например, от христианства, что в нем все держится именно на «приказах» Аллаха, ни во что не ставящего человеческую личность: «Ведь Ты, поистине, велик и мудр в том, что Ты делаешь, приказываешь (подч. – авт.), запрещаешь!» (К.2:129) Впрочем, для ислама это естественно, учитывая его экзотическое представление о человеческой свободе. Это только в очередной раз демонстрирует ущербную, законническую и бездуховную природу религии Аллаха, а лучше сказать Мухаммеда. Этот императивный приказной принцип наводит также на мысль не только о вмешательстве человеческого элемента в образование религии «ислам», но и об одержимости этого элемента манией мирового господства. Для чего и используется не принцип любви, основанный на богоподобной свободе, результативность которого зависит от свободного волеизъявления любящих последователей, но контролируемый принцип «приказного порядка» свойственный властолюбивым тиранам, но никак не Богу.

Выставляя своим рабам «приказ» о совершении хаджа, Аллах на самом деле не оставляет им выбора (ведь в душе каждый «правоверный», независимо от своего материального положения, стремится совершить это паломничество), и поскольку существует фардовский «приказ» (фард – для обязательного исполнения), то он должен быть в любом случае выполнен. В результате – личность подавлена, свободная воля не реализована, покорные рабы испытывают лишь радость выполненного долга, а чувство любви, в конце концов, так и остается недостижимым. Поскольку говорить о любви к приказчику, любви, рождающейся от выполнения «приказа», и которую еще нужно завоевать «Если вы искренне любите Аллаха и желаете, чтобы Он вас любил, то следуйте за мной в том, что я вам приказываю (подч. – авт.)» (К.3:31), – было бы абсурдно.

Одним из обрядов ислама является обрезание (суннат, мед. – циркумцизия). Несмотря на традиционное отождествление этого обряда с природой ислама, обрезание не только не является исламским изобретением, но и не имеет для своего существования никаких обоснований в Коране. Несмотря на это имам Малик считает, что тот, кто не совершил обряд обрезания, не может выполнять молитву в качестве имама. Однако молчание Корана по этому вопросу нисколько не смущает мусульман. В их арсенале всегда найдется необходимый хадис, оправдывающий их действия. «Сообщается, что некто пришел к Пророку (мир ему и благословение) и сказал: «Я принял Ислам». Тогда Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) повелел этому человеку: «Сбрось волосы неверия (то есть побрей голову) и сделай обрезание» (Ахмад и Абу Дауд). Также аз – Зухрийи (да будет доволен им Аллах) передал слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто принял Ислам, пусть сделает обрезание, даже если он взрослый» (Харба)»¹⁶⁷. Беря во внимание подобные хадисы, некоторые исламские богословы даже относят этот обряд к числу обязательных (ваджиб). Другие же классифицируют его как желательный (сунна).

Бывало и так, что обрезание воспринималось не как религиозная практика, но как народный обычай, который может безбедно существовать даже в атеистическое время. Например, отец одного из сотрудников казахстанской газеты «Экспресс К» претерпел «гонения» за то, что сделал обрезание своему сыну. Когда в результате доноса это стало известно начальству, его исключили из КПСС. «Тогда он написал письмо председателю Комитета партийного контроля Арвиду Яновичу Пельше. На что тот ответил: «Не путайте народные обычаи с религиозными». И отца нашего сотрудника восстановили в партии»¹⁶⁸.

Известно, что обрезание служило показателем искренности человека по отношению к исламу. Так, например, в случае возникновения подозрения относительно новообращенного неараба, по приказу судьи подозреваемого подвергали обследованию на наличие обрезания. Если он оказывался необрезанным, то это рассматривалось как материальное доказательство неискренности его действий или слов в адрес исламского вероучения. Хотя считается, что «если человек искренне засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад Его Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то он является мусульманином, вне зависимости от того, обрезан он или нет»¹⁶⁹.

Сами мусульмане признают этот обряд неудобным для принимающих ислам, и считают, что он способен оттолкнуть приходящих к ним. В частности эту мысль высказал омейядский халиф VIII века Омар ибн Абдулазиз. После того, как он написал наместнику в Хорасан аль – Джариху ибн Абдаллаху аль – Хаками о том, что если те, которым положено выплачивать джизью (налог на веру, выплачиваемый немусульманами, проживающими в исламских государствах), будут обращаться в ислам, то этот налог будет с них снят, он услышал замечание от одного из придворных Хорасана, который спросил, а что будет, если ты (халиф) заставишь их совершить обряд обрезания? На что Омар ответил, что тем самым он только оттолкнет их от ислама. Но если принять их без обрезания и дождаться, когда они станут искренними и преданными мусульманами, то они сами поспешат совершить этот обряд.

Также одним из приемлемых для мусульман аргументов в пользу обрезания служит пример патриарха Авраама, который получил от Бога заповедь об обрезании: «Сей есть завет Мой, который вы [должны] соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол... Авраам был девяноста девяти лет, когда была обрезана крайняя плоть его. А Измаил, сын его, был тринадцати лет, когда была обрезана крайняя плоть его» (Быт.17:10,24 – 26). Мусульмане же считают, что Авраам совершил себе обрезание в восемьдесят лет (Бухари и Муслим). А.П.Лопухин в своем комментарии на этот библейский стих замечает, что «живым памятником этого служит сохраняющийся у арабов – потомков Измаила, и других магометанских народностей обычай обрезания мальчиков по достижении ими тринадцатилетнего возраста»¹⁷⁰.

Считается, что обряд обрезания существовал у арабов еще задолго до возникновения ислама. Причину же распространения этого обряда среди народов, покоренных арабскими и тюркскими племенами, мусульмане находят в следовании покоренных народов неписанным обычаям своих завоевателей. «Известно, что арабское и тюркское завоевание сопровождалось переселением арабских и тюркских племен в завоеванные страны, где они становились оседлыми. Непосредственное сношение арабов и других мусульман с покоренными ими народами способствовало распространению не только традиций ислама, но и других обычаев арабов. И обряд обрезания постепенно получил юридическое обоснование в шариате»¹⁷¹.

Ответственность в прохождении этого обряда несовершеннолетним ребенком лежит на его родителях, родственниках, опекунах. Если же мальчик остался необрезанным вплоть до наступления своего совершеннолетия, то эта обязанность ложится на него самого. При этом в исламе отсутствует указание на точный возраст, в который положено привлекать к этой процедуре. Считается желательным совершить обрезание как можно раньше. Существует хадис, свидетельствующий в пользу этой точки зрения: «Джабир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил жертвоприношение (‘акъикъа) за Хасана и Хусейна и сделал им обрезание на седьмой день (с момента рождения)». (ат – Табарани в “ас – Сагьире” 2/122, аль – Байхакъи 8/324. Все передатчики хадиса заслуживают доверия)»¹⁷². По мнению большинства ученых, желательно совершить прохождение этого обряда до того, как ребенок станет половозрелым мукаллафом (совершеннолетним). Ввиду этого общепринятым для совершения обрезания считается возраст от 7 дней до 15 лет.

Согласно библейскому повествованию, Господь заповедал Аврааму совершать обрезание на восьмой день после рождения младенца: «Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды ваши всякий [младенец] мужеского пола, рожденный в доме и купленный за серебро у какого – нибудь иноплеменника, который не от твоего семени» (Быт.17:12). «Современные исследования показали, что выбор седьмого дня – это не простая случайность. Дело в том, что именно на седьмой – восьмой дни после рождения ребенка в его крови наблюдается максимальная активность тромбоцитов и других факторов свертывания крови. Т.е. при проведении операции в это время угроза развития кровотечения и связанных с ними осложнений минимальна... Также немаловажно, что в период первого месяца жизни ребенка у него отсутствует активная мышечная защита. Поэтому проведение операции возможно без применения лекарственных средств и тем более наркоза»¹⁷³.

Прохождение в исламе обряда обрезания, подобно тому, как и в иудействе, является своего рода критерием принадлежности к исламу или иудаизму, что наделяет их последователей стремлением к обособленности и сознанием исключительности своей религии. Сама необходимость присутствия этого обряда трактуется в исламе по – разному. Как правило, наблюдаются два смысловых направления, объясняющих возникновение (присутствие) этого обряда: религиозное и медикаментозное.

Религиозное обоснование:

Обрезание – является «символом» ислама. Хотя мусульманами это мнение принимается неоднозначно. «Например, один из известных полководцев арабомусульманской армии при халифе аль – Муттасиме (IХв.) Авшин Хейдар ибн Каус (в Северном Азербайджане), который десятки лет верно служил халифу и жестоко подавил антихалифское восстание хуррамитов, попал под подозрение халифа. При совершении суда над ним стало известно, что Афшин не был подвергнут обряду обрезания. Когда судья Ибн Абу Дауд спросил Афшина, почему он не сделал себе обрезание, тот ответил, что «не видит в этом уклонения от норм ислама, а не сделал из – за боязни, что, если у него отрежут часть его тела, то он умрет». Этот пример говорит о том, что в раннем средневековье переход в ислам не сопровождался обязательным соблюдением обряда обрезания»¹⁷⁴.

Следование примеру Ибрагима (Авраама), отца пророков

Диакритическая функция – т.е. это критерий, отличающий мусульманина от представителя другой религии (кроме иудаизма)

Также обряд может иметь языческие корни и быть рудиментом древней традиции (финикийцев, египтян, аммонитян, эдомитян, маовитян) приносить часть тела в качестве жертвы богам (пожертвовать часть, дабы спасти целое)

Является проверкой мужества человека или служит в качестве инициации при его вступлении во взрослую жизнь. Известно, что в исламе этот обряд символизирует взросление ребенка, переход его в новое, «взрослое» состояние. После обрезания мальчик уже не возвращается на женскую половину дома: его отделяют от сестер и приобщают к мужчинам семьи.

Наконец, это соблюдение сунны Мухаммеда, т.е. следование его примеру

Медикаментозное значение обрезания:

Обрезание в разы снижает образование болезнетворных микроорганизмов под крайней плотью

Предотвращает возникновение таких болезней, как фимоз и парафимоз. Фимоз – сужение крайней плоти, не позволяющее полностью обнажить головку полового члена. Бывает врожденным и приобретенным. Возникает при ношении неудобной или синтетической одежды, а также в результате несоблюдений правил личной гигиены. Может развиться в любом возрасте. При длительном протекании может привести к хроническим заболеваниям, камням, образованию опухолей. В качестве единственного средства лечения применяется обрезание. Будучи проведено заранее, оно исключает саму возможность образования фимоза. Парафимоз – ущемление головки полового члена ретрагированной крайней плотью. В результате кольцеобразного ущемления головки члена крайней плотью нарушается кровоснабжение, возникает отек головки. Часто бывает следствием фимоза. Способом предупреждения развития и этого заболевания является обрезание.

На самом деле, медикаментозная аргументация обряда обрезания как для исламских, так и для иудейский идеологов стоит далеко не на последнем месте. «Результаты проведенных в последнее время клинических и эпидемиологических исследований свидетельствуют о положительном воздействии обрезания на здоровье мальчиков и мужчин. Так, Висвелл и Росцелли обнаружили, что у необрезанных мальчиков и мужчин чаще возникает воспаление мочеиспускательного канала. Инфекция поражает в первую очередь крайнюю плоть. Иногда в таких случаях приходится прибегать к обрезанию в медицинских целях. По данным же американских ученых, обследовавших свыше 200 тыс. мужчин, установлено, что инфекция мочеполовых путей встречается в 11 раз чаще у мужчин, не совершивших обрезание, чем у тех, кто прошел эту процедуру»¹⁷⁵.

Врачи Херцог и Альварез утверждают, что обрезание спасает мальчиков от инфекций, способных в дальнейшем привести к раку пениса. Но у тех, кто прошел в детстве процедуру обрезания, этого заболевания никогда не возникает (среди необрезанных заболевают 1 человек из 900). Согласно их исследованиям, среди обрезанных мужчин опасность заразиться СПИДом снижается в 8 раз и в 12 раз снижается опасность инфицирования мочеиспускательного канала. Около 18 % необрезанных мальчиков в возрасте до 8 лет страдают заболеваниями половой сферы, в то время как их обрезанные сверстники не испытывают ничего подобного. Утверждается также, что «в настоящее время в США обрезанию подвергаются и христианские дети»¹⁷⁶. Также считается, что в прохождении этой процедуры по медицинским показаниям нуждается как минимум 1 из 100 мужчин. В то время как побочных и негативных последствий процедура обрезания за собой не несет.

Несколько лет тому назад Ассоциация американских врачей провела в Индонезии специальное исследование. В результате чего оказалось, что при довольно низком уровне медицинского обслуживания здесь почти отсутствуют венерические заболевания. Считается, что обрезание сыграло в этом свою немаловажную роль. Хотя степень правдоподобности подобных заявлений подлежит большим сомнениям.

Врачи также акцентируют внимание на том, что обрезание, совершённое мужем, благотворно влияет и на здоровье жены. Если муж не совершил обрезание, то у его жены повышается вероятность развития воспаления в области гениталий. Хроническое воспаление в половых путях мужчины может вызвать внутриутробное инфицирование ребенка, развитие невынашивания беременности, пороков развития плода. Своевременно же совершённое обрезание якобы способно избавить от всех этих бед. К тому же оно в разы сокращает частоту появления у женщины рака шейки матки.

Кроме мужского обрезания в исламе существует практика и, так называемого, «женского обрезания»(!?). Несмотря на всю абсурдность и противоречивость подобного словосочетания, «женское обрезание» (хитан или хафд) сейчас довольно известное явление в мире. На сегодняшний день оно распространено более чем в 30 странах мира, например: в Египте, Судане, Саудовской Аравии, Южном Йемене, Объединенных Арабских Эмиратах (ОАЭ), Бахрейне, Омане, Малайзии, Пакистане, Индонезии и Филиппинах, также в 28 африканских странах. В Латинской Америке женское обрезание встречается в Бразилии, Восточной Мексике и Перу. Согласно статистике на 9 февраля 2004 года более 130 миллионов женщин всего мира прошли эту экзекуцию. Считается, что ежегодно ей подвергаются 2 миллиона девочек. При этом Библейское указание на то, что обрезание распространяется исключительно на мужской пол (Быт.17:12), как будто не замечается. Здесь на помощь мусульманам опять приходит универсальная, так часто выручавшая их хадисология, которая даже для такого, казалось бы, нелепого явления, как обрезание женщин, подберет необходимый хадис. Сообщается, что «когда обрезание собиралась делать Умм Аттийа, Мухаммед предупредил ее: «Не отрезай слишком много, потому что так лучше для женщины и более желательно для ее мужа"»¹⁷⁷. Существует также другой хадис, приписываемый Мухаммеду: «Если вы не обрезаны (т.е. не удалена крайняя плоть или малые губы), Вы не сможете иметь чистых гениталий после того, как помочитесь. Если с “нечистыми” гениталиями Вы помолитесь, ваша молитва не будет услышана Аллахом» (Ислам. Женское обрезание и терроризм. А.Хисматулин. 1999г.)

Справедливости ради следует заметить, что многие ученые считают хадисы, предписывающие необходимость женского обрезания, недостоверными. К ним в частности относятся и вышеприведенные хадисы. Например «Шейх Кутти напомнил, что среди всех традиций, завещанных нашим Пророком, немаловажную роль играет мужское обрезание, которое Мухаммед приказал сделать всем мужчинам, принимающим ислам. «Однако нигде не сказано о том, что он предписывал делать обрезание женщинам», – говорит Ахмед Кутти. Ученый также отметил, что, если бы Пророк хотел, чтобы мусульманкам делали обрезание, он бы четко об этом сказал. Поскольку у нас нет точных сведений, что он такое говорил, мы можем с полной ответственностью заявить, что женское обрезание не является обязательным в исламе», – сделал заключение шейх Ахмад Кутти»¹⁷⁸.

Примечательно здесь то, что исламский богослов не сказал: «женское обрезание, будучи извращением, строго запрещается», но, использовав традиционную для ислама уклончивую форму изложения, сказал только, что оно «не является обязательным». При этом то обстоятельство, что ислам не выставил прямого запрета на это извращение, оказывается, свидетельствует не о порочной, дискредитирующей ислам практике, а о «проявлении терпимости религии (ислам – авт.), а не ее жестокости, как утверждают многие» (Имам ад – Дин Ахмад). То есть хотите, обрезывайте девочек, хотите, нет. Как – то не вяжется это с известной исламской практикой отмены устаревших и неактуальных законов. Если легко могут быть забыты отмененные (уаль – мансух) аяты Корана, то почему бы на корню не пресечь и не забыть эту «исламскую инквизицию», дико критикуемую немусульманами в Интернете? Создается впечатление, что практика женского обрезания вполне устраивает или, как было сказано в хадисе, «является более желательным» для представителей мужской части исламской уммы.

Также и другой исламский ученый Шейх Юссеф Аль – Карадви, хотя и заявил, что обряд обрезания не является обязательным для девочек и женщин и те из них, которые отказались от его прохождения, не являются грешными, при этом все – таки заметил, что он (обряд) тем не менее, является «демонстрацией преданности идеям ислама»¹⁷⁹. То есть совершившие обрезание (мужчины и женщины), считаются более преданными учению ислама и заветам Мухаммеда по отношению к остальным (необрезанным) своим братьям и сестрам. К тому же, как уже было сказано, обрезание в исламе, наряду с чисткой зубов, сморканием и выщипыванием волос подмышками и на лобке, относится к одному из способов достижения первоначальной чистоты человеческой природы (фитра).

Что касается самого женского обрезания (хитан или хафд), то оно бывает трех видов: сунна (инцизия), эксцизия и инфибуляция (или фараоново обрезание). Первый вид (сунна) включает в себя отрезание небольшой части малых половых губ, удаление кожных складок вокруг женского клитора. В результате этого клитор становится постоянно открытым, а соответственно и более чувствительным. Этот способ самокалечения вполне устраивает сексуально озабоченных, для которых постельная тема является приоритетной в жизни. Некоторые медики считают сунну аналогичной мужскому обрезанию. При этом интересно заметить, что эта процедура вполне умещается в рамки вышеприведенного хадиса, в котором сказано, что «лучшим для женщины и более желательным для ее мужа» будет тогда, когда отрезают не «слишком много». Вероятно, появление хадиса и было обусловлено чьим – то стремлением легализовать (или догматизировать) эту сластолюбивую практику, свойственную извращенцам.

Второй вид – эксцизия, состоит в полном удалении клитора и малых половых губ. Существует мнение, что «эксцизия – это любимая операция во множестве мусульманских стран (хотя они это изо всех сил отрицают),... с целью лишить женщину навсегда возможности получения сексуального наслаждения, а потому сделать ее навсегда верной и «неразвратной"»¹⁸⁰. Это хорошая превентивная попытка не только сохранить девственность и непорочность девушки, подавив в зародыше всякую сексуальную активность, но и придать особый колорит мужским ощущениям, поскольку зарубцевавшиеся края не позволяют влагалищу растягиваться даже после родов. Некоторые исламские ученые критикуют этот вид женского обрезания, называя его проявлением жестокости к женщине, «поскольку он может лишить ее возможности получать сексуальное удовольствие, которой наделил ее Всевышний Аллах. Вспомним, что Ислам не поощряет отказа от секса и связанного с ним наслаждения, он только велит человеку придерживаться установленных рамок»¹⁸¹. Однако учитывая вышеприведенные высказывания других исламских ученых относительно женского обрезания, мы имеем право подвергнуть сомнению искренность мотивации автора этой критики.

Есть и третий вид женского обрезания – инфибуляцш или «фараоново обрезание». Этот продукт падшего человеческого разума, на наш взгляд, можно назвать верхом инквизиторского извращения, когда – либо виденного человечеством. При инфибуляции не только удаляются все внешние женские половые органы (клитор, малые и большие половые губы), но еще и ушивается вход во влагалище (по другой версии сшиваются большие губы). После этого девочке связывают ноги и оставляют ее в таком положении на несколько недель, пока не затянется рана. При этом вход может быть зашит настолько, что девочка (женщина) будет испытывать трудности при мочеиспускании и в процессе регул (хайд). Также встает под вопрос дальнейшая возможность «познания» мужчиной этой женщины, поскольку после зашивания физическое проникновение в нее становится либо вообще невозможным, либо очень затруднительным. «Брачная ночь – это ужас, – рассказывает одна из женщин. Мужчина пытается проникнуть в тебя и не может. Но идти к врачам считается позором. Поэтому мужчина готов на все, сколько бы это ни длилось. Некоторые мужья, потеряв терпение, делают это сами – обычным ножом»¹⁸². Что же касается дальнейших родов, то после процедуры «обрезания во славу фараона» их проведение бывает возможно только после рассечения сшитой области. Альтернативой также считается кесарево сечение.

Объективности ради следует заметить, что хотя это явление и присуще странам с исламским мировоззрением, но определенную роль здесь играют, как местные традиции, так и простое суеверие, которым, впрочем, переполнен весь ислам. Например, в некоторых районах Нигерии туземцы свято верят, что если при родах младенец коснется головой клитора матери, то непременно умрет. Поэтому клитородектомию здесь проводят на шестом месяце беременности. Некоторые племена (особенно в Съерра – Лионе) полагают, что если клитор не удалить, он может вырасти до размеров мужского органа. В Сомали и северном Судане считают, что неудаленный клитор непременно превратит женщину в проститутку. Но по данным доктора Косо – Томаса, среди 200 суданских проституток 170 оказались обрезанными. Другие дикие племена (Мали, Северной Нигерии) просто считают женские гениталии «отвратительными» и вырезают их по чисто эстетическим соображениям. Иногда необрезанные девушки рассматриваются как «развратные» и «порочные». Вследствие такой репутации заключение брака для них становится проблематичным. Однако находятся «специалисты», которые подобное калечение женщин считают вполне приемлемой ценой за ее удачный брак. «Некто Нахид Тобия (доктор!) в своей книге «Женщина в арабском мире» утверждает, что «потеря гениталий – не такая уж дорогая цена, чтобы удачно выйти замуж"»¹⁸³.

Несмотря на всю абсурдность подобных практик, миллионы женщин добровольно калечат себя и своих дочерей. Они наивно полагают сами и учат этому своих отпрысков, что соблюдение этих религиозных предписаний необходимо, чтобы угодить Богу. И совершенно не задумываются о таких, например, последствиях, как: хронические инфекции, кисты и абсцессы в районе вульвы, непереносимая боль, менструальная кровь в кишечнике, фригидность, депрессии, выкидыши и прочие осложнения, включая бесплодие и онкологические заболевания, которые, естественно, не заставляют себя ждать. При этом многие женщины – мусульманки в последнее время с удивлением открывают для себя то, что в Коране нет ни слова о женском обрезании, впрочем, как и о мужском.

Некоторые антропологи полагают, что почти все мировые сообщества в какой – то исторический период своего существования следовали этой традиции. Еще в прошлом веке и в Европе, и в Америке клитородектомия считалась прекрасным способом излечения от таких, например, «женских слабостей», как нимфомания, депрессии, истерия, мастурбация. Египетская газета «Аль – Тахрир» в 1957 году выдвинула гипотезу, в которой обвиняла в широком распространении наркомании именно практику женского обрезания. Так как лишенные эрогенных зон женщины в качестве компенсаторной альтернативы использовали наркотики для получения удовольствия. Общеизвестным фактом является то, что практика женского обрезания паразитирует не только в диких странах Африки и Азии, но проникает даже в цивилизованные уголки мира. Где бы ни оседали выразители этой традиции, там обязательно она получала свое распространение. За последние ю лет были зарегистрированы случаи в Британии, Франции, Германии и еще пяти развитых странах, включая США и даже Финляндию.

В настоящее время некоторые страны начинают законодательно бороться с женским обрезанием. Например, в США лишь в 1996 году после долгих судебных процессов Верховный суд Америки запретил операции подобного рода. В Британии женское обрезание среди иммигрантской общины было официально запрещено еще в 1985. «Международная амнистия считает, что законодательство должно быть основным инструментом этих запретов. Примером успешного внедрения законного запрета на женское обрезание может быть опыт Сенегала. Там в 1300 деревнях, где проживает более 600 000 человек, женское обрезание было отменено одновременно. В Судане власти также начали активную работу в этом направлении»¹⁸⁴. Египет тоже ввел запрет на проведение подобных операций. «Согласно новому закону, обрезание девочек можно проводить только по медицинским показаниям. Если девушка подвергается операции из религиозных соображений, причастные к этому лица, – врачи и родственники, – выплачивают штраф, каждый по боо евро, или попадают в тюрьму на срок до двух лет»¹⁸⁵. Согласно мнению профессора А.П.Лопухина, египетское обрезание, так же, как и обрезание у других древних народов, действительно отличалось от еврейского тем, что распространялось и на женщин. (Толковая Библия под редакцией профессора А.П.Лопухина. Ветхий Завет. Том I. «Дар».М.2008г. С.179). Подтверждением наличия у этого обряда древних (возможно, языческих или египетских) корней, может служить само название – «фараоново обрезание».

Однако, несмотря на эти запреты и языческое происхождение обряда, афро – азиатские мусульманские семьи и общины продолжают следовать своим родным традициям и нелегально увечат своих дочерей. Египетский закон о запрете проведения женского обрезания был сразу же подвергнут резкой критике со стороны организации «Братство мусульман». Они заявили о том, что закон противоречит мусульманской вере (httр://www.spiegel.de/politik/ausland/0,1518,558414,00.html).

Согласно же другому источнику, в Египте операция по удалению женских гениталий была легализована. «Министр здравоохранения Египта в 1998 году заявил:« Все равно настойчивые мамы заставят своих малолетних красавиц по соображениям «женской гигиены» идти на такой шаг, пусть уж теперь делают это официально, под наблюдением опытных хирургов, в стерильной больничной обстановке». По статистике, 80 % египтянок являются обрезанными»¹⁸⁶. Бывает, что несколько семей скидываются на авиабилет и вызывают акушерку в Англию. Такая операция обходится дешевле. Похожая ситуация наблюдается и в Индонезии, куда обрезание попало вместе с исламом и совершалось каждый год в день рождения (мавлюд) Мухаммеда, после чего закрепилось как местная традиция. Хотя здесь с 1990 года и была ратифицирована Конвенция о правах ребенка, которая запрещает любые формы обрезания и квалифицирует их «как сексуальное насилие над детьми», это не изменило ситуацию. Девочек здесь подвергают тройной процедуре: протыканию ушей, прививанию от тропических болезней и выскабливанию клитора перочинным ножом с вырезанием ножницами малых половых губ.

Опуская положительные медикаментозные свойства процедуры обрезания, можно констатировать, что присутствие обрезания в исламе не несет никакой религиозной нагрузки. Оно попросту не имеет смысла. Библейское обрезание в своем ветхозаветном контексте имело конкретную цель. Во – первых, через пролитие крови происходило утверждение прочности завета с Богом. Обрезание было в этом смысле гарантом этого завета, а также служило видимым напоминанием о нем как для израильтян, бывших современниками этого установления, так и для последующих поколений. Помимо этого обрезание служило отличительным признаком принадлежности к богоизбранному народу по отношению к прочим нечестивым народам. Более важным было внутреннее, идейное значение обрезания, как отсечения плотских похотей и нечистых пожеланий, которое в Священном Писании было обозначено, как «обрезание крайней плоти сердца» (Втор.10:16). Правда, на тот момент это значение обрезания еще недостаточно осознавалось израильтянами. Во всей своей полноте оно будет раскрыто уже в Новом Завете апостолом Павлом (Рим.2:29). В своем новозаветном значении восьмидневное обрезание таинственно предзнаменовывало имевшее быть Крещение, осуществляемое по вере восприемников. И, наконец, оно имело отношение к тому «главному «Семени» Авраама, т.е. к Божественному лицу Господа Иисуса Христа, имевшему родиться от Святого Духа и Марии Девы, т.е. с устранением всякого мужского участия. Отсюда святитель Филарет с полным правом мог назвать обрезание «отрицательным выражением понятия о Семени жены"»¹⁸⁷.

Ислам же остается чужд и непричастен ко всем этим значениям плотского обрезания, которое с воплощением Бога Слова уже потеряло свою актуальность. Однако в своем новозаветном значении оно все также присутствует в жизни христиан и, таким образом, продолжает оставаться «заветом вечным» (Быт.17:13) между Богом и людьми: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым» (Кол.2:11).

Самое же смешное во всем этом то, что мусульмане сами открыто заявляют о своем непонимании значения этого обряда и его присутствия в исламе. «Уже само существование различных, порою противоположных на этот счет мнений говорит о том, что в нашей литературе отсутствует ясное представление о возникновении и распространении обряда обрезания»¹⁸⁸. А поскольку неизвестна цель его возникновения, то есть тот архиважный стимул, который стал причиной появления этого обряда в истории человечества и ислама в частности, то бесполезно пытаться как – то обосновать его присутствие в обрядах религии. Остается только по ходу истории сочинять аргументы в пользу его существования, демонстрируя этим не глубину религиозного учения, но лишь свою способность к изворотливости, что, впрочем, вполне естественно для ислама. Единственным смысловым значением, способным хоть как – то оправдать присутствие в исламе такого ветхозаветного обряда, как обрезание, может быть лишь внешний диакритический признак, позволяющий выделить и обособить мусульман на фоне представителей других конфессий (опять же, кроме иудеев). Осознание же исключительности своего положения, благодаря телесному обрезанию, служит лишь предлогом для публичной «демонстрации своей преданности идеям ислама» (шейх Юссеф Аль – Карадви). Об этом как раз и писал в свое время Апостол: «ибо и сами обрезывающиеся не соблюдают закона, но хотят, чтобы вы обрезывались, дабы похвалиться в вашей плоти» (Гал.6:13). Таким образом, в реализации мусульманами практики обрезания мы в очередной раз видим естественное для ислама слепое следование традициям «кем – то», «когда – то» и непонятно для чего введенным, которым нужно следовать только лишь в силу их фактического присутствия.