Искушения наших дней. В защиту церковного единства

Книга посвя­щена ана­лизу соблаз­нов, вста­ю­щих в наши дни перед чело­ве­ком, при­шед­шим в Пра­во­слав­ную Цер­ковь. Иску­ше­ния «мла­до­стар­че­ства», духов­ные заблуж­де­ния, поиск «чудес и откро­ве­ний», ере­ти­че­ские «бого­слов­ство­ва­ния», иду­щие враз­рез со свя­то­оте­че­ским уче­нием, око­ло­цер­ков­ные суе­ве­рия, рас­коль­ни­чьи груп­пи­ровки, пыта­ю­щи­еся одо­леть Цер­ковь изнутри, – со всеми этими опас­но­стями можно бороться, вос­пи­ты­вая в себе рас­су­ди­тель­ность, трез­во­мыс­лие и вос­ста­нав­ли­вая целост­ное хри­сти­ан­ское мыш­ле­ние – по Богу, а не по человеку.

По бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Мос­ков­ского и всея Руси Алек­сия II

От издательства

Отрадно, что сего­дня идет воз­рож­де­ние Церкви, рас­тет число вновь откры­ва­е­мых мона­сты­рей и хра­мов, свет духов­ного про­све­ще­ния посте­пенно про­ни­кает все глубже в народ­ное сознание.

Вме­сте с тем, любое раз­ви­тие сопро­вож­да­ется, как известно, болез­нями роста. И чем слож­нее орга­низм, тем слож­нее и болезни, кото­рые он пере­жи­вает. Пра­во­слав­ная Цер­ковь – это слож­ней­ший духов­ный, обще­ствен­ный, эко­но­ми­че­ский и поли­ти­че­ский орга­низм. Поэтому мно­го­об­разны и непро­сты те духов­ные иску­ше­ния и соблазны, кото­рые встре­ча­ются, в основ­ном, среди еще не окреп­ших в вере ново­на­чаль­ных чле­нов Церкви. Тех, кото­рых во все вре­мена назы­вали неофитами.

Нео­фит­ское созна­ние – это осо­бая суб­стан­ция, в кото­рой даже поло­жи­тель­ные каче­ства зача­стую пере­хо­дят в свою про­ти­во­по­лож­ность. Твер­дость в вере, напри­мер, обо­ра­чи­ва­ется риго­риз­мом и нетер­пи­мо­стью к любому чужому мне­нию; жела­ние послу­ша­ния Церкви может пре­вра­титься в нера­зум­ное покло­не­ние сво­ему духов­нику, кото­рый тоже порой молод и духовно не слиш­ком опы­тен; стрем­ле­ние к стро­го­сти в духов­ной жизни кого–то при­ве­дет к убеж­де­нию, что он дол­жен жить в миру подобно вели­ким аскетам–отшельникам древ­но­сти – и никак не меньше…

Но не забу­дем, что подоб­ные иску­ше­ния в Церкви (в том числе и “иску­ше­ния нео­фит­ства”) бывали и прежде, еще со вре­мен апо­столь­ских. И Цер­ковь – Столп и утвер­жде­ние Истины – все­гда успешно их пре­одо­ле­вала. Не забу­дем и того, что вре­мен­ные иска­же­ния истины могут появ­ляться лишь там, где есть Истина. А Истина Пра­во­сла­вия – это Спа­си­тель мира Хри­стос, ска­зав­ший: “Я есмь Путь и Истина и Жизнь” (Ин.14:6). И именно Хри­стос – глава еди­ной Свя­той Собор­ной и Апо­столь­ской Церкви. Потому–то нико­гда не одо­леют нашу Цер­ковь ника­кие иску­ше­ния и соблазны.

Тем не менее об этих иску­ше­ниях надо гово­рить. Необ­хо­димо вскры­вать и ана­ли­зи­ро­вать заблуж­де­ния не утвер­жден­ных в вере людей, помо­гать им найти пра­виль­ный путь, помо­гать им глубже осво­ить истины и каноны церковные.

И не нужно бояться откры­того и пря­мого раз­го­вора. Где есть любовь – любовь к Богу и чело­веку – там нет страха, ибо “совер­шен­ная любовь изго­няет страх”, по слову Апостола.

* * *

Мно­гие из про­блем, под­ня­тых в книге, лишь наме­чены. Издать ее в таком виде пону­дила острота ситу­а­ции – прежде всего, отсут­ствие реак­ции цер­ков­ного орга­низма на воз­ни­ка­ю­щие иску­ше­ния и соблазны, – с надеж­дой на то, что книга даст тол­чок более взве­шен­ному, серьез­ному и глу­бо­кому цер­ков­ному обсуж­де­нию сто­я­щих перед нами проблем.

Этой кни­гой мы при­гла­шаем к раз­го­вору свя­щен­но­слу­жи­те­лей и мирян, кото­рые в своей дея­тель­но­сти столк­ну­лись с подоб­ными про­бле­мами, осмыс­ли­вали их истоки и пути реше­ния, имеют свое мне­ние и жела­ние это мне­ние выска­зать. Наде­емся, что наше изда­ние вне­сет свой посиль­ный вклад в оздо­ров­ле­ние и даль­ней­шее воз­рас­та­ние нашей цер­ков­ной жизни.

“Остерегайтесь производящих разделения и соблазны…”

Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси Алек­сий II

Из “Обра­ще­ния к клиру, при­ход­ским сове­там хра­мов г. Москвы, намест­ни­кам и насто­я­тель­ни­цам став­ро­пи­ги­аль­ных мона­сты­рей на Епар­хи­аль­ном собра­нии 25 марта 2003 года”

Пас­тыр­ское слу­же­ние в совре­мен­ном мире

Мы живем в эпоху инфор­ма­ци­он­ной рево­лю­ции. Сред­ства элек­трон­ной, ком­пью­тер­ной, теле­фон­ной связи совер­шен­ству­ются с каж­дым днем, в прин­ципе изме­няя функ­ци­о­наль­ные воз­мож­но­сти чело­века, мно­го­кратно уси­ли­вая вза­и­мо­вли­я­ние отдель­ных лич­но­стей и совре­мен­ных куль­тур­ных кон­гло­ме­ра­тов. Свя­зан­ное с быст­рым раз­ви­тием новых тех­но­ло­гий. Колос­саль­ное уско­ре­ние ритма жизни создает пере­грузки в эмо­ци­о­наль­ной и интел­лек­ту­аль­ной жизни чело­века и при­во­дит к пара­док­саль­ным послед­ствиям. С одной сто­роны, появился огром­ный слой моло­дежи со сни­жен­ными позна­ва­тель­ными спо­соб­но­стями, с поте­рей инте­реса к под­лин­ным цен­но­стям – рели­гии, куль­туре, науке и искус­ству. Налицо оче­вид­ная дегра­да­ция  чело­века, пере­ход от бога­той и глу­бо­кой духов­ной жизни на уро­вень при­ми­тив­ных инстинк­тов и рефлексов.

С дру­гой сто­роны, чтобы быть сего­дня услы­шан­ным, необ­хо­димо быть широко и глу­боко обра­зо­ван­ным чело­ве­ком, про­фес­си­о­на­лом в своей обла­сти, раз­ви­тым вро­вень с миро­выми дости­же­ни­ями науки и культуры.

Борьба про­ти­во­по­лож­ных тен­ден­ций сопро­вож­да­ется появ­ле­нием новых воз­мож­но­стей, уко­ре­не­нием в обще­стве прав и сво­бод, гаран­ти­ро­ван­ных зако­ном, и одно­вре­менно – нарас­та­нием духов­ного раб­ства вслед­ствие утраты чело­ве­ком дей­стви­тель­ной духов­ной свободы.

Внут­ренне хри­сти­ан­ская лич­ность все­гда сво­бодна, ибо сво­бода есть неотъ­ем­ле­мый дар Божий, не зави­си­мый от внеш­них усло­вий суще­ство­ва­ния. Внут­рен­няя сво­бода может быть иска­жена лишь соб­ствен­ным про­из­во­лом или доб­ро­вольно утра­чена, когда чело­век под­па­дает раб­ству стра­стей. Таким обра­зом, под­лин­ная сво­бода свя­зана с само­об­ла­да­нием и пред­по­ла­гает внут­рен­нюю дис­ци­плину, бла­го­даря кото­рым про­ис­хо­дит раз­ви­тие, ста­нов­ле­ние высо­кой, созна­тельно ответ­ствен­ной личности.

При соче­та­нии внеш­ней, обще­ствен­ной, и лич­ной сво­боды, как стрем­ле­ние к лич­ному и общему во Хри­сте Иисусе спа­се­нию, может быть достиг­нут наи­луч­ший резуль­тат дея­тель­но­сти, в том числе пастырской.

Но глав­ное, пас­тырь все­гда и везде дол­жен оста­ваться слу­жи­те­лем Божиим. Он не может быть свя­щен­ни­ком только в храме, а вне его жить, гово­рить, мыс­лить и вести себя по–другому, не как свя­щен­ник, а как свет­ский чело­век. Двой­ная жизнь и двой­ная мораль недо­пу­стимы: “…кто посты­дится Меня и Моих слов в роде сем пре­лю­бо­дей­ном и греш­ном, того посты­дится и Сын Чело­ве­че­ский, когда при­и­дет в славе Отца Сво­его со свя­тыми Анге­лами”, – гово­рит Гос­подь (Мк.8:38). Свя­щен­ник обя­зан быть цер­ков­ным все­гда и во всем, но цер­ков­ность не есть только внеш­нее бла­го­при­ли­чие или согла­сие с обще­при­ня­тым уче­нием и пра­ви­лами, но внут­рен­нее состо­я­ние души, кото­рая любит Хри­ста, для кото­рой Цер­ковь Хри­стова есть Путь, Истина и Жизнь. Если есть в слу­жи­теле Божием горе­ние веры, пла­мен­ная и свя­тая рев­ность, то этим бла­го­дат­ным огнем он зажи­гает души дру­гих к молитве, подвигу и бла­гим делам. Если же в самом свя­щен­нике вера еле теп­лится, если он теп­лохла­ден, не ищет Боже­ствен­ный свет, не стре­мится всеми силами к Цар­ству Небес­ному, то от такой, по сло­вам подвиж­ни­ков, “еле тле­ю­щей голо­вешки” вряд ли кто–то загорится.

Свя­щен­ни­кам, как и апо­сто­лам, дано “знать тайны Цар­ствия Божия” (Лк.8:10). Это не есть какое–то эзо­те­ри­че­ское зна­ние тайн, сокры­тое от непо­свя­щен­ных. В хри­сти­ан­стве под­лин­ном ни от кого нет сек­ре­тов, все явно и открыто, как о том засви­де­тель­ство­вал Сам Хри­стос перед синед­ри­о­ном: “Я гово­рил явно миру; Я все­гда учил в сина­гоге и в храме, где все­гда иудеи схо­дятся, и тайно не гово­рил ничего” (Ин.18:20). Но в хри­сти­ан­стве есть неис­ся­ка­е­мая Боже­ствен­ная глу­бина и высота, кото­рые недо­ступны празд­ному раци­о­на­ли­сти­че­скому любо­пыт­ству, но откры­ва­ются ищу­щим чистым серд­цем в сми­рен­ном бого­мыс­лии и вдох­но­вен­ном молит­вен­ном бого­об­ще­нии. При­част­ни­ком и сота­ин­ни­ком небес­ных Тайн, света и кра­соты гря­ду­щего Цар­ствия Божия, его Правды и Силы, содер­жа­щихся в Таин­ствах цер­ков­ных, свя­щен­ник ста­но­вится сам и при­об­щает к ним веру­ю­щих прежде всего через бого­слу­же­ние и литур­ги­че­скую молитву, выше кото­рой ничего нет на свете.

Сам по себе свя­щен­ник – не носи­тель абсо­лют­ной истины, и свя­щен­ный сан отнюдь не явля­ется гаран­тией без­оши­боч­но­сти суж­де­ний. Не надо отож­деств­лять себя с Цер­ко­вью, кото­рая в своей пол­ноте одна един­ствен­ная есть “столп и утвер­жде­ние Истины” (1 Тим.3:15). Если свя­щен­ник ошибся в оценке или совете, то это не повод к огор­че­нию уязв­лен­ным само­лю­бием, а повод к сми­ре­нию, к осо­зна­нию своей духов­ной сла­бо­сти и ску­до­сти. В пас­тыр­ской душе­по­пе­чи­тель­но­сти надо все­гда давать место дей­ствию бла­гого Про­мысла Божия о чело­веке, “не засло­нять собою Бога”. Не испол­нил при­хо­жа­нин оши­боч­ного совета и посту­пил по–другому – надо сми­ренно ска­зать: “Слава Богу, не послу­шался моего гре­хов­ного или невер­ного совета, а совер­ши­лась свя­тая воля Божия”.

С дру­гой сто­роны, надо иметь в виду еще одно обсто­я­тель­ство. Неко­то­рые люди спра­ши­вают совета не по послу­ша­нию и сми­ре­нию, а от своей духов­ной лени, от неже­ла­ния при­ни­мать само­сто­я­тельно реше­ния и быть ответ­ствен­ным за них перед Богом и людьми. Такими лицами руко­во­дит лука­вое стрем­ле­ние пере­ло­жить ответ­ствен­ность на дру­гого, то есть на свя­щен­ника. Они рас­суж­дают так: если свя­щен­ник ошибся, дал невер­ный совет, то он и несет ответ­ствен­ность за это, а я не вино­вен и не несу ответ­ствен­но­сти. Такая пози­ция есть иска­ние лег­кого духов­ного пути под личи­ной послу­ша­ния. В конце кон­цов, она при­во­дит к духов­ной само­по­ра­бо­щен­но­сти. Все хри­сти­ане при­званы к духов­ной сво­боде, и надо это ценить. “Стойте в сво­боде, кото­рую даро­вал вам Хри­стос, и не повер­гай­тесь опять игу раб­ства. К сво­боде при­званы вы, бра­тия” (Гал.5:1, 13). Сво­бода и послу­ша­ние вза­и­мо­свя­заны и не про­ти­во­ре­чат друг другу.

Бог есть Отец тво­ре­ния, всех живу­щих, и поэтому все люди в одном Небес­ном Отце между собой бра­тья и сестры. У Бога нет пасын­ков и пад­че­риц. Более того, у Небес­ного Отца нет вну­ков и пра­вну­ков, все – только дети, кото­рые состоят в пер­вой сте­пени род­ства с Гос­по­дом. Поэтому в зем­ной Церкви, кото­рая явля­ется отра­же­нием Цар­ства Небес­ного, должны быть как бы “семей­ные отно­ше­ния”. Под­лин­ное цер­ков­ное кано­ни­че­ское послу­ша­ние – это послу­ша­ние любви сына к отцу и отца к сыну, а не послу­ша­ние страха раба перед дес­по­тиз­мом вла­дыки и не само­вла­стье барина перед уни­жен­ным слугой.

Свя­щен­нику в Таин­стве руко­по­ло­же­ния дается вели­кая власть оте­че­ской любви, а не лич­ного эго­и­сти­че­ского про­из­вола. Народ наш все­гда это чув­ство­вал и созна­вал и поэтому лас­ково назы­вал свя­щен­ника батюш­кой, отцом. Но, к сожа­ле­нию, неко­то­рые свя­щен­но­слу­жи­тели, насто­я­тели не заслу­жи­вают этого наиме­но­ва­ния, потому что ведут себя на при­ходе как мини–папы, мини–цезари и грубо, властно тре­буют бес­пре­ко­слов­ного под­чи­не­ния своей, часто нера­зум­ной, воле, сво­ему эго­изму. Так вла­сто­лю­бие одних создает рабо­леп­ство дру­гих, и, наобо­рот, лесть и фари­сей­ство одних раз­ви­вает чван­ство и мни­мое вели­чие дру­гих. Ска­зан­ное – не при­зыв к свое­во­лию и бунту при­хо­жан про­тив свя­щен­но­слу­жи­те­лей или чле­нов клира про­тив насто­я­те­лей. Это при­зыв к осу­ществ­ле­нию под­лин­ной брат­ской соли­дар­но­сти и любви между чле­нами причта и при­хо­жа­нами, к радост­ному и вза­им­ному сво­бод­ному послу­ша­нию Богу, Истине, Правде и Любви. Слу­же­ния в Церкви раз­личны, но цель одна – общее спа­се­ние. Сред­ства и методы дости­же­ния этой цели мно­же­ственны, но все они должны быть про­ник­нуты общим нрав­ствен­ным настро­е­нием – создать в при­ходе “Божию семью”.

К сожа­ле­нию, в насто­я­щее время у нас нередко можно встре­тить свя­щен­ника или монаха, кото­рые насто­я­щую веру и вер­ность Хри­сту под­ме­няют все­воз­мож­ными фоби­ями, стра­хами. Мы то и дело слы­шим о пато­ло­ги­че­ских слу­чаях, когда вме­сто про­све­щен­ного бла­го­да­тью Божией пас­тыр­ского слу­же­ния полу­гра­мот­ные свя­щен­но­слу­жи­тели запу­ги­вают свою паству. Несве­ду­щие в уче­нии Церкви, не зна­ю­щие ни дог­ма­тов, ни кано­нов цер­ков­ных монахи рас­про­стра­няют неле­пые и лож­ные пред­ска­за­ния, сеют панику среди палом­ни­ков, среди про­стого народа, только еще при­хо­дя­щего к Церкви после дол­гих деся­ти­ле­тий навя­зан­ного ате­изма. Тще­слав­ное жела­ние быть не таким, как про­чие чело­веки, а может быть, и денеж­ный рас­чет вызы­вают к жизни псев­до­пас­тыр­скую дея­тель­ность раз­ных лже­стар­цев, кото­рые, под видом духов­ного веде­ния и бла­го­дат­ной про­зор­ли­во­сти, отрав­ляют души людей рели­ги­оз­ным экс­тре­миз­мом и фана­тиз­мом, все­воз­мож­ными запре­тами, не име­ю­щими разум­ных осно­ва­ний в цер­ков­ной тра­ди­ции, напри­мер, реко­мен­да­ци­ями избав­ляться от свет­ских вещей, лите­ра­туры, не лечиться у вра­чей, пола­га­ясь только на волю Божию, срочно менять место­жи­тель­ство и уез­жать из Москвы, так как скоро конец света, – видимо, пола­гают, что в дру­гом месте конца света не будет. В этих слу­чаях пра­во­слав­ное бла­го­дат­ное пас­тыр­ство­ва­ние под­ме­ня­ется пси­хо­ло­ги­че­ским дав­ле­нием на пасо­мых, свой­ствен­ным сек­тант­скому гип­нозу, вызы­ва­ю­щему мас­со­вый психоз.

В части цер­ков­ной, и в основ­ном в мало­цер­ков­ной среде, имеет место болез­нен­ное сек­тант­ское умствен­ное дви­же­ние, направ­лен­ное как про­тив госу­дар­ствен­ной реги­стра­ции и удо­сто­ве­ре­ния лич­но­сти, так и про­тив пози­ции Церкви по этому вопросу. По поводу при­ня­тия или непри­я­тия ИНН ранее было дано обос­но­ван­ное и авто­ри­тет­ное разъ­яс­не­ние Бого­слов­ской комис­сии и Свя­щен­ного Синода. Но неко­то­рые силы, кото­рые само­званно выдают себя за един­ственно и под­линно пра­во­слав­ных, выра­жа­ю­щих мне­ние будто бы всей Церкви, до сих пор искус­ственно воз­буж­дают цер­ков­ный народ и сеют “апо­ка­лип­си­че­ский” страх, кото­рый часто пара­ли­зует волю и отво­дит от актив­ной духовно–религиозной и обще­ственно полез­ной деятельности.

По суще­ству, в миро­воз­зре­нии этого дви­же­ния мы видим реци­див древ­него маги­че­ского отно­ше­ния к циф­рам и бук­вам как зна­кам эзо­те­ри­че­ских док­трин. Каж­дая цифра и буква, помимо обще­при­ня­того, имеет якобы еще тай­ный смысл. Цер­ковь все­гда поль­зо­ва­лась язы­ком сим­во­лов, но нико­гда не при­бе­гала к мисти­че­ским язы­че­ским поня­тиям и категориям.

В этом дви­же­нии, направ­лен­ном и согре­том не столько духов­ным иде­а­лом, сколько национально–политическим, непра­во­мерно и то, что вре­мен­ным локаль­ным явле­ниям, таким как пере­пись насе­ле­ния, вве­де­ние новых образ­цов пас­пор­тов и удо­сто­ве­ре­ний лич­но­сти, при­да­ется гло­баль­ное, обще­ми­ро­вое апо­ка­лип­си­че­ское значение.

Повсюду видятся козни анти­хри­ста и послед­ние вре­мена. Но при таком пони­ма­нии и настро­е­нии утра­чи­ва­ется вера в буду­щее, вера в после­ду­ю­щее исто­ри­че­ское суще­ство­ва­ние Рос­сии и Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви. С одной сто­роны, неко­то­рые участ­ники этого дви­же­ния, веро­ятно, серьезно, может быть, даже тра­ги­че­ски больно пере­жи­вают раз­лад и неустро­ен­ность нашей жизни. Но “петь обще­на­ци­о­наль­ную пани­хиду” еще рано. С дру­гой сто­роны, не исклю­чено, что это сек­тант­ское дви­же­ние искусно под­дер­жи­ва­ется и уси­ленно внед­ря­ется для созда­ния рас­кола в цер­ков­ном обще­стве. Тогда это осо­бенно опасно, и как нико­гда акту­ально зву­чат для нас слова апо­стола: “Умо­ляю вас, бра­тья, осте­ре­гай­тесь про­из­во­дя­щих раз­де­ле­ния и соблазны, вопреки уче­нию, кото­рому вы научи­лись, и укло­няй­тесь от них” (Рим.16:17).

Подоб­ная рас­коль­ни­че­ская дея­тель­ность под­ме­няет разум­ную цер­ков­ную жизнь пер­ма­нент­ным про­ти­во­сто­я­нием мни­мым “отступ­ни­кам”, “пре­да­те­лям Пра­во­сла­вия”, и про­цве­тает на почве неве­же­ства, отсут­ствия куль­туры и интел­лек­ту­аль­ного развития.

Про­блемы пас­тыр­ского служения

В преж­них “Обра­ще­ниях” на Епар­хи­аль­ных собра­ниях я гово­рил о неко­то­рых нега­тив­ных сто­ро­нах совре­мен­ного состо­я­ния духо­вен­ства, о “мла­до­стар­че­стве” на испо­веди. Вынуж­ден еще раз оста­но­виться на этой теме, потому что среди неко­то­рой части духо­вен­ства про­дол­жает оста­ваться недо­по­ни­ма­ние этой про­блемы, и отсюда про­ис­те­кает непра­виль­ная, а ино­гда и духовно опас­ная прак­тика. Нередко свя­щен­ники сме­ши­вают бла­го­дат­ный дар свя­щен­ства, полу­ча­е­мый при руко­по­ло­же­нии, с осо­бым хариз­ма­ти­че­ским даром духов­ни­че­ства, кото­рый не дается при руко­по­ло­же­нии. Свя­щен­ник и духов­ник – это нерав­но­знач­ные поня­тия. При посвя­ще­нии в сан свя­щен­ник полу­чает от Бога дар, право и силу совер­шать свя­щен­но­дей­ствия, обряды и Таин­ства. Совер­ше­ние Таин­ства испо­веди вхо­дит в круг пол­но­мо­чий и обя­зан­но­стей свя­щен­ника. Испо­ведь – это инсти­ту­ци­он­ный бла­го­дат­ный дар, пода­ва­е­мый при руко­по­ло­же­нии и непо­сред­ственно свя­зан­ный со свя­щен­ным саном, это при­над­леж­ность сана. Власть дан­ной от Бога бла­го­да­тью отпус­кать и про­щать грехи при­над­ле­жит вся­кому законно руко­по­ло­жен­ному и не состо­я­щему под запре­ще­нием священнику.

Духов­ни­че­ство же, как бла­го­дат­ная спо­соб­ность руко­вод­ства людьми в духов­ной жизни, есть не инсти­ту­ци­он­ный, а ред­кий лич­ност­ный дар от Бога. По осо­бому Про­мыслу Божию он пода­ется неко­то­рым избран­ни­кам Божиим, чаще всего за уси­лен­ные дол­гие подвиги молит­вен­ного очи­ще­ния ума и сердца. Немно­гим из подвиж­ни­ков, кото­рые про­хо­дят труд­ный, поис­тине муче­ни­че­ский, хотя и бес­кров­ный путь непре­стан­ной борьбы с помыс­лами и дости­гают бес­стра­стия и чистоты, Гос­подь посы­лает дар виде­ния тай­ни­ков души дру­гого чело­века и ука­зы­вает пути исправ­ле­ния, вра­че­ва­ния духов­ных неду­гов. Такие люди могут и ста­но­вятся, по осо­бому для них откро­ве­нию и пове­ле­нию Божию, духов­ни­ками, как это было, напри­мер, с прп. Сера­фи­мом Саров­ским. Конечно же, этот дар может полу­чить и любой свя­щен­ник, если он про­во­дит аске­ти­че­скую, молит­вен­ную жизнь. Тогда этот дар осо­бенно бла­го­творно соче­та­ется с иерар­хи­че­ским даром испо­веди и отпу­ще­ния гре­хов. При­ме­рами могут слу­жить св. пра­вед­ный про­то­и­е­рей Иоанн Крон­штадт­ский и пра­вед­ный мос­ков­ский ста­рец про­то­и­е­рей Алек­сий Мечев. Из ска­зан­ного, наде­юсь, ста­но­вится понят­ным, что свя­щен­ники и монахи, осо­бенно моло­дые, часто не име­ю­щие доста­точ­ного жиз­нен­ного опыта, не должны думать о себе как о старцах–духовниках. Духов­ни­че­ское само­зван­ство, руко­вод­ство и советы, дава­е­мые не от Бога, а, как гово­рится, от ветра головы своей, дис­кре­ди­ти­руют свя­щен­ника и нано­сят духов­ный вред. Да не мнят они себя духо­нос­ными стар­цами. “Когда сле­пой ведет сле­пого, то оба упа­дут в яму” (Мф.15:14).

Но есть и дру­гая край­ность, кото­рая также вызы­вает много наре­ка­ний. При­хо­жане жалу­ются, что есть храмы, где свя­щен­ники отка­зы­ва­ются испо­ве­до­вать подробно, не хотят даже выслу­шать каю­ще­гося, а ведь мно­гие сей­час испо­ве­ду­ются впер­вые в жизни, имея на сове­сти мно­же­ство вели­ких и малых гре­хов. Конечно же, моло­дой свя­щен­ник не может брать на себя духов­ное руко­вод­ство во всей его пол­ноте, но хотя бы вни­ма­тельно и с сочув­ствием выслу­шать при­шед­шего, отве­тить на его вопросы, рас­ска­зать о цер­ков­ных Таин­ствах, уте­шить, объ­яс­нить, как стра­шен тот или иной трех, пре­ду­пре­дить об опас­но­стях и соблаз­нах совре­мен­ной жизни может каж­дый, обле­чен­ный саном пресвитера.

До совер­ше­ния Таинств и треб – и в первую оче­редь, кре­ще­ний, вен­ча­ний, отпе­ва­ний и др. – свя­щен­нику необ­хо­димо лично побе­се­до­вать с теми, кто про­сит совер­шить Таин­ство или требу. Тогда можно избе­жать таких тра­ги­ко­мич­ных ситу­а­ций, когда жен­щина зво­нит на теле­ви­де­ние в пря­мой эфир и спра­ши­вает, что ей делать: она в своей жизни три­жды выхо­дила замуж и каж­дый раз вен­ча­лась, поскольку не знала, что этого нельзя повторно делать без бла­го­сло­ве­ния пра­вя­щего архи­ерея, а никто из вен­чав­ших свя­щен­ни­ков с ней не раз­го­ва­ри­вал и ни о чем не спрашивал.

О вос­крес­ных цер­ков­но­при­ход­ских школах

На одну, почти повсе­мест­ную, серьез­ную оза­бо­чен­ность нужно ука­зать уже сего­дня. Речь идет о сни­же­нии инте­реса детей, осо­бенно в под­рост­ко­вом и юно­ше­ском воз­расте, к заня­тиям в при­ход­ских шко­лах и об утрате пер­во­на­чаль­ной рев­но­сти к работе с моло­де­жью у пре­по­да­ва­те­лей школ. При­чины этого явле­ния раз­ные. Одна из основ­ных при­чин апа­тии уча­щихся и ухода моло­дых людей из Церкви в мир заклю­ча­ется в том, что пре­по­да­ва­тели и вос­пи­та­тели не учи­ты­вают воз­раст­ных пси­хо­ло­ги­че­ских осо­бен­но­стей юношества.

Пере­ход­ный или юно­ше­ский воз­раст – это во мно­гом про­ти­во­ре­чи­вый, неустой­чи­вый воз­раст. Это время, когда меч­тают и ищут идеал, ищут авто­ри­тет­ный при­мер среди взрос­лых. Это время проснув­шейся бур­ной энер­гии и горе­ния мыс­лей, духа и чувств, время мак­си­ма­лист­ских настро­е­ний, непри­я­тия фальши, отвер­же­ния неис­крен­но­сти и фари­сей­ства. С дру­гой сто­роны, это время кру­ше­ния дет­ских иде­а­лов, время, когда бурно раз­ви­ва­ется начало само­сто­я­тель­но­сти, нередко пере­хо­дя­щей в эго­цен­тризм, мятеж и бун­тар­ство про­тив всех и всего. Это опас­ный воз­раст. Без уме­лого, тер­пе­ли­вого руко­вод­ства взрос­лых, без жела­ния понять моло­дых людей, войти в круг их инте­ре­сов, кото­рые часто не сов­па­дают с инте­ре­сами стар­ших, это может при­ве­сти и, к сожа­ле­нию, при­во­дит или к само­за­мы­ка­нию, угрю­мо­сти, пас­сив­ному отвер­же­нию всех и вся, или, чаще, к вызы­ва­ю­щему, дерз­кому цинизму, жесто­ко­сти, к стрем­ле­нию брать от жизни все и сразу, не счи­та­ясь ни с чем. Так появ­ля­ется “поте­рян­ное поко­ле­ние” нар­ко­ма­нов, раз­врат­ни­ков, насиль­ни­ков – тех, кого раньше назы­вали “про­па­щими людьми”.

Беда в том, что в цер­ков­но­при­ход­ских шко­лах моло­дые люди редко полу­чают убе­ди­тель­ные, живые ответы на свои вопросы, редко нахо­дят отклик их искрен­ние бес­ко­рыст­ные стрем­ле­ния, редко испол­ня­ются их завет­ные желания.

Пре­по­да­ва­ние нередко ведется фор­мально, сухо, неин­те­ресно. От такого пре­по­да­ва­ния что–то запе­чат­ле­ва­ется в памяти, но сердце оста­ется неза­тро­ну­тым, холод­ным, чуж­дым. Доволь­ству­емся тем, что под­ростки посе­щают школу, бывают на бого­слу­же­ниях, но чаще всего не знаем, что про­ис­хо­дит в душе под­рост­ков. Между тем они редко встре­чают в лице пре­по­да­ва­те­лей и настав­ни­ков своих дру­зей, кото­рым они могли бы пол­но­стью открыться. Внут­рен­няя жизнь под­рост­ков и моло­дых людей должна стать пер­вен­ству­ю­щей забо­той духов­ни­ков школ. Духов­ни­кам не сле­дует руко­вод­ство­ваться только запре­ти­тель­ными мерами, они мало­дей­ственны. Не все­гда помо­гают и совре­мен­ные пра­во­слав­ные книги по самым зло­бо­днев­ным для моло­дых людей проблемам.

Необ­хо­димо, во–первых, дать пред­став­ле­ние высо­ких хри­сти­ан­ских иде­а­лах, под­креп­лен­ных живыми при­ме­рами, ука­зать пра­виль­ные духов­ные ори­ен­тиры и методы их дости­же­ния. Самим пас­ты­рям и духов­ни­кам необ­хо­димо стать нагляд­ным образ­цом цер­ков­но­сти, веры и бла­го­че­стия. Юноши заим­ствуют взгляды и опыт стар­ших, но авто­ри­тет и лидер­ство в этом воз­расте стар­шими заво­е­вы­ва­ются у под­рост­ков. Под­ростки часто настро­ены кри­ти­че­ски, они уже не под­ра­жают взрос­лым слепо, как дети. Но если моло­дые люди почув­ствуют глу­бо­кую убеж­ден­ность, уви­дят при­мер жизни доб­рой, спра­вед­ли­вой, жерт­вен­ной, они с готов­но­стью, с радо­стью пой­дут за взрослыми.

Во–вторых, надо вос­пи­ты­вать в юно­шах волю к про­ти­во­сто­я­нию пороку, злу во всех его про­яв­ле­ниях, вос­пи­ты­вать и зака­лять стрем­ле­ние к жизни по правде, по сове­сти, по чести, по Богу. Пле­не­ния гре­хов­ным миром не избе­жать, если не научиться духовно питаться свя­то­оте­че­ской аске­ти­че­ской мыс­лью, если не научиться нахо­дить уте­ше­ние и радость в живой сер­деч­ной молитве. Только при выпол­не­нии этих усло­вий выра­ба­ты­ва­ется у моло­дых людей стой­кий имму­ни­тет про­тив всех нега­тив­ных явле­ний и соблаз­нов совре­мен­ного секу­ляр­ного мира.

При­су­щее юно­ше­ству внут­рен­нее горе­ние нужно не гасить, не уби­вать, а пра­вильно направ­лять на высо­кие задачи нрав­ствен­ного само­по­жерт­во­ва­ния и состра­да­тель­ного сми­рен­ного слу­же­ния ближ­ним. Внут­рен­ний хри­сти­ан­ский подвиг, борьба с нечи­стыми жела­ни­ями и гре­хов­ными помыс­лами не должны вос­при­ни­маться уча­щи­мися как мораль­ное при­нуж­де­ние или как нуд­ная, мелоч­ная духов­ная опека со сто­роны взрос­лых, а должны стать само­сто­я­тель­ным сво­бод­ным жела­нием, ответ­ствен­ным и радост­ным делом самих под­рост­ков, кото­рых всеми силами жерт­венно под­дер­жи­вают старшие.

О сред­ствах мас­со­вой информации

К сожа­ле­нию, мно­гие насто­я­тели мало забо­тятся о том, чтобы офи­ци­аль­ная цер­ков­ная пери­о­дика была посто­янно доступна при­хо­жа­нам. И это при том, что в цер­ков­ных лав­ках можно уви­деть газеты око­ло­цер­ков­ных орга­ни­за­ций и групп, в кото­рых про­во­ци­ру­ются цер­ков­ные раз­де­ле­ния, авторы оскор­би­тельно выска­зы­ва­ются о Священноначалии.

Хочу вновь напом­нить о необ­хо­ди­мо­сти при­вле­кать вни­ма­ние при­хо­жан к изда­ниям, несу­щим досто­вер­ную и бого­слов­ски выве­рен­ную инфор­ма­цию о цер­ков­ной жизни. Нам известно, что Изда­тель­ский Совет готов изго­то­вить недо­ро­гие стенды для рас­про­стра­не­ния “Цер­ков­ного вест­ника” на при­хо­дах. Газета на этих стен­дах будет пред­ла­гаться чита­те­лям бес­платно, а рядом будут уста­нов­лены ящики для доб­ро­воль­ных пожерт­во­ва­ний. При­ход­ским сове­там реко­мен­ду­ется изыс­кать необ­хо­ди­мые сред­ства в помощь этому начи­на­нию и под­пи­саться на 2–3 спе­ци­аль­ных выпуска “Цер­ков­ного вест­ника” в год.

Более подробно хоте­лось бы оста­но­виться на глав­ной сего­дняш­ней про­блеме: име­ются изда­ния, кото­рые выпус­ка­ются пра­во­слав­ными обще­ствен­ными дис­кус­сий орга­ни­за­ци­ями, а зача­стую част­ными лицами или орга­ни­зуют— фир­мами, где под видом дис­кус­сий орга­ни­зу­ются про­во­ка­ци­он­ные кам­па­нии, цель кото­рых – подо­рвать цер­ков­ное един­ство, поста­вить под сомне­ние дей­ствия Свя­щен­ного Синода, сфор­ми­ро­вать недо­ве­рие цер­ков­ного народа Свя­щен­но­на­ча­лию. К сожа­ле­нию, за про­шед­шие два года ситу­а­ция не улуч­ши­лась, а в неко­то­рых слу­чаях ухуд­ши­лась. На это нельзя закры­вать глаза.

Мы неод­но­кратно обра­щали вни­ма­ние на Архи­ерей­ских Собо­рах 1997 и 2000 годов, собра­ниях мос­ков­ского духо­вен­ства на то, что на при­хо­дах, в цер­ков­ных книж­ных лав­ках и осо­бенно в Интер­нете рас­про­стра­ня­ются откро­венно про­во­ка­ци­он­ные мате­ри­алы, однако те, к кому мы обра­ща­емся, делают вид, что не слы­шат, либо дей­ствуют зло­на­ме­ренно. Неко­то­рые обще­ствен­ные орга­ни­за­ции, поль­зу­ясь пери­о­ди­че­скими изда­ни­ями и Интер­не­том, орга­ни­зуют про­па­ган­дист­ские кам­па­нии. Одна из таких кам­па­ний каса­ется ИНН, кар­точки моск­вича, пас­пор­тов нового образца. Пере­пись насе­ле­ния 2002 года, из–за рве­ния не по разуму неко­то­рых про­па­ган­ди­стов, также не обо­шлась без инци­ден­тов. Такая же ситу­а­ция скла­ды­ва­ется сей­час и с так назы­ва­е­мым дви­же­нием за кано­ни­за­цию Рас­пу­тина и Ивана Грозного.

Хочу напом­нить, что на Архи­ерей­ском Соборе 2000 года мы прямо гово­рили о том, что изда­тели “попу­ляр­ной” лите­ра­туры, кото­рая спо­соб­ствует воз­ник­но­ве­нию суе­ве­рий, стра­хов, необос­но­ван­ных апо­ка­лип­ти­че­ских пред­чув­ствий, а также раз­жи­гает меж­на­ци­о­наль­ную, меж­кон­фес­си­о­наль­ную и меж­ре­ли­ги­оз­ную вражду, могут быть под­верг­нуты кано­ни­че­ским пре­ще­ниям. Совер­шенно недо­пу­стимо, когда изда­тели про­во­ка­ци­он­ной лите­ра­туры в своих лист­ках ссы­ла­ются на бла­го­сло­ве­ние почив­ших иерар­хов и пас­ты­рей. Можно поду­мать, что почив­ший в 1995 году вла­дыка Иоанн бла­го­сло­вил все, что ныне пишется и будет пуб­ли­ко­ваться в даль­ней­шем на стра­ни­цах неко­то­рых изда­ний. Это воз­му­ти­тель­ное попра­ние памяти почив­шего архипастыря.

Поне­воле зада­ешься вопро­сом: каким же обра­зом акти­ви­сты этих дви­же­ний, счи­тая себя людьми цер­ков­ными и даже заяв­ляя в том, что они соблю­дают кано­ни­че­скую дис­ци­плину, про­дол­жают выпус­кать листовки и бро­шюры, само­чин­ные ака­фи­сты и иконки мно­го­ты­сяч­ными тира­жами? Больше того, когда извест­ные бого­словы, пре­по­да­ва­тели МДА высту­пают с разъ­яс­не­нием о том, что эти про­па­ган­дист­ские кам­па­нии сви­де­тель­ствуют об обмир­ще­нии созна­ния их орга­ни­за­то­ров, появ­ля­ются ста­тьи, в кото­рых пре­по­да­ва­тель­ская кор­по­ра­ция МДА име­ну­ется “бого­бор­че­ским кла­ном”, а сино­даль­ные струк­туры име­ну­ются не иначе как “анти­цер­ков­ным лобби” и тому подоб­ное. Все эти пуб­ли­ка­ции гово­рят о том, что перед нами; не внут­ри­цер­ков­ная дис­кус­сия. Все более оче­вид­ными ста­но­вятся наме­ре­ния орга­ни­за­то­ров – вне­сти раз­де­ле­ния в цер­ков­ную среду. Про­ти­во­по­ста­вить стар­че­ство – иерар­хии, белое духо­вен­ство – мона­ше­ству, само­чинно пере­пи­сать рус­скую цер­ков­ную исто­рию, в угоду сего­дняш­ним идео­ло­ги­че­ским при­стра­стиям про­ве­сти реви­зию сто­ле­ти­ями скла­ды­вав­ше­муся собору рус­ских святых.

Несо­мненно, что все это гово­рит о серьез­ном повре­жде­нии цер­ков­ного созна­ния, опас­ные послед­ствия кото­рого оче­видны каж­дому пас­тырю. Однако одни насто­я­тели мос­ков­ских хра­мов бла­го­ду­ше­ствуют, дру­гие, видимо, боятся, тре­тьи – счи­тают, что все само собой образуется.

Стал­ки­ва­ясь с этими про­бле­мами, нельзя укло­няться от пря­мых пас­тыр­ских задач. Нельзя мол­ча­ливо спо­соб­ство­вать про­цес­сам, кото­рые спо­собны укло­няться серьезно повре­дить цер­ков­ному созна­нию нашей от пря­мых мно­го­мил­ли­он­ной паствы.

Духо­вен­ство должно активно высту­пать по этим вопро­сам и в про­по­ве­дях, и в цер­ков­ной печати, в СМИ, разъ­яс­няя, где кано­ни­че­ские и дог­ма­ти­че­ские ошибки и заблуж­де­ния, а где – целе­на­прав­лен­ные дей­ствия поли­ти­че­ского харак­тера, направ­лен­ные по суще­ству на рас­кол Церкви.

С сожа­ле­нием при­хо­дится сви­де­тель­ство­вать, что при­сут­ствие пра­во­слав­ных средств инфор­ма­ции в госу­дар­ствен­ном радио­ве­ща­нии в послед­нее время зна­чи­тельно умень­ша­ется. Так, про­грамма “Верую” на Радио Рос­сии сокра­щена с 28 до 14 минут и пере­не­сена на ноч­ное время, а про­грамма “Радо­неж” на “Маяке” сокра­щена с 15 до 4 минут и пере­не­сена на 1 час 30 минут ночи, что рав­но­сильно фак­ти­че­скому пре­кра­ще­нию пра­во­слав­ного веща­ния на “Маяке”.

Если в госу­дар­ствен­ных СМИ пра­во­слав­ным при­хо­дится пре­одо­ле­вать мно­гие труд­но­сти, то в гло­баль­ной информационно–компьютерной сети Интер­нет Пра­во­слав­ная Цер­ковь пред­став­лена более активно. Офи­ци­аль­ный интер­нет— сайт Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, раз­ра­бо­тан­ный и под­дер­жи­ва­е­мый служ­бой ком­му­ни­ка­ции Отдела внеш­них цер­ков­ных свя­зей Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата, неиз­менно сохра­няет среди поль­зо­ва­те­лей ком­пью­тер­ной сети репу­та­цию опе­ра­тив­ного, инфор­ми­ро­ван­ного и досто­вер­ного сред­ства мас­со­вой инфор­ма­ции. Об этом объ­ек­тивно сви­де­тель­ствует ста­ти­стика обра­ще­ний к сайту, дости­га­ю­щая тысячи посе­ще­ний в день. Офи­ци­аль­ная стра­ница нашей Церкви в Интер­нете широко инфор­ми­рует поль­зо­ва­те­лей сети о важ­ней­ших ново­стях внут­ри­цер­ков­ной жизни, дея­тель­но­сти Свя­щен­ного Синода, о внеш­них цер­ков­ных свя­зях, раз­ви­тии церковно–государственных и церковно–общественных отно­ше­ний, о собы­тиях епар­хи­аль­ной жизни, о миро­твор­че­ском, соци­аль­ном и бла­го­тво­ри­тель­ном слу­же­нии Церкви. Офи­ци­аль­ный сер­вер Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата явля­ется для свет­ских и цер­ков­ных средств мас­со­вой инфор­ма­ции, для епар­хий, мона­сты­рей, при­хо­дов, для наших парт­не­ров в госу­дар­стве и свет­ском обще­стве важ­ней­шим источ­ни­ком досто­вер­ного зна­ния о пози­ции Свя­щен­но­на­ча­лия нашей Церкви, всего народа Божия по наи­бо­лее ост­рым и акту­аль­ным про­бле­мам, вол­ну­ю­щим людей Рос­сии и за ее пре­де­лами. Здесь же можно найти важ­ней­шие офи­ци­аль­ные доку­менты, бого­слов­ские мате­ри­алы, инфор­ма­цию об исто­рии и совре­мен­ном устро­е­нии Пра­во­слав­ной Церкви. Подоб­ную инфор­ма­цию пред­став­ляют и интернет–страницы Сре­тен­ского мона­стыря. Откры­тая чело­веку и миру, наша Цер­ковь предо­став­ляет воз­мож­ность всем жела­ю­щим полу­чать исчер­пы­ва­ю­щую информацию.

Пяти­ле­тие, минув­шее со дня появ­ле­ния офи­ци­аль­ной стра­ницы Мос­ков­ского Пат­ри­ар­хата в Интер­нете, было озна­ме­но­вано бур­ным ростом интернет–ресурсов на сино­даль­ном, епар­хи­аль­ном, мона­стыр­ском и даже при­ход­ском уров­нях. Зна­че­ние этого явле­ния для Пра­во­сла­вия в Рос­сии и его буду­щего трудно пере­оце­нить, ибо работа в Интер­нете ста­но­вится одним из эффек­тив­ных средств кате­хи­за­тор­ской, про­по­вед­ни­че­ской, инфор­ма­ци­он­ной, церковно–общественной дея­тель­но­сти. Да, “Иисус Хри­стос вчера и сего­дня и во веки Тот же” (Евр.13:8). И именно поэтому Истина Хри­стова должна быть рас­про­стра­ня­ема мак­си­мально широко, дости­гая мак­си­маль­ного числа людей. Сего­дня Интер­нет предо­став­ляет исклю­чи­тель­ные воз­мож­но­сти в этом отно­ше­нии, и Цер­ковь не вправе пре­не­бречь ими. Ибо, по слову Апо­стола, “…горе мне, если не бла­го­вест­вую” (1 Кор.9:16). Совре­мен­ные коммуникационно–информационные тех­но­ло­гии откры­вают перед нами небы­ва­лые доселе пер­спек­тивы сви­де­тель­ства о нашей вере воис­тину “даже до конец земли” (Деян.1:8).

Помимо офи­ци­аль­ного сайта Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, коли­че­ство дру­гих пра­во­слав­ных сай­тов исчис­ля­ется уже сот­нями. Свои элек­трон­ные стра­ницы имеют мно­гие духов­ные учеб­ные заве­де­ния, отдель­ные храмы и даже неко­то­рые свя­щен­ники. Похваль­ной явля­ется прак­тика созда­ния элек­трон­ных пра­во­слав­ных биб­лио­тек, что упро­щает доступ к духов­ной лите­ра­туре для мно­гих чита­те­лей. Уже нетрудно про­ви­деть то время, когда все епар­хии нашей Церкви общими тру­дами построят информационно–компьютерную сеть, свя­зу­ю­щую их при помощи совре­мен­ных ком­му­ни­ка­ци­он­ных тех­но­ло­гий. Это откроет перед нами новые, еще более широ­кие воз­мож­но­сти в осу­ществ­ле­нии нашего слу­же­ния. Кроме того, созда­ние подоб­ной инфор­ма­ци­он­ной сети спо­соб­ство­вало бы упро­че­нию вза­им­ных свя­зей и обмену опе­ра­тив­ной инфор­ма­цией между Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хией и епар­хи­ями, а также между епар­хи­аль­ными архи­ере­ями, бла­го­чин­ными и при­ход­скими общи­нами, что вызы­вает порой затруд­не­ние даже по при­чи­нам гео­гра­фи­че­ским и кли­ма­ти­че­ским. Новые инфор­ма­ци­он­ные тех­но­ло­гии также поз­во­лят пре­одо­леть замкну­тость неко­то­рых при­хо­дов, будут спо­соб­ство­вать укреп­ле­нию целост­но­сти цер­ков­ного организма.

Однако всем, кто тру­дится в этой сфере, не сле­дует забы­вать об ответ­ствен­но­сти за вся­кое ска­зан­ное нами слово, тем более, когда это слово вос­при­ни­ма­ется как слово Самой Церкви. При отсут­ствии какой–либо внеш­ней цен­зуры те или иные спор­ные мне­ния не должны выда­ваться за точку зре­ния всей Церкви, а воз­мож­ность диа­лога и сво­бод­ного обсуж­де­ния не стоит пре­вра­щать в кипе­ние стра­стей или явного про­ти­во­сто­я­ния Священноначалию.

Важно и то, насколько под­ви­за­ю­щи­еся в мис­си­о­нер­ской сфере свя­щен­ники и миряне могли бы дей­ство­вать не замкнуто, оку­чи­вая каж­дый только свой инфор­ма­ци­он­ный ого­род, но и могли бы учиться друг у друга, сове­то­ваться, помогать.

Люди, под­дер­жи­ва­ю­щие Пра­во­сла­вие и одно­вре­менно явля­ю­щи­еся про­фес­си­о­на­лами в обла­сти средств мас­со­вой инфор­ма­ции, у нас есть, надо только уметь их вооду­ше­вить и орга­ни­зо­вать как на осве­ще­ние кон­крет­ных тем, так и на кон­крет­ные шаг в осво­е­нии совре­мен­ных технологий.

О соци­аль­ном служении

Все мы знаем, что Свя­тая Цер­ковь сози­да­ется не только через веру, через воз­ве­ще­ние Боже­ствен­ного слова, но и через кон­крет­ные доб­рые дела, без кото­рых вера мертва (Иак.2:17). Дела или под­твер­ждают истину слов или опро­вер­гают их: “Покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих” (Иак.2:18). Про­грамма соци­аль­ного слу­же­ния ближ­ним ясно начер­тана в Свя­том Еван­ге­лии в извест­ных сло­вах Спа­си­теля: “Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаж­дал и вы напо­или Меня; был стран­ни­ком и вы при­няли Меня; был наг и вы одели Меня; был болен и вы посе­тили Меня; в тем­нице был и вы при­шли ко Мне… Истинно говорю вам: так как вы сде­лали это одному из сих бра­тьев Моих мень­ших, то сде­лали Мне” (Мф.25:35–36, 40).

В боль­шин­стве при­хо­дов нет почти ника­кой соци­аль­ной работы или она ведется неор­га­ни­зо­ванно, эпи­зо­ди­че­ски, людьми пен­си­он­ного воз­раста. Моло­дежь к этой работе не привлекается.

Остро стоит про­блема с без­дом­ными, с бежен­цами, с бес­при­ют­ными детьми. Часто это люди, оби­жен­ные обще­ством, без­ра­бот­ные, выбро­шен­ные или ушед­шие из семьи, люди оди­но­кие, кото­рые чув­ствуют себя никому не нуж­ными, изго­ями. И неужели этим несчаст­ным людям ждать “мило­серд­ных сама­рян”, а наши “левиты и свя­щен­ники” прой­дут мимо них? Не будем забы­вать, что Сам Гос­подь наш Иисус Хри­стос не имел на земле при­ста­нища, “где при­к­ло­нить голову” (Мф.8:20), не будем забы­вать и слов Апо­сто­лов: “Рев­нуйте о стран­но­при­им­стве” (Рим.12:13), “стран­но­лю­бия не забы­вайте” (Евр.13:1), “будьте стран­но­лю­бивы друг ко другу” (1 Пет.4:9). При­нять под свой цер­ков­ный кров, обо­греть, накор­мить, одеть – наша пер­вей­шая хри­сти­ан­ская обя­зан­ность. Где есть хотя бы малей­шая мате­ри­аль­ная воз­мож­ность, надо стро­ить пусть даже неболь­шие стран­но­при­им­ные дома, при­юты. На Руси это исстари счи­та­лось бого­угод­ным, свя­тым делом, на кото­рое не жалели ни сил, ни денег. А мы, нынеш­нее поко­ле­ние хри­стиан, спро­сим себя: много ли среди нас Ана­ста­сий Узо­ре­ши­тель­ниц, Зоти­ков Сирот­пи­та­те­лей, Самп­со­нов Стран­но­при­им­цев, Фила­ре­тов и Иоан­нов Милостивых?

“Жатвы много, а дела­те­лей мало; итак молите Гос­по­дина жатвы, чтобы выслал дела­те­лей на жатву Свою” (Мф.9:37–38).

Тру­диться на дан­ном поприще для хри­сти­а­нина почетно, хотя при долж­ном отно­ше­нии труд­но­стей здесь очень много. Недо­ста­ток средств, отсут­ствие поме­ще­ний, незна­ние утра­чен­ных тра­ди­ций, неуме­ние из–за раз­об­щен­но­сти реа­ли­зо­вы­вать соци­аль­ные про­екты на меж­при­ход­ском и епар­хи­аль­ном уровне, отсут­ствие вос­пи­тан­ных в духе мило­сер­дия при­хо­жан – эти и дру­гие при­чины делают нелег­ким слу­же­ние любви.

Но если в этом направ­ле­нии на при­ходе или в мона­стыре не дела­ется ничего – этого оправ­дать нельзя.

Поэтому жиз­ненно необ­хо­ди­мым видится в самое бли­жай­шее время:

– завер­шить созда­ние инфор­ма­ци­он­ной карты о соци­аль­ной дея­тель­но­сти в Москве;

– нала­дить коор­ди­на­цию соци­аль­ного слу­же­ни­яна уровне благочинии;

– собрать рас­ши­рен­ное засе­да­ние участ­ни­ков цер­ков­ной соци­аль­ной дея­тель­но­сти для опре­де­ле­ния объ­ема той помощи, кото­рую Цер­ковь смо­жет ока­зать госу­дар­ствен­ным соци­аль­ным и меди­цин­ским учре­жде­ниям и нуж­да­ю­щимся людям;

– сфор­ми­ро­вать под­ко­мис­сии по сле­ду­ю­щим направ­ле­ниям соци­аль­ной дея­тель­но­сти с при­вле­че­нием актив­ных мирян:

1) по слу­же­нию боль­ным и инвалидам;

2) по работе с детьми, остав­ши­мися без попе­че­ния родителей;

3) по работе с без­дом­ными бежен­цами и переселенцами;

4) по работе с заключенными;

5) по работе с нар­ко­ма­нами и стра­да­ю­щими алкоголизмом;

6) по слу­же­нию нуж­да­ю­щимся и престарелым;

7) по ока­за­нию помощи ушед­шим на покой свя­щен­но­слу­жи­те­лям и семьям почив­ших священнослужителей.

Как в граж­дан­ском обще­стве избран­ные долж­ност­ные лица должны испол­нять волю изби­ра­те­лей, так и в Церкви мы должны испол­нять свя­тую волю избрав­шего и поста­вив­шего нас Свя­того Духа. Но нередко мы видим не только укло­не­ние от пору­чен­ного нам Свя­той Цер­ко­вью дела, но встре­ча­емся с лука­вой под­ме­ной слу­же­ния Свя­тому Духу слу­же­нием самому себе, часто при­кры­тым фари­сей­ской сло­вес­ной атри­бу­ти­кой и внеш­ней благопристойностью.

XX век стра­шен своим неми­ло­сер­дием. И сей­час мы видим, как умно­жа­ется зло вокруг нас: тер­акты, наси­лие, ложь, кор­руп­ция, плот­ская нечи­стота, культ денег, злоба и себя­лю­бие. В этом мраке греха осо­бенно важно сви­де­тель­ство о любви Божией, сви­де­тель­ство делами любви.

Один афон­ский ста­рец недавно ска­зал, что мир устал от слов. Сей­час нужны не слова, а дела, сви­де­тель­ству­ю­щие о вере, в том числе дела мило­сер­дия. Эти дела должны стать про­по­ве­дью без слов, про­по­ве­дью более убе­ди­тель­ной и действенной.

При­зы­вая всех вас к делам мило­сер­дия, хочу напом­нить забы­тую посло­вицу: “Не бойся силь­ного грозы, а бойся убо­гого слезы”.

“Бла­го­дать и мир вам да умно­жится в позна­нии Бога и Хри­ста Иисуса, Гос­пода нашего. Как от Боже­ствен­ной силы Его даро­вано нам все потреб­ное для жизни и бла­го­че­стия… то вы, при­ла­гая к сему все ста­ра­ние, пока­жите в вере вашей доб­ро­де­тель, в доб­ро­де­тели рас­су­ди­тель­ность, в рас­су­ди­тель­но­сти воз­дер­жа­ние, в воз­дер­жа­нии тер­пе­ние, в тер­пе­нии бла­го­че­стие, в бла­го­че­стии бра­то­лю­бие, в бра­то­лю­бии любовь. Если это в вас есть и умно­жа­ется, то вы не оста­не­тесь без успеха и плода в позна­нии Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста” (2 Пет.1:2,3:5–8).

(Печа­та­ется с сокращениями)

* * *

«Серьез­ной про­бле­мой оста­ется так назы­ва­е­мое “мла­до­стар­че­ство” – явле­ние, свя­зан­ное не с воз­рас­том свя­щен­но­слу­жи­теля, а с отсут­ствием у него трез­вого и муд­рого под­хода к духов­ни­че­ской прак­тике. 28 декабря 1998 года Свя­щен­ный Синод при­нял весьма важ­ное опре­де­ле­ние по дан­ному вопросу, дав­шее оценку неко­то­рым иска­же­ниям цер­ков­ной тра­ди­ции, встре­ча­ю­щимся у отдель­ных духов­ни­ков. К сожа­ле­нию, мы до сих пор не имеем инфор­ма­ции о том, что это опре­де­ле­ние над­ле­жа­щим обра­зом испол­ня­ется во всех мона­сты­рях и при­хо­дах. Про­дол­жа­ются слу­чаи само­чин­ного нало­же­ния неоправ­дан­ных пре­ще­ний, дав­ле­ния на волю пасо­мых в тех обла­стях их жизни, где Цер­ковь пред­по­ла­гает внут­рен­нюю сво­боду. Счи­таю важ­ным пре­кра­ще­ние такой прак­тики и стро­гий кон­троль пра­вя­щих архи­ереев за деталь­ным испол­не­нием упо­мя­ну­того Сино­даль­ного опре­де­ле­ния. Бывает и так: свя­щен­ник, не зная, что посо­ве­то­вать при­хо­жа­нам по слож­ному жиз­нен­ному вопросу, либо дает непро­ду­ман­ный ответ, либо отсы­лает чело­века “на страну далече”… Осо­бая ответ­ствен­ность лежит на назна­ча­е­мых архи­ере­ями духов­ни­ках епар­хии или бла­го­чи­нии, кото­рые должны не только испо­ве­до­вать клир, но и раз­ре­шать вопросы мирян, направ­ля­е­мых к ним при­ход­ским духо­вен­ством в труд­но­раз­ре­ши­мых слу­чаях пас­тыр­ской практики».

(Из доклада Свя­тей­шего Пат­ри­арха АЛЕКСИЯ на Юби­лей­ном Архи­ерей­ском Соборе)

«Духов­ни­че­ское само­зван­ство, руко­вод­ство и советы, дава­е­мые не от Бога, а, как гово­рится, от ветра головы своей, дис­кре­ди­ти­руют свя­щен­ника и нано­сят духов­ный вред. Да не мнят они себя духо­нос­ными стар­цами: “если сле­пой ведет сле­пого, то оба упа­дут в яму” (Мф.15:14)».

(Из обра­ще­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха АЛЕКСИЯ к участ­ни­кам Еже­год­ного Епар­хи­аль­ного собра­ния г. Москвы 25 марта 2003 г.)

«Даже глу­боко рели­ги­оз­ные и бла­го­че­сти­вые аскеты, но мало оза­рен­ные пас­тыр­ским духом, ста­но­вятся для пасо­мых тяже­лыми чиновниками».

(Мит­ро­по­лит Анто­ний ХРАПОВИЦКИЙ)

«Читайте и слу­шайте Еван­ге­лие. Люди должны только облег­чить послу­ша­ние Еван­ге­лию, а не тре­бо­вать послу­ша­ния себе. К послу­ша­нию “во всем” теперь никто не спо­со­бен. Пока­я­ние все заменит».

(Игу­мен Никон ВОРОБЬЕВ)

«Истинное послушание – послушание Богу…»

Свя­ти­тель Игна­тий Брянчанинов

«Дей­ству­ю­щий из себя, дей­ствует для тще­сла­вия, при­но­сит и себя и послу­ша­ю­щих в жертву сатане: дей­ству­ю­щий из Гос­пода, дей­ствует во славу Гос­пода, совер­шает свое спа­се­ние и спа­се­ние ближ­них Гос­по­дом, еди­ным Спа­си­те­лем чело­ве­ков. Будем стра­шиться пре­по­да­ния ново­на­чаль­ному какого–либо необ­ду­ман­ного настав­ле­ния, неосно­ван­ного на слове Божием и на духов­ном разу­ме­нии слова Божия. Лучше сознаться в неве­де­нии, нежели выка­зать веде­ние душе­вред­ное. Охра­нимся от вели­кого бед­ствия – пре­вра­тить лег­ко­вер­ного ново­на­чаль­ного из раба Божия в раба чело­ве­че­ского, при­влекши его к тво­ре­нию пад­шей воли чело­ве­че­ской вме­сто все­свя­той воли Божией. Скром­ное отно­ше­ние совет­ника к настав­ля­е­мому – совсем дру­гое, нежели старца к без­услов­ному послуш­нику, рабу о Гос­поде. Совет не заклю­чает в себе усло­вие непре­менно испол­нять его: он может быть испол­нен и не испол­нен. На совет­нике не лежит ника­кой ответ­ствен­но­сти за совет его, если он подал его со стра­хом Божиим и сми­рен­но­муд­рием, не само­про­из­вольно, а будучи спро­шен и понуж­ден. Также и полу­чив­ший совет не свя­зы­ва­ется им; на про­из­воле и рас­суж­де­нии его оста­ется испол­нить или не испол­нить полу­чен­ный совет. Оче­видно, как путь совета и после­до­ва­ния Свя­ще­ному Писа­нию сооб­ра­зен с нашим сла­бым вре­ме­нем. Заме­тим, что Отцы вос­пре­щают давать совет ближ­нему по соб­ствен­ному побуж­де­нию, без вопро­ше­ния ближ­няго: само­воль­ное пре­по­да­ние совета есть при­знак созна­ния за собою веде­ния и досто­ин­ства духов­ных, в чем – явная гор­дость и самообольщение».

(«О житель­стве по совету»)

* * *

«Для совета, для руко­вод­ства недо­ста­точно быть бла­го­че­сти­вым; надо иметь духов­ную опыт­ность, а более всего духов­ное пома­за­ние. Таково об этом пред­мете уче­ние Писа­ния и Отцов. Совет­ник бла­го­че­сти­вый, но неопыт­ный, ско­рее может сму­тить, нежели при­не­сти пользу. Не только из среды мирян, – из среды мона­ше­ству­ю­щих крайне трудно найти совет­ника, кото­рый бы, так ска­зать, изме­рил и взве­сил душу, с ним сове­ту­ю­щу­юся, из нея, как и ея досто­я­ния, пре­по­дал бы ей совет».

«При­бе­гайте больше к чте­нию Свя­тых Отцов; пусть они руко­вод­ствуют Вас, напо­ми­нают Вам о доб­ро­де­тели, настав­ляют на путь Божий. Этот образ житель­ства при­над­ле­жит нашим вре­ме­нам: он запо­ве­дан, пре­дан нам Свя­тыми Отцами позд­ней­ших веков. Жалу­ясь на край­ний недо­ста­ток в бого­про­све­щен­ных настав­ни­ках и совет­ни­ках, они пове­ле­вают рев­ни­телю бла­го­че­стия руко­вод­ство­ваться в жизни своей оте­че­скими писа­ни­ями. “Совет свя­тых – разум” (Притч.9:10)».

«Без соб­ствен­ного вопро­ше­ния чело­века, я никак не дерзну пре­по­дать ему ника­кого совета: это вос­пре­щено Свя­тыми Отцами».

(Из «Писем к мирянам»)

* * *

«Душе­па­губ­ное актер­ство и печаль­ней­шая коме­дия – старцы, кото­рые при­ни­мают на себя роль древ­них свя­тых Стар­цев, не имея их духов­ных даро­ва­ний, да ведают, что самое их наме­ре­ние, самые мысли и поня­тия их о вели­ком ино­че­ском дела­нии – послу­ша­нии суть лож­ные, что самый их образ мыс­лей, их разум, их зна­ние суть само­обо­льще­ние и бесов­ская пре­лесть, кото­рая не может не дать соот­вет­ству­ю­щего себе плода в настав­ля­е­мом ими.

Их непра­виль­ное и недо­ста­точ­ное настро­е­ние только в тече­ние неко­то­рого вре­мени может оста­ваться неза­мет­ным руко­во­ди­мому ими неопыт­ному ново­на­чаль­ному, если этот ново­на­чаль­ный сколько–нибудь умен и зани­ма­ется свя­тым чте­нием с пря­мым наме­ре­нием спа­се­ния. В свое время оно должно непре­менно рас­крыться и послу­жить пово­дом к непри­ят­ней­шей раз­луке, к непри­ят­ней­шим отно­ше­ниям старца с уче­ни­ком, к душев­ному рас­строй­ству того и другого.

Страш­ное дело – при­нять, по само­мне­нию и само­вольно, на себя обя­зан­но­сти, кото­рые можно испол­нять только по веле­нию Свя­того Духа и дей­ствием Духа; страш­ное дело – пред­став­лять себя сосу­дом Свя­того Духа, между тем, как обще­ние с сата­ною еще не рас­торг­нуто и сосуд не пре­стает осквер­няться дей­ствием сатаны! Ужасно такое лице­мер­ство и лице­дей­ство! Гибельно оно для себя и для ближ­него, пре­ступно пред Богом, богохульно.

Сове­туйся с доб­ро­де­тель­ными и разум­ными отцами и бра­ти­ями; но усва­и­вай себе советы их с край­нею осто­рож­но­стию и осмот­ри­тель­но­стью. Не увле­кайся сове­том по пер­во­на­чаль­ному дей­ствию его на тебя! По страст­но­сти и сле­поте твоей иной страст­ный и зло­вред­ный совет может понра­виться тебе един­ственно по неве­де­нию и неопыт­но­сти твоей, или потому, что он уго­ждает какой–либо сокро­вен­ной, неве­до­мой тобою, живу­щей в тебе стра­сти. С пла­чем и сер­деч­ными воз­ды­ха­ни­ями умо­ляй Бога, чтоб Он не попус­кал тебе укло­ниться от Его все­свя­той воли к после­до­ва­нию пад­шей чело­ве­че­ской воле, твоей или ближ­него тво­его, тво­его совет­ника. Как о своих помыс­лах, так и о помыс­лах ближ­него, о его сове­тах, сове­туйся с Евангелием».

(«О житель­стве в послу­ша­нии у старца»)

* * *

«Когда люди захо­тят соб­ствен­ными уси­ли­ями достичь того, что дается един­ственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упо­ми­на­е­мым в Еван­ге­лии созда­те­лям столпа, начи­на­ю­щим зда­ние без средств к совер­ше­нию его. Все мимо­хо­дя­щие, т.е. бесы и стра­сти, посме­и­ва­ются им, потому что по наруж­но­сти они будто совер­шают доб­ро­де­тель, а в сущ­но­сти, нахо­дятся в горь­ком обмане, сле­поте и само­обо­льще­нии, под­чи­нены стра­стям своим, испол­няют волю бесов».

* * *

«Истин­ное послу­ша­ние – послу­ша­ние Богу, еди­ному Богу… Если же руко­во­ди­тель нач­нет искать послу­ша­ние себе, а не Богу, – не достоин он быть руко­во­ди­те­лем ближ­него! Он не слуга Божий! Слуга диа­вола, его ору­дие, его сеть! “Не будите раби чело­ве­ком” (1 Кор.7:23), – заве­ща­вает Апостол».

(Из «Писем к миря­нам» и «Писем к монашествующим»)

«Господь пришел грешников спасать, и горе, если священник встанет на пути Его…»

Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин)

«Необ­хо­ди­мость тру­диться, тер­петь, сми­рять свою самость – ста­но­вятся для мно­гих, при­вык­ших искать в жизни только радо­сти и удо­воль­ствия, пре­пят­ствием к про­дол­же­нию духов­ной жизни.

И внешне покло­ня­ясь вели­кому Кре­сту Хри­стову и Его Стра­стям, вос­пе­вая ору­дие нашего спа­се­ния, чело­век ловко и изоб­ре­та­тельно будет сто­ро­ниться сво­его лич­ного спа­си­тель­ного креста.

И тогда как часто начи­на­ется страш­ней­шая под­мена духов­ной жизни – игрой в духов­ную жизнь.

Эта игра, рож­дая лож­ные поня­тия о духов­но­сти, начи­нает захле­сты­вать мир лжедуховностью…

…В руко­вод­стве все­гда хотят видеть твер­дый жезл, на кото­рый во вся­кое время можно опе­реться. Но настало уже такое время, кото­рое отме­тает все надежды на чело­ве­че­ское и ука­зы­вает миру едину опору, едину надежду на Бога».

(Из ста­тьи «О духовничестве»)

* * *

«Доро­гой отец А.!

Вопросы, кото­рые Вы зада­ете мне, не реша­ются фор­мально. Надо все­гда пом­нить ска­зан­ное нам: “Буква уби­вает, а дух живо­тво­рит”, а с фор­маль­ным под­хо­дом можно убить в чело­веке начатки духа, кото­рые только–только в нем про­клю­ну­лись и кото­рые можно уга­сить одним сло­вом. Чтобы чело­век пере­стал кра­ситься, надо свя­щен­нику тер­пе­ливо потру­диться, чтобы не его воле­вым при­ка­зам после­до­вал чело­век, но, осо­знав совер­ша­е­мое как грех, меша­ю­щий при­бли­зиться к Богу, сам, непре­менно сам, при­шел к заклю­че­нию, что кра­ситься ему не надо. Вы, доро­гой отец А., взяли меч в свои руки. Но ответьте сами себе, опыт­ный ли Вы хирург, не заре­жете ж Вы насмерть мно­гих, за кото­рых Вам же при­дется отве­чать, ибо они шли к Богу, но на их пути ока­за­лись Вы с мечом…

Батюшка, батюшка, поостерегитесь!

Гос­подь при­шел греш­ни­ков спа­сать, и горе, если свя­щен­ник вста­нет на пути Его».

* * *

«Головы своей не теряй, и в преж­ние вре­мена духовники–старцы не свя­зы­вали сво­боды вопрошающих.

Бог даро­вал каж­дому лич­ную сво­боду, в раб­ство не стре­мись сам и сво­боду дру­гих учись ценить».

(Из письма к Ю.)

* * *

«Не забы­вай, что духов­ный отец не дол­жен думать за тебя, но только бла­го­слов­ляет тобой при­но­си­мое на благословение».

(Из письма к Л.)

* * *

«Помо­литься о тебе не отка­жусь, а вот выбор за тебя ни мама, ни духов­ник, ни я делать не можем…

…Каж­дый чело­век ответ­ствен перед Богом и людьми в том, что он избирает».

(Из письма к А.)

* * *

«Разве род­ной отец живет за свое чадо? Так и духов­ный отец только помощ­ник, совет­ник и молит­вен­ник Ваш, даю­щий бла­го­сло­ве­ние на обду­ман­ное Вами пред­ло­же­ние. Ведь даже и в мона­сты­рях для мона­хов нет такого выду­ман­ного послушания.

Вы же – люди семей­ные, и прав отец Ф., ори­ен­ти­руя Вас на глав­ное – заботу о семье. А как, а чем – это дело внут­рен­нее, сво­ими тру­дами, сво­ими возможностями».

(Из письма к А.)

(Православие.ру)

Бояться подмены

Про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Воро­бьев, рек­тор Пра­во­слав­ного Свято–Тихоновского Бого­слов­ского института

Без пре­уве­ли­че­ния можно ска­зать, что мы живем в новую эпоху, эпоху инфор­ма­ци­он­ной рево­лю­ции и новых тех­но­ло­гий, небы­ва­лых демо­кра­ти­че­ских сво­бод и небы­ва­лого духов­ного раб­ства, когда грех и пре­ступ­ле­ние не только не встре­чают долж­ного сопро­тив­ле­ния, но, поль­зу­ясь демо­кра­ти­че­ской систе­мой, захва­ты­вают власть во всем мире. Это эпоха неви­дан­ных пере­се­ле­ний наро­дов во всем мире, эпоха новых войн и небы­ва­лой доселе вла­сти денег. Нако­нец, это эпоха новой морали, потому что на наших гла­зах исче­зают поня­тия о сове­сти, чести, стыде, вер­но­сти, любви. А то, что в хри­сти­ан­стве назы­ва­ется гре­хом и пре­ступ­ле­нием, теперь – есте­ствен­ная норма жизни, «реа­ли­за­ция прав человека».

Вся эта новая жизнь ста­но­вится полем дея­тель­но­сти совре­мен­ного пас­тыря. Еще одна харак­тер­ная черта совре­мен­ного пас­тыр­ского слу­же­ния – это тяже­лей­ший раз­рыв пре­ем­ства. Конечно, не бла­го­дат­ного пре­ем­ства – оно, по мило­сти Божией, сохра­ня­ется. Но в резуль­тате дол­гих гоне­ний, целой эпохи воин­ству­ю­щего без­бо­жия в зна­чи­тель­ной сте­пени утра­чены мно­гие обы­чаи, тра­ди­ции духов­ной школы, сам образ пас­тыря преж­него вре­мени теперь мало кому зна­ком. Ни для кого не сек­рет, что сей­час подав­ля­ю­щее боль­шин­ство наших при­хо­жан – нео­фиты. И огром­ная часть духо­вен­ства также ново­на­чальны в вере.

На пути пас­тыр­ского слу­же­ния осо­бенно опас­ными пред­став­ля­ются соблазны обмир­ще­ния и поли­ти­за­ции, увле­че­ние внеш­ним стро­и­тель­ством зем­ной жизни Церкви в ущерб ее духов­ному бла­го­по­лу­чию, под­мена лич­ного пас­тыр­ского подвига, в кото­ром осу­ществ­ля­ется бла­го­дат­ный дар свя­щен­ства, попытка опе­реться на адми­ни­стра­тив­ный авто­ри­тет вла­сти, выте­ка­ю­щий из высо­кого поло­же­ния в цер­ков­ной иерар­хии и обще­стве. Оче­вид­ной бедой неко­то­рой части совре­мен­ного духо­вен­ства явля­ются духов­ная без­гра­мот­ность, теп­лохлад­ность в вере, среб­ро­лю­бие, любо­с­тя­жа­ние, отсут­ствие стрем­ле­ния к само­со­вер­шен­ство­ва­нию, без­раз­ли­чие к духов­ному состо­я­нию паствы, непо­ни­ма­ние того, в чем состоит глав­ный долг и подвиг пас­тыря, какими спо­со­бами он испол­ня­ется и совершается.

Либе­раль­ное пастырство

Совре­мен­ного начи­на­ю­щего свя­щен­ника, кроме обыч­ных иску­ше­ний, под­сте­ре­гают и новые соблазны. Одно иску­ше­ние мы назо­вем либе­раль­ным пас­тыр­ством. Оно про­яв­ля­ется в излишне воль­ных отно­ше­ниях с пасо­мыми. Поня­тие о послу­ша­нии духов­нику, о сми­ре­нии перед ним в этом слу­чае почти пол­но­стью отсут­ствует. Вокруг подоб­ного духов­ника скла­ды­ва­ется сооб­ще­ство, похо­жее на про­те­стант­ское… Хри­сти­ан­ство пони­ма­ется здесь более раци­о­нально, под­чер­ки­ва­ется его соци­аль­ное зна­че­ние, эку­ме­ни­че­ская направ­лен­ность, тер­пи­мость к ина­ко­мыс­ля­щим. Часто встре­ча­ется весьма сво­бод­ное отно­ше­ние к дог­ма­там, кано­нам, тра­ди­циям, постам. В такой общине посто­янно ищут новые формы цер­ков­ной жизни, под­вер­гая рез­кой кри­тике недав­нее про­шлое, хотя при этом нередко ссы­ла­ются на древ­нее пре­да­ние. Харак­терно также напряженно–недоверчивое или даже отри­ца­тель­ное отно­ше­ние к мона­ше­ству. Наци­о­наль­ная рус­ская тра­ди­ция вос­при­ни­ма­ется здесь только как ретро­град­ство и про­вин­ци­а­лизм. Образ­цом, как пра­вило, слу­жит Запад, интел­ли­гент­ское дис­си­дент­ство счи­та­ется хоро­шим тоном или даже нор­мой. Свя­щен­ники этого направ­ле­ния имеют обычно весьма свет­ский вид, носят штат­скую одежду, ведут свет­скую жизнь.

Духов­ная тирания

Дру­гой соблазн – это направ­ле­ние, кото­рое можно было бы назвать духов­ной тира­нией, осно­ван­ной на вла­сто­лю­бии и духов­ной негра­мот­но­сти. Пас­тырь такого типа ста­но­вится дик­та­то­ром для пасо­мых, выда­вая себя за того, кем на самом деле не явля­ется. На этой почве воз­ни­кает рас­про­стра­нен­ный в наше время фено­мен мла­до­стар­че­ства, опасно под­ме­ня­ю­щий духов­ное руко­вод­ство и духов­ную жизнь пси­хо­ло­ги­че­ской зави­си­мо­стью от духовника.

Не каж­дый свя­щен­ник ощу­щает в себе при­зва­ние к духов­ни­че­ству. С дру­гой сто­роны, не каж­дый свя­щен­ник, жела­ю­щий быть духов­ни­ком, может дей­стви­тельно им стать, осо­бенно в корот­кое время после руко­по­ло­же­ния. Необ­хо­димо отли­чать духов­ни­че­ское слу­же­ние от стар­че­ства, кото­рое явля­ется осо­бым хариз­ма­ти­че­ским даром и не может быть при­суще каж­дому жела­ю­щему. Тем не менее пас­тыри такого направ­ле­ния очень часто счи­тают себя стар­цами. К сожа­ле­нию, такой лже­пас­тырь при­во­дит чело­века не ко Хри­сту, а к себе. Вокруг него обра­зу­ется груп­пи­ровка, похо­жая на секту с мисти­че­ской направ­лен­но­стью. Харак­тер­ным явля­ется нетер­пи­мость к ина­ко­мыс­ля­щим. Фор­ма­лизм и бук­во­ед­ство в соблю­де­нии уста­вов и пра­вил, про­ти­во­по­став­ле­ние себя «интел­ли­гент­ным умни­кам», кото­рые объ­яв­ля­ются обычно евре­ями, масо­нами, обнов­лен­цами и т.п. Тра­ди­ции и пра­вила, в кото­рых вос­пи­тан такой «пас­тырь», счи­та­ются его паст­вой чуть ли не Свя­щен­ным Пре­да­нием. Вся­кое иное устро­е­ние цер­ков­ной жизни рас­смат­ри­ва­ется как модер­низм, обнов­лен­че­ство. «Нико­гда такого не было», – зву­чит в каче­стве окон­ча­тель­ного довода, хотя на самом деле этот довод озна­чает только то, что для про­из­но­ся­щего эту фор­мулу не имеет права на суще­ство­ва­ние все та, чего он не знает, не встре­чал. Утвер­жда­ется такое направ­ле­ние порой на почве ложно поня­того пат­ри­о­тизма, наци­о­наль­ной идеи, харак­тер истол­ко­ва­ния кото­рых вызы­вает серьез­ные сомне­ния в своей согла­со­ван­но­сти с Еван­ге­лием Христовым.

Глав­ное – под­лин­ность жизни во Христе

Период гоне­ний XX века вер­нул и про­яс­нил для нас образ доб­рого пас­тыря и духов­ни­че­ства, явлен­ного вели­кими при­ме­рами свя­того пра­вед­ного отца Иоанна Крон­штадт­ского, оптин­ских стар­цев, свя­того старца в миру о. Алек­сия Мечева и мно­гих дру­гих. Во время гоне­ний была вос­со­здана духов­ная община как необ­хо­ди­мая и почти един­ственно спо­соб­ная к выжи­ва­нию форма цер­ков­ной жизни, име­ю­щая духов­ное пре­ем­ство с евха­ри­сти­че­ской общи­ной пер­вых веков хри­сти­ан­ства. Такая община, воз­глав­ля­е­мая духов­ным отцом, во мно­гом напо­ми­нает мона­ше­скую общину по своей пре­дан­но­сти Церкви и стро­го­сти жизни. В ней, конечно, не про­из­но­сятся мона­ше­ские обеты, не тре­бу­ется без­бра­чие, но счи­та­ется необ­хо­ди­мым пол­ное дове­рие сво­ему пас­тырю, сми­ре­ние, готов­ность к само­от­вер­жен­ному слу­же­нию, сынов­няя любовь к пас­тырю и брат­ская – к чле­нам общины, духов­ным бра­тьям и сест­рам. Такие общины смогли выдер­жать самые страш­ные гоне­ния, под­дер­жи­вали своих пас­ты­рей в лаге­рях и ссыл­ках, вос­пи­тали новое поко­ле­ние рев­ност­ных свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Кроме общин о. Алек­сия Мечева и о. Сер­гия Мечева, можно назвать брат­ство о. Романа Мед­ведя, общину о. Вла­ди­мира Богданова.

Подоб­ные общины и сей­час явля­ются осно­вой и под­лин­ным ядром бла­го­по­луч­ных при­хо­дов, необ­хо­ди­мым усло­вием осу­ществ­ле­ния мно­гих цер­ков­ных начи­на­ний и дел. Они ока­зы­вают наи­боль­шее сопро­тив­ле­ние наступ­ле­нию зла, дея­тельно про­ти­во­стоят соблазну внут­рен­него раз­ло­же­ния, воз­рож­дают под­лин­ную хри­сти­ан­скую цер­ков­ную жизнь. Эти духов­ные общины обра­зу­ются около свя­щен­ни­ков, сохра­нив­ших духов­ную пре­ем­ствен­ность с теми пас­ты­рями, кото­рые в своем испо­вед­ни­че­ском подвиге смогли найти путь пра­вед­ного пас­тыр­ского слу­же­ния Хри­сту, сози­дая в своем сердце любовь, мир, сми­ре­ние, кро­тость, чистоту, вер­ность до смерти. Глав­ным в пас­тыр­ском слу­же­нии все­гда оста­ется вопрос о под­лин­но­сти жизни пас­тыря и его общины во Хри­сте Иисусе.

Соблазн теп­лохлад­но­сти

Одним из осо­бенно опас­ных иску­ше­ний нашего вре­мени явля­ется соблазн либе­раль­ного хри­сти­ан­ства, кон­фор­мизма, согла­ша­тель­ства, теп­лохлад­но­сти, кото­рые бого­слов­ски и тео­ре­ти­че­ски обос­но­вы­ва­ются и оправ­ды­ва­ются. Здесь пре­да­ется забве­нию важ­ней­ший прин­цип хри­сти­ан­ского устро­е­ния сердца, выска­зан­ный Самим Гос­по­дом Иису­сом Хри­стом: «Кто не берет кре­ста сво­его и сле­дует за Мною, не достоин Меня» (Мф.10:38). Это озна­чает, что быть хри­сти­а­ни­ном невоз­можно без крест­ного подвига, без готов­но­сти рас­пять себя со «страстьми и похотьми». Испо­вед­ни­че­ское настро­е­ние объ­яв­ля­ется либе­ра­лами фана­тиз­мом, но именно оно имеет насто­я­щую при­тя­га­тель­ную силу. Только за подвиж­ни­ками идут люди, ищу­щие добра и истины. Страшно, если в погоне за моло­де­жью пас­тырь отка­зы­ва­ется от нрав­ствен­ных норм хри­сти­ан­ской жизни. Напра­сен рас­чет такой ценой при­влечь моло­дежь, сохра­нить ее для блага. Может быть, кого–то и удастся при­влечь, но это будут вовсе не те люди, кото­рые могут быть солью мира. Тех, кто дей­стви­тельно имеет устрем­ле­ние к хри­сти­ан­скому устро­е­нию сердца, может при­влечь только подвиг, испол­нен­ный духов­ной кра­соты и силы, подвиг сто­я­ния в вере, жизни в Духе Свя­том, любви к Богу и ближ­ним в чистоте и правде. Не по тече­нию, а про­тив тече­ния про­ле­гает под­лин­ный хри­сти­ан­ский путь. Доб­рый пас­тырь позна­ется по готов­но­сти идти про­тив тече­ния мира сего и «душу свою пола­гать за овцы» (Ин.10:11).

Для совре­мен­ного пас­тыря как нико­гда важны обра­зо­ван­ность, широта взгляда, внут­рен­няя сво­бода и духов­ная кра­сота. Ныне нельзя фор­мально при­ме­нять те кано­ни­че­ские и дис­ци­пли­нар­ные нормы, кото­рые были уста­нов­лены Цер­ко­вью в дале­кой древ­но­сти в совер­шенно иных обсто­я­тель­ствах. Но духов­ный смысл этих норм все­гда оста­ется неиз­мен­ным. Пас­тырь дол­жен со всей любо­вью и снис­хо­ди­тель­но­стью, кото­рые тре­бу­ются нынеш­ним вре­ме­нем, звать и вести свою паству ко Хри­сту и той духов­ной жизни в Духе Свя­том, кото­рую при­нес на землю Гос­подь Иисус Христос.

Важ­ная задача Рус­ской Церкви про­яв­ля­ется в совер­шен­ство­ва­нии пас­тыр­ского слу­же­ния, очи­ще­нии его от все­воз­мож­ных иска­же­ний, при­об­ре­тен­ных И при­об­ре­та­е­мых в исто­ри­че­ском бытии Церкви в этом мире. Спа­си­тель­ная пас­тыр­ская мис­сия явля­ется при­зва­нием зем­ной Церкви в целом. В ней можно раз­ли­чить две состав­ля­ю­щие. Пер­вая – это пре­об­ра­зо­ва­ние всего строя цер­ков­ной жизни и жизни пра­во­слав­ного обще­ства, что явля­ется по пре­иму­ще­ству делом собор­ного цер­ков­ного разума и архи­пас­тыр­ского воз­глав­ле­ния Церкви, Вто­рая – это духов­ное пре­об­ра­же­ние каж­дого отдель­ного чело­века, что дости­га­ется лич­ным при­ме­ром подвиж­ни­че­ской жизни пас­тыря и его душе­по­пе­чи­тель­ской дея­тель­но­сти. В наше время для нее тре­бу­ется, конечно, осо­бая под­го­товка, школа вос­пи­та­ния совре­мен­ных свя­щен­ни­ков и духов­ни­ков. Нужно учить совре­мен­ных пас­ты­рей тому, что только духов­ный подвиг, подвиг любви насто­я­щей, подвиг пас­тыр­ского мило­сер­дия, жерт­вен­но­сти может про­ти­во­сто­ять морю зла, гото­вому погло­тить совре­мен­ную жизнь.

Сей­час очень часто в храм при­хо­дят люди, ничего не зна­ю­щие о хри­сти­ан­стве или с самыми дикими пред­став­ле­ни­ями о нем. Люди, по боль­шей части про­шед­шие, как гово­рится, огонь, воду и мед­ные трубы, т.е. про­шед­шие все сте­пени греха. Это напо­ми­нает нам пер­вые века хри­сти­ан­ства, когда языч­ники при­хо­дили в Цер­ковь. Но те языч­ники были малыми детьми по срав­не­нию с совре­мен­ными греш­ни­ками. Цер­ковь тогда была иной, Цер­ковь встре­чала их подви­гом муче­ни­ков. Это были вре­мена гоне­ний, и Цер­ковь была уди­ви­тельно чистой, уди­ви­тельно пре­крас­ной. Эта кра­сота хри­сти­ан­ской жизни пре­об­ра­жала тот мир и при­вле­кала к себе языч­ни­ков. Они кая­лись и ста­но­ви­лись хри­сти­а­нами. Сей­час, к сожа­ле­нию, чаще всего мы не умеем явить миру эту кра­соту, эту любовь, этот подвиг, эту вер­ность и веру.

Опора для оди­но­ких душ

Сле­ду­ю­щая пато­ло­гия имеет место пре­иму­ще­ственно среди жен­щин. Это под­мена духов­ной жизни жиз­нью душев­ной. Муж­чины и жен­щины так созданы Гос­по­дом, что они друг другу нужны. Муж­скому сердцу необ­хо­димы жен­ская любовь, жен­ская ласка, жен­ская мяг­кость, пони­ма­ние. Именно жен­ское. Никто не может так раз­де­лить скорби, труд­но­сти, как любя­щая жен­щина. Поэтому и суще­ствует брак. Точно так же и жен­щине нужна опора в муж­чине. Нужны муж­ские свой­ства души – муже­ство, твер­дость, кре­пость, сила, мощь, неза­ви­си­мость, бес­стра­шие. И поэтому зако­но­мерно, что муж­чина все­гда ищет спут­ницу жизни, а жен­щина ищет себе спут­ника. Это так устро­ено Богом. Но жизнь такова, что муж­чине найти себе спут­ницу легче, чем жен­щине спут­ника. И мно­гие из них не вышли замуж и не имеют насто­я­щей семей­ной жизни, а если даже и вышли замуж, в семей­ной жизни полу­чают одни только беды, стра­да­ния, обиды и еще больше нуж­да­ются в муж­ской под­держке, потому что муж стал мучи­те­лем, а не любя­щим помощ­ни­ком, не стал более силь­ной поло­ви­ной, а стал тираном.

Такие жен­щины очень часто при­хо­дят в цер­ковь и в свя­щен­нике ищут опору, ком­пен­са­цию муж­ского начала. Это вполне законно, есте­ственно, в этом нет ничего непра­виль­ного, пло­хого. Свя­щен­ник может и дол­жен дать жен­щине эту опору и может около себя при­ютить таких людей, помочь им жить, устро­ить их цер­ков­ную жизнь.

Но здесь воз­можна непра­виль­ность. Свя­щен­ник не может быть мужем ни для кого, кроме своей матушки. И не только в смысле плот­ском, но и в смысле душев­ном. Он может быть отцом, и это очень много. Часто жен­щины в отце полу­чают опору муж­ского сердца. А в духов­ном отце гораздо больше, чем в отце по крови. Но непре­менно должно быть такое отно­ше­ние, как у дочери к отцу. Это необ­хо­димо. Только такое отно­ше­ние может быть закон­ным. Но жен­щины очень часто этого не улав­ли­вают или, не имея духов­ной осто­рож­но­сти, пра­виль­ного пони­ма­ния, дви­жи­мые есте­ством, стре­мятся полу­чить нечто боль­шее, то, чего им не хва­тает в жизни. Они хотят, чтобы свя­щен­ник для них был не про­сто отцом, не про­сто духов­ни­ком, а чем–то дру­гим. Чтобы он вос­пол­нил в их жизни то, чего им не хва­тает. Здесь не име­ется в виду тот край­ний пато­ло­ги­че­ский слу­чай, когда жен­щины про­сто влюб­ля­ются в свя­щен­ника. Такое тоже, к сожа­ле­нию, бывает. Но это слу­чай совер­шенно пато­ло­ги­че­ский, кото­рый не хочется даже рас­смат­ри­вать. Он тре­бует самого рез­кого отпора со сто­роны свя­щен­ника. Это про­сто тяж­кий грех. Это при­не­се­ние в цер­ковь пре­лю­бо­дей­ных, даже страш­нее чем пре­лю­бо­дей­ных, страстей.

Когда жен­щина влюб­ля­ется в чужого мужа, это плохо. Но если она влюб­ля­ется в свя­щен­ника или в монаха, т.е. в того, кто обе­щал себя Богу, это гораздо хуже. В таких тяже­лых слу­чаях свя­щен­нику нужно про­сто гнать от себя таких жен­щин. Но ино­гда можно объ­яс­нить, вра­зу­мить, поста­вить на место и помочь спра­виться с этим, так как это часто слу­ча­ется неосо­знанно, не вполне серьезно.

В поис­кал душев­ного комфорта

Но я не об этом хочу ска­зать, а о том, что, не доходя до таких край­но­стей, жен­щины очень часто стре­мятся устро­ить со свя­щен­ни­ком такие душев­ные отно­ше­ния, кото­рые будут ими­ти­ро­вать некую общую жизнь. Это не обя­за­тельно влюб­лен­ность, но это неко­то­рый душев­ный ком­форт. Они начи­нают тре­бо­вать, чтобы свя­щен­ник обя­за­тельно уде­лял им вни­ма­ние, чтобы с ними раз­го­ва­ри­вал, общался:

– А почему вы не спро­сили меня о чем–то, а почему вы мимо меня про­шли, почему вы вот с той гово­рите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..

Подоб­ного рода пере­жи­ва­ния и чув­ства все­гда озна­чают, что у жен­щины к свя­щен­нику отно­ше­ния душев­ные, а не духов­ные. Она ищет в нем не духов­ника, а ком­пен­са­цию своей неустро­ен­ной душев­ной жизни. Тут еще может не быть влюб­лен­но­сти, но все­гда есть какая–то пристрастность.

При­вя­зан­ность, вообще говоря, – это неплохо, вполне есте­ственно любить сво­его духов­ного отца, это нор­мально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень силь­ной, даже самой силь­ной в жизни чело­века – любовь к духов­ному отцу. Но важен харак­тер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духов­ная, ради Хри­ста. Любовь, кото­рая видит в свя­щен­нике послан­ного Богом учи­теля духов­ной жизни. Когда хочется сми­ряться, учиться, слу­шаться, когда есть готов­ность потер­петь даже суро­вое науче­ние, стро­гий выго­вор, когда есть вера в то, что духов­ник тебя любит, о тебе молится, думает и совер­шенно при этом не обя­зан тебе ничем, не обя­зан вести с тобой «при­ят­ные» беседы или что–то еще в этом роде.

Такая любовь будет и хоро­шей, и пло­до­твор­ной. А душев­ные отно­ше­ния, осо­бенно там, где начи­на­ются обиды на свя­щен­ника, духовно бес­плодны и вредны, они озна­чают пре­лесть. Пре­лесть – это сла­вян­ское слово, «лесть» пере­во­дится на рус­ский язык сло­вом «ложь». Пре­лесть озна­чает само­об­ман. Чело­век думает, что он идет по пра­виль­ному пути, а на самом деле идет по лож­ному. Если его оста­вить на этом лож­ном пути, он может уйти и заблу­дится обя­за­тельно, погиб­нет. Свя­щен­нику здесь бывает очень трудно. Потому что долг под­ска­зы­вает, что он дол­жен одер­нуть чело­века, дол­жен сказать:

– Нет, это совсем не то, что нужно. Ты должна совер­шенно иначе жить. И отно­ше­ния должны быть совер­шенно другими.

Он гово­рит, а она обижается:

– Ну да, вот ей вы этого не гово­рите. Ее вы любите, а меня нет. Она не тре­бует, чтобы была влюб­лен­ность, но ей про­сто нужна душев­ная ласка, душев­ная любовь. Само по себе душев­ное – это не есть какая–то про­каза, это не есть что–то такое сквер­ное, обя­за­тельно пло­хое, вовсе нет. Чело­век имеет душу и тело. И эта душа может потом соеди­ниться с духом Божиим, может начаться духов­ная жизнь в этой душе. Духов­ное очень часто начи­на­ется с душев­ного. Но начи­на­ется это именно в душе, в душев­ной жизни. Так что, как гово­рят духов­ники, душев­ное должно соче­таться с духов­ным, должно про­ис­хо­дить пре­об­ра­же­ние душев­ного в духов­ное. А свя­щен­ник дол­жен суметь пере­ве­сти чело­века на пра­виль­ные рельсы. При­хо­дит чело­век и пла­чет, ему про­сто нужно душев­ное тепло. Ему нужно сказать:

– Ну, что ты, так огор­ча­ешься, при­ходи, я тебе помогу, скажу тебе что–нибудь…

И одно такое душев­ное слово чело­века пре­об­ра­жает, меняет его жизнь, при­вле­кает его. Оно нужно чело­веку, это закон­ная потреб­ность чело­века. Поэтому не надо думать, что плохо, если свя­щен­ник с таким душев­ным теп­лом обра­тился к кому–то. И если свя­щен­ник суро­вый и холод­ный, кото­рый только «духовно» любит и нико­гда до душев­ного не опус­ка­ется, то это некий мане­кен, в жизни этого не бывает. И пре­по­доб­ный Сера­фим, и пре­по­доб­ный Сер­гий, и ста­рец Амвро­сий – они все­гда умели это душев­ное тепло пока­зать, ска­зать: «радость моя», могли дать кон­фетку или там еще что–нибудь, лас­ково посмот­реть на чело­века. Но это должно быть только нача­лом. А дальше от душев­ной жизни, от душев­ных отно­ше­ний, от душев­ной любви дол­жен быть обя­за­тельно пере­ход к жизни духов­ной. Когда при­шел чело­век, дви­жи­мый душев­ным чув­ством или душев­ной потреб­но­стью, то очень скоро нужно ему сказать:

– Ну, а теперь ты сми­ряйся, вот теперь ты уви­дела, нашла Цер­ковь, нашла цер­ков­ную жизнь, новый путь. Теперь давай сми­ряться, тру­диться, жить подви­гом. Теперь я буду тебя не по головке гла­дить, а тре­бо­вать, чтобы ты исправлялась.

И вот тут–то бывает, что чело­век дохо­дит до какого–то руби­кона и дальше идти не хочет. Осо­бенно жен­щины часто дальше не хотят идти. Им нужна душев­ность и больше ничего, и они начи­нают кос­неть в этом. Свя­щен­ника это начи­нает тре­во­жить, он начи­нает тре­бо­вать, объяснять:

– Так бес­смыс­ленно, бес­по­лезно, это бес­плод­ный путь.

А в ответ – одни обиды. В ответ – слезы, исте­рики, упреки, скан­далы, ино­гда непри­лич­ные. Есть много слу­чаев, когда духов­ник не умеет выйти из этого поло­же­ния, даже опыт­ный, хоро­ший. Если духов­ные силы без­гра­ничны, потому что они даются Богом, пита­ются бла­го­да­тью Свя­того Духа, и чем больше потреб­ность, тем больше дается от Бога этих сил по прин­ципу «рука даю­щего не оску­деет», то душев­ные силы свя­щен­ника огра­ни­ченны. Он начи­нает изне­мо­гать, не может больше так, нако­нец, сорвется и скажет:

– Уби­райся вон. Больше не могу и не хочу, сколько это может продолжаться!

Тре­бу­ется много муд­ро­сти, тер­пе­ния, любви, подвига, чтобы не ока­заться в плену душев­ных отно­ше­ний, чтобы никого не пре­льстить, не обма­нуть, не пота­кать обману, но и не оттолк­нуть чело­века так, что он уйдет в отча­я­нии и в цер­ковь больше не придет.

Умеем ли мы быть духов­ными детьми?

Очень часто слу­ча­ется, что духов­ные чада начи­нают разо­ча­ро­вы­ваться в чем–то, они тоже жить подви­гом не умеют, не хотят. Они не ищут духов­ной жизни, духов­ного подвига, они ищут какого–то ком­форта, каких–то осо­бых отно­ше­ний. Они пере­стают искать сми­ре­ния, послу­ша­ния, а начи­нают тре­бо­вать от сво­его духов­ника, чтобы он их пони­мал, чтобы он уде­лял им время, чтобы он их слу­шал, чтобы он с ними бесе­до­вал без конца, чтобы он к ним как–то отно­сился, начи­нают хамить, дер­зить своим духов­ни­кам. В наше время это очень–очень часто бывает.

По суще­ству, нужно при­знать, что духов­ных детей очень мало. Их почти что нет. Воз­можно, есть огром­ная толпа народу, но это все не духов­ные дети. Душев­ные дети, кото­рые духов­ною жиз­нью жить даже не соби­ра­ются. Если так назы­ва­е­мое духов­ное чадо хамит сво­ему духов­нику, то это не духов­ное чадо, уве­ряю вас. Точно так же, если духов­ное чадо не желает слу­шаться, ему гово­ришь раз, два, три, а оно не слу­ша­ется, то это, конечно, не духов­ное чадо, только назва­ние одно оста­лось. И вот здесь свя­щен­нику нужно про­зреть и со всей оче­вид­но­стью при­знать, что чего–то высо­кого не вышло, не выхо­дит у него, и смело ска­зать этим своим так назы­ва­е­мым духов­ным детям:

– Не надо обма­ны­вать друг друга. Не хочешь так, иди куда–нибудь в дру­гое место, и все. Зачем играть в послу­ша­ние, в какие–то отно­ше­ния. Зачем это делать? Это будет гораздо лучше, гораздо честнее.

Обычно свя­щен­ник к этому при­хо­дит, в конце кон­цов. Он начи­нает избе­гать этих бес­плод­ных отно­ше­ний, отно­ше­ний, кото­рые остав­ляют только одну тяжесть на душе. И поэтому мы очень часто видим пожи­лых свя­щен­ни­ков, очень хоро­ших, у кото­рых духов­ных чад почти что нет. Когда–то были при­ходы, а на ста­ро­сти лет никого не оста­лось. Может, есть два–три чело­века, а может, пять. Почему? Потому что не стало сил у этого батюшки испо­ве­до­вать без конца, и бесе­до­вать он не может уже, душев­ного инте­реса он не пред­став­ляет больше для этих душев­ных чад. А людей, кото­рые дей­стви­тельно хотят его слу­шаться, кото­рые верят ему, ока­зы­ва­ется очень–очень мало. Может, была община чело­век 500, а оста­лось, может быть, пять. Осталь­ные все куда–то разбрелись.

Людей, по–настоящему жела­ю­щих искать подвига духов­ной жизни, очень мало. Подав­ля­ю­щее боль­шин­ство ищет жизни душев­ной, душев­ного ком­форта, душев­ных отно­ше­ний, жизни зем­ной, а не небес­ной, не хочет осво­бож­даться от своих стра­стей, не

хочет отка­зы­ваться от своей воли, не хочет ничем суще­ственны жерт­во­вать. Людей, жела­ю­щих отка­заться от своей воли, стать послуш­ными, искать волю Божию, очень мало.

И поэтому свя­щен­нику нужно не давать вве­сти себя в заблуж­де­ние. Кипит дея­тель­ность, все ожи­вает, все рас­тет, стро­ятся храмы, вроде все пло­до­но­сит, свя­щен­нику дают награды, повы­шают его в чинах, все образ­цово, все пре­красно. Он может пове­рить в то, что все дей­стви­тельно пре­красно… Нужно пом­нить обя­за­тельно вся­кому пас­тырю, что пре­красно будет только тогда, когда он будет при­бли­жаться к Богу и когда его паства тоже будет идти к! Богу, к духов­ной жизни, к жизни бла­го­дат­ной. Тогда только будет пре­красно, когда все лучше и лучше будет совер­шаться Боже­ствен­ная литур­гия, когда на сове­сти, на душе, появится бла­го­дат­ный свет, когда все меньше будут иметь зна­че­ние вся­кое зем­ное бла­го­по­лу­чие, зем­ные дости­же­ния, награды. Все это будет он ни во что вме­нять, если при­кос­нется к жизни бла­го­дат­ной, к жизни с Богом. Вот если так он будет жить, то к нему посте­пенно будут соби­раться духов­ные чада, кото­рые будут иметь такое же устро­е­ние. Если же он, в основ­ном, погру­жен в зем­ную дея­тель­ность, то и чада его будут такими же, зем­ными, а не духовными.

Более всего свя­щен­нику должно бояться под­мены, потому что под­мена несет в себе дух анти­хри­ста вме­сто Духа Хри­ста. Он дол­жен смот­реть – а он не заблу­дился, сам–то он не забыл един­ственно пра­виль­ную цель? Ко Хри­сту ли он идет и готов ли он пожерт­во­вать всем ради того, чтобы остаться со Хри­стом? И дол­жен смело при­зна­вать, что мало он умеет, мало полу­ча­ется, и среди тех, кто идет за ним, очень мало насто­я­щих духов­ных чад. И зани­ма­ясь все­воз­мож­ной дея­тель­но­стью – и бла­го­тво­ри­тель­ной, и пре­по­да­ва­тель­ской, и орга­ни­за­тор­ской, и стро­и­тель­ной, и про­сто отправ­ле­нием служб и треб, – свя­щен­ник дол­жен пом­нить о еди­ном на потребу: о том, что самое глав­ное, чем нико­гда нельзя пожерт­во­вать, нельзя посту­питься, – реаль­ная жизнь с Богом, жизнь бла­го­дат­ная. Все осталь­ное без бла­го­дат­ной жизни не имеет ника­кой цены, ника­кого смысла и будет давать только обрат­ный результат.

(Из ста­тей «Пока­я­ние, испо­ведь, духов­ное руко­вод­ство» и «Являть вер­ность и веру»)

Младостарчество – соблазн нашего времени

Диа­кон Вла­ди­мир Соко­лов, кли­рик храма Девяти Кизи­че­ских Муче­ни­ков, г. Москва

«Горе миру от соблаз­нов, ибо надобно придти соблаз­нам; но горе тому чело­веку, через кото­рого соблазн при­хо­дит». (Мф.18:7)

«Не дол­жен быть из ново­об­ра­щен­ных, чтобы не воз­гор­дился и не под­пал осуж­де­нию с диа­во­лом». (1 Тим.3:6)

«Линия фронта» вчера и сегодня

Еще не так давно Цер­ковь была гонима. Ее обе­щали уни­что­жить: закры­вали храмы, рас­стре­ли­вали и ссы­лали духо­вен­ство, вся­че­ски при­тес­няли веру­ю­щих, даже устра­и­вали «без­бож­ные пяти­летки» для окон­ча­тель­ного уни­что­же­ния рели­гии… Ста­лин тор­же­ственно обе­щал, что к 1 мая 1937 года имя Бога навсе­гда будет забыто на тер­ри­то­рии СССР. Эти вре­мена закон­чи­лись совсем недавно – мно­гие еще пом­нят широ­ко­мас­штаб­ное хру­щев­ское гоне­ние и обе­ща­ние ген­сека пока­зать по теле­ви­зору послед­него попа.

Но, несмотря на гоне­ние, в неко­то­ром отно­ше­нии в те вре­мена было проще. Враг был не скры­тым, а види­мым – он не рядился в «ове­чью шкуру», а шел на Цер­ковь открыто и нагло, по–волчьи оска­лив­шись и выстав­ляя окро­вав­лен­ные когти. Все эти демо­ни­че­ские при­знаки были видны любому чело­веку, хоть сколько–нибудь при­об­щен­ному к мисти­че­ской жизни Церкви. Здесь ясно был виден враг, четко про­ле­гала линия фронта – и понятно было, что отсту­пать некуда: тыла фак­ти­че­ски не было – надо было сто­ять насмерть. Насмерть и сто­яли. Тех, кто стоял насмерть, мы недавно про­сла­вили в чине свя­тых, отпразд­но­вав эту победу хри­сти­ан­ского духа над смертью.

Но сего­дня все пере­ме­ни­лось: линия фронта искри­ви­лась, а местами вообще исчезла – непо­нятно стало, где тыл, а где пере­до­вая, где враг, а где друг, потому что напа­де­ния нача­лись со всех сто­рон. Непо­нятно стало даже что это: обо­рона или напа­де­ние – враг или союз­ник пред тобой? Все сме­ша­лось. Насту­пило время соблаз­нов. Враг изме­нил так­тику – он стал при­хо­дить в «ове­чьей шкуре» под видом доб­рого пастыря.

Судите сами. Раньше у нас стар­цев было: по паль­цам одной руки можно было пере­честь – и те гово­рили про себя: стар­цев не знаем, ста­ри­ков у нас много, а вот стар­цев что–то не заме­чали (эту мысль неод­но­кратно выска­зы­вал архи­манд­рит Кирилл Пав­лов). Сего­дня же «старцы», духо­видцы и тай­но­зри­тели появ­ля­ются в огром­ных коли­че­ствах. Среди них встре­ча­ются и само­званцы, выда­ю­щие себя за пра­во­слав­ных мона­хов, священников.

Понятно, что во всех нас живет неис­тре­би­мая жажда под­лин­ного духов­ного руко­вод­ства. Но только непо­ни­ма­ние того, в чем заклю­чено под­лин­ное стар­че­ство, делает нас довер­чи­выми ко вся­кого рода обманам.

И эта без­от­вет­ствен­ность и довер­чи­вость поро­дили некий фено­мен нашего вре­мени: некий ранее неиз­вест­ный рынок услуг – спрос и пред­ло­же­ние на то, что раньше дава­лось только очень немно­гим людям, особо про­све­щен­ным бла­го­да­тью. Таким обра­зом, дары бла­го­дати Свя­того Духа нынче сде­ла­лись «ходо­вым това­ром». Кому же не хоте­лось бы исце­литься чудес­ным обра­зом или узнать о себе волю Божию? Сего­дня такие услуги пред­ла­гают очень мно­гие кол­дуны и экс­тра­сенсы, при­кры­ва­ясь пра­во­слав­ными ико­нами, све­чами и молит­вами. И эта мас­ки­ровка дей­ствует неот­ра­зимо – иконы и свечи лишают мно­гих наших сооте­че­ствен­ни­ков кри­ти­че­ского созна­ния. Поль­зу­ясь дове­рием нецер­ков­ных людей к внеш­ним атри­бу­там, кол­дуны и экс­тра­сенсы стали наде­вать на себя не только кре­сты, но и свя­щен­ни­че­ские и даже епи­скоп­ские одежды1.

Однако подоб­ного рода соблазны не так страшны, как кажется на пер­вый взгляд – они легко могут быть обна­ру­жены, потому что это соблазны внеш­ние: как бы ни мас­ки­ро­вался какой–нибудь кол­дун под пра­во­слав­ного старца или даже под мит­ро­по­лита – рано или поздно он все равно будет раз­об­ла­чен. Дру­гое дело, если соблазн при­хо­дит изнутри, когда пря­мого под­лога нет, когда свя­щен­ник имеет пра­виль­ное руко­по­ло­же­ние, соблю­дает уставы и пред­пи­са­ния цер­ков­ные и ведет внешне бла­го­че­сти­вую жизнь, однако поль­зу­ется дан­ной ему вла­стью в целях само­воз­ве­ли­че­ния, родя паству с истин­ного пути спа­се­ния. Такой соблазн рас­по­знать гораздо труд­нее, он дей­ствует скрытно от паствы и даже от самого пас­тыря. Таких свя­щен­ни­ков при­нято сего­дня име­но­вать мла­до­стар­цами. Хотя само это поня­тие гораздо шире – и мла­до­стар­цами можно назы­вать всех тех, кто неза­конно при­своил себе зва­ние учителя.

Архи­манд­рит Лазарь в своей книге «Ангелу Лаоди­кий­ской Церкви» дает крат­кую, но очень точ­ную харак­те­ри­стику такого пас­тыря, ука­зы­вая и при­чину, по кото­рой про­ис­хо­дит обо­льще­ние. «От незна­ния, от непо­ни­ма­ния сво­его соб­ствен­ного духов­ного уровня, – пишет он, – чело­век впа­дает в состо­я­ние пре­лест­ное, меч­та­тель­ное. Он мнит в себе несу­ще­ству­ю­щие доб­ро­де­тели, счи­тает поло­жи­тель­ными, духов­ными, бого­угод­ными – душев­ные, нерв­ные порывы своей души. Вся душев­ная дея­тель­ность такого чело­века сосре­до­то­чи­ва­ется в уме и на кон­чи­ках нер­вов, отсюда поры­ви­стый, взбу­до­ра­жен­ный, сум­бур­ный образ всей жизни. От такой наруж­ной горяч­но­сти про­ис­хо­дит раз­го­ря­че­ние чувств и помыс­лов, меч­та­ний и пере­жи­ва­ний. Все это делает чело­века “взвин­чен­ным”, подвиж­ным, актив­ным, сует­ли­вым. В его голове рож­да­ются тысячи пла­нов и идей, в сердце – море жела­ний и чувств, но все они направ­лены вовне, в зем­ной мир, на устрой­ство и пре­об­ра­зо­ва­ние зем­ной, мир­ской обста­новки. И хотя при поверх­ност­ном взгляде вся эта дея­тель­ность как будто ори­ен­ти­ро­вана на Бога, на Еван­ге­лие – но на самом деле она вполне само­де­я­тельна и само­на­де­янна. Бог, еван­гель­ские запо­веди, уставы

и пра­вила цер­ков­ной жизни, обряды и бого­слу­же­ния – здесь только обо­лочка, только фон и покры­тие, в цен­тре же всей своей дея­тель­но­сти такой “тру­же­ник” ста­вит себя и свою волю».

Этот страш­ный вывод застав­ляет о мно­гом заду­маться, Как это явле­ние про­никло в Цер­ковь, как оно зарож­да­ется, раз­ви­ва­ется, вызре­вает – и что спо­соб­ствует его развитию?

Откуда взя­лось лжестарчество?

Соблазн мла­до­стар­че­ства суще­ство­вал во все вре­мена. Еще апо­стол Павел, обра­ща­ясь к Тимо­фею и настав­ляя его в том, какими каче­ствами дол­жен обла­дать кан­ди­дат во епи­скопы2, пре­ду­пре­ждал: «Не дол­жен быть из ново­об­ра­щен­ных, чтобы не воз­гор­дился и не под­пал осуж­де­нию с диа­во­лом» (1 Тим.3:6). Важно для кон­тек­ста даль­ней­шего раз­го­вора обра­тить здесь вни­ма­ние на то, что апо­стол ука­зы­вает и на при­чину, пре­пят­ству­ю­щую руко­по­ло­же­нию – это него­тов­ность кан­ди­дата3. Но сам же апо­стол в про­щаль­ной беседе с Ефес­скими пре­сви­те­рами про­ро­че­ски пред­ве­щает: «Я знаю, что, по отше­ствии моем, вой­дут к вам лютые волки, не щадя­щие стада; и из вас самих вос­ста­нут люди, кото­рые будут гово­рить пре­вратно, дабы увлечь уче­ни­ков за собою» (Деян.20:29–30). Итак, соблазн лже­пас­тыр­ства суще­ство­вал уже в апо­столь­ские вре­мена – и это тогда, когда Цер­ковь жила еди­ным Духом и у веру­ю­щих «было одно сердце и одна душа» (Деян.4:32).

После­ду­ю­щая эпоха не столь оби­ло­вала духов­ными дарами, поскольку из–за при­тока огром­ного коли­че­ства ново­об­ра­щен­ных про­изо­шло есте­ствен­ное пони­же­ние духовно–нравственных тре­бо­ва­ний. Потому самые рев­ност­ные хри­сти­ане стали убе­гать в пустыню, где они могли пол­но­стью посвя­тить свою жизнь духовно–нравственному совер­шен­ство­ва­нию. Неко­то­рые из подвиж­ни­ков доби­ва­лись состо­я­ния бес­стра­стия, кото­рое настолько при­бли­жало их к Богу, что они могли полу­чать раз­лич­ные духов­ные дары – и прежде всего дар любви. Это давало им воз­мож­ность мудро, в соот­вет­ствии с Божьей волей рас­по­ря­жаться и такими дарами, как духов­ное разу­ме­ние и про­зор­ли­вость. Зная о том, что этим духо­нос­ным отцам открыта воля Божия, мно­гие из тех, кто желал пройти путем духов­ного совер­шен­ство­ва­ния, сами про­сили подвиж­ни­ков руко­во­дить ими в духов­ной жизни, а чтобы такое руко­вод­ство осу­ществ­ля­лось более успешно – отка­зы­ва­лись от своей воли.

Так роди­лась прак­тика пол­ного послу­ша­ния, когда послуш­ник отда­вал старцу – на время – для исце­ле­ния свою повре­жден­ную волю. Дей­ственна эта прак­тика была только там, где духов­ному руко­во­ди­телю откры­ва­лась воля Божия, а руко­во­ди­мый отда­вался в такое послу­ша­ние сво­бодно, желая испол­нять именно Божию волю, а вовсе не волю чело­ве­че­скую. О наси­лии здесь не могло быть и речи, потому что ста­рец сво­ими сове­тами и опе­кой только помо­гал послуш­нику взра­щи­вать в себе «нового человека».

Однако со вре­ме­нем таких бес­страст­ных подвиж­ни­ков ста­но­ви­лось все меньше и меньше. С их оску­де­нием опыт такого пол­ного послу­ша­ния, вве­ден­ный повсе­местно, обес­смыс­ли­вался, потому что в нем исче­зал один из глав­ных ком­по­нен­тов такого послу­ша­ния: откры­тая подвиж­нику воля Божия.

В XX веке свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов, про­де­лав­ший огром­ную работу по изу­че­нию и осмыс­ле­нию древ­него опыта пас­тыр­ства и духов­ни­че­ства, писал о том, что такое послу­ша­ние воз­можно было только в древ­но­сти. Но и в древ­но­сти тако­вых стар­цев «все­гда было ничтож­ное число», а про время, в кото­рое жил свя­ти­тель, он совер­шенно опре­де­ленно напи­сал: «бого­дух­но­вен­ных настав­ни­ков у нас нет». Свя­ти­тель Игна­тий, без­условно, знал людей свя­той жизни среди своих совре­мен­ни­ков, но ска­зал так для того, чтобы пока­зать их чрез­вы­чай­ную мало­чис­лен­ность по срав­не­нию с общим чис­лом духо­вен­ства, мона­ше­ства и веру­ю­щих мирян.

Поэтому, осте­ре­гая всех тех, кто искал духов­ного руко­вод­ства по образцу древ­него стар­че­ства, он пред­ла­гал устро­ить совре­мен­ное ему духов­ни­че­ство сле­ду­ю­щим обра­зом: «По уче­нию отцов, житель­ство… един­ственно при­ли­че­ству­ю­щее нашему вре­мени, есть житель­ство под руко­вод­ством оте­че­ских писа­ний с сове­том пре­успев­ших бра­тии; этот совет опять должно про­ве­рять по писа­нию отцов… Отцы, отда­лен­ные от вре­мен Хри­сто­вых тыся­че­ле­тием, повто­ряя совет пред­ше­ствен­ни­ков, уже жалу­ются на ред­кость бого­дух­но­вен­ных настав­ни­ков, на появив­ше­еся мно­же­ство лже­учи­те­лей и пред­ла­гают в руко­вод­ство Свя­щен­ное Писа­ние и оте­че­ские писа­ния. Отцы, близ­кие к нашему вре­мени, назы­вают бого­дух­но­вен­ных руко­во­ди­те­лей досто­я­нием древ­но­сти и уже реши­тельно заве­ще­вают в руко­вод­ство Свя­щен­ное Писа­ние, про­ве­ря­е­мый по этим Писа­ниям, при­ни­ма­е­мый с вели­чай­шей осмот­ри­тель­но­стью и осто­рож­но­стью совет совре­мен­ных… бра­тий»4. «Свя­тые отцы заве­ще­вают изби­рать настав­ника непре­лест­ного… Они предо­сте­ре­гают от учи­те­лей неис­кус­ных, чтобы не зара­зиться их лже­уче­нием». «Воз­ра­зят: вера послуш­ника может заме­нить недо­ста­то­че­ство старца. Неправда: вера в истину спа­сает, вера в ложь и в бесов­скую пре­лесть губит, по уче­нию Апо­стола (2 Фес.2:10–12)»5. И это напи­сано в XX веке, кото­рый дал Церкви целый сонм бого­про­све­щен­ных и про­зор­ли­вых стар­цев. Что же можно тогда ска­зать о духов­ни­че­стве в наше апо­ста­сий­ное время?

Но, начи­тав­шись лите­ра­туры о про­зор­ли­вых оптин­ских стар­цах, неопыт­ные хри­сти­ане все равно ищут стар­че­ского руко­вод­ства, забы­вая, что такое духов­ни­че­ство было исклю­чи­тель­ным явле­нием даже для XX века.

Иван Михай­ло­вич Кон­це­вич, автор попу­ляр­ной книги об оптин­ских стар­цах, писал о при­чине воз­ник­но­ве­ния лже­стар­че­ства: «Когда истин­ные старцы, можно ска­зать, отсут­ствуют, люди, жаж­ду­щие найти себе духов­ную опору, выби­рают какое–либо духов­ное лицо, им почему–либо сим­па­тич­ное, и гово­рят: “Я отно­шусь к нему, как к старцу“6. Если духов­ник ока­жется трез­вым, духовно чест­ным, он резко отстра­нит такое отно­ше­ние. Но сколько таких, кото­рые охотно попа­да­ются в сети, им рас­став­ля­е­мые. Ибо это “лице­дей­ство”, по выра­же­нию еп. Игна­тия Брян­ча­ни­нова, ведет само­зван­ного старца к духов­ной смерти. Он сам теряет почву под ногами и идет уже кри­выми путями, рас­те­ряв все то, что соби­рал и при­об­ре­тал за всю про­шлую жизнь»7.

Послу­ша­ние или идолопоклонство?

Это пер­вая и самая основ­ная при­чина воз­ник­но­ве­ния лже­стар­че­ства – она чисто пси­хо­ло­ги­че­ская по харак­теру про­яв­ле­ния, хотя и имеет, разу­ме­ется, духов­ное про­ис­хож­де­ние – это, как гово­рит свя­ти­тель Игна­тий, «вера в ложь». Кроме того, пси­хо­ло­ги­че­ские пред­по­сылки для этого содер­жатся еще и в том, что мы, не желая меняться, – хотим пере­ло­жить ответ­ствен­ность на пас­тыря8. Такое бег­ство от ответ­ствен­но­сти выра­жа­ется часто в совер­шенно абсурд­ном пони­ма­нии послу­ша­ния, в готов­но­сти выпол­нить все что угодно. Но такое испол­не­ние послу­ша­ния есть форма идо­ло­по­клон­ства, в кото­ром, через нару­ше­ние запо­веди, про­ис­хо­дит измена Богу, а ста­рец почи­та­ется больше, чем Бог9. Таким же именно обра­зом пони­ма­ется, кстати, послу­ша­ние и во всех тота­ли­тар­ных сек­тах: при­казы настав­ника, учи­теля, гуру или руко­во­ди­теля секты испол­ня­ются без раз­мыш­ле­ния – «фюрер думает за нас». К сожа­ле­нию, в опи­сы­ва­е­мом нами слу­чае дело даже —не в «старце», а в том, что мы внут­ренне готовы на такое без­дум­ное и без­от­вет­ствен­ное послу­ша­ние. Наше настой­чи­вое жела­ние пере­ло­жить ответ­ствен­ность на дру­гого рож­дает и есте­ствен­ный по–человечески отклик. Но сле­дует также учи­ты­вать и то, что пред­по­сыл­кой к такому бес­пре­ко­слов­ному послу­ша­нию может являться давно заме­чен­ная откры­тость и довер­чи­вость рус­ского народа, уступ­чи­вость и подат­ли­вость, склон­ность его к мак­си­ма­лизму, то есть к пол­ной отдаче какому–нибудь делу, к готов­но­сти жерт­во­вать собой. Но откры­тость соче­та­ется с пора­зи­тель­ной наив­но­стью и неза­щи­щен­но­стью. Такой откры­тый и гото­вый жерт­во­вать собой чело­век все­гда может стать жерт­вой бес­со­вест­ного наси­лия. Все это создает бла­го­при­ят­ную пси­хо­ло­ги­че­скую почву для воз­ник­но­ве­ния младостарчества.

Пре­вы­ше­ние власти

Вто­рая объ­ек­тив­ная при­чина имеет исто­ри­че­ское про­ис­хож­де­ние. На нее тоже ука­зы­вает Иван Михай­ло­вич Кон­це­вич. «Совре­мен­ное духов­ни­че­ство, – пишет он, – роди­лось из древ­него мона­стыр­ского стар­че­ства и явля­ется его вто­рич­ной фор­мой. Бла­го­даря род­ствен­но­сти этих явле­ний, духов­ни­че­ства и стар­че­ства, у мало­опыт­ных свя­щен­ни­ков, зна­ко­мых с аске­ти­че­ской лите­ра­ту­рой только тео­ре­ти­че­ски, все­гда может воз­ник­нуть соблазн “пре­вы­ше­ния вла­сти” – пере­хода грани духов­ни­че­ства, чтобы стар­че­ство­вать, – в то время как они даже поня­тия не имеют, в чем сущ­ность истин­ного стар­че­ства. Это и мла­до­стар­че­ство” (по одному мет­кому выра­же­нию) вно­сит раз­лад в окру­жа­ю­щую жизнь. Оно таит опас­ность при­чи­нить непо­пра­ви­мый вред душе опе­ка­е­мого»10.

Мало­опыт­ность и заблуждения

И.М. Кон­це­вич попутно каса­ется и еще одной – тре­тьей – при­чины, о кото­рой мы уже гово­рили, это мало­опыт­ность свя­щен­ни­ков. Когда в наше время потре­бо­ва­лось запол­нить насель­ни­ками и шта­том свя­щен­ства открыв­ши­еся мона­стыри и храмы, мало­опыт­ность неко­то­рых пас­ты­рей сде­ла­лась пер­вой и основ­ной при­чи­ной того, что мла­до­стар­че­ство пре­вра­ти­лось в рас­про­стра­нен­ное явле­ние. Вот почему Свя­щен­ный Синод в декабре 1998 года был вынуж­ден при­нять спе­ци­аль­ное опре­де­ле­ние о зло­упо­треб­ле­нии неко­то­рыми пас­ты­рями вла­стью, вве­рен­ной им Богом. «Неко­то­рые свя­щен­но­слу­жи­тели, – гово­рится в этом опре­де­ле­нии, – полу­чив­шие от Бога в Таин­стве Свя­щен­ства право на духов­ное руко­вод­ство паст­вой, счи­тают, что тако­вое право озна­чает без­раз­дель­ную власть над душами людей. Не памя­туя о том, что отно­ше­ния между духов­ни­ком и духов­ными чадами должны стро­иться на основе вза­им­ного ува­же­ния и дове­рия, тако­вые пас­тыри пере­но­сят сугубо мона­ше­ское поня­тие бес­пре­ко­слов­ного под­чи­не­ния послуш­ника старцу на вза­и­мо­от­но­ше­ния между миря­ни­ном и его духов­ным отцом, втор­га­ются во внут­рен­ние вопросы лич­ной и семей­ной жизни при­хо­жан, под­чи­няют себе пасо­мых, забы­вая о бого­дан­ной сво­боде, к кото­рой при­званы все хри­сти­ане (Гал.5:13). Подоб­ные недо­пу­сти­мые методы духов­ного руко­вод­ства в неко­то­рых слу­чаях обо­ра­чи­ва­ются тра­ге­дией для пасо­мого, кото­рый свое несо­гла­сие с духов­ни­ком пере­но­сит на Цер­ковь. Такие люди поки­дают Пра­во­слав­ную Цер­ковь и нередко ста­но­вятся лег­кой добы­чей сектантов».

Неод­но­кратно об этом также гово­рил в своих офи­ци­аль­ных выступ­ле­ниях Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий. В докладе на Юби­лей­ном Архи­ерей­ском Соборе Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий ска­зал: «Про­дол­жа­ются слу­чаи само­чин­ного нало­же­ния неоправ­дан­ных пре­ще­ний, дав­ле­ния на волю пасо­мых в тех обла­стях жизни, где Цер­ковь пред­по­ла­гает внут­рен­нюю сво­боду. Счи­таю важ­ным пре­кра­ще­ние такой прак­тики и стро­гий кон­троль пра­вя­щих архи­ереев за деталь­ным испол­не­нием упо­мя­ну­того Сино­даль­ного определения».

Реше­ние послед­него Архи­ерей­ского Собора: сде­лать бого­сло­вие при­о­ри­тет­ной обла­стью цер­ков­ной науки, создать базу для полу­че­ния серьез­ного бого­слов­ского обра­зо­ва­ния, вме­нить пас­ты­рям в обя­зан­ность полу­че­ние духов­ного обра­зо­ва­ния – несо­мненно, свя­зано с той же про­бле­мой. Харак­терно, что именно на бого­сло­вие было обра­щено вни­ма­ние Собора, потому что любое отпа­де­ние от Церкви начи­на­ется с непра­виль­ной идеи, а мла­до­стар­че­ство начи­на­ется, как мы уже гово­рили, с заблуж­де­ния, с веры в ложь11. Поэтому здесь хоте­лось бы разо­браться в том, каким обра­зом отсут­ствие бого­слов­ских зна­ний может при­ве­сти к столь страш­ному для Церкви соблазну.

«Нужно ли бого­сло­вие в деле спасения?

Бого­сло­вие, по мне­нию Свя­тых Отцов, имеет боль­шое зна­че­ние в деле спа­се­ния. «Веде­ние Боже­ствен­ной истины, – настав­лял свя­ти­тель Фео­фан, – слу­жит осно­ва­нием спа­си­тель­ного жития»12. Но почему–то у неко­то­рых свя­щен­ни­ков все равно сохра­ня­ется, мягко говоря, насто­ро­жен­ное отно­ше­ние к богословию.

Сего­дня от мно­гих свя­щен­но­слу­жи­те­лей можно услы­шать, что бого­сло­вие не нужно и даже опасно, что надо не бого­сло­вием зани­маться, а веро­вать в Бога в про­стоте: молиться и каяться в своих гре­хах, сми­ряться и делать доб­рые дела. Однако для того, чтобы что–то делать, – надо хотя бы пред­став­лять себе: что это за доб­ро­де­тели (молитва, пока­я­ние, сми­ре­ние, доб­рые дела) и как их пра­вильно понимать?

Попро­буем разо­браться: можно ли пра­вильно молиться и каяться, можно ли бого­угодно сми­ряться и совер­шать доб­рые дела, не имея пра­виль­ного пред­став­ле­ния об исти­нах веры, т.е. без зна­ния богословия.

.Начи­ная наше рас­смот­ре­ние с молитвы, мы, в первую оче­редь, стал­ки­ва­емся с тем, что все молит­во­сло­вия Пра­во­слав­ной Церкви напол­нены дог­ма­ти­че­скими исти­нами, поэтому молиться не бого­слов­ствуя невоз­можно. Про­то­и­е­рей Геор­гий Фло­ров­ский, рас­суж­дая о том, чем явля­ется по суще­ству пра­во­слав­ное бого­слу­же­ние, пишет: «Хри­сти­ан­ское бого­слу­же­ние от начала имеет харак­тер ско­рее дог­ма­ти­че­ский, нежели лири­че­ский… С чело­ве­че­ской сто­роны бого­слу­же­ние есть прежде всего испо­ве­да­ние, – сви­де­тель­ство веры, не только изли­я­ние чувств».

Кроме того, невоз­можно молиться Богу, не зная ничего о Нем13, а такого рода позна­ние и есть бого­слов­ство­ва­ние. Свя­тые Отцы бого­сло­вие одно­значно свя­зы­вали с молит­вой, по их определению,

бого­слов есть тот, кто молится14. Тот же, кто отвер­гает бого­сло­вие, – исходя из этого опре­де­ле­ния – не молится, и даже более того, – не хочет молиться. «Бого­мыс­лие, или созер­ца­ние свойств и дей­ствий Гос­пода» Свя­тые Отцы, как гово­рит свя­ти­тель Фео­фан Затвор­ник, почи­тали «клю­чом молитвы и молитвы непре­стан­ной»15. Конечно, глав­ное в молитве – это встреча с Живым Богом. Но эта встреча может состо­яться только тогда, когда у нас есть этот «ключ молитвы», о кото­ром гово­рит свя­ти­тель Феофан.

Пере­ходя к вопросу о пока­я­нии, отме­тим, что каяться без зна­ния о Том, Кому каешься, невоз­можно. Иначе, как это нередко бывало, можно доду­маться до того, чтобы при­но­сить пока­я­ние «матери сырой земле». Само же Таин­ство пока­я­ния все­гда свя­зано с испо­ве­да­нием веры, оно есть прежде всего испы­та­ние веры16 — и в испо­ве­да­нии пра­во­слав­ной веры, во славе, воз­да­ва­е­мой Богу через это испо­ве­да­ние, и в изме­не­нии через это чело­века. Именно в этом послед­нем, т.е. в изме­не­нии чело­века, и заклю­чен сози­да­тель­ный смысл Таин­ства пока­я­ния. На этот смысл ука­зы­вает и само слово «пока­я­ние» – μετανοια (греч.), кото­рое, если сле­до­вать гре­че­скому тек­сту Еван­ге­лия, обо­зна­чает изме­не­ние ума. Но изме­не­ние ума воз­можно только тогда, когда зна­ешь, что надо поме­нять и по какому образцу. Вот этот обра­зец и дает зна­ние богословия.

Сле­ду­ю­щим тре­бо­ва­нием, кото­рое ука­зан­ные пас­тыри предъ­яв­ляют своим при­хо­жа­нам, явля­ется сми­ре­ние. При этом они наивно счи­тают, что сми­рен­ным любой при­хо­жа­нин может стать легко и быстро сразу же после его про­по­веди – стоит только слу­ша­телю захо­теть. А сми­рен­ному – зачем бого­сло­вие? Он уже обла­дает всем, о чем только можно меч­тать, выпол­нив пове­ле­ние Божие: «Научи­тесь от меня, ибо Я кро­ток и сми­рен серд­цем…» (Мф.11:29). Но на самом деле сми­ре­ние, по уче­нию Свя­тых Отцов, есть доб­ро­де­тель, при­об­ре­та­е­мая на выс­ших сту­пе­нях аске­ти­че­ского подвига. При­чем вос­хож­де­ние на лествицу доб­ро­де­те­лей начи­на­ется с при­об­ре­те­ния рас­су­ди­тель­но­сти. Свя­ти­тель Гри­го­рий Бого­слов гово­рил, что в гре­хо­па­де­нии ум был пора­жен пер­вым, сле­до­ва­тельно, пер­вым и дол­жен быть вос­ста­нов­лен. При­об­ре­те­ние рас­су­ди­тель­но­сти и есть вос­ста­нов­ле­ние ума. Рас­су­ди­тель­ность помо­гает усво­ить пра­виль­ный образ мыс­лей, осно­ван­ный на Еван­ге­лии и свя­то­оте­че­ском уче­нии17. Она, по мне­нию Иоанна Лествич­ника, дает воз­мож­ность позна­вать волю Божию. Сми­ре­ние же рож­дает покор­ность воле Божией. Но без бого­сло­вия и здесь никак не обой­тись, потому что бого­сло­вие – как раз и есть та наука, кото­рая ведает пра­виль­ным обра­зом мыс­лей, научая пра­вильно рас­суж­дать о пред­ме­тах Боже­ствен­ных, что поз­во­ляет начать вос­хож­де­ние по лествице доб­ро­де­те­лей, при­бли­жа­ю­щей чело­века к сми­ре­нию. Без при­об­ре­те­ния рас­су­ди­тель­но­сти невоз­можно лич­ност­ное ста­нов­ле­ние чело­века, потому что это очень важ­ная сту­пень вос­хож­де­ния лич­но­сти к нрав­ствен­но­сти, к уме­нию раз­ли­чать добро и зло. Без этого уме­ния невоз­можно достиг­нуть выс­шей нрав­ствен­ной сту­пени – любви. Рас­су­ди­тель­ность помо­гает про­бу­дить совесть, а без про­буж­де­ния сове­сти нрав­ствен­ность невоз­можна, потому что совесть и есть источ­ник нрав­ствен­но­сти, ибо она голос Бога в чело­веке. Сми­рен­ным чело­век может быть только тогда, когда сво­бо­ден, – когда из сво­боды в нем рож­да­ется нрав­ствен­ность в упо­доб­ле­нии Богу. Сми­ре­ние не раб­ство, а сво­бод­ный нрав­ствен­ный выбор. Под­лин­ная сво­бода – есть испол­не­ние воли Божией, то же, что по суще­ству есть и под­лин­ное сми­ре­ние. Без сми­ре­ния нет сво­боды, точно так же как и без сво­боды – нет сми­ре­ния, ибо без сво­боды оно будет раб­ством. Но к этому сво­бод­ному выбору – к под­лин­ному сми­ре­нию – чело­век может прийти только через осо­зна­ние сво­его досто­ин­ства, кото­рое заклю­ча­ется в образе Божием. Созна­ние несо­от­вет­ствия этому образу и при­во­дит чело­века в смирение.

Пере­ходя к сле­ду­ю­щему вопросу, отме­тим, что пас­тыри, отри­ца­ю­щие необ­хо­ди­мость бого­слов­ских зна­ний, при­зы­вают тем не  менее свою паству к совер­ше­нию доб­рых дел. Но пред­став­ле­ния о добре у незре­лых духовно людей весьма могут быть неопре­де­ленны и рас­плыв­чаты – под такие пред­став­ле­ния легко подо­гнать дела совсем не доб­рые. Зло все­гда рядится в одежду доб­ро­де­тели, пыта­ясь сме­шать все поня­тия даже у людей веру­ю­щих в Бога. Еван­ге­лие повест­вует нам о таком сме­ше­нии – Иисус, обра­ща­ясь к уче­ни­кам, гово­рит: «Насту­пает время, когда вся­кий, уби­ва­ю­щий вас, будет думать, что он тем слу­жит Богу» (Ин.16:2).

И, нако­нец, рас­смот­рим поня­тие «верить в про­стоте». Про­стота веры воз­можна только для людей, кото­рые на про­тя­же­нии мно­гих поко­ле­ний вос­пи­ты­ва­лись на прин­ци­пах хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти в среде людей, глу­боко уко­ре­нен­ных в Пра­во­сла­вии. Верить в про­стоте можно лишь при необык­но­вен­ной чистоте сердца (нрав­ствен­ной неис­пор­чен­но­сти) и при цело­муд­рен­ном (не засо­рен­ном лож­ными иде­ями) уме. Сего­дня это прак­ти­че­ски невоз­можно, потому что в той нрав­ствен­ной нечи­стоте, в кото­рой ныне пре­бы­вает мир, сохра­нить свое сердце в чистоте очень и очень трудно – его тре­бу­ется долго и усердно очи­щать. Но для того чтобы очи­стить сердце, необ­хо­димо знать, от чего его сле­дует очи­стить – а это тоже сфера богословия.

Надо пом­нить о том, что те, кто пере­жил опыт бого­от­ступ­ни­че­ства, веруют гораздо глубже – их вера созна­тельно выстра­дана. Вот почему сего­дня в Рос­сии невоз­можна наив­ная вера. В насто­я­щее время веру­ю­щий не может сохра­нить свою веру без отве­тов на «послед­ние вопросы»18 он обя­зан стро­ить свою веру созна­тельно, на осно­ва­нии Еван­ге­лия и Свя­тых Отцов. Для этого необ­хо­димо богословие.

Да и про­сто веры в Бога недо­ста­точно, ибо «и бесы веруют и тре­пе­щут» (Иак.2:19) – надо знать: «как веро­вать?» – без этого зна­ния наша вера может настолько изме­ниться, что она будет очень далека от той, кото­рую нам пре­по­дали апо­столы. Сама вера еще не явля­ется гаран­тией того, что мы будем верно посту­пать, что мы оста­немся вер­ными Богу. Надо пом­нить, что Хри­ста рас­пяли не ате­и­сты, а глу­боко веру­ю­щие люди. Поэтому бого­сло­вие – это отнюдь не экзо­ти­че­ский, не рари­тет­ный пред­мет, изу­че­ние кото­рого совсем не обя­за­тельно, а пред­мет, необ­хо­ди­мый в духов­ной жизни. Никто не ста­нет спо­рить, что кораблю, вышед­шему в откры­тое море, необ­хо­дим ком­пас. Точно так же необ­хо­дим ком­пас всем, кто хочет удер­жи­вать пра­виль­ный курс в море греха и соблазна, захлест­нув­ших весь мир. Но дья­вол пыта­ется сбить с пра­виль­ного курса корабль, поэтому он все­гда борется про­тив бого­сло­вия19.

Однако мно­гие моло­дые пас­тыри не устают повто­рять, что бого­сло­вие не нужно и, более того, вредно. Подоб­ные выска­зы­ва­ния тем не менее вовсе не озна­чают того, что такие пас­тыри дей­стви­тельно отка­за­лись от бого­сло­вия, потому что отка­заться от бого­сло­вия – это дело для чело­века невоз­мож­ное, вся­кий чело­век все равно будет так или иначе опре­де­лять свое “отно­ше­ние к Богу и к миру. Но в таком слу­чае он будет бого­слов­ство­вать от себя и его бого­сло­вие будет «домо­ро­щен­ным», нетра­ди­ци­он­ным, потому что он нико­гда не изу­чал по–настоящему тра­ди­цию, наде­ясь на свою не очень обос­но­ван­ную и про­ве­рен­ную веру. Под­лин­ная вера нико­гда не про­ти­во­ре­чит разуму. Более того, как пишет про­то­и­е­рей Геор­гий Фло­ров­ский, «вера про­све­щает разум – зна­ния, память о про­шлом ожи­вают в непре­рыв­ном цер­ков­ном опыте». Кроме того, «кафо­ли­че­ское бого­сло­вие сле­дует за учи­тель­ным авто­ри­те­том Церкви, за ее живой тра­ди­цией»20.

Да и аске­ти­че­ское дела­ние также невоз­можно без бого­сло­вия. Борьба с помыс­лами пони­ма­лась Свя­тыми Отцами не как посто­ян­ное сосре­до­то­че­ние на недоб­рых помыс­лах, а как сози­да­ние в себе новых Боже­ствен­ных смыс­лов, как богомыслие.

Потеря инте­реса к бого­сло­вию у совре­мен­ного чело­века сви­де­тель­ствует о серьез­ной духов­ной болезни, при кото­рой душа его попала в плен внеш­них вещ­ных отно­ше­ний, – и это сде­лало ее нечув­стви­тель­ной к веч­ному. Это сви­де­тель­ствует о том, что чело­век воз­вра­ща­ется, как гово­рили Свя­тые Отцы, в «состо­я­ние нера­зум­ных животных».

«Домо­ро­щен­ное» бого­сло­вие и младостарчество

Хра­мов у нас сего­дня доста­точно, а вот бого­слов­ски под­го­тов­лен­ных свя­щен­но­слу­жи­те­лей не хва­тает. С воз­рож­де­нием Церкви в нее при­шли люди, не осво­ив­шие пра­во­слав­ную тра­ди­цию, не полу­чив­шие долж­ной под­го­товки, не про­шед­шие мно­го­лет­него испы­та­ния, как это бывало прежде. Такие люди при­несли в Цер­ковь «отсе­бя­тину» – «домо­ро­щен­ное» бого­сло­вие, кото­рое нередко несет в себе пере­житки язы­че­ства. Оно фак­ти­че­ски спо­соб­ствует не про­по­веди хри­сти­ан­ства, а рас­про­стра­не­нию язы­че­ского отно­ше­ния к жизни.

В мла­до­стар­че­стве порой наблю­да­ется укло­не­ние в магизм, закон­ни­че­ство и обря­до­ве­рие. Мла­до­старцы пола­гают, что на Бога можно воз­дей­ство­вать с помо­щью осо­бых мето­дов, меняя Его отно­ше­ние к людям. Порой верят в то, что некими внеш­ними риту­аль­ными дей­стви­ями Его можно уми­ло­сти­вить, уго­во­рить, выпро­сить у Него что–нибудь, нако­нец, заго­во­рить Его – можно добиться от Него того, что тебе угодно, не изме­нив ничего в себе, нужно только выпол­нять опре­де­лен­ный ритуал (напри­мер, зака­зать сорок соро­ко­устов – чтобы «вымо­лить» чело­века из ада, про­честь столько–то раз опре­де­лен­ный пса­лом, чтобы исце­литься от той или иной болезни, – встре­ча­лись и такие око­ло­цер­ков­ные суе­ве­рия). Такое отно­ше­ние к Богу можно назвать, ско­рее, обря­до­ве­рием. Пра­во­слав­ный взгляд на это выра­жает преп. Анто­ний Вели­кий: «Бог благ и бес­стра­стен и неиз­ме­нен. Если кто, при­зна­вая бла­го­склон­ным и истин­ным то, что Бог не изме­ня­ется, недо­уме­вает, однако, как Он, будучи таков, о доб­рых раду­ется, злых отвра­ща­ется, на греш­ни­ков гне­ва­ется, а когда каются, явля­ется мило­стив к ним, то на сие надо ска­зать, что Бог не раду­ется и не гне­ва­ется, ибо радость и гнев суть стра­сти. Нелепо думать, чтобы Боже­ству было хорошо или худо из–за дел чело­ве­че­ских. Бог благ и только бла­гое тво­рит. Вре­дить же никому не вре­дит, пре­бы­вая все­гда оди­на­ко­вым. А мы когда бываем добры, то всту­паем в обще­ние с Богом по сход­ству с Ним, а когда ста­но­вимся злыми, то отде­ля­емся от Бога по несход­ству с Ним. Живя доб­ро­де­тельно, мы бываем Божи­ими, а дела­ясь злыми, ста­но­вимся отвер­жен­ными от Него. А сие зна­чит не то, что Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попус­кают Богу вос­си­ять в нас, с демо­нами же мучи­те­лями соеди­няют. Если потом молит­вами и бла­го­тво­ре­ни­ями снис­ки­ваем мы раз­ре­ше­ние во гре­хах, то это не то зна­чит, что Бога мы убла­жили или пере­ме­нили, но что посред­ством таких дей­ствий и обра­ще­ния нашего к Богу увра­че­вав сущее в нас зло, опять соде­лы­ва­емся мы спо­соб­ными вку­шать Божию бла­гость. Так что ска­зать: и Бог отвра­ща­ется от злых”, – есть то же, что ска­зать: “Солнце скры­ва­ется от лишен­ных зре­ния”.»21.

Итак, при закон­ни­че­ском под­ходе бого­сло­вие будет только мешать, потому что тогда надо отка­заться воз­дей­ство­вать на Бога внеш­ними, риту­аль­ными мето­дами. На самом же деле «нет бого­сло­вия вне опыта – нужно меняться, ста­но­виться новым чело­ве­ком. Чтобы познать Бога, нужно к Нему при­бли­зиться; нельзя быть бого­сло­вом и не идти путем соеди­не­ния с Богом. Путь бого­по­зна­ния есть непре­менно и путь обо­же­ния»22, т.е. изме­не­ния.

Закон поз­во­ляет спря­таться от ответ­ствен­но­сти – внеш­нее испол­не­ние закона вовсе не пред­по­ла­гает нрав­ствен­ного изме­не­ния – и поэтому закон не может быть спа­си­тель­ным: «Делами закона не оправ­да­ется ника­кая плоть» (Гал.2:16).

Обря­до­ве­рие

Мла­до­стар­че­ство почти все­гда вырас­тает на почве закон­ни­че­ства, на почве жест­кой регла­мен­та­ции всей риту­аль­ной жизни. Вера в то, что эти сред­ства явля­ются само­до­ста­точ­ными для спа­се­ния есть насто­я­щее обря­до­ве­рие. Сакра­ли­за­ция вто­ро­сте­пен­ного – отли­чи­тель­ный при­знак фари­сей­ства. Отсюда почи­та­ние буквы, а не духа, освя­щен­ного, а не свя­того. Спа­се­ние, по мне­нию таких «бого­сло­вов», при­об­ре­та­ется через испол­не­ние опре­де­лен­ного риту­ала, опре­де­лен­ных тре­бо­ва­ний, кото­рым при­да­ется сверхваж­ное зна­че­ние в деле спа­се­ния (с какой ноги вста­вать, какой рукою дер­жать свя­тую воду, как есть просфору и т.д.).

Пра­виль­ное совер­ше­ние риту­ала – одно из важ­ней­ших тре­бо­ва­ний в язы­че­ской магии, потому что от того, как соблю­да­ется ритуал, зави­сит, как будут тебе пови­но­ваться духи, а пови­ну­ются они только в резуль­тате пра­вильно совер­шен­ных дей­ствий. Свя­тые Отцы учили, что власть над демо­нами при­об­ре­та­ется подвиж­ни­че­ской жиз­нью и обре­те­нием бес­стра­стия, а не испол­не­нием риту­ала. Да и само демон­ское при­сут­ствие и даже содер­жа­ние не имело, по их мне­нию, реша­ю­щего вли­я­ния на духов­ную жизнь и спа­се­ние. «Гораздо мало­важ­нее бес­но­ва­ние, – настав­лял свя­ти­тель Игна­тий (Брян­ча­ни­нов), – нежели при­ня­тие какого–либо вра­же­ского помысла, могу­щего навеки погу­бить душу»23. Для Свя­тых Отцов борьба с помыс­лами и была самым дей­ствен­ным осу­ществ­ле­нием брани со злыми духами, потому что зло пре­се­ка­лось на корню, в самом его семени, – еще в замысле.

Можно внешне соблю­дать все обряды, но если у чело­века невер­ное пред­став­ле­ние о сути Таин­ства, обряда, риту­ала – его про­чте­ние хри­сти­ан­ства будет близко к язы­че­скому и оккульт­ному пони­ма­нию рели­гии. Как языч­ники создают свою соб­ствен­ную облег­чен­ную рели­гию, потвор­ству­ю­щую их сла­бо­стям, – точно так же и заблуж­да­ю­щийся создает «соб­ствен­ную рели­гию», кото­рая снис­хо­ди­тельна к его поро­кам и не застав­ляет его изме­няться – он мнит себя уже чего–то достигшим.

Потеря истины

На хри­сти­ан­ском языке такое миро­ощу­ще­ние назы­ва­ется «пре­ле­стью». «Пре­лесть» же есть прежде всего потеря истины, под­мена ее ложью: лесть по–славянски – ложь, а пре­лесть, соот­вет­ственно, – ложь в пре­вос­ход­ной сте­пени. Ложь рож­да­ется из посто­ян­ного, пусть порой и неволь­ного, лице­ме­рия, кото­рое, в свою оче­редь, про­ис­хо­дит оттого, что опу­тан­ный стра­стями, не обла­дая, по стра­стям, под­лин­ными доб­ро­де­те­лями, начи­нает эти доб­ро­де­тели изоб­ра­жать искус­ственно – пока­зы­вать себя дела­ю­щим добро. Ложь и лице­ме­рие, кото­рые в отно­ше­ниях с мла­до­стар­цем неиз­бежны, – мед­ленно и неза­метно, как ржав­чина металл, съе­дают душу, лишая ее воз­мож­но­сти бла­го­дат­ного обще­ния с Богом. Духов­ная жизнь с таким дво­я­щимся созна­нием, в кото­ром воз­можны двой­ные стан­дарты: для самого себя и для дру­гих – ста­но­вится невоз­мож­ной, потому что «чело­век с дво­я­щи­мися мыс­лями не тверд во всех путях своих» (Иак.1:8).

Ложь явля­ется одним из самых тяже­лых гре­хов, но почему–то мы при­выкли к ней отно­ситься снис­хо­ди­тельно. Однако в Свя­щен­ном Писа­нии мы не встре­чаем такой снис­хо­ди­тель­но­сти – напро­тив, ложь там при­рав­ни­ва­ется к таким тяж­ким гре­хам, как убий­ство, пре­лю­бо­де­я­ние, чаро­дей­ство, идо­ло­слу­же­ние (Откр.21:8). Пре­по­доб­ный Ефрем Сирин гово­рит о лжеце: «Лжец для всех гну­сен и отвра­ти­те­лен. Бегай лжи как змия и вой­дешь в рай. Если гово­рит с тобою лжец, а ты пре­кло­ня­ешь к нему слух свой, то из уст его течет смерть и пере­ли­ва­ется в недра слуха тво­его, смер­то­нос­ный яд гово­ря­щего сооб­ща­ется и слу­ша­ю­щему, подобно тому, как пере­шла смерть от змия, гово­рив­шего с Евою. Змея, поедая слад­кую пищу, пре­вра­щает ее в горечь, и когда изблюет ее, горе тому, кто при­мет в себя, так и истина из уст лжеца выхо­дя­щая, смер­то­нос­ным ядом бывает, ибо в слад­ких сло­вах его скры­ва­ется отрава… Кто же гнус­нее лжеца! Разве тот, кто охотно слу­шает его. Кто отвра­ти­тель­нее обман­щика? Разве тот, кто вни­мает ему, кто любит гнус­ные речи, тот осквер­нен уже в душе своей»24. Поэтому участь лже­цов «в озере, горя­щем огнем и серою» (Откр.21:8) и в Гор­ний Иеру­са­лим не вой­дет «никто пре­дан­ный лжи» (Откр.21:27)25. Таким обра­зом, бого­слов­ское неве­же­ство может стать источ­ни­ком очень серьез­ных соблаз­нов и при­ве­сти, в конеч­ном итоге, к погибели.

«Домо­ро­щен­ные» бого­словы вно­сят в оби­ход духов­ной жизни язы­че­ские пред­став­ле­ния о Боге: Бог, по пред­став­ле­ниям языч­ни­ков, посто­янно меня­ется, чело­век же оста­ется неиз­мен­ным. Бог гне­ва­ется, нака­зы­вает, про­яв­ляет мило­сер­дие. У таких «бого­сло­вов» чело­веку посто­янно мешают быть совер­шен­ным жиз­нен­ные обсто­я­тель­ства, бесы, люди, живот­ные – вообще все окру­жа­ю­щее. Все вино­ваты вокруг – только не они. В конеч­ном итоге вина неза­метно пере­но­сится и на Бога. Мла­до­ста­рец ищет при­чины все­гда вовне – потому что нико­гда не обра­ща­ется к глу­бине своей души и не рабо­тает над своей душой26. В таком созна­нии если и при­сут­ствует идея испор­чен­но­сти чело­века, то она с лих­вой пере­кры­ва­ется уве­рен­но­стью мла­до­стар­цев в том, что они уже стя­жали Духа, что они уже спа­сены. Как известно, такая уве­рен­ность свой­ственна пред­ста­ви­те­лям ряда про­те­стант­ских кон­фес­сий. Эта уве­рен­ность есть, соб­ственно, та же самая язы­че­ская абер­ра­ция созна­ния, при кото­рой чело­век мыс­лится неиз­мен­ным и неиспорченным.

В пра­во­слав­ном же бого­сло­вии, наобо­рот, Бог мыс­лится неиз­ме­ня­е­мым, а чело­век тре­бует изме­не­ния, потому что при­рода его испор­чена, – он пал. У про­те­стан­тов чело­век уже спа­сен, одною верою. У като­ли­ков чело­век может изме­нить отно­ше­ние Бога к чело­веку – уми­ло­сти­вить его жерт­вами и внеш­ними подви­гами, не меняя при этом качеств своей души. У языч­ни­ков чело­веку не тре­бу­ется меняться – в загроб­ную жизнь языч­ник вхо­дит с помо­щью риту­ала, кото­рый дол­жен его пред­ста­вить перед духами совер­шен­ным, чистым. И только в Пра­во­сла­вии чело­век мыс­лится как суще­ство пад­шее – иска­зив­шее свое есте­ствен­ное состо­я­ние, уте­ряв­шее пер­во­на­чаль­ное бого­подр­бие укло­не­нием ко греху и тем самым лишив­шее себя Божией бла­го­дати. Вся после­ду­ю­щая жизнь чело­ве­че­ства в пра­во­слав­ном пони­ма­нии есть жизнь в иска­жен­ном, неесте­ствен­ном, болез­нен­ном состо­я­нии. Вот почему для того, чтобы войти в Цар­ствие Небес­ное, чело­веку пред­стоит изме­ниться, преобразиться.

Аске­тика есть трез­ве­ние, а трез­ве­ние – это избав­ле­ние от лож­ных, фан­та­сти­че­ских мыс­лей, обра­зов и пред­став­ле­ний. Поэтому внут­рен­няя и внеш­няя борьба с лож­ными мыс­лями, обра­зами и есть под­лин­ное трез­ве­ние – и в этом смысле такая борьба явля­ется борь­бой с диа­во­лом, кото­рого Свя­тые Отцы назы­вали фан­та­зе­ром, ибо именно он их в нас все­ляет. Фан­та­сти­че­ские же пред­став­ле­ния о себе и о том, что про­ис­хо­дит вокруг, явля­ются обма­ном, диа­воль­ским наве­том и оча­ро­ва­нием, они не дают ему воз­мож­но­сти пред­при­нять реаль­ные дей­ствия, чтобы изме­нить что–то внутри себя и в окру­жа­ю­щем. Это заблуж­де­ние также лишает его и воз­мож­но­сти покаяния.

Ввиду того, что отме­чен­ные выше явле­ния стали активно рас­про­стра­няться (по объ­ек­тив­ным, исто­ри­че­ски сло­жив­шимся при­чи­нам), они пред­став­ляют ныне серьез­ную опас­ность для Церкви. Попро­буем вскрыть эту про­блему, так ска­зать, изнутри.

Соблазны начи­на­ю­щих пастырей

Рек­тор Свято–Тихоновского Бого­слов­ского инсти­тута про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Воро­бьев в своей ста­тье «Сви­де­тель­ствуя об истине» (Пра­во­слав­ная беседа. 2001. № 3), посвя­щен­ной совре­мен­ным про­бле­мам цер­ков­ной жизни, рас­суж­дает о том, какие иску­ше­ния под­сте­ре­гают всту­па­ю­щих на путь пас­тыр­ства. «Начи­на­ю­щего свя­щен­ника, – пишет он, – кроме обыч­ных соблаз­нов, в наше время под­сте­ре­гают типич­ные иску­ше­ния. Одно из них – край­ность запад­ного про­ис­хож­де­ния, про­яв­ля­ю­ща­яся, в част­но­сти, в излиш­нем демо­кра­тизме с пасо­мыми… Вокруг такого духов­ника воз­ни­кает обще­ство, похо­жее на про­те­стант­ское. В нем отно­си­тельно легко раз­ви­ва­ется бла­го­тво­ри­тель­ная, образовательно–просветительская, изда­тель­ская дея­тель­ность. Само хри­сти­ан­ство пони­ма­ется здесь более раци­о­нально, под­чер­ки­ва­ется его соци­аль­ное зна­че­ние, эку­ме­ни­че­ская направ­лен­ность, широ­кая тер­пи­мость к ина­ко­мыс­ля­щим, часто весьма сво­бод­ное отно­ше­ние к дог­ма­там, кано­нам, тра­ди­циям, постам. Здесь посто­янно ищут новые формы цер­ков­ной жизни, под­вер­гая рез­кой кри­тике недав­нее про­шлое. Хотя при этом апел­ли­руют к древ­нему Пре­да­нию. Харак­терно напряженно–недоверчивое отно­ше­ние к мона­ше­ству. Наци­о­наль­ная рус­ская тра­ди­ция вос­при­ни­ма­ется как ретро­град­ность и про­вин­ци­а­лизм, образ­цом слу­жит Запад, интел­ли­гент­ское дис­си­ден­ство счи­та­ется хоро­шим тоном или даже нор­мой. Инте­ресно, что свя­щен­ники этого направ­ле­ния имеют обыч­ный свет­ский вид, любят штат­скую одежду, ведут свет­скую жизнь…

Дру­гое иску­ше­ние, напо­ми­на­ю­щее о восточ­ном, ази­ат­ском вли­я­нии, – это духов­ная тира­ния, осно­ван­ная на вла­сто­лю­бии, духов­ной негра­мот­но­сти, обску­ран­тизме. “Пас­тырь” такого типа ста­но­вится дик­та­то­ром для пасо­мых, выда­вая себя за того, кем не явля­ется в дей­стви­тель­но­сти. На этой почве воз­ни­кает рас­про­стра­нен­ный в наше время фено­мен лже­стар­че­ства, или мла­до­стар­че­ства, опасно под­ме­ня­ю­щий духов­ное руко­вод­ство и духов­ную жизнь пси­хо­ло­ги­че­ской зави­си­мо­стью от “духов­ника”. Такой лже­пас­тырь при­во­дит чело­века не ко Хри­сту, а к себе. Вокруг него воз­ни­кает груп­пи­ровка, похо­жая на секту с мисти­че­ской направ­лен­но­стью. Харак­тер­ными явля­ются нетер­пи­мость к ина­ко­мыс­ля­щим, фор­ма­лизм и бук­во­ед­ство в соблю­де­нии уста­вов и пра­вил, про­ти­во­по­став­ле­ние себя “интел­ли­гент­ным умни­кам”, кото­рые объ­яв­ля­ются масо­нами, евре­ями, обнов­лен­цами и т. п. Тра­ди­ция и пра­вила, в кото­рых вос­пи­ты­вался такой “пас­тырь”, при­об­ре­тают в его гла­зах ста­тус чуть ли не Свя­щен­ного Пре­да­ния, кано­ни­зи­ру­ются. Вся­кое иное устро­е­ние цер­ков­ной жизни рас­смат­ри­ва­ется как модер­низм, обнов­лен­че­ство; “нико­гда так не было” – зву­чит в каче­стве окон­ча­тель­ного довода, хотя на самом деле он озна­чает только, что для про­из­но­ся­щего эту фор­мулу не имеет права на суще­ство­ва­ние то, чего он не знает, не встре­чал. Для направ­ле­ния этого типа харак­терно само­утвер­жде­ние на почве ложно поня­того пат­ри­о­тизма и наци­о­наль­ной идеи, истол­ко­ва­ние кото­рых вызы­вает серьез­ные сомне­ния в своей согла­со­ван­но­сти с Еван­ге­лием Христовым».

Об иску­ше­нии пер­вого рода здесь речи не будет, потому что это явле­ние не отно­сится соб­ственно к мла­до­стар­че­ству – и поэтому не явля­ется темой дан­ной ста­тьи. Кроме того, об этом явле­нии много уже писали – и оно пред­став­ля­ется нам менее опас­ным, чем явле­ние вто­рого рода: во–первых, – потому, что оно менее рас­про­стра­нено, во–вторых, – потому, что это явле­ние нико­гда не при­ни­ма­лось за свое; оно все­гда даже чисто пси­хо­ло­ги­че­ски вос­при­ни­ма­лось как нечто чуже­род­ное – западное.

Явле­ние же вто­рого рода, несо­мненно, более опасно для Церкви: во–первых, – потому, что оно явля­ется более рас­про­стра­нен­ным; во–вторых, – потому, что оно при­ни­ма­ется за свое, искон­ное, якобы освя­щен­ное тра­ди­цией, хотя и в нем явно про­смат­ри­ва­ются запад­ные вли­я­ния. Насколько это явле­ние нетра­ди­ци­онно для Церкви, выше уже было отча­сти пока­зано (но и об этом еще речь впе­реди), а вот насколько оно опасно – об этом хоте­лось бы, иссле­дуя духов­ные и пси­хо­ло­ги­че­ские мотивы, дви­жу­щие пре­льщен­ным пас­ты­рем, ска­зать более подробно, чтобы каж­дый, кто столк­нется с этим явле­нием, мог бы опо­знать его – по харак­тер­ным при­зна­кам, ибо ска­зано «по пло­дам их узна­ете их» (Мф.7:16).

При­знаки духов­ной болезни

«Видеть насто­я­щее поло­же­ние духов­ных руко­во­ди­те­лей необ­хо­димо, чтоб охра­ниться от обмана; вме­сте должно очень осте­речься от осуж­де­ния их, непре­станно обра­ща­ясь ко вни­ма­нию себе».

(Свя­ти­тель Игна­тий Брянчанинов)

Выяв­ле­ние харак­тер­ных при­зна­ков мла­до­стар­че­ства подобно ана­мнезу болезни, а в болезни копаться мало при­ят­ного – и для боль­ного, и для окру­жа­ю­щих. Но надо пом­нить о том, что эта болезнь начи­на­ется с дру­гой болезни – пре­ле­сти, а та, в свою оче­редь, с самой глав­ной духов­ной болезни – гор­дыни. Но пре­лесть и гор­дыня, по мне­нию свя­ти­теля Игна­тия Брян­ча­ни­нова, это болезни все­об­щие. Поэтому лечиться нам сле­дует всем. Лучше чем сам боль­ной – боль­ного никто не пой­мет: ведь он–то знает, как в болезни необ­хо­димы мило­сер­дие и любовь. Самое же глав­ное – найти меру рас­су­ди­тель­ного под­хода. Это должно быть не осуж­де­ние (избе­жать его можно, убе­див­шись в том, что мы все стра­даем подоб­ными немо­щами), а трез­вое суждение.

При­знаки такой болезни может обна­ру­жить в себе каж­дый бес­при­страст­ный иссле­до­ва­тель. Но такой чело­век уже начал лечиться. Однако все дело в том, что сама эта болезнь про­те­кает скрыто— и боль­ные чаще всего этой болезни в себе не заме­чают. Ведь болез­нен­ный внут­рен­ний про­цесс может про­ис­хо­дить на фоне внеш­ней бла­го­при­стой­но­сти, при­тя­га­тель­но­сти и даже при нали­чии у мла­до­старца под­линно хоро­ших качеств. Внеш­нее поло­же­ние «стар­че­ству­ю­щего» свя­щен­ника может ничем не выда­вать болезни, хотя на самом деле он нахо­дится в бед­ствен­ном положении.

Еще раз под­черкну: надо понять, что этой болез­нью стра­дает в той или иной мере каж­дый, потому хоте­лось бы, чтобы чита­тель искал при­знаки мла­до­стар­че­ства (по харак­тер­ным при­зна­кам) не в ком–то, а в первую оче­редь в себе. Тогда мы нико­гда не смо­жем осу­дить и дру­гого. Эта работа как раз и направ­лена на то, чтобы помочь тем, кто хочет побе­дить этот все­об­щий цер­ков­ный недуг, научиться раз­ли­чать скры­тые отри­ца­тель­ные каче­ства души, кото­рые легко при­нять за добрые.

Двое­мыс­лие

Мла­до­ста­рец посто­янно и почти во всем про­яв­ляет двое­мыс­лие. Оно имеет свою мета­фи­зи­че­скую при­чину, потому что про­ис­те­кает из дву­смыс­лен­ного отно­ше­ния мла­до­старца к Богу. Но если мысли дво­ятся, то истину познать невоз­можно – она все­гда будет раз­дроб­лена на части. Именно раз­дроб­лен­ность, отсут­ствие цель­но­сти – харак­тер­ный при­знак вся­кой ереси и идео­ло­ги­че­ской одер­жи­мо­сти, говоря иначе – нече­стия, кощун­ства. Поэтому и ска­зано: «Не обли­чай кощун­ника, чтобы он не воз­не­на­ви­дел тебя; обли­чай муд­рого, и он воз­лю­бит тебя» (Притч.9:8).

При этом созда­ется некое искрив­лен­ное (лука­вое) про­стран­ство, в кото­ром дей­ствуют свои искрив­лен­ные законы, своя искрив­лен­ная логика. Мла­до­старцы ино­гда создают даже свой соб­ствен­ный язык, в кото­рый могут вхо­дить без­гра­мот­ные, а то и вовсе нехри­сти­ан­ские тер­мины (напри­мер, «при­сво­е­ние ИНН – анти­кре­ще­ние», «я тебя запе­ча­таю, если не послу­ша­ешь меня»). В этом языке слова напол­ня­ются дру­гими смыс­лами. Ино­гда эти смыслы даже про­ти­во­по­ложны изна­чаль­ным, поэтому при­выч­ные хри­сти­ан­ские поня­тия посте­пенно напол­ня­ются язы­че­ским содер­жа­нием. Взять, к при­меру, утвер­жде­ние «Послу­ша­ние выше поста и молитвы». Какое послу­ша­ние здесь име­ется в виду? Богу? Свя­той Церкви? Нет, обычно под­ра­зу­ме­ва­ется пол­ное и бес­пре­ко­слов­ное послу­ша­ние «старцу», мне­ние кото­рого прак­ти­че­ски обо­жеств­ля­ется как непо­гре­ши­мое, даже если оно рас­хо­дится со свя­то­оте­че­ским и про­ти­во­ре­чит собор­ному разуму Церкви.

Серьез­ное духов­ное обще­ние на таком языке невоз­можно. Кроме того, при этом созда­ется осо­бая непри­кос­но­вен­ная духов­ная среда, в кото­рой созна­ние и пас­тыря, и паствы фор­ми­ру­ется по язы­че­скому образцу – и в этой среде усва­и­вать правду бывает очень трудно. Поэтому через какое–то время лже­ста­рец и его после­до­ва­тели ста­но­вятся не спо­соб­ными уви­деть ложь в своих дей­ствиях, изме­ниться, пока­яться. К сожа­ле­нию, в состо­я­нии «пре­ле­сти» чело­век к такой пере­мене не способен.

Куль­ти­ви­ро­ва­ние апо­ка­лип­ти­че­ских настроений

Созна­ние мла­до­стар­цев, увы, тяго­теет к сек­тант­скому. В пра­во­слав­ном при­ходе они, хотя и неосо­знанно, часто пыта­ются создать атмо­сферу, во мно­гом напо­ми­на­ю­щую секту. Для того чтобы иметь тоталь­ное вли­я­ние на все сферы жизни, мно­гие их них, как это при­нято в сек­тах, склонны под­дер­жи­вать апо­ка­лип­ти­че­ские настро­е­ния. То они объ­яв­ляют, что скоро будет война, после кото­рой к вла­сти обя­за­тельно при­дет анти­христ, то тре­буют ока­зать сопро­тив­ле­ние начав­ше­муся воца­ре­нию анти­хри­ста, кото­рый уже сего­дня с помо­щью шприца и фото­вспышки вго­няет всем чипы–печати, отправ­ля­ю­щие всех в ад. Таких пас­ты­рей не сму­щает ничто: ни то, что обе­щан­ная ими война не состо­я­лась, ни явное про­ти­во­ре­чие в их сло­вах и дей­ствиях, кото­рое понятно вся­кому мыс­ля­щему чело­веку, зада­ю­щему есте­ствен­ный вопрос; «Если дей­стви­тельно такое воз­можно, почему же вы сидите спо­койно у себя дома, никуда не бежите, а про­дол­жа­ете зани­маться повсе­днев­ными делами! Что же вы не бои­тесь ока­заться с помо­щью такого шприца в аду?» Но их не сму­тишь и подоб­ными вопро­сами – их уве­рен­ность в том, что они дей­ствуют от Гос­пода, увы, выше всех разум­ных сооб­ра­же­ний и совер­шенно недо­ступна критике.

Оттор­же­ние критики

В при­хо­дах, пора­жен­ных духом мла­до­стар­че­ства, обычно встре­ча­ешь не только непри­я­тие какой бы то ни было кри­тики, но порой даже нена­висть к ней. Одному настав­нику духов­ная дочь, ожи­да­ю­щая ребенка, при­несла бро­шюру, где было ска­зано, что согласно цер­ков­ным пра­ви­лам пост ослаб­ля­ется для боля­щих и бере­мен­ных. Грозно взгля­нув на «ослуш­ницу», свя­щен­ник при­гро­зил выгнать ее из чад, если она нару­шит его уль­ти­ма­тив­ное тре­бо­ва­ние: ника­ких послаб­ле­ний! Такой «ста­рец» обхо­дит кри­тику с помо­щью эмо­ци­о­наль­ных вос­кли­ца­ний (кото­рые ско­рее напо­ми­нают закли­на­ния, чем рас­суж­де­ния), под­ме­няет аргу­менты руга­тель­ствами, поскольку боится, что сама воз­мож­ность рас­суж­дать и кри­ти­ко­вать раз­ру­шит его непре­ре­ка­е­мый авто­ри­тет. Но при этом он остав­ляет своих чад без­за­щит­ными перед злом, кото­рое те встре­тят вне их малень­кой «общинки».

Инте­ресно в связи с этим при­ве­сти отры­вок из интер­вью с ака­де­ми­ком Иго­рем Смир­но­вым о совре­мен­ных мето­дах зом­би­ро­ва­ния, опуб­ли­ко­ван­ное в газете «Труд—7» за 16 декабря 1999 года. На вопрос кор­ре­спон­дента газеты М. Зубова о том, воз­можно ли скры­тое воз­дей­ствие на созна­ние через теле­экран, Смир­нов отве­тил утвер­ди­тельно и опи­сал несколько мето­дов такого скры­того воз­дей­ствия. Дей­ствия этих мето­дов рас­счи­таны на то, «что паци­ент не может сопро­тив­ляться услы­шан­ному, не под­хо­дит кри­тично к той уста­новке, кото­рую в него вкла­ды­вают, не осмыс­ли­вает ее». Но в этом же интер­вью ака­де­мик Смир­нов рас­ска­зал, каким обра­зом можно бороться с таким зом­би­ро­ва­нием. «Если еще раз вер­нуться к непри­ят­ной теме зом­би­ро­ва­ния, – пояс­нил он, – луч­шая защита – это интел­лект. Чем лучше тре­ни­ро­ван мозг, тем слож­нее навя­зать ему ненуж­ную, вред­ную инфор­ма­цию. Он будет защи­щаться, отвер­гать то, что не соот­вет­ствует духов­ным устоям». При­чем это гово­рится о мир­ских людях. У пра­во­слав­ных же, защи­щен­ных молит­вой и ищу­щих рас­су­ди­тель­но­сти, защита может быть намного выше.

Но об этом не думают свя­щен­ники, избе­га­ю­щие кри­тики, эмо­ци­о­нально руга­ю­щие разум и своих «кри­ти­ков», про­тив кото­рых у них не хва­тает аргу­мен­тов. В таком слу­чае они! бывают готовы даже опо­ро­чить источ­ник кри­тики, лишь бы сохра­нить за собой послед­нее слово (напри­мер, ругают какие— то цер­ков­ные изда­ния, кон­крет­ных иерар­хов и свя­щен­ни­ков, обви­няя их в «пре­да­тель­стве Пра­во­сла­вия» и раз­ных смерт­ных гре­хах). А если чело­век идет на ложь и вся­че­ские уловки, чтобы сохра­нить мне­ние дру­гих о себе, – то это явный симп­том гор­до­сти. Лже­стар­цев не сму­щают, напри­мер, ника­кие про­ти­во­ре­чия в их «апо­ка­лип­ти­че­ском кредо» – важен только резуль­тат апо­ка­лип­ти­че­ского запу­ги­ва­ния: паства ста­но­вится послуш­ной, подат­ли­вой и легко вну­ша­е­мой. Поэтому все­гда отыс­ки­ва­ется какое–нибудь явле­ние или собы­тие, кото­рое будет непре­менно истол­ко­вано в апо­ка­лип­ти­че­ском смысле – фан­та­зия таких людей неис­то­щима, а отчета в их про­ро­че­ских пред­ска­за­ниях все равно никто не требует.

Пота­ка­ние стра­стям паствы

У таких настав­ни­ков очень раз­вито чув­ство конъ­юнк­туры, если можно так ска­зать, «спроса на духов­ность». Они все­гда точно знают, что угодно пастве или кон­крет­ному чаду, – и часто исполь­зуют это для под­ня­тия сво­его авто­ри­тета, уго­ждая пастве, пота­кая ее стра­стям.

Вообще такие «пас­тыри» склонны к исполь­зо­ва­нию людей в своих целях. Все вокруг должны рабо­тать на них, при­чем с неуга­са­ю­щим рели­ги­оз­ным энту­зи­аз­мом, кото­рый весьма искусно подо­гре­ва­ется – «ста­рец» гово­рит пра­виль­ные слова о бес­ко­ры­стии, о труде не наем­ни­че­ском, а для Гос­пода. Но… это дает воз­мож­ность ничего не пла­тить тру­дя­щимся или пла­тить такие гроши, на кото­рые нельзя суще­ство­вать. Лже­старцы вообще склонны при­сва­и­вать любой труд, в том числе интел­лек­ту­аль­ный. Но тем не менее они совер­шенно искренне убеж­дены, что тру­дятся только они сами, что их окру­жают недоб­ро­со­вест­ные и не спо­соб­ные к труду люди. Об этом они гово­рят посто­янно. Эти речи очень напо­ми­нают фари­сей­ское суж­де­ние о своем народе: «этот народ невежда в законе, про­клят он» (Ин.7:49). Такое суж­де­ние воз­ни­кает по про­стой при­чине – заме­ча­ется только тот труд, кото­рый выго­ден им, потому что все должны рабо­тать для под­ня­тия их авто­ри­тета, для укреп­ле­ния их вла­сти.

Стрем­ле­ние к абсо­лют­ной власти

Власть – самая силь­ная страсть у подоб­ных «пас­ты­рей». Они стре­мятся к абсо­лют­ной вла­сти и над душой, и над телом всех окру­жа­ю­щих. Слу­чайно ли, что их пасо­мые чаще напо­ми­нают без­ли­кую, не спо­соб­ную к ответ­ствен­но­сти и какой–либо само­сто­я­тель­ной дея­тель­но­сти массу? Вся­кая страсть, а осо­бенно вла­сто­лю­бие, – это без­дна, она без дна – и поэтому, сколько ни напол­няй ее, она нико­гда не будет удо­вле­тво­рен­ной. Это явля­ется при­чи­ной того, что такие «старцы» посто­янно стре­мятся к уве­ли­че­нию мас­шта­бов сво­его вли­я­ния. Нередко из их уст можно услы­шать такие настав­ле­ния о своей вла­сти (перед кото­рыми блед­неет даже дог­мат о непо­гре­ши­мо­сти папы): «Когда я в храме и в под­ряс­нике, моими устами гово­рит Гос­подь Бог, – и вы должны меня слу­шаться бес­пре­ко­словно – тем самым вы испол­ня­ете волю Божию» Если вскрыть под­лин­ный смысл таких выска­зы­ва­ний, то он будет очень сильно отли­чаться от бла­го­че­сти­вого наме­ре­ния испол­нить волю Божию— он будет выра­жать только бес­со­зна­тель­ное жела­ние тво­рить свою волю и заста­вить дру­гих эту волю выполнить.

Истин­ный ста­рец нико­гда не гово­рит, что он откры­вает волю Божию – он только сове­тует пасо­мому, как посту­пить. Во–первых, потому, что он и сам сознает – он не все­гда может выра­жать волю Божию (вспом­ним при­зна­ние пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского, кото­рый сми­ренно созна­вался, что нередко гово­рил и от себя), во–вторых, потому, что и чадо должно совер­шить свой выбор, сво­бодно избрав то, что ему пред­ла­га­ется. Но лже­ста­рец истин­ной стар­че­ской скром­но­стью и сми­ре­нием не обла­дает, поэтому он всем – кому открыто, кому заву­а­ли­ро­ванно – навя­зы­вает свою волю.

Такие «пас­тыри» нико­гда не могут никого убе­дить в чем–либо, они и не пыта­ются этого делать. А чтобы отсечь у пасо­мых стрем­ле­ние заду­мы­ваться, они нико­гда не дают сове­тов, а выска­зы­вают дирек­тивы, кото­рые тре­бу­ется без рас­суж­де­ния испол­нять. При­чем под­ра­зу­ме­ва­ется, что дирек­тивы эти якобы исхо­дят свыше, от Бога, и именно потому не могут обсуждаться.

Такое дирек­тив­ное руко­вод­ство создает фак­ти­че­ское духов­ное пора­бо­ще­ние, через кото­рое невоз­можно достиг­нуть того живого орга­нич­ного един­ства духов­ника и чад, кото­рое явля­ется самым суще­ствен­ным при­зна­ком при­об­ще­ния ко Хри­сту, когда орга­низм моби­ли­зует все силы, чтобы помочь сла­бому члену прийти в ту силу, кото­рая необ­хо­дима для жизни этого члена в орга­низме. Раб­ское же, меха­ни­че­ское соеди­не­ние непрочно – как быстро оно созда­ется, так же легко и распадается.

Стрем­ле­ние при­ве­сти не к Богу, а к себе

Все учи­тель­ство мла­до­стар­цев, все про­по­веди неосо­знанно направ­лены на то, чтобы при­ве­сти к себе: воз­вы­сить свой авто­ри­тет, удер­жать возле себя сомне­ва­ю­щихся, обуз­дать непо­кор­ных, обли­чить кри­ти­ку­ю­щих. Этим объ­яс­ня­ется то, что они посто­янно меняют окру­жа­ю­щих их людей: культ тре­бует жертв – и в жертву при­но­сятся не покло­ня­ю­щи­еся им.

Свя­щен­ники с таким настроем часто уни­жают окру­жа­ю­щих. Все вокруг недо­стойны, неумелы, ленивы и гор­де­ливы, неком­пе­тентны, вино­ваты; но нико­гда не бывает так, чтобы виновны были они сами. Если мла­до­ста­рец делает явную ошибку, то он либо пере­ва­ли­вает вину на дру­гих, либо в свое оправ­да­ние гово­рит какую–нибудь несу­ра­зицу: при­зна­ние своей ошибки или неком­пе­тент­но­сти для него невозможно.

Когда их власть нахо­дится под угро­зой, они спо­собны на совер­шенно неадек­ват­ные дей­ствия. В такие моменты наружу выхо­дит то, чего они сами не заме­чают и не осо­знают в себе. Один такой «пас­тырь» в ответ на сопро­тив­ле­ние при­ход­ского совета, не поже­лав­шего под­дер­жать его пред­ло­же­ния, заявил:

– Если вы будете чинить мне пре­пят­ствия, то я помо­люсь, а молитва у меня силь­ная, и вы все будете болеть!

Есте­ственно, все спа­со­вали – и усту­пили такому напору.

Этот же свя­щен­ник в ответ на то, что одна девушка не захо­тела выхо­дить замуж за ука­зан­ного ей кан­ди­дата (несмотря на то, что в опре­де­ле­нии Свя­щен­ного Синода от 28 декабря 1998 года, в пункте 1, гово­рится о недо­пу­сти­мо­сти при­нуж­де­ния духов­ни­ками ко вступ­ле­нию в брак), при­гро­зил:

– Ты что – с ума сошла, я тебя запе­ча­таю – ты рожать не будешь!

А жен­щине, кото­рая хотела перейти в дру­гой храм, сказал:

– Ты что же, не боишься за детей своих?

Так подоб­ные «пас­тыри» могут неза­метно упо­до­биться язы­че­ским жрецам–магам, насы­ла­ю­щим порчу, а затем, в слу­чае под­чи­не­ния им, сни­ма­ю­щим ее. Чем такие мла­до­старцы отли­ча­ются от экс­тра­сен­сов, кото­рых они так любят критиковать?

Можно дойти и до такой утраты нрав­ствен­ных кри­те­риев, что ино­гда даже свя­тое Таин­ство испо­веди при­но­сится в жертву идолу соб­ствен­ного авто­ри­тета – при­хо­ди­лось стал­ки­ваться с ситу­а­ци­ями, когда ска­зан­ное Гос­поду при «сви­де­теле» – свя­щен­нике исполь­зо­ва­лось для сбора инфор­ма­ции о пастве и для управ­ле­ния ею.

Рав­но­ду­шие к свободе

Лже­старцы рав­но­душны к поня­тию сво­боды  – они не пони­мают ее зна­че­ния для спа­се­ния чело­века. Сво­бода в их созна­нии отож­деств­ля­ется с соблаз­ном – поэтому о сво­боде они гово­рят только в отри­ца­тель­ном смысле. И это понятно: если гово­рить о сво­боде в поло­жи­тель­ном смысле, то от слов нужно будет перейти и к делу, но это сде­лает паству сво­бод­ной в своем выборе – а это раз­ру­шит ореол непо­гре­ши­мо­сти «старца».

Бре­мени сво­боды они избе­гают еще и потому, что сво­бода пред­по­ла­гает лич­ную нрав­ствен­ную ответ­ствен­ность за все, что совер­шает чело­век. Греш­ный чело­век может совер­шать и непра­виль­ный выбор. Но в созна­нии мла­до­старца есть лож­ная идея: якобы он все­гда тво­рит волю Божию. При­зна­ние сво­боды должно, по логике, при­ве­сти к тому, что необ­хо­димо будет при­знать и нали­чие своей гре­хов­ной воли. Но тогда сразу же воз­ни­кает про­блема: как согла­со­вать это с тем, что тебе дей­стви­тельно откры­ва­ется воля Божия, что ты духо­но­сец? Игно­ри­руя слова Свя­щен­ного Писа­ния «где Дух Гос­по­день, там сво­бода» (2 Кор.3:17), лже­старцы бес­со­зна­тельно бегут от подоб­ных вопросов.

Про­ро­че­ский пафос

Реа­ли­зо­ван­ная страсть рож­дает эйфо­рию – некое лож­ное подо­бие бла­го­дати. Поэтому мла­до­старцы ощу­щают себя хариз­ма­ти­ками и духо­вид­цами, стя­жав­шими высо­кие духов­ные дары. Такие «пас­тыри» гово­рят с харак­тер­ным про­ро­че­ским пафо­сом. Они настолько уве­рены в своей духо­нос­но­сти, что даже когда совер­шают явные про­махи и ошибки, тол­куют это как некую поправку свыше, от Бога.

Из–за лож­ной уве­рен­но­сти во внут­рен­нем источ­нике их зна­ния они совер­шенно рав­но­душны к зна­нию тра­ди­ци­он­ному. Поэтому они не изу­чают свя­то­оте­че­скую тра­ди­цию – им кажется, что они при­об­ща­ются к ней изнутри. Им все­гда тре­бу­ется какое–либо под­твер­жде­ние их хариз­ма­тич­но­сти (чудеса, зна­ме­ния, про­чие знаки) – поэтому они нахо­дятся в ожи­да­нии и поиске подоб­ных зна­ков. Пре­по­доб­ный Исаак Сирин выно­сит такому иска­тель­ству одно­знач­ную духов­ную оценку: «Иска­ние с ожи­да­нием высо­ких Божиих даров отверг­нуто Цер­ко­вию Божиею. Это – не при­знак любви к Богу, это – недуг души»27. Это затем­няет разум чело­века, застав­ляет его заблуж­даться. Заблуж­де­ние, как сле­до­ва­ние лжи, лести – есть род пре­ле­сти и блуд в более высо­ком смысле, когда про­ис­хо­дит измена выс­шему ради низ­шего, когда ложь при­ни­ма­ется за истину28. В биб­лей­ском кон­тек­сте слово «блу­до­де­я­ние» в боль­шин­стве слу­чаев отож­деств­ля­ется с изме­ной Богу с чужими богами.

Двой­ной стан­дарт послу­ша­ния и смирения

У таких пре­льщен­ных люби­мая и неис­чер­па­е­мая тема – это послу­ша­ние и сми­ре­ние, послу­ша­ние, конечно, по отно­ше­нию к ним.

– Даже если это тебе кажется непра­виль­ным, – настав­ляют они по обык­но­ве­нию, – то ты все равно исполни послу­ша­ние – и через это ты сми­ришься и полу­чишь благодать.

Однако подоб­ного рода сен­тен­ции, хотя по види­мо­сти и напо­ми­нают свя­то­оте­че­ские заветы, на самом деле далеки от них. По суще­ству, они уво­дят чело­века в про­ти­во­по­лож­ную, сто­рону от Хри­ста. Вот что по этому поводу пишет свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов: «От истин­ного послу­ша­ния рож­да­ется и истин­ное сми­ре­ние: истин­ное, сми­ре­ние осе­ня­ется мило­стью Божиею. От непра­виль­ного и чело­ве­ко­угод­ли­вого послу­ша­ния рож­да­ется лож­ное сми­ре­ние, отчуж­да­ю­щее чело­века от даров Божиих, соде­лы­ва­ю­щее его сосу­дом сатаны».

Архи­манд­рит Лазарь, один из совре­мен­ных авто­ри­тет­ных духов­ных писа­те­лей, ком­мен­ти­руя это выска­зы­ва­ние свя­ти­теля Игна­тия, ста­вит вопрос вообще о воз­мож­но­сти такого бес­пре­ко­слов­ного послу­ша­ния в совре­мен­ной духов­ной ситу­а­ции. «Осо­бенно же бед­ственно, – пишет он, – когда послуш­ник ста­ра­ется под­ра­жать такому все­це­лому послу­ша­нию, пол­ному отказу от рас­суж­де­ния и под­чи­не­нию слову настав­ника, как это было у древ­них отцов, когда и сами руко­во­ди­тели и руко­во­ди­мые были водимы Духом Свя­тым; в наше же время почти не нахо­дится таких людей, кото­рые бы могли без­оши­бочно руко­во­дить и настав­лять, тем более много таких учи­те­лей, кото­рые сами заблуж­да­ются в важ­ней­ших вопро­сах веры. Беда, когда уче­ник такого учи­теля нач­нет при­ни­мать каж­дое его слово и пол­слова как совер­шен­ную истину и точно сле­до­вать этому слову»29.

Очень вер­ное опре­де­ле­ние послу­ша­ния дал в беседе с кор­ре­спон­ден­том, состо­яв­шейся в Лон­доне в июне 1999 года, мит­ро­по­лит Анто­ний (Блюм). «Послу­ша­ние, – ска­зал он, – не заклю­ча­ется в том, чтобы рабо­лепно испол­нять при­ка­за­ния свя­щен­ника, даже если они пода­ются в форме сове­тов. “Послу­ша­ние” от слова “слу­ша­ние”, и цель послу­ша­ния – научить чело­века ото­рваться от соб­ствен­ных мыс­лей, от соб­ствен­ного отно­ше­ния к вещам и вслу­ши­ваться в то, что гово­рит ему дру­гой чело­век. Здесь начи­на­ется послу­ша­ние, и оно отно­сится не только к цер­ков­ной прак­тике, но и ко всем вза­и­мо­от­но­ше­ниям между людьми»30.

Соб­ственно послу­ша­ние – есть дис­ци­плина в самом пер­во­на­чаль­ном смысле этого слова: уче­ние, обу­че­ние, обра­зо­ва­ние. Но как раз в этом искон­ном смысле слова мла­до­старцы сами не спо­собны к послу­ша­нию, хотя всех к нему активно при­зы­вают, потому что при­няли на себя роль учи­те­лей, а не уче­ни­ков. Сами они не любят послу­ша­ния – напри­мер, Пат­ри­арху, пра­вя­щему архи­ерею или Свя­щен­ному Синоду. Один такой свя­щен­ник до сих пор упорно отка­зы­ва­ется при­ча­щать невен­чан­ных при­хо­жа­нок, назы­вая их мно­го­лет­ний брак «блу­дом» – вопреки опре­де­ле­нию Свя­щен­ного Синода, несмотря на уве­ще­ва­ния и даже нака­за­ния со сто­роны пра­вя­щего архиерея.

– Ере­ти­че­ская книга! – раз­дра­женно вос­кли­цает он, когда при­хо­жанки пыта­ются пока­зать ему изда­ния, ком­мен­ти­ру­ю­щие «Основы соци­аль­ной кон­цеп­ции Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви».

Под­лин­ное сми­ре­ние, т.е. созна­ние ничто­же­ства, кото­рое яви­лось в чело­веке после гре­хо­па­де­ния, воз­можно при­об­ре­сти только тогда, когда чело­век пой­мет – с какой высоты он нис­пал, ведь по пред­на­зна­че­нию сво­ему он был сора­бот­ни­ком Богу. Образ Божий и подо­бие, кото­рым наде­лен каж­дый из нас, и есть выра­же­ние пред­на­зна­чен­но­сти чело­века к сора­бот­ни­че­ству. Созна­ние этого при­во­дит в покор­ность воле Божией. Если же такое созна­ние отсут­ствует, то чело­век бывает дово­лен своим нынеш­ним поло­же­нием – и не смиряется.

Боязнь «ума»

Якобы сле­дуя свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции, мла­до­старцы твер­дят, что нужно отбро­сить ум, что он в делах веры бес­по­ле­зен и даже вре­ден, а надо отдаться исклю­чи­тельно сердцу. Ново­об­ра­щен­ных, только что позна­ко­мив­шихся с Пра­во­сла­вием, они учат обра­щаться к сво­ему сердцу – и там полу­чать ответы от Бога31. Однако такие советы ничего общего с Пра­во­сла­вием не имеют – наобо­рот, это вер­ный путь попасть в пре­лесть. Вот что пишет по этому поводу свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов: «Как испол­нены без­рас­суд­ной гор­до­сти жела­ние и стрем­ле­ние видеть духов­ные виде­ния умом, не очи­щен­ным от стра­стей, не обнов­лен­ным и не вос­со­здан­ным дес­ни­цею Свя­того Духа, так испол­нены такой же гор­до­сти и без­рас­суд­ства жела­ние и стрем­ле­ние сердца насла­диться ощу­ще­ни­ями свя­тыми, духов­ными, Боже­ствен­ными, когда оно еще вовсе неспо­собно для таких насла­жде­ний. Сердце, уси­ли­ва­ясь вку­сить Боже­ствен­ную сла­дость и дру­гие Боже­ствен­ные ощу­ще­ния и не находя их в себе, обо­льщает, обма­ны­вает, губит себя, входя в область лжи, в обще­ние с бесами, под­чи­ня­ясь их вли­я­нию, пора­бо­ща­ясь их вла­сти»32.

Чтобы избе­жать такого гор­де­ли­вого жела­ния, обуз­дать страст­ное и похот­ли­вое сердце и при­об­ре­сти сми­ре­ние, свя­ти­тель Игна­тий сове­тует утвер­дить прежде свой ум в бого­по­зна­нии. «Когда ум поко­рится Богу, – пишет он, – тогда сердце поко­ря­ется уму. В этом заклю­ча­ется кро­тость – сми­рен­ная пре­дан­ность Богу, соеди­нен­ная с верою, осе­нен­ная Боже­ствен­ною бла­го­да­тию»33. Эмо­ци­о­наль­ная сфера после гре­хо­па­де­ния постра­дала в чело­веке более, чем умная. Поэтому Свя­тые Отцы сове­туют не дове­рять сво­ему сердцу: его голос может быть лишь выра­же­нием эмо­ци­о­наль­ной при­вя­зан­но­сти чело­века – страсти.

Само­обо­льще­ние

Вера есть лишь начало пути. Гос­подь через апо­стола Петра откры­вает нам сту­пени вос­хож­де­ния на эту лествицу доб­ро­де­те­лей: «Пока­жите в вере вашей доб­ро­де­тель, в доб­ро­де­тели рас­су­ди­тель­ность, в рас­су­ди­тель­но­сти воз­дер­жа­ние, в воз­дер­жа­нии тер­пе­ние, в тер­пе­нии бла­го­че­стие, в бла­го­че­стии бра­то­лю­бие, в бра­то­лю­бии любовь» (2 Петр.1:5–7).

В этой лествице вос­хож­де­ния одной из пер­вых сту­пе­ней явля­ется рас­су­ди­тель­ность – она пред­ше­ствует сле­ду­ю­щим сту­пе­ням. Но мла­до­ста­рец, избе­гая рас­су­ди­тель­но­сти и отвер­гая ум, лишает себя воз­мож­но­сти вос­хож­де­ния и к любви. Поэтому он начи­нает любовь изоб­ра­жать – и посте­пенно при­учает к этому коме­ди­ант­ству и паству. Навер­няка мно­гим при­хо­ди­лось видеть: кар­тину, когда при­хо­жанки, опу­стив глаза долу, елей­ными голо­сами про­из­неся дежур­ную фразу «про­сти меня, греш­ную», поедом ели друг друга, выяс­няя вза­и­мо­от­но­ше­ния в общине, при­кры­ва­ясь хри­сти­ан­ской любо­вью и любо­вью к Богу. Такое само­обо­льще­ние при­во­дит к тоталь­ному лице­ме­рию и посто­ян­ной лжи, кото­рая отрав­ляет душу и лишает ее воз­мож­но­сти познать истин­ную любовь.

Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов, тща­тельно изу­чив опыт древ­них отцов–подвижников и как бы поды­то­жи­вая все, чему они учили, предо­сте­ре­гал от такой поспеш­но­сти в воз­буж­де­нии в себе любви. «Преж­де­вре­мен­ное стрем­ле­ние к раз­ви­тию в себе чув­ства любви к Богу, – писал он, – есть уже само­обо­льще­ние»34. О пагуб­но­сти такого дела­ния, при кото­ром про­пус­ка­ются сту­пени вос­хож­де­ния на лествицу доб­ро­де­те­лей, гово­рит пре­по­доб­ный Исаак Сирин: «Каж­дая доб­ро­де­тель есть мать сле­ду­ю­щей за ней. Если оста­вишь мать, рож­да­ю­щую доб­ро­де­тели, и устре­мишься к взыс­ка­нию дще­рей, прежде стя­жа­нии матери, то доб­ро­де­тели эти соде­лы­ва­ются ехид­нами для души»35. Так что при­зыв мла­до­стар­цев поско­рее стя­жать любовь не соот­вет­ствует свя­то­оте­че­скому опыту и явля­ется лишь спо­со­бом спро­еци­ро­вать любовь на себя.

И это жела­ние пре­бы­вать в любви сразу же напря­мую свя­зано с реко­мен­да­ци­ями обра­щаться к сердцу36, минуя духов­ное рас­суж­де­ние о помыс­лах, кото­рое сразу же обна­ру­жит все изъ­яны сердца: лице­ме­рие, ложь, гор­дыню, про­ни­зы­ва­ю­щие все помыслы и наме­ре­ния. Тогда при­дется бро­сить играть в любовь, в про­зор­ли­вость и при­дется отка­заться от образа старца, раз­да­ю­щего всем советы и ответы «от Гос­пода», при­хо­дя­щие ему на сердце.

Склон­ность к непро­ше­ным советам

Нахо­дясь в заблуж­де­нии, мла­до­старцы мнят себя стя­жав­шими муд­рость и полу­чив­шими зна­ния и уме­ния бук­вально во всех обла­стях. Только этим можно объ­яс­нить, что они берутся учить даже про­фес­си­о­на­лов: шту­ка­тура – как шту­ка­ту­рить, плот­ника – как вби­вать гвозди, певца – как петь, ико­но­писца – как писать иконы. Люди из веж­ли­во­сти и почте­ния к свя­щен­ному сану мол­чат – и у мла­до­старца созда­ется впе­чат­ле­ние, что он дей­стви­тельно дал хоро­ший совет.

А совет дать – это ж не дело сде­лать. Нет ничего легче, чем давать без­от­вет­ствен­ные советы, тогда как самое малое дело тре­бует усер­дия и про­фес­си­о­наль­ного навыка. Но сами они не спо­собны ни к усер­дию, ни к насто­я­щему про­фес­си­о­на­лизму, потому что про­фес­си­о­на­лизм – это очень дол­гий, истин­ный путь к под­лин­ному авто­ри­тету и ува­же­нию, они же хотят все полу­чить «здесь и сей­час». Власть и сан, а также рели­ги­оз­ный энту­зи­азм пасо­мых дают воз­мож­ность как бы добиться этого, но без труда.

Только одер­жи­мо­стью идеей соб­ствен­ной «про­све­щен­но­сти», жела­нием со всеми ею поде­литься можно объ­яс­нить такое навяз­чи­вое учи­тель­ство (все­гда и везде, всех и всему)37, так как ника­кой чело­век не может обла­дать зна­ни­ями и уме­ни­ями во всех отрас­лях. Отож­деств­ле­ние же себя с исти­ной, с уча­щей Цер­ко­вью рож­дает эйфо­рию, а «бла­го­дат­ное» состо­я­ние воз­ни­кает из–за раз­го­ря­чен­но­сти и взвин­чен­но­сти нер­вов. Это явля­ется пищей для само­лю­бия и тще­сла­вия – свое­об­раз­ным нар­ко­ти­ком для души.

Люди, рабо­тав­шие с нар­ко­ма­нами, заме­тили одну осо­бен­ность: нар­ко­ман, пере­став­ший упо­треб­лять нар­ко­тики, пси­хо­ло­ги­че­ски воз­вра­щался в тот воз­раст, в кото­ром он начал их упо­треб­ле­ние. Годы, про­ве­ден­ные под воз­дей­ствием нар­ко­ти­ков, как бы отсут­ствуют в под­лин­ном духов­ном багаже чело­века – они попро­сту укра­дены бесами. Это гово­рит о том, что нар­ко­тики есть сред­ство ухода от лич­ной ответ­ствен­но­сти, с при­ня­тием кото­рой и про­ис­хо­дит взрос­ле­ние и духов­ное ста­нов­ле­ние человека.

То же самое про­ис­хо­дит и с пре­льщен­ными: годы, про­ве­ден­ные в пре­льще­нии, можно вычерк­нуть из духов­ной жизни – созна­ние пре­льщен­ного оста­ется на дет­ском уровне. Поэтому пре­льщен­ные во всех своих дей­ствиях напо­ми­нают изба­ло­ван­ного ребенка, возо­мнив­шего, что он в семье глав­ный – раз все по его рас­по­ря­же­нию бегут менять его шта­нишки и кор­мить его с ложки. Пре­льще­ние про­ис­хо­дит от духов­ной незре­ло­сти – на самом деле это пре­бы­ва­ние в духов­ном мла­ден­че­стве. Поэтому более точ­ного опре­де­ле­ния этому явле­нию, чем мла­до­стар­че­ство, не при­ду­ма­ешь. Через это рас­кры­ва­ется и под­лин­ный смысл вла­сто­лю­бия. На самом деле оно – есть неса­мо­сто­я­тель­ность, зави­си­мость власт­ву­ю­щего от его окру­же­ния. Но эта зави­си­мость нико­гда не осо­зна­ется мла­до­стар­цем. Наобо­рот, ему кажется, что все зави­симы от него, что он помо­гает всем.

Иску­ше­ние вла­стью и «чуде­сами»

Без­за­кон­ная власть имеет свою логику – она все­гда стре­мится к абсо­лют­ному обла­да­нию, но ничто так не раз­вра­щает чело­века, как абсо­лют­ная власть. Она дает волю всем явным и скры­тым стра­стям, ибо луч­шее пита­ние для стра­сти – это власть. Особо в такой сво­боде стра­стей, кото­рую только и дает чело­веку власть, раз­ви­ва­ются гор­дость и захват­ни­че­ские инстинкты. Такая страсть прежде всего раз­ру­шает самого мла­до­старца изнутри, ибо внутри его про­изо­шла измена Хри­сту, потому что мла­до­ста­рец при­ни­мает те три дья­воль­ских соблазна, кото­рые отверг в пустыне Хри­стос. Он соблаз­ня­ется мате­ри­аль­ной сто­ро­ной жизни, он соблаз­ня­ется и чуде­сами – все время ищет чудес для под­твер­жде­ния своей избран­но­сти и для дока­за­тель­ства того, что Бог о нем забо­тится и ангелы слу­жат ему. И, самое глав­ное, он соблаз­ня­ется вла­стью, гра­ницы кото­рой он посто­янно пыта­ется расширить.

Под­лин­ным источ­ни­ком и дви­жи­те­лем вла­сто­лю­бия явля­ется страх, но не страх Божий, а страх отчуж­де­ния и оди­но­че­ства. Стрем­ле­ние к вла­сти – это попытка пре­одо­леть отчуж­де­ние, но про­ти­во­за­кон­ным путем – путем само­утвер­жде­ния. Поэтому вла­сто­лю­бие – это при­знак глу­боко сокры­того ком­плекса непол­но­цен­но­сти. Оно – есть ком­пен­са­ция за посто­ян­ное внут­рен­нее дав­ле­ние, страха перед отчуж­ден­ным миром и человеком.

Рас­по­зна­ется вла­сто­лю­бие очень про­сто по тому, что вла­сто­лю­би­вому чело­веку не важно выпол­не­ние пору­чен­ного им дела, а важно, чтобы оно было выпол­нено только так, как он пред­ла­гает. Вла­сто­лю­би­вый чело­век – прин­ци­пи­аль­ный про­тив­ник твор­че­ства, потому что твор­че­ство не может быть под­верг­нуто тоталь­ному контролю.

«Кано­ни­за­ция» лож­ных традиций

Вла­сто­лю­бие выра­щи­вает в пасо­мых самый урод­ли­вый и отвра­ти­тель­ный сер­ви­лизм – рабо­ле­пие и чело­ве­ко­угод­ни­че­ство под мас­кой сми­ре­ния, что, соб­ственно, явля­ется лишь обрат­ной сто­ро­ной вла­сто­лю­бия38. Дес­по­тизм и раб­ство про­из­рас­тают из одного корня: и то, и дру­гое – это бег­ство от ответ­ствен­но­сти и от бре­мени сво­боды. Поэтому такие лже­старцы очень склонны к репро­ду­ци­ро­ва­нию себе подоб­ных. Тем, кто идет сле­дом, гораздо легче пойти на нрав­ствен­ный ком­про­мисс. Дорога, про­то­рен­ная и ука­тан­ная ложью, уже не вызы­вает таких затруд­не­ний, кото­рые были у пер­во­про­ход­цев. Так воз­ни­кают лож­ные тра­ди­ции и пре­да­ние, кото­рые на при­ход­ском уровне кано­ни­зи­ру­ются и полу­чают ста­тус якобы обще­цер­ков­ных. И таким обра­зом эта «домо­ро­щен­ная» тра­ди­ция вовле­кает в ложь все новых и новых людей.

Наи­бо­лее стой­кой лжет­ра­ди­цией явля­ется упор­ное непри­зна­ние неко­то­рыми свя­щен­ни­ками невен­чан­ного брака (вопреки цер­ков­ным уста­нов­ле­ниям, при­зна­ю­щим брак, совер­ша­е­мый по граж­дан­скому закону). Для оправ­да­ния этого нов­ше­ства изоб­ре­тено даже неслы­хан­ное в бого­сло­вии поня­тие «блуд­ный брак». Если при­нять эту ложь, то при­дется при­знать, что все хри­сти­ане до X века жили в «блуд­ном браке», поскольку вен­ча­ние как цер­ков­ное бла­го­сло­ве­ние на уже совер­шив­шийся брак между веру­ю­щими людьми было вве­дено только в IX веке…

У иных мла­до­стар­цев в обы­чае стало отправ­лять духов­ных чад в глу­хие деревни (в боль­ших горо­дах, дескать, не спа­сешься), деву­шек и моло­дых людей бла­го­слов­лять исклю­чи­тельно на мона­ше­ство (в миру, якобы, тоже не спасешься).

Появи­лась свое­об­раз­ная «мода», осо­бенно среди хри­сти­а­нок: стрем­ле­ние обя­за­тельно иметь «стар­цев» в духов­ных руко­во­ди­те­лях. Это чре­вато созда­нием культа лич­но­сти вокруг свя­щен­ника, раз­жи­га­нием гор­до­сти («наш при­ход осо­бен­ный, только у нас бла­го­дать»), иска­же­нием всей духов­ной жизни.

Вряд ли нор­маль­ной можно при­знать ситу­а­цию, когда неко­то­рые свя­щен­ники сквозь пальцы смот­рят на новей­шие реци­дивы язы­че­ского созна­ния у своих при­хо­жан (напри­мер, такие «обы­чаи», как изоб­ре­тен­ный некоей «схи­мо­на­хи­ней» чин «кре­ще­ния» нерож­ден­ных мла­ден­цев, кото­рый явля­ется попро­сту анти­цер­ков­ным, упо­треб­ле­ние некоей «чисто­чет­вер­го­вой воды» и т.д.).

А взять «тра­ди­цию» послу­ша­ния только сво­ему батюшке, чье «мне­ние» воз­во­дится в культ. От одной при­хо­жанки дове­лось услы­шать такую фразу: «Л мы с батюш­кой Пат­ри­арха не слу­шаем, мы слу­шаем только стар­цев». Надо ли гово­рить, что при таком двой­ном стан­дарте послу­ша­ния, когда обще­цер­ков­ные поста­нов­ле­ния пред­став­ля­ются как нечто необя­за­тель­ное, от послу­ша­ния ничего не оста­ется? Такой чело­век сеет рас­коль­ни­че­ские настро­е­ния, а часто и отпа­дает от Церкви.

От имени всей Церкви

Свои соб­ствен­ные мне­ния мла­до­старцы выдают за мне­ние Церкви, и мно­гие им верят – убеж­дает про­ро­че­ский пафос и при­каз­ной тон. Тон, а не логика, потому что эти мне­ния носят часто абсурд­ный харак­тер. Так, напри­мер, один из таких «стар­цев» сво­ему чаду, при­шед­шему у него про­сить бла­го­сло­ве­ния устро­иться рабо­тать элек­три­ком, ответил:

– Ты что, как же я могу тебя бла­го­сло­вить, элек­три­че­ство – это бесов­ская сила!

Дру­гой такой «ревнитель–старец» (име­ю­щий, кстати говоря, выс­шее свет­ское, а также духов­ное обра­зо­ва­ние) с ужа­сом в гла­зах выго­ва­ри­вал одному свя­щен­нику, на колени кото­рому забра­лась кошка:

– Что ты дела­ешь?! Зачем ты гла­дишь кошку? Разве ты не зна­ешь, что кошки «оття­ги­вают» бла­го­дать? Ведь ты же священник!

При­шед­ший к, «сверх­рев­ност­ному» пас­тырю собрат в духе цер­ков­ного уче­ния скромно ответил:

– Я знаю лишь одно сред­ство, «оття­ги­ва­ю­щее» бла­го­дать. Это – грех. А кошка39 — созда­ние Божие.

«Рев­ност­ный», пас­тырь, раз­об­ла­чен­ный в своей лжи про­стым аргу­мен­том, не нашелся, что отве­тить сво­ему собрату.

В дру­гой раз тот же свя­щен­ник запре­тил моло­дой жен­щине (духов­ному чаду) давать про­пи­сан­ные вра­чом ее боль­ному сыну лекар­ства, содер­жа­щие железо. Свой запрет он объ­яс­нил тем, что «железо – это металл сатаны». И ребе­нок, стра­дав­ший тяже­лой фор­мой мало­кро­вия, чуть было не умер. К сча­стью, мать, пере­бо­ров страх стать «пре­да­те­лем», пошла за сове­том к дру­гому свя­щен­нику, в доста­точ­ной мере обла­дав­шему трез­во­стью и рас­су­ди­тель­но­стью40. Тот ничего не стал гово­рить о ее духов­нике – он задал ей всего лишь два вопроса, кото­рые пол­но­стью отрез­вили сму­щен­ную жен­щину, не знав­шую, как ей поступить:

– Из чего сде­ланы вилка и ложка, кото­рыми поль­зу­ется ваш духов­ный отец за обе­дом? И каким коп­нем он совер­шает проскомидию?..

Мать вер­нула к жизни сво­его уми­ра­ю­щего ребенка41.

«Стра­у­си­ная пози­ция паствы»

В начале ста­тьи мы гово­рили, что одна из серьез­ных при­чин живу­че­сти мла­до­стар­че­ства – готов­ность паствы к без­дум­ному и без­от­вет­ствен­ному послу­ша­нию. При­чина же такого нера­зум­ного «послу­ша­ния» – в меха­ни­че­ском (то есть фор­маль­ном, фари­сей­ском, в чем–то даже маги­че­ском) отно­ше­нии к своей духов­ной жизни, стрем­ле­ние отка­заться от Богом дан­ной сво­боды и созна­тель­ного лич­ного твор­че­ского дела­ния, пере­ло­жить все это на дру­гого человека.

Очень точно ска­зал об этом игу­мен Никон (Воро­бьев) в работе «Нам остав­лено пока­я­ние»: «Культ лич­но­сти нынеш­них стар­цев стро­ится не столько сверху, сколько снизу – вот что досадно. Здесь видится некая стра­у­си­ная пози­ция паствы: скорей–скорей закрыть глаза, отбро­сить рас­тре­во­жен­ную совесть, все воз­ло­жить на началь­ника и руководителя,..».

Поскольку отве­чать за свои реше­ния и поступки нелегко, неко­то­рых при­хо­жан устра­и­вает жизнь по прин­ципу «Ты меня бла­го­сло­вил – ты за меня и отве­чай». При таких отно­ше­ниях в духов­ной жизни очень скоро берет верх обря­до­ве­рие, когда глав­ным счи­та­ется коли­че­ство «вычи­тан­ных» кано­нов и ака­фи­стов, число поло­жен­ных покло­нов. Исче­зает пони­ма­ние, что сами по себе ни поклоны, ни послу­ша­ние – без пре­об­ра­же­ния внут­рен­него чело­века – не при­ве­дут к спа­се­нию. А пре­об­ра­же­ния, увы, не про­ис­хо­дит, поскольку борьба со сво­ими «страстьми и похотьми» отхо­дит на зад­ний план.

Если на при­ходе раз­вито такое без­от­вет­ствен­ное послу­ша­ние, духов­ник, поощ­ря­е­мый чадами, нередко начи­нает жестко регла­мен­ти­ро­вать все сто­роны жизни пасо­мых, ста­но­вясь все­власт­ным рас­по­ря­ди­те­лем даже быто­вых мело­чей. Ред­кий пас­тырь выдер­жит без вреда для своей души груз такой бес­пре­дель­ной вла­сти и неесте­ствен­ной ответ­ствен­но­сти. Бывает, на этом иску­ше­нии лома­ются даже очень хоро­шие свя­щен­ники, в итоге пре­вра­ща­ясь в лжестарцев.

Увы, не все при­хо­жане пони­мают свою нега­тив­ную роль в живу­че­сти мла­до­стар­че­ства, лич­ную ответ­ствен­ность за духов­ную лень, за то, что навя­зы­вают пас­ты­рям не духов­ное руко­вод­ство, а «гос­под­ство» над своей жиз­нью. Тогда как «свя­щен­нику над­ле­жит знать, что он не гос­под­ство­вать “над насле­дием Божиим” (1 Петр.5:3) и не судить дол­жен, но помочь. А прежде всего – войти в духов­ное дове­рие к чело­веку… Авто­ри­тет пра­во­слав­ного свя­щен­ника пред душой чело­ве­че­ской осно­вы­ва­ется кроме сана ещё и на прак­тике оте­че­ской любви к ней, на реаль­ной духов­ной вла­сти». Эти строки из работы «Фило­со­фия пра­во­слав­ного пас­тыр­ства», при­над­ле­жа­щие перу архи­епи­скопа Сан–Францисского Иоанна (Шахов­ского), очень точно выра­жают суть вер­ных, истинно духов­ных вза­и­мо­от­но­ше­ний пас­тыря и пасомого.

В Церкви все живы

Осо­знав всю опас­ность раз­ру­ши­тель­ной дея­тель­но­сти мла­до­стар­цев и лже­пас­ты­рей, необ­хо­димо отве­тить на послед­ний вопрос: «Как же с этим явле­нием бороться?» Ответы логи­че­ски выте­кают из самого иссле­до­ва­ния явления.

Миря­нам надо как можно ско­рее избав­ляться от лож­ного отно­ше­ния к пас­тырю как к старцу, кото­рое при­во­дит к идо­ло­по­клон­ству. По поводу этого соблазна свя­ти­тель Игна­тий дал миря­нам сле­ду­ю­щий завет: «Охра­ни­тесь от при­стра­стия к настав­нику. Мно­гие не осте­рег­лись и впали вме­сте с настав­ни­ками сво­ими в сеть диа­волу. Совет и послу­ша­ние чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквер­нены при­стра­стием. При­стра­стие делает люби­мого чело­века куми­ром: от при­но­си­мых этому кумиру жертв с гне­вом отвра­ща­ется Бог. И теря­ется напрасно жизнь, поги­бают доб­рые дела»42. Тем же, кто уже попал в сети такого ковар­ного обо­льсти­теля, свя­ти­тель Игна­тий, ссы­ла­ясь на мне­ние Свя­тых Отцов, сове­то­вал немед­ленно уйти от такого настав­ника. Он писал: «Свя­тые Отцы заве­ще­вают изби­рать настав­ника непре­лест­ного… (выд. авт. – В.С.). Они предо­сте­ре­гают от учи­те­лей неис­кус­ных, чтобы не зара­зиться их лже­уче­нием». «Пре­по­доб­ный Пимен Вели­кий пове­лел немед­ленно раз­лу­чаться со стар­цем, сов­мест­ное житель­ство с кото­рым ока­зы­ва­ется душе­вред­ным (выд. авт. – В.С.): оче­видно по нару­ше­нию этим стар­цем нрав­ствен­ного пре­да­ния Церкви»43. Если же по каким–либо при­чи­нам такой уход невоз­мо­жен, – то здесь надо руко­вод­ство­ваться еван­гель­ским заве­том: «Все, что они велят вам соблю­дать, соблю­дайте и делайте; по делам же их не посту­пайте, ибо они гово­рят, и не делают» (Мф.23:3).

Поскольку, как видим, лже­ста­рец тво­рит не Божью волю, а свою – то оста­ваться в пол­ном послу­ша­нии у такого «старца» озна­чает быть у него в раб­стве, потому что «кому вы отда­ете себя в рабы для послу­ша­ния, того вы и рабы» (Рим.6:16).

Кроме того, миря­нам разумно не убе­гать от ответ­ствен­но­сти, пере­кла­ды­вая ее на пас­тыря, ибо мы все равно будем отве­чать за все, что мы лично сде­лали, – хотя бы и по чьей–либо реко­мен­да­ции или при­казу. В этой ответ­ствен­но­сти состоит наш крест. Таким бег­ством от ответ­ствен­но­сти миряне создают бла­го­при­ят­ную почву для появ­ле­ния младостарцев.

В такой ситу­а­ции пас­ты­рям полезно заняться само­об­ра­зо­ва­нием, серьез­ным осво­е­нием пра­во­слав­ной свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции, чтобы, всту­пая на путь слу­же­ния Богу, иметь для этого соот­вет­ству­ю­щую под­го­товку. Ведь та брань, кото­рая ведется сего­дня про­тив Церкви, про­хо­дит под зна­ме­нем борьбы с разу­мом. Поэтому крайне важ­ными пред­став­ля­ются те реше­ния, кото­рые были при­няты на про­шед­шем Архи­ерей­ском Соборе: о раз­ви­тии бого­слов­ской науки как при­о­ри­тет­ной обла­сти цер­ков­ного зна­ния и о вве­де­нии обя­за­тель­ного все­об­щего обра­зо­ва­ния для пас­ты­рей. Эти реше­ния Собора мы, пра­во­слав­ные хри­сти­ане, должны понять как пря­мой при­зыв ко всем нам и, прежде всего, к пас­ты­рям, воору­жаться духов­ным ору­жием – бого­сло­вием, дабы суметь дать отпор тем ирра­ци­о­наль­ным анти­хри­сти­ан­ским силам, кото­рые сего­дня дви­ну­лись на Рос­сию, пред­во­ди­тель­ству­е­мые целыми леги­о­нами бесов оккуль­тизма и неоязычества.

Важно все­гда пом­нить и о тех соблаз­нах, кото­рые под­сте­ре­гает на пас­тыр­ском пути. Свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов выра­зил это сле­ду­ю­щим заве­том: «Не замени для души, к тебе при­бег­шей, собой Бога. После­дуй при­меру свя­того Пред­течи». «Вся­кий духов­ный настав­ник дол­жен при­во­дить души к Нему (Хри­сту), а не к себе… Настав­ник пусть, подобно вели­кому и сми­рен­ному Кре­сти­телю, стоит в сто­роне, при­знает себя за ничто (выд. авт.. – В.С.). Раду­ется сво­ему ума­ле­нию пред уче­ни­ками, кото­рое слу­жит при­зна­ком их духов­ного пре­успе­я­ния»44. Пас­тырь дол­жен ощу­щать себя таким же ведо­мым, как и все осталь­ные члены Церкви, еди­ным Пас­ты­рем – Иису­сом Хри­стом. Если это ощу­ще­ние; будет поте­ряно, то убе­речься от соблазна мла­до­стар­че­ства будет почти невозможно.

Необ­хо­димо также осо­знать, что мла­до­стар­че­ство воз­ни­кает там, где нару­ша­ются законы есте­ствен­ного воз­рас­та­ния, где внут­рен­нее воз­рас­та­ние под­ме­ня­ется лишь внеш­ним под­ра­жа­нием вели­ким образ­цам бла­го­че­стия. Хри­стос для своих уче­ни­ков был вос­пи­та­те­лем; кото­рый взра­щи­вал в них доб­ро­де­тели и не воз­ла­гал на них бре­мена неудобоносимые.

Полезно почаще вспо­ми­нать о сло­вах Свя­тей­шего Пат­ри­арха Алек­сия, кото­рый пору­чил архи­ереям – «для пре­кра­ще­ния такой прак­тики» осу­ществ­лять «стро­гий кон­троль за деталь­ным испол­не­нием Сино­даль­ного опре­де­ле­ния». Стро­гий кон­троль пред­по­ла­гает, что в тех слу­чаях, когда такие пас­тыри не под­да­ются вну­ше­нию, архи­ереи могут вос­поль­зо­ваться своею вла­стию, дан­ной им свыше. Для начала архи­ереи могут лишать таких пас­ты­рей права про­по­веди и испо­веди, а затем, если это не при­вело к исправ­ле­нию, запре­щать их и в священнослужении.

В опре­де­ле­нии Свя­щен­ного Синода, о кото­ром гово­ри­лось выше, было такое обра­ще­ние к пастве: «Напом­нить пра­во­слав­ной пастве о том, что советы духов­ника не должны про­ти­во­ре­чить Свя­щен­ному Писа­нию, Свя­щен­ному Пре­да­нию, уче­нию Свя­тых Отцов и кано­ни­че­ским уста­нов­ле­ниям Пра­во­слав­ной Церкви; в слу­чае же рас­хож­де­ния тако­вых сове­тов с ука­зан­ными уста­нов­ле­ни­ями пред­по­чте­ние должно отда­ваться послед­ним. В связи с этим, обра­тить вни­ма­ние на слова пре­по­доб­ного Симеона Нового Бого­слова о том, как должны стро­иться отно­ше­ния между духов­ным чадом и духов­ни­ком: “Молит­вами и сле­зами умоли Бога послать тебе бес­страст­ного и свя­того руко­во­ди­теля. Также и сам иссле­дуй Боже­ствен­ные Писа­ния, осо­бенно же прак­ти­че­ские сочи­не­ния Свя­тых Отцов, чтобы, срав­ни­вая с ними то, чему учит тебя учи­тель и пред­сто­я­тель, ты смог видеть это, как в зер­кале, и сопо­став­лять, и соглас­ное с Боже­ствен­ными Писа­ни­ями при­ни­мать внутрь и удер­жи­вать в мысли, а лож­ное и чуж­дое выяв­лять и отбра­сы­вать, чтобы не пре­льститься. Ибо знай, что много в эти дни стало пре­льсти­те­лей и лжеучителей”.».

Так ста­нем же испол­нять то, на что нам ука­зы­вают наше свя­щен­но­на­ча­лие в лице Свя­тей­шего Пат­ри­арха, Свя­щен­ного Синода, а также пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов, ибо слова, про­из­не­сен­ные им тысячу лет назад, сего­дня имеют гораздо боль­шую акту­аль­ность. Созда­ется впе­чат­ле­ние, что они через века ска­заны именно для нас. И это так, потому что в Церкви нет раз­де­лен­но­сти вре­ме­нем и смер­тью, в Ней все живы и пред­стоят в мольбе пред Господом.

Спасительна ли вера в ложь? или Создал ли святитель Игнатий Брянчанинов «богословие непослушания»

Иеро­мо­нах Сер­гий (Рыбко)

О книге иеро­мо­наха Дори­ме­донта (СУХИНИНА) «Уче­ние свт. Игна­тия (Брян­ча­ни­нова) о послу­ша­нии в свете свя­то­оте­че­ского пре­да­ния» (М., 2002) рас­ска­зы­вает иеро­мо­нах Сер­гий (РЫБКО), насто­я­тель церкви Духа Свя­того Соше­ствия на Лаза­рев­ском клад­бище г. Москвы:

– Отец Сер­гий, как почи­та­тель свя­ти­теля Игна­тия и зна­ток его тво­ре­ний, что вы можете отве­тить на мне­ние афон­ского иеро­мо­наха Дори­ме­донта о том, что свя­ти­тель, кото­рого часто назы­вают отцом совре­мен­ного ино­че­ства, создал некое новое уче­ние о послу­ша­нии, про­ти­во­ре­ча­щее свя­то­оте­че­скому учению?

– Я вни­ма­тельно про­чи­тал бро­шюру иеро­мо­наха Дори­ме­донта; она доста­точно обширна, по–своему аргу­мен­ти­ро­ванна, можно назвать ее некоей бого­слов­ской рабо­той, но согла­ситься с ней, конечно же, не могу. Свя­ти­тель Игна­тий был вели­ким зна­то­ком тво­ре­ний Свя­тых Отцов, он собрал воедино их уче­ние, изло­жив его на доступ­ном для нас совре­мен­ном языке. Он ничего не изме­нил в уче­нии Отцов, нигде им не про­ти­во­ре­чит, посто­янно ссы­ла­ется на их тво­ре­ния. О. Дори­ме­донт порой пыта­ется неко­то­рые из оте­че­ских цитат пере­ве­сти по–другому и истол­ко­вать их по–своему, но сами слова бого­вдох­но­вен­ных подвиж­ни­ков изоб­ли­чают его неправоту. Свя­ти­тель Игна­тий – про­дол­жа­тель Свя­тых Отцов, выра­зи­тель их уче­ния для нашего времени.

Если ска­зать кратко, афон­ский иеро­мо­нах пыта­ется дока­зать, что все Свя­тые Отцы, в отли­чие от свт. Игна­тия, учили все­гда и во всем бес­пре­ко­словно слу­шаться сво­его духов­ного настав­ника, а свя­ти­тель Игна­тий якобы создает некое «бого­сло­вие непослушания».

Но как же в дей­стви­тель­но­сти пишет свя­ти­тель Игна­тий? Он гово­рит, что нужно слу­шаться бес­пре­ко­словно духо­нос­ных стар­цев, чей авто­ри­тет настав­ника вне вся­кого сомне­ния. Когда я видел бел­го­род­ского старца архи­манд­рита Сера­фима (Тяпоч­кина), с кото­рым по мило­сти Божией в юно­сти дове­лось общаться, у меня не было ника­ких сомне­ний в его сло­вах. Хотя ино­гда оши­бался и он, при­чем очень пере­жи­вал потом, но это было всего несколько раз и все­гда очень незна­чи­тельно. А духов­нику без­бла­го­дат­ному, то есть душев­ному, напри­мер мне, нельзя верить так же, как пре­по­доб­ному отцу. Раз­ница оче­видна: нет у меня ни того опыта, ни тех духов­ных зна­ний. Зачем же мы будем играть в игрушки?

Сле­пой веры не бывает

Если такой духов­ник не пони­мает, что ему далеко до древ­них Отцов, он начи­нает при­ни­мать на себя, как гово­рит свя­ти­тель Игна­тий, «роль» старца. Все его изре­че­ния, как у папы Рим­ского, без­грешны. А это не так, и верить в это невоз­можно. Сле­пой веры не бывает. И вера зави­сит не только от про­из­во­ле­ния послуш­ника и его дей­ствий, но еще и от духов­ного состо­я­ния старца, от того, есть ли в нем те доб­ро­де­тели и та высота духа, кото­рые дают ему опыт­ное зна­ние воли Божией. Вера воз­можна в истину, а не в ложь. Есте­ственно, душев­ный духов­ник не может так руко­во­дить, как древ­ние; Хорошо, если он это пони­мает и не тре­бует бес­пре­ко­слов­ного послу­ша­ния себе, пони­мая свою немощь. Под­лин­ные настав­ники так и поступали.

Свя­ти­тель Игна­тий нигде не гово­рит, что не нужно слу­шаться вообще: наобо­рот, он посто­янно гово­рит о важ­но­сти и высоте подвига послу­ша­ния. Он счи­тает невоз­мож­ным спа­се­ние без послу­ша­ния – и внеш­него, и внут­рен­него. Вот цитаты, вкратце отра­жа­ю­щие то уче­ние свт. Игна­тия о послу­ша­нии, про­тив кото­рого вос­стает о. Доримедонт:

«Послу­ша­ние стар­цам в том виде, в каком оно было у древ­него мона­ше­ства, не дано нашему вре­мени. Пре­по­доб­ный Кас­сиан Рим­ля­нин гово­рит, что еги­пет­ские отцы, между кото­рыми осо­бенно про­цве­тало мона­ше­ство и при­но­сило изу­ми­тель­ные духов­ные плоды, “утвер­ждают, что хорошо управ­лять и быть управ­ля­е­мым свой­ственно муд­рым, и опре­де­ляют, что это – вели­чай­ший дар и бла­го­дать Свя­того Духа”. Необ­хо­ди­мое усло­вие тако­вого пови­но­ве­ния – Духо­нос­ный настав­ник, кото­рый бы волею Духа умерщ­влял пад­шую волю под­чи­нив­ше­гося ему о Гос­поде, а в этой пад­шей воле умерщ­влял и все стра­сти. „.Оче­видно, что умерщ­вле­ние пад­шей воли, совер­ша­е­мое так вели­че­ственно и побе­до­носно волею Духа Божия, не может совер­шаться пад­шей волей настав­ника, когда сам настав­ник еще пора­бо­щен страстям….Иноческое послу­ша­ние в том виде и харак­тере, как оно про­хо­ди­лось в среде древ­него мона­ше­ства, есть высо­кое духов­ное таин­ство. Пости­же­ние его и пол­ное под­ра­жа­ние ему соде­ла­лись для нас невоз­мож­ными: воз­можно одно бла­го­го­вей­ное бла­го­ра­зум­ное рас­смат­ри­ва­ние его, воз­можно усво­е­ние духа его. Тогда мы всту­пим на путь пра­виль­ного суж­де­ния и душе­спа­си­тель­ного бла­го­ра­зу­мия, когда, читая опыты и пра­вила дела­ния древ­них Отцов – послу­ша­ния их, равно див­ного и в руко­во­ди­те­лях, и в руко­во­ди­мых – уви­дим в совре­мен­но­сти общий упа­док хри­сти­ан­ства, созна­емся, что мы неспо­собны насле­до­вать дела­ние Отцов в пол­ноте его и во всем оби­лии его.

…Духов­ное житель­ство, предо­став­лен­ное про­мыс­лом Божиим нашему вре­мени …осно­вы­ва­ется на руко­вод­стве в деле спа­се­ния Свя­щен­ным Писа­нием и писа­ни­ями Свя­тых Отцов при совете и нази­да­нии, заим­ству­е­мых от совре­мен­ных отцов и бра­тии. В соб­ствен­ном смысле, это – послу­ша­ние древ­них ино­ков, в ином виде, при­спо­соб­лен­ном к нашей немощи, пре­иму­ще­ственно душев­ной. Древним послуш­ни­кам их Духо­нос­ные настав­ники воз­ве­щали немед­ленно и прямо волю Божию, ныне иноки должны сами отыс­ки­вать волю Божию в Писа­нии и потому под­вер­гаться частым и про­дол­жи­тель­ным недо­уме­ниям и погреш­но­стям. Тогда пре­успе­я­ние было быст­рым по свой­ству дела­ния, ныне оно косно (мед­ленно) опять по свой­ству делания».

Вопреки о. Дори­ме­донту, мне­ние свя­ти­теля о послу­ша­нии никак не еди­нично; вполне согласно с ним гово­рит, напри­мер, свт. Фео­фан Затвор­ник. Он писал: «Правду гово­рит Н., что ныне нет насто­я­щих руко­во­ди­те­лей. Однако ж с одним Писа­нием и оте­че­скими уро­ками оста­ваться не сле­дует. Необ­хо­димо вопро­ше­ние. Паи­сий Нямец­кий так решил: два или три еди­но­мыс­лен­ных пусть соста­вят союз и друг друга руко­во­дят или друг друга вопро­шают, ведя жизнь во вза­им­ном послу­ша­нии, со стра­хом Божиим и молит­вою, в уме­рен­ной стро­го­сти аске­ти­че­ской». То есть если вы не нашли опыт­ного настав­ника, соби­рай­тесь вдвоем–втроем, читайте Свя­щен­ное Писа­ние, свя­то­оте­че­ские книги и вме­сте раз­би­райте, так ли вы пони­ма­ете или нет, друг другу зада­вайте свои вопросы. Такого рода сове­тов дру­гих аске­ти­че­ских писа­те­лей можно при­ве­сти немало.

Для иеро­мо­наха Дори­ме­донта нет сомне­ний, что уче­ние свя­ти­теля Игна­тия рас­хо­дится с уче­нием Свя­тых Отцов, «хра­ни­мым на Афон­ской Горе». На мой взгляд, как раз совре­мен­ная прак­тика Афона в изло­же­нии о. Дори­ме­донта рас­хо­дится с уче­нием Свя­тых Отцов.

Несо­мненно, что в тво­ре­ниях древ­них Отцов содер­жится то же самое уче­ние о послу­ша­нии, что и у свя­ти­теля Игна­тия, но там оно более сокро­венно именно по при­чине иных исто­ри­че­ских усло­вий, глав­ное из кото­рых – оби­лие духо­нос­ных настав­ни­ков. Поэтому Свя­тые Отцы древ­но­сти глав­ным обра­зом пишут о том, как про­хо­дить послу­ша­ние настав­нику, прямо воз­ве­ща­ю­щему послуш­нику волю Божию. Однако и у них встре­ча­ются ука­за­ния на такие слу­чаи, когда настав­ник в чем–то не прав или чего–то не пони­мает. И все без исклю­че­ния аске­ти­че­ские писа­тели, говоря о послу­ша­нии, учат тща­тельно выби­рать настав­ника, чтобы «вме­сто корм­чего не попасть на про­стого гребца» («Лествица»), откуда мы видим, что лич­ность настав­ника и его духовно–аскетические воз­зре­ния, несо­мненно, очень важны.

«Если ты хочешь отречься от мира, – гово­рил свя­той Симеон, Новый Бого­слов совре­мен­ным ему ино­кам, – и научиться еван­гель­скому житию, то не пре­дай себя неис­кус­ному или страст­ному учи­телю, чтоб не научиться вме­сто еван­гель­ского жития диа­волъ­скому житию … Вся­кий неви­дя­щий и обе­ща­ю­щийся настав­лять дру­гих есть обман­щик, и после­ду­ю­щих ему ввер­гает в ров поги­бели по слову Гос­пода: если сле­пой ведет сле­пого, то оба упа­дут в яму (Мф.15:14)». При дру­гом слу­чае этот вели­кий угод­ник Божий, сове­туя иноку дей­ство­вать по ука­за­нию духов­ного отца, при­со­во­куп­ляет: «Однако да посту­пает так только в таком слу­чае, когда знает, что духов­ный отец его – при­част­ник Духа, что он не будет гово­рить ему про­ти­во­по­лож­ного воле Божией… чтоб не ока­заться пови­ну­ю­щимся чело­веку, а не Богу».

О том же читаем в тво­ре­ниях пре­по­доб­ного Вар­со­но­фия Вели­кого. А вот что пишет осно­во­по­лож­ник ино­че­ства прп. Анто­ний Вели­кий: «Подо­бает юному монаху сове­щаться со стар­цем о каж­дом шаге, кото­рый он делает даже в своей келье, о каж­дой капле воды, кото­рую он выпи­вает. Если тебе будет что пове­лено согласно с запо­ве­дями Гос­пода Бога нашего – соблюди и исполни это с тща­тель­но­стью, чтоб совер­ша­лось над вами ска­зан­ное апо­сто­лом: пови­ну­ясь друг другу в страхе Божием (Еф.5:21). Напро­тив того, если будет при­ка­зано что–либо про­тив­ное Боже­ствен­ным запо­ве­да­ниям, тогда должно отве­чать при­ка­зы­ва­ю­щему: должно пови­но­ваться больше Богу, нежели чело­ве­кам (Деян.5:9) ; судите, спра­вед­ливо ли пред Богом слу­шать вас более, нежели Бога! (Деян.4:19). Небес­ный Павел уве­ще­вает нас и гово­рит: если бы даже мы, или Ангел с неба, или кто бы ни был дру­гой, стал бла­го­вест­во­вать вам не то, что мы бла­го­вест­во­вали вам, да будет ана­фема (Гал.1:8–9). Не при­мите его».

Инте­ресно при­ве­сти отры­вок из ста­тьи диа­кона Вла­ди­мира СОКОЛОВА «Отсту­пил ли свя­ти­тель Игна­тий Брян­ча­ни­нов от свя­то­оте­че­ской тра­ди­ции в уче­нии о послу­ша­нии?» («Пра­во­слав­ная Москва». № 21–22 (279–280). Ноябрь. 2002. С. 4): «Когда раз­ви­вают идеи о сле­пом, бес­пре­ко­слов­ном послу­ша­нии, вплоть до нару­ше­ния запо­ве­дей Божиих, то это вопи­юще невер­ное бого­сло­вие о послу­ша­нии. В каче­стве при­мера можно при­ве­сти неболь­шой отры­вок о послу­ша­нии из книги афон­ского подвиж­ника архи­манд­рита Ефрема Свя­то­горца «Жем­чу­жины подвиж­ни­че­ской муд­ро­сти» (Изда­тель­ство Мос­ков­ского подво­рья ТСЛ. М., 2001. С. 137). “Один послуш­ник, – поучает архи­манд­рит, – без вся­кого любо­пыт­ства совер­шал послу­ша­ние, кото­рое давал ему ста­рец, и по послу­ша­нию ходил и крал вещи из келий бра­тии и потом при­но­сил их старцу! Тот брал их и отда­вал обратно, и нико­гда послуш­ника не иску­шал помысл: “Да что же это такое делает со мною ста­рец? Он побуж­дает и учит меня воро­вать? Чтобы впо­след­ствии воров­ство вошло в мою при­вычку?” Он поду­мал и ска­зал: “Я совер­шаю послу­ша­ние; что это такое, что я делаю теперь, я не знаю. Я знаю только одно, что я выпол­няю послушание”.

Такое послу­ша­ние пре­вра­ща­ется в идо­ло­по­клон­ство. Послу­ша­ние ста­но­вится пре­выше не только поста и молитвы, но и пре­выше запо­веди Божией. Мне­ние старца выше муд­ро­сти Божией. Запо­ведь Божия под­ме­ня­ется пре­да­нием чело­ве­че­ским (Мк.7:8) – ста­рец постав­ля­ется на место Бога. Такое пони­ма­ние послу­ша­ния идет враз­рез со свя­то­оте­че­ским уче­нием, ибо таким послу­ша­нием нару­ша­ется основ­ной посту­лат нрав­ствен­но­сти: бла­гая цель дости­га­ется только бла­гими средствами».

Опас­ность слу­шаться «чело­ве­ков, а не Бога»

На мой взгляд, здесь уже все ска­зано. Во вре­мена же свя­ти­теля Игна­тия опас­ность слу­шаться «чело­ве­ков, а не Бога» воз­рас­тает, поэтому он так подробно рас­смат­ри­вает эту сто­рону вопроса в своих тво­ре­ниях, где «ука­заны изме­не­ния, изме­не­ния не в сущ­но­сти, а в обста­новке, име­ю­щей на сущ­ность суще­ствен­ное вли­я­ние; ука­зано, каким обра­зом должно поль­зо­ваться писа­ни­ями древ­них и при­ме­нять их к совре­мен­но­сти, избе­гая того лож­ного поло­же­ния с его послед­стви­ями, в кото­рое постав­ля­ется вся­кий не поняв­ший и не при­ме­тив­ший необ­хо­ди­мо­сти применения».

– Иеро­мо­нах Дори­ме­донт утвер­ждает, что свя­ти­тель Игна­тий не про­хо­дил пути послу­ша­ния, «быстро сошел с него».

– Вся­кий обра­тив­шийся к житию свя­ти­теля (осо­бенно к его «Пол­ному жиз­не­опи­са­нию». М. 2002) убе­дится в том, что это кле­вета. Буду­щий свя­ти­тель был очень рев­ност­ным послуш­ни­ком, пытался про­хо­дить подвиг послу­ша­ния в духе древ­них и на своем опыте убе­дился, что даже самые духов­ные люди его вре­мени, каким был прп. Лев Оптин­ский, все–таки отли­ча­ются от Отцов древ­них и про­хо­дить послу­ша­ние им в тех же фор­мах невоз­можно. Неко­то­рые вопросы послуш­ника оста­ва­лись без ответа, и, всю жизнь пыта­ясь найти чело­века, кото­рый пол­но­стью удо­вле­тво­рил бы его духов­ные запросы, свя­ти­тель Игна­тий не смог этого сде­лать. При этом он с боль­шим ува­же­нием и бла­го­дар­но­стью отно­сился к своим настав­ни­кам по Богу, вну­шив это ува­же­ние и своим после­до­ва­те­лям, так что чело­век, зна­ко­мый с тво­ре­ни­ями и жиз­не­опи­са­нием свя­ти­теля, несо­мненно, поже­лает обра­титься и к насле­дию Пре­по­доб­ных стар­цев вели­кой Оптиной.

Свя­ти­тель Игна­тий не мог стать аске­ти­че­ским писа­те­лем, не пони­мая подвига послу­ша­ния, кото­рый явля­ется осно­вой духов­ной жизни и одним из мона­ше­ских обе­тов! Без послу­ша­ния невоз­можно достиг­нуть духов­ного рас­суж­де­ния («Лествица»), а в каких кни­гах, как не в тво­ре­ниях свя­ти­теля Игна­тия, мы нахо­дим высо­чай­шее рас­суж­де­ние, не мень­шее, чем у древ­них Отцов?

Зло­на­ме­рен­ное иска­же­ние слов святителя

При­водя без кон­тек­ста, а чаще пере­ска­зы­вая сво­ими сло­вами отрывки из тво­ре­ний свя­ти­теля Игна­тия, иеро­мо­нах Дори­ме­донт иска­жает их смысл порой до прямо про­ти­во­по­лож­ного, обви­няя, напри­мер, свя­ти­теля в отвер­же­нии послу­ша­ния внут­рен­него, каса­ю­ще­гося духов­ных вопро­сов. Каж­дый может уви­деть зло­на­ме­рен­ное иска­же­ние слов свя­ти­теля, про­чи­тав те места из его тво­ре­ний, на кото­рые ссы­ла­ется о. Дори­ме­донт, видимо, рас­счи­ты­вая, что чита­тель не добе­рется до пер­во­ис­точ­ника. В рам­ках газет­ной пуб­ли­ка­ции, к сожа­ле­нию, невоз­можно рас­смот­реть при­меры этого и опро­верг­нуть все аргу­менты иеро­мо­наха Дори­ме­донта, но в нашем изда­тель­стве им. свя­ти­теля Игна­тия Став­ро­поль­ского в насто­я­щее время гото­вится книга, где они будут подробно рассмотрены.

– О. Дори­ме­донт утвер­ждает, что «все­гда сте­пень духов­ного пре­успе­я­ния послуш­ника напря­мую зави­села от сте­пени его веры Хри­сту, кото­рая про­яв­ля­лась в его послу­ша­нии живому образу Хри­ста – старцу. Именно эта само­от­вер­жен­ная вера, а не свя­тость настав­ника была пред­по­сыл­кой вся­кого чуда послу­ша­ния, кото­рое совер­шал Дух Свя­тый. Искус­ность старца и общий духов­ный уро­вень эпохи все­гда имели лишь вспо­мо­га­тель­ное значение».

– Яркий обра­зец дема­го­ги­че­ского стиля бого­сло­вия о. Дори­ме­донта! Свя­ти­тель Игна­тий уже отве­тил на это в своих тво­ре­ниях: «Воз­ра­зят: вера послуш­ника может заме­нить недо­ста­то­че­ство старца. Неправда: вера в истину спа­сает, вера в ложь и в бесов­скую пре­лесть губит, по уче­нию апо­стола: любви истины не при­няли для сво­его спа­се­ния, – гово­рит он о про­из­вольно поги­ба­ю­щих, И за сие пошлет (попу­стит) им Бог дей­ствие заблуж­де­ния, так что они будут верить лжи, да будут осуж­дены все, не веро­вав­шие истине, но воз­лю­бив­шие неправду».

Если искус­ность старца не важна, для чего тогда тща­тельно искать духов­ника и, по Лествич­нику, не семь, а семь­де­сят раз испы­ты­вать его? И веру мы имеем не ко вся­кому встречному–поперечному! Если перед нами монах, свя­щен­ник, подвиж­ник, если даже он поль­зу­ется сла­вой старца или извест­ного духов­ника, – этого еще недо­ста­точно для того, чтобы у нас появи­лась вера. Вера – это нечто сокро­вен­ное: когда нам откры­ва­ются доб­ро­де­тели чело­века, его духов­ные сто­роны, высо­кие каче­ства его души, тогда дей­стви­тельно у нас воз­ни­кает вера. Она может быть только доб­ро­воль­ной, ее нельзя вызвать насиль­ственно. Когда кому–то в адми­ни­стра­тив­ном порядке назна­чают духов­ника, невоз­можно вот так, только за послу­ша­ние, возы­меть к нему веру, а для того чтобы слу­шаться, необ­хо­димо доверие.

Взойти на небо без трудов?

А о. Дори­ме­донт как раз пони­мает веру в про­те­стант­ском смысле: «только верь, и спа­сешься». Что зна­чит «верь»? Вера без дел мертва есть; вера вос­пи­ты­ва­ется делами веры, делами бла­го­че­стия. Чело­век может верить только когда Гос­подь подаст ему веру, подаст ему бла­го­дать. Вера к духов­ному отцу тоже воз­ни­кает не сразу. Все должно про­ис­хо­дить есте­ственно, без наси­лия над душой. Сна­чала чело­век осо­знает нужду в духов­ном руко­во­ди­теле, начи­нает искать его, про­сить его у Бога. Инте­ре­су­ется, где есть извест­ные духов­ники, кото­рым можно дове­рять, слу­шает рас­сказы о них. Воз­ни­кает жела­ние встре­титься с каким–либо пас­ты­рем, чело­век едет к нему, бесе­дует, испо­ве­ду­ется, задает вопросы. Потом полу­чен­ные советы пыта­ется испол­нить. Если, испол­няя их, чело­век видит, что совет дей­ствует, вра­чу­ются его стра­сти, раз­ре­ша­ются недо­уме­ния, у него, конечно, воз­ни­кает вера, потому что он уви­дел плоды сде­лан­ного за послу­ша­ние. А может слу­читься, что мы при­е­хали к батюшке, а сердце не рас­по­ла­га­ется к нему; и что бы мы ни гово­рили, и что бы он ни гово­рил, даже если он очень достой­ный чело­век, сердце все равно не рас­по­ла­га­ется, потому что должна быть еще Божья воля на духов­ное общение.

Послу­ша­ние – это труд, кото­рый заклю­ча­ется в том, что чело­век ищет пра­виль­ные поня­тия об истине, потому что начало пра­виль­ной духов­ной жизни – это пра­виль­ные духов­ные поня­тия. Где мы можем их почерп­нуть? В Свя­щен­ном Писа­нии, в уче­нии Церкви, кото­рое изла­гают Свя­тые Отцы. Затем мы ищем людей, кото­рые живут в соот­вет­ствии со Сло­вом Божиим, пра­вед­ни­ков нашего вре­мени; смот­рим, как они живут, слу­шаем их настав­ле­ния. Полу­чив таким обра­зом поня­тия о духов­ной жизни, начи­наем жить в соот­вет­ствии с ними, видим, что поняли пра­вильно, а что нет; пыта­емся наши поня­тия углу­бить. В общем, вера не может появиться на пустом месте, только потому, что нам ска­зали, что такой–то чудо­тво­рец и про­зор­ли­вец. Мы должны всту­пить в обще­ние с чело­ве­ком и уви­деть плоды этого обще­ния. И тогда, как гово­рит прп. Симеон Новый Бого­слов, то, что в его уче­нии согласно со Свя­тыми Отцами, будем при­ни­мать, а то, что не согласно, будем отвергать.

– Батюшка, о. Дори­ме­донт при­во­дит слова одного из афон­ских стар­цев о том, что ста­рец, несо­мненно, может оши­биться, но любая такая ошибка будет послуш­нику на пользу.

– Может быть, для уте­ше­ния какому–нибудь послуш­нику, сму­щав­ше­муся помыс­лами про­тив сво­его настав­ника, ста­рец и ска­зал это. Но дело в том, что если ста­рец часто будет оши­баться, встает вопрос: что это за ста­рец такой? Любой вполне духов­ный ста­рец может и пасть, и впасть в заблуж­де­ние, в пре­лесть или даже ересь: что же, про­дол­жать его слу­шаться во всем и вме­сте с ним погиб­нуть? И такие при­меры, к сожа­ле­нию, есть! Еще прп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин при­во­дит слу­чай, когда высо­ко­ду­хов­ный подвиж­ник впал в ересь; хотя к нему обра­ща­лись за сове­том и он имел уче­ни­ков, но тем не менее он учил лжи и слу­шаться его было нельзя. Пре­по­доб­ный Пимен Вели­кий пове­ле­вал немед­ленно уда­ляться от старца, от обще­ния с кото­рым сле­дует душев­ный вред. Сам же о. Дори­ме­донт в конце своей работы при­во­дит при­меры того, когда слу­шаться нельзя; сле­до­ва­тельно, если из пра­вила послу­ша­ния бывают исклю­че­ния, зна­чит, оно уже не абсолютно!

Соб­ственно, откро­ве­ние – это Слово Божие, Свя­щен­ное Писа­ние, запо­веди Божий, кото­рые разъ­яс­нены нам Свя­тыми Отцами, вот в чем открыта воля Божия. Духов­ник – это помощь, это чело­век, кото­рый помо­гает нам пра­вильно понять пре­да­ние Церкви. Нельзя им под­ме­нить всю пол­ноту Церкви. Чело­век, как бы ни был он свят, может оши­баться, его опыт огра­ни­чен. Мне­ние о непо­гре­ши­мо­сти духов­ных суж­де­ний какого–либо чело­века Пра­во­слав­ная Цер­ковь отвергла, осу­див като­ли­че­ский дог­мат пап­ства. Свя­щен­ное Писа­ние и Пре­да­ние Церкви – вот чего нужно слу­шаться, но при этом, конечно, духов­ника нужно иметь, почи­тать и любить его, и без него, осо­бенно в ново­на­ча­лии, невоз­можно пра­вильно понять уче­ние Церкви.

Книга о. Дори­ме­донта состав­лена в виде письма, адре­со­ван­ного моло­дому чело­веку, кото­рый хотел бы всту­пить на путь ино­че­ской жизни и, может быть, при­е­хать с этой целью на Афон. Свя­щен­но­и­нок пишет, что это очень хоро­шее жела­ние, но вот только, зна­ешь, не руко­вод­ствуйся уче­нием свя­ти­теля Игна­тия, а вот при­е­дешь, всту­пишь в мона­стырь, тебе дадут старца, будешь во всем его слу­шаться и очень быстро достиг­нешь неба. Однако не так все про­сто: «при­шел, уви­дел, побе­дил». Хоте­лось бы, конечно, но духов­ная жизнь гораздо слож­нее, и чело­век, всту­пив­ший на путь мона­ше­ской жизни, дол­жен пони­мать, что вре­мена изме­ни­лись и не полу­чится так быстро, как раньше, взойти на небо; гораздо больше тру­дов нужно при­ло­жить и гораздо больше скор­бей пре­тер­петь, чем это пред­став­ля­ется на пер­вый взгляд.

Своей рабо­той о. Дори­ме­донт не только хулит и при­ни­жает свя­ти­теля Игна­тия, но про­ти­во­ре­чит и пре­по­доб­ным стар­цам Оптин­ским, к кото­рым пыта­ется апел­ли­ро­вать, потому что один из них, прп. Вар­со­но­фий, ска­зал: «Кто в наши дни не знает книг епи­скопа Игна­тия, не может понять совре­мен­ное мона­ше­ство – его дух и направ­ле­ние»; а дру­гой пре­по­доб­но­ис­по­вед­ник Никон (Беляев) имел при себе в тюрьме пятый том тво­ре­ний свя­ти­теля «При­но­ше­ние совре­мен­ному мона­ше­ству», кото­рое пыта­ется опро­верг­нуть о. Доримедонт.

Лжестарчество и тоталитарность

Свя­щен­ник Дио­ни­сий Дунаев

Было бы ошиб­кой кри­ти­ко­вать исклю­чи­тельно совре­мен­ный секу­ля­ризм и дея­тель­ность сект, скры­вая недо­статки при­ход­ской жизни Пра­во­слав­ной Церкви, хотя они вовсе не явля­ются след­ствием пра­во­слав­ного уче­ния, а есть, ско­рее, нездо­ро­вый ата­визм, след­ствие чело­ве­че­ской гре­хов­но­сти и заблуждений.

«Ком­плекс спасителя»

Иску­ше­ние вла­стью и авто­ри­те­том может постиг­нуть свя­щен­ника в любом воз­расте и, самое глав­ное, это грех свя­щен­ника лишь на 50%. Потому что осталь­ные 50% — это вина тех при­хо­жан, кото­рые подоб­ное про­во­ци­руют. В пси­хо­ло­гии это назы­ва­ется «ком­плекс спа­си­теля», когда паци­ент заслугу сво­его выздо­ров­ле­ния все­цело пере­но­сит на лич­ность врача, при­пи­сы­вая ему чуть ли не сверхъ­есте­ствен­ные свой­ства, отчего и сам врач зара­жа­ется этим ком­плек­сом. Сей­час самая рас­про­стра­нен­ная лите­ра­тура в пра­во­слав­ной среде, осо­бенно среди про­стых при­хо­жан, – это книги про раз­лич­ных стар­цев и ста­риц, кото­рые, обла­дая осо­быми бла­го­дат­ными даро­ва­ни­ями, руко­во­дили, сове­то­вали, настав­ляли своих духов­ных чад, отли­ча­лись про­зор­ли­во­стью и даром про­ро­честв. Однако поиск «стар­цев» обу­слов­лен не столько исклю­чи­тельно начи­тан­но­стью выше­ука­зан­ными кни­гами, сколько инфан­тиль­но­стью и сла­бо­во­лием мно­гих веру­ю­щих, кото­рые, вме­сто того чтобы систе­ма­ти­че­ски изу­чать серьез­ную пра­во­слав­ную лите­ра­туру, огра­ни­чи­ва­ются лишь обску­рант­скими бро­шюр­ками да сове­тами свя­щен­ника, воз­во­ди­мыми в ранг откровения.

Вот что пишется в «Настоль­ной книге свя­щен­но­слу­жи­теля»: «Люди, жаж­ду­щие найти себе духов­ную опору, выби­рают духов­ное лицо, почему–либо им сим­па­тич­ное, и пре­дают себя ему совер­шенно. Хорошо, если духов­ник ока­жется опыт­ным и чест­ным, тогда он отстра­нит такое отно­ше­ние. В про­тив­ном же слу­чае воз­ни­кает зави­си­мость, тая­щая в себе угрозу непо­пра­ви­мого вреда для души опе­ка­е­мого» (Настоль­ная книга свя­щен­но­слу­жи­теля. Т. 8. М., 1988. С. 491).

Культ лич­но­сти

Если «мона­стыр­ский» прин­цип духов­ни­че­ства появ­ля­ется в миру, то полу­ча­ется сле­ду­ю­щая кар­тина: около при­ход­ского свя­щен­ника фор­ми­ру­ется группа духов­ных чад; реше­ние всех вопро­сов лич­ной и дело­вой жизни зави­сит все­цело от послед­ней инстан­ции – бла­го­сло­ве­ния или запре­ще­ния духов­ного отца. Он, как забот­ли­вый сват, под­би­рает моло­дежи буду­щих супруг и супру­гов, буду­щим сту­ден­там сам под­ска­зы­вает, в какие ВУЗы сле­дует посту­пать. Может заста­вить уйти с работы, харак­тер кото­рой пока­жется ему «нехри­сти­ан­ским». Может насто­ять на раз­воде или при­ня­тии пострига. Может запре­тить при­хо­жа­нам вку­шать пищу зару­беж­ного про­из­вод­ства (кока–колу, рис, кофе и т.д.) или укра­шать елку на Новый год. Мне изве­стен слу­чай, когда подоб­ный «ста­рец» запре­тил своей духов­ной дочери с диа­гно­зом рак груди пройти химио­те­ра­пию, тем самым рискуя ее жиз­нью. Есть мно­же­ство подоб­ных примеров.

Таким обра­зом фор­ми­ру­ется внут­ри­цер­ков­ная груп­пи­ровка с куль­том лич­но­сти свя­щен­ника, настро­ен­ная враж­дебно и подо­зри­тельно ко всему окру­жа­ю­щему их: к свет­ской куль­туре, к дру­гим веру­ю­щим и свя­щен­ни­кам, к вла­сти и даже архи­ереям. Струк­тура таких груп­пи­ро­вок – чисто сек­тант­ская, с тре­вож­ным эсха­то­ло­ги­че­ским настро­е­нием, все жиз­нен­ные про­цессы им кажутся апо­ста­сий­ными (как при­мер: «анти­ко­до­вики»), только своей общине они при­пи­сы­вают воз­мож­ность спасения.

Есть более–менее наци­о­на­ли­стично настро­ен­ные, мла­до­стар­че­ские общины, кото­рые послед­ним опло­том пра­во­сла­вия счи­тают Рос­сию или Укра­ину (часто их вме­сте), в то время как весь осталь­ной мир для них насе­лен исклю­чи­тельно масо­нами, слу­гами анти­хри­ста и зако­ре­не­лыми греш­ни­ками. О суще­ство­ва­нии дру­гих Помест­ных Пра­во­слав­ных Церк­вей они и не хотят знать, по край­ней мере, зару­беж­ное Пра­во­сла­вие оли­це­тво­ря­ется у них с лич­но­стью «ковар­ного про­ка­то­ли­че­ского интри­гана пат­ри­арха Варфоломея».

У таких груп­пи­ро­вок свой взгляд на нрав­ствен­ность – неуме­ренно риго­ри­сти­че­ский. Исто­рия хри­сти­ан­ства уже знает при­меры подоб­ных обра­зо­ва­ний, наи­бо­лее харак­тер­ное из них – мон­та­низм (век).

Когда лже­ста­рец изре­кает что–либо для своих духов­ных чад и это не сбы­ва­ется или не оправ­ды­вает себя, – воз­ни­кает соблазн поте­рять веру. Насто­я­щий пас­тырь дол­жен научить свою паству во мно­гих слу­чаях само­сто­я­тельно, пра­вильно, по–христиански нахо­дить выход из создав­шихся ситу­а­ций и при­ни­мать реше­ния, не бегая по малей­шему поводу к духовнику.

Посто­ян­ная беготня к духовнику–лжестарцу «за бла­го­сло­ве­нием» есть след­ствие духов­ной незре­ло­сти и той самой инфан­тиль­но­сти, бла­го­даря кото­рой мно­гие люди ухо­дят в пра­во­слав­ные секты. Да и симп­то­ма­тика лже­стар­че­ской общины и тота­ли­тар­ной секты очень похожа. В одной общине двое иеро­мо­на­хов пре­по­да­вали в вос­крес­ной школе и раз­ра­бо­тали свой спе­ци­аль­ный зашиф­ро­ван­ный алфа­вит, чтобы посто­рон­ние не смогли про­честь кон­спек­тов (эле­мент эзо­те­рики), и запре­щали своим уче­ни­кам посе­щать уроки свя­щен­ника (в пра­во­слав­но­сти кото­рого я убеж­ден), пре­по­да­вав­шего на этом же при­ходе в школе катехизаторов.

«Стар­це­лю­бие» мно­гих веру­ю­щих часто тол­кает их в лапы к лже­стар­цам. А если бы они вни­ма­тельно читали жития свя­тых, то обра­тили вни­ма­ние на тот факт, что даже вели­кие святые–пустынники самым счаст­ли­вым счи­тали тот день, когда к ним при­хо­дил обыч­ный свя­щен­ник со Свя­тыми Дарами.

«Не засло­нять собою Бога»

В труде иеро­мо­наха Ила­ри­она (Алфе­ева) «Пра­во­слав­ное бого­сло­вие на рубеже сто­ле­тий» (М., 1999) гово­рится об отно­ше­нии к духов­ни­че­ству митр. Анто­ния Сурож­ского: «Свя­щен­ник дол­жен при­во­дить людей к Богу, а не к самому себе; он дол­жен быть про­вод­ни­ком бла­го­дати Божией, не своих соб­ствен­ных идей; дол­жен соби­рать людей вокруг Хри­ста, вокруг храма и Евха­ри­стии, а не вокруг себя. Мис­сия духов­ника – при­ве­сти чело­века ко Хри­сту; когда же чело­век встре­тит Хри­ста в своем лич­ном опыте, свя­щен­ник дол­жен отсту­пить в тень и не засло­нять собою Бога».

(Печа­та­ется с сокращениями)

Лень под мас­кой послушания

«Неко­то­рые люди спра­ши­вают совета не по послу­ша­нию и сми­ре­нию, а от своей духов­ной лени, от неже­ла­ния само­сто­я­тельно при­ни­мать реше­ния и быть ответ­ствен­ными за них перед Богом и людьми. Такими лицами руко­во­дит лука­вое стрем­ле­ние пере­ло­жить ответ­ствен­ность на дру­гого, то есть на свя­щен­ника. Они рас­суж­дают так: если свя­щен­ник ошибся, дал невер­ный совет, то он и несет ответ­ствен­ность за это, а я неви­но­вен и не несу ответ­ствен­но­сти. Такая пози­ция есть иска­ние лег­кого духов­ного пути под личи­ной послу­ша­ния. В конце кон­цов, она при­во­дит к духов­ной самопорабощенности».

(Из Обра­ще­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха АЛЕКСИЯ к участ­ни­кам Еже­год­ного Епар­хи­аль­ного собра­ния г. Москвы 25 марта 2003 г.)

«Народ в своем подав­ля­ю­щем боль­шин­стве совер­шенно не знает хри­сти­ан­ства и ищет не пути спа­се­ния, не веч­ной жизни, а тех, кто бы помог ему что–то “сде­лать”, чтобы сразу изба­виться от той или иной скорби».

«У Вас должно быть было бы напе­чат­леться в созна­нии мое мне­ние, что я не могу никак руко­во­дить в духов­ной жизни, что не счи­таю себя ничьим духов­ным отцом и никого не при­знаю сво­мими духов­ными чадами; почему? – Потому, что вижу не только себя неспо­соб­ным к духов­ному руко­вод­ству, но за всю жизнь я не видел никого спо­соб­ного к этому, также не видел ни одного “чада”, спо­соб­ного к послу­ша­нию и к жизни под руко­вод­ством духов­ного “отца”. Может быть, потому нет и отцов, что не стало спо­соб­ных детей».

Игу­мен Никон (Воро­бьев)

«Охранитесь от пристрастия к наставнику»

Свя­ти­тель Игна­тий Брянчанинов

«Сердце ваше да при­над­ле­жит еди­ному Гос­поду, а в Гос­поде и ближ­нему. Без этого усло­вия при­над­ле­жать чело­веку – страшно. Не бывайте раби чело­ве­ком, ска­зал Апостол.

Доколе плот­ское чув­ство пре­об­ла­дает в уче­ни­ках, – велик перед ними настав­ник их; но когда явится в них духов­ное ощу­ще­ние и воз­ве­ли­чится в них Хри­стос, они видят в настав­нике своем только бла­го­де­тель­ное ору­жие Божие.

Охра­ни­тесь от при­стра­стия к наставнику».

* * *

«С оску­де­нием настав­ни­ков оску­дел и вели­кий подвиг послу­ша­ния, скоро при­во­див­ший подвиж­ни­ков к свя­то­сти. Вера, состав­ляв­шая сущ­ность этого подвига, тре­бует, чтоб пред­мет ее был истин­ный и духов­ный: тогда она при­во­дит к Богу. Вера в чело­века при­во­дит к исступ­лен­ному фанатизму».

(Из «Писем к мирянам»)

Хотят ли духовные чада взрослеть?

Про­то­и­е­рей Нико­лай Балашов

Вос­пе­тое Досто­ев­ским в образе Зосимы из «Бра­тьев Кара­ма­зо­вых» и во мно­гом бла­го­даря тому став­шее все­мирно извест­ным рус­ское стар­че­ство яви­лось осо­бым вкла­дом Рос­сии в хри­сти­ан­скую духов­ность. Вели­кие старцы, конечно, были и на пра­во­слав­ном Востоке; но именно в Рос­сии к ним – в поис­ках духов­ного окорм­ле­ния и совета, раз­ре­ше­ния самых раз­но­об­раз­ных вопро­сов, уте­ше­ния и обод­ре­ния на жиз­нен­ном пути – во мно­же­стве при­хо­дили не только, и даже не столько, собра­тья по мона­ше­скому подвигу, сколько миряне и мирянки всех сословий.

Будучи в каж­дом из своих заме­ча­тель­ных пред­ста­ви­те­лей вся­кий раз осо­бен­ным, по суще­ству – уни­каль­ным хариз­ма­ти­че­ским явле­нием, стар­че­ство все же сосре­до­то­чи­ва­лось пре­иму­ще­ственно в наи­бо­лее бла­го­устро­ен­ных в духов­ном отно­ше­нии мона­ше­ских оби­те­лях, какою была, напри­мер, образ­цо­вая в этом плане Оптина пустынь. Испы­тан­ная доб­рот­ность и пре­ем­ствен­ность мона­ше­ской тра­ди­ции слу­жила сво­его рода гаран­тией от воз­мож­ной фаль­си­фи­ка­ции стар­че­ского руководства.

Впро­чем, широ­кая и оче­вид­ная вос­тре­бо­ван­ность образа старца–духовника в иде­а­лах рус­ских веру­ю­щих неми­ну­емо при­во­дила к веро­ят­но­сти появ­ле­ния ими­та­ций под­лин­ного стар­че­ства, дви­жи­мого состра­да­тель­ной любо­вью к народу. Небес­ко­рыст­ные под­делки под хариз­ма­ти­че­скую ода­рен­ность со сто­роны мни­мых «стар­цев» суще­ство­вали давно, если не все­гда: пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов почти тысячу лет назад посвя­тил немало стра­ниц едкому опи­са­нию подоб­ного явле­ния, быто­вав­шего и в тогдаш­ней Византии.

Стар­че­ские «общинки» – уни­каль­ное явле­ние пери­ода гонений

Во вре­мена гоне­ний совет­ского пери­ода собран­ные вокруг своих духов­ни­ков общины духов­ных чад стали одной из глав­ных опор Церкви. Именно в таких общин­ках, суще­ство­вав­ших нередко в усло­виях стро­гой кон­спи­ра­ции, сосре­до­то­чи­ва­лись все те сто­роны цер­ков­ной жизни, кото­рые не могли осу­ществ­ляться в под­кон­троль­ных совет­ской вла­сти при­хо­дах: учи­тель­ство, бла­го­тво­ри­тель­ность, обще­ние. Авто­ри­тет духов­ного отца (нередко увен­чан­ного подви­гом тюрем­ного испо­вед­ни­че­ства) в кругу его после­до­ва­те­лей и после­до­ва­тель­ниц был чрез­вы­чайно высок. В его лице, в отли­чие от стес­нен­ных в своей дея­тель­но­сти иерар­хов, нередко вынуж­ден­ных идти на те или иные ком­про­миссы с без­бож­ной вла­стью, духов­ные чада видели носи­теля под­лин­ного, непо­вре­жден­ного Пра­во­сла­вия. Послу­ша­ние духов­нику пред­став­ля­лось глав­ным усло­вием спа­се­ния. Мно­гие миряне при этом не избе­жали соблазна сле­пого покло­не­ния духов­ному отцу.

Опас­ность мно­го­кратно умно­жи­лась, когда, с пре­кра­ще­нием эпохи гоне­ний, на путь мни­мого «стар­че­ства» стали один за дру­гим высту­пать неопыт­ные моло­дые свя­щен­ники. Как сви­де­тель­ство­вал еще в 1987 году мит­ро­по­лит Анто­ний Сурож­ский, «под­час моло­дые люди, выхо­дя­щие из бого­слов­ских школ, вооб­ра­жают, будто руко­по­ло­же­ние наде­лило их и умом, и опыт­но­стью, и “раз­ли­че­нием духов”, и дела­ются тем, что в аске­ти­че­ской лите­ра­туре назы­вали “мла­до­стар­цами”; то есть, не обла­дая еще духов­ной зре­ло­стью, не обла­дая еще даже тем зна­нием, кото­рое дает про­сто лич­ный опыт, они думают, что их научили всему, что может им помочь взять каю­ще­гося греш­ника за руку и пове­сти от земли на небо.[…] Моло­дой свя­щен­ник[…] начи­нает руко­во­дить сво­ими духов­ными детьми “ука­зами”: этого ты не делай; это ты делай; такую–то лите­ра­туру не читай; в цер­ковь ходи; отби­вай поклоны… И в резуль­тате полу­ча­ется некая кари­ка­тура духов­ной жизни у его жертв, кото­рые делают все, что, может быть, и делали подвиж­ники, – но те–то делали это «из духов­ного опыта, а не потому, что они дрес­си­ро­ван­ные живот­ные. А для духов­ника – ката­строфа[…]. Стар­цем можно быть только по бла­го­дати Божией, это хариз­ма­ти­че­ское явле­ние, это дар; и научиться быть стар­цем нельзя, так же как нельзя выбрать своим путем гени­аль­ность» (Мит­ро­по­лит Анто­ний Сурож­ский. О встрече. СПб., 1994. С. 244).

Гипер­тро­фия послушания

Увы, за про­шед­шие с тех пор годы болез­нен­ные явле­ния само­зва­ного лже­стар­че­ства не пошли на убыль. За корот­кое время коли­че­ство при­хо­дов Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви более чем удво­и­лось; откры­лись сотни новых мона­сты­рей. По необ­хо­ди­мо­сти при­шлось за корот­кое время руко­по­ло­жить в сан свя­щен­ника более десяти тысяч став­лен­ни­ков, порой не полу­чив­ших ника­кого систе­ма­ти­че­ского бого­слов­ского обра­зо­ва­ния, не «нажив­ших» еще сколько–нибудь доста­точ­ного духов­ного опыта. И вот, вне­запно ока­зав­шись обла­да­те­лями клю­чей Цар­ства Небес­ного и вла­сти вязать и решить (Мф.16:19), неко­то­рые из них немед­ленно воз­жаж­дали учить, а не учиться; пове­ле­вать, а не слу­жить; тре­бо­вать послу­ша­ния, а не вслушиваться.

Не окон­чив даже заоч­ной семи­на­рии, не выучив хоро­шенько и кате­хи­зиса, такие батюшки с необы­чай­ной сме­ло­стью при­ня­лись накле­и­вать ярлыки ере­ти­ков, модер­ни­стов и отступ­ни­ков едва ли не на всех совре­мен­ных пра­во­слав­ных бого­сло­вов. Облю­бо­вав мрач­ный лозунг «Пра­во­сла­вие или смерть!» и быстро убе­див­шись, что на при­выч­ном в Рос­сии недо­ве­рии к началь­ству всего успеш­ней можно зара­бо­тать попу­ляр­ность, взя­лись обви­нять в пре­ступ­ном сго­воре с масо­нами и «эку­ме­ни­стами» каж­дого вто­рого (если не про­сто каж­дого) епи­скопа, вклю­чая руко­по­ло­жив­ших их самих епар­хи­аль­ных архи­ереев. Весьма ходо­вой стала про­по­ведь ско­рого конца света и явле­ния анти­хри­ста, объ­яв­ля­ю­щая бес­смыс­ли­цей вся­кую обще­ствен­ную дея­тель­ность. Дру­гие отцы, напро­тив, при­ня­лись активно навя­зы­вать «духов­ным детям» соб­ствен­ные поли­ти­че­ские предпочтения.

Гипер­тро­фию послу­ша­ния, совер­шенно затме­ва­ю­щего все про­чие хри­сти­ан­ские доб­ро­де­тели, иные духов­ные руко­во­ди­тели довели до абсурд­ных раз­ме­ров. Без «бла­го­сло­ве­ния» у батюшки ни шагу сту­пить, ни слова ска­зать. При­чем только у «сво­его» батюшки: он–то истин­ный, он пра­во­слав­ный, а осталь­ные – как знать, как знать… Мало ли в наше анти­хри­стово время тай­ных предателей!

Духов­ный изоляционизм

Испуг перед про­ис­хо­дя­щими в обще­стве бур­ными изме­не­ни­ями, резко воз­рос­шая соци­аль­ная неза­щи­щен­ность боль­шин­ства веру­ю­щих создают пита­тель­ную среду для раз­ви­тия эска­пист­ских настро­е­ний, для роста духов­ного изо­ля­ци­о­низма. В таких усло­виях все боль­шим спро­сом у «духов­ных чад», упорно не жела­ю­щих взрос­леть, стала поль­зо­ваться крайне авто­ри­тар­ная модель духов­ного руко­вод­ства, осво­бож­да­ю­щая от необ­хо­ди­мо­сти делать труд­ный выбор, а вме­сте с тем – и от вся­кой ответ­ствен­но­сти за свои поступки. Жениться или не жениться, и если жениться, то на ком; устра­и­ваться на работу или уволь­няться с нее; учиться или не учиться (как пра­вило, не учиться: для спа­се­ния это, в луч­шем слу­чае, «лиш­нее») – все эти вопросы готов решать батюшка. Не согла­ситься с его реше­нием – тяг­чай­ший грех, чуть ли не хула на Духа Свя­того, кото­рая не про­стится ни в сем веке, ни в буду­щем (Мф.12:31–32).

Иные мона­стыр­ские «старцы» (нередко весьма юного воз­раста) ока­за­лись люби­те­лями во всех подроб­но­стях выпы­ты­вать у замуж­них жен­щин детали их интим­ных вза­и­мо­от­но­ше­ний с супру­гами; с ужа­сом бед­ные жертвы узна­вали, что все это – грех, грех и грех, после чего еще полу­чали свою пор­цию жесто­чай­ших епи­ти­мий. Хуже всего при­хо­дится тем, кто еще в совет­ские вре­мена всту­пил в брак без цер­ков­ного вен­ча­ния: теперь попро­буй затащи под венец неве­ру­ю­щего супруга, а без этого жить с ним нельзя: батюшка не велит.

Конечно, свя­щен­ни­ков здра­во­мыс­ля­щих, скром­ных и доста­точно кри­ти­че­ски отно­ся­щихся к соб­ствен­ной пер­соне в Рус­ской Церкви куда больше, чем подоб­ных само­уве­рен­ных и неми­ло­серд­ных пас­ты­рей. Однако сколько зла может при­не­сти каж­дый из послед­них, сколько иско­вер­кан­ных судеб оста­вить за собою!

Поэтому я убеж­ден, что боль­шин­ство наших свя­щен­но­слу­жи­те­лей с удо­вле­тво­ре­нием и сочув­ствием вос­при­няло ту рез­кую кри­тику извра­ще­ний духов­ни­че­ской прак­тики, с кото­рой на Еже­год­ном Епар­хи­аль­ном собра­нии города Москвы 23 декабря 1999 года высту­пил Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий. Пожа­луй, впер­вые за мно­гие деся­ти­ле­тия на дели­кат­ные вопросы испо­веди и духов­ного руко­вод­ства было пуб­лично обра­щено столь при­сталь­ное вни­ма­ние на самом высо­ком иерар­хи­че­ском уровне.

Спа­саться в церкви или в одной общине?

Ука­зав на угрозу раз­ру­ше­ния цер­ков­ного един­ства, кото­рая исхо­дит от нынеш­них мни­мых «стар­цев», Пат­ри­арх, в част­но­сти, ска­зал о послед­них: «Как пра­вило, непре­мен­ным и един­ствен­ным усло­вием спа­се­ния они объ­яв­ляют пол­ней­шее под­чи­не­ние себе тех, кто при­бе­гает к их руко­вод­ству, пре­вра­щая их в неких робо­тов) не могу­щих без бла­го­сло­ве­ния такого “старца” совер­шить любое дело, каким бы незна­чи­тель­ным оно ни было. Чело­век, таким обра­зом, лиша­ется той бла­го­дат­ной сво­боды воли, кото­рая ему даро­вана Богом»… «Под­лин­ный ста­рец, прежде всего бла­го­даря высо­кой духов­но­сти, бережно отно­сится к каж­дому кон­крет­ному чело­веку»… «Отдель­ные же совре­мен­ные “старцы” (а вер­нее их будет назы­вать “мла­до­стар­цами”), не обла­дая духов­ным рас­суж­де­нием, нала­гают на воцер­ков­ля­ю­щихся неудо­бо­но­си­мые бре­мена (Лк.11:46), при­ме­няют в своей пас­тыр­ской дея­тель­но­сти штампы, губи­тель­ные для духов­ной жизни, необос­но­ванно при­ме­няют к миря­нам, по боль­шей части духовно еще не окреп­шим, формы духов­ного руко­вод­ства, умест­ные только в монашестве…

Нездо­ро­вая зави­си­мость ново­об­ра­щен­ных от лич­но­сти мла­до­старца порож­дает иска­жен­ные формы при­ход­ской жизни. Люди идут в цер­ковь, чтобы встре­титься со “своим батюш­кой”, а не со Хри­стом, чтобы пого­во­рить со зна­ко­мыми, а не для молит­вен­ного обще­ния с пол­но­той Церкви. Харак­тер­ная для воцер­ков­ля­ю­щихся ущерб­ность цер­ков­ного созна­ния, в кото­ром не нахо­дится места поня­тию о собор­но­сти и все­лен­ско­сти Церкви, под­дер­жи­ва­ется такими пас­ты­рями, вну­ша­ю­щими своим чадам, что спа­се­ние воз­можно лишь в пре­де­лах их общины, и для утвер­жде­ния в этом осуж­да­ю­щими дру­гих свя­щен­но­слу­жи­те­лей, тем самым оттал­ки­вая людей от них. Это ведет к само­изо­ля­ции подоб­ных общин от дру­гих при­хо­дов, от епи­скопа и, в конеч­ном счете, от Церкви.

Само­изо­ля­ция часто имеет след­ствием недо­пу­сти­мую поли­ти­за­цию таких общин, когда “левая” или “пра­вая” поли­ти­че­ская ори­ен­та­ция объ­яв­ля­ется един­ственно соот­вет­ству­ю­щей пра­во­слав­ному миропониманию…

Именно из–за этого люди, нашед­шие “дорогу в Цер­ковь”, отво­ра­чи­ва­ются от нее, несмотря на вос­со­зда­ние внеш­него бла­го­ле­пия хра­мов и их мате­ри­аль­ного бла­го­по­лу­чия. И в этом, к сожа­ле­нию, вина не их, а подоб­ных “стар­цев” – лже­пас­ты­рей» (Жур­нал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии. 1999. № 2. С. 17–19).

Алек­сий далее напом­нил, что к Таин­ству пока­я­ния изна­чально при­бе­гали в тех слу­чаях, когда чело­век совер­шал смерт­ный грех, отлу­ча­ю­щий от Церкви, поэтому не надо сме­ши­вать его с испо­ве­да­нием помыс­лов, кото­рое исто­ри­че­ски сло­жи­лось как осо­бая мона­ше­ская прак­тика. При­чем откро­ве­ние помыс­лов при­ни­мал ста­рец, не обя­за­тельно име­ю­щий свя­щен­ный сан, но непре­менно— наде­лен­ный бога­тым духов­ным опы­том. Предо­сте­ре­гая от фор­маль­ного, закон­ни­че­ского отно­ше­ния к испо­веди, Пат­ри­арх Алек­сий пред­ло­жил: «Сле­дует объ­яс­нить веру­ю­щему, что испо­ведь – не отчет перед Богом, а тем более перед духов­ни­ком о совер­шен­ных гре­хах… Глав­ное на испо­веди – не слова, а осо­зна­ние своей гре­хов­но­сти, отпа­де­ния от Бога через грех, жела­ние вер­нуться к Нему и не повто­рять оши­бок про­шлого» (Там же. С. 21).

Осо­бенно резко Пат­ри­арх осу­дил рас­про­стра­не­ние неко­то­рыми мона­ше­ству­ю­щими духов­ни­ками непра­во­слав­ного взгляда на семей­ную жизнь, «при кото­ром смысл брака усмат­ри­ва­ется исклю­чи­тельно в рож­де­нии детей. Такой взгляд совер­шенно не согла­су­ется со свя­то­оте­че­ским пони­ма­нием Таин­ства Брака как школы воз­рас­та­ния в хри­сти­ан­ской любви, как таин­ствен­ного еди­не­ния духа, души и тела супру­гов. Такое мла­до­стар­че­ское тол­ко­ва­ние брака сужает пол­ноту духов­ной жизни, воз­мож­ную в хри­сти­ан­ской семье, сво­дит ее до про­яв­ле­ния одного чело­ве­че­ского есте­ства. Оно мешает сози­да­нию домаш­них церк­вей, в чем, по мысли одного совре­мен­ного апо­ло­гета, для Рус­ской Церкви и заклю­ча­ется ее буду­щее» (Там же. С. 18).

При­знав осо­бую важ­ность вопроса о духов­ни­че­стве, члены Свя­щен­ного Синода, засе­да­ние кото­рого состо­я­лось через несколько дней после выступ­ле­ния Пат­ри­арха, сочли необ­хо­ди­мым под­кре­пить советы Пат­ри­арха Сино­даль­ным определением.

Болезнь мла­до­стар­че­ства ока­за­лась настолько серьез­ной и не под­да­ю­щейся быст­рому изле­че­нию, что на Юби­лей­ном Архи­ерей­ском Соборе 2000 года Пат­ри­арх вер­нулся к этому вопросу в своем докладе: «К сожа­ле­нию, мы до сих пор не имеем инфор­ма­ции о том, что это опре­де­ле­ние[о духов­ни­че­ской прак­тике] над­ле­жа­щим обра­зом испол­ня­ется во всех мона­сты­рях и при­хо­дах. Про­дол­жа­ются слу­чаи само­чин­ного нало­же­ния неоправ­дан­ных пре­ще­ний, дав­ле­ния на волю пасо­мых в тех обла­стях их жизни, где Цер­ковь пред­по­ла­гает внут­рен­нюю сво­боду. Счи­таю важ­ным пре­кра­ще­ние такой прак­тики и стро­гий кон­троль пра­вя­щих архи­ереев за деталь­ным испол­не­нием упо­мя­ну­того Сино­даль­ного опре­де­ле­ния». И еще раз Его Свя­тей­ше­ство обра­тился к пас­ты­рям с при­зы­вом не допус­кать нару­ше­ния сво­боды духов­ных чад в декабре 2001 года на Еже­год­ном Епар­хи­аль­ном собра­нии Москвы.

Готов­ность рас­статься с бого­дан­ной свободой

Заду­ма­емся: почему все же столь бла­го­дар­ный прием со сто­роны так назы­ва­е­мых пасо­мых встре­чает стрем­ле­ние неко­то­рых пас­ты­рей «гос­под­ство­вать над насле­дием Божиим»? (Ср.: 1 Пет.5:3). Ведь не на аркане же они тянут народ к себе на испо­ведь— сами едут, порой изда­лека, и, кажется, охотно готовы рас­статься с той самой бого­дан­ной сво­бо­дой, к кото­рой при­званы все христиане…

У обсуж­да­е­мой нами про­блемы духов­ного руко­вод­ства есть и еще одно важ­ное изме­ре­ние – поли­ти­че­ское. Неужели те ката­строфы, кото­рые наш народ и наша Цер­ковь пере­жили на про­тя­же­нии кро­ва­вого XX века, недо­ста­точны, чтобы осо­знать, насколько важно пра­во­слав­ным свя­щен­ни­кам в Рос­сии реши­тельно отка­заться от куль­ти­ви­ро­ва­ния в своих «духов­ных чадах» веч­ного инфан­ти­лизма и тяго­те­ния к «силь­ной руке»? Нам необ­хо­димо научиться вос­пи­ты­вать в веру­ю­щих не готов­ность к без­дум­ному пови­но­ве­нию, но прежде всего чув­ство ответ­ствен­но­сти за при­ни­ма­е­мые реше­ния. Иначе – не мино­вать нам новых потрясений.

Итак, я пола­гаю, что пожиз­нен­ным чадам, все­гда уча­щимся и нико­гда не могу­щим дойти до позна­ния истины (2 Тим.3:7), пора бы поско­рее ста­но­виться взрос­лыми. А батюш­кам – более сми­ренно оце­ни­вать свое место в Церкви и учиться жить в дру­же­ском согла­сии с вырос­шими детьми. Иначе наши миряне – за радост­ными, но, увы, ско­рее ред­кими исклю­че­ни­ями – нико­гда не ста­нут насто­я­щими помощ­ни­ками своих свя­щен­ни­ков и не нач­нут созна­вать, что Цер­ковь – это и все они.

(Аль­ма­нах «Община XX век». Апрель. 2002)

Леность духовная

Свя­щен­ник Вик­тор ПАНТИН, кли­рик храма во имя при. Сера­фима Саров­ского на Сераф­шюв­ском клад­бище г. Санкт–Петербурга

– Св. Иоанн Зла­то­уст ска­зал: «Найди двери соб­ствен­ного сердца, и ты уви­дишь, что это дверь в Цар­ство Небес­ное». Но часто бывает трудно чело­веку открыть эту дверь, измениться…

– Наша сего­дняш­няя цер­ков­ная жизнь имеет такой недо­ста­ток. Люди идут в храм, внеш­ним обра­зом изме­няют свою жизнь, но не начи­нают очень труд­ную работу над своей душой, не изме­няют свое сердце. Мы забы­ваем о том, что внеш­нее воцер­ко­в­ле­ние жизни чело­века не зна­чит пред очами Божи­ими ровно ничего. Более того, ста­но­вится фари­сей­ством, если вме­сте с при­об­ре­те­нием облика чело­века «пра­вед­ного», чело­века «боже­ствен­ного», мы внут­ренне оста­емся такими же жест­кими, нетер­пи­мыми к недо­стат­кам дру­гих. А иной раз ведем себя как те пре­сло­ву­тые ста­рушки, кото­рые в свое время мно­гих жаж­ду­щих Бога изгнали из храма: когда юноша или девушка не так одеты, как они счи­тают нуж­ным, не так свечку ставят.

Это все про­ис­хо­дит из–за чув­ства соб­ствен­ной пра­вед­но­сти, осно­ван­ном на мно­го­лет­нем сто­я­нии в храме Божием, испол­не­нии обря­до­вых пра­вил, предписаний.

В Еван­ге­лии ска­зано об этом в пол­ной мере, вспом­ним, к при­меру, притчу о мытаре и фари­сее. При про­верке чело­века на проч­ность хри­сти­ан­скую сер­деч­ная откры­тость, уме­ние сопе­ре­жи­вать дру­гому чело­веку явля­ются лак­му­со­вой бумаж­кой. Свя­тые Отцы учат, что нужно быть очень стро­гим к себе и мило­сти­вым, уме­ю­щим про­щать других.

– Всем понятно, что такое лень физи­че­ская, а что озна­чает лень духов­ная, как ее преодолеть?

– Лень духов­ная, когда мы, испо­ве­ду­ясь, при­ча­ща­ясь, вен­ча­ясь, при­сту­пая к Таин­ству собо­ро­ва­ния, счи­таем, что это нечто, что Гос­подь дает по мило­сер­дию Сво­ему, при­чем так, что само обла­да­ние дарами этого Таин­ства для нас явля­ется доб­ро­де­те­лью. Но чело­век про­сто оттого, что он фор­мально при­нял некое уча­стие в некоем Таин­стве, что назы­ва­ется, «отме­тился», не при­об­ре­тает ничего. Един­ственно верно, что этот чело­век обя­зан вели­кой долей ответ­ствен­но­сти за то, что дает Гос­подь. Нынче же часто мы видим отно­ше­ние к Таин­ству, как к неко­ему сна­до­бью, некоей таб­летке. А мно­гие досу­жие при­хо­жане стре­мятся вну­шать своим зна­ко­мым, чтобы они как можно ско­рее при­об­щи­лись к этому. Здесь тоже есть лукав­ство и гор­дость. Если я при­шел, да еще при­вел кого–то, то мы дружно шагаем к спа­се­нию – в этом, увы, при­сут­ствует дух совет­ского «кол­хоз­ного» твор­че­ства. На самом же деле; если мы идем с чистым серд­цем, нужно пони­мать, с каким тре­пе­том мы должны шаг за шагом совер­шать путь по сту­пе­ням духов­ного совер­шен­ство­ва­ния, начи­ная это вос­хож­де­ние от Таин­ства крещения.

– Одним из спо­со­бов пре­одо­ле­ния без­дей­ствия, фор­ма­лизма явля­ются наши дела на пользу ближ­нему. Старцы гово­рят, что «суть не в том, сколько молитв про­чи­тал, а сколько боль­ных посетил»…

– Несо­мненно. Даже св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский, кото­рый при­зы­вал к непре­стан­ной молитве, пре­ду­пре­ждал о том, как бы дья­вол не вну­шил нам мысль, что наше дело теперь только молиться. И вспом­ним, сколько прак­ти­че­ских дел ему уда­лось совер­шить во славу Божию, начи­ная с юно­сти и после, когда он посто­янно помо­гал бед­ня­кам найти свой путь в тру­до­вой жизни, устра­и­вал оби­тели по всей Рос­сии, духов­ные союзы, брат­ства. Напри­мер, «Брат­ство рас­про­стра­не­ния хри­сти­ан­ской нрав­ствен­но­сти в духе Пра­во­слав­ной Церкви» во главе с воз­люб­лен­ным уче­ни­ком о. Иоанна – свя­щен­но­му­че­ни­ком про­то­и­е­реем Фило­со­фом Орнат­ским.

– Каж­дый ли чело­век спо­со­бен на такую актив­ную твор­че­скую бла­гую деятельность?

– Здесь необ­хо­димо иметь настрой к тому, чтобы не пройти мимо страж­ду­щего. Нужно молиться, тво­рить бла­гое дело. А ведь молимся мы, когда всту­паем на путь духов­ной жизни, как пра­вило, не о том. Чело­век дол­жен стать полез­ным чле­ном общины. Но какая тут бывает иерар­хия, лест­ница по сту­пе­ням при­бли­жен­но­сти к цен­тру духов­ной жизни при­хода! «А вот она ближе меня к отцу насто­я­телю, он на нее больше вни­ма­ния обра­щает. У нее уже есть мно­гое, и она может тво­рить доб­рые дела. Конечно, ведь вся гума­ни­тар­ная помощь идет через нее. А я что могу?»

И чело­век стре­мится в церкви, пови­ну­ясь зако­нам, увы, не духов­ным, любыми спо­со­бами улу­чить себе кусо­чек вла­сти. Дости­гает чего–то. Тут–то он уже дол­жен тво­рить доб­рые дела, иной раз напо­каз он их и делает, чтобы опре­де­лен­ным обра­зом выгля­деть в гла­зах окру­жа­ю­щих. До вре­мени… И опять ему мало вла­сти, воз­ни­кают зависть, рев­ность… У при. Иоанна Лествич­ника есть обра­ще­ние к бра­тии, где он гово­рит, что мно­гие скор­бят, что не имеют еще ман­тии, или дья­кон­ства, или свя­щен­ства, – «не печаль­тесь. Это вам дадут со вре­ме­нем. А вот доб­рых дел никто не даст». И наше заблуж­де­ние бывает свя­зано с тем, что мы зани­ма­емся само­оправ­да­нием сво­его без­дей­ствия: мол, когда мне дадут что–то, я смогу это и это сде­лать. На самом деле именно в таком поло­же­нии, кото­рое есть у чело­века, он дол­жен найти радость и учиться тру­диться на благо Гос­пода, Оте­че­ства, ближ­него сво­его. Про­стому чело­веку бывает доступ­нее то, что уже недо­ступно высоко сто­я­щему на иерар­хи­че­ской лест­нице. Истин­ные подвиж­ники все­гда стре­ми­лись к простоте.

– У вас в храме перед гла­зами при­мер вашего духов­ного настав­ника – отца Васи­лия Ермакова…

– Батюшка для нас – и отец, и мать, и учи­тель, и настав­ник. Стре­мясь духовно совер­шен­ство­ваться, полезно обра­щаться к опыт­ным пас­ты­рям, кото­рые всею жиз­нью своей пока­зы­вают при­мер сми­ре­ния, тер­пе­ния и любви к ближ­нему. К сожа­ле­нию, оттого что таких настав­ни­ков немного, люди тол­пами стре­мятся и в наш малень­кий храм, к батюшке.

Увы, есть кате­го­рия веру­ю­щих, кото­рые ста­ра­ются пере­ло­жить свои духов­ные про­блемы на пас­тыря, счи­тая, что за них помо­лятся, – и они полу­чат про­си­мое. Но сам чело­век дол­жен также пред­сто­ять за себя пред Богом. Все умеют про­сить, но не у всех есть муже­ство спро­сить себя – достоин ли он про­си­мого, все ли сде­лал для Бога?

– Мно­гие раз­де­ляют жизнь и молитву, не осо­зна­вая, что жизнь каж­дого – молит­вен­ное пред­сто­я­ние перед Богом…

– Запо­ведь вели­кого Апо­стола Любви гово­рит о том, что нужно непре­станно молиться. Есть много молитв на каж­дое дело. Даже! на оста­новке, долго ожи­дая трам­вая, нужно сохра­нять мир­ность духа, не тратя вре­мени даром, лучше помо­литься. Этот мир не дол­жен коле­баться ничем. Как ска­зал Пуш­кин, «хвалу и кле­вету при­емли равнодушно»…

– Важно в этой связи уметь при­ни­мать все, иметь труд и волю нести свой крест. А это трудно…

– Каж­дый чело­век дол­жен пони­мать, что в нашем духов­ном! пути бывают моменты, когда все дер­жится только на внут­рен­ней воле, собран­но­сти. При­мер для нас – путь Хри­ста. Надо пом­нить слова Еван­ге­лия: «Никто, воз­ло­жив­ший руку свою на плуг и ози­ра­ю­щийся назад, не бла­го­на­де­жен для Цар­ствия Божия» (Лк.9:62). Чело­век про­сит порой – кто хоро­шую работу, кто удачи в браке. А полу­чая, при­ни­мает это как долж­ное. А ведь «.кому много дано, с того много и спро­сится». Поэтому нужно умно­жать дан­ные Богом таланты, при­но­сить плоды молитвы. Чело­век, не созна­ю­щий этого, вольно или невольно совер­шает много ошибок.

Нужно пом­нить, что от того, чем мы напол­ним свой внут­рен­ний мир, с чем при­дем в храм, будет зави­сеть пол­нота веры в воз­рож­да­ю­щемся рос­сий­ском обще­стве. Зажги лам­паду в своем сердце – и мир изме­нится. Апо­столы про­по­ве­до­вали не что иное, как Хри­ста Вос­крес­шего. Не запо­веди Деся­ти­сло­вия, не запо­веди Бла­жен­ства и не иные какие истины были в их сви­де­тель­стве миру во главе угла. Но непре­хо­дя­щая духов­ная радость, пас­халь­ная все­по­беж­да­ю­щая бла­го­дать, кото­рая подви­гала тысячи вокруг них; на подвиги муче­ни­че­ства и испо­вед­ни­че­ства. Ведь тщетна наша вера и наша про­по­ведь хри­сти­ан­ства без Хри­ста воис­тину Вос­крес­шего в наших серд­цах, без Того, кто есть Истина и Жизнь.

Вопросы зада­вала Ольга Бабурина

(Газета «Пра­во­слав­ный Санкт–Петербург»)

Духовность как ответственность

Зари­совки с натуры…

Игу­мен Евме­ний (Пери­стый)

– Батюшка, я поте­ряла коше­лек. Это воля Божия или, может быть, я рас­се­ян­ная такая…

– Ско­рее всего, это Вы рас­се­ян­ная такая.

(Из при­ход­ского разговора)

Даже поверх­ност­ное зна­ние жиз­нен­ных реа­лий совре­мен­ного цер­ков­ного обще­ства дает осно­ва­ние утвер­ждать, что помимо про­чих, столь при­выч­ных для слуха гре­хов, оно серьезно пора­жено болез­нью безответственности.

Сего­дняш­ний день харак­те­ри­зу­ется все­об­щим пара­ли­чом серьез­но­сти, несмотря на то, что можно встре­тить очень мно­гих людей, кото­рые бро­дят по жизни с серьез­ными до смеш­ного лицами. Это каса­ется не только мир­ской, но и цер­ков­ной жизни. Сего­дня среди цер­ков­ных людей можно нередко встре­тить мерт­вя­щую безы­ни­ци­а­тив­ность, пара­лич дея­тель­ного про­яв­ле­ния чело­ве­че­ского ума, твор­че­ства, откры­то­сти на под­лин­ное, живое, настоящее.

Совре­мен­ному свя­щен­нику нередко при­хо­дится стал­ки­ваться с вялыми, инфан­тиль­ными, неце­ле­устрем­лен­ными, крайне апа­тич­ными людьми. Мно­гие при­хо­жане хра­мов (или насель­ники воз­рож­да­ю­щихся оби­те­лей) частично или пол­но­стью лишены чув­ства ответ­ствен­но­сти за свою судьбу пред Богом, за отно­ше­ния с духов­ни­ком, за жизнь сво­его храма (или оби­тели), за неиз­мен­ность выбран­ного жиз­нен­ного пути, за кре­пость супру­же­ских отно­ше­ний (или за избран­ный мона­ше­ский путь).

Без­от­вет­ствен­ность очень ярко видна в тех сло­вес­ных фор­му­ли­ров­ках своих гре­хов, кото­рые люди при­но­сят на испо­ведь: «Я ничего не могу с собой поде­лать. Не могу не уны­вать (не могу оста­вить свой люби­мый грех, не могу не огры­заться, не могу сми­ряться, не могу реа­ги­ро­вать спо­койно, когда мне делают заме­ча­ния)… Я не могу!».

«Не могу!» озна­чает, что чело­век отка­зы­ва­ется перед Богом осо­зна­вать себя при­чи­ной и винов­ни­ком своих соб­ствен­ных грехопадений…

Неко­то­рые люди бук­вально ухо­дят от ответ­ствен­но­сти. Слу­ча­ется, на при­ходе или в мона­стыре чело­веку дове­ряют какое–то послу­ша­ние, воз­ла­гают на него какие–то опре­де­лен­ные надежды, но как только у него изме­ня­ется настро­е­ние, он про­сто остав­ляет все и ухо­дит, даже не пере­дав дела пору­чив­шему. Это про­ис­хо­дит нередко.

В послед­нее время изда­ется очень много лите­ра­туры религиозно–философского направ­ле­ния, в кото­рой можно встре­тить много рас­суж­де­ний о сво­боде и «пра­вах чело­века», о том, как лучше: «по бла­го­сло­ве­нию…» или «по совету…», о том, на что имеет право и на что не имеет права духов­ник, но очень “мало гово­рится об ответ­ствен­но­сти веру­ю­щего человека.

Без­от­вет­ствен­ность может выра­жаться по–разному. При­веду све­жий при­мер, наи­бо­лее яркий и харак­тер­ный слу­чай. Одна зна­ко­мая матушка утром, придя на послу­ша­ние, обна­ру­жила, что ее напар­ница по какой–то при­чине не вышла. Вече­ром, воз­вра­тив­шись в келью, она поде­ли­лась «радо­стью» со своей сокелейницей:

– Слава Богу, ее сего­дня не было на послу­ша­нии, иначе я бы непре­менно сорвалась.

Каким язы­ком объ­яс­нить ей, что каж­дый чело­век сам ответ­ствен за соб­ствен­ные срывы?..

Нередко можно встре­титься с пута­ни­цей и сме­ше­нием поня­тий лич­ной ответ­ствен­но­сти и Про­мысла Божия. Как часто люди любят сва­ли­вать ответ­ствен­ность за свои поступки и за свою жизнь на Бога: «Бог попу­стил», «Бог не бла­го­сло­вил». В опре­де­лен­ных кон­текстах исполь­зо­ва­ние чело­ве­ком в каче­стве оправ­да­ния этих пре­крас­ных выра­же­ний озна­чает неже­ла­ние при­нять ответ­ствен­ность за свою судьбу и свои дей­ствия. Пас­тырю нужно набраться муже­ства, для того чтобы научить своих духов­ных чад гово­рить о про­бле­мах честно, не спе­ку­ли­руя высо­кими словами.

– Если ты не потру­дился, не при­ло­жил доста­точно уси­лий, у тебя не полу­чи­лось, к при­меру, сдать экза­мен (вовремя рас­пла­титься с дол­гами или сохра­нить соб­ствен­ную семью от раз­вала), неужели Бог в этом виноват?

Воля Божия и Про­мысл Божий, без­условно, дей­ствуют в жизни каж­дого чело­века, каж­дого из нас. Но если бы сле­до­ва­ние воле Божией, Про­мыслу Божи­ему было бес­смыс­лен­ным и пас­сив­ным пла­ва­нием по тече­нию, то в исто­рии Церкви не было бы заме­ча­тель­ной хри­сти­ан­ской госу­дар­ствен­но­сти, не стро­и­лись бы мона­стыри и храмы, не про­зву­чала бы апо­столь­ская про­по­ведь. Хри­сти­ан­ство бы иссякло и не дошло до нашего вре­мени, если бы преды­ду­щие поко­ле­ния соб­ствен­ную пас­сив­ность и без­от­вет­ствен­ность при­кры­вали подоб­ным высо­ким слогом.

Неко­то­рые при­меры ухода от ответственности

В тече­ние своей жизни, бла­го­даря сот­ням и тыся­чам чело­ве­че­ских испо­ве­дей, совре­мен­ный пас­тырь встре­ча­ется с огром­ным коли­че­ством людей, кото­рые под видом тех или иных выра­же­ний очень гра­мотно (как им кажется, с бого­слов­ской точки зре­ния) оправ­ды­вают свое избе­га­ние ответственности.

Я при­веду несколько типич­ных при­ме­ров без­от­вет­ствен­но­сти, ино­гда упа­ко­ван­ной в пра­виль­ные, кра­си­вые, вполне рели­ги­оз­ные фор­мулы и фор­му­ли­ровки. «У меня это не полу­чится» – неже­ла­ние брать ответ­ствен­ность за пору­чен­ное дело, «Гос­подь не допу­стил…» – ино­гда чело­век про­сто не поже­лал взять ответ­ствен­ность и зава­лил дело, обви­нив в этом Бога, «Если не полу­чи­лось, зна­чит, нет на то воли Божией» – верно, как и преды­ду­щее выска­зы­ва­ние, если чело­век потру­дился сде­лать все, от него зави­ся­щее. Слова эти сами по себе пре­красны, но будьте вни­ма­тельны: посмот­рите, откуда они исхо­дят. Под ними нередко пря­чется безответственность.

Одним из наи­бо­лее ярких при­ме­ров ухода от ответ­ствен­но­сти явля­ется гре­хов­ное некон­тро­ли­ру­е­мое пове­де­ние (назы­ва­е­мое на языке пси­хо­ло­гии «ком­пуль­сив­ное»), став­шее для мно­гих людей нор­мой, при­выч­кой. Пси­хо­ло­ги­че­ская защита, с помо­щью кото­рой чело­век оправ­ды­вает свой гре­хов­ный посту­пок, зву­чит так:

– Я этого не хотел, это моя страсть, я ничего не могу поделать.

Ложь в такой ситу­а­ции состоит в том, что чело­век утвер­ждает, будто его страсть явля­ется чем–то не зави­ся­щим от него самого.

Дру­гое харак­тер­ное само­оправ­да­ние: «бес попу­тал». Т.е. я давал обет не курить, не пить, не блу­дить, не раз­дра­жаться, не уны­вать. На испо­веди каялся и свя­щен­нику обе­щал испра­виться, но вдруг опять меня «бес попу­тал» и при этом «я ничего не могу с собой поде­лать». То, за что чело­век ответ­ствен пред Богом сам, сва­ли­ва­ется на бесов, кото­рые с нами не могут делать ничего без нашего ведома и нашей воли. Задача пас­тыря – пока­зать чело­веку, что за все им совер­ша­е­мое, за все про­яв­ле­ния своей страст­но­сти ответ­ствен исклю­чи­тельно он сам.

Ещё одной фор­му­лой ухода от ответ­ствен­но­сти явля­ется пере­нос ответ­ствен­но­сти на дру­гого чело­века. Имея духов­ника, люди пере­ла­гают свою ответ­ствен­ность за свои гре­хо­па­де­ния и за свои жиз­нен­ные ошибки именно на него. Такой свое­об­раз­ный маневр для ухода от ответ­ствен­но­сти можно наблю­дать в жизни мно­гих и мно­гих людей. Чело­век, пола­гая, что он пол­но­стью пере­дает себя в послу­ша­ние духов­ному отцу (на самом деле ничего подоб­ного здесь не про­ис­хо­дит; под послу­ша­нием мно­гие под­ра­зу­ме­вают чув­ство защи­щен­но­сти, осо­зна­ние того, что духов­ник о тебе забо­тится, пред­по­ло­же­ние, что если ты не помо­лишься, то духов­ник 1 это сде­лает за тебя и т.п.; но стоит духов­нику начать ука­зы­вать на под­лин­ные грехи и недо­статки чело­века, под­ни­мется буря воз­му­ще­ния, обиды и него­до­ва­ния), совер­шенно отка­зы­ва­ется от своей воли, под кото­рой им под­ра­зу­ме­ва­ется ответ­ствен­ность за свое пове­де­ние и поступки.

При­шед­ший на испо­ведь уве­рен в том, что батюшка, кото­рый, по его пред­став­ле­ниям, «отве­чает» за него, при­мет его, пожа­леет, про­чи­тает раз­ре­ши­тель­ную молитву, допу­стит до при­ча­стия и этим как бы под­твер­дит нор­маль­ность, леги­тим­ность его гре­хов­ного поведения.

На испо­веди такие бук­вально сва­ли­вают на плечи свя­щен­ника все свои про­блемы. При­чем о том, как они сами пыта­ются раз­ре­шить, раз­вя­зать свои жиз­нен­ные узлы, они не гово­рят, поскольку чаще всего про­сто отучи­лись (или вовсе нико­гда не умели) делать это само­сто­я­тельно. Они ждут испо­веди, ждут встречи со свя­щен­ни­ком, ино­гда спра­ши­вают, как бороться с гре­хами, а на самом деле про­ти­во­сто­ять греху не хотят. Как только речь захо­дит о реаль­ной работе по борьбе со стра­стями, ока­зы­ва­ется, что про­во­дить ее они совер­шенно не соби­ра­ются. Свя­щен­ник дает им малень­кую епи­ти­мью – про­чи­тать неболь­шую книжку или поло­жить несколько покло­нов… На сле­ду­ю­щей испо­веди ока­зы­ва­ется, что они не могут найти для этого вре­мени! Если какая–то внут­рен­няя работа в них про­ис­хо­дит, то только в при­сут­ствии духовника.

О жела­нии пере­ло­жить ответ­ствен­ность на плечи духовника

Для того чтобы найти оправ­да­ние без­от­вет­ствен­но­сти, соб­ствен­ное неже­ла­ние отве­чать за свои мысли, дей­ствия, поступки, среди цер­ков­ных людей суще­ствует очень инте­рес­ное оправ­да­ние. Чело­век, не жела­ю­щий ответ­ственно при­ни­мать реше­ние, ответ­ственно жить, нахо­дит в заме­ча­тель­ном и глу­боко духов­ном прин­ципе послу­ша­ния оправ­да­ние соб­ствен­ной без­от­вет­ствен­но­сти. В совре­мен­ной цер­ков­ной среде это выли­лось в клас­си­че­скую фор­мулу: «Как бла­го­сло­вите…» И здесь важно понять: когда речь идет дей­стви­тельно о послу­ша­нии, а когда о неже­ла­нии при­ни­мать ответ­ствен­ность за то или иное решение.

При­ня­тие ответ­ствен­но­сти за свою жизнь тож­де­ственно богат­ству про­жи­ва­ния этой жизни. Духов­ник может помочь чело­веку в том, что он, осо­знав, при­няв ответ­ствен­ность за каж­дую эмо­цию, за каж­дое дви­же­ние, за каж­дый свой посту­пок и пере­став воз­ла­гать ответ­ствен­ность за себя на дру­гих людей, обре­тает пол­ноту проживания.

…Бла­го­сло­ве­ние мы рас­смат­ри­ваем как бла­гое слово духов­ника, пола­га­е­мое на ответ­ствен­ное реше­ние чело­века. За сло­вами «как бла­го­сло­вите» (сами–то слова пре­красны, поста­новка вопроса пре­красна!) очень часто пря­чется про­сто неже­ла­ние самому решать, самому думать. Поэтому, если посмот­реть на судьбу совре­мен­ных пас­ты­рей, то чаще всего целыми днями они зани­ма­ются тем, что направо и налево решают вопросы своих пасо­мых, не име­ю­щие ника­кого отно­ше­ния к соб­ственно духов­ной жизни. Нередко можно уви­деть духов­ных чад, «повис­ших» на духовниках.

Вопросы их лич­ной жизни, по их убеж­де­нию, должны решать пас­тыри, поскольку под пред­ло­гом «жизни в пол­ном послу­ша­нии» те совер­шенно разу­чи­лись брать на себя ответственность.

В совре­мен­ной цер­ков­ной среде мы нередко видим людей, кото­рые без устали повто­ряют «как бла­го­сло­вите», пряча за этими сло­вами свое неже­ла­ние брать ответ­ствен­ность за соб­ствен­ную: жизнь, за соб­ствен­ные дей­ствия и поступки.

(Из книги «Духов­ность как ответ­ствен­ность», изда­тель­ство аль­ма­наха «Свет Пра­во­сла­вия» Макарьев–Решемской оби­тели. 2000)

Богословие от невежества

«О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небес­ные, а только Отец Мой один». (Мф.24:36)

«Будет время, когда здра­вого уче­ния при­ни­мать не будут, но по своим при­хо­тям будут изби­рать учи­те­лей, кото­рые льстили бы слуху; и от истины отвра­тят слух и обра­тятся к бас­ням». (2 Тим.4:3–4)

«Цер­ковь же непо­роч­ная, сущи неве­ста Хри­стова, должна нико­ко­вых же бас­но­слов­ных умство­ва­ний и само­вы­мыш­лен­ных тол­ко­ва­ний прии­мати, но на самом Писа­нии Боже­ствен­ном утвер­жда­тися, и тол­ко­ва­ния истин­наго вели­ких все­лен­ныя учи­те­лей, а не про­стых баю­щих мужи­ков слушати»

(Свт. Димит­рий Ростов­ский)

“К сожа­ле­нию, несмотря на наши пре­ду­пре­жде­ния, в ряде хра­мов по–прежнему про­да­ется лите­ра­тура, нося­щая непра­во­слав­ный харак­тер, несу­щая суеверия…”

(Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси АЛЕКСИЙ)

“К сожа­ле­нию, в насто­я­щее время у нас нередко можно встре­тить свя­щен­ника или монаха, кото­рые насто­я­щую веру и вер­ность Хри­сту под­ме­няют все­воз­мож­ными стра­хами. Мы то и дело слы­шим о пато­ло­ги­че­ских слу­чаях, когда вме­сто того, чтобы про­све­щать и укреп­лять своих пасо­мых све­том Хри­сто­вой Истины, полу­гра­мот­ные свя­щен­но­слу­жи­тели запу­ги­вают паству. Несве­ду­щие в уче­нии Церкви, не зна­ю­щие ни дог­ма­тов, ни кано­нов цер­ков­ных монахи рас­про­стра­няют неле­пые и лож­ные пред­ска­за­ния, сеют панику среди палом­ни­ков, среди про­стого народа, только еще при­хо­дя­щего к Церкви после дол­гих деся­ти­ле­тий госу­дар­ствен­ного атеизма”.

(Из Обра­ще­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха АЛЕКСИЯ к участ­ни­кам Еже­год­ного Епар­хи­аль­ного собра­ния г. Москвы 25 марта 2003 г.)

Мечта врага рода чело­ве­че­ского – рас­ко­лоть Цер­ковь изнутри, раз не уда­лось ее уни­что­жить в годы гоне­ний. Идея эта не нова – со вре­мен начала хри­сти­ан­ства истин­ную веру пыта­лись поко­ле­бать раз­ные лже­уче­ния и рас­колы, но, по слову Гос­пода, не смогли одо­леть ее «врата ада». Нынче же для таких попы­ток нашлась бла­го­дат­ная почва —:1 духов­ная необ­ра­зо­ван­ность цер­ков­ного народа, за годы гоне­ний утра­тив­шего мно­гие пра­во­слав­ные тра­ди­ции. Неве­же­ство явля­ется поч­вой) для раз­лич­ных сек­тант­ских настро­е­ний. Сего­дня мно­гие из рев­ни­те­лей: не по разуму с самыми бла­го­че­сти­выми наме­ре­ни­ями изоб­ре­тают свое соб­ствен­ное «бого­сло­вие» (вроде ереси о «царе–искупителе»). Они и не  дога­ды­ва­ются, что их «новое бла­го­че­стие» – лишь отзвук древ­них,; давно раз­об­ла­чен­ных Цер­ко­вью ересей.

Понятны чув­ства рус­ского чело­века, видя­щего совре­мен­ное разо­ре­ние Рос­сии – ее дер­жав­ной мощи и духа – и меч­та­ю­щего найти опору в бла­го­че­стии пред­ков, в иде­а­лах монар­хии, в сим­фо­нии свет­ской и духов­ной вла­сти. Но здесь велик соблазн поста­вить Небес­ное на службу зем­ному, начать изоб­ре­тать «народ­ное» бого­сло­вие, иду­щее враз­рез со свя­то­оте­че­ским учением.

«Веру­ю­щий дол­жен быть хри­сти­а­ни­ном, а не варе­ной лап­шой!» – эти полу­шут­ли­вые слова, ска­зан­ные как–то свя­щен­ни­ком Арте­мием Вла­ди­ми­ро­вым, как нельзя более серьезно ори­ен­ти­руют пра­во­слав­ных на трез­вую твер­дость духа, не поз­во­ля­ю­щую откло­ниться ни влево, ни вправо со спа­си­тель­ного пути Хри­стова. Мы не должны ни пре­крас­но­душно рас­слаб­ляться перед иску­ше­ни­ями гло­ба­лизма (угро­жа­ю­щими не только сво­боде и пра­вам чело­века, но и его хри­сти­ан­скому миро­воз­зре­нию), ни впа­дать в эсха­то­ло­ги­че­ские страхи, ни под­да­ваться сек­тант­ским суевериям.

Конечно, хри­сти­а­нин не может не заду­мы­ваться о послед­них вре­ме­нах, о том, как ему жить и хра­нить веру в усло­виях тоталь­ного наступ­ле­ния зла, как раз­ли­чать, где можно идти на разум­ный ком­про­мисс с миром, а где пере­сту­пать грань уже нельзя. Но при этом опасно упус­кать из виду чет­кие ори­ен­тиры – свя­то­оте­че­ское уче­ние и собор­ный разум Церкви.

Мы не каса­емся суще­ства дис­кус­сий по поводу про­блем гло­ба­ли­за­ции – это раз­го­вор отдель­ный. Но стоит обра­тить вни­ма­ние на нездо­ро­вые, порой исте­ри­че­ские акценты в этих дис­кус­сиях, на умело раз­жи­га­е­мое недо­ве­рие к Пра­во­слав­ной Церкви, а в конеч­ном счете – недо­ве­рие к Богу. То, что мы попа­да­емся на эту уловку вра­гов Пра­во­сла­вия, – сви­де­тель­ство духов­ной без­гра­мот­но­сти, а то и вопи­ю­щего неве­же­ства неко­то­рых при­хо­жан, неве­же­ства, кото­рое в послед­нее время, к сожа­ле­нию, стало дви­га­те­лем анти­цер­ков­ной актив­но­сти. Мы как некие «тай­ные откро­ве­ния» вос­при­ни­маем апо­кри­фи­че­ские по сути книги, содер­жа­щие были и небы­лицы о само­зва­ных «бла­жен­ных», «ста­ри­цах», про­ро­че­ствах, мно­жим на ксе­рок­сах листовки об ико­нах, «явив­шихся во сне» людям, явно нахо­дя­щимся в состо­я­нии прелести.

Искрен­ние заблуж­де­ния – это не глав­ная беда. Хуже, когда такие «рев­ни­тели» пыта­ются навя­зать ере­ти­че­ское созна­ние всему цер­ков­ному народу, обви­няя в недо­статке бла­го­че­стия Свя­щен­ный Синод, а то и созда­вая нека­но­ни­че­ские, под­час не под­чи­нен­ные цер­ков­ному началу рас­коль­ни­чьи груп­пи­ровки. Ино­гда они испо­ве­дуют ере­ти­че­ские взгляды (напри­мер, счи­тают, что Цер­ко­вью управ­ляют старцы – то есть создают неслы­хан­ную доселе «иерар­хию»), а ино­гда – анти­хри­сти­ан­ские, тогда они фак­ти­че­ски отпа­дают от Церкви, пара­зи­ти­руя на ее теле. Объ­еди­не­ние и агрес­сив­ность таких псев­до­пра­во­слав­ных нека­но­ни­че­ских групп, щед­рое финан­си­ро­ва­ние око­ло­цер­ков­ных, но часто анти­пра­во­слав­ных по духу печат­ных изда­ний поз­во­ляют подо­зре­вать, что за ними стоят опре­де­лен­ные силы, враж­деб­ные Пра­во­сла­вию и заин­те­ре­со­ван­ные в его разрушении.

От нас в такой ситу­а­ции тре­бу­ются сугу­бая осто­рож­ность, хоро­шее зна­ние основ веры и вер­ность «еди­ной Свя­той, Собор­ной и Апо­столь­ской Церкви» и ее учению.

«Плоды суеверия – погибель»

Свя­ти­тель Игна­тий Брянчанинов

«О! Как чело­век (сужу по себе) слеп и лег­ко­ве­рен. С вели­ким тру­дом он реша­ется пове­рить Богу, с вели­чай­шей ско­ро­стию, очертя голову, как гово­рится, верит сатане».

(Из «Писем к монашествующим»)

* * *

«Пре­бу­дем в вер­но­сти Свя­тому Духу. Он Пре­свят и Пре­чист, – почи­вает в одних чистых и свя­тых, любит сми­рен­ных, дока­зы­ва­ю­щих свое сми­ре­ние не чем–нибудь наруж­ным, но пови­но­ве­нием ума Еван­ге­лию и Церкви. Он отвра­ща­ется от свое­ра­зум­ных, отде­ля­ю­щихся от един­ства Церкви для какой–нибудь мысли, льстя­щей уму и сердцу. Он уда­ля­ется от них и при­сту­пает к ним тем­ный дух пре­ле­сти. Одна мысль лож­ная, – ска­зал неко­то­рый Свя­тый Отец, – может низ­ве­сти в ад».

«Вся­кая дру­гая вера, кроме веры в свя­тую Истину, есть суе­ве­рие. Плоды суе­ве­рия – поги­бель. Такая вера осуж­дена Богом…».

(Из «Писем к мирянам»)

* * *

«Вели­кие угод­ники Божий, познав­шие немощь, общую всем чело­ве­кам, стра­ши­лись яда ереси и лжи, а потому со все­воз­мож­ным тща­нием убе­гали от бесед с людьми, зара­жен­ными лже­уче­нием, и чте­ния ере­ти­че­ских книг. Имея перед очами паде­ние уче­ней­шего Ори­гена, искус­ного в любо­пре­нии Ария, крас­но­ре­чи­вого Несто­рия и дру­гих, бога­тых муд­ро­стью мира, погиб­ших от само­на­де­ян­но­сти и само­мне­ния, они искали спа­се­ния и обрели! его в бег­стве от лже­уче­ния, в точ­ней­шем послу­ша­нии Церкви.!

…Опыт дока­зы­вает, как гибельны послед­ствия без­раз­бор­чи­вого чте­ния, сколько можно встре­тить между чадами Восточ­ной Церкви поня­тий о хри­сти­ан­стве самых сбив­чи­вых, непра­виль­ных,! про­ти­во­ре­ча­щих уче­нию Церкви, пори­ца­ю­щих это свя­тое уче­ние, – поня­тий, усво­ен­ных чте­нием книг еретических!..

…Душу может убить одна мысль, содер­жа­щая в себе какой–нибудь вид бого­хуль­ства, тон­кий, вовсе не при­мет­ный для незнающих.

«Будет время, – пред­воз­ве­щал свя­тый Апо­стол, – егда здраваго уче­ния не послу­шают, но по своих похо­тех избе­рут себе учи­тели, чешеми слу­хом: и от истины слух отвра­тят, и к бас­нем укло­нятся» (2 Тим.4:34).

Не пре­льщайся гром­ким загла­вием книги, обе­ща­ю­щим пре­по­дать хри­сти­ан­ское совер­шен­ство тому, кому нужна еще пища мла­ден­цев; не пре­льщайся ни вели­ко­леп­ным изда­нием, ни живо­пи­сью, силою, кра­со­тою слога, ни тем, что писа­тель – будто! свя­той, будто дока­зав­ший свою свя­тость мно­го­чис­лен­ными чудесами.

Лже­уче­ние не оста­нав­ли­ва­ется ни перед каким вымыс­лом, ни перед каким обма­ном, чтобы бас­ням своим дать вид истины и тем удоб­нее отра­вить ими душу.

Лже­уче­ние само по себе – уже обман. Им обма­нут прежде чита­теля писа­тель (2 Тим.3:13).

При­знак книги истинно, суще­ственно душе­по­лез­ной – свя­той писа­тель, член Восточ­ной Церкви, одоб­рен­ный, при­знан­ный Свя­тою Церковию».

(«Об уда­ле­нии от чте­ния книг, содер­жа­щих в себе лжеучение»)

Отлучит ли нас от Бога страх грядущих испытаний?

Архи­манд­рит Иоанн (Кре­стьян­кин)

Доро­гой о. А.!

О кон­чине мира лучше, чем ска­зал мит­ро­по­лит Вени­а­мин Фед­чен­ков, не скажу. Только от себя отмечу, что мно­гие вол­ну­ются этой темой, но из тех, кто о ней гово­рит и над­рывно думает, мало кто стал жить соот­вет­ственно этим думам и мало кто палец о палец уда­ряет, забо­тясь о спа­се­нии души своей. А ведь эти думы только к этому и при­зы­вают, и обя­зы­вают. (Уже близь, при две­рех.) Если зав­тра я дол­жен пред­стать на суд Божий и если зав­тра надо дать ответ на вопрос, как я жил, чем я жил и жил ли духом Божиим? – то какие заботы о накоп­ле­нии, о строй­ках? А ведь ныне, в основ­ном, только об этом и думают, духом же Божиим живут еди­ницы даже и в Церкви, даже и те, кто слу­жат у Пре­стола, даже и монашествующие.

Вгля­ди­тесь в себя – страх ли Божий руко­во­дит нашими мыс­лями, поступками?

Любовь ли к Богу и людям лежит в основе бытия нашего?

Вот, доро­гой о. А., та печать, кото­рую ста­вит нам еже­дневно наш образ жизни, кото­рую ста­вим мы себе сами в своей душе, сердце и уме, при­бли­жая или отда­ляя время при­ше­ствия анти­хри­ста. А его печать лишь засви­де­тель­ствует ту, кото­рую мы себе уже поста­вили. Без нас – нас ни спа­сти, ни погу­бить нельзя.

Доро­гой о. Н.!

Да, время насту­пает наи­с­мут­ней­шее, враг рас­ка­чи­вает и ста­ра­ется низ­ло­жить Цер­ковь. В клир вошло много совсем нецер­ков­ных; людей и даже неве­ру­ю­щих, и они делают свое дело. Ну а с нами; Бог, и нам над­ле­жит делать дело Божие.

Про­стите меня вели­ко­душно. Посы­лаю Вам свое виде­ние нынеш­них про­блем: на вся­кую вави­лон­скую башню есть Божия сила! и власть, а нынеш­няя ком­пью­тер­ная страшилка–зверь, верно, еще; не так страшна, что мед­лит Гос­подь уни­что­жить этот нена­деж­ный «архив». А при­дет время – и рас­сеет Гос­подь те страхи, кото­рые взял на свое воору­же­ние враг рода чело­ве­че­ского. Нам же надо сто­ять в вере и не бояться ничего, кроме греха. Прошу молитв.

Доро­гая о Гос­поде Л.!

Я, дей­стви­тельно, скажу Вам, что надо при­дер­жи­ваться бла­го­сло­ве­ния Свя­щен­но­на­ча­лия цер­ков­ного, ибо в Церкви ум собор­ный. Но если у кого–то есть воз­мож­ность пока не брать кар­то­чек, то и не берите.

Но не знаю, у кого сердце будет спо­койно, если он один из всей семьи будет «пра­вед­ный» – без кар­точки и в то же время будет есть! хлеб, полу­чен­ный на эту кар­точку поги­ба­ю­щим близ­ким человеком.

А я уве­рен, что не иску­сит Гос­подь любя­щих Его и вер­ных Ему выше меры сил их.

А печать смо­гут поста­вить лишь тому, кто нерас­ка­янно жил во грехе и кто отрекся своей жиз­нью от Гос­пода. Прежде печати; анти­хри­ста будет гре­хом опе­ча­тан ум.

Доро­гой о Гос­поде В.!

В ответ на Ваше письмо я Вас спрошу: «Чем полу­чен­ный Вами доку­мент хуже или лучше того пас­порта, кото­рый все мы имеем доселе?» И меха­ни­че­ского, огуль­ного отре­че­ния быть не может, только наше лич­ное отно­ше­ние к Богу может спа­сти или погу­бить нас. А у Вас о Вашем веро­ис­по­ве­да­нии никто и не спра­ши­вал. Умудри Вас Бог.

Доро­гой о Гос­поде В.!

Еще со вре­мен апо­столь­ских гово­ри­лось, что уже тогда появи­лось много анти­хри­стов. Но жизнь идет. Хри­сти­ан­ству испол­ни­лось уже 2000 лет.

И люди спа­са­ются, и будут спа­саться до послед­них дней мира. И люди живут, тру­дятся, одни – по закону Божию, дру­гие – по сти­хиям мира сего. И нельзя сидеть у окна, ничего не делая в ожи­да­нии чего–то. Осу­дишься с неве­рами вме­сте за без­де­я­тель­ность и за то, что не стал умно­жать вве­рен­ный тебе Богом дар. А о новых доку­мен­тах я тебе уже писал и повто­ряться не буду. Печать после­дует только за лич­ным отре­че­нием чело­века от Бога, а не обма­ном. Обман смысла не имеет. Гос­поду нужно наше сердце, любя­щее Его.

Сму­ще­ние, смя­те­ние и нераз­бе­риху сеет всё тот же враг, и они мно­гих уве­дут от Церкви. Вот и Вы уже сде­лали к тому пер­вый шаг. И вот это–то и есть шаг к погибели.

Доро­гой о. С.!

В кам­па­нии, пред­ла­га­е­мой Вами, я участ­во­вать не буду.

Сам дух подоб­ной дея­тель­но­сти, где много само­сти, шума и надежды не на Бога, а на чело­века, да еще с кри­ти­кан­ством Свя­щен­но­на­ча­лия Церкви, кото­рый клю­чом бьет в Ваших выска­зы­ва­ниях, вос­пре­щает мне это. Я уже видел подоб­ное в дей­ствиях и духе обнов­лен­цев, вос­ста­ю­щих на тишай­шего Пат­ри­арха Тихона, а фак­ти­че­ски на Самого Гос­пода и Его Цер­ковь. Письмо, кото­рое так не понра­ви­лось Вам, не под­лог, напи­сано мной част­ному лицу, но волей Божией полу­чило более широ­кую огласку неза­ви­симо от меня, а зна­чит, так надо. Про­стите вели­ко­душно, пред­ла­га­е­мые Вами методы мне не по духу.

(Из книги «Письма архи­манд­рита Иоанна (Кре­стьян­кина)». Свято–Успенский Псково–Печерский мона­стырь. 2000)

* * *

«И если прежде во все вре­мена ере­тики обна­ру­жи­вали себя явно, то ныне Цер­ковь напол­нена ере­ти­ками скры­тыми. Это все те, кто при­хо­дят в Цер­ковь, но неправо мыс­лят о ней, о вере, о Боге.

Вот откуда, доро­гие мои, ваш вопль, что в Церкви уже нет больше Божией бла­го­дати. Но оценка эта непра­виль­ная. В Церкви бла­го­дать была, есть и будет, только те, кто в ней, не вме­щают в себя бла­го­дати, их души, их сердца не отданы Богу. И вы серд­цем чув­ству­ете, что рядом с вами в Церкви чужой человек. <…>

Облег­ча­ется дела­ние раз­ру­ши­теля в Церкви еще и общим рели­ги­оз­ным оди­ча­нием людей. А в таком состо­я­нии, когда нет сопро­тив­ля­е­мо­сти нахо­дя­щим болез­ням, любая из них, даже самая без­обид­ная, может стать смертельной. <…>

Самый же страш­ный спо­соб бого­бор­че­ства и уни­что­же­ния Пра­во­слав­ной Церкви в насто­я­щее время – это извра­ще­ние истин­ного хри­сти­ан­ства и под­мена его лож­ным. Еван­ге­лие, кото­рое ныне; известно всем, ста­но­вится объ­ек­том лич­ного пере­осмыс­ле­ния, пере­тол­ко­вы­ва­ния, вся­че­ских измыш­ле­ний на основе слова Божия.

Было время к тому бла­го­при­ят­ное, когда веру­ю­щие не имели книг для уяс­не­ния истины, а свя­щен­ство мол­чало, свя­зан­ное неглас­ным запре­том от вла­сти­те­лей мира сего. Но даже тогда не было такого бес­ко­неч­ного раз­лива измыш­ле­ний на тему слова Божия.

Теперь же, когда книги цер­ков­ные и тол­ко­ва­ния, кои изре­кали свя­тые Божий люди, дви­жи­мые Духом Свя­тым, при­об­ре­сти легче, чем хлеб насущ­ный, именно теперь, при­сва­и­вая себе имя хри­стиан, обру­ши­ва­ются на Цер­ковь ере­ти­че­ству­ю­щие слу­жи­тели сатаны. Они воз­ве­щают веро­лом­ство под пред­ло­гом веры, анти­хри­ста под име­нем Хри­ста и, при­кры­вая ложь прав­до­по­до­бием, хит­ро­стью, уни­что­жают для нас истину. И «…Сын Чело­ве­че­ский, придя, най­дет ли веру на земле?» (Лк.18:8).

Теперь насту­пают такие дни, что имя хри­сти­ан­ское слы­шится повсюду, хра­мов откры­ва­ется даже больше, чем можно найти моля­щихся. Но не будем спе­шить радо­ваться. Ведь как часто это только види­мость, ибо внутри уже нет духа хри­сти­ан­ского, дух любви, Духа Божия, тво­ря­щего и даю­щего жизнь, но царит там века сего – дух подо­зри­тель­но­сти, злобы, раздора.

Духи–обольстители и уче­ния бесов­ские уже явно про­никли в цер­ков­ную среду. Свя­щен­но­слу­жи­тели, народ цер­ков­ный, попус­кая себе ходить в жизни в похо­тях сер­дец своих, одно­вре­менно молясь Богу и рабо­тая греху, полу­чают за это долж­ное воз­да­я­ние. Бог их не слы­шит, а диа­вол, не свя­зан­ный силой Божией, тво­рит через обо­льщен­ных свои непо­треб­ные дела».

(Слово в Неделю 29–ю по Пяти­де­сят­нице. Спа­се­ние чело­века совер­ша­ется только верой и только в Церкви)

* * *

«Вот теперь много моло­дежи рину­лось в Цер­ковь, кто уже соста­рив­шись в скверне греха, кто отча­яв­шись разо­браться в пре­врат­но­стях жизни и разо­ча­ро­вав­шись в ее при­ман­ках, а кто – заду­мав­шись о смысле бытия. Люди делают страш­ный рывок из объ­я­тий сата­нин­ских, люди тянутся к Богу. И Бог откры­вает им Свои Оте­че­ские объ­я­тия. Как было бы хорошо, если бы они по–детски смогли при­пасть ко всему, что дает Гос­подь в Церкви Своим чадам, начали бы учиться в Церкви заново мыс­лить, заново чув­ство­вать, заново жить.

Но нет!

Вели­кий уха­жер – Диа­вол – на самом пороге Церкви похи­щает у боль­шин­ства из них сми­рен­ное созна­ние того, кто он и зачем сюда пришел.

И чело­век не вхо­дит, а “вва­ли­ва­ется” в Цер­ковь со всем тем, что есть и было в нем от про­жи­той жизни, и в таком состо­я­нии сразу начи­нает судить и рядить, что в Церкви пра­вильно, а что и изме­нить пора.

Он уже “знает, что такое бла­го­дать и как она выгля­дит”, еще не начав быть пра­во­слав­ным хри­сти­а­ни­ном, он ста­но­вится судией и учи­те­лем. Так снова Гос­подь изго­ня­ется им из сво­его сердца,

И где? Прямо в Церкви.

А чело­век этого уже и не почув­ствует, ведь он нахо­дится в Церкви, ведь он про­ли­стал уже все книги, и ему уже пора и свя­щен­ный сан при­ни­мать, а ей уже пора оде­ваться в мона­ше­ские одежды.

И если прежде во все вре­мена ере­тики обна­ру­жи­вали себя явно то ныне Цер­ковь напол­нена ере­ти­ками скры­тыми – это все те кто при­хо­дят в Цер­ковь, но неправо мыс­лят о ней, о вере, о Боге…

Не имея ни сил, ни вре­мени, а часто и жела­ния осво­бо­диться страш­ного веде­ния зла, они начи­нают на хри­сти­ан­ской почве изоб­ре­тать свою новую, неви­дан­ную веру, где в рав­ном досто­инств ужи­ва­ются и истина, и ложь. Но по слову ап. Петра: “Лучше бы не познать пути правды, нежели, познав, воз­вра­титься назад от пре­дан­ной им свя­той заповеди”.

Враг же рода чело­ве­че­ского – дея­тель­ный помощ­ник и вдох­но­ви­тель этих несчаст­ных – пред­по­чи­тает оста­ваться в тени. Изоб­ре­тен­ным под его дик­товку само­сто­я­тель­ным верам уже и теперь нет числа, а будет их еще больше: что ни цар­ство, то свое испо­ве­да­ние, потом что ни область, далее что ни город, а насту­пит и такое страш­ное время, что ни голова – то своя вера».

Секты и ереси, паразитирующие на Православии

Свя­щен­ник Даниил СЫСОЕВ, кан­ди­дат бого­сло­вия, зав. Мис­си­о­нер­ским отде­лом Душе­по­пе­чи­тель­ского Цен­тра во имя св. прав. Иоанна Крон­штадт­ского

Про­рок и бого­ви­дец Мои­сей, руко­водя шествием вет­хого Изра­иля, гово­рил: «Мы… пой­дем доро­гой цар­скою, не сво­ро­тим ни направо ни налево» (Чис.20:17). Руко­вод­ству­ясь этим пове­ле­нием Гос­под­ним и доныне, уже Новый Изра­иль – Все­лен­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь – ведет своих чад мимо мелей и под­вод­ных скал мира сего. Она и сей­час хра­нит то же самое Откро­ве­ние, кото­рое вве­рено Ей Созда­те­лем. Ее чада послушны постав­лен­ным в ней епи­ско­пам и знают то место, кото­рое каж­дому уде­лил Бог. Но как в дни стран­ство­ва­ния по пустыне, так и в наше время нахо­дятся лже­про­роки, мятеж­ники, кото­рые, обо­льща­ясь миром сим, ухо­дят с этой тор­ной, цар­ской дороги Свя­того Духа на новые пути и тем самым обра­зуют новые секты, воз­ни­ка­ю­щие сна­чала внутри Церкви, а затем от Нее отпадающие.

Очень важно пом­нить – наше время не явля­ется чем–то исклю­чи­тель­ным. Но сей­час ино­гда гово­рят: раньше были такие свет­лые вре­мена, когда в Церкви было все заме­ча­тельно, а сей­час вре­мена – послед­ние, везде отступ­ни­че­ство, апо­ста­сия – поэтому в Церкви все архи­ереи про­даж­ные, все свя­щен­ники коры­сто­любцы, блуд­ники и пья­ницы, оста­ются, дескать, отдель­ные подвиж­ники, к кото­рым только и нужно идти… Эти слова хулы на Цер­ковь явля­ются свое­об­раз­ным мани­фе­стом рас­коль­ни­че­ских настроений.

А ведь Цер­ковь явля­ется одним из пред­ме­тов нашей веры, о кото­ром ска­зано в Сим­воле Веры: «Верую… во едину Свя­тую, Собор­ную и Апо­столь­скую Цер­ковь». Мы верим, что Цер­ковь непо­гре­шима, что она не может оши­баться, не может при­ни­мать ложь за истину, что она оста­нется навсе­гда. Она сохра­нится во всей пол­ноте своей и во вре­мена анти­хри­ста («Врата ада не одо­леют ее») – в трех­сте­пен­ной иерар­хии: епи­скоп­стве, свя­щен­ни­че­стве, диа­кон­стве – она сохра­нит всю пол­ноту истины, и литур­гия будет совер­шаться в Церкви до тех пор, пока не вер­нется Гос­подь наш Иисус Христос.

Из этого всем извест­ного факта сле­дует, что люди, гово­ря­щие, будто сей­час Цер­ковь отсту­пила, Цер­ковь заблуж­да­ется, Цер­ковь согре­шила, – ста­но­вятся на путь рас­кола, на путь сектантства.

При­чин отпа­де­ния бывает много, но резуль­тат для ухо­дя­щих в рас­кол бывает оди­на­ково печаль­ным – это веч­ная гибель душ рас­коль­ни­ков. С этой точки зре­ния попро­буем рас­смот­реть два типа отступ­ле­ний от Матери Церкви и их причины.

«Левые» отступ­ники

О пер­вом типе отступ­ле­ний мы много слы­шали в послед­ние десять лет – это неооб­нов­лен­че­ство. К нему можно отне­сти группы о. Геор­гия Кочет­кова, создав­шего аль­тер­на­тив­ную иерар­хию своих пре­сви­те­ров, прак­ти­че­ски неза­ви­си­мую от кано­ни­че­ского епи­ско­пата. Подоб­ных умо­на­стро­е­ний при­дер­жи­ва­ются также сто­рон­ники и после­до­ва­тели о. Алек­сандра Меня, кото­рый, соб­ственно, и создал подоб­ную систему. Внут­рен­няя суть убеж­де­ний его адеп­тов, внешне при­дер­жи­ва­ю­щихся самых раз­ных веро­ис­по­ве­да­ний (от радикально–протестантских до уни­ат­ских), оди­на­кова. Они гово­рят, что Свя­щен­ное Писа­ние и Пре­да­ния Свя­тых Отцов напи­саны очень давно и потому нуж­да­ются в модер­ни­за­ции, в согла­со­ва­нии с духом вре­мени. «Мы должны быть совре­мен­ными людьми», – гово­рят сто­рон­ники этого направ­ле­ния. Они убеж­дены в том, что если Цер­ковь не пой­дет на это и не нач­нет изме­нять изна­чаль­ное Пре­да­ние, то Она обре­чена на пре­вра­ще­ние в гетто.

Не слы­шат они страш­ных слов ап. Иакова: «Пре­лю­бо­деи и пре­лю­бо­дейцы Не зна­ете ли вы, что дружба с миром есть вражда про­тив Бога! Итак, кто хочет быть дру­гом миру, тот ста­но­вится вра­гом Богу» (Иак.4:4). Они забыли об Истине и думают, что Она – лишь про­дукт чело­ве­че­ской актив­но­сти и потому надо ее «Модер­ни­зи­ро­вать», а то и заме­нить, чтобы дру­зья таких модер­ни­за­то­ров не почли их за «мра­ко­бе­сов». Можно ска­зать, что сто­рон­ники таких настро­е­ний укло­ня­ются налево от цар­ского пути и поги­бают во тьме совре­мен­ного отступничества.

Почему–то мно­гие совре­мен­ные хри­сти­ане счи­тают, что рас­кол бывает только одного вида – обнов­лен­че­ский. Но гораздо к более раз­ру­ши­тель­ным послед­ствиям может при­ве­сти укло­не­ние вправо.

Род­ство обнов­лен­цев с псевдоревнителями

Самое уди­ви­тель­ное, что прак­ти­че­ски такие же мотивы, как у обнов­лен­цев, у тех, кто назы­вают себя «рев­ни­те­лями Пра­во­сла­вия» и под этим пред­ло­гом рас­ка­лы­вают Цер­ковь. У них есть пота­ен­ное убеж­де­ние, кото­рое они не слиш­ком афи­ши­руют, но оно крас­ной нитью про­хо­дит через все их дела. Суть в том, что в их гла­зах Истина слиш­ком слаба, чтобы защи­тить Себя. Она нуж­да­ется во внеш­ней защите монар­хии и креп­кого госу­дар­ства. Да и, строго говоря, Истина не осо­бенно им и нужна (это мы видим по массе фаль­си­фи­ка­ций, кото­рые они допус­кают). Им важ­нее дру­гое – пат­ри­о­тизм, но не духов­ный, а полу­язы­че­ский, почи­та­е­мый ими выше Пра­во­сла­вия, наци­о­на­лизм, веч­ная борьба, пер­ма­нент­ная рево­лю­ция, но никак не «.тихое и без­молв­ное житие во вся­ком бла­го­че­стии и чистоте».

И вот это дви­же­ние псев­до­рев­ни­те­лей для Церкви куда опас­ней, чем все модер­ни­сты вме­сте взя­тые. Из цер­ков­ной исто­рии мы знаем, что во время вели­ких хри­сто­ло­ги­че­ских спо­ров V века суще­ство­вали неко­то­рые ана­логи этих укло­нов. Модер­ни­стами были несто­ри­ане, а «рев­ни­те­лями» – моно­фи­зиты. Как тогда, так и сей­час модер­ни­стов под­дер­жи­вала «интел­ли­ген­ция», а рев­ни­те­лей – мона­ше­ство. Вели­кие «старцы» того вре­мени – Вар­сума и Шенуда— под­дер­жали моно­фи­зи­тов и даже руко­во­дили кро­ва­вым побо­и­щем Раз­бой­ни­чьего собора. И в резуль­тате из–за несто­ри­ан­ства из Церкви ушли сотни тысяч, а из–за моно­фи­зит­ства – десятки миллионов!

То же самое про­изо­шло в Рос­сии в XV веке, когда под вли­я­нием про­по­веди «рев­ни­те­лей бла­го­че­стия» сотни тысяч, если не мил­ли­оны хри­стиан поки­нули покров Бога и дошли до того, что стали кон­чать с собой из–за опа­се­ния при­хода анти­хри­ста и его «духов­ной печати». Как это напо­ми­нает наши дни!

И вот сей­час над Цер­ко­вью снова нависла угроза рас­кола, и не менее страш­ного, чем при бла­жен­ной памяти пат­ри­архе Никоне. При­знаки таких рас­коль­ни­че­ских настро­е­ний налицо. Есть мона­стыри, в той или иной сте­пени зара­жен­ные «анти­ИН­Низ­мом» (воз­буж­да­ю­щим среди при­хо­жан страхи неча­янно, помимо их воли, полу­чить «печать анти­хри­ста», затме­ва­ю­щим вся­кое трез­вое рас­суж­де­ние), царе­бо­жием, отри­ца­нием цер­ков­ной иерар­хии, сле­до­ва­нием само­зва­ным «про­ро­кам» и «стар­цам» – фак­ти­че­ски это напо­ми­нает некое новое хлы­стов­ство. Юг Рос­сии зара­жен имя­бо­жием45.

Мани­хей­ские заблуждения

И, нако­нец, самое страш­ное, что в среде неко­то­рых мона­ше­ству­ю­щих и при­хо­жан рас­цве­тает мани­хей­ство46. Само это мани­хей­ское заблуж­де­ние хотя и неза­метно для невни­ма­тель­ного глаза, но рас­про­стра­не­ние мани­хей­ской ереси достигло угро­жа­ю­щих мас­шта­бов. Нам при­хо­ди­лось часто слы­шать и в мона­стыр­ских гости­ни­цах, и из уст при­хо­жан сле­ду­ю­щие разговоры:

– В наше время жениться нельзя, потому что вре­мена послед­ние. (Сравни: «Аще кто пори­цает брак, и женою вер­ною и бла­го­че­сти­вою, с мужем сово­куп­ля­ю­ще­юся, гну­ша­ется, или пори­цает оную, яко не могу­щию внити в Цар­ствие: да будет под клят­вою». 1 пра­вило Ган­гр­ского собора, см. также 51 пр. св. апостолов).

– Спа­стись в семье сей­час невоз­можно, поэтому надо бро­сать мужа (жену) и ехать в мона­стырь. (Ср.: 14 пра­вило Ган­гр­ского собора).

Заме­тим, кстати, что очень мно­гие посто­янно живу­щие в гости­ни­цах при мона­сты­рях люди так и посту­пили. Сердце обли­ва­ется кро­вью, когда видишь их несчаст­ных детей, необ­ра­зо­ван­ных, заби­тых – часто в бук­валь­ном смысле гряз­ных. Это без­об­ра­зие навле­кает по кано­нам (15 пр. Ган­гр­ского собора) ана­фему на головы таких «бого­мо­лок».

– Бед­ный семи­на­рист N. Он женился, а зна­чит, спа­стись не может. Все жена­тые свя­щен­ники – куриль­щики и пья­ницы. (Ср.: 9 пр. Ган­гр­ского собора).

– К жена­тому свя­щен­нику нельзя под­хо­дить под бла­го­сло­ве­ние, не надо у него испо­ве­даться. (Ср.: 4 пр. Ган­гр­ского собора).

– Батюшка, бла­го­сло­вите меня жить с мужем как брат сестрой.

– Девочке нельзя играть в куклы, грех, если она пред­став­ляет себя буду­щей матерью.

– Ты мясо не ешь, потому что оно скверно. Кто мясо ест, тот зве­реет. (Услы­шан­ный у под­свеч­ника раз­го­вор пожи­лой и моло­дой при­хо­жа­нок. Ср.: 2 пр. Ган­гр­ского собора).

– Ты ребенка побольше бей, да не жалей. Ведь тогда, когда ты его бьешь – из него бесы выхо­дят, кото­рые все­гда в плоти живут. (Ересь мес­са­лиан47, осуж­ден­ная на 3 Все­лен­ском Соборе).

– В вине и водке бес. (Ср.: 51 и 53 пр. св. апо­сто­лов).

Живу­честь древ­них ересей

Все это не наша выдумка, а зари­совки с натуры. Тут можно только удив­ляться ковар­ству и живу­че­сти древ­них ере­сей. И самое печаль­ное заклю­ча­ется в том, что таких идей при­дер­жи­ва­ются не только миряне, но и неко­то­рые мона­ше­ству­ю­щие, ушед­шие в мона­стырь не ради подвига воз­дер­жа­ния, а по туше­нию бра­ком. (О неко­то­рых из них мы ска­жем ниже).

Неда­ром горе–прихожане, склон­ные к «бого­слов­ство­ва­нию» от неве­же­ства, обычно выби­рают таких себе духов­ни­ков именно в оби­те­лях. При­чем обра­ща­ются они обычно не к самым опыт­ным и муд­рым мона­хам, а к моло­дым, но рев­ност­ным не по разуму мла­до­стар­цам, спра­вед­ливо осуж­ден­ным Свя­щен­ным Сино­дом (28.12.1998). И стоит най­тись какому–нибудь более или менее извест­ному «старцу», кото­рый, орга­ни­зо­вав ини­ци­а­тив­ную группу и под­пав под архи­ерей­ское пре­ще­ние, возо­пит об оску­де­нии истин­ного бла­го­че­стия и нач­нет ссы­латься на авто­ри­тет при­пи­сы­ва­е­мых преп. Сера­фиму пред­ска­за­ний о послед­нем отступ­ни­че­стве епи­ско­пата – как у него тот­час най­дется тьма сто­рон­ни­ков. При­меры такого рода уже есть. Еще хуже будет, если такими настро­е­ни­ями зара­зится какое–нибудь круп­ное брат­ство, объ­еди­ня­ю­щее мно­гих пре­сви­те­ров и мирян, да еще и под­дер­жан­ное каким–либо «оби­жен­ным» епи­ско­пом. Раз­мах рас­кола может быть катастрофическим.

Тем более, что для него уже под­го­тов­лена идео­ло­ги­че­ская база – через про­па­ганду идей зару­беж­ни­ков, тре­бо­ва­ния про­слав­ле­ния как ново­му­че­ни­ков людей, погиб­ших в ката­комб­ном рас­коле, через созда­ние оре­ола стра­даль­цев за правду – у гре­че­ских рас­коль­ни­ков: старостильников–зилотов («непри­ми­ри­мых») и т. д.

Что можно сде­лать в епар­хиях, чтобы предот­вра­тить рас­про­стра­не­ние рас­коль­ни­че­ских настро­е­ний? Конечно же, нужно при­ме­нять со всей стро­го­стью пра­вила Ган­гр­ского собора (и подоб­ные им), осо­бенно акту­аль­ные сей­час. Хоте­лось бы, чтоб был уже­сто­чен кон­троль за тем, что про­ис­хо­дит в мона­сты­рях, и осо­бенно в мона­стыр­ских гостиницах.

Осо­бенно надо под­черк­нуть опас­ность про­па­ганды мар­ки­о­нит­ских48 идей, про­ни­ка­ю­щих в созна­ние мно­гих монар­хи­стов, не про­ве­ря­ю­щих свои эмо­ции Боже­ствен­ным Откро­ве­нием. Такие «рев­ни­тели» утвер­ждают, что Вет­хий Завет прин­ци­пи­ально про­ти­во­ре­чит Новому. Пер­вый, по их мне­нию, – откро­ве­ние сатаны, а вто­рой – Бога (неко­то­рые гово­рят даже «рус­ского Бога»). Идеи эти про­по­ве­ду­ются в сочи­не­ниях Жева­х­ова и попу­ляр­ного сей­час исто­рика Л. Гуми­лева, а также сто­рон­ни­ками РНЕ (А. Бар­ка­шов). Они при­во­дят к пол­ному отказу от хри­сти­ан­ства и под при­кры­тием псев­до­пат­ри­о­ти­че­ских лозун­гов ведут к рас­цвету неоязычества.

Таким дея­те­лям надо знать, что после­до­ва­тели Мар­ки­она, вос­хва­ля­е­мого Л. Гуми­ле­вым, ана­фе­мат­ство­ваны еще во вто­ром веке и эта же участь ожи­дает и самих лже­па­три­о­тов, если они не пока­ются. Как след­ствие этого миро­ощу­ще­ния неко­то­рые горе–патриоты высту­пают с рас­коль­ни­че­скими лозун­гами раз­рыва с Все­лен­ской Цер­ко­вью во имя «единственно–неповрежденного рус­ского Пра­во­сла­вия». Но об этом фено­мене мы ска­жем ниже.

Еще боль­шее рас­про­стра­не­ние у мно­гих хри­стиан полу­чила царе­бож­ная ересь, о кото­рой нам уже при­хо­ди­лось писать («Бого­слов­ские соблазны монар­хи­че­ского дви­же­ния». Жур­нал «Бла­го­дат­ный огонь». № 4. 2000).

Суть этого лже­уче­ния заклю­ча­ется в утвер­жде­нии, что св. царь Нико­лай явля­ется Иску­пи­те­лем гре­хов рус­ского народа. (Дан­ное уче­ние под­па­дает под ана­фе­мат­ство­ва­ние недели Пра­во­сла­вия, осуж­да­ю­щее тех, кто не при­знает кровь Хри­стову един­ствен­ным сред­ством оправ­да­ния). Его смерть была жерт­вой за Рос­сию, за; клят­во­пре­ступ­ни­ков. А все рус­ские несут на себе грех царе­убий­ства, кото­рый вовсе не смы­ва­ется водами св. Кре­ще­ния, а тре­бует лич­ного пока­я­ния. (К нам на испо­ведь уже неод­но­кратно обра­ща­лись с пока­я­нием в этом мни­мом грехе). И глав­ная их вина заклю­ча­ется в том, что они нару­шили клятву Зем­ского собора 1613 года, и потому нака­за­ние Божие лежит на них. (И это при том, что Зем­ский собор вовсе не явля­ется цер­ков­ным собо­ром, а пар­ла­мен­том, и потому для нас его поста­нов­ле­ния имеют такое же духов­ное зна­че­ние, как и поста­нов­ле­ние Госу­дар­ствен­ной Думы!).

Со смер­тью госу­даря якобы был взят Удер­жи­ва­ю­щий (2 Фес.2:7) – и сей­час время «пре­дан­ти­хри­стово» (этот неслы­хан­ный тер­мин при­ду­мали архи­епи­скоп Авер­кий (Тау­шев) и архи­манд­рит Кон­стан­тин (Зай­цев) – бого­словы кар­ло­вац­кого рас­кола) и у вла­сти стоит «сата­но­кра­тия» (явно мани­хей­ское уче­ние). Обос­но­ва­нием дан­ной док­трины явля­ется утвер­жде­ние, что это истина, ибо «пре­да­ние старцев».

Иерар­хия «про­ро­ков»

Здесь необ­хо­димо ска­зать несколько слов о ненор­маль­ном, болез­нен­ном отно­ше­нии к стар­че­ству, кото­рое сло­жи­лось сей­час у части пра­во­слав­ных, счи­та­ю­щих, что ста­рец —это про­рок Божий, кото­рый гово­рит только слово Гос­подне (чего не было и с под­лин­ными про­ро­ками!). Его слово мно­гими при­рав­ни­ва­ется к Биб­лии49, а неко­то­рыми ста­вится еще выше. В их гла­зах авто­ри­тет старца несрав­ненно пре­вос­хо­дит авто­ри­тет епи­ско­пата. Архи­ереи же в созна­нии «рев­ни­те­лей» – это почти пого­ловно отступ­ники, став­лен­ники вла­сти, кото­рых можно скрепя сердце тер­петь, но никак не слу­шаться. Един­ствен­ными реаль­ными руко­во­ди­те­лями Церкви в мас­со­вом созна­нии ста­но­вятся «старцы», обла­да­ю­щие той непо­гре­ши­мо­стью, на кото­рую не пре­тен­дует и папа Рим­ский50.

Цер­ко­вью управ­ляют старцы ?! Ни Сер­гий Радо­неж­ский, ни Сера­фим Саров­ский, ни Анто­ний Вели­кий почему–то об этом не дога­ды­ва­лись! Они все­гда счи­тали, что Цер­ковь там, где пра­во­слав­ный епи­скоп. Почему? Да потому, что они были пра­во­слав­ными. И знали, что Цер­ковь вве­рена именно епи­ско­пам (как гово­рил Иоанн Дамас­кин)!

Те, кто ста­вит на это место стар­цев, вво­дят новую иерар­хию, кото­рую не знает Цер­ковь! Это иерар­хия «про­ро­ков», кото­рые должны якобы кон­тро­ли­ро­вать свя­щен­ни­ков, епи­ско­пов. Такие попытки в исто­рии Церкви уже были. Это «новое» откро­ве­ние – воз­рож­де­ние ереси Мон­тана и При­с­киллы51. Известно, что еще во 2–м веке Мон­тан утвер­ждал, будто он – вопло­ще­ние Свя­того Духа, и потому епи­скоп­ская цер­ковь ниже, чем его лич­ная духов­ная цер­ковь. Цер­ковь такое уче­ние все­гда отвер­гала как ересь…

Если нынеш­ний «ста­рец» про­ро­че­ствует (а любое его слово почи­та­ется за про­ро­че­ство, даже если гово­рил его не он, а его келей­ница), то вели­чай­ший грех сомне­ваться в его сло­вах. Если его про­ро­че­ство не сбы­лось (а при­мер мас­со­вого лже­про­ро­че­ства был в 1992 году, когда мно­гие назна­чали конец света на осно­ва­нии «откро­ве­ния преп Калин­ника»), то зна­чит «старцы отмо­лили» (хотя Писа­ние тре­бует про­верки про­рока, а несбыв­ше­еся про­ро­че­ство пока­зы­вает в чело­веке лже­про­рока (Втор.18:22) – вели­чай­шего греш­ника). Такого «про­рока» тогда пре­да­вали смерти! Потому что он лгал от имени Гос­пода! Очень мно­гие любят сей­час «пред­ска­за­теля» XX века монаха Авеля, но забы­вают при этом, что он был поса­жен в тюрьму по рас­по­ря­же­нию свя­ти­теля Фила­рета Мос­ков­ского – именно за лже­про­ро­че­ство о назна­че­нии дат; конца света… У нас же обычно лже­про­ро­че­ства охотно про­щают, хотя нынеш­ние лже­старцы лгут непрерывно!..

Таким обра­зом, мно­гие ста­вят стар­цев выше (!) Хри­ста, кото­рый ска­зал: «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небес­ные, а только Отец Мой один…» (Мф.24:36).

Мы знаем, какой духов­ной силой обла­дали под­лин­ные старцы —такие, как Амвро­сий Оптин­ский, Сера­фим Саров­ский и дру­гие. Но иных народ­ная молва воз­во­дит в «старцы» без вся­ких осно­ва­ний. Обычно чем ради­каль­нее и строже свя­щен­ник, чем больше он тре­бует послу­ша­ния самому себе и осо­бенно чем громче он ругает свя­щен­но­на­ча­лие – тем быст­рее он будет про­воз­гла­шен «стар­цем». А если при этом он еще под­дер­жи­вает какие–то эсха­то­ло­ги­че­ские ожи­да­ния и рас­ска­зы­вает о «виде­ниях», зани­ма­ется само­чин­ной отчит­кой, раз­дает экс­тра­ор­ди­нар­ные советы52, то про­воз­гла­ше­ние его «стар­цем» обес­пе­чено. Как гово­рил о. Никон (Воро­бьев), «мне легко стать стар­цем, стоит лишь раза два про­ползти на коле­нях вокруг храма, начать раз­да­вать просфорки, сопро­вож­дая их стран­ными выска­зы­ва­ни­ями – и готово…».

Дей­стви­тельно, сбы­ва­ются ныне слова ап. Павла: «Будет время, когда здра­вого уче­ния при­ни­мать не будут, но по своим при­хо­тям будут изби­рать себе учи­те­лей, кото­рые льстили бы слуху; и от истины отвра­тят слух и обра­тятся к бас­ням» (2 Тим.4:3–4). Выра­же­ние «льстили бы слуху» пере­ве­дено здесь неточно. Под­лин­ник, кото­рый точно пере­дан сла­вян­ским пере­во­дом, гово­рит «чесали бы слух» – т.е. рас­про­стра­няли бы сен­са­ции. «Старцы ска­зали» – и у иного отклю­ча­ется разум, оста­ются одни эмо­ции (бывает, даже нена­висть к несогласным).

Однако если мы обра­тимся к Пре­да­нию церкви и к Еван­ге­лию, то уви­дим, что выра­же­ние «пре­да­ние стар­цев» упо­треб­ля­ется там в отри­ца­тель­ном смысле (Мф. 23): «Устра­няя слово Божие пре­да­нием вашим, кото­рое вы уста­но­вили» (Мк.7:13).

Инте­ресно, что нам уже при­хо­ди­лось стал­ки­ваться с такими совре­мен­ными «пре­да­ни­ями стар­цев». Одна жен­щина рас­ска­зала, что ей «ста­рец» бла­го­сло­вил не пла­тить за квар­тиру, т.к. в сбер­кассе тре­буют ИНН. Я спро­сил ее:

– А поль­зо­ваться горя­чей водой, выки­ды­вать мусор, вклю­чать лампу он не запретил?

– Нет, – отве­чала она, – он бла­го­сло­вил жить, как живем, пока мэрия не выселит.

Таким обра­зом, пре­да­ние об ИНН отме­нило запо­ведь Гос­пода «не укради». Когда я ска­зал ей об этом, она страшно оби­де­лась. Тогда я пред­ло­жил ей выбрать между «стар­цем» и Еван­ге­лием – и она все же выбрала Писание.

Под­лин­ный ста­рец не про­ти­во­по­ста­вит себя епископату

Под­лин­ные старцы всех вре­мен нико­гда не про­ти­во­по­став­ляли себя епи­ско­пату. Так преп. Анто­ний вышел из пустыни, чтобы под­дер­жать свят. Афа­на­сия, а преп. Фео­до­сии Вели­кий при­шел с мона­хами в Иеру­са­лим, чтобы под­дер­жать пат­ри­арха, кото­рого застав­ляли отка­заться от Хал­ки­дон­ской веры. Преп. Сер­гий за послу­ша­ние мит­ро­по­литу Алек­сию ходил мирить кня­зей, а преп. Сера­фим отка­зался даже читать ака­фист Богу Отцу, узнав, что он откло­нен Синодом.

Совре­мен­ные «старцы» «свя­тее» и Анто­ния, и Сер­гия, и Сера­фима, и Фео­до­сия… Не для них гово­рил преп. Иоанн Дамас­кин, что «епи­ско­пам вве­рена Цер­ковь». Не для них писал св. Игна­тий Бого­но­сец: «кто не с епи­ско­пом, тот не с Богом». Неда­ром с этим дви­же­нием свя­зано такое коли­че­ство виде­ний, вво­дя­щих неве­до­мые прежде уче­ния. Это и мне­ние, будто «бла­го­дать пере­шла» от Дер­жав­ной иконы к Чест­но­хов­ской (а вся­кий, кто не при­знает это – ико­но­бо­рец), и само­де­я­тель­ные изоб­ра­же­ния, выда­ва­е­мые за чудо­твор­ные иконы, но как две капли воды напо­ми­на­ю­щие кар­тины оккуль­ти­стов и бого­ро­дич­ни­ков (я говорю об извест­ном изоб­ра­же­нии «Вос­кре­ша­ю­щая Русь»), и новые, само­чинно «кано­ни­зи­ро­ван­ные» «свя­тые», такие как Гри­го­рий Рас­пу­тин, Иван Гроз­ный, Игорь Таль­ков (ему уже напи­саны ака­фист и икона!), Васи­лий Чапаев и мно­гие дру­гие53.

Наше­ствие апокрифов

Особо надо выде­лить массу откро­ве­ний и апо­кри­фов, кото­рые рас­про­стра­няют наши «рев­ни­тели». Это и вызы­ва­ю­щие сомне­ния откро­ве­ния, при­пи­сы­ва­е­мые преп. Сера­фиму, – они, как при­нято счи­тать, запи­саны Мото­ви­ло­вым, но про­ис­хо­дят из архива о. Павла Фло­рен­ского (склон­ного к мисти­цизму). В этих откро­ве­ниях, наряду с рядом явных лже­про­ро­честв (вроде обе­ща­ния победы Юга над Севе­ром в США, или обе­ща­ния, будто преп. Сера­фим вос­крес­нет при импе­ра­торе Нико­лае – см. «Сера­фи­мово послу­ша­ние»), содер­жится пред­ска­за­ние об отступ­ни­че­стве архи­ереев, на кото­рое очень любят ссы­латься совре­мен­ные рас­коль­ники. Надо заме­тить, что у нас нет дока­за­тельств под­лин­но­сти дан­ных тек­стов, запи­сан­ных спу­стя деся­ти­ле­тия после кон­чины преподобного.

Имеют место апо­кри­фич­ные «Сон митр. Мака­рия (Нев­ского)», на осно­ва­нии кото­рого строят свою док­трину царе­бож­ники, книги «Богом дан­ная», «Ска­за­ние о житии бла­жен­ной ста­рицы Мат­роны», «Бла­жен­ная Али­пия», «Сестра Анто­нина. Чисто­чет­вер­го­вая вода» и мно­гое другое.

Думаю, что одной из глав­ных при­чин такого рас­цвета визи­о­нер­ства стал всплеск оккуль­тизма в совре­мен­ном мире. Люди, при­вык­шие к «рас­ши­ре­нию созна­ния», при­хо­дят в Цер­ковь и навя­зы­вают Ей свой спо­соб мыш­ле­ния. По край­ней мере, по своей работе в Душе­по­пе­чи­тель­ском Цен­тре во имя св. прав. Иоанна Крон­штадт­ского я заме­чал, что те, кто был в оккульт­ных сек­тах, очень склонны к поис­кам стар­цев и с гораздо боль­шим удо­воль­ствием читают анти­ма­сон­ские про­из­ве­де­ния, нежели Свя­тых Отцов.

Ересь царе­бо­жия

И вот уже нахо­дятся боль­шие группы людей, создав­шие свою дог­ма­тику и фак­ти­че­ски аль­тер­на­тив­ную «цер­ковь» внутри Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви.

Перей­дем к рас­смот­ре­нию этих, уже офор­мив­шихся сект. Самой гром­кой из них явля­ется «Брат­ство Царя–Искупителя». Идео­ло­гом ее явля­ется некий В. Куз­не­цов. В нее также вхо­дят быв­шая келей­ница о. Нико­лая Гурья­нова с о. Залит, само­чинно име­ну­ю­щая себя схи­мо­на­хи­ней (видимо, «Шата­ло­вой пустыни») Нико­лаей (Гроян) и извест­ная певица Жанна Бичев­ская. Под­дер­жи­вает это дви­же­ние бла­го­чин­ный одного из окру­гов Ива­нов­ской епар­хии игу­мен Митрофан.

Эта секта при­дер­жи­ва­ется уже раз­би­рав­шейся выше царе­бож­ной ереси. Но кроме этого, они утвер­ждают, будто царь явля­ется гла­вой Церкви, а раз иерар­хия отрек­лась от царя и при­знала вре­мен­ное пра­ви­тель­ство, то закон­ной Церкви на земле уже нет, сей­час цер­ковь ОБЕЗГЛАВЛЕНА, а в неви­ди­мую Цер­ковь вхо­дят только те, кто при­знает неви­ди­мую власть духов­ного царя. Царь, по мне­нию этих ере­ти­ков, непод­су­ден цер­ков­ному суду и может делать все, что хочет. Они испо­ве­дуют свое­об­раз­ный эку­ме­низм – тео­рию вет­вей, но только не в обнов­лен­че­ской форме, а более узко – они счи­тают, что и наша Цер­ковь, и раскольники–старостильники всех 14 рас­ко­лов, кото­рые суще­ствуют в Гре­ции, и ката­комб­ники – все члены еди­ной церкви. Хотя мы знаем, что Цер­ковь есть тело Хри­стово, она суще­ствует в евха­ри­сти­че­ском общении.

Док­трины царе­бож­ни­ков при­дер­жи­ва­ются и члены секты А. Маке­ева «Оприч­ное брат­ство св. Иосифа Волоц­кого», кото­рые высту­пают с иде­ями «пра­во­слав­ного тер­рора» и обе­щают отру­бить голову Свя­тей­шему Пат­ри­арху прямо в Храме Хри­ста Спа­си­теля54, уто­пить в Москва–реке С. И. Носенко – редак­тора жур­нала «Бла­го­дат­ный огонь».

Весьма зна­ме­на­тельно, что ана­ло­гич­ные идеи раз­де­ляют и сто­рон­ники РНЕ Бар­ка­шова55. В газете Все­рос­сий­ского Дви­же­ния Рус­ского Наци­о­наль­ного Един­ства «Для рус­ских людей» мы читаем: «Царь Нико­лай пре­ду­пре­ждает: Рос­сии суж­дено пере­жить ката­строфу» (№3, 2002). А в ста­тье «Осе­нен­ные сва­сти­ками» поются дифи­рамбы о. Сер­гию, свя­щен­нику села Лупа­чева Яро­слав­ской епар­хии (водру­зив­шему на храм «гам­ма­ти­че­ские кре­сты» – попро­сту говоря, сва­стики), с боль­шой сим­па­тией отно­ся­ще­муся к Гит­леру. Газета сокру­ша­ется, что после таких откро­венно фашист­ских настро­е­ний «епар­хия батюшку сняла с долж­но­сти»… Харак­терно, что здесь идеи «пра­во­слав­ного тер­рора» полу­чили свое­об­раз­ное раз­ви­тие: газету укра­шает сим­вол палачей–опричников – метла и песья голова. Оче­видно, это идеал «оприч­ного» хри­сти­ан­ства, нрав­ствен­ность кото­рого ярко выра­зил исто­рик Иван Вино­гра­дов из Ниж­него Нов­го­рода в ста­тье «Факты про­тив домыс­лов» («Русь пра­во­слав­ная». №№3–4. 2003). Оправ­ды­вая звер­ства Ивана Гроз­ного «госу­дар­ствен­ными инте­ре­сами», дока­зы­вая необ­хо­ди­мость кано­ни­за­ции тирана, он под­во­дит под зло­де­я­ния такую духовно–нравственную базу: «В те вре­мена пуб­лич­ные казни счи­та­лись про­яв­ле­нием свое­об­раз­ного мило­сер­дия к заблуд­шим душам греш­ни­ков», «да, Иван Гроз­ный брал на себя ответ­ствен­ность за казни, но он вме­сте с пала­чами высту­пал не только в роли судьи, несу­щего воз­мез­дие за пре­ступ­ле­ния, но и духов­ного врача – заступ­ника греш­ни­ков, через пред­смерт­ные стра­да­ния плоти стре­мя­ще­гося облег­чить их загроб­ное наказание».

Не будем гово­рить о пол­ной и оче­вид­ной бес­смыс­лице «заступ­ни­че­ства», согласно кото­рому не пока­я­ние облег­чает участь греш­ника, а как можно более жесто­кие пред­смерт­ное муче­ния. Думаю, сто­рон­ни­кам царе­бо­жия сто­ило пере­смот­рев свое отно­ше­ние к римско–католической церкви и кано­ни­зи­ро­вать вели­кого инкви­зи­тора Торкве­маду. При таком оправ­да­нии, вер­нее, даже кано­ни­за­ции зла, можно «с чув­ством испол­нен­ного религиозно–нравственного долга» гово­рить о кано­ни­за­ции тирана минув­шего века – Иосифа Ста­лина! Что уже и про­ис­хо­дит, как мы видим…

Но вер­немся к «Брат­ству Царя–Искупителя». Дру­гим отли­чием этой секты явля­ется совер­шенно ере­ти­че­ская эсха­то­ло­гия, изла­га­е­мая Ж. Бичев­ской. «Брат­чики» утвер­ждают, что анти­христ уже воца­рился духовно (это уче­ние было известно и раньше – его при­дер­жи­ва­лись раскольники–старообрядцы, из–за чего и про­ис­хо­дили их мас­со­вые само­со­жже­ния) и ста­вит «духов­ную печать»56. Ссы­ла­ясь на «пре­да­ние стар­цев» (осо­бенно покой­ного о. Нико­лая с о. Залит, кото­рого они счи­тают ката­комб­ным схи­епи­ско­пом Нек­та­рием, спе­ку­ли­руя на имени ува­жа­е­мого всей Рос­сией свя­щен­ника), сек­танты утвер­ждают, будто кон­чина мира будет про­ис­хо­дить таким обра­зом. По их убеж­де­нию, анти­христ не будет власт­во­вать в Рос­сии – это новое дости­же­ние в обла­сти бого­сло­вия, учи­ты­вая утвер­жде­ние Иоанна Бого­слова, что анти­хри­сту покло­нятся ВСЕ народы, пле­мена и языки. В Рос­сии воца­рится пра­во­слав­ный царь, кото­рый заме­нит всю иерар­хию и ста­нет во главе Церкви, а в осталь­ном мире будет цар­ство­вать анти­христ. Царь сра­зится с анти­хри­стом и убьет его. Мы —то, люди греш­ные, думали, что Хри­стос убьет его дыха­нием уст Своих, как об этом напи­сано во вто­ром посла­нии к фес­са­ло­ни­кий­цам нет, ока­зы­ва­ется убьет его пра­во­слав­ный царь. После этого к тор­же­ству­ю­щему царю явится Хри­стос, оче­видно, чтобы его награ­дить. Царь отдаст ему свою корону – и нач­нется тыся­че­лет­нее цар­ство Бога на земле57. Всех вра­гов своих сек­танты «разо­рвут в кло­чья» («Мы врага настиг­нем по его же следу и порвем на части, Гос­пода Хваля» – дослов­ная цитата из песни Ж. Бичев­ской, кото­рая именно так пред­став­ляет себе тор­же­ство «оприч­ных иде­а­лов», про­воз­гла­ша­е­мых почи­та­те­лями Ивана Гроз­ного). Но наступ­ле­нию Этого «свет­лого буду­щего» мешает то, что Цер­ковь не желает кано­ни­зи­ро­вать Рас­пу­тина и Ивана Грозного.

Это «Брат­ство Царя–Искупителя» воз­никло в резуль­тате дея­тель­но­сти хлы­стов­ской секты пела­ге­ев­цев. Осно­ва­ние ей поло­жила дея­тель­ность Пела­гии Рязан­ской, кото­рую они счи­тают вели­чай­шей свя­той. Воз­глав­лял эту секту некто Петр, кото­рый, по рас­ска­зам рязан­ских свя­щен­ни­ков, сеял смуту во мно­же­стве при­хо­дов епар­хии. Мате­ри­алы этого дви­же­ния регу­лярно пуб­ли­ку­ются в газете «Жизнь Веч­ная». (Эта газета сей­час явля­ется офи­ци­аль­ным изда­нием секты и рас­про­стра­ня­ется на пра­во­слав­ных выстав­ках и крест­ных ходах).

При­ве­дем лишь несколько цитат из выска­зы­ва­ний «бла­жен­ной Пела­гии», чтобы понять, что перед нами опять зву­чит зна­ко­мый гно­сти­че­ский мотив. «“Страш­ным магом был Хру­щев, – гово­рила бла­жен­ная девица Пела­гия. – Он жаж­дал умерт­вить одну треть насе­ле­ния и поэтому при­ка­зал вме­сто пше­ницы засе­вать пле­велы из Аме­рики, чтобы исто­щать землю!” (По молит­вам Пела­гии – и ее одной – Хру­щев был снят). “Вот какая цель будет у нашего духо­вен­ства: открыть двери анти­хри­сту Раньше Цер­ковь гото­вила народ для рая, а теперь для ада. Свя­щен­ство и народ не знают как пере­кре­ститься. Сде­лано все умыш­ленно. Боль­шин­ство духо­вен­ства не имеют разума, Бога и народ не любят. Все сде­лано духо­вен­ством, чтобы народ молился небрежно, кое–как, хотя вся сила в крест­ном зна­ме­нии! Бла­жен­ная Пела­гия пред­ска­зы­вала, что в послед­ние вре­мена будет повы­ше­ние пен­сии, и объ­яс­няла, что это к при­ходу анти­хри­ста… “У Ария раз­верз­лось чрево и выпал кишеч­ник – по молитве свя­ти­теля Афа­на­сия Вели­кого. Вот был молит­вен­ник пред Богом!.. Пер­во­свя­щен­ники при помощи поме­щи­ков свергли царя! За это их постигло: кровь, муче­ния и смерть. Это и есть отступ­ле­ние от поста­нов­ле­ния Свя­того Духа, кото­рое не про­стится вовек! Все в руках Пат­ри­арха и архи­ереев, но они – за без­бож­ную власть!” Боль­шин­ство духо­вен­ства страшно боится таких про­зор­ли­вых людей, как Пела­гия!.. “Ведь и Спа­си­тель пошел про­тив свя­щен­ни­ков, обли­чая их, а они прям зубами скри­пели”, – гово­рила Пела­гия Рязан­ская».58

Опять мы видим ярост­ную хулу на Цер­ковь и на свя­щен­ство, при­кры­ва­ю­щу­юся личи­ной рев­но­сти о чистоте Пра­во­сла­вия, кото­рое для сек­тан­тов заклю­ча­ется лишь в пра­виль­ном крест­ном знамении.

Секта эта дей­ствует не только на Рязан­щине, но и в дру­гих местах. Так, рек­тор Воло­год­ского духов­ного учи­лища про­то­и­е­рей Васи­лий Пав­лов напи­сал по поводу дея­тель­но­сти секты «пела­ге­ев­цев» в его епар­хии: «Что же это за пра­во­слав­ные и чем они отли­ча­ются от враж­деб­ных к нашей Церкви сек­тан­тов? Ведь сущ­ность сек­тант­ства как раз и заклю­ча­ется в пре­воз­но­ше­нии над своей Цер­ко­вью и отде­ле­нии от нее. Дух гор­дыни и духов­ной пре­ле­сти, вла­сто­лю­бия и сопер­ни­че­ства, столь замет­ный в уче­нии Пела­гии Рязан­ской, разве не тот же, что у Марии Цви­гун, Пор­фи­рия Ива­нова и дру­гих “хариз­ма­ти­че­ских” (т. е. оза­рен­ных “свыше”) вождей! Оче­вид­ный знак сек­тант­ства – то зло, кото­рое оно сеет вокруг себя. При­несла свой вре­до­нос­ный плод и ста­тья из “Жизни Веч­ной”. “Слышу, за спи­ной шум какой–то и даже стук стоит, – рас­ска­зы­вает насто­я­тель одного из воло­год­ских хра­мов. – Обо­ра­чи­ва­юсь и вижу, как жен­щины в тяж­ких уси­лиях ста­ра­ются дотя­нуться рукой чуть ли не до соб­ствен­ных лопа­ток”. Пояс­ним, что глав­ная идея пела­га­и­ных откро­ве­ний состоит в том, что “свя­щен­ство и народ не знают как пере­кре­ститься Все сде­лано свя­щен­ством, чтобы народ молился небрежно, хотя вся сила в крест­ном зна­ме­нит”. Вопреки мне­нию Пела­гии доба­вим, что для спа­се­ния и жизнь хри­сти­ан­скую надо при­ло­жить, и про две наи­боль­ших запо­веди не забыть (Мф.22:35–40), и на Бога наде­яться. Не руками же, в самом деле, спа­са­емся У “про­зор­ли­вой” Пела­гии все это опус­ка­ется как мало­важ­ное, “а вся сила в том, что при пра­виль­ном сло­же­нии пер­стов из них исхо­дит огонь! И когда мы нано­сим на себя крестноезнамение,1то бла­го­дат­ный огонь опа­ляет, освя­щает и очи­щает наше тело. Кровь, пода­ва­е­мая серд­цем, про­хо­дит через огнен­ный крест и поэтому очи­ща­ется от всего дур­ного и страш­ного – все сго­рает! Поэтому, чем больше мы кре­стимся, тем чище кровь…”. Стран­ная, прямо–таки оккульт­ная смесь магии и физио­ло­гии Нет нужды гово­рить о дру­гих стран­но­стях этого “пра­во­слав­ного” нази­да­ния (чего стоит пере­вод слова “адвен­ти­сты” в том смысле, что они “ад вин­тят”)… Вынуж­ден­ные всмат­ри­ваться в зло­ве­щие черты сек­тант­ства ино­слав­ного, поста­ра­емся опо­знать их и под мас­кой Пра­во­сла­вия”»59.

В нашей работе в Душе­по­пе­чи­тель­ском Цен­тре нам уже при­шлось столк­нуться с реаль­но­стями внут­рен­ней жизни этой секты. Она имеет чет­кую струк­туру, напо­ми­на­ю­щую тота­ли­тар­ную. Для вступ­ле­ния в нее тре­бу­ется пройти спе­ци­аль­ный чин при­со­еди­не­ния «от жидов при­хо­дя­щих», не име­ю­щий ничего общего с тем чином, по кото­рому согласно Треб­нику при­со­еди­ня­ются иуда­и­сты. Этот чин про­во­дят какие–то два свя­щен­ника из Рязани (их имена мне, к сожа­ле­нию, не известны). Чело­век также при­но­сит пока­я­ние в грехе царе­убий­ства. Сек­танту реко­мен­ду­ется отка­зы­ваться от иму­ще­ства в пользу руко­вод­ства секты. Есть слу­чаи попы­ток про­дажи квар­тир в пользу руко­вод­ства секты и даже сооб­ще­ния о раб­ских рабо­тах «на цар­ское дело», прак­ти­ку­ю­щихся в дан­ной общине.

«Рев­ни­тели истин­ного бла­го­че­стия» – секта Петра60

Дру­гой мало­чис­лен­ной, но очень актив­ной сек­той, могу­щей послу­жить к раз­рас­та­нию воз­мож­ного рас­кола, явля­ется дви­же­ние «рев­ни­те­лей истин­ного бла­го­че­стия»61. Осно­ва­те­лем ее явля­ется некий Петр, кото­рый выдает себя за уче­ника сухум­ских гор­ных стар­цев. Послед­нее воз­можно и не лишено осно­ва­ния, ибо неко­то­рые отшель­ники не при­над­ле­жат к Церкви, а отно­сятся к одному из тол­ков ката­комб­ни­че­ства. Тра­ди­ции отще­пен­че­ства были зало­жены среди неко­то­рых отшель­ни­ков в начале два­дца­того века под вли­я­нием имя­бож­ной62 ереси, после­до­ва­тели кото­рой, как гово­рят, еще скры­ва­ются в горах. Связь Петра с ката­комб­ни­ками видна и по тому, что он сжег свой пас­порт, а ведь именно так посту­пали и мно­гие бегуны, счи­тав­шие пас­порт печа­тью антихриста.

Итак, Петр, воору­жив­шись фаль­ши­вым пись­мом – якобы от св. пат­ри­арха Тихона, создал соб­ствен­ную секту, в кото­рой он играет роль про­рока и апо­стола. Он отвер­гает бла­го­дат­ность Пра­во­слав­ной Церкви и Ее Таинств. Чтобы обос­но­вать это, сек­танты ссы­ла­ются на то, что вода, добав­ля­е­мая в свя­той Потир, якобы «труп­ная с фека­ли­ями», потому что берется из водо­про­вода. А в боль­ших горо­дах, по их мне­нию, исполь­зо­ван­ная вода очи­ща­ется и вновь исполь­зу­ется. По этой же при­чине им запре­щено есть мага­зин­ный хлеб, кото­рый также якобы заме­шен на этой воде. Хлеб можно брать только у «бра­тьев и сестер», ибо только у них он при­го­тов­лен на «живой воде». Обыч­ный же хлеб они обзы­вают дур­ным сло­вом, так же как в древ­но­сти делали мани­хеи. Любо­пытно, что такое уче­ние не мешает им питаться, в основ­ном, отхо­дами с помоек и овощ­ных баз. Нелепо мне­ние сек­тан­тов, что все свя­щен­ники, веся­щие свыше 80 кило­грам­мов, безблагодатны.

Основ­ным усло­вием при­ема в секту явля­ется про­дажа своей квар­тиры или оформ­ле­ние ее на одного из помощ­ни­ков лидера, при­чем руко­во­ди­тели этого дви­же­ния ссы­ла­ются на слова Гос­пода: «Если хочешь быть совер­шен­ным, пойди, про­дай име­ние твое и раз­дай нищим…» (Мф.19:21). Но про­дан­ное дается не нищим, а лже­про­року. От адеп­тов секты тре­буют раз­рыва с семьей, отказа от работы и учебы. По их уче­нию, все рабо­та­ю­щие слу­жат сатане. Опять мы встре­ча­емся с фено­ме­ном воз­рож­де­ния древ­них мани­хей­ских док­трин !

Оста­но­виться подроб­нее на этой секте нас заста­вила их чрез­вы­чай­ная актив­ность и осо­бая опас­ность спо­со­бов мис­си­о­нер­ства. Они, как и мно­гие дру­гие сто­рон­ники «анти­си­стемы», поз­во­ляют себе «ложь во спа­се­ние». Своих адеп­тов они вер­буют в пра­во­слав­ных хра­мах, куда при­хо­дят во время боль­ших празд­ни­ков (осо­бенно пре­столь­ных), и на крест­ных ходах. Там они изоб­ра­жают из себя истово моля­щихся и всту­пают с пра­во­слав­ными в собе­се­до­ва­ние о вере. Затем они ука­зы­вают на реаль­ные или вымыш­лен­ные недо­статки свя­щен­ни­ков, на нару­ше­ние устава и из этого делают вывод, что в офи­ци­аль­ной Церкви спа­стись невоз­можно и посе­ща­ю­щий ее слу­жит сатане. Аль­тер­на­ти­вой они назы­вают свою секту, при­чем ее чле­нов они счи­тают свя­тыми. Они в любое время года при­вет­ствуют друг друга сло­вами «Хри­стос вос­кресе», что слу­жит у них чем–то вроде пароля.

Нам при­хо­ди­лось встре­чаться с пред­ста­ви­те­лями этого дви­же­ния— и нас осо­бенно пора­зил их искус­ственно «бла­го­че­сти­вый» облик: тело­грейка, валенки (в начале сен­тября), длин­ная нече­са­ная борода, в кото­рой откуда–то взя­лись соло­минки (в пер­во­пре­столь­ной сто­лице). Такое впе­чат­ле­ние, что над их обли­ком рабо­тал опыт­ный ими­дж­мей­кер! Самое любо­пыт­ное заклю­ча­ется в том, что при­вели этих сек­тан­тов к нам пред­ста­ви­тели Зару­беж­ной Церкви, ска­зав­шие, что в их пози­ции есть много вер­ного. Так мы видим внут­рен­нюю срод­ность рас­коль­ни­че­ского мироощущения.

«Монахи в миру», или «Новые симоновцы»

Послед­ней по вре­мени груп­пи­ров­кой, име­ю­щей все при­знаки сек­тант­ского ново­об­ра­зо­ва­ния, стало раз­рас­та­ю­ще­еся ныне дви­же­ние, извест­ное под назва­нием «монахи в миру». Здесь активно про­па­ган­ди­руют древ­ние идеи гно­сти­ков и мани­хеев под при­кры­тием «рев­но­сти об истин­ном пра­во­сла­вии». К несча­стью, это дви­же­ние уже захва­тило муж­ской Успенско–Казанский мона­стырь (с. Куз­не­цове Шуй­ского рай­она) в Ива­нов­ской епар­хии и оттуда рас­про­стра­няет свои идеи. Сек­танты счи­тают это место «новым Иеру­са­ли­мом», при­чем в одном из лже­про­ро­честв сек­тан­тов утвер­жда­лось, что Куз­не­цове будет един­ствен­ным местом, кото­рое уце­леет во время страш­ной ката­строфы, кото­рая должна была состо­яться в ночь на 1 января 2000 года.

Насто­я­тель игу­мен Вик­то­рин, духов­ное чадо «старца» схи­мо­наха Симона – фак­ти­че­ский руко­во­ди­тель этого сек­тант­ского ново­об­ра­зо­ва­ния, назы­ва­е­мого иначе «новые симо­новцы». Оно воз­никло вокруг пара­ли­зо­ван­ного схи­мо­наха Симона, боль­ного ДЦП. Его часто возят по Москве в инва­лид­ной коляске в сопро­вож­де­нии Вик­то­рина и схи­мо­на­хини Сера­фимы, кото­рая в бро­шюре «И остави нам долги наша» (изда­тель­ство «Син­тагма». 2000) названа «духов­ной настав­ни­цей оби­тели» (муж­ского мона­стыря!). В этой же бро­шюре опи­сы­ва­ется более чем стран­ная женско–мужская «мона­ше­ская община, состо­я­щая из послуш­ни­ков, послуш­ниц, мона­хов и мона­хинь» при Успенско–Казанском мона­стыре села Кузнецово.

В Москве у «новых симо­нов­цев» есть несколько «базо­вых» квар­тир. Есть све­де­ния, что в Москве его эмис­сар дей­ствует на Вагань­ков­ском клад­бище. Также мно­гие из сбор­щи­ков, сто­я­щих около хра­мов, явля­ются адеп­тами и про­по­вед­ни­ками ереси.

Идео­ло­гия этой сек­тант­ству­ю­щей груп­пи­ровки пол­но­стью тож­де­ственна бого­миль­ской63. Они так же отвер­гают брак, так же счи­тают, что Таин­ства, совер­ша­е­мые жена­тыми свя­щен­ни­ками, недей­стви­тельны (когда они желали постричь в тай­ное мона­ше­ство одну из мос­ков­ских при­хо­жа­нок, то гово­рили ей, чтоб ни за что не гово­рила об этом сво­ему духов­нику), дей­стви­тельны же только совер­ша­е­мые иеро­мо­на­хами. Они так же, как бого­милы, запре­щают неже­на­тым всту­пать в брак, а от жена­тых тре­буют раз­вода. Вот, напри­мер, что пишет муж одной из жертв «новых симо­нов­цев»: «Со вре­ме­нем послу­ша­ния стали вызы­вать у меня и у зна­ко­мых удив­ле­ние. Супруга пере­стала пла­тить в обще­ствен­ном транс­порте, в мага­зине все брала без оче­реди. Рабо­тая пова­ром, кор­мила так, что все отка­зы­ва­лись есть. Пер­вым раз я услы­шал об уходе супруги в мона­стырь. Тяжело забо­лела род­ствен­ница, а жена заявила, что спасли ее не врачи, а отмо­лили старцы. И за это супруга должна до конца своих дней посе­литься в монастыре».

Когда в одной семье роди­лась девочка, мать ее также нахо­ди­лась под духов­ным окорм­ле­нием «стар­цев». Узнав о рож­де­нии ребенка, «старцы» воз­не­го­до­вали и запре­тили его кор­мить через пол— тора месяца после рож­де­ния, что при­вело малышку к дис­тро­фии послед­ней сте­пени. Даже в боль­нице, куда ребенка поме­стили силой, мать не под­пус­кала к нему вра­чей, моти­ви­руя тем, что сна­чала дол­жен при­е­хать «ста­рец» и дать бла­го­сло­ве­ние на лече­ние. Лже­ста­рец бла­го­сло­вил не кор­мить Машу, чтобы та «уме­рев, иску­пила грехи роди­те­лей». Когда ребенка выхо­дили, «старцы» бла­го­сло­вили кор­мить ее только пост­ной пищей.

Кроме этого, они испо­ве­дуют мес­са­ли­ан­ское уче­ние о том, что в теле каж­дого чело­века от рож­де­ния живет бес, кото­рого не изго­няет Таин­ство Кре­ще­ния, а лишь молитва, сопро­вож­да­е­мая физи­че­ской болью. Чтобы испы­тать эту «бесо­из­го­ня­ю­щую» боль, необ­хо­димо изби­е­ние, при­чем начи­нают его с груд­нич­ко­вого воз­раста, когда мла­денца бьют спе­ци­ально при­го­тов­лен­ным для этого вени­ком. Когда же ребенка отры­вают от груди, тогда его начи­нают изби­вать чет­ками64. Рас­ска­зы­ва­ю­щий нам об этом свя­щен­ник сво­ими гла­зами видел страш­ные кро­во­под­теки и синяки на теле младенца.

Как и в мон­та­низме, среди адеп­тов дан­ной секты про­цве­тает лже­про­ро­че­ство: культ лже­ю­ро­ди­вого схи­мо­наха Симона, около кото­рого стоит истол­ко­ва­тель­ница – мона­хиня Сера­фима, появ­ля­ю­ща­яся ино­гда со свя­щен­ни­че­ским кре­стом на обла­че­нии, кото­рая и пере­дает волю «старца», чья речь совер­шенно непо­нятна и напо­ми­нает мыча­ние. Поклон­ники этого схи­мо­наха счи­тают, что его про­ро­че­ства равны откро­ве­ниям Биб­лии, гово­рят, что брак – скверна (и так счи­тают мно­гие сто­рон­ники пра­вых рас­ко­лов, хотя утвер­жде­ние, что брак это скверна, явля­ется ере­сью, осуж­ден­ной еще отцами Ган­гр­ского собора: если чело­век хра­нит дев­ство, гну­ша­ясь бра­ком, он ана­фе­мат­ству­ется, отлу­ча­ется от Церкви – как хуля­щий тво­ре­ние Божие).

Дове­рие к этому лже­старцу дохо­дит до того, что по его при­казу чуть не убили ребенка, о кото­ром «Семушка» (так почи­та­тели назы­вают сво­его лже­старца) заявил, будто воля Божия в том, чтобы он сей­час ото­шел ко Гос­поду, после чего безум­ная мать пре­кра­тила его кор­мить. Лишь вме­ша­тель­ство мужа помогло предот­вра­тить ката­строфу. Когда ребе­нок выжил, за него уси­ленно моли­лись крест­ная и сама мать (кото­рая одно­вре­менно делала все, чтобы он не выжил). За эту молитву обе полу­чили силь­ный наго­няй от «старца»:

– Пять мона­хов моли­лись, чтоб Гос­подь забрал ребенка, а вы две отмо­лили его!

Мать оправ­ды­ва­лась, что она еще не готова, чтоб Гос­подь забрал ребенка. Но, навер­ное, работа «стар­цев» дала «плоды» – и через три года мать уже была готова к смерти дочери.

Люди, кото­рые обща­ются с «симо­нов­цами», знают, что непо­ви­но­ве­ние, уход от «стар­цев», попытки пере­чить им вле­кут за собой послед­ствия – от угроз здо­ро­вью близ­ких до «ано­маль­ных явле­ний в жизни чело­века». Рабо­тал у «симо­нов­цев» шофер, кото­рый имел семью, двух детей, ста­рых, нуж­да­ю­щихся в заботе роди­те­лей. Через какое–то время шофер стал гото­виться к уходу в монахи. Жена его про­сила «старца» повре­ме­нить с этим, но воля лже­стар­цев была непре­клон­ной. В резуль­тате супруга оста­лась с двумя малень­кими детьми и двумя немощ­ными ста­ри­ками на руках – без какой–либо помощи.

Если что–то у лже­стар­цев не полу­ча­ется и где–то их не при­ни­мают, то все это выстав­ля­ется как муче­ни­че­ство за Христа…

У всех «симо­нов­цев» есть послу­ша­ние, кото­рое запол­няет все сво­бод­ное время. Всем им при­сущ харак­тер­ный для всех сек­тан­тов дух поучи­тель­ства, кото­рый рас­про­стра­ня­ется на всех, не всту­па­ю­щих в послу­ша­ние к лже­стар­цам. Очень пока­за­тельны слова одной: «послуш­ницы», ска­зан­ные дру­гой женщине:

– Я твоя крест­ная. Неважно, что у тебя есть духов­ник. Мои старцы силь­нее его, поэтому слу­шайся меня.

Почти все поуче­ния «стар­цев» сво­дятся к быто­вым темам. Напри­мер, нельзя сни­мать пла­ток, т.к. «бесы вой­дут в волосы». Бла­го­сло­ве­ние спра­ши­ва­ется на все пред­меты одежды – и этому уде­ля­ется основ­ное время. Точка зре­ния стар­цев при­рав­ни­ва­ется к Боже­ствен­ному Откровению.

Важно отме­тить, что в выше­упо­мя­ну­той бро­шюре «И остави нам долги наша» (явля­ю­щейся чином испо­ве­да­ния гре­хов по мате­ри­а­лам схи­мо­наха Симона) пере­чис­ле­ние гре­хов, реаль­ных и выду­ман­ных «стар­цем», похоже ско­рее на бух­гал­тер­скую отчет­ность, чем на пока­я­ние души перед Богом. Фари­сей­ским начет­ни­че­ством можно назвать обви­не­ние матери груд­ного мла­денца в том, что она, кормя его, «думала о мир­ском» – то есть о быто­вых хло­по­тах, кото­рыми запол­нен весь день моло­дой мамы. Ока­зы­ва­ется, «грешно» «копить деньги на при­об­ре­те­ние той или иной вещи» – на дом для своей семьи, напри­мер, «ходить в театр», «пода­вать деньги в фонд мира»  и, конечно, «пере­хо­дить к дру­гому духов­нику» – то есть, чтобы и думать не смели об уходе от лжестарца.

В этом посо­бии схи­мо­нах (!) пере­чис­ляет интим­ные детали супру­же­ской жизни, а один из томов его 7–томной (!) маши­но­пис­ной испо­веди посвя­щен блуду во всех подробностях.

«Лече­ние», кото­рое назна­чает Симон обра­тив­шимся к нему за помо­щью и пред­ска­за­ни­ями людям, напо­ми­нает рецепты оккуль­ти­стов, при­ло­жен­ные к Пра­во­сла­вию: напри­мер, отслу­жить строго опре­де­лен­ное коли­че­ство молеб­нов, вылить на себя 40 ведер (!) свя­той воды.

Харак­терно высо­кое мне­ние «симо­нов­цев» о себе. Когда игуме–ния одного из мона­сты­рей, куда «ста­рец» при­е­хал с палом­ни­че­ством, не стала спе­шить испол­нять его «бла­го­сло­ве­ния», запо­до­зрив в нем пре­лесть, диа­кон, сопро­вож­дав­ший его, ска­зал внешне кротко, но с угро­зой: «Матушка, что–то ты нелас­кова со стар­цем – смотри, пожалеешь!».

Печально, что в окру­же­нии лже­старца немало хоро­ших, бла­го­че­сти­вых людей, кото­рые нахо­дятся как бы под гип­но­зом его «оба­я­ния». Не исклю­чено, что бла­го­че­сти­вый страх солгать на свя­того, свой­ствен­ный пра­во­слав­ным людям, при­нуж­дает мно­гих верить ему, отме­тать сомнения.

Тем более, что пер­вое обще­ние со «стар­цами» чаще всего подобно «бом­бар­ди­ровке любо­вью» муни­тов. Но дальше все резко меня­ется. Послу­ша­ние должно быть без­ого­во­роч­ным. Вопросы рас­це­ни­ва­ются как бунт.

Кроме всего про­чего, «новые Симо­новцы» зани­ма­ются и финан­со­выми махи­на­ци­ями. Бывают слу­чаи, когда «Семушка» велит своим адеп­там про­да­вать свои квар­тиры, дома и деньги от про­дажи пере­да­вать лично ему, так что жела­ю­щим выйти из этой секты про­сто негде жить. Но и выйти из этой орга­ни­за­ции не так–то про­сто. Ряд быв­ших сек­тан­тов таин­ственно погибли, дру­гих выгнали с работы или же они попали в авто­мо­биль­ные катастрофы.

Живут адепты по нескольку семей в избе. Рас­ска­зы­вает один из постра­дав­ших, у кото­рого к «стар­цам» ушла жена с ребен­ком. Его жене сдали в одной избе лавку, где она и жила с малень­ким ребен­ком. В этом же доме живет еще 5 жен­щин с детьми раз­ного воз­раста. «Когда я при­е­хал туда, – рас­ска­зы­вает потер­пев­ший, – дети бро­си­лись ко мне, лезли на руки, при­жи­ма­лись и гово­рили, что я их отец. Когда я уго­щал их ябло­ками, то сча­стью дети­шек не было конца. И таких домов не один, а несколько, где живут обо­рван­ные, гряз­ные дети. Вме­сте вышли чело­век два­дцать мона­хов “от старца” и пред­ло­жили убраться по–хорошему». Обра­ще­ние в мили­цию не дает резуль­тата. В Москве неод­но­кратно встре­ча­лись дети вме­сте со взрос­лыми в мона­ше­ской одежде, кото­рые соби­рали мило­стыню (такие слу­чаи были в Кры­лат­ском, Цари­цыне и в храме Иоанна Пред­течи на Пресне).

«Мона­стырь» обще­жи­тель­ный, устав строго финан­со­вый. Для дока­за­тель­ства этого при­ве­дем такой яркий при­мер мораль­ной нечи­сто­плот­но­сти сек­тан­тов. Когда им потре­бо­ва­лось сохра­нить для секты квар­тиру, «ста­рец» бла­го­сло­вил тай­ную схи­мо­на­хиню., всту­пить в фик­тив­ный брак с тай­ным монахом–милиционером. На что не пой­дешь ради квар­тир­ного вопроса!

Рас­сказ быв­шей послуш­ницы Л. Все испо­ве­ду­ются у «старца», а раз­ре­ше­ние гре­хов полу­чают у о. Вик­то­рина. Сам о. Вик­то­рин даже ложки супа без бла­го­сло­ве­ния «старца» не берет. Только о. Вик­то­рин и матушка пони­мают Симона. Он в свое время да обет ездить по раз­ным мона­сты­рям65 — и за это к нему все отно­сятся с бла­го­го­ве­нием, а матушки Сера­фимы боятся пани­че­ски. Здесь видим неко­то­рую ана­ло­гию с «Белым Брат­ством», адепт кото­рого так же пани­че­ски боя­лись Ю. Кри­во­но­гова, кото­рого вос­при­ни­мали как злого гения, и обо­жали «доб­рей­шую» М. Цви­гун. Кстати ска­зать, подоб­ным прин­ци­пом поль­зу­ются и в спец­служ­бах, где пока­за­ния от подо­зре­ва­е­мого полу­чают попе­ре­менно «злой и «доб­рый» сле­до­ва­тели. Пер­вый запу­ги­вает, а вто­рой уго­ва­ри­вает – и в резуль­тате полу­чает нуж­ные сведения…

Все выше­при­ве­ден­ные подроб­но­сти сек­тант­ской жизни не–должны сму­тить цер­ков­ных людей, потому что речь идет не о без­об­ра­зиях внутри Пра­во­сла­вия, а о груп­пах, прак­ти­че­ски отпав­ших от Пра­во­сла­вия, по сути анти­пра­во­слав­ных, но про­дол­жа­ю­щих при­кры­ваться нашей Церковью.

Надо заме­тить, что дви­же­ние «новых симо­нов­цев» имеет тен­ден­цию смы­каться с подоб­ными сек­тами. Так, палом­ни­че­ская служба мона­стыря орга­ни­зует поездки к моги­лам схи­мо­на­хини Мака­рии и Пела­гии Рязан­ской. Важно заме­тить, что сам Симон откро­венно гово­рил, что если свя­щен­но­на­ча­лие его как–то нака­жет, он уйдет в рас­кол и создаст «истин­ную цер­ковь»66. Кстати, мотив «муче­ни­че­ства» все­гда появ­ля­ется, если лже­ста­рец совер­шает дей­ствия, несов­ме­сти­мые с Пра­во­сла­вием. Когда одному такому «пас­тырю» запре­тили «лечить» в храме, «паци­енты» воз­му­ти­лись дей­стви­ями свя­щен­но­на­ча­лия: свя­тых, дескать, тоже гнали…

К этому же типу можно отне­сти сто­рон­ни­ков Елены Цып­ла­ко­вой – быв­шей актрисы, кото­рая орга­ни­зо­вала соб­ствен­ную секту. Недавно при­шлось встре­чаться с двумя ее адеп­тами, кото­рые рас­ска­зы­вают, что они при­ча­ща­ются дома. Пред­ставьте: жен­щина при­ча­щает людей!

Таким обра­зом, мы видим, что рас­кол фак­ти­че­ски уже начался: появи­лись монахи, созда­ю­щие «свои» общины, неза­ви­си­мые от иерар­хии. С вос­тор­гом иные пра­во­слав­ные повест­вуют о некоем отце Васи­лии, кото­рый строит тай­ный камен­ный скит на Кав­казе, конечно, без какого–либо бла­го­сло­ве­ния епи­скопа, и уже заго­то­вил изюм и муку на слу­чай бег­ства от «отступников–епископов» и анти­хри­ста. При этом никто не заду­мы­ва­ется о том, что дан­ный кли­рик совер­шает тяг­чай­шее кано­ни­че­ское пре­ступ­ле­ние – воз­дви­гает чуж­дый алтарь (т. е. пре­стол, воз­двиг­ну­тый вне кано­ни­че­ской Церкви) (Ал. Пр. 31), за что дол­жен быть лишен сана, а его соучастники–миряне – отлу­чены. Подоб­ные слу­чаи, увы, не еди­ничны67.

Огром­ный соблазн в том, что такие рас­коль­ни­че­ские группки и секты, фак­ти­че­ски отпав­шие от Пра­во­сла­вия, дей­ствуют пока не вне, а внутри самой Церкви – под ее при­кры­тием, а ино­гда и имени всей пол­ноты Цер­ков­ной! Все они испо­ве­дуют при­бли­зи­тельно одну и ту же идео­ло­ги­че­скую основу, под­дер­жи­вают друг друга и сотруд­ни­чают между собой.

Пат­ри­о­тизм – поня­тие пра­во­слав­ное или языческое?

Нако­нец, хоте­лось бы ска­зать о том, что осо­бенно спо­соб­ствует нагне­та­нию схиз­ма­ти­че­ских настро­е­ний. Это убеж­де­ние, будто пат­ри­о­тизм в свет­ском его пони­ма­нии явля­ется важ­ней­шей хри­сти­ан­ской доб­ро­де­те­лью – и любовь к Отчизне (заме­ча­тель­ное чув­ство, если оно зиждется на вер­но­сти духов­ной общ­но­сти Свя­той; Руси, а не на «вер­но­сти куску земли», где ты родился!) ста­вят порой выше вер­но­сти самой Церкви.

Мно­же­ство ново­об­ра­щен­ных счи­тают, что Цер­ковь тем полезна, что под­дер­жи­вает наше Оте­че­ство. Т. е. попро­сту пере­пу­таны причинно–следственные ряды. Вме­сто того чтобы Рос­сия слу­жила Все­лен­ской Церкви, люди начи­нают счи­тать, будто Рус­ская Цер­ковь слу­жит стране и нации. В созна­нии мно­гих хри­стиан совер­шенно утра­чено чув­ство кафо­лич­но­сти. Для них только рус­ский – это пра­во­слав­ный. Греки и дру­гие пра­во­слав­ные народы вызы­вают порой; глу­бо­кое подо­зре­ние в чистоте их веры. Я не помню, чтобы еще в 70–е годы у хри­стиан были такие настро­е­ния. С кру­ше­нием ком­му­низма при­шли хри­сти­ане, кото­рые счи­тали, что к их багажу зна­ний при­ба­вить надо еще и Сим­вол веры – меха­ни­че­ски, не осмыс­ли­вая всей пол­ноты своих зна­ний. И хри­сти­ане решили, что воз­никло тече­ние, утвер­жда­ю­щее, что пат­ри­о­тизм сам по себе доб­ро­де­тель. Стали утвер­ждать, что Цер­ковь хороша потому, что она помо­гает вос­ста­нов­ле­нию Рос­сии. Какой кош­мар­ный выверт в созна­нии людей – Рос­сия должна слу­жить Церкви, а Цер­ковь России.

Между тем как Писа­ние, так и Пре­да­ние Церкви напо­ми­нают нам, что все хри­сти­ане вне зави­си­мо­сти от своей нации и места про­жи­ва­ния – новый народ Божий, не име­ю­щий раз­де­ле­ния на языки. Слово Божие напо­ми­нает, что мы не имеем здесь пре­бы­ва­ю­щего града, но гря­ду­щего взыс­куем (Евр.13:14), что наше житель­ство не на земле, а на небе­сах, откуда мы ожи­даем и Спа­си­теля (Флп.3:20). Как утра­чено пони­ма­ние, что хри­сти­ане «тре­тий народ, у кото­рого нет родины на земле» (как ска­зано в хри­сти­ан­ском памят­нике века «Посла­ние к Дио­гнету»)! Мно­гие ли сей­час смо­гут вме­сте со св. Васи­лием Вели­ким повто­рить гони­те­лям: «Как вы можете сослать меня в ссылку, когда у меня нет оте­че­ства, и везде я стран­ник и при­ше­лец, а вся­кое место нахо­дится под вла­ды­че­ством Божиим»!

Ска­зан­ное вовсе не озна­чает, что пра­во­слав­ному чело­веку чужда любовь к Родине – вспом­ним и народ­ные опол­че­ния, встав­шие за Свя­тую Русь в Смут­ное время, и пре­по­доб­ного Сер­гия, бла­го­слов­ляв­шего князя Димит­рия на битву с пора­бо­ти­те­лями, и свя­того пол­ко­водца Алек­сандра Суво­рова! Но будем пом­нить, что эти люди потому и стали луч­шими сынами Оте­че­ства нашего, что они в первую оче­редь слу­жили Богу, любили Бога и слу­шали Его пре­выше отца и матери. Потому их пат­ри­о­тизм был по–настоящему хри­сти­ан­ским, а не горделиво–языческим псев­до­пат­ри­о­тиз­мом, меч­та­ю­щим, чтобы Цер­ковь Хри­стова обслу­жи­вала инте­ресы своей страны, а в конеч­ном счете – монар­хи­стов или иных поли­ти­че­ских групп. Да не будет!..

«Уто­лить раз­доры церквей»

Нера­зумно делать вид, что не про­ис­хо­дит ничего осо­бен­ного, что только отдель­ные, бого­слов­ски без­гра­мот­ные или пси­хи­че­ски неурав­но­ве­шен­ные люди создают нездо­ро­вые настро­е­ния в Церкви. Хотя их пока не так много, но они очень громко ведут анти­цер­ков­ную про­па­ганду в око­ло­цер­ков­ных изда­ниях, кни­гах и листов­ках, широко рас­про­стра­ня­е­мых в хра­мах всей Рос­сии, сму­щая и зара­жая ере­ти­че­скими настро­е­ни­ями чад Церкви…

Нера­зумно и пре­умень­шать опас­ность «пра­вых» рас­ко­лов, счи­тая, что самое опас­ное – это обнов­лен­че­ство и модер­низм. Ничего подоб­ного! Обнов­лен­че­ский рас­кол увел из Церкви в начале XX века несколько десят­ков тысяч чело­век, а ката­комб­ный рас­кол в свое время отко­лол от Церкви несколько сотен тысяч. Оче­вид­ный рас­кол «ста­ро­ве­ров» увел от церкви несколько мил­ли­о­нов чело­век. При­чем довел их до такого состо­я­ния, что они кон­чали с собой и даже начи­нали блу­дить – под пред­ло­гом борьбы за истину. И это как раз при­мер того, что рас­колы «справа» куда страш­нее и опас­нее, потому что пси­хо­ло­ги­че­ски люди счи­тают, что раз чело­век «рев­ни­тель», то потому хоро­ший. А между тем Гос­поду не нужна рев­ность. Ему нужна истина. Ему нужно вер­ное хра­не­ние Его; слова, Его откро­ве­ния, к кото­рому нельзя ничего ни при­ба­вить ни убавить.

К сожа­ле­нию, люди утра­тили эту систему цен­но­стей, воз­мож­ность пра­виль­ной оценки. Ищут не истину, а то, что «чесало» бы, слух. И пока это «чеса­ние слуха» будет про­дол­жаться – будут про­дол­жаться рас­колы. Будет про­дол­жаться мятеж. Пока люди не научатся любить дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие, они будут отпа­дать от Церкви. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие – это серд­це­вина Церкви. От неве­же­ства можно услы­шать (даже от иных свя­щен­ни­ков!) немыс­ли­мые дико­сти – напри­мер, что ИНН лишает чело­века души. Пол­ный абсурд! Чело­век даже в аду души не лишится. Люди же повто­ряют такие абсурд­ные вещи, потому что не хотят думать, не хотят искать истину…

Таким обра­зом, мы видим, что угроза нового рас­кола вполне реальна, и нам нужно молить Уте­ши­теля «уто­лить раз­доры Церк­вей» и делать все от нас зави­ся­щее для иско­ре­не­ния того, что может повлечь за собой это страш­ное бед­ствие. Сде­лать же это; можно лишь при глу­бо­ком ощу­ще­нии той истины, что без обще­ния; с реаль­ной зем­ной Цер­ко­вью невоз­можно полу­чить веч­ную жизнь. Ведь Она – это не про­сто зем­ная орга­ни­за­ция, но Тело, Дом и Неве­ста Ипо­стас­ной Пре­муд­ро­сти Отца, Создав­шей миры. Так? услы­шим Ее при­зыв: «Идите, ешьте Хлеб Мой, и пейте Вино Мною рас­тво­рен­ное; оставьте нера­зу­мие и живите, и ходите путем, разума» (Притч.9:5–6).

Сектантские тенденции в некоторых внутрицерковных группах

Про­то­и­е­рей Алек­сандр НОВОПАШИН, зав. Цен­тром св. Алек­сандра Нев­ского (г. Новосибирск)

«Ты же трез­вися о всем, зло­по­ст­ражди, дело сотвори бла­го­вест­ника, слу­же­ние твое известно сотвори».

(2 Тим.4:5)

Пра­во­сла­вие стал­ки­ва­лось с раз­лич­ными сек­тами и куль­тами и ранее: в этой связи накоп­лен, дей­стви­тельно, бога­тый опыт. Даже Джим Джонс с его Джо­у­н­ста­у­ном в Гай­ане, где само­убий­ству под­верг­лись 920 чело­век, не пред­став­ляют собой ничего нового: были фана­тики среди староверов–беспоповцев XV века, под­стре­кав­шие своих после­до­ва­те­лей к само­со­жже­нию для «ухода» от якобы «сил анти­хри­ста»; и мно­гие из этих несчаст­ных пре­льщен­ных людей кон­чали само­убий­ством – то есть совер­шали смерт­ный грех.

Но, помимо веро­уче­ния, основ­ное раз­ли­чие между извест­ными в Рос­сии хлы­стами или скоп­цами и совре­мен­ными куль­тами заклю­ча­ется в более утон­чен­ных мето­дах кон­троля созна­ния. Как ни печально, но про­яв­ле­ние сек­тант­ства бывает и в Пра­во­сла­вии. Хотя об этом явле­нии в Пра­во­сла­вии не при­нято гово­рить вслух, нам крайне непри­ятно об этом слы­шать и мы не очень склонны этому верить, но, к сожа­ле­нию, неко­то­рые сек­тант­ские и ере­ти­че­ские тен­ден­ции – реальность.

На про­шед­ших Архи­ерей­ских собо­рах Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви неод­но­кратно под­ни­мался вопрос о так назы­ва­е­мом мла­до­стар­че­стве как вред­ном, иска­жа­ю­щем пра­во­слав­ное поня­тие спа­си­тель­но­сти послу­ша­ния явле­нии. О пагуб­ном вли­я­нии мла­до­стар­цев на своих чад в послед­нее время гово­рится и пишется немало, но далеко не все­гда такие явле­ния свя­зы­ва­ются с куль­тиз­мом. Те из нас, кто при­дер­жи­ва­ется тра­ди­ци­он­ных путей в Пра­во­сла­вии, ценят послу­ша­ние и сми­ре­ние, тща­тель­ное соблю­де­ние мона­ше­ских уста­вов, и мы посто­янно обра­ща­емся к нашим стар­цам и духов­ни­кам (осо­бенно мона­ше­ского зва­ния) за руко­вод­ством и примером.

Но духов­ное руко­вод­ство в руках людей неопыт­ных, ино­гда даже умственно нездо­ро­вых, амо­раль­ных или вла­сто­лю­би­вых, может быть обра­щено во вред. Мно­же­ство книг посвя­щено тра­ди­ци­он­ным путям духов­ной борьбы, в мона­стыре или в миру. Луч­шие из них – жития свя­тых и жиз­не­опи­са­ния стол­пов Церкви и подвиж­ни­ков, как муж­чин, так и жен­щин. Суще­ствуют также пре­вос­ход­ные руко­вод­ства в духов­ной борьбе – такие, как «Неви­ди­мая брань» и «При­но­ше­ние совре­мен­ному мона­ше­ству». Эти книги дают обра­зец, по кото­рому ново­об­ра­щен­ный может про­ве­рить себя в любой кон­крет­ной ситу­а­ции. Однако необ­хо­димо сде­лать пре­ду­пре­жде­ние: хотя в этих кни­гах немало ска­зано о стар­цах и послу­ша­нии им, надо уяс­нить себе, что, по слову Хри­ста, в мире над­ле­жит быть иску­ше­ниям, соблаз­нам, но глав­ное ору­жие про­тив иску­ше­ний, как ска­зал св. Иоанн Зла­то­уст, – рассудительность!

Заблуж­даться в этом отно­ше­нии опасно: ста­рая и новая цер­ков­ная исто­рия пока­зы­вает нам, как целые группы ушли в рас­кол или ересь, уве­рен­ные в том, что их лидер непо­гре­ши­мый «ста­рец». Рас­смот­рим несколько прак­ти­че­ских вопро­сов, кото­рые все­гда нужно зада­вать себе, прежде чем войти в кон­такт с руко­во­ди­те­лем и после­до­ва­те­лями любой рели­ги­оз­ной группы – будь то мона­стырь, при­ход, брат­ство, сест­ри­че­ство, мис­си­о­нер­ская община и т. д.

Как отли­чить пра­во­слав­ных от раскольников?

1.Какова исто­рия группы или ее «юрис­дик­ция»? Меня, как свя­щен­ника, очень удив­ляет отсут­ствие инте­реса к этому вопросу у мно­гих при­хо­дя­щих в Цер­ковь.

2.Не гово­рят ж здесь: «Все про­чие мона­стыри (при­ходы) никуда не годятся, вы им не дове­ряйте, но у нас–то все как пола­га­ется»  Это вер­ный при­знак культизма.

3.Нет ли ощу­ще­ния мании пре­сле­до­ва­ния – «все про­тив нас», или атмо­сферы «мы и они»? Не счи­та­ется ли руко­во­ди­тель «гони­мым» и «непо­ня­тым» дру­гими в пра­во­слав­ном мире? Не рас­смат­ри­ва­ются ли посто­рон­ние как «враги»? Огра­ни­чи­ва­ется ли обще­ние после­до­ва­те­лей лич­но­сти с теми, кто вне группы? Упо­треб­ляют ли по отно­ше­нию к кри­ти­кам уни­зи­тель­ные выра­же­ния («тупой», «быдло», «пле­бей», «мир­ской» и т.д.)?

4.Просили ли вас когда–либо о чем–то заве­домо неза­кон­ном, амо­раль­ном или уни­зи­тель­ном? Здесь хит­рость заклю­ча­ется в том, что если чело­век усва­и­вает миро­воз­зре­ние куль­тизма, то все что угодно может быть оправ­дано «послу­ша­нием» или, наобо­рот, чув­ством соб­ствен­ного превосходства.

5.Нет ли нару­ше­ний в веро­уче­нии или эккле­зио­ло­гии, как, на при­мер: «Нам епи­скопы (или свя­щен­ники) не нужны», «насто­я­щих епи­ско­пов больше не оста­лось»; это, как пра­вило, озна­чает, что руко­во­ди­тель поссо­рился со своим епи­ско­пом (если у него вообще когда–то был епи­скоп). Харак­терны такие выра­же­ния, как, напри мер, «св. Марк Ефес­ский тоже один в Церкви оста­вался» и т. п. Не заметны ли попытки подо­рвать репу­та­цию при­знан­ных авто­ри­те­тов Церкви или, по край­ней мере, посе­ять сомне­ния в их компетенции?

6.Даже если на пер­вый взгляд группа живет небо­гато, полез но узнать, не скло­няют ли ново­об­ра­щен­ных к пожерт­во­ва­ниям в том или ином виде (день­гами, иму­ще­ством, дове­рен­но­стью на кре­дит). Даже в мона­стыре на это сле­дует обра­тить вни­ма­ние: обычно до постри­же­ния от послуш­ника не тре­бу­ется, чтобы тот рас­стался с лич­ными сбе­ре­же­ни­ями ни в пользу мона­стыря, ни в пользу своей семьи. Ана­ло­гич­ный вопрос: не ока­зы­вают ли гостям и род­ствен­ни­кам осо­бых поче­стей, чтобы выма­нить у них круп­ные пожертвования?

7.Не в ходу ли запу­ги­ва­ния и обви­не­ния, напри­мер, для при вле­че­ния в группу («если вы не при­мете мона­ше­ство, я вам гаран­ти­рую, что вы попа­дете в ад») или для удер­жи­ва­ния в ней («если вы уйдете – вы погибли, вы вер­не­тесь к сво­ему преж­нему греху»)! Не лгут ли о тех, кто поки­нул группу? Известно, напри мер, что кто–то ушел по своей воле, а руко­во­ди­тели упорно твер­дят, что его «выдво­рили» как раз­врат­ника, или безумца, или ослуш­ника, вме­сто того чтобы про­сто ска­зать, что у чело­века, на при­мер, не было при­зва­ния к монашеству.

8.Если вы миря­нин и ходите в цер­ковь, должны ли вы полу­чать раз­ре­ше­ние («бла­го­сло­ве­ние») от свя­щен­ника, прежде чем поме­нять работу, купить машину и т.д.? В нор­маль­ных усло­виях это не под­ле­жит ответ­ствен­но­сти при­ход­ского свя­щен­ника, каким бы муд­рым и набож­ным он ни был. Каж­дый может – и дол­жен – про­сить молит­вен­ной помощи и совета в таких обыч­ных житей­ских делах, но спра­ши­вать раз­ре­ше­ния – совсем дру­гое дело. Недо­пу­стимо навя­зы­ва­ние своей воли, подав­ляя чужую.

9.Оправдывает ли руко­во­ди­тель ложь или иска­же­ние фак­тов тем, что группа якобы слу­жит «выс­шим целям»? Дру­гими сло­вами, оправ­ды­ва­ется ли сред­ство целью? Ока­зы­вает ли группа своим чле­нам меди­цин­скую помощь (физи­че­скую или эмо­ци­о­наль­ную, если они в этом нуж­да­ются), или же их отправ­ляют домой, чтобы рас­ходы несли родственники?

10.Заметны ли про­яв­ле­ния мании вели­чия со сто­роны руко­вод­ства? Иными сло­вами, не видят ли они себя и группу некими на став­ни­ками, изба­ви­те­лями или спа­си­те­лями всей Церкви?

Если хоть один из отве­тов на эти вопросы обна­ру­жи­вает некие откло­не­ния от нормы, такую группу лучше немед­ленно поки­нуть: послу­ша­ние имеет смысл и цену лишь тогда, когда оно доб­ро­воль­ное, а не вынуж­ден­ное посред­ством страха, чув­ства вины или эмо­ци­о­наль­ного шан­тажа. Серьез­ность подоб­ной ситу­а­ции трудно переоценить.

Иску­ше­ние рефор­миз­мом, или От чего мы хотим «спа­сти» Цер­ковь

В послед­нее время появи­лось много псев­до­пат­ри­о­ти­че­ских орга­ни­за­ций, кото­рые увле­кают за собой пат­ри­о­ти­че­ски настро­ен­ных пра­во­слав­ных веру­ю­щих, спе­ку­ли­руя «пра­виль­ными» лозун­гами. Но в итоге все при­зывы сво­дятся к борьбе про­тив пер­во­свя­ти­теля и иерар­хии Пра­во­слав­ной Церкви. Грустно, что в этой кам­па­нии участ­вуют неко­то­рые, как пра­вило, моло­дые свя­щен­ники, с «ком­со­моль­ским задо­ром» пыта­ю­щи­еся загнать еще нево­цер­ко­в­лен­ное насе­ле­ние страны в Цер­ковь. В ту «цер­ковь», кото­рую они сами себе придумали.

Понятно, что наши так назы­ва­е­мые рефор­ма­торы «хотят как лучше» и что в своем стрем­ле­нии «очи­стить» Пра­во­слав­ную Цер­ковь от мно­гих зло­упо­треб­ле­ний, к сожа­ле­нию, без­условно, при­сут­ству­ю­щих в нашей при­ход­ской прак­тике и цер­ков­ной жизни, «вер­нуть» Ее к апо­столь­ской чистоте, фак­ти­че­ски упо­доб­ля­ются Мар­тину Лютеру, созда­вая свой «пра­во­слав­ный про­те­стан­тизм». Но, думаю, необ­хо­димо понять, что путь цер­ков­ного раз­ви­тия не может быть тож­де­ствен­ным пути обще­ствен­ных реформ, ибо в конце кон­цов не мы спа­сем Цер­ковь, а она нас. Пол­нота Истины, хра­ни­тель­ни­цей кото­рой явля­ется Все­лен­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь, не может быть объ­ята отдель­ным чело­ве­ком. Поэтому, навер­ное, сколько суще­ствует Цер­ковь, столько будет суще­ство­вать иску­ше­ние редук­ци­о­низ­мом (упро­ще­нием), попыт­кой све­сти Цер­ковь к понят­ным обы­ва­тель­ским кате­го­риям, огра­ни­чить Ее соб­ствен­ным пред­став­ле­нием о Ней.

Да, чело­веку свой­ственно оши­баться. Но если мы соб­ствен­ное мне­ние ста­вим выше собор­ного мне­ния Церкви, если мы игно­ри­руем весь путь Ее раз­ви­тия, если мы отка­зы­ва­емся раз­ли­чать истин­ное Пре­да­ние как жизнь Свя­того Духа в Церкви от мест­ных пре­да­ний и обы­чаев, то все­гда рис­куем впасть в духов­ный эли­тизм, отда­ля­ю­щий нас от Церкви и выво­дя­щий нас из Тела Хри­стова. И те, кто вопреки предо­сте­ре­же­нию апо­стола Иакова (Иак.3:1) спе­шат сде­латься учи­те­лями, объ­ек­тивно спо­соб­ствуют той же цели, к кото­рой стре­мятся столь рас­пло­див­ши­еся в совре­мен­ном мире лже­про­роки и лжехри­сты, явля­ю­щи­еся лишь мари­о­нет­ками в руках изна­чаль­ного врага рода человеческого.

Пра­во­слав­ное сви­де­тель­ство, сколь бы ярким оно ни было, нико­гда никому не навя­зы­вают, не рекла­ми­руют. Сви­де­тель­ствуют о Пра­во­сла­вии самой своей жиз­нью в скром­но­сти, мире и согла­сии с окру­жа­ю­щими, насколько это воз­можно. Хоро­шие тому при­меры жития наших совре­мен­ни­ков св. Нек­та­рия Эгин­ского и пра­вед­ного отца Нико­лая Пла­наса Афин­ского, не говоря уже о таких, как пра­вед­ный Силуан ста­рец Афонский.

Есть два поня­тия, на кото­рые опи­ра­ются как сами тота­ли­тар­ные секты, так и Цер­ковь по отно­ше­нию к ним: это поня­тия отде­ле­ния и гор­дыни. Тем, кто хотя бы в общих чер­тах зна­ком со Свя­щен­ной Исто­рией, нетрудно вспом­нить, что пер­вое во. все­лен­ной отде­ле­ние про­изо­шло по при­чине гор­дыни, и назы­ваем мы его отпа­де­нием. Пер­вым от Бога отпал сатана, и именно в этом смысле допу­стимо гово­рить о сата­нин­ской сущ­но­сти тота­ли­тар­ных сект и рас­ко­лов, даже если они опе­ри­руют поня­ти­ями добра и спра­вед­ли­во­сти. Но известно также, что древ­ний грех гор­дыни! и поныне гро­зит каж­дой душе, что «мать всех гре­хов» под­сте­ре­гает вся­кую чело­ве­че­скую душу и борьба с ней – это начало и конец любой духов­ной практики.

Необ­хо­димо пом­нить, что духов­ный тота­ли­та­ризм может пора­зить любого чело­века неза­ви­симо от его кон­фес­си­о­наль­ной при­над­леж­но­сти, что его семена могут про­расти в любом сооб­ще­стве. Поэтому не осуж­де­ние явля­ется глав­ной нашей целью, а предупреждение.

Необ­хо­димо пре­ду­пре­дить, что тот, кто утра­тил духов­ную бод­рость и бди­тель­ность, под­вер­га­ется опас­но­сти зара­же­ния, а если эту опас­ность недо­оце­ни­вают, то ста­тус тота­ли­тар­ной секты может гро­зить любой, даже пра­во­слав­ной орга­ни­за­ции, кото­рая при раз­ви­тии этой болезни все­гда отпа­дает от Православия!

В послед­нее деся­ти­ле­тие мен­та­ли­тет куль­тов стал серьез­ной угро­зой неис­ку­шен­ным умам и душам тех, кто при­хо­дит в Цер­ковь. Мно­гие из них серьезно постра­дали, даже если они и поки­нули свое преж­нее окру­же­ние в культе. И ста­но­вится очень обидно за тех, кто, найдя в себе силы выйти из одной тота­ли­тар­ной! группы, попа­дают в дру­гую – не менее тота­ли­тар­ную, псевдо–православную группу, «общинку» или брат­ство. Как роди­те­лям, так и духо­вен­ству надо честно и прямо смот­реть на про­блему, сколь бы досадно и трудно это ни было. Мы не имеем права при­тво­ряться и пря­тать голову в песок.

Итак, чтобы быть защи­щен­ными от воз­мож­ного раб­ства в культе, нужно учи­ты­вать сле­ду­ю­щие задачи, кото­рые стоят перед нами:

1.Словами и лич­ным при­ме­ром мы должны пытаться спа­сти всех тех, кто вовле­чен в культы, кто, поте­ряв сво­боду выбора, может быть, нико­гда не най­дет в себе сил вырваться оттуда самостоятельно.

2.Научить нашу моло­дежь, что есть истин­ное духов­ное руко­вод­ство, в чем состоит под­лин­ное мона­ше­ство и каковы, в про­ти­во­по­лож­ность этому, при­знаки культа.

3.Показать роди­те­лям, какие фак­торы семей­ной жизни могут, под­толк­нуть детей отдать свою сво­бод­ную волю бес­чест­ным и недо­стой­ным вождям, будь то в Церкви, в поли­тике или где бы то ни было. Мы должны научить детей – что есть сво­бода воли, как она дей­ствует и почему это так важно. И мы должны начать учить их немедленно.

4.Необходимо настав­лять и под­дер­жи­вать тех, кто уже порвал с куль­том, но, может быть, втайне стра­дает, поскольку эмо­ци­о­наль­ная рана еще не зажила.

5.Помочь осо­знать, что все же глав­ная защита от сек­тант­ства – наше пре­бы­ва­ние в истин­ной вере, наше под­лин­ное воцер­ко­в­ле­ние. Насто­я­щий имму­ни­тет про­тив лже­учи­те­лей дает только свя­тое, ничем не иска­жен­ное Православие.

При всем этом необ­хо­димо пони­мать, что боль­шин­ство сек­тан­тов и рас­коль­ни­ков для Церкви не враги (даже если они сами так счи­тают), а поте­ряв­ши­еся дети. И Цер­ковь–Мать все­гда рада их возвращению.

«Сего ради при­шлите вся ору­жия, Божия, да воз­мо­жете про­ти­ви­тися в день лют» (Еф.6:13).

(Из выступ­ле­ния на сек­ции «Тота­ли­тар­ные секты и методы про­ти­во­дей­ствия им», про­хо­див­шей в рам­ках X Меж­ду­на­род­ных обра­зо­ва­тель­ных Чтений)

Богословские соблазны монархического движения

Свя­щен­ник Даниил Сысоев, кан­ди­дат богословия

После паде­ния без­бож­ной вла­сти и начав­ше­гося ожив­ле­ния цер­ков­ной жизни среди пра­во­слав­ных хри­стиан стали воз­рож­даться поза­бы­тые ранее боль­шин­ством идеи вос­ста­нов­ле­ния монар­хии. В связи с этим, цер­ков­ная мысль вновь начала оце­ни­вать это явле­ние. Осо­бую остроту обсуж­де­нию этой темы при­дала канонизация

Царя–страстотерпца Нико­лая, с кото­рой мно­гие свя­зы­вают надежды на воз­рож­де­ние нашей Родины. Однако это заме­ча­тель­ное явле­ние ослож­ня­ется тем, что, кроме здра­вых семян свя­то­оте­че­ского бого­сло­вия, в созна­ние пра­во­слав­ных людей падают и ере­ти­че­ские взгляды, неко­то­рые из кото­рых прямо отвер­гают основ­ные дог­маты Церкви. Эти пле­велы, засо­ря­ю­щие вино­град­ник Хри­стов, мы попы­та­емся вырвать в этой статье.

Явля­ется ли монар­хия един­ствен­ной бого­уста­нов­лен­ной фор­мой власти?

В сочи­не­ниях мно­гих пра­во­слав­ных хри­стиан можно встре­тить мысль, что един­ствен­ной бого­уста­нов­лен­ной фор­мой вла­сти явля­ется пра­во­слав­ная само­дер­жав­ная монар­хия. Утвер­жде­ние это счи­та­ется чуть ли не само­оче­вид­ной акси­о­мой, но вошло оно в созна­ние хри­стиан не из чистых род­ни­ков свя­то­оте­че­ской мысли, а почерп­нуто из тру­дов дея­те­лей кар­ло­вац­кого рас­кола (архиеп. Авер­кия Тау­шева и арх. Кон­стан­тина Зай­цева) и ката­комб­ных сек­тан­тов. Конечно, нельзя ска­зать, что раз нечто про­по­ве­ду­ется людьми, нахо­дя­щи­мися вне обще­ния с кафо­ли­че­ской Цер­ко­вью, то это! уже ложь по опре­де­ле­нию. Но с дру­гой сто­роны, к идеям, про­ис­хо­дя­щим из таких источ­ни­ков, должно отно­ситься со здра­вым не— дове­рием и про­ве­рять их све­том Откро­ве­ния Божия.

Итак, посмот­рим, учит ли Слово Гос­пода нас тому, что есть какие–то вла­сти, назна­чен­ные не Твор­цом все­лен­ной, а сата­ной или еще кем–то. Отве­том будет одно­знач­ное «нет». Читая Его свя­щен­ные строки мы не най­дем ни одного под­твер­жде­ния этой гипо­тезы. Напро­тив, мы услы­шим песнь Дани­ила, бла­го­слов­ля­ю­щего Созда­теля: «Ибо у Него муд­рость и сила; Он изме­няет вре­мена и лета, низлагает царей и постав­ляет царей» (Дан.2:20–21) и далее воз­ве­щает вели­кую тайну пре­ем­ству­ю­щих друг другу миро­вых язы­че­ских монар­хий, кото­рые будут суще­ство­вать по воле Все­мо­гу­щего вплоть до конца мира и наступ­ле­ния веч­ного цар­ства Иисусова.

Мы не услы­шим от про­ро­ков, что вла­сти могут назна­чаться диа­во­лом. Исайя про­ро­че­ствует, что Сам Гос­подь воз­двиг­нет языч­ника Кира для того, чтобы он воз­вра­тил плен Изра­иля. Этот нече­сти­вец, не зна­ю­щий сво­его Вла­сте­лина, тем не менее назы­ва­ется пома­зан­ни­ком, кото­рого Бог дер­жит за пра­вую руку, чтобы поко­рить ему народы (Ис.45:1). И далее Сам Все­дер­жи­тель взы­вает про­тив нече­стив­цев, жела­ю­щих огра­ни­чить Его могу­ще­ство пре­де­лами пра­во­слав­ного цар­ства: «Я Гос­подь, и нет иного; нет Бога кроме Меня Я пре­по­я­сал тебя, хотя ты (Кир) и не знал Меня, дабы узнали все от вос­хода солнца до запада, что нет кроме Меня; Я Гос­подь, и нет иного. Я обра­зую свет и творю тьму, делаю мир и про­из­вожу бед­ствия; Я Гос­подь делаю это» (Ис.45:6–7). Только Он один управ­ляет ВСЕМИ цар­ствами, рес­пуб­ли­ками, импе­ри­ями и наро­дами. Его могу­чая мышца воз­дви­гает царей и пре­зи­ден­тов и низ­ла­гает в соот­вет­ствии с Его Соб­ствен­ными замыс­лами и целями. Напри­мер, Он пове­лел Илье пома­зать Аза­ила в цари над Сирией (3 Цар. 19,15) для отмще­ния Изра­илю за нару­шен­ный Завет, хотя Азаил был вовсе не пра­во­слав­ный царь. Наву­хо­до­но­сор, царь Вави­лон­ский, раз­ру­шил Иеру­са­лим, сжег храм Бога Живого, сверг пома­зан­ника Божия и уни­что­жил пра­во­вер­ное Иудей­ское цар­ство. И тем не менее он назы­ва­ется Писа­нием рабом Гос­пода Сава­офа (Иер.25:9), его поход был совер­шен по пря­мому пове­ле­нию Творца, а его защит­ники – пат­ри­оты неза­ви­си­мой Иудеи гре­шили, воюя про­тив него и отста­и­вая свою неза­ви­си­мость. Более того, про­рок Варух писал плен­ни­кам, чтобы они послали в Иеру­са­лим серебро и там, на раз­ва­ли­нах Храма, при­несли жертвы и молитву за Наву­хо­до­но­сора (раз­ру­ши­теля его) и сына его Вал­та­сара, чтоб дни их были как дни неба (Вар.1:10–13). Учи­тель же Варуха, про­рок Иере­мия также писал плен­ни­кам от лица Божия: «Так гово­рит Гос­подь Саваоф, Бог Изра­и­лев, всем плен­ни­кам, кото­рых Я пере­се­лил из Иеру­са­лима в Вави­лон: стройте домы и живите в них, и раз­во­дите сады и ешьте плоды их… сыно­вьям своим берите жен и доче­рей своих отда­вайте в заму­же­ство, чтобы они рож­дали сыно­вей и доче­рей, и раз­мно­жай­тесь там, а не ума­ляй­тесь; и заботь­тесь о бла­го­со­сто­я­нии города, в кото­рый Я пере­се­лил вас, и моли­тесь за него Гос­поду; ибо при бла­го­со­сто­я­нии его и вам будет мир» (Иер.29:4–7). Вот источ­ник мысли мит­ро­по­лита Сер­гия, что радо­сти Совет­ского Союза, как нашей граж­дан­ской родины, наши радо­сти! Совре­мен­ные рас­коль­ники счи­тают вер­хом кощун­ства молиться о языч­ни­ках, раз­ру­ши­те­лях хра­мов, вра­гах без­за­кон­ных, нена­вист­ней­ших отступ­ни­ках и царе, непра­во­суд­ном и злей­шем на всей земле (Дан.3:32). Но таково пря­мое пове­ле­ние Созда­теля, кото­рому сле­до­вали и про­рок Иере­мия, и св. Поли­карп Смирн­ский, и мит­ро­по­лит Сер­гий, и сонмы муче­ни­ков всех веков, молив­шихся о вра­гах Кре­ста! Ведь и апо­стол Павел, когда пове­ле­вал молиться «за царей и за всех началь­ству­ю­щих, дабы про­во­дить нам жизнь тихую и без­мя­теж­ную во вся­ком бла­го­че­стии и чистоте» (1 Тим.2:2) – гово­рил это не о бла­го­че­сти­вых само­держ­цах, а о Нероне, кото­рый к тому вре­мени (посла­ние напи­сано в 65 г.) уже отли­чился как лютый гони­тель хри­стиан и страш­ный нечестивец.

Итак, мы видим из слова Божия, что вся­кая власть от Бога, ибо нет пре­де­лов Все­мо­гу­ще­ству Его. Мы не имеем права рас­ши­рять поня­тие о попу­ще­нии Гос­пода до того, чтобы огра­ни­чить Его власть только пре­де­лами пра­во­слав­ной монар­хии68. Сам Бог есть Само­власт­ный Пра­ви­тель исто­рии. Как радостно пел про­рок Даниил: «Да будет бла­го­сло­венно имя Гос­пода от века и до века! ибо у Него муд­рость и сила; Он изме­няет вре­мена и лета, низ­ла­гает царей и постав­ляет царей; дает муд­рость муд­рым и разу­ме­ние разум­ным; Он откры­вает глу­бо­кое и сокро­вен­ное, знает, что во мраке, и свет оби­тает с Ним» (Дан.2:20–22).

Мысль же, что суще­ствуют вла­сти, постав­лен­ные не Богом, а диа­во­лом, не явля­ется новой для Церкви – этого уче­ния при­дер­жи­ва­лись мани­хеи всех вре­мен. А вос­хо­дит она к хва­стов­ству сатаны, иску­шав­шего Хри­ста на горе (Лк.4:6). Конечно, нельзя гово­рить, что Бог застав­ляет вла­сти­те­лей тво­рить без­за­ко­ния (или хотя бы одоб­ряет это), но Его муд­рость настолько велика, что Он обра­щает их зло к доб­рым послед­ствиям – чрез безум­ство и чело­ве­ко­убий­ство тира­нов Гос­подь карает народы, отсту­пив­шие от Него, а самих зло­деев ожи­дает спра­вед­ли­вое нака­за­ние за их пре­ступ­ле­ния. Ведь по сло­вам Писа­ния, даже сам сатана слу­жит лишь секи­рой или пилой в руке Все­дер­жи­теля (Ис.10:12–15).

Кто такой «удер­жи­ва­ю­щий», о кото­ром гово­рил апо­стол Павел

Теперь кос­немся вопроса, явля­ется ли пра­во­слав­ный царь тем Удер­жи­ва­ю­щим, о кото­ром писал апо­стол. Пер­во­на­чально при­ве­дем сами слова свя­щен­ного Писа­ния: «День тот не при­дет, доколе не при­дет прежде отступ­ле­ние и не откро­ется чело­век греха, сын поги­бели, про­ти­вя­щийся и пре­воз­но­ся­щийся выше всего, назы­ва­е­мого Богом или свя­ты­нею… Не помните ли, что я, еще нахо­дясь у вас, гово­рил вам это? И ныне вы зна­ете, что не допус­кает открыться ему в свое время. Ибо тайна без­за­ко­ния уже в дей­ствии, только не совер­шится до тех пор, пока не будет взят от среды Удер­жи­ва­ю­щий теперь. И тогда откро­ется без­за­кон­ник, кото­рого Гос­подь Иисус убьет духом уст Своих и истре­бит явле­нием при­ше­ствия Сво­его» (2 Фес.2:3–8). Итак, мы видим из рас­смот­ре­ния самого тек­ста, что «Удер­жи­ва­ю­щий» настолько мощен, что может сдер­жи­вать натиск МИРОВОГО зла, а с дру­гой сто­роны, мы заме­тим, что апо­стол не дает нам воз­мож­но­сти втис­нуть какое–либо зна­чи­тель­ное время между взя­тием Удер­жи­ва­ю­щего и явле­нием антихриста.

Если мы при­мем мне­ние, что Удер­жи­ва­ю­щий – именно пра­во­слав­ный царь, тогда мы встаем пред рядом про­блем. Как мог сдер­жи­вать раз­гул миро­вого зла царь Кон­стан­ти­но­поля на закате Визан­тии, когда его вла­де­ния огра­ни­чи­ва­лись лишь пре­де­лами города и окрест­но­стей? Почему про­шло уже более 80 лет со дня убий­ства послед­него пра­во­слав­ного импе­ра­тора, а анти­христ еще не при­шел? Где был Удер­жи­ва­ю­щий в пер­вые три века хри­сти­ан­ства, а ведь именно тогда его упо­ми­нает апо­стол Павел?

Но посмот­рим, как пони­мали эти стихи Трубы Духа, Свя­тые Отцы. Для начала раз­веем заблуж­де­ние, воз­ник­шее бла­го­даря сочи­не­ниям архиеп. Авер­кия (Тау­шева) и арх. Кон­стан­тина (Зай­цева), что все Свя­тые Отцы учили, что Удер­жи­ва­ю­щий – именно Пра­во­слав­ный миро­по­ма­зан­ный царь. Напро­тив, нет ни одного Отца Церкви, кото­рый учил бы так, и это тол­ко­ва­ние вовсе неиз­вестно древ­ней Церкви.

Свя­тые Отцы дали три группы тол­ко­ва­ний этого места. Пер­вые гово­рили, что Удер­жи­ва­ю­щим явля­ется Рим­ская импе­рия, боязнь могу­ще­ства кото­рой не дает воца­риться послед­нему узур­па­тору. Это тол­ко­ва­ние вос­хо­дит к виде­нию про­рока Дани­ила. «Тебе, царь, было такое виде­ние: вот, какой–то боль­шой исту­кан; огром­ный был. этот исту­кан, в чрез­вы­чай­ном блеске стоял он пред тобою, и стра­шен был вид его. У этого исту­кана голова была из чистого золота, грудь его и руки его – из серебра, чрево его и бедра его мед­ные, голени его желез­ные, ноги его частью желез­ные, частью гли­ня­ные. Ты видел его, доколе камень не ото­рвался от горы без содей­ствия рук, уда­рил в исту­кана, в желез­ные и гли­ня­ные ноги его, и раз­бил их. Тогда все вме­сте раз­дро­би­лось: железо, глина, медь, серебро и золото сде­ла­лись как прах на лет­них гум­нах, и ветер унес их, и следа не оста­лось от них; а камень, раз­бив­ший исту­кана, сде­лался вели­кою горою и напол­нил всю землю. Вот сон! Ска­жем пред царем и зна­че­ние его. Ты, царь, царь царей, кото­рому Бог небес­ный даро­вал цар­ство, власть, силу и славу, и всех сынов чело­ве­че­ских, где бы они ни жили, зве­рей зем­ных и птиц небес­ных Он отдал в твои руки и поста­вил тебя вла­ды­кою над всеми ими. Ты – это золо­тая голова! После тебя вос­ста­нет дру­гое цар­ство, ниже тво­его, и еще тре­тье цар­ство, мед­ное, кото­рое будет вла­ды­че­ство­вать над всею зем­лею. А чет­вер­тое цар­ство будет крепко, как железо; ибо как железо раз­би­вает и раз­дроб­ляет все, так и оно, подобно все­со­кру­ша­ю­щему железу, будет раз­дроб­лять и сокру­шать. А что ты видел ноги и пальцы на ногах частью из глины гор­шеч­ной, а частью из железа, то будет цар­ство раз­де­лен­ное, и в нем оста­нется несколько кре­по­сти железа, так как ты видел железо, сме­шан­ное с гор­шеч­ною гли­ною. И как пер­сты ног были частью из железа, а частью из глины, так и цар­ство будет частью креп­кое, частью хруп­кое. А что ты видел железо, сме­шан­ное с гли­ною гор­шеч­ною, это зна­чит, что они сме­ша­ются через семя чело­ве­че­ское, но не сольются одно с дру­гим, как железо не сме­ши­ва­ется с гли­ною. И во дни тех царств Бог небес­ный воз­двиг­нет цар­ство, кото­рое вовеки не раз­ру­шится, и цар­ство это не будет пере­дано дру­гому народу; оно сокру­шит и раз­ру­шит все цар­ства, а само будет сто­ять вечно, так как ты видел, что камень отторг­нут был от горы не руками и раз­дро­бил железо, медь, глину, серебро и золото. Вели­кий Бог дал знать царю, что будет после сего. И верен этот сон, и точно истол­ко­ва­ние его!» (Дан.2:31— 45). Согласно обще­при­ня­тому тол­ко­ва­нию, пер­вое цар­ство – Ново­ва­ви­лон­ское, вто­рое – Пер­сид­ское, тре­тье – Маке­дон­ское, чет­вер­тое – Рим­ское, раз­де­лив­ше­еся сна­чала на две импе­рии (Восточ­ную и Запад­ную), а затем на несколько царств раз­ной силы, свя­зан­ных един­ством куль­тур­ного насле­дия. А вза­мен их Бог воз­двиг­нет Цар­ство Хри­ста, кото­рое вовеки не раз­ру­шится. В дру­гом опи­са­нии виде­ния про­рока Дани­ила читаем: «После сего видел я в ноч­ных виде­ниях, и вот зверь чет­вер­тый, страш­ный и ужас­ный и весьма силь­ный; у него боль­шие желез­ные зубы; он пожи­рает и сокру­шает, остатки же попи­рает ногами; он отли­чен был от всех преж­них зве­рей, и десять рогов было у него. Я смот­рел на эти рога, и вот, вышел между ними еще неболь­шой рог, и три из преж­них рогов с кор­нем исторг­нуты были перед ним, и вот, в этом роге были глаза, как глаза чело­ве­че­ские, и уста, гово­ря­щие высо­ко­мерно» (Дан.7:7–8). Чет­вер­тый зверь – Рим­ское цар­ство, на раз­ва­ли­нах кото­рого появится антихрист.

Итак, мы видим, что Рим­ское цар­ство явля­ется Удер­жи­ва­ю­щим не по каким–то высо­ким сооб­ра­же­ниям, а лишь по при­чине гру­бой силы, кото­рой она сдер­жи­вает раз­гул зла (или, по сло­вам свят. Фео­фана, гово­рит власт­ное veto, не давая сатане про­во­дить свою про­па­ганду). Тут нет места для мистики миро­по­ма­за­ния на цар­ство, необ­хо­ди­мого для сим­фо­нии цар­ства и свя­щен­ства, но не явля­ю­ще­гося обя­за­тель­ным для удер­жи­ва­ния. Нужно ска­зать, что такое пони­ма­ние этого апо­столь­ского про­ро­че­ства нико­гда не было обще­при­нято на Востоке (в отли­чие от Запада, где оно стало тако­вым, начи­ная с Тер­тул­ли­ана). Из тол­ко­ва­те­лей так пони­мали этот стих свя­той Иоанн Зла­то­уст (с ого­вор­ками скло­ня­ясь к дан­ному тол­ко­ва­нию, зная при этом и о суще­ство­ва­нии дру­гих) и блаж. Фео­фи­лакт Бол­гар­ский.

Вто­рое пони­ма­ние этого места было известно Зла­то­усту и при­ни­ма­лось блаж. Фео­до­ри­том, Севи­ром (у Эку­ме­ния) и свят. Фотием. Согласно ему, при­ход анти­хри­ста сдер­жи­ва­ется Божиим опре­де­ле­нием о вре­мени его явле­ния и бла­го­да­тью Свя­того Духа, кото­рая отой­дет (хотя и не от всех) от людей за их грехи, осо­бенно за оску­де­ние любви. Этого тол­ко­ва­ния при­дер­жи­ва­ется как основ­ного и свят. Фео­фан Затвор­ник, допус­кая в каче­стве допол­ни­тель­ного и пер­вое толкование.

Тре­тье пони­ма­ние рас­кры­вает вто­рое. Согласно ему, Божиим опре­де­ле­нием, сдер­жи­ва­ю­щим при­ход анти­хри­ста, явля­ется слово Гос­пода: «Я про­по­ве­дано будет сие Еван­ге­лие Цар­ствия по всей все­лен­ной, во сви­де­тель­ство всем наро­дам; и тогда при­дет конец» (Мф.24:14). Этого тол­ко­ва­ния при­дер­жи­ва­лись преп. Ефрем Сирин, блаж. Фео­до­рит, св. Иоанн Дамас­кин.

Свя­ти­тель Фео­фан так свя­зы­вает два послед­них тол­ко­ва­ния. Когда Еван­ге­лие прой­дет по всем наро­дам, оби­та­ю­щим на земле, и собе­рет всех, спо­соб­ных при­нять его и пере­ро­диться бла­го­да­тью Духа, то не оста­нется смысла в суще­ство­ва­нии мира в этом виде – и тогда насту­пит конец. И добро, и зло уже засе­ме­нено, раз­ви­ва­ется, рас­тет. Созреет и то, и дру­гое в свое время. Раньше опре­де­лен­ного срока сему быть нельзя. Мир стоит затем, чтобы вло­жен­ная Гос­по­дом в род наш – как квас в тесто – сила спа­се­ния про­из­вела свое дело. Ходит Слово Божие по земле, воз­буж­дает спя­щих и при­во­дит их к источ­ни­кам бла­го­дати. Этого рода явле­ния повсюду – и среди невер­ных, и среди заблуд­ших, и среди право–верующих. Мир стоит потому, что еще не все, гожие в цар­ство Хри­стово, всту­пили в него, или еще не столько их всту­пило, сколько нужно. Сила спа­се­ния, вло­жен­ная Гос­по­дом в род наш, дей­ствием своим удер­жи­вает явле­ние анти­хри­ста. Пере­ста­нет она дей­ство­вать – тогда и он высту­пит на среду. Раз­ло­жив это общее на части, состав­ля­ю­щие его, полу­чим: мешает явиться анти­хри­сту то, что еще не всеми слы­шано, не всеми пре­дузнан­ными при­нято Еван­ге­лие и что бла­го­дать Духа Свя­того еще пре­бы­вает и имеет еще поле дея­тель­но­сти в чело­ве­че­ском роде69.

Суще­ствует ли наслед­ствен­ный грех цареубийства?

Часто при­хо­дится слы­шать со сто­роны неко­то­рых свя­щен­но­слу­жи­те­лей, что до сего дня над всем рус­ским наро­дом якобы про­дол­жает тяго­теть грех царе­убий­ства, след­ствием чего выдви­га­ется тре­бо­ва­ние все­на­род­ного (?!) пока­я­ния в этом грехе, а все хри­сти­ане должны на Таин­стве испо­веди при­не­сти пока­я­ние в этом преступлении.

Однако здесь воз­ни­кает спра­вед­ли­вый вопрос: где нахо­дится этот таин­ствен­ный меха­низм, бла­го­даря кото­рому люди, родив­ши­еся спу­стя годы после этого собы­тия, несут вину греха, совер­шен­ного их пред­ками? Из какого Откро­ве­ния взят этот новый дог­мат, вво­дя­щий новый, неве­до­мый пра­во­слав­ному бого­сло­вию вто­рой наслед­ствен­ный грех, тогда как Цер­ковь знает только один наслед­ствен­ный грех – пер­во­род­ный, вслед­ствие паде­ния наших пра­ро­ди­те­лей Адама и Евы, от кото­рого мы избав­ля­емся Таин­ством Свя­того Кре­ще­ния? Почему вообще рус­ские люди должны отве­чать за пре­да­тель­ство выс­ших офи­це­ров в 1917 году и за дей­ствия евреев и дру­гих инородцев–убийц, захва­тив­ших нашу страну и каз­нив­ших импе­ра­тора? В ответ на это про­по­вед­ники нового уче­ния или ссы­ла­ются на рас­коль­ни­чьи авто­ри­теты, или гово­рят, что рус­ские несут ответ­ствен­ность за то, что они не защи­тили царя в дни революции.

Без­условно, те люди, кото­рые виновны в кле­вете на госу­даря или в дове­рии к тем гнус­но­стям, кото­рые рас­про­стра­няла про­тив него без­бож­ная про­па­ганда, несут на себе грех свой, и, если это без­за­ко­ние совер­ша­лось ими после Свя­того Кре­ще­ния, они должны при­не­сти в нем пока­я­ние. Но точно так же должно каяться и во всех бес­чис­лен­ных гре­хах, совер­шен­ных не про­тив смерт­ного, а про­тив Бес­смерт­ного Царя: напри­мер, за уча­стие в дея­тель­но­сти ком­пар­тии и ее дочер­них орга­ни­за­ций, за без­бо­жие и т. п. Все эти грехи более страшны, чем пас­сив­ное соуча­стие в царе­убий­стве, кото­рое сей­час пыта­ются выдать чуть ли не за един­ствен­ное и глав­ное пре­ступ­ле­ние рус­ского народа. Мы можем каяться лишь в том, что мы верили кле­вете на Госу­даря, на его семью, верили кле­вете на пред­ре­во­лю­ци­он­ную Рос­сию и вообще, будучи октяб­ря­тами и пио­не­рами, при­ка­лы­вали к сво­ему сердцу зна­чок с голов­кой Ильича, объ­ятой веч­ным пла­ме­нем, – как трезво и по–христиански ска­зал одна­жды про­то­и­е­рей Арте­мий Владимиров…

Но ведь и сама рево­лю­ция стала воз­можна вовсе не по при­чине одного пре­да­тель­ства иде­а­лов само­дер­жа­вия. Напро­тив, Бог гово­рит через про­рока: «Я дал тебе царя во гневе Моем, и отнял – в него­до­ва­нии Моем» (Ос.13:11). А него­до­ва­ние Гос­пода вызвано было отступ­ле­нием от Него (а не только от смерт­ного царя) всего народа нашего, и каяться нам нужно именно в этом, в чем вино­ват лично почти каж­дый из нас, а не в пре­ступ­ле­ниях наших пред­ков, кото­рые уже дали за себя ответ Богу.

Если же мы при­мем столь попу­ляр­ную ныне док­трину о вто­ром наслед­ствен­ном грехе рус­ских – грехе царе­убий­ства, кото­рый вдо­ба­вок не смы­ва­ется и кре­ще­нием, тогда мы неиз­бежно при­дем к ереси про­тив 10–го члена Сим­вола веры. Ведь полу­ча­ется, что вели­чай­шее Таин­ство Кре­ще­ния не в силах смыть с наших душ пред­по­ла­га­е­мую скверну царе­убий­ства, пере­дан­ную нам от пред­ков. Уже не при­хо­дится гово­рить, насколько про­ти­во­ре­чит эта док­трина пря­мым сло­вам Писания:

«И было ко мне слово Гос­подне… Вот, он умрет за свое без­за­ко­ние… Душа согре­ша­ю­щая, она умрет; сын не поне­сет вины отца, и отец не поне­сет вины сына, правда пра­вед­ного при нем и оста­ется, и без­за­ко­ние без­за­кон­ного при нем и оста­ется, И без­за­кон­ник, если обра­тится от всех гре­хов своих, какие делал, и будет соблю­дать все уставы Мои и посту­пать законно и пра­ведно, жив будет, не умрет… Но вы гово­рите: «неправ путь Гос­пода Послу­шайте, дом Изра­и­лев Мой ли путь неправ”! не ваши ли пути неправы”! Если пра­вед­ник отсту­пает от правды своей и делает без­за­ко­ние и за то уми­рает, то он уми­рает за без­за­ко­ние свое, кото­рое сде­лал. И без­за­кон­ник, если обра­ща­ется от без­за­ко­ния сво­его, какое делал, и тво­рит суд и правду, – к жизни воз­вра­тит душу свою. Ибо он уви­дел и обра­тился от всех пре­ступ­ле­ний своих, какие делал; он будет жив, не умрет» (Иез.18:1,18,20,21, 25–28).

Как акту­альны теперь эти слова Божий, обра­щен­ные к рус­ским людям, так же гово­ря­щим, как и древ­ний Изра­иль: «неправ путь Господа»!

Итак, слово Гос­пода прямо отвер­гает все спе­ку­ля­ции на тему; наслед­ствен­ного греха цареубийства.

Можно ли назы­вать царя искупителем?

Самым воз­му­ти­тель­ным заблуж­де­нием, рас­про­стра­ня­е­мым неко­то­рыми совре­мен­ными монар­хи­стами как до кано­ни­за­ции цар­ской семьи, так и после, явля­ется ново­из­мыш­лен­ное и став­шее рас­хо­жим в монар­хи­че­ской среде уче­ние, согласно кото­рому муче­ни­че­ская смерть импе­ра­тора будто бы иску­пила грехи Рос­сии и поэтому царь назы­ва­ется «иску­пи­те­лем». К обще­при­ня­тому цер­ков­ному титу­ло­ва­нию «царь–страстотерпец» добав­ля­ется титул «царь–искупитель». Сочи­ня­ются бого­слу­жеб­ные тек­сты, в кото­рых раз­ви­ва­ется тема искуп­ле­ния греха народа муче­ни­че­ским подви­гом царя. Пишутся на эту тему бого­слов­ские работы, пуб­ли­ци­сти­че­ские ста­тьи, широко рас­про­стра­ня­ется лите­ра­тура, в кото­рой эта тема имеет осно­во­по­ла­га­ю­щее зна­че­ние. При­ве­дем слова из нека­но­ни­че­ского ака­фи­ста Царю–мученику, в кото­ром есть такие слова: «…радуйся, царю Нико­лае, иску­пи­телю гре­хов народа росс­сий­ского» Или слова из 1–го икоса дру­гого вари­анта ака­фи­ста Царю и вели­ко­му­че­нику Нико­лаю: «…Тя бо избра по образу Сына Сво­его Еди­но­род­наго в жертву искуп­ле­ния за грехи людей российских».

Корни лже­уче­ния о «царе–искупителе», без­условно, ухо­дят в хлы­стов­ство, также при­пи­сы­ва­ю­щее смерт­ным людям свой­ства, при­су­щие только Хри­сту. Можно даже гене­а­ло­ги­че­ски свя­зать появ­ле­ние этой док­трины с после­ре­во­лю­ци­он­ными сек­тами хлыстов–николаевцев, счи­тав­ших царя Нико­лая вопло­ще­нием Бога Отца. Оче­видно, что чело­век, искренне счи­та­ю­щий импе­ра­тора иску­пи­те­лем, не может быть хри­сти­а­ни­ном, ибо тем самым он счи­тает, что дело Гос­пода было неудачно и потому нуж­да­ется в допол­не­нии. Гол­гофа не смогла спа­сти рус­ский народ, и Богу потре­бо­ва­лась еще одна жертва, кото­рую Он при­нял в лице царя. Если эта мысль верна, у нас оста­ется два выхода: или при­знать царя Богом (и нечто подоб­ное нам слы­шится в наиме­но­ва­нии авгу­стей­шей семьи свя­тым семей­ством), или утвер­диться в том, что чело­век может быть спа­сен чело­ве­ком же, тогда Хри­стос ста­но­вится явно ненужным.

Это кощун­ствен­ное уче­ние о «царе–искупителе» в корне про­ти­во­ре­чит Новому Завету и уче­нию Все­лен­ской Церкви, на V Все­лен­ском Соборе осу­див­шей ересь Ори­гена, гово­рив­шего о воз­мож­но­сти повтор­ного Искуп­ле­ния (хотя этот ере­тик и не зашел так далеко, как совре­мен­ные, монар­хи­сты, ибо он при­пи­сы­вал вто­рое рас­пя­тие не чело­веку, а самому Гос­поду Иисусу). Отме­тим, кстати, что поня­тие «царь–искупитель» пол­но­стью про­ти­во­ре­чит уче­нию о «неис­куп­лен­ном рус­ским наро­дом грехе царе­убий­ства», о чем шла речь выше. Уче­ние о «царе–искупителе» явля­ется не про­сто хлы­стов­ской ере­сью, но и откро­вен­ной хулой на Гос­пода нашего Иисуса Хри­ста – Един­ствен­ного Иску­пи­теля рода чело­ве­че­ского, в том числе и рус­ского народа.

При­ве­дем ряд мест Свя­щен­ного Писа­ния, кото­рые камня на камне не остав­ляют от этого заблуждения.

«Сем, как пре­бы­ва­ю­щий вечно, имеет и свя­щен­ство непре­хо­дя­щее, посему и может все­гда спа­сать при­хо­дя­щих чрез Него к Богу, будучи все­гда жив, чтобы хода­тай­ство­вать за них» (Евр.7:24, 25).

«Но Хри­стос, Пер­во­свя­щен­ник буду­щих благ, при­шед с боль­шею и совер­шен­ней­шею ски­ниею, неру­ко­тво­рен­ною, то есть не тако­вого устро­е­ния, инее кро­вью коз­лов и тель­цов, но со Своею Кро­вию, одна­жды вошел во свя­ти­лище и при­об­рел веч­ное искуп­ле­ние… Хри­стос вошел не в руко­тво­рен­ное свя­ти­лище, по образу истин­ного устро­ен­ное, но в самое небо, чтобы пред­стать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы мно­го­кратно при­но­сить Себя, как пер­во­свя­щен­ник вхо­дит во свя­ти­лище каж­до­годно с чужою кро­вью; иначе над­ле­жало бы Ему мно­го­кратно стра­дать от начала мира. Он же одна­жды, к концу веков, явился для уни­что­же­ния греха жерт­вою Своею. И как чело­ве­кам поло­жено одна­жды уме­реть, а потом суд, так и Хри­стос, одна­жды при­несши Себя в жертву, чтобы подъ­ять грехи мно­гих, во вто­рой раз явится не для очи­ще­ния греха, а для ожи­да­ю­щих Его во спа­се­ние» (Евр.9:11,12:24–28).

«Един Бог, един и посред­ник между Богом и чело­ве­ками, чело­век Хри­стос Иисус, пре­дав­ший Себя для искуп­ле­ния всех» (1 Тим.2:5, 6).

Как гово­рит Писа­ние, при устах двух или трех сви­де­те­лей ста­нет всяк гла­гол, и потому этих трех мест из Биб­лии доста­точно для осуж­де­ния рев­ни­те­лей не по разуму. Уди­ви­тельно: осуж­дая лати­нян за то, что неко­то­рые из них хотят при­знать Пре­чи­стую Деву соис­ку­пи­тель­ни­цей, что явля­ется сущей ере­сью, сами они совер­шают не мень­ший грех, счи­тая иску­пи­те­лем смерт­ного царя.

Заме­тим, что любая попытка бого­слов­ство­вать в дан­ном направ­ле­ний при­бли­жает бого­слов­ству­ю­щего к идео­ло­гии «Бого­ро­дич­ного Цен­тра» и под­во­дит его под те же ана­фемы, кото­рые нало­жил на «бого­ро­дич­ни­ков» Архи­ерей­ский Собор 1994 года.

Как спра­вед­ливо отме­чает диа­кон Вла­ди­мир Соко­лов в своей работе «Кто иску­пил нас от греха; Гос­подь Иисус Хри­стос или царь–страстотерпец Нико­лай?», «те, кто, желая воз­вы­сить подвиг царя–страстотерпца, при­сва­и­вают ему титул иску­пи­теля, не ведают, что тво­рят. Подоб­ными утвер­жде­ни­ями они про­кла­ды­вают дорогу анти­хри­сту. Все хри­сто­ло­ги­че­ские ереси, с кото­рыми на про­тя­же­нии двух тыся­че­ле­тий суще­ство­ва­ния при­шлось столк­нуться Церкви, содер­жали, в плане соте­рио­ло­ги­че­ском, очень харак­тер­ные при­знаки. В них утвер­жда­лось, что Хри­стос не Бог, а чело­век, или что Хри­стос только Бог. Но ив том, и в дру­гом слу­чае подвиг Хри­ста обес­смыс­ли­вался, потому что если Он только чело­век, то зна­чит, чело­век может спа­стись само­сто­я­тельно, а если Он только Бог, то, не став еще и чело­ве­ком, Он не может спа­сти и чело­ве­че­скую при­роду. Соб­ственно, все ереси – были рас­ска­зом не о Сыне Божием, а об анти­хри­сте. Это он, будучи чело­ве­ком – объ­явит себя Богом, а, назвав себя Богом, не смо­жет спа­сти чело­ве­че­скую при­роду, потому что будет чело­ве­ком греха.

Так и сего­дня явля­ется ста­рая ересь в новом обли­чии под видом бла­го­че­сти­вого покло­не­ния царю–страстотерпцу. Пер­вые хри­сти­ане отка­за­лись покло­ниться кесарю, кото­рый назы­вал себя Богом – и при­няли муче­ни­че­скую кон­чину. Но сего­дня, когда царю, пусть и свя­тому, при­сва­и­ва­ется то, что при­над­ле­жит Богу – нас фак­ти­че­ски при­зы­вают к такому же идо­ло­по­клон­ству, от кото­рого отка­за­лись древ­ние хри­сти­ане. Когда на какого–нибудь чело­века ука­зы­ва­ется как на иску­пи­теля от греха, то это ука­за­ние – есть кос­вен­ное ука­за­ние на анти­хри­ста, ибо он – чело­век и объ­явит себя иску­пи­те­лем человечества.

Край­но­сти с обеих сто­рон оди­на­ково опасны, учил пре­по­доб­ный Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин. Диа­вол все­гда борется с Цер­ко­вью через край­но­сти. Ему не уда­лось побо­роть Цер­ковь извне, пря­мым отри­ца­нием свя­то­сти царя–мученика, теперь он пыта­ется побо­роть Ее изнутри – пре­воз­не­се­нием досто­инств царя до Божественных».

От царе­бож­ни­че­ской ереси до «дека­но­ни­за­ции» новомучеников?

Каза­лось бы, «апо­ло­ге­там этих лож­ных уче­ний сле­до­вало оста­вить попытки пре­вра­тить почи­та­ние Цар­ствен­ных Стра­сто­терп­цев пра­во­слав­ными людьми в царе­бож­ни­че­скую ересь, а взи­рая на подвиг Цар­ствен­ных Муче­ни­ков, стре­миться укра­сить и свои души теми доб­ро­де­те­лями, кото­рыми про­сла­ви­лись они: сми­ре­нием, тер­пе­нием скор­бей, незло­бием, нище­лю­бием, мило­сер­дием к страж­ду­щим, а осо­бенно – вер­но­стью Матери–Церкви», – как пишет об этом свя­щен­ник Петр Анд­ри­ев­ский в ста­тье «Еще! раз о царе–искупителе» («Бла­го­дат­ный огонь». № 5. 2001).

Но пуб­ли­ка­ции, пыта­ю­щи­еся обос­но­вать ересь царе­бо­жия бого­слов­ски, появ­ля­ются снова и снова (напри­мер, ста­тьи писателя–историка М.В. Наза­рова и прот. Мак­сима Коз­лова – «Радо­неж». № 9–10. 2000), кото­рые и ана­ли­зи­рует свя­щен­ник Петр Андриевский.

«Ересь, защи­ща­е­мая Наза­ро­вым с еди­но­мыш­лен­ни­ками, – пишет он, – не есть ересь совер­шенно новая, она повто­ряет основ­ные поло­же­ния като­ли­че­ского лже­уче­ния о сверх­долж­ных заслу­гах свя­тых. Отпав от Свя­того Пра­во­сла­вия, като­ли­че­ство, сохра­няя внешне веру во Хри­ста, на самом деле измыш­ля­е­мыми новыми дог­ма­тами посто­янно хулит Хри­ста. В част­но­сти, хулит через ума­ле­ние все­лен­ского харак­тера иску­пи­тель­ного дела­ния Хри­стово, ложно уча, что греш­ники могут оправ­ды­ваться пред лицом правды Божией заслу­гами свя­тых. По лож­ному като­ли­че­скому уче­нию свя­тые сво­ими подви­гами не только иску­пают свои грехи, что явля­ется тоже без­услов­ной ложью, но их заслуги пред Богом так велики, что могут иску­пать согре­ше­ния грешников.

Именно это като­ли­че­ское лже­уче­ние повто­ряет ныне Наза­ров со сво­ими еди­но­мыш­лен­ни­ками, говоря, что хри­сти­ан­ские муче­ники своим муче­ни­че­ским подви­гом иску­пают грехи дру­гих. Это като­ли­че­ское лже­уче­ние давно отверг­нуто и опро­верг­нуто Пра­во­сла­вием. Так, наш выда­ю­щийся бого­слов митр. Мака­рий (Бул­га­ков) еще в про­шлом веке писал: и Заслуги свя­тых как бы ни были велики, нико­гда нельзя счи­тать сверх­долж­ными, пре­из­бы­то­че­ству­ю­щими, ненуж­ными для них самих, и вме­нять дру­гим людям – греш­ни­кам для оправ­да­ния их в очах правды Божией”.».

В этой же ста­тье о. Петр Анд­ри­ев­ский ком­мен­ти­рует и про­дол­жа­ю­щи­еся попытки навя­зать всем нам пока­я­ние в грехе, кото­рого мы лично не совер­шали. При­ве­дем несколько цитат:

«О том, что мы должны каяться в гре­хах своих отцов, мол чат тво­ре­ния Свя­тых Отцов, ничего не гово­рят и опре­де­ле­ния Помест­ных и Все­лен­ских Собо­ров. А ведь дог­мат, измыш­лен­ный Наза­ро­вым вкупе с дру­гими монар­хи­стами, если бы он был истин­ным, при­над­ле­жал бы к числу важ­ней­ших дог­ма­тов. Если бы дети были виновны в гре­хах своих роди­те­лей, то они, без­условно, должны были бы каяться в этих гре­хах. Без этого пока­я­ния они не могли бы насле­до­вать жизнь веч­ную. Но Цер­ковь как в древ­но­сти, так и сей­час не тре­бо­вала и не тре­бует от при­сту­па­ю­щих к Таин­ству испо­веди пока­я­ния в гре­хах своих родите лей. Неужели Свя­тая Пра­во­слав­ная Цер­ковь вот уже две тысячи лет заблуж­да­ется, не тре­буя у при­сту­па­ю­щих к Таин­ству испо­веди пока­я­ния в гре­хах своих отцов?

Оче­видно, что заблуж­да­ется не Цер­ковь, а Наза­ров вкупе с дру­гими монар­хи­стами. В бого­сло­вии, в отли­чие от мир­ских наук, нельзя сде­лать рево­лю­ци­он­ных откры­тий, нельзя открыть веро­учи­тель­ную истину, не извест­ную ранее Церкви, Эта ново­от­кры­тая истина все­гда будет ере­ти­че­ским заблуж­де­нием. Таким ере­ти­че­ским заблуж­де­нием и явля­ется ересь о насле­до­ва­нии детьми гре­хов своих родителей».

«Апо­ло­геты все­на­род­ного пока­я­ния» пыта­ются «пере­ло­жить вину под­лин­ных винов­ни­ков царе­убий­ства на весь рус­ский народ. Тем самым на наших гла­зах зарож­да­ется новый вид русо­фо­бии; цель ее – при­вить рус­ским людям ком­плекс вины и непол­но­цен­но­сти (при­ме­ром этому наглядно слу­жит навя­зан­ный совре­мен­ным нем­цам ком­плекс вины за Холокост).

Откуда же берет свое начало этот ново­из­мыш­лен­ный ере­ти­че­ский дог­мат! Из зару­беж­ного рас­кола, к кото­рому при­над­ле­жит, в част­но­сти, и писа­тель Назаров».

«Это мне­ние о необ­хо­ди­мо­сти для рус­ского народа пока­я­ния в цареот­ступ­ни­че­стве не столь без­обидно, как может пока­заться на пер­вый взгляд. Из этого мне­ния апо­ло­ге­тами пока­я­ния дела­ются далеко иду­щие выводы. Так, Т. Миро­нова в своем докладе, про­чи­тан­ном на Меж­ду­на­род­ной историко–богословской кон­фе­рен­ции “Про­блемы про­слав­ле­ния Цар­ствен­ных муче­ни­ков” (16–17 июля 1999), утвер­ждает, что за грех цареот­ступ­ни­че­ства вся Цер­ковь якобы тяжко согре­шила пред Богом и навлекла на себя пра­вед­ный гнев Божий. По ее мне­нию, гра­ни­ча­щему с кощун­ством, ново­му­че­ники рос­сий­ские вовсе не стра­дали за Хри­ста, а постра­дали за свой грех отступ­ни­че­ства от Государя…

Полу­ча­ется, что мы не успели еще про­сла­вить всех ново­му­че­ни­ков рос­сий­ских, а уже сле­дует при­сту­пать к их дека­но­ни­за­ции. Истин­ный муче­ник Хри­стов, по мне­нию Миро­но­вой, это тот, кто встал в оппо­зи­цию Синоду, пове­лев­шему в своем Посла­нии молиться за Вре­мен­ное пра­ви­тель­ство. Сколько тако­вых? “Горстка”, – заяв­ляет Миро­нова. Бее же вели­кое мно­же­ство испо­вед­ни­ков Хри­сто­вых, по мне­нию само­зва­ного исто­рика Церкви, вовсе не муче­ники Хри­стовы, а “впав­шие в руце Бога живаго”. В руце Бога живаго можно дей­стви­тельно впасть, если хулить подвиг ново­му­че­ни­ков российских».

* * *

Если мы хотим быть, а не чис­литься хри­сти­а­нами, то должны при­знать наши заблуж­де­ния и понять, что свя­той царь–страстотерпец Нико­лай – это только сви­де­тель Хри­стов, а не иску­пи­тель. Оправ­да­ние же выше­от­ме­чен­ных несу­ра­зиц может создать впе­чат­ле­ние, что пра­во­слав­ные веруют не в Гос­пода Иисуса Хри­ста – Спа­си­теля нашего, а в одного из Его сви­де­те­лей, от чего да изба­вит нас Господь!

Покаяние или псевдопокаяние? или Как искупить грех аборта

Свя­щен­ник Мак­сим Обу­хов, руко­во­ди­тель пра­во­слав­ного медико–просветительского Цен­тра «Жизнь»

В послед­нее время в среде пра­во­слав­ных веру­ю­щих полу­чило хож­де­ние «пра­вило схи­мо­на­хини Анто­нии» («Выма­ли­ва­ние, кре­ще­ние и наре­че­ние имени уби­ен­ных детей во чреве матери») Пра­вило, рас­про­стра­ня­е­мое в несколь­ких вер­сиях сам­из­да­тов­ским мето­дом, при­вле­кает вни­ма­ние мно­гими стран­но­стями и заблуж­де­ни­ями. Пред­ва­ряет это «пра­вило» «пока­ян­ное письмо» неко­его, никак кон­кретно не обо­зна­чен­ного «иеру­са­лим­ского монаха Мои­сея», кото­рый долго и подробно изла­гает, как, «рабо­тая в 1977 году в Иркут­ской боль­нице № 10, обу­чал уби­вать нерож­ден­ных мла­ден­цев точеч­ным мас­са­жем, в тече­ние 14 лет разъ­ез­жал по всей Рос­сии, везде про­па­ган­ди­руя этот “метод” истреб­ле­ния младенцев».

Конечно, «мне­ние схи­мо­на­хини», да еще под­креп­лен­ное авто­ри­те­том каю­ще­гося врача (пусть и безы­мян­ного), став­шего мона­хом, про­из­во­дит силь­ное впе­чат­ле­ние, осо­бенно на жен­щин, кото­рыми оно активно рас­про­стра­ня­ется. В листке изла­га­ется понят­ная каж­дой матери–убийце исто­рия о том, как моло­дая жен­щина, по имени Ана­ста­сия, сде­лала аборт и «кая­лась слезно в этом грехе». При­ви­дев­ша­яся ей жен­щина, кото­рую она посчи­тала Бого­ро­ди­цей, ска­зала: «“Умер­шего ребенка надо окре­стить”. И рас­ска­зала, как надо молиться за него… Ана­ста­сия испол­нила пра­вило отма­ли­ва­ния мла­ден­цев, даро­ван­ное ей Бого­ро­ди­цей. С тех пор Ана­ста­сия пошла по пути спа­се­ния души и к концу жизни стала схи­мо­на­хи­ней с име­нем Анто­ния. Мно­гих обра­тила она на путь пока­я­ния и спа­се­ния. За ее труды спо­до­бил ее Гос­подь дара прозорливости».

Свя­тые Отцы все­гда реко­мен­до­вали крайне осто­рожно отно­ситься к тому, что нам при­ви­де­лось или при­сни­лось. Этот слу­чай еще раз под­твер­ждает, что не сле­дует верить раз­лич­ным виде­ниям и снам. Тем не менее нас убеж­дают, что это «откро­ве­ние» откры­вает, «как вымо­лить всех мла­ден­цев и матери осво­бо­диться от греха» и что этим «пра­ви­лом… под­ни­мется вся Рос­сия».

Над­ру­га­тель­ство над Таин­ством Свя­того Крещения

В «пра­виле» пред­ла­га­ется окре­стить давно уби­ен­ного ребенка. Но мла­денцы, уби­ен­ные в утробе, никак не могут быть кре­щены, потому что кре­ще­ние совер­ша­ется только над живым чело­ве­ком. Поэтому рас­про­стра­ня­е­мые сам­из­да­тов­ские чино­по­сле­до­ва­ни­я­та­ких «кре­ще­ний» не могут быть вос­при­няты иначе, как кощун­ство, над­ру­га­тель­ство над Таин­ством Свя­того Крещения.

«Сам чин “кре­ще­ния” абор­ти­ро­ван­ных мла­ден­цев явля­ется нару­ше­нием при­знан­ного всеми Помест­ными Церк­вами пра­вила 26–го Кар­фа­ген­ского Собора, вос­пре­ща­ю­щего кре­стить и при­ча­щать мерт­вых, – пишет диа­кон Вла­ди­мир СОКОЛОВ в ста­тье «Пра­вило отма­ли­ва­ния». – Однако этот чин имел и до сих пор имеет хож­де­ние среди пра­во­слав­ных – и мно­гие по неве­де­нию поль­зу­ются им. Но такое стало воз­мож­ным только потому, что подоб­ные вещи при­кры­ва­ются авто­ри­те­том “стар­цев” и “ста­риц”.

Здесь я не под­ни­маю вопрос о том, дей­стви­тельно ли этот чин при­над­ле­жит схи­мо­на­хине Анто­нии (как, впро­чем, и все то, что гово­рится от лица стар­цев) – это вопрос, тре­бу­ю­щий осо­бого иссле­до­ва­ния. Воз­можно, мно­гое из того, что при­пи­сы­ва­ется дей­стви­тельно бла­го­че­сти­вым стар­цам и ста­ри­цам, напи­сано без их ведома и бла­го­сло­ве­ния. Здесь важно отме­тить только то, что это дей­ствует раз­ру­ши­тельно, и только потому, что это свя­зано с нашим лож­ным отно­ше­нием к стар­че­ству. И злые силы это исполь­зуют. От лица так назы­ва­е­мых стар­цев созда­ется новое “пре­да­ние” и даже, как видно из при­ве­ден­ного при­мера, новое про­чте­ние Таинств»70.

В «пра­виле схи­мо­на­хини Анто­нии» содер­жится несколько весьма спор­ных реко­мен­да­ций, как, напри­мер, «запла­тить за кре­ще­ние мла­денца». Что это? Индуль­ген­ция? Роди­тели не могут запла­тить за него сами? А если запла­тишь и вычи­та­ешь все, что поло­жено (48 раз «Отче наш», 48 раз – Иису­сову молитву и др.), выпол­нишь непра­во­слав­ные советы вроде «раз­де­лить» число молитв и покло­нов на число моля­щихся, усвоив, что «глав­ное – чтобы общее число покло­нов на всех было не менее 160», то «пра­вило» обе­щает: «Матерь Божия выве­дет уби­ен­ного мла­денца из ада» как будто пре­бы­ва­ние во аде зави­сит от фор­маль­ного испол­нен пра­вил. В дру­гой редак­ции «пра­вила» утвер­жда­ется, что «если мать со сле­зами пра­вильно все выпол­нит, то ребе­нок осво­бож­да­ется от муче­ний и попа­дает в Цар­ствие Небесное».

Выхо­дит, «самый луч­ший спо­соб попасть в Цар­ствие Небес­ное это, ока­зы­ва­ется, вообще не дать чело­веку родиться – умерт­вить его во чреве, а затем лишь все пра­вильно выпол­нить, – пишет диа­кон Вла­ди­мир Соко­лов. – Но в Церкви никто и нико­гда не предо­став­лял гаран­тий спа­се­ния (даже в резуль­тате дли­тель­ных аске­ти­че­ских подви­гов и уж тем более в резуль­тате про­чте­ния каких–либо чинов с поклонами)».

К тому же никто не может утвер­ждать, что мла­денцы, уби­ен­ные во чреве, нахо­дятся в аду: этому нет под­твер­жде­ния в Свя­щен­ном Писа­нии. Мы не знаем точно, где они, уби­ен­ные мла­денцы. Если кто и нуж­да­ется в изве­де­нии из ада – то не младенцы–мученики, а их родители–убийцы, матери и отцы абор­ти­ро­ван­ных детей.

Про­ис­хо­дит под­мена поня­тий: вме­сто пока­я­ния в тяж­ком смерт­ном грехе пред­ла­га­ется «выма­ли­ва­ние мла­ден­цев». А молитва начи­на­ется со слов: «Гос­поди, поми­луй чад моих, умер­ших(!) во утробе моей». То есть не меня поми­луй, а чад моих. Разве это не кощунство?

Выгод­ная «индуль­ген­ция»

Весьма сомни­тельны реко­мен­да­ции «отдать пеленку, чеп­чик и кре­стик для бед­ных детей». Это похоже на изде­ва­тель­ство над бед­ными детьми. Бед­ным детям нужны про­дукты, лекар­ства, одежда, деньги, жилье, а не чеп­чик с одной пелен­кой. Выхо­дит слиш­ком лег­кое «пра­вило», выгод­ное. Разве не оче­видно, что мило­стыня для бед­ных должна носить не сим­во­ли­че­ский, а кон­крет­ный характер?

В «пра­виле» есть мно­же­ство дру­гих несу­раз­но­стей. В част­но­сти, как можно наре­кать имя мла­денцу, пол кото­рого неиз­ве­стен? Но есть и более серьез­ные заме­ча­ния. Сам по себе грех аборта настолько тяжел, что пере­чер­ки­вает жизнь чело­века попо­лам – «до» и «после». Его невоз­можно иску­пить: если ты что–то украл, то можно вер­нуть укра­ден­ное. Если нельзя вер­нуть, то можно совер­шить мило­стыню, пре­вос­хо­дя­щую при­не­сен­ный ущерб. Можно поми­риться с тем, с кем пору­гался, лени­вого можно научить рабо­тать, пья­ница может на всю жизнь пере­стать пить и т.д., но нет такого нака­за­ния, кото­рое соот­вет­ство­вало бы аборту. Если муж отпра­вил свою жену на аборт четыре раза, то нельзя же их убить четы­ре­жды! Даже если потом родить деся­те­рых детей, то уби­того, того самого, не вер­нешь нико­гда. Поэтому епи­ти­мий, кото­рые дают свя­щен­ники после аборта, носят ско­рее сим­во­ли­че­ский харак­тер, чтобы воз­бу­дить в чело­веке пока­ян­ные чув­ства и сокру­ше­ние о содеянном.

Разве испо­веди нам недостаточно?

Конечно, можно потом дать жизнь мно­же­ству детей, можно отдать свою квар­тиру какой–нибудь мно­го­дет­ной семье, а самому пере­браться в ком­му­налку; тер­пе­ливо пере­но­сить жиз­нен­ные скорби, болезни и послед­ствия абор­тов, но дей­стви­тельно покрыть этот грех не может ничто, кроме бес­ко­неч­ного мило­сер­дия Божия при усло­вии искрен­него пока­я­ния и совер­ше­ния Таин­ства испо­веди. Но об этом–то «сам­из­да­тов­ское» пра­вило не гово­рит ни слова: ни про испо­ведь, ни про пока­я­ние. То есть налицо хула на Таин­ство испо­веди. Выхо­дит, что пока­я­ния, при­не­сен­ного на Таин­стве испо­веди, недо­ста­точно, что испо­ведь сама по себе ущербна и тре­бует допол­не­ния, какого–то осо­бого чинопоследования.

Созда­ется иллю­зия: выполни, вычи­тай 48 раз молитву, сде­лай 40 покло­нов, заплати, сколько потре­бу­ется – и все в порядке, грел про­щен. Пред­ла­га­ется пол­ная про­ти­во­по­лож­ность истин­ному пока­я­нию – сле­пой и бес­смыс­лен­ный ритуал, кото­рый своим магиз­мом уво­дит людей от насто­я­щего пока­я­ния. Поскольку источ­ник этого «откро­ве­ния» – явное обо­льще­ние, то люди, кото­рые его рас­про­стра­няют и выпол­няют, сами при­об­ща­ются к состо­я­нию бесов­ской пре­ле­сти со всеми выте­ка­ю­щими для души последствиями.

Не при­об­щаться к бессмыслице!

Но дей­стви­тельно, суще­ствует серьез­ная обще­рос­сий­ская и обще­цер­ков­ная про­блема: в стране мил­ли­оны людей муча­ются стра­да­ний и угры­зе­ний сове­сти о соде­ян­ном грехе. Люди готовы что угодно, чтобы облег­чить свою совесть, но нельзя при­ми­ти­ви­зи­ро­вать про­блему и сво­дить ее к фор­маль­ному испол­не­нию неких вымыш­лен­ных пра­вил. Изда­тели снов схи­мо­на­хини Анто­нии могли бы луч­шим спо­со­бом исполь­зо­вать потра­чен­ные на листовки сред­ства и напе­ча­тать, напри­мер, пла­каты про­тив абор­тов. Изда­вать же подоб­ные листки, да еще и без бла­го­сло­ве­ния Свя­щен­но­на­ча­лия – без­условно, вредно.

Если бы горе–издатели не устра­и­вали само­чи­ние, а дей­ство­вали под руко­вод­ством ком­пе­тент­ных архи­ереев и свя­щен­ни­ков, то ничего бы не слу­чи­лось. Ничего нового в про­блеме абор­тов нет, они известны с древ­но­сти. Если бы была необ­хо­ди­мость в осо­бом пра­виле или чино­по­сле­до­ва­нии для дето­убийц, то оно было бы состав­лено еще во вре­мена св. Васи­лия Вели­кого. Свя­тые Отцы оста­вили нам доста­точно упо­ми­на­ний об аборте, но у них шла речь об обли­че­нии греха дето­убий­ства и, глав­ное, – о покаянии.

Так что же делать тем, кому совесть не дает покоя? Как пока­яться в грехе аборта?

Бывают ли молитвы от аборта?

Во–первых, если чело­века мучает совесть, зна­чит, она у него есть, это уже хорошо. Для пока­я­ния суще­ствует испо­ведь, одно из семи важ­ней­ших цер­ков­ных Таинств. В первую оче­редь нужна испо­ведь и соот­вет­ству­ю­щая епи­ти­мия, назна­чен­ная свя­щен­ни­ком. Епи­ти­мия (отлу­че­ние от при­ча­стия Свя­тых Тайн на опре­де­лен­ное время, сей­час под епи­ти­мией чаще пони­мают цер­ков­ное нака­за­ние для исправ­ле­ния чело­века, дава­е­мое свя­щен­ни­ком) назна­ча­ется в част­ном порядке, но полезно знать, что св. Цер­ковь по древним кано­нам за аборт отлу­чает от при­ча­стия на 10 лет, наравне с убий­цами. Конечно, сего­дня это пра­вило во всей стро­го­сти не при­ме­ня­ется, но пони­мать, что аборт отно­сится к одному из самых тяж­ких гре­хов, нужно. Епи­ти­мия носит не иску­пи­тель­ный, а дис­ци­пли­нар­ный харак­тер и сооб­ра­зу­ется с духов­ным и телес­ным состо­я­нием каю­ще­гося, она строго инди­ви­ду­альна. Епи­ти­мия, дан­ная одному, не может быть авто­ма­ти­че­ски пере­не­сена на всех. Имеют зна­че­ние воз­раст, состо­я­ние здо­ро­вья, сте­пень воцер­ко­в­лен­но­сти каю­ще­гося и мно­гое дру­гое, вклю­чая внеш­ние обстоятельства.

Во–вторых, нужно пом­нить, что ника­кой «молитвы от аборта», авто­ма­ти­че­ски сни­ма­ю­щей грех, не суще­ствует. Даже чино­по­сле­до­ва­ние из треб­ника «Молитва жене, егда извер­жет мла­денца» отно­сится только к тому слу­чаю, когда выки­дыш про­изо­шел невольно, по болезни, неосто­рож­но­сти (напри­мер, при под­ня­тии тяже­стей), но не к искус­ствен­ному пре­ры­ва­нию беременности.

Пре­рвать цепочку греха

Но что еще воз­можно, кроме испо­веди и епи­ти­мий, назна­чен­ной свя­щен­ни­ком? Здра­вый смысл под­ска­зы­вает, что те, кто избав­ля­лись от детей, должны, при­неся пока­я­ние, их рожать: «жена … спа­сется через чадо­ро­дие, если пре­бу­дет в вере и любви и в свя­то­сти с цело­муд­рием» (1 Тим.2:14–15). К сожа­ле­нию, этот спа­си­тель­ный и наи­бо­лее вер­ный путь для боль­шин­ства каю­щихся уже невоз­мо­жен по воз­расту. Но у тех, кто рас­ка­и­ва­ется в грехе дето­убий­ства, ино­гда есть взрос­лые дети, кото­рые должны пере­стать делать аборты. Хоть поздно, пусть даже во вто­ром поко­ле­нии, но пре­рвется эта цепочка пре­ем­ствен­но­сти греха. Пожи­лые матери должны исполь­зо­вать все свое вли­я­ние, чтобы их дети не уби­вали, а рожали.

Обычно жизнь людей, погу­бив­ших мла­ден­цев в утробе, омра­ча­ется раз­лич­ными скор­бями – оди­но­че­ство, без­дет­ность, семей­ные про­блемы, труд­но­сти с вос­пи­та­нием детей, ино­гда их потеря, рас­строй­ство душев­ного и телес­ного здо­ро­вья, бед­ность и даже нищета. Часто чело­век не может изба­виться от гне­ту­щего чув­ства зря про­жи­той жизни. Все скорби могут рас­смат­ри­ваться как епи­ти­мия, очи­ща­ю­щее нака­за­ние за грех, а через тер­пе­ли­вое пере­не­се­ние этих необ­хо­ди­мых скор­бей, соеди­нен­ное с пока­я­нием и сокру­ше­нием сердца, при­хо­дит прощение.

Как мало нужно, чтобы спа­сти жизнь!

Но есть еще один спо­соб облег­чить свою совесть. Еже­дневно в Рос­сии совер­ша­ются тысячи абор­тов, при­чем не где–то в отда­лен­ном месте, а рядом с нами: на сосед­ней улице, в сосед­нем доме, в ближ­нем подъ­езде. Мно­гие из тех, кто идут в абор­та­рий, делают это неосо­знанно. Кто по моло­до­сти, по глу­по­сти, по незна­нию, кто под вли­я­нием сте­че­ния сию­ми­нут­ных обсто­я­тельств, под внеш­ним дав­ле­нием или даже про­сто так, потому что посо­ве­то­вала подружка или род­ствен­ница. Часто в труд­ной ситу­а­ции рядом не ока­зы­ва­ется чело­века, могу­щего ска­зать правду, объ­яс­нить, в чем дело, ока­зать мораль­ную, а может быть, и мате­ри­аль­ную поддержку.

Таким чело­ве­ком можете стать вы. Не надо думать, что нужно мно­гое. Часто бывает доста­точно про­явить любовь, объ­яс­нить и рас­ска­зать о воз­мож­ных необ­ра­ти­мых послед­ствиях аборта, о том, что это грех. Ино­гда бывает доста­точно пода­рить чело­веку пачку пеле­нок, чтобы оста­но­вить от убий­ства сво­его ребенка. И дело не только в сто­и­мо­сти самих пеле­нок, а в живом уча­стии. Пред­ставьте себе, как мало нужно, чтобы спа­сти чело­ве­че­скую жизнь, и не только жизнь этого несчаст­ного ребенка, но всех его буду­щих детей и вну­ков. В посла­нии св. апо­стола Иакова гово­рится: «Обра­тив­ший греш­ника от лож­ного пути его спа­сет душу от смерти и покроет мно­же­ство гре­хов» (Иак.5:20). И еще: «Спа­сай взя­тых на смерть, и неужели отка­жешься от обре­чен­ных на уби­е­ние!» (Притч.24:11).

Оче­видно, что тот, кто спа­сает ребенка от аборта, спа­сает чело­ве­че­скую жизнь, а зна­чит, покры­вает и свои грехи. Те, кто в про­шлом совер­шали аборты, вполне могли бы ока­зы­вать мате­ри­аль­ную помощь тем, кто соби­ра­ется сде­лать аборт, чтобы оста­но­вить их. При­чем не фор­мально, как реко­мен­дует «пра­вило схи­мо­на­хини Анто­нии», а ока­зать кон­крет­ную, ощу­ти­мую помощь.

Гос­подь, видя достой­ный плод пока­я­ния (Мф3:8), дела мило­сер­дия, спа­си­тель­ное тер­пе­ние скор­бей, силен поми­ло­вать любого каю­ще­гося грешника.

В поис­ках «силь­ной руки»

Есть опре­де­лен­ные силы, кото­рые хотят опо­ро­чить кано­ни­за­цию Цер­ко­вью свя­тых Цар­ствен­ных стра­сто­терп­цев, выдви­гая ере­ти­че­ские идеи о «государе–искупителе», якобы беру­щем на себя все наши грехи, само­вольно про­воз­гла­шая свя­тыми тем­ные исто­ри­че­ские лич­но­сти Гри­го­рия Рас­пу­тина (что оскорб­ляет память свя­той Цар­ской Семьи) и Иоанна Гроз­ного. Речь идет не только о гру­бом нару­ше­нии цер­ков­ной дис­ци­плины, но о болез­нен­ном, сек­тант­ском по духу и анти­цер­ков­ном по сути, харак­тере дви­же­ния таких «поклон­ни­ков», гото­вых вся­кого, кто посмеет не согла­ситься с ними, объ­явить «нена­вист­ни­ком рус­ской святости».

Спе­ку­ли­руя на чув­ствах людей, тра­ги­че­ски пере­жи­ва­ю­щих раз­лад и неустро­ен­ность нашей жизни, они не про­сто гово­рят о необ­хо­ди­мо­сти «силь­ной руки», но под при­кры­тием бла­гих целей нрав­ственно оправ­ды­вают тира­нию. Урав­ни­вая свя­тых муче­ни­ков и испо­вед­ни­ков и их пала­чей, воин­ству­ю­щие нео­фиты, не жела­ю­щие знать исто­рии, выдают зло за свя­тость. Про­ис­хо­дит по сути дела КАНОНИЗАЦИЯ ЗЛА, оправ­да­ние любого пре­ступ­ле­ния, царь объ­яв­ля­ется непод­суд­ным, как папа Римский.

Эта исте­ри­че­ская кам­па­ния, раз­ду­ва­е­мая такими псев­до­цер­ков­ными изда­ни­ями, как «Русь пра­во­слав­ная», аль­ма­на­хами «Оприч­нина», «Царь Град» и дру­гими, – направ­лена, на под­рыв нашей Церкви. Утвер­жда­ется, что царь «выше» Пат­ри­арха, что именно он явля­ется гла­вой Церкви, а без него она «обез­глав­лена» (что явля­ется давно раз­об­ла­чен­ной ере­сью). Более того, Пра­во­сла­вие меч­тают низ­ве­сти до уровня неко­его «оприч­ного пра­во­сла­вия», при­дав ему инкви­зи­тор­ский, по сути анти­хри­сти­ан­ский характер.

«Во вред себе и всем»

Свя­ти­тель Игна­тий БРЯНЧАНИНОВ

«Отчего слу­ча­ется ино­гда, что люди ста­но­вятся в фаль­ши­вое поло­же­ние и дей­ствуют во вред себе и всем? От при­ня­тия и усво­е­ния лож­ных мыс­лей и поня­тий, от дей­ствия из обла­сти чело­ве­ко­убий­ствен­ной лжи. <…> Ложь не уси­ли­вает, а роняет дело, кото­рому она слу­жит! Как верно! Особ­ливо это верно выка­зы­ва­ется в делах религии».

(Из «Писем к мирянам»)

«Нельзя вместе поклоняться убийцам и их жертвам…»

Пат­ри­арх Мос­ков­ский и всея Руси Алек­сий II

Годы без­бо­жия не про­шли бес­следно. Как мы видим сего­дня, вытра­вить веру они не смогли, зато вре­мен­ный насиль­ствен­ный рели­ги­оз­ный вакуум запол­нился суе­ве­ри­ями. Мно­гие люди, искренне счи­та­ю­щие себя пра­во­слав­ными веру­ю­щими, оста­ются на уровне язы­че­ского сознания…

Необ­хо­димо ска­зать об одном тем­ном пятне нашей дей­стви­тель­но­сти. В послед­нее время появи­лось довольно много цвет­ных, пре­красно издан­ных, с поз­во­ле­ния ска­зать, «икон» царя Ивана Гроз­ного, печально извест­ного Гри­го­рия Рас­пу­тина и дру­гих тем­ных исто­ри­че­ских лич­но­стей. Им состав­ляют молитвы, тро­пари, вели­ча­ния, ака­фи­сты и службы. Какая–то группа псев­до­рев­ни­те­лей Пра­во­сла­вия и само­дер­жа­вия пыта­ется само­чинно, «с чер­ного хода» кано­ни­зи­ро­вать тира­нов и аван­тю­ри­стов, при­учить мало­ве­ру­ю­щих людей к их почи­та­нию. Неиз­вестно, дей­ствуют ли эти люди осмыс­ленно или несо­зна­тельно. Если осмыс­ленно, то это про­во­ка­торы и враги Церкви, кото­рые пыта­ются ском­про­ме­ти­ро­вать Цер­ковь, подо­рвать ее мораль­ный авторитет.

Если при­знать свя­тыми царя Иоанна Гроз­ного и Гри­го­рия Рас­пу­тина и быть после­до­ва­тель­ными и логич­ными, то надо дека­но­ни­зи­ро­вать мит­ро­по­лита Мос­ков­ского Филиппа, пре­по­доб­ного Кор­ни­лия, игу­мена Псково–Печерского, и мно­гих дру­гих уму­чен­ных Ива­ном Гроз­ным. Нельзя же вме­сте покло­няться убий­цам и их жерт­вам. Это безу­мие. Кто из нор­маль­ных веру­ю­щих захо­чет оста­ваться в Церкви, кото­рая оди­на­ково почи­тает убийц и муче­ни­ков, раз­врат­ни­ков и святых?

Если же эти люди дей­ствуют не вполне осо­знанно, а под­чи­ня­ясь своим эмо­циям, своей жажде силь­ной вла­сти, оли­це­тво­ря­е­мой Ива­ном Гроз­ным, сво­ему стрем­ле­нию уви­деть в Рос­сии, нако­нец, поря­док вме­сто того мораль­ного и кри­ми­наль­ного бес­по­рядка, в кото­ром мы все еще нахо­димся, то им бы сле­до­вало понять одну эле­мен­тар­ную истину, много раз дока­зан­ную всей чело­ве­че­ской исто­рией. Неспра­вед­ли­вость и зло невоз­можно побе­дить, иско­ре­нить внеш­ним наси­лием и дру­гим злом. Жесто­ко­стью и наси­лием, кото­рые сами по себе есть зло, но кото­рые ино­гда исполь­зу­ются для дости­же­ния якобы доб­рых целей, можно на какое–то время огра­ни­чить про­яв­ле­ния зла; стра­хом можно загнать зло в под­по­лье, вглубь, но там оно будет про­дол­жать расти и умно­жаться, будучи недо­ступ­ным внеш­нему дав­ле­нию. Корень зла не вовне, а внутри чело­ве­че­ской души, в отсут­ствии или иска­же­нии мораль­ных цен­но­стей, в гре­хов­ной воле, в потем­не­нии созна­ния. Побе­дить зло, испра­вить жизнь можно только осо­знан­ным глу­бо­ким пока­я­нием, изме­не­нием всего строя жизни, воз­вра­ще­нием на путь добра и правды, то есть к Богу.

(Из Обра­ще­ния к клиру и при­ход­ским сове­там хра­мов города Москвы на Епар­хи­аль­ном собра­нии 15 декабря 2001 года)

Не вносить соблазн в Церковь

Мит­ро­по­лит Киев­ский и всея Укра­ины Владимир

– Ваше Бла­жен­ство, уже доста­точно давно ряд око­ло­цер­ков­ных рос­сий­ских изда­ний начал вести про­па­ган­дист­скую кам­па­нию за кано­ни­за­цию царя Ивана Гроз­ного и Гри­го­рия Рас­пу­тина – «тем­ных исто­ри­че­ских лич­но­стей», по выра­же­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха Алек­сия. Газеты и листовки, про­па­ган­ди­ру­ю­щие эти идеи, рас­про­стра­ня­ются и на Укра­ине, в том числе в Киеве. Такая дея­тель­ность «рев­ни­те­лей пра­во­сла­вия», на наш взгляд, при­чи­няет огром­ный вред цер­ков­ной мис­сии, ибо оттал­ки­вает людей, недо­ста­точно воцер­ко­в­лен­ных для того, чтобы отли­чать мне­ние «рев­ни­те­лей» от пози­ции Церкви. Мы про­сим Ваше Бла­жен­ство выска­заться по поводу идеи этой канонизации.

– В послед­нее время в око­ло­цер­ков­ной прессе все чаще и чаще начи­нают появ­ляться ста­тьи по вопросу воз­мож­ной кано­ни­за­ции таких исто­ри­че­ских лич­но­стей, как царь Иван Гроз­ный и Гри­го­рий Рас­пу­тин. Хотя идея их кано­ни­за­ции воз­никла в Рос­сии, но так или иначе она сего­дня рас­про­стра­ня­ется и на Укра­ине. Кано­ни­за­ция, или при­чис­ле­ние Цер­ко­вью к лику свя­тых опре­де­лен­ных подвиж­ни­ков веры и бла­го­че­стия, – это про­цесс дли­тель­ный, слож­ный и очень ответ­ствен­ный. Необ­хо­димо изу­чить и иссле­до­вать все сто­роны жизни и дея­тель­но­сти пред­став­ля­е­мой к кано­ни­за­ции лич­но­сти. Очень важно в этом про­цессе быть объ­ек­тив­ным и сво­бод­ным от вся­кого рода пред­взя­то­сти. Чрез­вы­чайно силь­ным аргу­мен­том в пользу кано­ни­за­ции явля­ется почи­та­ние наро­дом пра­вед­ника, кото­рое пере­да­ется из поко­ле­ния в поко­ле­ние. Вспом­ним таких подвиж­ни­ков, ныне уже кано­ни­зи­ро­ван­ных Цер­ко­вью, как Сера­фим Саров­ский, пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский, прп. Лав­рен­тий Чер­ни­гов­ский или прп. Амфи­ло­хий Поча­ев­ский. Уже при жизни они были окру­жены народ­ной любо­вью и почи­та­нием. Сво­ими молит­вами, настав­ле­ни­ями и доб­ро­де­тель­ной хри­сти­ан­ской жизни они помо­гали людям в их труд­но­стях, совер­шали чудеса, утвер­ждали в вере и добре. В свя­то­сти этих подвиж­ни­ков народ убеж­дался опытно. Необ­хо­димо было лишь непро­дол­жи­тель­ное время, чтобы собор­ный разум Церкви опре­де­лил быть им в лике святых.

Иначе дело обстоит с выше­упо­мя­ну­тыми лич­но­стями – Ива­ном Гроз­ным и Гри­го­рием Рас­пу­ти­ным. Эти люди сыг­рали свои роль в исто­рии Рос­сии, поло­жи­тель­ная она или отри­ца­тель­ная пусть об этом ска­жут исто­рики. Если она была непра­вильно оце­нена в доре­во­лю­ци­он­ной или совет­ской исто­рии, то сей­час ее воз­мож­ность, ссы­ла­ясь на исто­ри­че­ские доку­менты и сви­де­тель­ства, опро­верг­нуть дан­ную им оценку. Но даже если исто­рики сумеют это сде­лать, то это еще не озна­чает, что их нужно при­чис­лять к лику свя­тых. Исто­рия сохра­нила для нас мно­же­ство имен выда­ю­щихся людей, кото­рые в свое время сыг­рали важ­ную поло­жи­тель­ную роль для госу­дар­ства, народа и Церкви. Но они не кано­ни­зи­ро­ваны. Те, кто высту­пает за кано­ни­за­цию Ивана Гроз­ного и Гри­го­рия Рас­пу­тина, руко­вод­ству­ются явно нецер­ков­ными и псев­до­ду­хов­ными сооб­ра­же­ни­ями. Это таит боль­шую опас­ность вне­сти в цер­ков­ную среду соблазн, посе­ять недо­ве­рие, сомне­ние дис­кре­ди­ти­ро­вать идею свя­то­сти и стать при­чи­ной рас­кола. Эта идея носит про­во­ка­ци­он­ный харак­тер. Какие бы аргу­менты при­во­дили сто­рон­ники кано­ни­за­ции, они не могут быть доста­точ­ными, потому что не было и нет обще­на­род­ного почи­та­ния этих лиц. А пуб­ли­ка­ции в прессе на эту тему – это сво­его рода реклама, обра­ботка обще­ствен­ного мне­ния, это искус­ствен­ное пре воз­но­ше­ние их непод­твер­жден­ных добродетелей.

Поэтому счи­таю своей обя­зан­но­стью предо­сте­речь наших веру­ю­щих от соблазна, кото­рый сеется раде­те­лями кано­ни­за­ции, сов быть муд­рыми и рас­су­ди­тель­ными в под­ходе к этому вопросу.

– Почи­та­тели Ивана Гроз­ного и Гри­го­рия Рас­пу­тина ссы­ла­ются на факты “миро­то­че­ния” их “икон” как на дока­за­тель­ство свя­то­сти. Воз­можно ли напи­са­ние ико­но­гра­фи­че­ских изоб­ра­же­ний людей, не про­слав­лен­ных Цер­ко­вью в лике свя­тых, как отно­ситься цер­ков­ному чело­веку к фак­там “миро­то­че­ния” таких изображений?

– Что каса­ется “чудес” и “миро­то­че­ния” изоб­ра­же­ний этих исто­ри­че­ских лич­но­стей, то к этому нужно отне­стись осто­рожно и кри­ти­че­ски. Ни одно из этих явле­ний не может быть опре­де­лено как чудо без иссле­до­ва­ния ком­пе­тент­ной бого­слов­ской комис­сии. Сего­дня часто при­хо­дится встре­чаться с под­дел­ками. Изоб­ра­же­ния Ивана Гроз­ного и Гри­го­рия Рас­пу­тина не явля­ются их ико­нами, так как они не кано­ни­зи­ро­ваны. Эти изоб­ра­же­ния не освя­щены как иконы. Здесь мы имеем обрат­ный про­цесс. Изоб­ра­же­ния, иконы подвиж­ни­ков начи­нают миро­то­чить, пла­кать, обре­тают чудо­дей­ствен­ную силу только после кано­ни­за­ции этих лич­но­стей, как резуль­тат молитвы и почитания.

– Так сло­жи­лось в Киеве, что про­по­вед­ники идеи свя­то­сти Ивана Гроз­ного и Гри­го­рия Рас­пу­тина, как пра­вило, появ­ля­ются на меро­при­я­тиях, кото­рые орга­ни­зует или в кото­рых участ­вует Союз пра­во­слав­ных братств Укра­ины во главе с Вален­ти­ном Луки­я­ни­ком. Этот Союз, помимо про­чего, до сих пор участ­вует в дви­же­нии за отмену иден­ти­фи­ка­ци­он­ных кодов. Крест­ные ходы, в кото­рых при­ни­мает уча­стие Союз пра­во­слав­ных братств Укра­ины, больше похожи на поли­ти­че­ские демон­стра­ции, а “молит­вен­ные сто­я­ния” – на митинги про­те­ста. Имеет ли Союз пра­во­слав­ных братств Укра­ины бла­го­сло­ве­ние на подоб­ную деятельность?

– Роль пра­во­слав­ных братств заклю­ча­ется в том, чтобы помо­гать цер­ков­ной иерар­хии решать те про­блемы, кото­рые ста­вит перед Цер­ко­вью совре­мен­ная дей­стви­тель­ность. Иерар­хию и брат­ства объ­еди­няет одна цель – быть стра­жами чистоты пра­во­слав­ной веры и един­ства Церкви. Сего­дня в брат­ства при­хо­дят люди, кото­рые не совсем пра­вильно пред­став­ляют их роль в Церкви и конеч­ную цель дея­тель­но­сти. Не имея доста­точ­ного собор­ного и цер­ков­ного созна­ния, они ста­ра­ются через брат­ства реа­ли­зо­вать какие–то свои, часто весьма субъ­ек­тив­ные, идеи. Брат­ства пони­ма­ются ими как какая–то оппо­зи­ция цер­ков­ной иерар­хии. Они часто кри­ти­куют те или иные собор­ные или сино­даль­ные реше­ния, не согла­ша­ются с ними; вме­сто того чтобы помочь доне­сти до людей эти реше­ния, помочь разо­браться в каких–то слож­но­стях, они деста­би­ли­зи­руют обста­новку в цер­ков­ной среде. Дея­тель­ность этих людей в брат­ствах и явля­ется при­чи­ной того, что крест­ные ходы, молит­вен­ные сто­я­ния ста­но­вятся более похо­жими на митинги про­те­ста или поли­ти­че­ские демон­стра­ции. Дея­тель­ность братств должна осу­ществ­ляться в един­стве и согла­сии с иерар­хией. Если мы будем едины в наших дей­ствиях и мыс­лях, в нашем стрем­ле­нии слу­жить благу Свя­той Церкви и народу Божию, то смо­жем сбе­речь чистоту веры и решить набо­лев­шие проблемы.

– Волна борьбы с ИНН, несколько утих­нув, все же не пре­кра­ти­лась. В книж­ной лавке Поча­ев­ской лавры до сих пор пред­ла­гают листовки про­тив ИНН, в одном из киев­ских хра­мов подоб­ными листов­ками окле­и­вают цер­ков­ные двери. Все это про­ис­хо­дит уже спу­стя два года после Сино­даль­ных поста­нов­ле­ний, реше­ния рас­ши­рен­ного пле­нума Сино­даль­ной бого­слов­ской комис­сии Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви и разъ­яс­ни­тель­ного посла­ния Пат­ри­арха Алек­сия II. Не явля­ются ли подоб­ные дей­ствия про­тив­ле­нием Церкви и воз­можны ли кано­ни­че­ские меры со сто­роны свя­щен­но­на­ча­лия для ограж­де­ния паствы от вли­я­ния подоб­ных «рев­ни­те­лей»?

– Про­блема ИНН в нашей Церкви еще оста­ется, к сожа­ле­нию, акту­аль­ной. После засе­да­ния Сино­даль­ной бого­слов­ской комис­сии и посла­ния Свя­щен­ного Синода по этому вопросу ситу­а­ция в цер­ков­ной среде немного успо­ко­и­лась. Однако нахо­дятся такие«ревнители», кото­рые сво­ими выска­зы­ва­ни­ями о том, что ИНН — это уже и есть печать анти­хри­ста, про­дол­жают будо­ра­жить созна­ние веру­ю­щих. При­хо­дится встре­чаться и с такими слу­ча­ями, когда неко­то­рые «духов­ники» не допус­кают к Таин­ствам испо­веди и при­ча­стия веру­ю­щих, кото­рые при­няли ИНН. Со всей ответ­ствен­но­стью дол­жен ска­зать, что это совер­шенно недо­пу­стимо в духов­ни­че­ской прак­тике. Таких «духов­ни­ков» нужно при­вле­кать к дис­ци­пли­нар­ным взыс­ка­ниям. В дан­ном слу­чае они берут на себя боль­шую ответ­ствен­ность за духовно–нравственное состо­я­ние при­хо­дя­щего к ним народа. В их дей­ствиях явно усмат­ри­ва­ется дух гор­дыни и тще­сла­вия, потому что свое лич­ное мне­ние они ста­вят выше собор­ного созна­ния Церкви. А это явля­ется гре­хом. Свя­тая Цер­ковь вни­ма­тельно сле­дит за тем, что про­ис­хо­дит в нашей повсе­днев­ной жизни, она все­гда забо­ти­лась и будет забо­титься о духовно–нравственном состо­я­нии народа. Это ее важ­ная мис­сия. Поэтому хоте­лось бы еще раз напом­нить слова из Сино­даль­ного посла­ния по поводу вве­де­ния все­об­щей коди­фи­ка­ции о том, что каж­дый хри­сти­а­нин вправе опре­де­лять для себя, при­ни­мать иден­ти­фи­ка­ци­он­ный код или нет. Его при­ня­тие не преду­смат­ри­вает отре­че­ния от Бога и от веры, от ИНН можно и отка­заться. Если кое–кто усмат­ри­вает в этом скры­тое при­сво­е­ние числа зверя, то за это нельзя нести нрав­ствен­ной ответ­ствен­но­сти, так как в дан­ном слу­чае нет созна­тель­ного дей­ствия. При­ня­тие «печати анти­хри­ста» будет совер­шаться созна­тельно. Чело­веку открыто будет пред­ло­жено сде­лать выбор: или при­нять число зверя на руке и на челе, или обречь себя на труд­но­сти, испы­та­ния и гоне­ния. Аль­тер­на­тивы ника­кой не будет. Сего­дня дело так не обстоит. Поэтому Свя­тая Цер­ковь в нуж­ное время пре­ду­пре­дит своих чад о надви­га­ю­щейся опас­но­сти и бла­го­сло­вит, если будет нужно, и кро­вью запе­чат­леть свою вер­ность Гос­поду Иисусу Хри­сту. При­чины бес­по­кой­ства по поводу коди­ро­ва­ния нахо­дятся не только во внут­ри­цер­ков­ной среде. Зна­чи­тель­ная часть вины в той напря­жен­ной ситу­а­ции, что сло­жи­лась вокруг ИНН, лежит на Госу­дар­ствен­ной нало­го­вой адми­ни­стра­ции, кото­рая до сих пор не раз­ра­бо­тала аль­тер­на­тив­ной системы нало­го­об­ло­же­ния и реги­стра­ции физи­че­ских лиц во испол­не­ние поста­нов­ле­ния Каби­нета мини­стров Укра­ины № 1003–XIV от 16.07.1999 г. Мы неод­но­кратно обра­ща­лись в Нало­го­вую адми­ни­стра­цию с прось­бой решить этот вопрос и ста­би­ли­зи­ро­вать обста­новку. Однако в этом направ­ле­нии ничего не пред­при­ни­ма­ется, и это не может не вызы­вать бес­по­кой­ства среди веру­ю­щих. Цер­ковь в этом отно­ше­нии выра­зила свое мне­ние, теперь оче­редь за соот­вет­ству­ю­щими госу­дар­ствен­ными органами.

В епар­хи­аль­ных печат­ных изда­ниях пра­вя­щим Прео­свя­щен­ным сле­дует сле­дить за тем, чтобы веру­ю­щим пра­вильно разъ­яс­ня­лась офи­ци­аль­ная пози­ция нашей Церкви в этом вопросе, и не допус­кать нагне­та­ния обстановки.

– Среди наших веру­ю­щих, как известно, весьма попу­лярны рас­сказы о чуде­сах, миро­то­че­ниях, виде­ниях и пр., кото­рым не хва­тает эле­мен­тар­ного хри­сти­ан­ского трез­ве­ния. Недавно к нам в руки попал бук­лет с изоб­ра­же­нием новой иконы Божией Матери «Вос­кре­ша­ю­щая Русь», кото­рая авто­рами бук­лета объ­яв­лена «миро­то­чи­вой» и «чудо­твор­ной». Исто­рия напи­са­ния этой иконы вкратце такова: в 1998 году, в день Покрова Пре­свя­той Бого­ро­дицы, некоей рабе Божией Ольге, по состо­я­нию здо­ро­вья молив­шейся дома, яви­лась Божия Матерь в белом оде­я­нии с сон­мом дев и двумя свя­тыми, и «всех бла­го­слов­лял Гос­подь Саваоф». Про­зрач­ный покров Бого­ро­дицы был весь усеян золо­тыми кре­стами, кото­рых было «ровно столько, сколько людей на земле… Кре­сты падали на людей. Кто их при­ни­мал, тот види­мым обра­зом про­свет­лялся и шел к Богу, а кто закры­вался от кре­стов и убе­гал (их было боль­шин­ство), те явно ума­ля­лись в росте, чер­нели и пре­вра­ща­лись в прах». Утвер­жда­ется, что на иконе, напи­сан­ной на осно­ва­нии этого виде­ния, «лежит осо­бен­ная бла­го­дать». Таким обра­зом, мы при­сут­ствуем при рож­де­нии нового мифа, и это лишь один из при­ме­ров. Несмотря на то, что бого­слов­ски невоз­можно объ­яс­нить явле­ние Бога в образе Сава­офа после при­ше­ствия в мир Сына Божия, при­няв­шего чело­ве­че­ское есте­ство «нераз­лучно», почему–то никто не ста­вит под сомне­ние сам источ­ник виде­ния. Одна из глав­ных доб­ро­де­те­лей хри­сти­а­нина – духов­ное трез­ве­ние. Однако и слова Спа­си­теля о том, что вели­чай­шие чудеса и зна­ме­ния будут даны от лука­вого, чтобы «пре­льстить, если воз­можно, и избран­ных» (Мф.24:24), даже не вспо­ми­на­ются. Как же сле­дует отно­ситься к сооб­ще­ниям о подоб­ных виде­ниях и иконах?

– Мы свято верим в то, что Гос­подь посто­янно про­мыш­ляет о Своей Церкви. Это каса­ется и нашей Укра­ин­ской Пра­во­слав­ной Церкви. За истек­шее деся­ти­ле­тие Он неод­но­кратно являл нам знаки? Своей мило­сти. За этот период было кано­ни­зи­ро­вано мно­же­ство подвиж­ни­ков веры и бла­го­че­стия, при­знаны чудо­твор­ными мно­гие иконы, про­сла­вив­ши­еся чудо­тво­ре­ни­ями, исте­че­ни­ями слез, мира и т.д. Но каж­дое из этих явле­ний было иссле­до­вано ком­пе­тент­ной комис­сией на епар­хи­аль­ном уровне и пред­став­лено на рас­смот­ре­ние цер­ков­ного свя­щен­но­на­ча­лия. И только после тща­тель­ного изу­че­ния посту­пив­шей инфор­ма­ции собор­ный разум Церкви опре­де­лял чудо­твор­ность той или иной иконы.

Однако нужно с сожа­ле­нием кон­ста­ти­ро­вать тот факт, что встре­ча­ются зло­упо­треб­ле­ния, когда чудеса от икон, исте­че­ния слез, мира и т. д. явля­ются повсе­мест­ным и частым явле­нием. Повест­во­ва­ние об этих лож­ных чуде­сах и виде­ниях не выдер­жи­вают ника­кой, даже самой про­стой бого­слов­ской кри­тики. Но нахо­дятся люди, кото­рые не имеют бого­слов­ского обра­зо­ва­ния, не вни­кают в духовно–нравственный смысл этих лже­чу­дес и про­па­ган­ди­руют их путем печа­та­ния этих изоб­ра­же­ний и изда­ния раз­лич­ных бро­шюр. Мно­гие под­да­ются на подоб­ную аги­та­цию, вхо­дят в заблуж­де­ние и, что весьма печально, их бывает очень трудно раз­убе­дить. Дей­стви­тельно, нужно все­гда пом­нить слова Спа­си­теля о том, что мно­гие явле­ния, чудеса и зна­ме­ния будут от лука­вого с целью пре­льстить после­до­ва­те­лей Хри­сто­вых. Поэтому нужно с боль­шой осто­рож­но­стью отно­ситься к подоб­ным явле­ниям, тем более в том слу­чае, если они при­об­ре­тают харак­тер всеобщности.

Кри­те­рием истин­но­сти виде­ния, чуда, явле­ния или зна­ме­ния может быть только их соот­вет­ствие с уче­нием Свя­щен­ного Писа­ния и Свя­щен­ного Пре­да­ния. А о таком соот­вет­ствии может засви­де­тель­ство­вать только ком­пе­тент­ная бого­слов­ская комис­сия и, в конеч­ном итоге, собор­ный голос Церкви.

Бесе­до­вали свящ. Алек­сандр КРЕНИЦКИЙ и свящ. Андрей ДУДЧЕНКО.

(«Цер­ков­ный вест­ник». № 11(264), июнь 2003 г.)

Эпоха митрополита Макария

Архи­манд­рит Мака­рий (Вере­тен­ни­ков)

Когда мы сего­дня гово­рим о пер­вом рус­ском царе, мы рас­смат­ри­ваем собы­тия, исходя из тех или иных прин­ци­пов. Я взял на нашу встречу газету, кото­рая назы­ва­ется «Русь Пра­во­слав­ная» (она активно борется за кано­ни­за­цию Иоанна Гроз­ного). Весь номер посвя­щен этой тема­тике, и я обра­тил вни­ма­ние на то, какие в нем исполь­зу­ются «инте­рес­ные» при­емы. Напри­мер, при­во­дится цитата из Пат­ри­арха, а затем идут целые главы из тру­дов мит­ро­по­лита Санкт–Петербургского Иоанна. Тем самым слово епар­хи­аль­ного архи­ерея как бы полу­чает некий смыс­ло­вой при­о­ри­тет перед сло­вом Патриарха.

Но это только начало. Мате­риал, в кото­ром при­ве­дены слова Пат­ри­арха, имеет заго­ло­вок «Безумцы, про­во­ка­торы, враги Церкви» – по суще­ству, именно так здесь пре­под­но­сится Пат­ри­арх! Дальше мы снова видим корот­кую цитату из выска­зы­ва­ний Пат­ри­арха и боль­шой ком­мен­та­рий редак­ции, пре­вратно тол­ку­ю­щий смысл его слов. И это лишь неко­то­рые из исполь­зу­е­мых в этой газете приемов!..

Теперь перейду к основ­ной теме сво­его выступ­ле­ния. Прежде всего, я хотел бы обра­тить ваше вни­ма­ние на такой инте­рес­ный фено­мен: время, в кото­рое мы живем, можно срав­нить с эпо­хой мит­ро­по­лита Мака­рия, и такие вре­мена можно назвать «эпо­хой новых чудо­твор­цев». С име­нем свя­ти­теля Мака­рия в этом смысле свя­зана целая эпоха в жизни рус­ской куль­туры и рус­ского госу­дар­ства. Конечно, есть и отли­чие: в наше время кано­ни­зи­ро­вано не около ста, как во вре­мена Мака­рия, а более – тысячи свя­тых. И нужно ска­зать, что это собы­тие – мас­со­вую кано­ни­за­цию свя­тых на Соборе 2000 года – мы еще не вос­при­няли, не осо­знали и не пере­жили долж­ным обра­зом. Итак, с одной сто­роны – мас­со­вая кано­ни­за­ция 2000 года, а с дру­гой – недо­ста­точ­ная цер­ков­ность, недо­ста­точ­ное зна­ние цер­ков­ных кано­нов. Напри­мер, начи­на­ются раз­го­воры о том, что нужно срочно кано­ни­зи­ро­вать какого–либо исто­ри­че­ского дея­теля или чело­века, кото­рый лишь недавно скон­чался. Вокруг этого вопроса под­ни­ма­ется целая волна, но когда берешь в руки книгу о подвиж­нике веры, скон­чав­шемся в про­шлом году, а в ней видишь уже и тро­пари, и нимб на порт­рете, то перед нами – Оче­вид­ное отсут­ствие кано­ни­че­ского сознания.

Теперь по поводу пер­вого рус­ского царя Ивана Васи­лье­вича Гроз­ного. Я пре­по­даю цер­ков­ную исто­рию в Мос­ков­ской духов­ной ака­де­мии, и сту­денты часто зада­вали мне вопрос об отно­ше­нии к эпохе Ивана Гроз­ного, осо­бенно после выхода в свет тру­дов мит­ро­по­лита Иоанна (Сны­чева) в сере­дине 90–х годов. Я на этот вопрос отве­чал: есть эпоха мит­ро­по­лита Мака­рия. Что же, каса­ется выра­же­ния «эпоха Ивана Гроз­ного», то это не эпоха, поскольку эпоха все­гда есть нечто целое. А о цель­но­сти эпохи в этом слу­чае гово­рить не приходится.

Иван Васи­лье­вич Гроз­ный – рус­ский госу­дарь. Бес­спорно, необ­хо­димо исто­ри­че­ское иссле­до­ва­ние лич­но­сти Ивана Гроз­ного, его заслуг и т.д. Но те, кто высту­пают за его кано­ни­за­цию, исхо­дят при этом отнюдь не из его осо­бого цер­ков­ного бла­го­че­стия. Речь идет как бы о кано­ни­за­ции монар­хии. Конечно, если гово­рить о воз­мож­ной про­ек­ции небес­ного мира на землю, то в небес­ном мире царит не демо­кра­тия, а монар­хия. Известна точка зре­ния нашей Церкви по этому вопросу, но она не вол­нует «рев­ни­те­лей». Она не вол­нует их, поскольку сего­дня лич­ность Ивана Гроз­ного пере­жи­вает необы­чай­ное мифо­ло­ги­че­ское пере­осмыс­ле­ние. При­чем это не сти­хий­ный, а вполне орга­ни­зо­ван­ный про­цесс.

Я уже пока­зы­вал вам газету, пол­но­стью посвя­щен­ную этой тема­тике. Какие при этом созда­ются мифы? Пер­вое: ока­зы­ва­ется, Иван Васи­лье­вич уже кано­ни­зи­ро­ван! Я пона­чалу не мог понять – как же так, откуда это идет? На самом деле это активно мус­си­ру­ется в соот­вет­ству­ю­щей прессе и рас­про­стра­ня­ется. Напри­мер, не успела пройти пере­дача по радио «Радо­неж», как уже выхо­дит аудио­кас­сета в типо­граф­ской обложке, а на ней – и икона, и чудеса. Основ­ной аргу­мент, под­твер­жда­ю­щий эту якобы уже состо­яв­шу­юся кано­ни­за­цию, то, что в откосе северо–восточного окна Гра­но­ви­той палаты име­ется изоб­ра­же­ние Ивана Васи­лье­вича в нимбе. Поскольку послед­няя рос­пись была сде­лана в 1892 г., то это изоб­ра­же­ние пре­под­но­сится как акт кано­ни­за­ции. Но если бы кто–нибудь дей­стви­тельно радел о цер­ков­ной науке, а не о мифо­твор­че­стве, то можно было бы загля­нуть в сино­даль­ный архив РГИА… Если вы были в Гра­но­ви­той палате, вы зна­ете, что там в таком виде изоб­ра­жен целый ряд мос­ков­ских госу­да­рей. Изоб­ра­же­ние госу­да­рей в ним­бах – это визан­тий­ская тра­ди­ция, кото­рая сви­де­тель­ствует о почи­та­нии госу­даря как пома­зан­ника Божия. Но это нико­гда – ни для визан­тий­цев, ни для рус­ских – не гово­рило о лич­ной свя­то­сти. Име­ю­щи­еся архив­ные дан­ные не под­твер­ждают факта кано­ни­за­ции Гроз­ного ни в XVII, ни в XIX веках.

Если гово­рить о про­блеме вза­и­мо­от­но­ше­ний Ивана Васи­лье­вича с Цер­ко­вью, то мне для их пони­ма­ния много дали иссле­до­ва­ния мест погре­бе­ния рос­сий­ских мит­ро­по­ли­тов. Это ведь непро­стой вопрос. Как вы зна­ете, в период оприч­нины лето­пи­са­ние пре­кра­ти­лось, и мы вынуж­дены искать све­де­ния о том, где был похо­ро­нен тот или иной мит­ро­по­лит, в дру­гих источ­ни­ках. Напомню, что за время прав­ле­ния Ивана Гроз­ного един­ствен­ным мит­ро­по­ли­том, кото­рый скон­чался своей смер­тью, оста­ва­ясь гла­вой Церкви, был свя­ти­тель Мака­рий. Все осталь­ные мит­ро­по­литы либо сами поки­дали пре­стол, либо их низ­во­дили. О какой же свя­то­сти после этого можно гово­рить? 16 января 1547 года состо­я­лось вен­ча­ние на цар­ство пер­вого и един­ствен­ного тогда пра­во­слав­ного госу­даря. Мит­ро­по­лит Мака­рий, обра­ща­ясь к нему, гово­рит, чтобы он был послуш­ным сыном Свя­той Церкви и т.д. О каком же послу­ша­нии можно гово­рить при таком отно­ше­нии к пред­сто­я­те­лям Церкви?

О том, что тогда про­ис­хо­дило с епи­ско­пами и игу­ме­нами, нам известно очень немного. Но мы знаем о гибели пре­по­доб­ного Кор­ни­лия, Псково–Печерского чудо­творца. Сего­дня те, кто рев­нуют о кано­ни­за­ции пер­вого рус­ского царя, совер­шенно про­из­вольно пере­тол­ко­вы­вают слова службы, где гово­рится, что зем­ной царь «пред­по­слал» пре­по­доб­ного Кор­ни­лия Небес­ному Царю. Они пре­под­но­сят это как нечто бла­го­дат­ное, что нельзя рас­смат­ри­вать иначе как кощунство…

Еще одно сла­бое место в раз­го­во­рах о кано­ни­за­ции Ивана Васи­лье­вича – это его мно­го­жен­ство, хотя пресса, кото­рая борется за его кано­ни­за­цию, пыта­ется эти факты отри­цать. Столь же про­бле­ма­тична интер­пре­та­ция оприч­нины как неко­его мона­ше­ского ордена. Если вообще воз­можно гово­рить о бла­го­че­стии при­ме­ни­тельно к оприч­нине, то по сути это было навя­зы­ва­нием непра­во­слав­ных форм бла­го­че­стия. Не стоит забы­вать и о том, что мит­ро­по­лит Мака­рий высту­пал про­тив оприч­нины – об этом гово­рится в 34–м томе рус­ских летописей.

Все эти уси­лия по «кано­ни­за­ции царя» Ивана Васи­лье­вича сму­щают про­стых веру­ю­щих. И мы видим, что эта ситу­а­ция нагне­та­ется с помо­щью неко­то­рых средств мас­со­вой информации.

(Из выступ­ле­ния на сек­ции «Клуб пра­во­слав­ных жур­на­ли­стов» XI Меж­ду­на­род­ных Рож­де­ствен­ских обра­зо­ва­тель­ных Чте­ний. 31.01.03)

Царь Иван Грозный и современное сектантство

Алек­сандр Двор­кин, зав. кафед­рой сек­то­ве­де­ния пра­во­слав­ного Свято–Тихоновского Бого­слов­ского института

15 лет назад я защи­тил док­тор­скую дис­сер­та­цию о тео­кра­ти­че­ских воз­зре­ниях Ивана Гроз­ного, однако я не буду гово­рить о тех фак­тах, кото­рые так обсто­я­тельно уже опи­сал здесь архи­манд­рит Мака­рий. Я попы­та­юсь рас­крыть тему моего доклада в кон­тек­сте сек­то­ве­де­ния – то есть тех про­блем, кото­рыми я зани­ма­юсь послед­ние 10 лет.

Выра­бо­таем ли имму­ни­тет от расколов?

Сразу ого­во­рюсь: я не сто­рон­ник тео­рии заго­вора, но сей­час ясно, что есть силы, кото­рые стре­мятся рас­ко­лоть нашу Цер­ковь или, по край­ней мере, ее осла­бить. На при­ме­рах иссле­до­ва­ния сек­тант­ства видно, насколько сво­бод­нее и воль­гот­нее чув­ствуют себя секты, напри­мер, на Укра­ине, где Пра­во­слав­ная Цер­ковь рас­ко­лота и ослаблена.

Как исто­рик, я не люблю делать широ­кие обоб­ще­ния, но если взять исто­рию Запад­ной Церкви, она пред­стает как посто­ян­ная череда рас­ко­лов «слева»: бес­ко­неч­ные попытки обнов­ле­ния, рефор­ма­ции, и чем дальше, тем все больше отка­лы­ва­ю­щихся групп (люте­ране, бап­ти­сты, церкви Хри­ста, адвен­ти­сты и т.п.). Исто­рия Восточ­ной Церкви выгля­дит совер­шенно иначе. Для нее харак­терны рас­колы «справа» – начи­ная, ска­жем, с ариан, несто­риан, моно­фи­зи­тов и про­чих групп, кото­рые не при­ни­мали реше­ний новых собо­ров, вплоть до наших ста­ро­об­ряд­цев и гре­че­ских «ста­ро­ка­лен­да­ри­стов». Дру­гими сло­вами, в нашей цер­ков­ной тра­ди­ции есть хоро­ший имму­ни­тет от рас­ко­лов «слева», но гораздо мень­шая устой­чи­вость от попы­ток рас­кола «справа». В послед­ние годы мы снова стали тому сви­де­те­лями. Не слу­чайно попытка рас­кола «слева» в виде неооб­нов­лен­че­ства была быстро отторг­нута цер­ков­ным наро­дом, в то время как голоса «справа» вос­при­ни­ма­ются как нечто заслу­жи­ва­ю­щее дове­рия, как то, к чему нужно прислушаться.

Если гово­рить о силах, кото­рые борются про­тив инди­ви­ду­аль­ных нало­го­вых номе­ров как печати (или «пред­пе­чати») анти­хри­ста, про­тив новых пас­пор­тов, пере­писи и т.д., то сей­час они выдви­нули новое тре­бо­ва­ние: кано­ни­за­ции Гри­го­рия Рас­пу­тина и Ивана Гроз­ного. Это очень неболь­шие группы, но очень шум­ные. За счет посто­ян­ного созда­ния атмо­сферы скан­дала может создаться впе­чат­ле­ние, что они выра­жают точку зре­ния мно­гих. На самом деле идея их в том, что надо дол­бить в одну и ту же точку, авось что–нибудь да отко­лется. Неважно, каков пред­лог – анти­г­ло­ба­ли­за­ци­он­ные идеи, кано­ни­за­ция Гроз­ного или даже кано­ни­за­ция Игоря Таль­кова, ака­фист кото­рому мы уже видели. Кстати, 27 января эст­рад­ная певица Жанна Бичев­скаа, явля­ю­ща­яся рупо­ром подоб­ных групп, высту­пая на радио «Голос Рос­сии», обли­чала вра­гов Игоря Таль­кова, по ее сло­вам, «нашего свя­того подвиж­ника, пре­взо­шед­шего своей бого­слов­ской пре­муд­ро­стью мно­гих отцов Церкви». Дальше эти группы будут тре­бо­вать кано­ни­за­ции Ста­лина – уже есть такие заяв­ле­ния. Появ­ля­ются некие «иссле­до­ва­ния» о том, что он якобы был тай­ный пра­во­слав­ный и исповедник.

Опро­вер­гать все эти мифо­ло­гемы невоз­можно, потому что воз­ни­кают все новые и новые. При­чина их появ­ле­ния – крайне низ­кая духов­ная куль­тура людей, при­со­еди­ня­ю­щихся к Церкви, мас­со­вый при­ток нео­фи­тов – совер­шенно непод­го­тов­лен­ных, гото­вых слепо вос­при­ни­мать любые выска­зы­ва­ния всех, кто на шаг старше их в цер­ков­но­сти. Плюс совет­ская при­вычка дис­си­дент­ства, при­вычка жить с куки­шем в кар­мане. При­вычка жить двой­ной жиз­нью: с одной сто­роны, ходить на парт­со­бра­ния, а с дру­гой – рас­ска­зы­вать поли­ти­че­ские анек­доты. Вот с этим рас­ко­ло­тым созна­нием при­хо­дят люди в Цер­ковь, и эти схемы совет­ской жизни они пере­но­сят на цер­ков­ную реаль­ность. Поэтому и свя­щен­но­на­ча­лие они вос­при­ни­мают так же, как когда–то вос­при­ни­мали совет­ское пра­ви­тель­ство. Да, внешне его можно почи­тать – в то же время пуб­ли­куя газет­ные ста­тьи, напи­сан­ные эзо­по­вым язы­ком и пол­ные каких–то наме­ков, понося и ругая свя­щен­но­на­ча­лие, тем более что за это можно не опа­саться наказания.

Дру­гая основа этого сек­тант­ства – носталь­гия по силь­ной руке. Сей­час, дескать, все раз­ва­ли­ва­ется, а как хорошо было при Ста­лине или при Иване Гроз­ном, когда все тре­пе­тали, а вра­гов ждала неот­вра­ти­мая кара. Лучше всего эту кро­во­жад­ную носталь­гию выра­жает та же Жанна Бичев­ская: «Я не будет больше лаге­рей и тюрем, все враги Рос­сии будут каз­нены… Мы врага настиг­нем по его же следу и порвем на кло­чья, Гос­пода хваля…» Только вот похва­лит ли за это Сам Господь?

Плюс кон­спи­ра­тив­ные храмы

Итак, с одной сто­роны, есть носталь­гия по силь­ной руке, а с дру­гой – рели­ги­оз­ная исте­рика и кли­ку­ше­ство. Отсюда гре­му­чая смесь, кото­рая ложится в основу псев­до­пра­во­слав­ных, а на самом деле оккуль­ти­зи­ро­ван­ных сект. А вот уже и откро­вен­ная ересь, озву­чен­ная Бичев­ской: в песне «Царица Алек­сандра» она назы­вает свя­тую стра­сто­тер­пицу импе­ра­трицу Алек­сан­дру Федо­ровну «све­том сера­фи­мов и упо­ва­нием Бого­ро­дицы», а ведь по уче­нию Пра­во­слав­ной Церкви Свет сера­фи­мов – это Сам Гос­подь Бог, Он же и упо­ва­ние Пре­свя­той Девы Марии. Думаю, это назы­ва­ется ере­сью царе­бо­жия. Про­блема в том, что такие ере­ти­че­ско-сек­тант­ские груп­пи­ровки фор­мально от Церкви еще не отко­ло­лись и дей­ствуют на пери­фе­рии цер­ков­ной жизни. Суще­ствует, ска­жем, некое «Брат­ство Царя–Искупителя», тесно свя­зан­ное с экс­тре­мист­ской полу­ок­культ­ной сек­той, сфор­ми­ро­вав­шейся вокруг псев­до­пра­во­слав­ной газеты «Жизнь Вечная».

Дру­гая сек­тант­ская груп­пи­ровка, активно дей­ству­ю­щая в Москве, сло­жи­лась вокруг одного лже­старца – тяжело боль­ного, пара­ли­зо­ван­ного схи­мо­наха Симона, кото­рого возит на коляске схи­мо­на­хиня Сера­фима. Он невнятно мычит, а она это тол­кует, при­чем не гну­ша­ясь пло­щад­ной брани. У них есть, напри­мер, уче­ние, что по сре­дам нужно непре­менно оде­ваться в зеле­ное, по пят­ни­цам – в лило­вое, а по вос­кре­се­ньям – в крас­ное, потому что эти цвета содер­жат опре­де­лен­ную «энер­ге­тику». А кре­ститься нужно, с силой уда­ряя по плечу сверху, потому что у нас на каж­дом плече сидит по бесу и трое­пер­стием мы этих бесов «при­жи­гаем». Они рас­про­стра­няют анти­цер­ков­ные писа­ния, при­пи­сы­ва­е­мые ими Пела­гии Рязан­ской, о том, что духов­ные школы, духо­вен­ство и Пат­ри­арх ведут цер­ков­ный народ пря­ми­ком в ад и про­чее. Все это не полу­чило кано­ни­че­ской оценки и дей­ствует как бы в пре­де­лах Церкви. Недавно по просьбе постра­дав­ших я свя­зы­вался по поводу подоб­ной группы с одним епар­хи­аль­ным архи­ереем, и ответ был очень стран­ным: вла­дыка мне жало­вался на то, что он сам очень стра­дает от одной такой груп­пи­ровки, но не может их отлу­чить из–за опа­се­ния, что они тогда совсем уйдут из Церкви и ста­нут сек­той. Стран­ная логика! А ведь эта группа само­чинно осно­вы­вает даже соб­ствен­ные кон­спи­ра­тив­ные храмы в сосед­ней епар­хии, то есть уже сама гото­вит раскол.

Отмечу, что эти секты нахо­дятся в раз­ном поло­же­нии: неко­то­рые еще внутри Церкви, дру­гие – на окра­ине, а есть и совсем отпав­шие. При этом все они исполь­зуют похо­жие мифо­ло­гемы и скан­да­лят на оди­на­ко­вые темы.

Отно­ше­ние к Ивану Гроз­ному здесь хоро­ший пока­за­тель. В письме, кото­рое рев­ни­тели его кано­ни­за­ции недавно напра­вили Свя­тей­шему Пат­ри­арху, есть потря­са­ю­щий аргу­мент: Иван Гроз­ный явля­ется отцом двух кано­ни­зи­ро­ван­ных свя­тых. Яблоко от яблони, мол, неда­леко падает. Что каса­ется царе­вича Димит­рия, то, надо ска­зать, он сво­его отца фак­ти­че­ски не знал и рос без него. Сам по себе факт отцов­ства, конечно, не много зна­чит, тем более что исто­рия ран­него хри­сти­ан­ства знает мно­же­ство при­ме­ров, когда отцы–язычники пре­да­вали на смерть своих детей – христиан–мучеников.

Архи­манд­рит Мака­рий уже затро­нул тему о мно­го­жен­стве Ивана Гроз­ного. По этому поводу на одном из псев­до­пра­во­слав­ных интер­нет— сай­тов я вычи­тал такую идею: женой можно счи­тать только ту, с кото­рой он был вен­чан. А если не вен­чан – зна­чит, не жена. А если это не жена, то гово­рить об этом – зна­чит, рыться в лич­ной жизни пома­зан­ника Божия, а это, мол, далеко заве­дет. На самом деле этот аргу­мент, помимо своей анек­до­тич­но­сти, исто­ри­че­ски несо­сто­я­те­лен: можно спо­рить о том, был ли Гроз­ный вен­чан со своей пятой или шестой женами, но то, что у него было четыре вен­ча­ния под­ряд – это несо­мненно, как и то, что он был вен­чан со своей седь­мой женой – мате­рью св. бла­го­вер­ного царе­вича Димит­рия. После смерти своей тре­тьей жены Иоанн Васи­лье­вич созвал Собор, на кото­ром дока­зы­вал, что его тре­тья жена отрав­лена боярами, а ему нужен наслед­ник, и потому необ­хо­димо жениться в чет­вер­тый раз. Входя в это поло­же­ние, Собор про­явил некое, я думаю, мало­ду­шие, объ­яс­ни­мое отча­сти тогдаш­ней атмо­сфе­рой, и согла­сился с этим бра­ком, правда, отлу­чив царя на три года от при­ча­стия. После пятого брака царь, по сви­де­тель­ствам совре­мен­ни­ков, до конца жизни уже не при­сту­пал к причастию.

Надо пом­нить о том, что «бла­го­вер­ный царь», как его вели­чают рев­ни­тели, в конце жизни не при­ча­щался. При этом Иван Гроз­ный был убеж­ден, что он вправе нару­шить любые нрав­ствен­ные пра­вила, если цар­ство при нем про­цве­тает, поскольку он раз­ви­вал бого­слов­скую тео­рию о том, что пома­зан­ник Божий спа­сется по пло­дам своей дея­тель­но­сти. Своим воз­дер­жа­нием от при­ча­стия он, мол, запла­тил цену за свой грех и более ответ­ствен­но­сти за него не несет. Для пра­во­слав­ных это, конечно, совер­шенно несо­сто­я­тель­ная идея. Подробно все эти аспекты жизни и миро­воз­зре­ния Иоанна Васи­лье­вича я как раз и раз­би­раю в своей диссертации.

«Рас­пу­ти­но­славцы»

Теперь несколько слов о Гри­го­рии Рас­пу­тине. Излюб­лен­ный аргу­мент его «почи­та­те­лей» сво­дится к тому, что Рас­пу­тина почи­тали свя­тые стра­сто­терпцы Нико­лай и Алек­сандра, а они, дескать, знали его лучше нас и были не глу­пее нас. Но ведь свя­тые ново­му­че­ники вел. кн. Ели­за­вета Федо­ровна, мит­ро­по­лит Вла­ди­мир Киев­ский и дру­гие резко отри­ца­тельно отно­си­лись к Рас­пу­тину. Почему же наши рев­ни­тели игно­ри­руют их сви­де­тель­ство? Я при­нес с собой книгу некоей Татьяны Гроян – глав­ный апо­ло­ге­ти­че­ский труд «рас­пу­ти­но­слав­цев» с длин­ным назва­нием «Муче­ник за Хри­ста и за Царя Чело­век Божий Гри­го­рий, Молит­вен­ник за Свя­тую Русь и Ея Пре­свет­лого Отрока» (Москва, 2000). Посмот­рите на иллю­стра­цию: малень­кая фигура Рас­пу­тина изоб­ра­жена здесь рядом с цар­ствен­ными стра­сто­терп­цами, при­чем сам Рас­пу­тин изоб­ра­жен как бы в «образе» Хри­ста. Весь коло­рит этой «иконы» отчет­ливо напо­ми­нает так назы­ва­е­мые «иконы» секты «бого­ро­дич­ни­ков» Иоанна Бере­слав­ского (Вени­а­мина Янкель­мана). Воз­можно, все это делают одни и те же худож­ники. Есть еще и изоб­ра­же­ние Рас­пу­тина в виде кры­ла­того Иоанна Пред­течи, а в руках он дер­жит чашу с голо­вой императора.

Ко мно­гим местам в этой весьма объ­е­ми­стой книге невоз­можно отно­ситься иначе, как к курье­зам. Вот несколько при­ме­ров, взя­тых почти наугад. Так, в этом «житии свя­того муче­ника схим­ника Гри­го­рия Нового» ска­зано, что он с «Выру­бо­вой ходил на крей­сере “Варяг” в палом­ни­че­ство» в Вер­хо­ту­рье и в Тобольск (стр. 151). В дру­гом месте (стр. 176) опи­сы­ва­ется мрач­ный под­вал дома «масона Юсу­пова», где был убит Рас­пу­тин: «…в углу была бро­шена белым пят­ном огром­ная шкура белого мед­ведя, недавно при­об­ре­тен­ного хозя­и­ном в поездке по Индии и без­жа­лостно им уби­того. В сата­нин­ских риту­а­лах шкура мед­ведя являет собой знак сатаны…» ( !? – А.Д.). На стра­нице 406 ска­зано, что Рас­пу­тин «пони­мал язык живот­ных» и т.п. Эта книга активно рас­про­стра­ня­ется и сму­щает созна­ние недавно воцер­ко­вив­шихся людей.

Без­условно, есть целый ряд свет­ских средств мас­со­вой инфор­ма­ции, кото­рые готовы под­хва­тить любой подоб­ный скан­дал, лишь бы это было во вред свя­той Церкви.

Конечно, боль­шая часть всех этих аргу­мен­тов ниже любого уровня кри­тики. Именно поэтому серьез­ные уче­ные дол­гое время воз­дер­жи­ва­лись от поле­мики с носи­те­лями идео­ло­ги­зи­ро­ван­ного и мифо­ло­ги­зи­ро­ван­ного созна­ния. Но отсут­ствие ответа лишь еще больше воз­гре­вало их исте­рич­ность и воз­ве­ли­чи­вало их идеи в их соб­ствен­ных гла­зах. Нечто подоб­ное про­изо­шло с изыс­ка­ни­ями небезыз­вест­ного ака­де­мика Фоменко, чья «новая хро­но­ло­гия» зато­пила все книж­ные прилавки.

Именно поэтому отве­чать этим людям нужно. С одной сто­роны, мы должны тер­пе­ливо и внятно фор­му­ли­ро­вать ответы на пре­тен­зии бес­со­вест­ных кри­ку­нов, а с дру­гой – вос­пи­ты­вать ново­об­ра­щен­ных, при­ви­вая им под­лин­ное цер­ков­ное созна­ние, осно­ван­ное на любви к Богу и ближнему.

(Из выступ­ле­ния на сек­ции «Клуб пра­во­слав­ных жур­на­ли­стов» XI Меж­ду­на­род­ных Рож­де­ствен­ских обра­зо­ва­тель­ных Чте­нии. 31.01.03)

(«Цер­ков­ный Вестник»)

Идея этой канонизации – провокационная

Про­то­и­е­рей Вла­ди­слав Цыпин

Симп­том болез­нен­ного сознания

Мысль о кано­ни­за­ции царя Ивана Гроз­ного, насколько мне известно, нико­гда в про­шлом все­рьез никем не выска­зы­ва­лась. Эта идея – явле­ние послед­них лет. Для исто­ри­ков эпоха Ивана Гроз­ного и его место в исто­рии Рос­сии – это область иссле­до­ва­ний и поле­мики, но до послед­него вре­мени спор шел об оценке Ивана Гроз­ного исклю­чи­тельно как исто­ри­че­ского дея­теля. А вот что он, ока­зы­ва­ется, еще и один из угод­ни­ков Божиих – такая экс­тра­ва­гант­ная мысль при­над­ле­жит уже нашему вре­мени, и это симп­том болез­нен­ного состо­я­ния рели­ги­оз­ного созна­ния части нашего народа.

Мне вспо­ми­на­ется эпи­зод, кото­рый про­ли­вает неко­то­рый свет на пси­хо­ло­гию и идео­ло­гию тех, кто носится с этой идеей. Лет десять тому назад, в начале 90–х годов, меня при­гла­сили в одну общественно–политическую орга­ни­за­цию на кон­фе­рен­цию сде­лать доклад на тему отно­ше­ния Церкви к монар­хии. В докладе я ста­рался быть объ­ек­тив­ным, избе­гая вся­кой идео­ло­гии, я про­сто пытался почерп­нуть из исто­рии взгляд на этот вопрос. Реак­ция на мое выступ­ле­ние в этом обще­стве, вос­па­лен­ном монар­хи­че­скими настро­е­ни­ями, была довольно тер­пи­мой, но я не смог уго­дить им вполне. И вот, чтобы помочь мне лучше понять их настроения,

они ска­зали:

– Вот вы же име­ете сво­его игу­мена (почему–то они при­няли меня за монаха), кото­рому слу­жите, и мы хотим иметь такого же игумена–царя.

Я отве­тил:

– Это же раз­ные сферы жизни – мона­стырь и госу­дар­ство. К тому же игу­мен свою бра­тию знает – у него лич­ные отно­ше­ния с каж­дым из мона­хов, а у царя – мил­ли­оны под­дан­ных, и ника­кие лич­ные отно­ше­ния с каж­дым из них для него невоз­можны. Мне на это сказали:

– Это для обыч­ных под­дан­ных невоз­можны. А для тех, кто вос­ста­нав­ли­вает монархию?

В этом эпи­зоде очень ярко, наивно и про­сто­душно были выра­жены помыш­ле­ния тех, кто носится с идеей кано­ни­за­ции Ивана Гроз­ного, – им хочется быть под­руч­ными в деле вос­ста­нов­ле­ния монар­хии, «оприч­ни­ками», как мно­гие из них себя называют.

Вспо­ми­наю и еще один раз­го­вор. Моим собе­сед­ни­ком был чита­тель подоб­ных жур­на­лов и газет. Он горячо под­дер­жи­вал мысль о кано­ни­за­ции Ивана Гроз­ного. В конце спора, когда все его аргу­менты обна­ру­жили свою оче­вид­ную несо­сто­я­тель­ность, он вынуж­ден был при­знать, что со стро­гой цер­ков­но­ка­но­ни­че­ской точки зре­ния трудно наста­и­вать на кано­ни­за­ции Ивана Гроз­ного. И тогда он при­бег к сво­ему послед­нему аргументу:

– Как же вы не хотите оце­нить такой его подвиг: ведь он сво­ими соб­ствен­ными руками баг­ром топил жидовствующих!

Я ска­зал, что это, без­условно, выра­зи­тель­ная сцена, но она, во–первых, пред­став­ля­ется мне мало­до­сто­вер­ной, и к тому же разве это аргу­мент за кано­ни­за­цию, а не про­тив нее? И еще в ста­тьях неко­то­рых поклон­ни­ков Ивана Гроз­ного явно про­скаль­зы­вает анти­иерар­хи­че­ская идея этой про­ек­ти­ру­е­мой кано­ни­за­ции. Так, в одной из ста­тей было прямо напи­сано, что кано­ни­за­ции Ивана Гроз­ного как огня боятся «совре­мен­ные Колы­чевы». Понятно, что под «Колы­че­выми» тут под­ра­зу­ме­ва­ются про­дол­жа­тели дела и слу­же­ния свя­ти­теля Филиппа, мит­ро­по­лита Мос­ков­ского. Совер­шенно само­раз­об­ла­ча­ю­щий выпад! Конечно, как ска­зал Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II, во всей этой затее мы имеем дело с про­во­ка­цией. Для одних это дей­стви­тельно созна­тель­ная анти­цер­ков­ная про­во­ка­ция, направ­лен­ная на то, чтобы по воз­мож­но­сти затруд­нить цер­ков­ное дела­ние, создать ранее не суще­ство­вав­шие про­блемы, обост­рить уже име­ю­щи­еся. Дру­гие из тех, кто ведет эту кам­па­нию, счи­тают, что Цер­ковь должна быть слу­жан­кой в делах поли­ти­че­ских, что ее нужно исполь­зо­вать в своих целях. Веро­ятно, этим людям пред­став­ля­ется, что если бы они при­влекли Цер­ковь на свою сто­рону, она была бы им мощ­ной под­держ­кой. Но есть еще и мно­же­ство людей исто­ри­че­ски и бого­слов­ски наив­ных. Они легко верят всему, что напи­сано. И мы более всего должны быть обес­по­ко­ены тем, что в созна­ние этих людей вно­сится смущение.

Кто доби­ва­ется цер­ков­ной санк­ции на грех?

Что каса­ется мысли о кано­ни­за­ции Гри­го­рия Рас­пу­тина, я хорошо помню по засе­да­ниям сино­даль­ной Комис­сии по кано­ни­за­ции свя­тых, что как раз обще­ние импе­ра­тора Нико­лая II и импе­ра­трицы с Рас­пу­ти­ным было самой серьез­ной про­бле­мой, затруд­няв­шей при­ня­тие реше­ния о кано­ни­за­ции. В резуль­тате тща­тель­ного иссле­до­ва­ния этого вопроса комис­сия выра­бо­тала адек­ват­ный под­ход к этой теме. Обще­ние цар­ствен­ных муче­ни­ков с Рас­пу­ти­ным объ­яс­ня­ется, как гово­ри­лось в заклю­чи­тель­ных выво­дах комис­сии, болез­нью наслед­ника пре­стола и тем, что Рас­пу­тин, как виде­лось импе­ра­трице, мог ему помочь в его стра­да­ниях. Конечно, вни­кая более подробно во все обсто­я­тель­ства, мы не можем отри­цать, что для импе­ра­трицы Рас­пу­тин пред­став­лялся и рели­ги­озно ода­рен­ным чело­ве­ком, может быть, она счи­тала его стар­цем в соб­ствен­ном смысле этого слова. Но если это так, то мы имеем дело с ее заблуж­де­нием. Кано­ни­за­ция импе­ра­трицы вовсе не исклю­чает ее оши­боч­ных суж­де­ний, в том числе и рели­ги­оз­ного харак­тера. Муче­ни­че­ская кровь много зна­чит и мно­гое иску­пает. Но когда сего­дня эта кано­ни­за­ция исполь­зу­ется для того, чтобы и Рас­пу­тина вне­сти в святцы, понятно, что здесь мы имеем дело со зло­на­ме­рен­ной инициативой.

Мне кажется, для рели­ги­озно созна­тель­ного чело­века мно­гое про­яс­няет чте­ние запи­сок самого Рас­пу­тина. В них он вроде бы высту­пает как бла­го­че­сти­вый пра­во­слав­ный чело­век. Но эти записки несут на себе печать свое­об­раз­ной рели­ги­оз­но­сти, и образ его «стар­че­ства» реши­тельно отли­ча­ется, ска­жем, от зна­ме­ни­того и при­знан­ного оптин­ского стар­че­ства. В част­но­сти, в запис­ках про­сту­пает его кри­ти­че­ское отно­ше­ние к духо­вен­ству, равно как и его лег­кое и тер­пи­мое отно­ше­ние к греху как к тому явле­нию, без кото­рого спа­се­ние невоз­можно. В духе пре­сло­ву­той народ­ной муд­ро­сти «Не согре­шишь, не пока­ешься» порой пред­став­ля­ется, что рев­ни­тели кано­ни­за­ции Рас­пу­тина доби­ва­ются цер­ков­ной санк­ции на грех. Во вся­ком слу­чае, образ «старца Рас­пу­тина» глу­боко чуже­ро­ден тому, что Цер­ковь тра­ди­ци­онно почи­тает в святых.

В связи с кам­па­нией за кано­ни­за­цию Рас­пу­тина и Ивана Гроз­ного, необ­хо­димо особо ска­зать о про­во­ка­ци­он­ной роли газеты «Русь Пра­во­слав­ная». Я вспо­ми­наю беседу с одним свя­щен­ни­ком, очень искрен­ним и бла­го­че­сти­вым, кото­рый, несмотря на свое исто­ри­че­ское обра­зо­ва­ние, оста­вался чита­те­лем газеты «Русь Пра­во­слав­ная» от корки до корки. Помню, он мне пока­зал одну из ста­тей, где поли­ва­лись гря­зью цер­ков­ная власть, Свя­щен­ный Синод и утвер­жда­лось, что, вопреки заве­там мит­ро­по­лита Петер­бург­ского Иоанна, Синод зло­коз­нен­ным обра­зом не хочет кано­ни­зи­ро­вать царя (это было до Архи­ерей­ского Собора). Я тогда ска­зал сво­ему собрату:

– Вот я сви­де­тель, что как раз мит­ро­по­лит Иоанн на послед­нем засе­да­нии сино­даль­ной Комис­сии по кано­ни­за­ции свя­тых выска­зался очень опре­де­ленно и реши­тельно про­тив про­слав­ле­ния царя и при этом зачи­тал доку­мент, состав­лен­ный нака­нуне. В этом доку­менте отвер­га­лась идея кано­ни­за­ции импе­ра­тора и импе­ра­тор­ской семьи.

Моему собе­сед­нику мысль о том, что мит­ро­по­лит Иоанн мог быть про­тив кано­ни­за­ции импе­ра­тора, пока­за­лась настолько несов­ме­сти­мой с его пред­став­ле­ни­ями о нем, что он мне ска­зал тогда:

– Вы кле­ве­щете на его память.

Вот как эта газета, грубо говоря, «водит за нос» своих чита­те­лей. Надо под­черк­нуть, что глав­ный редак­тор газеты «Русь Пра­во­слав­ная» очень хорошо пони­мает, что он делает и какие цели он преследует.

Гру­бое попра­ние цер­ков­ной дисциплины

Сле­дует ска­зать несколько слов и отно­си­тельно цер­ков­ной дис­ци­плины. Конечно, нет и не может быть ника­ких офи­ци­аль­ных цер­ков­ных реше­ний, кото­рые бы выра­жали отри­ца­тель­ные суж­де­ния о тех или иных дея­те­лях про­шлого. Ана­феме под­вер­га­ются лица здрав­ству­ю­щие, а не уже пред­став­шие на Суд Божий. Поэтому и не может быть офи­ци­аль­ного цер­ков­ного поста­нов­ле­ния, где было бы ска­зано, что такой–то и такой–то нико­гда не будут кано­ни­зи­ро­ваны. Тем не менее цер­ков­ное отно­ше­ние к тем или иным исто­ри­че­ским дея­те­лям нахо­дит свое выра­же­ние в выступ­ле­ниях Пред­сто­я­теля Церкви. По мень­шей мере для духо­вен­ства его суж­де­ния должны быть ори­ен­ти­ром, обя­зы­ва­ю­щим ори­ен­ти­ром. После того, как Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II неод­но­кратно назвал и саму идею кано­ни­за­ции Ивана Гроз­ного и Рас­пу­тина, и всю кам­па­нию вокруг нее про­во­ка­ци­он­ной и вред­ной для Церкви, выступ­ле­ния в печати свя­щен­но­слу­жи­те­лей с иной, чем у Пат­ри­арха, пози­цией по этому вопросу могут рас­смат­ри­ваться только как гру­бое попра­ние цер­ков­ной дис­ци­плины. Для тако­вых авто­ров из духо­вен­ства дис­ци­пли­нар­ные меры могут стать вполне есте­ствен­ными и необходимыми.

Что каса­ется цер­ков­ной печати, если она, дей­стви­тельно, цер­ков­ная, если жур­налы или газеты изда­ются по бла­го­сло­ве­нию Свя­тей­шего Пат­ри­арха или епар­хи­аль­ных архи­ереев, то в таких изда­ниях не может быть места для про­па­ганды идей, на вред­ность кото­рых недву­смыс­ленно ука­зало свя­щен­но­на­ча­лие. Что же каса­ется мирян, кото­рые высту­пают в нецер­ков­ной печати на эти темы, то они ответ­ственны за все печат­ные выступ­ле­ния перед своей сове­стью и Богом.

(Из выступ­ле­ния на сек­ции «Клуб пра­во­слав­ных жур­на­ли­стов» XI Меж­ду­на­род­ных Рож­де­ствен­ских обра­зо­ва­тель­ных Чте­ний. 31.01.03)

(«Цер­ков­ный Вестник»)

Трактовка личности Иоанна Грозного в книге «Самодержавие духа»71

Геор­гий Коробьин

Объ­яс­не­ние «белых пятен» или пере­смотр цер­ков­ных преданий?

В 1994 году была опуб­ли­ко­вана книга «Само­дер­жа­вие духа» с под­за­го­лов­ком «Очерки рус­ского само­со­зна­ния». В пре­ди­сло­вии ска­зано: «Нам осо­бенно важно заново осмыс­лить прой­ден­ный путь, научиться отли­чать добро от зла, истину от лжи, насто­я­щую духов­ность от лука­вой под­делки». Далее в ряде очер­ков идет изло­же­ние исто­рии Руси с момента Кре­ще­ния и до наших дней, и при этом, как напи­сано в анно­та­ции, изло­жен именно пра­во­слав­ный взгляд на собы­тия. «Впер­вые за после­ре­во­лю­ци­он­ное время совер­шенно по–новому объ­яс­ня­ются “белые пятна” в цепи давно минув­ших дней, что дает надежду понять и осмыс­лить не только насто­я­щее, но и буду­щее России».

Клю­че­вым момен­том в исто­рии рус­ского само­со­зна­ния счи­та­ется эпоха Ивана Гроз­ного. Об этом ска­зано в самом начале книги: «Рус­ский народ в тече­ние шести веков (с момента Кре­ще­ния в X веке по XVI век) вдум­чиво и сосре­до­то­ченно раз­мыш­лял о месте Свя­той Руси в миро­зда­нии, пока, нако­нец, в цар­ство­ва­ние Ивана IV не утвер­дился в своем национально–религиозном миро­воз­зре­нии». Эпохе Гроз­ного посвя­щена самая обшир­ная по объ­ему глава, и в ней, пожа­луй, в наи­боль­шей сте­пени отра­зи­лось наме­ре­ние «совер­шенно по–новому объ­яс­нить и белые пятна”, научить чита­те­лей отли­чать добро от зла, насто­я­щую духов­ность от лука­вой подделки».

В главе дока­зы­ва­ется, что раз­го­воры о «сви­ре­по­сти», «жесто­ко­сти царя», ужа­сах оприч­нины – дань русо­фоб­ской рито­рике, а такие факты, как заклю­че­ние семи бра­ков, убий­ство сына Ивана, уби­е­ние свя­щен­но­му­че­ника мит­ро­по­лита Филиппа и преподобно–мученика Кори­и­лия, – все это «зауряд­ные выдумки», мифы и легенды. На при­мере Ивана Гроз­ного про­хо­дит обу­че­ние чита­теля отли­чать добро от зла: добро – это «мяг­кий и незло­би­вый, бла­го­че­сти­вый» царь Иван Гроз­ный, зло – это бояре, те «гни­ю­щие, бес­по­лез­ные члены, кото­рые царь, как хирург, отсе­кал от тела Рос­сии» (С. 162), кто мешал ему «настро­ить рус­ское обще­ство в уни­сон с тре­бо­ва­ни­ями хри­сти­ан­ского миро­воз­зре­ния» (С. 163).

Нема­лые уси­лия при­ло­жены и к тому, чтобы научить чита­теля отли­чать «насто­я­щую духов­ность от лука­вой под­делки». На этом поприще глав­ной зада­чей было создать образ царя–праведника, «игу­мена всея Руси», творца сти­хир, жизнь кото­рого про­хо­дила в посто­ян­ном обще­нии со свя­тыми, в подвиж­ни­че­стве, среди «бра­тии», то есть оприч­ни­ков, в устро­ен­ном им в Алек­сан­дров­ской сло­боде «мона­стыре в миру».

Надо ска­зать, что книгу читают и взрос­лые, полу­чив­шие обра­зо­ва­ние в без­бож­ную эпоху, и уча­щи­еся пра­во­слав­ных учеб­ных заве­де­ний, кото­рым, по мысли устро­и­те­лей этих школ, должно быть дано насто­я­щее церковно–православное обра­зо­ва­ние. Все, что ска­зано в книге, освя­щено еще и тем, что на обложке стоит имя глу­боко ува­жа­е­мого архи­пас­тыря Пра­во­слав­ной Церкви, ныне покой­ного, мит­ро­по­лита Санкт–Петербургского и Ладож­ского Иоанна. Есте­ственно, что чита­тели вос­при­ни­мают все, что в этой книге ска­зано, с пол­ным дове­рием и почи­тают это за мне­ние обще­цер­ков­ное. Однако в книге в целом и в клю­че­вой главе об Иване Гроз­ном на самом деле ска­зано много спор­ного, что, впро­чем, вполне есте­ственно. Сам вла­дыка не счи­тал ни это, ни дру­гие свои сочи­не­ния исти­ной в послед­ней инстан­ции, рас­смат­ри­вал их как побуж­де­ние к раз­мыш­ле­нию, к диа­логу и обсуж­де­нию тех или иных живо­тре­пе­щу­щих тем. Посему я поз­волю себе выска­зать ряд сооб­ра­же­ний не о кон­цеп­ции книги, но об объ­яс­не­нии одного «белого пятна» – эпохи Грозного.

Дело в том, что лич­ность Гроз­ного и мно­гое собы­тия его цар­ство­ва­ния имели самое непо­сред­ствен­ное отно­ше­ние к Церкви, а потому суще­ствует не только широ­кий спектр мне­ний свет­ских исто­ри­ков по этим вопро­сам, но и вполне опре­де­лен­ное отно­ше­ние к ним Церкви. При­сту­пая к чте­нию книги, где ска­зано, что рус­ская исто­рия будет изло­жена именно с церковно–православной точки зре­ния, мы вправе ожи­дать, что автор обра­тится именно к цер­ков­ным источ­ни­кам. Тако­выми могли бы стать: во–первых, службы свя­тым, постра­дав­шим до смерти во вре­мена Гроз­ного или обли­чав­шим его; во–вторых, их жития, напи­сан­ные духов­ными людьми и одоб­рен­ные Цер­ко­вью; в—третьих, сочи­не­ния по исто­рии Церкви, напи­сан­ные пра­во­слав­ными авто­рами, напри­мер, выда­ю­щимся цер­ков­ным исто­ри­ком мит­ро­по­ли­том Мака­рием (Бул­га­ко­вым) или М.В. Толстым.

Но эти ожи­да­ния не оправ­ды­ва­ются: как это ни уди­ви­тельно, но именно цер­ков­ное пре­да­ние и церковно–православное осмыс­ле­ние эпохи Ивана Гроз­ного оста­ются вне поля зре­ния книги (выдел, ред.). Если о них и упо­ми­на­ется, то с един­ствен­ной целью – дать им иное тол­ко­ва­ние и, в конеч­ном счете, дис­кре­ди­ти­ро­вать их. Таким обра­зом, дело вовсе не огра­ни­чи­ва­ется пере­смот­ром лич­но­сти Ивана Гроз­ного и пере­оцен­кой его дея­ний, но при­во­дит к реши­тель­ному пере­смотру сугубо цер­ков­ных собы­тий. Сколько жен было у царя Ивана Гроз­ного, убил ли он сына, насколько он был бла­го­че­стив или раз­вра­тен – все это не имеет суще­ствен­ного зна­че­ния для церковно–православного созна­ния. Но само­чин­ный пере­смотр Цер­ков­ного Пре­да­ния, запе­чат­лен­ного в житиях свя­тых, в кано­нах, тро­па­рях и конда­ках, чита­е­мых в дни их памяти, пере­смотр, осно­ван­ный на про­из­воль­ном тол­ко­ва­нии собы­тий и выдви­же­нии соб­ствен­ных вер­сий в угоду выдви­ну­той «кон­цеп­ции» о пра­вед­но­сти царя, – такой пере­смотр может при­ве­сти и при­во­дит к весьма душе­вред­ным последствиям.

Чита­тели «Само­дер­жа­вия духа» ока­зы­ва­ются в дву­смыс­лен­ном поло­же­нии: с одной сто­роны, они могут пове­рить, что жития свя­ти­теля Филиппа и пре­по­доб­но­му­че­ника Кор­ни­лия – сказки, мифы и «зауряд­ные выдумки»; с дру­гой – будучи при­хо­жа­нами пра­во­слав­ных хра­мов, они вме­сте со всей Цер­ко­вью почи­тают память уму­чен­ного по при­казу Ивана Гроз­ного свя­ти­теля и уби­ен­ного им же игу­мена. Только одно из двух они могут делать искренне, сов­ме­стить то и дру­гое пони­ма­ние собы­тий невозможно.

Впро­чем, книгу читают не только пра­во­слав­ные люди, исто­рия Рос­сии инте­ре­сует мно­гих, а лич­ность Гроз­ного царя, изоб­ра­жа­е­мая раз­ными идео­ло­ги­ями то в белом, то в чер­ном цвете, вызы­вает повы­шен­ный инте­рес. Каж­дая идео­ло­гия исполь­зует подоб­ные лич­но­сти в своих инте­ре­сах для оправ­да­ния тех или иных своих соб­ствен­ных дея­ний. Так, во вре­мена Ста­лина для исто­ри­че­ского обос­но­ва­ния и оправ­да­ния тер­рора под назва­нием «дик­та­тура про­ле­та­ри­ата» были исполь­зо­ваны в соот­вет­ству­ю­щей идео­ло­ги­че­ской упа­ковке образы двух извест­ных сво­ими жесто­ко­стями царей – Ивана Гроз­ного и Петра Пер­вого (выдел, ред.). Вокруг мно­гих эпох и исто­ри­че­ских дея­те­лей такая идео­ло­ги­че­ская возня про­ис­хо­дит почти непре­рывно, и наше поко­ле­ние пере­жило уже несколько «пере­смот­ров», а потому с боль­шей, чем нынеш­нее, осто­рож­но­стью отно­сится к ним. Но в дан­ном слу­чае на книге стоит имя не свет­ского и не совет­ского исто­рика, а архи­ерея Пра­во­слав­ной Церкви, поэтому вполне есте­ственно испы­ты­вать к ней заве­домо боль­шее доверие.

«Устами льсти­выми на праведного»?

Счи­таю нуж­ным ска­зать о том, что сам мит­ро­по­лит Иоанн при жизни был зна­ком с вари­ан­том этой ста­тьи и был не про­тив ее опуб­ли­ко­ва­ния. Однако я имею осно­ва­ния счи­тать, что книга не во всем объ­еме была напи­сана его высо­ко­прео­свя­щен­ством, что это плод кол­лек­тив­ного труда, кото­рый полу­чил его одоб­ре­ние и его имя. Именно исходя из этого убеж­де­ния в даль­ней­шем я упо­треб­ляю слово «авторы». Так вот, авторы оза­бо­ти­лись огра­дить свое «новое осмыс­ле­ние» лич­но­сти Ивана Гроз­ного устра­ша­ю­щими любого несо­глас­ного сло­вами из Свя­щен­ного Писа­ния. Так, пер­вый раз­дел главы об Иване Гроз­ном назы­ва­ется «Немы да будут уста льсти­выя, гла­го­лю­щия на пра­вед­ного без­за­ко­ние…». Ясно, что теперь любое воз­ра­же­ние про­тив трак­товки Гроз­ного, дан­ной в «Само­дер­жа­вии духа», чита­те­лями, эту трак­товку при­няв­шими серд­цем, будет вос­при­ни­маться как про­из­не­сен­ное «устами льсти­выми на пра­вед­ного», непра­во­слав­ное и нецер­ков­ное. И пожа­луй, в этой реак­ции заклю­ча­ется самый боль­шой вред подоб­ных окон­ча­тель­ных и без­апел­ля­ци­он­ных оце­нок в отно­ше­нии столь спор­ных лич­но­стей, как Иван Гроз­ный, с какими бы бла­гими наме­ре­ни­ями они ни совершались.

Цель этой ста­тьи совсем не в том, чтобы пред­ста­вить какую–то свою «кон­цеп­цию» или дока­зать непра­вед­ность царя. Цель одна – предо­ста­вить воз­мож­ность чита­те­лям «Само­дер­жа­вия духа» озна­ко­миться с теми фак­тами, кото­рые не были пред­став­лены в книге или полу­чили в ней осве­ще­ние, про­ти­во­ре­ча­щее цер­ков­ной тра­ди­ции. Такая задача вынуж­дает сле­до­вать за обсуж­да­е­мым тек­стом. Для удоб­ства изло­же­ния разо­бьем факты на три разряда:

1) име­ю­щие отно­ше­ние к жизни Церкви;

2) отно­ся­щи­еся к лич­но­сти Ивана Грозного;

3) отно­ся­щи­еся к его госу­дар­ствен­ной деятельности.

Цер­ков­ные события

Эти факты изло­жены не в сочи­не­ниях свет­ских исто­ри­ков, но запе­чат­лены в годо­вом цикле бого­слу­же­ния (см. цер­ков­ный кален­дарь), в житиях свя­тых, в сочи­не­ниях пра­во­слав­ных исто­ри­ков; Церкви (см. «Исто­рию Церкви» мит­ро­по­лита Мака­рия и М.В. Тол­стого), а также, что весьма важно, в бого­слу­жеб­ных текстах. Отме­тим, что бого­слу­жеб­ные тек­сты, явля­ясь литур­ги­че­ским пре­да­нием Церкви, состав­ляют одну из важ­ней­ших частей Свя­щен­ного Пре­да­ния. Факты эти таковы.

— 9 (22) января Цер­ковь празд­нует память свя­щен­но­му­че­ника мит­ро­по­лита Мос­ков­ского Филиппа (Колы­чева), кото­рый по воле! Ивана Гроз­ного в 1566 году был лишен сана, сослан в твер­ской! Отрочь–монастырь, где и был уму­чен 23 декабря 1569 года оприч­ни­ком Малю­той Ску­ра­то­вым, заехав­шим по при­казу царя в оби­тель по дороге в Новгород.

— 3 (16) июля Цер­ковь вспо­ми­нает пере­не­се­ние свя­тых мощей свя­ти­теля Филиппа из Соло­вец­кого мона­стыря в Москву при царе Алек­сее Михай­ло­виче, кото­рый напи­сал пока­ян­ную гра­моту, где про­сил про­ще­ния за грехи сво­его пра­деда Ивана Грозного.

—20 фев­раля (5 марта) мы чтим память пре­по­доб­но­му­че­ника Кор­ни­лия, игу­мена Псково–Печерского мона­стыря, уму­чен­ного самим Ива­ном Гроз­ным у Свя­тых врат оби­тели в 1570 году после раз­грома Нов­го­рода и посе­ще­ния Пскова.

– О раз­громе Нов­го­рода в «Исто­рии Церкви» мит­ро­по­ли­та­Ма­ка­рия читаем:

«Царь сам при­был в Нов­го­род и в про­дол­же­ние шести недель (от 2 января до 13 фев­раля 1570 года) совер­шал свои страш­ные казни. Ограб­лены были не только жилища граж­дан, но и все мона­стыри, все церкви… До пяти­сот игу­ме­нов, иеро­мо­на­хов, иеро­ди­а­ко­нов и стар­цев были все­на­родно постав­лены на пра­веж и по пове­ле­нию царя забиты пали­цами до смерти, а потом раз­ве­зены по своим мона­сты­рям для погре­бе­ния. Всех свя­щен­ни­ков и диа­ко­нов нов­го­род­ских церк­вей заклю­чили в оковы и еже­дневно с утра до вечера секли на пло­щади, тре­буя с каж­дого по два­дцати руб­лей пени. Архи­епи­скоп Пимен, кото­рого Иоанн назы­вал глав­ным измен­ни­ком и винов­ни­ком каз­ней, постиг­ших Нов­го­род, под­вергся край­нему пору­га­нию: с него сняли свя­ти­тель­ские одежды… поса­дили на белую кобылу и при­вя­зали к ней ногами, вру­чили ему бубны и волынку и, как шута, возили по ули­цам города». Ссылка – на Пол­ное собра­ние рус­ских лето­пи­сей (далее ПСРЛ). Т. 3. С. 154–169.

О том же напи­сано и в «Исто­рии Церкви» М.В. Тол­стого и добав­лено сле­ду­ю­щее: «Но и здесь нашелся сме­лый обли­чи­тель неправды и зло­дей­ства – пре­по­доб­ный Арсений–затворник… Уто­мив­шись каз­нями и соби­ра­ясь в Псков, Гроз­ный царь при­шел к затвор­нику – при­нять бла­го­сло­ве­ние и звать его с собою. “Насы­тился ли ты кро­вию, зверь кро­во­жад­ный! – ска­зал ему пра­вед­ник. – Кто может бла­го­сло­вить тебя, кто может молить Бога о мучи­теле, обли­том кро­вию хри­сти­ан­скою! Много душ непо­вин­ных послал ты в Цар­ство Небес­ное, а сам не узришь его”. Всю ночь пра­вед­ник молился, а утром уви­дели его умер­шим». С 1787 года его свя­тые мощи почи­вают под спу­дом в Кирил­ло­вом мона­стыре, где местно почи­тали его память как святого.

О посе­ще­нии Пскова читаем в житии дру­гого пра­вед­ника, свя­того Нико­лая (Сал­лоса), Хри­ста ради юро­ди­вого, а также, что весьма важно, в бого­слу­жеб­ных текстах. Он ска­зал царю: «Мяса не ешь, а людей губишь, и кровь хри­сти­ан­скую пьешь, и суда Божия не боишься!» В древ­нем кондаке ему ска­зано: «Чудо­тво­рец явися Нико­лае, цареву дер­жаву и смысла сви­реп­ство на милость обратив».

Гроз­ный, устра­шен­ный про­ро­че­ствами юро­ди­вого, оста­вил Псков в покое и отпра­вился в оби­тель Псково–Печерскую, кото­рая при игу­мене Кор­ни­лии сде­ла­лась непри­ступ­ной кре­по­стью на запад­ных рубе­жах Рос­сии. Царь, уви­дев эти твер­дыни, запо­до­зрил в них измену, мысль отде­литься от Москвы. По сви­де­тель­ству лето­писи и мона­стыр­скому пре­да­нию, царь соб­ствен­но­ручно умерт­вил игу­мена Кор­ни­лия и уче­ника его Вас­си­ана, почему и ска­зано в службе им (Минея, 20 февр.): «От тлен­ного сего жития зем­ным царем к Небес­ному Царю муче­ни­че­ски пред­по­слан был еси в веч­ное жилище к лику свя­тых» (икос). «Свя­тым изыде в сре­те­ние гроз­ному вла­дыце пред враты оби­тели со сла­вою, воз­да­вая зем­ному царю долж­ное, той же побеж­ден быв гнева наступ­ле­нием, добраго пас­тыря зле смерти пре­даде…» (сти­хира на «Хва­ли­тех»). «…Зем­ное шествие скон­ча­вая славно, царем непра­ведно убиен быв, с муче­ники вен­чався, Кор­ни­лие» (сти­хира на «Гос­поди, воззвах»).

Здесь пере­чис­лены только те факты, кото­рые важны для пра­во­слав­ных людей, кото­рые почи­тают свя­тых и в дни их памяти про­слав­ляют на служ­бах с опре­де­лен­ным содер­жа­нием и смыс­лом тек­стов, а вне службы узнают о них из одоб­рен­ных Цер­ко­вью житий. По при­ка­за­нию Гроз­ного был ввер­жен в тем­ницу, сослан в Отрочь–монастырь и затем уму­чен свя­щен­но­му­че­ник Филипп. Сви­реп­ство царя (сотни уби­тых и заму­чен­ных мона­хов и свя­щен­но­слу­жи­те­лей), свя­то­тат­ствен­ное ограб­ле­ние Божиих церк­вей обли­чали и счи­тали, что он «пьет кровь хри­сти­ан­скую», два пра­вед­ника – пре­по­доб­ный Арсе­ний в Нов­го­роде и пра­вед­ный бла­жен­ный Нико­лай Псков­ский. Бра­тия Псково–Печерского мона­стыря были сви­де­те­лями уби­е­ния царем пре­по­доб­но­му­че­ника Кор­ни­лия и его уче­ника Вас­си­ана. Монахи не читают «Само­дер­жа­вие духа», а потому в Службе Собора Псково–Печерским свя­тым, напи­сан­ной по бла­го­сло­ве­нию Духов­ного собора стар­цев уже в наше время, сле­дуя мона­стыр­скому пре­да­нию, в истине кото­рого ни у кого нет осно­ва­ний сомне­ваться, мы читаем: «К безу­мию скло­нися Царь гроз­ный и смерти тя пре­даде: тем же и освя­тися твоею кро­вию оби­тель Псково–Печерская».

Лич­ность Ивана Грозного

Теперь рас­смот­рим факты, не име­ю­щие пря­мого отно­ше­ния к жизни Церкви, но, однако, без­условно, важ­ные как для оценки нрав­ствен­ного облика царя, так и ска­зав­ши­еся на судь­бах всей страны. Так как глав­ною зада­чей авто­ров «Само­дер­жа­вия духа» было дока­зать именно бла­го­че­стие царя, то пере­смотру под­верг­лись не только жития свя­тых, но и такие собы­тия, как:

1) уби­е­ние царем сво­его сына царе­вича Ивана;

2) семь бра­ков царя;

3) жесто­кость царя и число уби­ен­ных по его при­казу людей;

4) непо­треб­ство жизни в Алек­сан­дров­ской сло­боде и бес­чин­ства опричников.

Госу­дар­ствен­ное строительство

Факты из этой обла­сти менее всего под­верг­лись пере­смотру и более всего – «новому», с точки зре­ния авто­ров, осмыс­ле­нию. Ска­зано о бояр­стве, кото­рое пого­ловно состо­яло из измен­ни­ков и кра­моль­ни­ков, о бла­го­де­тель­ной роли оприч­ни­ков не только в деле уни­что­же­ния этих кра­моль­ни­ков, но и в воен­ном деле, а также о зем­ских собо­рах. Такое изло­же­ние можно встре­тить и в дру­гих исто­ри­че­ских сочи­не­ниях, но в этом, пожа­луй, наи­боль­шей новиз­ной и неожи­дан­но­стью пора­жает несколько кро­во­жад­ный, или, если гово­рить мягче, хирур­ги­че­ский, под­ход к исто­рии народа.

При­сту­пая к рас­смот­ре­нию трак­товки, пред­ло­жен­ной авто­рами, мы должны вкратце ска­зать о тех источ­ни­ках, кото­рыми они поль­зо­ва­лись. Выше уже было ска­зано, что Цер­ков­ное пре­да­ние под­вер­га­ется кри­тике. Кто же вдох­нов­ляет авто­ров, кото­рые пишут: «Ока­ме­нев­шие неве­рием сердца повлекли за собою сле­поту духов­ную, лишив исто­ри­ков воз­мож­но­сти уви­деть сквозь туман наве­тов и кле­вет насто­я­щего Иоанна, услы­шать его искрен­ний, пол­ный горя­чей веры голос» (С. 153)? И, несмотря на духов­ную сле­поту, авторы отдают пред­по­чте­ние именно этим слеп­цам. Об этом мы узнаем из списка лите­ра­тура и из раз­дела под назва­нием «Исто­рио­гра­фия эпохи: ложь и правда». В нем авторы отме­чают, что рус­ские доре­во­лю­ци­он­ные исто­рики, пра­во­слав­ные лишь «по пас­порту», забыв­шие истины веры, о мно­гом в исто­ри­че­ских сочи­не­ниях умол­чали, некри­тично поль­зо­ва­лись негод­ными источ­ни­ками – сочи­не­ни­ями ино­стран­цев. Но, заме­чают они, «аще сии умол­чат, каме­ние возо­пиет» (Лк.19:40). И «камни возо­пили». Ими ока­за­лись: народ­ник, близ­кий к тер­ро­ри­сти­че­ской орга­ни­за­ции Н.К. Михай­лов­ский, совет­ский ака­де­мик С.Б. Весе­лов­ский и орто­док­саль­ный марксист–ленинец Даниил Ната­но­вич Аль­шиц (выдел, ред.).

Дру­гой совет­ский исто­рик, Р.Г. Скрын­ни­ков, в своей книге «Цар­ство тер­рора», заме­ча­тель­ной своей фак­то­ло­ги­че­ской пол­но­той, не удер­жался и про­явил «тра­ди­ци­он­ную кон­цеп­ту­аль­ную беспомощность».

В конце главы при­ве­ден спи­сок лите­ра­туры, из кото­рого сле­дует, что «пере­осмыс­ле­ние» поко­ится на све­де­ниях, почерп­ну­тых из,; книг двух доре­во­лю­ци­он­ных исто­ри­ков, «пра­во­слав­ных лишь по( пас­порту», – М.В. Тол­стого и Н.М. Карам­зина, из сочи­не­ния «вопи­ю­щего камня» Д.Н. Алы­шща и «кон­цеп­ту­ально бес­по­мощ­ного». Р.Г. Скрын­ни­кова. В слу­чаях обра­ще­ния к житиям све­де­ния, не устра­и­ва­ю­щие авто­ров, про­сто отвер­га­ются. Ника­ких новых доку­мен­тов, под­твер­жда­ю­щих столь кар­ди­наль­ные изме­не­ния в изло­же­нии собы­тий того вре­мени, не при­ве­дено. Таким обра­зом, не имея ничего нового, мы вынуж­дены верить автор­скому тол­ко­ва­нию ста­рого. Посмот­рим, каково это тол­ко­ва­ние, насколько оно непред­взято, не умол­чали ли авторы о чем–либо, не отри­нули ли из утвер­див­шихся в исто­рии «мифов и легенд» чего–либо без доста­точ­ных оснований.

«Опро­вер­же­ние» цер­ков­ной истории?

Нач­нем с фак­тов цер­ков­ной исто­рии. Их опро­вер­же­ние начи­на­ется не сразу, но после неко­то­рой под­го­товки чита­теля, кото­рому, воз­можно, известны вопи­ю­щие к Небу факты уби­е­ния Ива­ном Гроз­ным свя­тых, мона­хов и свя­щен­ни­ков. Чтобы пере­ло­мить воз­ник­шее в связи с этим предубеж­де­ние, авторы, во–первых, рас­ска­зы­вают о его подвиж­ни­че­ской жизни в Алек­сан­дров­ской сло­боде; во–вторых, о том, что он сочи­нил две сти­хиры (а боль­шая часть «сочи­ни­те­лей бого­слу­жеб­ных тек­стов про­слав­лены как свя­тые»), и, в—третьих, что у царя было осо­бое и посто­ян­ное обще­ние со свя­тыми, пре­по­доб­ными, ино­ками, юро­ди­выми, странниками.

По поводу подвиж­ни­че­ства и бла­го­че­стия жизни царя в Алек­сан­дров­ской сло­боде нам сооб­щают, что он уда­лился туда от шума, суеты и неиз­беж­ного лице­ме­рия сто­лич­ной жизни, а в сло­боде устроил некое подо­бие мона­стыря. Они пишут: «Сло­бода, соб­ственно, была мона­сты­рем в миру. Несколько сотен (около тысячи. – Г. К.) бли­жай­ших цар­ских оприч­ни­ков состав­ляли его бра­тию, а себя Иоанн назы­вал “игу­ме­ном всея Руси”… Оприч­ная “бра­тия” носила мона­ше­ские ску­фейки и чер­ные под­ряс­ники. Жизнь в сло­боде, как в мона­стыре, регу­ли­ро­ва­лась обще­жи­тель­ным уста­вом, напи­сан­ным лично царем». Далее сооб­ща­ются све­де­ния, часто при­во­ди­мые даже в совет­ских учеб­ни­ках: «Сам зво­нил к обедне, в церкви пел на кли­росе, читал жития свя­тых во время брат­ской трапезы».

Само­чин­ный «мона­стырь в миру»

Из бесед с людьми, читав­шими «Само­дер­жа­вие духа», легко можно убе­диться в том, что все изло­жен­ное про­из­во­дит силь­ное впе­чат­ле­ние и в основ­ном, вызы­вает не воз­му­ще­ние, вполне закон­ное, по поводу устро­е­ния само­чин­ного мона­стыря в миру с никем не постри­жен­ными «мона­хами» – оприч­ни­ками (выдел, ред.), но, наобо­рот, вос­хи­ще­ние и, смею думать, став­шую уже при­выч­ной мысль: «Вот чего нас лишили». Далеко не все зада­ются вопро­сом о том, по чьему бла­го­сло­ве­нию был этот «мона­стырь в миру» устроен, утвер­дило ли свя­щен­но­на­ча­лие напи­сан­ный царем – «игу­ме­ном» устав Кто постри­гал этих оприч­ни­ков (выдел, ред.), давали ли они ино­че­ские обеты? А если всего этого не было, то почему они наря­ди­лись в под­ряс­ники и ску­фьи? Соб­ственно опи­са­ние «бла­гост­ной» жизни в Алек­сан­дров­ской сло­боде постро­ено на сви­де­тель­ствах самого царя – «игу­мена», и удив­ле­ние вызы­вает не само кощун­ство, но то уми­ле­ние и вос­торг, кото­рые испы­ты­вают авторы, глядя на устро­ен­ную Ива­ном Гроз­ным паро­дию на мона­ше­ство (выдел ред.). Вполне воз­можно, что при таком под­ходе и «все­шу­тей­ные соборы» Петра Пер­вого кто–нибудь ухит­рится изоб­ра­зить как про­яв­ле­ние бла­го­че­стия. Впро­чем, о его «глу­бо­кой вере» уже пишут многие.

Не изде­ва­тель­ство ли над пред­став­ле­ни­ями пра­во­слав­ных людей эти уве­ре­ния в бла­го­че­стии и подвиж­ни­че­стве чело­века, кото­рый ко вре­мени отъ­езда из Москвы был уже четыре раза женат, затем уже без бла­го­сло­ве­ния Церкви женился еще три раза, при этом преды­ду­щих жен насильно постри­гал в мона­хини? Допу­стимо ли оприч­ни­ков, кото­рых в народе назы­вали «кро­меш­ни­ками» и счи­тали слу­гами сатаны, изоб­ра­жать бла­го­че­сти­выми мона­хами, кото­рые за тра­пе­зой слу­шают жития свя­тых? Карам­зин пишет: «Они ездили все­гда с соба­чьими голо­вами и мет­лами, при­вя­зан­ными, к сед­лам, в озна­ме­но­ва­ние того, что гры­зут лихо­деев цар­ских и метут Рос­сию». Харак­терно, что авто­рам известно о мерз­ком оде­я­нии «кро­меш­ни­ков», но они видят в нем «сим­вол рев­ност­ного слу­же­ния» и при этом при­пи­сы­вают его изоб­ре­те­ние «про­вор­ному народ­ному уму».

Чтобы «настро­ить» чита­теля на опре­де­лен­ный лад, авторы при­во­дят целую серию при­ме­ров обще­ния Ивана Гроз­ного со свя­тыми, но совсем не те, что пере­чис­лены выше, а выше­при­ве­ден­ные тол­ку­ются с прямо про­ти­во­по­лож­ным зна­че­нием. Гово­рится о том, что Иоанна и его супругу Ана­ста­сию осо­бенно любил пре­по­доб­ный Анто­ний Сий­ский, умер­ший в 1556 году. О том, что при погре­бе­нии Васи­лия Бла­жен­ного царь сам вме­сте с боярами нес его гроб, в том же в 1556 году. То есть за 8 лет до оприч­нины. Что же каса­ется уби­е­ния свя­щен­но­му­че­ника Филиппа, то дело изоб­ра­жа­ется так, будто интригу про­тив мит­ро­по­лита Филиппа зате­яли архи­епи­скоп Пимен (тот самый, над кото­рым по при­казу царя изде­ва­лись в Нов­го­роде) и дру­гие духов­ные лица. Состо­ялся «суд», царь пытался защи­тить свя­ти­теля. Что в Отрочь–Успенском мона­стыре он был убит не Малю­той Ску­ра­то­вым, а все теми же зло­умыш­лен­ни­ками: «Малюта уже не застал свя­ти­теля в живых».

«Сино­дики» каз­нен­ных – дока­за­тель­ство благочестия ?!

В при­ме­ча­нии к изло­же­нию этих собы­тий на с. 160 вме­сто ссылки на источ­ники мы нахо­дим сле­ду­ю­щий ком­мен­та­рий: «Иоанн, чрез­вы­чайно щепе­тиль­ный во всех делах, каса­ю­щихся душе­спа­се­ния, зано­сил имена всех каз­нен­ных в спе­ци­аль­ные сино­дики… (выде­лено мною. – Г. К.). Имени свя­ти­теля Филиппа в них нет. Нет по той про­стой при­чине, что нико­гда ника­кого при­каза каз­нить мит­ро­по­лита царь не давал. Эта широко рас­про­стра­нен­ная вер­сия при бли­жай­шем рас­смот­ре­нии ока­зы­ва­ется зауряд­ной выдум­кой, как, впро­чем, и мно­гие дру­гие “сви­де­тель­ства” о “звер­ствах” Гроз­ного царя». Похоже, нам дают понять, что зане­се­ние в сино­дики им же каз­нен­ных без суда и след­ствия людей мы должны вос­при­ни­мать как еще одно дока­за­тель­ство его бла­го­че­стия, а воз­можно, и казни были всего лишь спо­со­бом спа­сти заблуд­шие души. Эта мысль уже выска­зана на с. 155: «Царь не желал каз­нен­ным зла, прося у Церкви свя­тых молитв об упо­ко­е­нии мятеж­ных душ измен­ни­ков и пре­да­те­лей». Он, можно ска­зать, изба­вил их от воз­мож­ной измены и пре­да­тель­ства и всех «пре­се­лял в Цар­ство Небес­ное». Кар­тина впе­чат­ля­ю­щая, но дума­ется, что столь иезу­ит­ское оправ­да­ние каз­ням неуместно в книге, кото­рая пре­тен­дует на «насто­я­щую духов­ность вме­сто лука­вой под­делки». За сло­вами о «делах душе­спа­се­ния» невоз­можно скрыть сути пред­ла­га­е­мого объяснения.

За кого про­сил про­ще­ния царь Алек­сей Михайлович?

Что же каса­ется фор­маль­ной сто­роны дела, то отсут­ствие имени свя­ти­теля Филиппа в сохра­нив­шихся сино­ди­ках, во–первых, не дока­зы­вает того, что его не было в несо­храв­нив­шихся. А во–вторых, что же нам делать тогда с гра­мо­той царя Алек­сея Михай­ло­вича? Ни он, ни соста­ви­тели жития и службы свя­ти­телю Филиппу не сомне­ва­лись в том, что он был уму­чен Малю­той Ску­ра­то­вым, и именно по при­казу царя. В про­тив­ном слу­чае царь Алек­сей Михай­ло­вич не стал бы про­сить пред мощами свя­ти­теля про­ще­ния сво­ему пред­ше­ствен­нику на пре­столе. Во вся­ком слу­чае, если у кого–либо появи­лись новые доку­менты по этому делу, то сле­дует дождаться собор­ного реше­ния, кото­рое бы изме­нило службу свя­щен­но­му­че­нику и объ­явило всему народу цер­ков­ному, что все это было «зауряд­ной выдумкой».

Рас­пра­вив­шись с «вер­сией» об уби­е­нии свя­ти­теля Филиппа, авторы про­дол­жают созда­вать образ бла­го­че­сти­вого царя. На их пути оста­лись теперь те, кто недву­смыс­ленно обви­нял царя в про­ли­тии хри­сти­ан­ской крови, кто назы­вал его мучи­те­лем и зве­рем. Тако­выми были пре­по­доб­ный Арсе­ний в Нов­го­роде и бла­жен­ный Нико­лай в Пскове. Назы­вая нов­го­род­ский раз­гром «рас­сле­до­ва­нием» и оправ­ды­вая его тем, что Иван Гроз­ный пошел на Нов­го­род не только из–за пред­по­ла­га­е­мой измены, но и с целью истре­бить ересь жидов­ству­ю­щих, авторы пишут: «Царь оста­вался верен при­вычке пове­рять свои поступки сове­том людей, опыт­ных в духов­ной жизни… он не раз посе­щал пре­по­доб­ного Арсе­ния… без гнева выслу­шал обли­че­ния затвор­ника и поща­дил его мона­стырь, сво­бод­ный от ере­ти­че­ского духа». Во–первых, не при­ве­дены обли­че­ния пре­по­доб­ного Арсе­ния, во–вторых, мы должны пони­мать дело так, что пять­сот каз­нен­ных Ива­ном Гроз­ным игу­ме­нов, иеро­мо­на­хов и иеро­ди­а­ко­нов были зара­жены этим самым ере­ти­че­ским духом, что им же были зара­жены все ограб­лен­ные царем церкви, что и под­верг­шийся немыс­ли­мому пору­га­нию архи­епи­скоп Пимен тоже был жидов­ству­ю­щим. Но если это так, то в чем обли­чал Ивана Гроз­ного не под­вер­жен­ный ереси пре­по­доб­ный Арсе­ний (выдел, ред.), а затем столь же чистый от подо­зре­ний бла­жен­ный Нико­лай? Или нам сле­дует сомне­ваться во всех при­во­ди­мых в житиях сло­вах и событиях?

«Вынуж­ден­ная» тирания?

Завер­шая работу по созда­нию образа бла­го­че­сти­вого царя, авторы пишут: «При­няв на себя по необ­хо­ди­мо­сти работу самую небла­го­дар­ную, царь, как хирург, отсе­кал от тела Рос­сии гни­ю­щие, бес­по­лез­ные члены… В отли­чие от исто­ри­ков, народ верно понял сво­его царя и свято чтил его память». А далее – о почи­та­нии Ивана Гроз­ного про­стым людом совер­ше­нием пани­хид на его могиле в Кремле. Таким обра­зом, видимо, нас гото­вят к кано­ни­за­ции царя–подвижника, жив­шего по уставу мона­стыр­скому в Алек­сан­дров­ской сло­боде, где зво­нил к заут­рене и пел на кли­росе, царя, кото­рого окле­ве­тали рус­ские исто­рики и заез­жие ино­странцы, кото­рый с помо­щью столь же бла­го­че­сти­вых «мона­хов» – оприч­ни­ков «про­се­и­вал всю рус­скую жизнь, весь ее поря­док и уклад» и был так щепе­ти­лен в деле спа­се­ния чело­ве­че­ских душ, что «отсе­кал эти гни­ю­щие, бес­по­лез­ные члены» и тща­тельно при этом зано­сил их имена в синодики.

Кстати, о сино­ди­ках. Надо ска­зать, что люби­тели оправ­ды­вать всеми прав­дами и неправ­дами тво­ри­мые тира­нами зло­де­я­ния при­ду­мали ряд прямо устра­ша­ю­щих мер. Так, все, кто смеет пик­нуть о непра­вед­но­сти бес­суд­ных каз­ней Гроз­ного царя, попа­дают в число людей, непра­во­славно мыс­ля­щих, потому что не хотят понять госу­дар­ствен­ного смысла в его дея­ниях. При этом сам факт каз­ней не отри­ца­ется, но утвер­жда­ется, что «слухи о них сильно пре­уве­ли­чены», да и к тому же они были «вынуж­ден­ными». «Мяг­кий и незло­би­вый по при­роде, царь стра­дал и мучился, вынуж­ден­ный при­ме­нять суро­вые меры», – читаем мы. Созна­вали ли сами «гни­ю­щие, бес­по­лез­ные члены», среди кото­рых было немало жен­щин и детей, свою мало­чис­лен­ность и вынуж­ден­ность сво­его уби­е­ния, оста­ется неизвестным.

Зато исто­рики уже давно по сино­ди­кам под­счи­ты­вают число каз­нен­ных. Так, по под­сче­там Р. Г. Скрын­ни­кова, их было 3000— 4000 чело­век. Авторы, при­ведя эти цифры, пишут: «С момента учре­жде­ния оприч­нины до смерти царя про­шло трид­цать лет». На самом деле не трид­цать, а два­дцать – с 1564 по 1584 год, но это уже мел­кие при­дирки. Затем они делят 3000 на 30 и полу­чают «всего–навсего» «100 каз­ней в год, учи­ты­вая уго­лов­ных пре­ступ­ни­ков. Судите сами, много это или мало». По мне – так очень много, а при более точ­ном рас­чете в два раза больше – в сред­нем по 200 чело­век в год. Но ведь это только извест­ных поименно, а о мно­гих дру­гих ска­зано про­сто: «Их же имена Бог весть».

Эти дру­гие – тысячи бояр­ских слуг, кре­стьян и мона­хов, кото­рые были убиты вме­сте с запо­до­зрен­ными в измене боярами и насто­я­те­лями мона­сты­рей по при­казу «игу­мена всея Руси» его «бра­тией» – оприч­ни­ками (выдел, ред.).

«Вла­стию сана подо­бен Богу»?

Однако и это не самое глав­ное в подоб­ного рода изыс­ка­ниях. Ужели не стыдно делать такие под­счеты и гово­рить о невинно уби­ен­ных с точки зре­ния «сред­них цифр»? Жизнь каж­дого из них была даро­вана Богом, а отнята чело­ве­ком, кото­рый вооб­ра­зил, что «вла­стию сана подо­бен Богу».

После напи­са­ния «иконы» царя авторы при­сту­пают к раз­об­ла­че­нию дру­гих «зауряд­ных выду­мок». Нельзя же оста­вить чита­теля в подо­зре­нии, что царь Иван Гроз­ный имел семь жен и убил соб­ствен­ного сына. То и дру­гое никак невоз­можно объ­яс­нить с пози­ций госу­дар­ствен­ной пользы и пра­во­слав­ного миро­воз­зре­ния. Раз нельзя объ­яс­нить и трудно оправ­дать, то сле­дует отри­цать вовсе, как это уже сде­лано по отно­ше­нию к явно невинно уби­ен­ным свя­тым Филиппу и Корнилию.

Что каса­ется семи жен, то с ними вопрос реша­ется очень про­сто. Дела­ется это в раз­деле «Исто­рио­гра­фия», где ска­зано, что «рус­ские исто­рики вос­при­няли легенды и мифы о цар­ство­ва­нии Иоанна Гроз­ного так некри­тично, да и в фак­ти­че­ской сто­роне вопроса не про­явили долж­ной осто­рож­но­сти». После этого чита­тель вправе ожи­дать, что появи­лись какие–то новые дан­ные и в фак­ти­че­ской сто­роне будет про­яв­лена осто­рож­ность. Как при­мер неосто­рож­но­сти при­во­дится «заяв­ле­ние Карам­зина» о числе погиб­ших в Москве во время наше­ствия Девлет–Гирея в 1571 году, а именно – около 800 000 чело­век сго­рев­ших и более 100 000 плен­ни­ков. Это не «заяв­ле­ние Карам­зина», а све­де­ния, при­ве­ден­ные в лето­пи­сях. Вот как ком­мен­ти­ру­ются эти цифры: «Эти утвер­жде­ния не выдер­жи­вают ника­кой кри­тики – по всей Москве не нашлось бы и поло­вины “сго­рев­ших”, а число плен­ных Девлет–Гирея вызы­вает ассо­ци­а­цию со Ста­лин­град­ской опе­ра­цией Вели­кой Оте­че­ствен­ной войны».

Цена «раз­об­ла­че­ний»

Сразу после этого «раз­об­ла­че­ния» дела­ется заклю­че­ние о сомни­тель­но­сти сооб­ще­ния о семи женах, воз­можно, потому, что в том и в дру­гом слу­чае мы имеем дело с завы­ше­нием числа, в пер­вом слу­чае – сго­рев­ших и плен­ных, во вто­ром – жен. Что каса­ется завы­ше­ния числа сго­рев­ших и пле­нен­ных, то Карам­зин доб­ро­со­вестно сооб­щает то, что напи­сано в лето­писи. Исто­рики хотя и выра­жают сомне­ния в этих циф­рах, но не видят в них ника­кого зло­умыш­ле­ния или сле­дов русо­фо­бии. Они, не имея досто­вер­ных све­де­ний о чис­лен­но­сти насе­ле­ния Москвы в 1571 году, пола­гают, что в Москве искали спа­се­ния жители ближ­них и даль­них обла­стей, а огром­ное число жертв объ­яс­ня­ется именно пожаром.

Трудно уло­вить связь раз­об­ла­че­ния некри­тич­ного Карам­зина с после­ду­ю­щим утвер­жде­нием о сомни­тель­но­сти «сед­мибра­чия». При­хо­дится счи­тать этот пере­ход не совсем кор­рект­ным при­е­мом для убеж­де­ния чита­теля с помо­щью дока­за­тель­ства по ана­ло­гии: раз Карам­зин некри­тично подо­шел к сооб­ще­нию лето­писи о числе погиб­ших, то и сооб­ще­ние о семи женах выгля­дит сомни­тельно. Замечу, что имена этих жен и даты заклю­че­ния с ними бра­ков известны и ни у кого не вызы­вают сомне­ния. Так, напри­мер, досто­верно известно, что в 1572 году царь Иван Гроз­ный про­сил раз­ре­ше­ния на чет­вер­тый брак (см.: Мит­ро­по­лит Мака­рий. Т. 4(1). С. 173), в кото­рый он уже всту­пил само­вольно. Архи­ереи, вопреки суще­ству­ю­щим пра­ви­лам (за чет­вер­тый брак пола­га­ется про­кля­тие), царю этот брак раз­ре­шили, но при этом нало­жили на него трех­лет­нюю епи­ти­мью – в храм не вхо­дить и не при­ча­щаться (выдел, ред.). «Бла­го­че­сти­вый» царь нару­шил епи­ти­мью через несколько меся­цев, а чет­вер­тая жена была через два года насильно постри­жена в мона­хини. На после­ду­ю­щие браки раз­ре­ше­ния не брал, но всех осталь­ных жен насильно постри­гал в мона­хини (выдел, ред.). Послед­няя, седь­мая жена его, Мария Федо­ровна, дочь околь­ни­чего Федора Нагого, вышла за царя в сен­тябре 1580 года, родила царе­вича Димит­рия 19 октября 1583 года, быв царю уже «не угод­ною». Ровно через пять меся­цев, 18 марта, царь умер. Что же каса­ется «про­яв­ле­ния долж­ной осто­рож­но­сти», то такое может с любым исто­ри­ком слу­читься. Напри­мер, из книги в книгу целое сто­ле­тие пере­хо­дила исто­рия о том, как в 1550 году 17–летний Иван Гроз­ный про­из­но­сит пока­ян­ную речь к народу с Лоб­ного места. Эта речь была най­дена в Сте­пен­ной книге, все счи­тали ее под­лин­ной, и только в начале XX века исто­рик С.Ф. Пла­то­нов дока­зал, что это была вставка конца XVII века. Теперь эта «речь Гроз­ного» вошла в учеб­ники как при­мер под­делки (см.: Череп­нин Л.В. Рус­ская палео­гра­фия. 1956. С. 326).

В рас­чете на довер­чи­вость читателя

Про­дол­жим наше рас­смот­ре­ние. Почему сооб­ще­ния о семи женах «выгля­дят сомни­тель­ными», в книге «Само­дер­жа­вие духа» не ука­зано, а потому смею пред­по­ло­жить, что они были выска­заны в рас­чете на довер­чи­вого чита­теля, кото­рому недо­суг про­ве­рять сооб­ща­е­мые в кни­гах све­де­ния. На ту же довер­чи­вость рас­счи­тано раз­об­ла­че­ние еще одной легенды, за кото­рую выда­ется тоже извест­ный факт – сыно­убий­ство. К вопросу о сыно­убий­стве авторы пере­хо­дят сразу после подроб­ного рас­сказа об иезу­ите Анто­нии Поссе­вине, кото­рый не был сви­де­те­лем про­ис­шед­шего, но оста­вил опи­са­ние слу­хов по этому поводу. Далее выска­зы­ва­ется пред­по­ло­же­ние о есте­ствен­ной смерти царе­вича Ивана, име­ю­щее, по мне­нию авто­ров, доку­мен­таль­ную основу. Помню, при пер­вом чте­нии этого места у меня дух захва­тило: нашли доку­мент и сей­час дока­жут на его основе такой важ­ный факт. К сожа­ле­нию, ока­за­лось, что «доку­мен­таль­ная основа» све­лась к сооб­ще­нию о вкладе царе­вича Ивана в Кирил­лов мона­стырь в 1570 году, когда ему было шест­на­дцать лет. При­во­дится обыч­ная во вклад­ных гра­мо­тах фор­мула: «Ино похо­чет постри­чися, царе­вича князя Ивана постригли за этот вклад, а если, по гре­хам, царе­вича не ста­нет, то и поми­нати». Теперь дела­ется два вывода – о его болез­нен­но­сти и о его благочестии.

Эти све­де­ния авто­рами рас­це­ни­ва­ются как пря­мые сви­де­тель­ства есте­ствен­ной смерти царе­вича, а о кос­вен­ных гово­рится ниже: «Кос­венно сви­де­тель­ствует о смерти Ивана от болезни и то, что в “дора­бо­тан­ной” вер­сии о сыно­убий­стве смерть его после­до­вала не мгно­венно после “роко­вого удара”, а через четыре дня. Эти четыре дня, ско­рее всего, время пред­смерт­ной болезни царе­вича». Был ли все–таки если не роко­вой, то про­стой удар царе­вича в висок – авторы не уточ­няют, точно так же, как не ука­зы­вают на харак­тер пред­смерт­ной болезни.

Но по этому поводу нам известно только то, что ко вре­мени его уби­е­ния отцом царе­вичу было трид­цать лет, из кото­рых два­дцать он про­вел в Алек­сан­дров­ской сло­боде, в похо­дах вме­сте с отцом на Клин, Тор­жок, Нов­го­род, где участ­во­вал в каз­нях и раз­гро­мах. Вме­сте с отцом в 1570 году про­из­во­дил страш­ные казни на Крас­ной пло­щади. Три раза женился и двух жен постриг насильно в монахини.

Итак, мы рас­смот­рели основ­ные факты, кото­рые под­верг­лись пере­смотру в главе об эпохе Иоанна Гроз­ного. Вполне веро­ятно, что и в дру­гих гла­вах най­дутся подоб­ные иска­же­ния и без­апел­ля­ци­он­ные рас­правы с «зауряд­ными выдум­ками». Хоте­лось бы поже­лать чита­те­лям книги «Само­дер­жа­вие духа» и дру­гих книг, в кото­рых авторы из луч­ших побуж­де­ний совер­шенно по–новому осмыс­ли­вают рус­скую исто­рию, под­хо­дить и к самому осмыс­ле­нию, и к сооб­ща­е­мым фак­там с неко­то­рой долей осмот­ри­тель­но­сти и пове­рять их цер­ков­ным Преданием.

(«Бла­го­дат­ный огонь». № 9.2002)

«Страсти» по чудесам

«Пре­лесть есть усво­е­ние чело­ве­ком лжи, при­ня­той им за истину».

(Свя­ти­тель Игна­тий Брянчанинов)

«В послед­нее время весьма часто, с целью при­вле­че­ния боль­шего коли­че­ства при­хо­жан, ту или иную икону объ­яв­ляют миро­то­чи­вой, чудо­твор­ной, и вокруг этого под­ни­ма­ется нездо­ро­вый шум. Когда это были еди­нич­ные слу­чаи, народ на них активно реа­ги­ро­вал, теперь, когда это при­об­ре­тает мас­со­вый харак­тер, реак­ция меньше. Тем не менее эти иконы возят из одного храма в дру­гой, даже не ставя при этом Нас, пра­вя­щего епи­скопа города в извест­ность. Имеют место слу­чаи, когда насто­я­тели при­хо­дов и оби­те­лей ведут пере­го­воры с пред­ста­ви­те­лями дру­гих Пра­во­слав­ных Церк­вей или епар­хий, с целью при­ве­зе­ния свя­тынь в храмы и оби­тели нашего столь­ного града, опять же не изве­щая Нас».

(Из Обра­ще­ния Свя­тей­шего Пат­ри­арха АЛЕКСИЯ II к участ­ни­кам Еже­год­ного Епар­хи­аль­ного собра­ния г. Москвы 25 марта 2003 г.)

«Сей­час часто гово­рят, как о чуде, о виде­ниях и откро­ве­ниях, пыта­ясь утвер­дить таким обра­зом свою веру, а забы­вают, что может быть, и чаще всего, это про­сто пре­лесть бесов­ская и вра­жий козни на чело­века, дерз­нув­шего сопро­тив­ляться духу времени».

(Архи­манд­рит Иоанн Кре­стьян­кин)

Понятны чув­ства пра­во­слав­ного чело­века, встре­ча­ю­ще­гося с миро­то­че­нием икон, узна­ю­щего об ангель­ском пении, слы­ши­мом участ­ни­ками неко­то­рых крест­ных ходов, о сия­ю­щих кре­стах, изоб­ра­жа­ю­щихся на небе… Нам хочется видеть во всех таких явле­ниях знаки осо­бой бла­го­дати Божией, изли­ва­е­мой на нас. Но все­гда ли это так?

Свя­тые Отцы запо­ве­дали нам с край­ней осто­рож­но­стью отно­ситься к явле­ниям такого рода. К сожа­ле­нию, в послед­нее время все более утра­чи­ва­ется трез­во­мыс­лен­ное отно­ше­ние к таким явле­ниям. Прак­ти­че­ски вся­кая икона, на кото­рой уви­дели несколько капель масла или свя­той воды, объ­яв­ля­ется «миро­то­чи­вой» – без про­верки спе­ци­аль­ными епар­хи­аль­ными комис­си­ями, как это дела­лось прежде. Более того, известны слу­чаи, когда при­хо­жанки неко­то­рых хра­мов, вооду­шев­лен­ные мно­го­чис­лен­ными опи­са­ни­ями чудес в дру­гих при­хо­дах, начи­нали усердно молиться, упра­ши­вая Гос­пода, чтобы Он даро­вал миро­то­че­ние и их хра­мо­вой иконе (а чем, мол, наш при­ход хуже?!). Несчаст­ные при­хо­жанки даже не заду­ма­лись о гре­хов­но­сти такой молитвы, под­пи­ты­ва­е­мой гор­ды­ней и недо­ве­рием к Богу.

К сожа­ле­нию, не к пока­я­нию, не к очи­ще­нию соб­ствен­ной души при­во­дят мно­гих даже реаль­ные слу­чаи миро­то­че­ний, а к ажи­о­тажу в поиске новых «сви­де­тельств». Каж­дый слу­чай «чуда» (непро­ве­рен­ный!) немед­ленно ста­но­вится досто­я­нием печати – чаще всего око­ло­цер­ков­ной, и нередко исполь­зу­ется для нагне­та­ния необос­но­ван­ных апо­ка­лип­ти­че­ских настро­е­ний, а то и для хулы на Пат­ри­арха и саму Цер­ковь. Тогда как нам, памя­туя настав­ле­ния Свя­тых Отцов, сле­до­вало бы понять, что дья­волу ничего не стоит обма­нуть нас даже «миро­то­че­нием», если мы счи­таем себя достой­ными чуда.

О чудесах и знамениях

Свя­ти­тель Игна­тий Брянчанинов

Вве­де­ние

Свя­тое Еван­ге­лие пове­дало нам, что фари­сеи, не удо­вле­тво­ря­ясь теми чуде­сами, кото­рые совер­шал Гос­подь, тре­бо­вали от Него осо­бен­ного чуда: «зна­ме­ния с небесе» (Мк.8:11). Тре­бо­ва­ние такого зна­ме­ния, сооб­разно с каким–то стран­ным поня­тием о зна­ме­ниях и чуде­сах, повто­ря­лось не раз, как Гос­подь и засви­де­тель­ство­вал: «род сей зна­ме­ния ищет» (Мк.8:12). Жела­ние «зна­ме­ния с небесе» выра­жа­лось ино­гда и наро­дом. Так, после чудес­ного умно­же­ния пяти хле­бов и насы­ще­ния ими мно­го­люд­ного собра­ния, в кото­ром было пять тысяч мужей, за исклю­че­нием жен и детей, оче­видцы этого чуда, участ­ники этой тра­пезы, гово­рили Гос­поду: «Кое убо Ты тво­риши зна­ме­ние, да видим и веру имем Тебе? Что делавши? Отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже есть писано: хлеб с небесе даде им ясти» (Ин.6:30— 31). Для них пока­за­лось недо­ста­точ­ным див­ное раз­мно­же­ние хле­бов в руках Спа­си­теля: оно совер­ши­лось с тиши­ною, со свя­тым сми­ре­нием, кото­рым были про­ник­нуты все дей­ствия Бого­че­ло­века, а им нужно было зре­лище, им нужен был эффект. Им нужно было, чтоб небо покры­лось густыми обла­ками, чтоб воз­гре­мел гром и засвер­кала мол­ния, чтоб хлебы попа­дали из воз­духа. Такой же харак­тер имело тре­бо­ва­ние чуда от Бого­че­ло­века иудей­скими архи­ере­ями и народ­ными началь­ни­ками, когда Бого­че­ло­век бла­го­во­лил быть воз­не­сен­ным на крест. «Архи­ерее руга­ю­щеся с книж­ники и старцы и фари­сеи, гла­го­лаху: иныя спасе, Себе ли не может спа­сти? Аще Царь Изра­и­лев есть, да сни­дет ныне с кре­ста, и веруем в Него» (Мф.27:41-42). Они при­знают чудеса, совер­шен­ные Гос­по­дом, чуде­сами, и вме­сте насме­ха­ются над ними; насме­ха­ясь, отвер­гают их; отвер­гая чудеса, даро­ван­ные мило­сер­дием Божиим, тре­буют чуда по сво­ему сочи­не­нию и усмот­ре­нию, чуда, кото­рым, если б оно совер­ши­лось, уни­что­жи­лась бы цель при­ше­ствия на землю Бого­че­ло­века, не после­до­вало бы искуп­ле­ния чело­ве­ков. Между желав­шими видеть от Гос­пода чудо, кото­рым наме­ре­ва­лось поте­шиться лег­ко­мыс­лие, любо­пыт­ство, без­рас­суд­ство, явля­ется и Ирод (Лк.23:8). Этому нужно было зна­ме­ние для при­ят­ного пре­про­вож­де­ния вре­мени; не полу­чив жела­е­мого, он осы­пал Гос­пода насмеш­ками, тем и доста­вил себе минуту раз­вле­че­ния. Что зна­чит – общее тре­бо­ва­ние чудес от Бого­че­ло­века, выска­зан­ное людьми столько раз­но­об­раз­ного направ­ле­ния, тре­бо­ва­ние, соеди­нен­ное с пре­не­бре­же­нием пора­зи­тель­ных чудес, соде­лан­ных Бого­че­ло­ве­ком? Такое тре­бо­ва­ние – выра­же­ние поня­тий плот­ского муд­ро­ва­ния о чуде­сах. Что такое плот­ское муд­ро­ва­ние? Это – образ мыс­лей о Боге и о всем духов­ном, заим­ство­ван­ный чело­ве­ком из его состо­я­ния паде­ния, а не из Слова Божия. Свой­ство вражды Богу и про­тив­ле­ния Богу, кото­рым зара­жено и пре­ис­пол­нено плот­ское муд­ро­ва­ние, с осо­бен­ною ясно­стию выска­зы­ва­ется в тре­бо­ва­нии от Бого­че­ло­века чудес по поня­тию лже­имен­ного разума, при невни­ма­нии к чуде­сам, при отвер­же­нии и осуж­де­нии чудес, кото­рые совер­шал Бого­че­ло­век по неиз­ре­чен­ной Своей бла­го­сти. Совер­шал Он их, будучи «Божия сила и Божия пре­муд­рость» (1 Кор.1:24).

Часть пер­вая

Может ли иметь осо­бен­ную досто­вер­ность «зна­ме­ние с небесе»? Тре­бо­вав­шие такого зна­ме­ния, конечно, тре­бо­вали его, при­пи­сы­вая ему эту досто­вер­ность. Можно ли заклю­чать, что зна­ме­ние с неба есть непре­мен­ное зна­ме­ние от Бога? Из Боже­ствен­ного Писа­ния видно про­тив­ное. Самое выра­же­ние «зна­ме­ние с небесе» очень неопре­де­ленно: тогда отно­сили, да и ныне боль­шин­ство чело­ве­ков, незна­ко­мых с нау­ками, отно­сят к небу то, что совер­ша­ется в воз­духе и в про­стран­стве над воз­ду­хом. Так, солнце, луна, звезды при­зна­ются нахо­дя­щи­мися на небе, между тем, как они пла­вают в про­стран­стве; дождь, гром, мол­ния назы­ва­ются явле­ни­ями небес­ными, между тем как эти явле­ния совер­ша­ются в воз­духе, в зем­ной атмо­сфере, при­над­ле­жат поло­жи­тельно земле. Свя­щен­ное Писа­ние повест­вует, что по дей­ству диа­вола, «огнь спаде с небесе, и пожже овцы и пас­тыри» пра­вед­ного Иова (Иов.1:16). Оче­видно, этот огнь обра­зо­вался в воз­духе, как обра­зу­ется в нем мол­ния. Симон волхв удив­лял чуде­сами сле­пот­ству­ю­щий народ, кото­рый при­зна­вал дей­ству­ю­щую в нем силу сатаны вели­кою силою Божиею (Деян.8:10). Особ­ливо при­вел Симон в удив­ле­ние идо­ло­по­клон­ни­ков рим­лян, когда в мно­го­чис­лен­ном собра­нии их, объ­явив себя Богом и свое наме­ре­ние воз­не­стись на небо, вне­запно стал под­ни­маться в воз­духе; повест­вует об этом бла­жен­ный Симеон Мета­фраст, заим­ствуя пове­да­ние из древ­ней­ших хри­сти­ан­ских писа­те­лей. Пинетти, жив­ший в конце XVIII – начале XIX вв., совер­шал подоб­ные чудеса. Совер­шали и совер­шают их и дру­гие. Страш­ное бед­ствие – отсут­ствие в чело­веке истин­ного Бого­по­зна­ния: он при­ни­мает дела диа­вола за дела Божий.

Пред вто­рым при­ше­ствием Хри­сто­вым, когда хри­сти­ан­ство, духов­ное зна­ние и рас­суж­де­ние оску­деют до край­но­сти между чело­ве­ками, – «воста­нут бо лжехри­сти и лже­про­роцы, и дадят зна­ме­ния велия и чудеса, якоже пре­льстити, аще воз­можно, и избран­ныя» (Мф.24:24). В осо­бен­но­сти сам анти­христ будет обильно рас­то­чать чудеса, пора­жать и удо­вле­тво­рять ими плот­ское муд­ро­ва­ние и неве­же­ство: он даст им «зна­ме­ние с небесе», кото­рого они ищут и жаж­дут. Его при­ше­ствие, – гово­рит св. апо­стол Павел, – совер­шится «по дей­ству сата­нину во вся­кой силе и зна­ме­ниих и чуде­сех лож­ных, и во вся­кой льсти неправды, в поги­ба­ю­щих: зане любве истины не при­яша, во еже спа­стися им» (2 Сол.2:6–10). Неве­де­ние и плот­ское муд­ро­ва­ние, уви­дев эти чудеса, нисколько не оста­но­вятся для раз­мыш­ле­ния: немед­ленно при­мут их по срод­ству духа сво­его с духом их, по сле­поте своей, при­знают и испо­ве­дуют дей­ствие сатаны вели­чай­шим про­яв­ле­нием силы Божией. Анти­христ будет при­нят очень поспешно, необ­ду­манно. Не сооб­ра­зят чело­веки, что чудеса его не имеют ника­кой бла­гой, разум­ной цели, ника­кого опре­де­лен­ного зна­че­ния, что они чужды истины, пре­ис­пол­нены лжи, что они – чудо­вищ­ное, все­злоб­ное, лишен­ное смысла актер­ство, уси­ли­ва­ю­ще­еся уди­вить, при­ве­сти в недо­уме­ние и само­заб­ве­ние, обо­льстить, обма­нуть, увлечь оба­я­нием рос­кош­ного, пустого, глу­пого эффекта.

Не странно, что чудеса анти­хри­ста будут при­няты бес­пре­ко­словно и с вос­тор­гом отступ­ни­ками от хри­сти­ан­ства, вра­гами истины, вра­гами Бога: они при­го­то­вили себя к откры­тому дея­тель­ному при­ня­тию послан­ника и ору­дия сатаны, его уче­ния, всех дей­ствий его, бла­го­вре­менно всту­пив в обще­ние с сата­ною в духе. Достойно глу­бо­кого вни­ма­ния и плача то, что чудеса и дея­ния анти­хри­ста при­ве­дут в затруд­не­ние самих избран­ни­ков Божиих. При­чина силь­ного вли­я­ния анти­хри­ста на чело­ве­ков будет заклю­чаться в его адском ковар­стве и лице­мер­стве, кото­рыми искусно при­кро­ется ужас­ней­шее зло в его необуз­дан­ной и бес­стыд­ной дер­зо­сти, в обиль­ней­шем содей­ствии ему пад­ших духов, нако­нец, в спо­соб­но­сти к тво­ре­нию чудес, хотя и лож­ных, но поразительных.

Зна­ме­ния анти­хри­ста пре­иму­ще­ственно будут являться в воз­душ­ном слое: в этом слое пре­иму­ще­ственно гос­под­ствует сатана (Еф.2:2; 6:12). Зна­ме­ния будут дей­ство­вать наи­бо­лее на чув­ство зре­ния, оча­ро­вы­вая и обма­ны­вая его. Свя­тый Иоанн Бого­слов, созер­цая в откро­ве­нии собы­тия мира, дол­жен­ству­ю­щие пред­ше­ство­вать кон­чине его, гово­рит, что анти­христ совер­шит дела вели­кие, «да и огнь сотво­рит схо­дити с небесе на землю пред чело­веки» (Апок.13:13). На это зна­ме­ние ука­зы­ва­ется Писа­нием как на выс­шее из зна­ме­ний анти­хри­ста, и место этого зна­ме­ния – воз­дух: будет оно вели­ко­леп­ным и страш­ным зре­ли­щем. Зна­ме­ния анти­хри­ста допол­нят дей­ствия его ухищ­рен­ного пове­де­ния: уло­вят в после­до­ва­ние ему боль­шин­ство человеков.

Пря­мое след­ствие ска­зан­ного заклю­ча­ется в том, что фари­сеи и сад­ду­кеи, тре­буя у Гос­пода «зна­ме­ния с небесе», тре­бо­вали чуда в харак­тере чудес анти­хри­ста. Тем, что они тре­бо­вали именно такого чуда, объ­яс­ня­ется пове­де­ние Гос­пода в отно­ше­нии к их требованию.

Чудеса Хри­стовы были ося­за­тельны; они были ясны для самых про­стей­ших людей; ничего в них не было зага­доч­ного; вся­кий мог удобно рас­смот­реть их; для сомне­ния и недо­уме­ния, чудо ли это, или только пред­став­ле­ние чуда, не было места. Мерт­вые вос­кре­сали, неис­це­ли­мые сред­ствами чело­ве­че­скими недуги исце­ля­лись, про­ка­жен­ные очи­ща­лись, сле­по­рож­ден­ные пре­зи­рали, немые начи­нали гово­рить; умно­жа­лась пища мгно­венно для нуж­дав­шихся в ней; волны моря и ветры ути­хали по одному пове­ли­тель­ному слову, и избав­ля­лись от смерти те, кото­рым буря угро­жала смер­тию; мрежи рыба­рей, тщетно тру­див­шихся в ловитве дол­гое время, вне­запно напол­ня­лись рыбами, послуш­ными без­молв­ному голосу Гос­пода сво­его. Чудеса Бого­че­ло­века имели мно­же­ство сви­де­те­лей, из кото­рых боль­шая часть были или враж­дебны Ему, или невни­ма­тельны, или искали от Него одного телес­ного вспо­мо­же­ния. Чудеса были неопро­вер­жимы. Самые злей­шие враги Гос­пода не отвер­гали их, ста­ра­лись только уни­чи­жить их бого­хуль­ными пре­тол­ко­ва­нием и всеми сред­ствами, кото­рые вну­ша­лись им лукав­ством и зло­бою. В чуде­сах Гос­пода не было ника­кой сует­но­сти, ника­кого эффекта; ^ ни одного чуда не сде­лано на показ чело­ве­кам; все чудеса при­кры­ва­лись покро­вом Боже­ствен­ного сми­ре­ния. Они состав­ляют собою цепь бла­го­де­я­ний страж­ду­щему чело­ве­че­ству. Вме­сте с тем они выра­зили со всею удо­вле­тво­ри­тель­но­стию власть Творца над веще­ствен­ною тва­рию и над сотво­рен­ными духами, выра­зили и дока­зали досто­ин­ство Бога, при­няв­шего на Себя чело­ве­че­ство, явив­ше­гося чело­ве­ком между человеками.

Чудеса Гос­пода имели свя­той смысл, свя­тую цель. Хотя они я сами по себе были вели­кими бла­го­де­я­ни­ями, но в видах боже­ствен­ного сми­ре­ния слу­жили только сви­де­тель­ством и дока­за­тель­ством бла­го­де­я­ния несрав­ненно выс­шего. Гос­подь, при­няв чело­ве­че­ство, при­нес чело­ве­кам веч­ный, духов­ный бес­цен­ный дар: спа­се­ние, исце­ле­ние от греха, вос­кре­се­ние из веч­ной смерти. Слово Гос­пода и образ жизни являли этот дар со всею удо­вле­тво­ри­тель­но­стию: по жизни Гос­подь был без­гре­шен, все­свят; слово Его было пре­ис­пол­нено силы. Но чело­веки нис­пали глу­боко во мрак и мглу плот­ного муд­ро­ва­ния; сердца и умы их ослепли. Ока­за­лось нуж­ным осо­бен­ное снис­хож­де­ние к болез­нен­ному состо­я­нию чело­ве­ков; ока­за­лось нуж­ным дать самое ясное, сви­де­тель­ство для телес­ных чувств их; ока­за­лось нуж­ным посред­ством телес­ных чувств сооб­щить жиз­нен­ные позна­ния уму и сердцу, кото­рые умерли свой­ствен­ной им смер­тию, смер­тию веч­ною. В помощь слову Божию даны Божий чудеса. Чтоб чело­веки поняли и при­няли духов­ный дар, усмат­ри­ва­е­мый одними душев­ными очами, Гос­подь при­со­еди­нил к духов­ному, веч­ному дару подоб­ный ему дар, дар вре­мен­ный, телес­ный: исце­ле­ние телес­ных болез­ней чело­ве­че­ских. Чело­веку даны были зна­ме­ния в нем самом, не где–либо вне; чело­веку даны были дока­за­тель­ства спа­се­ния его в нем самом, не вдали от него. Сви­де­тель­ство веч­ного спа­се­ния души и тела дава­лось чрез вре­мен­ное спа­се­ние тела от телес­ных неду­гов и телес­ной смерти. При пра­виль­ном и бла­го­че­сти­вом воз­зре­нии на чудеса Гос­пода они ока­зы­ва­ются пре­ис­пол­нен­ными Боже­ствен­ного разума: тре­бо­ва­ние «зна­ме­ния с небесе» ока­зы­ва­ется, каким оно и было, лишен­ным смысла. Редки слу­чаи, когда власть Гос­пода про­яв­ля­лась вне чело­века над пред­ме­тами веще­ствен­ной при­роды, но эти слу­чаи были. Они состав­ляют собою сви­де­тель­ство, что власть Гос­пода над всею при­ро­дою есть власть неогра­ни­чен­ная, власть Бога. Чудеса эти слу­жат попол­не­нием к тем чуде­сам, кото­рые бла­го­тво­рили чело­ве­че­ству в самом составе чело­ве­че­ском, для того, чтобы опре­де­ле­ние зна­че­ния, кото­рое дол­жен­ство­вали дать чело­веки явив­ше­муся Иску­пи­телю чело­ве­ков, было самым точ­ным. Как целию при­ше­ствия на землю Гос­пода было спа­се­ние чело­ве­ков: то и попе­че­ния Гос­пода сосре­до­то­чены были на чело­веке, на изящ­ней­шем созда­нии Гос­пода, на Его образе, на Его сло­вес­ном храме. Страна изгна­ния и стра­даль­че­ского стран­ствия нашего – земля, вся веще­ствен­ная тварь, несмотря на свою гро­мад­ность, остав­лена Им без вни­ма­ния. Если и совер­шены неко­то­рые чудеса посреди веще­ства, то совер­шены для удо­вле­тво­ре­ния потреб­но­сти человека.

Таково зна­че­ние и назна­че­ние чудес, соде­лан­ных Гос­по­дом и Его Апо­сто­лами. Воз­ве­стил это Гос­подь; воз­ве­стили это Апостолы.

Свя­тый еван­ге­лист Марк, окан­чи­вая свое Еван­ге­лие, гово­рит, что Апо­столы по воз­не­се­нии Гос­пода «про­по­ве­даша всюду, Гос­поду поспеш­ству­ющу, и слово утвер­жда­ющу послед­ству­ю­щими зна­менми» (Мк.16:20). Эту же мысль выра­зили и все Апо­столы в молитве, с кото­рой они при­бегли к Богу после угроз Синед­ри­она, вос­пре­щав­шего учить и дей­ство­вать о имени Иисуса: «дождь рабом Твоим, – гово­рили они, – со вся­ким дерз­но­ве­нием гла­го­лати слово Твое, вне­гда руку Твою про­стрети Ти во исце­ле­ния, и зна­ме­нием и чуде­сен бывати име­нем свя­тым отрока Тво­его Иисуса» (Деян.4:29–30). Зна­ме­ния Божий даны были в содей­ствие слову Божию. Зна­ме­ния сви­де­тель­ство­вали о силе и зна­че­нии слова. Суще­ствен­ный дея­тель – слово. Не нужны там зна­ме­ния, где при­ем­лется слово, по при­чине поня­того досто­ин­ства, при­над­ле­жа­щего слову. Зна­ме­ния – снис­хож­де­ние к немощи человеческой.

Чудеса воче­ло­ве­чив­ше­гося Бога состав­ляли собою вели­чай­шие веще­ствен­ные бла­го­де­я­ния, какие только может пред­ста­вить себе чело­ве­че­ство. Какое бла­го­де­я­ние может быть более воз­вра­ще­ния жизни умер­шему? Какое бла­го­де­я­ние может быть дра­го­цен­нее исце­ле­ния неис­це­ли­мой болезни, отни­мав­шей жизнь при жизни, соде­лы­вав­шей жизнь более похо­жею на про­дол­жи­тель­ную смерть, нежели на жизнь? Однако несмотря на бла­го­твор­ность, свя­тость, духов­ное зна­че­ние чудес Хри­сто­вых, – эти чудеса были только дарами вре­мен­ными. В точ­ном смысле это были зна­ме­ния. Зна­ме­ни­ями были они дару­е­мого сло­вом веч­ного спа­се­ния. Вос­кре­шен­ные Бого­че­ло­ве­ком опять умерли в свое время: им даро­вано только про­дол­же­ние зем­ной жизни, а не воз­вра­щена эта жизнь навсе­гда. Исце­лен­ные Бого­че­ло­ве­ком снова забо­лели, и также умерли: здра­вие воз­вра­щено им было только на срок, а не навсе­гда. Излиты вре­мен­ные и веще­ствен­ные бла­го­де­я­ния в зна­ме­ние бла­го­де­я­ний веч­ных и духов­ных. Види­мые дары были раз­да­ва­емы чело­ве­кам, пора­бо­щен­ным чув­ствен­но­сти, чтоб они уве­ро­вали в суще­ство­ва­ние даров неви­ди­мых, и при­няли их. Зна­ме­ния извле­кали из про­па­сти неве­де­ния и чув­ствен­но­сти, при­во­дили к вере: вера сооб­щала позна­ния о бла­гах веч­ных и вну­шала жела­ние при­об­ре­сти их. При спо­спе­ше­стве див­ных зна­ме­ний Апо­столы быстро рас­про­стра­нили хри­сти­ан­ство по все­лен­ной: зна­ме­ния были ясным и силь­ным дока­за­тель­ством хри­сти­ан­ства и для обра­зо­ван­ных наро­дов, и для наро­дов, погру­жен­ных в неве­же­ство и вар­вар­ство. Когда же насаж­дена была повсе­местно вера, насаж­дено было слово: тогда отъ­яты зна­ме­ния, как окон­чив­шие свое слу­же­ние. Они пре­стали дей­ство­вать в обшир­ном раз­мере и повсюду: совер­шали их редко избран­ные свя­тые Божий. Иоанн Зла­то­уст, Св. Отец и писа­тель IV и V веков, гово­рит, что в его время уже пре­стало дей­ство­вать даро­ва­ние зна­ме­ний, хотя еще были по местам, особ­ливо между ино­ками, мужи зна­ме­нос­ные. С тече­нием вре­мени зна­ме­нос­ные мужи посто­янно ума­ля­лись. О послед­них вре­ме­нах Свя­тые Отцы пред­ска­зали, что тогда зна­ме­нос­ных мужей не будет. «Отчего, гово­рят неко­то­рые, ныне нет зна­ме­ний? Ответ мой на это выслу­шайте с осо­бен­ным вни­ма­нием, потому что пред­ло­жен­ный мне здесь вопрос я слышу от мно­гих и часто и все­гда. Почему тогда все при­ни­мав­шие кре­ще­ние, начи­нали гово­рить на ино­стран­ных язы­ках, а ныне этого не бывает? Почему ныне отнята и взята у чело­ве­ков бла­го­дать чудес? Совер­шает это Бог, не под­вер­гая нас бес­че­стию, но даже предо­став­ляя нам боль­шую честь. Каким же обра­зом? Я объясню.

Люди тех вре­мен были ску­до­ум­нее, как только что отвле­чен­ные от идо­лов; ум у них был дебе­лый и тупой, они были погру­жены в веще­ствен­ное, и пре­даны ему, не могли пред­ста­вить себе суще­ство­ва­ние даров неве­ще­ствен­ных, не знали зна­че­ние духов­ной бла­го­дати, что все при­ем­лется одною верою: по этой при­чине были зна­ме­ния. Из даров духов­ных одни неви­димы, и при­ем­лются лишь верою, дру­гие же соеди­нены с неко­то­рым зна­ме­нием, под­вер­жен­ным чув­ствам, для воз­буж­де­ния веры в неве­ру­ю­щих. Напри­мер: про­ще­ние гре­хов – дар духов­ный и неви­ди­мый: мы не видим телес­ными очами нашими, каким обра­зом очи­ща­ются наши грехи. Очи­ща­ется душа, но душа неви­дима для очей тела. Итак, очи­ще­ние гре­хов есть духов­ный дар, не могу­щий быть откры­тым для очей тела; спо­соб­ность же гово­рить на ино­стран­ных язы­ках, хотя и при­над­ле­жит к дей­ствиям Духа, но вме­сте слу­жит и зна­ме­нием, под­вер­жен­ным чув­ствам, почему легко может быть усмот­рено неве­ру­ю­щими: неви­ди­мое дей­ствие, совер­ша­е­мое внутри души, дела­ется явным и пока­зы­ва­ется посред­ством наруж­ного языка, кото­рый слы­шим. По этой также при­чине гово­рит Павел: Комуждо же дается явле­ние Духа на пользу. Итак, я в зна­ме­ниях не нуж­да­юсь. Почему это? Потому что научился веро­вать бла­го­дати Божией и без зна­ме­ний. Неве­ру­ю­щий нуж­да­ется в дока­за­тель­стве; но я, веру­ю­щий, нисколько не нуж­да­юсь в дока­за­тель­стве, ни в зна­ме­нии; хотя не говорю на ино­стран­ных язы­ках, но знаю, что я очи­щен от греха. Преж­ние не верили, доколе не полу­чали зна­ме­ния. Зна­ме­ния дава­лись им, как дока­за­тель­ство веры, кото­рую они при­ни­мали. Итак, дава­лись зна­ме­ния не веру­ю­щим, но неве­ру­ю­щим, чтоб они соде­лы­ва­лись веру­ю­щими; так гово­рит и Павел: “зна­ме­ния суть не веру­ю­щим, но невер­ным” (Св. Нифонт, 4–ый ответ брату)».

Если б зна­ме­ния были необ­хо­димо нужны, они пре­были бы. Пре­было слово, водво­ре­нию кото­рого содей­ство­вали зна­ме­ния. Оно рас­про­стра­ни­лось, воца­ри­лось, объ­яло все­лен­ную. Оно объ­яс­нено со всею удо­вле­тво­ри­те­лы­ю­стию Отцами Церкви: доступ к нему и усво­е­ние его соде­ла­лись осо­бенно удоб­ными. Оно суще­ственно нужно, оно необ­хо­димо, оно совер­шает спа­се­ние чело­ве­ков, оно пре­по­дает веч­ные блага, оно достав­ляет Цар­ство Небес­ное, в нем сокро­венны духов­ные воз­вы­шен­ней­шие зна­ме­ния Божии. «Гла­гол же Гос­по­день пре­бы­вает во веки. Се же есть гла­гол, бла­го­вест­во­ван­ный в вас» (1 Петр.1:25).

Часть вто­рая

Стрем­ле­ние, встре­ча­ю­ще­еся в совре­мен­ном хри­сти­ан­ском обще­стве, видеть чудеса и даже тво­рить чудеса не должно быть остав­лен­ным без вни­ма­ния. Это стрем­ле­ние нуж­да­ется в тща­тель­ном рас­смот­ре­нии. Стрем­ле­ние к совер­ше­нию чудес очень пори­ца­ется Свя­тыми Отцами: таким стрем­ле­нием обна­ру­жи­ва­ется живу­щее в душе и овла­дев­шее душею само­обо­льще­ние, осно­ван­ное на само­мне­нии и тще­сла­вии. Вели­кий настав­ник ино­ков, свя­тый Исаак Сир­�