Божественная Евхаристия как основа духовной жизни и залог спасения

про­то­и­е­рей Борис Пиво­ва­ров

Оглав­ле­ние


1. Вместо пре­ди­сло­вия

Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь
во Мне пре­бы­вает, и Аз в нем. (Ин.6:56)

Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный,
и Аз вос­крешу его в послед­ний день. (Ин.6:54)

Боже­ствен­ная Евха­ри­стия явля­ется сре­до­то­чием всей цер­ков­ной жизни и осно­вой духов­ной жизни каж­дого пра­во­слав­ного чело­века. Цель насто­я­щей статьи – пока­зать, насколько важное зна­че­ние в духов­ной жизни члена Церкви Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной имеет Святое При­ча­ще­ние. Моя основ­ная задача – выявить наи­бо­лее акту­аль­ные вопросы совре­мен­ной евха­ри­сти­че­ской прак­тики в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви и через сви­де­тель­ства, заим­ство­ван­ные из источ­ни­ков цер­ков­ного бого­сло­вия, наме­тить воз­мож­ные пути к реше­нию этих вопро­сов.

Первый раздел статьи пока­зы­вает цен­траль­ное место Евха­ри­сти­че­ского бого­сло­вия в цер­ков­ном бого­сло­вии. Второй раздел посвя­щен евха­ри­сти­че­ской прак­тике. Третий – содер­жит сви­де­тель­ства о бла­го­дат­ных дей­ствиях Евха­ри­стии, чет­вер­тый – прак­ти­че­ские реко­мен­да­ции и поже­ла­ния. В статье име­ется крат­кий список бого­слов­ской лите­ра­туры по теме «Евха­ри­стия».

2. Евха­ри­сти­че­ское бого­сло­вие

Евха­ри­стия – не про­блема (в совре­мен­ном, свет­ском упо­треб­ле­нии слова), а таин­ство, или по свя­то­оте­че­скому наиме­но­ва­нию – «Таин­ство Таинств» цер­ков­ных. Потому бого­слов­ское иссле­до­ва­ние Евха­ри­стии должно соот­вет­ство­вать литур­ги­че­скому и свя­то­оте­че­скому Пре­да­нию Церкви Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной.

Говоря о Цер­ков­ном Пре­да­нии как об учении Церкви, свя­щен­но­му­че­ник Ириней, епи­скоп Лион­ский, писал: «Наше учение согласно с Евха­ри­стиею, и Евха­ри­стия в свою оче­редь под­твер­ждает наше учение»1.

Важ­ней­шие пись­мен­ные источ­ники для Евха­ри­сти­че­ского бого­сло­вия – тексты Свя­щен­ного Писа­ния, а также тексты литур­гий. Евха­ри­сти­че­ские молитвы литур­гии свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого явля­ются вер­ши­ной цер­ков­ного бого­сло­вия. В них содер­жится изу­ми­тель­ное изоб­ра­же­ние Боже­ствен­ного домо­стро­и­тель­ства и наи­бо­лее выра­зи­тель­ное литур­ги­че­ское молит­вен­ное сви­де­тель­ство о спа­си­тель­ных плодах Евха­ри­стии.

Евха­ри­стия наи­луч­шим обра­зом рас­кры­вает нам веру Церкви Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной. Она «заклю­чает в себе спа­си­тель­ное дей­ствие Креста для всех времен» (свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст). Она всегда напо­ми­нает нам о нашем посвя­ще­нии Богу в таин­стве кре­ще­ния. «Потому и свя­щен­ник, – пишет свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст, – при­зы­вает нас к этому (к Святым Тайнам), именуя свя­тыми: «Святая святым!» «. В Свя­щен­ном Писа­нии Нового Завета свя­тыми, как известно, име­ну­ются все при­няв­шие святое кре­ще­ние, то есть все хри­сти­ане.

«Все Таин­ства цер­ков­ные соеди­нены с Евха­ри­стией. Именно Евха­ри­стия сооб­щает им дей­стви­тель­ность, – пишет мит­ро­по­лит Пер­гам­ский Иоанн (Зизи­улас). – Мы отде­лили Таин­ства от Евха­ри­стии, и это боль­шая тра­ге­дия в смысле литур­ги­че­ском»2.

Евха­ри­стия делает нас при­част­ни­ками Вос­кре­се­ния Хри­стова и наслед­ни­ками Жизни Вечной. Прео­свя­щен­ный Васи­лий (Кри­во­шеин) († 1985 г.), архи­епи­скоп Брюс­сель­ский и Бель­гий­ский, гово­рит, что «Таин­ство Евха­ри­стии тоже (как и кре­ще­ние) есть таин­ство смерти и жизни Хри­сто­вой и вместе с тем воз­ве­ще­ние Его спа­си­тель­ного дела и ожи­да­ние Его Вто­рого При­ше­ствия: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Гос­подню воз­ве­ща­ете, доколе Он придет» (1Кор.11:26). При­ча­стие Святых Таин Хри­сто­вых явля­ется источ­ни­ком и зало­гом нашего вос­кре­се­ния, как об этом сви­де­тель­ствует Сам Гос­подь: «Если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я вос­крешу его в послед­ний день… Ядущий хлеб сей жить будет вовек» (Ин.6:53–54,58). Вот почему Cвятой Игна­тий Антио­хий­ский назы­вает Тело и Кровь Хри­стовы лекар­ством бес­смер­тия, про­ти­во­ядием, чтобы не уме­реть» (см. Еф.20:2)3.

Как ново­за­вет­ная Пас­халь­ная тра­пеза Боже­ствен­ная литур­гия всякий раз являет верным Пасху Хри­стову и напо­ми­нает о Втором слав­ном При­ше­ствии Хри­сто­вом. «Смерть Твою воз­ве­щаем, Гос­поди, Вос­кре­се­ние Твое испо­ве­дуем!» – вос­кли­цали вслед за диа­ко­нами все участ­ники Боже­ствен­ной литур­гии в Древ­ней Церкви. (Эти слова сохра­ни­лись в чино­по­сле­до­ва­нии Литур­гии свя­того апо­стола Иакова).

«Агнец Божий, доб­ро­вольно идущий на закла­ние, стоит в центре всего чина Литур­гии. И вместе с тем, Этот Страж­ду­щий Гос­подь – есть прежде всего и Живый, и Про­слав­лен­ный, и Вос­крес­ший; лучами славы Его, лучами Вос­кре­се­ния оза­рено все Таин­ство Евха­ри­стии»4.

Боже­ствен­ной Евха­ри­стией зна­ме­ну­ются все цер­ков­ные празд­ники. Можно ска­зать, что Боже­ствен­ная литур­гия совер­шает цер­ков­ные празд­ники. В дни поста Четы­ре­де­сят­ницы по Уставу цер­ков­ному литур­гия не совер­ша­ется (кроме Литур­гии пре­ждео­свя­щен­ных Даров, совер­ша­е­мой по завер­ше­нии подвига днев­ного поста ради укреп­ле­ния постя­щихся Святым При­ча­ще­нием).

Празд­ни­ком всех цер­ков­ных празд­ни­ков явля­ется Пасха Хри­стова. Очень важно понять, что в Огла­си­тель­ном Слове на Пасху свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста содер­жится призыв не к роз­го­ве­нью, а ко Свя­тому При­ча­ще­нию: «Постив­ши­ися и непо­стив­ши­ися, воз­ве­се­ли­теся днесь! Тра­пеза испол­нена, насла­ди­теся вси! Телец упи­тан­ный, ник­тоже да изыдет алчай, вси насла­ди­теся пира веры!». К ново­за­вет­ной Пас­халь­ной тра­пезе, то есть к Святой Евха­ри­стии, при­зы­вает нас на Пасху свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст.

Невоз­можно исчер­пать все бого­слов­ское содер­жа­ние Евха­ри­стии, потому что с Евха­ри­стией в жизни цер­ков­ной свя­зано все вообще и в духов­ной жизни каж­дого пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина в част­но­сти. Но самое важное в Евха­ри­сти­че­ском бого­сло­вии – евха­ри­сти­че­ская прак­тика.

3. Евха­ри­сти­че­ская прак­тика

Евха­ри­стии нет без При­ча­ще­ния Святых Хри­сто­вых Таин. Для того и совер­ша­ется святая литур­гия, чтобы верные Христу люди могли при­нять Его пре­ве­ли­чай­ший и спа­си­тель­ный дар – Святую Евха­ри­стию.

Вместе с тем, цер­ков­ные пра­вила (каноны), свя­то­оте­че­ские тво­ре­ния и цер­ковно-исто­ри­че­ские источ­ники гово­рят о том, что в раз­лич­ные пери­оды цер­ков­ной исто­рии суще­ство­вала раз­лич­ная евха­ри­сти­че­ская прак­тика – от еже­днев­ного до очень ред­кого при­ча­ще­ния. И если в одних слу­чаях редкое при­ча­ще­ние соот­вет­ство­вало исклю­чи­тель­ным усло­виям жизни хри­сти­а­нина (пример – пре­по­доб­ная Мария Еги­пет­ская), то в других слу­чаях, и чаще всего, редкое при­ча­ще­ние сви­де­тель­ство­вало об ослаб­ле­нии евха­ри­сти­че­ского созна­ния веру­ю­щих. Напри­мер, свя­ти­тели Васи­лий и Иоанн Зла­то­уст в своих тво­ре­ниях выра­жали бес­по­кой­ство о том, что среди хри­стиан утра­чи­ва­ется рев­ность к Евха­ри­стии.

Свя­ти­тель Васи­лий Вели­кий писал к Кеса­рии: «Хорошо и пре­по­лезно каждый день при­об­щаться и при­ни­мать Святое Тело и Кровь Хри­стову, потому что Сам Хри­стос ясно гово­рит: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь, имать Живот Вечный» (Ин.6:54). Ибо кто сомне­ва­ется, что непре­станно быть при­част­ни­ком жизни не иное что значит, как жить мно­го­об­разно? (по-сла­вян­ски «мно­жайше». – Прим. автора). Мы при­ча­ща­емся четыре раза каждую сед­мицу: в День Гос­по­день, в среду, в пяток, и в суб­боту, также и в иные дни, если бывает память какого свя­того»5.

Это – сви­де­тель­ство о евха­ри­сти­че­ской прак­тике подвиж­ни­ков, мона­хов. Но вос­крес­ная Евха­ри­стия, как гово­рят цер­ков­ные каноны пред­на­зна­ча­лась для всех.

Трудно осно­ва­тельно судить о том, как часто при­ча­ща­лись пра­во­слав­ные на Руси в первые века после Кре­ще­ния Руси, но хорошо известна прак­тика крайне ред­кого при­ча­ще­ния боль­шин­ства пра­во­слав­ных в Сино­даль­ный период. Об этом очень сожа­лел вели­кий про­по­вед­ник Евха­ри­стии святой пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский. В одной из своих про­по­ве­дей он гово­рил: «Есть люди, кото­рые только по нужде и необ­хо­ди­мо­сти при­сту­пают к при­ня­тию Святых Таин раз в год. Это тоже нехо­рошо, потому что испол­няют уже свой хри­сти­ан­ский долг как бы из-под палки, по необ­хо­ди­мо­сти… А если Гос­подь есть Истин­ный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по воз­мож­но­сти, каждый месяц, каждую сед­мицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущ­ный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущ­ный нужен нам каждый день, то и в небес­ной пище – в Теле и Крови Хри­сто­вых, мы нуж­да­емся каждый день. Поэтому и в молитве Гос­под­ней мы молимся: хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь»6.

Начало евха­ри­сти­че­ского воз­рож­де­ния в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви можно усмот­реть в учении и при­мере пре­по­доб­ного Сера­фима Саров­ского, кото­рый гово­рил своим духов­ным чадам, что не может хри­сти­а­нин более почтить празд­ник цер­ков­ный, нежели пре­ис­крен­ним уча­стием в Боже­ствен­ной Евха­ри­стии. Поэтому он сове­то­вал в вели­кие цер­ков­ные празд­ники ста­раться непре­менно при­сту­пать ко Святой Чаше. А тому, кто сму­щался своим недо­сто­ин­ством или недо­ста­точ­ной под­го­тов­лен­но­стью, он гово­рил сле­ду­ю­щее:

«Если бы мы и весь океан напол­нили нашими сле­зами, то и тогда не могли бы удо­вле­тво­рить Гос­пода за то, что Он изли­вает на нас туне и питает нас Пре­чи­стою Своею Кровию и Телом, кото­рые нас омы­вают, очи­щают, ожи­во­тво­ряют и вос­кре­шают. Итак, при­ступи без сомне­ния и не сму­щайся, но веруй только, что это есть истин­ное Тело и Кровь Гос­пода нашего Иисуса Христа, кото­рая дается нам во исце­ле­ние всех наших гре­хов­ных стру­пов»7.

Чтобы оце­нить подоб­ные настав­ле­ния пре­по­доб­ного Сера­фима о Евха­ри­стии, надо вспом­нить общий обычай тех времен. Люди при­ча­ща­лись тогда раз или два в год, а на всех осталь­ных литур­гиях они «слу­шали литур­гию», или «моли­лись за литур­гией», как при­нято было гово­рить в те вре­мена. Совре­мен­ник Сера­фима Саров­ского А.С. Пушкин запе­чат­лел в «Евге­нии Оне­гине», что говели тогда обычно (и соот­вет­ственно при­ча­ща­лись) два раза в год:

…Они хра­нили в жизни мирной
При­вычки милой ста­рины;

У них на мас­ле­нице жирной
Води­лись рус­ские блины;
Два раза в год они говели;
Любили круг­лые качели,
Под­блюдны песни, хоро­вод…

Бла­го­даря при­меру пре­по­доб­ного Сера­фима и воз­рож­ден­ному в России через уче­ни­ков пре­по­доб­ного Паисия Велич­ков­ского стар­че­ству отно­ше­ние к Евха­ри­стии посте­пенно стало изме­няться в лучшую сто­рону. Не только насель­ники мона­сты­рей, но вслед за ними и бла­го­че­сти­вые миряне стали чаще при­сту­пать ко Свя­тому При­ча­ще­нию. Самые пла­мен­ные при­зывы ко При­ча­ще­нию мы нахо­дим в тво­ре­ниях пра­вед­ного Иоанна Крон­штадт­ского, кото­рый на иконах чаще всего и изоб­ра­жа­ется с Евха­ри­сти­че­ской чашей. Для страш­ного по при­чине гоне­ний XX века евха­ри­сти­че­ское воз­рож­де­ние стало зало­гом сохра­не­ния самого Пра­во­сла­вия в России. Именно во вре­мена гоне­ний Евха­ри­стия как таин­ство стра­да­ния и Вос­кре­се­ния Хри­стова ста­но­вится как нико­гда желан­ной Свя­щен­ной тра­пе­зой для пра­во­слав­ного чело­века. Кто не знает при­ме­ров, как цени­лось При­ча­ще­ние Святых Хри­сто­вых Таин в тюрь­мах, лаге­рях и ссыл­ках?!

В период празд­но­ва­ния 1000-летия Кре­ще­ния Руси по мило­сти Божией цер­ков­ная жизнь в России стала воз­рож­даться. И самым отрад­ным при­зна­ком этого воз­рож­де­ния стало стрем­ле­ние все боль­шего числа пра­во­слав­ных людей к пол­но­цен­ному уча­стию в Боже­ствен­ной литур­гии, то есть ко Свя­тому При­ча­ще­нию.

В совре­мен­ной цер­ков­ной жизни есть много важных аспек­тов евха­ри­сти­че­ской прак­тики, кото­рые тре­буют бого­слов­ского рас­смот­ре­ния. Сле­дует назвать хотя бы важ­ней­шие из них: «Испо­ведь и При­ча­ще­ние», «Дети в при­ходе и При­ча­ще­ние», «Мис­си­о­нер­ская дея­тель­ность Рус­ской Церкви и Литур­гия», «Цер­ков­ный взгляд на брак и Евха­ри­стия», «Связь цер­ков­ных Таинств с Евха­ри­стией». И очень важная тема – «Евха­ри­стия и цер­ков­ное един­ство». Потому что Евха­ри­стия была и оста­ется важ­ней­шим выра­же­нием и сви­де­тель­ством цер­ков­ного един­ства. Цер­ковь, по име­но­ва­нию свя­того апо­стола Павла, – Тело Хри­стово (1Кор. 10:17), а Святая Евха­ри­стия, как При­ча­ще­ние Тела и Крови Хри­сто­вых, бла­го­датно сози­дает из веру­ю­щих это Тело Хри­стово. Хри­стос одна­жды Себя принес в Жертву за грехи мира (Евр. 10:12,14), но присно (всегда) освя­щает при­ча­ща­ю­щихся. (Тро­парь 9‑й песни канона ко свя­тому При­ча­ще­нию). В этом сущ­ность Боже­ствен­ной Евха­ри­стии.

На Литур­гии свя­того Васи­лия Вели­кого воз­но­сится уди­ви­тель­ная молитва о един­стве хри­стиан: «Нас же всех, от Еди­наго Хлеба и Чаши при­ча­ща­ю­щихся, соедини друг ко другу, во Еди­наго Духа Свя­таго при­ча­стие…». Такое пре­мир­ное един­ство людей на земле воз­можно только через святую Евха­ри­стию.

Евха­ри­стия по своей литур­ги­че­ской при­роде (самое общее свя­щен­ное дело хри­стиан) сви­де­тель­ствует об общем, а не только личном спа­се­нии, и о любви хри­стиан друг ко другу. Призыв ко При­ча­ще­нию есть одно­вре­менно призыв к любви друг ко другу. «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите!» – гласит древ­няя цер­ков­ная фор­мула. Слово «с любо­вью» почему-то выпало из нашего литур­ги­че­ского воз­гласа. Слава Богу, что оно оста­лось в литур­ги­че­ском чино­по­сле­до­ва­нии у греков, значит, и нам легче будет воз­вра­тить упу­щен­ное. Но не явля­ется ли это упу­ще­ние еще одним при­зна­ком оску­де­ния нашего евха­ри­сти­че­ского само­со­зна­ния? Неда­ром в Древ­ней Церкви не только свя­щен­но­слу­жи­тели, но и все участ­ники Евха­ри­сти­че­ского собра­ния давали друг другу сви­де­тель­ство хри­сти­ан­ской любви, говоря: «Хри­стос посреде нас!» – «И есть, и будет!»

Итак, срав­ни­вая совре­мен­ную евха­ри­сти­че­скую прак­тику с древ­не­цер­ков­ной, можно ска­зать, что во все вре­мена стоял и стоит один и тот же вопрос: как обя­за­тель­ное для спа­се­ния При­ча­ще­ние не сде­лать при­ну­ди­тель­ным? Ибо в послед­нем случае невоз­можно избе­жать про­фа­на­ции «Таин­ства Таинств», когда само При­ча­ще­ние будет не во исце­ле­ние души и тела, не в залог Жизни Вечной, а скорее – в осуж­де­ние.

И еще один важный момент. Все молитвы Боже­ствен­ной литур­гии воз­но­сятся от всех и за всех при­ча­ща­ю­щихся за этой кон­крет­ной литур­гией (кроме молитв об огла­шен­ных, кото­рым опре­де­лено свое место в чино­по­сле­до­ва­нии литур­гии). Этого нельзя опро­верг­нуть ника­ким «изви­тием словес».

Апо­столь­ские пра­вила 8‑е и 9‑е, а также соот­вет­ству­ю­щие им в учении Церкви о Евха­ри­стии другие цер­ков­ные уста­нов­ле­ния (пра­вила 66‑е и 80‑е Трулль­ского собора, 2‑е Антио­хий­ского и 11‑е Сер­ди­кий­ского) ясно пока­зы­вают, что Цер­ковь Хри­стова Пра­во­слав­ная при­зы­вает всегда и всех чад своих к посто­ян­ному уча­стию в спа­си­тель­ной Евха­ри­стии – Ново­за­вет­ной Пас­халь­ной Тра­пезе (хотя не вводит при­ну­ди­тель­ного пра­вила, похо­жего на граж­дан­ский при­ну­ди­тель­ный закон).

Эти пра­вила гласят, что не при­ча­ща­ю­щи­еся за литур­гией свя­щен­но­слу­жи­тели «соде­ло­ва­ются при­чи­ной вреда народу» Божию (Ап. 8‑е), что не при­ча­ща­ю­щи­еся за литур­гией верные – «творят без­чи­ние» (Ап. 9‑е), что не при­ча­ща­ю­щи­еся «укло­ня­ются от порядка» цер­ков­ного и должны в этом испо­ве­до­ваться (Антиох. 2‑е), что неуча­стие в трех литур­гиях «в три вос­крес­ные дня в про­дол­же­ние трех седмиц» грозит уда­ле­нием от цер­ков­ного обще­ния (VI Все­лен­ского Собора, 80‑е). Все это не должно быть для нас неве­домо. И если из-за низ­кого уровня духов­ной жизни мы пока не дер­заем счи­тать эти каноны обя­за­тель­ными для нас (хотя их никто не отме­нял), то необ­хо­димо все-таки ста­раться при­бли­жаться к ним, а не отста­и­вать ту евха­ри­сти­че­скую прак­тику, кото­рая сви­де­тель­ствует только об упадке нашего евха­ри­сти­че­ского само­со­зна­ния.

Извест­ный визан­тий­ский кано­нист Феодор Валь­са­мон (XII в.), видя, как далеко отошла совре­мен­ная ему евха­ри­сти­че­ская прак­тика от пря­мого смысла 8‑го Пра­вила святых апо­сто­лов (оно не преду­смат­ри­вает про­стого при­сут­ствия свя­щен­но­слу­жи­теля при Евха­ри­стии, а уча­стие в литур­гии свя­зы­вает только с При­ча­ще­нием), считал прямой смысл этого пра­вила тяжким. Но прео­свя­щен­ный Нико­дим, епи­скоп Дал­ма­тин­ско-Истрий­ский, спра­вед­ливо заме­тил, что тол­ко­ва­ние Валь­са­мона на это пра­вило «ничем не обос­но­вано»8.

Эту дилемму – При­ча­ще­ние за литур­гией обя­за­тельно, но не при­ну­ди­тельно – обычно веру­ю­щий решает сам или с помо­щью духов­ника, слыша посто­ян­ный призыв на литур­гии ко При­ча­ще­нию («При­и­мите, ядите…» и «Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите!») и помня пре­ду­пре­жде­ние свя­того апо­стола Павла о без­рас­суд­ном отно­ше­нии к Свя­тей­шей Евха­ри­стии (1Кор. 11:27–30). Но задача пра­во­слав­ного бого­сло­вия в том и заклю­ча­ется, чтобы спо­соб­ство­вать пра­виль­ному отно­ше­нию к Евха­ри­стии. Именно для этого Святые Отцы при­ни­мали цер­ков­ные пра­вила, каса­ю­щи­еся Евха­ри­стии.

4. Бла­го­дат­ные дей­ствия Евха­ри­стии

О бла­го­дат­ном дей­ствии Евха­ри­стии пре­красно сказал в одном из поуче­ний бого­муд­рый свя­ти­тель Фила­рет, мит­ро­по­лит Мос­ков­ский († 1867 г.):

«По мно­го­раз­лич­ной силе Боже­ствен­ной Пищи и Пития, по мно­го­раз­лич­ной пре­муд­ро­сти, бла­го­сти Боже­ствен­ного Пита­теля, ощу­ти­тель­ный плод вку­ше­ния Тра­пезы Гос­под­ней явля­ется веру­ю­щим то неиз­ре­чен­ною радо­стию в сердце, то слад­кою тиши­ною в душе, то свет­ло­стию в уме, то глу­бо­ким миром в сове­сти, то ути­ше­нием обу­ре­вав­ших иску­ше­ний, то пре­кра­ще­нием стра­да­ний душев­ных и телес­ных, а иногда и совер­шен­ным исце­ле­нием, то живей­шим ощу­ще­нием любви к Гос­поду или умно­же­нием рев­но­сти и силы к духов­ным подви­гам и доб­ро­де­те­лям. Но каковы бы ни были наши соб­ствен­ные в сей Тайне опыты, то скажу со Святым Зла­то­устом: «Да будет истин­нее и помысла, и зрения нашего слово Гос­пода нашего». После того, как Он сказал: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пре­бы­вает и Аз в нем; ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный» (Ин.6:56,54), – как дерз­нем мы, хотя и недо­стой­ные при­част­ники Его Плоти и Крови, как дерз­нем отри­цать то, что Он в нас и мы в Нем, и что мы в Нем «имеем живот вечный», если только сами не уда­лимся от Него, если только сами не поверг­нем себя снова в смерть гре­хов­ную?»9.

О бла­го­дат­ных дей­ствиях Евха­ри­стии ясно сви­де­тель­ствуют молитвы ко Свя­тому При­ча­ще­нию и по При­ча­ще­нии. «Буди же ми бла­го­да­ре­ние сие (то есть – эта Евха­ри­стия, это При­ча­ще­ние, эта литур­гия. – Прим. автора) – в радость, здра­вие и весе­лие. В страш­ное же и Второе При­ше­ствие Твое спо­доби мя греш­наго стати одес­ную славы Твоея».

Свя­то­оте­че­ские тво­ре­ния и отдель­ные изре­че­ния о При­ча­ще­нии еще глубже рас­кры­вают спа­си­тель­ное зна­че­ние этого вели­кого Таин­ства10.

5. Прак­ти­че­ские реко­мен­да­ции

1. Выра­жая надежду, что насто­я­щая Кон­фе­рен­ция будет иметь про­дол­же­ние в даль­ней­шей бого­слов­ской работе ее участ­ни­ков, хочется наде­яться, что Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь будет про­во­дить и бого­слов­ские собра­ния, посвя­щен­ные Евха­ри­стии. Их, навер­ное, не стоит громко име­но­вать «Евха­ри­сти­че­скими кон­грес­сами» или «Евха­ри­сти­че­скими кон­фе­рен­ци­ями», потому что слово «Евха­ри­стия» – свя­щен­но­та­ин­ствен­ное, и поль­зо­ваться им сле­дует осмот­ри­тельно. Но по бла­го­сло­ве­нию свя­щен­но­на­ча­лия хорошо бы устро­ить, напри­мер, брат­ский бого­слов­ский семи­нар по литур­ги­че­скому бого­сло­вию. На нем, еже­дневно совер­шая Боже­ствен­ную литур­гию, можно было бы рас­смот­реть наи­бо­лее акту­аль­ные вопросы совре­мен­ной литур­ги­че­ской прак­тики, каса­ю­щи­еся При­ча­ще­ния, поста, испо­веди вообще, испо­веди перед При­ча­ще­нием и связи Евха­ри­стии с дру­гими цер­ков­ными таин­ствами. Такие литур­ги­че­ские семи­нары со вре­ме­нем могли бы спо­соб­ство­вать изме­не­нию совре­мен­ной при­ход­ской прак­тики испо­веди и При­ча­ще­ния в лучшую сто­рону.

Поскольку в насто­я­щее время нако­пи­лось много вопро­сов, свя­зан­ных с нынеш­ней евха­ри­сти­че­ской прак­ти­кой, то, навер­ное, потре­бу­ется целый ряд шагов в этом направ­ле­нии. Невоз­можно пере­чис­лить все недо­уме­ния, свя­зан­ные с непо­ни­ма­нием зна­че­ния Евха­ри­стии в духов­ной жизни пра­во­слав­ного чело­века. Такие недо­уме­ния встре­ча­ются и у свя­щен­ни­ков, и у многих наших бого­лю­би­вых при­хо­жан.

2. Брат­ские бого­слов­ские собра­ния или съезды, посвя­щен­ные Евха­ри­стии, со вре­ме­нем отра­зятся и на пре­по­да­ва­нии дис­ци­плины «Литур­гика» в духов­ных школах, а может быть, будут содей­ство­вать и фор­ми­ро­ва­нию в Духов­ных ака­де­миях и семи­на­риях такого важ­ней­шего бого­слов­ского направ­ле­ния как Литур­ги­че­ское Бого­сло­вие. При изу­че­нии литур­ги­че­ского бого­сло­вия тема «Евха­ри­стия» должна быть первой и осно­во­по­ла­га­ю­щей. Изу­че­ние цер­ков­ного Устава, может быть, удобно начи­нать со службы 9‑го часа, пола­га­ю­щего начало суточ­ному кругу цер­ков­ных служб. Но литур­гику, как и литур­ги­че­ское бого­сло­вие, веро­ятно, сле­дует начи­нать с напо­ми­на­ния запо­веди Христа Спа­си­теля: «Сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк.22:19).

3. В тех при­хо­дах, где более одного свя­щен­ника, весьма хорошо бы всем свя­щен­но­слу­жи­те­лям – не только в вели­ко­празд­нич­ные дни, но и каждое вос­кре­се­нье, как в День Гос­по­день, стре­миться участ­во­вать в тра­пезе Гос­под­ней, пода­вая добрый пример всем верным чадам Церкви Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной.

Все другие пас­тыр­ские заботы и обя­зан­но­сти (а их в вос­крес­ный день, есте­ственно, более всего) должны быть под­чи­нены Евха­ри­стии или мак­си­мально согла­со­вы­ваться с ней. К сожа­ле­нию, в насто­я­щее время так назы­ва­е­мые требы своего тре­буют неукос­ни­тельно, а для Евха­ри­стии оста­ется мини­мум пас­тыр­ского вре­мени и уча­стия. Помо­лится свя­щен­ник на Про­ско­ми­дии и, кажется, довольно поучаст­во­вал в литур­гии. В преж­ние вре­мена это в какой-то сте­пени было оправ­дано: тогда один храм при­хо­дился на целый город или, как в Сибири, даже на несколько горо­дов. Теперь же ситу­а­ция изме­ни­лась, а обычай – слу­жить литур­гию свя­щен­нику одному (чтобы другим в это время зани­маться тре­бами) – остался.

Евха­ри­сти­че­ское обнов­ле­ние в нашей цер­ков­ной жизни будет затруд­нено, если свя­щен­ники, вопреки апо­столь­скому при­меру и пра­вилу (Ап. 8‑е), сами не будут в вос­кре­се­нье, как в День Гос­по­день, все при­ча­щаться Святых Хри­сто­вых Таин. Если они будут стре­миться каждое вос­кре­се­нье и каждый вели­ко­празд­нич­ный цер­ков­ный день при­сту­пать ко Свя­тому При­ча­ще­нию, то это будет реаль­ным шагом к укреп­ле­нию Пра­во­сла­вия на Руси.

Воз­ра­же­ния такого рода, что, напри­мер, во время литур­гии идут кре­стины, вен­ча­ния, при­ча­ще­ния на дому, отпе­ва­ния и другие требы, имеют про­стой ответ: время кре­стин при жела­нии посте­пенно можно сооб­ра­зо­вать со вре­ме­нем Евха­ри­стии, чтобы не было сов­па­де­ния. И другие требы можно сопод­чи­нить литур­гии. О при­ча­ще­нии на дому тяже­лых боль­ных есть цер­ков­ное уста­нов­ле­ние: «аще (боль­ной) зрит к смерти», то и свя­щен­ник должен отло­жить чино­по­сле­до­ва­ние литур­гии (если не достиг опре­де­лен­ного момента, а если достиг, то должен спе­шить к уми­ра­ю­щему по совер­ше­нии службы). Если же в при­ходе несколько свя­щен­ни­ков, то один из свя­щен­ни­ков может в любой момент поспе­шить по сроч­ному вызову к тяжело боля­щему. Таким обра­зом, при добром жела­нии, все пас­тыр­ские заботы воз­можно сооб­ра­зо­вать с литур­гией. Все дело в при­о­ри­те­тах.

Несо­мненно, что при­ча­ще­ние боль­ных и пре­ста­ре­лых на дому, недуж­ных в боль­нице, страж­ду­щих в тем­нице, все это – святая обя­зан­ность свя­щен­ника, ибо и здесь он служит Боже­ствен­ной Евха­ри­стии.

4. Очень при­скорбно, когда свя­щен­ники дер­жатся запре­ти­тель­ного обычая, выис­ки­вая любые при­чины для того, чтобы не допу­стить при­хо­жа­нина ко Свя­тому При­ча­ще­нию. Стрем­ле­ние веру­ю­щего чело­века ко При­ча­ще­нию нельзя исполь­зо­вать как повод к власт­во­ва­нию над ним. Несо­мненно, надо насто­я­тельно обра­щать вни­ма­ние при­хо­жан на вечер­нюю службу нака­нуне При­ча­ще­ния, на чтение молитв ко Свя­тому При­ча­ще­нию, на важ­ность испо­веди, при­ми­ре­ния с ближ­ними, на долж­ное про­ве­де­ние суб­бот­него (или дру­гого пред­празд­нич­ного) вечера. Здесь-то по-насто­я­щему и обна­ру­жи­ва­ется про­блема кате­хи­за­ции в при­ходе. Но любые запре­ще­ния без кате­хи­за­ции сви­де­тель­ствуют только о том, что мы, свя­щен­ники, упо­доб­ля­емся тем самым закон­ни­кам, кото­рые взяли ключи разу­ме­ния и сами не входят, и других не пус­кают к бла­го­дат­ному источ­нику Боже­ствен­ной Жизни.

Не суще­ство­вало и не суще­ствует таких цер­ков­ных правил (кано­нов), кото­рые бы при под­го­товке ко При­ча­ще­нию пред­пи­сы­вали свя­щен­но­слу­жи­те­лям послаб­ле­ния срав­ни­тельно с при­хо­жа­нами. Если угодно счи­тать, что свя­щен­но­слу­жи­тель стоит «выше» при­хо­жа­нина на цер­ков­ной лест­нице, то евха­ри­сти­че­ские тре­бо­ва­ния к нему также должны быть выше (более стро­гий пост нака­нуне и более тща­тель­ная испо­ведь). Иначе полу­ча­ется лице­ме­рие. Ведь неда­ром Святые Отцы отме­чали такую зако­но­мер­ность: чем строже отно­ше­ние к себе, тем снис­хо­ди­тель­нее к другим, и обрат­ное – чем строже к другим, тем больше послаб­ле­ния себе самому…

Аргу­мент, гла­ся­щий, что «свя­щен­ник-де часто служит, значит, он не может или не обязан поститься перед При­ча­ще­нием, в отли­чие от мирян, кото­рые редко при­ча­ща­ются», – с точки зрения цер­ков­ного бого­сло­вия совер­шенно бес­по­мо­щен. Но если даже и рас­суж­дать таким обра­зом, то вопрос все равно реша­ется не в пользу свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Если миряне, ценя и любя Евха­ри­стию, будут при­ча­щаться так же часто, как, напри­мер, свя­щен­но­слу­жи­тели, то, значит, и им можно будет не непре­менно дер­жать пост перед При­ча­ще­нием. Это каса­ется и испо­веди. Иначе для каж­дого свя­щен­но­слу­жи­теля напра­ши­ва­ется пра­вило – пост и испо­ведь перед каждым При­ча­ще­нием. Вся жизнь пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина должна быть при­го­тов­ле­нием ко святой Евха­ри­стии, или, пра­виль­нее ска­зать, – соот­вет­ство­вать ей.

5. Суще­ствует ряд бого­слов­ских вопро­сов устав­ного харак­тера, каса­ю­щихся Евха­ри­стии. Напри­мер, трое­крат­ное чтение тро­паря 3‑го часа целе­со­об­раз­нее перед молит­вой «Еще при­но­сим Ти сло­вес­ную сию и без­кров­ную службу…», нежели после нее. Но поскольку «Слу­жеб­ник» пока­зы­вает обрат­ный поря­док, то для раз­ре­ше­ния этого вопроса тре­бу­ется Опре­де­ле­ние высших инстан­ций Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, а к нему бого­слов­ское разъ­яс­не­ние для всех свя­щен­но­слу­жи­те­лей Церкви, чтобы из-за пере­ста­новки не воз­ни­кали рас­колы. Другой вопрос – чтение тайных или, точнее, – свя­щен­но­та­ин­ствен­ных молитв (чтение вслух, или негромко, или «про себя»).

Есть еще один важный вопрос евха­ри­сти­че­ской прак­тики, кото­рого, может быть, еще рано касаться, но кото­рый могут встать перед нами. Если мы сего­дня на него закроем глаза, то вряд ли это будет пра­вильно. Это – вопрос о само­при­ча­ще­нии. Про­стран­ное сви­де­тель­ство о том, как в Древ­ней Церкви во время гоне­ний или в иных обсто­я­тель­ствах хри­сти­ане сами в своих домах при­ча­ща­лись Святых Хри­сто­вых Таин, нахо­дится в выше­упо­мя­ну­том письме свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого к Кеса­рии11.

В бого­слов­ских жур­на­лах уже были пуб­ли­ка­ции на эти темы. Но подоб­ные вопросы невоз­можно решать каби­нетно, то есть отвле­ченно от кон­крет­ной литур­ги­че­ской прак­тики. Бог даст, начав­ше­еся евха­ри­сти­че­ское воз­рож­де­ние само при­ве­дет к их прак­ти­че­скому раз­ре­ше­нию, а затем придет и тео­ре­ти­че­ское их осмыс­ле­ние. И про­изой­дет это гораздо легче, чем пред­став­ля­ется сейчас. Тогда подоб­ные пере­мены будут вос­при­ни­маться не как обнов­лен­че­ство, а как насущ­ная цер­ков­ная потреб­ность, как вос­ста­нов­ле­ние и усво­е­ние литур­ги­че­ского и свя­то­оте­че­ского Пре­да­ния о Евха­ри­стии. Однако тща­тель­ное изу­че­ние евха­ри­сти­че­ской прак­тики преж­них веков надо начи­нать сейчас, и не ждать, когда эти вопросы вста­нут еще более остро. Гоне­ния ХХ сто­ле­тия уже пока­зали их акту­аль­ность.

6. Заклю­че­ние

Укреп­ле­ние Пра­во­сла­вия не только в России, но и во всем хри­сти­ан­ском мире неот­де­лимо от евха­ри­сти­че­ского воз­рож­де­ния. Евха­ри­сти­че­ское воз­рож­де­ние в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, слава Богу, нача­лось, но оно тре­бует содей­ствия и свя­щен­но­на­ча­лия, и бого­сло­вов.

Цер­ков­ная жизнь, как всегда, опе­ре­жает учеб­ное бого­сло­вие, а литур­ги­че­ская прак­тика опе­ре­жает литур­гику. Многие наши добрые и усерд­ные при­хо­жане, веруя в силу Евха­ри­стии, любя Евха­ри­стию, стре­мятся к Евха­ри­сти­че­ской Чаше, в то время как на семи­нар­ской скамье, к сожа­ле­нию, иногда «про­ра­ба­ты­ва­ются» еще те кон­спекты по литур­гике, в кото­рых отра­жа­ется сино­даль­ная прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния. Тогда бого­словы были вынуж­дены оправ­ды­вать эту прак­тику, рас­суж­дая о раз­лич­ных формах уча­стия в литур­гии, об анти­доре, якобы заме­ня­ю­щем При­ча­ще­ние, о «слу­ша­нии литур­гии» и так далее.

Боже­ствен­ная Евха­ри­стия – осно­ва­ние литур­ги­че­ской жизни Церкви Хри­сто­вой Пра­во­слав­ной, и она же явля­ется осно­ва­нием и духов­ной жизни каж­дого пра­во­слав­ного чело­века. Это осно­ва­ние поло­жил сам Спа­си­тель мира, сказав: «Сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк.22:19; 1Кор.11:24–25).

Наша духов­ная жизнь неот­де­лима от Евха­ри­стии, ибо Евха­ри­стия – вер­ней­ший путь ко спа­се­нию. Слава Богу, что на рубеже тыся­че­ле­тий Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь вновь (как и при пра­вед­ном Иоанне Крон­штадт­ском, на рубеже про­шлых двух веков) пере­жи­вает евха­ри­сти­че­ское воз­рож­де­ние. И наша общая забота заклю­ча­ется в том, чтобы, опи­ра­ясь на литур­ги­че­ское и свя­то­оте­че­ское Пре­да­ние, по мере сил спо­соб­ство­вать евха­ри­сти­че­скому воз­рож­де­нию. Неда­ром же в Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви утвер­дился обычай – не только на Пасху и в Пас­халь­ную сед­мицу, как это поло­жено по древ­нему бого­слу­жеб­ному Уставу, а почти за каждой литур­гией, почти в тече­ние всего цер­ков­ного года петь во время при­ча­ще­ния пас­халь­ный кино­ни­кон (при­част­ный стих): «Тело Хри­стово при­и­мите, источ­ника без­смерт­наго вку­сите!».

Отве­чая на вопрос об осно­вах духов­ной жизни в Пра­во­сла­вии, сле­дует вспом­нить запо­ведь Спа­си­теля мира Гос­пода нашего Иисуса Христа о Евха­ри­стии (Лк.22:19) и Его вели­кие обе­то­ва­ния, свя­зан­ные с При­ча­ще­нием (Ин.6:54–56). Упо­треб­ляя выра­же­ние свя­щен­но­му­че­ника Иринея, Епи­скопа Лион­ского, ска­зав­шего: «Наше Учение согласно с Евха­ри­стией, а Евха­ри­стия в свою оче­редь под­твер­ждает наше Учение», можно сде­лать и глав­ный вывод по вопросу об осно­вах духов­ной жизни в Пра­во­сла­вии: духов­ная жизнь пра­во­слав­ного хри­сти­а­нина – наша духов­ная жизнь должна быть согласна с Евха­ри­стией, а досто­долж­ное отно­ше­ние к Евха­ри­стии, в свою оче­редь, будет под­твер­ждать пра­виль­ность духов­ной жизни. Сле­до­ва­тельно, Боже­ствен­ная Евха­ри­стия – это не просто основа, а основа основ духов­ной жизни и залог спа­се­ния для всех ищущих спа­се­ния во Христе (Ин.6:56,54).

7. При­ло­же­ние. Крат­кий список лите­ра­туры по теме «Евха­ри­стия»

  1. Собра­ние древ­них литур­гий, восточ­ных и запад­ных, в пере­воде на рус­ский язык. Вып. 1–5. М.: Изд. Свято-Вла­ди­мир­ского брат­ства. Вып. 1‑й, 1997; Вып. 2‑й, 1998; Вып. 3‑й, 1998; Вып. 4‑й и 5‑й (в одной книге), 1999 (Репринт с изда­ния, состав­лен­ного редак­цией жур­нала «Хри­сти­ан­ское чтение». СПб, 1875–1877).
  2. Пра­вила Святых Апо­стол, Святых Собо­ров, Все­лен­ских и Помест­ных, и Святых Отец с тол­ко­ва­ни­ями. М.: Изд. Мос­ков­ского Обще­ства люби­те­лей духов­ного про­све­ще­ния, 1876. С. 13–17: тол­ко­ва­ния на 8‑е и 9‑е Пра­вила святых апо­сто­лов.
  3. Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями Нико­дима, епи­скопа Дал­ма­тин­ско-Истрий­ского. Репринт. Т. 1. М.: Меж­ду­на­род­ный изда­тель­ский центр пра­во­слав­ной лите­ра­туры, 1994. С. 66–68: тол­ко­ва­ния на 8‑е и 9‑е Пра­вила святых апо­сто­лов.
  4. Ска­за­ния о подви­гах и собы­тиях жизни старца Сера­фима, иеро­мо­наха, пустын­ника и затвор­ника Саров­ской пустыни. Изд. 3‑е. СПб, 1877. (С. 151–154. Глава «О при­об­ще­нии Святых Таин»).
  5. Св. Иоанн Крон­штадт­ский. Моя жизнь во Христе. В 2‑х тт. М.: Бла­го­вест, 1998.
  6. Архи­манд­рит Арсе­ний. Древ­не­хри­сти­ан­ская прак­тика при­ча­ще­ния Святых Таин в связи с совре­мен­ной в Пра­во­слав­ной Церкви. М., 1914. Епи­скоп Сер­пу­хов­ский Арсе­ний. Как при­ча­ща­лись древ­ние хри­сти­ане. СПб.: Биб­лио­по­лис, 1998. С. 30. В сокр.: Как часто древ­ние хри­сти­ане при­ча­ща­лись? – Богосл. труды, №21, 1980. С. 118–119.
  7. Б. Сове. Евха­ри­стия в древ­ней Церкви и совре­мен­ная прак­тика. – «Живое Пре­да­ние: Пра­во­сла­вие и совре­мен­ность». М.: Изд. Свято-Фила­ре­тов­ской мос­ков­ской высшей пра­во­слав­ной школы, 1997. С. 194–222.
  8. Про­ти­ерей Н. Афа­на­сьев. Тра­пеза Гос­подня. Рига: Изд. Балто-сла­вян­ского обще­ства куль­тур­ного раз­ви­тия и сотруд­ни­че­ства, 1991. С. 94.
  9. Архи­манд­рит Киприан (Керн). Евха­ри­стия. – Из чтений в Пра­во­слав­ном Бого­слов­ском инсти­туте в Париже. Париж: ИМКА-Пресс, 1947. С. 351.
  10. Про­то­и­е­рей А. Шмеман. Евха­ри­стия – Таин­ство Цар­ства. Париж: ИМКА-Пресс, 1984. С. 314.
  11. Про­то­и­е­рей А. Шмеман. За жизнь мира. Виль­нюс: Весть, б/г. С. 107.
  12. А. О. Воль­гин. О Таин­стве Евха­ри­стии. – ЖМП, ?3, 1972. С. 64–73.
  13. Иеро­мо­нах Гри­го­рий. Литур­гия Боже­ствен­ной Евха­ри­стии. Афины, 1971. Сокра­щен­ный вари­ант в пере­воде Нелю­бова Б. А. на рус­ский язык опуб­ли­ко­ван в «Богосл. трудах», №21, 1980. С. 120–151. В том же сбор­нике име­ется при­ло­же­ние к дан­ному пере­воду под назва­нием: «О Евха­ри­стии: из оте­че­ского пре­да­ния». / Сост. сту­денты МДА и монахи ТСЛ.
  14. Архи­манд­рит Иоанн (Маслов). Про­ско­ми­дия. – ЖМП, №9, 1976. С. 76–77.
  15. Архи­епи­скоп Михаил. Евха­ри­стия как ново­за­вет­ное жерт­во­при­но­ше­ние. – Богосл. труды, №11. С. 164–173.
  16. В. Д. Сары­чев. О Евха­ри­стии. – Богосл. труды, №11. С. 173–181.
  17. Н. Д. Успен­ский. Визан­тий­ская Литур­гия. (Исто­рико-Литур­ги­че­ское иссле­до­ва­ние). – Богосл. труды, №21–24, 26.
  18. Про­то­и­е­рей Ливе­рий Воро­нов. Евха­ри­стия. – Богосл. труды, №21. С. 60–70.
  19. Архи­епи­скоп Михаил. Евха­ри­стия по учению Пра­во­слав­ной Церкви. – Богосл. труды, №21. С. 71–89.
  20. Архи­епи­скоп Михаил. Бла­го­дат­ное пре­об­ра­зо­ва­ние-пре­об­ра­же­ние мира и Святая Евха­ри­стия. – Богосл. труды, №21. С. 90–102.
  21. Архи­епи­скоп Михаил. Евха­ри­стия и свя­щен­ство. – Богосл. труды, №21. С. 103–117.
  22. Архи­епи­скоп Михаил. Цер­ковь и Евха­ри­стия в пра­во­слав­ном сопо­став­ле­нии. – Богосл. труды, №25, 1984. С. 154–160.
  23. Архи­манд­рит Илия (Мастро­ян­но­пу­лос). Чаша Бес­смер­тия. Боже­ствен­ная Евха­ри­стия. Свято-Тро­иц­кая Сер­ги­ева Лавра, 1997.
  24. Чаша Жизни. – Святые Отцы о Таин­стве При­ча­ще­ния. М., 1999.
  25. В цер­ковно-педа­го­ги­че­ской газете «Вос­крес­ная школа» среди лекций по Бого­слов­скому экс­тер­нату авто­ром насто­я­щего доклада опуб­ли­ко­ваны четыре лекции по «Литур­гике», посвя­щен­ные Евха­ри­стии: лекция 7: Боже­ствен­ная Литур­гия как пас­халь­ная цер­ков­ная служба («Вос­крес­ная школа», 1997, декабрь, № 21. С. 8); лекция 8: Боже­ствен­ная Литур­гия как ново­за­вет­ная пас­халь­ная тра­пеза (1997, декабрь, № 22. С. 8–9); лекция 9: Боже­ствен­ная Литур­гия как ново­за­вет­ная пас­халь­ная тра­пеза по древ­не­ли­тур­ги­че­ским тек­стам (1997, декабрь, № 23. С. 9); лекция 10: Боже­ствен­ная Литур­гия как ново­за­вет­ная пас­халь­ная жертва по свя­то­оте­че­ским тво­ре­ниям (1998, январь, № 1. С. 7).

При­ме­ча­ния:

1 Св. Ириней Лион­ский. Тво­ре­ния. М., 1996. Репринт с изд.: «Сочи­не­ния Свя­того Иринея, епи­скопа Лион­ского». Спб., 1900.

2 Мит­ро­по­лит Пер­гам­ский Иоанн (Зизи­улас). «Бого­сло­вие – это слу­же­ние Церкви». – Цер­ковь и время, №3, 1998. С. 92–93.

3 Архи­епи­скоп Брюс­сель­ский и Бель­гий­ский Васи­лий. «Спа­си­тель­ное дело Христа на Кресте и в Вос­кре­се­нии». – ЖМП, №2, 1973. С. 69.

4 Н. Арсе­ньев. «Душа Пра­во­сла­вия». – Сбор­ник «Из жизни духа». Без м. и г. С. 63. (Статья напи­сана в Париже в 1928 г.).

5 Письмо к Кеса­рии, жене пат­ри­ция, о При­об­ще­нии. – Тво­ре­ния иже во Святых Отца нашего Васи­лия, Архи­епи­скопа Кеса­рии Кап­па­до­кий­ския. Изд. 3‑е. Ч. 6. С. Посад, 1892. С. 201.

6 Новые гроз­ные слова отца Иоанна (Кронштадтского)[/speaker-mute], про­из­не­сен­ные в 1906 и 1907 годах. СПб.: Изд. Сино­даль­ной типо­гра­фии, 1908. Слово 10. С. 28 и 27.

7 Ска­за­ния о подви­гах и собы­тиях жизни Старца Сера­фима, иеро­мо­наха, пустын­ника и затвор­ника Саров­ской Пустыни. Изд. 3‑е. СПб., 1877. С. 153.

8 Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями Нико­дима, епи­скопа Дал­ма­тин­ско-Истрий­ского. Репринт. Т. 1. М., 1994. С. 67–68.

9 Чаша жизни. – Святые Отцы о таин­стве При­ча­ще­ния. М., 1999. С. 58–59.

10 См.: О Евха­ри­стии. Из Оте­че­ского пре­да­ния. – Богосл. труды, №21, 1980. С. 151–156.

11 Письмо к Кеса­рии, жене пат­ри­ция, о При­об­ще­нии. – Тво­ре­ния иже во Святых Отца нашего Васи­лия, Архи­епи­скопа Кеса­рии Кап­па­до­кий­ския. Изд. 3‑е, Ч 6. С. Посад, 1892. С. 201–202.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки