“Закон Божий”

“Закон Божий”

(2 голоса4.0 из 5)

Настоящая книга содержит основные понятия о христианской вере, краткое изложение библейской и церковной истории, сведения о богослужении Православной Церкви. Основой для нее послужило издание «Закона Божия», осуществленное в 2008 году Киевской Духовной Академией и издательством «Пролог».

Оно было переработано и исправлено, с тем чтобы по возможности наиболее полно охватить новейшие достижения богословской науки.

Учебник Закона Божия будет полезен всем интересующимся вероучением, историей и литургической традицией Православной Церкви.

Предисловие

С первых веков христианства каждый желающий принять Крещение должен был прежде изучить основы вероучения. Святые отцы сознавали, что без прочного фундамента знаний человек может уклониться от истинного учения Спасителя, поэтому всегда заботились о просвещении паствы.

С распространением христианства верующих становилось всё больше, особенно ощутимым было умножение числа христиан после прекращения гонений. Вместе с тем начали распространяться лжеучения. Поэтому многие пастыри Церкви стали составлять вероучительные символы: в одних случаях это были достаточно пространные писания, в других — краткие изложения основ вероучения.

Первым наиболее полным учебником, объемлющим все аспекты церковной жизни, стал «Закон Божий» прот. Серафима Слободского. Долгое время этот труд был учебным пособием для всех тех, кто стремился узнать больше о Церкви, ее Священной истории и вероучении.

С течением времени труд о. Серафима стал нуждаться в серьезном пересмотре. Это было связано с новыми достижениями науки, новыми открытиями в области археологии и естествознания.

В 2008 году Киевская духовная академия совместно с Издательским отделом УПЦ и издательством «Пролог» подготовили новое издание «Закона Божия» под общей редакцией архиепископа Бориспольского Антония (Паканича), ректора КДАиС. Оно было приурочено к празднованию 1020-летия Крещения Руси. Книга отличалась от подобных изданий: содержание ее было тщательно продумано с целью дать систематизированные знания как тем, кто уже давно находится в церковной ограде, так и тем, кто делает первые шаги на пути постижения Истины.

Но с течением времени это издание потребовало некоторых дополнений, чем и был обусловлен выход в свет данной книги.

Предлагаемое ныне вашему вниманию второе издание подготовлено Издательским отделом УПЦ и приурочено к 75-летнему юбилею Блаженнейшего Митрополита Владимира.

Надеемся, что наш труд послужит на пользу всем, кто желает глубже изучить Священное Писание, православное христианское вероучение и историю Церкви.

Редакционная коллегия

О христианской вере

О назначении человека

Нет на земле человека, который не задавался бы вопросом, для чего он живет. И каждый из нас в глубине своей души знает, что жизнь дана для чего-то, что у нашего существования есть безусловный смысл, и более того, что этот смысл заключается в достижении полноты счастья. Но в чём же заключается эта полнота, и как ее достичь? Ответ на эти вопросы будет найден только тогда, когда человек обратит свой взор к христианской религии.

Слово «религия» происходит от латинского religare — «соединять» и означает живую связь человека с Богом, в Которого человек верит. Христианская религия дает ответы на такие основные вопросы: Что есть Бог? Что есть человек?

Что такое мир, и какое место в этом мире занимает человек?

Бог есть высочайшее Существо, Дух вечный, вездесущий и всемогущий, Правитель вселенной, Создатель всего видимого и невидимого мира, в том числе и человека. Бог есть Любовь, Идеал добра, истины и красоты.

Но важнее всего то, что Бог — это Личность, Которую человек может познавать, с Которой способен общаться, сотрудничать. Человек — это не просто биологическое существо, ничем не отличающееся от животных. Бог сотворил его по Своему образу и подобию. Человек состоит из тела и бессмертной души, которая обладает разумом, чувствами и свободной волей. Он создан для вечной блаженной жизни с Богом. 14 только тогда жизнь человека обретает смысл, когда он всеми силами стремится к богообщению: когда его разум развивается и совершенствуется, стремясь к познанию Божественной воли, когда его воля не уклоняется от исполнения Божиих заповедей, когда его сердце пламенеет огнем непрестанной любви к Богу и ближнему, делая человека чище и лучше, чем он был раньше.

Существование человека на земле имеет глубокий смысл, великое назначение и высокую цель.

В Божием мироздании нет ничего бессмысленного. Лишь только тогда, когда человек живет без веры в Бога, вопреки Его заповедям, его существование на земле становится бессмысленным.

Поучительным в этом отношении является стихотворный диалог между А. С. Пушкиным и святителем Филаретом (Дроздовым), митрополитом Московским.

В день своего рождения, 26 мая 1828 г., 29-летний поэт написал философские размышления о смысле жизни:

Дар напрасный, дар случайный,
Жизнь, зачем ты мне дана?
Иль зачем судьбою тайной 
Ты на казнь осуждена?
Кто меня враждебной властью 
Из ничтожества воззвал,
Душу мне наполнил страстью,
Ум сомненьем взволновал?..
Цели нет передо мною:
Сердце пусто, празден ум,
И томит меня тоскою 
Однозвучный жизни шум.

Митрополит возразил поэту тоже в стихотворной форме:

Не напрасно, не случайно Жизнь от Бога мне дана,
Не без воли Бога тайной И на казнь осуждена.
Сам я своенравной властью Зло из темных бездн воззвал,
Сам наполнил душу страстью,
Ум сомненьем взволновал.
Вспомнись мне, Забвенный мною!
Просияй сквозь сумрак дум, —
И созиждется Тобою Сердце чисто, светел ум.

Итак, только с Богом и в Боге, то есть согласно с установленным Им миропорядком, жизнь человека обретает смысл.

Что такое вера

Каждому человеку, чтобы выполнить свое назначение на земле и получить вечное спасение, необходимо познавать истинного Бога, правильно веровать в Него и жить по этой вере, то есть любить Бога и людей и творить добрые дела.

Апостол Павел свидетельствует: Без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. 11:6). Апостол Иаков дополняет: Вера без дел мертва (Иак. 2:26), а это значит, что вера без любви есть вера недействующая, вера мертвая.

«У кого живая вера, — говорит преподобный Симеон Новый Богослов, — тому подается и великая благодать (дары Божии. — Ред.), у кого мало веры — мало и благодати. Нужно помнить, что одна вера, даже истинная и православная, не принесет никакой пользы тому, кто верует без добрых дел».

Beра же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Евр. 11:1

Вера, по объяснению апостола Павла, есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11:1), то есть уверенность в невидимом, как в видимом, в желаемом и ожидаемом — как в настоящем. Например, вера говорит нам о воскресении мертвых и жизни будущего века. Сегодня мы не можем напрямую убедиться ни в воскресении тел, превратившихся в прах, ни в будущей жизни, но несомненно твердо знаем, что будет и то, и другое; знаем, что,исполнится наше желание и ожидание, что мертвые воскреснут и наступит вечная блаженная жизнь с Богом.

Вера убеждает нас в том, что есть невидимое, духовное, недоступное телесному зрению бытие, и убеждает настолько ясно, насколько мы убеждены в существовании видимых нами предметов. Вера говорит нам о Боге, Отце Небесном, о Сыне Его, Спасителе мира, и о Духе Святом. Мы Их не видим телесными очами, но видим очами веры и знаем, что Бог невидимый — превыше всего видимого. Жить без веры человек совершенно не может, как бы он ни уверял себя в своем безверии. Вот как об этом пишет архиепископ Иоанн (Шаховской): «Путь высокой веры есть направление, данное всем людям… даже неверующие в Бога, сами того не понимая и не желая признать, живут верой в своей жизни. Они верят свидетельству других; доверяют другим и в исторической, и в личной своей жизни. Мы не сомневаемся, что наша мать есть именно нашей матерью, хотя уверенность наша не доказывается собственным знанием, а подтверждается доверием близким людям».

Религиозную веру не следует отождествлять с определенным психологическим состоянием души или с каким-либо интеллектуальным знанием о Боге. По словам выдающегося богослова XX столетия В.Н. Лосского, «вера — не психологическое состояние», а «связь между человеком и Богом».

Христианская вера не может быть сведена ни к формальному признанию истинности христианского учения, ни к рациональному пониманию Бога, ни к чувственному восприятию духовного мира. Она превосходит любое понятие нашей внутренней жизни. Она значительно выше, шире, сильнее наших мыслей. Она значительно сложнее и содержательнее каждого чувства и сама включает в себя чувства любви, смирения, духовного страха, почитания, благоговения.

Можно сказать, что вера есть образ жизни, сущность которого заключается, с одной стороны, в стремлении к богообщению, а с другой — в твердой решимости вести духовно-нравственную жизнь.

Почему мы называемся православными христианами

Слово «христианин» происходит от имени «Христос» и означает «последователь Христа и Его спасительного учения». Мы называемся православными христианами потому, что веруем в Господа нашего Иисуса Христа так, как это изложено в Символе веры, и принадлежим к основанной Самим Спасителем единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. То есть мы являемся членами Православной Церкви, которая под руководством Духа Святого на протяжении двух тысячелетий неизменно правильно и славно сохраняет учение Иисуса Христа.

Мы называемся православными христианами потом}/, что веруем в Господа нашего Иисуса Христа так, как то изложено в Символе веры, и принадлежим к основанной Самим Спасителем единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Все остальные христиане, которые исповедуют веру во Христа неодинаково со Святой Православной Церковью, не принад.) [ежат к ней. К ним относятся: католики, протестанты, различные сектанты.

Как известно, до XI в. христианский мир представлял собой единую Вселенскую Церковь. После отпадения (в 1054 г.) Западной Церкви название «Православная» осталось за Восточной Церковью.

Православие, как оно само о себе свидетельствует, существует в живой и неразрывной связи с древнеапостольской Церковью. То есть оно никогда не знало разрыва, не только духовного, но и исторического, с апостольскими общинами. В вероучительном плане Православная Церковь сохраняет верность отцам* Древней Церкви, равно как и догматам** семи Вселенских Соборов, собиравшихся на Востоке в первые восемь веков христианства.

Выражение православие — ορθοδοξία*** (ортодоксия) — впервые встречается у христианских писателей II в. Оно означало веру всей Церкви, в противоположность разномыслию еретиков. Также и сейчас главным критерием Православия признаётся неизменное хранение учения Иисуса Христа и апостолов, как оно изложено в Священном Писании и в древних символах Вселенской Церкви.

* Отцы Церкви – те из церковных писателей, произведения которых признаны самой Церковью наиболее точным выражением хранимого ею учения. Первым признаком, который позволяет считать того или иного церковного писателя святым отцом, является святость его жизни. Второй признак – чистота догматического и нравственного учения, определяющая достоинство творений святых отцов. Третий признак – свидетельство Церкви. Оно является той необходимой проверкой чистоты жизни и учения отдельного писателя, после которой его творения получают высокий авторитет для православного богословия.

** Догмат – это богословская, богооткровенная истина, определяемая и преподаваемая Церковью как непререкаемое и обязательное для всех христиан правило веры.

*** Греческое ορθοδοξία (ортодоксия) допускает двоякий перевод. Слово ορθος (орфос) означает прямой, верный, истинный, правильный, а слово δοξα (докса) имеет следующие основные значения: а) мнение, представление; б) слава. Поэтому слово ορθοδοξία можно перевести как правомыслие. Однако на славянский язык это слово было переведено как православие. Представляется, что славянский перевод очень точно выражает самую суть христианской веры как образа жизни, а не только образа мысли.

Божественное Откровение

Под Божественным Откровением понимается то, что Бог открыл людям, чтобы они могли правильно и спасительно веровать в Него и достойно почитать Его.

Истинное учение о богопознании и правильной духовной жизни человека можно получить только в Православной Христианской Церкви, неизменно сохраняющей Божественное Откровение.

Под Божественным Откровением понимается то, что Бог открыл людям, чтобы они могли правильно и спасительно веровать в Него и достойно почитать Его. Свое Откровение Бог сообщает людям двумя способами: естественным и сверхъестественным.

Естественное Откровение

Естественным Откровением называется такое Откровение Божие, когда Бог свидетельствует о Себе через видимый мир (природу), его устройство, красоту, гармонию, совершенство, через совесть нашу, которая есть голос Божий в нас, говорящий нам, что хорошо и что плохо, а также и через жизнь — историю всего человечества.

Весь окружающий нас мир, в котором царят красота, гармония, целесообразность, есть великая книга Откровения Божия, свидетельствующая о всемогуществе и премудрости Бога-Творца. Поэтому человек, исследуя его, может составить некоторое представление о Боге.

Различают два пути естественного богопознания.

Весь окружающий пас мир, в котором царят красота, гармония, целесообразность, есть великая книга Откровения Божия, свидетельствующая о всемогуществе и премудрости Бога- Творца.

Первый путь: человек через созерцание сотворенного бытия восходит к разумению того, что видимый мир имеет своего Создателя и Промыслителя. Священное Писание говорит об этом так: Вечная сила Его и Божество… через рассматривание творений видимы (Рим. 1:20). Преподобный Максим Исповедник пишет: «Мы никогда не назовем мудрецами тех, кто не может и не желает познавать Бога из творений Его».

Второй путь — это путь самопознания. «Точное наблюдение себя самого дает тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя», — писал святитель Василий Великий. Еще он пишет: «Наблюдай за собой, потому что ты смертен, ибо прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3:19)». «Наблюдай за собой, и будешь помнить себя, и о душе своей, потому что она стремится ко всему прекрасному и благому». «Всё стремится к благу, а Бог благ, поэтому всё стремится к Богу». Святой Иоанн Дамаскин учил, что «познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого… знание, что Бог есть, нам от природы всеяно».

Многие ученые — люди верующие. «Чтобы исследовать что-нибудь, надо быть уверенным, верить в то, что всё, что исследуется, сделано осмысленно, по определенному плану». «Даже самая простая машина случайно, сама собой возникнуть никак не может. Если мы встретим правильно расположенную группу камней, мы уже из правильного их расположения заключим, что их так положил какой-то человек. Случайная группа всегда будет бесформенной, неправильной. Еще Цицерон говорил, что сколько бы миллионов раз ни бросать кубики с буквами, строчки стихов из них никак не получатся. А вселенная, которая окружает нас, гораздо сложнее, чем самая сложная машина, и полна гораздо большего смысла, чем самое глубоко осмысленное стихотворение» (из бесед архим. Нафанаила).

Апостол Павел говорил, что всякий дом устрояется кем-либо, а устроивший всё есть Бог (Евр. 3:4).

Великий ученый Ньютон, открывший законы движения небесных тел, одну из величайших тайн мироздания, был верующим человеком и занимался богословием.

Математик и физик Блез Паскаль был не просто верующим, но и одним из величайших религиозных мыслителей Европы. Он говорил: «…Противоположности, наиболее удалявшие меня, по-видимому, от понимания религии, и привели меня, всего скорее к пониманию ее истинности». «Есть только три разряда людей: одни, обретшие Бога и служащие Ему, другие не нашедшие Его, но стремящиеся к тому; третьи те, которые живут без Бога и не ищут Его. Первые рассудительны и счастливы, последние безумны и несчастны, средние несчастны, но разумны».

Основатель всей современной бактериологии, глубже других проникший в тайну органической жизни, мыслитель Пастер сказал: «Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время работ своих в лаборатории».

Чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время работ своих в лаборатории.
Луп Пастер

Знаменитый ученый Линней заканчивает свою книгу о растениях такими словами: «Воистину есть Бог, великий, вечный, без Которого ничто не может существовать».

Астроном Кеплер восклицает: «О, велик Господь наш, и велико Его могущество, и мудрости Его нет границ! И ты, душа моя, пой славу Господу твоему во всю твою жизнь!»

Естествоиспытатель Черльз Дарвин в течение многих лет был церковным старостой. Он никогда не думал, что его учение может противоречить вере в Бога. Свой фундаментальный труд «Происхождение видов» ученый завершил такими словами: «Есть величие в этом воззрении, по которому жизнь с ее различными проявлениями Творец первоначально вдохнул в одну или ограниченное число форм… и из такого простого начала развилось и продолжает развиваться бесконечное число самых прекрасных и самых изумительных форм».

«Только полузнание приводит людей к безбожию. Никто не отрицает бытия Божия, кроме тех, кому это выгодно», — говорит английский ученый Бэкон.

Макс Планк, основатель квантовой теории, утверждает: «…И религия, и естествознание нуждаются в вере в Бога, при этом для религии Бог стоит в начале всякого размышления, а для естествознания — в конце. Для одних он означает фундамент, а для других — вершину построения любых мировоззренческих принципов… Куда ни кинь взгляд, никогда не встретим противоречия между религией и естествознанием, а напротив, обнаруживаем полное согласие как раз в решающих моментах».

Профессор астрономии, космологии и термодинамики Рой Пикок, занимавший в конце XX века ту кафедру Пизанского университета, которую за 400 лет до него занимал Галилей, заметил в своей книге:

«Между Птолемеем и Эйнштейном существовала беспрерывная цепь ученых, которые, как к магниту, тянулись к Богу. На богатырских плечах Коперника, Кеплера, Галилея… Ньютон имел себе опору; все они были людьми, верующими в Бога Творца и Промыслителя».

Путь естественного богопознания — это путь не только ученых, но и многих святых нашей Церкви. Например, святая великомученица Варвара в юном возрасте, видя величие и красоту Божьего мира, пришла к познанию истинного Бога.

Так открывает Себя Бог через видимый мир каждому человеку, имеющему разум и добрую волю.

Вера в Бога — основное свойство души человека. Душа есть отражение в человеке Самого Божества, она есть образ Божий. Душа, имея в Боге родственное себе Существо, по своей воле обращается к Нему, ищет Его: Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41:3). Подобно тому как глаза устроены для того, чтобы видеть свет и обращаться к свету, и душа человека стремится к Богу и ищет общения с Ним, и только в Нем она находит покой и радость (счастье). Цветок тянется к солнцу и от него получает свет и тепло, потому что без солнца не может жить и расти. Так и постоянное, ничем не преодолимое тяготение человека к Богу происходит потому, что душа желает найти в Боге всё необходимое для правильной и здоровой жизни.

На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством…
Прот. Сергий Булгаков

Для верующего человека религия открывает особый духовный мир, бесконечно богатое разнообразие духовных переживаний и Самого Бога. Русский мыслитель, богослов прот. Сергий Булгаков о религии говорил так: «Религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом… На подлинно религиозный путь вступил лишь тот человек, который реально на своей жизненной дороге встретился с Божеством, кого настигло Оно, на кого излилось превозмогающей Своей силой. Подобно тому как умом нельзя познать красоту (а можно о ней только подумать), так лишь бледное представление об опаляющем огне религиозного переживания дается мыслью… Жизнь святых, подвижников, пророков, основателей религий и живые памятники религии: письменность, обычай… — вот что, наряду с личным опытом каждого, вернее вводит в познание в области религии, нежели отвлеченное о ней философствование».

Всеобщность веры в Бога была известна еще со времен Аристотеля, величайшего греческого ученого (философа и естествоиспытателя, родившегося в 384 г. до Рождества Христова). Теперь, когда ученым известны, можно сказать, все народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все они имели и имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. «Этнография не знает безрелигиозных народов», — говорит немецкий географ и путешественник Ратцель.

Да, в мире существуют и отдельные убежденные безбожники, и целые безбожные общества, но они являются исключением, болезненным отступлением от нормы, так как большинство мирового населения является верующим. И как существование слепых, глухих, немых не говорит против того, что человечество владеет даром зрения, слуха и речи, как существование идиотов не отрицает того, что человек есть существо разумное, так и существование безбожников не опровергает факта всеобщности религии.

Но одного естественного Откровения недостаточно для полного и истинного познания Бога. Рассматривая внешнюю природу и нашу внутреннюю жизнь, мы приобретаем познания лишь путем собственных размышлений и умозаключений, а этот путь может быть и ложным, как показывает история мировых религий. Во многих из них истина искажалась и смешивалась с ложными человеческими измышлениями. Естественное Откровение является начальным и несовершенным способом богопознания; оно может привести только к самым общим и неопределенным представлениям о Боге и возможно только при наличии у человека некоторых предварительных понятий о Боге. Поэтому естественное богопознание возможно только на основе сверхъестественного, когда Бог Сам открывает человеку знания о Себе, необходимые для его спасения. Потому Господь и восполняет естественное Откровение сверхъестественным.

Сверхъестественное Божественное Откровение

Бог открывает человеку о Себе столько, сколько необходимо для человеческого спасения, ибо «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». 1 Тим. 2:4

Сверхъестественным Божественным Откровением называется непосредственное сообщение Самим Богом человеку тех истин веры и нравственности, которых человек или не знал, или недостаточно осознавал и до ясного представления которых никогда не мог возвыситься своим разумом. Сверхъестественное Откровение заключается в том, что Сам Бог непосредственно говорит человеку о Себе, снисходя и восполняя немощи человеческой души. Поскольку не все люди по своей греховной нечистоте и немощи способны принимать Откровение от Бога, то Он избирает Себе особенных, праведных людей, которые могут передать это Откровение другим, желающим принять его.

Такими особенными провозвестниками Божественного Откровения были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки и праведные люди, которые приняли от Бога и проповедали начатки Откровения Божия. Во времена Ветхого Завета Бог постепенно открывал людям знания о Себе, и только в Новом Завете человечество получило завершение и исполнение ветхозаветного Откровения. В полноте и совершенстве Божественное Откровение было возвещено людям Господом нашим Иисусом Христом, воплотившимся Сыном Божиим, Который распространил его по всей земле через Своих апостолов и учеников. На это указывает святой апостол Павел: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр. 1:1-2).

Главная цель Божественного Откровении в том, чтобы все «уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31).

Божественное Откровение во Христе обращено ко всем народам и дано на все времена: Итак, идише, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28:19-20). Это уже не свидетельство человека о своем опыте богопознания, но Сам Бог открывает всем людям истину о Себе. Поэтому после Христа не может быть новых откровений или другого завета, отличного от Нового Завета, к которому никто i ie имеет права ни прибавить что-нибудь, ни что-либо убавить. Об этом так говорит апостол Павел: Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовалн вам, да будет анафема (Гал. 1:8).

Священное Предание и Священное Писание

Божественное Откровение распространяется между людьми и сохраняется в нашей Святой Православной Церкви двумя способами: посредством Священного Предания и Священного Писания.

Под Священным Преданием подразумевается передача учения веры, Закона Божия, таинств п священных обрядов он: правильно верующих и свято почитающих Бога предков к таким же потомкам…

Первоначальный способ распространения Откровения Божия есть Священное Предание. От начала мира до Моисея не было священных книг, а учение о вере Божией передавалось устно, то есть преданием. Под Священным Преданием подразумевается передача учения веры, Закона Божия, таинств и священных обрядов от правильно верующих и свято почитающих Бога предков к таким же потомкам. Центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасение через Него человеческого рода. Сам Иисус Христос Свое Божественное учение и установления передал ученикам Своим словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгой (писанием). Таким же способом апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову. Апостол Павел пишет: Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес. 2:15); Хвалю вас, братия, что вы всё мое помните и держите предания так, как я передал вам (1 Кор. 11:2). Верное хранилище Священного Предания — это Церковь. Святой Ириней Лионский говорит: «Не должно у других искать истины, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как бы в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили всё, что принадлежит истине, так что каждый желающий может принимать от нее питие жизни. Она есть дверь жизни».

Священное Предание древнее Священного Писания и всегда предшествовало ему. Это вполне понятно, потому что книгами могут пользоваться не все люди, а предание доступно для всех без исключения. Старец Силуан говорит: «Предание объемлет собой всю жизнь Церкви настолько, что и само Священное Писание является одной из форм его. Священное Писание не глубже и не важнее Священного Предания, как сказано выше, но одна из форм его».

Чтобы сохранить Божественное Откровение, некоторые святые люди по внушению Господа записали его в книги. Святой Дух невидимо помогал писать всё правильно и верно. Собрание этих книг, написанных Духом Божиим через Его избранников (царей, пророков, апостолов и др.), называется Священным Писанием, или Библией. Наименование Священное, или Божественное,

Писание закрепилось за этими богодухновенными книгами с давних пор, о чём свидетельствуют и слова апостола Павла: Ты из детства знаешь священные писания (2 Тим. 3:15).

Само слово «Библия» с греческого языка переводится как «книги». По этому поводу св.

Иоанн Златоуст говорит: «Библия — это многие книги, которые образуют одну единственную».

Священное Писание делится на две части: Ветхий Завет, то есть книги, написанные до пришествия в мир Спасителя, и Новый Завет — книги, написанные святыми апостолами после пришествия в мир Спасителя.

Слово «завет» означает союз между Богом и человеком. Ветхий Завет — древний союз Бога с человеком — был заключен вслед за грехопадением прародителей. Он состоял в том, что Господь дал падшим людям обетование о Спасителе: Семя жены сотрет главу змия
(Быт. 3:15), то есть потомок Евы уничтожит всё то зло, какое было внесено в мир диаволом через змия. Люди, со своей стороны, приняли это обетование и стали веровать в грядущего Искупителя. Бог приготовлял человечество к принятию Спасителя через постепенные
откровения, заповеди, пророчества, прообразы, молитвы и священнослужение. Новый же Завет состоит в том, что обетованный Спаситель действительно явился в мир, воспринял на Себя человеческую природу, став во всём подобным нам, кроме греха, пострадал и умер на Кресте во имя искупления всего мира от власти диавола, воскрес и даровал человечеству великую благодать обновления и освящения Духом Святым для вечной блаженной жизни в Царстве Божием.

Многие известные всему миру личности, читая Библию, оставили о ней замечательные отзывы. Например, известный романист Вальтер Скотт незадолго до своей смерти попросил, чтобы ему почитали Священное Писание: «Для меня существует теперь лишь одна книга: драгоценная Библия. Чего только она не предлагает, чего только она не дает человеку, чувствующему свои нужды и ищущему ее богатых сокровищ: она дает ему никогда не стареющую истину, вечное богатство, радости, которыми никогда нельзя пресытиться, никогда не увядающий венец, облегчение горя и избавление от страха, блаженную надежду на вечную жизнь. Это — дар Бога людям, любящим и почитающим Его Слово».

Читая Священную Библию, надо всегда помнить, что она — не научный трактат и не философская доктрина, а Книга, заключающая в себе богооткровенные истины о спасении человечества.

Великий поэт Байрон хорошо знал содержание Библии и любил ее. В своей карманной Библии он собственноручно записал следующие слова: «В этой святейшей Книге — тайна всех тайн. О, счастливы среди всех смертных те, которым Бог даровал милость — слушать, читать, с молитвой произносить и благоговейно воспринимать слова этой Книги! Счастливы те, кто в состоянии открыть двери Библии и решительно идти по ее путям. Но лучше было бы никогда не рождаться тем людям, которые читают ее только с той целью, чтобы сомневаться и пренебрежительно относиться к ней».

Читая Священную Библию, надо всегда помнить, что она — не научный трактат и не философская доктрина, а Книга, заключающая в себе богооткровенные истины о спасении человечества. Библия говорит нам не о том, как движутся небесные тела, а о том, как нам взойти на духовное небо. Она повествует нам, как и что сделал для человечества по Своей любви Господь посредством израильского народа, чтобы дать спасение всем народам и всем людям. Кто хочет знать, как ему спастись, тот должен читать Библию: по этим вопросам мы не найдем в Библии ни одной ошибки, ни одного противоречия. Если и думают иногда видеть в Библии ошибки и противоречия по религиозным вопросам, то тут ошибки не в Библии, а в людях, которые неправильно толкуют ее.

Священные книги Ветхого Завета

Священные книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке. Всех канонических книг Ветхого Завета — 39 (в еврейском кодексе Священного Писания некоторые группы книг объединяются в одну, так что их число составляет 22 — по числу букв еврейского алфавита). Есть еще 11 неканонических книг. Всех книг Ветхого Завета — пятьдесят.

По содержанию ветхозаветные книги разделяются на четыре группы: законоположительные, исторические, учительные и пророческие.

Книги законоположительные составляют основание Ветхого Завета. К ним относятся:

  1. Бытие. Повествует о сотворении мира и человека за шесть дней; пророк Моисей описывает жизнь первых людей в Раю, грехопадение, изгнание из Рая, судьбу детей и потомков Адама, всемирный потоп, вавилонское столпотворение, жизнь патриархов Авраама, Исаака и Иакова и заканчивает книгу описанием смерти Иосифа Прекрасного в Египте.
  2. Исход. Описывает исход, или выход, евреев из Египта. Подробно рассказывает об их угнетении египтянами. Повествует о рождении, воспитании и призвании Моисея, о египетских казнях, переходе через Чермное (Красное) море, о Синайском законодательстве.
  3. Левит. Содержит описание полученных Моисеем на Синае законов относительно еврейских праздников и богослужения, совершаемого левитами и священниками, происходившими из колена Левия.
  4. Числа. Книга начинается исчислением евреев, способных носить оружие, и дает подробное описание сорокалетнего странствования евреев по Аравийской пустыне.
  5. Второзаконие. Это повторение законов, данных Богом еврейскому народу, с предостережениями нарушителям и пророчеством о рассеянии их по всей земле за преступление законов. Эту книгу пророк Моисей написал перед своей смертью. Первые пять книг называются Пятикнижием Моисеевым. Они содержат в себе преимущественно изложение закона, данного Богом через Моисея. Сам Иисус Христос называет их законом Моисеевым (Лк. 24:44).

Книги исторические, содержащие в себе преимущественно историю религии и жизни еврейского народа, сохранившего веру в истинного Бога, следующие:

    1. Книга Иисуса Навина. Излагает историю завоевания Палестины израильтянами во главе с Иисусом Навином и повествует о разделении ее между коленами Израиля.
    2. Книга Судей и вместе с нею книга Руфи. Первая описывает историю евреев во времена судей и деятельность самих судей: Гедеона, Иеффая, Самсона и других. А вторая содержит историю моави- тянки Руфи, которая в период судей поселилась в Вифлееме и стала женой Вооза. У них родился сын Овид, отец Иессея, от которого произошел царь Давид.
    3. Первая и Вторая книги Царств как две части одной книги. Посвящены истории Самуила, последнего судьи, Саула, первого еврейского царя, и царствованию Давида.
    4. Третья и Четвертая книги Царств. Описывают царствование Соломона, разделение Еврейского царства и историю Израильского и Иудейского царств до их разрушения Салманассаром Ассирийским (722 г. до Рождества Христова) и Навуходоносором, царем вавилонским (586 г. до Рождества Христова).
    5. Первая и Вторая книги Паралипоменон. Эти книги являются дополнением к книгам Царств. В Первой книге Паралипоменон содержится родословие еврейского народа от Адама и повествование о смерти Саула и постановлениях Давида в отношении богослужения. Во Второй книге описана история еврейского народа от царствования Давида до разрушения Иерусалима Навуходоносором (в конце книги помещен указ Кира, царя персидского, о восстановлении храма в Иерусалиме).
    6. Первая книга Ездры и книга Неемии. Первая книга Ездры описывает возвращение иудеев из вавилонского плена и восстановление Иерусалимского храма, а книга Неемии повествует о деятельности ее автора, направленной на восстановление иерусалимских стен и устройство гражданского быта иудеев.
    7. Книга Есфирь. Описывает историю иудеянки Есфири, которая стала женой персидского царя Ксеркса и спасла своих соплеменников, живших в Персии, от гибели, которую готовил им персидский вельможа Аман.

Книги учительные содержат в себе преимущественно учение о вере. К ним относятся:

13. Книга Иова. Она посвящена праведному Иову, который перенес страшные бедствия, но не возроптал на Бога.

14. Псалтирь. Состоит из 150 канонических псалмов, или священных песней, написанных по вдохновению Духа Святого. Существует также один неканонический 151‑й псалом, которого нет в еврейском подлиннике, он взят из греческого перевода Библии. Считается, что большая часть песней-псалмов написана царем Давидом. Их пение сопровождалось у евреев игрой на музыкальном инструменте, подобном арфе, называвшемся псалтирью, откуда и произошло название книги. В псалмах автор выражает благодарность Богу за Его благодеяния, молится Ему о помощи, просит прощения грехов. Поэтому псалмы, являясь прекрасными образцами молитвы, пелись за ветхозаветным богослужением. Звучат они и сегодня в нашей Христианской Церкви. Кроме того, в псалмах содержатся пророчества об Иисусе Христе; особо замечательны пророчества о том, что Мессия, Спаситель мира, будет Сыном Божиим (Пс. 2:7; 109:3); Истинным Богом (Пс. 44:7-8; 109:1); по человеческой природе Спаситель произойдет из рода Давидова (Пс. 88:36-38); Он будет пророком (Пс. 21:23; 39:10-11), первосвященником (Пс. 109:4) и царем (Пс. 71:7-8); что Мессия будет проповедовать в притчах (Пс. 77:2), будет предан одним из ближайших к Нему лиц (Пс. 40:10), умрет мучительной смертью (Пс. 21), сойдет во ад (Пс. 15:10), воскреснет из мертвых (Пс. 70:20), вознесется на небо (Пс. 67:19) и сядет одесную Бога Отца (Пс. 109:1). Псалмы или их отдельные стихи входят в состав каждого православного богослужения.

15. Притчи Соломона. В этой книге содержатся краткие, мудрые и поучительные изречения Соломона о страхе Божием, о добродетелях и пороках.

16. Екклезиаст. Екклезиаст по-гречески — проповедник. Второе название этого произведения — книга плача. Оно содержит размышления царя Соломона о суетности жизни и раскаяние во грехах.

17. Песнь песней Соломона. Песнь Песней означает «превосходнейшая песнь». Изображается таинственный союз между Христом и Церковью под образом чистого союза между женихом и невестой.

Книги пророческие содержат в себе предвозвещения будущего и предсказания о пришествии Христа Спасителя в мир. К таким книгам относятся:

18. Книга пророка Исаии. В ней содержатся обличения иудеев за нечестие их и пророчества о наказании их рукою халдеев, о разрушении Иерусалима и храма, о плене вавилонском, об освобождении из плена при царе Кире и о восстановлении Иерусалима и храма. Многие из пророчеств Исаии об Иисусе Христе настолько ясны, что Исаию именуют еще «ветхозаветным евангелистом». Так, например, он предсказал, что Мессия будет Богочеловеком, родится от Девы и по человечеству произойдет из рода Давида (Ис. 7:14; 9:6-8), на Нем пребудет Дух Божий (Ис. 11:1-3), что о Нем возвестит Предтеча (Ис. 40:3), что проповедь Мессии начнется в пределах За- вулона и Неффалима (Ис. 9:1-2), что Он будет творить чудеса (Ис. 35:4-7; 26:19) и подвергнется страданиям за грехи людей (гл. 53).

19. Книга пророка Иеремии с книгой Плач Иеремии. В книге пророка Иеремии записаны увещания к верности истинному Богу и предсказания о плене вавилонском. О Спасителе мира Иеремия предсказал, что имя Его будет Господь (Иер. 23:5-6; 33:14-16) и что Он даст людям новый закон, который будет написан не на скрижалях каменных, а на сердцах людей — Духом Святым (Иер. 31:31-34). Плач Иеремии — книга о грехах Израиля и разрушении Иудейского царства.

20. Книга пророка Иезекииля. Приводит пророчества как о самом плене, так и о возвращении иудеев из плена и возобновлении строительства Иерусалимского храма. Особенными таинственными символическими изображениями пророк указал на устройство и славу Церкви Христовой, в которую будут призваны и язычники, а о Самом Спасителе мира предсказал, что Он будет единым Пастырем и обновит само сердце и дух верующих в Него (Иез. 34:11-31; 36:24-28). обновлении строительства Иерусалимского храма.

21. Книга пророка Даниила. Книга представляет собой описание жизни самого Даниила и трех его друзей, а также некоторые важные обстоятельства из жизни царей вавилонских. Кроме того, в ней находятся пророчества о четырех всемирных царствах и о «вечном царстве» Мессии, а в пророчестве о 70-ти седминах определено было даже время пришествия Его (Спаситель должен был прийти в мир через 490 лет после плена вавилонского).

22. Книги двенадцати пророков, называемых малыми: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Софонии, Аввакума, Аггея, Захарии и Малахии. Среди малых пророков различаются: жившие до плена (а именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, и Софония), которые предсказывали иудеям об угрожавших им бедствиях от язычников, и жившие после плена (Аггей, Захария и Малахия), которые побуждали иудеев к построению храма Иерусалимского, предсказывая, что именно в этом храме явится обещанный Спаситель мира.Пророк Михей предсказал, что Христос родится в Вифлееме (Мих. 5:2); пророк Иоиль предсказал обильное излияние Духа Божия на верующих в Мессию по пришествии Его на землю (Иоил. 2:28-29); пророк Захария предсказал об Иисусе Христе, что Он как Царь праведный и спасающий войдет в Иерусалим в смирении и простоте (Зах. 9:9), что Искупителя оценят в тридцать сребренников (Зах. 11:12-13), что после поражения пастыря рассеются овцы (Зах. 13:7) и что обращенные иудеи с верою будут смотреть на Того, Которого пронзили (Зах. 12:10). Последний из пророков, Малахия, предсказал, что перед пришествием в мир Мессии надлежит явиться Предтече, т. е. предшественнику, который приготовит людей к принятию Спасителя (Мал. 3:1; 4:5).Все перечисленные священные книги Ветхого Завета называются каноническими, то есть истинными по происхождению и по содержанию. Слово «канонический» (от греч. kixxxov — правило) означает «образцовый», «истинный», «правильный».

Кроме канонических, в состав Ветхого Завета входят еще неканонические книги. Это те книги, которых нет в современном еврейском тексте Ветхого Завета. Они взяты из греческого перевода ветхозаветных книг, сделанного 70 переводчиками (т.н. толковниками) за три столетия до Рождества Христова (в 271 г. до P. X.), и с древности помещаются в Библии. Перевод 70 толковников пользуется особенным уважением в Православной Церкви. С него сделан славянский перевод Библии.

К неканоническим книгам Ветхого Завета относятся:

1. Вторая книга Ездры. Содержит повествование о царствовании благочестивого царя Иосии (с тринадцатого года его царствования). В ней говорится о его преемниках на престоле иудейском, упоминается о вавилонском плене и возвращении иудеев из него, о восстановлении ими Храма при царях Кире и Дарии, описываются труды священника Ездры.

2. Книга Товита. Повествует о добродетелях благочестивого Товита и о том, как Ангел Хранитель помогал его сыну Товии.

3. Книга Иудифи. Описывает подвиг иудеянки Иудифи, хитростью спасшей израильтян в городе Вети- луе от осады ассирийцев под предводительством военачальника Олоферна.

4. Книга Премудрости Соломона. Доказывает, что истинная мудрость происходит от Бога. Обличается язычество.

5. Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Излагает множество мудрых правил, относящихся к различным обстоятельствам жизни человека.

6. Послание Иеремии. Содержит предостережения против почитания языческих ИДОЛОВ И утверждает, ЧТО ИДОЛЫ не боги, а мертвая материя. Иеремия увещает непоколебимо веровать в единого истинного Бога, Творца и Владыку вселенной и не смущаться никакими примерами языческого культа.

7. Книга пророка Варуха. Дает обзор печальной судьбы Израиля и указывает ее причину — забвение Закона Божия. В книге содержится молитва о раскаянии народа и помиловании его. Восхваляется премудрость, которая выше всякого земного блага. Дается утешительное обетование о будущих славных временах Израиля.

8. Первая книга Маккавейская. Книга повествует о борьбе палестинских иудеев под предводительством Маккавеев против языческого ига Селевкидов — Антиоха IV Епифана и его преемников — в период с 175 по 134 гг. до P.

9. Вторая книга Маккавейская. Рассказывает о событиях, относящихся ко времени правления четырех сирийских царей (Селевка IV,Антиоха IV Епифана, Антиоха V Евпатора и Димитрия I Сотера), начиная с попытки Илиодора ограбить Иерусалимский храм (176 г.) и кончая последней победой Иуды Маккавея (над Никанором в 160 г.).

10. Третья книга Маккавейская. Главная тема повествования — гонения на иудеев в Египте от царя Птоломея IV Филопатора (221204 гг. до P. ).

11. Третья книга Ездры. Эта книга переведена с латыни. Она говорит о семи видениях Ездры (в них упоминается о страшном суде Божием над нечестивыми, а также о грядущем пришествии Мессии).Кроме того, в канонических книгах Ветхого Завета имеются некоторые неканонические отрывки: в книге Есфири — места, не обозначенные счетом стихов в греческой и славянской Библиях; молитва Манассии в конце 2‑й книги Паралипоменон; песнь трех отроков в книге Даниила (гл. 3); повесть о Сусанне (там же, гл. 13); история об идоле Виле и драконе (там же, гл. 14).

Этих книг и отрывков в еврейской Библии нет, появились они на греческом языке и в Библию внесены в разное время. Церковь не ставит их наравне с перечисленными выше каноническими, но признаёт их назидательными и полезными.

Священные книги Нового Завета 

Насчитывается 27 новозаветных священных книг. Все они канонические. Делить их на законоположительные, исторические, учительные и пророческие было бы неправильно, т. к. некоторые из них могут быть отнесены сразу к нескольким разрядам, а иные — ко всем разрядам сразу.

  1. Евангелие от Матфея. Матфей писал Евангелие на арамейском (древнееврейском) языке и для евреев, чтобы убедить их, что Христос — это именно Тот Мессия, Который был возвещен пророками и Которого евреи с нетерпением ждали; поэтому во многих местах он приводит ветхозаветные пророчества о Христе. На иконах, изображающих Матфея, можно увидеть человека с крыльями — символ этого евангелиста, указывающий, что Иисус Христос у него описан как человек, как Мессия, и в то же время Христос — не просто человек.
  2. Евангелие от Марка. Марк писал Евангелие на греческом языке, передавая слова проповеди апостола Петра новообращенным христианам из языческого мира. Марк благовествует о Мессии-Царе, он описывает по преимуществу чудеса Христовы, которые показали царственную власть Сына Божия над природой, которую язычники наделяли божественными свойствами, поэтому символом Марка является лев.
  3. Евангелие от Луки. Лука написал Евангелие на греческом языке для христиан из язычников. Он предлагает наиболее подробное повествование о Христе, он описывает события, которые предшествовали рождению Спасителя от Пречистой Девы Марии, так как он, по преданию, был лично знаком с Пресвятой Богородицей и является автором первой Ее иконы. Лука подробно описывает Крестные страдания Спасителя, Его добровольную Жертву за грехи всего человеческого рода, поэтому символом этого евангелиста является жертвенное животное, согласно Ветхому Завету, — телец.
  4. Евангелие от Иоанна. Евангелие от Иоанна написано в дополнение к первым трем Евангелиям. Иоанн приводит по преимуществу такие слова, рассказывает о таких делах Христа, о которых еще не упоминалось, например, беседа Спасителя с Никодимом, с самарянкой, беседа о таинстве Причастия, повествование об исцелении слепорожденного, о воскрешении Лазаря и др. Евангелие отличается возвышенным содержанием, поэтому символом Иоанна стал орел, способный парить высоко в небе.
  5. Деяния святых апостолов. Книга написана святым евангелистом Лукой и содержит повествование о сошествии Святого Духа на апостолов, об их деяниях и о распространении ими Евангелия и росте Церкви Христовой, особенно трудами святого апостола Павла.6–12. Семь соборных Посланий (первоначально были адресованы всему округу малоазийских Церквей, потому и называются окружными или соборными): одно — апостола Иакова, два — апостола Петра, три — апостола и евангелиста Иоанна и одно — апостола Иуды (Иаковлева).
  6. Послание Иакова (брата Господня). Содержит наставления о том, что христиане должны переносить все скорби с терпением и радостью и что истинная вера не может существовать без добрых дел. Человеку для спасения необходимо вести жизнь добродетельную
  7. Первое Послание Петра. Увещевает христиан из иудеев, рассеянных в Малой Азии, повиноваться гражданской власти и терпеливо переносить несчастья по примеру Самого Иисуса Христа; кроме того, апостол излагает частные правила для пастырей и пасомых, для мужчин и женщин, а также для слуг.
  8. Второе Послание Петра. Апостол утверждает христиан в истинной вере, проповеданной им, предостерегает от лжеучителей и пишет о кончине мира (обновлении мира судным огнем).
  9. Первое Послание Иоанна. Учит тому, что Иисус Христос есть истинный воплотившийся Сын Божий и что главная добродетель христианина — любовь. Призывает к чистой, святой жизни и предостерегает против ложных учителей, не признающих Сына Божия пришедшим во плоти.
  10. Второе Послание Иоанна, убеждает сохранять заповедь о любви и предостерегает от лжеучителей; апостол выражает радость о верности истине детей одной известной ему госпожи.
  11. Третье Послание Иоанна. Обращено к частному лицу — некоторому Гаию, которого автор хвалит за гостеприимство и верность истине и добру.
  12. Послание Иуды (брата Господня). Говорит о гневе Божием, ожидающем нечестивых людей, живущих распутно и отвергающих начальство. Христиане предостерегаются от порочной жизни и ложного учения еретиков.
  13. Четырнадцать Посланий апостола Павла. Учат о вере и жизни христианской. Это Послание к Римлянам, два — к Коринфянам, к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам, два — к Фессалоникийцам, два — к Тимофею, к Титу, Филимону и к Евреям.
  14. Послание к Римлянам. Доказывает, что ни христиане из иудеев не могут получить оправдания перед Богом через исполнение закона Моисеева, ни христиане из язычников — благодаря своей мудрости, но все могут спастись только верой в Иисуса Христа. Послание содержит нравственные наставления касательно поведения христиан в общественной и частной жизни.
  15. Первое Послание к Коринфянам, убеждает коринфских христиан пребывать в единодушии, мире и любви, устраняет недоумения относительно жизни в девстве и супружестве, предостерегает от участия в языческих пиршествах, дает наставления о церковных собраниях, особое внимание уделяет таинству Святого Причастия, учит о различии и употреблении даров Святого Духа, говорит о воскресении мертвых, побуждает христиан к милостыне.
  16. Второе Послание к Коринфянам. Содержит много фактов из биографии автора; апостол рассказывает о своих благовестнических трудах, страданиях, об особенных откровениях ему от Бога. Павел вынужден защищать свой апостольский авторитет, поскольку некоторые христиане поставили под сомнение истинность его проповеди.
  17. Послание к Галатам. Апостол Павел сообщает о своем Божественном призвании к апостольскому служению, о явлении ему Самого Господа Иисуса Христа, говорит о своих отношениях с другими апостолами, раскрывает смысл Ветхого Завета в свете новозаветного Откровения, убеждает употреблять христианскую свободу, чтобы творить добро.
  18. Послание к Ефесянам. Раскрывается тайна предопределения и призвания Богом ко спасению как иудеев, так и язычников. Христиане призываются вести жизнь, достойную своего звания; звучат наставления мужьям и женам, детям и родителям, рабам и господам.Послание к Ефесянам. Раскрывается тайна предопределения и призвания Богом ко спасению как иудеев, так и язычников.
  19. Послание к Филиппийцам, убеждение к единодушию и чистоте, предостережение от лжеучителей иудействующих, одобрение благочестивой щедрости филиппийцев.
  20. Послание к Колоссянам. Говорит о Божественном достоинстве Иисуса Христа и величии Его искупительной Жертвы; призывает верующих в Господа своей жизнью свидетельствовать о том, во что уверовали; излагает общественные и частные обязанности верующих.
  21. Первое Послание к Фессалоникийцам. Похвала за трезвость веры и терпение скорбей, к святости жизни, предостережение от излишней печали об умерших, которые перед вторым пришествием Господа воскреснут из мертвых и встретят Его прежде живых.
  22. Второе Послание к Фессалоникийцам. Указывает признаки близкого второго пришествия Христа, говорит об антихристе и предостерегает от лени и безделия христиан, со дня на день ожидавших скорого явления Господа, призывает всех добросовестно трудиться и жить праведно.
  23. Первое Послание к Тимофею. Апостол наставляет епископа Ефесской Церкви в пастырском служении, пишет о требованиях, которым должен соответствовать священнослужитель, как подобает ему жить и вести себя, наставляя других.
  24. Второе Послание к Тимофею. Автор указывает на близость своей кончины и внушает Тимофею хранить свою паству от лжеучителей.
  25. Послание к Филимону. Апостол просит Филимона с любовью и миром принять убежавшего раба Онисима, возвращающегося теперь, — принять не как раба, но как брата по вере Христовой.
  26. Послание к Титу. Содержит наставления касательно избрания и рукоположения пресвитеров, а также наставления, чему и как необходимо учить своих пасомых.
  27. Послание к Евреям. Доказывает, что Иисус Христос — Сын Божий, несравненно выше и Ангелов, и ветхозаветных пророков, и что Его страдания и смерть даровали верующим в Него великие блага, так же отличающиеся от благ ветхозаветных, как свет отличается от тени. Апостол утверждает христиан в вере и терпении, указывая на пример ветхозаветных праведников, получивших благодать по своей великой вере. Книга пророческая.
  28. Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Само слово «апокалипсис» — греческое, в переводе на русский значит «откровение». Написана эта книга апостолом и евангелистом Иоанном Богословом. Содержит пророчества о втором пришествии Иисуса Христа на землю, будущем воскресении всех умерших, конце видимого мира, о судьбе Церкви Христовой, состоянии праведных и грешных в будущей жизни. Эта пророческая и таинственная книга — последняя в перечне новозаветных книг.

Священные книги Нового Завета были написаны первоначально на древнегреческом языке, который в то время был общеупотребительным. Только Евангелие от Матфея и Послание апостола Павла к Евреям, предположительно, сначала были написаны на арамейском языке. Но Евангелие от Матфея в первом же веке было переведено на древнегреческий язык, как предполагают, самим же апостолом Матфеем.

Богодухноввнность Священного Писания

Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

2 Тим. 3:16

Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, написанные по внушению Духа Святого, называются богодухновенными: Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3:16), то есть единственным подлинным автором этих книг является Сам Бог. Он определяет их догматическое и нравственное содержание, а человек в творческом процессе воплощает замысел Божий, выступая в качестве бо- годухновенного писателя. Священное Писание имеет две стороны: Божественную и человеческую. Божественная сторона заключает в себе богооткровенную Истину, а человеческая сторона эту вечную, неизменную Истину выражает на языке людей определенной эпохи, принадлежащих к определенной культуре.

Человек как существо, созданное по образу и подобию Божию, имеет уникальную возможность входить в непосредственное живое общение со своим Создателем и воспринимать Его Откровение. А Бог как Существо премудрое, всеведущее и всемогущее обладает всеми средствами для сообщения людям Своего Откровения.

Сама Библия внутренними своими свойствами свидетельствует о своем сверхъестественном происхождении. В этом нас убеждают высота и чистота христианского учения Библии, пророчества и чудеса. Особенным признаком богодухновенности священных книг является могущественное действие Слова Божия на человека.

Первый признак истинности Слова Божия — это высота изложенного в нём учения.

Сравнение учения, содержащегося в Библии, с учением всех религий и философских систем приводит к мысли, что Библия — не просто величайшая из всех книг человечества. Это непревзойденная Книга по высоте, чистоте и соответствию ее учения всем духовным человеческим потребностям. Священное Писание состоит из многих книг, составляющих единое целое, оно не является простым собранием сочинений, оно — единая книга, единый организм, в котором важна каждая часть. В нём нет ничего случайного, лишнего. Центром и вершиной всего в нём есть Господь Иисус Христос и Его Крест. Библия — не плод человеческого творчества. Люди, писавшие отдельные части Священного Писания, очень часто совершенно не знали друг о друге и не имели представления о Библии в целом как о законченном литературном произведении. На страницах Священного Писания нет собственного измышления авторов. Поражает их логическая взаимосогласованность, которую нельзя приписать случайному совпадению, — ее можно объяснить только действием Духа Божия. Священное Писание имеет только одного Создателя — Духа Святого, под воздействием Которого отдельные лица написали священные книги. Библия высказывает глубочайшие мысли и самые широкие воззрения с такой уверенностью и простотой, с какой люди сегодня рассуждают о самых простых истинах мира, об очевидных для всех вещах.

Второй признак истинности Слова Божия — его чистота.

Слово Божие воспитывает, развивает и приготовляет человека для неба и вечности: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Ни одна философия не пришла к мысли о Боге Троице, о Боговопло- щении, ни в одной языческой религии нет учения о любви к врагам. Между христианским учением и духовной жизнью ветхозаветного человечества мы видим разрыв, который может быть объяснен только новым этапом Божественного Откровения. Нравственные начала, изложенные в Слове Божием, до того высоки и совершенны, что им отдают должное даже те, кто не считает Библию Божественным Откровением. Бывали случаи, когда люди неверующие брались за Библию с намерением опровергнуть содержащиеся в ней учение веры и правила нравственности, но побежденные Божественной силой Слова Божия, из врагов его делались самыми ревностными его поборниками и даже полагали за него свою жизнь.

Третий признак истинности Слова Божия — пророчества.

Под именем пророчеств понимаются ясные и определенные предсказания о будущих событиях, которые не могут быть предусмотрены человеческим разумом, а ведомы только одному Богу. Библейские пророчества несравненно превосходят природный уровень человеческих знаний, это предсказания совершенно определенных, конкретных событий, неповторимых в опыте. Такие события происходят не в силу естественных законов природы, а совершаются согласно всемогущей воле Божией и Его Промыслу. Святой Иустин Философ говорит: «Каким бы образом поверили мы Человеку Распятому, что Он Первенец нерожденного бытия Бога и произведет суд над всем родом человеческим, если бы не находили мы свидетельств, предсказанных о Нем прежде, нежели Он пришел и сделался человеком, и если бы не видели, что точно так и сбылось, то есть что земля Иудейская опустошена, что люди из всего народа уверовали в Него посредством учения апостолов Его».

Четвертый признак истинности Слова Божия — чудеса.

Рационалисты отрицают возможность чудес, так как, по их мнению, допущение чудес означает изменение и нарушение сил и законов природы, которые всегда постоянны, неизменны и непреложны. Но чудеса не изменяют и не нарушают законов природы. Бог не разрушает то, что Сам создал и Сам установил, а только на время превозмогает естественные законы силой, несравненно большей, чем сами эти законы: «Где пожелает Бог, там превозмогается порядок природы, ибо Он творит, что благоизволит» (Великий покаянный канон св. Андрея Критского, Богородичен 4‑й песни). Чудеса Христовы — это свидетельства, обращенные к сердцу и совести человека, они не уничтожают его внутренней свободы: Дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне (Ин. 5:36). Чудеса, о которых повествует Священное Писание, не имеют принудительного, самодостаточного характера и не совершаются ради них самих.

Пятый признак истинности Слова Божия — могущественное действие на сердца человеческие.

Библия оказывает могущественное, неотразимое влияние на все силы человеческой души. Ни одна книга в мире не озарила ум, волю и чувства человека так, как это сделала Библия. Ни одна книга в мире не покорила столько народов, сколько их покорила книга Слова Божия. Нет в мире такой книги, которая имела бы столь продолжительную власть над людьми, какую имеет Библия. Это наиболее убедительное свидетельство бого- духновенности Священного Писания. Огромное множество людей разных национальностей, различных сословий, разного уровня образования под воздействием Слова Божия самым решительным образом изменили свою жизнь, всецело посвятив себя служению Богу. Проповедниками Слова Божия были простые и неученые иудейские рыбаки, но они своим учением покорили весь мир. Вначале против них вооружились все: мудрецы и философы — красноречием, критическими и полемическими сочинениями, властители и сами римские императоры — огнем и мечом, жрецы и чернь — неистовой яростью и злобой, клеветой и насмешкой. Казалось, что можно было бы за короткое время стереть христианство с лица земли и предать его забвению. Три века лилась кровь мучеников, но учение Христа не погибло. Оно с неимоверной быстротой распространялось во всё новых и новых странах древнего мира. Главная сила и несокрушимость христианского вероучения — в его Божественном происхождении. Истина христианства как дело Божие не может быть разрушена. По своей жизнеспособности Библия представляет нечто исключительное в истории: ни одну книгу в мире столько не оскорбляли, не преследовали и не проклинали, как эту, и однако она не погибла. О нее, как о скалу, разбиваются предрассудки и равнодушие, огненная ненависть и злоба неверия. Библия имеет дивную силу и способность подавать утешение во всяком страда
нии, мир душе, сопротивление греху и возрастание в добре — всё это делает ее живой силой Божией (Рим. 1:16), Книгой Жизни. О нравственной силе Библии каждому верующему читателю говорит его собственный опыт.

Православная Церковь — хранительница Священного Предания и Священного Писания

Так как священные книги появились в разное время в разных местах и созданы разными лицами, то понятно, что они стали известны всей Христианской Церкви не сразу, а постепенно. Постепенно составлялся канон, или список, подлинных богодухновенных книг. В начале IV в. он был принят уже всей Христианской Церковью, о чём свидетельствуют святители Афанасий Великий и Кирилл Иерусалимский, упоминая в своих творениях все священные книги Ветхого и Нового Завета. Этот канон сохраняется в единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви, основанной Самим Спасителем, Господом нашим Иисусом Христом, и хранимой Духом Святым.

Библия есть наивысшее выражение Божественного Откровения человеческом у роду.

Еп. Каллист (Уэр)

Святая Православная Церковь после кончины апостолов руководствуется Священным Писанием и Священным Преданием. Мы читаем слова пророков и апостолов так, словно жили рядом с ними и сами их слышали. Епископ Диоклийский Каллист (Уэр) говорит: «Библия есть наивысшее выражение Божественного Откровения человеческому роду, и христиане всегда будут “народом Писания”. Но если христиане — народ Писания, то Библия — это Писание народа: его нельзя рассматривать как нечто стоящее над Церковью, ибо оно живет и понимается внутри Церкви (вот почему не следует разделять Писание и Предание). Именно от Церкви, в конечном счете, получает Библия свой авторитет, ибо именно Церковь изначально решала, какие книги принадлежат к Священному Писанию; и только Церковь вправе авторитетно толковать Священное Писание. В Библии много высказываний, которые сами по себе далеко не ясны, и если индивидуальный читатель, даже искренний, возьмет на себя смелость лично толковать их, он рискует впасть в заблуждение. Когда православные читают Писание, они принимают наставление Церкви».

Святые апостолы, получившие от Христа богооткровенную Истину, вверили ее Церкви. Церковь — это богочеловеческий организм, Главой его является Сам Господь Иисус Христос: Он есть Глава тела Церкви… Церковь есть Тело Его (Кол. 1:18, 24). Все верующие в совокупности образуют Его духовное Тело, по отдельности являются членами этого Тела: И вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12:27). Хранителем Священного Предания является весь истинно верующий народ, а не только церковная иерархия и ученые богословы.

Об этом говорится в «Послании Восточных Патриархов» (1848 г.): «у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия… у нас есть самое тело Церкви, т. е. самый народ, который всегда желает сохранять веру свою неизменною и согласною с верою отцев его…»

Правильное понимание учения и подлинная духовная жизнь невозможны вне Церкви, потому что только она обладает богодаро- ванными средствами для сообщения благодати, то есть таинствами. Православный богослов XX в. В.Н. Лосский говорит о Предании, что «оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума».

Книги Священного Писания — одно из средств, через которое в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Сщмч. Иларион (Троицкий)

Библия создана Церковью, и только в ней она существует как Священное Писание. Смысл Библии постигается только в Церкви, в свете хранимого ею Священного Предания. Епископ Иларион (Троицкий) писал: «Книги Священного Писания — одно из средств, через которые в Церкви действует на людей благодатная сила Божия. Дух Божий оживляет только тело Церкви, а потому и Священное Писание может иметь смысл и значение только в Церкви».

Соборы Православной Церкви

Христианская Церковь, созданная на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2:20), будучи храмом Духа Божия (1 Кор. 3:16), а также столпом и утверждением истины (1 Тим. 3:15), сохраняет в чистоте, неизменно богооткровенное спасительное учение. Сначала хранителями его были апостолы, служители Христовы и домостроители тайн Божиих (1 Кор. 4:1). Потом оно было вверено епископам со словами: Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога (Деян. 20:28). Те же, в свою очередь, передали апостольское завещание своим преемникам вплоть до нынешнего дня.

С древнейших времен Церковь решает спорные вопросы и разного рода недоумения, а также обличает лжеучителей с их ересями на особых собраниях — Соборах. Так она поступает согласно заповеди Самого Спасителя, сказавшего, что тот, кто не слушается голоса Церкви, лишается благодати, как язычник (Мф. 18:17). В этом Церковь следует примеру святых апостолов, которые для решения возникших спорных вопросов созвали в 51 г. Апостольский Собор в Иерусалиме (Деян. 15:1-31). Необходимость созывать соборы была вызвана борьбой за чистоту христианского учения, на которую неоднократно посягали производящие разделения и соблазны (Рим. 16:17). Соборный разум Церкви с древних времен и доныне достойно отражает все еретические нападки, проявляя, по словам В. Н. Лосского, «неустанную заботу Церкви в каждой исторической эпохе обеспечить христианам возможность достижения полноты мистического единения с Богом».

Вселенскими Соборами называются те Соборы, которые при содействии христианской императорской власти созывались из епископов всей Христианской Церкви для рассмотрения догматических (вероучительных) и канонических (дисциплинарных) вопросов.

Различают Соборы Вселенские и Поместные. Вселенскими Соборами называются те Соборы, которые при содействии христианской императорской власти созывались из епископов всей Христианской Церкви для рассмотрения догматических (вероучительных) и канонических (дисциплинарных) вопросов. Поместные Соборы — это Соборы епископов какой-то определенной области.

Решения Соборов Православной Церкви, как Вселенских, так и Поместных, имеют высочайший авторитет, поскольку принимаются по воле Святого Духа. Это подтверждает непреложное обетование Христово о даровании Его последователям Утешителя, Который пребудет вовек (Ин. 14:16), Духа истины, наставляющего на всякую истину (Ин. 16:13). Дух истины, вовеки пребывающий в Церкви, никогда не может ошибаться или внушать соборному разуму церковной полноты что-либо богопротивное, поэтому и гласит постановление Апостольского Собора: угодно Духу Святому и нам (Деян. 15:28). Если же Собор высказывает мнения и принимает решения, не соответствующие опыту Церкви и Ее учению, то такой Собор называется лжесобором.

Краткие сведения о Вселенских Соборах

В период с IV по VIII в. византийские императоры по ходатайству представителей Поместных Церквей для сохранения чистоты веры созывали Вселенские Соборы. Главной целью Вселенских Соборов было рассмотрение различных неправильных, или еретических, взглядов и мнений относительно вопросов веры, их торжественное свидетельство об истинном учении — провозглашение догматических определений. Наряду с решением вопросов догматических (учительства) решались и канонические, то есть вопросы дисциплины, управления и суда. Императоры финансировали все расходы, связанные с Соборами, назначали места соборных заседаний, лично на них присутствовали или отправляли своих чиновников для наблюдения за порядком, распускали Соборы и по предложению Собора скрепляли акты Соборных деяний своими подписями. Однако императоры, в сущности, не входили в состав членов Собора и не имели права влиять на содержание соборных решений, хотя иногда и претендовали на это. Полноправными членами Соборов, которым принадлежало право решающего голоса (лично или через заместителей), были епископы разных областей Вселенской Церкви — выразители ее голоса.

Догматические определения, каноны, а также судебные решения утверждались подписями всех епископов. Императорское утверждение принятых на Соборе постановлений наделяло их силой государственных законов, нарушение которых каралось светской властью.

Веру в непогрешимость Вселенских Соборов выражали святые отцы Церкви: «Слово Божие через Вселенский (Никейский) Собор пребывает (остается) на веки» (св. Афанасий Великий). «Исповедуйте веру, изложенную отцами нашими, сошедшимися в Никее, и не отвергайте ни одного из никейских изречений (постановлений), но знайте, что провозгласили это триста восемнадцать отцов по беспрекословному согласию и не без внушения Святого Духа» (св. Василий Великий).

Тексты догматических определений, канонов, судебных писем и посланий Вселенских Соборов сегодня помещены в сборнике под названием «Деяния Вселенских Соборов», а тексты канонов отдельно можно найти в «Книге правил».

Православная Церковь признаёт семь В сел енски х Соборов, постановления которых стали выражением голоса всей христианской полноты и сознания Церкви.

Православная Церковь признаёт семь Вселенских Соборов, постановления которых стали выражением голоса всей христианской полноты и сознания Церкви.

Первый Вселенский Собор состоялся в Никее в 325 г. при императоре Константине Великом.

Второй Вселенский Собор был созван в Константинополе в 381 г. при императоре Феодосии Великом.

Третий Вселенский Собор проходил в Ефесе в 431 г. при императоре Феодосии II Младшем.

Четвертый Вселенский Собор состоялся в Халкидоне в 451 г. при императоре Маркиане.

Пятый Вселенский Собор был созван в Константинополе в 553 г. при знаменитом императоре Юстиниане I Великом.

Шестой Вселенский Собор проходил в Константинополе в 680 г. при императоре Константине IV Погонате.

Седьмой Вселенский Собор состоялся в Никее в 787 г. при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара).

Символ веры

Символом веры называется краткое и точное изложение всех истин христианской веры, составленное и утвержденное на 1 и II Вселенских Соборах: Никейском и Константинопольском (иначе Цареградском), поэтому оно еще называется Никео-Цареградским Символом веры. Символ веры состоит из двенадцати вероучительных положений — членов, в каждом из которых содержится особая непререкаемая и неизменяемая истина (догмат) о Боге и Его Домостроительстве (т. е. действии Божием, направленном на спасение человека. Первое слово этого священного текста — «Верую» — связано с каждым последующим положением Символа. Оно свидетельствует о таинстве единства Церкви, в которой личное «Верую» отдельного христианина есть общим «Верую» всей церковной Полноты. Положения Символа веры — это основа православного вероучения, поэтому каждый христианин должен знать его наизусть. При желании сделать это достаточно легко, так как Символ веры представляет собою не только ряд кратких, выверенных богословских формулировок, но и симфонию ярких, легко запоминающихся образов, возвышающих наш ум и сердце к созерцанию Бога и Его неизреченных тайн. Символ веры является неотъемлемой частью молитвенного правила христианина и входит в состав важнейшего богослужения — Божественной литургии.

Но недостаточно исповедовать веру одними только устами даже с сердечным благоговением, если ум не прилепляется к смыслу этих слов, найденных отцами Церкви для того, чтобы богооткровенная истина стала доступной каждому человеку, просвещенному верой во Христа.

Великий православный богослов XIX в. митрополит Филарет (Дроздов) писал: «Слепая приверженность авторитету веры недостаточна для того, чтобы “обладать верой”. Пока наша вера покоится на Священном Писании и Символе веры, она принадлежит Богу, Его пророкам, Его апостолам, отцам Церкви, — это еще не наша вера. Но когда она закрепляется в наших мыслях, нашей памяти, тогда мы обрели ее, тогда мы обладаем ею».

Следовательно, христианину крайне необходимо вникнуть в смысл Cимвола веры, чтобы слова, которые мы слышим за каждой Литургией, пробуждали нашу мысль и делали нас сознательными чадами Церкви Христовой.

*Догматы веры формируют догматическое сознание человека, его духовное мировоззрение, от которого зависит характер и ход духовной жизни.

Символ веры читается так:

  • 1‑й член. Верую во едйнаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всём и невидимым.
  • 2‑й член. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша;
  • 3‑й член. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася;
  • 4‑й член. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена;
  • 5‑й член. И воскресшаго в третий день, по писанием;
  • 6‑й член. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца;
  • 7‑й член. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
  • 8‑й член. И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.
  • 9‑й член. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
  • 10‑й член. Исповедую едино Крещение во оставление грехов.
  • 11‑й член. Чаю воскресения мёртвых
  • 12‑й член. И жизни будущаго века. Аминь.

Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца Неба и земли, всего видимого и невидимого.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божьего, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, имеющего одно естество с Отцом, через Которого (через Сына) все сотворено;

Ради нас, людей, и ради нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии Девы и сделавшегося человеком;

Распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего и погребенного;

И воскресшего в третий день, согласно Писаниям (пророчествам);

И восшедшего на небеса и сидящего по правую руку от Отца;

И вновь грядущего в славе, судить живых и мертвых, Царству Которого не будет конца.

И в Духа Святого, Господа, подающего жизнь, исходящего от Отца, с Отцом и Сыном равно поклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.

В единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Исповедую одно Крещение в оставление грехов.

Ожидаю воскресения мертвых

И жизни будущего века. Истинно так.

Первый член Символа веры

Верую во едйнаго Бога Отца, Вседержйтеля, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

Исповедание веры

Веровать в Бога — значит быть твердо уверенным в том, что Бог есть (существует), промышляет (заботится) о нас и всем сердцем принимать Его Божественное Откровение, то есть всё, что Он открыл о Себе и о спасении людей через воплотившегося Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа.

Будьте всегда готовы вся ком у, требующему 1/ вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

1 Пет. 3:15

Христианин всегда должен быть готов дать исчерпывающий ответ о своей вере, то есть исповедовать ее, как говорит апостол Петр: Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15). Открытое, бескомпромиссное исповедание укрепляет веру, делает ее живой и действенной, тогда как стремление скрыть свою веру пагубно отражается на духовной жизни, порождает сомнения.

Исповедовать веру — это открыто выражать внутреннюю веру в Бога словами и добрыми делами так, чтобы никакие опасности, гонения, страдания и даже смерть не смогли заставить нас отречься от веры в истинного Бога. Только такое исповедание спасает нашу душу, как об этом учит апостол Павел: Сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению (Рим. 10:10).

Примером твердого и мужественного исповедания веры служит жизнь святых мучеников, которые имели такую веру и такую любовь ко Господу, что ради Него отказывались от всех благ земной жизни, подвергались гонениям, страшным мучениям и даже принимали смерть.

Когда человек по каким-либо причинам отрекается от веры, то этим он свидетельствует, что Бог для него не является главной жизненной ценностью. Отречение показывает, что человек не имеет истинной веры в Бога и отвергает будущую вечную жизнь.

Исповедание веры необходимо не только для спасения своей души, но также для просвещения и спасения ближнего.

Исповедание веры необходимо не только для спасения своей души, но также для просвещения и спасения ближнего. Исповедание веры христианином должно пониматься как единство слова и дела, убеждений и образа жизни.

Значение слов «во единаго Бога»

Слова Символа веры «во единаго Бога» указывают на то, что Бог есть один и нет другого, кроме Него (Исх. 20:2-3; Втор. 6:4; 1 Цар. 2:2; Ис. 44:6; Мк. 12:29; Ин. 17:3). Бог един и единствен, поэтому совершенно недопустимо утверждать о существовании иного начала, отличного и не зависящего от Бога, которое было бы больше Его или равно Ему и обладало всей полнотой бытия и совершенства. Полнота совершенства может быть только одна. Если бы существовало два или более всесовершенств, то они ограничивали бы друг друга, а значит не были бы всесовершенством. Святой апостол Павел свидетельствует: Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть (у язычников) так называемые боги, или на небе, или на земле, так как (у язычников) есть много богов и господ много, — но у нас (христиан) один Бог Отец, из Которого (то есть от Его Творческой силы) всё, и мы для Него (то есть в Нем цель нашей жизни и наше счастье) (1 Кор. 8:4-6). В этом смысле древний христианский писатель Тертуллиан сказал: «Если Бог не один, то нет Бога». А святитель Афанасий Великий добавляет: «Многоначалие есть безначалие, а многобожие есть безбожие».

Учение о Святой Троице

Бог сонь един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух — Троица единосущная и нераздельная.

Среди всех открытых Господом тайн мира есть одна особенная тайна, не постигаемая ни ангельским, ни человеческим умом и не поддающаяся никакой логике. Это Тайна Святой Троицы: Бог есть един по существу, но троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух — Троица единосущная и нераздельная.

Для обозначения Природы Божества, общей для Трех Лиц, святые отцы выбрали слово «сущность». Три Лица Святой Троицы имеют одну Божественную сущность. Чтобы отличать Божественные Лица Святой Троицы друг от друга, святые отцы ввели слово «ипостась», что значит «личность», «индивидуальность».

Святитель Василий Великий приводит такой пример: в человеческом мире у Петра, Павла и Тимофея одна и та же человеческая сущность, но каждый из них в известном смысле неповторим, каждый из них — уникальная личность, ипостась. Именами «Петр», «Павел» и «Тимофей» мы обозначаем личности этих людей, а словом «человек» — их сущность. Во Святой Троице именами «Отец»,

«Сын» и «Дух Святой» мы различаем Три Ипостаси, обладающие единой Божественной сущностью. Чтобы исключить возможность неверных представлений, будто эта сущность принадлежит какому-нибудь из Лиц по преимуществу (например, Отцу) или будто сущность неравно поделена между Лицами, потребовалось ввести еще одно понятие — «единосущие». Единосущный — значит одинаковый, тот же самый по сущности. Говоря, что Лица Святой Троицы единосущны, мы указываем на их равенство в Божественном достоинстве, а также на их личностное различие, так как единосущным можно быть только с кем-то, а не с самим собой.

Во Святой Троице Отец есть личностное начало нераздельного Божества, равно присущего всем Трем Лицам. Все Три — Отец, Сын и Дух Святой — Бог; не три Бога, не свойства, tie силы, не действия или явления Бога, а Бог единый, единая Божественная Природа, единая сущность в Трех Ипостасях (Лицах), равных между Собой в достоинстве и не смешивающихся друг с другом. В силу этого совершенного единства Божественного Бытия между Лицами Пресвятой Троицы нет иного различия, как лишь по Их ипостасным свойствам: Безначальный Отец ни от кого не рождается и не исходит; Сын, не рождая и не изводя от Себя другого Божественного Лица, предвечно рождается от Отца, являясь совершенным Его откровением, почему Он еще именуется Словом; Дух Святой предвечно исходит от Отца. Эти личные свойства, всегда пребывающие неизменными, никому не сообщающимися и исключительно принадлежащие тому или иному Божественному Лицу, дают возможность различать Отца, Сына и Святого Духа и соотносить каждое Лицо с двумя другими Лицами, никогда не разделяя их в наших мыслях. Так, например, когда мы говорим об Отце Вседержителе и Творце, не будем забывать о том, что Он всё сотворил Своим Словом (Ин. 1:3) и что та же творческая сила свойственна и Духу Животворящему (Быт. 1:2).

Учение о Пресвятой Троице не является изобретением богословов; это — богооткровенная истина. В момент Крещения Иисуса Христа Бог впервые со всей ясностью являет Себя миру как Единство в Трех Лицах: Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святой нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (Лк. 3:21-22). Голос Отца слышен с небес, Сын стоит в водах Иордана, Дух Святой сходит на Сына.

Господь наш Иисус Христос многократно говорил о Своем единстве с Отцом, о том, что Он послан Им в мир, свидетельствовал о Своем Божественном Сыновстве (Ин. 6-8 гл.).

Он также обещал ученикам послать им Духа Утешителя, Который от Отца исходит (Ин. 14:16-17;15:26). Посылая учеников на проповедь, Христос говорит: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Также и в писаниях апостолов говорится о Боге Троице: Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух, и Сии три суть едино (1 Ин. 5:7).

Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Мф. 28:19

Только после пришествия Христа Бог открылся людям как Троица. Воспитанные на Ветхом Завете евреи свято хранили веру в Единого Бога, они были неспособны понять идею троичности Божества, потому что такая идея воспринялась бы ими однозначно как трое- божие. В эпоху, когда в мире повсеместно господствовал политеизм (многобожие), тайна Троицы была сокрыта от человека, она была как бы спрятана в самой глубинной сердцевине истины о единстве Божества.

Однако уже в Ветхом Завете мы встречаем некоторые намеки на множественность Лиц в Боге. Перед сотворением человека Бог говорит, как бы советуясь с кем-то: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26). С кем может Он советоваться, если не с Самим Собой? С ангелами? Но человек создан не по образу ангелов, а по образу Божию (Быт. 1:27). Древнехристианские толкователи утверждали, что здесь речь идет о совещании между Собою Лиц Святой Троицы.

Некоторые эпизоды Ветхого Завета рассматриваются в христианской традиции как символизирующие троичность Божества. Аврааму является Господь у дубравы Мамре. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего (Быт. 18:2-3).

Пророк Исаия описывает свое видение Господа, окруженного Серафимами, которые взывали: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! (Ис. 6:3).

Псалтирь также иногда прикровенно, иногда ясно говорит о Лицах Святой Троицы: Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — всё воинство их (Пс. 32:6); Господь сказал Мне: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя (Пс. 2:7); Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня… Из чрева прежде денницы… рождение Твое (Пс. 109:1, 3) и т.д.

Единый Бог в Трех Лицах — это тайна, непостижимая для нашего ума. Для того чтобы как-то приблизить ее к человеческому восприятию, мы пользуемся аналогиями, заимствованными из нашего тварного мира. Одна из природных аналогий — солнце и исходящие от него свет и тепло, подобно тому как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух. Или же, например, источник воды, происходящий из него ключ и сам поток или река неразрывно со
единены между собой водной стихией, однако различны. Возможны и другие аналогии. Например, речь у всех народов Земли имеет три лица: я (мы), ты (вы), он (они); время бывает: прошедшим, настоящим и будущим; человек проявляет себя через: мысль, слово и действие; действие, в свою очередь, имеет: начало, середину и конец; сам человек триедин — состоит из тела, души и духа; спасение нашей души предусматривает три христианские добродетели: веру, надежду и любовь и т. д.

Однако все эти аналогии очень далеки от выражения тайны троичного догмата, так как заимствуются из области земного бытия.

Божьего (то есть того, что сокрыто в Боге, внутренней жизни Божества) никто не знает, кроме Духа Божия.

1 Кор. 2:11

Божьего (то есть того, что сокрыто в Боге, внутренней жизни Божества) никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор. 2:11). Тайна Святой Троицы отчасти открыта, но ее невозможно до конца исследовать, она остается непостижимой и для Ангелов, и для человека. Ее можно созерцать только очами веры. К образу высочайшей любви, в которой пребывают Лица Святой Троицы, призваны стремиться все, ибо Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4:16).

Учение о сущности Божией и энергиях

Богопознание — это бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине

В мире существует большое количество отраслей научного знания, или «ведения»: естествознание (природоведение), правоведение, искусствоведение и т.д. Быть специалистом в этих науках — значит владеть в совершенстве информацией по тому или иному вопросу. Однако в данный ряд наук мы не имеем права поставить боговедение, или богопознание, ввиду его особой исключительности. Познать какой-то предмет или явление — значит лично, на собственном опыте соприкоснуться с ним так, чтобы постигнуть его суть. Познать личность — это значит вступить с нею в личные отношения, приобщиться ее жизни. Познание Бога, Существа высочайшего, надмирного, всесовершенного, отличается от всех без исключения человеческих познаний. Богопознания невозможно достичь единой попыткой или каким-то законченным числом попыток. Богопознание, достигаемое через богообщение, — это цель и дело всей человеческой жизни, направленной в вечность: Бог от одной крови… произвел весь род человеческий… дабы они (люди) искали Бога… хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян. 17:26-28). Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин. 17:3). Богопознание — это бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине.

Бог постижим и непостижим одновременно. Он надмирен, но всё же присутствует в мире, неизречен и изрекаем, невидим и вместе с тем открывает Себя достойным. Человек не может увидеть Бога и остаться в живых (Исх. 33:20), но некоторые избранники Божии со
зерцают Бога лицом к лицу (Исх. 33:11). Несовершенный, ограниченный человеческий разум до конца не может познать Всесовершенного неограниченного Творца. Познать, чем Он является по сущности, невозможно. По выражению апостола Павла, Бог обитает в неприступном свете, и Его никто из человеков не видел и видеть не может (1 Тим. 6:16). Он выше всякого познания — не только людей, но даже и Ангелов. Святой Григорий Богослов писал: «Представлять себя знающим, что есть Бог (по сущности. — Ред.), есть повреждение ума». Однако Бог, непостижимый по сущности, всё же открывает Себя для человеческого познания через Свои особые благодатные проявления и действия, называемые в христианской святоотеческой традиции Божественными энергиями. Об этом писали святые отцы: «Невидимый по естеству делается видимым в действиях» (свт. Григорий Нисский); «Мы же утверждаем, что познаём Бога нашего по действованиям (энергиям), но не даем обещания приблизиться к самой сущности. Ибо хотя действования (энергии) Его и нисходят до нас, однако сущность Его остается неприступною» (свт. Василий Великий); «Божество как совершенно непостижимое и ни с чем не сравнимое познаётся по одной только деятельности. Нет сомнения в том, что в сущность Божию разум проникать не может, но зато он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которого вполне достаточно для его (т. е. разума. — Ред.) слабых сил» (свт. Григорий Нисский).

Бога нельзя отождествлять с Его сущностью. В Боге различаются Три Лица, проявляющие Себя во вне через благодатные действия (энергии). Божественные энергии, предвечно изливающиеся из единой неприступной сущности Пресвятой Троицы, подобны свету, исходящему от солнца, никогда не отделяющемуся от него. Бог одновременно существует в Своей сущности и реально присутствует в Своих энергиях. Не умаляясь, Он всецело присутствует в каждом «луче» Своего Божества. Божественным благодатным действиям (энергиям), как замечает святой Дионисий Ареопагит, соответствуют бесчисленные имена Божии: Премудрость, Жизнь, Сила, Правосудие, Бытие, Любовь и бесконечное число других имен, которые остаются нам неизвестны, ибо мир не может вместить всей полноты Божественного проявления, раскрывающегося в энергиях.

Божественный Промысл Святой Троицы в мире проявляется так, что каждая энергия исходит от Отца и сообщается через Сына в Духе Святом, то есть Отец всё творит Сыном в Духе Святом. Святитель Кирилл Александрийский говорит по этому поводу: «Действие несоз- данной сущности есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждому из них как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует так же, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей Ипостаси. И Дух действует так же: ибо Он Дух Отца и Сына, Дух всемогущий, сильный».

Божественные энергии являются вечными, а не возникшими в Боге в какой-то момент. Святитель Григорий Палама обосновывает это так: если бы Бог не имел ведения, предведения, творчества, Промысла и т.д., то Он не был бы Богом. «Если же Он от вечности имеет в Себе все эти силы, то безначально и вечно — не одно Существо Его, а вечна и каждая из этих сил». В подтверждение своей мысли святитель Григорий Палама приводит слова святого Максима Исповедника: «Бытие, и жизнь, и святость, и могущество суть действия Бога, не со временем приобретенные». Если все сотворенные существа имеют свои природные действия, то тем более Бог, Творец всего, никогда не был без действия и жизни. Он всегда был благим, праведным и премудрым. Его вечная слава сияла еще прежде бытия мира (Ин. 17:5).

Таким образом, в Едином Боге есть сущность и ее энергии. Учение о Божественных энергиях, изложенное святителем Григорием Паламой, жившим в XIV в., утверждено Константинопольским Собором Православной Церкви 1341 г. Суть этого учения такова:

    1. Между сущностью и энергией Бога имеется «богодостойное различие». Они «различаются без расхождения». Сущность существует Сама по Себе, а энергия нет. Сущность — причина энергии. Сущность не допускает причастности к Себе, а энергия допускает причастность к себе. О сущности можно говорить только в единственном числе, а об энергии — и в единственном, и во множественном числе. Сущность неименуема, а энергия именуется.
    2. Энергия есть «нетварная и природная благодать и озарение, неисходно выходящие» от Божией сущности.
    3. Различая в Боге сущность и энергию, мы не вводим двубожия и не нарушаем Божией простоты, ибо и ум человека, по мнению святого Григория Нисского, никто не назовет сложным только потому, что, кроме своей сущности, он имеет еще различные действия, способности и познания.
    4. К энергии можно прилагать имя «Божества», так как энергия неотделима от сущности Бога. Один и Тот же Бог пребывает в Своей неприступной сущности и, одновременно, всецело сообщает Себя в Своей благодати. Божественные энергии — Сам Бог в Его действии и откровении миру, а не частичные истечения Божества. Они — особый образ бытия Бога вне Его сущности. Будучи связующим звеном между Богом и тварным (т.е. сотворенным во времени) миром, Божественные энергии не являются ни «посредниками» между ними, ни какой-то промежуточной природой, отличной от Божественного и человеческого.
    5. Причастность к Богу — это причастность к Его энергиям, а никак не к сущности. Именно в таком смысле надлежит понимать слова апостола Петра, что верные должны стать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4).
    6. Свет Преображения не сотворен, но есть вечное сияние Божества. «Бог именуется Светом не по Своей сущности, а по Своей энергии» (В.Н. Лосский).

Божественный Свет бывает видим чувственным зрением и умом, ибо «когда достойные получают духовную сверхъестественную благодать и силу, они и чувством, и умом видят то, что превосходит всякое чувство и ум. Как это бывает, знает Один Бог и испытывающий такие действия (человек. — Ред.)» (В.Н. Лосский).

Понятие о Существе и основных свойствах Божиих

Трудно говорить о свойствах Того, сама природа Которого невыразима словесно. Тем не менее, исходя из действий Бога в тварном мире, человек может делать предположения и умозаключения относительно свойств Божиих. Из Откровения Божия мы узнаём, что Бог есть Дух вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, бестелесный, невидимый, неизреченный, неописуемый, непостижимый, беспредельный, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный, Творец всех вещей, Вседержитель, Промыслитель обо всём, Владыка всего. Эти свойства одинаково приложимы ко всем Трем Лицам Святой Троицы и являются общими для каждого из Них, в отличие от индивидуальных, личностных, ипостасных свойств, отличающих Лица Святой Троицы друг от друга.

Бог по Своему существу есть Дух, чистейший и совершеннейший, Существо простое, невещественное, бестелесное. Сам Иисус Христос в беседе с самарянкой сказал, что Бог есть дух (Ин. 4:24), то есть Бог есть Существо духовное, не ограниченное местом или пространством. Называя Бога Духом, Священное Писание, однако, часто говорит о Нем как об имеющем, например, сердце, очи, уши, руки. Выражаясь так, Священное Писание приспосабливается к ограниченному человеческому мышлению и делает это для того, чтобы невидимые и непостижимые свойства и действия Божии представить нам как можно более понятно и наглядно; понимать же эти выражения Писания нужно не в буквальном, а в переносном, или духовном, смысле. Так, сердце Божие означает Его благость, или любовь, очи и уши означают всеведение Божие, руки — Его всемогущество.

  • Бог — вечен. Он не имеет ни начала, ни конца Своего бытия, Бог всегда был, есть и будет. Апостол Павел говорит, что Евангелие возвещено по повелению вечного Бога (Рим. 14:25). Апокалипсис приводит пример славословия Бога таинственными существами:

Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр. 4:8).

Пророк Давид так говорит о вечности Божией: Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, и от века и до века Ты — Бог (Пс. 89:3).

Никто не благ, как только один Бог. Мф. 19:17                                     ’

  • Бог — благ. Он любит Свои создания и подает им столько благ, сколько они могут вместить. Любовь Божия к людям особенно обнаружилась в спасении их воплощением, страданиями и крестною смертью Сына Божия и в духовном возрождении падшего человечества благодатью Духа Утешителя. О благости Божией Сам Иисус Христос сказал: Никто не благ, как только один Бог (Мф. 19:17), то есть никто не может быть назван истинно благим, совершенно добрым, кроме одного Бога.

Апостол Иоанн пишет: Бог есть любовь (1 Ин. 4:8,16).

Давид воспевает: Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144:8–9).

Бог больше сердца нашего и знает всё. 1 Ин. 3:20

  • Бог — всеведущ. Он знает всё, и притом самым совершенным образом; знает всё прошедшее, настоящее и будущее, видит не только наши дела, но даже тайные мысли и желания, все движения нашего сердца. О всеведении Божием апостол Иоанн говорит: Бог больше сердца нашего и знает всё (1 Ин. 3:20).

Апостол Павел восклицает: О бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11:33).                                                                                                          ’

    • Бог — праведен, или правосуден (справедлив). Он воздает каждому по заслугам его: добрых награждает, а злых наказывает. Господь правосуден, Он любит праведные и святые дела и благоволит к любящим и соблюдающим правду. Апостол Павел говорит, что Бог воздаст каждому по делам его… ибо нет лицеприятия у Бога (Рим. 2:6,11).

Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника.
Пс. 10:7

Давид поет: Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника (Пс. 10:7). ’

      • Бог — всемогущ. Он без всякого затруднения и препятствий может сделать всё, что угодно Его святой воле, для Него нет ничего невозможного. Благовествуя Пресвятой Деве Марии тайну Воплощения Сына Божия, Архангел сказал Ей: Ибо у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1:37).

О всемогуществе Божием, проявившемся в сотворении мира из ничего единым словом «да будет», Псалмопевец говорит: Ибо Он сказал, — и сделалось; Он повелел, — и явилось (Пс. 32:9).

      • Бог — вездесущ. Наполняя Собою всё, Он везде находится. Давид так говорит о вездесущии Божием: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю —
        и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь па край моря, — и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма скроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет (Пс. 138:7–12).

Хотя Бог пребывает везде, но место особенного Его присутствия — небо, невидимый, духовный мир, место селения Ангелов и блаженных праведников. Местами особого присутствия Божия на земле являются также храмы, в которых славится Его Высочайшее Имя. Господь во святом храме Своем, Господь, — престол Его на небесах (Пс. 10:4).

Сам Иисус Христос указывает на храм как место присутствия Божия: Где двое или трое собраны во имя Мое (для общей молитвы), там Я посреди них (Мф. 18:20).

      • Бог — неизменяем. Он не изменяется ни в Своем существе, ни в Своих свойствах и действиях, но всегда пребывает один и тот же, без всякого изменения. Апостол Иаков пишет: …Отца светов, у Которого нет изменения и пи тени перемены (Иак. 1:17).
      • Бог — вседоволен. Он не нуждается ни в чём для полноты Своих совершенств, но всегда Сам в Себе заключает источник полнейшего довольства и внутреннего счастья. Апостол Павел говорит: Бог не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё (Деян. 17:25).
      • Обладая высшими совершенствами, Бог — всеблажен. Он и Сам бесконечно счастлив и всегда наслаждается совершеннейшею блаженною жизнью, и для Своих созданий Он есть источник бесконечного блаженства. Апостол Павел называет Бога блаженным и единым сильным Царем царствующих и Господом господствующих (1 Тим. 6:15).

Бог — Творец мира

Одним из основных догматов христианства есть учение о Боге-Творце, Который творит вселенную «из ничего». Об этом так сказано в Ветхом Завете: Посмотри на небо и землю и, видя всё, что на них, познай, что всё сотворил Бог из ничего (2 Мак. 7:28). Всё существующее получило бытие благодаря свободной воле Творца: Он сказал — и сделалось, Он повелел — и явилось (Пс. 32:9).

В творении участвовали все Три Лица Святой Троицы, о чём пророчески сказано в Ветхом Завете: Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его — всё воинство их (Пс. 32:6).

О творческом участии Бога Слова говорит апостол Иоанн в начале своего Евангелия: Всё через Него Начало быть, и без Него ничто не начало быть (Ин. 1:3). О Духе Святом также сказано: Земля же была безвид- на и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Слово и Дух, по образному выражению святого Иринея Лионского, суть «две руки» Отца, содействующие Ему, участвующие в совместном творчестве Трех: Их воля одна, но каждому присуще свое действие: «Отец есть предначинательная причина всего существующего, — говорит святитель Василий Великий, — Сын — причина созидательная, Дух Святой — причина совершительная, так что волею Отца всё существует, действием Сына всё приводится в бытие, присутствием Духа всё совершается». Иными словами, в творении Отцу принадлежит роль Первопричины, Сыну — роль Творца, а Дух Святой доводит до совершенства всё созданное.

Отец есть предначинптельная причина всего существующего, Сын — причини созидателышя, Дух Святой — причина совершишельная, так что волею Отца всё существует, действием Сына всё приводится в бытие, присутствием Духи всё совершается.

Свт. Василий Великий

Тварный (сотворенный) мир хотя и сотворен Богом, но всё же отделен от Него и не является частью Божества. Божественная сущность в процессе сотворения мира не претерпела никакого разделения или изменения, она не смешалась с миром и не растворилась в Нём. Бог является Художником, а творение — Его картиной, в которой мы можем узнать «кисть» и «руку» Творца, но Художник не исчез в Своей картине: Он остался Тем, Кем был до ее создания.

Для творения мира Бог не использовал никакого исходного материала. Его творение — это акт возникновения из небытия того, чего ранее не существовало в первоэлементах, потому Он является Творцом не только по форме (как скульптор), но и по существу (Творец в собственном смысле слова). Святитель Василий Великий пишет: «Бог, прежде чем существовало что-либо из видимого сейчас, положил в уме и постарался привести в бытие несуществующее (не сущее), а вместе с тем Он помыслил и о том, каким должеЕЕ быть мир, и произвел материю, соответственную форме мира». Мир — бытие совершенно новое, вызванное к жизни Творцом, творчество Которого не было обусловлено какой-либо внутренней необходимостью. Сотворение — акт совершенно свободный, дарственный акт воли Божией, а не бессознательное, непроизвольное действие. Строй вселенной заставляет нас признать благость, мудрость, любовь Создателя, Который наполнил мир смыслом и дал ему высшее предназначение, подчинив человеку, сотворенному по образу и подобию Бога (Быт. 1:26–27).

По какой же причине Бог сотворил всё? Он «по преизбытку благости» захотел, чтобы существовал еще кто-то, участвующий в Его блаженстве, причастный Его любви и славе. Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144:9), — восклицает Давид. Бог дает Своему творению всё обильно для наслаждения, — говорит апостол Павел (1 Тим. 6:17). Святой Иоанн Дамаскин утверждает, что «благой и преблагой Бог не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошло нечто, пользующееся Его благодеяниями и причастное Его благости».

Невидимый духовный мир

Выражение Символа веры «видимым же всем и невидимым» говорит о сотворении Богом мира видимого, в котором мы живем и с которым тесно связаны, а также мира невидимого, духовного, к которому принадлежат Ангелы. Бог сотворил ангельский мир прежде видимой Вселенной, в первое мгновение творения мира, «в начале», на грани между временем и вечностью, сотворил «из ничего».

Ангелы — бесплотные служебные духи, обладающие умом и свободной волей. Преподобный Иоанн Дамаскин называет Ангелов «вторыми светами, заимствующими свой свет от первого и безначального Света». Находясь в непосредственной близости к Богу, они питаются Его светом и передают его нам. Ангелы не ограничены условиями физического мира и «не удерживаются ни стенами, ни дверьми, ни засовами, ни печатями». Однако они не вездесущи: «Когда они находятся на небе, их нет на земле, и когда Богом посылаются на землю, они не остаются на небе». «Природа ангелов бестелесна», — говорит блаженный Феодорит Кирский, но святой Иоанн Дамаскин считал, что бестелесной и невещественной ангельская природа называется «по сравнению с нами», тогда как по сравнению с Богом всё «оказывается грубым и вещественным». Однако, несмотря на различие ангельской и человеческой природы, многие люди сподоблялись видеть Ангелов в образе крылатых существ, юношей, воинов, но «Ангелы, являясь по воле Еюжией достойным людям, являются не такими, каковы они сами по себе, но такими, какими смотрящие могут видеть их».

В представлении христианских писателей Ангелы — существа легкие и подвижные, что послужило поводом на иконах изображать их с крыльями. Преподобный Исаак Сирин подчеркивает подвижность и легкость Ангелов, говоря о том, что Бог сотворил их как «бесчисленные высшие миры, неограниченные силы, легионы светлых Серафимов, страшных и быстрых, дивных и сильных, наделенных силой и исполняющих волю всесильного Промысла, простых духов, светоносных и бестелесных, говорящих без уст, видящих без очей, слышащих без ушей, летающих без крыльев, действующих без рук… Они не уступают и не изменяют, они быстры в движениях, незамедлительны в действиях… богаты они в откровениях, возвышенны в созерцаниях…»

О количестве Ангелов в Библии говорится, что их тысячи тысяч и тьмы тем (Дан. 7:10). В святоотеческой традиции общепринятым является мнение о том, что Ангелы численностью превосходят всех людей, когда-либо живших, живущих и еще имеющих родиться. Святитель Кирилл Иерусалимский представляет соотношение Ангелов к людям как девяносто девять к одному, основываясь на евангельской притче о заблудшей овце (Мф. 18:12–13), под которой понимается всё человечество: «Представь, сколь многочисленно племя римское; представь, сколь многочисленны другие многие народы, ныне существующие, и сколько их за сто лет умерло; представь, сколько погребено за тысячу лет; представь людей, начиная от Адама до сего дня: велико множество их, но оно мало в сравнении с ангелами, которых больше. Их девяносто девять овец; а род человеческий есть одна только овца… А что написано: тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстали пред Ним (Дан. 7:10), то это не потому, что такое именно было число, но потому, что большего числа пророк изречь не мог».

Слово «ангел» в переводе с греческого означает «вестник», «посланник», Посредством Ангелов Бог возвещает людям Свою волю, охраняет земли и управляет странами, направляет наши дела к благим завершениям и оберегает жизнь каждого человека.

Ангельская иерархия

Не все Ангелы равны между собой: в ангельском мире существует своя иерархия.

В современных языках слово «иерархия» (ιεραρχία), переводящееся с греческого как «священноначалие», не употребляется в собственном первоначальном смысле. Сегодня иерархией может называться, например, любая государственная или военная структура, предполагающая последовательное подчинение низших ее звеньев высшим, нередко носящее характер насильственного принуждения и даже эксплуатации одних другими. Конечно же, подобные явления совершенно чужды жизни и устроению ангельской иерархии.

В Священном Писании упоминаются девять ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы, Ангелы.

Традиционная классификация ангельских сил утвердилась благодаря сочинению «О небесной иерархии», Ешписанному на рубеже V‑VI вв. неизвестным автором, за которым закрепилось имя Дионисия Ареопагита (Деян. 17:34). Согласно псевдо-Дионисию, ангельская иерархия состоит из девяти чинов и делится на три триады, по три чина в каждой. Высшую составляют Серафимы, Херувимы, Престолы; среднюю — Господства, Силы, Власти; низшую — Начала, Архангелы, Ангелы.

Серафимы (евр.: пламенеющие, огненные) о них говорится только у пророка Исаии (Ис. 6:2, 6), — это наивысшие ангельские существа, более других приближенные к Богу и пламенеющие любовью к Нему.

Херувимы (евр.: колесницы) — духовные существа, которых пророк Иезекииль видел во образах человека, тельца, льва и орла (Иез. 1 и 10 гл.). Эти символы означают, что Херувимы сочетают в себе качества разумности, повиновения, силы и быстроты. Херувимы предстоят престолу Божию (Откр. 4:6–7). Они являются духовной колесницей Всевышнего (Иез. 1 и 10 гл.), поэтому Бог именуется «сидящим на херувимах» (1 Цар. 4:4). Херувимы наделены особой прозорливостью и силой духовного зрения, поэтому именуются «многоочитыми».

Престолы (Еф. 1:21; Кол. 1:16) — ангельские существа, ниспосылающие премудрость и просвещение для богопознания низшим чинам.Господства (Кол. 1:16) наставляют земных властителей, поставленных от

Бога, мудрому управлению, учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, побеждать искушения.

Силы (1 Пет. 3:22) творят чудеса и ниспосылают благодать чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Они помогают людям в несении трудов, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество.

Власти (1 Пет. 3:22; Кол. 1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от нас бесовские искушения, оберегают подвижников, помогают им в борьбе со злыми помыслами.

Начала (Кол. 1:16) управляют Вселенной, охраняют страны, народы и племена. Они учат земные начальства исполнять свои обязанности не ради выгод и личной славы, а во всём искать славы Божией и пользы ближних.

Архангелы (1 Фес. 4:16) открывают тайны веры, пророчества и волю Божию людям, то есть являются проводниками Откровения, благовествуют о великом и славном.

Ангелы (1 Пет. 3:22) — наиболее близки к людям, возвещают намерения Божии, наставляют в добродетелях и святой жизни. Они охраняют верных, удерживают их от падений, восставляют падших.

«Сколько чинов небесных Существ, какие они, и каким образом у них совершаются тайны священноначалия, — в точности знает… один Бог, Виновник их Иерархии. Знают также и они сами свои собственные силы, свой свет, священное их и премирное чиноначалие. А нам… можно сказать об этом столько, сколько Бог открыл нам через них же самих, как знающих себя», — пишет псевдо-Дионисий.

Святитель Иоанн Златоуст утверждал, что кроме девяти вышеперечисленных ангельских чинов, существуют и другие чины, о которых мы узнаём лишь «в будущем веке» (Еф. 1:21).

Архангелы

Священное Предание ничего не говорит о собственных именах ангельских существ. Однако церковной традиции известны имена особых высших Ангелов, которые именуются Архистратигами Небесных воинств. Их называют также Архангелами, хотя Архистратиги Небесных воинств не принадлежат к архангельскому чину иерархии девяти чинов.

Согласно Преданию, таких Архангелов восемь. В канонических книгах Библии упоминаются два имени Архангелов:

  1. Михаил (евр.: «кто как Бог») — Архистратиг (начальник) духовных воинств Божиих (Дан. 10:13; 12:1; Иуд. 1:9; Откр. 12:7).
  2. Гавриил (евр.: «муж Божий») — служитель Божественной крепости и вестник тайн Божиих (Дан. 8:16; 9:21; Як. 1:19, 26).

Четыре имени встречаются в неканонических книгах:

  1. Рафаил (евр.: «помощь Божия») — целитель недугов (Тов. 3:16; 12:15).
  2. Уриил (евр.: «огонь Божий») — служитель Божественной любви, возжигающий в сердцах любовь к Богу и просвещающий светом богопознания (3 Езд. 4:1; 5:20).
  3. Селафиил (евр.: «молитва к Богу») — служитель моления, научающий молитве (3 Езд. 5:16).
  4. Иеремиил (евр.: «высота Божия») (3 Езд. 4:36) — он посылается к человеку, чтобы содействовать его возвышению, возвращению его к Богу.

Кроме того, благочестивое предание говорит еще о двух Архангелах:

  • Иегудиил (евр.: «хвала Божия») — помощник в трудах и ходатай наград труждающимся во славу Божию.
  • Варахиил (евр.: «благословение Божие») — служитель Божиих благословений.

Ангелы Хранители

Ангелы Божии имеют непрестанное попечение о человеческом роде: они ходатайствуют за нас пред Богом, многоразличным образом помогают и служат нам в деле нашего спасения (Деян. 10:3–6;

27:23; Евр. 1:13–14); они хранят всех истинно верующих в Бога, избавляя их от опасностей (Деян. 5:19; 12:7). Пророк Давид говорит: Ангелам Своим заповедает о тебе — охранять тебя на всех путях твоих (Пс. 90:11).

По учению Православной Церкви, каждому христианину при Крещении дается Ангел Хранитель, который невидимо пребывает с человеком всю жизнь. Ангелы Хранители помогают в добрых делах, внушают благие мысли и добрые чувства и сохраняют от всякого зла.

Падшие ангелы

Кроме Ангелов, исполняющих волю Божию, существуют также духовные силы, восстающие против Него и творящие зло. Они были созданы добрыми и свободными, однако возгордились, отпали от Бога и стали лживыми и злыми. С тех пор они ненавидят всё доброе и соблазняют человека на грех, чтобы погубить его. Они называются «демонами» (букв, «разрывающие», или «разрушающие»).

Сатана (букв, «враг», или «противник»), или диавол (букв, «клеветник») — вождь злых духов, когда-то был прекраснейшим из всех Ангелов и именовался Денницей (что означает «заря» и соответствует латинскому имени Люцифер — светоносный). Возгордившись, он захотел быть равным Богу, за что со своими приспешниками, которых обманом увлек на свою сторону, был низринут в бездну Архистратигом Михаилом и навсегда сделался врагом Божиим. Под предводительством сатаны все злые духи восстают против благой воли Божией и стараются развратить и уничтожить Его творение, лишить людей того блаженства, которого лишились сами по своей злой воле.

Священное Писание говорит о диаволе и падших ангелах так:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему». Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней (Ис. 14:12–15);

Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, (Господь) соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд. 1:6);

И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним (Откр. 12:7–9).

В Священном Писании иногда слово «ангел» в значении «провозвестник воли Божией» употребляется несколько нетрадиционно. Им называют Самого Господа Иисуса Христа: Внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете (Мал. 3:1), Иоанна Крестителя: Се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою (Мф. 11:10), епископов: Ангелу Ефесской Церкви скажи… (Откр. 2:1) и даже неодушевленные предметы, когда они становятся орудиями воли Божией: Послал на них пламень гнева Своего, и негодование, и ярость и бедствие, посольство злых ангелов (Пс. 77:49).

Промысл Божий

В Символе веры Вседержителем Бог называется потому, что Он всё сотворенное Им содержит в Своей силе и воле и всем управляет; всё, что ни есть, всецело зависит от Бога и находится под Его отеческим попечительством. Непрестанная забота Бога о поддержании бытия всего сотворенного (особенно человека), направляющая его к благим целям, вспомоществующая всякому добру, пресекающая и исправляющая всякое зло и обращающая его к благим последствиям, называется Промыслом Божиим. Промысл Божий простирается на всё существующее в мире, на великое и малое, на мир невидимый и видимый, на общий ход мировой истории и на частную жизнь каждого человека в отдельности.

Попечение Божие о мире и особенно о человеке ясно выражено в словах Самого Иисуса Христа: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6:26).

Весь 90‑й псалом говорит об особенных и многоразличных промыслительных действиях Господа Вседержителя по отношению к человеку. С верой в Промысл Божий несовместима вера в судьбу, верующий в Бога не может считать, что в мире что-либо происходит по слепой случайности или роковой неизбежности. Истинно христианскому мировоззрению совершенно чужды любые суеверия и предрассудки.

Второй член Символа веры

И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша.

Иисус Христос — Единородный Сын Божий

Во втором члене Символа веры мы исповедуем Господа нашего Иисуса Христа, Второе Лицо Пресвятой Троицы, истинным Сыном Божиим, предвечно рождающимся от Отца.

Имя Иисус (греческая форма еврейского имени Иешуа (Иегошуа), что буквально означает «Бог мое спасение») было дано Ему когда Он родился от Девы Марии и стал Человеком (Мф. 1:25), соединив в Своей Личности Божественную и человеческую природу. Христом (Помазанником) Он назван в силу Своего особого помазания для служения спасению рода человеческого, совершенно отличающегося от служения ветхозаветных царей, пророков и первосвященников, которые при поставлении своем помазывались священным миром: Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовестить нищим, и послал Меня исцелить сокрушенных сердцем, проповедать пленным отпущение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное (Ис. 61:1–2; Лк. 4:18–20).

Господь Иисус Христос есть Единородный Сын Божий, то есть единственный Сын Бога Отца в собственном смысле (Рим. 8:30). Только Иисус Христос по Своей Божественной природе — Сын Божий. Христиане именуются сынами Божьими в переносном смысле, так как через крещение и добродетельную жизнь они имеют возможность быть усыновленными Богом, стать сынами Бога по благодати, по милости Его (Ин. 1:12).

О Своем Божественном Сыновстве Господь наш Иисус Христос свидетельствовал неоднократно:

Я и Отец — одно (Ин. 10:30); Отец во Мне и Я в Нем (Ин. 10:38); Отец не судит никого, но весь суд дал Сыну, дабы все чтили Сына как чтут Отца, кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца (Ин. 5:22–23);

…искали убить Его за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу (Ин. 5:18).

Мы исповедуем Сына, от Отца рожденнаго прежде всех век, т. е. вне времени, поскольку понятие времени связано с понятием сотворения. Ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира (Ин. 17:5), — звучит молитва Спасителя в подтверждение нашей веры. Учение о рождении Сына Божия «прежде всех век» направлено против ереси ариан (отрицавших Божество Спасителя), утверждавших, что «было время, когда Его (Сына) не было».

«Бог существует в вечном вневременном бытии без начала и конца. Для Бога всё — “ныне”. В этом вечном настоящем, до сотворения мира Бог Отец рождает Своего Единородного Сына вечным, всегда существующим рождением. Рожденный от Отца и имеющий Свое начало в Нем, Единородный Сын Божий всегда существовал, или, вернее, “существует” — несотворенный, вечный и Божественный» (протоиерей Фома Хопко).

Святые отцы и учителя Церкви разъясняют, что Отец всегда был вместе с Сыном, от Него рожденным, ибо без Сына не мог бы называться Отцом. Если бы Бог Отец существовал когда-нибудь, не имея Сына, а потом бы сделался Отцом, не быв прежде Отцом, это значило бы, что Бог подвергся изменению, но такая мысль совершенно недопустима, ибо Бог вечен и неизменяем.

Когда мы говорим, что Он (Сын Божнн) рожден прежде всех веков, то этим показываем, что Его рождение не во времени и безначальное.
При. Иоанн Дамаскин

Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: «Когда мы говорим, что Он (Сын Божий) рожден прежде всех веков, то этим показываем, что Его рождение не во времени и безначальное, ибо не из небытия приведен в бытие Сын Божий, Сый сияние славы и образ ипостаси Отчей, живая Премудрость и сила, Ипостасное Слово, существенный, совершенный и живой образ невидимого Бога, но всегда был с Отцом и в Отце, и рожден от Него вечно и безначально. Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, — не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, — и как свет всегда рождается от огня и всегда в нём пребывает и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него».

Такое же подобие мы видим и в солнечном луче, который, находясь на земле и совершая свое живительное действие, никогда не отделяется (или, как мы говорим, «не отрывается») от солнца.

При таком разъяснении становятся понятными слова Евангелия: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем (находящийся в существе Бога Отца), Он явил (Ин. 1:18).

Святой евангелист Иоанн называет Единородного Сына Божия, Господа Иисуса Христа, Словом: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1:1). Имя Ему: «Слово Божие» (Откр. 19:13), — открыто свыше апостолу.

Святые отцы, проводя аналогию с рождением слов человеческим разумом, некоторым образом приоткрывают тайну предвечного рождения Сына Божия: «Как ум, рождающий слово, рождает без болезни, не разделяется, не истощается и не подвергается чему-нибудь бывающему в телах: так и Божественное рождение неизреченно, непостижимо и чуждо деления».

«Как слово, — говорит архиеп. Иннокентий Херсонский, — есть точное выражение мысли, не отделяясь от нее и не сливаясь с ней, так и Слово было у Бога как истинный и точный Образ Его Существа, нераздельно и неслиянно всегда существующий с Ним. Слово Божие не было явлением или свойством — силой Бога, но Сам Бог, Второе Лицо Святой Троицы».

Сын — Свет от Света, Бог истинный от Бога истинного. Лица Святой Троицы совершенно тождественны по Своей Божественной природе. Чтобы выразить это тождество Отца и Сына, апостол Павел пишет нам, что Христос есть Сияние славы и образ ипостаси Его (Отца. — Ред.) (Евр. 1:3).

Святой Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский, говорит об этом в своем исповедании веры так: «Один Бог Отец Слова живого, Премудрости ипостасной, и Силы и Образа присносущего; Совершенный, Родитель Совершенного, Отец Сына Единородного, один Господь, Единый от Единого, Бог от Бога, Образ и Изображение Божества, Слово действенное, Мудрость, объемлющая состав всего, и Творческая Сила всей твари, истинный Сын истинного Отца, Невидимый Невидимого, Нетленный Нетленного, Бессмертный Бессмертного, Присносущий Присносущего» (Цит. по: Лосский В. Н. Толкование на Символ веры).

Слова «рождена, несотворена» сказаны против ереси Ария и его сторонников, поскольку предвечное рождение Сына от Отца так же, как и исхождение Святого Духа, является свойством Божественной внутритроичной жизни, не имеющим ничего общего с сотворением, действием Пресвятой Троицы, направленным во вне. Святой Григорий Неокесарийский пишет: «Нет в Троице чего-либо сотворенного или служебного; нет чего-либо привнесенного, как бы прежде не бывшего, а впоследствии произошедшего».

Истинность Божественного рождения Сына от Отца утверждается еще и словами: «единосущна Отцу». Сын Божий по существу Своему совершенно одинаков с Богом Отцом. Он есть истинный Бог. Он прежде всех веков рождается от истинного Бога Отца и пребывает с Ним вечно. Я и Отец — одно (Ин. 10:30), — говорит Сам Спаситель. Термин «единосущие» отцами Древней Церкви понимался так: «Единосущие — не совершенное совпадение, не только тождество свойств и определений, но неизреченное единство троичной жизни» (протоиерей Георгий Флоровский).

Всякое действование, от Бога простирающееся на творение, от Отца исходит, через Сына простирается и совершается Духом Святым.

Сиг. Григорий Нисский

Слова «Имже вся быша» означают, что посредством Сына Божия создано всё существующее — видимый мир и невидимый: И без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1:3), Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое (Кол. 1:16). Всё созданное — это творение Трех Божественных Лиц. Каждое из Лиц участвовало особым, свойственным именно Ему образом. «Всякое действование, от Бога простирающееся на творение, от Отца исходит, через Сына простирается и совершается Духом Святым», — говорит свт. Григорий Нисский.

Действие Промысла Божия есть также действием всех Лиц Святой Троицы. Бог есть любовь (1 Ин. 4:8). Отец есть Источник любви: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3:16). Сын есть Явление любви, Откровение ее: Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего (1 Ин. 4:9). Святой Дух усваивает любовь Божию человекам: Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим. 5:5).

Третий член Символа веры

Нас ради человек и нашего ради спасения сшёдшаго с небес, и во плотйвшагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася

Иисус Христос — Богочеловек

В третьем члене Символа веры говорится о сошествии Сына Божия с небес на землю, о Его воплощении и о том, что Он вочеловечился, сделался Богочеловеком — т.е. стал совершенным человеком, не переставая в то же время быть Богом.

С грехопадением первых людей человечество унаследовало и испытало на себе действие Божественного приговора смертью умрешь (Быт. 2:17). Оно подверглось страданиям, болезням и телесной смерти. Но трагическая участь человечества усугубилась еще и тем, что над всеми земнородными по закону наследственности властвует духовная смерть — разлучение человека с Богом и подчинение Божьего творения диаволу. «Лукавый князь облек душу грехом, всё естество ее и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое», — пишет прп. Макарий Великий. Но премудрый и всеблагой Бог, создавший человека не для смерти, а для жизни, не попустил безвозвратно погибать Своему творению. По Своей неизреченной любви Господь от вечности благоволил избрать особое средство для спасения падшего человека — Он послал Единородного Своего Сына: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16). В течение многих веков Он готовил человечество к принятию Спасителя. И когда пришла полнота времени (Гал. 4:4), Единородный Сын Божий, воплотившись от Святого Духа и Девы Марии, восприняв на Себя человеческую природу, совершил дело искупления Своего создания от осуждения на вечную смерть и даровал верующим в Него возможность стать чадами Божьими и наследниками Его Царства.

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.
Ин. 3:16

Символ веры называет Сына Божия воплотившимся и вочело- вечившимся. О факте пришествия в мир Спасителя и о Его воплощении Священное Писание говорит так: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога… И Слово стало плотью, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин. 1:1–2, 14). Сына Божия слышали, видели своими очами, рассматривали и осязали (1 Ин. 1:1), — свидетельствует апостол Иоанн Богослов, любимый ученик Иисуса Христа. И беспрекословно — великая благочестия тайна: Бог явился во плоти (1 Тим. 3:16), — говорит апостол Павел.

Слово «плоть» обозначает всю человеческую природу в целом: не только тело, но и душа воспринята Христом. Священное Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и о Его единосущии нам по человечеству. По закону Моисея Он был обрезан на восьмой день Своей земной жизни (Лк. 2:21), Его тело имело нужду в пище и питии и подвергалось усталости (Ин. 4:6–7), требовало сна (Мк. 4:38), перенесло бичевания, ужасные крестные муки и вкусило смерть (Мф. 27:27–50; Мк. 15:16–37; Лк. 23:33–46; Ин. 19:16–30). Человеческая душа Сына Божия радовалась (Лк. 10:21; Ин. 11:15), любила (Мк. 10:13–16), ревновала о славе Божией (Ин. 2:14–21), соболезновала чужому горю (Ин. 11:33), скорбела смертельно в преддверии Его крестных страданий (Мф. 26:38).

Господь Иисус Христос — не только Бог, являющий в человеческой жизни Свою Божественную жизнь, не только Предвечное Слово Божие, возвещающее Божественные тайны человеческим языком, не только Божественный Учитель или Образ Божий, явленный в совершенном человеке, а Богочеловек.

В Лице Иисуса Христа Божественная природа соединилась с человеческой, чтобы человеческое естество было причастно Божественному. Через воплощение Бога Слова человек возвышается на новую ступень, делается «новым творением», которое способно жить не только своей, но и Божественной, вечной Жизнью. После боговоплощения каждый человек может жить одной жизнью со Христом. Он призван стать храмом Святого Духа и быть усыновленным Богу Отцу. В этом и заключается спасение всех земнородных.

Воплощение совершилось действием Святого Духа, сделавшего Деву способной принять в Себя Божество Слова, и действием Самого Слова, образовавшего из девственной плоти Свое человечество.
Св. Иоанн Дамаскин

Святой Иоанн Дамаскин говорит, что воплощение совершилось действием Святого Духа, сделавшего Деву способной принять в Себя Божество Слова, и действием Самого Слова, образовавшего из девственной плоти Свое человечество. Слово одновременно воспринимает человеческую природу, дает ей жизнь и ее обожает. Человеческая природа получает свое существование в Божественной Ипостаси Сына: никакой другой природы не было раньше, никакая природа не входила в соединение с Богом, но она проявилась (обнаружилась) с момента Благовещения как человеческая природа Слова.

Христос воспринял всю человеческую природу такой, какой она стала после грехопадения прародителей. Он воспринял природу, подлежащую страданиям и смерти, взял на Себя все наши немощи, все ограничения, сошел до последних пределов бытия, искаженного грехом, при этом не сотворив ни единого греха, принял смерть и сошел в ад. Святой Максим Исповедник пишет: «Мы изумляемся, видя, как конечное и бесконечное, вещи, которые обоюдно себя исключают и не могут быть смешаны (т.е. соединены — ред.), оказываются в Нем соединенными и взаимно одна в другой проявляются. Потому что безграничное неизреченным образом ограничивает Себя, и ограниченное расширяет себя в меру безграничного».

Для указания на полноту воспринятой человеческой природы в тексте Символа веры употреблено слово «вочеловечивыйся». Исторически это связано с заблуждением Аполлинария Лао- дикийского (середина IV в.). В полемике с Аполлинарием святые отцы сформулировали догматический принцип спасения человека: «Невоспринятое не уврачевано». Это значит: чтобы исцелить, спасти поврежденную грехом человеческую природу, необходимо было при воплощении Божества полностью воспринять ее, ибо, что воспринято, то спасено, а что не было воспринято, то осталось в падшем состоянии. Святой Григорий Богослов так объяснял этот принцип: «Ум в Адаме не только пал, но первый был поражен, ибо что приняло заповедь, то и не соблюло заповеди, то отважилось и на преступление, и что преступило, то наиболее имело нужду в спасении, а что имело нужду в спасении, то и воспринято. Следовательно, воспринят ум (и всё падшее человеческое естество)». По учению святого Максима Исповедника, Христос исцеляет всё, что свойственно людям, и, прежде всего, волю, ставшую источником греха.

Образ соединения двух природ во Христе

Согласно православному учению, при воплощении Господа нашего Иисуса Христа в Его единой Личности (Ипостаси) соединились две природы: Божественная и человеческая. В этом единстве каждая природа не сливается с другой в одном Лице (одной Ипостаси) воплотившегося Бога Слова. Святой Леонтий Иерусалимский объясняет: «Всякий человек вообще состоит из души и тела, а Спаситель состоит из Божества и человечества». Образ соединения природ во Христе недоступен человеческому пониманию. В догматическом определении IV Вселенского Собора он характеризуется четырьмя отрицательными наречиями: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно.

Неслитно. Две природы в результате соединения не слились между собою так, чтобы из них образовалась новая природа, отличающаяся от исходных, но обе они пребывают в Лице Спасителя как две различные природы.

Неизменно. В результате соединения ни Божественная природа не изменилась под влиянием человеческой, ни человеческая не изменилась под влиянием Божественной, но и одна и другая осталась целой и неповрежденной.

Нераздельно. Две природы не существуют отдельно после Воплощения и не составляют двух особых лиц, соединенных только духовно-нравственно, но хотя они пребывают совершенно целыми и различными по своим свойствам, соединяются в единую Ипостась Бога Слова.

Неразлучно. Соединившись в единую Ипостась с момента зачатия Спасителя в утробе Пресвятой Девы, два естества не разлучались и не разлучатся.

Схождение на землю Сына Божия не нарушает неизменяемости Божества и не вносит ничего нового в жизнь Святой Троицы, так как в воплощении Божественная природа Сына не претерпела изменений и не смешалась с Его человеческим естеством, а соединилась с ним не только нераздельно и неразлучно, но и неслитно, неизменно. Поэтому выражение блаженного Феофилакта Болгарского (XII в.): «Слово, оставаясь тем, чем Оно было (т.е. Богом. — Ред.), стало тем, чем Оно не было (т.е. человеком. — Ред.)», не является ересью только тогда, когда звучит в ключе вероопределения IV Вселенского Собора.

Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Поклоняясь моему Царю и моему Богу, я поклоняюсь в то же время порфире Его тела, не как одежде, не как четвертому Лицу (якобы появившемуся в Святой Троице. — Ред.), но как телу, соединенному с Богом и пребывающему без изменения, как и Божество, Которое Его помазало, так как природа тела не стала Божеством; но как Слово не изменилось и пребыло тем, чем Оно было, сделавшись, тем не менее, плотью, так же плоть стала Словом, не потеряв того, что она имела, отождествляясь со Словом по Ипостаси».

Во Христе нет личности человеческой: есть человек, но личность Его — Лицо Божественное. Христос — человек, но Личность Его — с неба.
В. Н. Лосский

«Во Христе нет личности человеческой: есть человек, но личность Его — Лицо Божественное. Христос — человек, но Личность Его — с неба. Отсюда выражение апостола Павла “Небесный Человек”. Христос Сам создал Свою человеческую природу в Своей Ипостаси — из Девы, предочшценной Духом Святым. Несотворенное Лицо Само творит Свою человеческую природу, и она с самого начала есть “человечество” Слова. Это единство двух природ в Личности Слова с самого момента Его воплощения. Бог “плотски” входит в плоть истории. Он, Полнота, снисходит до последних пределов бытия, подточенного греховной неполнотой, чтобы вернуть свободным существам возможность спасения, не нарушая их свободы» (В.Н. Лосский).

Человеческая природа Христа, пронизанная Божественными энергиями, с самого момента воплощения была обоженной. Приписывая Христу Божественные свойства (всеведение, всемогущество, вездесущие и др.), мы усваиваем их Христу как единому Лицу Богочеловека, а не Его человеческой природе в отдельности. Человеческая природа Спасителя, не восприняв Божественных свойств, восприняла столько совершенств, сколько могла вместить, не превратившись в Божество. Божественная и человеческая природа действуют соответственно своим свойствам: рука Человека поднимает с одра девицу, а Божество ее воскрешает; ноги Человека ступают по поверхности вод, Божество эту поверхность укрепляет. Святой Иоанн Дамаскин говорит: «Не человеческая природа воскресила Лазаря, но и не Божество проливало слёзы у его гроба».

Личность Спасителя именуется и Богом, и Человеком (то есть Ему приписываются свойства Божественные и человеческие). Христу как Богу приписываются имена, свойства и действия человеческие:

Распяли Господа славы (1 Кор. 2:8);

Мы примирились с Богом смертью Сына Его (Рим. 5:10).

И, наоборот, имена, свойства и действия Божественные приписываются Христу как человеку:

Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин. 3:13);

Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба (1 Кор. 15:47).

В православном учении такая взаимозамена получила название «общение свойств». «По причине совершенного единения воспринятой плоти и восприемлющего Божества имена взаимно заменяются. Так что и человеческое называется Божиим и Божеское (называется. — Ред.) человеческим именем. Посему и Распятый у Павла называется Господом славы. И Поклоняемый от всей твари небесных, земных и преисподних именуется Иисусом», — учит Григорий Нисский.

Общение свойств не должно пониматься так, что свойства одной природы становятся свойствами другой природы. Божественная и человеческая природы в Господе нашем Иисусе Христе соединены неслитно и неизменно, поэтому каждая сохраняет свои свойства: Божество — бесконечность, человечество — ограниченность. Общение свойств возможно только в единой Личности Господа Иисуса Христа, в Котором Божественная и человеческая природы нераздельно соединены одна с другой. Единой Богочеловеческой Личности Спасителя, а не каждой из Его природ в отдельности, подобает воздавать поклонение: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца (Ин. 5:22–23).

О двух волях во Христе

Следствием соединения Божественной и человеческой природ во Христе есть присутствие в Нем и двух воль: Божественной и человеческой. Об этом свидетельствует Священное Писание: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца (Ин. 6:38), — говорит Спаситель. Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет (Лк. 22:42), — молится Господь перед страданиями. Все Три Божественных Лица — Отец, Сын и Дух Святой — обладают единой волей: ни одно из Божественных Лиц не вступает в разногласие с другими ни действием, ни желанием. Но почему же Спаситель отличает Свою волю от воли Отца в приведенных выше цитатах? Ответ на этот вопрос дают святые отцы VI Вселенского Собора, которые учат, что во Христе присутствуют две воли, или хотения, и два действия (Божественное и человеческое), соединенные так же, как и две Его природы: «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно, не противоположные друг другу, как говорили еретики, но человеческая воля не противоречит, и не противоборствует, а подчиняется воле Божественной». Гефсиманское моление Спасителя очень ярко показывает действия в Нем Божественной и человеческой ноль. Оно говорит нам не о том, что Христос сомневался: страдать Ему или не страдать во имя Искупления человеческого рода, — Богу чуждо сомнение; но человеческой воле, которую воспринял Сын Божий, совершенно естественно испытывать страх предчувствия смерти, но во имя спасения мира человеческая воля Спасителя беспрекословно подчинилась воле Божественной (иером. Дионисий (Шленов)).

Человеческой воле, которую воспринял Сын Божий, совершенно естественно испытывать страх предчувствия смерти, но во имя спасения мира человеческая воля Спасителя беспрекословно подчинилась воле Божественной.
Иером. Дионисий (Шленов)

Человеческая воля Спасителя совершенно самостоятельная, она находится в гармонии с волей Божественной, но не поглощается Ею. Как полноценный человек Христос обладал свободой воли, но эта свобода не означала для Него возможности выбора между добром и злом. Человеческая воля Христа свободно избирает только добро — и никакого конфликта между ней и Божественной волей нет.

Пресвятая Дева Мария

Она была Девой не только телом, но и душой, смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, не многословна, любительница чтения, трудолюбива…
Свт. Амвросий Модиоланский

По свидетельству Евангелия, Сын Божий сошел с небес на землю, «воплотился от Духа Святого и Марии Девы» (Мф. 1:18–25; Лк. 1:2638). Согласно церковному преданию, Пресвятая Дева Мария родилась от Иоакима и Анны. Иоаким — потомок рода царя Давида, из которого должен был произойти Спаситель. Анна — из рода первосвященника Аарона. До преклонных лет будучи бездетными, праведные Иоаким и Анна дали обет, если Господь пошлет дитя им, посвятить его на служение Богу. Бог не посрамил надежды праведных родителей и даровал им дочь Марию. Когда Ей исполнилось три года, Она была приведена в Иерусалимский храм, где пребывала до своей юности. Когда закончились дни служения Марии при храме, Ее надлежало по закону выдать замуж. Но поскольку Мария дала обещание остаться Девой, то Она была обручена дальнему родственнику — восьмидесятилетнему старцу Иосифу, который стал хранителем Ее девства. «Она была Девой не только телом, но и душой, — пишет свт. Амвросий Медиоланский, — смиренна сердцем, осмотрительна в словах, благоразумна, не многословна, любительница чтения, трудолюбива… Правилом Ее было никого не осуждать, всем благожелать, почитать старших, не завидовать равным, избегать хвастовства, быть здравомысленной, любить добродетель… У Нее не было ничего сурового в очах, ничего неосмотрительного в словах, ничего неприличного в действиях: движения скромные, поступь тихая, голос ровный, так что телесный вид Ее был выражением Ее души, олицетворением чистоты». За Свою чистоту Дева Мария сподобилась величайшей милости — стать «одушевленным храмом» Живого Бога, как именует Ее Святая Церковь.

Пресвятая Богородица именуется также Приснодевой, ибо и по рождестве Спасителя пребывает Девою. Она никогда не имела супружеского общения с Иосифом, и Иисус, рожденный сверхъестественным образом, Ее единственный Сын. И хотя Евангелие говорит нам о братьях Иисуса, но они — не дети Марии, а дети Иосифа от его первого брака, фактически названные, или сводные, братья Христа.

Иисус Христос, Спаситель мира, рожденный от Девы великий потомок Давида по плоти, о Котором возвещал Ветхий Завет устами пророков, пришел в мир. Исполнился предвечный совет Пресвятой Троицы (1 Пет. 1:17–20) и Сын Божий воспринял от Пречистой Девы человеческую природу. Через воплощение Спаситель становится по Своей человеческой природе во всём подобным нам, кроме греха (Евр. 2:17; 4:15; Рим. 8:3; Флп. 2:7).

Господь не с неба принес Свою Плоть, пройдя через тело Марии, словно через некий канал, как лжемудрствовал еретик Евтихий, а воспринял от Пречистой Девы нашу человеческую плоть. Православная Церковь называет Деву Марию Богородицей и почитает Ее выше всех сотворенных существ, — не только людей, но и Ангелов, — как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим», — ибо она Матерь Самого Господа. Так, по внушению Святого Духа, назвала Ее праведная Елисавета: И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк. 1:43). «Сын Божий, по Божеству предвечно рождаясь от Отца, по человечеству рождается от Девы, достойно именуемой Богородицей, — пишет Иоанн Дамаскин, — потому что в самом зачатии и рождении от Нее Родившийся был истинным Богом».

Спаситель не врывается в человеческую историю внезапно и насильно. Он ждет полноты времен (Гал. 4:4) и готовит людей ко встрече с Собой с помощью пророчеств и прообразов.

Создав человека, Господь наделил его великим даром свободы, и спасти его Он не может без содействия воли человеческой, без ее согласия. Согласие на то, чтобы Слово стало плотью и обитало с нами (Ин. 1:14), было дано Пресвятой Девой Богородицей в момент Благовещения: Се Раба Господня, да будет Мне по глаголу твоему (Лк. 1:38). В смиренном послушании слову Божию Пресвятой Девы Марии церковное Предание видит исправление непослушания Евы. Святой Иустин Философ говорит об этом так: «Мы понимаем, что Христос стал человеком через Деву, чтобы ослушание по наущению змия кончилось тем же путем, как и началось. Действительно, Ева, девственная и непорочная, вняв словам змия, породила ослушание и смерть; Дева Мария, познав веру и радость, когда в благовестии Ей Архангела Гавриила узнала, что Дух Господень сойдет на Нее и сила Всевышнего осенит Ее, так что Рождаемое Ею Святое наречется Сыном Божиим, ответила: “Да будет Мне по слову твоему”. Итак, Он родился от Нее, Тот, о Ком столько говорит Писание… Через Него Бог сокрушает царство змия и тех ангелов или людей, которые ему (т.е. диаволу. — Ред.) уподобились, и избавляет от смерти тех, кто кается в своих грехах и верует в Него». Святой Николай Кавасила пишет: «Воплощение было не только делом Отца, Его Силы (т.е. Сына. — Ред.) и Его Духа, но также делом воли и веры Пресвятой Девы. Без согласия Непорочной, без содействия Ее веры домостроительство это (т.е. спасение человека через Боговоплощение. — Ред.) было бы столь неосуществимым, как и без действия Трех Божественных Ипостасей. Только научив и убедив Святую Деву, Бог берёт Ее Себе в Матерь и заимствует у Нее плоть, которую Она соглашается дать Ему. Он желал, чтобы Матерь Его родила Его столь же свободно, как и Он воплотился добровольно».

В лице Богоматери человечество вышло навстречу Богу, восхотевшему спасти род человеческий. Оно принесло воплотившемуся Сыну Божию в дар от себя Матерь Деву, как говорится в одном из рождественских церковных песнопений.

В воплощении Сына Божия, от прикосновения Божества к человеческой природе во чреве Девы, произошло полное очищение, обновление природы человека от примеси греха. На земле явился Новый Адам в совершенстве чистоты и непорочности. Более того, в самом воплощении человеческое естество обрело теснейшее соединение с Божеством. С тех пор человеку, который приближается к Богу, открыта дверь к бессмертной, безгрешной и блаженной жизни. На этом пути к Богу человека поддерживает благодатная помощь Великой Одигитрии Благовещение (с греч. — Путеводительницы) — Пречистой, Преблагословенной и Славной Приснодевы Марии. «Любовь ко Христу нераздельна от любви к Богоматери в православном благочестии, — замечает прот. Сергий Булгаков, — и вера во Христа, не включающая в себя почитание Богоматери есть иная вера, иное христианство в сравнении с церковным».

Четвертый член Символа веры

Распятаго же за ны при Понтййстем Пилате, и страдавша, и погребена.

Крестная смерть Спасителя

В четвертом члене Символа веры говорится о распятии Господа Иисуса Христа на Кресте «при Понтййстем Пилате», римском правителе Иудеи.

Факт распятия и смерти Спасителя еще раз подчеркивает историчность спасительного дела Христа. Оно совершилось в определенный хронологический момент и произошло в конкретной исторической среде.

Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдашь душу Свою для искупления многих.
Мф. 20:28

Страдания, болезни и смерть — это неизбежные последствия первородного греха в жизни каждого человека, чаще всего посылаемые ему за нарушение воли Божией. Но почему терпел страдания и умер безгрешный Христос? Первозданный Адам не сумел выполнить поставленную перед ним задачу — путем духовно-нравственного совершенствования достичь обожения и привести к Богу видимый мир. Но всё то, чего не сумел исполнить первый человек, выполнил за него воплотившийся Сын Божий. Он Сам прошел тот путь от Небес к человеку, по которому человек должен был идти к Богу. И если для человека это был путь восхождения, то для Сына Божия, Который уничижил Себя Самого, приняв образ раба… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2:7–8) — это путь смиренного снисхождения, обнищания и истощания (еще именуемый кенозисом) даже до смерти. Вся земная жизнь Спасителя имеет огромное значение в деле спасения человечества, но Крестная смерть занимает в нём совершенно особое место. Когда приблизилось время Крестных страданий, Христос сказал Своим ученикам: На сей час (т. е. терпения страданий. — Ред.) Я и пришел (Ин. 12:27). Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20:28). Жертва Сына Божия совершенно добровольна: Я отдаю жизнь Мою, никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее (Ин. 10:17–18). И эта добровольная Христова Жертва приносится во имя нашего спасения: Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть плоть Моя, которую Я отдаю за жизнь мира (Ин. 6:51). Чтобы человек освободился от смерти, должен был умереть Сын Божий — в этом заключается великая
тайна Искупления. Добровольное принятие смерти Сыном Божиим есть необходимое условие победы над ней: Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола (Евр. 2:14). «Пребывая Богом, Христос соглашается стать смертным; ибо единственный способ победить смерть — это позволить ей проникнуть в Самого Бога, в Котором она не может найти себе места» (Б.Н. Лосский).

Как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола.
Евр. 2:14

Смерть Христа на Кресте открывает всю полноту любви Божией к человеку: Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас (Рим. 5:8).

Крестные Страдания и смерть Спасителя — это не просто событие, запечатленное на страницах Евангелия, или факт, констатируемый историками-хронистами Римской империи, — это ужасающая реальность, потрясшая не только человеческие души, но даже и саму неодушевленную природу. Во время крестных страданий Спасителя сделалась тьма по всей земле (Лк. 23:44), — говорит евангелист. Об этой тьме свидетельствуют и языческие писатели-историки: римский астроном Флегонт, Фалл, Юний Африкан. Один из них воскликнул: «Умер кто-либо из богов!» Знаменитый философ из Афин Дионисий Ареопагит был в то время в Египте, в городе Гелиополе. Когда внезапно спустилась тьма, он сказал: «Или Творец страждет, или мир разрушается».

После Своей смерти Господь был погребен, и Его тело покоилось во гробе до третьего дня. Во время Своей земной жизни Иисус Христос не раз говорил о Своем погребении: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 12:39; Мк. 8:12; Лк. 11:29), пребывавшего три дня во чреве кита (об истории пророка Ионы см. в разделе «Священная история Ветхого Завета»).

После смерти тело Спасителя было погребено в пещере, принадлежавшей Иосифу Аримафейскому. Пребывая телом во гробе до Своего Воскресения, Господь душой сошел во ад, оттуда вывел всех веровавших в Него, начиная с Адама и Евы.

Адом называется духовная темница, место, удаленное от Бога, лишенное света и блаженства, где царствует сатана. Слово «ад» в отношении к душам умерших людей означает состояние сильной скорби и мучений, отчуждения от лицезрения Бога. Туда, в преисподние места земли (Еф. 4:9), сошел Христос и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (1 Пет. 3:19), так что и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотню, жили по Богу духом (1 Пет. 4:6). Ни во время страданий и смерти на Кресте, ни после них человеческое естество Спасителя не отделялось от Божественного естества. Даже при разлучении души Спасителя с телом Божество Его было соединено и с душой, и с телом: «Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в рай же с разбойником, и на престоле был еси Христе со Отцем и Духом вся исполняли, Неописанный» (из пасхальной службы). Христос одновременно и в аду, и в раю, и на земле, и на небе, и с людьми, и с Отцом и Духом — всё наполняет Собою, не будучи «описуем», то есть ограничен чем-либо.

Слова Символа веры «страдавша и погребена» сказаны против еретиков, ложно учивших о том, что Господь не мучился на Кресте и что страдания Его были только видимостью страданий.

Предав Себя вольной смерти, Сын Божий навсегда сокрушил ее власть, поскольку смерть не смогла победить Богочеловека. Страдал Спаситель не Божеством, Которое не страдает, а по Своему человеческому естеству; страдал не за Свои грехи, которых у Него не было, а за грехи всего человеческого рода. Человек без греха, Первенец нового человечества, освобожденного от рабства диаволу, Христос предстал Отцу как чистая жертва, как непорочный Агнец: Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира (Ин. 1:29). Жертва Иисуса Христа стала совершением и завершением всех ветхозаветных жертвоприношений, целью которых было снискание Божественного умилостивления для прощения грехов (см. раздел «Священная история Ветхого Завета»), Ветхозаветные жертвоприношения были предвестниками и прообразами совершенной Жертвы Христа— последней, единственной истинной Жертвы, о чём говорит апостол Павел: Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого.

Ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного (Евр. 7:26–28).

Спаситель, претерпев позорную казнь на Кресте, умер и воскрес. Через Крест воссияла жизнь. Крест стал знамением вечной победы над злом и смертью. Господь освятил Крест Своей Пречистой Кровью и искупительным подвигом любви. Отныне ни страдания, ни смерть не могут нас лишить вечного блаженства, если мы будем со Христом Спасителем. Теперь даже самый великий кающийся грешник не отвергнут Спасителем. Ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем (Рим. 8:38–39).

И уже не я живу, но живет во мне Христос. И что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.
Гал. 2:20

Христос дарует возможность всем Своим последователям познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3:10–11). Поэтому христиане своей жизнью участвуют в страданиях и смерти Иисуса Христа, устраивая свою жизнь по вере: И уже не я живу, но живет во мне Христос. Л что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня (Гал. 2:20). Эта жизнь немыслима без участия в церковных Таинствах, в частности, участия в Таинстве причащения Тела и Крови Христовых под видом хлеба и вина: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную (Ин. 6:53–54). Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1 Кор. 11:26).

«Нам, чтобы ожить, — пишет Григорий Богослов, — необходим был Бог воплотившийся и умерщвленный. Мы умерли с ним, чтобы очиститься, с Ним воскресли, потому что с Ним умерли, с Ним прославились, потому что с Ним воскресли. Много было в то время чудес — Бог распинаемый, солнце помрачающееся и снова возгорающееся… завеса разрываемая, кровь и вода излившиеся из ребра… земля колеблющаяся, камни разрушающиеся ради Камня, мертвецы восставшие… знамения при погребении и после погребения, которые воспоет ли кто по достоинству? Ничего из этого не сравнимо с таинством моего спасения! Немногие капли крови воссозидают весь мир… собирая и связывая нас воедино».

Крест Христов

В христианской традиции совершенно особое место занимает почитание Креста Христова. Крест — орудие позорной казни, ставшее знамением спасения, символом победы над смертью. Господь Иисус Христос пострадал и умер на Кресте во имя спасения людей. Почитание Креста в Православной традиции имеет под собой многовековую богословскую основу. В посланиях апостола Павла часто упоминается Крест. Проповедь апостола о страдавшем Господе и о Его Кресте для погибающих из-за своего неверия людей выглядит как юродство (т. е. безумие), а для нас, спасаемых (т. е. христиан), — как сила Божия (1 Кор. 1:18). Павел пишет о том, что Христос вместо предлежащей Ему радости претерпел крест, пренебрегши посрамление, и пригвоздил ко кресту рукописание грехов наших (Евр. 12:2: Кол. 2:14), апостол говорит о врагах Креста Христова (Флп. 3:18). Во всех приведенных цитатах слово «крест» — синоним распятия, крестной смерти Христовой. Со времени нахождения императрицей Еленой подлинного древа, на котором был распят Господь (IV в.), понятие «крест» также обозначает величайшую святыню христианства. Как свидетельствует археология, с IV в. крест всё чаще стал изображаться в храмах, украшать священные предметы церковного обихода, изготовляться из дерева, камня, драгоценных металлов. Более того, в византийскую эпоху широко распространилась практика молитвенного обращения ко Кресту Христову. Немало таких обращений содержится в богослужебных текстах, посвященных Кресту:

«Радуйся Живоносный Кресте, Церкве красный раю, древо нетления, прозябшее нам вечныя славы наслаждение…

Радуйся Живоносный Кресте, благочестия непобедймая победа, дверь райская, верных утверждение, Церкве ограждёние, имже тля (тление) разорися и упразднися, и попрася смёртная держава и вознесохомся от землй к небесным…

Явися, великий Господень Кресте, покажи ми (мне) зрак (образ) Божественный красоты твоей ныне… ибо яко одушевленну (словно одушевленному), тебе и возглашаю, и облобызаю тя».

Приведенные тексты, особенно последний из них, могут навести на мысль о том, что в православной традиции Крест воспринимается как живое существо, способное слышать молитвы и отвечать на них (как заметил русский богослов, священник Павел Флоренский). Подобное «одушевление» Креста в христианской традиции связано с тем, что он обладает целительной силой, прогоняет демонов, через него верующему подается благословение Божие. Помощь Креста настолько действенна, что кажется, будто бы она исходит от живого источника. Однако сила, которая действует через Крест, не является какой-то автономной силой, присущей Кресту как таковому. Через Крест действует сила Божия. Молитва, адресованная Кресту Христову, восходит к Распятому на нём; сила, исходящая от Креста, исходит от Самого Господа. И спасение, проистекающее от Креста, причиной своей имеет не сам по себе Крест, а то, что на нём был распят Спаситель мира, Христос.

Кроме того, крестом мы называем еще и крестное знамение, которым ограждаем себя во время богослужения и частных молитв. Оно совершается христианами с древних апостольских времен и сопровождает человека на всём его жизненном пути. Об этом пишет святитель Кирилл Иерусалимский: «Итак, не будем стыдиться исповедовать Распятого; с дерзновением будем изображать рукой знамение креста на челе и на всём: на хлебе, который вкушаем; на чашах, из которых пьем; будем изображать его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он — великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда. Ибо это благодать Божия; знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством Креста победил Он (Господь. — Ред.) их, властно подвергнув их позору (Кол. 2:15). Когда увидят они Крест, то воспоминают Распятого. Они боятся сокрушившего главы дракона. Не пренебрегай этим знамением по той причине, что оно даром дано тебе, но за это тем более почитай Благодетеля». Крест Господень, по учению Златоуста, есть вселенский символ победы, дарованной нам Христом без каких-либо усилий или заслуг с нашей стороны: «Мы не обагряли оружия кровью, не стояли в строю, не получали ран и не видели сражения, а победу получили; подвиг — Владыки, а венец — наш… Вот что совершил для нас крест; крест — трофей против бесов, оружие против греха, меч, которым Христос пронзил змия; крест — изволение Отца, слава Единородного, веселие Духа, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла*, твердыня святых, свет всей вселенной. Как в доме, объятом тьмою, кто- нибудь, зажегши светильник и поставив его на возвышении, прогоняет тьму, так и Христос во вселенной, объятой мраком, водрузив крест, как бы некоторый светильник, и подняв его высоко, рассеял весь мрак на земле. И как светильник содержит свет вверху на своей вершине, так и крест вверху на своей вершине имел сияющее Солнце правды».

Сын Божий благоволил претерпеть крест, дабы искупить людей от власти диавола и даровать им жизнь вечную. На Кресте, как на жертвеннике, Он принес Себя в жертву за грехи
всего мира (Евр. 7:27). Христос Спаситель Крестом Своим примирил падшего человека с Богом, разрушил власть диавола, сокрушил врата адовы и открыл вход в Царство Небесное для всех истинно верующих в Него и живущих по вере. Животворящая сила Креста Господня необходима всем нам на пути к достижению Царства Небесного. Крест неотделим от спасительного Имени Иисуса Христа. Он укрепляет наши духовные силы на пути в Царство Небесное, вселяет в души желание исполнять заповеди Божии, укрощает греховные страсти и пороки, разрушает все наветы и козни врага нашего спасения — диавола, который ничего так не боится, как Божественной силы Животворящего Креста Господня.

С крестом никогда не разлучались ни святые апостолы, ни мученики, ни подвижники веры. Они носили крест, поклонялись ему, спасались им, совершали с его помощью чудеса. Крест — высочайшее достояние Церкви и хранитель Вселенной. Господь Иисус Христос силою Креста Своего хранит каждого человека. Возлагаемый на каждого из нас в купели крещения крест мы носим на груди, как символ нашего спасения. Знамением креста мы осеняем себя ежедневно в молитве во имя святой Троицы, с крестом живем и умираем.

Еще под понятием «крест» могут подразумеваться вообще скорби и страдания, болезни, лишения и потери, которые Господь посылает нам для очищения, испытания, вразумления и спасения. Каждый из нас несет свой жизненный крест, и Господь повелевает нести его с совершенным повиновением воле Божией, ибо иначе невозможно быть истинным последователем Его учения (Мк. 8:34; Мф. 10:38). Нелегко идти путем крестоношения, нелегко терпеть скорби, болезни, невзгоды жизни. Часто мы изнемогаем, падаем под тяжестью креста своего, но Господь приходит к нам на помощь.

Крест Христов — свидетельство бесконечной любви Сына Божия к нам, грешным. Он рождает в наших сердцах благодарность Господу и ответную любовь к Нему. Ведь если мерою любви Божией к нам был Крест, то мерою нашей ответной любви к Богу должна быть покорность Его воле, терпеливое и смиренное несение своего жизненного креста и любовь к ближним. Христос пострадал за нас, — говорит Слово Божие, — оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2:21).

Как Христос по любви к нам смирил Себя, претерпел незаслуженные злые насмешки, оскорбления, страдания, был распят, так и истинные христиане должны терпеливо нести свой крест, совершенствуясь в подвигах любви к Богу и ближним и распиная свой эгоизм с его страстями и похотями (Гал. 5:24).

*А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6:14).

Пятый член Символа веры

И воскресшаго в третий день, по писанием.

Воскресение Иисуса Христа

В пятом члене Символа веры говорится о Воскресении Иисуса Христа на третий день после Его смерти.

А если Христос не воекрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша.

1 Кор. 15:14

Воскресение Иисуса Христа — величайшее событие в мировой истории, бесспорный факт, на котором зиждется христианство, основополагающая истина, без которой теряет свой смысл любая проповедь о Христе и сама вера в Него становится пустой и напрасной. А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15:14), — пишет апостол Павел. Вся апостольская проповедь была построена на свидетельстве о Воскресении Христовом. Это свидетельство не могло быть неубедительным, ибо апостолы говорили о том, что они видели своими очами, о том, что они рассматривали и что осязали их руки (1 Ин. 1:1).

И хотя никто из апостолов не видел сам момент Воскресения Христова, все они видели воскресшего Христа, Который неоднократно являлся им в продолжение сорока дней со многими верными доказательствами Своего Воскресения и беседовал с ними о тайнах Царствия Божия. Христос вкушает пищу, чтобы доказать, что Он — не призрак (Лк. 24:41–43), преломляет хлеб (Лк. 24:30), позволяет прикоснуться к Себе и осязать Его раны от гвоздей и копья, нанесенные при распятии (Лк. 24:39; Ин. 20:27), умножает рыбный улов (Ин. 21:112). Святой апостол Павел говорит, что Господь наш явился более нежели пятистам братий в одно время (1 Кор. 15:6).

Те же, кто не видел воскресшего Христа физическими очами, как, например, апостол Павел и все последующие поколения христиан, узревали Его Воскресение очами души, и их уверенность в Воскресении Христа была столь же сильной, как и у апостолов.

Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Пс. 15:10

Христос воскрес в третий день «по Писанием». Это уточнение, относящееся не только к пятому, но также и к третьему и четвертому членам Символа веры, указывает на исполнение Спасителем ветхозаветных пророчеств о Его страданиях, смерти, погребении и воскресении. Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились (Ис. 53:5); Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс. 15:10). Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13:14) и др.

Воскресший Христос раскрывает таинственный смысл Ветхого Завета двум ученикам, идущим в Эммаус: О, песмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки!

Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всём Писании (Лк. 24:25–27).

Господь говорит апостолам: Вот то, о чём Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день (Лк. 24:44–46).

Иисус Христос умер в Великую Пятницу в девятом часу дня по еврейскому исчислению времени (около трех часов дня по европейскому), а воскрес в ночь с субботы на первый день недели, который мы называем воскресеньем, у евреев было принято часть дня принимать за целый день, поэтому говорится, что Спаситель находился во гробе три дня.

Несомненную и непоколебимую веру в Воскресение Христово Церковь сохранила до сего дня. В ночь святой Пасхи и в каждый воскресный день в течение всего года в Православной Церкви поется песнь: «Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу». Размышляя о смысле этой церковной песни, Симеон Новый Богослов спрашивает: почему мы не поём: «Воскресению Христову веровавше», а поём: «Воскресение Христово видевше», хотя никто из нас не был свидетелем Воскресения Христова, да и в самый момент Воскресения не было ни одного свидетеля? Неужели Церковь учит нас лгать?

Нет, отвечает Симеон, она побуждает нас говорить истину — о том, что Воскресение Христово происходит в каждом из нас, верующих, и не однажды, но, так сказать, ежечасно, когда Сам Владыка Христос восстает в нас, нося светлые одежды и блистая молниями бессмертия и Божества. Ибо светоносное пришествие Духа показывает нам…

Воскресение Владыки, вернее же, дарует нам видеть Его Самого воскресшим».

Вера в Воскресение Христово, по учению апостола Павла, является необходимым условием спасения: Если устами будешь исповеды- вать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься (Рим. 10:9). Характерно то, что в Священном Писании говорится и о том, что Бог воскресил Христа (1 Кор. 6:14; 2 Кор. 4:14; Кол. 2:12), и о том, что Христос воскрес (1 Кор. 15:20): для христианского сознания эти выражения являются синонимичными. Искупительный подвиг Сына Божия неотделим от благоволения Бога Отца, Который по Своей неизреченной любви к людям отдал Сына Своего на распятие и воскресил Его, чтобы открыть людям путь к воскресению.

Воскресение Христово — торжество вечной жизни над смертью, освобождение от проклятия, тяготевшего над потомством Адама. В Ветхом Завете существовал обычай принесения Богу начатков урожая. По верованию ветхозаветного общества, благословение Божие, которое призывалось на этот начаток, распространялось на весь урожай, который предстояло собрать. Апостол Павел, обращаясь к этому образу, так говорит о Христе — начатке всеобщего воскресения человечества: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших… Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке (1 Кор. 15:20–23).

Воскресение Христово — величайшее чудо из всех возможных на земле чудес. Во дни Своей земной жизни Господь воскрешал умерших — Евангелие повествует о трех таких случаях (Лк. 7:11–17; Мк. 5:22–24,35–43; Ин. 11:1–46). Были даже случаи воскрешения умерших и в Ветхом Завете (3 Цар. 17:18–23; 4 Цар. 4:8–37; 4 Цар. 13:20–21). Но эти чудеса, хотя и являются предвозвещением всеобщего воскресения в жизни будущего века, всё же принципиально отличаются от Воскресения Христова. Воскрешенные не избежали повторной телесной смерти. Христос же, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже Воскресение               Ht> имеет над Ним власти (Рим. 6:9). Ожидая жизни будущего века,все христиане несомненно верят, что Воскресение Христово — залог того, что все мы как носили образ перстного”, так будем носить и образ небесного” (1 Кор. 15:49), и что тленное облечется в нетленное и смертное облечется в бессмертие (1 Кор. 15:54), а уничиженное тело наше Господь Иисус Христос преобразит, сообразно славному телу Его (Флп. 3:21).

«Мы теперь умираем прежней (физической. — Ред.) смертью, — говорит Иоанн Златоуст, — но не остаемся в ней… Сила смерти в том, что умерший уже не имеет возможности вернуться к жизни…

Сотворенного из персти (т.е. земли) смертного Адама, уязвленного грехом. 7 Бессмертного Христа воскресшего.

Если же он после смерти оживет, и притом лучшей жизнью, то это уже не смерть, а успение (т.е. сон. — Ред.)».

Поистине, много радости и утешения принес Господь человечеству Своим славным Воскресением. Как исчезает тьма под лучами восходящего солнца, и как бежит от его тепла ночной холод, так радостная весть Воскресения прогоняет всякую печаль и всякое уныние. Нет ныне никакого осуждения, — пишет апостол Павел. Но кому? — Тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу; кто думает не о плотском греховном, а о духовном, о жизни в Боге (Рим. 8:1–13), о святости, о благочестии; тем, кто сегодня прощает оскорбившему, не клевещет, не осуждает другого; тем, кто протягивает братскую руку помощи своему ближнему. Радость о воскресшем Господе переживают и те, кто с усердием посещает храм Божий, где эта радость постоянно присутствует в общественной молитве и церковных таинствах.

Сын Божий пострадал, умер и воскрес, став «для всех послушных Ему виновником спасения вечного.

Евр. 5:9

Сын Божий пострадал, умер и воскрес, став для всех послушных Ему виновником спасения вечного (Евр. 5:9). Это спасение в нашей жизни начинает осуществляться с принятием Крещения, через которое мы становимся соучастниками страданий, смерти и воскресения Христа: Неужели не знаете, — говорит апостол Павел, — что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть (соединены) и (подобием) воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога (Рим. 6:3–10).

В святейшем таинстве Причастия верующим подается «священное врачевство бессмертия», как говорит святой Игнатий Богоносец, «противоядие, чтобы не умирать» (Еф. 20:2).

Воскресением Христа вся полнота жи мш прививается иссохшему древу человеческого рода, чтобы его оживишь.
В. Н. Лосский

“Воскресением Христа, — пишет В. Н. Лосский, — вся полнота жизни прививается иссохшему древу человеческого рода, чтобы его оживить».

«Да возвеселится каждый истинный сын Церкви Христовой как наследник Царства вечного, непоколебимого, — восклицает архиепископ Могилевский Анатолий. — Да торжествуют истинные последователи Спасителя как участники немерцающей необъятной славы Его. Да воспрянут от уныния и обремененные грехами, потому что Христос воскрес для нашего оправдания. Ни бедствия да не смущают, ни смерть да не тревожит, ибо из гроба Христова струится источник вечной жизни; свободным стал доступ к престолу благодати Божией; отверзлись райские двери; открыт путь в Царствие Небесное: Христос воскрес — веселие вечное».

Действительность Воскресения Христова

Догмат о Воскресении Христовом — важнейшая истина всего христианского вероучения. Поэтому вполне понятны попытки противников христианства поставить под сомнение действительность Воскресения Христа во плоти: если бы им это удалось, то тем самым всё христианское вероучение оказалось бы лишенным своего значения. Рассмотрим эти попытки.

Самая наивная попытка подорвать веру в истинность Воскресения Христа известна из Евангелия: услышав о Воскресении, первосвященники и старейшины иудейские довольно денег дали воинам и сказали: скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня (Мф. 28:12–15). Эта нескладная выдумка первосвященников и старейшин разрушает себя своими внутренними противоречиями.

Из этой версии следует пестрая смесь явных несуразностей. Римские воины были приставлены ко гробу Христа с единственной целью — охранять мертвое тело от похищения. Получается так, что солдаты, все как один, заснули так крепко, что не заметили кражи тела. Не заметив кражи, они, тем не менее, заметили, кто именно украл тело, продолжая при этом крепко спать. За преступную халатность при исполнении своих воинских обязанностей стражу не только не наказали, но и успокоили и даже наградили деньгами. При этом им посоветовали сознаться в своей оплошности, как будто о ней и так не стало бы известно. Нелепость выдумки очевидна.

Есть и более простой аргумент против нее. Ведь украденное тело должно было где-то находиться, пусть даже в другом месте. Но оно бесследно исчезло. Заинтересованные лица могли бы отыскать тело и выставить для публичного обозрения в качестве наглядного опровержения апостольской проповеди о Воскресении, столь невыносимой для иудейских старейшин.

Укравшие тело могли обмануть других, но себя-то этой кражей они обмануть не могли! Апостолы, проповедуя Воскресение Христово, шли на жестокие лишения, страдания и даже смерть, но от истины Воскресения никто из них при этом не отказался. Получается, что перед лицом смерти они не могли отказаться от явной лжи ради сохранения своей жизни. Это вопиющий абсурд! Люди часто отказываются от истины ради сохранения жизни, но в истории не было такого, чтобы в полном сознании кто-либо умирал добровольно за явную ложь.

Другая попытка оспорить действительность Воскресения Христова состоит в утверждении, что Христос вовсе не умер на Кресте, а просто впал в обморочное состояние, от которого очнулся в прохладе гробовой пещеры, вышел из нее и в течение нескольких дней в таком виде являлся Своим прежним ученикам, которые приняли Его за воскресшего из мертвых.

Из этой гипотезы вытекает целый ряд неправдоподобных версий. Если Христос на Кресте не умер, а впал в летаргический сон или обморок, то сотник, докладывавший Пилату о смерти Иисуса Христа, ошибся. Иосиф с Никодимом также ошиблись и погребли Христа живым. Ошиблись, наконец, и воины, когда при опечатывании гроба не обнаружили признаков жизни у заживо погребенного. Далее придется сделать еще более странное предположение: Христос с пробитыми руками и ногами, с растянутыми во всём теле суставами незаметно для стражников отвалил тяжелый камень от гробовой пещеры, выбрался из нее и затем в течение первого же дня после столь длительного и болезненного обморока бродил по окрестностям Иерусалима, в том числе проделал путь от Иерусалима до Эммауса и обратно, что составляет не менее 25 километров в общей сложности. Есть ли во всём этом хоть какое-то правдоподобие?

Конечно, нет.

Против «гипотезы обморока» можно возразить и следующим образом: если Христос не умер на Кресте, то должен же Он был умереть когда-нибудь после; и если на этот раз апостолы обманулись, то при настоящей-то смерти Христа должны же были они этот самообман обнаружить; почему же этого не произошло? Ясно, что «гипотеза обморока» так же несостоятельна, как и выдумка о краже мертвого тела учениками.

Среди отрицателей действительности телесного Воскресения Христова наиболее распространена так называемая «теория галлюцинаций». Суть ее в следующем: Христос после Своей казни на Кресте, несомненно, умер и никогда не воскресал, но задолго до Своей смерти Он предсказывал о Своем Воскресении, поэтому Его ученики были в определенной степени душевно приготовлены к тому, чтобы сразу после смерти Христа ожидать Его Воскресения. Под влиянием чрезвычайных обстоятельств суда над Христом и казни Его это ожидание было доведено до крайней степени нервного возбуждения, до болезненного исступления; и вот в таком душевном состоянии апостолам стало казаться, что они действительно встречаются с Христом; эти мечтательные видения были приняты апостолами за бесспорные доказательства телесного Воскресения Христа.

«Теория галлюцинаций», таким образом, сводится к утверждению, что апостолы были подвержены неким коллективным психическим расстройствам, следствием которых стало представление зрительных и слуховых образов якобы воскресшего Христа. Прежде всего, возникает вопрос: были ли какие-то предпосылки для возникновения у апостолов подобных галлюцинаций?

Во-первых, до крестной смерти Христа апостолы не могли понять и принять, ибо оно было закрыто от них, так что они не постигли его (Лк. 9:45), Его предсказания о будущих Его страданиях, смерти и Воскресении. Для них была невыносима сама мысль о страданиях и смерти Учителя, в Котором они надеялись обрести Мессию. Апостолы даже начали прекословить своему Учителю и выражать Ему свое человеческое соболезнование и пожелание, чтобы не случилось того, о чём говорил Христос (Мф. 16:21–22; Мк. 8:31–32). Таким образом, вплоть до самой крестной смерти мысль о Его Воскресении если и сохранялась в памяти апостолов, то не имела той напряженности, которая могла стать причиной галлюцинаций.

Во-вторых, сразу после Крестной смерти Спасителя ничто в поведении апостолов не обнаруживало напряженного ожидания скорого Воскресения Учителя. Напротив, они находились в состоянии уныния и растерянности, почти полного душевного упадка: они постоянно плакали (Мк. 16:10), малодушно скрывались от иудеев в своих домах (Ин. 20:19). На третий день после погребения Христа, когда, по мнению приверженцев «теории галлюцинаций», ожидание Воскресения должно было достичь предела напряжения, у них не возникло даже желания отправиться ко гробу Христа и стать свидетелями Воскресения. Ко гробу пришли жёны-мироносицы, но опять же не для того, чтобы засвидетельствовать Воскресение, а чтобы помазать мертвое тело Христа ароматами (Мк. 16:1; Лк. 24:1). Апостолы отправились ко гробу лишь тогда, когда им сообщили о том, что гроб пуст, причем сообщению этому апостолы не поверили, и слова жен- мироносиц показались им не заслуживающими внимания (Лк. 24:11). Совершенно очевидно, что такое душевное состояние апостолов не могло послужить причиной галлюцинаций.

В‑третьих, когда воскресший Христос впервые предстал перед апостолами (т.е. когда у апостолов, согласно этой теории, начались галлюцинации), то они этому явлению отнюдь не сразу поверили. Поначалу их охватило сомнение (Мф. 28:17; Лк. 24:41). И лишь когда воскресший Христос показал им Свои раны на руках, ногах и в боку,
когда Он ел с ними, когда Он раскрыл им истинный смысл происшедшего, тогда они, наконец, поверили в Его Воскресение. Сам факт таких сомнений исключает возможность галлюцинаций.

Что же касается апостола Павла, то приписывать ему мечтания о встрече с воскресшим Христом просто нелепо. До чудесного явления на пути в Дамаск он был яростным гонителем христиан и свирепым ненавистником Христа.

(По прот. В. Мустафину)

Шестой член Символа веры

И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

Вознесение Господне

В шестом члене Символа веры говорится о том, что Иисус Христос с пречистою Своею плотью вознесся на небо и воссел одесную (по правую сторону) Бога Отца.

Спасительная миссия Сына Божия на земле была завершена: Он Своей жизнью, страданиями, смертью и Воскресением избавил человечество от вечной смерти, преподал ему Божественное учение, направил его на путь покаяния и спасения. На 40‑й день после Своего Воскресения Господь наш Иисус Христос в последний раз явился ученикам. Придя с ними из Иерусалима на Елеонскую гору (Деян. 1:12) и преподав здесь наставление ученикам в последней беседе (Мк. 16:19), Христос благословил их.

И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возносишься на небо (Лк. 24:51); Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их (Деян. 1:9), — так описывает Новый Завет это событие, еще раз подчеркивающее Божественное достоинство Спасителя.

По слову Писания, Господь не только вошел в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. 9:24), но прошел небеса (Евр. 4:14) и взошел превыше небес, дабы наполнить всё (Еф. 4:10).

Писание говорит о Вознесении как о возвращении Сына Божия к Отцу (Ин. 14:28; 20:17), туда, где Он был прежде (Ин. 6:62).

Этими свидетельствами Откровение подтверждает то, что Господь вошел не в видимое небесное пространство, а в вечную славу, присущую Ему прежде бытия мира (Ин. 17:5).

И совершил это Он для того, чтобы открыть верующим в Него Царство Небесное (Ин. 14:2–3), ходатайствуя за них пред Богом Отцом (Евр. 7:25), и сопрославить с Собой спасенное Им человечество (Еф. 2:6).

Сын Божий возносится с воспринятой навсегда человеческой природой (с телом и душой). Теперь единство Сына и Отца (Я в Отце и Отец во Мне — Ин. 14:11) содержит в себе и человеческую природу Сына.

В Священном Писании говорится, что вознесшийся Христос воссел одесную Бога Отца. Так, например, первомученик архидиакон Стефан перед своей кончиной, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Отца (Деян. 7:55). А евангелист Марк прямо говорит о том, что Господь вознесся на небо и воссел одесную Бога (Мк. 16:19).

Бог Господи нашего Иисуса Христа, Отец славы… воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем.
Пф. 1:17, 20–21

Преподобный Иоанн Дамаскин, разъясняя смысл этих слов, замечает: «Говоря, что Иисус Христос воссел одесную Бога и Отца, не разумеем правой стороны Отца, … ибо Неограниченный как может иметь правую сторону?.. Итак, под словами “одесную Отца” разумеем славу и честь Божества, которую Сын Божий как Бог и единосущный Отцу имеет прежде веков и в которой… восседит по прославлении плоти Его». Эта святоотеческая мысль подтверждается Евангелием: Дана Мне (т.е. Христу) всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18), и словами апостола Павла: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы… воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:17, 20–21).

Воссев одесную Отца, Господь как поручитель лучшего завета (Евр. 7:22) делает спасенных Им близкими Небесному Отцу и дарует всем возможность приступать с дерзновением к престолу благодати, чтобы обрести милость и получить благодать для благовременной помощи (Евр. 4:16).

Своим Вознесением Господь наш Иисус Христос указал всем людям на то, что наше отечество находится на небе, в Царствии Божием, открытом теперь для всех истинно верующих в Него, живущих по Его заповедям. Кто Мне служит, Мне да последует; и где Я, там и слуга Мой будет (Ин. 12:26), — говорит Господь. Побеждающему (зло, грех) дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его (Откр. 3:21).

Святоотеческое учение о спасении

В творениях святых отцов центральное место занимает учение о спасении — цели жизни каждого христианина.

Греческое слово sotiria («сотириа»), которое в Священном Писании употребляется для обозначения понятия «спасение», происходит от слова awe («сос») — «цельный», «здоровый», «невредимый». Согласно святоотеческому учению сущность нашего спасения состоит в избавлении нас от греха, проклятия и смерти. Другими словами, спасение — это исцеление (оздоровление) падшего человека и достижение им бессмертия и вечной жизни с Богом.

В раю первые люди не имели ни в чём нужды и были одарены всеми благами, главное из которых — непосредственное богообщение. Адам и Ева, подобно младенцам, не обладали нравственным совершенством во всей его полноте. Этого совершенства им надлежало достичь постепенно, в результате длительного общения с Богом, став поистине бессмертными.

По мысли св. Феофила Антиохийского, человек был создан ни смертным, ни бессмертным, но «способным к тому и другому, чтобы, если устремится он к тому, что ведет к бессмертию, исполняя заповедь Божию, получил от Него в награду за это бессмертие и сделался бы богом; если же уклонится к делам смерти, не повинуясь Богу, сам был бы виновником своей смерти. Ибо Бог создал человека свободным и самовластным».

Человек употребил свою свободу во зло — нарушил данную ему Богом заповедь — в этом состояло его грехопадение. Через первое непослушание греховная порча возобладала над нами и отчуждила нас от Бога. Грехопадение нарушило те отношения между человеком и Богом, которые имели место во время райского жития. Обольщенные сатаной и сделавшиеся его пленниками, первые люди уже не могли сохранить своего общения с Богом. Они стали «должниками смерти», сначала духовной, а потом и телесной, ибо непослушание Богу приносит смерть, и только в общении с Богом есть истинная блаженная жизнь.

Св. Ириней Лионский говорит, что преступление Адама — это врата, через которые грех вошел в мир, внес порчу в человеческую природу и сделал весь род Адама подвластным греху и смерти.

Но Бог есть Любовь и Благость. Он не мог допустить, чтобы человек, Его создание, пребывал в смерти и тлении, вечно находился в отчуждении от Него, вечно страдал. Что же надлежало сделать Всеблагому Богу, «когда истлевали словесные твари (т.е. люди, сотворенные Богом разумные существа. — Ред.) и гибли такие Божия произведения»? — спрашивает св. Афанасий Великий и отвечает: «Надлежало не попускать, чтоб люди поглощались тлением, потому что это было бы неприлично Божией благости и не достойно ее». И благость Божия, побуждаемая «состраданием к униженным в достоинстве», к сделавшимся из славных бесславными, к лишенным пребывания в раю, «видя, чем мы были и чем стали, милует нас», являя нам Свою милость и бесконечную любовь.

Всеблагой Господь и после падения человека не отступил от него, но заботился о его воссоздании и спасении.

Вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством веры Святого Духа.
Св. Игнатий Богоносец

Наше спасение есть дело, совершаемое не одним каким-то из Лиц Триединого Божества, но дело всей Святой Троицы. Каждая из Трех Божественных Ипостасей занимает Свое особое место в едином домостроительном действии. В силу неделимости по существу и совершенного равенства Лиц Св. Троицы дело спасения мыслится святыми отцами как действие Триединого Бога. «Вы (т.е. христиане. — Ред.), — размышляет св. Игнатий Богоносец, — истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством веры Святого Духа». По мысли же св. Иринея Лионского, Бог Отец как мудрый Художник и величайший Царь Своей волей и могуществом продумал весь ход домостроительства спасения человека. Совершителем спасения и Искупителем человека был Сын Божий, Который, «всё устрояя для Отца, совершает от начала до конца». Об участии в деле спасения Св. Духа св. Ириней говорит, что «Дух питает и возращает (взращивает)» человека. Вместе с тем, св. Ириней подчеркивает существенное единство домостроительного действия Св. Троицы, ибо «во всём и через всё Один Бог Отец, и Одно Слово и Сын, и Один Дух, и одно спасение всем верующим в Него».

Основа спасения — Боговоплощение. Хотя в спасении участвуют все Три Лица Святой Троицы, но залогом нашего спасения служит пришествие Христа во плоти.

Боговоплощение — это начало, сущность христианской веры, камень, лежащий во главе угла (Мф. 21:42). На этом догмате зиждутся все духовные устремления христианина, все его чаяния, всё его ведение.

Боговоплощение — это начало, сущность христианской веры, камень, лежащий во главе угла (Мф. 21:42). На этом догмате зиждутся все духовные устремления христианина, все его чаяния, всё его ведение. Раскрывая мотивы, которыми обосновывается необходимость пришествия Христа во плоти для спасения человеческого рода, святые отцы говорят, что вочеловечение Сына было избрано Богом как самый лучший способ нашего спасения. В ином образе, по мысли св. Григория Богослова, Господь наш Иисус Христос был бы недоступен для человека. Спаситель «явился, закрывшись отовсюду завесой (плоти. — Ред.), потому что иначе невозможно было бы приблизиться к моим (т. е. человеческим) немощам». А св. Кирилл Иерусалимский, развивая эту мысль, говорит: «Поскольку не могли мы и видеть того и насладиться тем, что Он (есть. — Ред.) Сам в Себе, то соделался Он тем, что (есть) и мы, чтобы таким образом сподобились мы насладиться Им. Ибо если не в состоянии мы вполне видеть солнце, то можем ли видеть Творца Его?.. Так как человек нуждался в слышании от подобо- образного ему, то Спаситель воспринял на Себя подобострастное нам, чтобы с большим удобством были научены люди».

Почему же Господь не восстановил падшего человека через покаяние? Покаяние прекрасно само по себе, потому что оно соединяется с осуждением греха в совести человека, но поскольку покаяние только прекращает грех и не простирается на его последствия, то оно и не может быть наилучшим средством спасения. Покаявшийся очищает свою совесть от греха, но не уничтожает внутреннего расстройства души. «Чему надлежало быть в этом случае, — рассуждает св. Афанасий Великий, — или что надобно было сделать Богу? Потребовать у людей покаяния в преступлении?.. Покаяние не выводит из естественного состояния (т.е. состояния тления и смерти. — Ред.), а прекращает только грехи. Если бы прегрешение только было, а не последовало за ним тление, то прекрасно было бы покаяние. Если же люди, вследствие предшествующего преступления, однажды сделались подвластными естественному тлению и утратили благодать Божия образа, то чему иному надлежало совершиться? VI) т в ком ином была потребность для возвращения таковой благодати и для воззвания человеков, кроме Бога Слова, из ничего сотворившего вселенную в начале? Ему надлежало и тленное привести опять в нетление».

Если бы Бог, по мысли св. Григория Нисского, спас нас одним Своим всемогущим Словом, то обнаружилось бы лишь могущество Божие, но наше спасение не было бы совершенным. В Боговоплощении же проявились вместе и могущество, и любовь, и мудрость.

Для совершения спасения недостаточно было и одного всемогущего повеления Божия. Св. Афанасий Великий считает, что Бог мог единым словом разрешить клятву, но для человека это было бы не полезно. Человек, приняв извне благодать, мог скоро снова согрешить и стать еще худшим; мало того, он мог прийти к убеждению, что сколько бы он ни грешил, Бог всегда уничтожит его грехи. «Растлен был и погибал сотворенный уже человек. Посему-то Слово справедливо и прекрасно употребило человеческое орудие и открыло Себя во всём. При этом должно еще знать, что происшедшее растление было не вне тела, но в нём самом началось, и нужно было вместо тления привить к нему жизнь… Иначе, если бы Слово было вне тела, а не в самом теле, то, хотя смерть естественным образом была бы побеждена Словом (потому что смерть не в силах противиться жизни), но, тем не менее оставалось бы в теле начавшееся в нём тление». В том же естестве, в котором произошло «преспеяние (успех. — Ред.) греха», должно было совершиться и «явление правды». Если бы Бог, по мысли св. Григория Нисского, спас нас одним Своим всемогущим словом, то обнаружилось бы лишь могущество Божие, но наше спасение не было бы совершенным. В Боговоплощении же проявились вместе и могущество, и любовь, и мудрость.

Боговошющение стало наиболее полезным средством для людей и в наибольшей степени приспособленным к особенностям их природы и к тому состоянию, в котором эта природа оказалась после грехопадения. Спасение человека единым всемогущим словом Божиим было бы пригодно лишь в том случае, если бы освобождение от греха было равнозначно снятию с человека вины греха. Но грех, как мы знаем, внес глубочайшие изменения в самую природу человека, и изменения эти остались бы без исцеления при таком внешнем способе спасения. Снятие вины греха не освобождало бы человека от рабства греху, болезненного состояния его души и тела.

Вся земная жизнь Спасителя есть единый искупительный подвиг любви, который завершается смертью на Кресте.

Отверзошася Тебе, Господи, страхом врата смертная, вратницы же адовы видевше Тя, убояшася: врата бо медныя сокрушил ecu, и вереи железныя стерл ecu…
Стихира воскресная па «Господи воззвах», гл. 2

Если нерадение людей Спаситель исправил Своей жизнью, Своим учением, то, по мнению св. Афанасия Великого, «привзошедшую смерть стер приношением собственного Своего тела». Значение крестной смерти для нас, по мысли св. Григория Нисского, состоит в том, что за нею последовало Воскресение и воскресший Христос «собственным Своим телом дает естеству начало воскресения».

Смерть обыкновенного человека есть пресечение греха. В каком бы нравственном состоянии человек ни находился, смерть полагает конец его грехотворению. Смерть же Христа Спасителя, безгрешного, взявшего на Себя грехи мира, явилась уничтожением их силой Божией. «Мы соделались чистыми Его Честною Кровию», — пишет св. Афанасий Великий.

Крестом разрушен ад; человеческое тело спасено от вечной смерти, а душа — от духовной темницы. Когда Божественное тело Христа Спасителя почивало во гробе, Он душой, «яко Бог», сходит во ад, откуда «ходящие в сени смертней» были призваны к свету, облечены во свет «блистанием Божества» (Октоих, гл. 2, Богородичен, 7‑я песнь крестовоскресного канона). «Отверзошася Тебе, Господи, страхом врата смертная, — поет Св. Церковь, — вратницы же адовы видевше Тя, убояшася: врата бо медныя сокрушил еси, и вереи железныя стерл ес и…»

Святые Григорий Нисский и Василий Великий в крестной смерти Спасителя усматривают и глубокое символическое значение. По мнению св. Григория Нисского, простирающиеся в четыре разные стороны оконечности Креста с распятым посредине Богочеловеком означают то, что Господь соединил Собою небесных и земных и преисподних (Флп. 2:10), возглавил всяческая. «Для чего Крестом совершено спасение?» — спрашивает св. Василий Великий. И отвечает: «Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые».

Несомненно, Господь мог измыслить немало иных средств для спасения человечества. Но спасение пришло именно через воплощение и крестную смерть Сына Божия. Св. Афанасий Великий говорит, что данное средство совершеннейшим образом соответствует своей цели, являя в себе одновременно и всемогущество Снисшедшего до нашей немощи, и неизреченную премудрость, и бесконечное милосердие, уничтожившее человеческую греховность, победившее смерть, воссоздавшее и приведшее в совершенство человека без нарушения его свободы. То, что, по мнению маловерных людей, есть немудрое Божие (1 Кор. 1:25), то самое «стало честнее всего. Ибо в Нем соблюдается наше воскресение».

Святитель Филарет Московский называет богочеловечество Христа ключом Давида, отпирающим все двери. «Всеотверзающее же движение сего ключа, — говорит он, — есть Воскресение Христово. Им отверзается темница и отдает заключенных; отверзается рай и приемлет изгнанных; отверзается небо и ожидает избранных». Воскресение Христа Спасителя явилось свидетельством того, что всё, чему Он учил людей, к чему призывал их, что сделал для них, — есть истина и спасение. Христос, поправ смерть, воскрес, — воскреснем и мы, Его причастники. Сын Божий называется «перворожденным из мертвых, — учит св. Афанасий Великий, — не потому, что умер прежде нас (умерли прежде мы); но потому что для нас, приняв смерть и приведя ее в бездействие, первый воскрес, как человек, для нас воскресив тело Свое. Поскольку Он воскрес, то, наконец, уже и мы Им и ради Него восставляемся из мертвых».

Спаситель взошел на небо Своей плотью ради нас, как наш Предтеча, чтобы этим восшествием открыть нам путь на небо.
Как ради нас вочеловечилось Слово, так чрез Него возносимся мы.
Свт. Афанасий Великий

Завершением спасительного служения Христа на земле явилось Его вознесение на небо. С вознесением нашего Господа на небо св. Афанасий Великий соединяет тот факт, что Спаситель взошел на небо Своей плотью ради нас, как наш Предтеча, чтобы этим восшествием открыть нам путь на небо. Как ад разрушил Христос Спаситель Своим нисшествием в него, как смерть победил Своим славным Воскресением, так торжественным Своим вознесением с воспринятым человеческим естеством уничтожил преграду, закрывающую вход в Царство Небесное, — отверз для всех людей вход в обители Своего Отца. «Поскольку Слово соединилось с человеком, то Отец, взирая на Слово, даровал человеку возможность вознестись, иметь власть всякую и всё тому подобное. Поэтому восписуется Самому Слову и как бы Ему дается всё, что через Него приемлем мы. Как ради нас вочеловечилось Слово, так чрез Него возносимся мы», — пишет св. Афанасий Великий. Другими словами, домостроительство спасения рассматривается здесь не только как «кенозис» (с греч. — «истощание») Сына Божия, связанный с Его воплощением и крестной смертью, но и как вознесение Им на небо освобожденной от власти греха и смерти и прославленной человеческой природы.

Общим выводом из святоотеческого учения о спасении могут служить слова св. Иоанна Дамаскина: «Господь Своим рождением, или воплощением, крещением, страданием и воскресением освободил (наше) естество от прародительского греха, от смерти и тления; сделался Начатком воскресения и в Самом Себе показал путь, образ и пример, чтобы и мы, последуя по стопам Его, сделались по усыновлению тем, чем Он есть по естеству, (т.е.) сынами и сонаследниками Божиим и сонаследниками Его».

Господь наш Иисус Христос Своей смертью и Воскресением даровал нам победу над смертью, вечную жизнь и блаженство, но этим люди не механически исторгнуты от смерти. Словом, хотя искупление человеческого рода и совершено, но оно должно быть усвоено каждым человеком в отдельности, ибо Господь претерпел смерть, чтобы мы впредь не предавались делам смерти, «дабы мы более не по плоти жили», — учит св. Афанасий Великий, чтобы мы уподобились Ему в терпении и всё терпели ради «Бесстрастного, но для нас подвергшегося страданию, всё ради нас претерпевшего», — продолжает мысль св. Игнатий Богоносец.

Спаситель… столько кроток, что хотя спрашивает: «кто хочет идти за Мною» (Мф. 16:24), и: кто хочет быть Моим учеником, — однако же, при ходя к каждому, не употребляет насилия, а напротив того, ударяет в дверь… и когда отворяют, — входит; когда медлят и не хотят, — удаляется.

Свт. Афанасий Великий

Приходящий к Спасителю должен рассматривать свою земную жизнь как ступень в жизнь вечную и в силу этого — подчинить ее принципу вечности. Разделять человеческую жизнь на две отдельные жизни — временную и вечную — недопустимо. У каждого человека лишь одна жизнь: будущая жизнь — это продолжение настоящей, земная жизнь — подготовка к жизни небесной. Наше земное бытие — это лишь один момент вечной жизни, и ставить для него самостоятельную цель, не зависящую от цели вечного бытия человека, то же, что отвергать вечную жизнь. Земная деятельность человека должна отрешиться от всего того, что связывает его духовную свободу и превращает его в одно из преходящих явлений мира, и направиться всеми своими силами к единой цели — к вечной Жизни. И цель эта будет достигнута. «Какблагий, — учит св. Афанасий, — Бог всем явил… благость и ущед- ряет все дела Свои. Но спасутся те, которые пожелают воспользоваться Его благостью». Господь простирает Свою руку ко всем людям, всем предлагает жизнь, но никогда не насилует. «Спаситель… столько кроток, что хотя спрашивает: кто хочет идти за Мною (Мф. 16:24), и: кто хочет быть Моим учеником, — однакоже, приходя к каждому, не употребляет насилия, а напротив того, ударяет в дверь… и когда отворяют, — входит; когда медлят и не хотят, — удаляется».

Как бы подводя итог при решении вопроса: «Чем нам достигнуть блаженного конца?», св. Афанасий Великий пишет: «Во-первых, тем, если пойдем путем непорочным, который есть Христос; а потом, если будем делать правду; в‑третьих, если сотворим сердце обителью истины; в‑четвертых, если не приобретем себе лукавого языка; в‑пятых, не сделаем зла ближнему, в‑шестых, не осудим горделиво ближнего; в‑седьмых, не будем иметь лицемерия; в‑восьмых, не нарушим верности в клятве; в‑девятых, не будем брать лихвы; а в‑десятых, что составляет, конец всякого добра, будем неподкупны. Кто научился преспея- нию в этом, тому будет постоянное даяние благ». А научиться этому и преуспеть можно лишь в Церкви, где действует вспомоществующая благодать Божия, подаваемая верующим многими средствами и, прежде всего, Таинством Святой Евхаристии, которое есть, по слову
св. Игнатия Богоносца, «врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе».

(По проф. К. Е. Скурату)

Учение об обожении

Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4) и причастниками Его присносущности и явились подобными Ему (1 Ин. 3:2) по благодатному обожению, ради которого всё устроено и пребывает.
Прп. Максим Исповедник

Понятие «обожение» не встречается в Священном Писании и мало знакомо современному человеку. Под обожением в православном вероучении подразумевается высшее духовное состояние, к которому призваны все люди, ради чего, собственно, и создан человеческий род. «Для того создал нас Бог, чтобы мы стали причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4) и причастниками Его присносущности и явились подобными Ему (1 Ин. 3:2) по благодатному обожению, ради которого всё устроено и пребывает», — говорит святой Максим Исповедник.

«Слово Божие по неизреченной благодати Своей сделалось тем, что и мы, дабы нас сделать тем, что есть Он», — учит св. Ириней Лионский. Сын Божий дня того воплотился, чтобы человек стал «богом, восшедшим от земли через Снисшедшего ради нас свыше», — пишет св. Григорий Богослов.

«Бог сый, впоследствии стал человеком, чтобы нас обожить» (св. Афанасий Великий). «Будучи истинным Сыном Божиим, Он сделался Сыном человеческим, чтобы сынов человеческих соделать чадами Божиими» (св. Иоанн Златоуст). Вот мысли, которые постоянно встречаются в богословии Восточной Церкви.

Духовное делание служит приуготовлением к обожению, само же обожение является результатом вполне реального благодатного вселения Бога в сердце человека.

Но «обожение» не имеет в православном вероучении абсолютного значения. Святые отцы, пользующиеся этим термином, постоянно подчеркивают, что «богом» человек может стать не по естеству, но «по благодати» или «по усыновлению». Человек, согласно преподобному Иоанну Дамаскину, «вследствие своего тяготения к Богу превращается в бога, однако в смысле причастности Божественному свету, а не потому, что он проник в Божественную сущность». Говоря об обожении, святые отцы имеют в виду не одно лишь очищение души в процессе духовного делания. Духовное делание служит приуготовлением к обожению, само же обожение является результатом вполне реального благодатного вселения Бога в сердце человека. Очень хорошо выражен смысл, который вкладывало в термин «обожение» восточное богословие, в следующем отрывке из «Божественных гимнов» преподобного Симеона Нового Богослова: «Так как Ты соделался человеком, будучи Богом по естеству, неизменно и неслиянно, пребыв тем и другим, то и меня, человека по природе, сделал богом по усыновлению и по благодати Твоей чрез Духа Твоего чудным образом, как Бог, соединив разделенное». Обожение человеческой природы явилось результатом снисшествия Слова Божия в Духе Святом «во утробу Приснодевственную» (Кондак Успению Пресвятой Бого
родицы) и восприятия Им человеческого естества. Человек удостоен высочайшей почести, какой не имеют даже Ангелы: человеческая природа соединилась с Бесконечным, Вечным, Божеством. Само Божество приобщилось человечеству, а человечество в Божестве обожи- лось. Обожение — это важнейший результат земного служения Христа Спасителя.

Во Христе Спасителе человечество представлено Богу, вознесено к Нему, но по отношению к каждому человеку в отдельности обожествления еще нет. Достигается оно человеком в его личной жизни во Христе, «совершаемой в молитве, богомыслии, посте, доброделании и приобщении Божественной благодати в таинствах церковных».

Достижение обожения возможно и в земной жизни, что подтверждает жизнь преподобного Антония Великого. Александрийский архипастырь св. Афанасий Великий описал жизнь великого аскета, который после десятилетий строгого подвижничества, проведенного им в непрестанном созерцании Бога, стяжал сверхъестественные дарования. Уже здесь, на земле, он достиг возможной для твари меры обожения: строгим воздержанием победил чувственность, устремлением ума к горнему миру удостоился наития Святого Духа — стал духоносным, богоносным, исполненным духовных созерцаний. А чрез него и на других излились благодатные дары: исцеления, чудотворения, наставления, прозрения, пророчества. «Господь исцелил через него многих… страждущих телесными болезнями, иных освободил от бесов, даровал Антонию и благодать слова; утешил он многих скорбящих, примирил бывших в ссоре, внушил всем — ничего в мире не предпочитать любви ко Христу, и увещевал — содержать в памяти будущие блага и человеколюбие Бога, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас (Рим. 8:32); убедил многих избрать иноческую жизнь; и таким образом, в горах явились наконец монастыри; пустыня населена иноками, оставившими свою собственность и вписавшимися в число жительствующих на небесах».

Действием Святого Духа, обитавшего в преподобном, он до глубокой старости сохранял телесное здоровье — «законы» земного бытия: болезни, немощи — препобеждались. «Тело его сохранило прежний вид, не утучнело от недостатка движения, не иссохло от постов и борьбы с демонами. Антоний был таков же, каким знали его до отшельничества. В душе его та же была опять чистота нрава; ни скорбью не был подавлен, не пришел в восхищение от удовольствия, не предался ни смеху, ни грусти, не смутился, увидев толпу людей, не обрадовался, когда все стали его приветствовать, но пребыл равнодушным, потому что управлял им разум, и ничто не могло вывести его» из обычного ему природного состояния.

Дожил преподобный до глубокой старости — умер в 105 лет, сохранив до последних дней острое зрение, не потеряв ни одного зуба, ни в чём не потерпев вреда. «Здоров он был руками и ногами. Одним словом, казался бодрее и крепче всякого, пользующегося разнообразными снедями, омовениями и различными одеждами. А что всюду говорили о нём, все удивлялись ему, даже невидавшие любили его, это служит доказательством его добродетели и боголюбивой души. Ибо не сочинениями и внешней мудростью, не искусством каким, но единым благочестием стал известен Антоний. И никто не станет отрицать, что это был Божий дар».

В обожении Бог остается Богом, и человек остается человеком. Сено не смешивается с огнем, и огонь не попаляет сена. Божество не сливается с человечеством, и человечество не растворяется в Божестве. И вместе с тем соединение с Богом бывает настолько тесным и приобщение настолько полным, что весь человек всецело изменяется, преображается, становится богом по благодати. Преподобный Симеон называет обожение «чудной тайной» и «страшным таинством», о котором знают немногие. (По проф. К.Е. Скурату)

Седьмой член Символа веры

И паки грядущаго со славою судйти живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.

Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа

В седьмом члене Символа веры говорится о втором пришествии Христа и Страшном суде над всеми людьми, как живыми, так и мертвыми, и о наступлении вечного Царства Христова.

Вера во второе пришествие Христово — безоговорочный догмат христианства. О втором пришествии Спасителя (парусии) ясно говорит Священное Писание. При вознесении Иисуса Христа на небо явились Ангелы и сказали апостолам: Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, (опять) придет (на землю) таким же образом (т.е. во плоти человеческой), как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:10–11).

Апостол Павел говорит о назначенном дне, в который (Господь) будет праведно судить вселенную (Деян. 17:31).

Б первый раз Господь приходил в образе смиренного человека, чтобы пострадать за нас и спасти нас от греха. Во второй же раз Он придет как Царь, во всём Своем величии. Придет «со славою»: Приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими (Мф. 16:27); Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого (Мф. 24:27). Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого (крест) на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24:29–30); Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы (жившие на земле от создания мира), и будет Он судить всех людей, и праведных, и грешных (Мф. 25:31–46; Откр. 20:11–15).

Суд этот называется страшным, потому что совесть каждого человека откроется перед всеми и обнаружатся не только все человеческие дела и слова, но даже тайные желания и мысли.

Нередко можно услышать вопрос: на какую конкретно дату ожидать Второе пришествие Христово? История знает немало случаев, когда мучимые любопытством люди пытались вычислить время наступления «великого дня». Однако о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24:36; Мк. 13:32; Мф. 24:42), — говорит Господь. Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил во своей власти (Деян. 1:7). День Господень так придет, как тать ночью (1 Фес. 5:2), — пишет апостол Павел о внезапности великого события.

Такая сокровенность времени пришествия Господа побуждает нас быть постоянно готовыми ко встрече с Ним: Итак бодрствуйте, призывает Он нас, — потому что не знаете в который час Господь ваш приидет (Мф. 24:42).

Первые христиане с нетерпением ожидали возвращения Христа. Об этом свидетельствуют часто употребляемые краткие формулы, встречающиеся на страницах Нового Завета: Маран-афа, что в переводе с арамейского значит «Господь придет, пришествие Господне близко» (1 Кор. 16:22); Ей, гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22:20).

Время второго пришествия Сына Божия сокрыто от нас, но в Священном Писании указаны признаки его приближения. Они следующие.

Перед вторым пришествием Христовым Евангелие будет известно всем народам: Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф. 24:14).

Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам: и тогда придет конец.
Мф. 24:14

В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским.
1 Тим. 4:1

Среди людей наступит крайнее развращение (угасание веры и любви к ближнему): По причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф. 24:12); Соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (Мф. 24:10); Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их (Мк. 13:12; Лк. 21:16; 2 Тим. 3:1–5).

Появятся лжепророки: Многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос», и многих прельстят (Мф. 24:5); Многие лжепророки восстанут, и прельстят многих (Мф. 24:11); В последние времена отступят }1екоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским (1 Тим. 4:1); Здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху (2 Тим. 4:3).

Вспыхнут войны между народами: Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство (Мф. 24:6–7; Мк. 13:8).

Людей постигнут общественные бедствия: Будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это — начало болезней (Мф. 24:7–8); Будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится (Лк. 21:25).

Когда зло достигнет своего высшего проявления на земле, придет антихрист.

Слово «антихрист» имеет два значения: широкое — вообще тот, кто отрицает Божественное достоинство Иисуса Христа, истинно пришедшего во плоти для спасения людей: Появилось много антихристов (1 Ин. 2:18, 22; 4:3); и узкое — относится к конкретному лицу, противнику Христа, который явится перед кончиной мира и будет стараться всеми способами истребить христианскую веру на земле. Он будет связан с сатаной самым тесным образом: Человек греха, сын погибели… которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением (2 Фес. 2:3,9–10).

Антихрист будет богохульником: и даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно (Откр. 13:5–6), он присвоит себе божественное достоинство и будет требовать поклонения себе как Богу: Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 2:4).

С пришествием Христа владычество антихриста окончится его ужасной гибелью: Господь Иисус убьет (его) духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2 Фес. 2:8).

Страшный суд положит начало «жизни будущего века» — вечному блаженству праведников и вечной муке грешников: И нзыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:29).

После Страшного суда наступит вечное Царство Христовой славы, которому не будет конца (Лк. 1:33), ибо владычество Его (Господа) — владычество вечное, которое не прейдет (не закончится), и царство Его не разрушится (Дан. 7:14), — эту истину исповедует Церковь, опровергая еретическое мнение Маркелла Анкирского и др., утверждавших, что Царство Христово закончится с концом времен.

Восьмой член Символа веры

(Верую) и в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокданяема и сславима, гда глаголавшаго пророки.

О Святом Духе

В восьмом члене Символа веры говорится о Третьем Лице Святой Троицы — о Духе Святом.

Святой Дух — Третья Ипостась Пресвятой Троицы, истинный Бог, единосущный и равный во всём Богу Отцу и Богу Сыну.

Святой Дух — Третья Ипостась Пресвятой Троицы, истинный Бог, единосущный и равный во всём Богу Отцу и Богу Сыну. Перед Своим вознесением на небо Господь Иисус Христос повелел ученикам: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). В этих словах Дух Святой упоминается вместе с Отцом и Сыном как Лицо, равное Им в Божественном достоинстве. Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому…? Ты солгал не человекам, а Богу (Деян. 5:3–4), — говорит апостол Петр. Солгать Духу Святому и солгать Богу в глазах ученика Христова — одно и то же, что подтверждает веру апостолов в Божество Святого Духа. О том же свидетельствует и благословение апостола Павла: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святого Духа со всеми вами (2 Кор. 13:13).

Дух Святой обладает всеми общими для Отца и Сына свойствами: Он вечен, благ, неизменяем, всемогущ, вездесущ, всеведущ как Отец и Сын.

Дух Святой именуется Животворящим, потому что Он вместе с Богом Отцом и Богом Сыном дает всему жизнь. Он такой же Творец мира, как Отец и Сын. При творении мира Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Он дарует человеку благодатное возрождение: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие

(Ин. 3:5), а благодать, даруемая Им, спасительная для всех человеков (Тит. 2:11).

Слова Символа веры «иже от Отца исходящаго» (Который от Отца исходит) указывают на ипостаспое (личное) отличительное свойство Святого Духа от двух других Лиц Святой Троицы:

Безначального Бога Отца и рождающегося от Отца Сына. Святой Дух предвечно (вне времени) исходит от Отца как от Источника и Причины Своего вечного Божественного бытия. Однако сущности этого исхождения, равно как и отличия его от рождения Сына, человеческий разум постичь не в состоянии. Святой Иоанн Дамаскин говорит, что никакое умственное усилие не может раскрыть нам того, «как был рожден Сын и как исходит Святой Дух». Блаженный Августин пишет: «Что же до разницы между рождением и исхождением — я не знаю, и не могу, и не в состоянии постичь».

Когда же приидет Утешитель, — говорит Господь Иисус Христос Своим ученикам, —

Которого Я пошлю вам от Отца — Дух истины,

Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне (Ин. 15:26).

Приведенные слова Спасителя — Которого Я пошлю вам от Отца — могут невольно натолкнуть на мысль, что Святой Дух предвечно исходит и от Сына точно так же, как от Отца.

Подобное утверждение, вошедшее в вероучение Римско-Католической Церкви и возведенное ею в догмат, является еретическим, поскольку искажает православное учение о Святой Троице. Во Святой Троице каждая Ипостась имеет неизменные, характерные только для Нее и не сообщаемые другим Ипостасям личные свойства, позволяющие отличать одну Ипостась от двух других. Личное свойство Отца состоит в том, что Он — Начало И Причина предвечного рождения Сына и предвечного исхожде- Сошествие Святого Духа ния Святого Духа, черплющих Свое вечное бытие из Ипостаси Отца.

Сын предвечно рождается от Отца без содействия Святого Духа. Святой Дух предвечно исходит от Отца без вмешательства Сына.

Если допустить, что Святой Дух предвечно исходит и от Сына, то изведение Святого Духа оказывается общим (природным) свойством Отца и Сына. Дух Святой единосущен и равен Отцу и Сыну — следовательно, Он не должен быть лишен общего для Них свойства и Исходить и из Самого Себя. Если Дух Святой исходит от Отца и Сына и не исходит от Самого Себя, то Он не обладает одним из природных свойств Двух Других Лиц Пресвятой Троицы, а значит не единосущен и не равен Им. Более того, Он вообще перестает быть личностью, и превращается в безликую энергию, лишившись Своего ипостасного (личного) свойства.

«Из семи Вселенских и Святых Соборов догмат о том, что Дух Святой исходит от Отца, решил Второй, принял его Третий, считал его святым Четвертый, единогласно был за него Пятый, открыто его признал Шестой, блестяще его борьбой запечатлел Седьмой Собор. Очевидно, что каждый из них свободно выразил и сохранил благочестие и богословское учение о том, что Дух исходит от Отца, но не от Сына», — писал св. патриарх Фотий Константинопольский.

Слова же Христа: Которого Я пошлю вам от Отца, говорят о том, что Святой Дух посылается от Отца Сыном во времени в мир людей, дабы быть их Утешителем, Наставником и Свидетелем спасительного подвига воплощенного Сына Божия и продолжать дело спасения, начатое Сыном. Именно поэтому Святой Дух и называется Духом Сына (Гал. 4:6).

Нахождение Святого Духи от Отца — личное, вечное, неизменное свойство Святого Духа.
Послание же Его от Отца в мир Сыном — это действие Святого Духа во времени, подобно делу творения мира.
Святой Дух — Бог истинный и совершенный, по существу неразделен с Отцом и Сыном, поэтому Ему подобает такое же поклонение и прославление, какое мы воздаем Отцу и Сыну.

Исхождение Святого Духа от Отца — личное, вечное, неизменное свойство Святого Духа. Послание же Его от Отца в мир Сыном — это действие Святого Духа во времени, подобно делу творения мира. «Мы исповедуем, — пишет святой Иоанн Дамаскин, — что Он (Святой Дух) нам дан и явлен через Сына». Тот, кто верует во Христа и исповедует Его своим Спасителем, сподобляется благодати Святого Духа, отрешается грешной жизни ветхого человека и становится «новым творением» и наследником вечной жизни. Он (Отец) спас нас не по делам праведности… а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излиял на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего, чтобы оправдавшись Его благодатью, мы по упованию соделались наследниками вечной жизни (Тит. 3:5–7).

Святой Дух — Бог истинный и совершенный, по существу неразделен с Отцом и Сыном, поэтому Ему подобает такое же поклонение и прославление, какое мы воздаем Отцу и Сыну. Это выражают слова: «со Отцем и Сыном спокланяема и сславима».

Слова «глаголавшаго пророки» (говорившего через пророков), выражают веру в то, что Сам Святой Дух вдохновлял авторов книг Ветхого Завета, возвещавших волю Божию: Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1:21). Священное Писание Ветхого и Нового Завета, вышедшее из-под рук пророков и апостолов, называется богодухновенным, ибо содержит в себе высшую истину — Божественное Откровение.

О том, что Дух Святой вещал через апостолов, в Символе веры не говорится, так как во время его составления в этом не было сомнений.

Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, не с такою ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указание о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Свт. Григорий Богослов

«Ветхий Завет ясно проповедовал Отца, — пишет Григорий Богослов, — не с такою ясностью Сына; Новый открыл Сына и дал указание о Божестве Духа; ныне пребывает с нами Дух, даруя нам яснейшее о Нем познание. Небезопасно было прежде, нежели исповедано Божество Отца, ясно проповедовать Сына, и прежде, нежели признан Сын (выражусь несколько смело), обременять нас проповедью о Духе Святом… Надлежало же, чтобы Троичный Свет озарял просветляемых постепенными прибавлениями, как говорит Давид, — восхождениями (Пс. 83:6) от славы в славу и преуспеяниями… У Спасителя и после того, как многое проповедал Он ученикам, было еще нечто, чего, как Сам Он говорил, ученики не могли тогда вместить (Ин. 16:12), хотя и были научены многому. И еще Спаситель говорил, что будем всему научены снисшедшим Духом (Ин. 16:13). Сю- да-то отношу я и самое Божество Духа».

Пришествие в мир Святого Духа завершает спасительное дело Иисуса Христа: Лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам (Ин. 16:7).

Обещание о пришествии в мир Утешителя, данное Спасителем перед Своими страданиями, исполнилось в день Пятидесятницы. Этот великий день стал днем рождения Церкви Христовой и днем утверждения ее навеки. Пришествие Святого Духа возвысило Церковь над всеми другими обществами мира и сделало ее твердой и непоколебимой во всех испытаниях. Благодать Святого Духа ниспослана апостолам, а через них и всем верующим. Благодаря действию Духа Святого в Церкви существует иерархия, через которую совершаются таинства. В таинствах верующие принимают дары Святого Духа, необходимые для спасения. Они таковы:

  • дар мудрости и разумения — глубокое понимание сущности Божественного учения о спасении;
  • дар учительства — способность излагать Божественное учение для просвещения и назидания народа Божия;
  • дар пророчества — прозрение сокровенных путей Промысла Божия и тайн человеческого сердца;
  • дар различения духов — дар мудро различать истину от лжи, божественное вдохновение от человеческого самообмана;
  • дар служения — особая благодатная способность делу благотворительности: помогать страждущим, немощным и обездоленным;
  • дар пастырства и управления — благодать священнического служения;
  • дар любви — высший дар Духа Святого, который является условием получения всех вышеупомянутых даров и совокупностью всех совершенств человека.

Однако этим кратким перечислением не ограничиваются дары Святого Духа, они весьма разнообразны, как разнообразны и Его плоды. Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23).

Дар любви — высший дар Духа Святого, который является условием получения всех вышеупомянутых даров и совокупностью всех совершенств человека.

Святой Дух — источник освящения каждого христианина. Человек может исполниться Святого Духа в такой степени, что не только душа его, но даже и тело может сделаться храмом Духа Святого (1 Кор. 6:19). Принимая благодать Духа Святого, мы усыновляемся Богу Отцу: Все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14,16).

Иисус Христос назвал Духа Святого Духом истины (Ин. 14:17; 15:26; 16:13) и предупредил нас: Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам (Мф. 12:31).

«Хулой на Духа Святого» называется сознательное и ожесточенное противление истине, потому что Дух есть истина (1 Ин. 5:6). Такое противление уводит человека от смирения и покаяния, а без покаяния не может быть прощения. Вот почему грех «хулы на Духа» не прощается.

Девятый член Символа веры

(Верую) во едйну Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.

Что такое Церковь?

В девятом члене Символа веры говорится о Церкви Христовой.

Церковь — от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, свя щенноначал next и таинствами под невидимым управлением Самого Господп и Духа Божия для вечной жизни и спасения.
Сит. Филарет (Дроздов)

Понятие «церковь» на греческом языке выражается словом Εκκλησία («экклисйа»), что означает «собрание людей». В немецком языке ему соответствует слово «Kirche», в английском — «church», в сербском — «црква». Эти слова, как и русское «церковь», восходят ко греческому словосочетанию kiriakos ikos («кириакос икос»), что означает «дом Господень».

Церковь — это собрание призванных Христом, уверовавших в Него, живущих одной семьей в одном огромном Божьем доме.

Святитель Филарет (Дроздов), митрополит Московский, дает такое определение Церкви: «Церковь — от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами под невидимым управлением Самого Господа и Духа Божия для вечной жизни и спасения».

При всей правильности этого определения следует всё же отметить, что оно не является полным и исчерпывающим. Ибо Церковь — это не просто общество людей, объединенных одной верой, словно одной идеологией. Церковь — это не только совокупность иерархии и мирян, придерживающихся определенных жизненных принципов и участвующих в богослужении и таинствах, хотя она и не может существовать без вероучения, богослужения, таинств и соборности.

Церковь — это новая жизнь обновленного человечества со Христом и во Христе, движимая Духом Святым; это Христово Царство, купленное ценой Его крови, Царство, в которое Он вводит тех, кого именует Своими детьми, тех, кто избрал Его своим Спасителем. Церковь в существе своем есть богочеловеческий организм, ибо она принадлежит и Божественному, и человеческому миру. Все живущие на земле христиане, ведущие непрестанную борьбу за свое спасение против духов злобы поднебесных (Еф. 6:12), составляют «Церковь воинствующую», в незримом и тесном единстве с которой пребывает небесная Церковь торжествующая (Евр. 12:23), состоящая из Ангелов, всех святых во главе с Богородицей и всех людей, скончавшихся в вере и благочестии. Церковь воинствующая и Церковь торжествующая составляют единый организм, который апостол Павел назвал Телом Христовым: Все мы одним Духом крестились в одно тело,

Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом…

И вы — тело Христово, а порознь — члены (1 Кор. 12:13, 27). Господь Иисус Христос — Глава Тела Церкви. Бог Отец всё покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его (Еф. 1:22–23; 5:23; Кол. 1:18).

Через таинства, в особенности через причастие Тела и Крови Христа под видом хлеба и вина, мы соединяемся со Христом и становимся в Нем одним телом: Один хлеб, и мы многие одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба (1 Кор. 10:17). Церковь есть евхаристическое тело Христа: Евхаристия соединяет нас с Ним и друг с другом. И чем ближе мы к Богу, тем ближе мы друг другу, чем полнее любовь ко Христу, тем сильнее любовь к ближнему. Воссоединяясь с Богом через жизнь в таинствах, мы воссоединяемся друг с другом, преодолевая нашу обычную разобщенность и отчужденность, становимся членами невидимого организма, связанными между собой узами любви. «Где истинная Церковь, там и истинная Евхаристия, где истинная Евхаристия, там и истинная Церковь»,— писал священномученик Игнатий Богоносец.

Первое упоминание о Церкви в Священном Писании мы встречаем в беседе Иисуса Христа с апостолами в Кесарии Филипповой, когда Петр от лица прочих апостолов исповедал Его Сыном Божиим, на что Спаситель ответил: Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах. И я говорю тебе: ты — Петр (греч. — камень) и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18). Исповедание веры Петра в то, что Иисус Христос — Сын Божий, становится камнем, положенным в основание Церкви.

Однако в собственном смысле краеугольным основанием Церкви является Сам Христос, что подтверждает тот же апостол Петр: Приступая к Нему (т.е. Христу), камню живому, человеками отверженному, но Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом. Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится (1 Пет. 2:4–6). Таким образом, вера во Христа есть камень, становящийся фундаментом духовного здания, имя которому — Церковь. Об этом же говорит и апостол Павел: Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (Еф. 2:19–22).

Спаситель уподобляет Церковь двору ов- чему, Себя — Пастырю, а учеников — овцам, которые слушаются голоса Его и которых Он зовет по имени. Овцы идут за своим Пастырем, а за чужим не идут, потому что не знают чужого голоса. У доброго Пастыря есть и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Ему привести… и будет одно стадо и один Пастырь (Ин. 10:3–5,16).

Церковь также уподобляется виноградной лозе. Духовное единство учеников со своим Учителем сравнивается с единством, которое существует между лозой и ветвями: кто пребывает во Христе, тот приносит много плодов, а ветвь, не приносящую плода, виноградарь отсекает и бросает в огонь (Ин. 15:1–7). Господь соединен
с Церковью таинственными узами жертвенной любви, подобно тому как в браке соединяются жених с невестой. Церковь, невеста Христова, во всём повинуется Господу, Который жертвует во имя ее Своей жизнью (Еф. 5:22–23).

Святоотеческая традиция именует Церковь «Ноевым ковчегом», «кораблем спасения», «духовной лечебницей».

«Церковь есть земное небо, где небесный Бог живет и движется», — говорит святой Герман, патриарх Константинопольский. В Церкви Бог присутствует реально и ощутимо. Христос, возносясь на небо, не покинул Своих учеников, но неизреченным образом остался среди ннх, «никакоже отлучаяся, но пребывая неотступный» (из службы на Вознесение). Его обещание: Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20) исполняется в Церкви, где Он встречается и общается с людьми.

Церковь основана Христом на земле, но свой взгляд она устремляет в небо. Церковь существует во времени, но в то же время сподобляет своих чад вкусить благ вечных. Церковь действует в мире и осуществляет свою спасительную миссию на определенной территории, вступая в разного рода отношения с государствами и их структурами, однако неизменно остается Царством не от мира сего (Ин. 18:36). Церковь постоянно растет и развивается, коренным образом влияя на ход истории. Она облагораживает окружающий мир, украшая его шедеврами храмового зодчества, уникальной иконописи и прекрасной духовной музыки. Но самое главное — благодатью Святого Духа Церковь преображает внутренний мир человека, восстанавливает в нём помраченный и изуродованный грехом образ Божий, отвращает от пути погибели и наставляет на путь добродетели.

Церковь — это реальность, природа которой не поддается словесному определению. «Да и возможно ли определение природы Церкви? — говорит русский религиозный философ Н. Бердяев. — Церковь извне нельзя вполне увидеть и понять… Нужно жить в Церкви. Она постижима лишь в опыте».

Свойства Церкви Христовой

В Символе веры Церковь названа единой Святой, Соборной и Апостольской.

(Бог Отец) всё покорил под ноги Его (Христа) и поставил выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём.
Еф. 1:22–23

Церковь Христова едина. О единстве Церкви как Тела, Главой которого является Христос, а членами — все христиане, неоднократно говорил апостол Павел: (Бог Отец) всё покорил под ноги Его (Христа) и поставил выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:22–23);

Одно тело и один дух… один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:4–6).

Как одно тело имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело не из одного члена, но из многих (1 Кор. 12:12–14).

Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, кик и Мы… Не о них же только молю, но и о верующих в Меня но слову их, дп будут все едино, как Ты, Отчс, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино.
Ин. 17:11, 20–21             ’

О единстве всех христиан молился Господь: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы… Не о них же только молю, ной о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:11, 20–21).      ’   ‘

Церковь скрепляет христиан единством веры, ибо они всегда и везде исповедуют одно и то же неизменное вероучение. Тот, кто его искажает, подлежит осуждению и отлучается от Церкви: Если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовест- вовали вам, да будет анафема (Гал. 1:8). Единство церковное скрепляется евхаристическим общением верующих: Если не будете естъПлоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий МоюИлоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и… пребывает во Мне и Я в нём (Ин. 6:53–56). Церковь соединяет христиан узами неизреченной любви: …мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4:16).

Единство Церкви не разрушается временем: Церковь сегодня по своей сущности, вероучению и спасительности Таинств такая же, как и в первом веке, и в пятом, и в десятом, и в пятнадцатом. Она объединяет христиан спасенных и спасающихся разных исторических эпох. В Церкви едины святые, близкие нашему времени, и угодники Божии, жившие на заре христианства. Молитва, обращенная и к тем, и к другим с верой, одинаково действенна, как действенна и их помощь несмотря на многовековую отдаленность последних.

Единство Церкви также не нарушается ни территориальными границами, ни национальными или политическими различиями. На сегодняшний день Единая Святая Соборная Апостольская Церковь состоит из 15 Поместных (т. е. таких, юрисдикция которых распространяется на определенную территорию — государство или область. — Ред.) автокефальных (самостоятельных) Православных Церквей. Все Поместные Церкви одинаково в чистоте исповедуют православное вероучение, хранят апостольскую преемственность, имеют общение в молитвах и Святых Таинствах.

Ерсси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в cede мира и сеющее раздор и вероломство не держится единства.

Но отделение еретиков от Церкви — не что иное как отделение плевел от пшеницы.
Свт. Киприан Карфагенский

Единство Церкви не терпит ущерба из-за отпадения (отделения) раскольников и еретиков. «Добрые люди не могут отделиться от Церкви, — утверждает святитель Киприан Карфагенский, — от Церкви отделяются только волки, псы и змеи. И надо радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, чтобы своей свирепой и ядовитой заразой не погубили голубей и овец Христовых». Отделившиеся от Церкви — это те, о которых апостол Иоанн сказал: Они вышли от нас, но не были наши: ибо если они были наши, то остались бы с нами (1 Ин. 2:19). По словам святителя Киприана, «ереси происходили и происходят часто оттого, что строптивый ум не имеет в себе мира и сеющее раздор и вероломство не держится единства. Но отделение еретиков от Церкви — не что иное как отделение плевел от пшеницы». Даже становясь количественно меньшей, Церковь не страдает качественно и продолжает сохранять единство духа в союзе мира (Еф. 4:3) своего верного остатка.

Церковь Христова есть Святая. Само слово «святой» значит «отделенный», «избранный», «совершенный», «праведный», «чистый от греха». Только Бог обладает подлинной святостью. Только Бог абсолютно свят. Однако для христианского образа мышления характерно приписывать свойство святости всему, что так или иначе причастно Богу или соприкасается с Ним. Свято слово Божие, свят Его закон, свят Его храм, также святы и люди, всецело посвятившие себя на служение Богу и творящие Его волю, — свята Его Церковь.

Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Еф. 5:25–27

Святость Церкви самоочевидна. Церковь свята потому, что свят Ее Глава, Господь Иисус Христос. Церковь — таинственное Тело Его, которое не может быть несвятым. Если начаток свят, то (свято) и целое; и если корень свят, то и ветви (Рим. 11:16). Жизнь в Церкви — это жизнь во Христе. Целью спасительного дела Сына Божия, пришедшего на землю во плоти, было освящение верующих в Него: Освяти их истиною Твоею, — молится Он Небесному Отцу, — И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною (Ин. 17:17, 19). Сын Божий освятил Церковь Своим Божественным учением, Своими Крестными страданиями, смертью и Воскресением. Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее… чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:25–27).

Церковь свята потому, что освящена Духом Святым в День Пятидесятницы. Благодаря действию Духа Святого каждому верующему дана возможность благодатного освящения в таинствах. В силу этого христиане становятся святыми через приобщение к святости Божией и соделываются храмами Духа Святого (1 Кор. 3:16), солью земли (Мф. 5:13) и светом миру (Мф. 5:14).

О призвании христианской общины к святости говорит апостол Петр: Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9). Христиане — «народ святой» не только в силу личной святости отдельных подвижников, но и в силу призвания каждого верующего к совершенству.

Но Церковь свята не только потому, что обладает всей полнотой благодатных даров, которые освящают верующих. В Церкви есть огромные сонмы людей, которые при содействии благодати Божией и благодаря собственному духовному подвигу приблизились к Богу, подавили в себе стремление ко греху и достигли различной степени духовного совершенства. Таких людей Церковь называет святыми.

Святость является призванием каждого человека, и Церковь выдвигает личную святость не только как идеал, но и как норму жизни.

Святость является призванием каждого человека, и Церковь выдвигает личную святость не только как идеал, но и как норму жизни. Однако в то же время, подражая Господу, Который повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45), Церковь с любовью относится ко всякому человеку — и праведнику, и грешнику. Грех расценивается как болезнь, и Церковь не отсекает больных членов, но врачует их.

«Согрешил ты? — спрашивает свт. Иоанн Златоуст. — Войди в Церковь… покайся: здесь больница, а не судилище; здесь не истязают, а дают прощение в грехах… Церковь Божия, есть духовный рынок и в тоже время больница для душ: следовательно, мы должны, подобно пришедшим на рынок, собрать в ней много добра и с ним возвратиться домой; должны, подобно входящим в больницу, взять здесь соответствующие болезням нашим лекарства и с ними уже выйти отсюда». Преподобный Анастасий Синаит спрашивает: «Разве ты не видишь, что Церковь Божия есть больница и пристань? Если же ты в больнице остаешься больным и не получаешь исцеления, то где после этого ты получишь его? Если ты в пристани претерпеваешь бурю, то где обретешь тишину?»

Церковь Христова — это собрание совершенных и совершенствуют ихся, святых и освящаемых, поэтому она признаёт своими чадами не только праведников, но и грешников, стремящихся к праведности.

Противоречие между святостью Церкви и греховностью ее членов во все времена тревожило, волновало многие умы. Все христиане призваны к святости: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Церковь Христова — это собрание совершенных и совершенствующихся, святых и освящаемых, поэтому она признаёт своими чадами не только праведников, но и грешников, стремящихся к праведности. Сравнивая Церковь Божию с домом, апостол Павел говорит: А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но деревянные и глиняные (2 Тим. 2:20). Блаженный Августин уподобляет Церковь Ноеву ковчегу, в котором чистые животные находились вместе с нечистыми. Он же сравнивает ее и с неводом, в котором хорошая рыба перемешана с негодной. До момента жатвы пшеница растет вместе с плевелами, и до Страшного Суда в Церкви праведники будут сосуществовать с грешниками.

Святой Ефрем Сирин говорит: «Вся Церковь есть Церковь кающихся, вся Церковь есть Церковь погибающих».

Греховность христиан нисколько не нарушает святости Церкви, так как всякий грех очищается покаянием. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1:9).

Однако существует некоторый предел, преступив который грешники становятся мертвыми членами церковного тела, приносящими только зловредные плоды. Такие члены отсекаются от тела Церкви или видимым действием церковной власти (через анафематствова- ние, предание анафеме, т. е. отлучение от Церкви), или невидимым действием суда Божия. К ним относятся безбожники, отступники от христианства, еретики, сознательно извращающие догматы веры и нераскаянные грешники. Поэтому Церковь никоим образом не затмевается греховностью людей. Все греховное, вторгающееся в жизнь Церкви, остается чуждым Церкви, отсекаясь от нее.

Церковь Христова есть Соборная. Этим словом на славянский язык переведено слово καθολικό («кафолики»), буквально означающее «всеобщая», «всеобъемлющая»8. В византийский период истории Церкви к этому понятию очень тесно примкнуло понятие οικουμενική («экуменики») — «Вселенская». «Церковь Соборной называется потому, — пишет святитель Кирилл Иерусалимский, — что находится по всей Вселенной, от концов земли до концов ее, что повсеместно и в полноте преподает всё то учение, которое должны знать люди, учение о вещах видимых и невидимых, небесных и земных, что весь род человеческий приводит к истинной вере, начальников и подчиненных, ученых и простых людей, и что повсеместно врачует и исцеляет все роды грехов, душею и телом содевае- мые, имеет в себе всякий вид совершенства, являющегося в делах, словах и во всяких духовных дарованиях». Церковь распространена по всему миру, открыта для каждого человека, независимо от его происхождения и социального положения. Отсутствие в Кафолической Церкви географических границ в сравнении с любым государством мира подчеркивает тот же святитель Кирилл Иерусалимский: «Цари стран и народов имеют пределы власти своей, одна Святая Вселенская Церковь во всём мире имеет беспредельную силу».

Каждая Поместная Церковь является неотъемлемой частью Вселенской Церкви, отпадение от которой лишает отпадшую часть полноценной жизни. Об этом так пишет святитель Киприан Карфагенский: «Отдели солнечный луч от его начала — единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева — отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником — разобщенный иссякнет. * Для перевода кафолики в русском богословском языковом обиходе чаще всего употребляется слово «Кафолическая» (латинское прочтение того же слова — «Католическая» — удержала за собой Римско-Католическая Церковь).

Равным образом, Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет разливающийся повсюду — один, и единство тела (Церкви. — Ред.) остается нераздельным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое расстояние, — при всём том глава остается одна, одно начало…»

Все Поместные Церкви имеют между собою евхаристическое общение, заботятся о сохранении православного вероучения, для чего в необходимых случаях созывают Соборы и межправославные совещания или проводят встречи предстоятелей или официальных специально уполномоченных представителей отдельных Поместных Церквей для решения вопросов догматического и канонического характера.

Соборность Церкви существует не только на уровне епископов (хотя на них лежит величайшая ответственность за ее сохранение), но и на уровне низшего клира и даже мирян. Все члены соборного организма Церкви скреплены единством веры на принципах равенства и свободы. Об этом так писал А. С. Хомяков: «В вопросах веры нет различия между ученым и невеждой, церковником и мирянином, мужчиной и женщиной, государем и подданным, рабовладельцем и рабом, где, когда это нужно, по усмотрению Божию, отрок получает дар ведения, младенцу дается слово премудрости, ересь ученого епископа опровергается безграмотным пастухом, дабы всё было едино в свободном единстве живой веры, которое есть проявление Духа Божия. Таков догмат, лежащий в глубине идеи собора (т. е. соборности. — Ред.)».

Единая Святая, Соборная Церковь Христова называется Апостольской.

Бог послал Сына Своего Единородного, Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных.
Гал. 4:4–5

Слово «апостол» буквально означает «посланник». Сам Господь Иисус Христос является Посланником Своего Небесного Отца: Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных (Гал. 4:4–5); Уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего Иисуса Христа (Евр. 3:1). Будучи Сам посланным, Господь послал на служение Своих учеников, назвав их апостолами. Церковь, утвержденная на основании апостолов (Еф. 2:20) и распространенная их трудами, послана в мир, чтобы привести мир к Богу.

Апостолы стояли у истоков исторического бытия Церкви. Они передали ей учение веры, установили по заповеди Господа таинства и священнодействия, определили правила внутренней церковной жизни и оговорили принципы, на которых должны строится отношения с внешним миром. Они поставили первых епископов, установив иерархическую структуру Церкви.

Чтобы выполнить свое апостольское назначение, Церковь по своему существу должна быть всегда именно такой, какой она была при апостолах. Всё, чем она обладала при апостолах, должно сохраниться в ней до скончания века.

Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим.

2 Фес. 2:15

Церковь сохраняет апостольское учение, или апостольское Предание, следуя апостольскому призыву: Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2 Фес. 2:15); Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе (2 Тим. 1:13).

Помимо апостольского учения, Церковь сохраняет благодатные дары Святого Духа, которые она в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передается через таинство рукоположения, поэтому Апостольской Церковь именуется еще и потому, что от апостолов до наших дней сохраняет непрерывное преемство богоучрежденной иерархии, которая верна апостольскому Преданию в учении, в священнодействиях и в основах церковного устройства.

Все члены Церкви равны перед Законом Божиим, и всем в одинаковой мере дана надежда на спасение и жизнь в Царствии Небесном. Но как и во всяком живом организме, в церковном теле каждый член имеет свое назначение: Господь поставил одних апостолами… иных пастырями и учителями (Еф. 4:11). Все члены Церкви разделены на два основных разряда. Первый разряд составляет священная иерархия, призванная Святым Духом через поставление совершать церковное служение: проповедовать, преподавать Таинства, заботиться о внутреннем и внешнем церковном устройстве. Второй разряд — миряне, которые тоже являются участниками церковной жизни. Они участвуют и в учительстве церковном, но только по благословению священнослужителей и, как правило, вне храма, и в богослужении — своими молитвами, и в церковном управлении — в избрании священнослужителей и распоряжении церковным имуществом. Помимо клира и мирян в Церкви присутствует еще особенное монашеское сословие, представители которого могут быть как священнослужителями, так и лицами не облеченными в священный сан.

Почитание святых угодников

Согласно православному вероучению, неотъемлемой составляющей церковного бытия является почитание святых. Нередко протестанты обвиняют православных в том, что они воспринимают святых как посредников между Богом и людьми, тогда как с Богом можно общаться без посредников. Православная Церковь не отрицает непосредственный опыт богообщения, более того, она рассматривает его как основу духовной жизни всякого христианина. Но Церковь не считает, что почитание святых может каким-либо образом воспрепятствовать прямому общению человека с Богом. Основная часть молитвенных прошений, воссылаемых православным христианином в храме или дома, адресована Богу. Однако наряду с этими прошениями звучат молитвы Богородице и святым. Для православного христианина святые — не столько посредники, между ним и Богом, сколько живые носители истинного христианства, чья жизнь служит высоким нравственным примером.

Непрерывность христианской святости, как и непрерывность апостольского преемства, составляют характерную особенность Православной Церкви. Уподобляя иерархию святых иерархии Ангелов, преподобный Симеон Новый Богослов так говорит о неразрывной цепи христианской святости: «Как умные чины высших сил освещаются Богом по порядку — от первого чиноначалия ко второму, а от этого к следующему и далее, так что Божественное светоизлияние достигает всех, так и святые, освещаемые божественными Ангелами, связываемые и соединяемые связью Духа, становятся столь же досточестными, как Ангелы, и равными им. Ибо святые, приходящие из рода в род через делание заповедей Божи- их, сочетаются с предшествующими по времени святыми, озаряются подобно тем, получая благодать Божию по причастию, и становятся словно некоей золотой цепью, в которой каждый из них — отдельное звено, соединяющееся с предыдущим через веру, дела и любовь, так что они составляют в едином Боге единую цепь, которая не может быть легко разорвана».

В «Точном изложении Православной веры» Иоанна Дамаскина читаем: «Должно почитать святых как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Если Творец всего и Господь называется Царем царей, Господом господствующих и Богом богов (Откр. 19:16; Пс. 49:1), то, несомненно, и святые суть боги, господа и цари… не по естеству, но потому, что они царствовали и господствовали над страстями и сохранили неповрежденным подобие образа Божия, по которому и были сотворены…»

По словам Дамаскина, святые «сделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога». Их смерть — скорее сон, чем смерть. Они и по смерти живы и предстоят пред Богом. В своей земной жизни святые стали «одушевленными храмами Божьими», а по смерти их нетленные останки, называемые мощами, стали источником чудотворе- ний. «Владыка Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, которые источают многоразличные благодеяния и изливают миро благовония. И пусть никто не сомневается (в этом)! — пишет тот же Иоанн Дамаскин. — По закону (Моисея. — Ред.) всякий, прикоснувшийся к мертвому, почитался нечистым; но святые не суть мертвые. Ибо после того, как Тот, Кто есть сама жизнь и Виновник жизни, был причтен к мертвым, мы уже не называем мертвыми почивших в надежде воскресения, с верою в Него. Да и как может чудодействовать мертвое тело? Каким образом через них изгоняются демоны, отражаются болезни, врачуются немощные, прозревают слепые, очищаются прокаженные, прекращаются искушения и скорби, и всякое даяние от Отца светов (Иак. 1:1) через них нисходит на тех, которые просят с несомненною верою?»

Мы благоговейно вспоминаем подвиги святых, стараемся подражать их вере и делам, мы прославляем их святость, устраиваем храмы и праздники в их честь, почитаем их иконы, лобзая их, воскуривая пред ними благовония и возжигая светильники. Почитая святых, мы не поступаем богопротивно, ибо, по слову всё того же Иоанна Дамаскина, мы воздаем славу святым «как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что Сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного cnyiy и благорасположенного к Нему друга».

О необходимости принадлежать к Церкви для спасения

Священное Писание прямо говорит, что спасение возможно только во Христе: ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12). Без соединения со Христом невозможно принести никакой добрый плод.

Никто да не обольщает вне самовольным смиренномудрием и служен и ем Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.
Кол. 2:18–19

Кого или что спасает Христос? Апостол Павел говорит, что Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5:23). О необходимости находиться в единении с главой и быть членом церковного тела напоминают и другие слова апостола: Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим (Кол. 2:18–19).

Из этих высказываний можно сделать вывод: Христос спасает I ie каждого отдельного человека, а Церковь как единое целое, как Свое тело. И каждый из нас спасается в той мере, в какой он принадлежит этому телу. Иными словами, спасение наше совершается через заклю
чение индивидуального «контракта о спасении», а через вхождение в вечный Завет между Богом и человечеством, однажды установленный Иисусом Христом в собственной Его Крови (Лк. 22:20).

Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Шот и Сына Человеческого и нить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.
Ин. 6:53–54

Спасение невозможно без участия в жизни Церкви, без участия в таинствах, прежде всего, в таинстве Евхаристии: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:53–54). Относится это и к другим таинствам, например, ко Крещению: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Небесное (Ин. 3:5). Таинства, посредством которых мы соединяемся со Христом, возможны только в Церкви, которая сохраняет апостольское преемство.

Говоря, что спасение невозможно вне Церкви, нельзя не задаться вопросом о судьбе людей, находящихся за церковной оградой. Очевидно, что люди, находящиеся вне Церкви, не представляют собой однородного общества. Существуют различные категории таких людей, и говорить о судьбе принадлежащих к каждой из них нужно отдельно.

Что касается вероотступников и тех, кто сознательно противится Богу и Истине, то они, согласно Священному Писанию, лишают себя надежды на спасение и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель (2 Пет. 2:1). О тех, кто сознательно противится Богу, свидетельствует Сам Господь: Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам (Мф. 12:31).

Тех людей, кто не будучи богоборцами или вероотступниками, тем не менее не веровали во Христа или веровали неправо, Церковь предает милосердию Божию, ничего не зная достоверно об их судьбе. Несомненно, Бог промышляет о каждом человеке. И если для членов Церкви Христос — Спаситель, то для остальных Он является Владыкой и Промыслителем, Который хочет, чтобы все спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4).

Верующий в Сына, имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём.

Ин. 3:3

В сравнении с людьми церковными положение людей, пребывающих вне Церкви, является плачевным. Они лишены полноты богооб- щения и подлинно духовной жизни, для них закрыт путь святости. Для них невозможно усвоение плодов Искупления, они, по словам апостола, остаются чадами гнева Божия (Еф. 2:3). О том, что подлинной духовной жизни у них быть не может, свидетельствует Иоанн Предтеча: Верующий в Сына, имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём (Ин. 3:36). Но поскольку Господь и для людей, находящихся вне Церкви, остается Промыслителем и Владыкой и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10:34–35), то и для них в определенной степени возможно богообщение, возможно стремление к добру и правде, покаяние и даже достижение определенных духовных успехов.

Если мы предполагаем, что спасение возможно для тех, кто находится вне Церкви, то отсюда никак не следует, что спасение в принципе возможно без Церкви и помимо Христа и что существуют какие-то иные пути спасения. Мы не утверждаем, что те, кто во время своей земной жизни находились вне Церкви, не спасутся. Но если даже они и спасутся, то, конечно, не благодаря, а вопреки своим заблуждениям; спасутся именно через Церковь, через Христа, даже если их встреча с Ним состоится уже за пределами земной жизни.

В целом, эта проблема не имеет точного догматического решения. Правильнее всего в этом вопросе придерживаться совета апостола Павла: Внешних же судит Бог (1 Кор. 5:13). Лучше предоставить этих людей суду Божию и не ставить вопрос о том, какой будет их участь.

Десятый член Символа веры

Исповедую едино Крещение во оставление грехов.

Понятие о Таинствах Церкви

Таинствами называются такие церковные священнодействия, через которые таинственно, невидимым образом человеку подается благодать Святого Духа, освящающая его жизнь.

Маленькая частица яда, попавшая в организм человека, заражает и отравляет его. Яд греха от времен Адама до наших дней разлился по всему человечеству и отравил его, заразив смертельной болезнью. В природу человека внесена скверна, а через нее — отчуждение от Бога и духовная смерть. Избежать этой смерти можно только через восстановление богообщения, а богообщение возможно только тогда, когда человек сойдет с пути заблуждения и обратится на путь истинной веры. Необходимо стать последователем Христа и через Него действием Святого Духа очиститься от греха и начать новую жизнь в любви и правде заповедей Божиих. Только это делает человека причастником вечной и блаженной жизни. Благодать Святого Духа, преображающая жизнь человека, действует невидимо, но сообщается ему посредством видимых предметов окружающего нас мира. В Церкви она подается через особые священнодействия, называемые таинствами.

Таинствами называются такие церковные священнодействия, через которые таинственно, невидимым образом человеку подается благодать Святого Духа, освящающая его жизнь. В таинствах происходит встреча Бога с человеком и наиболее полно осуществляется соединение с Ним, насколько это возможно в земной жизни. В таинствах Божественная благодать нисходит на человека, воссозидает, оживотворяет, освящает всю его духовную и телесную природу, приобщая его вечной Божественной жизни. В каждом таинстве подается особый благодатный дар, а через все таинства в совокупности освящается вся жизнь человека и всего человеческого.рода. Благодать таинств дарует возможность духовно совершенствоваться и предвкушать радость Царства Небесного, в которое они могут войти и жить в нём вечно.

В Православной Церкви таинствами именуются семь священнодействий: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причастие, Брак, Священство и Елеосвящение. Однако следует отметить, что в Церкви не существует пустых и лишенных таинственного смысла священнодействий. В Церкви всё благодатно и таинственно и устроено во имя одного великого таинства спасения человечества, немыслимого без седмерицы вышеприведенных священнодействий, но ими не ограничивающегося.

Совершитель каждого таинства — Сам Бог, а священнослужители — сослужители Господни в деле человеческого спасения. Это подчеркивает святитель Амвросий Медиоланский: «Крещает не Дама- сий, не Петр, не Амвросий и не Григорий. Мы исполняем свое дело как служители, но действенность таинств зависит от Тебя. Не в человеческих силах сообщать Божественные блага — это Твой дар, Господи».

Приступать к Святым Таинствам необходимо с верою и благоговением разумея величие дара, которого мы сподобляемся по неизреченной милости Творца, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7:1).

Таинство Крещения

Таинство Крещения — это такое таинство, в котором верующий во Христа после предварительного наставления в истинах христианской веры и исповедания их, при троекратном погружении тела в воду с призыванием имени Святой Троицы — Отца и Сына и Святого Духа — очищается от грехов (первородного греха и всех личных грехов, совершенных им до Крещения), умирая для жизни греховной, и возрождается благодатью Святого Духа для новой духов! юй жизни.

В ряду таинств Святой Церкви Крещение стоит на первом месте. В нём происходит духовное рождение человека для жизни с Богом в Его благодатном Царстве, через Крещение человек входит в «общество Господне» — Церковь — и имеет возможность участвовать в других таинствах. Крещение дарует свет Божественной благодати, наставляющий человека к богопознанию, почему и названо еще «просвещением».

Таинство Крещения установил Сам Господь Иисус Христос, указав на безусловную необходимость его для спасения: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух (Ин. 3:5–6). Спаситель освятил это таинство Своим собственным примером, приняв Крещение от Иоанна Предтечи. После Своего Воскресения Он дал апостолам повеление: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28:19).

Кто будет веровать и креститься, спасен будет: а кто не будет веровать, осужден будет. Мк. 16:16

Для принятия Крещения необходима вера — главное условие действительности таинства: Кто будет веровать и крестишься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16:16). При крещении младенцев их вера свидетельствуется восприемниками (крёстными), которые становятся для них духовными родителями и обязаны растить их в вере и воспитать сознательных христиан. Младенец, принимающий таинство, не понимает происходящего с ним, однако его душа вполне способна воспринять благодать Святого Духа.

Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Я верую, что крещеные младенцы освящаются и сохраняются под кровом Всесвято- го Духа и что они — овцы духовного стада Христова и избранные агнцы, ибо запечатлены знамением Животворящего Креста и совершенно освобождены от тиранства диавола». Благодать Божия дается младенцам в залог их будущей веры. Она подобна семени, которое бросают в землю, но чтобы из него выросло дерево и принесло плоды, требуются усилия и крестных родителей, и самого крещаемого по мере его возрастания.

Существует мнение, что нельзя считать действительным крещение без прямого исповедания веры крещаемого. Но Евангелие указывает, что благодатные дарования (например, исцеление расслабленного) могут подаваться по вере других: Иисус, видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои (Мк. 2:5).

Покайтесь, и да крестится каждый их вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа.
Деян. 2:37–38

Крещение — начало спасительного пути человека, который начинается с покаяния, с твердой уверенности, что наших собственных сил недостаточно для достижения спасения. Из плачевного состояния «обезбоженности» нас может вывести лишь благодать Божия. Поэтому в день сошествия Святого Духа на апостолов на вопрос своих слушателей: «Что нам делать?», апостол Петр ответил: Покайтесь, и да крестится каждый их вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, — и получите дар Святого Духа (Деян. 2:37–38).

В Символе веры исповедуется «едино Крещение». Крещение есть духовное рождение и совершается только раз в жизни, так как и однажды человек рождается физически. Один Еосподь, одна вера, одно крещение (Еф. 4:5).

Крещение не повторяется. Ни отречение от веры, ни великое множество грехов со всей тяжестью их не упраздняют неизгладимой Печати Божией на однажды крещеных. Проступок сына не разрывает его связи с отцом. Всегда открыт путь покаяния для христианина, отрекшегося от веры и просящего опять принять его в Церковь (о чём напоминает Господь в притче о блудном сыне).

Крещение — это отречение от власти сатаны, который и после крещения нападает на душу. Поэтому жизнь настоящего христианина — непрестанная борьба во имя приобретения и сохранения плодов христианской веры, надежды и любви. Это путь духовной закалки христианина. Каким бы трудным он ни был, он увенчается успехом, если христианин усерден в своем начатом делании и укрепляется надеждой на Спасителя, сказавшего: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33).

Таинство Миропомазания

Миропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании освященным миром подаются дары Святого Духа, которые укрепляют его в духовной христианской жизни.

Грех повсюду окружает человека. Склонность ко греху очень сильно удручает человеческую природу. Поэтому крещенному необходима особая Божественная помощь — дар Святого Духа, укрепляющий его духовные силы.

Первоначально святые апостолы преподавали дары Святого Духа во утверждение новокрещеных через возложение рук: Находившиеся в Иерусалиме апостолы, услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого. Ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса. Тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого (Деян. 8:14–17). В конце I в. по причине умножения верующих апостолы и их преемники епископы уже не успевали возлагать руки на каждого новопросвещенного христианина, поэтому таинство утверждения верующих по апостольскому благословению стало совершаться через помазание святым миром по примеру того, как помазывались миром ветхозаветные пророки, первосвященники и цари перед началом своего служения. 

Святым миром называется особенным образом приготовленная и освященная жидкость, в состав которой входит множество благовонных веществ, их насчитывается до 64: елей, бальзам, смолы и другие благовонные вещества.

С древних времен миро освящали только апостолы и их преемники — епископы. Эта традиция сохранилась и в настоящее время: только предстоятели (епископы) Поместных Церквей имеют право освящать миро, при участии соборов епископов. Священники, получив миро от епископа своей области, совершают таинство Миропомазания над крещаемыми.

Таинство Миропомазания сегодня совершается сразу после Крещения и составляет с ним единый богослужебный чин.

При совершении Таинства крестообразно помазываются святым миром лоб, глаза (веки), ноздри, уста, уши, грудь, руки и ноги, — с произнесением слов: «Печать дара Духа Святаго. Аминь».

Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши (2 Кор. 1:21–22). Именно это апостольское изречение о запечатлении нас Духом Святым легло в основу тайносовершительных слов Миропомазания: «Печать дара Духа Святаго. Аминь». Не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4:30), — говорит апостол. Под днем искупления в Писании подразумевается день крещения, под знаменованием Святого Духа — Миропомазание.

Апостол Иоанн Богослов говорит о внутреннем действии Таинства: Вы имеете помазание от Святого и знаете все… Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте (1 Ин. 2:20, 27). Эти слова вовсе не означают, что христианин должен полагаться исключительно на свой «внутренний голос», не принимая во внимание советы духовных наставников, рассчитывая при этом, что Господь Сам нас всему научит. Подобное действие Божественной благодати несомненно возможно и известно в истории христианской святости, но оно доступно лишь высочайшим подвижникам. Однако мы можем получить просвещение действующим в нас Духом Святым как бы «опосредованно»: через участие в церковном богослужении, через окормление духовника, через чтение святоотеческой литературы, усваивая с помощью Божией всё новые и новые силы для следования по пути духовной жизни.

Цель жизни христианина, по словам преподобного Серафима Саровского, — «стяжание Святого Духа». Божественный Дар Святого Духа получен нами в залог, взращивая в себе этот дар, нам предстоит принести духовные плоды.

Таинство Покаяния

В таинстве Миропомазания человек получает богатые и разнообразные дары благодати. Но сила греховных навыков, козни диавола и зло мира всё-таки оказывают давление на новую его жизнь. И после крещения в душе христианина остается склонность ко греху, способная снова соделать его рабом греха и удалить от Бога. Поэтому необходимо такое средство, которое могло бы очищать человека от грехов и воссоединять его с Богом. Таким средством является таинство Покаяния.

Покаяние — это Таинство, в котором христианину при раскаянии в своих грехах и исповедании их перед священником даруется через него от Бога прощение.

Слово «покаяние» (греч. [it’TCtvoia, «метаниа») озЕтчает в буквальном смысле «перемена мыслей», «изменение ума».

Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

2 Кор. 1:21–22

Вы имеете помазание от Святого и знаете все… Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.

Ин. 2:20, 27

Покаяние — результат внутренней работы христианина над собой. Это итог пересмотра всей жизни человека и объективная ее оценка с точки зрения Закона Божия. Покаяние — это осознание того, что прежние греховные поступки, слова и мысли несовместимы с высоким христианским званием и не достойны его. Осознавая свои грехи, человек всеми силами старается очиститься, измениться, обновиться, духовно преобразиться.

Вообще, покаяние как подлинное изменение образа мышления ведет за собой изменение образа поведения. Оно требует немалого времени, поскольку осуществляется в несколько последовательных этапов, главнейшим из которых, но не единственным, является исповедание грехов перед священником. Покаяние начинается с раскаяния: человек осознает всю низость своего падения и отступления от Бога. Далее следует обращение человека к Богу для снискания прощения грехов и Божественной милости. Третий этап — исповедание грехов перед Богом и священником. После чего наступает очищение и обновление благодатью Божией ума и воли человека и укоренение в добродетели: человек приобретает твердость в неуклонном следовании по пути спасения, становится неподвластным соблазну искушений, ибо преодолел зависимость от совершенных ранее грехов.

«Кающийся человек подобен блудному сыну из евангельской притчи (Лк. 15:11–24): живя в грехе, он удаляется от Бога, но после многих невзгод решается вернуться к Отцу. Покаяние начинается с раскаяния и обращения (придя в себя), которые перерастают в решимость (встану и пойду), и заканчивается возвращением к Отцу (встал и пошел), исповеданием грехов (я согрешил), прощением от Бога (принесите лучшую одежду), усыновлением (этот сын мой) и духовным воскресением (был мертв и ожил, пропадал и нашелся)» (епископ Иларион (Алфеев)).

Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.

Мф. 18:18

В Покаянии врачуются духовные болезни человека, омывается нечистота души, и христианин, получивший отпущение грехов, становится таким же невинным и освященным, каким он вышел из кре- щальной купели. Поэтому святые отцы называли Покаяние «вторым Крещением», «вторым возрождением», подчеркивая его очищающее и обновляющее действие. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Покаяние есть возобновление Крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть примирение с Господом через совершение добрых дел, противоположных прежним грехам. Покаяние есть очищение совести». Грехи, поражающие разум, волю и чувства человека, ослепляющие его духовный взор, — уничтожаются. Человек, избавившись от их тяжести, вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в благочестивой добродетельной жизни.

Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся.

Ин. 20:22–23

Таинство Покаяния установил Господь Иисус Христос. Еще во время Своего земного служения Он обещал апостолам: Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18:18). Явившись после Своего Воскресения Он сообщил ученикам особый благодатный дар, дунув на них и сказав: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20:22–23). Эта благодать была преподана апостолам и их преемникам. Получив от Господа власть вязать и решить, они стали совершать таинство Покаяния: Многие из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои (Деян. 19:18).

Нет такого греха, который бы не мог быть прощен людям в таинстве Покаяния, если только они искренне в нём каются и исповедуют его с живой верой и надеждой на милость Господню. Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9:13), — говорит Спаситель. Покаяние радует Бога и угодно Ему, ибо на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии (Лк. 15:7). Как ни велико было грехопадение апостола Петра, Господь простил его, когда он искренне покаялся. Известно, что апостол Петр призывал к покаянию даже тех иудеев, которые распяли истинного Мессию (Деян. 2:38), он надеялся на покая
ние Симона-волхва, родоначальника всех еретиков (Деян. 8:22). Апостол Павел отпустил грех покаявшегося в кровосмешении, подвергнув его предварительно временному отлучению (1 Кор. 2:7).

Все грехи прощаются христианину в таинстве Покаяния. Все без исключения. Однако в слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого, которая не простится ни в сем веке, ни в будущем (Мф. 12:31— 32). По разъяснению святых отцов, человек может прийти в такое состояние духовного помрачения из-за того, что коснеет в грехах и безудержно опускается в бездну пороков. Самым гибельным из пороков является гордыня, крайняя степень которой порождает богоборчество и богохульство. Преподобный Иоанн Лествичник учит, что предел гордости — «отвержение Божией помощи, упование на свое тщание (т.е. самонадеяние. — Ред.) и бесовский нрав». Вот почему, по его же замечанию, «в сердцах гордых рождаются хульные слова». Именно крайняя степень гордыни заставляет пребывать человека в ожесточенной нераскаянности, противиться Богу и хулить Его. Пребывающий в таком убивающем душу ожесточении обрекает себя на вечную гибель, потому что сознательно отторгает себя от благодатного Источника Жизни. Причина невозможности прощения греха — нераскаянность самих грешников, а не Божий гнев. «Многие из тех, кто изрыгал хулы на Духа, впоследствии уверовали, и всё им было отпущено», — говорит святитель Иоанн Златоуст. И святые отцы VII Вселенского Собора говорят о возможности прощения смертных грехов: «Грех к смерти есть, когда некие, согрешая, в неисправлении пребывают… В таковых нет Господа Иисуса, если не смирятся и не отрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу и с сокрушенным сердцем просить оставления греха, а не тщеславиться деянием неправедным. Ибо близок Господь к сокрушенным сердцем (Пс. 33:19)».

Каяться нужно не только в великих, но и в мелких грехах. Каждый мелкий грех небезопасен для человеческой души. Незаметно укореняясь в ней, он приобретает характер скверной привычки, становится как бы второй натурой (природой) человека. Может показаться, что он не приносит никакого вреда, да и вообще, с ним даже как-то легче и интереснее жить. Иногда таких мелких грехов в человеческой душе накапливается великое множество, и тяжесть их становится неимоверной. Каким бы ни был грех, он всё- таки остается болезнью. Если болезнь не лечить, то она начинает прогрессировать, и прогресс может усугубиться до такой степени, что под угрозой окажется и сама жизнь. Человеческой природе свойственно бояться смерти, следовательно, человеческой душе должно быть свойственно удаляться от всего, что грозит духовной смертью даже самым незначительным образом.

И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив.

Иез. 33:19

Ты согрешил? Войди в церковь и покайся в своем грехе. Здесь врач, а не судья; здесь никто не осуждается, но каждый принимает отпущение грехов. Свт. Иоанн Златоуст

Для получения прощения грехов от исповедующегося (кающегося) требуется:

  • прощение согрешений своим ближним: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15);
  • искреннее сокрушение о грехах и устное исповедание их перед священником: Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2 Кор. 7:10); Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5:16);
  • твердое намерение исправить свою жизнь: И когда беззаконник обратился от беззакония своего и стал творить суд и правду, он будет за то жив (Иез. 33:19);
  • вера в Господа Иисуса Христа и надежда на Его милосердие: Всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его (Деян. 10:43).

Для приготовления к таинству Покаяния необходимы пост и молитва, поскольку силы зла во главе с диаволом мешают человеку бороться со своими грехами и исправлять свою жизнь: Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:21).

Святитель Иоанн Златоуст объясняет: «Ты согрешил? Войди в церковь и покайся в своем грехе. Здесь врач, а не судья; здесь никто не осуждается, но каждый принимает отпущение грехов».

«Исповедь приносится Богу, — говорит епископ Иларион (Алфеев), — а священник — только свидетель. Зачем нужен свидетель, когда можно исповедоваться Самому Богу? Церковь, устанавливая исповедь перед священником, учла следующий фактор: Бога многие не стыдятся, так как не видят Его, а перед человеком исповедоваться стыдно, но это спасительный стыд, помогающий преодолеть грех. Кроме того, священник является духовным руководителем, помогающим найти верный путь для преодоления греха. Исповедь не ограничивается только рассказом о грехах, она предполагает и совет священника, а также, в некоторых случаях, епитимию — наказание или нравственное предписание для уврачевания греха. Кающийся на исповеди острее ощущает свою греховность, и это сознание способствует исправлению его жизни. Исповедующиеся регулярно всегда находят в себе множество недостатков и стараются бороться с ними. Греховность человека становится для него явной по мере того, как он приближается к Богу, Который есть Свет, а вне Бога не может быть ясного видения грехов, потому что всё помрачено и замутнено».

Епитимия как некоторое средство (лекарство) к исправлению духовной жизни кающегося состоит из благочестивых дел и некоторых лишений для исправления последствий греха и преодоления греховных привычек.

Все мы много согрешаем (Иак. 3:2), поэтому таинство Покаяния жизненно необходимо каждому из нас. В нём нуждаются все без исключения. «Покаяние всегда прилично всем, — говорит преподобный Исаак Сирин, — грешникам и праведникам, желающим улучить спасение. И нет предела усовершению, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно».

Таинство Причастия, или Евхаристия

Для поддержания нормальной жизнедеятельности человеческого организма необходимо питание: пища и питие. Духовная природа христианина также нуждается в подкреплении особой животворящей пищей. Промышляя о человеке, Господь посылает ему для пропитания изобилие плодов земных и насыщает Своих верных рабов драгоценнейшей нетленной, бессмертной пищей — Самим Собою, Своими Пречистыми Телом и Кровью в таинстве Причастия.

Причастие есть таинство, в котором православный христианин под видом хлеба и вина вкушает (причащается) истинного Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа во оставление грехов и жизнь вечную, т.е. становится причастным Христу, соединяясь с Ним теснейшим образом для обновления и укрепления своих внутренних сил и наследия вечной жизни (См.: Ин. 6:54).

Я хлеб живый, сшедший с небес, — сказал Господь в одной из Своих бесед, — ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира (Ин. 6:51). Тяжелейшие Крестные страдания и смерть воплощенного Сына Божия и Его пролитая Кровь стали Искупительной Жертвой ради спасения человечества. В этой Жертве явлена вся полнота Божественной любви, Христос — дар Небесного Отца во имя жизни мира, ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного (Ин. 3:16), и во Христе — так возлюбил человек Бога, что отдал себя до конца. Всецело даруя Свою человеческую жизнь Богу, Христос также всецело дарует Свою божественную жизнь нам, новому, в Нем возрожденному и с Ним соединенному человечеству — верующим в Него, Его Церкви. Пребудьте во Мне, и Я в вас (Ин. 15:4). Слова Спасителя о том, что Он является истинным Хлебом Жизни, подаваемым в пищу Его последователям, не является метафорой. Подтверждение тому — крайнее недоумение слушателей Христа и их вопрошение: Как Он может дать нам есть Плоть Свою? (Ин. 6:52). Очевидно, что эти слова все поняли в прямом смысле, и Господь не говорит о том, что они поняты неправильно; напротив, Он продолжает далее говорить совершенно определенно: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нём (Ин. 6:53–56). Многие слушающие соблазнились, услышав такое, и некоторые из учеников оставили своего Учителя, говоря: Какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6:60). Однако и в этом случае Христос не сказал, что ученики ошиблись, буквально истолковав Его слова. Объяснив, что это таинственное учение нужно принять на веру, Господь спросил апостолов, не хотят ли и они оставить Его, на что Петр ответил: Господи! к кому нам идти ? Ты имеешь глаголы вечной жизни (Ин. 6:68).

Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Ин. 6:53–54

Свое обещание о даровании верным пищи бессмертия Господь наш Иисус Христос исполнил на Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти, установив таинство Святого Причастия. Совершая это таинство, Он взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:26–28; Мр. 14:22–24). После причащения учеников на Тайной Вечери Господь заповедал: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22:19). Таинство Тела и Крови, совершенное Христом в Сионской горнице, не должно было быть единичным событием. Этому таинству надлежало продолжиться в истории. Господне завещание стало исполняться апостолами с первых дней существования Церкви. Первоначально Причащение завершало совместную трапезу, за которой христиане пели псалмы, читали Писание, произносили поучения, и по молитве Церкви совершалось преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы (Деян. 2:42–46; 20:7–11). Но постепенно, со временем, совместная трапеза уступила место торжественному богослужению, за которым последователи Христовы сподобляются пищи бессмертия. «Для православных христиан Евхаристия — не просто символическое действие, совершаемое в воспоминание Тайной Вечери, но сама Тайная Вечеря, ежедневно и непрерывно возобновляемая Христом и непрерывно, с той пасхальной ночи, когда Христос возлежал за столом со Своими учениками, продолжающаяся в Церкви» (еп. Иларион (Алфеев)).

Таинство Причастия будет совершаться до второго пришествия Господня, доколе Он придет, по слову апостола (1 Кор. 11:26), чтобы каждое поколение людей смогло приобщиться спасительных Тела и Крови Господа, единожды принесшего Себя в жертву за грехи всего мира.

Сущность святого таинства Причастия состоит в том, что во время совершения Божественной литургии пшеничный квасный хлеб и виноградное вино силою и действием Святого Духа прелагаются (претворяются) в истинное Тело и Кровь Христовы и служат для принимающих их христиан подлинным духовным и телесным соединением со Христом. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, «видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, хотя по вкусу так представляется, но Кровь Христова».

Таинство Причастия именуется Евхаристией.

Слово «евхаристия» в переводе с греческого означает «благодарение». Совершая это таинство в Сионской горнице, Господь Иисус Христос вознес благодарение Небесному Отцу (Мк. 14:23; Лк. 22:19). Участвуя в этом таинстве, мы благодарим Господа за сотворенный Им мир, за то, что нам дарована жизнь со всеми ее благами, за то, что Сыном Божиим нам даровано спасение от греха и вечной смерти, за возможность богообщения и теснейшего соединения с Творцом в Его животворящем таинстве, за Царство Славы в жизни будущего века. «Священнодействие, за которым совершается великое таинство Причастия, называется Евхаристией (Благодарением), — пишет Иеремия, патриарх Константинопольский (XVI в.), — потому что здесь мы имеем i юбуж- дение более благодарить, нежели просить; ибо здесь более получаем, нежели просим, и даже не остается ничего совершенно, чего бы не даровал нам Бог».

Таинство Причастия укрепляет единство христиан и соединяет со Христом весь церковный организм. Евхаристия, по святоотеческому выражению, делает нас «сотелесны- ми Христу», ибо после вкушения ее «Кровь Христова течет в наших жилах». В порыве неизреченной духовной радости, полученной в Евхаристии, преподобный Симеон Новый Богослов, обращаясь к Господу, однажды воскликнул: «Ты сродник наш по плоти, а мы Твои (сродники) по Божеству Твоему… Ты пребываешь с нами… и каждый из нас в отдельности (пребывает) с Тобою». Евхаристия для христиан дарует теснейшее общение со Христом, Который Пречистой Своей Плотью входит в человека, дает ему успокоение, очищение от грехов, неизъяснимую радость от сознания Его близости. В Святых Тайнах христианин вкушает «источника бессмертного», делается способным духовно возрастать и становится участником бессмертной и блаженной жизни, которая начинается для благоговейно причащающегося Святых Таин уже здесь, на земле, и является залогом будущего воскресения и жизни вечной. Во Христе мы едины, как пшеничные зёрна в хлебе. «Как этот хлеб, когда-то рассеянный по холмам, теперь стал одно, так да будет и Церковь, собранная от концов земли в Царстве Христовом», — молились первые христиане за каждой Евхаристией.

В Святых Тайнах христианин вкушает источника бессмертного, делается способным духовно возрастать и становится участником бессмертной и блаженной жнуш, которая начинается для благоговейно причащающегося Святых Таин уже здесь, на земле, и является залогом будущего воскресения и жизни вечной.

Во Христе мы едины, как пшеничные зёрна в хлебе. «Как этот хлеб, когда-то рассеянный по холмам, теперь стал одно, так да будет и Церковь, собранная от концов земли в Царстве Христовом», — молились первые христиане за каждой Евхаристией.

Православная Церковь называет Святое Причастие «таинством таинств», потому что без него немыслимо существование Церкви. Когда еще не был написан Новый Завет и не были сформулированы христианские догматы, Церковь жила Евхаристией. Причастие было «печатью всех таинств». Человек, получивший в Крещении новое рождение и дар Святого Духа в Миропомазании, обязательно тотчас же подходил к Евхаристической Чаше. Совместное Причащение вступающих в брак было печатью их союза. Таинство Елеосвящения непременно предполагало причащение болящего. Таинства Покаяния и Священства доныне неотделимы от Причастия. И торжественное возведение православного монарха на царский престол, и скромный монашеский постриг, и дни рождения, и дни Ангела, и дни особой духовной радости, и дни скорби, и в память об усопших христианах всегда освящались Евхаристией. В силу такой исключительности таинства Церковь придает ему особую важность. Для христианина вне Евхаристии нет ни спасения, ни обожения, ни истинной жизни, ни воскресения в вечности.

Святые отцы советовали христианам не уклоняться от Евхаристии и причащаться как можно чаще. «Старайтесь чаще собираться для Евхаристии и славословия Бога», — пишет священномученик Игнатий Богоносец (I в.). «Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христовы… Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень (воскресенье. — Ред.), в среду, пятницу и субботу, а также в другие дни, когда бывает память какого-либо святого», — пишет святитель Василий Великий. Согласно 9‑му Апостольскому правилу, «всех верных, входящих в церковь, Писания слушающих, но не пребывающих в молитве и Святом Причастии до конца, яко бесчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения церковного».

Не только в раннехристианскую эпоху, но и в более позднее время многие призывали к частому причащению. Преподобный Симеон Новый Богослов (XI в.) учил о необходимости «ежедневно причащаться со слезами». Преподобный Никодим Святогорец (XVIII в.) написал книгу «О частом причащении». Святой праведный Иоанн Кронштадтский (кон. XIX — нач. XX в.) ежедневно служил Литургию и причащал тысячи человек.

Практика редкого причащения, только по большим праздникам или в посты, а то и раз в год, возникшая в результате ослабления благочестия, чужда здравому христианскому сознанию. Многие стали избегать Причастия из-за чувства собственного недостоинства, как будто, причащаясь редко, они становятся более достойными. Для других причащение превратилось в формальность — «религиозный долг» и прекрасную традицию.

Вопрос о том, как часто необходимо причащаться, широко обсуждался в начале XX в., когда шла подготовка к Поместному Собору Русской Православной Церкви 1917 г. Было рекомендовано вернуться к первохристианской практике причащения в каждый воскресный день. Подчеркивалось, что человек никогда не бывает достоин этого великого таинства, потому что все люди — грешники, но Евхаристия для того и дана, чтобы, причащаясь и соединяясь со Христом, мы становились более чистыми и достойными Божественного дара. Святой Иоанн Кассиан Римлянин (V в.) пишет: «Мы не должны устраняться от Причащения Господня из-за того, что сознаём себя грешными. Но еще более и более надобно поспешить к нему для уврачевания души и очищения духа, однако же с таким смирением духа и веры, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали более уврачевания наших ран. А иначе и однажды в год нельзя достойно принимать Причащение, как некоторые делают… оценивая достоинство, освящение и благотворность Небесных Таин так, что думают, будто принимать их должны только святые и непорочные; а лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно выказывают больше гордости, нежели смирения, как им кажется, потому что, когда принимают их, считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если бы мы со смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый воскресный день принимали их для врачевания наших недугов, нежели… верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их».

Святые отцы, подчеркивая, что никто не может быть достоин Причащения, постоянно напоминали о том, что всякий приступающий к таинству должен быть готов к встрече со Христом. Перед принятием Святых Таин православные христиане стараются внутренне сосредоточиться и духовно собраться. К Причастию они приготовляют себя говением, которое состоит в посте, молитве, творении добрых дел. Перед причащением христианин должен очистить совесть; для этого, по традиции Русской Церкви, ему необходимо прийти на исповедь, чтобы получить прощение в своих грехах. Если человек, готовящийся к Причастию, с кем-то враждует или имеет обиду на кого-то, или осознает, что кто-то обижается на него, то необходимо путем примирения уладить ситуацию: Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:23–24).

Эти предписания относительно подготовки к Евхаристии направлены на то, чтобы человек осознал свою греховность и приступил к таинству со смирением, трепетом и сердечным сокрушением, осознавая свое недостоинство перед величием Небесного дара. Именно в этом контексте звучат слова апостола Павла: Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем (1 Кор. 11:28–29). То есть: пусть задумается человек, что перед ним не обычная пища, а бессмертная трапеза Господня — Пречистые Тело и Кровь Агнца Божия, причащаться которых надлежит со страхом Божиим и верою, неблагоговейное же отношение человека к таинству подвергает его суду и осуждению.

Господь в Евхаристии очищает, освящает и обоготворяет человека. В Евхаристии благодать Святого Духа прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы и через Святые Дары прелагает причащающегося из ветхого человека в нового, свободного от груза грехов и просвещенного Божественным светом.

Приняв Христовы Тайны, мы несем в себе Христа. Мы становимся подобными человеку, который несет чату, наполненную до краев вином или водой: если он будет неосторожен, то может расплескать часть жидкости, а если споткнется и упадет, то потеряет всё, что было в чаше. Причастившись Христовых Таин, мы должны сознавать, Кого мы в себе несем. И с момента Причастия без паузы, без перерыва должна начаться паша подготовка к следующему причастию. И не надо думать, что если мы причастились сегодня, то к следующей Евхаристии можно готовиться за три дня или за день до нее, а в остальное время жить так, как будто Христос не присутствует в нас. Мы никогда не должны забывать о Христе, с Которым соединились духовно и телесно.

Таинство Брака

Брак есть таинство, в котором жених и невеста перед Богом и Церковью дают свободное обещание взаимной супружеской верности и их союз благословляется во образ духовного союза Христа и Церкви и испрашивается благодать чистого единодушия для благословенного рождения и христианского воспитания детей.

Брак, по святоотеческому выражению, является «таинством прежде всех таинств», поскольку он установлен Богом еще в райском саду.

По сотворении Адама и Евы благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею (Быт. 1:28). Соединив первых мужчину и женщину брачными узами, Господь навеки освятил закон супружеского сожительства. Брачный союз имеет глубокий таинственный смысл: муж и жена, соединенные друг с другом узами любви, уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:6).

Судьба Адама и Евы, первой супружеской пары, — уникальный пример таинства Брака. Господь создал их для совместной жизни, и они приняли друг друга как дар Божий, нимало не колеблясь. Они вместе жили в раю, вместе были изгнаны из него, вместе терпели скорби, вместе растили детей. Отойдя в мир иной, вместе оказались в аду, вместе выведены оттуда Христом. Они сохранили верность друг другу как в раю, так и в аду, как в радости, так и в скорби, как в дни успехов, так и в моменты падений. Две человеческие судьбы были неразрывно связаны и стали одной судьбой.

Брак — это великая тайна единения двух любящих сердец. В браке двое становятся     единым, взаимно дополняя друг друга и свято лелея в другом то, чего нет в себе. Они видят продолжение себя друг в друге и готовы с радостью трудиться во имя любимого даже в ущерб своим личным интересам.

И в Ветхом, и в Новом Заветах брак — синоним неизреченной радости и торжества. Если Господь благословляет мужа мудрого и жену благоразумную, исполняющих Его заповеди, то тем более Ему приятны благочестивые семейства, о которых Он промышляет особым образом. Законный и чистый брак свят в очах Божиих. Не зазорно и веселие по его поводу, если оно не доводит человека до греха. В подтверждение этого Сам Господь со Своей Матерью и учениками посетил брачный пир в Кане Галилейской и совершил там Свое первое чудо, претворив воду в вино (Ин. 2:1–11), таинственным образом указывая па то, что повседневная суета, «вода» обыденной жизни мужа и жены до брака, в браке чудесным образом должна превратиться в «вино» — непрестанный и ежедневный праздник общения с дорогим человеком, пир взаимной любви двух любящих сердец.

Ни один брачный союз, а тем более христианский брак, невозможен без любви. Чистая, глубокая, искренняя, бескорыстная любовь, которая готова жертвовать всем и вся во имя любимого — непременная основа семейного счастья, его надежный залог. Идеал подлинной брачной любви, к высоте которого призваны стремиться супруги, являет миру взаимная любовь Христа и Церкви. Об этом святой апостол Павел пишет так: Жёны, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5:22–23). В браке жена признаёт главенство своего мужа, доверяет и повинуется ему так, как Церковь Христу. Но главенство мужа над ней — не главенство деспота над рабыней, оно особое, ибо зиждется на любви, которая готова жертвовать даже жизнью во имя любимой. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Любящий свою жену любит самого себя (Еф. 5:25, 28), — говорит апостол.

Подлинно христианская семья — великая святыня. Правильное устроение семьи обеспечит ее будущее благополучие. Главой в семье является муж, любящий благочестие и стремящийся исполнять волю Божию. Жена — покорная помощница мужа, хранительница семейного очага. Дети — послушные исполнители родительского слова. Такую семью, члены которой соединены узами христианской веры и любви, святитель Иоанн Златоуст именует «малой Церковью», ибо она подобна истинной Церкви Христовой и в своем устроении, и в стремлении к богообщению, и в искании Царства Божьего и правды его. Путь христианской семьи непрост, ибо семейное благополучие достигается не так легко, как может показаться. Настоящая любовь подвигает человека на великий труд, направленный на преодоление личного эгоизма и прочих прежних недостатков, от которых тяжело избавиться. Особенно нелегко семье в современном мире, когда почти всеобщее отступление от веры, падение нравственности, политические и экономические проблемы принося! явный вред обществу. Надеясь на благодатную помощь свыше, человек должен приложить максимум усилий, чтобы не сломаться под натиском зла и сохранить любовь и верность своей половине.

На брачующихся во время таинства возлагаются венцы — символ царства и символ мученичества, потому что брак — не только радость первых месяцев после свадьбы, но и совместное несение всех последующих скорбей и страданий, того ежедневного креста, тяжесть которого в браке ложится на двоих. В век, когда распад семьи стал обычным явлением и когда при первых же трудностях и испытаниях супруги готовы предать друг друга и разорвать свой союз, это возложение мученических венцов служит напоминанием о том, что брак только тогда будет прочным, когда он основан не на сиюминутной и скоропреходящей страсти, а на готовности отдать жизнь за другого. И семья бывает домом, построенным на твердом основании, а не на песке, только в том случае, если ее краеугольным камнем становится Сам Христос.

Дети — особая тема в жизни каждой семьи. Когда рождается первый ребенок, брачные отношения супругов вступают в новую фазу: появляется третье лицо, которое, особенно в первые годы своей жизни, находится в полной зависимости от родителей — не только физической, материальной, но и духовной. Всё то, что происходит с родителями и между родителями, неизбежно сказывается на детях. Если брак родителей основан на любви и самопожертвовании, если супруги посещают храм, вместе молятся и с ранних лет приобщают ребенка к церковной жизни, к той благодати, которую дети получают неосознанно, но которая дается им столь же обильно, а иногда и более обильно, чем взрослым, то в такой семье ребенок вырастет в гармонии с родителями, с окружающими, с самим собой и с Богом. Если же в отношениях супругов существует дисгармония, если их совместное бытие является сожительством, то ребенок не может ощущать себя в единстве со своими родителями, ибо этого единства нет между ними.

Существует мнение, будто христианство гнушается браком и рассматривает супружеский союз как снисхождение к плотским немощам. Такое мнение несправедливо. Христианство благословляет половое общение как богоустановленное (Быт. 1:28), но только в узах брака, и осуждает при этом внебрачные отношения (блуд и прелюбодеяние) как тяжкий грех. Церковные каноны (Гангрский Собор IV в.: правила 1, 4, 13) предписывают
строгие прещения (наказания) по отношению к тем, кто гнушается браком, то есть отказывается от брачной жизни tie ради подвига, а потому что считает брак недостойным христианина.

Дорожа святыней брака, Церковь настаивает на пожизненной верности супругов и нерасторжимости семейного союза. Что Бог сочетал, того человек да не разлучает… Кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует (Мф. 19:6, 9), — читаем в Евангелии. Соединен ли ты с женой? не ищи развода (1 Кор. 7:27). Замужняя женщина привязана законом (брака) к живому мужу; а если умрет муж, она освобождается от закона замужества. Посему, если при живом муже выйдет за другого, называется прелюбодейцею; если же умрет муж, она свободна от закона, и не будет прелюбодей цею, выйдя за другого мужа (Рим. 7:23), — говорит апостол Павел.

Церковь отрицательно относится к расторжению брака и допускает его лишь в исключительных случаях, таких как: супружеская измена одной из сторон, преднамеренное оставление одного из супругов другим без уважительной причины, отречение одного из супругов от православной веры и уход его в зловредную секту, подтвержденные медицинским заключением неизлечимые венерические болезни и психические расстройства, противоестественные грехи, хронический алкоголизм и наркомания, обрекающие на невыносимые страдания вторую половину и пагубно влияющие на нормальное развитие детей.

Расторжение огромного количества браков из-за различных конфликтов между супругами, особенно среди молодежи, является великой трагедией для Церкви и общества: оно приносит тяжкие душевные страдания и супругам (по меньшей мере, одному из них), и детям.

Церковь всеми возможными средствами (наставлением, молитвой, участием в таинствах) пытается сохранить целостность брака и предотвратить развод. К сожалению, по причине греховной испорченности многие супруги оказываются глухими к ее голосу и поэтому неспособными сохранить благодать, воспринятую ими в таинстве Брака, и уберечь семью от распада. Но желая спасения грешников, Церковь надеется на их покаяние и исправление и всегда готова подсказать, как правильнее поступить в той или иной проблемной ситуации.

Христианство высоко ценит брак, но не принуждает к нему абсолютно всех без исключения, допуская и благословляя безбрачную жизнь (девство) при условии, что лица, избравшие такую жизнь, проведут ее в чистоте и целомудрии, всецело посвятив себя служению Богу и людям. Путь девства не является более легким в сравнении с браком, поэтому человеку, перед тем как сделать свой жизненный выбор в пользу безбрачия, нужно хорошо подумать: действительно ли он исполнен святого равнодушия ко всем утешениям брачной жизни и готов самоотверженно служить Богу и людям, или он просто пытается удовлетворить свой эгоизм, избегая дополнительной ответственности, которая появляется со вступлением в брак. Путь девства требует особого избранничества: Не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит (Мф. 19:11–12).

В христианстве девство и брак нравственно не противопоставляются, они не противодействуют друг другу. Путь девства открывает большие возможности для всецелой отдачи себя Богу: Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею: незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом; а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу (1 Кор. :32–34).  Оба пути — и брак, и безбрачие (фактически монашеский образ жизни) — равным образом признаны и почитаемы Церковью. Оба пути одинаково спасительны. Оба пути — жертвенны. Что лучше: жертвовать собой, созидая христианскую семью, добрый свет которой преображает человеческое общество, или избрать монашескую стезю и самозабвенно трудиться во имя проповеди Христа в мире людей, — каждый решает для себя сам.

Таинство Священства

Священство — это таинство, в котором христианину, надлежащим образом избранному на определенную степень церковной иерархии, через епископское рукоположение преподается благодать Святого Духа, облекающая властью совершать таинства и богослужения, учить догматам Христовой веры и наставлять верующих в исполнении нравственного христианского закона (т. е. жизни по заповедям Божиим).

Полноценная христианская жизнь невозможна без духовного руководства и участия верующих в богослужении и таинствах, совершать которые могут не все без исключения, но только особо уполномоченные на это лица — священная церковная иерархия. Священство было установлено еще в Ветхом Завете, когда Господь заповедал Моисею посвятить на служение при скинии, месте богослужебного собрания, первосвященника, священников и левитов (помощников при священнодействиях) через возложение рук. Эта ветхозаветная иерархия стала прообразом иерархии новозаветной: первосвященники — прообраз нынешних епископов (также именующихся еще и архиереями), священники — новозаветных христианских священников, левиты — диаконов. С началом Нового Завета, после Искупительного подвига Сына Божия и сошествия Святого Духа на апостолов, когда уверовавшее во Христа человечество возродилось к новой жизни, ветхозаветное священство сменилось новозаветным.

Возведение лиц в степени священной иерархии совершается через архиерейское рукоположение с молитвой. Эта форма посвящения выражает благословение и дарование особой Божественной благодати избранному лицу на предстоящее служение, а также наделение его определенными полномочиями. Практика поставления в священный сан через рукоположение, заимствованная из Ветхого Завета (Быт. 48:14–15; Втор. 34:9), употребляется в Церкви с апостольских времен до сегодняшнего дня. Она именуется еще хиротонией.

Вот как описывает книга Деяний первые хиротонии: В Антиохии, в тамошней церкви, были некоторые пророки и учители: Варнава и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, еовоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святой сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их (Деян. 13:1–3). Апостолы Варнава и Павел, проповедав Евангелие… и приобретя довольно учеников… обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали (Деян. 14:21–23).

Посвящаемый в сан епископа (архиерея) получает благодать не только совершать таинства, но и поставлять других для совершения таинств. Хиротония во епископа совершается двумя или тремя епископами.

Апостол Павел призывает священнослужителей с особым благоговением относиться к благодатным дарам, полученным при рукоположении: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства… Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно: ибо, так поступая, и себя спасешь, и слушающих тебя (1 Тим. 4:14, 16). По слову апостола, рукополагаемые должны быть обучены основам веры и духовно испытаны и отвечать самым высоким моральным требованиям: епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит. 1:7–9).

В соответствии с канонами Православной Церкви, существует ряд препятствий, ограничивающих возможность рукоположения в степени священства. Рукополагаемый должен достичь определенного возраста, знать основы православного вероучения и соблюдать чистоту христианского исповедания; должен быть морально незапятнан: не иметь в своем прошлом тяжких грехов, например убийства или блуда; у него не должно быть никаких физических недугов, препятствующих священнослужению (например, слепоты). Также кандидат в священство не может быть второбрачным или женатым на разведенной женщине. По традиции Православной Церкви, епископ избирается из числа монашест

Рукополагаемый в сан священника получает благодать совершать все таинства, кроме таинства Священства.

Посвящаемый в сан диакона получает благодать содействовать епископу или священнику при совершении таинств, но не может совершать их самостоятельно.

Сам Дух Святой в таинстве Священства поставляет людей в новое, преображенное достоинство, даруя им власть действовать в Церкви Христовой в соответствии со степенью поданной Божественной благодати. Так, святитель Григорий Богослов прямо называет рукоположенных священнослужителей «помазанниками Святого Духа». Епископ возлагает на них руку, содействуя, сослужа Богу, но именно сила Божия невидимо касается главы ставленника. «Возлагается рука на человека; но всё совершает Бог, и Его десница касается главы рукополагаемого», — говорит святитель Иоанн Златоуст о таинственной стороне хиротонии.

Таинство Священства — высочайшее и уникальнейшее среди всех церковных таинств. Особенность его состоит в том, что рукополагаемый на служение Церкви сподобляется великой благодати, подаваемой не только для его личного спасения, но и для руководства ко спасению вверенной паствы. Дары благодати в других таинствах открывают двери Царства Небесного, как правило, лишь для непосредственного участника этих таинств. Дар же таинства Священства — это дар благодатной любви, которая не ищет своего (1 Кор. 13:5), но вся целиком и без остатка жертвует собой во имя спасения ближнего. Благодать таинства Священства возлагает на служителя Церкви великую ответственность, ибо священник сам может спастись лишь только тогда, когда он приложит все свои пастырские силы и сделает всё возможное для того, что вместе с ним спаслись и вверенные ему души. Священническая благодать — это «талант», который принесет пользу не тогда, когда пастырь сокроет его в самом себе, но когда будет многократно преумножен в других.

Преподобный Силуан Афонский так пишет о высоком достоинстве священства: «Они (священники) носят в себе столь великую благодать, что если бы люди могли видеть славу этой благодати, то весь мир удивился бы ей, но Господь скрыл ее, чтобы служители Его не возгордились, но спасались в смирении. Великое лицо — иерей, служитель у престола Божия. Кто оскорбляет его, тот оскорбляет Духа Святого, живущего в нём. Если бы люди видели, в какой славе служит священник, то упали бы от этого видения, и если бы сам священник видел себя, в какой небесной славе стоит он (совершая свое служение), то стал бы великим подвижником, чтобы ничем не оскорбить живущую в нём благодать Святого Духа».

Святитель же Иоанн Златоуст говорит, что священники — это «люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставленные распоряжаться небесным и получившие власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам».

Пастырство — дело почетное, но вместе с тем и трудное. Оно требует от вступившего на пастырский путь полного самоотречения и самозабвения, напряженного внимания к себе, к своему поведению и исключительной чистоты жизни. Пастырь — это наставник, идущий впереди и указывающий путь, по которому должны следовать вверенные его попечению христиане. Пастырь, по словам святителя Григория Богослова, подобен драгоценному серебру или золоту, поэтому он не должен выглядеть, как поддельная и фальшивая монета. Стоя впереди других, пастырь обязан производить доброе влияние на пасомых и бояться, как бы не оказаться «худым живописцем чудной добродетели и негодным подлинником для других живописцев», чтобы не подойти под пословицу: «Берешься лечить других, а сам покрыт струпьями». «Душа священника, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — ничем не разнится от корабля, обуреваемого волнами, со всех сторон она уязвляется: от друзей и от врагов, от своих и от чужих. Другим, когда они гневаются, прощают, а ему — никогда; других, если они согрешают, охотно извиняют, а его — нет». Трудно положение пастыря среди современного грубого, черствого, полуязыческого, суеверного и почти безбожного общества, когда на священника смотрят как на человека странного и непонятного, как на личность, без которой можно легко обойтись, или как на пережиток старых предрассудков. Тяжел и нелегок пастырский крест, но со всеми проблемами священнослужитель, несомненно, справится, уповая на всемогущую помощь Пастыреначальника Христа, обещавшего великую награду — вечные блага Своего нетленного Царства (Лк. 22:29).

Таинство Елеосвящения Елеосвящение — это таинство, в котором при помазании тела освященным елеем (маслом) на недугующего христианина призывается благодать Божия, исцеляющая душевные и телесные немощи.

Таинство Елеосвящения именуется еще таинством Святого Елея, часто оно называется Соборованием, потому что церковное чинопоследование указывает совершать его собором (собранием), как правило, семи священнослужителей, хотя при необходимости Елеосвящение может совершаться меньшим числом священников и даже одним иереем.

Установление этого таинства восходит ко временам апостольским. Получив от Господа Иисуса Христа власть изгонять бесов и исцелять всякую немощь, апостолы многих больных мазали маслом и исцеляли (Мк. 6:13). В апостольское время сложился и чин совершения таинства Елеосвящения. Вот как об этом пишет святой апостол Иаков: Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, прюстятся ему (Иак. 5:14–15). По заповеди апостола Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Число семь глубоко символично: по мнению блаженного Симеона Солунского, оно напоминает о семи дарах Святого Духа (Ис. 11:2); семь раз ветхозаветные священники с трубным гласом обходили вокруг Иерихона, дабы сокрушить его стены (Нав. 6:14); семь молитв и поклонений совершил Елисей при воскрешении сына вдовы сонамитянки (4 Цар. 4:35); семь молитв вознес пророк Илия, дабы отверзлось небо и пошел дождь (3 Цар. 18:42–43); семикратно Нееман погрузился в воды Иордана и очистился от проказы (4 Цар. 5:14). Первохристианские пресвитеры имели обычай посещать больных и молиться о них не иначе как в продолжение семи дней подряд.

Сегодня таинство Елеосвящения совершается над больными как на дому, так и в храме. В древние времена больные, которые не могли ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду страждущей душе и возвратить здравие телу в таинстве Елеосвящения. Иногда болящие оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. В Древней Руси таинству придавалось очень большое значение, его считали одним из самых действенных средств против всякой болезни.

Таинство Елеосвящения может совершаться не только над тяжелобольными, но и над всеми немощными. Не совершается Соборование над людьми, находящимися без сознания, над здоровыми людьми, а также над детьми в возрасте до семи лет.

Приступающий к Елеосвящению должен быть приготовлен к принятию его исповедью и в ближайшее время причаститься Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения Елеосвящения.

Елеосвящение (греч. βούτυρο — масло; έλεος — милость) — это таинство Божественного посещения и Божественной милости, врачующее человеческие немощи и дарующее прощение грехов.

Источник телесных болезней часто коренится в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Господь прямо обратил внимание на источник болезни и сказал: Чадо, прощаются тебе грехи твои (Мк. 2:3–11).

Однако нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются непосредственным следствием греха. Иногда по Промыслу Божию человеку посылаются болезни для испытания или усовершенствования его веры и надежды на Бога или для воспитания и усовершенствования в нём высоких христианских добродетелей: терпения, кротости, смирения, рассудительности. Не за грехи посетила болезнь, например, Иова или евангельского слепца, о котором Спаситель сказал: Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нём явились дела Божии (Ин. 9:3). Однако же большая часть болезней является последствием греха.

Мысль о связи греха с болезнью явно прослеживается в чине таинства Елеосвящения: звучат молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении его от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякого зла».

В Римско-Католической Церкви Елеосвящение совершается только над безнадежно больными людьми, близкими к смерти, для приготовления их к мирной кончине, поэтому оно называется у католиков «последним помазанием» и «таинством отходящих». Такое неправильное понимание таинства иногда встречается и среди православных, которые заболев, всячески избегают Елеосвящения, якобы предвещающего скорую кончину.

Таинство Святого Елея, напротив, способствует восстановлению сил человека, возрождению его к жизни. Оно установлено для исцеления людей и от физического, и от духовного умирания для освобождения от греховного состояния, ибо причиной и нашей физической, и нашей духовной смерти являются грехи.

Но нельзя понимать таинство как нечто такое, что обязательно гарантирует выздоровление. Иногда в состоянии болезни человек настолько может духовно созреть для вечной жизни, что пребывание его на земле будет уже не полезно для его бессмертной души, и, видя это, Господь Своим благим неисповедимым Промыслом приводит человека к лучшей участи. Но если больной еще духовно не созрел для вечности, то ему необходимо продолжать скорбный путь земной жизни, страдать и бороться здесь, на земле, со своим внутренним греховным «я». Такой больной очень нуждается в молитве Церкви о подкреплении его душевных и телесных сил. С помощью телесной болезни Господь хочет достучаться до души человека, побудить его к внутренней работе над собой, переосмыслению своей жизни, осуждению прежних своих греховных деяний, слов и мыслей и покаянию в них. Покаяние — это выздоровление души, а после душевного выздоровления возможно и телесное выздоровление.

По словам епископа Илариона (Алфеева), уже древние авторы (Ориген, Златоуст) увязывали это Таинство с покаянием, а в значительно более позднюю эпоху распространился взгляд на елеосвящение как на своего рода восполнение исповеди. Некоторые полагают, что в Таинстве елеосвящения прощаются забытые грехи. Однако такое понимание не вытекает ни из чинопоследования Таинства, ни из богословской традиции Восточной Церкви. Что касается забытых грехов, то они прощаются в Таинстве исповеди. Что же касается прощения грехов в Таинстве елеосвящения, то оно обусловлено не необходимостью восполнить исповедь, а скорее сознанием того факта, что исцеление души не менее важно, чем исцеление тела: без первого не может произойти последнее.

Именно в свете такого понимания молитва об отпущении грехов болящего занимает столь важное место в Таинстве елеосвящения. Таинство может не принести исцеления болезни, но оно в любом случае приносит отпущение грехов. Об этом говорит как само чинопоследование Таинства, так и многие авторы, в частности Симеон Солунский:

«Для всякого верного, хотящего приступить к страшным Тайнам, особенно для всякого впавшего в грехи и исполнившего правило покаяния, готовящегося к приобщению и получившего прощение от (духовного) отца, через этот священный обряд и помазание святым елеем оставляются грехи, как пишет брат Господень; этому содействуют и молитвы иереев. Согрешив, мы приходим к божественным мужам и, принося покаяние, совершаем исповедь прегрешений; по повелению их мы приносим Богу елей в знамение Его милосердия и сострадания, в которых сияет божественный и тихий свет благодати; ибо и свет мы приносим. Когда же и молитва исполняется, и елей освящается, помазуемые елеем получают отпущение грехов, подобно блуднице, помазавшей ноги Спасителя и от них принявшей помазание на себя».

Для совершения таинства Святого Елея поставляется стол, а на нём — блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зёрна пшеницы символически указывают на новую жизнь — по выздоровлении и после всеобщего воскресения, а крест и Евангелие — на присутствие Самого Господа Иисуса Христа. В пшеницу помещается пустой сосуд, в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления, в соединении с вином, в подражание милосердному самарянину из евангельской притчи (Лк. 10:34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручцов (палочек или лучинок), обернутых хлопчатой бумагой или ватой, для помазания. Обыкновенно сюда же вокруг сосуда ставят семь зажженных свечей, изображая этим седмеричное число совершителей таинства.

После седьмого помазания на главу больного возлагается Евангелие письменами вниз, что символизирует руку Самого Господа. Евангелие (левыми руками) поддерживают священники, а первенствующий священник в это время (не возлагая рук) читает во всеуслышание разрешительную молитву: «Царю Святый… не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех… но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего…». Обыкновенно больной во время чтения молитвы повторяет: «Господи, помилуй». После прочтения молитвы соборуемый целует Евангелие с верой в то, что Сам Господь Иисус Христос осеняет его Своей благодатной силой, Сам укрепляет его, Сам врачует его и разрешает от грехов.

Одиннадцатый член Символа веры

Чаю воскресения мертвых.

Всеобщее воскресение мертвых

В одиннадцатом члене Символа веры говорится о всеобщем воскресении мертвых, которого мы «чаем» (ожидаем). Оно произойдет в конце жизни нашего мира одновременно со вторым и славным пришествием Господа нашего Иисуса Христа. Действием всемогущества Божия тела всех умерших соединятся со своими душами и оживут.

Христианское учение о воскресении мертвых основано, прежде всего, на факте Воскресения Христа, на словах Спасителя о воскресении и на апостольской проповеди. Однако уже в Ветхом Завете вера в воскресение не была явлением редкостным. В воскресение мертвых веровал Авраам, принося в жертву сына своего Исаака (Евр. 11:17–19). Такая же вера была у Иова, и ее не поколебали его тяжкие страдания: А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога (Иов. 19:25–26). Тайна всеобщего воскресения мертвых была открыта пророку Исаии: Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя — роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис. 26:19); пророку Иезекиилю, созерцавшему в видении поле, усеянное сухими костями, которые по воле Духа Божия соединились одна с другой, облеклись (оделись) плотью и оживотворялись духом (Иез. 37:1–14); пророку Даниилу: Многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление (Дан. 12:2).

Сам Христос не раз говорил о воскресении мертвых: Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут (Ин. 5:25). Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:28–29).

Во времена Иисуса Христа вера в воскресение мертвых была широко распространена в еврейском народе. Это подтверждают слова Марфы, сестры умершего Лазаря: Знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день (Ин. 11:24).

В среде законоучителей израильского народа существовало два противоположных взгляда на воскресение мертвых: его признавали фарисеи, но не признавали саддукеи. Последние, приступив к Иисусу, спрашивали, чьей женой окажется по воскресении женщина, которая была замужем за семью братьями. На это Спаситель ответил: Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. Л о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых (Мф. 22:29–32).

Учение о воскресении мертвых занимало центральное место в апостольской проповеди: Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых? Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша… И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15:12–14, 19–20). Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. Ибо, если мы веруем, что Христос умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним… Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1 Фес. 4:13–14,16–17).

В момент всеобщего воскресения тела умерших людей изменятся; хотя по виду своему они останутся такими же, как и раньше, но по качеству мгновенно изменятся: станут легкими, нетленными и бессмертными.

Апостол Павел говорит: Не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы (живущие в то время) изменимся. Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие (1 Кор. 15:51–53).

На вопрос, каким образом возможно восстановление истлевших тел, следует ответить, что это для нас непостижимо, однако для Бога нет ничего невозможного. Если всемогущий Господь из ничего образовал целый мир, то тем более может воскресить наши тела из праха земного и представить их в обновленном виде. Это будут гораздо лучшие и совершеннейшие тела. Уничиженное тело наше преобразит (Христос) так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё (Флп. 3:21). Воскресшие тела, имея сходство с телом воскресшего Спасителя, станут свободны от воздействий внешних стихий, столь же быстро и беспрепятственно смогут перемещаться в пространстве, как Ангелы. Имея образ земного материального тела, преображенное тело не будет иметь никаких физических недостатков, например, различных увечий, признаков старения и прочего.

Святой Григорий Палама так рассуждает о всеобщем воскресении: «Хотя в будущем сверхбытии, когда воскреснут тела праведников, воскреснут вместе с ними тела беззаконников и грешников, но воскреснут лишь для того, чтобы подвергнуться второй смерти. Смерть собственно состоит в отлучении души от Божественной благодати и сочетании с грехом. Это для имеющих разум смерть, которую должно избегать, это смерть истинная и страшная. Она для благоразумных ужаснее геенны огненной. Разлучаясь с телом, жившие по Богу не разлучаются с Богом; по воскресении же они и телом вознесутся к Богу. Не удостоятся этого жившие здесь по плоти и не вступившие ни в какое общение с Богом в час исхода своего. Хотя и все воскреснут, но каждый, говорит Писание, в своем чине (1 Кор. 15:22–23)».

Кроме человека, изменится и весь видимый мир, из тленного превратившись в нетленный: Ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда (2 Пет. 3:13). Будущее преображение мира совершится посредством огня: Тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Пет. 3:10). Посланный от Господа огонь не истребит вселенную и не уничтожит ее окончательно. Этот огонь попалит всякое зло, пришедшее в мир с момента грехопадения и разрушавшее гармонию миробы- тия. Очистительный огонь второго пришествия обновит стихии неба и земли, так что сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8:21). Преобразив видимый мир, Господь соделает его вечным блаженным жилищем обновленного человечества.

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения

Состояние душ людей, умерших до всеобщего воскресения, неодинаково. Так, души праведных находятся в предвкушении вечного блаженства, а души грешников — в предвкушении вечных мук. Полное воздаяние за дела предопределено получить целому человеку (душе и телу) при воскресении тела и после Божьего суда: Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5:10); Готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2 Тим. 4:8).

Святой Марк Ефесский пишет: «Мы утверждаем, что ни праведные еще не восприняли полностью свой удел, ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание. И то, и другое необходимо должно быть после последнего того дня Суда и воскресения всех. Ныне же и те, и другие находятся в свойственных им местах: первые в совершенном покое свободными находятся на небе с Ангелами и перед Самим Богом и уже как бы в раю, вторые же, в свою очередь, пребывают во всякой тесноте и безутешном страдании, как некоторые осужденные, ожидающие приговора судьи. Та радость, какую ныне имеют души святых, есть частичное наслаждение, как и скорбь, какую имеют грешники, есть частичное наказание».

После смерти душа начинает жить иной жизнью, но при этом она не теряет ни памяти, ни способности мыслить и чувствовать. В другой мир душа входит, отягощенная грузом ответственности за прожитую жизнь, сохраняя в себе память о ней.

Смерть человека — это предел, которым оканчивается время его деяний и начинается время воздаяния. Перед всеобщим судом Второго пришествия Христова человеку надлежит предстать на частный суд Божий, дать ответ за свою жизнь и стать участником предвкушения радости праведных или скорби грешников. Однако милосердие Господа, любящего Свое творение, столь велико, что Он может облегчить загробные страдания и даже совершенно избавить от них души тех грешников, которые умерли с верою в Него и раскаянием. Это может Он совершить по молитвам Церкви, приносящей за усопших Бескровную Жертву Тела и Крови Христовой. Великое облегчение участи почивших приносят и частные молитвы живых родственников и близких, соединенные с добрыми делами и милостыней в память усопших.

Святой Василий Великий говорит, что Господь принимает от нас молитвенные прошения и жертвы о тех, которые удерживаются в аде, с надеждой для них мира, облегчения и освобождения. Епископ Иларион (Алфеев) пишет: «Молитва за усопших является древней традицией Церкви, освященной веками. Покидая тело, человек выходит из видимого мира, но он не покидает Церковь, а остается ее членом, и долг оставшихся на земле — молиться за него. Церковь верует, что молитва облегчает посмертную участь человека и что Господь принимает молитвы не только об умерших праведниках, но и о грешниках, находящихся в муках».

Молитва за усопших совершалась и в ветхозаветные времена. За почивших молился пророк Варух: Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сыпав их, согрешивших пред Тобою… Не вспоминай неправд отцов наших (Вар. 3:4–5). За павших воинов молился и приносил жертву Иуда Маккавей (2 Мак. 12:39–45). И поскольку Господь наш не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20:38), то и новозаветная Церковь с апостольских времен молится не только за живых, но и за усопших, ведь все мы живем ли — для Господа живем; умираем ли — для Господа умираем: и потому, живем ли или умираем, — всегда Господни (Рим. 14:8).

Двенадцатый член Символа веры

И жизни будущаго века. Аминь.

Страшный суд

В двенадцатом члене Символа веры говорится о жизни будущего века, то есть о вечной жизни, которая настанет после воскресения мертвых, обновления всего мира и всеобщего суда Христова.

Воскресение мертвых, кончина мира и Страшный суд произойдут в один великий последний день (Ин. 5:28–29).

Христос неоднократно говорил ученикам о том, что Он придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16:27). Беседуя с учениками на горе Елеонской незадолго до Своей крестной смерти, Господь рисует картину Страшного суда, когда Он сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов — по левую (Мф. 25:31–33). Критерием, по которому праведники будут отделены от грешников, являются дела милосердия по отношению к ближним. На Страшном суде люди, творившие такие дела, услышат от Господа: Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне (Мф. 25:35–37).

В соответствии с тем же критерием грешники, не сотворившие дел милосердия, будут отосланы в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).

По слову Писания, в Царство Божие не может войти никакое зло, никакой грех или какая-либо скверна: Не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи (Откр. 21:27).

На Страшном суде Господь будет судить не только человеческие дела, но и слова: За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Господь обнаружит сердечные намерения людей (1 Кор. 4:5) и сокровенные их помыслы, ибо нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу (Мк. 4:22).

Господь будет судить не только всех людей, когда-либо живших на земле, но и злых духов, не сохранивших своего достоинства, которые отступили от Бога и превратились в демонов (Иуд. 1:6).

Вера в Бога и исполнение Его заповедей — непреложный залог спасения всех людей, неверующий же во Христа и отвергающий Евангелие уже в земной жизни осуждается на погибель. Фактически Страшный суд начинается в земной жизни человека и осуществляется в каждый конкретный момент, когда человек решает: последовать воле Божией или уклониться от ее исполнения. Разделение на овец и козлов происходит именно на земле, когда одни люди выбирают свет, а другие тьму, одни следуют за Христом, а другие отвергают Его, одни делают добрые дела, другие становятся на сторону зла. Разделение на овец и козлов не является следствием Божьего произвола: оно является следствием того нравственного выбора, который каждый человек делает сам для себя. Страшный суд лишь подтверждает этот выбор, сделанный самим человеком. По словам святителя Иоанна Златоуста, «в день суда предстанут наши собственные мысли, то осуждающие, то оправдывающие, и человеку на том судилище не надо будет другого обвинителя».

По учению святителя Василия Великого, «мы будем судимы каждый в своем чине — и народ, и старейшины, и князья». Развивая это учение, преподобный Симеон Новый Богослов говорит о том, что на Страшном суде каждому грешнику будет противопоставлен праведник из того же чина: грешным женщинам будут противопоставлены святые жёны, нечестивым царям и властителям — благочестивые правители, грешным патриархам — патриархи святые, «которые были образами и подобиями истинного Бога не только на словах, но и на деле». Осуждены будут отцы отцами, рабы и свободные — рабами и свободными, богатые и бедные — богатыми и бедными, женатые и неженатые — женатыми и неженатыми. «Каждый человек грешный в страшный день Суда напротив себя в жизни вечной и неизреченном свете увидит подобного себе и будет осужден им».

Согласно Священному Писанию, люди будут судимы по книгам, в которых записаны их дела, и каждый будет судим по делам своим (Откр. 20:12–13; Дан. 7:10). Этот образ свидетельствует о том, что в памяти Божией остаются все дела человека: по словам свт. Кирилла Иерусалимского, у Бога записаны все добродетели человека, включая милостыню, пост, брачную верность, воздержание, но написаны также и злые дела: любостяжание, прелюбодеяние, клятвопреступление, богохульство, чародейство, воровство и убийство.

Упоминание о книгах, по мнению святителя Василия Великого, указывает также и на то, что в момент Страшного суда Бог восстановит в памяти каждого человека образы всего содеянного им, чтобы каждый вспомнил свои дела и понял, за что подвергается наказанию.

Святитель Василий предостерегает от буквального понимания образов, используемых при описании Страшного суда. Если, например, говорится о том, что Судия будет спрашивать отчета у подсудимых, то это «не потому, что Судия каждому из нас будет задавать вопросы или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость и чтобы мы не забыли о своем оправдании», т. е. не забывали об ответственности за свои дела.

По учению святителя Василия Великого, Страшный суд будет событием не столько внешнего, сколько внутреннего порядка: он будет происходить, прежде всего, в совести человека, в его уме и памяти. Кроме того, Страшный суд совершится с молниеносной быстротой: «Вероятно, что какой-то несказанной силой, во мгновение времени, все дела нашей жизни, как на картине, отпечатлеются в памяти нашей души». Тот же святитель говорит, что «не должно думать, что много потратится времени, пока каждый увидит себя и дела свои; и Судию, и следствия Божия суда неизреченной силой во мгновение времени представит себе ум, всё это живо начертав пред собой… как бы в зеркале, увидит образы соделанного им».

В православном понимании Страшный суд — не столько момент возмездия, сколько момент торжества правды, не столько явление гнева Божия, сколько явление милосердия и любви Божией. Бог есть любовь (1 Ин. 4:8), и Он никогда не перестает быть любовью, даже в момент Страшного суда. Бог есть свет (1 Ин. 1:5), и Он никогда не перестанет быть светом, в том числе и тогда, когда придет судить живых и мертвых. Но Божественная любовь и Божественный свет воспринимаются по-разному праведниками и грешниками: для одних это — источник наслаждения и блаженства, для других — источник мучения и страдания. (По еп. Илариону (Алфееву)).

Вечное блаженство праведников

Господь Иисус Христос по совершении Своего Суда призовет праведников наследовать Царство, уготованное им от создания мира (Мф. 25:34). Это Царство еще называется раем, Царством Небесным, жизнью будущего века, новым небом, Небесным Иерусалимом. Будущее блаженство вечной жизни в Царстве Христовом велико и неизреченно. Апостол Павел, переживший неописуемый восторг оттого, что был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать (2 Кор. 12:2–4), говорит о будущей блаженной жизни весьма немногословно: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2:9).

Читая описания рая, встречающиеся в житиях святых и богословской литературе, необходимо иметь в виду, что большинство писателей Восточной Церкви говорят о рае, который они видели, в который бывали восхищены силой Святого Духа. Даже среди наших современников, переживших клиническую смерть, встречаются люди, побывавшие в раю и рассказавшие о своем опыте; в житиях святых мы находим множество описаний рая. Преподобная Феодора, преподобная Ефросиния Суздальская, преподобный Симеон Дивногорец, святой Андрей Юродивый и некоторые другие святые были, подобно апостолу Павлу, «восхищены до третьего неба» и созерцали райское блаженство. Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и восхищаясь духом, размышлял: “Что это?., как я очутился здесь?..” Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая, посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (Ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: “Нам должно взойти и еще выше”. С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного Серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости». Преподобная Феодора видела в раю прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога, и слышала голос радости и веселия духовного. Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она несказанна и превосходит человеческое постижение.

Евангелие говорит нам о многих обителях рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, — пишет святитель Василий Великий, — потому что звезда от звезды разнится в славе (1 Кор. 15:41). И поскольку многи обители у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем». Однако различные степени не будут означать иерархического неравенства между спасенными; для каждого его обитель, его мера приобщения к Богу будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства — в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. По этому поводу преподобный Исаак Сирин говорит следующее: «Как чувственным солнцем наслаждается каждый по мере чистоты и приемлемости силы зрения… так в будущем веке все праведные нераздельно поселяются в одной стране, но каждый в своей мере озаряется одним мысленным солнцем и по достоинству своему привлекает к себе радость и веселье… И никто не видит меры друга своего, как высшей, так и низшей, чтобы если увидит превосходящую благодать друга и свое лишение, не было это для него причиной печали и скорби. Да не будет этого там, где нет ни печали, ни воздыхания! Напротив, каждый, по данной ему мере, веселится внутренне в своей мере».

Рай есть не столько место, сколько блаженное состояние торжества праведных душ, сподобившихся соединиться с Богом и вечно пребывать в Его любви. Об этом вечном таинственном единстве молился Спаситель: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17:21).

Все унаследовавшие райскую блаженную жизнь будут пребывать во взаимном общении друг с другом, а также с Ангелами и святыми: Многие приидут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном (Мф. 8:11).

Не только души праведников, но и их преображенные тела сподобятся нетленного райского блаженства: Уничиженное тело наше преобразит (Христос) так, что оно будет сообразно славному телу Его (Флп. 3:21).

Обновленный видимый мир также станет источником блаженства для праведников, ибо в нём воцарится совершеннейшая гармония. Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11:6–9).

Вечные мучения грешников

После Страшного Суда грешников ожидает вечное наказание. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Откр. 21:8). Вечные муки вместе с диаволом и другими падшими духами — такова последняя судьба беззакон- ников, которым скажет Господь: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25:41).

Ад, преисподняя, огонь неугасимый, тартар, геенна огненная — синонимы, обозначающие место будущего наказания грешников. Адские мучения будут вечными (Мф. 25:46), то есть никогда не прекратятся. Как в древние времена, так и сегодня многие возражают против этого учения, говоря, что Бог есть любовь (1 Ин. 4:8), а любовь не может допустить вечного, хотя и вполне заслуженного страдания тварных существ.

По согласному мнению отцов Церкви, Бог не является создателем ада, как Он и не является создателем зла. Существование ада противно воле Всеблагого Бога, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4).

Ад существует не потому, что этого хочет Бог, а потому, что воля тех тварных существ, которые воспротивились воле Божией, делает существование ада для них неизбежным. Не Бог создал ад для диавола и демонов, но они создали его сами для себя. Священномученик Ириней Лионский пишет: «Всем соблюдающим любовь к Нему Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь, и свет, и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому как относительно неизмеримого света сами себя ослепившие или ослепленные другими навсегда лишены его сладости не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но сама слепота доставляет им несчастье».

Итак, не Бог обрекает грешников на адские муки, но сами люди, противящиеся воле Божией и восстающие против Него, делают выбор в пользу ада, и выбор этот делается не в какой-то отдаленной перспективе, а в земной жизни человека. Именно здесь, на земле, начинается для одних — адское мучение, а для других — Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9:1).

Протоиерей Георгий Флоровский пишет: «Ад люди создают для себя сами». Ад существует потому, что существует грех, который человек совершает осознанно и свободно. Но «грех не изначален, — продолжает далее тот же Флоровский, — это разрыв, уклон, искажение истины. Сущность его — отступничество и мятеж… Ад — не миф и не речевой оборот, применяемый для устрашения… Это — реальность, к которой уже по своей воле… причастны многие человеческие существа… В самом грехе таится ад, хотя пребывающему в нём эгоистичному воображению он кажется раем… Власть греха именно в отрицании созданной Богом реальности, в попытке установить иной строй бытия… которому упоенный и ослепленный гордостью грешник может отдать предпочтение — навечно…»

Вечное существование ада не противоречит вести о разрушении его воскресшим Христом. Ад действительно упразднен Воскресением Христовым, то есть он более не неизбежен для людей и не властвует над ними. Но те, кто сознательно встает на путь противления воле Божией, кто сознательно совершает зло и грех, за которым не следует покаяние, воссоздают разрушенный ад, ибо не хотят примириться с любовью Божией.

В чём же будет заключаться гееннское мучение? По мысли отцов Церкви, грешники будут испытывать неимоверные терзания совести от бесплодного и запоздалого раскаяния в совершенных преступлениях. «Те, которые делали зло, воскреснут на поругание и стыд, чтобы увидеть в самих себе мерзость и отпечатление соде- ланных ими грехов. И, может быть, страшнее тьмы и вечного огня тот стыд, с которым увековечены будут грешники, непрестанно имея перед глазами следы греха, соделанного во плоти, подобно какой-то невыводимой краске, навсегда остающейся в памяти душ их… Жесточайшее из всех мучений — вечный позор и вечный стыд», — говорит святитель Василий Великий.

Устами одного из героев своих произведений Ф. М. Достоевский говорит, что ад есть «страдание о том, что нельзя уже более любить». Святой Исаак Сирин говорит: «Мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви! Ибо ощутившие, что они погрешили против любви, терпят мучение, которое сильнее всякого другого страшного мучения; печаль, поражающая сердце за грех против любви, болезненнее всякого возможного наказания…»

Но самая сильная мука, которая ожидает грешников в аду, — это отлучение от Христа и неспособность к богообщению: «Нестерпима геенна и мучение в ней; но если представить и тысячи геенн, то всё это ничего не будет значить в сравнении с лишением той блаженной славы, с отвержением от Христа и с тем, чтобы слышать от Него: не знаю вас (Мф. 25:12)… Поистине лучше подвергнуться многочисленным ударам молнии, нежели видеть, как кроткое лицо Господа отвращается от нас и ясное око Его не хочет взирать на нас» (святитель Иоанн Златоуст).

Подобную мысль высказал и преподобный Симеон Новый Богослов: «Никто из людей, верующих в Тебя, Владыко, никто из крестившихся во имя Твое не стерпит этой великой и ужасной тяжести отлучения от Тебя, Милосердный, потому что это страшная скорбь, нестерпимая, ужасная и вечная печаль. Ибо что может быть хуже отлучения от Тебя, Спаситель? Что мучительнее того, чтобы разлучиться с Жизнью и жить там, подобно мертвому, лишившись жизни, и вместе с тем быть лишенным всех благ, потому что удаляющийся от Тебя лишается всякого блага».

На Страшном суде грешники в последний раз увидят Бога «и уже более не увидят Его и не будут иметь и надежды увидеть Его, и то самое, что они прогневали такого Владыку, будет терзать их мучительнее всего» (святитель Марк Ефесский).

Осознание вечной и невозвратной утраты блаженства из-за удаления от Бога, ясное осознание своих грехов, понимание того, что земная жизнь проведена впустую, наполнит души грешников отчаянием, ужасом и ожесточением. Сообщество других беззакон- ников, а особенно злых духов, усугубит мучения осужденных: Там будет плач и скрежет зубов (Мф. 22:13).

Степени мучений грешников, как и блаженства праведников, различны: Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лк. 12:47–48).

Бог человеколюбив. Но «Он человеколюбив к тем, кто чувствует Его человеколюбие», — пишет Симеон Новый Богослов. Бог хочет спасения всех людей: именно ради этого распинался и страдал Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Милосердие Божие не имеет границ. Человеколюбие Божие беспредельно. Но создавая существа со свободной волей, Господь оставил за ними право выбора: или исполнять волю своего Творца и быть участником Его блаженной жизни, или же наоборот — действовать вопреки воле своего Владыки и лишиться Его вечных благ, унаследовав вечные мучения. Свободные существа или утверждаются в добре, или «сатанеют» во зле настолько, что становятся неспособными отречься от него, даже осознавая всю пагубность зла. Что же делать с этими, «осатаненными»?! В рай их принять нельзя, а измениться они не хотят. «Переделать» их насильно? Но Бог не посягает на человеческую свободу. Уничтожить? Но дарования Божии неуничтожимы. Значит, надлежит нераскаянным грешникам унаследовать вечные муки.

Для христианина очень важна память о последних судьбах мира, о вечном блаженстве или вечной погибели. Она помогает воздерживаться от грехов и освобождаться от пристрастий к земным вещам, утешает в скорбях и нуждах, при утрате земных благ; побуждает сохранять в чистоте душу и тело, жить для Бога и стремиться к вечной жизни с Ним.

Символ веры оканчивается словом «аминь», что означает «истинно». То есть всё изложенное в нём есть несомненная и неизменная истина.

О христинаской надежде

Что такое христианская надежда

Христианская надежда — это твердая и непоколебимая уверенность человека в том, что Бог непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство. Надеяться на Бога — значит вручить Ему свою жизнь, свою судьбу, всю свою будущность и с уверенностью ждать исполнения Божиих обетовании. Надежда происходит из веры, как растение из семени и ручей из источника. Мы веруем, что Господь благ и милосерд, что Он любит нас и желает нам истинного счастья. Господь премудр и всеведущ, поэтому Он лучше знает, что нужнее и полезнее человеку в данный момент его жизни. Господь свят и праведен, все слова Его — истина, обещания Его непреложны. Помня о Промысле Божием над каждым из нас, мы можем проходить поприще земной жизни без страха и смятения. Во Христе — наша жизнь, наше блаженство, наш свет, наше богатство, наша пища и питие (праведный Иоанн Кронштадтский).

Однако надежда на Бога может быть как истинной, так и ложной. Истинная и мудрая надежда ищет единого — Царствия Божия. Такая надежда уверена, что обо всём потребном для земной жизни не следует чрезмерно заботиться, ибо об этом печется Господь, Который сказал: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это всё (т.е. необходимое для жизни) приложится вам (Мф. 6:33). Но если человек рассчитывает всегда исключительно на свои силы, а на Бога надеется только лишь тогда, когда его постигают непредвиденные несчастья, с которыми он сам не в силах справиться, то такую надежду нельзя назвать истинным, достойным похвалы упованием на Бога. Впрочем, и наоборот, надеясь всегда на помощь Божию, мы не должны быть из-за этого ленивы и беспечны.

Лучшее средство к утверждению надежды на Бога есть добродетельная жизнь. Когда христианин стремится к праведности, тогда совесть его чиста и он имеет большее дерзновение к Богу и больше надеется на Него. Апостол говорит: Возлюбленные! если сердце наше
не oci/ждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу; и, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его и делаем благоугодное пред Ним (1 Ин. 3:21–22).

Христианская надежда немыслима в отрыве от истинного богооб- щения (молитвы) и особого образа жизни, устроенного по руководству Христовых заповедей (Мф. 5:3–12). Об этом и пойдет речь ниже.

О молитве

Молитва — это общение человека с Богом, таинственная беседа 1с Ним. Молитва — первая потребность духовной жизни человека. Кто верит в Бога, надеется на Него и любит Его, тот непременно будет искать общения с Ним. Молитва бывает различного характера. Она может содержать прошение о помощи или выражать раскаяние о совершенных грехах, может быть исполнена благодарности за получение испрошенного и воспевать хвалу Небесному Царю за Его милость. Таким образом, среди молитв возможно различать просительные, покаянные, благодарственные и хвалебные (славословия). Господь не гнушается никакой молитвой, если человек молится искренне, сосредоточенно и усердно.

Молитва освящена Самим Господом нашим Иисусом Христом, Который часто один или с учениками уходил в пустынные места и молился (Лк. 5:16; 9:18; Мк. 1:35). Духом молитвы дышали все Божии угодники. Каждая верующая душа живет молитвой. Человек, не молящийся Богу, в духовном отношении — мертвец.

Непрестанно молитесь.

1 Фес. 5:17

По своему проявлению молитва бывает внутренней и наружной. Когда мы молимся мысленно, без внешних знаков, только умом и сердцем, то такая молитва называется внутренней (духовной). Имея в виду эту внутреннюю молитву, апостол Павел заповедует христианам: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17).

Молиться нужно постоянно. Недостаточно молиться время от времени, только тогда, когда нам что-то нужно от Бога; следует молиться всегда: утром, вечером, в течение всего дня, в течение всей нашей жизни. И центром молитвы, главным ее «содержанием» должен быть для нас Сам Бог, а не испрашиваемое нами у Него.

Мы должны молиться не только о себе, но и о других, не только о наших родственниках и близких, но даже о наших врагах. Мы должны молиться Богу не как эгоисты, думающие только о своих нуждах, но как люди, представляющие каждый собой частицу человечества, обращаться к Богу не только от своего имени, но и от лица единой человеческой семьи, ибо для каждого из нас Бог — Отец наш Небесный.

Мы молимся не только Богу, но также Божией Матери, святым Ангелам и святым угодникам Божиим, потому что они — наши небесные покровители, небесные заступники. Мы молимся нашему Ангелу Хранителю для того, чтобы он сохранял нас на всех путях нашей жизни.

Мы молимся не только за живых, но и за усопших, чтобы Господь даровал им мир и упокоение.

Молитва, читаемая вслух, а также сопровождаемая знаками благоговения (крестным знамением, поклонами), называется наружной. Наружная молитва всегда должна соединяться с внутренней: слова молитвы должны произноситься неспешно, с вниманием, сосредоточенностью и усердием. Одна наружная молитва, без внутренней, не только бесплодна, но даже греховна, она неприятна Господу и порицается Им: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня (Мф. 15:8–9).

Для того, чтобы просительная или покаянная молитва человека была действенной, ее нужно творить с верой, нисколько не сомневаясь. Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22), — говорит Господь Иисус Христос. А апостол Иаков предупреждает: Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа (Иак. 1:6–7). Свое прошение молящийся должен возносить со смирением, помня, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6).

Молитва благотворно   влияет на душу человека: его разум, волю и чувства. Будучи беседой существа ничтожного (человека) с Существом Высочайшим (Богом), молитва дарует истинное просвещение ума. «Ведь если говорящие с мудрыми мужами вследствие постоянного общения с ними скоро становятся подобными им со стороны благоразумия, то что надлежит сказать о беседующих с Богом и молящихся Ему? Сколь великою мудростью и разумом наполняет их молитва», — рассуждает святитель Иоанн Златоуст. Благодаря молитве воля человека укрепляется в благих намерениях, утверждается в благочестии и добродетели, свободно избирает добро и стремится к нему. А чувства человека, по слову преп. Исаака Сирина, молитвой очищаются и доводятся до чистоты.

Молитва изменяет во благо судьбы людей: отверзает небесные врата, изгоняет бесов, отражает напасти, отгоняет недуги, расторгает узы смерти, угашает огонь, укрощает бурю, обуздывает ярость львов, восстанавливает поколебавшиеся грады, упраздняет войны, прекращает битвы, останавливает человеческие наветы. Молитва — крепость телу, благоденствие дому, благоустройство городу, могущество царству, прочность мира (преподобный Ефрем Сирин).

Без молитвы верующему человеку жить невозможно, так же как невозможно жить без Бога и без Его Церкви.

О крестном знамении во время молитвы

Выражая веру в Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, во время молитвы мы изображаем на себе крестное знамение (крестимся).

Для этого мы три пальца правой руки — большой, указательный и средний — складываем вместе, а два последних — безымянный и мизинец — пригибаем к ладони. Сложенные вместе три первых пальца выражают нашу веру во Святую Троицу — Отца и Сына и Святого Духа, а два пальца, прижатые к ладони, означают, что Сын Божий воплотившись, будучи Богом, стал человеком, то есть выражают нашу веру в то, что Иисус Христос — истинный Бог и истинный Человек, и имеет в Себе две природы — Божественную и человеческую.

Осеняя себя крестным знамением, мы кладем сложенные так пальцы на лоб — для освящения нашего ума, на живот — для освящения наших внутренних чувств, потом на правое и левое плечи — для освящения наших сил телесных.

Крестное знамение дает нам великую силу отгонять и побеждать зло и творить добро.

Крест нужно полагать правильно и неспешно, иначе изображение креста может превратиться в простое махание рукой, чему только бесы радуются. Небрежное совершение крестного знамения — грех непочтительности к Богу.

Осенять себя крестным знамением нужно: во время молитвы, а также при приближении к святыне: когда входим в храм, когда прикладываемся к кресту, к иконам, мощам. Крестимся мы в минуты опасности и горя, радости и торжества.

Когда мы крестимся не во время молитвы, то мысленно, про себя, говорим: «Во имя Отца
и Сына и Святого Духа, аминь», выражая этим нашу веру в Пресвятую Троицу и наше желание жить и трудиться во славу Божию.

Слово «аминь» значит (в переводе с древнееврейского): «истинно». Этим словом заканчивается большинство христианских молитв.

О благословении священнослужителей

Священнослужители (епископы и священники) во время богослужения часто осеняют нас крестным знамением. Такое осенение называется благословением.

Когда епископ или священник благословляет нас, то он складывает пальцы руки так, что они изображают буквы: 1C ХС (Иисус Христос) Это значит, что через священника нас благословляет Сам Господь Иисус Христос. Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением.

Когда мы в храме слышим слова общего благословения: «Мир всем» и другие, то в ответ на них нам следует кланяться без крестного знамения. А чтобы получить индивидуальное благословение от епископа или священника, нужно сложить руки крестообразно: правую на левую ладонями вверх. Получив благословение, мы целуем руку, благословляющую нас, как бы невидимую руку Самого Христа Спасителя.

О поклонах во время молитвы

Для выражения нашего благоговения перед Богом обычно мы стоим во время молитвы, а не сидим: только больным и старым людям разрешается молиться сидя.

Сознавая свою греховность и недостоинство перед Богом, мы в знак нашего смирения сопровождаем молитву поклонами. Они бывают поясные, когда, не преклоняя колен, мы наклоняемся до пояса, и земные, когда, становясь на колени, мы кланяемся, касаясь головою земли.

Краткие молитвы

Каждый православный христианин должен молиться ежедневно, утром и вечером, перед вкушением и после вкушения пищи, перед началом и по окончании всякого важного дела. Утренняя молитва — это благодарность Богу за то, что Он сохранил нас в прошедшую ночь, это испрашивание Его Отеческого благословения и помощи на начавшийся день. Вечером, перед сном, мы благодарим Господа за благополучно проведенный день и просим сохранить нас во время сна. Чтобы успешно и благополучно совершить какое-нибудь благочестивое и полезное дело мы просим у Бога благословения и помощи на предстоящий труд, а по окончании — благодарим Его.

Для выражения чувств наших к Богу и к святым Его угодникам Церковью даны нам разные молитвы. Вот самые общеупотребительные: Во имя — именем, в честь, в славу.

Молитва эта называется «начальною», потому что мы произносим ее прежде всех молитв, в начале молитв. В ней мы просим Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого, то есть Пресвятую Троицу, невидимо благословить нас на предстоящее дело Своим именем.

Господи, благослови!

Эту молитву мы произносим при начале каждого дела, на которое испрашиваем благословение Божие.

Господи, помилуй!

Молитва эта древнейшая и общая у всех христиан. Ее легко может запомнить и малое дитя. Во славу Святой Троицы эта молитва может произноситься трижды. Произносим ее и 12 раз, испрашивая у Бога благословение на каждый час дня и ночи; мы произносим ее и 40 раз — для освящения всей нашей жизни.

Хвалебная молитва Господу Богу

Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.

Этой молитвой мы прославляем Бога. Она может звучать еще более кратко: «Слава Богу». Произносится она по окончании дела в знак нашей благодарности Богу за Его милости.

Молитва мытаря

Боже, милостив буди мне грешному. Боже, будь милостив ко мне, грешному.

Это молитва мытаря (сборщика податей), раскаявшегося в своих грехах и получившего прощение. Она взята из притчи Спасителя, которую Он однажды рассказал людям для их вразумления. Вот эта притча. Два человека вошли в храм помолиться. Один из них был фарисей, а другой — мытарь. Фарисей стал впереди всех и молился Богу так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю (Лк. 18:11–12). А мытарь, сознавая себя грешным, стал при входе в храм и не смел поднять глаз своих на небо. Он ударял себя в грудь и говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! (Лк. 18:13). Господу молитва смиренного мытаря была приятнее и угоднее, чем гордого фарисея, ибо Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6).

Молитва Иисусова

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Эту краткую молитву можно произносить в глубине сердца при всех обстоятельствах: во время работы, просто идя по улице, во время отдыха, в общественном транспорте, в моменты напряжения, в затруднительном положении, когда нужно принять решение; она позволяет осуществить призыв апостола Павла: Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17).

Иная молитва Господу Иисусу

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, молйтв ради Пречйстыя Твоея Матере и всех святых, помилуй нас. Амйнь.

Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, по молитвам Пречистой Твоей Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.

Молитв ради — ради молитв, по молитвам.

Сознавая свою греховность и понимая слабость своих молитв, мы просим помолиться о нас пред Спасителем всех святых и Божию Матерь, имеющую особенную благодать спасать нас, грешных, Своим заступничеством перед Сыном Своим.

Иже — Который; сый — сущий, находящийся; вся исполняли — всё наполняющий; Сокровище благих — сокровищница, вместилище всех благ, всякого добра; жизни Подателю — Податель жизни; прииди и вселися в ны — приди и вселись в нас; от всякия скверны — от всякой нечистоты, то есть от всех грехов; Блаже — благой, добрый.

Эта молитва была составлена отцами Церкви в III—IV вв. В ней мы молимся Святому Духу, Третьему Лицу Святой Троицы. Мы называем Его Царем Небесным, потому что Он — истинный Бог, равный Отцу и Сыну. Он невидимо царствует над нами, владеет всем миром, утешает нас в наших скорбях и несчастьях. Дух Святой научает всех только истине, только тому, что для нас полезно и служит к нашему спасению.

Молитва Святому Духу

Царю Небесный, Утешителю, Душе йстины, Иже везде сый и вся испол- няяй, Сокровище благйх и жйзни Подателю, приидй и вселйся в ны, и очйсти ны от всякия скверны, и спасй, Блаже, души наша.

Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, везде находящийся и всё наполняющий, Сокровищница всякого блага и Податель жизни, приди и вселись в нас, и очисти нас от всякого греха, и спаси, Благой, души наши.

Святой Дух вездесущ, Он везде находится и всё Собою наполняет, всё видит и всё знает. Святой Дух подает миру все блага, являясь их неисчерпаемым Источником и неоскудеваемой сокровищницей. Мы называем Духа Святого Подателем жизни, потому что всё в мире живет и движется Им и получает от Него жизнь.

Мы обращаемся к Святому Духу: «приди и вселись в нас», т. е. постоянно пребывай в нас как в Своем храме; «очисти нас от всякой скверны», т.е. греха, сделай нас святыми, достойными Твоего в нас пребывания и «спаси, Всеблагой, наши души» от грехов и тех наказаний, которые бывают за грехи, и даруй нам спасение и жизнь в Царстве Небесном.

Ангельская песнь Пресвятой Троице, или Трисвятое

Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас.

Крепкий — сильный; Безсмертный — неумирающий, вечный.

Молитва эта читается три раза в честь Трех Лиц Святой Троицы.

Ангельской песнью она называется потому, что ее воспевают (без слов «помилуй нас») святые Ангелы, окружая на небе престол Божий, как об этом свидетельствует пророк Исаия. Христиане стали употреблять ее в IV в. по Рождестве Христовом. Б Константинополе было сильное землетрясение, от которого разрушались дома и селения. Устрашенные, император Феодосий II и народ обратились к Богу с молитвой. Бо время этого общего моления один благочестивый отрок на виду у всех был невидимой силой поднят на небо, а потом невредим возвращен опять на землю. Он рассказал окружающему его народу, что слышал на небе, как пели Ангелы: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный». Умиленный народ стал подражать Ангелам в их славословии, прибавив к нему: «помилуй нас», и землетрясение прекратилось.

Б этой молитве Богом мы называем Первое Лицо Святой Троицы — Бога Отца; Крепким — Бога Сына, потому что Он такой же всемогущий, как и Бог Отец, хотя по человечеству Он страдал и умер; Бессмертным — Духа Святого, потому что Он не только Сам вечен, как Отец и Сын, но и всем дает жизнь.

Б этой молитве слово «святой» повторяется три раза, поэтому она называется также и «Трисвятое».

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне и прйсно и во веки веков. Аминь.

Славословие Пресвятой Троице

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, теперь, всегда и вечно. Аминь.

Ныне — теперь; присно — всегда; во веки веков — вечно, или в бесконечные веки.

В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его, Единого в Трех Лицах — Отца и Сына и Святого Духа, Которым вечно принадлежит одинаковая честь прославления.

Молитва Пресвятой Троице

Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, ймене Твоего ради.

Пресвятая Троица, помилуй нас; Господи (Отец), прости нам грехи наши; Владыка (Сын Божий), прости беззакония наши; Святой (Дух), посети нас и исцели наши немощи для прославления имени Твоего.

Пресвятая — в высшей степени святая; Троице — Троица, Три Лица Единого Божества: Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой; беззакония — дела, противные воле Божией; немощи — слабости, болезни; имене Твоего ради — для прославления имени Твоего.

Молитва эта — просительная. В ней мы обращаемся сначала ко всем Трем Лицам вместе, а потом к каждому Лицу Троицы отдельно: к Отцу — чтобы Он очистил грехи наши; к Сыну — чтобы Он простил беззакония наши; к Духу Святому — чтобы Он посетил и исцелил немощи наши. А слова «ймене Твоего ради» относятся опять ко всем Трем Лицам Святой Троицы вместе, и так как Бог един, мы говорим: «ймене Твоего», а не «имен Твоих».

Молитва Господня

Молитва эта называется «Господней», потому что ее дал Сам Господь Иисус Христос Своим ученикам, когда они просили Его научить их молиться (Мф. 6:9–13; Лк. 11:1–4). Молитву «Отче наш» непременно должен знать каждый православный христианин.

  1. Отче наш, иже еси на небесех!
  2. Да святится имя Твое.
  3. Да прийдет Царствие Твое.
  4. Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли.
  5. Хлеб наш насущный даждь нам днесь.
  6. И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.
  7. И не введи нас во искушение.
  8. Но избави нас от лукаваго.

Отец наш Небесный!

Да святится имя Твое.

Да придет Царство Твое.

Да будет воля Твоя и на земле, как на небе.

Хлеб наш насущный дай нам на сей день.

И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешившим против нас.

И не допусти нас до соблазна.

Но избавь нас от лукавого.

Отче — Отец; Иже еси на небесех — Который находится на небесах, или Небесный; да святится — пусть прославляется: яко — как; на небеси — на небе; насущный — необходимый для существования; даждь — дай; днесь — сегодня, на нынешний день; остави — прости; долги — грехи; должником нашим — тем людям, которые против нас согрешили; искушение — соблазн, опасность впасть в грех; лукаваго — диавола.

Один Бог мог научить нас, как желательно Ему, чтобы мы молились. Эта молитва коротка, сжата, немногословна, так что ее даже дитя может прочитать в одну минуту, и, однако, она настолько глубока по своему содержанию, настолько богата по своим мыслям, что и человек зрелого ума не может исчерпать ее содержания во всей полноте.

Молитва Господня заключает в себе священное число — семь прошений; в начале ее стоит призывание к Богу как Отцу, а в конце обычно добавляется славословие.

Призывание

Отче наш, иже еси на небесех!

Мы обращаемся к Богу Отцу, Первому Лицу Святой Троицы. Мы называем Бога нашим Отцом. Но все ли мы имеем право считать себя детьми Божиими? Святитель Киприан Карфагенский на это отвечает, что только человек новый, возрожденный и с Богом своим благодатью Его воссоединенный, на первом месте говорит «Отче», потому что начал уже быть сыном. Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12). Людям же, не желающим жить по вере, Господь наш Иисус Христос говорил: Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего (Ин. 8:44). Не может человек одновременно быть сыном Божиим и сыном диавола (Мф. 6:24).

Произнося первые слова молитвы Господней, мы выражаем готовность любить Бога всей нашей душой, — сделать всё, чтобы стать Его достойными детьми. Господь научает возносить эту молитву не от одного своего лица («Отче мой»), но от лица многих («Отче наш»), даже если ее творит один человек. «Этим самым Г осподь повелевает, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — возносить молитвы за весь род человеческий и никогда не иметь в виду собственных выгод, но всегда стараться о выгодах ближнего. А таким образом и вражду уничтожает, и гордость низлагает, и зависть истребляет, и вводит любовь — мать всего доброго; уничтожает неравенство человеческих дел и показывает великое равночестие… Ибо Бог, удостоивший всех одинаково называть Себя Отцом, через это всем даровал одно благородство».

Научая молиться Богу, Сущему на небесах, Христос не ограничивает Божественное вездесущие небом, как объясняет тот же Иоанн Златоуст, — но «отвлекает молящегося от земли и поставляет его в превыспренных странах и в горних жилищах».

Первое прошение

Да святится имя Твое.

Это прошение о том, чтобы имя Божие святилось, то есть прославлялось, было свято перед людьми. Мы признаём и исповедуем, что Бог — Единый Святой, и просим о том, чтобы Его Святость была явлена роду человеческому, воссияв для каждого светом высшего совершенства, чтобы слава Божия открыла людям их духовные очи и утвердила в истине.

Своими славословиями, поклонением и почитанием мы не сделаем имя Божие более святым, чем оно есть само по себе; так же как и всеми нашими грехами, хулою, непочтением и оскорблениями не можем осквернить его и сделать его менее святым.

Блаженный Августин объясняет это прошение молитвы Господней так: «Да прославляется Бог жизнью нашей. Ибо того просим, чтобы то, что само в себе свято, святилось бы в нас».

Имя Господне святится в нас тогда, когда мы творим добрые дела, прославляющие Бога, когда возвещается имя Божие всем народам и распространяется истинная вера Христова во всём роде человеческом, когда увеличивается семейство людей, именующих Бога своим Отцом и благоговеющих перед Ним.

Второе прошение

Да приидет Царствие Твое.

Желая святить имя Божие и своими делами распространить славу Божию между людьми, мы в этом прошении молимся о том, чтобы Господь, основавший на земле царство Своей благодати — Святую Церковь — и принявший в нее нас, христиан, помог нам быть истинными сынами Его царства на земле, то есть быть христианами не по имени только, но по духу и жизни. Молясь о том, чтобы пришло к нам Царствие Божие, мы, по слову святителя Григория Нисского, «умоляем Бога об избавлении от тления, смерти, от угроз греха и страстей, о низложении всего порочного, о воцарении мира и радости». С просьбой
об укреплении наших духовных сил на пути истинно христианской жизни мы соединяем моление и о том, чтобы сподобиться быть участниками будущего Царства Славы — вечного райского блаженства праведников. «Но если не будем просить, неужели Царствие сие не придет?» — спрашивает блаженный Августин и отвечает: «Конечно придет… молясь так, (мы) выражаем желание, чтоб Царствие то пришло для нас, чтоб и мы обрелись в нём, а не вне его».

Третье прошение

Да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли.

Желая унаследовать благодатное Царство нашего Господа, мы должны настроиться на непринужденное, непрестанное и беспрекословное исполнение Божией воли на земле, подобно Ангелам на небесах.

«Прежде достижения неба, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — надо землю сделать небом, чтобы и живя на ней, так поступать и говорить, как бы находились на небе, и об этом молить Господа». А так как мы на пути к Царству Небесному окружены разнообразными соблазнами, то в этом прошении мы молим Г оспода укрепить нас в добре, в подчинении своей воли Его воле. «Естество человеческое, — говорит святитель Григорий Нисский, — однажды приведенное в расслабление пороком, немощно для добра. Ибо человек не с такою легкостью, с какою доходит до худого, возвращается от него опять к доброму… Посему, когда действует в нас стремление ко злу, то не бывает потребности в содействующем, потому что порок сам собою довершает себя в воле нашей. Когда же возникает возже- лание лучшего, то потребно бывает, чтобы Бог помог привести его в исполнение».

Четвертое прошение

Хлеб наш насущный даждь нам днесь.

Этими словами мы просим Господа, чтобы Он дал нам на каждый день земной жизни всё необходимое для нашего существования, как телесного, так и духовного.

Для телесной жизни нужны пища, питие, одежда, жилище. Мы просим Творца о хлебе насущном на днесь, то есть на сегодня, помня увещание: Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6:34).

Прося Господа позаботиться о нас в день сегодняшний, мы верим, что и во все последующие дни Он дарует всё необходимое.

Но не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Мф. 4:4). Для духовной жизни человека нужен хлеб духовный, слово Божие, питающее душу познанием Божественных истин. И особенное значение в духовной жизни имеет Хлеб, сошедший с небес — Сам Христос, Которого христиане принимают в Таинстве Причастия: Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие (Ин. 6:55), — говорит Спаситель. «Сей Святой Хлеб сообщается к пользе души и тела», — учит святитель Кирилл Иерусалимский.

Бог знает все наши нужды, но молитва о них необходима и полезна, ибо дает возможность благодатного общения с Богом.

Пятое прошение

И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим.

Под долгами в этом прошении подразумеваются грехи. «Долг в Писании, — говорит Тер- туллиан, — есть образ греха». Человек наделен от Господа многими физическим и духовными дарами, употребляя во благо которые, он должен устраивать свою жизнь по заповедям Божиим. Когда же мы нарушаем Божий Закон, угождая себе и своим греховным наклонностям, то становимся Божиими должниками.

Под нашими должниками нужно понимать тех людей, которые вольно или невольно причинили нам зло и нанесли обиду.

Нет на земле такого человека, который мог бы сказать, что он безгрешен, ибо все мы много согрешаем (Иак. 3:2), — говорит апостол Иаков. Но как бы ни велики были нашигрехи, Господь простит их нам, при условии, если мы будем прощать наших должников — других людей, ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14–15).

Произнося это прошение молитвы Господней, человек решает свою будущую судьбу: «Прости мне, Господи, именно в той мере, в какой я прощаю другим сам».

Шестое прошение

И не введи нас во искушение.

Искушение — это жизненное испытание верности человека Богу и Его Закону, при явной возможности совершить грех.

Для правильного провождения духовной жизни христианину недостаточно просить у Господа прощения грехов, ему нужно стремиться к тому, чтобы их впредь не совершать. «Бесполезно было бы и прощение грехов, — говорит святитель Филарет (Дроздов), — если бы мы всегда возвращались к ним с прежнею слабостью». Безусловно, нам трудно устоять против множества искушений, надвигающихся со всех сторон. Но нам дана великая сила, способная отразить все соблазны мира. Эта сила — молитва: не введи нас во искушение.

Казалось бы, по букве прошения выходит, что Сам Господь нас искушает во зле. Но такое мнение крайне ошибочно. В искушении никто не говори: Бог меня искушает; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1:13–14). По святоотеческому учению, соблазны мира, плоти и диавола постоянно воюют на душу человека и склоняют ее ко греху. Будучи существом свободным и способным отличать добро от зла и истину от лжи, человек может поддаться соблазну, поступить вопреки воле Божией и совершить грех. Но возможен и иной путь: победить соблазн, остаться верным Богу и Его Закону, сподобиться Его великой милости, и, кроме того, — приобрести опыт борьбы со злом и утвердиться в добре. В этом случае понятными становятся слова апостола Иакова, который говорит об искушениях едва ли не как о дарах Божьих: С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение (Иак. 1:2–3), и еще: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1:12).

Зная меру наших сил, Господь Своим Промыслом не попустит никому испытания сверх возможностей: Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10:13).

Молясь: «не введи нас во искушение», по мысли преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, мы просим Господа не избавления от искушений вообще, ибо они необходимы для укрепления нас в добродетелях, но просим о том, чтобы Г осподь не попустил нас быть побежденными ими.

Седьмое прошение

Но избави нас от лукаваго.

Лукавый — диавол, враг рода человеческого. Лукавым он назван потому, что строит козни против людей, используя ложь для достижения своих пагубных целей. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нём истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин. 8:44). Диавол может оказывать губительное, разрушительное воздействие на нашу жизнь, но только в том случае, когда мы сами допустим его к себе. Вход диаволу в душу человека открывают грехи. Конечно, все мы грешим, но грех греху — рознь. Есть человеческие слабости, с которыми мы боремся и пытаемся их победить. Но есть грехи тяжкие, смертные, которые, будучи совершены даже один раз, могут открыть дверь для входа диаволу в ум человека. Сознательно и постоянно нарушая нравственные нормы Евангелия, человек теряет духовную бдительность и трезвомыслие и открывает лукавому двери своей души.

Блаженный Августин пишет: «Боритесь с сердцем своим и в сердце своем с лукавым, сколько сил есть. Когда увидите, что гнев восстал в вас и злость съедает сердце ваше, молитесь против них Богу, да сделает Он вас победителями этого искушения и избавит от лукавого, в вас действующего. Оставьте врагов-людей, вступайте в борьбу с врагами сердечными и молитесь. Близко Господь, и помощь Его готова. Воззовите, и Он избавит». Молясь избави нас от лукавого, мы просим Господа помочь нам всегда находить силы воздерживаться от того, что может дать возможность лукавому влиять на нашу жизнь. И если мы научимся духовной бдительности, то враг рода человеческого никак не сможет навредить нам.

Славословие

К Молитве Господней добавляется славословие:

Яко Твое есть Царство, и сила, и слава Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Потому что Тебе принадлежит Царство, сила и слава Отцу и Сыну и Святому Духу во веки веков. Аминь.

В этих заключительных словах молитвы содержится великое утешение и твердая надежда на получение просимого. Не напрасно наше воздыхание, не бессмысленна наша надежда на Бога и не бесцельна борьба со злом: Господь — Царь всего, имеет вечную державу и Ему возможно всё.

Произносимое в конце молитвы слово «аминь» служит выражением того, что молитва произносится с верой и без всякого сомнения и что Господь исполнит ее во славу Свою и во благо наше.

В Евангелии от Матфея молитва Господня завершается таким славословием: Яко Твое есть царство и сила и слава во веки. Аминь. В богослужебной практике это славословие с добавлением слов: Отца и Сына и Святаго Духа, возглашает священник.

Песнь Пресвятой Богородице

Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марйе, Господь с Тобою; благословена Ты в женах, и благословен Плод чрева Твоего, яко Спаса родила есй душ наших.

Радуйся, Богородица Дева Мария, получившая благодать, Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами и благословен Рожденный Тобою, потому что Ты родила Спасителя наших душ.

Благодатная — исполненная благодати Духа Святого; благословена — прославлена или достойна прославления; в женах — между женами; плод чрева Твоего — родившийся от Тебя Иисус Христос; яко — потому что, так как; Спаса — Спасителя.

Богородицей Дева Мария называется потому, что родила Сына Божия, Спасителя нашего Иисуса Христа, Истинного Бога. Девой она именуется потому, что зачала Спасителя от Духа Святого чудесным сверхъестественным образом, пребыв до рождества, в рождестве и после рождества Девой. В этой молитве мы именуем Богородицу Благодатной, то есть исполненной благодати Святого Духа, и высшей из всех женщин, потому что именно от Нее благоволил родиться Сын Божий, Господь и Спаситель наш Иисус Христос. Эта молитва содержит слова Архангела Гавриила: Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами, сказанные Деве Марии в момент Благовещения (Лк. 1:28), а также слова: Благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего!, которые были сказаны Богородице при встрече с праведной Елисаветой, матерью Иоанна Крестителя (Лк. 1:42).

Иная хвалебная песнь Богородице

Достойно есть яко воистинну блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.

Поистине достойно прославлять Тебя, Богородицу, всегда Блаженную и Пренепорочную и Мать Бога нашего. Ты достойна почитания больше Херувимов и по славе Своей несравненно выше Серафимов, Ты без болезней родила Бога-Слово (Сына Божия), и как истинную Богородицу мы Тебя прославляем.

Достойно есть — достойно, справедливо; яко воистинну — истинно, по всей правде; блажити Тя — ублажать, прославлять Тебя; Приснобдаженную — всегда имеющую высшую радость (счастливую); Пренепорочную — совершенно непорочную; Херувимы и Серафимы — самые высшие и близкие к Богу Ангелы; без истления — безгрешно и без болезней; Бога Слова — Иисуса Христа, Сына Божия; сущую — настоящую, истинную.

В этой молитве мы восхваляем Богородицу, всегда блаженную и непорочную, превосходящую Своей честью и славой не только людей, но и самые высшие ангельские чины.

Краткая молитва к Божией Матери

Пресвятая Богородице, спаси нас!

В этой молитве мы просим Божию Матерь, чтобы Она Своими святыми молитвами перед Сыном Своим, Богом нашим, исходатайствовала нам спасение.

Молитва Животворящему Кресту

Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое; победы православным христианом на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.

Спаси, Господи, людей Твоих и благослови наследие Твое. Даруй победы на врагов православным христианам и сохрани силою Креста Твоего народ Твой.

Достояние Твое — наследие Твое; на сопротивныя — над противниками, врагами; Твое жительство — Твой народ.

В этой молитве мы просим Бога, чтобы Он спас нас, людей Его, и благословил отечество наше, великими милостями; дал победы православным христианам над врагами и сохранил нас силою Креста Своего.

Молитвенное призывание святого, имя которого носишь

Молй Бога о мне, святый угодниче Божий (святая угоднице Божия) (имя), яко аз усердно к тебе прибегаю, скорому помощнику и молитвеннику (скорой помощнице и молитвеннице) о душе моей.

Моли Бога о мне, святой угодник Божий (святая угодница Божия) (имя), потому что я усердно к тебе прибегаю, к скорому помощнику и молитвеннику (скорой помощнице и молитвеннице) о душе моей.

Аз — я; прибегаю — обращаюсь с молитвой.

Каждый христианин носит имя, данное ему, как правило, в честь какого-либо святого. Мы молимся этому святому, ибо он имеет дерзновение своими святыми молитвами ходатайствовать о нас перед Богом. День, в который Церковь совершает память святого, имя которого носит кто-либо из нас, называется «днем Ангела» (то есть небесного покровителя) этого христианина. Каждому христианину следует знать житие (описание жизни) своего святого. В сам день Ангела мы должны, по возможности, прославить своего небесного заступника молитвой в храме и принять Св. Причастие, а если по каким-либо причинам этого мы сделать не можем, то усердно должны помолиться дома.

Молитва о живых

Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовнаго (имя его), родителей моих (имена их), сродников, наставников и благодетелей и всех православных христиан.

Отца духовнаго — того священника, у которого мы постоянно исповедуемся, то есть духовника; наставников — учителей; благодетелей — делающих добро, помогающих нам.

Мы должны молиться не только о себе, но и о других, потому что мы все дети одного Отца Небесного. Такие молитвы полезны не только тем, о ком мы молимся, но и для нас самих, так как мы этим проявляем любовь к ним.

Молитва об умерших

Упокой, Господи, души усопших раб Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости им вся согрешения вольная и невольная, и даруй им Царствие Небесное.

Упокой, Господи, души усопших рабов Твоих (имена) и всех усопших сродников и благодетелей моих, и прости им все грехи, вольные и невольные, и даруй им Царство Небесное.

Упокой — даруй вечный покой; усопших — скончавшихся; согрешения вольная и невольная — грехи, совершённые преднамеренно, и грехи, совершённые непроизвольно или по неведению.

Молитва перед учением

Преблагий Господи, ниспосли нам благодать Духа Твоего Святаго, дарствующаго смысл и укрепляющаго душевныя наши силы, дабы, внимая преподаваемому нам учению, возросли мы Тебе, нашему Создателю, во славу, родителем же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

Преблагой Господь! Пошли нам благодать Духа Твоего Святого, дающего разумение и укрепляющего душевные наши силы, чтобы, слушая со вниманием преподаваемое нам учение, мы выросли во славу Тебе, нашему Создателю, родителям же нашим на утешение, Церкви и отечеству на пользу.

Преблагий — предобрый; ниспосли — пошли; дарствующаго — дающего; смысл — разумение; душевныя наши силы — разум, волю и чувства.

В этой молитве мы просим о ниспослании нам благодати Святого Духа для укрепления наших душевных сил (ума, воли и чувств), чтобы мы, со вниманием слушая преподаваемое нам учение, вырастали для прославления Имени Божия, принося пользу Церкви и Отечеству и утешение своим родителям.

Вместо этой молитвы перед учением можно читать молитву Святому Духу: «Царю Небесный».

Молитва после учения

Благодарим Тебе, Создателю, яко сподобил еси нас благодати Твоей, во еже внимати учению. Благослови наших начальников, родителей и учителей, ведущих нас к познанию блага, и подаждь нам силу и крепость к продолжению учения сего.

Благодарим Тебя, Создатель, что Ты удостоил нас благодати Твоей для понимания учения. Благослови наших начальников, родителей и учителей, которые ведут нас к познанию добра, и подай нам силу и крепость для продолжения этого учения.

Во еже внимати — чтобы со вниманием слушать и понимать; к познанию блага — к познанию всего доброго; крепость — здоровье, охота, бодрость.

В этой молитве мы благодарим Бога за помощь в усвоении преподанного нам учения, просим Его послать Свою милость нашим начальникам, родителям и учителям, заботящихся о нашем образовании, а также, просим даровать нам здоровье и силу для дальнейшего успешного продолжения учения.

Вместо этой молитвы после учения также можно читать молитву Божией Матери: «Достойно есть».

Молитва перед вкушением пищи (Пс. 144:15–16)

Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты щедру руку Твою и исполнявши всяко животно благоволение.

Очи всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждой, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь Твою щедрую руку и всему живому даруешь Твои щедроты.

На Тя — на Тебя; уповают — обращены с надеждой; во благовремении — своевременно; отверзаеши — открываешь, чтобы дать; всякое животно — всё живущее, т.е. не только людей, но и всех тварей; благоволения — щедроты.

В этой молитве мы выражаем уверенность в том, что Бог своевременно посылает пищу всем живым существам, подает им всё необходимое для жизни.

Вместо этой молитвы перед вкушением пищи можно читать молитву Господню: «Отче наш».

Молитва после вкушения пищи

Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил есий нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небеснаго Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.

Благодарим Тебя, Христе Боже наш, что Ты напитал нас земными Твоими благами (пищею), не лиши нас и Твоего Небесного Царства; но как посреди учеников Ты пришел, даруя им мир, приди к нам и спаси нас.

Тя — Тебя; насытил — напитал; земных Твойх благ Твоими благами, т. е. тем, что мы пили и ели за столом.

В этой молитве мы благодарим Господа Иисуса Христа за пищу и просим Его не лишить нас вечной и блаженной жизни в Небесном Царстве. Мы также просим Его даровать нам Свой мир, как Он даровал его, придя к Своим ученикам после Воскресения.

Человеколюбче — любящий людей; подвизаюся — принимаюсь, стараюсь делать; во всякой вещи — во всяком деле; мирская злая вещь — зло, творимое в мире; диавольское поспешение — помощь от диавола на совершение зла; Сотворитель — Творец; Промысленник — Промыслитель.

Утренняя молитва

К Тебе, Владыко Человеколюбче, от сна востав, прибегаю, и на дела Твоя подвизаюся милосердием Твоим, и молюся Тебе: помози ми на всякое время во всякой вещи, и избави мя от всякия мирския злыя вещи и диавольскаго поспешения, и спаси мя, и введи в Царство Твое вечное. Ты бо еси мой Сотворитель и всякому благу Промысленник и Податель, о Тебе же все упование мое, и Тебе славу возсылаю, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

К Тебе, Владыка Человеколюбец, встав от сна, я спешу и, по милосердию Твоему, принимаюсь за угодные Тебе дела. Молюсь Тебе: помоги мне во всякое время во всяком деле, и избавь меня от всякого мирского худого дела и диавольской помощи, и спаси меня, и введи в Твое вечное Царство. Ибо Ты мой Творец и всякого блага Промыслитель; на Тебя вся моя надежда, и Тебе воздаю славу, ныне и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Вечерняя молитва

Господи Боже наш, еже согреших во дни сем словом, делом и помышением, яко Благ и Человеколюбец, прости ми. Мирен сон и безмятежен даруй ми. Ангела Твоего хранителя посли покрывающа и соблюдающа мя от всякаго зла; яко Ты еси хранитель душам и телесем нашим, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Господи Боже наш, все, в чем я в сей день согрешил словом, делом и мыслью, Ты как Благой и Человеколюбивый прости мне. Подай мне мирный и безмятежный сон. Пошли мне Твоего Ангела Хранителя, который покрывал бы и оберегал меня от всякого зла. Ибо Ты Хранитель душ и тел наших, и Тебе славу воздаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки вечные. Аминь.

Еже — чем; помышлением — дающа — который покрывал бы и оберегал.

Молитва преп. Ефрема Сирина

Господи и Владыко живота моего! Дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми! Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпёния и любвё даруй ми, рабу Твоему!

Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен есй во веки веков! Аминь.

Господи и Владыка жизни моей! Не допусти, чтобы мною овладел дух лени, уныния, властолюбия или пустословия.

Дух же целомудрия, смирения, терпения и любви пошли мне, рабу Твоему. Так, Господи, Царю, дай мне видеть мои собственные грехи и не осуждать брата моего; ибо Ты благословен во веки вечные. Аминь.

В Великом посту молитва преподобного Ефрема Сирина читается почти каждый день. Во время чтения после каждого из трех ее прошений полагается земной поклон. Затем совершаются двенадцать поясных поклонов со словами: «Боже, очисти мя грешного!», после чего полностью повторяется вся молитва с одним земным поклоном после нее.

В этой молитве перечисляются некоторые самые распространенные пороки, от которых мы молим Г оспода нас избавить, и указываются главные добродетели, о даровании которых мы Его просим.

Заповеди блаженства (Мф. 5:3–12)

Для того чтобы утвердиться в надежде на спасение, недостаточно только молиться Богу. Молитва христианина должна сочетаться с определенным образом жизни по заповедям Христовым.

Без исполнения Господних заповедей наши молитвы не угодны Богу: Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю? (Лк. 6:46); Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21).

Руководством для достижения полноты благ будущей жизни является учение Спасителя, сокращенно изложенное в Его девяти изречениях, которые называются «Заповедями блаженств»:

  1. Блажени нищии духом: яко тех есть Царство Небесное.
  2. Блажени плачущии: яко тии утешатся.
  3. Блажени кротции: яко тии наиледят землю.
  4. Блажени алчущии и жаждущии правды: яко тии насытятся.
  5. Блажени милостивии: яко тии помиловани будут.
  6. Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят.
  7. Блажени миротворцы: яко тии сынове Божии нарекутся.
  8. Блажени изгнани правды ради: яко тех есть Царство Небесное.
  9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради: радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
  10. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.
  11. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
  12. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.
  13. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.
  14. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.
  15. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога увидят.
  16. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.
  17. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.
  18. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Первая заповедь блаженства

Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.

Нищета духовная — это осознание человеком своей духовной немощи и убожества, убеждение в том, что всё, что он имеет, не его, а получено им от Бога и что сам человек без благодати Божией — ничто, и ни на что, кроме греха, не способен.

«Нищета духовная есть смирение», — пишет святитель Григорий Нисский. Что же такое смирение? Порой под этим духовным качеством подразумевают слабость, забитость, бестолковость. Это далеко не так… Христианское смирение — это критическая беспристрастная оценка самого себя, своего бедного внутреннего мира, своих немощных сил и ограниченных способностей, другими словами, это правда обо мне таком, каков я есть.

Чтобы сказать такую «правду» самому себе, человеку нужно иметь мужество, рассудительность и немалую силу воли. Однако нищета духовная не должна ввергать человека в уныние, об этом так пишет святитель Филарет (Дроздов): «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы оставить надежду на себя и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога». Смиренный христианин не станет сомневаться в спасительности воли своего Творца и будет готов всячески исполнять ее. Поступая так, он примирится с Богом, со своей совестью, с окружающими его людьми.

Великая сила смирения, при условии усердной работы человека над собой, побеждает самолюбие и эгоизм. Собственное «я» в жизни смиренного христианина уходит на дальний план забот и интересов, а главное место в жизни занимает Бог или другой человек.

Смирение — главная христианская добродетель, врачующая главную греховную страсть — гордость.

Начало греха — гордость — говорит Священное Писание. Гордость, по святоотеческому мнению — мать, начало и основа всех грехов, всякого зла в мире. Возгордившись, первый из ангелов, Денница, стал диаволом. Гордость толкнула на грех первых людей. Она — причина сссор и вражды  всех живущих на земле. Гордость подобна стене, которая заграждает путь к Богу. Поэтому и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6).

В Ветхом Завете мы находим удивительные слова: Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50:19). Бог не истребит смиренного человека, который борется с грехом и старается очистить свое сердце, чтобы соделать его домом Божиим. Дух Божий вселяется в такого человека, как в избранный сосуд. Сам человек обретает дар богообщения, а значит, вкушает полноту жизни и счастья.

Итак, нищета духовная и смирение — это не слабость, а великая сила. Это победа человека над самим собой, над демоном эгоизма и всесилием страстей. Это способность открыть Богу свое сердце, дабы Он воцарился в нём, освящая и преображая Своею благодатью нашу жизнь.

Вторая заповедь блаженства

Блажени плачущим, яко тии утешатся.

Казалось бы, что общего между блаженством и плачем? В обыденном представлении слёзы — непременный знак человеческого горя, боли, обиды, безысходности.

Плач, принимаемый Богом, — это глубокое сокрушение человека о своих грехах и недостоинстве.

Если новорожденный ребенок не заплачет, то его легкие не раскроются и не смогут принять кислород. Так и человеку для принятия Божественной благодати необходим плач сердца.

Но разве всякий плач угоден Господу? Ведь льют слёзы и оскорбленное самолюбие, и бессильная злоба, и неудовлетворенная страсть, — плачет грех внутри человека. Такой греховный плач не очищает душу, а потому не получит утешения. Не тоска в сердце должна вызывать плач, но любовь к Богу и ощущение нашей удаленности от Него.

Как же научиться этому?

Святой Исаак Сирин предлагает сильный и несколько строгий образ: «У кого лежит родной мертвец перед глазами, того нужно ли учить плачу? Перед тобою лежит душа твоя, умерщвленная грехами, она для тебя дороже всего мира: неужели не будешь плакать о ней?».

Плач о грехах очищает душу, а в очищенную душу приходит благодать, которая утешает. «А когда Бог утешает, то хотя бы тысячи горестей с тобою случились, всё победишь», — говорит святитель Иоанн Златоуст. Если мы будем оплакивать свои грехи здесь, то избежим вечного плача в будущем веке. Плач рождается в сердце, почувствовавшем свою духовную нищету, в сердце, сострадающем чужой боли. Когда-то это сердце было каменным, но теперь оживает и ожидает мира и утешения.

Третья заповедь блаженства

Блажени кротции, яко тии наследят землю.

Кротость — это незлобивость, скромность, мягкость, спокойствие и уравновешенность человеческого духа, которому свойственно терпеливо переносить различного рода испытания без ропота и раздражения и великодушно прощать обидчиков.

Высочайший пример кротости явил Господь наш Иисус Христос: будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, неугрожал (1 Пет. 2:23). Он исцелял тех, кто поднимал на Него руку (Лк. 22:49–51), и молился на Кресте за Своих распинателей (Лк. 23:34). Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11:29), — говорит Спаситель.

«Кротость есть неизменное устроение ума, которое и в чести, и в бесчестии пребывает одинаковым, — пишет преподобный Иоанн Лествичник. — Кротость состоит в том, чтобы при оскорблениях от ближнего, без смущения и искренно о нём молиться. Кротость есть скала, возвышающаяся над морем раздражительности, о которую разбиваются все волны, к ней приближающиеся; и сама она не колеблется. Кротость есть утверждение терпения, дверь, или, лучше сказать, матерь любви… В кротких сердцах почивает Господь, а мятежливая душа — седалище диавола».

Кротость — это великая духовная сила. Она изгоняет из сердца злопамятство и вражду, осуждение и гнев. Кроткому человеку везде хорошо. Только кроткие могут по-настоящему побеждать в себе пламя всего недоброго. Никакие оскорбления и злые наветы не оставляют на кротком сердце и малейшего следа. В семье, в обществе, да и вообще на земле сохраняется мир только благодаря кротким людям.

У блаженной Моники, матери блаженного Августина, муж был очень вспыльчив и имел крутой нрав, но она жила с ним мирно и спокойно. Подруги ее, часто ссорившиеся со своими мужьями, спрашивали: «Как смягчить строптивый характер супругов?» — «Любезные подруги, — отвечала Моника, — вы сами виноваты в том, что терпите оскорбления от мужей, ибо на каждое оскорбительное слово отвечаете досадой и взаимным оскорблением, еще больше огорчая своих мужей. Я же, когда вижу, что муж мой сердит, молчу, молясь в душе Богу о возвращении тишины в его сердце. Его вспыльчивость проходит сама собою, и я всегда спокойна. Подражайте мне, любезные подруги, и будете так же спокойны».

Кроткий человек в любой ситуации сохраняет душевный мир. «Кроткий, если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневливых укрощает любовию; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; когда подчиняют, веселится; не уязвляется (чужою) гордынею, в унижениях радуется, заслугами не кичится, со всеми мирен, начальству покорен, на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти», — пишет преподобный Ефрем Сирин.

Кроткие, по обещанию Господа, наследуют землю, что синонимично выражению: «получат великие блага»

«Земля, — говорит святитель Василий Великий, — это Небесный Иерусалим; она не бывает добычей состязающихся (нечестивых. — Ред.), но представлена в наследие долготерпеливым и кротким».

Господь заботится о кротких в земной жизни, а в жизни будущего века — сподобит унаследовать новую землю, на которой живет правда (2 Пет. 3:13).

Четвертая заповедь блаженства

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

Правда (праведность) — это свобода от лжи и греха. Источник правды — Господь, а алчущие и жаждущие правды — это те, кто всем сердцем стремится найти правильный путь к Богу и праведно жить по Его Закону.

Как пища и вода важны для физического здоровья человека, так правда Божия важна для души. Правда откровений Твоих вечна: вразуми меня, и буду жить (Пс. 118:144), — восклицает Псалмопевец. Душ и праведных в руке Божией, и мучение не коснется их (Прем. 3:1), — говорит Премудрый.

Всякая благочестивая душа тоскует по правде Божией и стремится к Богу, Источнику праведности с неимоверным рвением, подобно тому как голодный старается найти себе хлеб или жаждущий воду: Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41:2–3).

Только в Господе человек может найти утешение, утолить свой духовный голод и жажду. «Ты, Боже, создал нас с устремлением к Тебе, и беспокойно томится сердце, пока не успокоится в Тебе», — восклицает блаженный Августин.

Любящее Бога сердце радуется Божией правде на земле и с надеждой ожидает жизни будущего века, с началом которой правда Божия восторжествует окончательно и насытятся все жаждущие ее.

Пятая заповедь блаженства

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

Милость, или милосердие, — это способность человека действенно откликаться на чужую беду. Человек милостивый всегда готов протянуть ближнему руку помощи: накормить алчущего, напоить жаждущего, приютить странника, одеть нагого, посетить больного, навестить узника, сжалиться над сиротой и вдовой, заблуждающегося вразумить, скорбящего, малодушного и отчаивающегося ободрить и успокоить.

Милостивый христианин всегда оказывает помощь ближнему с душевным участием. Не жалея ни времени, ни сил, он с радостью разделяет с несчастным то, чем сам владеет.

«Здоровый и богатый пусть утешит больного и бедного; кто не упал — упавшего и разбившегося; веселый — унывающего; наслаждающийся счастьем — утомленного несчастьями», — поучает святитель Григорий Богослов.

Милость — это не только благотворительность, это еще и способность прощать обидчиков, а также — умение быть снисходительным к слабостям окружающих. Милость — это добродетель, которая часто сближает людей, делает их по-настоящему ближними друг для друга.

Дела милосердия приятны Богу, если творятся не напоказ и от чистого сердца: У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6:3–4), — говорит Господь. Более того, милость, оказанная нуждающимся в ней, — это благодеяние Самому Христу (Мф. 25:40). Немилосердные и жестокие будут отвержены Господом в Судный день, ибо суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2:13), а милостивые помилованы будут и услышат глас Христов: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34).

Шестая заповедь блаженства

Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

Сердце — это основа человеческой личности. Сердце человека анализирует жизненные явления, принимает жизненно важные решения и делает определенный выбор. В отношении нравственных оценок сердце — это совесть, но сердцем познаётся также истина и красота.

Греховная испорченность поражает природу человека, касаясь его сердца, так что оно становится рабом страстей и источником, из которого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство (Мк. 7:21–22). Постоянно уступая греху, человеческое сердце перестает ясно различать добро и зло, склоняется в сторону последнего и погрязает в нечистоте так, что грех становится как бы частью человеческой природы, вторым «я» побежденной личности. Поэтому победить сердечную нечистоту, исторгнуть ее из среды своего внутреннего мира — значит «вырвать» себе глаз или «отсечь» руку, стремящиеся ко греху (Мф. 5:29–30). Это довольно сложно, однако возможно с Божией помощью.

Чистота сердца — это свобода от злых мыслей, чувств, пожеланий, намерений, приобретенная в результате длительной работы человека над самим собою.

Великую пользу в деле очищения сердца приносит память о вездесущии и всеведении Божием; уклонение человека от предметов соблазна, соблазнительных обществ или отдельных лиц, способных спровоцировать грех; молитва, пост, частое причащение Святых Христовых Таин; борьба с греховными помыслами и чувствами, возникающими в человеческом сознании. Нелегок путь очищения сердца: на прохождение его одним угодникам Божиим понадобились годы, другим — десятилетия, а кому-то — вся земная жизнь. Но и велика награда стяжавшим сердечную чистоту: они Бога узрят, то есть окажутся в теснейшем общении с Ним и обретут полноту благ будущей вечной блаженной жизни.

Седьмая заповедь блаженства

Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

Миротворцем называется тот, кто заботится о сохранении или восстановлении мирных отношений между ближними и для достижения этой цели готов жертвовать своими интересами.

Мир — это великое благо, дарованное Богом человечеству. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам (Ин. 14:27), — говорит Господь ученикам. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12:18), — пишет апостол Павел.

Мир — залог гармонии и порядка во всём, гарант нормального развития общества и каждого человека в отдельности, источник подлинной радости и утешения.

Миролюбие — неотъемлемый признак истинно христианского общества. Сердце христианина ни с кем, кроме греха, не должно враждовать и ни на кого не должно озлобляться. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф. 5:2324), — напоминает Господь.

«Из всего, чем люди домогаются наслаждаться в жизни, есть ли что сладостнее мирной жизни? — рассуждает святитель Григорий Нисский. — Всё, что бы ты ни назвал приятным в жизни, приятно бывает только тогда, когда соединено с миром. Пусть будет всё, что ценится в жизни: богатство, здоровье, жена, дети, дом, родные, друзья. Пусть будут прекрасные сады, места для веселых пиршеств и все изобретения удовольствий… Пусть всё это будет, но не будет
мира, — что пользы в том? Ты сам рассуди, что за жизнь тех, которые враждуют между собой и подозревают друг друга? Они встречаются угрюмо, один в другом всего гнушается; уста их безмолвны, взоры отвращены, и слух одного закрыт для слов другого. Всё, что приятно для одного из них, ненавистно для другого и, напротив, что ненавистно и враждебно одному, то нравится другому. Посему кто предотвращает других от этого постыдного порока, тот оказывает величайшее благодеяние и справедливо может называться блаженным, тот творит дело Божье, уничтожая в природе человеческой зло. Господь потому и называет миротворца Сыном Божиим, что доставляющий такое спокойствие человеческому обществу, делается подражателем Истинному Богу» (по Б. И. Гладкову).

Миротворцам Господь обещает, что они назовутся сынами Божии- ми, т. е. будут самыми близкими Богу, станут сонаследниками Христу, Который пришел на землю, чтобы примирить грешных людей с Богом и друг с другом.

Восьмая заповедь блаженства

Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.

Лежащему во зле миру ненавистна правда и ее последователи. Правда обличает ложь и лицемерие, пресекает грех и беззаконие, разрушает преступные замыслы и коварные планы. Она проливает свет на истинное положение вещей в обществе и поэтому ненавидима им. Всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличилисъ дела его, потому что они злы (Ин. 3:20).

Доколе в обществе будет царствовать грех, дотоле в почете останется девиз: «Правдою не проживешь!»

Неправда — принцип жизни современного мира, залог мнимого благополучия здесь, на земле. Поэтому живущие по правде часто выглядят странно в глазах общества. Впрочем, и наоборот, праведник всегда и везде вызывает уважение, его личность незаурядна и величественна.

Недобрые люди при виде праведника исполняются зависти. Праведник — это укор их жизни, который трудно стерпеть, особенно если у этих людей нет желания исправляться. В отношении поступающих по правде возникает раздражение, над ними начинают смеяться, их пытаются опорочить и в конце концов их притесняют и гонят.

Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин. 15:20), — говорит Господь. Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы (2 Тим. 3:12), — пишет апостол Павел.

Так было всегда, с момента отступления человека от правды, и так будет до самой кончины мира. Изгнанные правды ради
не вкушают славы земной: она для них невозможна, зато они становятся причастниками славы Небесного Царства.

Девятая заповедь блаженства

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.

Страдания за Христа — высший подвиг человека, а отречение от Него — глубочайшее падение. Отказывающийся от Христа убивает свою душу. Как предельная любовь к людям — это смерть ради них, так и предельная любовь к Богу — это верность Ему при любых трудностях, даже при смертельной опасности.

Временная жизнь человека в сравнении с вечностью очень коротка. Ничто на земле не делает человека подлинно счастливым. Только Господь — Податель истинного вечного непреходящего блаженства, которого сподобятся все верные своему Владыке до конца.

По великой и неизреченной любви Божией сотворен видимый и невидимый мир. Действием Своего Промысла Господь изливает Свою Любовь на всё существующее: Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его (Пс. 144:9). Особую любовь являет Господь венцу Своего творения — человеку. Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5:45). Господь снисходит к нашим проступкам, скорбит о том, что мы сами себе причиняем вред, и ожидает от нас добровольного обращения к Себе, вразумляя полезными наказаниями. Любовь Божия к человечеству безгранична, Она несравненно больше, чем любовь самых близких и родных нам людей, ее тепло и свет обращены к каждому из нас. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1 Ин. 4:9). Величайшая любовь побудила Сына Божия родиться в убогом вертепе, пройти путь земной жизни, полный скорбей и лишений и принять позорную крестную смерть ради спасения грешного человечества. Ибо едва ли кто умрет за праведника; разве за благодетеля, может быть, кто и решится умереть. Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками (Рим. 5:7–8). Не будучи подчиненным власти греха, Сын Божий добровольно страдал, чтобы победить смерть и тление силой Своего Божества и даровать избавление плененным соблазном диавола. Искупительный подвиг Христов — ярчайшее свидетельство неизреченной Божественной любви, ибо в нём, по слову святителя Филарета (Дроздова), миру воссияла любовь Отца — распинающая, любовь Сына — распинаемая, любовь Духа Святого — торжествующая силою крестной. А тех, кто открывает свое сердце для принятия Божественной любви, Господь сподобляет великой чести — быть Его детьми.

Воля Божия и Его заповеди

Господь любит нас и ждет нашего отклика на Свою любовь. Этот отзыв должен проявляться не только в поиске и приобретении правильного знания о Боге (правильной веры в Него), и не только в надежде на Его будущие блага, но, безусловно, в нашей всецелой любви к Богу, которая должна проявляться прежде всего в исполнении воли Божией. Любить Бога, не исполняя Его воли, невозможно. Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14:23), — говорит Господь в Священном Писании. Воля Божия о правильном отношении человека к Богу, к миру и обществу сообщена в виде заповедей. Хотя заповедей существует много, суть их одна — это любовь.

Однажды ко Христу приступил иудейский книжник с вопросом: «Какая заповедь в Божьем Законе самая главная?» На это последовал ответ: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Мф. 22:36–40). Как видим, заповеди о любви к Богу и ближним — высочайшие.

Настоящая любовь человека к Богу невозможна без любви к ближнему, ибо все люди — носители образа Божия. Кто говорит: «я люблю Бога», а брата (т.е. ближнего) своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4:20).

Более подробно волю Божию открывают десять заповедей, сообщенные Господом в Ветхом Завете через пророка Моисея. В этих заповедях отражены основы благочестия и праведной жизни.

Десять заповедей закона были записаны на двух скрижалях (каменных дощечках): на первой скрижали — заповеди о любви к Богу (с первой по четвертую включительно), на второй — заповеди о любви к ближнему (с пятой по десятую).

Десять заповедей Закона Божия (Исх. 20:1–17)

1.             Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии, разве Мене.

2.              Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе и елика на земли низу, и елика в водах под землею; да не поклонишися им, ни послужиши им.

Я — Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.

  1. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.
  2. Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твоя; в день же седьмый — суббота Господу Богу твоему.
  3. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли.
  4. Не убий.
  5. Не прелюбы сотвори.
  6. Не укради.
  7. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.
  8. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому блйеняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота — Господу, Богу твоему.

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле.

Не убивай.

Не прелюбодействуй.

Не кради.

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.

Первая заповедь Закона Божия

Аз есмь Господь Бог твой, да не будут тебе бози инии, разве Мене.

Существует только один Истинный Бог, Творец, Промыслитель и Спаситель мира, в Которого надлежит правильно веровать и не бояться открыто исповедовать (а если придется, то даже и пострадать за веру в Него), Его почитать и познавать, только на Него надеяться и Его одного больше всего на свете любить, постоянно помнить о Нем и исполнять Его волю, молиться Ему.

Самыми распространенными грехами против этой заповеди являются: безбожие — отрицание бытия Божия; многобожие — вера во многих ложных богов и их почитание; искажение или отрицание правильного учения о Боге, о Церкви, видимом и невидимом мире и его устройстве (ересь); уклонение от единства с истинной Церковью (раскол); отрицание Промысла Божия, сомнение в нём; неверие в чудеса Божии; неблагодарность Богу; отречение от веры в Бога (богоотступничество); спиритизм; волшебство; увлечение астрологией; суеверие; вера в неизбежность судьбы.

Вторая заповедь Закона Божия

Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землёю; да не поклонишися им, ни послужиши им.

Вторая заповедь запрещает идолопоклонство во всех его формах, как то: обожествление солнца, звезд, камней, природных стихий (огня, воды, ветра), животных, птиц, рыб, человека. С запрещением поклоняться идолам нельзя смешивать почитание святых икон и мощей. Почитая святые иконы и мощи святых, мы не считаем их богами. Они для нас — только изображения Бога, Ангелов, святых. Почитание же мощей — это воздаяние чести останкам святых как месту жилища Духа Святого. Греческое слово икона (eixcov) означает «образ». Совершая молитвы и поклоны перед иконами, мы молимся и кланяемся не материи, из которой изготовлена икона (дереву, металлу, краскам), а личности, изображенной на ней, помня при этом, что честь, воздаваемая Ангелам или святым, не сравнима со служением, воздаваемым Единому Богу. Святые иконы, как назидательные книги, способствуют благоговейному возношению наших мыслей к Богу и Его святым, только книги воздействуют на человека посредством слов, а иконы — посредством красок.

В настоящее время грубое идолопоклонство — это явление, почти изжившее себя. Но кумиром для человека сделалось его «я», а точнее, определенные греховные наклонности человека, ставшие смыслом его жизни, которым он служит, словно богу. Ими могут быть гордость, тщеславие, самолюбие, чревоугодие (пьянство и обжорство), разврат, сребролюбие, жажда к стяжательству (накоплению) чего-либо, человекоугодие, привязанность к кому- или чему-либо, перерастающая в манию.

Третья заповедь Закона Божия

Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

Эта заповедь запрещает произносить имя Божие напрасно, легкомысленно и без благоговения. Нарушается она теми, кто употребляет имя Божие в пустых разговорах, шутках, пустяковых и ложных обещаниях, без нужды клянется и божится. Грехом против этой заповеди является неблагоговейное отношение к святыне, небрежение к ней, равнодушное отношение к попранию святыни другими, невнимательная «механическая» молитва, небрежное совершение крестного знамения, богохульство и ропот на Бога, нарушение обещаний, клятвопреступление, упорное выполнение неразумной или на зло данной клятвы.

Четвертая заповедь Закона Божия

Помни день субботний, еже святити его: шесть дней делай и сотвориши (в них) вся дела твоя: в день же седьмый — суббота Господу Богу твоему.

Четвертой заповедью Господь повелевает шесть дней трудиться, а седьмой день посвящать Богу и творению богоугодных дел: молитве в храме, чтению Священого Писания и душеполезных книг дома, благотворительности.

В еврейском народе праздновался седьмой день недели — суббота — в воспоминание того, что Господь почил от дел после творения мира. В Новом же Завете, со времен апостолов, стал праздноваться первый день недели — воскресный — в воспоминание Воскресения Христова.

Кроме воскресного дня в Церкви существуют и другие праздничные дни. Главным христианским праздником является Светлое Христово Воскресение — Пасха, празднуемая в первый воскресный день после весеннего полнолуния в период с 4 апреля по 8 мая н. ст.“1

В Церкви также установлено 12 великих, так называемых «двунадесятых» праздников в честь Господа нашего Иисуса Христа и Его Пречистой Матери:

  1. Рождество Пресвятой Богородицы — 21 сентября.
  2. Введение во Храм Пресвятой Богородицы — 4 декабря.
  3. Благовещение Пресвятой Богородицы — 7 апреля.
  4. Рождество Христово — 7 января.
  5. Сретение Господне — 15 февраля.
  6. Крещение Господне (Богоявление) — 19 января.
  7. Преображение Господне — 19 августа.
  8. Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение) — воскресенье перед Пасхой.
  9. Вознесение Господне — 40‑й день после Пасхи.
  10. Сошествие Святого Духа на апостолов (Пятидесятница) — 50‑й день после Пасхи.
  11. успение Пресвятой Богородицы — 28 августа.
  12. Воздвижение Креста Господня — 27 сентября.

Наряду с двунадесятыми Церковь также особо чтит следующие праздники:

Обрезание Господне (Новый год по старому стилю) — 14 января.

Покров Божией Матери — 14 октября.

Рождество Иоанна Крестителя — 7 июля.

Усекновение главы Иоанна Крестителя — 11 сентября.

Первоверховных апостолов Петра и Павла — 12 июля.

Перед некоторыми из праздников Церковь установила посты — периоды воздержания от развлечений, увеселений и скоромной пищи (мяса, молока, масла, яиц, а при строгом посте — и рыбы):

  1. Великий пост, или Святая Четыредесятница, — строгий пост перед Пасхой (продолжается 6 недель, после которых к нему сразу примыкает период однонедельного предельно строгого поста — Страстная седмица, напоминающая о страданиях Христа Спасителя).
  2. Рождественский пост — перед праздником Рождества Христова (длится 40 дней: 28 ноября — 6 января).
  3. успенский пост (строгий) — перед праздником Успения Пресвятой Богородицы (длится 2 недели: 14–27 августа).
  4. Петров пост — перед праздником апостолов Петра и Павла (начинается через неделю после дня Пятидесятницы и длится до 12 июля, продолжительность его зависит от времени празднования Пасхи и колеблется от 8 дней до 6 недель).

Существуют также однодневные посты:

  1. Среда и пятница каждой недели.

Среда — в воспоминание предательства Иудой Спасителя, пятница — в воспоминание крестных страданий и смерти Спасителя за нас. Пост в среду и пятницу отменяется только на Светлой седмице (седмица после Пасхи), в Святки (от Рождества Христова до Крещения), на седмице после Пятидесятницы, на седмице, идущей после Недели мытаря и фарисея, и на масленице — седмице перед Великим постом, на которой, однако, не положено вкушение мяса.

  1. Сочельники, дни в канун Рождества и Крещения Господня (6 и 18 января), — дни строго поста.
  2. Праздники Воздвижения Креста Господня (27 сентября) и усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сентября) — дни строгого поста.

Грехом против четвертой заповеди является непочитание воскресных и праздничных дней, нарушение постов, тунеядство, лень, небрежное и недобросовестное отношение к труду и возложенным обязанностям.

Пятая заповедь Закона Божия

Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да долголетен будеши на земли.

Пятая заповедь учит почитать родителей — любить их, быть благодарными им, проявлять заботу о них, не оскорблять их ни словами, ни поступками, помогать им во всём, заботиться о них в болезни и старости, молиться за них как при их жизни, так и по смерти.

Наряду с родителями мы должны также почтительно относиться к пастырям Церкви и мирским начальникам, наставникам и благодетелям. Грубость, черствость, дерзость, жестокость, неблагодарность и безразличие по отношению к ним — грехи против этой заповеди.

Шестая заповедь Закона Божия

Не убий.

Шестая заповедь запрещает любое убийство (в том числе и самоубийство), соучастие в убийстве и содействие кому-то в его совершении. Грехом против этой заповеди является аборт — убийство в утробе матери неродившихся младенцев, в чем одинаково виновны как женщины, совершившие это злодеяние, так и те, кто толкает их на этот шаг.

Эта заповедь запрещает любого рода насилие и издевательства над ближними, принуждение их к изнурительному труду, лишение пропитания и отказ в своевременной помощи кому-либо — разрушающие человеческую жизнь и приводящие к преждевременной смерти.

Кроме того, такие пагубные грехи, как обжорство, пьянство, курение, употребление наркотиков также осуждаются этой заповедью.

Преступлением против заповеди «не убий» является также причинение вреда духовной жизни человека: соблазн ближнего и подстрекательство на грех. Горе миру от соблазнов… но горе тому человеку, через которого соблазн приходит (Мф. 18:7).

Слово Божие приравнивает к убийству и ненависть: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца (1 Ин. 3:15). Смертельно ранить и духовно раздавить человека можно и с помощью слова (злословием и клеветой): Язык укротить никто из людей не может: это — неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда (Иак. 3:8).

Седьмая заповедь Закона Божия

Не прелюбы сотвори.

Седьмой заповедью Господь запрещает прелюбодеяние — нарушение мужем или женой супружеской верности, всякую незаконную плотскую любовь, а лицам, не состоящим в браке, — нарушение целомудрия в делах, словах и мыслях. Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:28).

Нечистые чувства и желания в сердце человека порождают пьянство, сквернословие, соблазнительные картины, зрелища и танцы, чтение безнравственных книг, что запрещает данная заповедь.

Восьмая заповедь Закона Божия

Не укради.

Восьмой заповедью Господь запрещает кражу — незаконное присвоение чужого имущества каким бы то ни было образом.

Грехами против этой заповеди являются воровство, грабительство (присвоение чужой вещи с помощью силы), святотатство (присвоение церковного имущества), взяточничество, нажива на чужом горе, обман и мошенничество.

Девятая заповедь Закона Божия

Не послушествуй на друга своего свидетельства ложна.

Девятая заповедь запрещает всякую ложь: лжесвидетельство и наговоры на ближнего, осуждение и злословие его лично и за глаза, клевету на него, сплетни и пересуды, лукавство и лицемерие. Не судите, да не судимы будете, — говорит Господь (Мф. 7:1). Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1 Пет. 3:10).

Десятая заповедь Закона Божия

Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего.

Десятая заповедь запрещает завидовать ближнему. «Зависть — это скорбь о благополучии ближнего», — учат святые отцы. Она оскверняет душу человека и делает ее нечистой. Завистливый человек испытывает досаду, глядя на чужую удачу и успех, и злится из-за того, что лишен тех благ, которыми обладает ближний.

Зависть — мать разнообразных грехов, от которых предостерегает десятая заповедь. Словами: «не пожелай жены искреннего твоего», человек удерживается от сладострастных мыслей и желаний, а следующими словами: «ни села, ни раба, ни вола, и т.д.», запрещаются корыстолюбивые мысли и желания.

О любви деятельной

На первый взгляд может показаться, что данные человечеству десять заповедей — это не более чем сумма Божественных запретов и ограничений человеческой свободы: не делай этого, не поступай так-то, не пожелай того-то. Это далеко не так.

Видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна (Пс. 118:96), — восклицает псалмопевец. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48), — говорит Спаситель после разъяснения народу древних ветхозаветных заповедей, тем самым утверждая, что Закон Господень — это не безоговорочная необходимость, довлеющая над человеческой свободой, а, скорее, побуждение к духовно-нравственному совершенствованию в добродетели христианской любви.

Истинно любящая Бога христианская душа будет постоянно помнить о Нем, бояться Его, но не рабски и не из-за страха наказания, а по-сыновнему, опасаясь оскорбить Бога своим непослушанием. Любящий Бога христианин будет исповедовать Его как Существо Высочайшее, прославлять Его как Творца и Промыслителя, жить согласно учению истинной Церкви и не отречется от веры, даже если бы за это пришлось пострадать и умереть. Он всегда будет охотно исполнять волю Божию и не станет унывать и роптать, когда Господь не исполнит его желания. (Первая заповедь)

Место Бога в жизни настоящего христианина никогда не займет никто и ничто. Такой человек не будет считать себя «центром Вселенной», а смиренно станет бороться со своими греховными наклонностями. Против гордости он вооружится смирением, против любостяжания — щедростью и отзывчивостью на нужду ближних, против чревоугодия — воздержанием. (Вторая заповедь)

Истинный исполнитель Божьего Закона будет благоговеть перед именем Божиим и всем тем, что является святыней, его молитва будет искренней и пламенной, внимательной и сосредоточенной. Такой человек всегда верен своему слову, ему незачем клясться и призывать имя Божие во свидетельство своей честности: его «да» — всегда «да», а «нет» — всегда «нет» (Мф. 5:37). (Третья заповедь)

Истинный боголюбец всегда трудолюбив, дорожит временем и не тратит его попусту. Трудясь для пользы житейской, он не забывает и о пище духовной: о храме Божием, о богослужении, о делах милосердия. (Четвертая заповедь)

Последователь Христов почтительно относится к своим родителям, сродникам, начальникам, наставникам, благодетелям, проявляет послушание и покорность, поступает с ними так, как хотел бы, чтобы и с ним поступали (Мф. 7:12). (Пятая заповедь)

Жизнь — это великий Божий дар. Помня об этом, истинный христианин всегда будет заботиться о благополучии не только своей духовной и материальной жизни, но также и о духовном и материальном благосостоянии ближних: он поможет бедному, больному и обиженному посильным участием в его нужде, ободрит малодушного, утешит печального. Он никогда не ответит злом за зло, он простит обиду и оскорбление, со всеми обойдется кротко и дружелюбно. А если во имя сохранения жизни, мира и спокойствия ближних придется пожертвовать своей жизнью, то он пожертвует и ею, совершив истинный подвиг, ибо нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15:13). (Шестая заповедь)

Благочестивый христианин — это поборник чистоты и целомудрия. Он хранит свое сердце от всего, что может вызвать греховные мысли и чувства. Если он состоит в браке, то ни делом, ни словом, ни мыслью не посмеет оскорбить искренних чувств любимого, а если пребывает безбрачным — всё равно не пойдет на поводу развратного соблазна. (Седьмая заповедь)

Праведник никогда не станет на путь воровства, взяточничества и неправедной наживы. Он может настолько утвердиться в Христовой любви, что отзовется на зов Спасителя: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (Мф. 19:21). (Восьмая заповедь)

Из уст ревнителя благочестия никогда не выйдет лживое или льстивое слово. Он хранит свои уста от греха, помня слова апостола: Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие (Иак. 1:26). (Девятая заповедь)

В чистом, любящем Бога и ближнего христианском сердце не поселится зависть, властолюбие и корыстолюбие, потому что истинная любовь не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла (1 Кор. 13:4–5). (Десятая заповедь)

Каждая заповедь — это призыв христианина к деятельной любви к Богу и ближним. Деятельная любовь к Богу выражается, проявляется и осуществляется в человеколюбии, в жизненном и реальном служении благу людей. В ближних христианин любит Бога, в Боге — ближних. Любовь к ближнему — для многих заоблачный, недостижимый идеал. Но если бы человек хотя бы только начал свое восхождение к этому идеалу, то жизнь его и жизнь всего мира существенно бы изменились в лучшую сторону.

Священная история Ветхого Завета

Творение мира

Если мы посмотрим на внешнюю красоту и внутреннюю гармонию мира, то увидим перед собой изумительное создание, которое впечатляет стройностью своих частей и чудесным разнообразием своих форм. Мы видим, насколько премудро устроено всё, что окружает нас, как разумны и взвешены законы, действующие в мире. Если же мы посмотрим еще внимательнее, то поймем, что это совершенство и благоустроенность несут на себе печать Божественного Разума, некогда сотворившего всю нашу Вселенную. Священная Библия на первых своих страницах сообщает нам тайну происхождения этого видимого мира.

В начале сотворил Бог небо и землю (Быт. 1:1). В этих немногих словах выражена та необъятная по своей глубине истина, что всё существующее на небе и на земле имеет свое начало. Слова «в начале» указывают, что мир не вечен, а был призван Богом из небытия к бытию во времени, или, вернее, — вместе с самим временем. До появления мира не было времени, потому что оно есть форма бытия материи. По мысли св. Василия Великого, «начало пути — еще не путь и начало дома — еще не дом, так и начало времени — еще не время и даже не самая малая часть времени».

Здесь же Библия говорит нам о Творце. Мир не мог произойти ни от «случая», ни от «самозарождения». Он был сотворен Всемогущим Богом, по Своей любви и благости создавшим Вселенную из ничего.

Творение мира из ничего, или из небытия, — это одна из основных истин христианской веры. Глагол бара, употребленный в первом стихе книги Бытия употребляется именно в таком значении — творить из ничего. В первые века христианства языческие мудрецы, утверждавшие, что материя вечна, возражали против этого и говорили, что нельзя из ничего создать что-либо. Подобные нападки не прекратились и в последующие времена, когда противники христианства пытались найти в словах Писания мнимые противоречия. Но в ответ на подобные возражения св. Василий Великий говорит, что Бог создал мир не из ничего в буквальном смысле слова, но из «Своего всемогущества». Поэтому выражение «из ничего» надо понимать в том смысле, в каком его употребляли святые отцы.

Поскольку же в Боге пет никакого изменения, то из этого следует, что идея мира всегда существовала у Него, но затем она, по Его всеблагой воле, получила свою реализацию во времени.

Ангельский, или невидимый, мир

Бог создал два мира: мир небесный, или ангельский, и мир земной. О духовном мире Библия говорит очень мало. Из контекста всего Священного Писания можно составить следующее представление о духовном, или ангельском, мире.

Название этого мира — ангельский — происходит от слова «ангел», которым называются существа, населяющие духовный мир. Само это название указывает не на их природу, а на род служения, и в переводе означает «вестник». Ангельский мир был создан Богом прежде мира материального, о чём говорит Господь в книге Иова (см.: Иов. 38:7). Господь создал Ангелов мыслящими, желающими, чувствующими, как и людей, но бестелесными. Они наделены большим могуществом и посылаются на служение ради спасения людей. Число их очень велико. По своему совершенству они не равны и поэтому делятся на несколько степеней. Но даже самый низший из Ангелов по своей природе выше самого одаренного человека.

Судьбы духовного мира от нас скрыты, но одно событие, известное нам из Священного Писания, немного приоткрывает его тайну.

Все Ангелы были сотворены добрыми. Они пребывали в блаженном состоянии, непосредственном общаясь с Богом.

Но один из высших Ангелов, Денница, возгордился своим могуществом и вышел из послушания Богу, вследствие чего сделался злым, начал клеветать на Господа и стал диаволом (клеветником), сатаной (противником). Денница также увлек за собой многих ангелов, которые были под его властью. Они стали злыми духами (бесами). Тогда против сатаны выступил один из высших Ангелов Божьих, Архангел Михаил, вместе с Ангелами, которые остались верными Богу. И произошла на небе
война, вследствие которой сатана, вместе с бесами, как молния, был свержен вниз — в преисподнюю, ад (место, отдаленное от Бога, где они пребывают и теперь). Там, видя свое бессилие перед Богом, они мучатся в своей нераскаянной злобе, и так уже утвердились во зле, что не могут стать добрыми. Они стараются коварством и хитростью соблазнить каждого человека, внушая ему ложные мысли и злые желания, чтобы погубить его.

А все Ангелы, которые остались верными Богу, в непрестанной любви и радости живут с Ним, исполняя всегда волю Господню. Они настолько утвердились в добре и любви Божьей, что уже не могут творить зла, поэтому и называются святыми Ангелами.

Материальный, или видимый, мир

После того как Бог сотворил невидимый, ангельский мир, Он одним Своим Словом, из ничего, сотворил землю, то есть вещество (материю), из которого потом постепенно создал весь наш видимый, материальный мир. Господь мог по силе Своей создать мир в одно мгновение, но так как Он с самого начала хотел, чтобы этот мир развивался постепенно, то и создал его не сразу, а за шесть творческих дней, или творческих периодов, которые в Библии называются днями. Еврейское слово йом, которым названы эти периоды, означает не только наш земной день, но может иметь значение неопределенного промежутка времени, т. е. это может быть как день, так и период. Поэтому дни творения нельзя сравнивать с нашими днями, зависящими от Солнца, ведь в первые три дня творения не было еще и самого Солнца.

Все формы вещественного мира были созданы из первоначальной материи. Обращая внимание на изначальное состояние этой материи, Бытописатель называет ее, во-первых, землей, потому что из этой первоматерии потом была образована наша земля, во-вторых, бездной, указывая этим на ее беспредельность и необозримость для человеческого глаза, и, наконец, водой, обозначая этим словом то, что первоначальная материя была в некотором смысле похожа на воду: она не имела еще ни определенной формы, ни вида. Кроме того, материя названа в Бытии невидимой и неустроенной, поскольку Вселенная с ее законами и гармонией только начинала развиваться и лишь впоследствии стала такой, какой мы видим ее сейчас.

Всё это необозримое пространство, наполненное праматерией было погружено в кромешную тьму, поскольку еще не было света, который мог бы осветить первобытную Вселенную.

И Дух Божий носился над водою (Быт. 1:2). Еврейское слово, переведенное как «носился», передает следующий смысл: Господь обнимал Собой всё вещество, как птица раскрытыми крыльями обнимает и согревает своих птенцов. Действие Духа Божьего на первозданное вещество необходимо понимать как дарование ему некой жизненной силы, необходимой для дальнейшего формирования и развития.

Материя, сотворенная Богом в первый день, послужила той «глиной», из которой в продолжение шести дней, или периодов, был сотворен весь наш мир. Так всесильный Бог начал творить Вселенную из необразного вещества (Прем. 11:18).

Дни творения

Первый день

И сказал Бог: да будет свет (Быт. 1:3).

Предметом творения первого дня является свет. Многим людям в разные времена казалось странным то, что свет появился в первый день творения, когда еще не было ни Солнца, ни других небесных светил. Это неоднократно служило поводом для насмешек над Святой Библией.

Но те, кто пытался опровергнуть библейское учение, даже не подозревали, что на самом деле ошибочно не Священное Писание, а их доводы и насмешки.

В самом деле, свет по своей природе совершенно независим от источника. Только позже, по воле Божьей, звёзды, в том числе и Солнце, стали основными источниками света во Вселенной.

И отделил Бог свет от тьмы (Быт. 1:4). Эта тьма не является первоначальным «ничем», она появилась в результате творения, как его часть. Не нужно отождествлять первоздан
ную тьму со злым началом, с падшим ангельским миром. Под тьмой здесь следует понимать именно отсутствие света: «Тьма не есть какая-либо субстанция. Она есть лишение света» (св. Иоанн Дамаскин).

Второй день

И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так (Быт. 1:7).

Согласно Священному Писанию, вторым творческим повелением Бог создал твердь. Но не стоит понимать это выражение в прямом смысле. Свт. Василий Великий говорит, что не следует думать, что эта твердь была чем-то твердым и ощутимым, напротив, «поскольку всё, лежащее выше (то есть ангельский мир), по природе своей тонко… и для чувства неуловимо, то в сравнении с этим тончайшим и неуловимым для чувства она названа твердью». Эти слова подтверждаются еврейским текстом Библии — в нём твердь названа словом ракиа, что значит «пространство», «шатер». Эта твердь была названа небом.

Третий день

И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так (Быт. 1:9).

В третий день Господь начал упорядочивать землю, созданную в предыдущий период. По свидетельству Библии, земля сначала была покрыта водой, а в третий день творения, по велению Божьему, на нашей планете началось разделение воды и суши, так что образовались материки и острова, названные землей, а вода собралась в низинах, образовав моря и океаны.

Но в этот день Бог не только устроил землю. Он также повелел ей: Да произрастит земля зелень, траву… дерево… (Быт. 1:11). Так Бог призвал землю участвовать в создании первых живых организмов. В этот период произошло чудо: на Земле появилась жизнь.

Земля постепенно начала оживать, ее необъятные просторы зазеленели, покрывшись к концу этого дня могучей растительностью.

По этому поводу свт. Иоанн Златоуст говорит: «После того, как земля, сбросив с себя тягость воды, успокоилась, ей дано повеление произращать сперва траву, потом — деревья, что, как видим, совершается еще и ныне. Потому что первое повеление Бога сделалось как бы неким естественным законом, осталось в земле
и на последующие времена и дает ей силу рождать и приносить плоды».

Вполне вероятно, что в третий день мира окончательно были упорядочены и прочие небесные тела. Такое предположение можно сделать оттого, что во второй w четаертъта «дада» чворенга Господь действовал во всём мироздании, поэтому маловероятно, что весь третий день был посвящен только одной Земле — крохотной песчинке во Вселенной.

Четвертый день

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной, для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов… И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звёзды (Быт. 1:14,16).

В этот период по Слову Творца оформились небесные светила, которые начали зарождаться во второй день. Возможно, они и были той «водой над твердью», из которой образовались бесчисленные шарообразные тела. В четвертый же день некоторые из этих тел были устроены так, что стали основными источниками света во Вселенной. Это собственно светила — такие, как, например,

Солнце и другие звёзды. Другие же небесные тела так и остались темными, но при этом Создатель сделал так, что они могут отражать свет, исходящий от светил, — это планеты и их спутники, например, Юпитер, Сатурн, Луна и прочие.

По словам Иоанна Дамаски- на, «в светила Творец вложил первозданный свет (т.е. светила стали источниками света), потому что светило — не самый свет, но вместилище света».

Пятый день

И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной. И стало так. И сотворил Бог рыб больших… И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле (Быт. 1:20–23).

Небо уже украсилось светилами, земля была покрыта растительностью, но на планете еще не было живых существ, которые могли бы наслаждаться дарами природы. Бескрайний необитаемый лес не видел еще ни птиц, ни зверей. Его мертвая тишина не нарушалась ни стрекотанием кузнечиков, ни пением птиц, только ветер гулял в кронах гигантских деревьев.

Но вот, в пятый день творения, Бог совершил новый творческий акт. Это действие Божье было схоже с творением первоначального вещества — теперь творение вновь совершалось из ничего. Была создана живая душа, появилось нечто такое, чего не существовало в первобытном веществе, и что не могло быть сотворено из этого вещества. Поэтому бытописатель, рассказывая о творении первых живых существ, употребляет, как и в первом стихе книги Бытия, глагол «бара», означающий творение «из ничего».

Господь повелевает воде произвести рыб и водяных гадов (пресыкающихся) — первых живых существ. А чтобы жизнь могла продолжаться, Творец дал новосозданным существам благословение размножаться. Этим повелением Он как бы передал им часть той силы, благодаря которой они получили свое существование, т. е. дал им способность воспроизводить себе подобных, каждый по роду своему.

Многочисленность и разнообразие существ, обитающих в воде, служат доказательством могущества и неизреченного человеколюбия Господа: «Могущество — в том, что Он словом и повелением произвел таких животных, а человеколюбие — в том, что… назначил им свое место в неизмеримом море, чтобы они никому не вредили, но жили бы в водах и видом своим возвещали о высочайшем могуществе Творца».

Когда пятый день подошел к концу, вода и воздух наполнились жизнью. Только суша — наиболее благоприятная для жизни часть планеты — всё еще оставалась необитаемой.

Шестой день

И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их (Быт. 1:24–25).

Чтобы наполнить жизнью всю землю, Господь в шестой день обратился к земле с повелением создать четвероногих, подобно тому, как обращался к ней в третий день для создания растений. И вновь Бог даровал земле живительную силу, благодаря которой на земле появились различные виды животных.

Необходимо сказать, что появление жизни из воды и земли вряд ли стоит отождествлять с распространенным воззрением, что жизнь зародилась из неорганических веществ. По словам Василия Великого, «когда сказал Бог: да изведет земля — это не значит, что земля износит уже находившееся в ней; но Давший повеление даровал земле и силу известй».

Сотворение первых людей

Таким образом, к концу шестого дня земля уже была покрыта роскошной растительностью, моря и океаны наполнились рыбами и различными морскими созданиями, в воздухе парили птицы, а сушу наполнили разнообразные животные. Украшенная и населенная, земля в это время стала громадным и чудным дворцом. Но этот дворец был пуст, он всё еще ожидал, когда в нём появится тот, кто изначально был предназначен стать царем этого мира, — человек.

Рассуждая о творении мира, преподобный Исаак Сирин говорит, что Бог осуществлял творение тремя различными образами: мир ангельский был создан в молчании, материальный (вещественный) — творческим повелением («да будет»). Но появление человека было совершенно особенным. Этому заключительному акту творения предшествовал Божественный Совет: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1:26). Бог предопределил назначение человека — соединить в себе мир материальный и мир духовный. Ничего подобного до сих пор в мире не было: Ангелы, принадлежащие к миру духовному, были чужды материи (в том смысле, в каком мы понимаем материю), а животные, хотя и имели душу, всё же не принадлежали к высшему миру. И только венец творения — человек — должен был соединить в себе оба мира.

Бог создал человека из праха земного и вдунул в лицо его дыхание жизни. Этим «дуновением Божьим» человек отличается от всего прочего творения. Святой Григорий Богослов так сказал об этом: «Душа человека — бессмертная струя дыхания Божества». Мы принадлежим двум мирам: телом — миру видимому (материальному), а душой — миру невидимому (духовному). Но и тело, и душа очень тесно взаимосвязаны. Тело без души мертво, равно как и душа без тела не может считаться полноценной.

Первому человеку Господь дал имя «Адам», что значит «земля». Для него Бог насадил прекрасный Едемский сад (рай), в котором росли красивые деревья с вкусными плодами. Среди них были два особенных дерева: дерево жизни и дерево познания добра и зла. Бог повелел человеку: От всякого дерева в раю ты можешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь, потому что если вкусишь от него, то умрешь (Быт. 2:16–17).

Потом Господь привел к Адаму всех животных, чтобы человек дал им имена, и поставил Бог человека владыкой над всеми созданными тварями. Но увидел Бог, что нет на Земле никого, кто бы мог стать помощником человеку во всех делах его. Тогда Творец навел на Адама крепкий сон, взял одно из его ребер и закрыл то место плотью, а из ребра создал жену и привел ее к Адаму. Тот, увидев сотворенную Богом женщину, сказал: Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей (Быт. 2:23). Жена была названа Евой, что означает «жизнь», ибо она стала матерью всех живущих.

Сотворив людей, Господь дал им благословение: Плодитесь и размножайтесь, наполняйте землю и владейте ею (Быт. 1:28). То, что жена была сотворена из ребра первого человека, указывает нам, что все люди происходят от одного тела и души, а поэтому должны быть едины — любить и беречь друг друга.

Гипотезы современной науки о возникновении Вселенной

Во все времена своего существования человечество не оставляло попыток познать тайны окружающего мира. И чем больше развивалась наука, тем больше люди узнавали о Вселенной и ее законах.

Но два извечных вопроса, всегда волновавших пытливый человеческий ум, так и остаются неразрешенными даже в современной науке: как возникла Вселенная и жизнь в ней? Ни один ученый не сможет уверенно и однозначно ответить на них.

В истории науки и религии было много попыток связать научные предположения с теми или иными фактами, известными нам из Священного Писания. Но большинство этих попыток были безрезультатными. Дело, прежде всего, в том, что наука и религия — абсолютно разные явления по своей природе. Религия как форма общественного сознания не ставит целью ответить на все вопросы человека об окружающем его мире, его тайнах. Она акцентирует внимание на главном — на Первопричине всего, чтобы помочь человеку познать самого себя, увидеть свое место в этом мире, премудро созданном и обустроенном. Она призвана помочь человеку достичь совершенства, преобразить через себя окружающий мир. В достижении этих целей религия пользуется совсем иными методами, нежели наука.

Наука же — это особый вид человеческой познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний об окружающем мире. Сферу компетенции науки составляют исключительно объективные, обоснованные ею же знания об окружающем мире, истинность которых можно проверить опытно, исходя из возможностей, которыми наука располагает на том или ином этапе своего развития. Для доказательства истинности чего-либо ученым требуются объективные данные или хотя бы гипотезы, которые поддаются проверке или же не противоречат принятым постулатам. Именно поэтому научное воззрение не может подтверждаться или опровергаться религией, которая апеллирует, в первую очередь, к Божественному Откровению, говорит о том, что невозможно доказать научно или проверить в лаборатории.

Поэтому цель изложения научной теории появления мира — не доказать правоту Библии, которая для верующих неоспорима без всяких доказательств, а показать, насколько современное научное воззрение согласно или несогласно с повествованием Священного Писания.

Слово «суббота» происходит от еврейского слова «шаббат», что означает «покой».

Далее все даты указаны по новому стилю.

Комментировать

*

Размер шрифта: A- 15 A+
Тёмная тема:
Цвета
Цвет фона:
Цвет текста:
Цвет ссылок:
Цвет акцентов
Цвет полей
Фон подложек
Заголовки:
Текст:
Выравнивание:
Боковая панель:
Сбросить настройки