• Цвет полей:

• Цвет фона:


• Шрифт: Book Antiqua Arial Times
• Размер: 14pt 12pt 11pt 10pt
• Выравнивание: по левому краю по ширине
 
Помощник преподобного Сергия: Жизнеописание. Духовный алфавит архимандрита Кирилла (Павлова) — Ольга Соколова Автор: Жизнеописания, Соколова Ольга

Помощник преподобного Сергия: Жизнеописание. Духовный алфавит архимандрита Кирилла (Павлова) — Ольга Соколова

(3 голоса: 4 из 5)

Книга посвящена светлой памяти архимандрита Кирилла (Павлова) — духоносного старца, молитвенника, «всероссийского духовника». В первой части содержится жизнеописание подвижника, во второй в алфавитном порядке расположены фрагменты его наставлений и проповедей.

 

Приобрести бумажную книгу можно в издательстве «Духовное преображение». Спрашивайте также в храмах Вашего города, в интернет-магазинах (издательство сотрудничает с Епархиями, другими магазинами и храмами). Оптовая торговля, скидки до 50% — пишите на e-mail obmen-ukino@yandex.ru. Отзывы, новая информация по книге — dp-izd@mail.ru.

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

Вместо предисловия

«Давать советы — дело всегда очень рискованное. Иногда люди приходят к духовнику и спрашивают о том, что человек по своей ограниченности знать не может. Некоторые духовники принимают на себя огромный риск, давая советы от своего собственного разумения. Отец Кирилл был духовником, который давал советы не от разумения, а от своего духовного опыта. Бывали случаи, когда он вообще никаких советов не давал. Но люди тянулись к нему, потому что чувствовали его духовную силу, ибо духовничество есть не только подвиг трезвого духовного размышления, но и молитвенный подвиг. Отец Кирилл многим священнослужителям явил пример такого духовничества — подлинного духовного руководства теми, кто готов принимать это вождение со стороны духовника…

Последние годы Господь, сохраняя физическую жизнь отца Кирилла, вывел его из общения с миром… Он продолжал служить людям своим безмолвием, своей болезнью, своей отрешенностью от этого мира, и на 98-м году жизни Господь призвал его к Себе.

Помолимся о упокоении его души, дабы Господь принял его в Свое Небесное Царство и сотворил вечную молитвенную память о нем в сердцах наших. Аминь».

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Жизнеописание архимандрита Кирилла (Павлова)

Помощник преподобного Сергия

Нам, погрязающим в повседневной рутине жизни, святые люди часто кажутся уже почти мифом, сказочно прекрасной реалией прошлого, жителями «неведомого града Китежа», которой утерян и не может быть восстановлен. Неужели есть подлинные святые среди наших современников? Неужели возможно спастись в наше бурлящее суетой время, когда подлинные духовные ориентиры заменяются на обтекаемые формулировки, на общие слова, на примерные представления о духовной жизни и святости?..

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Архимандрит Кирилл (Павлов)

Святые живут в мире не славно, не на виду. Они есть подспудные духовные столпы, удерживающие силой своей молитвы опасности, грозящие нашей стране и народу православному. Одним из современных святых людей, силой подобный древним подвижникам, был архимандрит Кирилл (Павлов) — духовник трех Патриархов, наставник лаврской братии, герой Сталинградской битвы.

«Духовник и старец отец Кирилл (Павлов) был великий человек, — рассказывает смотритель Патриарших покоев, один из старейших насельников Троице-Сергиевой Лавры архимандрит Илия (Рейзмир). — Он много сделал для нашей Церкви, для народа православного, для нашей святой обители — Троице-Сергиевой Лавры, которую он всей душой любил. И людей он любил, и Церковь, и обитель. Любил всей душой. И всю свою жизнь он посвятил им. Отец Кирилл жил жизнью Церкви и жизнью народа православного. Личной жизни, можно сказать, он не имел. С уходом из жизни отца Кирилла ушла целая эпоха, начиная с Великой Отечественной войны, а потом 1950, 1960, 1970 и 1980-е годы».

Духовная дочь старца Кирилла Лидия однажды не на шутку задалась вопросом, как же батюшка Кирилл может духовно руководить таким количеством людей. «Как он нас всех ведет? Это же невозможно», — думала Лидия. Ночью во сне она увидела Лавру и толпы людей, со всех сторон стекающиеся к ее главным вратам. Вскоре впереди шествия встал отец Кирилл и повел всех к мощам преподобного Сергия.

«Так вот как он нас ведет — к преподобному Сергию, — говорила Лидия после, — вот как!»

Многие годы знавшая отца Кирилла Елена Бехтерева рассказывает о другом бывшем ей откровении: «Один раз… мне приснилось в тонком сне, что в узком помещении собрался народ перед храмом. Все ждут, что должен явиться преподобный Сергий Радонежский. Волнение среди людей, и я тоже среди них, и долго-долго ждем. Тут появляется старенький священник. Он проходит вдоль массы собравшихся, берет меня за руку и резко ведет меня за собой в храм. Там к солее. Мы останавливаемся. На аналое лежат иконы. Тот старец берет икону Сергия Радонежского и подносит ее ко мне. Приложилась я к иконе и тогда поняла, что основной помогающий нам — преподобный Сергий Радонежский. Он следит за нами, и оказывает помощь в наших делах, благословляет на добрые дела.

Потом, когда я встретилась с отцом Кириллом, я узнала его. Он как раз и был тем стареньким священником-монахом, который дал мне икону преподобного Сергия Радонежского, чем и разрешил мой вопрос.

В тот раз мы прошли в посылочную. Обычно Батюшка мало говорит. Что мы рассказывали ему и о чем говорили, я уже не помню. Получили мы от Батюшки благословение. Он за нас помолился. После этого я уже довольно часто приходила к нему на исповедь.

Как-то раз после исповеди я зашла в часовню, где источник, там вода святая течет. И вдруг увидела ту икону, которая мне приснилась. Ту, которую мне тогда старец давал. Тут же я увидела, что находившийся в часовне священник — наш отец Кирилл. Это меня опять как громом поразило. Побежала я его догонять — он уже уходил. Рассказала ему о виденном. Батюшка с улыбкой выслушал, благословил меня.

После этого я поняла, что отец Кирилл, конечно же, является сегодня как бы помощником преподобного Сергия Радонежского здесь, в Троице-Сергиевой Лавре. Это сразу стало мне ясно. Значит, помимо того что он молится о нас, он, как и Преподобный, молится и о России, чтобы Отечество наше возродилось и шло по правильному пути. Так что помощь его очевидна».

Путь к святой обители

Ангельский сонм преподобных взрастил святой Сергий в стенах своей обители. «Птенцы его дома» — Радонежские святые словно Ангелы хранят землю Русскую. Но советская власть посягнула и на эту величайшую святыню, надругавшись над мощами преподобного Сергия и закрыв лаврские храмы в 20-е годы прошлого столетия.

Но не стоит земля Русская без молитвы праведников. Пришла Отечественная война — «Великая и страшная», как называл ее батюшка Кирилл. Это было огромным испытанием для злой безбожной воли правителей того времени. Страны антигитлеровской коалиции требовали прекращения гонений на христианство, священство оказывало помощь в войне, и милостью Божией в 40-е годы начали открываться уцелевшие храмы. В числе первых была Троицкая Лавра преподобного Сергия.

Тогда-то и постучались во врата вновь открытой обители уверовавшие советские солдаты: те, чьи очи видели смерть; те, кто познал руку Божественной помощи. Теперь жаждали они приникнуть к сокровищнице духовного знания, чтобы окрепла пробудившаяся в сердцах вера.

Среди этих молодых людей были будущие лаврские проповедники и подвижники: архимадрит Тихон (Агриков), игумен Виссарион (Остапенко) и Ваня Павлов — впоследствии лаврский духовник архимандрит Кирилл.

Возмужание

Великая Отечественная война сыграла огромную, можно сказать, ключевую роль в жизни Ивана Павлова, пробудив в молодом человеке подлиную тягу к духовности.

Родился будущий архимандрит Кирилл 8 октября 1919 года в деревне Маковские Выселки, что между Рязанью и Михайловым. Родители его были верующими, но рано умерли. С 12 лет рос он в атеистической семье брата, где, как сам рассказывал, «растерял всю духовность».

В 14 лет Иван Павлов поступил учиться в Касимовский индустриальный техникум, где проучился четыре года, получив специальность техника-технолога по холодной обработке металлов резанием. После этого он год работал на заводе в Челябинской области, в городе Катав-Ивановске, и с 1939 года служил срочную службу на Дальнем Востоке, где и встретил июнь 41-го.

Известный профессор-кардиолог Александр Викторович Недоступ так пересказывает воспоминания батюшки.

«Отслужив положенный срок в армии, он готовился уже к демобилизации, а тут зачитали о нападении Германии. Его, как и многих, вместо дома отправили на Северо-Западный фронт. Там по дороге эшелон разбомбили. При прибытии на место в живых мало кто остался. Иван Павлов стал воевать. В январе 1942 года получил тяжелое ранение и после госпиталя попал под Сталинград. Сначала на левый берег, где были частые налеты немецкой авиации. Немцы впервые тогда применили “тактику выжженной земли”, когда армада бомбардировщиков страшными бомбежками, сплошным, адским “ковром” перепахивала землю на большом пространстве. После этого там не оставалось ничего, ни одного, даже маленького здания, дерева, ни одного живого существа. Позже это переняли, стали практиковать такой “метод”, совершать такие же чудовищные бомбежки американцы, которые так же в один день, и ныне еще больше, уничтожают по несколько тысяч человек разом…

Одну историю поведал мне Батюшка про Сталинград. Само название этого города неувядаемой славы изменили и до сих пор боятся его. Тогда солдат Иван Павлов испытал ужас смертный, как сам свидетельствовал. Стоял он в карауле на часах в Сталинграде. Была темная, сырая, безлунная ночь. Абсолютная темнота и… сильнейший трупный запах. Мурашки бегали у него по коже от трепета. Иван думал, что он попал в царство смерти. Он характеризовал так: “Меня охватил такой смертный ужас, которого я никогда не испытывал”».

Игумен Филарет пересказывает другие слова отца Кирилла: «“Кто там не был, тот ничего не знает. Порой это было хуже ада. Пережить такое крайне тяжело”. — А потом добавляет: — Думаю, вот еще почему. Как-то он мне рассказывал, что особенно тяжело было переносить подлость и трусость человеческую. Война — это еще больший пресс. Здесь всё резче разворачивается. В минуты смертельной опасности особенно как самые лучшие, так и самые низменные человеческие качества резко выявляются. Это и предательство, и сотрудничество с органами, подленькие переходы с передовой в тыловые службы… И это особенно угнетало, обессиливало.

Ты как бы всё время был в “круговой обороне”. Не было по существу чувства надежного тыла. Враг был перед тобой, но и рядом с тобой были всё время новые люди, и ты не знал, не был уверен в них. Это и было хуже ада. В аду все страдают одинаково, там не выслужишься. Ад — это и страшное духовное страдание.

Еще он сказал: “В армии теперь два года, и всё — езжай домой. А мы шли служить и не знали на сколько. Сколько эта война продлится? Была безызвестность”».

После Батюшка так охарактеризовал себя и других пришедших в монастырь: «Все мы, кто там тогда был, с фронта, как я, кто с угольных шахт, были испытанные жизнью…»

Духовное пробуждение

В тяжелых армейских условиях многие невольно вспоминают о Боге, о вере, о том, что говорили дома верующие бабушки, дедушки, родители.

Когда-то бабушка поручила внука Ваню покровительству и попечению Божией Матери. Одела ему на шею Иверскую икону-медальон Пресвятой Богородицы и сказала: «Всегда молись Божией Матери!» Но, живя у брата, отказавшегося от веры, мальчик забыл эти слова. Вспомнил в Сталинграде, когда в начале осады города Иван Павлов попал в плен и оказался в лагере смертников.

Повели их на расстрел. И вдруг перед глазами его встала, как живая, бабушка и говорит: «Молись Матери Божией!» И он стал истово просить Богородицу. Увидел в небе Ее и услышал голос, который ему подсказал трижды: «Отходи тихонько в сторону. Я с тобой. Не бойся». Словно в тумане он видит, как отдаляется от всех, а конвоиры с овчарками уже не сзади, а впереди. Так удалось сержанту Павлову чудесным образом спастись.

Чудесное событие промелькнуло как таинственный сон, но всколыхнуло в душе надежду на спасение, пробудило начаток веры. А вскоре Господь дал ему еще один знак.

Однажды в Сталинграде Иван нашел растрепанное снарядом Евангелие. Одни говорят, что было это в дозоре, и священная книга лежала в куче мусора.

Архимандрит Илия (Рейзмир) приводит на память другой рассказ Батюшки: «Когда переносили убитых и раненых солдат, у одного убитого юноши выпала из кармана книжечка. Он поднял: оказалось, это было Евангелие. Начал читать, и с этого времени уже никогда больше с Евангелием не расставался! И нам он этот старческий завет оставил».

Батюшка рассказывал духовным чадам, что когда открыл потрепанную книгу, «стал читать ее и почувствовал что-то такое родное, милое для души. Это было Евангелие». Отец Кирилл вспоминал: «Я нашел для себя такое сокровище, такое утешение!.. Собрал я все листочки вместе — книга разбитая была, и оставалось то Евангелие со мною всё время. До этого такое смущение было: почему война? Почему воюем? Много непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды не узнаешь… Я шел с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление! Просто Господь был со мною рядом, и я ничего не боялся».

С того дня и на всю жизнь Евангелие стало главной книгой для отца Кирилла. Он неоднократно повторял в проповедях: «Много есть в этом мире вещей, учений, к которым люди привязываются, которым следуют, но только в Евангелии — истина, ибо только Евангелие есть учение Самого Господа, Его слово. И по Евангелию будет судить нас Господь в день Страшного Своего Суда, и от того, исполняли ли мы написанное в нем или небрегли о том, будет зависеть наша вечная участь. Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам, — говорит Господь (Ин. 14:21). Будем любить Господа, братия и сестры, будем творить заповеди Его. А зная это, сделаем Евангелие главной книгой своей жизни, не будем расставаться с ним, но всегда будем поучаться в нем, помня, что это — слово Божие, воля Божия, в исполнении которой — жизнь вечная. А в неисполнении — погибель».

Всё старческое служение Батюшки построено на евангельских заповедях, на духе евангельском.

«Евангелие для отца Кирилла — сила, опора, солнце самой Правды, — пишет А. В. Артемьев, духовный сын отца Кирилла. — И все его ответы, вся его реакция на современную жизнь, она оттуда — из Евангелия, с которым он никогда не расстается».

Чтение священной книги укрепляло солдата Ивана Павлова во время военных действий и продолжало оставаться постоянной потребностью всё последующее время. В 80–90-е годы в келье отца Кирилла проходили чтения Библии. Они начинались в девять часов вечера и длились около часа. Затем некоторое время спустя они переместились в помещение под Трапезным храмом. На чтения приходили все желающие: студенты Духовных школ, преподаватели, братия Лавры. С приближением времени все собирались и келейник или сам отец Кирилл приглашал. Вначале читалась молитва, все садились. Отец Кирилл садился в кресло и начинал читать. Встречающиеся малопонятные места он пояснял. Присутствующие могли задавать вопросы, если им было что-то непонятно. Когда чтение заканчивалось, все вставали и отец Кирилл читал завершающую молитву. Келейник приносил после этого бутерброды.

Во время совершения литургии при пении Символа веры Батюшка, стоя у престола, мог прочитать несколько строк из святого Евангелия, которое имел в кармане. В конце статьи, посвященной Троице-Сергиевой Лавре и опубликованной в Журнале Московской Патриархии, отец Кирилл советует всем православным больше читать Евангелие.

В одной из своих проповедей, произнесенной в 1962 году, он обращается к слушающим: «Брали ли вы в свои руки святое Евангелие с той целью, чтобы проверить, по тому ли пути вы идете, какой в нем указан Господом нашим Иисусом Христом? Если вы этого не делаете, то вы совершаете роковую ошибку, гибельную для вас».

Как то, еще при жизни отца Кирилла, старый инок Лавры на вопрос о Батюшке восторженно воскликнул:

— Отец Кирилл-то? У-у!.. Он знаток Евангелия большой! Все с ним и советуются… Чуть минутка свободная — он сразу же руку в карман подрясника: там всегда неразлучный спутник его — Евангелие. Очки на нос и читает. Он всегда его носит при себе, маленькое, старенькое, потертое.

— Может, то, что он в Сталинграде нашел?

— Может, — охотно согласился старый инок и продолжил восхищенно. — Отец Кирилл секунды без Евангелия не проводит. Откуда и мудрость берет!.. И нам всегда говорит: «Евангелие читайте. Читайте как можно больше Евангелие. В нем — всё!»

В Доме солдатской славы

Оборона Сталинграда — одна из самых тяжелых страниц истории Великой Отечественной войны. Борьба шла за каждый метр земли. Нельзя было допустить, чтобы враг овладел подходом к реке. Невозможно было отдать противнику город, носивший имя советского вождя.

Отец Кирилл вспоминал, как месяц провели они, молодые солдаты, лежа в снегу в четырехстах метрах от позиции немецких войск. Еду приносили один раз в сутки, с наступлением темноты. Не было возможности развести огонь, чтобы не обнаружить себя. И солдаты грызли мерзлый хлеб, запивая его холодным чаем. Спали, укутавшись в трофейные немецкие одеяла.

Разрушенные дома превращались в настоящие крепости. Такой крепостью стал и знаменитый Дом солдатской славы, впоследствии переименованный в Дом лейтенанта Павлова.

Его торцевая стена выходила на площадь имени 9 января (впоследствии площадь Ленина). На этом рубеже действовал 42-й полк 13-й гвардейской стрелковой дивизии, которая влилась в состав 62-й армии в сентябре 1942 года (комдив генерал Александр Родимцев). Дом занимал важное место в системе обороны гвардейцев Родимцева на подступах к Волге. Он представлял собой четырехэтажное кирпичное здание. Однако у него было очень важное тактическое преимущество: оттуда контролировалась вся окружающая местность. Можно было наблюдать и обстреливать занятую к тому времени противником часть города: на запад до одного километра, а на север и юг — и того больше. Но главное — отсюда просматривались пути возможного прорыва немцев к Волге: до нее было рукой подать. Напряженные бои здесь продолжались более двух месяцев.

Тактическое значение дома верно оценил командир 42-го гвардейского стрелкового полка полковник Иван Елин. Он приказал командиру 3-го стрелкового батальона капитану Алексею Жукову захватить дом и превратить его в опорный пункт.

Официальная хроника гласит, что 20 сентября 1942 год туда пробились бойцы отделения во главе с сержантом Яковом Павловым. А на третьи сутки подоспело подкрепление: пулеметный взвод лейтенанта Ивана Афанасьева (семь человек с одним станковым пулеметом), группа бронебойщиков старшего сержанта Андрея Собгайды (шесть человек с тремя противотанковыми ружьями), четверо минометчиков с двумя минометами под командованием лейтенанта Алексея Чернышенко и три автоматчика. Командиром этой группы был назначен лейтенант Иван Афанасьев.

Гитлеровцы почти всё время вели по дому массированный артиллерийский и минометный обстрел, наносили по нему удары с воздуха, непрерывно атаковали. Но гарнизон «крепости» — так был помечен дом Павлова на штабной карте командующего 6-й германской армией Паулюса — умело подготовил его к круговой обороне. Бойцы вели огонь из разных мест через амбразуры, пробитые в заложенных кирпичом окнах, и пробоины в стенах. Когда противник пытался приблизиться к зданию, его встречал плотный пулеметный огонь со всех огневых точек. Гарнизон стойко отражал вражеские атаки и наносил гитлеровцам ощутимые потери. А главное — в оперативно-тактическом плане защитники дома не позволяли врагу прорваться к Волге на этом участке.

Возможно, что в числе защитников дома был и Иван Павлов, будущий отец Кирилл.

Одна пожилая монахиня поведала, что был у нее разговор с отцом Кириллом на военную тему. Он вспоминал один из эпизодов обороны. Им надо было удержать немцев от броска на наши войска. Не пропустить их дальше. Настал такой момент, когда в живых остались только сержант Иван Павлов и еще трое солдат. Он тогда еще подумал, что он верующий, и ему не страшно умирать. Но перед Богом он сокрушался, что не выполнил задание — не пропустить немцев. Патронов у них уже не было. Он взмолился. Стал просить Бога о помощи. Потом оглянулся — увидел, что в углу стоят ящики. В них оказались необходимые для них патроны. Так они пережили трудный момент, до присланного подкрепления.

Именно в Сталинграде Иван Павлов дал обет: если останется живым, служить Богу. Он не хотел ни славы, ни наград. Хотел лишь одного — чтобы та связь с Богом, которую он там, на краю жизни обрел, осталась, была с ним. Очень отец Кирилл почитал Казанскую икону Божией Матери и дарил ее всегда людям в подарок. Говорили, что у него шинель после войны была в дырах от пуль, а он остался жив — заступничеством Богородицы.

За последние годы вышло несколько документальных фильмов о судьбе защитников дома Павлова. Как видно из исследований, многие из них были забыты. Так, вернувшийся после ранения в родную Калмыкию Г. Б. Хохолов не нашел ни дома, ни семьи, так как калмыки были подвергнуты репрессиям и переселены в Сибирь. Его же, героя и защитника Родины, называли мошенником и самозванцем.

Одна пациентка профессора-кардиолога А. В. Недоступа, А. А. Буданова, волжская уроженка, рассказывала, что на руинах дома Павлова после боев долго висела доска, на которой было написано черным карандашом: «В этом доме держали героическую оборону советские воины под командованием сержанта И. Д. Павлова». Доска эта долго висела под стеклом. Лишь через несколько лет ее заменили на другую. Имя же Якова Павлова не было знакомо ни жителям, ни телеоператорам.

Да и немудрено. Ведь Ивану Павлову, как герою, предложили вступление в партию. Он же неожиданно для работников политотдела уклонился от этого «почетного» предложения. Сказал, что недостоин такого «высокого звания»… Политначальники и особисты были в шоке. Отважный герой сержант Павлов моментально стал неудобен властям.

Профессор А. В. Недоступ рассказывает: «У меня есть знакомая врач Ирина Николаевна. Она сидела как-то за трапезой у Батюшки после очередного осмотра. И она у него спросила: “Батюшка, правда ли, что вы сержант Павлов?” Он ей не сказал “нет”. Он только наклонил голову и произнес: “Это уже не имеет никакого значения”».

Отказ молодого героя повлек за собой жесткую реакцию руководства. И Иван Павлов был отправлен в десантную разведку, на передовую. А это, как говорят фронтовики, еще хуже штрафбата. Фактически, верная погибель для солдата.

Но Промысл Божий спас Ивана. В скором времени после ранения его перевели в другие войска. Так он прошел всю войну. Дошел до Австрии и Германии. Демобилизован в 1946 году.

Как пишет священник Виктор Кузнецов, духовный сын отца Кирилла, Батюшке всё же вручили Золотую Звезду Героя Советского Союза, уже в перестроечные времена: «Награду вручили в начале 90-х годов. Такая награда давалась не многим. Их всего несколько на миллионы участников войны. Это чем-то очень великим должно быть заслуженно. Конечно же, эта награда имеет отношение к Дому Павлова. Когда он отказался вступать в партию, тогда награждение отменили. Настоящие документы были все уничтожены. А вот указ о награждении остался. Его реанимировали. Об этом почему-то широко не пишут, и даже в наших церковных газетах. А надо бы. Чтобы все знали, что он — Герой Советского Союза, сержант Павлов. Нет сомнений, что это за сражения в Доме Павлова. Именно там он ярко отличился, хотя бывал и в других сражениях войны. Открывались военные архивы, многое стало выявляться, и власти так, втихую, решили “замазать” этот вопрос. Отдать герою кровью добытую им награду».

Под кров преподобного Сергия

По словам профессора-кардиолога А. В. Недоступа, «Батюшка говорил всегда, что мы должны возносить Господу большую благодарность за победу в войне. В первые годы войны попущено было наказание Божие народу, так как многие люди отреклись от Господа. Мы должны были пройти через время огненных испытаний, а когда очнулись от партийного угара, Бог стал нам помогать — мы стали одерживать победы. Началось послабление к Церкви и верующим. Ход войны резко переломился.

Батюшка часто вспоминал мемуары Г. К. Жукова, где тот писал: “Мы не узнавали некоторых немецких генералов. Они, опытные военачальники, стали делать крупные ошибки, одну за другой. А мы стали продвигаться шаг за шагом вперед”».

«День 9 мая — это день великого поклонения Господу за победу в Великой Отечественной войне. День поминовения, — продолжает Александр Викторович. — Я был потрясен указанием отца Кирилла о молитве в этот день и пошел в храм. Церковь была почти пустой, и все же служба совершалась. Думаю, что при осторожной подсказке старца было утверждено общецерковное богослужение в День Победы, со служением панихиды и поминовения павших воинов. Сейчас это уже обычай. Не так давно стали служить не только панихиды, но и благодарственные молебны. Это и есть народная память.

…Когда Батюшка еще разговаривал, келейница поведала: “Был такой момент. Батюшка лежал. Перед его глазами, видимо, проходили разные воспоминания. Он молился и вздыхал: «Война, война…» Очень скорбно это проговаривал”».

По мнению отца Кирилла, именно начавшееся открытие православных храмов, обращение русских людей к Богу, усиленная молитва к Нему явились основой тех перемен в войне, которые привели затем нашу страну к победе.

Старец вспоминал: «После Сталинградской битвы, когда мы прибыли в тамбовские леса на отдых, в один воскресный день я пошел в Тамбов. Там только что открыли единственный храм. Собор весь был голый, одни стены. Народу — битком. Я был в военной форме, в шинели. Священник отец Иоанн, который стал впоследствии епископом Иннокентием Калининским, такую проникновенную проповедь произнес, что все, сколько было в храме народа, навзрыд плакали. Это был сплошной вопль. Стоишь, и тебя захватывает невольно, настолько трогательные слова произносил священник».

Первоначально после демобилизации в 1946 году Иван Павлов работал на топливной базе в Москве на Рогожском валу. Однажды в Елоховском соборе он узнал, что в Новодевичьем монастыре открыли Духовную семинарию. Поехал туда прямо в военном обмундировании. Проректор, отец Сергий Савинский, встретил радушно и дал программу испытаний. В характеристике при поступлении в Духовную школу говорится: «…к молитве усердный <…> тихий, скромный, благочестивый и вообще <…> у него великая тяга ко всему святому-доброму».

«Мне рассказывали, что когда Батюшка пришел с фронта, — вспоминает монахиня София, — он два года работал где придется и ходил к стенам монастыря, взывая: “Знаю, что мне Господь даровал жизнь! Хожу я здесь, чтобы за своих ребят, погибших солдат, молиться”. Приходил он к стенам с рюкзачком и фляжкой военной. “Похожу, похожу, солнышко светит, капели звенят и птички поют. Нет, думаю, не готов. И только со второго или третьего раза я ушел в монастырь, и навсегда” — так Батюшка поделился с нами прошлым своим».

7 августа 1946 года Иван Павлов подал прошение на зачисление в Богословский институт, в котором говорится: «Прошу зачислить меня в состав учащихся для допущения сдачи испытаний на 1 курс начальной богословской школы, так как у меня было и есть желание учиться в Духовной семинарии и быть Христовым служителем и потрудиться на этом добром поприще для блага и добра верующих, ибо я сам это испытал на себе, будучи без духовной пищи и во время учебы и фронта. Я всегда ощущал себя невеселым, чего-то мне не хватало. И я не знал, чем себя утешить, и только когда у развалин одного дома в 1943 году я нашел Евангелие и стал его читать, то я стал ощущать приток жизнерадостности и всего того доброго и скромного, чего некогда ожидал в своей душе. И у меня тогда появилось желание пойти учиться в Духовную школу, хотя и не знал, есть ли они или нет. Обязанности пастыря я уважаю и ценю как один из добрых и полезных трудов, хотя и понимаю, что труд тяжелый. Прошу допустить меня до приемных испытаний».

В анкете он написал о себе: «рабочий (грузчик)». Позднее отец Кирилл вспоминал: «Я был демобилизован в мае 1946 года и прямо в военной форме пришел в Новодевичий монастырь. Узнал правила приема и, конечно, был весьма благодарен и обрадован, что моя заветная мечта сбылась». На вступительных экзаменах он успешно написал сочинение на евангельскую тему, чему помогло постоянное чтение Священного Писания. Получил вызов с извещением о зачислении.

В 1946 году в семинарию было принято 79 учащихся, и среди них будущий архимандрит Кирилл. Позднее отец Кирилл вспоминал: «Мы занимались в классах Новодевичьего монастыря, в храме. Надо сказать, что обстановка тогда была нелегкая: после войны разруха, была карточная система».

С самого начала обучения студент Иван Павлов отличался «скромностью, постоянной молитвой и частым посещением Богослужения». В самом начале обучения он жил в Подмосковье и испытывал от этого дополнительные трудности.

Постепенно Иван Павлов начинает обращать на себя внимание начальствующих. Один из воспитателей Духовной школы отмечал: «Следует сказать о Павлове: он едва ли не единственный пожалел, что на второй, третьей, пятой и шестой седмицах (Великого поста) разрешается рыба. По его мнению, трапеза в семинарии и без того чересчур обильна для поста. В посещении богослужений Павлов может служить примером».

В 1948 году Духовная школа сменила место своего пребывания, переместившись из Москвы в Троице-Сергиеву Лавру, и возобновила свою деятельность под кровом преподобного Сергия.

В 1950 году Иван Павлов окончил Духовную семинарию — выпуск состоялся 20 июня. Выпускникам вручили аттестаты и Библии, в которых были сделаны памятные записи: «Согласно постановлению Совета Московской духовной семинарии, окончивший семинарию в 1950 году (фамилия, имя) награждается этою святою Библией для постоянного жизненного руководства и назидания». Это благопожелание священноначалия было весьма близко студенту Павлову, и он пронес его через всю свою жизнь.

Затем выпускник семинарии поступил в Московскую духовную академию, которую окончил в 1954 году, представив работу «Учение о Таинствах в творениях отцов Церкви I–II вв. христианства». В характеристике выпускника было отмечено: «…на протяжении всего времени его занятий в Московских духовных школах был безупречного поведения. Его трудолюбие и прилежание в занятиях, его дружественное, по-товарищески отзывчивое обращение с сокурсниками — всегда и всеми отмечались как основные черты его характера». Последний экзамен в Академии был 15 июня, а выпуск — 17 июня. Выпускникам на память об окончании школы была вручена книга «Патриарх Сергий и его духовное наследие».

В день последнего экзамена Иван Павлов пишет прошение наместнику Лавры архимандриту Пимену (Извекову) — будущему Патриарху Московскому и всея Руси: «Имея давнее влечение к иноческому образу жизни, я имею сердечное желание в настоящее время после окончания Духовной академии поступить в обитель преподобного Сергия и нести все послушания, какие будут на меня возлагаться. Поэтому прошу Вас, о. Наместник, принять меня в число послушников братии Троице-Сергиевой Лавры».

Вскоре последовало прошение отца наместника на имя Патриарха о пострижении послушника Иоанна Павлова в монашество, и 25 августа 1954 года, под отдание Преображения, архимандритом Пименом он был пострижен в монашество и назван в честь преподобного Кирилла Белоезерского (†1427; память 9 (22) июня). Так промыслительно монашеские именины бывшего защитника отечества пришлись на день начала Великой Отечественной войны. В том же году на праздник осеннего преподобного Сергия митрополит Ростовский и Каменский Вениамин (Федченков) в Успенском соборе Лавры рукоположил монаха Кирилла в сан иеродиакона, а 30 ноября епископ Псковский и Порховский Иоанн (Разумов) в Трапезном храме обители рукоположил его в сан иеромонаха.

В это время в Лавре велись интенсивные ремонтно-восстановительные работы, наместник архимандрит Пимен устроил в Трапезном храме два новых придела во имя святителя Иоасафа Белгородского (†1754; память 10 (23) декабря) и преподобного Серафима Саровского (†1833; память 2 (15) января и 19 июля (1 августа)), канонизованных в начале ХХ века.

В 1954–1955 годах, в первые годы пребывания в Лавре, отец Кирилл был пономарем в Троицком соборе, затем позднее — лаврским кассиром, помощником казначея и наконец казначеем Лавры. В 1956 году последовало его награждение набедренником, в 1957 году — наперсным крестом. 30 октября 1959 года епископ Дмитровский Пимен (Извеков) возвел иеромонаха Кирилла в Трапезном храме Лавры в сан игумена; в 1962 году Батюшка получил крест с украшением.

В 1961 году епископ Афанасий (Сахаров) в письме лаврскому духовнику архимандриту Феодориту (Воробьеву) поздравил двух новых лаврских архимандритов и при этом написал: «Передайте от меня приветствие и всечестному батюшке игумену Кириллу, которому желаю поскорее уподобиться своим друзьям». 7 октября 1965 года Святейший Патриарх Алексий I возвел отца Кирилла в сан архимандрита.

В мире скорбны будете

В святой обители отец Кирилл вел богоугодную, святую жизнь. Это был ежедневный подвиг любви, самопожертвования, послушания, а более всего — молитвы. Духовные дети рассказывают следующее.

Бывало, Великим постом, на пассии или в прилучившийся праздник иеромонах Тихон (Агриков), иеромонах Кирилл (Павлов) и благочинный архимандрит Феодорит (Воробьев) пели втроем. Об этом отец Тихон вспоминал позже, когда был на Кавказе.

Когда отец Тихон стал преподавать в Академии, многие обязанности по казначейству легли на плечи его помощника — отца Кирилла. Батюшка всегда с глубоким уважением и великою любовью вспоминал отца Тихона, любя его за простоту и благоразумие.

И всё бы было хорошо, но враг человеческого рода через безбожную власть учинил новые трудности для Церкви, для ее оплота — русского монашества. С приходом к власти Н. С. Хрущева началась и новая волна гонений на верующих. Новый вождь пролетариата открыто обещал показать по телевизору «последнего попа».

Наступление Хрущева на Церковь началось осенью 1958-го, когда вышло несколько постановлений. Партийным и общественным организациям было предложено развернуть борьбу с религиозными пережитками в сознании и быту советских людей. Был повышен налог с земельных церковных участков, включая даже кладбища при монастырях. Из библиотек исчезли религиозные книги. Власть пыталась не пускать верующих в святые места: рядом с ними или даже прямо на их месте устраивали свинарники и мусорные свалки. 8 мая 1959 года был основан журнал «Наука и религия», и началась кампания по пропаганде агрессивного атеизма, сродни тому, что уже было в 20-е годы.

В конце 50-х Хрущев запретил колокольный звон, разрешенный Сталиным осенью 1941 года. Попытки церковнослужителей противостоять этому запрету успеха не имели. Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) сравнивал хрущевское наступление на Церковь с преследованием, которое было до Великой Отечественной войны. Хрущев митрополита ненавидел и позже добился его смещения.

Закрыть храмы и монастыри удавалось не везде. Так, попытка ликвидировать Речульский монастырь вблизи Кишинева превратилась в настоящее побоище. А когда указание о закрытии привезли в Псково-Печерский монастырь, архимандрит Алипий (Воронов) бумагу разорвал и сжег и сказал, что лучше пойдет на мученическую смерть, чем закроет обитель. Паства окружила здание плотным кольцом, милиционеры стреляли по людям, один человек был убит, несколько ранено. Но монастырь всё же отстояли. От этого монастыря Хрущев и его приближенные в итоге тоже отстали.

Но огромный урон был нанесен православной Беларуссии. Она действительно почти буквально стала «первой атеистической республикой», как и задумал Хрущев.

Много бед терпели православные в Почаеве и на всей Украине.

В 1961 году Хрущев потребовал сместить митрополита Николая (Ярушевича), чья критика в адрес первого секретаря ЦК Компартии становилась всё жестче. Тому было предложено переехать на кафедру в Ленинград или Новосибирск. Митрополит отказался, заявив, что как любой гражданин Советского Союза имеет право жить по месту прописки — в небольшом доме рядом с метро «Бауманская», где ему помогала по хозяйству некая женщина-медсестра. В доме она исполняла обязанности экономки. Некоторые историки считают, что эта женщина была завербована органами и при первом сердечном приступе митрополита осенью 1961 года вызвала не обычную районную неотложку, а ту, которую ей приказали. Митрополита Николая отвезли в больницу, где он умер при странных обстоятельствах.

Основной упор власти сделали именно на пропаганду. Тогдашний ответственный секретарь журнала «Московская Патриархия» Анатолий Васильевич Ведерников собирал все вырезки, касающиеся религии. И к концу 1959 года агентство, которое он для этого нанимал, отказалось работать, потому что оно просто не справлялось с объемами работы — такой поток атеистической пропаганды шел в советской прессе. Отец Александр Мень рассказывал, что в день выходило примерно от семи до восьми книг атеистического содержания. Можно себе представить, какой это был массированный шквал.

После 1961 года был введен учет и контроль всех таинств в церкви, то есть стало необходимо записывать паспортные данные: кто когда венчался, крестился и прочее. 18 июля 1961 года состоялся Архиерейский Собор, на котором было потребовано, чтобы священник не возглавлял «двадцатку» (исполнительный орган любого прихода во главе с председателем и ревизионной комиссией: без этой «двадцатки» нельзя было зарегистрировать общину), а стал наемным сотрудником. «Двадцатка» теперь должна была возглавляться светским старостой. На Архиерейском Соборе 1961 года священников лишили каких-либо прав в общине. Теперь «двадцатка» имела право расторгнуть с ним договор без объяснения причин.

К 1959 году в СССР было пятьдесят восемь монастырей и семь скитов. Но в конце года заместитель председателя Совета по делам религии при Совете Министров СССР В. Г. Фуров начал переговоры с Патриархом. Сохранились его докладные записки о достигнутом соглашении к 1961 году сократить количество монастырей на двадцать два, то есть практически почти наполовину, и уничтожить все скиты.

Так, в 1958–1964 годах закрыли больше четырех тысяч православных храмов. Кульминацией нападок Хрущева на Церковь стал взрыв Преображенского храма в Москве в начале июля 1964 года под предлогом строительства метро. Очевидцы вспоминают, что церковь будто поднялась над землей и рассыпалась. Люди со слезами брали кирпичики на память. Некоторые верующие считают, что отставка Хрущева не случайно пришлась именно 14 октября 1964 года — в день Покрова Пресвятой Богородицы. Возможно, так Бог воздал первому секретарю за кощунственные и циничные действия против Церкви.

Больше всего антирелигиозная кампания отразилась на духовных учебных заведениях. Не только монастыри, скиты и святые места подверглись закрытию — находили поводы закрывать и духовные учебные заведения. Задача была ясна: лишить Церковь кадров. На тот момент в стране было восемь семинарий и две академии. В результате хрущевских административных мер осталось только три семинарии и две академии.

Именно на академическое, на ученое монашество, на молодых проповедников Православия, на истинных подвижников, ведущих к вере не только словом, но и примером, воздвигла гонения власть через своих агентов.

В первую очередь агентам было велено обнаружить себя. Так появиль «новые» атеисты-отступники, сеющие смуту в душах людских. Одним из самых известных стал профессор Ленинградской духовной академии Александр Осипов. Но им по-прежнему противостояли подлинные пастыри — бывшие военные, вызывавшие глубокие симпатии в народе.

В Троицкой Лавре прошла чреда скандальных инцидентов, затронувшая известных пастырей, якобы уличенных в аморальных действиях. После проведения операции по дискредитации НКВД требовали от лавских властей удалить оклеветанного из обители. Так, Сергиеву Лавру навсегда покинул со слезами на глазах архимандрит Тихон (Агриков).

Из воспоминаний духовных чад известны подробности гонений и на отца Кирилла.

«Разве не потрясает известный многим старым инокам и трудникам лаврским давний, жуткий случай, уже после провокации и изгнания из Лавры архимандрита Тихона (Агрикова), когда органы взялись за отца Кирилла! Одна подосланная ими страшно оклеветала его, монаха, девственника, в будто бы сожительстве с молодыми послушницами. Казалось бы — простейший выход. Попросить послушниц походатайствовать за него, попросить их, чтобы они сходили к врачу и засвидетельствовали свою целомудренность. Или подсказать судебным службам такой выход из опасного для него и позорнейшего положения, суда, приговора, унизительнейшего клейма. Нет, чтобы ничем не поранить юные души молодых девушек, он смиренно принимает, сносит незаслуженный позор, готовится к изгнанию из монастыря и тюремному заключению. Собран уже узелочек. Молча и кротко ждет отец Кирилл исхода, разрешения сложившейся трагической для него ситуации. Невозможно понять даже, вместить в себя такое предельное послушание, безропотное исполнение, всецелое подчинение Промыслу Божьему. Как при такой острейшей для него ситуации, где даже имя его становится презренно, поставлено в разряд позорного, при этом он не делает ничего из многого того, что с легкостью может его моментально оправдать, вернуть ему свободу, незапятнанное имя и уважение собратий?! Такие редчайшие примеры можно найти только в истории Церкви, в житиях великих, древних подвижников благочестия», — пишет священник Виктор Кузнецов.

А вот свидетельство валаамского иеромонаха Геронтия (Федоренко): «Одна из прихожанок исповедовалась у отца Кирилла о грехе своем. Так получилось — то ли у нее были какие-то отклонения, то ли по зависти вражьей — она стала клеветать на Батюшку. И мать ее подала на отца Кирилла в суд, что он обижал ее дочь, неправильно поступал. На суде Батюшка стоял как кроткий агнец, молился и не оправдывался. Судья посмотрела на отца Кирилла и на обвинителей и всё поняла.

Она оправдала Батюшку, а им дала строгий выговор. Вот как истинное смирение и сила молитвы отца Кирилла обличила их. Даже через сердце судьи прошло понимание — вот кто невинный, истинный монах. Вы на него клевещите, а он молчит.

Его смиренное состояние, кротость и молитва разрушили все хитросплетения бесов и их козни. Он мог привести десятки доводов и свидетелей за себя, а он этого не сделал. Всё и всех побеждает кротость и смирение».

Архимандрит Илия (Рейзмир) рассказывает, что подобные ситуации возникали не один раз, но отец Кирилл всегда преодолевал их смирением, любовью, молитвой и снова шел к людям.

«Это были тяжелые времена, которые тогда переживала Лавра, советские времена, — вспоминает отец Илия. — Отец Кирилл не один раз бывал гоним, бывали такие случаи.

Он не мог отказывать людям: душа его была переполнена любовью, и люди шли к нему. А в то время повсюду распространялась антирелигиозная агитация, так что бывало, что его даже запрещали в служении.

Власти принимали свои меры, и тогда батюшка по полгода находился в гостинице. Потом снова Господь открывал его, и он снова возвращался к исповеди, к людям.

Братский молебен начинается в лавре в 5:30 утра, — и вот он всегда на братском молебне, а потом и на литургии. Если сам не служил в этот день, то с утра исповедовал на литургии.

Потом, после ранней литургии, он, как и многие наши старцы (например, преподобный Серафим Саровский), принимал людей. У него был маленький домик у монастырской проходной. И так, до обеда, он общался с посетителями.

Люди шли к нему с разными вопросами: с горем, с бедами, с болезнями. И всех батюшка покрывал своей любовью».

Лаврский духовник

Уже в те далекие 50-е годы отец Кирилл был настоящим оплотом, светочем православной веры. С 1954 года он исповедовал народ. Богомольцев было немало, а среди них — множество страждущих, запутавшихся в жизни, в паутине атеистического миропонимания людей. И Батюшка, по слову апостола Павла, всем бых вся (1Кор. 9:22): с каждым разговаривал на его языке, находил подход, слово утешения. Сколько душ он спас — не счесть. Еще тогда он, 35-летний молодой человек, проявил удивительную зрелость, решив идти дорогой жертвенной любви, снисхождения, пастырского терпения и личной подвижнической молитвы за духовных детей.

«Помню, один священник поделился тем пониманием священства, каковое вложил в него наш старец, отец Кирилл, — вспоминает иерей Димитрий Тюрин. — Священник — это человек для всех.

Как и я, тот священник проходил исповедь перед рукоположением у архимандрита Кирилла. Старец спросил его:

— У тебя есть в жизни человек, который тебе очень близок? Не родственник, а какой-то друг, единомышленник, с кем вы проводите много времени вместе?

— Да, есть такой человек.

Отец Кирилл полчаса расспрашивал его, что он понимает под дружбой. Потом была пауза, и старец сказал:

— Вот если ты, став священником, будешь к каждому относиться так, как ты относишься к этому человеку, о котором ты так хорошо рассказал, ты будешь пастырем.

Не приход должен быть вокруг священника, а священник — для всех прихожан. Сам Сын Божий говорил о Себе, что Он пришел не для того, чтобы Ему служили, а чтобы послужить другим. Люди тянутся к тем священникам, которые всё свое время отдают любому зашедшему, стараются не отделять себя от прихожан».

Вспоминает епископ Вениамин (Пушкарь).

«Сколько народа притекало к отцу Кириллу за советом, за духовным наставлением! Со всей России съезжались к нему люди в Лавру. Шел неиссякаемый людской поток, батюшке порой некогда было даже поесть. И всем он давал ответы, помогал своей молитвою.

А скольких он утешал в безбожные советские времена! Мы помним те времена, нелегкие в религиозной жизни. Хрущевские гонения на Церковь. Тогда засияли на духовном небосклоне звезды таких русских духовников, как преподобный Серафим (Вырицкий), архимандрит Серафим (Тяпочкин), схиигумен Кукша (Величко) Одесский, схиархимандрит Серафим (Романцов) Сухумский, схиархимандрит Виталий (Сидоренко) Тбилисский, владыка Зиновий (Можуга), схиигумен Савва (Остапенко), архимандрит Иоанн (Крестьянкин), протоиерей Николай Гурьянов. В Троице-Сергиевой Лавре подвизался архимандрит Тихон (Агриков), окормлявший братию. И среди этих звезд духовных воссияла звезда архимандрита Кирилла.

Мы тогда были студентами семинарии. Духовники Лавры, в том числе и батюшка Кирилл, приходили из монастыря в семинарию и академию, чтобы исповедовать нас в великопостные дни. Отец Кирилл говорил проповедь, а потом все шли на исповедь к своим духовникам. Батюшка не отличался большим ораторством, но от его слов всегда веяло благодатью. Он имел очень большой и суровый жизненный опыт».

Не удивительно, что к отцу Кириллу всегда стояла длинная очередь на исповедь, ведь Бог даровал ему дар духовничества. А того, кто в малом был верен, Господь ставит над многим.

В 1965 году архимандрит Кирилл был назначен духовником лаврской братии. Это новое служение, на которое Господь поставил Своего подлинного пастыря, было еще более ответственным. Окормление монашествующей братии требовало мудрости, аскетического опыта, мужества, нелицеприятия и огромного снисхождения к немощам самых близких людей — тех самых, с кем ты живешь, делишь кров и трапезу каждый день.

Но лаврский духовник окормляет не только братию: в его обязанности входит и исповедь учащихся Духовных школ — каждого семинариста, каждого учащегося в Академии у Троицы.

Архимандрит Платон (Игумнов), лаврский воспитанник, ученый монах и насельник обители, многие годы окормлявшийся у отца Кирилла, так говорит о Батюшке: «Это великий молитвенник, великий подвижник, великий делатель духовного умного делания. Это человек, просвещенный Божественной благодатью. Это человек, который является истинным учеником преподобного Сергия. Это человек, который всех способен воодушевлять и вдохновлять: и своим личным примером, и своим обликом, который исполнен духовного благолепия, великодушия, одухотворенного благодушия, который являет подлинную христианскую, истинную пастырскую любовь к каждому человеку. Многие, очень многие поколения пастырей Православной Церкви прибегали к духовному совету отца Кирилла. Многие пастыри Церкви, еще будучи воспитанниками Духовной семинарии и Духовной академии, духовно окормлялись у отца Кирилла. Он был в течение многих десятков лет духовником Троице-Сергиевой Лавры, и все учащиеся Духовных школ, которые принимали священный сан, получали от отца Кирилла духовные наставления, пастырское назидание в момент вступления в священный клир. Они прибегали к нему в разных недоуменных случаях пастырской деятельности.

Отец Кирилл является духовным вождем православного монашества в Троице-Сергиевой Лавре, а также в духовном, благодатном смысле — всероссийским старцем, всероссийским батюшкой. Его знают не только монахи, не только священники, не только простые люди. Его знает наша православная интеллигенция. Его знает наше российское воинство. Его знают многие люди, даже далекие от Церкви».

Духовный собрат батюшки Кирилла игумен Виссарион (Остапенко) посвятил ему стихотворение «Любвеобильный архимандрит».

Рука Господня подарила
Нашей обители святой
Смиренного отца Кирилла
С душою кроткой и простой.
Всегда отзывчивый и чуткий,
Готов с любовью всем помочь,
Он зря не тратит ни минутки —
В трудах духовных день и ночь.
К нему душа всегда влечется,
Отрадно видеть его лик,
О каждом брате он печется
Как монастырский духовник.
С любовью братия приходит,
Когда случается нужда.
Для всех он мудрости находит,
Утешит каждого всегда.
Его все люди уважают,
Спешат воздать ему поклон,
Старушки часто окружают,
Когда идет по Лавре он.
Он славы мира избегает –
Себя готовит в мир иной,
Всегда убогим помогает,
Идя дорогой неземной.
Подобно солнышку нас греет
Своею лаской, добротой,
Себя нисколько не жалеет…
Дай Бог венец ему златой!

«Образ любви» — так говорят об отце Кирилле самые разные монахи и миряне: ученые и неученые, имеющие чин и звание профессионалы своего дела и безвестный деревенский люд, простые прихожане и епископы. Светлый молитвенный взор старца освещал духовный путь его чад. Он часто повторял, что без любви нет христианства. По слову апостола Павла, все духовные дары ничего не значат, если человек не способен любить ближнего, через служение ближнему служить Богу (см. 1Кор. 1-3).

«Конечно, для всех нас, братии, и для меня тоже, самым главным был его личный пример, — рассказывает архимандрит Илия (Рейзмир). — И сразу я понял, да и многим говорил потом, что совсем необязательно, чтобы старец-духовник наставлял (хотя отец Кирилл и наставлял иногда людей), но самое главное — его личный пример, наглядный пример его жизни. Он был такой смиренный, благодатный, всегда почти в храме — и на клиросе, и исповедовал. При нем неудобно, стыдно даже было, например, разговаривать в храме, вольно себя вести. Он покрывал всех своей любовью».

Архимандрит Алексий (Поликарпов) подтверждает важность личного примера старца: «… Не только слова проповедей, слова наставлений, ответы на вопросы, но и весь образ жизни его есть свидетельство того, что он себя до конца отдал на служение Богу и людям. Например, когда он, почти полностью лишенный сил, возвращался вечером к себе в келью, к нему еще приходили братия и делились чем-то своим. Может быть, и малым и незначительным, но тем не менее они нуждались в помощи своего духовника. И батюшка сидел, глаза его уже закрывались, но он все равно продолжал слушать, утешать, советовать — продолжал служить тебе, малому человеку. Видишь, как рано утром он уже идет в храм; видишь, что днем у него народ, а вечером приходит братия на правило; видишь его самого, изможденного постническими трудами, молитвами и в то же время светящегося такой любовью — он никогда не оттолкнет, всегда скажет доброе слово приветливо, с улыбкой. Конечно, это очень много значит. Любовь, воплощенная в жизни».

Вспоминает своего духовника и архиепископ Нежинский и Прилукский Ириней (Семко).

«Всегда вспоминаю период моей жизни в Троице-Сергиевой Лавре как самое счастливое время и благодарю Бога, что послал мне такого наставника, как мой духовник отец Кирилл. Его мудрые духовные советы постоянно помогают в жизни.

Однажды на мой вопрос: “Батюшка, такое лукавое время; как отличить истинное благочестие от ложного?”— отец Кирилл ответил: “Истинное благочестие никогда не будет связано с гордостью”. То есть в истинном благочестии нет буквы “я”. И действительно, когда вспоминаешь отца Кирилла, то понимаешь: он учил не только словом, но и своей жизнью. Батюшка всегда был очень смиренным и кротким. Его молитвенный подвиг был сокрыт от мира. Слова отца Кирилла для нас должны быть своего рода духовным мерилом. Если мы видим гордость, надменность, превозношение, то надо задуматься, угодно ли Богу такое благочестие? Святитель Иоанн Златоуст говорит, что и благочестие может быть суетно, то есть неугодно Богу, если оно совершается не ради спасения души, а напоказ, для своей славы, для самопревозношения.

Однажды, в 1986 году, в канун моего дня Ангела, духовник поздравил меня с праздником и подарил несколько книг. Среди них был “Путеводитель по Киево-Печерской Лавре” издания 1916 года, в котором был перечень лаврских святынь и богослужений. Один мой друг сказал: “Ну вот, будешь благочинным Киево-Печерской Лавры”. Это была дружеская шутка, в те годы мы даже не мечтали об открытии Печерской обители… Но прошло ровно 10 лет, и я действительно стал благочинным Лавры».

Епископ Троицкий Панкратий (Жердев), наместник Валаамского Спасо-Преображенского ставропигиального мужского монастыря, с теплотой и любовью вспоминает своего духовника: «Отец Кирилл (Павлов) был моим духовником. Я его любил… не знаю, как сказать, — как Бога, наверное. Если читаешь древний патерик или афонских авторов, там говорится: старца надо любить, как Христа. Вот так я любил отца Кирилла».

Рассказывает епископ Саратовский и Вольский Лонгин (Корчагин).

«Трудно говорить об отце Кирилле, потому что о нем много доброго сказано самыми разными людьми. Конечно, он был и остается примером духовника. Но его главная черта ― необыкновенная любовь, которую чувствовали все приходившие к нему.

Есть очень хороший критерий, по которому можно отличить человека по-настоящему духовного от того, кто в эту духовность вольно или невольно играет. Отец Кирилл был строг к себе и необыкновенно терпелив и ласков ко всем окружающим. Тот, кто играет, наоборот — снисходителен к себе и очень строг к людям…

В то время когда отец Кирилл принимал людей, он каждого встречал с радостью. Сам он ― необыкновенно спокойный, необыкновенно трезвый человек. В нем нет и не было никогда ни капли какой-то преувеличенной эмоциональности. Есть такое понятие — естественность в общении. Вот в нем эта естественность проявляется в высшей степени.

Я у него исповедовался перед монашеским постригом и, конечно, все те годы, пока был насельником Лавры, включая время учебы в Болгарии. Мы с братией Подворья достаточно регулярно вместе ездили к нему, и каждый раз воспринимали встречу с ним как милость Божию. Иногда не было возможности долго беседовать, но само присутствие этого человека, его пример решали возникшие проблемы.

Отец Кирилл, конечно, пример того, каким должен быть монах. Порой в нашей суете образец монашеской жизни теряется, начинаешь сомневаться: а возможен ли он, доступен ли? Когда же общаешься с Батюшкой, то видишь, что он воплотил в себе тот идеал, к которому ты должен стремиться».

По воспоминаниям духовенства, отец Кирилл никогда не присаживался в алтаре на литургии: даже после суточных исповедей, после тяжелых длинных постовых бдений. Всегда духовно бодрый, легкий, даже в тяжкие минуты искушений и горя он не менялся, не терял радости о Христе. В любую свободную минуту доставал потрепанное Евангелие и читал братии. Батюшка прекрасно знал и Послания святого апостола Павла, приводил на память большие фрагменты».

«Никто никогда не видел, чтобы Батюшка был возмущенным, хотя он был и очень строгим духовником. Терпеть греха он не мог, поэтому требовал от грешника исправления: даже и покрикивал иногда, но всегда прощал, миловал. Это он делал для исправления грешника, а обыкновенно был благостным, долготерпеливым и многомилостивым, — рассказывает отец Илия (Рейзмир). — Он прощал грехи всем. Иногда к нему приходили с тяжелыми грехами — он и их миловал. Именно поэтому, я думаю, он так при жизни долго и тяжело страдал. Он нес тяжелую людскую ношу грехов на себе.

Как правило, отец Кирилл не накладывал большие епитимии за тяжелые грехи, как это положено апостольскими правилами и правилами Вселенских Соборов, только на полгодика (или на год — если были особо тяжелые грехи) назначал молитвы, поклончики. И мне лично он всегда повторял: “Отец Илия, принимай сторону снисходительности! К людям надо быть снисходительным”.

И я так для себя тоже решил: не надо никого ругать и наказывать строго, нужно лишь вразумлять. Вразумлять, чтобы люди смирялись, каялись и исправлялись, шли за Господом.

Скольких людей отец Кирилл спас! Тогда были тяжелые времена: вскоре после войны, да и в 60–70-е годы Церковь была гонима. И Батюшка многих и многих покрывал своей любовью.

А вообще-то все наши архиереи приходили советоваться к нему, исповедоваться. У отца Кирилла был дар исцеления и дар прозрения, дар помощи людям, особенно духовной помощи.

Вот мой личный случай: нас в семье у матери восемь детей было. И самая младшая сестренка — Надя, 1955 года рождения. Мама родила ее через два месяца после смерти папы (папа умер в 35 лет). Она была очень красивая, вышла замуж 16 или 17 лет за Яшу, который был на восемь или десять лет старше нее. Жили они в Киеве. Спустя какое-то время после свадьбы мама мне звонит: у Нади разлад в семье, резко как-то всё обострилось, и чуть ли не до развода дошло. Я маме говорю: пусть Надя срочно едет к отцу Кириллу!

Она послушалась и приехала вместе с мужем. Батюшка побеседовал с ними, благословил — и все разногласия ушли. И ушли на всю жизнь! Больше никаких раздоров у них не было, никаких разногласий… Отец Кирилл покрыл своей любовью всё, а Господь подал Свою благодать.

Никогда Батюшка не гневался, хотя и доводили его порой до раздражения разными вещами, всегда он оставался кротким и смиренным. Посмотришь на него — и невольно берешь пример кротости, смирения и любви…

Всего себя отец Кирилл принес в жертву Господу. Именно поэтому, как многие считали, он так много страдал перед кончиной. Ведь в течение многих лет он то в коме пребывал, то кратковременно иногда приходил в себя. Но надо отдавать себе отчет в том, что тысячи душ он из ада буквально возвел на небо! Грехи людские он брал на себя, потому что много прощал, был снисходительным.

Если духовник так заботится о человеке, значит, его душа переживает за этого человека и воспринимает его грехи на себя. Существует много примеров, как великие старцы (египетские, например) спасали падшего ученика: “Дай мне свое сердце, а грехи твои я беру на себя!” И брали на себя грехи учеников, а потом творили поклоны за своих чад, накладывали на себя строгие посты. Делали всё, чтобы только умолить Господа, а грешник уже освобождался от своих грехов и шел за Господом! Так делал и батюшка Кирилл…

Особенность нашей обители для монашествующих в том и состоит, что она открыта для мира. Лавра — это центр Русской Церкви. Мы открыты для мира и не можем закрыться, отгородиться от него.

Мы берем пример с отца Кирилла, с его любви, мы тоже исповедуем очень многих людей.

Помнится, в советские времена электричками люди добирались до Лавры, и всех мы ночами исповедовали. Слава Богу, что и сегодня, несмотря на обилие храмов и монастырей, в Лавру продолжает приезжать множество людей. И вот обычно на большие праздники, после торжественных долгих всенощных, мы исповедуем до половины двенадцатого ночи. А раньше бывало — даже до пяти утра. После исповеди обычно сразу остаемся на раннюю литургию.

Вспоминаю отца Кирилла и отца Наума — раньше и они ночами напролет исповедовали. Очередь народная стояла с вечера до утра, как бы не умаляясь. Но и сегодня — целыми днями мирские шум и гам стоят в обители! Слава Богу, городские власти передали Лавре Пафнутьев сад — туда хотя бы можно выйти помолиться, почитать монашеское правило, побыть час или два (сколько найдется времени) на свежем воздухе!..

Сегодня очень увеличилось количество посещающих Лавру туристов — тьма тьмущая и туристов, и экскурсантов, и паломников. На территорию монастыря трудно и выйти братии.

Конечно, монастырь в пустыне, в лесах — это идеал, это красота, но об этом нам остается только мечтать!

И всё же, несмотря ни на что, несмотря на шум и гам, каждый из монахов все-таки может (если захочет) уединиться в своей келии, в храме, может помолиться. Тем более что мы помним слова отца Кирилла: “К нам Господь снисходительнее, чем к тем пустынникам, которые спасаются в лесах, в тихих монастырях, на островах, где нет мирских людей. Господь покроет нас Своей благодатью, если мы только будем с любовью всё терпеть, нести свой крест и всех тоже покрывать своей любовью…”

Для Лавры, конечно, кончина отца Кирилла — это великая потеря, потому что Лавра сейчас сильно обновилась, а новые батюшки уже мало что знают о духовной традиции. Старшая братия, наши старцы уходят. Мало кого осталось сегодня из ровесников отца Кирилла, пришедших после войны. Пожалуй, только отец Наум (Байбородин) пришел в обитель после войны, спустя лет десять после отца Кирилла; отец Виссарион (Остапенко), ныне почивший, который в свое время побывал на Афоне, — в Лавре он замещал долгое время отца Кирилла в качестве духовника; отец Варфоломей (Калугин) ещё из старцев, он тоже пожилой, долгое время пребывал в Иерусалиме, в Русской Духовной Миссии.

Но, слава Богу, всё же преемственность духовная в Лавре сохраняется. И она должна сохраниться, иначе монастырь не выстоит! Преподобный Сергий — наш игумен и духовник — покрывает все наши немощи, всей братии. И так идет традиция преемственно — от одного духовника к другому», — завершает своим воспоминания об отце Кирилле архимандрит Илия (Рейзмир).

Дела милосердия

В 1970 году отец Кирилл стал казначеем Троице-Сергиевой Лавры. В то время эта ответственная должность часто совмещалась со служением духовника.

Казначей Лавры отвечает за ее имущество, за сбор пожертвований. Еще с 1956 года батюшка помогал архимандриту Тихону (Агрикову), который был казначеем в те годы.

Кроме денег, которые собирались на восстановление и содержание монастыря, многие жертвовали средства и для отца Кирилла лично. Все эти личные деньги без остатка батюшка пускал на дела милосердия.

После монашеского пострига отец Кирилл иногда посещал места, где родился. Недалеко от деревни Маковские Выселки находился погост, куда Батюшка приезжал на могилки родителей. Храм в селе был разрушен. Отец Кирилл, несмотря на все риски советского времени, сумел восстановить в Маково храм, в котором и доселе возносится молитва.

Архимандрит Илия (Рейзмир) так рассказывает о доброте и щедрости отца Кирилла: «Будучи в свое время духовником и казначеем, он очень многим помогал и материально. В то время ведь никто денег почти не имел, а он и братии помогал иногда: кому на ботинки, кому для родных. Помогал и бедным людям, прихожанам, которые у него исповедовались. Он очень много помогал! Покрывал и своей любовью, и материально покрывал! Это было и останется пред Господом одной из великих его добродетелей. Ведь сказал Господь: Блажени милостивии (Мф. 5:7). А ему многие приносили деньги, жертвовали и архиереи, и разные мирские люди. И нельзя ведь сказать, что он раздавал монастырские деньги — это были его деньги! Но он всё раздавал: и подарки закупал, и просто раздавал… Семинаристы были бедные, но всегда находил возможность уделять средства на издание книг. Его духовное чадо — девушка-машинистка — по благословению Батюшки печатала “Лавсаик”, Киево-Печерский, Псково-Печерский, Почаевский патерики, “Ответы Варсонофия”, авву Дорофея. Батюшка нам раздавал книги в ручном переплете, или мы сами их переплетали и снова передавали перепечатывать, распространять — на Украину, на Север, в Сибирь. И всегда так Господь устраивал, что Батюшка исповедовал и раздавал книги верующим. А на Рождество, на Пасху делал подарки, большие очереди возле проходной были — получить, конечно, и благословение, и подарочек. И колядовали, пели, — всё слава Богу».

Вот какую историю о прозорливости отца Кирилла рассказывает Маргарита Польгова, чья мама работала в одном из храмов Загорска.

«Как-то настоятель, снова возмущенный, подошел и сказал маме: “Во время вашего дежурства у меня пропал крест с дорогими украшениями!” Мама расстроилась. Пошла в Лавру к отцу Кириллу. Он тогда был казначеем. Батюшка очень ласково сказал ей: “Не переживай ты, Аннушка. Не расстраивайся, чтобы там ни было. Передай настоятелю от меня вот это”. Завернул маме сверток и отдал. Она прибежала в храм и отдала настоятелю сверток от отца Кирилла. Тот развернул, и они увидели, что там большая сумма денег, которая не только на крест, но и еще на много хватит. Настоятель расстроился, зная, что Батюшка так просто бы этого не сделал. Стали все искать крест. И он быстро нашелся. “Ты отнеси деньги обратно отцу Кириллу. Они уже не понадобятся”, — сказал смущенно маме настоятель. Для мамы это было очень болезненно. Отец Кирилл сразу всё понял и увидел, где правда. Он — прозорливый. Он нас поддерживал. Мы ведь и пожар пережили. Батюшка тогда тоже материально помог. И духовно очень укреплял. Мы Батюшке благодарны — безмерно!»

Игумен Филарет свидетельстует о тайной помощи, которую отец Кирилл оказывал открываемым монастырям и храмам. Так, при открытии Киево-Печерской Лавры Батюшка переправил туда через посыльных десять тысяч рублей.

Неустанный проповедник

Еще одним духовным дарованием отца Кирилла был дар слова. Внутреняя ясность и огромный аскетический опыт, глубокое, всестороннее понимание духовности, подлинная нелицемерная любовь к ближним — всё это делало слово Батюшки проникновенным, действенным, созидающим души, спасающим жизни.

«Очень он любил проповедовать, — рассказывает архимандрит Илия (Рейзмир). — По смирению своему, по трудолюбию, он уже с 1974 года проповедовал за некоторых из братий. За тех, которые по какой-то причине — кто по болезни, кто по занятости — отказывались от этого, не могли проповедовать. Или, например, спросят его: “Батюшка, ты завтра служишь?” — “Служу!” — “Скажешь проповедь?” — “Скажу”. И всё, он выходил проповедовать, и всегда скажет хорошую проповедь о любви… Всё он покрывал своим терпением и любовью, всем нам подавал в этом пример».

Духовные чада помнят необыкновенную простоту и глубину батюшкиных наставлений. «У нас есть много умных людей, которые всё понимают, всё читали, могут всё объяснить, на всё указать и т. д. А отец Кирилл никогда заумно не богословствует. Не произносит долгих речей, кроме служебных проповедей. Проповеди его по форме немудреные, но и в них привлекает, притягивает эта сердечность, простота и постоянное обращение через них к живому человеку, к сердцу каждого. Подкупает в нем удивительная теплота, которая от него исходит», — вспоминает московский художник-реставратор Алексей Артемьев.

Духовная дочь отца Кирилла Ирина рассказывает: «Опубликованы проповеди отца Кирилла. Люди их читают, слушают их. Но невозможно передать, пересказать их живое действие, когда они произносились Батюшкой на службе. Это было особое, непередаваемое действие. Как он их говорит! И часто при этом еще повторит: “Живите по совести — вот ваша обязанность. Что на сердце тяготит — это грех. Любите Евангелие, пусть будет вашей настольной книгой. Молитесь Богу, Матери Божьей и всем святым. Это наша христианская обязанность”. После службы все окружают Батюшку, прохода не дают. Все толпятся именно к нему, за его благословением. Долго ему приходилось добираться до кельи, а потом и там — поздравление братии, подарки, беседы, утешение… Он высокий, яркий светильник. Видит и горит светом Евангелия. Ответ на каждый вопрос он ищет и получает через него. Батюшка наставляет нас, что надо всегда бодрствовать, молиться и трудиться. Тогда все благие дела будут совершаться. Особенность отца Кирилла состоит в том, что он, с одной стороны, похож на других священников, и в то же время имеет свои, только ему присущие черты. Каждый ребенок ищет свою мать. И мы вот уже много лет, как прилепились к нему и дышим всё это время его духом. Живем только этим».

А вот что пишет одни из духовных чад Батюшки Петр Рябов в предисловии к изданным проповедям старца: «Почему так часто слово проповедника остается бездейственным в нас, погребается в наших душах, точно в могиле, не приносит никакого плода? Очевидно, что прежде всего виной тому мы сами, наше нерадение и нечувствие. Но вместе с тем очевидно, что живым и действенным — подобно слову Божию — может быть лишь то слово, которое подтверждено жизнью самого проповедника. То слово, которое является не плодом ораторского искусства, но дыханием души, которое выносится из сокровищницы сердца, точно некая дивная драгоценность. Именно в этом в первую очередь заключается ценность и достоинство проповедей духовника Троице-Сергиевой Лавры архимандрита Кирилла (Павлова).

Трудно найти сегодня другого человека, который пользовался бы у верующих таким почитанием, такой любовью, как он. Как не иссякал некогда поток людей, искавших помощи, совета и утешения у великого Игумена Радонежского и всея Руси — преподобного Сергия, так не иссякает и сегодня поток людей, несущих к отцу Кириллу свои скорби, беды и недоумения, требующих его наставления и молитвы».

Недавно в издательстве Троице-Сергиевой Лавры вышло собрание проповедей архимандрита Кирилла (Павлова). В этом издании содержится максимальное количество проповедей Батюшки.

«Нам предстоит создать, дать возможность, чтобы наш дорогой батюшка архимандрит Кирилл (Павлов) был понят и услышан в широких массах не только через опубликованные его проповеди, но и через непосредственные свидетельства людей, окормляющихся у него. Оценен как великий духовник. Действительно — “духовник всея Руси”, как назвал его Патриарх Алексий II, сам окормлявшийся у него», — говорит архимандрит Илия (Рейзмир).

Духовник трех Патриархов

«Отец Кирилл был духовником не только в Троице-Сергиевой Лавре, но и последних лет жизни Патриарха Алексия I. В течение двадцати лет был духовником Патриарха Пимена. Он же являлся духовником и Патриарха Алексия II», — пишет Наталья Дарыкина в очерке о своем духовном отце «Путь солдата и пастыря».

Что же побуждало людей разного достатка и уровня знаний, белое духовенство, монахов, епископов и даже Предстоятелей Церкви обращаться за советом именно к отцу Кириллу?

«Святость. Молитва. И доброе слово. Многие из ссылок возвращались, приезжали поисповедоваться, побеседовать. Патриарх Алексий I, бывали случаи, для совета приглашал Батюшку. Патриарх Пимен, такого монашеского духа, тоже приезжал поисповедоваться — или батюшку Серафима вызывали, или отца Кирилла. При Святейшем Патриархе Алексии II так же всё было», — отвечает на этот вопрос архимандрит Илия (Рейзмир).

Отец Кирилл с глубоким духовным почтением относился к Святейшему Патриарху Пимену, ставил в пример его служение. «Если ты хочешь подражать Патриарху Пимену, то это очень хорошо», — наставлял Батюшка одного священника, своего духовного сына. — Он очень красиво служил, но без пафоса. Он служил величественно, но духовно, без пафоса. А ты сейчас служил с пафосом. Не надо так службы совершать».

Другие чада отца Кирилла вспоминали его слова: «Патриарх Пимен был святой жизни, а Патриарху Алексию очень сложно… — тяжело вздохнув, он продолжил. — Сколько раз я просил его отпустить меня. Он не соглашается, говорит: “Нет! Я вами живу”». Отец Кирилл рассказывал, что Патриарх Алексий II исповедовался даже со слезами.

Конечно, духовник — это не только тот, кто принимает исповедь. Это тот, кто молится за духовных детей, даже будь они архиереями, кто может сказать живое действенное назидательное слово.

«Мы знаем, что молитва отца Кирилла обладает огромной действенной силой, — рассказывает игумен Кирилл (Ященко). — Однажды я привел к нему одного высокопоставленного чиновника, который имел слабость к выпивке. Когда мы зашли в келлию, Батюшка нас радостно встретил, надел свою келейную полумантию, епитрахиль, поручи и сказал: “Давайте помолимся”. Молитвы перед исповедью батюшка читал по много раз в день — всякий раз, когда кто-нибудь приходил и его надо было поисповедовать. Когда старец начал молиться, повернувшись к нам спиной, этого человека вдруг прошибла дрожь, и он впервые в жизни испытал глубочайшее раскаяние. Исповедовавшись со слезами, он со смирением принял от отца Кирилла епитимью: “Больше не пить ни капли”. К своему великому удивлению, он эту епитимью исполнил: ни соблазны, ни собственная многолетняя тяга к спиртному не могли пересилить запрет старца. Батюшка сказал прямо: “Если ты вернешься к своей привычке, то сопьешься, и никакой пользы ни Отечеству, ни семье, ни себе самому не принесешь. Столь многим одаренный, ты станешь мерзостью пред Богом”. Отец Кирилл умеет доходчиво объяснить и крепко помолиться. Для многих его слова и молитва являются скрепляющей печатью, после чего и жизнь у них менялась».

Вспоминает необыкновенную молитвенную силу духовника и монахиня Олимпиада.

«Он молитвенный столп — это однозначно. Еще Патриарх Алексий II переживал о том, что старцы уходят из жизни, а из нового поколения их нет. Большой перерыв произошел из-за революции, войны, когда были репрессии. Сейчас много мнимых старцев. Их очень много теперь, к сожалению. Без сомнения, отец Кирилл — это настоящий, большой молитвенник. Но таких становится всё меньше и меньше. И нет в них уже той силы. Мы это чувствуем, и поэтому трудно нам держаться. А пока… Что будет и как будет, не знаю. Но пока жив Батюшка, всё равно чувствую постоянную поддержку его не только для себя, но и для всей нашей Церкви».

Через некоторое время после назначения отца Кирилла духовником Святейшего Патриарха Алексия II состоялся его переезд в резиденцию Патриарха в Переделкине. Оттуда он продолжал окормлять лаврскую братию.

Пребывая в Переделкине, Батюшка старался, пока позволяли силы, приносить духовную пользу людям, ежедневно отвечая на приходившие письма. В течение месяца ему приходилось отвечать на двести или более писем.

Интересна история одного ответа-письма отца Кирилла женщине, переживавшей проблемы со здоровьем и душевный кризис[1]. Однажды, собравшись с силами, она направилась погулять у любимого Новодевичьего монастыря. Перед этим она написала письмо отцу Кириллу. Она пишет об этом событии так: «Мне главное было, чтоб старец получил мое письмо и помолился обо мне».

Вскоре пришел ответ от старца, написанный его рукой, что было, по словам этой женщины, так драгоценно для нее. «Перечитывала его несколько раз, — пишет она далее. — И только потом до меня дошло, что он написал свой ответ на открытке. Переворачиваю ее — и что же вижу на обороте? Изображение Новодевичьего монастыря! Только такое красивое, в солнечное, летнее время. И с того самого ракурса, от пруда заснят, где я сидела в тот самый день».

Этот ответ старца оказался очень памятен и утешителен для написавшей его москвички. В последующее время старцу отвечать было сложно и поэтому выписывались имена тех, кто написал письмо, и их имена поминались духовенством во время богослужения в храме.

В 2005 году отцу Кириллу была вручена награда «За вклад в духовное возрождение Отечества» в резиденции Патриарха Алексия II в Переделкине.

И в этом же году у Батюшки случился инсульт: это положило начало его новому подвигу — безропотному несению креста тяжелейшей болезни. С той поры и до самой кончины он был прикован к постели и лишь частично находился в сознании.

Братия Лавры по-прежнему навещала своего духовника и духовника трех Патриархов, особенно в дни праздников. Духовные чада также не оставляли своего отца в болезни.

Вспоминает профессор А. В. Недоступ: «Один раз помощники поднимали, хотели посадить его в кресло. Раз-два — ничего не получалось. Батюшка переживал при этом не за свои неудобства, а о них, помогал им, превозмогая свои боли, тихо приговаривая: “три-четыре”. И помощники взбодрились, усадили наконец отца Кирилла в кресло для прогулки на свежем воздухе. Десятый год Батюшка уже тяжело болеет, и события идут трагические. Многое сказанное им вспоминается. Когда Батюшка был рядом, казалось, что так будет всегда. Если бы знать, что отец Кирилл будет по существу отсечен болезнью от нас, мы бы каждое слово его записывали. Несмотря ни на что, Батюшка наш никогда не жалуется, всегда радостный. С ним рядом, при любом его состоянии — ощущение близости Бога.Он не устает призывать нас: “Всегда радуйтесь!” Никогда он не бывает мрачен, даже в болезни. Один раз только он мне сказал: “Меня очень тяготит моё положение…” — и всё».

Архимандрит Илия (Рейзмир) так комментировал православным журналистам положение отца Кирилла: «Он не разговаривает, лежит, пищу уже в течение 12 лет ему дают через трубочку. Сестры, которые находятся около него в Переделкине, говорят, что иногда он пропоет как бы про себя, “промурлыкает” перед праздником тропарь. Ну а обычного общения, разговоров — нет. В чем смысл болезни Батюшки? Я уже говорил и говорю: он страдает за нас, духовных чад, за всех людей. Он отдал свою жизнь Богу, людям, не имел личной жизни, и продолжает нести свой крест. Хотя он сейчас в таком тяжелом положении, но он в сознании, и он молится, пребывает с Богом. Мы ездим к нему — в день Ангела, в День Победы — поклониться, ручку поцеловать».

В эти тяжелые годы духовные чада часто вспоминали напутствия своего духовника. Отец Кирилл говорил много наставлений и поучений, — главное же, чтобы люди любили друг друга, не ссорились, прощали. «Любите друг друга и спасайтесь, — призывал Батюшка. — Потеряете любовь — всё потеряете. Все ваши устроения будут напрасными, рассыпятся, сгорят. Подвигов у нас нет. Поэтому спасаться будем болезнями и скорбями. Не бежать от них надо, а принять их со смирением, как заслуженную нами же самими неизбежность. Заболевшие послушно принимают горькие лекарства для своего же выздоровления. Следует постоянно помнить слова Спасителя: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16:33)».

Великая потеря

Господь наделил отца Кирилла долгой жизнью. 8 октября 2009 года исполнилось 90 лет со дня его рождения, а также 55 лет ухода его в монастырь, монашеского пострига, диаконской и иерейской хиротоний. В связи с этим юбиляра поздравил Святейший Патриарх Кирилл: «Ваше Высокопреподобие, дорогой отец Кирилл! В день Вашего 90-летия сердечно поздравляю Вас с этой знаменательной датой с пожеланиями бодрости духа, крепкого здоровья и неоскудевающей помощи Божией. <…> На протяжении многих лет своей жизни Вы с честью несли высокое и ответственное служение духовника одного из самых известных и значительных монастырей Русской Православной Церкви — Троице-Сергиевой Лавры. Вы с кротостью, смирением и подлинно христианской ревностью исполнили возложенное на Вас послушание, делом являя следование словам апостола, призывающего нас радоваться с радующимися и плакать с плачущими (см. Рим. 12:15). Щедро делясь своим богатым пастырским опытом с воспитанниками Московских духовных школ, Вы заботились о том, чтобы Церковь Христова получала достойных делателей в винограднике Божием. К Вам за мудрым советом и сердечным утешением прибегали не только насельники Лавры, но и многочисленные паломники, спешившие к дверям Вашей кельи с упованием, что их надежда не будет постыжена и они смогут приобщиться к безграничной любви Христовой, переполнявшей Ваше сердце и согревающей душу каждого приходящего. <…> В этот знаменательный день возношу молитвы ко Господу Вседержителю, дабы Он предстательством преподобного Сергия, игумена Радонежского, егоже память мы празднуем ныне, в обители которого Вы совершали свое монашеское делание, даровал Вам мирное житие, укрепил Вас Своею благодатью и сохранил на многие лета».

За последние годы старец много раз был близок к смерти. Много раз келейница звонила духовным чадам, приглашая попрощаться с Батюшкой, последний раз прильнуть к его руке. И ехали сыновья и дочери — неважно, что издалека, неважно, что не услышат старческого слова. Важно лишь, что еще раз прикоснуться к его руке, побыть рядом.

«Старец лежал с закрытыми глазами, прикрытый до самого подбородка одеялом, и только руки, его добрые, мягкие руки покоились наверху. Мы поцеловали теплую десницу старца, приложились с благоговением, как к святыне, и с нежностью, как к родному человеку, к отцу.

Милая, дружественная нам матушка позволила побыть в келье: принесла два стула, и мы сели в молчании у изножья кровати. Тут был и покой, и тихая радость, и ощущение полноты бытия. Как всегда возле отца Кирилла, все житейские беды, волнения, сомнения замирали, разноречивые помыслы смолкали, и обнажалась самая суть жизни. На языке философии это называется “феноменологической редукцией”: всё временное, изменчивое, преходящее, относительное умаляется в своем значении до ничтожного, и остается лишь душа, предстоящая Богу, и Бог, Который ее сотворил… — пишет Олеся Николаева, известный литератор, духовная дочь Батюшки. — Как-то раз я приехала к нему в Лавру в период полного физического истощения — переработала, запостилась, впала в лютую бессонницу: множество вопросов, проблем, тупиковых ситуаций… Отец Кирилл выслушал меня, вздохнул сочувственно: “Вам нужен покой!” Я вышла от него, мучительно соображая, где его взять-то, кто даст мне этот покой в моих обстоятельствах? Зашла в Троицкий храм, а там иерей как раз закончил акафист и читал Евангелие.

Я остановилась и услышала: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии и Аз упокою вы; возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим. И это слово покой он как-то так потянул, словно вдохнул его в меня. Кроток и смирен сердцем.

И вот когда я вчера стояла в келье отца Кирилла, прощаясь с ним, и когда я приходила к нему во многие дни своей жизни, я узнавала именно этот покой, этот мир и эту благодать, свидетельствующие о том, что иго Христово воистину благо, а бремя Его — легко. Это откровение всегда присутствовало подле и вокруг старца, являющего плод смиренного и кроткого сердца, которое источает любовь и в которое он принимал всех.

И эта его мягкая рука, рука доброго человека, утешающая и благословляющая, лежащая теперь неподвижно поверх одеяла, кажется, теперь лишь отчасти принадлежит этому миру. Да и сам дорогой отец Кирилл, телом оставаясь на ложе болезни, духом пребывал где-то там, где праведники сияют, словно светильники. А он и при жизни озарял нас этим светом, разгоняя морок и тьму».

Сила Божия в немощи совершается (ср. 2Кор. 5:9). Не дано знать нам, грешным людям, почему и за что 12 лет святой человек находился в столь тяжелом положении. Верим лишь, что молился за мир, за нашу страну, за русский народ.

Известный проповедник и миссионер диакон Андрей Кураев пишет в своем дневнике: «…долгие годы его болезненной жизни заставляют с ужасом думать: как же мне-то спастись, если чистому и святому Батюшке Бог посылает такие боли и испытания… Поневоле думаешь: может, он — “удерживающий”? И пока он на русской земле, чего-то самого страшного с нами не случится?»

И в подтверждение этих слов вспоминаются слова отца Кирилла, сказанные в кругу близких духовных чад в начале 90-го года прошло столетия. «Я много постился и молился, — сказал Батюшка, — но Господь не внял моим молитвам. Будет революция, кровь и войны…»

«Так и вышло, — пишет очевидец предсказаний священник Николай. — Через год, в 1991 году, — переворот, разрушение страны. Потом война на юге в 1992 году. Расстрел восставших и добивание России в 1993 году. После — снова война, опять на юге, в Чечне. Затем в 2008 году еще одна на юге (с Грузией)… Отец Кирилл своих духовных чад предупредил об этом заранее. Он молился, как мог, изо всех сил, утешал людей, но у Господа Свои решения и сроки.

— Потом, — сказал Батюшка — будет затишье. Политика такая пойдет, как мгновение пролетит. И всё-таки 37-й год повторится. Гонения, мучения — всё будет. Но в это же время всё будет полыхать вокруг России. Ближний Восток будет воевать, Африка, Азия и другие страны».

Монахиня Сергия (Макарова) приводит на память другой случай.

«Как-то застала отца Кирилла грустного. Спросила, в чём причина. Он ответил:

— Видел накануне два больших пожара. Молился Господу, чтобы Он остановил, не допустил их до нас.

Тревожно я спросила его:

— И что?

Батюшка тяжело, устало вздохнул и закончил:

— Господь не переменил Своего решения…

Вскоре август 1991 и октябрь 1993 годов спалили нашу страну.

На частые восторженные разговоры в те годы об обязательности каким-то образом восстановления Российской империи, возвращении монархического строя и даровании нам (непонятно за какие достижения) царя, отец Кирилл тоже без ложного бодрячества говорил:

— Будет ли царь?.. Очень сомневаюсь. Четыре поколения народ жил без Бога… и война на короткое время только сплотила».

Но в этих предсказаниях Батюшка не раз подчеркивал особую духоносную роль русского народа.

«Страшных бед вокруг нас будет много. В завершение всего нас втянут в большую войну. И слава, которую нам предрекал Серафим Саровский, когда мы весь мир от инородного и иноверного нашествия освободим, наступит.

Сначала, чтобы призвать их к покаянию, которое они начнут приносить, нам придется терпеть их и спасать. Гонения ото всех терпеть. Спасать себя, и весь мир спасать».

Вот так, спасая мир, Батюшка и провел всю жизнь. Его подвиг не кончился, и мы верим, что и сегодня он дерзновенно молится за нас в сонме небесных ангелов.

Архимандрит Кирилл почил вечером 20 февраля 2017 года. «Вечная память тебе, богоблаженный брат и отец», — единодушно вздохнула Лавра преподобного Сергия, провожая любимого духовника в новую вечную жизнь.

«Отец Кирилл навсегда останется в нашей памяти, и будет “память его в род и род”, — говорит архимандрит Илия (Рейзмир). — Царствие Небесное дорогому батюшке отцу Кириллу! Он у меня всё время стоит в глазах как живой: смиренный, кроткий, любвеобильный старец. И как бы говорит: “Смотри на меня и так и иди по жизни”».

Духовный алфавит архимандрита Кирилла (Павлова)

Алчущих правды оправдывает Господь

Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся (Мф. 5:6). В этом изречении Господь говорит, что для достижения блаженства необходимо алкать и жаждать правды, то есть необходимо всей душой желать и искать своего оправдания пред Богом. Алкать и жаждать, то есть испытывать голод и жажду, — это неотъемлемая принадлежность нашей телесной жизни. Человек по телу не может оставаться живым, если не будет удовлетворять голод и жажду, если не будет есть и пить. Так и наша душа, чтобы жить духовной жизнью, имеет нужду в правде, должна стремиться к правде, любить правду, жить правдой.

Что надо разуметь в данном случае под правдой? Правда есть исполнение воли Божией, постоянное хождение во свете лица Божия, хранение себя непорочным пред Богом и пред людьми, соделание себя не подлежащим обвинению на суде Божием, или, что то же, праведным. Вначале Господь сотворил человека праведным и святым, и в таком невинном состоянии человек всегда ходил во свете лица Божия, во всем свято исполняя Его волю. Но через падение человек лишился этого невинного, святого состояния. По словам Премудрого, люди, согрешив, взыскали помыслов многих (ср. Еккл. 7:30), обратили свои мысли и сердца от Бога к твари и через то предались беспечности и не радят о невинности. О том, что прежде составляло существенную потребность и естественное украшение человека, через падение он вовсе перестал заботиться, перестал жалеть об этом утраченном бесценном украшении своей души, по слову Писания: Когда нечестивый приидет во глубину зол, нерадит (ср. Прит. 18:3).

Но, когда человек познаёт свою греховною нищету, лишение праведности, сокрушается о содеянных грехах и старается обуздывать свои порочные желания, тогда у него пробуждается сильное стремление к оправданию пред Богом, желание стать праведным пред Ним. Он начинает алкать и жаждать правды — оправдания пред Господом. Чем более кто сознает свою бедность и мерзость греховную, тем сильнее пробуждается в нем желание достигнуть сего оправдания.

Однако оставленный самому себе, человек может алкать и жаждать правды, но голода своего утолить не может. Он не имеет средств, чтобы загладить грехи, которыми оскорбил Бога, нет у него и сил освободиться от греха, чтобы не грешить, так как всё существо его, душа и тело заражены грехом.

Но Господь ублажает алчущих и жаждущих правды, и потому они насытятся. Он Сам указывает им путь к достижению оправдания чрез веру в Него как Единородного Сына Божия, Который пришел на землю по воле Отца Небесного, чтобы исполнить всякую правду, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Поэтому под правдой Божией в собственном смысле надо разуметь оправдание через веру в Иисуса Христа. Слушавшие проповедь Его и веровавшие в Него и были теми алчущими и жаждущими правды, которых ублажает Господь.

Об этом же оправдании через веру в Иисуса Христа апостол Павел так говорит: Ныне, независимо от дел закона, явилась на земле правда Божия… правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, а оправдываются даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (ср. Рим. 3:21-25).

Бесплодная душа: как ее исправить

Иное семя упало на каменистую землю и быстро взошло, но так как не имело корня, то быстро засохло (ср. Мк. 4:5-6; Лк. 8:6). Это означает тех, кто с радостью слушает слово Божие, но потом по причине гонения или искушений отпадает и не приносит плодов. Таким образом, второе препятствие к плодоносности слова Божия встречается в душах, подобных каменистой почве, то есть затвердевших от самолюбия или каких-либо других страстей и похотей и не размягченных чувством любви, сострадания, доброго расположения к ближним. Под влиянием самолюбия души эти сделались подобными камню, бесчувственными и бессострадательными, а потому и не способны они к восприятию слова Божия, и оттого не приносит оно в них плода; хотя и слышат они его, но оно в них скоро засыхает.

Чтобы исцелить, исправить такое убожество души, необходимо совершение подвигов самоотвержения и дел любви, общение с людьми милосердными и добродушными, а также беседы и чтение о делах милосердия, что вкупе и может постепенно смягчить душу и сделать ее отзывчивой, любящей и сердечной.

Иное семя упало в терние, и выросло терние и заглушило семя (ср. Лк. 8:7). Это означает тех, кто слушает слово Божие, но в ком забота века сего, богатство и наслаждения подавляют его и оно заглушается (см. Лк. 8:14). В духовной жизни под тернием разумеются обыкновенно многообразные попечения и заботы, удовольствия, сласти житейские, удовлетворение всяких похотей и влечений страстных. Естественно, что подавляется душа этими влечениями и не может в ней запечатлеться слово Божие.

Чтобы уврачевать свою душу от сего недуга и дать слову Божию приносить в ней плод, необходимо прежде всего исторгнуть из нее заботы житейские, а главную и преимущественную заботу обратить на ее спасение. Искомое сокровище христианина составляет Царствие Небесное. Ищите прежде всего Царства Божия и правды Его, а остальное все приложится вам (ср. Мф. 6:33), — говорит Спаситель. Поэтому прежде всего и надо заботиться о спасении своей души, тогда всё остальное само собою приложится, и наши заботы о житейском примут второстепенный характер и не будут заглушать в нас добрых ростков слова Божия.

Благодарность Богу выражается в молитве

Помня неизменно благодеяния Божии, мы должны всегда и за всё прославлять Его святое имя, и эта наша благодарность Господу должна выражаться в возношении к Нему молитвы благодарения, молитвы искренней, сердечной и чистой. И на благодарного человека Господь взирает с благоволением и любовью, исполняет его благие прошения и ниспосылает ему новые милости. Неблагодарность же наша свидетельствует о черствости и грубости нашего сердца, о непамятовании и непонимании нами благодеяний Божиих, о недовольстве своим положением и о других пороках нашей души. И мы, грешные, какому человеку больше милости оказываем: тому ли, кто ценит наше добро и благодарит за него, или тому, кто к благодеяниям нашим относится пренебрежительно? Конечно, к первому. Вот и Господь неблагодарных людей лишает Своих милостей.

Итак, дорогие братия и сестры, не будем забывать всегда благодарить Господа за Его великие милости и благодеяния нам, грешным, в особенности же милости духовные — за прощение и очищение наших грехов и беззаконий, за все дары благодати Божией, за надежду спасения, данную нам Иисусом Христом Господом нашим. Будем благодарить и за самые невзгоды и напасти житейские, за самые страдания и печали, ибо и они суть милость нам от Господа, Который, по неложному слову Своему, многими скорбями нашими ведет нас в Царствие Божие (см. Деян. 14:22). Аминь.

Благодарность Богу должен воздавать каждый человек

Евангелист Лука повествует, что Господь, направляясь в Иерусалим, проходил между Самариею и Галилеею. И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас. Увидев их, Он сказал им: пойдите, покажитесь священникам. И когда они шли, очистились. Один же из них, видя, что исцелен, возвратился, громким голосом прославляя Бога, и пал ниц к ногам Его, благодаря Его; и это был Самарянин. Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника? И сказал ему: встань, иди; вера твоя спасла тебя (Лк. 17:12-19).

Дорогие братия и сестры, настоящее Евангелие говорит нам об обязанности христиан благодарить Бога за все неизреченные Его к нам щедроты. О неблагодарных Господь сказал: Как они не возвратились воздать славу Богу? Благодарность — это чувство, вложенное в нас Богом, подвигаясь которым мы выражаем благодарение, признательность лицу, сделавшему нам какое-либо доброе дело. Неблагодарность и пред человеками есть самый грубый и нестерпимый порок, а неблагодарность пред Богом есть уже тяжкое, противоестественное преступление. Сама природа влечет наше сердце к благодарению своего благодетеля. Ведь и бессловесные животные, и дикие звери выражают, как могут, свою благодарность благодеющему им человеку.

Если же сама природа наша влечет нас выражать благодарность человеку, оказавшему нам то или иное благодеяние, то во сколько раз больше должны мы благодарить Бога, от Которого всё получаем! Всё, что дают нам люди, дают они не свое, но Божие даяние, ибо всяк дар совершен и даяние исходят от Отца светов (ср. Иак. 1:17). И что человеческие милости по сравнению с милостями Божиими?

Милости Божии бесконечны, а человеческие — ничтожны. Господь — наш Творец и Создатель, от Него мы получили самое бытие и жизнь свою. Он сотворил наше тело. Он вдохнул в нас бессмертную душу, животворящую наше тело. Он даровал нам разум, которым мы отличаемся от неразумных животных. Он даровал нам свободную волю, которая делает нас самовластными в наших действиях. Он даровал нам сердце, способное наслаждаться дарами благости Божией и испытывать в жизни счастье, радость и блаженство.

Господь Бог есть Промыслитель и Хранитель наш. Он повелевает сиять над нами солнцу, которое согревает, освещает и увеселяет нас. Он благотворит нам, посылая с небеси дождь, дая и времена плодоносна, исполняя пищею и веселием сердца наша (ср. Деян. 14:17). Он заповедал земле взращивать многоразличные плоды, которыми питается и укрепляется наше тело, и заставляет служить нам многоразличные роды животных. И горы, и моря, и реки, птицы, рыбы, земля, воздух — всё служит по Божию определению к нашей пользе и наслаждению. Его Божественная присносущная сила поддерживает нас и хранит нашу жизнь среди всего враждебного нам в мире. Им мы живем и движемся (Деян. 17:28). Не видеть всех этих благодеяний Божиих — значит не сознавать самого бытия своего, не чувствовать собственной своей жизни, сделаться совершенно камнем бесчувственным и безжизненным человеком.

Но этого мало, любвеобильный Отец Небесный тако возлюби мир, яко и Сына Своего Единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Ин. 3:16). Единородный Сын Божий так возлюбил нас, что воспринял на Себя грехи рода человеческого, воплотился и вочеловечился для спасения нашего, претерпел нас ради уничижения, оплевания, заушения, биения, крестные страдания и позорную смерть, будучи распят со злодеями, пролил за нас Кровь Свою и положил Душу Свою. Единосущный Отцу и Сыну Дух Святый так возлюбил нас, что, не гнушаясь нечистотой нашей, нисходит на нас, оживляет нас, мертвых прегрешениями, освящает нас, оскверненных и непотребных.

Сколько раз отвечали мы на любовь Божию грехами нашими, неправдами нашими, беззакониями нашими, однако Господь не только не погубляет, но милует и щадит нас, не лишает даров Своей благости, долготерпеливо ожидая нашего обращения и покаяния, не хотя да кто погибнет, но все в покаяние да приидут (ср. 2Пет. 3:9). Если после этой бесконечной благости и милосердия Божия я остаюсь неблагодарным пред непостижимой любовью Божией, вменяю ни во что пролитую за меня Кровь Сына Божия, оставляю в небрежении неоценимую благодать Духа Божия, то чего же достоин я, как не конечного отвержения от лица Божия и вечного осуждения и мучения?

Поэтому всё наше существо, вся наша жизнь, наша природа, наше счастье в настоящем и будущем веке требуют, чтобы мы не оставались бесчувственными к благодеяниям Божиим, не были неблагодарны пред Его благостью и милосердием, не оскорбляли Его правды и святости своим нечувствием и неблагодарностью. Что же мы воздадим Господеви о всех, яже воздаде нам (ср. Пс. 115:3)? За бесконечную Его к нам любовь не иным чем можем мы воздать Ему, как искренней, вседушевной любовью к Нему. Другого ничего от нас и не требует Господь наш: Возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею: сия есть первая и большая заповедь (Мф. 22:37-38).

Итак, искренне благодарен Господу за все неисчислимые и неизреченные благодеяния Его тот, кто любит Его всем сердцем своим, кто не предает сердца своего во власть плотских страстей, кто готов всё плотское, земное принести в жертву ради славы имени Божия, за веру и благочестие христианское, за честь Евангелия и Креста Христова, не пощадить и собственной жизни за возлюбившего нас Господа. Ибо кто отлучит нас от любви Божией, — говорит святой апостол Павел, — скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас (Рим. 8:35,37).

Благословение Божие — как много оно значит

Апостолы Христовы, как мы слышали из прочитанного ныне Евангелия, всю ночь трудились над ловлей рыбы. И, несмотря на утомительный труд и благоприятное для ловли время, они ничего не поймали и с горьким сожалением сказали Спасителю: Наставник, целую ночь трудились мы и ничего не поймали (ср. Лк. 5:5). Когда же по слову Господа они закинули сети, то поймали такое множество рыбы, что сети у них прорывались. Вот, дорогие братия и сестры, как много значит благословение Господне! Без него же все наши труды пропадают даром. А поэтому благоразумно поступает тот, кто при начале всякого дела призывает Господа на помощь. Немного усилий требуется, чтобы, принимаясь за какой-нибудь труд или занятие, оградить себя крестным знамением, сказать: «Господи, благослови!» или, если есть поблизости батюшка, взять у него благословение, а от этого весьма много зависит успех дел наших. Наверное, каждый из нас по опыту испытал на себе силу Божия благословения.

Но вот еще один момент из прочитанного ныне Евангелия обращает на себя наше внимание. Апостолы Христовы, несмотря на то что всю ночь протрудились и ничего не поймали, тем не менее от безуспешной работы не пали духом, не предались унынию, но с терпением продолжали приготовление к рыболовству и на следующую ночь, и Господь, видя такое терпение, благословил их великим успехом. Так должны и мы поступать, когда нас постигают неудачи и невзгоды: с терпением и надеждою на милосердие Божие продолжать свои труды и занятия. Тогда и Господь, видя наше терпение и покорность Его воле, благословит наши старания и неожиданно увенчает нас успехом.

Апостолы, когда поймали множество рыбы, то не прилепились сердцем к этому благу вещественному, а напротив, оставив сети, пошли за Господом. Так нужно и нам поступать: когда Господь посылает земные блага, не прилепляться к ним, а искать прежде всего блага духовные, ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша (1Кор. 2:9), чтобы всегда идти за Господом.

Таким образом, дорогие братия и сестры, чтобы были успешными наши дела, мы всегда должны просить Божия благословения и никакого дела не начинать без молитвы; при неудачах же не будем предаваться малодушию и унынию, но с терпением станем уповать на милость Божию, продолжая свои труды и занятия. И Господь, взирая на нашу покорность Его воле, увенчает наши усилия желанным успехом. Получая же от Господа довольство в телесных благах, не станем к ним привязываться, а, напротив, будем всегда помнить заповедь Божию: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33), — и будете сынами Царствия. Аминь.

Блаженство ждет имеющих дар всепрощающей любви

Какая высокая честь наименоваться сыном Божиим! И поэтому, конечно же, стоит вступить в решительную борьбу со своим самолюбием для искоренения неприязни и вражды, чтобы стяжать дух любви и благожелательности к врагам своим и удостоиться права называться сыном Божиим. Это право делает христианина наследником Божиим и приближает его к Небесному Отцу. А каково блаженство наследников Божиих, дает нам понять святой апостол Павел в прочитанном ныне послании его. Он говорит: Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими (2Кор. 12:1-5). И еще апостол Павел говорит, что не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9). Вот какие побуждения располагают нас любить врагов своих.

Поэтому, дорогие братия и сестры, помня эти наставления Господни, постараемся уразуметь их, запечатлеть их в своих сердцах. Любите же всех людей от искреннего сердца, любите и врагов ваших. Обуздывайте свое самолюбие, влекущее вас к вражде и мстительности, не увлекайтесь гневом, ненавистью и местью. Кто мстит врагу, тот подливает масло в огонь — усиливает раздор и ненависть и таким образом сам становится причиной великих беспорядков и для себя, и для других. Кто мстит врагу, тот доказывает, что он христианин только по имени, а не по существу, вовсе не сын Всевышнего и что ожидают его в будущей жизни не награды, а наказания.

Помолимся Господу, чтобы Он Сам Своею благодатью даровал нам этот дар — всепрощающей любви. И будем помнить слова Господни: Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5:44-45). Аминь.

Блудодейство страшно наказывается Богом

Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога.

Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею?.. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1Фес. 4:3-5; 1Кор. 6:15-20).

Видите, какое достоинство усвояет нашему телу святой апостол? И мы знаем, какую честь воздают телу христианина по смерти его. Пред ним творят каждение, обставляют горящими светильниками, ему кланяются, его лобызают, поют надгробные песнопения, несут в предшествии икон, на могиле ставят крест. Почему такая честь? А потому, что тело христианина обо́жено, оно освящено в таинстве Крещения благодатью Духа Божия, оно является обителью Святого Духа.

Святые это знали и оттого так ревностно заботились о душевной и телесной чистоте. Они решались скорее умереть, чем осквернить себя и потерять чистоту. Так к одному известному подвижнику, преподобному Мартиниану, в пустыню однажды под видом заблудившейся бедной странницы пришла блудница. После, переодетая в красивые одежды, она стала соблазнять пустынника на грех, чем воспламенила в нем сильную плотскую брань. Преподобный муж приходил уже в сильное смущение и колебание, но здравый рассудок превозмог искушение: он зажег собранный в кучу хворост и, разутый, стал на него и стоял до тех пор, пока вещественный огонь не погасил огня плотского вожделения.

Другой подвижник, преподобный Иоаникий Великий, одно время был столь сильно обуреваем плотской страстью, что раз, проходя мимо расселины в скале, где гнездился огромный змей, решился скорее принять от него смерть, чем поддаться наконец похоти и осквернить себя. Но только соприкоснулся он со змеем, как тот немедленно подох, а страсть плотская оставила его.

Святая мученица Потамиена решилась лучше быть брошенной в котел с кипящей смолой, чем отдаться в руки своего господина-язычника на поругание. Другая мученица, замужняя женщина, красотою которой прельстился мучитель христиан, чтобы сохранить свое целомудрие, прибегла к такому приему. Она попросила воинов дать ей время, чтобы переодеться в лучшие одежды, а сама в это время вошла в свою спальню и мечом пронзила свое чрево. Так святые заботились о чистоте…

Грех блудодейства страшно наказывается Богом, и его надо очень остерегаться. Пусть никто не думает, что он безопасен от падения. Многие люди, твердые душой, внезапно падали, и хранившие долго чистоту и непорочность настолько прилеплялись потом к плотскому греху, что трудно было ожидать от них исправления. Церковь знает примеры, когда люди, наделенные дарами чудотворения, прозрения, пророчества, причастники благодати Духа Святого, плачевно падали в пропасть этого греха.

Некоторые, читая Евангелие, могут подумать, что Господь снисходительно относится к блудникам, а следовательно, и к греху блудному. Но на это недоразумение необходимо сказать следующее: Господь действительно относился снисходительно к блудникам и блудницам, когда видел их, приносящих публичное покаяние и слезами своими омывающих Его пречистые ноги. Он снисходительно относился к немощи нашей природы, однако ко греху Он относится очень строго: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5:27-28). В Ветхом Завете города Содомские и Гоморрские за блудодеяние жителей своих истреблены были огнем. И многие, многие другие примеры наказания Божия прелюбодеям должны устрашать нас и удерживать от этого порока.

Сам по себе этот грех приносит человеку величайший вред. Люди, поработившие себя ему, приходят в нищету и бедность, как видно на примере блудного сына; они расстраивают свое здоровье, прежде времени стареют и умирают. Невоздержный блудник разрушает свои душевные силы: он теряет память, помрачает рассудок и расслабляет волю. А святой Иоанн Лествичник говорит, что предавшийся сей страсти обязательно впадает к тому же в бесчувственность, теряет стыд и страх Божий, лишается рассудительности и милости Божией и, навлекая на себя гнев Божий, самоохотно ввергает себя в погибель, ожидающую всех блудников и блудниц.

Для предохранения от блудных падений святые отцы заповедуют нам обращать внимание на самые начальные помыслы свои и желания. Так как этот грех зарождается сначала в помыслах, то необходимо пресекать его в самом зародыше, не давая греховному чувству возможности усилиться. Для этого отцы советуют помышлять о том, что Бог — всеведущий и всезнающий, что от Него не сокрыто ни одно наше самое сокровенное помышление, что за услаждение своими нечистыми желаниями будем мы истязуемы на Страшном Суде Божием, когда все наши срамные помыслы обнажатся перед всеми нашими родными и знакомыми, и какой же стыд обымет нас тогда! Надо подавлять пламя страстного огня вначале, чтобы он не сожег нас, когда у нас уже недостанет сил бороться с ним.

Необходимо также удаляться от развращенных сообществ и людей, не слушать соблазнительных речей; особенно же надо остерегаться девственникам и девственницам общения с лицами другого пола и бесед с ними.

Далее, необходимо соблюдать умеренность в пище и питии, более же всего бояться винопития, от которого особенно разжигается плотская страсть. Невозможно вместе с тем достигнуть чистоты душевной и телесной, не очистив прежде свою душу от прочих страстей: гнева, тщеславия, гордости, уныния, сребролюбия, вражды и иных, подобных им. Необходимо сохранять смирение, иметь сокрушенное сердце и молиться Богу, Который один только и может подать силы к преодолению этой страсти.

Воистину блаженно то тело, которое сохранит себя в непорочности и будет достойно прославления, имеющего последовать во время Всеобщего Воскресения из мертвых. И, напротив, достойно осуждения и оплакивания то тело, которое самоохотно предало себя этой нечистоте и, следовательно, погибели. Радуйтесь и веселитесь вы все, дорогие подвижники благочестия, ради сохранения чистоты подчас и испытывающие скорби, но борющиеся с нападением плотских вожделений, укрощающие их по любви к Господу, ибо великая награда уготована вам за это воздержание! В скорбях и трудностях, испытываемых во время сей лютой брани, да будут помощниками вашими Сам Подвигоположник Господь наш Иисус Христос, Путеводительница нашей жизни Пречистая Дева Мария, все святые и теплейший наш молитвенник и покровитель преподобный Сергий.

Не отчаивайтесь и вы, которые почему-либо пали. Не унывайте, двери покаяния пока еще не заключены, милосердный Отец Небесный еще ждет обращения Своих блудных сынов. Вот наступает Великий пост, когда Господь особенно бывает близок к кающимся. Припадите со слезами к Нему, как припал блудный сын (см. Лк. 15:18-19), и скажите: «Согрешили мы, Господи, пред Тобою и недостойны называться детьми Твоими, но прими нас хотя в число наемников Твоих». И Он, Милосердный, простит грех и, очистив душу от скверны, убелит ее и напитает Агнцем, закланным за грехи всего мира.

Таким образом, все призываются к целомудренной жизни, люди всякого состояния. Чистота девственников должна заключаться в совершенном удалении себя от чувственных удовольствий, чистота вдовых — в воздержании от плотских наслаждений после кончины супруга или супруги до самой смерти своей, чистота лиц, находящихся в браке, — в сохранении супружеской верности и умеренном пользовании своими супружескими правами. Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11-13), Которому от нас со Отцем и Святым Духом да будет честь и похвала ныне и во веки веков. Аминь.

Веруй, что Господь всегда с тобой

При окружающей нас тьме ночной, среди этих обуревающих нас волн моря житейского, мы можем обрести истинный покой и безопасность только в сердечном убеждении в том, что плывем мы по этому морю житейскому, подобно апостолам, не сами собою, но по воле Господа: понудил Иисус, как говорит евангелист, учеников Своих войти в лодку (Мф. 14:22), — плывем к предначертанному Господом берегу вечной жизни, в блаженное пристанище Царствия Божия; плывем в невидимом, но тем не менее спасительном для нас присутствии Самого Господа, ходящего по морю и укрощающего волны.

…Евангелие… учит нас мужеству и твердому упованию на помощь Божию в трудных обстоятельствах жизни, в опасностях, искушениях и несчастьях в той уверенности, что Господь всегда с нами и не допустит безвременно погибнуть уповающим на Него и любящим Его.

Так, апостолы были в весьма затруднительном положении, когда находились в лодке среди моря, при противном ветре, и Господь, желая вывести их из затруднительного положения, пошел к ним по морю. Апостолы, бывшие тогда еще не совершенными, а только новичками в вере и жизни, изображают нас с вами; море означает здешнюю суетную жизнь, волнуемую диавольскими кознями и многоразличными искушениями и напастями; лодка — удоборазрушимое тело наше, в котором вместе с душою переплывает дух наш море жития сего и которое готов потопить враг нашего спасения плотскими страстями.

Все мы, братия и сестры, хотя и в разной степени, испытываем в жизни своей бурю бед и напастей, как пловцы в море. И у нас, как некогда у бедствовавших в лодке апостолов, под бременем грехов болезненно расстроено сердце, мысли и воля, так что мы иногда всего и всех боимся, даже собственной тени и шума древесных листьев. Но это потому, что у нас еще слаба вера в Иисуса Христа, потому что мы еще не соединились с Ним: ведь кто всем сердцем уверовал в Него и тесно соединился с Ним, тот никого не боится ни на небе, ни на земле. Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь защититель живота моего, от кого устрашуся? Аще ополчится на мя полк бесовский, не убоится сердце мое; аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю (Пс. 26:1,3). Вот сколь дерзновенен, мужествен и неустрашим верующий и любящий Господа!

Господь не оставит тебя в твоем безнадежном состоянии, если ты только обратишься к Нему с молитвой и просьбой облегчить твое положение. Но в том-то и дело, что мы в это время — время искушения — часто забываем о Боге. Нас постигают бедствия, неудачи, скорби, так что одно несчастье приходит за другим. Мы не знаем, за что ухватиться среди этих скорбей и несчастий, и скоро впадаем в уныние духа, опускаем руки и думаем про себя: «Всё для меня кончено, не видать мне здесь, на земле, больше радости и утешения». И приходим в отчаяние, забывая в это время обратиться к Богу.

Разве не Господь послал нам испытание? Но Он же может послать терпение, и подкрепление, и утешение. Господь накажет — Он же и помилует и утешит. У Него много средств для этого, ибо Он знает, как пролить утешение в сердце самого безотрадного страдальца. Да, не роптать и отчаиваться нужно в подобных трудных случаях, а скорее взывать к Господу: «Господи, спаси меня, я погибаю! Господи, подкрепи меня, пошли мне терпение, чем и как знаешь, утешь меня». Поверь: как явился Господь сомневающимся и устрашенным ученикам Своим, так явится духовно и тебе и, что потребно для истинного блага твоего, даст тебе.

Внимание человека должно быть обращено на исполнение воли Божией

Дорогие во Христе братия и сестры, Господь говорит во святом Евангелии: Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю (Лк. 6:46)? И еще: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7:21).

Этими изречениями Господь показывает нам, что всё внимание наше должно быть обращено на исполнение воли Божией, на исполнение нравственного закона Божия. Без исполнения нравственного закона и молитва наша окажется неугодной Богу, она будет бездушной, неприемлемой Богом. Это положение подтверждается и другим изречением из Евангелия, в котором Господь обличал фарисеев и еврейский народ за их бездушную молитву, говоря: Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим (Мф. 15:8-9). Но на исполнение каких христианских правил должно быть обращено всё наше усердие, чтобы подъятый подвиг действительно был угоден Богу, послужил к нашему духовному усовершенствованию и мы могли бы надеяться на спасение? Правила эти Спаситель преподал всем христианам в Нагорной Своей проповеди, в так называемых заповедях Блаженства, еще в самом начале Своего общественного служения человеческому роду.

Вода живая учение Христово

Нам известно, что без воды всё умирает. Где нет дождей, где не текут реки, там не произрастает никаких деревьев и растений, но всё бывает покрыто песком, и такие места называются пустынями. Одним видом своим наводят они на душу человека страх и отчаяние.

Такое значение в нашей жизни и жизни растительного мира имеет вода вещественная. Но есть еще и вода живая, небесная, которая еще нужнее и которую Господь заповедует всем искать. Вода эта есть прежде всего благодатное учение Христово: когда оно принимается душой, то дает душе блаженство и жизнь. Напротив, когда в душе нет сего учения, тогда душа томится, сохнет, каменеет и вся человеческая жизнь становится похожей на пустыню, где для человека только страх, или скорбь, или терзание.

Когда Господь попросил у самарянки пить, то она отвечала Ему: Как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются (Ин. 4:9). Из этого видно, что она еще не знала, что до́лжно всех любить и всем помогать: вода для утоления жажды телесной у нее была, а воды духовной — благодатного учения Христова — в душе ее еще не было. Она не жаждала телом, но душою томилась от вражды и злобы на иудеев, а потому не имела и Христовой радости, которая неразлучна с любовью.

Вода Христова, которую Он дал всем верующим в Него, есть любовь, правда, мир, а вместе и радость. Всё это подается человеку благодатным учением евангельским. Пример самарянки да послужит подтверждением сей истины. Не слышав сего учения, она не хотела дать Спасителю напиться, а после сердце ее, умиленное дивным учением Его, подвигнуло ее стать не только милостивой, но и проповедницей и мученицей за веру христианскую.

Только учение Христово утоляет жажду нашей души и исполняет ее радостью и любовью. Тело человека, как бы оно ни было здорово и крепко, нуждается в пище и без пищи слабеет и разрушается. И сад, как бы он ни был благоустроен и плодороден, без воды засыхает и пустеет. Так и душа благочестивого христианина: чтобы была она жива, необходимо ей прилежно поучаться в слове Божием. «Кто от Бога, тот слышит слова Божии» (см. Ин. 18:37), — говорит Спаситель. Все истинные служители Божии знают, что они без чтения и слышания Божественного слова не могли бы твердо стоять на пути добродетелей. Поэтому, дорогие, с усердием прибегайте к слову Божию и черпайте в нем для себя утешение и питие духовное.

Гордость: как с ней бороться

Чтобы успешнее бороться нам со своей гордостью, мешающей прощать обиды и оскорбления, мы должны почаще взирать на пример Спасителя нашего, Который, будучи злословим, не злословил взаимно; страдая, не угрожал (1Пет. 2:23), но возносил за Своих врагов и распинателей молитвы к Отцу Небесному. Так поступали и святые апостолы, и святой первомученик архидиакон Стефан.

«Зачем ты ненавидишь оскорбившего тебя человека, — говорит преподобная мать Синклитикия, — не он оскорбил тебя, а диавол; питай ненависть к болезни, а не к больному». Заканчивая беседу нашу, обратим к самим себе слова святого апостола Павла: Не будьте побеждены злом, но побеждайте зло добром. Будьте в мире со всеми людьми. Солнце да не зайдет во гневе вашем (ср. Рим. 12:21,18; Еф. 4:26). Прощайте — и прощены будете и соделаетесь наследниками Царствия Божия! Аминь.

Гордость: что ее питает и куда она ведет

Да, есть, дорогие братия и сестры, такой порок, в котором никто из нас не хочет сознаться, но который, однако же, все мы в большей или меньшей степени имеем: это гордость и тщеславие. Но, чем менее примечаем мы его в себе, тем большая нужна с нашей стороны против него бдительность. По этой причине, пользуясь настоящим случаем для взаимного назидания, и побеседуем об этом пороке. Это особенно благовременно, потому что приближается пост, время покаяния и очищения нашего сердца, и еще потому, что мы предстоим пред ракою мощей смиренного Сергия.

Предметы, которые наиболее возбуждают и поддерживают нашу гордость, — это богатство, красота и крепость телесная, слава и мудрость и, наконец, жизнь добродетельная. Поэтому один гордится своим богатством и положением, другой — своей физической силой и красотой, третий — своим умом, отличиями, заслугами или своими добродетелями, гражданскими или христианскими. Гордый услаждается мыслью, что всё это — его собственность, и тем более надмевается и превозносится, чем тверже в нем такое убеждение. Но убеждение это, без сомнения, ложное и неправильное.

Ни богатство, ни слава, ни крепость, ни красота, ни почести, если не будет в человеке истинно благочестивой настроенности, не дадут ему ничего, кроме одного суетного обольщения и надменности в душе, ибо не приносят они душевного мира и счастья, но, напротив, умножают душевные скорби и лишают душу будущей вечной жизни. Всё это, всё скоро разрушается от обстоятельств, времени или болезней, потому что всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал (1Пет. 1:24).

Некоторые надмеваются своей мудростью и благоразумием, но и эти блага и достоинства обладают величием суетным и высоту уготовляют ложную, потому что не имеют сами по себе никакой цены, если нет при них страха Божия. Величайший и невидимый мудрец мирской мудрости — диавол, будучи коварен, не имея страха Божия, сделался богоотступником и подвергся вечному осуждению, несмотря на то что был умнее всех.

Но мало того, что гордый все достоинства и блага, которыми гордится, усвояет себе, — он еще и преувеличивает их. Гордый придает этим благам бо́льшую цену, нежели та, какую имеют они по самой своей природе, считает себя умнее, нравственнее, заслуженнее, нежели есть он в действительности, старается возвышаться и величаться над своими ближними, унижая их пред собою, относясь к ним с холодностью, неуважением или презрением, восхваляет себя сам и домогается такого же восхваления от других, доходит иногда почти до обо́жения себя, до поклонения своим «совершенствам» и требует, чтобы другие также обожали его и преклонялись, падали в прах пред его величием и заслугами.

Но не всегда гордый имеет одни совершенства и добродетели, бывают у него и слабости, и недостатки, и грехи с пороками. Однако он или скрывает их от других и от себя, или преуменьшает их значение и важность, или извиняет себя в них, или даже вовсе не считает их чем-то худым, а признает их в себе достоинствами и совершенствами и хвалится ими.

Смиренный человек, если и согрешит, то сердечно скорбит о своем преступлении, всегда сознавая свой грех и виновность пред Богом, и не стыдится открыть свою греховную язву духовному врачу; человек же гордый, ослепленный своими мнимыми или действительными достоинствами, не замечающий своих недостатков, до того ценит себя, что стыдится признать себя виновным в чем бы то ни было, а тем более исповедать свои грехи перед священником.

Гордый в счастье еще более кичится или превозносится над ближними, а иногда и вовсе забывается. В несчастии же он, напротив, или озлобляется и ропщет на судьбу, или малодушествует и предается отчаянию. А смиренный не надмевается в счастье и не падает духом посреди самых тяжелых бедствий, но с терпением и покорностью предается воле Отца Небесного. И вот почему Бог гордым противится, а смиренным дает Свою благодать (ср. 1Пет. 5:5): потому, что гордый полагается только на самого себя и свои силы и не чувствует нужды в высшей помощи и не только не просит, но и как бы отталкивает ее от себя. Смиренный же всегда проникнут сознанием своего недостоинства и немощи, а потому всегда ищет помощи свыше.

Преподобный Иоанн Лествичник говорит о гордости так: «Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, причина беснования, виновница падений, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы.

Начало гордости — конец тщеславия, средина — уничижение ближнего, самохвальство в сердце, ненависть обличения, а конец — отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.

Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость, ибо провозвестник первого есть второе. Положим, что есть двенадцать бесчестных страстей; если произвольно возлюбишь одну из них, то есть гордость, то она одна наполнит место прочих одиннадцати. Высокомудрый сильно прекословит, смиренномудрый же не только не прекословит, но и очей возвести не смеет. Не преклоняется кипарис и не стелется по земле: так и высокосердый не может иметь послушания. Высокоумный человек желает начальствовать, а иначе он и не может поступить. Бог гордым противится, кто же может помиловать их? Нечист пред Господом всяк высокосердый (ср. Прит. 16:5), кто же может очистить его?

Наказание гордому — его падение, досадитель — бес, а признак оставления его от Бога есть умоисступление. Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.

Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие — гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправил добродетели без помощи ума, те только и твои, потому что Бог даровал тебе и самый ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и относи к своему тщанию, ибо и тело не твое, а творение Божие.

От гордости происходит забвение согрешений, а память о них есть ходатай смиренномудрия. Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете. Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает. Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Гордый человек не имеет нужды в бесе, он сам сделался для себя бесом и супостатом.

В сердцах гордых рождаются хульные слова, а в душах смиренных — небесные видения. Тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких.

Если от одной этой страсти (гордости) некто ниспал с неба, то должно исследовать, не возможно ли смирением и без других добродетелей взойти на небо? Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога, ибо суетно для такого спасение человеческое. Таковым весьма полезно повиновение, жестокое и презренное жительство и чтение о сверхъестественных подвигах святых отцов. Может быть, хотя чрез это сии недугующие получат малую надежду ко спасению».

Подумаем, дорогие братия и сестры, куда по окончании настоящей жизни может привести нас смирение и куда — гордость. Гордость неизбежно должна привести туда, куда привела она падшего Денницу, то есть к вечной погибели, удалению от Бога. Смирение же естественно приведет туда, куда привело оно всех угодников Божиих и нашего ходатая и молитвенника преподобного Сергия, — к вечному блаженству, к вечному соединению с Богом, потому что не напрасно сказал Спаситель: Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5:3). Аминь.

Господь легко обращает нашу печаль в радость

Господь Иисус Христос, сопровождаемый многочисленной толпой народа, подходил к городу, называемому Наин. В это время из городских ворот выносили умершего юношу, единственного сына у матери-вдовицы. Мать сильно горевала. Вместе с ней за гробом шло много народа. И вот Господь, видя горе матери, сжалился над ней и сказал: Не плачь. А затем подошел к одру, прикоснулся к нему и повелел умершему: Юноша! тебе говорю, встань! И юноша тотчас же поднялся, сел и стал говорить, и Господь Иисус Христос отдал его матери его (см. Лк. 7:11-15).

Дорогие братия и сестры! Смотрите, как легко Господу обратить человеческое горе в радость. Мать умершего юноши убивалась от горя: она лишилась единственного любимого сына и осталась таким образом одинокой, беспомощной, безутешной. Она лишилась единственной надежды и опоры в своей старости, но вот одно мгновение — и печаль ее превратилась в необыкновенную, изумительную радость, — радость, соединенную с благоговейной благодарностью Господу. Одно слово Спасителя — и мертвец оживает, и встает, к ужасу и изумлению многочисленной толпы. Так всемогущ Господь и так благ и милостив Он к нам, грешным.

Утешимся же, дорогие братия и сестры, нынешним евангельским чтением и никогда не будем предаваться чрезмерной печали, унынию, тоске, отчаянию; как бы ни было безвыходно положение наше, никогда не надо терять надежды: Бог всемогущ, для Него никогда не трудно и не поздно превратить беду и скорбь в радость.

Каждый из нас испытывает много скорбей, неприятностей и неустройств на работе и в семейной жизни. Не горюй, не печалься, не падай духом, а молись Богу — и всё уладится. Только веруй при этом и надейся на Бога твердо, да не замыкайся и не уединяйся в своем горе, а откройся кому-либо, ибо и молитва сильнее, если она не одинока. Истинно говорю вам, — говорит Господь, — что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного (Мф. 18:19).

Греховная слепота

Грех затмевает очи души нашей — ум, совесть, сердце — и ослепляет их до такой степени, что человек, видя, не видит, слыша, не слышит и не разумеет. Кажется, например: как разумному человеку, устремляющему свои взоры на красоту природы, на мудрое устройство видимого мира, на замечательный порядок Вселенной, не видеть в создании Создателя, Бога, Творца и Промыслителя? Как разумному человеку, размышляющему о самом себе, о своей совести, о своих мыслях и чувствах, о своих возвышенных стремлениях, не видеть в себе души бессмертной? Как разумному человеку, наблюдающему за жизнью, не видеть в ней руки Провидения Божия? И однако же, были и теперь есть люди, которые ни во что не верят, но создают свое мнимое, ложное учение и ничего более не хотят знать.

А что сказать о слепоте, которая происходит от омрачения нашей совести пороками и страстями? Ослепление это бывает весьма разнообразно и часто доходит до степени самой крайней. Человек обращается в бесчувственного истукана, без милости и сострадания к ближнему, без любви к родным. Человек прилагается к скотам несмысленным (ср. Пс. 48:13), когда предается пьянству, скупости, корыстолюбию. Человек теряет совсем совесть, когда предается порокам воровства, обмана и грабительства…

Дар любви и милосердия

В Рождество Христово приветствуем вас, возлюбленные братия и сестры, с неизреченным даром любви и милосердия Божия нам, грешным, с явлением на земле Сына Божия, и да дарует Господь всем нам сей праздник провести в мире и духовной радости.

Но как нам до́лжно воспользоваться, дорогие, к нашему спасению таким неизреченным даром милосердия и любви Божией к нам? Как нам достойно принять Сына Божия?

Вспомним, что делают дети, когда им принесут родители какой-либо драгоценный прекрасный подарок. Они бросают прежние свои игрушки и всем сердцем прилепляются к этому драгоценному и прекрасному подарку, ни во что вменяя свои прежние вещи. Так и мы должны поступать, возлюбленные.

В Вифлееме в вертепе возлежит Единородный Сын Божий, воплотившийся нашего ради спасения; там возлежит наш драгоценный бисер — Христос. Как дети оставляют свои прежние забавы, так и мы постараемся оставить свои привязанности к земным вещам, к земле, к ее увлечениям и страстям и всем сердцем прилепимся к Богу — Источнику нашей жизни. Все почтем за сор, да Христа приобрящем (ср. Флп. 3:8) и вселим Его в сердца свои.

Дар бесценен, стоит того, чтобы на него и весь мир променять, ибо, приобретши Христа, мы приобретаем вечную жизнь и вечное блаженство, а потерявши Христа, потеряем всё, не узрим жизни вечной, гнев Божий будет пребывать на нас во веки веков.

Две важнейших заповеди

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф. 22:37-38). Ничего и никого не до́лжно любить более Бога, будь это отец или мать, сын или дочь, или жена, потому что всё это временно, всего этого можно лишиться, один только Бог вечен, Он один вечно с нами пребудет, если мы полюбим Его. Он один только может доставить нам счастье не временное, но никогда нескончаемое.

И казалось бы, люди должны были бы отвечать взаимной любовью на безграничную любовь Божию к нам. Но на самом деле получается обратное: люди настолько полюбили мир с его грехами, что о Христе и думать не хотят, не то что любить Его! Добровольно отдаляют себя от Него, не хотят воздавать Ему достойной чести и поклонения. А между тем один только Христос достоин с нашей стороны сердечной и глубокой любви, и это люди узна́ют, когда будут умирать. Тогда всё, что мы теперь любим, оставит, отвратится, убежит от нас; один только Христос нас не оставит ни при смерти, ни после смерти.

Достойны всякой жалости те люди, которые не любят Христа, Своего Творца и Искупителя, Который дал жизнь всему человеческому роду. Если ты не любишь Христа, то и Он не станет любить тебя, а без Его любви ты — погибший человек. Если Христос тебя не любит, то чего ты должен ожидать в ту тяжкую минуту, когда станешь умирать, когда душу твою станут отнимать от тела твоего, когда злые духи окружат тебя, когда явишься на суд Божий? Тогда диавол овладеет тобою, и ты поневоле уже будешь принадлежать ему. Он старается прельстить человека любовью к чему-либо временному и тленному и радуется, когда ты не любишь Христа. Не повинуется ли воле диавола пьяница, который всегда тянется к вину, или тот, кто любит деньги и ради них обижает ближнего? О возлюби, человек, Христа всем сердцем и не люби ничего другого в мире, если хочешь, чтобы Христос любил тебя, хранил тебя и спас от всякой беды в этой жизни и от погибели в жизни будущей!

Вторая заповедь, указанная Спасителем, подобна заповеди о любви к Богу: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Этой заповедью Господь как бы указывает нам, как устроить счастливую жизнь на земле, подобно жизни райской. И первенствующие христиане хранили эту заповедь Господню в точности, и было у них, по слову Божию, одно сердце и одна душа, ничего не считали они своим, и не было между ними нуждающегося, лишенного помощи (см. Деян. 4:32,34-35). Они охотно продавали себя в рабство, чтобы освободить от оков рабства ближнего.

Помолимся же, дорогие братия и сестры, Господу, чтобы Он помог и нам в точности исполнить эти две наибольшие заповеди — о любви к Богу и ближним и таким образом, через исполнение их, сподобиться вечного покоя и радости в будущей вечной жизни. Аминь.

Евангелие — путь, истина и жизнь для каждого человека

С того времени, когда Божественный Страдалец, Господь наш Иисус Христос пролил на Голгофе Свою Божественную бесценную кровь за спасение всего мира, на земле было положено основание христианской веры. Учение Иисуса Христа, известное нам из Евангелия, стало быстро распространяться по всему миру. И люди, которые приняли Христа, уверовали в Него как в Сына Божия, приняли и Его учение, стали называться христианами. И в настоящее время многие миллионы людей считают себя христианами и значит признают Евангелие первою книгою в мире. Книгою, в которой содержится учение Господа нашего Иисуса Христа о том, как надо жить здесь, на земле, чтобы сподобиться после смерти, за гробом, вечной блаженной жизни, а также и в этой жизни еще — земного благополучия. Но что удивительно, к прискорбию нашему, очень немногие следуют тому, что написано в Евангелии. Большинство даже не берут Евангелие в руки и не проверяют себя по Евангелию.

Брали ли вы в свои руки святое Евангелие с той целью, чтобы проверить, по тому ли пути вы идете, какой в нем указан Господом нашим Иисусом Христом? Если вы этого не делаете, то вы совершаете роковую ошибку, гибельную для вас. Этим вы показываете, что вы ни во что цените Божественную кровь, пролитую Господом на Кресте, и ни во что вменяете возвещенное Им святое Евангелие, которое есть путь, истина и жизнь для всего мира в целом и в частности для каждого человека. Как нет ни одного имени под небом, данного нам, которое могло бы нас спасти, кроме имени Иисуса Христа (ср. Деян. 4:12), так нет и другого учения во всем мире, которое бы указывало прямой путь для достижения вечного блаженства и земного благополучия, кроме учения евангельского.

Мы удивительно легкомысленно, и подчас даже преступно, относимся к устроению своей жизни. Ведь любой строитель не приступит к постройке здания прежде, нежели сделает необходимые расчеты, составит сметы и произведет другие подготовительные действия. Никакой каменщик не положит ряд кирпичей, если он прежде их не вымеряет. А мы сплошь и рядом устраиваем свою жизнь так, что нисколько не задумываемся ни над какими вопросами, имеющими смысл и значение для нас. Мы не имеем никакой меры для оценки правильного течения нашей жизни. Поэтому получается, что наши жизненные постройки очень часто терпят крушение и под своими развалинами тяжко ломают нас. И это будет свершаться, мы этой ломки и сокрушения не избежим, потому что мы пренебрегаем единственно истинным и правильным путем, показанным нам Господом в Своем евангельском учении.

Жестокость нашу Господь относит к Самому Себе

Требуя от нас человеколюбия, Господь наш Иисус Христос как дела милосердия нашего, так и сделанную нами по отношению к ближним жестокость относит к Самому Себе. «Поелику, — говорит Он, — вы сделали сие добро одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне, и поелику не сделали одному из сих меньших, то не сделали Мне» (ср. Мф. 25:40,45). Вот сколь человеколюбив и многомилостив Господь Бог наш! Он любит всех нас до такой степени, что не стыдится называть нас Своими братьями и самую любовь нашу к ближнему, как видите, относит к собственному Своему лицу.

Но мы, грешники, очень часто не трогаемся человеколюбием и милосердием к нам Господа, как не тронулся милосердием царя упоминаемый в притче евангельской должник. Поэтому Господь и побуждает нас к милосердию строгостью Своего Правосудия. По Своему человеколюбию и милосердию Господь готов простить нам великие грехи наши только тогда, когда мы сами прощаем грехи своим ближним. Из притчи мы видим и на основании собственных опытов и наблюдений знаем, что даже добрые и справедливые люди огорчаются, возмущаются и негодуют на тех, кто жестоко и немилостиво поступает с ближними. Бог ли, столько человеколюбивый, многомилостивый, а вместе и всеправедный, не отвратит лица Своего от нас и не переменит милость Свою на праведный гнев при виде нашего жестокосердия?

Оказываясь жестокосердными к ближним, не прощая им согрешений их против нас, мы не можем даже и приступить к Господу и умолять Его о прощении наших собственных грехов. И в самом деле, как бы мы стали говорить: Отец наш Небесный, прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим (Мф. 6:12), когда в действительности-то не прощаем ближнему его согрешения против нас? Ведь тогда мы солгали бы пред Господом и, стало быть, лишь сугубо прогневали бы Его и молитву свою обратили в грех. Находясь во вражде с ближними, мы, по учению Спасителя, не имеем права приносить дары свои в храм Господень (см. Мф. 5:23-24). Самые слезы наши и воздыхания, как говорит святитель Тихон Задонский, не принесут нам пользы, когда не оставляем мы согрешений нашим ближним. Правосудный Господь достойно и праведно скажет каждому жестокосердному, как сказал в притче разгневанный царь жестокосердному должнику своему: Злой раб! …не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как я помиловал тебя? (Мф. 18:32,33) Скажет так и отдаст жестокосердным истязателям, то есть предаст достойному наказанию, ибо суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2:13).

Кто из нас, братия, совершенно свободен от жестокосердия в отношении к ближним? Посмотрите: одни из нас обижают чем-либо и оскорбляют окружающих их людей, другие сами обижаются и оскорбляются. Но как обиженные, так и обидчики, если носят в сердце своем затаенную злобу к ближнему, то пусть знают и помнят, что такое жестокосердие неминуемо приведет их к вечной погибели. А зная это, да не замедлят изгнать из сердца своего злобу и ненависть к братьям своим, пусть поспешат примириться с ними и дела жестокости своей да загладят делами любви и милосердия. Трудно это, но не невозможно с помощью Божией. Трудно это, но для спасения нашего совершенно необходимо.

Жизнь человека изменчива

Дорогие братия и сестры, жизнь человеческая — как внешняя, так и внутренняя в особенности — не может находиться в одинаковом положении и состоянии. В жизни происходит постоянная смена явлений. Во внешней жизни человека очень часто одно положение сменяется другим. То человек находится в состоянии довольства, здоровья, счастья, спокойствия, то постигают его неудачи, беды и несчастья. Сегодня человек богат, здоров, в почете, а завтра он беден, болен и в презрении. Да и мало ли что бывает с человеком, всего и перечесть нельзя! Поэтому благо тому, кто находит в себе силы с терпением переносить все невзгоды этой жизни.

В жизни духовной, внутренней, нравственной состояния меняются еще чаще. Здесь бурь и волнений, готовых затопить человека, еще больше. Мысли, чувства, желания меняются ежеминутно, и часто человек не может ни на чем остановиться в этих быстрых потоках своих мыслей. В уме его часто являются мысли нелепые, в душе — чувства грязные, желания непотребные, — и всё это зачастую помимо собственной его воли. И добро человеку, если найдет он в себе силы противостоять этим искушениям и не утонуть в этой присно возмущаемой пучине. Но и теперь, среди обуревающих нас волн моря житейского, присмотритесь, братия и сестры, и сквозь окружающий нас мрак неведения и скорбей светлым оком живой веры вы увидите близ себя Господа, ходящего по морю. Он, Премилосердный, всегда с нами, во всякое время дня и ночи призывает нас небоязненно прийти к Нему, всегда простирает к нам Божественную руку Своей всемогущей помощи.

За праведную жизнь может ожидать крайняя степень гонений

Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради (Мф. 5:11).

Эти озлобления и злословия испытывали и испытывают исповедники и мученики Христовы, проповедовавшие Христа Спасителя словом и делом своей жизни. Этот же жребий несли и все апостолы Христовы, которые за Христа много перенесли от противников Его всяких поношений и оскорблений, о чем более подробно рассказывает книга Деяний апостольских. Господь, ублажая гонимых, злословимых, страждущих за Его имя, тем самым научает нас быть готовыми к сему подвигу и не страшиться того, что ведет к блаженству. Чем выше и труднее подвиг, тем большая будет награда. За великий подвиг исповедничества и мученичества Господь обещает великие награды на небесах: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:12).

Но эта награда предвкушается и начинается даже и в настоящей жизни. Святые апостолы (и особенно святой апостол Павел), которые много за Христа претерпели страданий, свидетельствуют, что по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше (2Кор. 1:5). Святой апостол Павел, который за Христа неоднократно был в изгнании, под ударами, в гонении, голоде и жажде, говорит, что всё это он преодолевал силою возлюбившего нас Господа (ср. Рим. 8:37) и всегда благодушествовал и радовался духом. В книге Деяний повествуется, что когда апостолы в синедрионе были побиты за проповедь о Христе, то они, вышедши, радовались, что за имя Господа Иисуса удостоились принять поругание. Любящим Господа вся споспешествуют во благое (Рим. 8:28). Чем более кто терпит ради Господа из любви к Нему, тем больше получает он благодатной силы, дающей душе его радость, мир и благодушие в перенесении всех скорбей и страданий. Эта благодать укрепляла святых мучеников среди многоразличных истязаний, которыми враги Христа старались отвратить их от веры. Эта благодать настолько их возвышала и освящала, что они среди страданий, под мечами, и на крестах, и в кострах, воодушевляемые благодатною надеждою получить от Господа вечную награду, радовались и славили и воспевали Бога.

Дорогие братия и сестры, помните слова Господа: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5:10-12). Помните их для того, чтобы вам всегда быть готовыми к перенесению неприятностей, оскорблений и других страданий на пути спасения. Духу времени обыкновенно враждовать против Духа Христова. И как в каждом человеке греховная плоть желает противного духу, а дух — противного плоти, так и душевные люди, преданные чувственности, живущие по плоти, по сказанному уже выше, всегда ненавидят людей благочестивых. Они осмеивают и оскорбляют людей смиренных, скромных и внимательных к себе. Но будьте тверды, дорогие братия и сестры, на пути благочестия и добродетели. Не смущайтесь и не скорбите, если придется испытать ради Христа те или другие неприятности. Утешайтесь словами Господа Спасителя: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное.

Если ваши скорби и страдания будут продолжительны, и тогда не изнемогайте и не предавайтесь печали и унынию, но всё попечение возложите на Господа, по слову Его: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех. Утверждайтесь в надежде на Господа, помышляя всегда, что временные страдания и скорби скоро пройдут, а награда за терпение обещана вечная, великая и неизобразимая. Внимайте словам апостола Павла, который, обращаясь к христианам из евреев, когда они впадали в уныние от гонений, призывал их вспомнить веру ветхозаветных праведников, ибо они, благодаря своему твердому упованию на Господа, всегда во всем побеждали. Посему, — пишет он, — и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими. Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха, и забыли утешение, которое предлагается вам, как сынам: сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает (Евр. 12:1-6).

Заботы о насущном и искание правды Божией

Забота о необходимом, насущном хлебе и одежде поглощает всё внимание человека и отвлекает его от самой главной заботы христианина — о стяжании будущего Царствия Небесного. Давно замечено мудрыми людьми, что природа наша сама по себе малым удовлетворяется, в то время как для прихотей недостанет и сокровищ целого мира. А как часто заботы о необходимом перерождаются в суетную многопопечительность об излишних яствах, праздных украшениях тленного тела, обременяют душу, отнимают у нас драгоценное время!

Потому-то Господь по Своей любви, желая освободить от этой мучительной многозаботливости, и ободряет нас: Не заботьтесь… Душа не больше ли пищи, и тело одежды (Мф. 6:25)? Господь этими словами не говорит, что не нужно трудиться для снискания пищи или одежды. Со времени грехопадения прародителей, когда они изгнаны были из рая, заповедь о труде стала обязательной для всех: в поте лица твоего снеси хлеб твой (Быт. 3:19) и: кто не хочет трудиться, тот и не ешь (2Фес. 3:10). Но, увещевая не прилагать излишних попечений о пище и одеянии, Господь открывает неистощимое сокровище любви и милосердия Отца Небесного, Который хочет, чтобы сердце наше, утвердившись несомненной верою и упованием на Его щедрый Промысл, и в самом труде не обременялось и не рассеивалось суетной и безвременной о них заботливостью. Чтобы, трудясь, мы сохраняли внутреннее безмолвие и покой сердца, необходимый для всегдашнего нашего обращения к Нему. Если Отец Небесный даровал нам душу и тело, которые несравненно дороже и выше пищи и одежды, то разве не подаст Он для сохранения жизни нашей всё необходимое? Пища, которая пред Его очами составляет маловажный предмет, подается Им и тварям менее ценным, чем человек, как, например, птицам и зверям. Взгляните на птиц небесных, — говорит Спаситель, — они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их (Мф. 6:26)? Господь, указывая на малых птиц, которых Отец Небесный питает без труда их, этим самым являет нам как бы некий постоянный пример, взирая на который, мы не должны прилепляться сердцем к земле и земным попечениям, но постоянно должны преуспевать в вере и уповании на Господа.

Если Бог питает таких малых и ничтожных птиц, то оставит ли Он без пищи Своих верных рабов, созданных по образу Его и по подобию, которых искупил Он Божественной кровию Сына Своего и для которых уготовал толикие неизреченные будущие блага! Да и, если будем мы убиваться заботами, сможем ли мы тем самым себе помочь? Нисколько! Напротив, заботами только лишь истощаем свои силы и сокращаем свою жизнь, и без того краткую.

И далее говорит Господь: И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры (Мф. 6:28-30)!

Если Бог одевает так траву, то тем паче оденет в необходимое одеяние верных Своих рабов, которые Ему работают со страхом и трепетом. Суетна наша забота об одежде, которая также проистекает от маловерия, которую также христианин должен препобеждать в себе. Язычники пекутся о пище потому, что не знают Отца Небесного и от их взора сокрыта Божественная любовь, явленная в Единородном Сыне Божием, Господе нашем Иисусе Христе. Также и об одежде заботятся много потому, что в этом находят себе утешение. Истинное украшение им неизвестно, ибо его, истинное украшение христиан, должны составлять не многоценные, дорогие одеяния, которые суть печальные следствия грехопадения наших прародителей, а одеяние святейшей жизни во Христе Иисусе, которая придает христианину вечную красоту. Можно и в красивой одежде предстать в греховной наготе на вечный позор пред Ангелами и человеками, когда придет время Суда нашим деяниям.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6:33), — говорит Господь. Вот истинное сокровище, которое каждый из нас должен искать и прилагать к тому заботу постоянную, — это Царство Божие, находящееся, по слову нашего Спасителя, внутри нас. Оно в нас нашими страстями и суетными попечениями так далеко закопано, что требуется немалый труд, чтобы найти и очистить его. Царство Божие в сердцах истинно верующих есть светлое Царство правды и всех добродетелей христианских, в противоположность темному царству неправды, злых страстей и беззаконий в сердцах неверных и нераскаянных грешников.

Ищите же прежде всего сего блаженного Царства Божия, вырывая из своих сердец плевелы страстей и очищая душу и тело от скверны всякого греха. Милосердный Господь, желающий всем спасения, взирая на ваш труд, да пошлет вам силы Духа Святого и в очищенное сердце Сам да приидет и принесет с Собою светлое Царство истины и добродетели, и тогда всё необходимое само собою приложится. Итак, ищите прежде всего Царства Божия, а все остальное приложится вам. Аминь.

Зависть — губительный порок

Сегодня мы побеседуем о темной и мучительной страсти — зависти, ибо она является первоначальным семенем всякого греха и зла, первой скверной, растлившей небо и землю.

Виновницей падения Денницы, начальника Ангелов, изгнания прародителей из рая и осуждения их на смерть, а также первого убийства на земле была зависть. Зависть — это печаль из-за благополучия ближнего. Денница, началовождь Серафимов, краснейший Денница, утром воссиявший, когда впервые увидел неизреченную добро́ту и славу Трисиятельного Божества, тогда позавидовал и опечалился. Потом дух его превознесся гордостью, и он возомнил быть равным Божеству. Ты рекл еси во уме твоем: на небо взыду… буду подобен Вышнему (Ис. 14:13,14), — сказано о нем Пророком.

Омрачившись завистью, прекрасный Ангел света стал страшным демоном, упрямым, неизменным во зле духом, всегда носящим в себе ненависть и вражду к Богу. А когда он убедился в своем бессилии в борьбе против Бога, то направил злобу свою против человека. Увидев человека, увенчанного честью и славой, в раю сладости, царем всей вселенной, он был уязвлен ревностью и стал прельщать наших прародителей, склонять их к ослушанию и был очень обрадован, когда услышал приговор об изгнании их из рая и осуждении на смерть. Так пагубна и страшна страсть зависти.

Премудрый Соломон говорит: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть (Прем. 2:23-24). Диавол, увидев, что приговор о смерти не тотчас исполнился над Адамом и Евой, не стал дожидаться наступления ее, но сам употребил все усилия к тому, чтобы она поскорее вошла в жизнь человека. Он напоил ядом зависти сердце Каина и вооружил его руку на убийство брата его Авеля, и с этого времени земля начала оскверняться человеческой кровью.

Видите, сколько зла произошло от одного греха — зависти. От зависти возгорелась война и последовало отступничество на небесах; смутился блаженный мир и покой горних Сил, Денница упал в бездну и с собою увлек третью часть Ангелов, обратившихся в злых демонов. Все бедствия на земле, всё зло, которым полон сейчас мир, произошли от зависти. Всего смертных страстей святые отцы насчитывают семь: гордость, сребролюбие, чревоугодие, уныние, блуд, гнев и зависть. И зависть из них самая смертоносная и вредная. Все прочие смертные грехи имеют целью какую-нибудь выгоду и наслаждение, и только зависть ищет не добра для себя, но зла для ближнего.

Завистливый всегда хочет видеть только одно: чтобы человек, которому он завидует, потерял свое богатство, или славу, или счастье и из счастливого стал бы несчастным. Зависть есть печаль о благополучии ближнего. Не так ржавчина разъедает железо, которое ею поражено, как съедается завистью, постоянно мучится и терзается и пребывает в печали и огорчении сердце завистливого.

Эта страсть такова, что она прежде всего приносит мучение и печаль обладаемому ею. И завистливый человек сам в себе получает должное наказание. Поэтому-то святые отцы и говорят, что страсть зависти есть самая несправедливая из всех страстей и в то же время — самая справедливая. Несправедливая — потому что преследует всё хорошее и доброе, а справедливая — потому что мучает тех, кто ее имеет. И не нужно желать завистливому какого-либо наказания в сей жизни или будущей, достаточно ему наказания, которое имеет он в самом себе, в постоянном угнетении и печали и тоске по поводу благополучия ближнего. «Всего мучительнее в этой болезни, — говорит святой Василий Великий, — что завистливый не может открыть ее. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, жалуется, что погиб во зле; однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастье и сказать: я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием».

Завистливый несказанно мучается, когда видит, что кто-либо мужествен, или красив лицом, или превосходит других душевными совершенствами и благоразумием и многими другими качествами. Но вместе с тем завидовать другим есть великий грех. Кто завидует другому, тот явно показывает, что он не желает видеть этого человека в благополучии. Как может завистливый человек сказать, что он любит ближнего своего? Напротив, он не любит брата своего, а не любяй брата своего, говорит святой апостол Иоанн Богослов, в смерти пребывает (ср. 1Ин. 3:14). Кроме того, завистливый обнаруживает еще недовольство своим состоянием. Кто вполне доволен тем, что имеет, тот не станет завидовать, тому и нужды нет завидовать. Следовательно, завистливый показывает, что он неблагодарен Богу за то, чем Бог его наградил, что он достоин, дескать, гораздо большего, чем Бог ему дал, что Бог несправедлив и не по правде воздает каждому. Таким образом, зависть открывает еще два порока в человеке: ужасную неблагодарность по отношению к Богу и безумную гордость. И это тоже весьма тяжкие грехи.

Зависть вредит нам и в отношении нашего собственного благополучия. Она лишает человека мира душевного и радости сердца и здорового делает больным. Она поселяет смуты и неудовольствия между людьми близкими и расстраивает их добрые отношения. И очень часто знакомые люди, связанные узами дружбы, через зависть делаются недоброжелателями, ненавистными друг другу. Поэтому премудрый Соломон дает совет не заводить дружбы с завистливым человеком, поставляя себя вдали от стрел зависти (см. Прит. 23:6).

А сколько убийств совершено по зависти! Священная история полна этих примеров. Помимо убийства Авеля завистливым Каином, история Ветхого Завета представляет нам пример праведного Иосифа, пострадавшего от зависти своих братьев. Кроткий Давид за то, что убил Голиафа и тем прославил Израильское царство и самого царя Саула, от завистливого Саула терпит изгнание, преследования, его жизнь подвергается опасности.

Во времена Нового Завета, видя, как Богочеловек Иисус Христос проповедует истину, исцеляет больных, прощает грешных, книжники и фарисеи огорчаются тем, что Спаситель приобретает от народа большее уважение, нежели они, и всячески стараются Его оклеветать, поносят Его и, наконец, в диавольской злобе своей предают Его мучительной смерти: распинают на кресте.

Много зла всегда делала и делает в мире зависть. Сколько от нее погибло людей благородных, славных своими великими деяниями на пользу человечества! Зависть есть гибельная язва для общества. Только там, где в общественных отношениях царствует любовь, где труды и дарования поддерживаются общим уважением и не дается зависти людской возможности злодействовать, — только там возможно благоденствие и процветание общества. Где зависть и сварливость, там неустройство и все худое (Иак. 3:16), — говорит святой апостол Иаков.

Разве счастье Иосифа не было общим благополучием для его братьев, как доказало это само время? А слава, достигнутая Давидом, разве не была вместе славою и Саула, чье царство он утверждал, побеждая врагов? Чудеса Христовы разве не были благодеянием для всего народа иудейского? Но завистливый не обращает внимания на свое благо: зависть не умеет предпочитать полезное, она видит добро ближнего и завистливо печалится; она старается благополучие обратить в злополучие и в этом находит утешение своей печали. Поэтому богословы говорят, что наибольшей мукой для содержимых в аду будет зависть: они будут видеть блаженство праведных и вечное их наслаждение, а себя — в состоянии мучения и оттого еще сильнее будут мучиться: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8:12).

Приведем здесь один рассказ о гибельности этого порока. Три путешественника нашли однажды очень ценное сокровище. Необходимо было разделить его поровну. Найденное было велико, так что часть каждого оказалась бы весьма значительной. Но диавол тут же явился к ним и посеял в них зависть и жадность. Полюбовавшись своей находкой, они сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о пище, а о том, как бы ему овладеть всем сокровищем. Необходимо было кому-то пойти в ближайший город, чтобы купить там пищи. И вот один отправился, а двое, оставшиеся на месте, согласились его убить, когда он вернется, чтобы разделить его часть между собою. Он же, приобретя пишу, отравил ее ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатство осталось ему одному. Возвратившись, он немедленно был убит своими спутниками. Также и они, вкусив принесенной им пищи, оба умерли. А найденное сокровище осталось лежать на дороге. Так диавол губит людей, толкая их на преступления.

Дорогие братия и сестры, зная гибельность этой страсти, надо подавлять в себе возбуждаемые ею недобрые чувства и располагать себя быть довольным малым, памятуя, что Господь Бог подает каждому из нас то, что нужно. Завидуя, мы, вместо того чтобы радоваться за ближнего и воздавать ему честь за его умение, трудолюбие, честность, учиться у него, как достигать того или иного совершенства или вести свои дела, начинаем досадовать, клеветать, оскорблять, а если представится случай, то и вредить ему.

И чем только зависть не возмущается и в ком ее только не бывает! Иногда завидуют другому вовсе из-за пустяка, и таким образом приятели делаются злейшими врагами. Будем себя, дорогие, беречь от этого гибельного порока, зная, что от него проистекают для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога. Послушаем гласа божественного апостола: Не будьте тщеславны, друг друга не раздражайте, друг другу не завидуйте, но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (ср. Гал. 5:26; Еф. 4:32). Аминь.

Загробная жизнь — вера в нее

Возлюбленные во Христе братия и сестры, одним из главных вопросов, имеющих весьма важное значение для всех и каждого, является вопрос о загробной жизни. Над ним задумываются и религиозный человек, и человек равнодушный к религии. Всех занимает вопрос о том, как мы будем жить после своей смерти. Мы, верующие, знаем, что будущая жизнь есть и будет, но как она сложится, в чем будет состоять эта новая жизнь — всех этих подробностей нам знать не дано, от нас это сокрыто. Но тем не менее слово Божие неложно удостоверяет нас, что жизнь будущая есть.

Господь, исправляя заблуждение неверовавших саддукеев, отрицавших воскресение мертвых, говорил им: Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20:38). Наша земная жизнь непрочна, превратна и скоротечна и в любой момент может пресечься смертью. И, глядя на нее, непостоянную и скоротечную нашу жизнь, невольно испытываешь грусть, когда видишь, как весьма часто самое ясное течение ее неожиданно омрачается самыми черными тучами житейских бурь. Но еще грустнее становится, когда при этом остаешься безутешным. А утешения где же искать, как не в твердой надежде, что всё не оканчивается для нее смертью, что ожидает нас другая, загробная жизнь. Мы созданы для жизни вечной, и мы все хотим и действительно будем жить вечно, Христос Своим Воскресением упразднил смерть.

Но люди, отрицающие будущую вечную жизнь и бессмертие души, иначе смотрят и на настоящую нашу земную жизнь, ища в ней только одного наслаждения и удовлетворения своих чувственных удовольствий. Видя непрочность благ и постигающие их искушения и скорби, такие люди очень часто приходят в разочарование, отчаяние, а иногда даже прибегают и к самоубийству, считая его средством избавления от всех бед и несчастий настоящего. Забывая о вечности, они ходят во тьме и не знают, куда идти, подчас предаются горькому пьянству и в конце концов приходят к ложному концу. Для них жизнь есть дар напрасный и случайный, имеющий не действительную, а призрачную ценность.

Напротив, верующий человек надеется, что загробная жизнь есть, и надежда эта, ожидание жизни сей становится источником истинного утешения и успокоения. Веруя в жизнь будущую как в непреложную истину, дорогие братия и сестры, Церковь с самых древних времен совершает поминовение и молитвы об отшедших от нас усопших. Так и сегодня созвала она нас вознести о них свои молитвы и вместе с тем поделиться с ними общей радостью о Воскресшем Спасителе, отчего и называется день этот Радоницей. Сам Господь, сходивший к умершим и проповедавший им Свою победу над смертью, возвестил им эту радость. Всю Светлую седмицу Церковь торжественно прославляла воскресшего Господа, и теперь она спешит разделить радость свою о Нем с умершими, приглашая и нас возвестить им эту общую радость и в то же время вознести свои горячие молитвы ко Господу о прощении согрешений усопших и о вселении их в светлые небесные обители.

Есть дивный пример того, как разделяют с нами радость о Воскресении Спасителя наши умершие. Однажды один благочестивый старец Киево-Печерской Лавры на Пасху пошел вместе с диаконом покадить пещеры, где почивали усопшие. И только воскликнули они: «Христос воскресе, отцы и братия!», как послышалось в ответ громогласное восклицание: «Воистину воскресе!»

Ищущие блаженства должны быть готовы к гонениям

Блажени изгнани правды ради (Мф. 5:10). Ищущие блаженства должны быть готовы к перенесению гонений за правду, то есть за добродетельную и благочестивую жизнь по учению Христа Спасителя.

Таково свойство людей, преданных порочной жизни, что они ненавидят и преследуют людей благочестивых и добродетельных. Добродетели благочестивых людей служат обличением их порочности, а потому не могут они видеть своих обличителей и терпеть их в своей среде. По своему самозабвению и ослеплению они хотели бы видеть всех подобными себе, чтобы все шли такими путями, какими идут к погибели они. И это всё потому так, что мир весь во зле лежит, по слову Божию (ср. 1Ин. 5:19). Потому же и святой апостол Павел говорит, что все хотящие жить благочестиво во Христе Иисусе гонимы будут (ср. 2Тим. 3:12).

Ублажая гонимых за правду, Господь тем самым ясно предсказывает, что будет гонение за правду, которой Он научил Своих учеников, и тем внушает и заповедует, чтобы все верующие в Него готовы были к перенесению гонения этого с мужеством и благодушием, зная, что сему надлежит быть и что Господу угодно, чтобы мы шли путем благочестия и добродетели с твердостью и постоянством, преодолевая все преграды с непоколебимым терпением. В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21:19), — говорит Спаситель.

Поэтому, приготовляясь к терпению и перенесению гонений за правду, мы не должны бояться ожидаемых трудностей и не должны малодушествовать среди сего подвига, но должны уповать и утешаться, помышляя о том вожделенном обетовании, какое Господь даровал гонимым за правду: Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное (Мф. 5:10). Когда терпим гонения за правду, за исполнение заповедей Христовых, тогда, что бы мы ни терпели, какие бы ни испытывали лишения, мы не должны скорбеть, наоборот, должны радоваться, помня, что этим путем, путем скорбей и болезней, мы приближаемся к Царствию Божию, приобретаем право на вожделенное наследие в обителях Отца Небесного.

Как примириться с теми, кто враждует

Деятельность по отношению к врагам дружелюбная, миротворная есть наилучшее средство к тому, чтобы обуздать, притупить, обезоружить вражду самую ожесточенную, погасить всякую ненависть. Никому не воздавайте злом за зло, — говорит святой апостол Павел, — но пекитесь о добром перед всеми человеками. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми.

Итак, если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья (Рим. 12:17-18,20).

Наша любовь и благотворительность к врагам будет для них такой же тяжкой пыткой, как пытка горящими угольями, и погасит в сердцах их вражду и ненависть к нам. Первые же проявления нашей любви и благожелательности к врагам смягчат их ненависть и раздражение и поставят их в мирные отношения к нам. А если мы станем выказывать и любовь, и благожелательность к ним настойчиво и постоянно, то и они, со своей стороны, не замедлят ответить нам такими же чувствами.

Только нравственные уроды могут упорствовать во вражде и ненависти к тем, кто стремится к примирению, и отвечать на любовь враждой. Но это настроение души нравственно-болезненное, ненормальное, противоестественное, несвойственное людям нравственно здоровым, хотя порой оно и проявляется. По большей части люди склонны к миролюбию, а потому, замечая мирное и дружественное расположение, они начинают мало-помалу успокаиваться, изгонять из своей души враждебные чувства и платить прежним своим врагам за добро добром, за дружбу дружбой.

Крестный путь самый короткий

Дорогие братия и сестры, цель нашей жизни — спасение души. Много путей, ведущих к этой цели, и все они благословенны. Однако из них всех скорбный путь — путь креста — один из самых коротких, а потому мы не только должны не ожесточаться в скорбях и переносить их с терпением, но должны еще и благодарить за них Бога. Мы же, по своему малодушию, боимся скорбей, не хотим верить, что они полезны для нашей души, забывая, что только многими скорбьми подобает нам внити во Царствие Божие (Деян. 14:22). Каждому из нас дана здесь ноша, которую до́лжно непременно пронести до гроба. И пронести ее каждый должен сам. Хотя иногда и встречаем мы поддержку в ободрении духа нашего со стороны ближних, но благо тому, кто в помощь себе призывает не людей, но Господа своего.

Можно ли прожить без скорбей? Конечно, нет! Причина наших скорбей заключается в грехопадении Адама, а поэтому в них мы несем должное наказание за прародительский грех. Однако вместе с тем они очищают нас и от наших собственных грехов и ведут в Царствие Божие.

Ясно, что желать не иметь скорбей — значит желать невозможного. Души скорбящие, терпеливо несущие свой крест, — это любимые дети Божии, и Господь всегда с ними. Они идут как бы предшествуемые Самим Спасителем, Который часто обращает на них с любовью Свой взор. По кресту они, так сказать, родственны Господу Иисусу — и какое это высокое родство! Мы забываем, что если скорби не приближают нас к Богу, то единственно по нашей вине: вместо покорности и терпения у нас является ожесточение сердца. Удивительно ли после этого, что мы впадаем в гораздо большее зло?

Если в скорбях мы будем видеть не просто несчастья, но истинный крест Христов, то, безусловно, поймем, почему души скорбящие — любимые дети Божии. Как великому Константину для победы над Максентием дарован был крест, так дарован он и каждому из нас для победы над самым опасным и коварным нашим врагом — диаволом, которого беспрерывно укрепляют против нас наши грехи. Мы знаем, что не только крест с изображением Спасителя, но и знамение креста, сотворенное человеческими руками, отгоняет врага: как же не дорожить нам крестом скорбей, посланным нам в жизни, крестом, который мы несем вслед за Господом и по Его повелению? Как и мы сами созданы по образу и по подобию Божию, так точно и крест наш должен быть подобием Креста Христова. А становится он им лишь тогда, когда несем мы его с терпением и любовью, а не со злобой в сердце или унынием, когда сознаем, что идем по стопам Спасителя и что в кресте нам дано непобедимое оружие на врага, против которого этот вещественный крест — скорби наши — так же силен, как и крест с изображением распятого Господа.

Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам, как к верной добыче.

Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов — наши страсти — и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его.

Кротость — одна из первых добродетелей христианина

Кротость ваша да будет известна всем человекам (Флп. 4:5), — пишет святой апостол Павел в своем Послании к Филиппийцам. Мы с вами именуемся словесными овцами стада Христова, а овца, как вы знаете, отличается кротостью, незлобием и терпеливостью. Поэтому и каждый из нас только в том случае может считать себя принадлежащим к стаду Христову, если он кроток и незлобив, как агнец. А те, которые не имеют Духа Христова, Его кротости и незлобия, те и не Его, как и апостол говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9). На Страшном Суде только овцы будут стоять по правую сторону Судии, а бодливые козлища — по левую; и только овцы будут введены в рай, а козлища отошлются в геенну.

Из Священного Писания видно, что кротость поставляется в числе первых добродетелей. Так и в ряду заповедей блаженств она стоит на третьем месте: Блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф. 5:5). Поэтому для собственного своего назидания уясним себе при свете слова Божия и святоотеческих творений, что такое кротость и каковы ее свойства.

Кротость есть такое соединенное с осторожностью расположение духа, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться. Преподобный Иоанн Лествичник говорит о ней так: «Кротость есть неподвижное состояние души, одинаково приемлющее как бесчестие, так и похвалы». «Если гнев есть припоминание затаенной ненависти, соединенное с желанием сделать зло огорчившему, то негневливость есть ненасытное желание бесчестия, подобно беспредельному желанию похвал в тщеславных. Негневливость есть победа над естеством вследствие подвигов, трудов, одерживаемая нечувствительностью к оскорблениям», — говорит он же.

«Кроткий, — по слову преподобного Ефрема Сирина, — если и обижен, радуется; если и оскорблен, благодарит; гневных укрощает любовью; принимая удары, не мятется; когда с ним ссорятся, спокоен; когда подчиняют — веселится, не уязвляется чужой гордыней; в уничижениях радуется, заслугами не кичится; со всеми мирен, начальству покорен; на всякое дело готов, чужд лукавства, не знает зависти».

Кроткий человек никогда не платит злом за зло, обидой за обиду; не сердится, не возвышает в гневе голоса на согрешающих и обижающих. Кроткий, будучи укоряем, не укоряет, терпя злострадания и напасти от других, не грозит мщением, но предоставляет мстить за себя Судии Праведному. В многосложной земной человеческой жизни встречаются разные обстоятельства, которые требуют, чтобы человек, не считаясь со своим личным спокойствием, всей душой встал на защиту правды и закона. И вот в этом случае и открывается высокое достоинство кроткого человека: в том, что он умеет превосходно защищать святую правду и честь без всякого раздражения и страстного волнения. Кроткий человек умеет искусно обличать нарушителей правды, не оскорбляя их. И когда они, движимые собственной злобой, осыпают его укоризнами, он великодушно принимает их и не отвечает тем же; ударяемый в одну ланиту, он всегда готов бывает, по заповеди Христа, подставить и другую.

Нельзя думать, что кроткий человек лишен нежной чувствительности и мало восприимчив к неблагоприятным внешним впечатлениям, будучи от природы равнодушен к собственной чести. Напротив, никто так не чувствует всей гнусности зла, всей мерзости порока и горечи безвинно переносимых оскорблений, как души кроткие, сосредоточенные в самих себе. Но дело в том, что кроткие силой доброй воли своей, своим дивным терпением укрощают праведный гнев свой, успокаивают невольное раздражение и всегда остаются в пределах самообладания, никогда не выходят из себя.

Добродетель кротости заключает в себе и смирение. В чем выражается смирение кротких людей? В их глубоком самоиспытании и осознании своих недостатков. Они подвергают испытанию и разбору не одни только свои недостатки, но и добродетели таким образом, что никогда не бывают вполне довольны собой, не считают себя совершенными, но, подобно апостолу Христову, всегда стремятся к почести вышнего звания, к высшему совершенству. Господь подает им Свое благодатное просвещение, научает их Своим спасительным путям: Научит кроткия путем Своим (Пс. 24:9), — возвещает святой псалмопевец Давид. Господь подает им мудрость свыше, которая, по слову Божию, чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак. 3:17).

Высочайший пример кротости являет нам Сам Господь наш Иисус Христос, Который, будучи Творцом всего мира, с такой кротостью и терпением переносит все оскорбления, поругания, преследования, издевательства, биения, заплевания от Своего же создания — неблагодарного человека. И переносит всё без ропота, со всецелой покорностью воле Небесного Отца. Он всегда поступал согласно со словами Своими: Не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (Ин. 5:30). Такую именно жизнь заповедал Иисус Христос и всем последователям Своим, как единственный путь в Царствие Небесное, открытое миру Его уничижением и кротостью.

Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени кротцыи, яко тии наследят землю. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное. Блажени есте, егда поносят вам и ижденут и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради (Мф. 5:3,5,10-11). Но не всякая кротость есть блаженная кротость. Не делает блаженными та кротость, которая состоит в природном мягкосердечии и тихости характера. Ибо это есть дар природы, а не плод усилий человеческого духа и потому не является добродетелью, которая давала бы обладателю своему право на Божественное благоволение. Не делает блаженным человека и та кротость, которая состоит в каком-то мрачном усыплении духа и жизненных сил и потому справедливо называется слабостью. Это — род духовного расслабления, который имеет нужду в духовном же врачевании.

Святая кротость, усвояющая себе блаженное наследие, не дар природы, но плод веры и любви к Господу Иисусу Христу, смиряющей гордость нашего ума и смягчающей жестокость нашего сердца. Истинная кротость рождается от глубокого сознания своей духовной нищеты и бедности, растет и усиливается укрощением буйных движений ветхого нашего человека, питается покаянным молитвенным плачем и услаждается примером Божественной кротости Господа Иисуса Христа.

Поэтому при всей видимой и привлекательной скромности нет и не может быть истинной кротости там, где нет сознания грехов и душевных немощей, где нет чувства умиления и сокрушения и нет частых благоговейных воззрений на святую жизнь Спасителя нашего Иисуса Христа.

Обладая всем существом стяжавшего ее человека, кротость является между тем в различных видах. Так христианская кротость есть кротость ума, или вера в Божественное Откровение, когда человек с младенческой простотой принимает слово Божие и полагает его в основание своей внутренней и внешней жизни. Христианская кротость есть кротость сердца, то есть послушание, когда человек, отвергая собственную волю, со всей готовностью покоряется воле Божией и свято исполняет заповеди Небесного Отца; удерживает нечистые порывы своего гнева и ярости, сохраняет благое расположение ко врагам и обидчикам, прощая наносимые ему обиды.

Христианская кротость есть кротость уст и языка, или смиренное молчание, когда человек, убегая празднословия и срамословия, противных любви христианской, хранит благоговейное и спасительное безмолвие. Христианская кротость есть кротость всех поступков и всего поведения, или братолюбие, когда человек во всех случаях и со всеми обращается скромно, дружелюбно и уважительно.

Кроткий человек во всяком положении и состоянии сохраняет мир души и чувствует себя блаженным. А что может быть выше и дороже душевного спокойствия? Чего мы ищем в мире более всего, как не спокойствия? Напротив, никто так не злополучен, как не имеющий мира и спокойствия и находящийся в непрестанном смятении и страхе, ибо тогда ни богатство, ни слава, никакое вообще земное благо не имеет цены. А при спокойном душевном состоянии человек и в низкой доле, и в бедности бывает доволен и счастлив.

«Начало негневливости — молчание уст при смятении сердца; средина — молчание помыслов при кратком смятении души, а конец — незыблемая тишина при дыхании нечистых ветров», — говорит святой Иоанн Лествичник. Поэтому нам, стремящимся к угождению Господу и совершенству, должно всемерно стараться поддерживать в себе дух кротости, подавляя всякое раздражение и гневливость. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух умиления и кротости, и ты сам спасешься и других спасешь». Дух кротости приобретается победой над своим растленным сердцем, и сейчас он нам, как никогда, нужен.

Мир вносится в общество, в семейство только кроткими. У матери блаженного Августина блаженной Моники муж был весьма вспыльчив и имел крутой нрав, но она жила с ним согласно и спокойно, так что подруги ее, часто ссорившиеся со своими мужьями, просили у нее совета, как бы смягчить их строптивый характер. «Любезные подруги, — отвечала она, — вы сами виноваты, что терпите большие оскорбления от мужей: вы на каждое оскорбительное слово отвечаете досадой и взаимным оскорблением и тем больше их огорчаете. А я, когда вижу, что муж мой сердит, молчу и только в душе молюсь Богу, чтобы возвратилась тишина в его сердце. Его вспыльчивость проходит сама собою, и я всегда спокойна. Подражайте мне, любезные подруги, и будете так же спокойны».

Так важна кротость. Чтобы избежать гнева и раздражительности и стяжать дух кротости, нужно больше познавать свое сердце, самого себя, свои погрешности и не смотреть на чужие грехи. Поступая так, мы узна́ем, что большая часть раздоров происходит из-за нас самих: из-за нашего самолюбия, гордости, неосторожности и своенравия, и тогда мы научимся быть снисходительными к другим, прощать их слабости и недостатки и быть со всеми кроткими и терпеливыми. Надо уметь господствовать над своим сердцем в минуту, когда нам нанесено оскорбление, подавлять в себе гнев и неудовольствие в самом начале и не тотчас отвечать и действовать, а дав себе немного успокоиться.

«Останови зло в самом его начале, — говорит святой Василий Великий, — всеми мерами истребляя в душе гнев. Укорил кто тебя — а ты благословляй; бил — а ты терпи. Презирает и за ничто почитает он тебя? А ты приведи себе на память, что из земли ты составлен и в землю опять возвратишься. Когда тебя смущает искушение сказать укоризненное слово, то представь себе, что ты должен решить: приблизиться ли тебе к Богу через долготерпение или же через гнев предаться на сторону противника. Дай время своим мыслям избрать благую часть. Но больше всего должно искренней молитвой обращаться к Богу, чтобы Он дал дух кротости и терпения и Своей благодатью укрепил наше сердце в кротости и незлобии, потому что это дары Духа Святого».

Дорогие братия и сестры, Господь призывает нас к счастью земному и небесному через жизнь в духе евангельской кротости. Кротких любят люди, их любит и Господь. На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2), — говорит Он через пророка Своего. Обращаясь взором к кроткому и любвеобильному преподобному Сергию, будем подражать ему по мере сил в этой добродетели и молить его, чтобы он вел нас таким путем, каким шел сам, и своим молитвенным предстательством испросил нам у Господа дух кротости, терпения и незлобия, который так необходим каждому из нас, чтобы прямым путем, беспреткновенно достигнуть обещанного успокоения и блаженной жизни со всеми угодившими Богу, чтобы на Страшном Суде быть поставленным по правую сторону и услышать вожделенный глас: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34). Аминь.

Кротость нужна нам для достижения Царствия Небесного

Блажени кротцыи, яко тии наследят землю (Мф. 5:5). Этим изречением Господь указывает, что для достижения блаженства необходимо быть кротким. Кротость, как мы уже неоднократно говорили, есть такое душевное расположение христианина, по которому он из любви к Богу не предается движениям гнева, досады, зависти, вражды, но благодушно переносит все оскорбления, обиды и всякие невзгоды.

Кроткий человек не ропщет на Бога, когда подвергается несчастьям или когда желания его не исполняются, не ропщет и на ближних, когда оскорбляют его словами или обижают самим делом, желая вывести из терпения и возбудить в нем досаду и гнев. Сознавая свою духовную нищету и свое недостоинство пред Богом, а вместе имея пред своими глазами заповедь Божию о любви, кроткий из-за любви к Богу всё претерпевает великодушно, с преданностью воле Божией, подражая примеру Самого Иисуса Христа, Который говорит: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем (Мф. 11:29). Видя себя во всем повинным пред Господом и питая вместе с тем любовь к ближнему, он старается укрощать в своей душе первые непроизвольные движения гнева, досады и вражды и тем уже в самом начале останавливает порочные возмущения души, нарушающие сию любовь.

Кротким Господь обещает в наследие землю и Свое благоволение — и в этой жизни, и в будущей. В этой жизни исполнение сего обетования видим мы на христианах первых веков. Нечестивые язычники гнали их и истребляли, но Бог покровительствовал кротким, а гордых грешников карал, так что впоследствии христиане стали обладателями вселенной, а язычники совсем исчезли. Но в совершенстве и полноте христиане получат уготованные им блага в жизни будущей.

Любить Бога — обязанность каждого человека

Однажды к Спасителю подошел некий законник и спросил Его, какая наибольшая заповедь в законе. Господь ответил ему, что первая и наибольшая заповедь в законе есть: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим и ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки (Лк. 10:27; Мф. 22:40).

Таким образом, недостаточно лишь знать о Боге и веровать в Него, необходимо любить Его всем сердцем, всей душою и всем разумением. Любить Бога мы должны по своему человеческому долгу, по своей совести, ибо Богу мы обязаны своим бытием и жизнью своей. Любить Бога побуждает нас уже само знание о нашем сотворении. Посмотрите: что заставило великого Художника сотворить нас, призвать нас к бытию, как не Его благость? Господь сотворил человека очень красивым, даровав ему прекрасное стройное тело, сообщив ему душевные и телесные чувства, посредством которых люди понимают друг друга и имеют взаимное общение. И в этом бесконечная благость и любовь Божия к человеку.

Безмерная любовь и премудрость Божия поставили человека выше всех сотворенных тварей и вручили ему право распоряжаться всем и господствовать всей вселенной. Господи, что есть человек, яко помниши его? или сын человечь, яко посещаеши его? Умалил еси его малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его, и поставил еси его над делы руку Твоею, вся покорил еси под нозе его (Пс. 8:5-7)! — восклицает святой псалмопевец Давид. Этого, кажется, одного достаточно, чтобы расположить нас любить Бога, создавшего нас с такою премудростью; Он более всех достоин нашей любви и благодарности.

Любить Бога располагает нас и знание о сотворении Богом окружающей нас природы. Для благости Божией недостаточно было, что Он сотворил нас существами совершеннейшими других, но Он сотворил для человека и прекрасный окружающий его мир. Для чего сотворил Бог светила небесные, прекрасные звезды, для чего сотворил землю, украсив ее бесчисленными растениями и цветами, плодовыми деревьями, лесами, реками, горами, установил различные времена года? Для человека, чтобы человек через всё это познавал Бога, прославлял Его и блаженствовал здесь, на земле. Для кого Бог наполнил воздух разнообразными птицами, моря — рыбами, а землю — всевозможными зверями и животными? Для человека, которого поставил царем над всем созданным.

Наконец, любить Бога располагают нас величайшие благодеяния Божии к падшему человеку. Когда Адам пал и подвергся всяким несчастьям и бедствиям, то любовь Божия не оставила его, несчастного, без утешения. Бог тотчас по падении человека обещал послать для избавления его Сына Своего, Который примирит преступника с правосудием Божиим и возвратит ему потерянный рай. И это обетование Бог повторял несколько раз через Своих Пророков.

Любовь наша должна простираться и на усопших

Любовь, которую нам заповедал Господь наш Иисус Христос, должна простираться не только на живых, но и на ушедших от нас наших близких и родных. К усопшим наша любовь должна быть даже больше, потому что живые наши ближние сами могут себе помочь покаянием или совершением добрых дел и таким образом облегчить участь свою, но усопшие помочь себе уже ничем не могут, вся их надежда на облегчение своей загробной доли — только на оставшихся в живых членов Церкви. Мы должны им в этом сочувствовать, тем более что участь их нам неизвестна. В большинстве ведь люди умирают с грехами.

Верно слово, что во грехах мы рождаемся, во грехах и проводим свою жизнь, и хотя мы каемся и причащаемся, но тем не менее опять грешим, так что смерть нас всегда застает во грехах. А раз так, то как мы должны заботиться о помиловании наших усопших и молиться за них! Если бы неожиданно отверзлись двери вечности, в которой находятся их души, то перед нами предстала бы умилительная картина безмолвной мольбы наших единокровных братьев, просящих наших молитв за них, — и какая душа не содрогнулась бы при виде этих миллионов душ, вопиющих о помощи! Ведь участь усопшего подобна положению человека, который плывет по очень опасному месту. А наши молитвы являются как бы тем спасительным канатом, который мы подаем ближнему в этот опасный момент. А поэтому как приятно будет тому человеку, который исполнял свой христианский долг, молился, когда мы все там, за гробом, встретимся, увидим друг друга лицом к лицу и услышим от наших собратий благодарность за помощь им! И напротив, какой будет горький упрек тем, которые не помогли родным, близким людям в опасное время своими молитвами!

Один афонский схимник очень любил молиться за усопших. Однажды во время молитвы он неожиданно впал в забытье, и им овладело полусонное состояние. И видит он себя среди прекрасного луга, на котором росло множество чудесных цветов, а впереди перед ним раскинулся изумительнейший сад со многими ароматными деревьями.

Долго старец любовался этим райским садом. Затем он обернулся направо и увидел красивые беленькие домики и возле одного из них — своего старого знакомого, который недавно умер и за которого он молился. Схимник подошел нему, поцеловал его и спросил:

— Как ты здесь живешь?

— Хорошо, — отвечал тот, — по милости Божией нахожусь среди этого красивого места.

— А знаешь ли ты, что я молюсь за тебя? — спрашивает его старец.

— Как же не знаю, всё знаю и спасибо тебе за это. Когда вы поминаете нас на проскомидии или на Божественной литургии, то в это время здесь для нас бывает духовный праздник.

Так вот, видите, дорогие, что усопшие наши всё знают и всё слышат. И мы должны несомненно веровать, что со смертью общение между усопшими и живыми не прекращается, что оно существует. Смерти, как таковой, нет. Только на время человек разрешается от своего тела, оставляет этот, видимый, и переселяется в другой, невидимый для нас, мир. Спаситель говорит, что Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20:38). И бывали случаи, когда усопшие, по воле Божией, являлись живущим, чтобы свидетельствовать им о своей новой жизни, или побудить молиться, или предупредить о какой-либо опасности, являя им таким образом бессмертие души человеческой.

По свидетельству всех святых отцов, сильнейшим средством для облегчения участи усопших является принесение Бескровной Жертвы, но так как на Божественной литургии не всякий имеет возможность присутствовать, то не надо пренебрегать и частной, домашней молитвой. Можно молиться за усопших и утром, и вечером, и дома, и на пути, и за работой — во всякое время и на всяком месте, и Бог примет такую молитву, если она будет исходить от чистого, любящего сердца и будет соединена с живой верой в Господа Иисуса Христа. Мы не можем молиться только за тех ближних, о которых знаем, что они умерли в упорном неверии, при жизни своей издевались над христианскими истинами и отошли в мир иной без признаков раскаяния. Такой человек — хулитель Духа Святаго, и ему грех его не простится ни в сей век, ни в будущий (см. Мф. 12:31-32). А за тех, которые умерли в вере и с раскаянием, надо молиться, и можно быть смело уверенными, что молитвы наши облегчат их участь.

Поэтому, дорогие братия и сестры, помолимся сегодня за усопших наших родных и за всех вообще почивших православных христиан. Пусть наши сердца, проникнутые чувством любви и благодарности к усопшим, сольются сейчас в едином общем молитвенном вопле к Богу о помиловании их, о прощении их грехов, вольных и невольных, и о вселении их в обители праведных. Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная! (заупокойный кондак, гл. 8. — Ред.). Аминь.

Милостыня телесная и духовная

Господь ублажает милостивых: Блажени милостивии, яко тии помиловани будут(Мф. 5:7). Господь предписывает заповедь: для достижения блаженства необходимо быть милостивым. Быть милостивым к ближним — значит не только желать им всякого добра, но и стараться делать им всякое добро по любви к ним. Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лк. 6:36). Кто алчет и жаждет правды Божией, кто стремится всей душой достигнуть оправдания пред Богом, тот, естественно, и уподобляется Богу в добродетели милосердия. Как Отец Небесный благ и милосерд ко всем, так и ученик Христов, движимый Духом Христовым, бывает милостивым ко всем.

Так как человек состоит из тела и души, то и нужды бывают телесные и духовные, а следовательно, и дела милосердия тоже бывают телесные, то есть вещественные, и духовные. Дела милосердия вещественные суть:

— напитать алчущего, который по своей болезни или старости не может заработать себе средств к пропитанию;

— напоить жаждущего, который, также по болезни, нуждается в посторонней помощи, или удовлетворить просьбу прохожего странника подать ему чашу студеной воды;

— одеть нагого или доставить ему средства для приобретения одежды;

— посетить, если возможно, находящегося в темнице;

— посетить больного и оказать ему помощь делом или советом, утешить его, в скорби сущего; стараться приготовить его к христианской кончине, если положение его безнадежно, и позаботиться о том, чтобы был он напутствован христианскими таинствами Исповеди, Причастия и Елеосвящения;

— принять странника в дом свой, особенно если он странствует ради спасения своей души и нуждается в приюте;

— предать погребению умерших в убожестве или помочь в их погребении.

И, общо сказать, ученик Христов должен быть готов оказать любую услугу ближнему по любви, ожидая за это непременной награды от Господа.

Дела же милосердия духовные суть следующие:

— отклонить грешника от греха и наставить на путь истины: как велико несчастье, когда человек грешит, так велика добродетель, когда кто-либо заботится о других, чтобы спасти их от этого несчастья;

— научить неведущего истине и добру: это обязанность людей, более просвещенных, но могут также творить сие доброе дело и те, кто хотя и мало знают, но способны тем не менее помочь человеку, совсем ничего не знающему;

— подать ближнему благовременный и добрый совет, когда он не знает, как, допустим, преодолеть какое-либо затруднение или препятствие;

— молиться Богу о ближних, особенно о своих сродниках; других дел милосердия мы часто не можем исполнить из-за недостатка средств к ним, но молиться и тем творить добро ближнему может каждый. Молитеся друг за друга, яко да изцелеете, — пишет в своем послании святой апостол Иаков (Иак. 5:16);

— утешить печального; печаль есть болезнь души: как телесная болезнь связывает человека, так и печаль связывает деятельность душевных сил; добро — освободить человека от телесного недуга, еще большее добро — освободить душу от печали и направить ее к богоугодной деятельности с упованием на всеблагое попечение Божие. Всю печаль вашу возвергше Нань, яко Той печется о вас, — говорит святой апостол Петр (1Пет. 5:7);

— не воздавать злом за зло, которое нам сделали другие, но переносить оскорбления и обиды с благодушным терпением и спокойным духом;

— наконец, дело духовного милосердия есть от сердца прощать ближним обиды, как бы они ни были нам причинены — словом или делом; наставление Господне: прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши (Мк. 11:25) — должны помнить все христиане, взирая на пример Самого Христа Спасителя, Который со Креста молился за Своих распинателей, взывая: Отче! отпусти им, не ведят бо что творят (Лк. 23:34).

Так многоплодна добродетель милосердия: она является как бы отражением в человеке Божественной благости, распространяя любовь его на всех окружающих. Она угодна Богу и привлекает Его благоволение к обладателю своему.

Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Милостивым обещается помилование. Это обетование простирается на настоящую и на будущую жизнь. За малую нашу милость к ближнему Господь по беспредельному Его милосердию явит нам Свою великую милость и простит нам бесчисленные грехи, которыми мы Его оскорбляем ежедневно и ежеминутно.

А немилостивым не отпустятся их грехи, как учит Господь: если не отпущаете согрешения ближним, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам ваших согрешений (ср. Мк. 11:26). Суд бо без милости не сотворшему милости (Иак. 2:13). Блажен разумеваяй на нища и убога, в день лют избавит его Господь (Пс. 40:2). Расточи, даде убогим, правда его пребывает во век века, рог его вознесется в славе (Пс. 111:9). Милостивых ожидает великая милость на последнем Суде Божием.

Кому скажет тогда Господь: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте Царствие, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы накормили Меня, жаждал — напоили, наг был — одели, странен был — приняли, в темнице и больнице был — посетили Меня (ср. Мф. 25:34-36)? Это обетование относится к милостивым, потому что Господь говорит далее: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25:40). Так велика добродетель милосердия и велико обетование, усвояемое милостивым. Будите милосерди, якоже и Отец ваш милосерд есть. Подражая милосердию всеблагого Бога, старайтесь делать к пользе ближнего всё, что только возможно. Помогайте всякому, кому чем можете и сколько можете. Кому подайте кусок хлеба, кого напоите, кого оденьте, больного посетите, печального утешьте. Молитесь Богу о ближних и о родных своих; не будьте памятозлобны, благодушно переносите оскорбления и обиды. Тогда и на нас, если мы будем так милостивы, сбудутся эти слова: Блажени милостивии, яко тии помиловани будут. Аминь.

Молитва истинная

Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине (Ин. 4:23-24).

Этим наставлением Спаситель указывает нам, каково должно быть истинное служение Богу и какова должна быть истинная молитва. Господь главным образом требует от нас служения не телесного, но духовного; равно и молитва должна быть не телесная и внешняя, но сердечная, духовная. Молитва ведь не только поклоны да поклоны. Стать пред иконой дома или в храме Божием и класть поклоны — это отнюдь не есть настоящая, истинная молитва. Это не более как одна наружная принадлежность молитвы, равно как и чтение молитв печатных также опять не есть молитва.

Господь требует от нас более всего и прежде всего служения духовного, сердечного: ведь Бог — это Дух, а поэтому, если хочешь, чтобы молитва была приятна Богу, молись Ему и дома, и в церкви от всего сердца. Самая же истинная, настоящая, в собственном смысле молитва — это возношение ума и сердца к Богу, когда человек достигает высочайшего духовного состояния и забывает все житейское и не чувствует, что вокруг него творится. Образец такой молитвы можно видеть в житии преподобного Серафима Саровского, который, углубившись в молитву, зачастую даже не чувствовал, как из его рук выпадала лопата, которой он копал землю.

Поэтому, если кто ставит целью своей прочесть определенное число печатных молитв и положить столько-то поклонов и в этом полагает исполнение своего молитвенного правила, тот пусть знает, что хотя и исполнил наружно долг христианский, но по существу всё равно не молился. Телесная молитва без внутренней — то же, что тело без души: это мертвая молитва, не доходящая до Бога. Еще в Ветхом Завете Господь говорил о такой молитве: Приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя, сердце же их далече отстоит от Мене; всуе же чтут Мя (то есть напрасно, без пользы) (Мф. 15:8-9). Не слова, от уст исходящие, умоляют Бога, и не голос наш нужен Богу, а воздыхание сокрушенного сердца. Молитва без внимания всё равно что светильник без елея или кадильница без фимиама.

Молитва: как молиться, чтобы прошения исполнились

Сегодня нам было предложено дивное евангельское благовествование о чудесном исцелении Господом нашим Иисусом Христом слуги римского сотника (см. Мф. 5:5-13). Капернаумский сотник, слугу которого исцелил Иисус Христос, — личность очень светлая и добрая и во многом может послужить нам примером для спасительного подражания. Язычником был сей человек, но обнаружил пред Господом такую веру, что удивился Христос: подобной веры, как засвидетельствовал Сам Спаситель, Он не нашел и в Израиле.

В чем же именно обнаружил капернаумский сотник особенную веру, которая удивила Христа Спасителя и которой нам можно поучиться у него?

Прежде всего, в прошении сотника об исцелении его слуги выразилась сердечная и твердая вера во всемогущество Иисуса Христа. Скажи только слово, — говорил он Спасителю, — и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает (Мф. 8:8-9). «А Ты, — как бы так рассуждал сотник, — Ты Повелитель всего мира, распоряжающийся силами его и дарами Божиими. Ты — всемогущий Чудотворец, по одному слову Твоему исполнится всё, чего Ты только ни захочешь».

Эта-то твердая вера во всемогущество Иисуса Христа и была столь угодна и приятна Спасителю, и такой-то веры прежде всего требовал Он от всех, обращавшихся к Нему с теми или иными нуждами, с теми или другими просьбами: Веруете ли, что Я могу это сделать?.. По вере вашей да будет вам (Мф. 9:28,29).

И от нас, братия и сестры, если мы желаем, чтобы наши прошения на земле были услышаны Богом, требуется прежде всего сердечное, живое и твердое убеждение в том, что Бог — везде, всё видит, всё знает, что Он премудр, всесилен и всемогущ, что Он, кроме того, благ, милосерд и любвеобилен, — по всему этому Он и может, и восхощет исполнить наши прошения, к Нему обращаемые. Господу угодно и приятно, когда мы воздаем Ему славу, исповедуя Его величие, а нашей твердой верой мы и являем пред Ним это исповедание.

Слово Божие неложно говорит нам: Если кто (имея твердую веру) скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет (Мк. 11:23). А сомневающийся, — говорит нам святой апостол Иаков, — да не думает получить что-нибудь от Господа (ср. Иак. 1:6,7). Кто поколеблется, не благоволит к тому душа Моя (Евр. 10:38), — говорит Бог. Поучимся же у сотника живой, твердой вере, без колебания, сомнения и двоедушия.

Далее в прошении сотника обнаружилась вера смиренная — вера человека, проникнутого глубоким сознанием своего недостоинства. Иисус Христос хотел лично прийти к больному слуге сотника, тот же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой (Мф. 8:8). Видите, какое смирение, какое сознание своего ничтожества пред Всемогущим Спасителем выказал сотник! Действительно, сердечная, твердая, истинная вера необходимо бывает соединена со смирением. Там, где исповедуется всемогущество и величие Божие, в то же самое время очевидно исповедуется и ничтожество человека пред этим величием и всемогуществом.

И нам, дорогие братия и сестры, когда обращаемся мы с каким-либо прошением к Богу, следует иметь смиренное сознание своего недостоинства, своего бессилия и немощи, своего ничтожества и окаянства, а не думать о себе, что мы что-нибудь значим пред Богом, чем-нибудь заслуживаем Его милость к себе. Все подобные гордые помышления нужно отгонять от себя, ибо именно они-то и бывают причиной того, что Бог не исполняет наших прошений. Бог, — пишет святой апостол Петр, — гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5:5). И на кого воззрю, — говорит Господь, — токмо на кроткаго и молчаливаго и трепещущаго словес Моих (Ис. 66:2).

Наконец, в прошении сотника обнаружилась вера, соединенная с любовью к ближнему. Из любви-то, из сострадания к ближнему — и не родному, а чужому, слуге своему, — сотник и заботится, и беспокоится, и так смиряется пред Спасителем. Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает (Мф. 8:6), — взывает к Спасителю смиренный, чувствительный к страданиям ближних сотник. За то на его любовь и отозвалась скоро Божественная Любовь и сейчас же выразила готовность исполнить прошение веры.

А у нас часто, братия, бывает так, что, обращаясь с прошениями к Богу, мы в то же время имеем и носим в себе вражду и злобу к ближнему своему. Бывает и так, что люди (хотя, может, и немногие) обращаются к Богу с прошением, чтобы Он наказал их недругов какими-либо бедствиями и несчастьями. И как же мы хотим, чтобы Господь услышал такие наши просьбы и исполнил их, когда Он говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14-15)?

Бывает же, что хотя и нет в нашем сердце вражды и злобы по отношению к ближнему, однако царят у нас в душе во время молитвы нашей холодность и равнодушие к нуждам ближних и не оказываем мы им милости, хотя и могли бы ее оказать. С какими же мыслями и духом обратимся мы тогда к Господу с прошениями о своих нуждах? Полагаясь лишь на одну веру свою? Но ведь только вера, действующая любовью (Гал. 5:6), имеет цену в очах Божиих. А о немилостивых сказано, что суд без милости не сотворшему милости (Иак. 2:13).

Итак, дорогие братия и сестры, будем обращаться к Богу со своими прошениями с верою живою, сердечною и несомненною, растворенною и проникнутою любовью к ближним, и тогда Господь услышит наши прошения и исполнит их, ибо Он Сам сказал: Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это все (то есть необходимое для временной жизни вашей) приложится вам (Мф. 6:33). Аминь.

Молитва: что делать, если прошения не исполняет Господь

Дорогие братия и сестры, в земной нашей жизни немало бывает бед и несчастий у каждого из нас. То постигают нас болезни, то злые и коварные люди наносят нам какой-либо вред и чем-либо обижают нас. При всех подобных несчастьях мы глубоко скорбим и молим Бога об избавлении от них. Но бывает, и очень нередко, что Бог не внемлет, по-видимому, мольбам нашим: обстоятельства наши не только не улучшаются, но иногда и еще более и более ухудшаются. В таком положении мы часто охладеваем к молитве, оставляем ее, иногда даже и ропщем на свою судьбу и говорим: «Да чем же мы хуже других, живущих в благоденствии и счастье?»

Но не подобает сему быть, дорогие братия и сестры! Как мы должны поступать, когда Бог не внемлет, по видимости, нашим мольбам, — хороший урок преподает нам упоминаемая в нынешнем Евангелии язычница, жена хананейская (см. Мф. 15:22-28). У нее была больная дочь, которую жестоко мучил вселившийся в нее бес. Глубоко скорбела, конечно, несчастная мать о страждущей своей дочери, но средств помочь горю в языческой вере своей не находила. И вот, зная о чудодейственной силе Спасителя, жена-хананеянка, когда Он на сей раз явился в их страну, обратилась к Нему как к необыкновенному Чудотворцу и стала просить Его об исцелении дочери своей: Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15:22).

Но Спаситель не обратил, казалось, внимания на эту мольбу ее и не отвечал ей ни слова. Женщина, однако, не отступила и взывала к Нему: Помилуй меня, Господи, Сын Давидов! Иисус Христос отказал ей в просьбе, сказав: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15:24). Однако она не переставала просить, неотступно умоляла о помощи. Чем же это кончилось? Молитва матери была услышана: дочь ее немедленно выздоровела.

Но не одна жена-хананеянка долго молилась — она, можно сказать, еще недолго молилась. Некоторые гораздо дольше молились: молились по десять лет и больше и наконец получали просимое. Долго молилась Сарра, чтобы Бог даровал ей сына, и сын дан был ей в старости. Долго молился Захария, и жена его Елисавета зачала уже в преклонных летах. Так медлит иногда Бог исполнить прошения молящихся.

В притче о неправедном судии (см. Лк. 18:1-7). Господь заповедует нам, чтобы мы не унывали и не переставали молиться, когда долго не получаем просимого. Господь желает, чтобы мы просили Его, и любит сие. Чем дольше Его просят, тем щедрее Он бывает; чем дольше Он медлит, тем больше дает. В то время когда Господь не посылает нам просимого, Он как бы готовит, как бы определяет, как лучше наградить нас. Наша неотступная просьба столько же приятна Богу, сколько людям она противна: из нее Бог видит, что мы усердно желаем просимого и что мы не хотим получить этих благ ни от кого другого, кроме Бога.

Смотрите, дорогие братия и сестры, на хананеянку, учитесь у нее, изберите ее себе как образец для подражания. Иисус Христос не сразу исполнил ее просьбу, а заставил долго просить не потому, что Он действительно считал ее недостойной, но для того, чтобы неотступность ее молитвы, дерзновение упования, твердость веры и глубину смирения поставить в пример и, пожалуй, в укор как евреям, так и нам, христианам. Если хананеянка — язычница, идолопоклонница — оказалась такой молитвенницей, смиренницей, терпеливицей, такой непоколебимо верующей и надеющейся, то нам, считающим себя истинно верующими и православными христианами, стыдно не быть такими и на самом деле, и в самой жизни. Нам тем более до́лжно быть неизменными в великодушном перенесении скорбей, обид, напастей, твердом уповании на милосердие Божие и в усердной, пламенной молитве.

Мощи святых: для чего Господь прославляет их

Не задавались ли вы вопросом: для чего прославляет Господь Бог мощи святых Своих угодников прежде всеобщего воздаяния и знаменует их нетлением и чудесами? Господь Бог прославляет мощи святых Своих в награду за их земные труды и подвиги, которыми они угодили Ему. Господу угодно было, чтобы за труды, болезни и подвиги, которые они подъяли и понесли ради Него и по вере в Него, получили они награду не только на Небе, где души их наслаждаются и блаженствуют в постоянном лицезрении Его, но чтобы они чествовались и на земле, славились и восхвалялись между верными сынами Церкви. Своими духовными подвигами и благочестивой жизнью они сделались особенно близкими к Богу и отмечены Им особенной благодатью и милостью. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14), — говорил Спаситель Своим апостолам.

Угодники Божии настолько очистились от всякой страсти и порока, что Дух Святой вселялся в них, как в предочищенные сосуды, и пребывал в них всегда, потому они и именуются богоносными отцами. Будучи напоены силой Божией, они этой же силой при посредстве собственного подвига очищали тела свои от греха — причины смерти и тления; этой же силой Божией они и по смерти сохраняются от тления. Их тела освящаются и проницаются силой Христовой подобно тому, как сосуд, в котором долго хранится благовонная масть, заимствует от нее силу благоухания. Поэтому Святая Церковь еще с древних времен особенно чтила останки святых, устанавливая в честь их обретения или перенесения праздники, воздвигая над ними храмы и алтари, употребляла антиминсы со святыми мощами, без которых невозможно совершать Божественную литургию; воздавала им честь лобызанием и поклонением им, возжжением пред ними светильников и каждением фимиама, если были они прославлены нетлением и чудесами.

Прославляет Господь Бог святых угодников Своих и награждает их нетлением и чудесами для нашего преимущественно назидания и утешения. Во-первых, во свидетельство истинности и спасительности нашей веры и Церкви, а во-вторых, во утверждение нас в вере и благочестивой жизни.

Стремясь к богоугодной жизни и святости, Божии святые явили нам высоту христианской жизни и добродетели и необыкновенную твердость, мужество и чистоту веры. А потому они и служат украшением и славой Церкви, столпами нашей веры. Они, как светозарные светильники, ярко блистают в Церкви Христовой красотой своих подвигов и добрых дел и далеко распространяют свет ее правой и истинной веры перед всеми другими народами. Поэтому и Господь, прославляя их и отличая особенной Своей благодатью, прославляет через них Свою Святую Церковь, святую православную веру.

Нам же через них Господь дает урок подражать их вере и благочестию. Он показывает нам, что вера, которой они спаслись и которую мы содержим, есть правая вера и что дела и подвиги, которыми они послужили Ему в своей жизни, действительно богоугодны и спасительны. Они, таким образом, освещают нам истинный путь христианской жизни и спасения, дабы, взирающе на скончание их жительства, мы подражали их вере.

Кроме того, нетление мощей святых угодников Божиих убеждает нас, что смерть побеждена. Свет Воскресения Христова показал всему миру, что владычество диавола ниспровергнуто Крестом Христовым и царство смерти разрушено.

Но очень часто этот свет — свет, не мерцающий при окружающем нас мраке, — скрывается от нас, и наша всё еще колеблющаяся вера с недоумением спрашивает: «Где же победа над смертью, если она сама побеждает всех, если и после Воскресения Христова люди так же умирают, как умирали и прежде?» Правда, Господь наш Иисус Христос разрешает это недоумение, говоря: Аз есмь воскрешение и живот; веруяй в Мя, аще и умрет, оживет (Ин. 11:25). Грядет час, и ныне есть, егда мертвии услышат глас Сына Божия и, услышавше, оживут (Ин. 5:25).

Но когда это будет и как это будет? Как мертвые восстанут со своими телами? Подобные вопросы рождаются в душе каждого здравомыслящего человека, когда видит он, что тело человеческое после смерти превращается в горсть праха, развеваемого ветром.

Так что нет ничего удивительного в том, что и самые утешительные евангельские обетования в очах маловерия покрываются как бы неким мраком. Для рассеяния сего мрака, для оживления в нас веры в обетования евангельские и благоволит Господь являть в Церкви Своей постоянное чудо нетления среди всеобщего тления и смерти. И один лишь взгляд на бренное тело, целые века пребывающее благодатью Божией нетленным, уничтожает все сомнения: здесь не веруешь, а видишь, что для всемогущего Бога вся возможна (Мф. 19:26).

При этом чуде нет места вопросу, как возможно бессмертие нашего тела. Подойди — и увидишь. Не какое-либо чуждое нам тело, а тело подобострастного (подобного. — Ред.) нам, по слову Божию, человека пребывает нетленным и по смерти. По этому же слову Божию, и наше тленное тело облечется в нетление, и мертвенное сие облечется в бессмертие, и сама смерть будет побеждена жизнию (см. 1Кор. 15:53-54).

Нетление мощей поучает нас и благочестивой жизни в мире сем. Не одна наша смерть, но и наша жизнь покрыта мраком, для рассеяния которого необходим свет свыше. Кто мы и откуда? Зачем рождаемся и живем? Что будет с нами по смерти? Как жить и действовать согласно своему назначению и цели своего бытия? Подобные вопросы теснятся в душе и остаются для человеческого ума неразрешимой загадкой.

Правда, Господь Бог, искупивший нас от смерти, не оставил нас в неведении и о нашей жизни. Он указал нам цель нашего бытия в Самом Себе, а верный путь к сей цели указал в законе Своем. Но хитрый враг наш устроил множество распутий порока, приятных и гладких на вид. Блаженство небесное закрыто от нас непроницаемой завесой смерти, а наслаждения и блага мира всегда перед нашими глазами. Праведники чаще всего проводят жизнь в лишениях, скорбях и слезах, а грешники наслаждаются и блаженствуют. Какое сердце не поколеблется при этом обольщении! Сколько нужно мужества, чтобы устоять против этих козней диавольских! Какая нужна сила веры, чтобы, презрев видимое, устремиться всей силой духа к невидимому!

И вот милосердный Господь для укрепления нашей немощи, для оживления нашей веры в будущую жизнь в нетлении тел святых угодников благоволит являть нам видимое и осязаемое доказательство тех наград, которые ожидают по смерти всех, кто творит волю Его. И мы уже отныне не веруем, но видим, что не один конец праведному и грешному и что упование праведных безсмертия исполнено, а пути грешных прямо ведут на дно адово (ср. Прем. 3:4).

Прославляет, наконец, Господь Бог мощи Своих угодников и для того, чтобы даровать нам в них и через них источник благодатной помощи и исцелений, являя тем самым Свою великую милость. В мире так много бывает безысходного горя, тяжких бед и страданий, непредотвратимых несчастий и неизлечимых недугов, что всякая земная помощь бывает бессильна. И вот Господь Бог, не желая оставить верных Своих чад без всякой надежды на помощь и в полном отчаянии, благоволит даровать нам помощь свыше — особенную, Небесную, превышающую всякие законы и чин естества.

Эту помощь Свою Господь являет нам часто через святые мощи Своих угодников. Мы слышали повествования о том, как часто больные, отчаявшиеся уже в самой жизни своей, у мощей преподобного Сергия выздоравливают и возвращаются снова к жизни.

Так, в 1643 году в Лавре преподобного Сергия был один рабочий, который занимался изготовлением медной и оловянной посуды, по имени Григорий. Он внезапно лишился рассудка, перестал узнавать своих знакомых, произносил нелепые слова и оглашал воздух страшными криками. Его не могли сдерживать даже втроем. Он причинял всем много беспокойства. Наконец, окованный железными цепями, он был приведен к цельбоносным мощам преподобного Сергия, где родные и знакомые и братия Лавры молились за него. Будучи приводим к мощам несколько раз, он постепенно стал приходить в сознание и в конце концов совершенно выздоровел благодаря Господу, творящему дивные Свои дела через мощи Своего угодника, преподобного Сергия.

Бесчисленны чудеса, дорогие братия и сестры, совершающиеся от мощей Преподобного, и все они служат в наше утешение, облегчение и помощь, так что истинный сын Церкви не может приходить в безнадежие и отчаиваться в своих безысходных, казалось бы, бедствиях и скорбях. У него есть твердая надежда на помощь сверхъестественную, благодатную, для которой нет ничего невозможного и которая даруется туне, по одной только вере. Мощи преподобного Сергия — поистине многоветвистый и многоплодный вертоград в Церкви Христовой, которым красуется она, под благодатную сень которого стекаются все верующие, все обремененные и изнемогающие. Покрывают мощи сии покровом благодатной помощи и исцелений всех, с верою к ним притекающих.

Будем и мы прибегать под сень мощей преподобного Сергия, прося его молитв, заступления и покрова от всех враг, видимых и невидимых, а главное — вечного спасения. Будем, благоговейно почитая, поклоняться святым мощам Преподобного, поклоняясь вместе с тем Духу Святому, в них обитающему. И не лишит нас Преподобный скорой своей помощи, потребной для нашего телесного и душевного спасения. И мы тогда с еще большим дерзновением будем взывать к нему с любовью: Преподобне отче наш Сергие, моли Бога о нас! Аминь.

Немилостив Господь к тем, кто не прощает ближних

Господь немилостив бывает к нам, если мы сами немилостивы; что Он не прощает и согрешений наших, если мы сами не прощаем ближним нашим их согрешений против нас. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, — вразумляет нас и в другом слове Своем Спаситель наш, — то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6:14-15).

И как, братия, не быть нам милостивыми к ближним нашим и не прощать их согрешений против нас, когда Сам Отец наш Небесный любит всех нас? Он благ и к неблагодарным и злым. Он повелевает солнцу светить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Лк. 6:35; ср. Мф. 5:45). Ясно, что и мы должны любить тех, кого Сам Господь любит; и мы должны быть так же милосерды, как милосерд Отец наш Небесный. Такой-то именно любви, то есть любви к добрым и злым, и такого-то милосердия по Своему великому человеколюбию и требует от нас Спаситель. Любите врагов ваших, — говорит Он, — благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас (Мф. 5:44). И кто из христиан этой любви и милосердия ко всем, в том числе и к врагам своим, не имеет и не проявляет, тот, по учению Спасителя, не вправе считать себя и истинным христианином — членом христианского Царства любви и мира.

О воздержании языка

Удержи язык свой в то время, когда сильное огорчение взволновало твою душу, и ты предотвратишь ссору, быть может, жестокую и опасную; угасишь вражду, быть может, продолжительную и нескончаемую. Удержи язык твой, когда дело касается ближнего, и ты избежишь осуждения, пересудов, оклеветания и не будешь потом раскаиваться. «Слово — серебро, а молчание — золото», — гласит народная пословица. Особенно удержи язык твой, когда находишься в храме на молитве, убойся оскорбить святыню или соблазнить чью-либо душу.

Многословие, пустословие, празднословие — все эти виды невоздержания языка не оставляют без последствий и нашу душу. Душа обычно после празднословия пустеет, а ум мельчает, и человек празднословный бывает не способен ни к какому важному и истинно полезному делу. Как сосуд, в котором хранится благовонное вещество, если часто открывать его, теряет крепость и благоухание этого вещества, так и душа теряет всё доброе при частом открытии уст. Как сорняки мешают на доброй почве произрастать добрым злакам, так и многословие мешает рождению добрых мыслей, чувствований и слов.

Древние мудрецы никогда не принимали к себе человека в ученики, не испытав его предварительно в продолжительном молчании. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере (Еф. 4:29), — говорит святой апостол Павел. Словом своим можешь осудиться, а можешь и оправдаться. Из истории христианской Церкви я приведу вам примеры пагубных последствий невоздержности на язык, злоречия и, напротив, благотворного значения доброго, кроткого слова.

Недалеко от обители преподобного Венедикта некогда жили две девицы, которые в посте и молитве подвизались ради угождения Богу. Но у них был один недостаток, на который им указывал преподобный Венедикт: невоздержанные на язык, они любили пересуживать и укорять других, то есть злоупотребляли даром слова. «Оставьте дурную привычку, иначе я отлучу вас от Святого Причастия», — говорил им неоднократно преподобный старец. Но они не исправились и так и умерли нераскаянными. Похоронили их, как постниц и подвижниц, в храме. Но люди благочестивые впоследствии видели, что когда за литургией диакон возглашал: «оглашенные изыдите», то они вставали из своих гробов и выходили из храма. Донесли об этом Преподобному, и он стал за них совершать Бескровную Жертву, и видение прекратилось.

Другой пример — утешительного назидания — показывает, как велика сила слова, которое исходит из кроткого, благочестивого сердца; оно смиряет гордых и смягчает сердца ожесточенных. Во дни святого Льва Великого, папы Римского, на Европу напали гунны, дикий и воинственный народ, под предводительством жестокого Аттилы. На своем пути они всё разрушали, сожигали, без сожаления убивали население и, разорив таким образом множество городов Европы, они подошли к столице империи.

Население в страхе и смятении оставляло Рим и, бросая оружие, бежало из него, не находя в себе силы сопротивляться. Не устрашился один только святой папа Лев. Он по просьбе императора вышел навстречу грозному завоевателю, взяв с собою не воинские доспехи, а оружие кроткого, доброго слова. «Аттила, ты победил всю вселенную, — сказал святитель Лев, — теперь просим тебя, победи самого себя, не разрушай нашего города, пощади нас». Речь его была столь убедительна и кротка, что смягчила жестокого варвара, и Аттила ответил папе: «Твои слова тронули мое сердце. Кто бы ты ни был, человек или Ангел, но Рим обязан тебе своим спасением. Старец, ты в одну минуту несколькими словами сделал более, нежели все многочисленные воины, воевавшие со мною, я признаю себя побежденным». Так кроткое слово сделало более, чем могло сделать сильное войско, и Рим был спасен.

Поэтому, дорогие братия и сестры, ласкою и доброю просьбою всегда можно сделать более, нежели гневом. Если вы видите, что кто-либо замышляет оскорбить вас, то, вместо того чтобы вступить с ним в ссору, поспешите смягчить гнев его ласковым словом. Чтобы наглядно показать, какую силу имеет слово, исполненное христианской любви и кротости, как оно могущественно действует даже на грубых, не просвещенных светом христианской веры людей, приведем здесь еще два примера.

Однажды к подвижнику Иоанну Персянину пришли злодеи с намерением ограбить его и затем убить. Исполненый любви к ним, он принес для них умывальницу и просил дозволения умыть им ноги, запыленные от пути. Злодеи устыдились и, раскаявшись в своем умысле, просили у старца прощения.

В другой раз преподобный Макарий, идя в Нитрийскую гору со своим учеником, повелел ему идти впереди себя. Ученик, ушедши вперед на некоторое расстояние, повстречался с идольским жрецом, который куда-то очень спешил, неся какое-то дерево. Ученик, увидев его, воскликнул, обращаясь к нему: «Куда бежишь, демон?» Жрец, рассердившись, жестоко избил инока, оставив его едва живым.

Продолжая свой путь, он поравнялся с преподобным Макарием, который еще издали приветствовал его такими словами: «Здравствуй, трудолюбец, здравствуй!» Жрец, удивившись, спросил: «Что нашел ты во мне доброго, чтобы приветствовать меня?» Старец ответил ему: «Приветствовал я тебя потому, что увидел тебя трудящимся и заботливо спешащим куда-то». Жрец на это сказал: «От приветствия твоего я пришел в умиление и понял, что ты великий служитель Бога. Напротив, тот, другой, не знаю, какой инок, повстречавшись со мною, обругал меня, за что я и прибил его». С этими словами он пал к ногам преподобного Макария, восклицая: «Не оставлю тебя, доколе не сделаешь меня монахом».

Они пошли далее вместе и, дойдя до того места, где лежал избитый инок, взяли его на руки и понесли в церковь. Братия горы, увидев преподобного Макария, идущего со жрецом, весьма удивилась. Жрец же по некотором времени действительно принял христианство, а затем и монашеский постриг. Многие из идолопоклонников, видя пример обращения своего жреца, и сами, оставив идолопоклонство, сделались христианами. По этому случаю сам преподобный Макарий сказал: «Слово гордое и злое и добрых людей направляет ко злу, а слово смиренное и благое и злых людей обращает к добру».

Дорогие братия и сестры! Много мы согрешаем словом, постараемся же проверять себя в своих словах, особенно когда отходим ко сну. Не будем забывать, что слово есть дар Божий, который мы должны употреблять с осторожностью, на пользу и назидание ближних, для своего нравственного усовершенствования и для славословия Бога. Убоимся расточать дар Божий для срамных дел и мыслей, памятуя, что, по слову Спасителя, за всякое праздное слово (только лишь праздное!), какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов твоих осудишься (Мф. 12:36-37).

И особенно надо молиться Богу, чтобы избавил Он нас от этого растлевающего духа празднословия, что Церковь и делает всегда во дни Великого поста, вознося молитву преподобного Ефрема Сирина: Господи и Владыко живота моего, духа… празднословия не даждь ми.

Кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей (1Пет. 3:10). Помолимся Господу: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс. 140:3), яко Ты благословен еси и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

О сладострастии и плотской нечистоте

Грех — величайшее зло в человеческом роде, лишающее нас благодати Божией. Всякий грех мерзок пред Богом и лишает нас благоволения Божия, но есть один грех, которого особенно гнушается Господь, — это грех плотской нечистоты.

Я прошу прощения, если чей-нибудь целомудренный слух оскорблю напоминанием об этом пороке. Может быть, надо было бы обойти молчанием этот грех и ничего о нем не говорить, но дело в том, что в мире порок сей с силою действует, пускает свои корни, растлевает человечество и, конечно, обрекает людей на погибель. Поэтому, хотя святой апостол Павел и пишет, что срамно об этом грехе и говорить, тем не менее Священное Писание для предохранения человечества от страшного порока говорит о нем, а особенно подробно раскрывают сущность этого зла Святые Отцы. Пастыри и учители Церкви в своих творениях с великой силою бичуют его, чтобы верных спасти от падения.

Грех плотской нечистоты, в противоположность целомудрию, называется вообще сладострастием, чаще же — блудом, прелюбодеянием. Он заключает в себе не только действия, противные чистоте, но и сладострастные мысли, нечистые желания и чувствования, нескромные взоры, скверные слова, похотливые лобзания и осязания и вообще другие подобные сладострастные действия, противные чистоте нашей природы.

Надо сказать, что душевная и телесная чистота, именуемые целомудрием, вложены в нашу природу при сотворении человека Самим Богом, почему первые люди и были непорочны, ангельски чисты, не имея даже понятия о греховных вожделениях и о различии пола. Поэтому стремление к чистоте душевной и телесной присуще нашей природе, греховные же вожделения вошли в нее лишь после грехопадения человека. И только чистота душевная и телесная приближает нас к Богу, уподобляет чистейшим Ангелам и привлекает к нам Божию благодать.

Целомудрие в Новом Завете стоит в числе первых христианских добродетелей, а девство почитается в христианской Церкви великим подвигом, воздаянием за который служит Царство Небесное. Все святые подвижники благочестия в первую очередь старались быть целомудренными, ибо они твердо знали, что ничто нечистое и скверное в Царство Божие не внидет.

Святителю Григорию Богослову однажды во сне явились две девы необыкновенной красоты, которые выражали к нему свою самую чистую и горячую любовь. «Кто вы такие?» — спросил их святитель. «Одна из нас Чистота, другая — Целомудрие, — отвечали они. — Мы предстоим пред лицом Небесного Царя и наслаждаемся красотою небесных девственников». Видите, как близки к Богу в той, вечной жизни целомудренные!

Грех сладострастия во всех своих видах является смертным, тяжким грехом и тяжко наказывается Богом. Хотя каждый из нас испытывает подчас очень сильное влечение нашей природы к удовольствиям, которые доставляет супружеский союз, при этом, однако, дорогие, надо помнить вот что: Бог сотворил людей разного пола и определил между ними супружеские отношения не для возбуждения и питания плотских вожделений, но исключительно для рождения детей, для распространения и умножения человеческого рода. Поэтому всякий благосмысленный человек должен чувственные влечения и стремления обуздывать и подчинять закону Божию для сохранения своей чистоты.

Кто любодействует, тот употребляет свое тело против его назначения, против воли Божией, потому что воля Божия есть сохранение нашего тела в чистоте, а блудом нарушается его святость, почему этот грех преимущественно и называется в Священном Писании скверною, грехом против собственного тела. Тела наши суть члены таинственного Тела Христова и предназначены быть орудиями жизни и благодати Христовой, а не орудиями греха.

По апостольскому учению, наши тела находятся в таинственном соединении, союзе со Христом, но грех блуда разлучает нас с Ним и разрушает этот превосходящий всякое разумение союз. Ибо как в супружеском союзе муж и жена дотоле считаются по Божественному установлению одним телом (см. Быт. 2:23-24), доколе не последует прелюбодейство с чьей-либо стороны, так точно бывает и в таинственном соединении со Христом. Хотя и все другие пороки удаляют нас от Христа, но этот порок просто окончательно разрушает наш союз с Господом и разлучает нас с Ним, пока истинным покаянием мы не очистимся и вновь не присоединимся к Нему, началу и источнику нашей жизни. Какое поэтому бывает бесчестие телам людей, когда они из членов Христовых делаются членами блуда и лишают себя той славы, которая откроется в прославлении сохранивших непорочность телес при всеобщем воскресении из мертвых!

Память о смерти необходима христианину

Святые отцы в своих наставлениях монашествующим, одновременно же и всем христианам, одним из главных духовных деланий поставляют постоянное памятование о смерти. Поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир. 7:39). Размышление, беседа, памятование о смерти для некоторых, быть может, составит занятие неприятное, а иные, из числа сомневающихся в бытии вечной загробный жизни, быть может, и усмехнутся, но тем не менее вопрос о смерти для человеческого рода является главным и животрепещущим вопросом. Живое памятование о смерти удерживает нас от привязанности к земному и помогает не лишиться Царства Небесного. Оно постоянно направляет наши мысли к вечности, а мысль о вечности всегда производила великое действие: она воодушевляла мучеников и делала для них нестрашными самые лютые страдания, она затворяла в пустыне подвижников и возводила их к подъятию вышеестественных подвигов, она отрезвляла самых тяжких грешников и обращала их на путь покаяния.

Всё временное, как бы оно ни было важно, по сравнению с вечностью — ничто. Всё, что привлекает нас в этой земной жизни: слава, честь, богатство, здоровье, мудрость — всё это в час смерти разрушится, отпадет и, конечно же, не войдет с нами в вечность. А потому благоразумие требует, чтобы мы простирали свой взор вдаль и, предусматривая будущие случаи, особенно трудные и опасные для нас, с пользою для себя или, по крайней мере, с безопасностью, встречали их. Так земледелец прежде посева думает о жатве, чтобы собрать обильный урожай. И, отправляясь в какое-нибудь далекое странствие, мы заранее обдумываем, что взять с собою, где остановиться, чем заняться, чтобы путешествие наше было благополучным. Не тем ли важнее переселение наше из этого мира в мир другой, нам еще неизвестный, путь к которому прегражден всевозможными воздушными мытарствами?

Поэтому нам необходимо много заботиться и размышлять, каким образом приготовить себя к будущей вечной жизни, чтобы не оказаться без ничего в суровую и бесплодную зиму смерти. Опыт нашей жизни учит нас, что к смерти мы должны готовиться всегда, потому что не знаем дня и часа, когда умрем. Смерть похищает не только старых людей, но уносит она и детей, юношей, девиц, людей зрелого возраста, не спрашивая на то нашего соизволения. Господь потому и утаил от нас час смерти, чтобы мы постоянно бдели над собою, внимательны были к своим поступкам, словам и помышлениям и не откладывали на последние дни самоисправления и доброделания.

В самом деле, станет ли человек заниматься безотлагательно исправлением самого себя, напрягать свои силы к побеждению зла, если будет знать, что конец его жизни еще далеко, что он не умрет скоро? Если бы знали мы наверняка час своей смерти, то и стали бы уже непосредственно перед ней приготовлять себя к отшествию добрыми делами, молитвенным предстоянием, покаянием. Но разве такое приготовление не явилось бы в этом случае плодом принуждения, какого-то рабского страха, а не свободного произволения? Господь любит только доброхотных делателей и дателей и не желает, чтобы наша свобода чем-то стеснялась и наше доброе дело лишилось оттого полной награды. А следовательно, мы должны всегда быть готовы к переходу в иной мир и помышлять о благополучном своем переселении.

В том, насколько важно памятование о смерти, удостоверяет нас Священное Писание, которое, повествуя о сотворении Богом первого человека, рассказывает, что Господь, поместив Адама и Еву в райском саду, повелел им вкушать все плоды, кроме плодов древа познания добра и зла. Чтобы их райская жизнь была безопасна, для ее охранения, Господь поставил им грозного стража — помысл о смерти: В оньже аще день снесте от него, смертию умрете (Быт. 2:17). И действительно, райская жизнь была безопасна, доколе стоял подле ее помысел смерти. Но как скоро исконный враг людей хитростью успел похитить у них этот помысел: не смертию умрете (Быт. 3:4), так тотчас и убил грехом райскую жизнь их. Что было с Адамом, то естественно повторяется и с потомками его. Тем более что мы, наследственно склонные ко греху, менее способны противиться, нежели он, потому что он имел духовную и телесную природу в состоянии совершенном и мог тверже стоять против искушений.

Если мы будем держать в памяти мысль о смерти, то избежим ее, а если перестанем размышлять о ней, предадимся беспечности, устремляясь только к чувственным удовольствиям, приобретениям и славе земной, то подвергнем себя действительной, то есть вечной духовной смерти. Мы слишком преданы плотской жизни и суетам ее, она, как прах, окутывает нас, и, находясь среди этого облака, а иногда и вихря пыли, мы не в состоянии смотреть вдаль; видим только себя и вокруг себя, водимся настоящим, не прозирая в будущее.

Святитель Тихон Задонский, говоря о благотворности для нас памяти смертной, пишет, что смерть не попускает нам хвалиться своим благородством и унижать других, потому что, памятуя смерть, мы помним, что земля мы и в землю отыдем (см. Быт. 3:19). Памятуя о смерти, мы избежим лихоимства, грабления, объядения и пьянства, потому что знаем, что по смерти всё мирское останется миру, а мы, как вошли в мир нагими, так нагими и отыдем (см. Иов. 1:21) и тело наше сделается снедью червей. Нам тогда никакого богатства не понадобится, оно с нами не пойдет, и нам тогда потребуется только три аршина земли, гроб и срачи́ца[2].

Памятуя о смерти, мы естественно будем размышлять и о Страшном Суде Божием, который по смерти следует, на котором за дело, слово и помышление худое будем истязуемы. И, памятуя о смерти, будем и к Страшному Суду приготовляться, и Судию Праведного всякими мерами умилостивлять. Будем всегда в своем уме представлять, что от Страшного Суда две дороги поведут людей: по одной бедные грешники с плачем, воплями и бесполезным рыданием пойдут в муку нескончаемую; по другой блаженные праведники с радостью неизреченною пойдут в жизнь вечную.

Памятуя всегда эти четыре предмета: смерть, суд, ад и Царство Небесное, мы не попустим себе прельщаться греховными удовольствиями и наслаждениями. Многие святые отцы для живого напоминания себе о часе смертном имели у себя в келье гроб и на столе — человеческий череп, что всегда поддерживало в них память о неизбежном исходе, суде, аде и Царстве Божием и тем постоянно побуждало их к терпеливому несению креста их скорбной жизни на пути в Небесные Обители.

Будем же помнить последняя своя, чтобы вовеки не согрешить и не лишиться Царства Божия. Пусть смерть наших родных и близких напоминает нам о нашей смерти; пусть кладбища, которые мы посещаем, побуждают нас к размышлению о том, что наступит некогда время, когда и мы будем покоиться среди мертвых; пусть болезни, постигающие нас, станут для нас вестниками, зовущими к загробной жизни. Больше же всего будем молить Господа, да избавит Он нас от окаменения и нечувствия сердечного и пробудит в нас живую память о смерти, освободит от пристрастия к земной суете и соделает наследниками вечного блаженства в доме Отца Небесного. Аминь.

Плач о грехах дает нам великое утешение и награду

Господь ублажает плачущих и сокрушающихся о грехах своих. Блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5:4), — говорит Он, показывая тем самым, что для достижения блаженства необходимо сокрушение и действительный плач о соделанных грехах. Искреннее ощущение своей греховности и нищеты в отношении добродетели само собою производит в человеке скорбь и сокрушение при сознании тяжких последствий греха. Ничто столько не достойно сожаления, сколько наши грехи, прошедшие и настоящие. Кто часто будет входить в себя и размышлять о своих грехах, тот всегда будет иметь много побуждений к плачу и сокрушению. Посмотрим на прошедшую жизнь, на детство, юность и последующие годы — мы увидим свои грехи. Заглянем в самих себя, всмотримся в себя: в свои мысли, желания, чувствования, в свои дела, тайные и явные, — и мы увидим, что мы грешны пред Богом, грешны и пред людьми.

Также и грехи ближних, которых мы должны любить по заповеди Божией, не могут не вызывать в нас сокрушения и плача. Если мы сочувствуем ближним, когда они находятся в несчастье или бедствии, то гораздо больше должны соболезновать, когда видим, что они коснеют во грехах. Поэтому святые мужи столь часто скорбели и печалились о грехах ближних. Так, например, святой апостол Павел сильно скорбел о своих соотечественниках-иудеях. Истину говорю во Христе, не лгу… — пишет он, — что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то-есть Израильтян (Рим. 9:1-4).

Кроме всего этого, к плачу должно побуждать нас размышление о неизвестности участи нашей в вечности и о скорбной нашей жизни в настоящее время. Доколе живем в этом мире, который весь во зле лежит, доколе носим на себе это греховное тело, мы никогда не безопасны от падения. Опасность со стороны плоти и борьба с ее греховными возмущениями и страстями, опасность со стороны внешних соблазнов и обольщений, опасность и со стороны невидимого врага — диавола — всё это, при сознании нашей немощи, не может не возбуждать в нас сокрушения и печалования. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти (Рим. 7:24)? — восклицает апостол.

Поэтому чье сердце не сокрушится, чья душа не исполнится скорби и сетования, чьи очи не прольют слез, когда, искренне поразмыслив о своем недостоинстве, о своих грехах, прежних и настоящих, о своих порочных наклонностях и страстях, помыслим и о неизвестности смертного часа, и о праведном Суде Божием по смерти! Сокрушаться о грехах и плакать о них призывает нас Господь, потому что, кто сокрушается о грехах своих, тот уже не будет беспечно предаваться им, но будет стараться всеми силами удаляться от них, ибо, по слову апостола Павла, печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению (2Кор. 7:10).

Господь обещает плачущим награду — благодатное утешение. Сокрушаясь о своих грехах, плачущие получают прощение в них от Господа, ощущают глубочайший мир в своей совести, спокойствие духа и благодатное умиление. Такого сладостного и отрадного утешения, какое получает внимательный к себе и кающийся во грехах своих человек, никогда не ощутит ни один миролюбец, безудержно предающийся суетным удовольствиям и забавам.

Святой апостол Петр, как повествует церковное Предание, после того как трижды отрекся от Христа, ежедневно поутру при пении петухов горько плакал, так что от постоянного плача глаза у него всегда были красные. Но тем не менее плач апостола о грехах не надорвал его здоровья, он, напротив, лишь более и более укреплялся духом, а чрез это получал и духовную радость, и утешение. Итак, нам необходимо плакать о своих грехах, чтобы наследовать блаженство.

Познание Бога

Грядущий к вольной страсти Спаситель возвел очи на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое… И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы (Ин. 17:1-6,10-11).

Из этой молитвы открывается, что Господь Иисус Христос единосущен и единоправен с Богом Отцом. Кроме того, эта молитва научает нас, что, для того чтобы наследовать жизнь вечную, необходимо иметь правильное познание о Боге Отце и посланном Им Иисусе Христе, а равно надо знать и учение Христово и Его заповеди. А для этого необходимо быть членом Церкви, потому что в Церковь, как в сокровищницу, Господь положил всё необходимое для того, чтобы каждый мог почерпать из нее истинное учение о Боге и необходимые средства для спасения.

Но познавать Бога надо не холодным сердцем и умом, а сердечной любовью и теплотою чувств, исправлением своего жития, отвержением своих пороков и страстей и всего худого и греховного, добродетельной жизнью и постепенным стремлением к святости и совершенству. Будьте святы, яко свят есмь Аз Господь Бог ваш (Лев. 11:44). Будьте совершенны, как и Отец ваш Небесный совершен есть (ср. Мф. 5:48). Святые Апостолы во всех посланиях, в которых они обращаются к христианам, увещевают их с познанием Бога соединять исправление своей жизни и преуспеяние в добродетели и непорочной нравственности.

Святой апостол Петр пишет: Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь, ибо так откроется вам свободный вход в вечное Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа (2Пет. 1:5-11).

Поэтому, если ты знаешь, что Господь свят, старайся быть сам святым. Если Господь благ и милосерд, будь и ты милосердным и сострадательным. Если Господь кроток, будь и ты кротким, во всем подражая своему Творцу.

Правильное чувство самосохранения заповедано Господом

Дорогие братия и сестры, Господь наш Иисус Христос, заботясь о нашем спасении, о том, чтобы между нами постоянно сохранялось чувство любви друг ко другу и поддерживались правильные, добрые взаимоотношения, в читанном сегодня святом Евангелии преподает нам чудное Свое Божественное правило для нашей христианской жизни. Господь говорит: Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6:31).

Всякому живому существу, и в частности человеку, присуще чувство самосохранения — постоянное стремление поддерживать и сохранять свою жизнь и возможно лучшее положение. Это чувство побуждает нас, людей, избегать опасностей и всего для нашей жизни, здоровья, чести и благосостояния вредного и, напротив, желать и искать всего для нашей жизни и для нашей нравственности полезного. Под влиянием этого чувства мы не только сами стараемся делать то, что полезно для нашей жизни, но желаем, чтобы и другие делали нам только добро, содействовали осуществлению наших стремлений и планов и достижению нами счастья и благоденствия.

Это желание наше — желание, чтобы люди делали нам добро, — простирается на всех, объемлет всех людей, не исключая и самых ожесточенных врагов наших. Мы желаем, чтобы и они творили нам добро. В самом деле, если мы проникнем в глубину нашей души, в сокровенные помышления и желания свои, то должны будем признаться, что и от самых врагов мы желаем себе добра и только добра и что наша мысль всегда старается найти основания для того, чтобы достигнуть нам этого желания — как бы уменьшить нашу вину перед врагами, оправдаться перед ними.

И вот, руководствуясь этим чувством самосохранения разумно и помня, что наше личное благо тесно связано с благом окружающих нас людей, мы среди попечений о своем благополучии стараемся поддерживать и благополучие ближнего, который, в свою очередь, помогает нам в том, что необходимо и полезно для нас. При таком взаимодействии, при такой взаимной дружеской помощи людей друг другу естественно благоустраивается и возвышается счастье людей, и чувство самосохранения является благотворной силой, устроителем счастья человеческого.

Но часто под влиянием чувства самосохранения, ложно направленного, мы выходим из пределов справедливости и, заботясь о себе преувеличенно, впадаем в самолюбие, а потому попираем права ближнего и ради собственных выгод наносим ущерб его счастью. Естественно, обиженный ближний старается оградить свое право и дать отпор нашим несправедливым притязаниям. И этот отпор по большей части не ограничивается только делами самозащиты, но принимает более обостренный характер, потому что, оскорбленный и раздраженный нашей несправедливостью, ближний наш старается и сам навредить нам — и так разгорается вражда. И часто вражда эта, постоянно усиливаясь, заканчивается самыми гибельными последствиями.

Как уничтожить это зло и восстановить добрые отношения с людьми, враждующими с нами? Средство к этому Господь указывает в том же чувстве самосохранения, злоупотребление которым так губительно влияет на судьбы людей. Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними, — говорит Господь, внушая нам любовь к ближним, даже и ко врагам. Кто из нас не желает, чтобы к нам относились дружелюбно и сами враги наши, чтобы и они не только не вредили нам, но и делали добро? Так же точно должны и мы поступать по отношению к врагам, зная, что и они от нас желают и требуют только добра, и наше мирное, доброжелательное поведение по отношению к ним послужит первым вернейшим шагом к примирению с ними.

Российские святые предстоят за нас пред Богом

Дорогие братия и сестры, совершая сегодня память наших родных угодников Божиих, вкратце воспомним о всех прославленных русских святых, назовем их поименно, чтобы увидеть, насколько святая Русь была украшена этими небесными светильниками и молитвенниками. В сонме святых угодников Божиих, просиявших на Руси, встречаются и мученики, и святители Христовы, и исповедники, и преподобные отцы и матери, Христа ради юродивые, блаженные, пустынники, просветители и многие, многие другие.

Нет такого уголка на Руси, где не было бы светильника и молитвенника, прославленного от Бога. Град Киев украшается непревзойденными преподобными отцами Антонием и Феодосием с собором прочих Киевских угодников Божиих. На юге России пострадали за веру Христову семь священномучеников, которые являются украшением Херсона.

Преподобные Зосима, Савватий, Герман Соловецкие, Сергий и Герман Валаамские прославились многочисленными чудесами и являются молитвенниками за святую Русь. В пределах Новгородских, Белозерских, Вологодских подвизались такие дивные подвижники, как преподобные Кирилл Белоезерский, Кирилл Новоезерский, Нил Сорский, Ферапонт, Мартиниан Белоезерский. В Тамбовских лесах воссиял великий светильник — преподобный Серафим.

В северной части России прославился преподобный Сергий с сонмом Радонежских чудотворцев, который поистине является молитвенником и Ангелом Хранителем всей России.

Москва имеет своих ходатаев в лице первосвятителей Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и священномученика Ермогена.

Краса Рязани — святой Василий Рязанский и мученик Роман. Переславль украшен подвигами преподобного Никиты Столпника и преподобного Даниила. Города Ярославль, Чернигов, Псков, Новгород, Смоленск, Вологда, Казань, Астрахань, Муром, Владимир и другие имеют у себя молитвенников, прославившихся своей богоугодной жизнью в этих местах.

Даже далекая Сибирь и та не имеет недостатка в святых, и там горят светильники в лице святителей Иннокентия и Софрония Иркутских, Иоанна Тобольского, Стефана Пермского, праведного Симеона Верхотурского и многих иных. Так богата наша Русь явленными святыми (всего их около четырехсот), а сколько святых, которые неизвестны людям, но известны Богу! Им мы просто не знаем числа.

Все они милостивым оком смотрят на оставшихся на земле братьев своих и молятся за них. Всегда слышат нас, видят наши скорби и всегда готовы помочь нам. Вот какое для нас радостное утешение! Мы не одни, но имеем на небесах неустанно заботящихся о нас покровителей.

Совершая сегодня память всех наших святых, в земле Российской просиявших, извлечем из этого празднования для себя то назидание, что святых мы должны благоговейно чтить, обращаться к ним с молитвой и по мере своих нравственных сил стараться подражать им в христианской добродетели нищеты духовной. Тогда они всегда будут нашими скорыми помощниками и всегда окажут молитвенную помощь в том, чтобы безбедно переплыть нам волнующееся море настоящей суетной жизни и мирно достигнуть тихой пристани жизни будущей и вечной и там купно с ними удостоиться прославлять сладчайшее имя Великого Бога Отца и Сына и Святого Духа, Которому от нас да будет честь и слава во веки веков. Аминь.

Скорби и искушения: где искать поддержки?

Слышишь, скорбящий, бедствующий, страждущий в мире сем, как говорит Господь тебе: Почто усумнелся еси, маловере (ср. Мф. 14:31)? Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы; возмите иго Мое на себе и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Мф. 11:28-29). Есть такое повествование в Патерике. Жил некогда один инок в опустевшем языческом капище. Раз пришли к нему лукавые духи и сказали: «Выйди из нашего места». — «Вы не имеете места здесь», — отвечал он. Тогда нечистые духи начали повсюду разбрасывать пальмовые ветви, приготовленные им для плетения корзин. Старец вновь стал собирать их. Тогда бесы схватили его за одежду и повлекли вон, но он уперся в двери и закричал: «Иисусе, помоги мне!» — и они тотчас разбежались. Старец заплакал. Неведомый голос спросил его: «О чем ты плачешь?» — «О том, что враги спасения дерзают издеваться над рабом Божиим». Тогда голос отвечал ему: «Ты сам виноват, потому что забыл Меня. Как только ты призвал Меня, Я тотчас же поспешил к тебе на помощь».

Дорогие братия и сестры, мы немощны; силы у нас слабы; живой веры, способной творить чудеса, у нас или мало, или вовсе нет. А искушений, влекущих к погибели, слишком много. И мы, подобно апостолу Петру, утопавшему в море, утопаем в море житейском. Где же искать нам поддержки и помощи в борьбе с бедами, напастями, невзгодами, искушениями внешними и внутренними, чтобы совсем не утонуть в мятежных его волнах? Там и у Того, у Кого искал помощи утопавший Петр, — у Господа Иисуса. Да взываем к Господу Иисусу все и каждый возможно чаще: «Господи, спаси, ибо я погибаю. Наставь меня на путь истины, добра и правды и укрепи на этом пути и избавь меня, Господи, от искушений. А если Тебе угодно послать мне искушения, утверди и укрепи мои слабые силы в борьбе с ними, дабы мне не пасть под тяжестью их и не погибнуть для Царствия Твоего, уготованного любящим Тебя от создания мира». Аминь.

Скорби уничтожают нашу гордость

Скорби уничтожают нашу гордость, смиряют — рано или поздно — самые ожесточенные сердца и обращают их к Богу. Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс. 33:19), — говорит святой пророк Давид. Души скорбящие не потому избранные Божии, чтобы Он любил видеть нас несчастными, а потому, что Он хочет, чтобы мы были не малодушны, но тверды и умели все претерпевать до конца. Ему приятно видеть, когда человек, одаренный душой бессмертной, предпочитает небесное земному и, минуя всё временное, стремится прямо к Творцу и простирает духовный взор свой в вечность, в которой его настоящая жизнь. Ему приятно видеть, когда человек так смотрит на время, как то и следует существу бессмертному. Ибо избранник Божий, неся крест свой, непременно должен помнить, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день (2Пет. 3:8) и что время имеет значение только в здешней жизни, а потому, чем духовнее человек, тем менее обращает он внимания на всё временное.

Пример великого терпения мы имеем в святых, великодушно переносивших все болезни и искушения на своем земном пути. Так образ величайшего терпения показала в себе преподобная Синклитикия, наставления которой приводили мы выше. Ей было восемьдесят лет, когда ее посетила изнурительная лихорадка, мучившая затем святую старицу три с половиною года. Потом от загнившего коренного зуба начала гнить у нее десна. Гниение перешло на уста и на всю щеку. После сорока дней страдания в больных местах образовались черви, которые стали выходить наружу; поражены были самые кости, гниение и зловоние распространились по всему телу, так что с трудом могли находиться при ней прислуживающие ей. Блаженная же сия страдалица отказывалась при этом от всякого человеческого пособия. И согласилась только на употребление мази для уничтожения зловония.

Три месяца страдала она, не употребляя никакой пищи и не зная сна. А за три дня до кончины сподобилась небесного видения, в котором открыто было ей время ее отшествия, и мирно почила в названный ею день.

Преподобный Варсонофий Великий, когда просили его помолиться о здравии аввы Серида, который был долго болен, отвечал: «О здравии сына моего могли бы помолиться Богу некоторые из находящихся здесь святых, чтобы он не был болен ни одного дня — и это исполнилось бы, но тогда он не получил бы плодов терпения. Болезнь эта весьма полезна ему для терпения и благодарения».

Да, святые знали силу безропотного терпения в болезни и потому всё переносили с великодушием, за всё благодаря Бога. Читая о разнообразных мучениях и истязаниях, в которых древние христиане умирали тысячами, и глядя, как нынче охают от самой ничтожной боли, приходится удивляться, как терпеливы были те люди, ведь и они были такие же, как и мы, — из плоти и крови. Но так измельчали нынче души…

Повествуется в одной из древних книг, как некий инок задумал уйти из монастыря в мир, однако неожиданно был поражен проказой и, опомнившись, не роптал, но радовался и благодарил Бога, удержавшего его болезнью телесной от нарушения монашеского обета и исцелившего его недуги духовные. Так умели понимать прежде значение посылаемого от Господа креста.

Ради духовного нашего исцеления, для нашей же пользы попускает нам скорби и испытания милостивый Господь. Но и Сам Он — Муж скорбей, изведавший многие и тяжкие болезни. Поэтому, неся крест свой, чаще всего имей пред сердечными очами твоими распятого Господа. Неужели, воспоминая о том, что претерпел Он для нашего спасения, не стерпишь и ты из любви и благодарности к своему Благодетелю того малого креста, который приблизит тебя к Нему? Люди святой жизни учат, что если мы и не в силах от всего сердца благодарить Бога за скорби, то следует хотя бы и насильно заставлять себя говорить: «Благодарю Тебя, Господи, за скорби, мне посланные», и этот первый акт покорности, хотя и принужденный, послужит нам благим началом к тому, чтобы со временем благодарить Бога и от души.

Но такого состояния нельзя достичь иначе как частым общением с Господом чрез принятие Святых Его Таин и чрез молитву, особенно слезную. Слезы сами по себе смягчают душу, а затем облегчают скорби и делают душу лучше и чище. Скорби также лучше всего приготовляют нас к великому таинству смерти, неизбежной для каждого. Примером в этом служит евангельский нищий Лазарь, который за свое терпение сподобился упокоения на лоне Авраамовом.

И не будем, дорогие, не будем унывать в своих скорбях, которых так много, ведь мы имеем такого искусного Путеводителя, Который проведет нас чрез все опасности, спасет и приведет в место светлое и прекрасное, «идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь бесконечная». Аминь.

Слово Божие

Слово Божие, дорогие мои, имеет весьма важное значение для религиозно-нравственной жизни людей. Без Божественного Откровения, заключенного в слове Божием, мы не имели бы надлежащего понятия ни о Боге и о Его существе и свойствах, ни о мире и о его происхождении и последних судьбах, ни о себе самих — о нашем назначении в жизни настоящей и будущей, о нашей природе.

Без слова Божия мы не могли бы вести и жизни действительно нравственной. Только слово Божие ясно определяет, в чем состоит существо и совершенство истинно нравственной жизни. Слово Божие есть то духовное, Божественное семя, от которого зачинается и возрастает духовный человек. Как в мире вещественном всё — от малой былинки до большого дерева — рождается и вырастает из семени, так и в мире духовном новый благодатный человек, новая тварь во Христе, возрождается в новую жизнь через слышание слова Господня, слова веры и упования, слова спасения и вечной жизни.

Нага и безобразна, мертва и безжизненна сама по себе земля, но бросьте в нее семена, и пусть оросится она дождевыми каплями, согреется лучами солнечными — и она украсится многообразными, золотистыми цветами, плодами и злаками. Мертва и безобразна сама по себе греховная наша природа падшего человека, способная только к взращиванию греховных помыслов, чувств и неправд от самой юности до престарелого возраста. Но, когда посеется на ней живое семя слова Божия и благовествования Христова, когда оросится она благодатью Христовой и согреется дыханием Пресвятого Духа, тогда возникает в ней новая жизнь. Она облекается, как приятною зеленью, одеждою святых помыслов, благоговейных чувств, намерений и желаний; она благоухает цветами благих дел и плодов Святого Духа: любовью, радостью, миром, долготерпением, благостью, милосердием, верою, кротостью, воздержанием (см. Гал. 5:22-23).

Слово человеческое — дар Божий

Слово, как дар Божий, имеет большое значение в жизни человеческого рода, и потому обращаться с ним надо осторожно. И об этом-то мы и побеседуем сегодня с вами. Наше слово есть отпечаток Божия Слова. У Бога есть Слово, и у человека есть слово. У Бога Слово есть отпечатленный образ существа Его — Единородный Сын Божий. Но и наше слово не есть пустой звук, а также есть отпечаток и образ нашего духа. Если бы собрать все наши слова воедино, то в них мы увидели бы свое собственное изображение. Слово есть дар Божий, которым наделен человек и которым он отличается от прочих тварей. Слово — это проводник наших чувств, мыслей, желаний, радостей, печалей, которые мы выражаем друг перед другом посредством речи. Через слово мы поддерживаем взаимное общение, так что словом держится сила и союз человеческого рода. Если отнять у людей слово, то всё приостановится в жизни их. Господь когда захотел наказать горделивый помысл древних людей, намеревавшихся построить башню до небес, то прибег к простому средству: смешал языки, и вследствие этого тщеславная попытка их потерпела неудачу. Такова сила и значение языка.

Словом можно убить человека и принести величайшее зло и бедствие человеческому обществу и, напротив, словом можно и воскресить человека, и сохранить целые города и государства. К нашему несчастью, мы ничем так часто и так много не грешим, как языком. Язык наш слишком удобоподвижен, уста наши всегда готовы высказать все наши чувства, мысли, желания прежде, нежели всё это обнаружится каким-либо иным образом. Оттого-то не умеющие владеть как должно своим языком и грешат часто словами против ближних, самих себя и против Бога. И потому крайняя умеренность и осторожность в словах есть не только высокая христианская добродетель, но и лучшее средство к мирной и счастливой жизни в обществе.

Слово наше никогда не пропадает даром, не уносится бесследно, не возвращается назад, но переходит в умы и уста других людей и рождает бесчисленное множество чувствований, мыслей, желаний, деяний, поступков, и, разросшись в великое дерево с плодами по роду их, оно непременно встретится с нами на Страшном Суде Божием. Наше невоздержное и необдуманное слово гордого человека может привести в раздражение, немощного — навести на соблазн, болтливого — на пересуды и клеветы. У невоздержного в слове при гневе из уст сыплются укоризны, поношения на ближних, часто вовсе не заслуженные ими; в несчастии — льются бесконечные жалобы и ропот на всех и на всё; в довольстве — напротив, бесчисленное количество слов самохвальства и превозношения. И сколько причин для раскаяния, иногда очень горького и очень часто позднего, доставляет нам необузданность нашего языка! Многословие всегда унижает нас в глазах людей; хотя они иногда и терпят празднословие ради развлечения, но всё равно в душе у них остается неуважение к нам. Много, много согрешаем мы языком своим. Святой апостол Иаков пишет: Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело (Иак. 3:2). Язык — небольшой член, но много делает… он исполнен смертоносного яда, это неудержимое зло, — говорит тот же апостол, — им благословляем Бога и Отца, и им проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию. …Не должно, братия мои, сему так быть (ср. Иак. 3:5,8-10). Как из одного источника не может истекать сладкая и горькая вода, так и из уст наших не могут исходить благословение и проклятие. Поэтому воздержание языка есть лучшее средство к избежанию бесчисленных зол в жизни семейной и общественной.

Смирение — без него нельзя быть истинным христианином

Прежде других заповедей Господь говорит о необходимости стяжания нищеты духовной, тем самым показывая, что без смирения нельзя быть истинным христианином, нельзя быть последователем Христовым. Смирения от нас требует Господь, говоря: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе (Мф. 16:24). Отвергнуться себя — значит осознать свою нищету духовную и необходимость Божественной помощи. Это осознание побуждает человека всецело предаться воле Божией и последовать учению Христа Спасителя.

Ублажая нищих духом, смиренных, Господь усвояет им Царство Небесное. Еще в этой жизни смиренные духом уже предвкушают сие Царство, то есть ощущают мир своей совести и то благодатное утешение, которым Царство Божие характеризуется, ибо, по слову апостола Павла, Царство Божие… есть правда и мир и радость о Дусе Святе (ср. Рим. 14:17). Полное же наслаждение нищие духом ощутят в будущей жизни, вступив в ничем уже не прерываемое общение со Христом.

Утверждая заповедь нищеты духовной, Спаситель показал образец глубочайшего смирения в Себе Самом, ибо не имел Он и где главы приклонить. И об этом святой апостол Павел, научая нас смирению, говорит: В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца (Флп. 2:5-11). Итак, должны мы со всем усердием стараться научиться смирению, зная, что этого требует Господь, ибо Он гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет. 5:5). Гордых Господь отвергает, а смиренных благословляет и удостаивает Небесного Царства.

Смирение возвращает человеку первое блаженство

Как через гордость прародители пали в раю и лишились общения с Богом, так посредством смирения Господь возводит нас в первобытное состояние. Ублажая нищих духом, Господь говорит, что для достижения Царства Небесного необходимо иметь нищету духовную. Но что такое нищета духовная и кто может быть назван нищим духом? Нищие духом — это смиренные духом люди, смиренно думающие о себе в глубоком убеждении, что у человека ничего нет собственного, а всё, чем пользуется он, есть дар Божий; что силы душевные и телесные мы имеем от Бога и поэтому без Бога, без Его благодатной помощи не можем исполнять и заповедей Божиих, не можем делать добро, не можем быть угодными Ему. Так сознающие свою зависимость от Бога ничего себе не присваивают, но все свои преимущества, внутренние и внешние, приписывают Богу и, благоговея пред Ним, Подателем всех даров, самих себя почитают за ничто.

Для достижения Царства Небесного нищета духовная необходима прежде всего, то есть необходимо сознание своей греховности и зависимости от Бога. К падению наших прародителей привела гордость. Вы будете, как боги, знать доброе и лукавое (ср. Быт. 3:5), — говорил им обольститель, чрез что и низринул их. А припомним судьбу еврейского народа: что его привело к падению? Гордость, превозношение своей мнимой праведностью. Гордые и самонадеянные иудеи считали себя ближе всех других людей к Богу, они воображали себя богатыми по душе и потому достойными блаженства. Мы семя Авраамово (Ин. 8:33), — говорили о себе иудеи, своей кичливостью закрывая для себя врата Царства Небесного. Заглядываясь на свои мнимые достоинства, они не видели своих недостатков, которые день ото дня всё больше и больше возрастали в их душах.

Чтобы войти в Небесное Царство, человек, по учению Спасителя, наоборот, должен всегда сознавать, что он беден добрыми делами, нищ душою и духом. Такое сознание даст ему возможность видеть свои грехи, а чрез это начать и подвиг самоисправления, иначе же никакое самоисправление просто немыслимо.

Спасение в миру

В числе прославляемых Церковью святых есть люди всех стран и времен, всякого сословия и положения, всякого звания и состояния, чина, пола и возраста: есть цари и простолюдины, господа и слуги, духовные и миряне, воины и граждане, крестьяне и ремесленники, мужья и жены, юноши и девы, богатые и бедные, знатные и незнатные, ученые и неученые, — и все они так же жили на земле, как и мы.

Все святые были подобострастные (подобные. — Ред.) нам люди (см. Деян. 14:15), они, так же как и мы, имели плоть и были немощны. Они, подобно нам, зачинались и рождались во грехах, чувствовали движение плотских страстей и похотей и подвергались часто еще большим искушениям и обольщениям, нежели мы. Однако они, невзирая ни на какие искушения и соблазны, мужественно противостояли им, не поддавались злым порывам души и тела своего, охраняли себя от грехов и пороков, преуспевали в добродетелях и достигали высокого нравственного совершенства и спасения.

Святым в деле спасения помогала та же всемо́щная благодать Божия, те же благодатные средства, которые дарованы и нам. Явися бо благодать Божия спасительная всем человеком (Тит. 2:11), — говорит святой апостол Павел. Святые люди, так же как и мы, исполняли разные житейские дела и нередко несли на себе бремя многотрудных служебных обязанностей: церковных, гражданских, общественных, семейных и многих иных. Однако эти попечения не заглушили в них попечений о душе. Напротив, заботой об этом были проникнуты все их житейские дела. Оттого-то многоразличные заботы и обязанности и не служили для них препятствием к преуспеянию в благочестии и достижению спасения.

Один городской житель сказал некогда преподобному Нифонту: «Живя в миру, невозможно спастись: если человек сам по себе благочестив, то другие вводят его в соблазн. Сверх того, сколько переговоров! Одним кажется, что добродетельные и благочестивые люди слишком умствуют, другим не нравится отличный от других, отменный их образ жизни, иные их называет нелюдимыми, а это всё для сердца человеческого весьма опасно! Кто хочет быть совершен, тот должен жить в монастыре или в пустыне».

Выслушав это, Преподобный отвечал: «Чадо, место не спасет человека и не погубит; одни лишь дела спасают и погубляют. Нет пособия ни от святого сана, ни от святого места тому, кто не исполняет заповедей Божиих. Саул жил среди великолепия царского — и погиб. Давид жил среди того же великолепия царского — и принял венец. Лот жил среди беззаконников содомлян — и спасся. А Иуда находился в лике апостолов — и наследовал геенну.

Кто говорит, что нельзя спастись в миру с женою и детьми, тот льстит своему безумию и порокам. Авраам имел жену и детей, рабов и рабынь и множество богатства, однако это не воспрепятствовало ему приобрести имя друга Божия.

Сколько спаслось служителей Церкви и пустыннолюбцев! Сколько вельмож и воинов! Сколько ремесленников и земледельцев! Сколько людей спаслось посреди шумных столиц и безмолвных пустынь! Прочитай жития святых и узришь имена угодников Божиих. С другой стороны, в этих же санах и сословиях, в этих же местах и в то же время погибло бесчисленное множество людей… От царей до рабов есть чада Царствия Небесного и от царей до рабов есть чада погибели.

Сын Церкви Христовой! Не соблазняй ума твоего: на всяком месте обретается спасение Божие, если исполняешь волю Господа твоего. Господь в объятия Свои принимает душу праведную равно с престола и от сохи, из алтаря и с поля брани. Итак, живет ли кто в мире, да не отчаивается. Согрешит ли — покаянием может опять приблизиться к Богу. Каждый пусть исполняет добродетели своего звания, которое Бог возложил на него, — и спасется. Напротив, если кто и удалится в безмолвную пустыню, но злых дел далече от себя не отставит, тот и в ней погибнет неминуемо».

Да, дорогие братия и сестры, живущие в мире, вы должны твердо верить, что житейские заботы и попечения не могут послужить преградой к достижению спасения, если мы всем сердцем будем стремиться к нему и на каждом шагу своей жизни искать его, по заповеди Спасителя: Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). Уверяют нас в этом ныне чествуемые святые. Ибо, как звезды небесные просвещают все концы земли и указывают путь путешествующим, так и подвиги святых сияют и духовно просвещают и указывают путь хотящим спастись.

Они с любовью взирают на нас и знают нашу жизнь, слышат наши молитвы и охотно помогают обращающимся к ним. В лице их имеем мы небесных ходатаев и покровителей, и в этом — величайшее утешение и радость для нас. Помолимся им и попросим, чтобы предстательством своим покрыли они нас от всякого зла и утвердили на пути преуспеяния в благочестивой жизни, чтобы достигнуть нам вечного спасения. Вси святии, молите Бога о нас! Аминь.

Труды наши: почему они остаются безуспешными

Отчего труды наши остаются безуспешными? Оттого, что мы забываем Бога, мало надеемся на Него, редко обращаемся к Нему с усердным прошением благословить наши предприятия и труды. Все мы думаем устроить свою жизнь и достигнуть успеха в житейских делах собственным умом и разумением, собственными силами и способностями, без Господа Бога и Его благословения, а потому и постигают нас всякие неудачи и бедствия. Мы желаем успеха, но не имеем, потому что не просим. Святой апостол Иаков говорит: Желаете — и не имеете… потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений (Иак. 4:2-3).

Если мы хотим, чтобы нас не постигали неудачи и труд наш был успешным, постараемся богобоязненной жизнью и усердными молитвами ко Господу привлечь Его благословение на труды свои и начинания. Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:5), — говорит Спаситель во Святом Евангелии. Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126:1), — говорит святой пророк и псалмопевец Давид.

Кто начинает дело с благословения Божия, тот, конечно, на свои силы не надеется, но ищет покровительства высшего, потому и самого себя, и свое дело предает во власть Божию, что и служит верным залогом его успеха. Что может служить препятствием и остановкой для начатого с благословения Божия? Всё враждебное перед силою благословения Божия рассеется как прах, возметаемый ветром, или как дым перед лицом огня (см. Пс. 1:4,67:3). И напротив, как сомнителен бывает успех в деле, если оно остается только в одних наших руках, без высшего охранения и направления! Сколько бывает случайностей, могущих остановить или испортить наше дело, случайностей, которых предотвратить мы не в силах! Сколько происходит ошибок от собственной нашей недальновидности, сколько препятствий и затруднений встречается от людей и от других причин, от нас не зависящих! Поэтому, естественно, необходимо бывает искать благословения Божия, помощи и покровительства свыше.

У Бога нет мертвых

Часто мы скорбим и даже плачем, когда лишаемся близкого, родного нам человека, которого похитила смерть. Не печалься, не плачь. Бог силен воскресить всякого умершего, как воскресил Он сына наинской вдовы (см. Лк. 7:11-15). Если же Он не воскресит его, то, значит, и не нужно это, значит, лучше умершему, чтобы его не воскрешали, лучше ему жить за гробом, чем на земле, лучше и тебе без него спасать свою душу.

Но при этом должны мы помнить, что смерти не существует, а что видим мы умирающим, то относится лишь к смерти тела. Человек не умирает, он только на время разлучается со своей плотью, с настоящим миром и переселяется в иной, невидимый мир. У Бога нет мертвых, ибо Бог не есть Бог мертвых, но живых (ср. Лк. 20:38). И настанет время, когда по одному повелительному слову Спасителя все умершие пробудятся и все воскреснут для будущей жизни. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. …И изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения (Ин. 5:25,29) — так гласит слово Господне.

А если смерти не существует, то верь, что и тот, о ком ты горюешь, жив и может общаться с тобою, может даже являться тебе, если это будет угодно Богу. Ведь неоднократно бывали случаи, когда умершие являлись живущим на земле, возвещая тем самым достоверность бессмертия, и тем доставляли им утешение и успокоение, или примирялись с ними, или побуждали к молитве, или предупреждали о чем-либо.

Очень часто с печалью думаем мы и о своей собственной смерти, даже сама мысль о ней пугает нас. Но какой бы страшной ни казалась нам смерть, бояться мы ее не должны, дорогие. Прежде всего надо верить, что Бог возьмет нас из этого мира тогда, когда это для нас будет всего полезнее и спасительнее, так как Бог всё устраивает ко благу нашему, а не ко вреду.

Святой апостол Павел не печалился при мысли о смерти, но радовался; не боялся смерти, но желал ее. Имею желание разрешиться и быть со Христом, — пишет он в Послании к Филиппийцам, — потому что это несравненно лучше (Флп. 1:23). Подобным же образом должны мыслить и все христиане, потому что Христос уничтожил жало смерти, и теперь она для нас не зло, а приобретение (Флп. 1:21). Поистине, дорогие братия и сестры, нечего нам бояться. Ведь если и смерть для нас нестрашна, то чего же еще нам страшиться?

Правда, есть одно, чего должны мы бояться, — это грех, который может и душу, и тело ввергнуть в геенну огненную. Поистине грех — зло, от которого душа омрачается и от которого вместо радости и мира поселяются в ней скорбь и теснота. Однако, братия и сестры, для христиан и от греха есть спасительное врачество: таинства Покаяния и Причащения. Исповедуй свой грех и причастись — и ты снова оживешь душою и будешь весел и рад, потому что кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (ср. 1 Ин. 1:7).

Угодники Божии — как важно им молиться

Угодники Божии, как показывает само название их, были людьми, всю жизнь свою посвятившими Богу, угождению Ему. Чтобы беспрепятственно совершать свои подвиги, они оставляли все земные радости и удовольствия, жертвовали ради Господа самыми сильными своими привязанностями, всем, что было дорого для них, самой жизнью своей. Воодушевляемые любовью к Богу, они самоотверженно стремились к достижению совершенной нравственной чистоты, боролись с грехом во всех его видах и, благодаря такому самоотвержению, достигали такой высоты духовной жизни, что удостаивались зреть пред собою Господа, при жизни еще становились носителями Святого Духа, почему и именуем мы их богоносными отцами. Они восходили на такую высоту бесстрастия, что становились поистине земными Ангелами и небесными человеками.

И сегодня праведным своим житием возводят они наши помыслы к Богу, Которому служили всю свою жизнь, ради Которого подымали неимоверные труды и подвиги и терпели всевозможные лишения и бедствия. И тем самым они, несомненно, содействуют укреплению нашей веры. А отсюда очевидным становится для христиан долг благоговейно почитать и прославлять святых. Этому научает нас и Господь, Который чрез апостола Павла говорит: Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7). А вера святых выражалась в их богоугодной жизни. И потому они не только во время прохождения земного своего поприща, но и по блаженной кончине и во всё последующее время являются высочайшими учителями нашей веры, надежнейшими руководителями нашей нравственной жизни.

Святые за свою праведную жизнь удостаивались особой благодати Божией — творить многоразличные чудеса в помощь живущим на земле. И эта благодать, почивающая на святых, после отшествия их из здешней жизни становится сугубой и чрезвычайной. Облекаясь ею, они получают дерзновение возносить молитвы и ходатайствовать перед Богом обо всех, требующих небесной помощи и заступления. Как известно, на земле люди в силу взаимной любви молятся друг за друга, и к такой молитве Господь во время Своей земной жизни относился милостиво. Он даже вменял веру одних людей другим и через то исцелял их. Молиться друг за друга по взаимной любви заповедует верным и святой апостол Иаков. Но любовь, по слову Божию, никогда не перестает, и потому апостол Петр говорит в своем послании, что будет молиться за христиан и после своего отшествия из этой жизни (см. 2Пет. 1:15).

Естественно, что в силу этой любви святые ходатайствуют за тех, кто обращается к ним с молитвой о помощи и заступлении. Их земная жизнь была посвящена служению Богу и ближним, не охладевают они в любви к ближним и после блаженной своей кончины. Наоборот, их любовь к ним, живущим на земле, становится еще нежнее и действеннее, так что они с сугубой ревностью посвящают и свою небесную жизнь служению и благотворению своим меньшим братиям, сущим на земле. Это наши вторые Ангелы Хранители, и мы должны не только благоговейно почитать их, но и обращаться к ним с молитвой.

Наши молитвы к угодникам Божиим не только служат к прославлению их, но и нам оказывают несравненную, величайшую пользу. Правда, что мы могли бы обращаться со своими молитвами непосредственно к Богу. Но Господь внушает нам обязанность обращаться молитвенно к Его святым, тем самым научая смирению и неотступности в молитве.

В силу нашей греховности или же когда наша молитва к Богу бывает не такой, какой она должна быть (то есть когда она расслабленная, бездушная, холодная, так что ею мы могли бы только оскорбить Господа), мы и обращаемся не прямо к Богу, а к славным угодникам Его, чтобы они вознесли за нас молитвы к Нему и по их предстательству Он помиловал бы нас, грешных.

Обращение с молитвой к святым нисколько не бесчестит имени Божия, напротив, Сам Господь научает нас так поступать. Из Священного Писания известно, как Господь грешным людям говорил, чтобы они обращались с молитвой к Его угодникам, дабы те помолились за них. Так Господь Авимелеху, царю Египетскому, говорит об Аврааме: он пророк и помолится о тебе, и ты будешь жив (Быт. 20:7). Пойдите к рабу Моему Иову… — говорит Бог друзьям его согрешившим, — раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, иначе Я погубил бы вас (ср. Иов. 42:8). Много может усиленная молитва праведного (Иак. 5:16), — пишет апостол Иаков.

Усопшие ждут наших молитв

Дорогие братия и сестры! Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим. И мы в то же время знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире.

Поэтому, дорогие братия и сестры, слушаясь призыва матери нашей родной — Христианской Церкви, которая умоляет нас не оставлять своей любви к ближним и по отшествии их от нас, вознесем ныне свои горячие молитвы к воскресшему Господу, прося у Него помилования согрешившим отцам и братиям нашим и дарования им вечной жизни. Пусть наша общая молитва сольется в единый плач ко Господу о помиловании их, тогда и они, услышав эту молитву о себе, почувствуют нашу о них заботу и любовь к ним и преисполнятся к нам взаимной любовью.

Итак, дорогие, помолимся сейчас к Воскресшему Господу, чтобы Он простил согрешения, вольные и невольные, нашим отшедшим отцам, братиям, матерям и сестрам и вселил их «в места светла, в места прохладна» со всеми праведными, от века Ему угодившими, чтобы и наши родные преисполнились ныне вместе с нами радостью о славном Воскресении Его и на наше восклицание: «Христос Воскресе!» — ответили бы нам: «Воистину Воскресе!»

Хананеянка — пример смирения и терпения оскорблений

Мы часто называем себя грешниками на словах, но на деле оказывается, что истинного смирения и сознания своего недостоинства вовсе не имеем. И в этом случае прекрасный пример вновь подает жена-хананеянка (см. Мф. 15:21-28). Господь сравнил ее с псом. Какое оскорбительное для всякого сравнение, тем более при людях! И как мы бываем невыносливы при оскорблениях и обидчивы! Нас неизбежно возмущает на гнев заочная брань, насмешка, укоризна, сплетня, часто невинная, но неосторожная шутка. А оскорби нас в глаза, публично — тогда мы готовы отомстить обидчику и вдвое.

Но не так поступила хананеянка, когда Господь приравнял ее ко псам. «Так, Господи! — сказала она без всякого гнева, — я точно не лучше собаки» (ср. Мф. 15:27). Она не обиделась, не оскорбилась, за что и была удостоена от Господа великой похвалы и великой милости. Поэтому, дорогие, необходимо нам всем стремиться к стяжанию добродетели терпения. Упрекнет тебя кто — смолчи или лучше скажи: «Да, я таков на самом деле». И обидчик твой будет обезоружен.

Терпеливое перенесение оскорблений есть величайший подвиг самоотвержения и любви к ближнему. Об этом читаем и в Патерике: если кто услышит оскорбительную речь и, имея возможность сам ответить тем же, подвизается и несет труд, чтобы стерпеть и не сказать ничего; или кто, будучи оскорблен на деле, сделает себе принуждение и не отплатит подобным же огорчившему, то поистине такой человек полагает душу свою за ближнего своего. А больше сей любви быть не может (см. Ин. 15:13).

Итак, дорогие братия и сестры, будем усердно подражать жене-хананеянке в ее великой вере, надежде и глубоком смирении, терпении и неотступной молитве. Будем и мы, по примеру ее, с верою и с сознанием своего недостоинства умолять милосердного Бога и Господа нашего Иисуса Христа, чтобы услышать и нам некогда от Него вожделеннейший глас: «Чадо, велия вера твоя, да будет тебе по желанию твоему, иди с миром» (ср. Мф. 15:28). Аминь.

Церковь неустанно молится за умерших

Церковь, с самых первых времен приняв от апостолов наставление молиться за усопших, следовала ему уже неизменно. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Не напрасно узаконено апостолами поминать умерших при Страшных Тайнах. Они знали, что великая бывает от того польза для усопших, великое благодеяние». Поминовение усопших совершалось и в ветхозаветной Церкви. Так, например, Иуда Маккавей возносил молитвы за воинов, согрешивших на поле брани. Настоящая же родительская суббота именуется Димитриевской, потому что она установлена великим князем Димитрием Донским, по совету и благословению Преподобного Сергия, в вечное поминовение героев, павших на Куликовом поле.

Дорогие братия и сестры, мы, живые, должны совершать молитвы за усопших с твердой верой, что наши сродники живут той же разумной жизнью, какой жили они в теле, находясь на земле, и потому они слышат нас и ждут нашей молитвы. Человек, оставляя этот мир, не исчезает бесследно, поскольку имеет бессмертную душу, которая никогда не умирает. То, что мы видим умирающим, — видимое, грубое тело, которое есть прах, потому что от земли взято и опять возвращается в землю. Невидимая же тонкая сила, которую мы называем душою, не умирает никогда. Тело само свидетельствует о своей смертности, потому что оно разрушимо и делимо, душа же, напротив, имеет несложное, неразрушимое духовное устроение и потому разлагаться и умирать, как тело, не может.

Тело самостоятельно жить и действовать без души не способно, душа же бессмертна и может продолжать свое существование и без тела. Поэтому наши сродники нас слышат и, может быть, очень нуждаются в нашей молитве. Нет человека, который бы пожил и не согрешил. Никто не чист от греховной скверны, хотя бы он прожил на земле только один день. Все мы во грехах рождаемся, во грехах проводим жизнь и во грехах умираем. Правда, многие из нас часто каются и причащаются Святых Таин, но едва только успеем покаяться, как снова начинаем грешить, и потому смерть всегда застает нас неоплатными должниками пред Богом.

А между тем за гробом нет больше места для покаяния. Только в земной жизни человек может каяться и творить добрые дела, за гробом же он ничего не может сделать для своего спасения, улучшения своей участи, и его ожидает одно из двух: помилование или осуждение. Поэтому Святая Церковь, исполняя заповедь Христову о любви к ближним, призывает и научает нас, чтобы мы молились за скончавшихся в вере и благочестии. Усопшие сродники наши, хотя бы и в вере, и не в ожесточении, не в конечном зле перешли они в жизнь иную, могли не совершить притом и потребных для спасения добрых дел. И оттого теперь души их, находясь в аду, могут, конечно, глубоко раскаиваться в грехах земной жизни и стремиться к благу, к которому порой были они так равнодушны на земле. Однако собственными силами от уз ада им не освободиться. Христос — Разрушитель ада — имеет власть отверзать и закрывать врата ада, и потому со стороны живых членов Церкви остается молить Господа об их помиловании.

Святые Отцы утверждают, что до всеобщего Суда Божия по молитвам Церкви участь умерших может быть изменена. Святитель Иоанн Златоуст говорит об этом: «Есть возможность облегчить наказание умершего грешника. Если будем творить частые молитвы за него и раздавать милостыню, то, хотя бы он был и недостоин сам по себе, Бог услышит нас».

Совершая поминовение усопших, нам необходимо и самим задуматься посерьезнее о загробной жизни, более и более утверждаясь в истине этого верования, потому что от сего зависит построение нашей жизни на земле и утверждение нашего нравственного начала.

Чтение житий святых приносит великую пользу

Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13:7), — говорит в своем Послании христианам святой апостол Павел. И действительно, подражать святым угодникам Божиим, учиться у них всему потребному ко спасению души весьма необходимо и полезно для каждого христианина, потому что у святых и мысли, и чувствованния, и поступки — всё свято и весьма назидательно для хотящих спасения.

«Якоже ароматы, — говорит святитель Платон[3], — чем более растираются руками, тем более издают благоухания, тако и жития святых: чем более мы в них углубляем свое размышление, тем более открывается святость и слава праведников, а наша — польза». Тем более важна для нас жизнь преподобного Сергия, который был украшен многими добродетелями. Из жизнеописания Преподобного особенно обращают на себя внимание его твердое упование на Бога и вера. Несмотря на всевозможные лишения, скорби, искушения бесовские, преподобный Сергий оставался непоколебимым в своем уповании на Божию помощь, и это упование никогда его не посрамляло. Только твердой верой преодолевал он все искушения. Без веры угодить Богу невозможно, — пишет святой апостол Павел, — ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает (Евр. 11:6).

Ясли Вифлеема

Накануне праздника Рождества Христова перенесемся, братия и сестры, своими мыслями в Вифлеем. Представьте, что стоите вы в вертепе перед яслями, где лежал повитый пеленами Младенец Господь Иисус. Какие чувства наполняли бы тогда вашу душу? Мы передадим вам одну прекрасную беседу, которую вел в душе своей с Младенцем Иисусом блаженный Иероним, стоя у яслей Господних в ту пору, когда он жил в Вифлееме.

«Когда бы ни посмотрел я на место, где родился мой Спаситель, всегда имею с Ним сладкий в душе разговор.

— Господи Иисусе, — говорю я, — как жестко было Тебе лежать там, в яслях Твоих, ради моего спасения! Что должен я воздать Тебе за это?

И мне кажется, будто Младенец отвечает мне:

— Ничего Я не желаю; пой только: слава в вышних Богу… Еще хуже будет Мне в Гефсиманском саду и на Кресте.

А я говорю:

— Ах, возлюбленный Младенец! Что же я дам Тебе? Я отдал бы Тебе всё, что имею.

Но Он отвечает:

— И небо Мое, и земля Моя — Я не нуждаюсь ни в чем. Отдай лучше всё это бедным людям, и Я прииму, как бы это было сделано для Меня.

Я продолжаю:

— Охотно сделаю я это, но что же дал бы я собственно Тебе?

Тогда Младенец отвечает мне:

— Если ты так щедр, то я скажу тебе, что должен ты дать Мне: дай Мне твои грехи, твою испорченную совесть и твое осуждение.

— Что же хочешь Ты с ними сделать? — спрашиваю я.

— Я возьму их на Свои рамена: это будет Моим достоянием и тем великим делом, о котором предсказывал Исаия: Сей грехи наши носит и о нас болезнует (Ис. 53:4).

Тогда я начинаю плакать и говорю:

— Божественный Младенец! Возьми, что есть моего, и дай мне Твое. Тобою я оправдаюсь от грехов и верую в жизнь вечную».

Вот трогательный рассказ, ясно показывающий безмерную любовь к нам Небесного Пастыря Иисуса Христа, Который в Евангелии Своем сказал: Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы (Ин. 10:11). Бог стал человеком, чтобы спасти человека, чтобы человек стал Богом.

Велико это чудо, дорогие братия и сестры. Здесь открывается беспредельная Божественная премудрость, и сила, и благость, и любовь. Человек вследствие Адамова преступления отступил от Бога, стал чадом гнева Божия, рабом греха, пленником диавола, наследником вечного мучения. Для человека не было посредника, чтобы примирить его с Богом, для человека были заключены врата Небесного Царствия и потеряна надежда на спасение. Но Господь сжалился над созданием рук Своих, сошел Сам на землю, воплотился, чтобы спасти этого человека, то есть показать ему путь ко спасению, открыть ему врата Царствия Небесного, соединить его с Богом Отцом, избавить от рабства греху, от плена диавольского, от вечных мучений. Прииде бо Сын Человечь взыскати и спасти погибшаго (Лк. 19:10). Вот цель Домостроительства воплощения.

Примечания

[1] См. Аржанцев Н. У Бога нет забытых людей // Взгляд. 2009. 9–15 апреля. № 14(157). С. 2.

[2] Сорочка, рубашка.

[3] Митрополит Московский и Коломенский Платон (Левшин; 1737–1812).

Авторы
Самое популярное (читателей)
Обновления на почту

Введите Ваш email-адрес: