Сколько времени нужно оглашать? – Наталья Адаменко

Сколько времени нужно оглашать? – Наталья Адаменко


Прежде всего, стоит отме­тить, что в тра­ди­ци­он­ных свя­то­оте­че­ских шко­лах кате­хи­за­ции (Рим­ской, Алек­сан­дрий­ской, Иеру­са­лим­ской и др.) этапы кате­хи­за­ции имели раз­лич­ную про­дол­жи­тель­ность. И, как пра­вило, вна­чале это был дли­тель­ный под­го­то­ви­тель­ный этап – огла­ше­ние «слу­ша­ю­щих», и довольно корот­кие (несколько недель) и интен­сив­ные этапы перед кре­ще­нием и непо­сред­ственно после него. В древ­но­сти через этот под­го­то­ви­тель­ный этап про­хо­дили все члены Церкви за ред­ким исключением…

Оглав­ле­ние

  1. Свя­щен­ное Писание
  2. Цер­ковь как реаль­ность общей жизни
  3. Цер­ков­ная молитва
  4. Апо­ло­ге­тика веры и Церкви

 


Прежде всего, стоит отме­тить, что в тра­ди­ци­он­ных свя­то­оте­че­ских шко­лах кате­хи­за­ции (Рим­ской, Алек­сан­дрий­ской, Иеру­са­лим­ской и др.) этапы кате­хи­за­ции имели раз­лич­ную про­дол­жи­тель­ность. И, как пра­вило, вна­чале это был дли­тель­ный под­го­то­ви­тель­ный этап – огла­ше­ние «слу­ша­ю­щих», и довольно корот­кие (несколько недель) и интен­сив­ные этапы перед кре­ще­нием и непо­сред­ственно после него. В древ­но­сти через этот под­го­то­ви­тель­ный этап про­хо­дили все члены Церкви за ред­ким исключением.

Этот вопрос встает перед каж­дым свя­щен­ни­ком или кате­хи­за­то­ром, кото­рый начи­нает это непро­стое, но бла­го­дат­ное дело — кате­хи­за­цию взрос­лых людей. Может быть, огра­ни­читься огла­си­тель­ными бесе­дами в тече­ние одной-двух недель или меся­цев? А может, необ­хо­димо вести огла­ше­ние до реаль­ных изме­не­ний в жизни катеху­ме­нов, вообще не обра­щая вни­ма­ния на сроки? Как решался этот вопрос в древ­но­сти и как он может решаться сей­час? Ната­лья Ада­менко отве­чает в своей ста­тье на эти акту­аль­ные вопросы совре­мен­ной цер­ков­ной жизни.


Прежде всего, стоит отме­тить, что в тра­ди­ци­он­ных свя­то­оте­че­ских шко­лах кате­хи­за­ции (Рим­ской, Алек­сан­дрий­ской, Иеру­са­лим­ской и др.) этапы кате­хи­за­ции[1] имели раз­лич­ную про­дол­жи­тель­ность. И, как пра­вило, вна­чале это был дли­тель­ный под­го­то­ви­тель­ный этап – огла­ше­ние «слу­ша­ю­щих», и довольно корот­кие (несколько недель) и интен­сив­ные этапы перед кре­ще­нием и непо­сред­ственно после него. В древ­но­сти через этот под­го­то­ви­тель­ный этап про­хо­дили все члены Церкви за ред­ким исклю­че­нием[2]. Вообще, тогда огла­ше­ние взрос­лых было довольно дли­тель­ным и напря­жен­ным про­цес­сом, кото­рый тре­бо­вал и от огла­ша­е­мых, и от Церкви много сил. Но и сей­час людям очень трудно вхо­дить в суть хри­сти­ан­ства, даже если они уже решили поме­нять что-то в своей жизни, им все­гда тре­бу­ется доста­точно дли­тель­ное время, чтобы соот­не­сти всё в своей жизни с волей Божьей и изме­нить в ней то, что нужно изме­нить. Ате­изм, язы­че­ство, суе­ве­рия, в кото­рых и кото­рыми жил чело­век до обра­ще­ния, про­ни­зы­вают всю ткань жизни. Это и при­вычки, обра­зо­вав­ши­еся с дет­ства, и образ мыс­лей, и образ жизни, и сло­жив­ши­еся отно­ше­ния с людьми.

Духов­ная реаль­ность, кото­рая тра­ди­ци­онно назы­ва­лась огла­ше­нием «слу­ша­ю­щих» или пер­вым (пред­ва­ри­тель­ным) эта­пом огла­ше­ния, все­гда при­сут­ствует в жизни чело­века, при­хо­дя­щего в Цер­ковь, неза­ви­симо от его под­го­товки и дру­гих фак­то­ров, как-то: воз­раста, соци­аль­ного поло­же­ния, уровня обра­зо­ва­ния. В нор­маль­ном слу­чае – это все­гда неко­то­рый про­ме­жу­ток вре­мени между выра­жен­ным жела­нием чело­века кре­ститься (или войти в Цер­ковь) и при­зна­нием Цер­ко­вью огла­ша­е­мого гото­вым к Таин­ству Кре­ще­ния (воцер­ко­в­ле­ния). Мы знаем, что дли­тель­ность этого этапа для взрос­лых людей в древ­но­сти была при­мерно 3 года[3], в наших усло­виях такое часто кажется недо­сти­жи­мым. Конечно, сей­час этот срок может быть сокра­щен, но пол­ное отсут­ствие такого важ­ного этапа в духов­ной жизни чело­века ничем не оправ­дано, ведь нельзя про­сто игно­ри­ро­вать цер­ков­ную тра­ди­цию, так бережно сохра­нен­ную в Пре­да­нии Церкви. Да и по опыту совре­мен­ной цер­ков­ной жизни известно (и мно­гие свя­щен­ники могут это под­твер­дить) что, если жела­ние кре­ститься взрос­лого чело­века, пред­ва­ри­тельно не научен­ного вере и жизни хри­сти­ан­ской, сразу же удо­вле­тво­ря­ется, то Таин­ство Кре­ще­ния часто оста­ется бес­плод­ным, и чело­век потом в цер­ковь так и не входит.

Что же должно было про­ис­хо­дить в жизни «слу­ша­ю­щих» за это довольно дли­тель­ное время? Они обре­тали опыт хри­сти­ан­ской жизни, то есть жизни в послу­ша­нии Богу через дея­тель­ное испол­не­ние запо­ве­дей, через обще­ние с хри­сти­а­нами, общую молитву, чте­ние и слу­ша­ние слова Божьего с кате­хи­зи­че­ской (боль­шей частью эти­че­ской, нра­во­учи­тель­ной) про­по­ве­дью. В этот период жизни огла­ша­е­мые при­но­сили «плоды, достой­ные пока­я­ния», то есть иско­ре­няли смерт­ные грехи[4], обре­тали лич­ный непо­сред­ствен­ный духов­ный опыт в молитве. Также им было необ­хо­димо изба­виться от «обыч­ных» гре­хов (сквер­но­сло­вие, ложь, воров­ство), вред­ных при­вы­чек (алко­голь, азарт­ные игры) и одно­вре­менно при­об­ре­сти навык общей молитвы, посиль­ной бла­го­тво­ри­тель­но­сти и мило­сер­дия по отно­ше­нию к дру­гим людям.

В древ­но­сти именно на дея­тель­ном мило­сер­дии огла­ша­е­мых делался осо­бый акцент. После того как под­го­то­ви­тель­ный этап огла­ше­ния завер­шался, пору­чи­тели (крест­ные) сви­де­тель­ство­вали о том, что их пору­ча­е­мые дей­стви­тельно изме­нили жизнь: оста­вили грехи, при­ни­мают уча­стие в жизни цер­ков­ной общины, помо­гают кон­крет­ным людям[5]. Как заме­чает дьяк. Павел Гав­ри­люк: «Три года в огла­си­тель­ной школе были испы­та­тель­ным сро­ком, в тече­ние кото­рого от языч­ника тре­бо­вали отка­заться от мно­гих дур­ных при­вы­чек, пока­яться в гре­хах про­шлого и при­нять реше­ние жить согласно Хри­стову уче­нию. Огла­си­тель­ная школа была местом, где люди в первую оче­редь позна­вали любовь Божью и сами учи­лись любить»[6]. Про­шед­шие пер­вый этап огла­ша­е­мые пере­хо­дили на вто­рой этап кате­хи­за­ции – они уже непо­сред­ственно гото­ви­лись к Таин­ству Крещения.

Конечно, речь не идет об авто­ма­ти­че­ском пере­носе или про­стом меха­ни­че­ском повто­ре­нии форм и сро­ков огла­ше­ния, суще­ство­вав­ших неко­гда в Церкви, в сего­дняш­нюю цер­ков­ную жизнь. Да это и невоз­можно сде­лать, даже если бы было такое жела­ние. Но учи­ты­вать основ­ные задачи раз­ных эта­пов огла­ше­ния, зало­жен­ные неко­гда в этих фор­мах и сохра­нен­ные для нас в Пре­да­нии Церкви, необ­хо­димо, как необ­хо­димо соби­рать и изу­чать опыт огла­ше­ния совре­мен­ных «слу­ша­ю­щих» в Пра­во­слав­ной Церкви.

На пер­вом этапе огла­ше­ния суще­ствует несколько основ­ных задач – это серьез­ное пока­я­ние и исправ­ле­ние жизни, слу­ша­ние и испол­не­ние Слова Божьего, обре­те­ние опыта Церкви как реаль­но­сти общей жизни и обре­те­ние опыта цер­ков­ной молитвы и др. Рас­смот­рим же задачи под­го­то­ви­тель­ного этапа кате­хи­за­ции подробнее.

В своей книге «Вступ­ле­ние в цер­ковь» прот. Нико­лай Афа­на­сьев опи­сы­вает, каким должно быть пока­я­ние перед кре­ще­нием: «Пока­я­ние должно быть пол­ным – дей­стви­тель­ной пере­ме­ной всей внут­рен­ней жизни жела­ю­щего всту­пить в Цер­ковь. Эта внут­рен­няя пере­ста­новка должна найти выра­же­ние и во внеш­ней жизни. Кре­ще­ние очер­чи­вает гра­ницу, кото­рая отде­ляет вет­хого чело­века от нового, рож­ден­ного в Церкви. Пока­я­ние как усло­вие при­ема в Цер­ковь про­яв­ля­ется не только в созна­нии своей гре­хов­но­сти, но и как реаль­ный отказ от преж­ней гре­хов­ной жизни»[7].

Все­це­лое, серьез­ное пока­я­ние озна­чает, что огла­ша­е­мый не только узнает о гре­хах и согла­ша­ется, что «это, дей­стви­тельно, плохо», но начи­нает с гре­хами бороться. Но не с абстракт­ными «гре­хами чело­ве­че­скими» вокруг себя или даже «гре­хами чело­ве­че­ства», а со сво­ими лич­ными, при­чем, эти­че­скими гре­хами, т. е. выра­жен­ными в поступ­ках и сло­вах, нали­чие или отсут­ствие кото­рых можно легко про­ве­рить само­сто­я­тельно по вет­хо­за­вет­ным заповедям.

Порой огла­ша­е­мые склонны делать поспеш­ные выводы и раз­ры­вать связи в семье, на работе, с дру­зьями, потому что они кажутся им «гре­хов­ными», сму­щают и иску­шают их. Да, неко­то­рые отно­ше­ния в жизни при­хо­дится пере­стра­и­вать, если они не соот­вет­ствуют хри­сти­ан­ской и обще­че­ло­ве­че­ской нрав­ствен­но­сти, но делать это нужно не спеша, избе­гая кон­флик­тов (напри­мер, лучше заре­ги­стри­ро­вать брак, а не рас­хо­диться). Здесь очень важна роль и при­мер пору­чи­те­лей, кате­хи­за­то­ров, пас­ты­рей, кото­рые при­званы не боясь труд­но­стей и иску­ше­ний, без наси­лия, духовно настав­лять, исправ­лять, разъ­яс­нять, отве­чать на вопросы и являть доб­рый при­мер пра­вед­ной жизни.

Священное Писание

Очень важно научить огла­ша­е­мых отно­ситься к Писа­нию не про­сто как к источ­нику инфор­ма­ции, полез­ной и не очень, но как к Слову Божьему, обра­щен­ному прямо к нам, веру­ю­щим. Научить этому можно, если в раз­го­воре по Писа­нию не про­сто отве­чать на вопросы, но свя­зы­вать тек­сты Писа­ния с жиз­нью огла­ша­е­мых, гово­рить как бы изнутри самих про­блем, будучи к ним при­част­ными. Ведь «Писа­ние бого­дух­но­венно и полезно для науче­ния, для обли­че­ния, для исправ­ле­ния, для настав­ле­ния в пра­вед­но­сти»[8] не только для огла­ша­е­мых, но и для огла­ша­ю­щих, о чем нико­гда не стоит забы­вать. К сожа­ле­нию, выпол­не­ния этой задачи сей­час достичь осо­бенно трудно, потому что и в обще­стве, и в совре­мен­ной «кли­по­вой» куль­туре отсут­ствует навык вни­ма­тель­ного, вдум­чи­вого отно­ше­ния к любым тек­стам, а не только к свя­щен­ным. Везде царит внеш­ний, раз­ла­га­ю­щий под­ход, при кото­ром и на огла­ше­нии часто про­ис­хо­дит лишь поверх­ност­ное зна­ком­ство с тек­стами Писа­ния (а в даль­ней­шем, по инер­ции, – с дог­ма­тами и с Таин­ствами). Но нужно посте­пенно вво­дить огла­ша­е­мых в дух и смысл Писа­ния (и Пре­да­ния), учить при­ла­гать его к своей жизни, как это дела­лось в огла­си­тель­ных шко­лах древ­ней Церкви.

Как отме­чает дьяк. Павел Гав­ри­люк: «Языч­ники должны были сде­лать своей всю вели­че­ствен­ную и тра­ги­че­скую исто­рию спа­се­ния, начи­ная от сотво­ре­ния мира, через глав­ные собы­тия Торы и Про­ро­че­ских книг, до явле­ния Иисус <…> они узна­вали о том, что Бог, в отли­чие от без­жиз­нен­ных идо­лов, явля­ется Твор­цом всего мира, что Он при­ни­мает дея­тель­ное уча­стие в судьбе чело­века и в исто­рии. Языч­ни­кам пред­ла­га­лось стать частью этой исто­рии, равно как и частью Нового Изра­иля, Церкви»[9]. Для реше­ния этой задачи совре­мен­ным взрос­лым огла­ша­е­мым нужно само­сто­я­тельно читать Писа­ние и раз­мыш­лять о нем, а также слу­шать в храме на бого­слу­же­нии чте­ния вме­сте с кате­хи­зи­че­ской про­по­ве­дью-поуче­нием[10]. Конечно, для вни­ма­тель­ного про­чте­ния основ­ных книг Вет­хого завета и Еван­ге­лий тре­бу­ется доста­точно много вре­мени, за неделю или пару меся­цев это сде­лать невозможно.

Церковь как реальность общей жизни

В кате­хи­зи­че­ской лите­ра­туре слова «кате­хи­за­ция» и «воцер­ко­в­ле­ние» часто упо­треб­ля­ются как сино­нимы совер­шенно неслу­чайно, ведь любовь к Богу невоз­можно себе пред­ста­вить без любви к чело­веку, а веру в Бога – без веры в чело­века, и науче­ние хри­сти­ан­ской вере и жизни немыс­лимо без вхож­де­ния в среду хри­стиан, без обще­ния с ними. «Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один, но никто один не спа­са­ется. Спа­са­ю­щийся же спа­са­ется в Церкви как ее член, и в един­стве со всеми дру­гими ее чле­нами. Верует ли кто, он в обще­нии Веры, любит ли, он в обще­нии Любви, молится ли, он в обще­нии Молитвы»[11]. Во время огла­ше­ния люди не только познают Любовь Божью во Хри­сте и «при­ви­ва­ются»[12] через нее к Богу, но и соеди­ня­ются друг с дру­гом, вхо­дят в духов­ное обще­ние. Они узнают друг в друге и в дру­гих чле­нах Церкви бра­тьев и сестер, кото­рых можно и нужно любить и о кото­рых можно заботиться.

Именно тогда, в этом бес­ко­рыст­ном обще­нии и делах мило­сер­дия, Цер­ковь ста­но­вится для них реаль­но­стью новой жизни, а не про­сто рели­ги­оз­ной орга­ни­за­цией с отправ­ле­нием культа. Не стоит много писать о том, какое нега­тив­ное дей­ствие на ищу­щих людей ока­зы­вает именно такой образ Церкви: рав­но­душ­ной, бюро­кра­ти­че­ской, фор­маль­ной орга­ни­за­ции. И в про­шлом и в насто­я­щем нашей Церкви мы знаем немало при­ме­ров, когда именно фор­маль­ный, а не цер­ков­ный и не лич­ност­ный под­ход к людям оттолк­нул их и от Церкви, и от Бога.

Надо заме­тить, что уже во время пер­вого, под­го­то­ви­тель­ного этапа огла­ше­ния катеху­мены охотно откли­ка­ются на при­зывы дея­тельно помочь друг другу, своим ближ­ним, сосе­дям. Но везде нужна мера и здра­вый смысл: ино­гда огла­ша­е­мые цели­ком погру­жа­ются в дела­ние доб­рых дел и бла­го­тво­ри­тель­ность, что само по себе хорошо, но если это про­ис­хо­дит в ущерб их духов­ному труду, то может явиться иску­ше­нием для них.

Церковная молитва

Если опыт лич­ной молитвы (не про­сто чте­ние молит­во­слова или дру­гих молитв, а именно лич­ной молитвы – обра­ще­ния к Богу) в какой-то мере есть у всех веру­ю­щих людей, и на него можно опи­раться кате­хи­за­тору, то опыт общей молитвы, молитвы цер­ков­ной отсут­ствует у боль­шин­ства огла­ша­е­мых и при­об­ре­та­ется с боль­шим тру­дом. Если в древ­ней Церкви осо­бых про­блем с науче­нием огла­ша­е­мых общей молитве не было, то совре­мен­ным огла­ша­е­мым пер­вого этапа довольно трудно участ­во­вать в бого­слу­же­ниях. Порой им сложно даже про­сто войти в храм и пере­кре­ститься, потому что мешают ате­и­сти­че­ские пред­рас­судки (осо­бенно людям сред­него и пожи­лого воз­раста), им не поня­тен язык бого­слу­же­ния, они не пони­мают его смысл. Очень важно, чтобы бого­слу­же­ние стало для огла­ша­е­мых живой молит­вой, живым обще­нием с Богом, а не оста­лось мало­по­нят­ным риту­аль­ным дей­ством, кото­рое нужно лишь аске­ти­че­ски «отста­и­вать», не особо вни­кая в его смысл. Важно также дать им понять, что цер­ков­ная молитва — это когда мы молимся все вме­сте об одном и том же, а не каж­дый о своем. Лишь посте­пенно, со вре­ме­нем, при посто­ян­ных уси­лиях кате­хи­за­то­ров и пору­чи­те­лей огла­ша­е­мым откры­ва­ется сила и смысл общей цер­ков­ной молитвы, при­хо­дит пони­ма­ние её осо­бого языка, чина, осо­бой кра­соты и образ­но­сти. По наблю­де­ниям кате­хи­за­то­ров, в сред­нем огла­ша­е­мым пер­вого этапа тре­бу­ется сей­час от полу­года до года, чтобы научиться молиться в храме вме­сте с дру­гими людьми, при­чем этот срок сильно зави­сит как от цер­ков­ного опыта чело­века, так и от ритма посе­ще­ния им богослужений.

Апологетика веры и Церкви

Несмотря на то, что сей­час поло­же­ние Церкви в обще­стве изме­ни­лось: вос­ста­нав­ли­ва­ются храмы и мона­стыри, изда­ются пра­во­слав­ные газеты, жур­налы, книги, заметно при­сут­ствие Церкви в СМИ, отно­ше­ние боль­шин­ства людей к Церкви по-преж­нему оста­ется нега­тив­ным или рав­но­душ­ным. Боль­шей частью это – насле­дие деся­ти­ле­тий анти­ре­ли­ги­оз­ной про­па­ганды, но на нее в послед­ние годы насло­и­лось еще вли­я­ние совре­мен­ной секу­ляр­ной циви­ли­за­ции. Людям, при­хо­дя­щим в цер­ковь, часто кажется, что они уже все знают о ней, но они знают вещи фор­маль­ные и внеш­ние, совер­шенно не дога­ды­ва­ясь о сути веры и о жизни в Церкви.

Вера вообще, а вера в Цер­ковь (а зна­чит – и вера в чело­века) осо­бенно, сей­час нуж­да­ется в новой апо­ло­ге­тике. Не в «тупой» апо­ло­ге­тике по прин­ципу «у нас всё хорошо» или «свя­тые отцы уже всё ска­зали», а в апо­ло­ге­тике разум­ной, вдум­чи­вой, сме­лой. В том числе сей­час крайне необ­хо­димо сразу, на пер­вом же этапе огла­ше­ния, соот­но­сить веру и разум, веру и науку. В част­но­сти, не укло­няться от «веч­ных» вопро­сов о смысле жизни и смысле исто­рии, от «труд­ных» вопро­сов тео­ди­цеи и антро­по­ди­цеи. Сей­час наука не настолько анти­ре­ли­ги­озна, как раньше, уче­ные порой сами ста­вят вопросы о смысле жизни дерз­но­вен­нее, чем любые бого­словы. И обсуж­де­ние этих вопро­сов в науч­ной среде про­хо­дят открыто, мно­го­пла­ново, инте­ресно. Цер­ковь порой ока­зы­ва­ется позади, не участ­вует в этих дис­кус­сиях, хотя именно это спо­соб­ство­вало бы выра­ботке нового апо­ло­ге­ти­че­ского языка.

Важно также про­сто общаться с людьми на огла­си­тель­ных встре­чах, выслу­ши­вать их и отве­чать на их вопросы (а не читать лек­ции), как это было все­гда в кате­хи­зи­че­ской тра­ди­ции Церкви. Не слу­чайно в исто­рии кате­хи­за­ции известно много кате­хи­зи­сов, напи­сан­ных именно в форме вопро­сов и отве­тов, а также в форме бесед и диа­ло­гов. Очень важно на огла­си­тель­ных бесе­дах созда­вать откры­тое про­стран­ство для диа­лога, чтобы люди могли бы выска­зать все свои сомне­ния, страхи и полу­чить ответы на свои вопросы. Именно в этом, под­линно цер­ков­ном про­стран­стве и пре­одо­ле­ва­ется оди­но­че­ство чело­века, ведь «Цер­ковь – это тайна пре­одо­ле­ния оди­но­че­ства»[13]. Необ­хо­димо доста­точно дли­тель­ное обще­ние с кате­хи­за­то­ром, помощ­ни­ками, свя­щен­ни­ком, чтобы чело­век открылся, чтобы у него появи­лось дове­рие к Церкви, к веру­ю­щим людям. Только тогда воз­можно под­лин­ное воцер­ко­в­ле­ние чело­века на кон­крет­ный при­ход, в кон­крет­ную цер­ков­ную общину, и кате­хи­за­ция тогда не вос­при­ни­ма­ется людьми как скуч­ная «обя­за­ловка», кото­рую нужно пройти «для галочки» или «для спра­вочки». Инте­ресно, что в начале пер­вого этапа огла­ше­ния для катеху­ме­нов типично жела­ние поско­рее его завер­шить, а по мере позна­ния воли Божьей, с одной сто­роны, и греха и зла в своей жизни – с дру­гой сто­роны, у них появ­ля­ется стрем­ле­ние «оття­нуть» или «отло­жить» завер­ше­ние пер­вого этапа кате­хи­за­ции и начало вто­рого. Поэтому кате­хи­за­то­рам необ­хо­димо про­яв­лять и муд­рость, и твер­дость, если это необ­хо­димо[14].

Только после этого этапа диа­лога, позна­ния воли Божьей и исправ­ле­ния жизни, можно все­рьез гово­рить о кон­цеп­ту­аль­ных вещах: о сотво­ре­нии мира, жизни и чело­века, об исто­рии спа­се­ния, о Таин­ствах, о дог­ма­тах. И тогда, напри­мер, дог­маты Церкви ста­но­вятся для новых ее чле­нов не про­сто умствен­ным зна­нием, а самой жиз­нью, а вве­де­ние в Таин­ства — не про­сто изъ­яс­не­нием обряда и крат­кой инструк­цией по под­го­товке к ним, а нача­лом новой жизни. Конечно, невоз­можно соста­вить какую-то уни­вер­саль­ную мето­дику кате­хи­за­ции, иде­аль­ную схему с ука­за­нием точ­ных сро­ков и необ­хо­ди­мых эта­пов, кото­рые под­хо­дили бы всем без исклю­че­ния. Все­гда будут слу­чаи исклю­чи­тель­ные, будет моло­дежь и пожи­лые, боль­ные и уми­ра­ю­щие, при­шед­шие из дру­гих рели­гий и кон­фес­сий, к кото­рым тре­бу­ется осо­бый под­ход. Да и цер­ков­ные усло­вия пока не все­гда и не везде поз­во­ляют орга­ни­зо­вать пол­но­цен­ную кате­хи­за­цию. Но изу­чать и обоб­щать суще­ству­ю­щий в Церкви опыт кате­хи­за­ции и бога­тей­шее насле­дие свя­тых — кате­хи­за­то­ров, апо­ло­ге­тов, учи­те­лей и бого­сло­вов — крайне необходимо.

В част­но­сти, изу­че­нию суще­ству­ю­щих прак­тик огла­ше­ния была посвя­щена бого­слов­ско-прак­ти­че­ская кон­фе­рен­ция «Тра­ди­ция свя­то­оте­че­ской кате­хи­за­ции: про­блемы и кри­те­рии каче­ства огла­ше­ния совре­мен­ных «слу­ша­ю­щих»», кото­рую про­во­дил 25–27 мая 2011 года в Москве Свято-Фила­ре­тов­ский институт.

 


 

[1] Подроб­нее об эта­пах кате­хи­за­ции см. в книге дьяк. Павла Гав­ри­люка «Исто­рия кате­хи­за­ции в древ­ней церкви». М.: Свято-Фила­ре­тов­ская мос­ков­ская выс­шая пра­во­славно-хри­сти­ан­ская школа. 2001.

[2] Таким исклю­че­нием были, напри­мер, «кли­ники» (от лат. clinici—постель, ложе) — огла­ша­е­мые, спешно кре­щен­ные в постели во время болезни, угро­жа­ю­щей их жизни.

[3] «Огла­шен­ные пусть слу­шают Слово в про­дол­же­ние трех лет. Если же кто усер­ден и совер­шает доб­рые дела, то пусть при­ни­ма­ется во вни­ма­ние не время, а само пове­де­ние, кото­рое только и должно обсуж­даться». Апо­столь­ское пре­да­ние. 17.

[4] За кото­рые в вет­хо­за­вет­ные вре­мена пола­га­лась смерт­ная казнь.

[5] «Пусть иссле­ду­ется их жизнь: жили ли они честно, пока были огла­шен­ными, почи­тали ли вдов, посе­щали ли они боль­ных, совер­шали ли доб­рые дела?» Апо­столь­ские поста­нов­ле­ния. 20.

[6] Павел Гав­ри­люк, дьяк. «Исто­рия кате­хи­за­ции в древ­ней церкви» — М.: Свято-Фила­ре­тов­ская мос­ков­ская выс­шая пра­во­славно-хри­сти­ан­ская школа. 2001. С. 77.

[7] Нико­лай Афа­на­сьев, прот. Вступ­ле­ние в цер­ковь. М.: «Палом­ник». 1993. С. 66.

[8] 1 Тим 3:16.

[9] Павел Гав­ри­люк, дьяк. Указ. соч. С. 34.

[10] Из-за того, что огла­ша­е­мые именно на этом этапе допус­ка­лись к слу­ша­нию Слова Божьего в цер­ков­ном собра­нии, их и назвали «слу­ша­ю­щими» (лат. audientes, audutores).

[11] Хомя­ков А. С. Цер­ковь одна.

[12] Ин 15:1–6.

[13] Фудель С. И. «У стен Церкви» / «Хри­сти­ан­ский собе­сед­ник», вып. 32–34, 1997 г. «Свет Пра­во­сла­вия». С. 3

[14] О при­чи­нах обы­чая откла­ды­вать кре­ще­ние на неопре­де­лен­ный срок в IV веке см. в указ. соч. дьяк. Павла Гав­люка. С. 151–152.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки