Крылатые фразы Ветхого и Нового Завета

Оглав­ле­ние

Насто­я­щий сло­варь-спра­воч­ник вклю­чает образ­ные выра­же­ния, фра­зео­ло­ги­че­ские обо­роты и «кры­ла­тые слова», вос­хо­дя­щие к тексту Библии и быту­ю­щие в совре­мен­ной книж­ной и раз­го­вор­ной речи.

А

Агнец

АГНЕЦ Божий, крот­кий, невин­ный, непо­роч­ный. ПРИ­КИ­НУТЬСЯ АГНЦЕМ

С агнцем (ягнен­ком) срав­ни­вают чело­века крот­кого, покор­ного. Нередко в срав­не­ние вкла­ды­вают иро­ни­че­ский смысл, под­ра­зу­ме­вая, что черты эти показ­ные, и адре­суют его лице­меру, изоб­ра­жа­ю­щему сми­ре­ние, демон­стри­ру­ю­щему себя как невин­ную жертву. Выра­же­ние «при­ки­нуться агнцем» прямо ука­зы­вает на то, что эти свой­ства явля­ются маской, скры­ва­ю­щей истин­ное лицо.

Агнец, как жерт­вен­ное живот­ное, неиз­менно исполь­зо­вался в рели­ги­оз­ных обря­дах изра­иль­тян. Еще при уста­нов­ле­нии Пасхи перед исхо­дом из Египта агнец изби­ра­ется «пас­халь­ной жерт­вой Гос­поду» (см. Исх.12:27).

Сам ритуал, с его строго опре­де­лен­ным поряд­ком дей­ствий, являлся сим­во­лом, и каждая из состав­ля­ю­щих имела свое сокро­вен­ное зна­че­ние. Кровь жерт­вен­ного агнца очи­щала от грехов. Обя­за­тель­ное тре­бо­ва­ние к при­но­си­мой жертве — ее непо­роч­ность: «…жертва должна быть без порока, чтоб быть угод­ною Богу: ника­кого порока не должно быть на ней. Живот­ного сле­пого, или повре­жден­ного, или урод­ли­вого, или боль­ного, или коро­сто­вого, или пар­ши­вого, таких не при­но­сите Гос­поду и в жертву не давайте их на жерт­вен­ник Гос­по­день» (Лев.22:21–22). В то же время агнец — обыч­ное живот­ное, повадки кото­рого (как и других, фигу­ри­ру­ю­щих в тексте Б. живот­ных — льва, змеи, голубя и проч.) про­еци­ру­ются на чело­века. Пророк Иере­мия гово­рит о себе: «А я, как крот­кий агнец, ведо­мый на закла­ние, и не знал, что они состав­ляют замыслы против меня…» (Иер.11:19). Хри­стос напут­ствует избран­ных для про­по­веди уче­ни­ков: «Идите! Я посы­лаю вас, как агнцев среди волков» (Лк.10:3). Из соеди­не­ния двух сим­во­ли­че­ских планов и рож­да­ется образ агнца как суще­ства крот­кого, сми­рен­ного, без­глас­ного, невин­ного, пред­на­зна­чен­ного быть иску­пи­тель­ной жерт­вой.

В про­ро­че­ском слове Исайи об Иску­пи­теле ска­зано: «…Гос­подь воз­ло­жил на Него грехи всех нас. Он истя­зуем был, но стра­дал доб­ро­вольно и не откры­вал уст Своих; как овца веден был Он на закла­ние, и как агнец пред стри­гу­щими его без­гла­сен, так Он не отвер­зал уст Своих» (Ис.53:6–7, ср. Деян.8:32–33).

В Н.З. Агнцем назы­вают Христа: «… не тлен­ным сереб­ром или золо­том искуп­лены вы от сует­ной жизни, пре­дан­ной вам от отцов, но дра­го­цен­ною Кровию Христа, как непо­роч­ного и чистого Агнца, пред­на­зна­чен­ного еще прежде созда­ния мира, но явив­ше­гося в послед­ние вре­мена…» (1Пет. 1:18–20, см. также Ин.1:29; Евр.9:13–14). В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова «Агнец заклан­ный» пред­стает как побе­ди­тель, достой­ный «при­нять силу и богат­ство, и пре­муд­рость и кре­пость, и честь и славу и бла­го­сло­ве­ние» (Откр.5:12, см. также 7:17,13:8, 21:22, 21:23).

Агн­цами назы­вает Гос­подь уве­ро­вав­ших в Него: «паси агнцев Моих» — гово­рит Он апо­столу Петру, пору­чая ему тем самым буду­щее Своей Церкви (Ин.21:15). Хри­стос и Агнец, и Пас­тырь агнцев, Кото­рый, как воз­ве­щает Иоанн, будет пасти пра­вед­ни­ков и «водить их на живые источ­ники вод» (Откр.7:17). Этот же образ при­сут­ствует и в про­ро­че­стве Исайи об Изба­ви­теле: «Как пас­тырь Он будет пасти стадо Свое; агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей…» (Ис.40:11, ср. Ос.4:16).

Ад

АД / ПРЕ­ИС­ПОД­НЯЯ. АД КРО­МЕШ­НЫЙ см. также ГЕЕННА ОГНЕН­НАЯ

Уни­вер­саль­ное поня­тие, выра­жа­ю­щее одно из пред­став­ле­ний о месте посмерт­ного пре­бы­ва­ния чело­века, где греш­ника ожи­дают вечные муки. В повсе­днев­ной речи широко исполь­зу­ются обра­зо­ван­ные от него опре­де­ле­ния: «адский» (-ая, ‑ое), при­ме­ни­мые к раз­но­об­раз­ным реа­лиям жизни и ука­зы­ва­ю­щие на край­нюю сте­пень каче­ства. «Адскими» могут быть, напри­мер: голод, жара (и наряду с этим холод), скука, мука (как оценка быто­вых неудобств), работа и т.п.; встре­ча­ется в соче­та­ниях: «исча­дие ада» (о жесто­ком чело­веке), «гореть (тебе, мне) в аду», «отпра­виться пря­ми­ком в ад» — как пре­ду­пре­жде­ние (иногда шут­ли­вое) о рас­плате за амо­раль­ные поступки.

Ад кро­меш­ный — как сино­ним выра­же­ний «вави­лон­ское стол­по­тво­ре­ние», «содом и гоморра», ука­зы­вает на край­нюю сте­пень бес­по­рядка, на необуз­дан­ные дей­ствия людей, сума­тоху, нераз­бе­риху.

«Кро­меш­ный» (ц.-слав.) — внеш­ний, про­стран­ство, нахо­дя­ще­еся за краем, гра­ни­цей чего-либо; «тьма кро­меш­ная» также озна­чает «ад».

Поня­тие «ад» и его сино­ним «пре­ис­под­няя» («на самом край­нем низу сущая, нахо­дя­ща­яся в бездне, про­па­сти, напри­мер, пре­ис­под­няя земли» — см. Даль) в тексте Б. не вопло­ща­ются в кон­крет­ной, подроб­ной кар­тине загроб­ного мира. Согласно вет­хо­за­вет­ным пред­став­ле­ниям, ад — место пре­бы­ва­ния умер­ших: и пра­вед­ных и греш­ных. Туда нис­хо­дят все живу­щие на земле (см. Ис.38:18; Иез.31:14) и нико­гда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9; Пс.87:11–13). Сойти в пре­ис­под­нюю, «насы­тясь днями», и «при­ло­житься к народу своему», своим отцам (Быт.25:8) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нис­шед­ший в пре­ис­под­нюю не выйдет, не воз­вра­тится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» (Иов 7:9–10). Порою в нее сходят «мирно» (3Цар. 2:6), но с печа­лью (Быт.37:35), пре­бы­вая как тени по ту сто­рону «под­зем­ных вод» (Иов.26:5), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не воз­вра­щусь, — в страну тьмы и сени смерт­ной, в страну мрака, каков есть мрак тени смерт­ной, где нет устрой­ства, где темно, как самая тьма» (Иов.10:21-22, см. также Пс.87:5,13). Преж­де­вре­мен­ный уход в «страну тени» тра­ги­чен, именно об этом сокру­ша­ется Иудей­ский царь Езекия, молясь Богу об избав­ле­нии от болезни: «…в пре­по­ло­ве­ние (в сере­дине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата пре­ис­под­ней; я лишен остатка лет моих. Я гово­рил: не увижу я Гос­пода, Гос­пода на земле живых; не увижу больше чело­века между живу­щими в мире…» (Ис.38:10–11).

Однако поня­тие «ад» («пре­ис­под­няя») не сво­дится к обо­зна­че­нию поту­сто­рон­него про­стран­ства, оно отра­жает двой­ствен­ную при­роду миро­устрой­ства, откры­вая вместе с поня­тием «рай» ряд анто­ни­ми­че­ских пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, бла­жен­ство — мука, пра­вед­ность — гре­хов­ность. С пред­став­ле­нием об аде как при­ста­нище всего «ниж­него» свя­зана идея ада как нака­за­ния греш­ни­ков. «Путь жизни муд­рого вверх, чтобы укло­ниться от пре­ис­под­ней внизу» (Притч.15:24). «Засуха и жара погло­щают снеж­ную воду: так пре­ис­под­няя — греш­ни­ков» (Иов.24:19). О царе Вави­лон­ском, пора­бо­ти­теле Изра­иля, ска­зано: «Ад пре­ис­под­ний пришел в дви­же­ние ради тебя, чтобы встре­тить тебя при входе твоем… <…> В пре­ис­под­нюю низ­вер­жена гор­дыня твоя со всем шумом твоим… <…> А гово­рил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих воз­несу пре­стол мой и сяду на горе…» Но ты низ­вер­жен в ад, в глу­бины пре­ис­под­ней» (Ис.14:9, 11, 13, 15). О нерас­ка­яв­шемся городе Капер­на­уме: «…до неба воз­нес­шийся, до ада низ­ри­нешься…» (Мф.11:23). Нече­сти­вые люди «посра­мятся, да умолк­нут в аде» (Пс.30:18). Обо­льща­е­мый жен­щи­ной должен знать, «что в глу­бине пре­ис­под­ней зазван­ные ею» (Притч.9:18, ср. 5:5; Ис.57:9).

Согласно хри­сти­ан­ским пред­став­ле­ниям пра­вед­ный и нече­сти­вый, коры­сто­лю­би­вый богач и уни­жен­ный бедняк пре­бы­вают в поту­сто­рон­нем мире, однако участь их раз­лична. В притче о нищем Лазаре и богаче гово­рится о посмерт­ном воз­да­я­нии каж­дому: «Умер нищий и отне­сен был Анге­лами на лоно Авра­амово. Умер и богач, и похо­ро­нили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авра­ама и Лазаря на лоне его и, возо­пив, сказал: отче Авра­аме! уми­ло­сер­дись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и про­хла­дил язык мой, ибо я муча­юсь в пла­мени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты полу­чил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь — злое; ныне же он здесь уте­ша­ется, а ты стра­да­ешь; и сверх всего того между нами и вами утвер­ждена вели­кая про­пасть, так что хотя­щие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не пере­хо­дят» (Лк.16:22–26, ср. Пс.9:18–19).

Пламя, в кото­ром муча­ется богач, — символ Божи­его гнева и нака­за­ния, ожи­да­ю­щего греш­ни­ков: «…огонь воз­го­релся во гневе Моем, жжет до ада пре­ис­под­него» (Втор.32:22). От Гос­пода не укрыться и в пре­ис­под­ней (см. Ис.28:14–18; Ам.9:2), поскольку «пре­ис­под­няя обна­жена пред Ним, и нет покры­вала Авад­дону» (Иов.26:6, ср. Пс.138:7–8; Притч.15:11). Но в этом и залог спа­се­ния души от власти ада пре­ис­под­него (см. Пс.15:10–11, 29:3–4; Притч.23:13–14) и обе­то­ва­ние окон­ча­тель­ной победы над ним: «От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (Ос.13:14). Напо­ми­ная эти слова про­рока Осии, апо­стол Павел пояс­няет: «Жало же смерти — грех» (1Кор. 15:56).

В хри­сти­ан­стве поня­тие ада изме­ня­ется в связи с уче­нием об искуп­ле­нии, вос­кре­се­нии мерт­вых и Страш­ном Суде. Согласно пра­во­слав­ной тра­ди­ции, Гос­подь спус­ка­ется в ад и при­об­щает к искуп­ле­нию загроб­ный дохри­сти­ан­ский мир, избав­ляя его от власти вечной тьмы.

В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова победа над злом, зверем из бездны, самой без­дной — смер­тью, вырас­тает в гран­ди­оз­ную кар­тину буду­щего чело­ве­че­ства, свя­зан­ного только с горним, с высшим, с небом: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо преж­нее небо и преж­няя земля мино­вали, и моря уже нет. И я, Иоанн, видел святой город Иеру­са­лим, новый, схо­дя­щий от Бога с неба, при­го­тов­лен­ный как неве­ста, укра­шен­ная для мужа своего» (Откр.21:1–2). Всех гото­вых при­нять этот дар ждет жизнь вечная: «И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо преж­нее прошло» (ст. 4). «Бояз­ли­вых же и невер­ных, и сквер­ных и убийц, и любо­деев и чаро­деев, и идо­ло­слу­жи­те­лей и всех лжецов участь в озере, горя­щем огнем и серою. Это смерть вторая» (ст. 8).

См. также об аде (пре­ис­под­ней): 1Цар. 2:6; 2Цар. 22:5–6; Иов.14:10–13, 11:7–8, 17:13–16, 21:13; Пс.48:15–16, 62:10, 87:4–7, 88:49; Песн.8:6; Иез.26:19–20, 31:14–18, 32:17–32.

Адам

АДАМ: БРЕН­НОЕ СУЩЕ­СТВО­ВА­НИЕ; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУ­ДИТЬСЯ; ВЕТХИЙ АДАМ; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ЖИЗНИ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; ИЗГНА­НИЕ ИЗ РАЯ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА — ОДНА ПЛОТЬ; ОТ СОТВО­РЕ­НИЯ МИРА; ПЛО­ДИ­ТЕСЬ И РАЗ­МНО­ЖАЙ­ТЕСЬ; ПО ОБРАЗУ И ПОДО­БИЮ; ПОТЕ­РЯТЬ ЧЕЛО­ВЕ­ЧЕ­СКИЙ ОБРАЗ; РАЙ

В рус­ской речи имя Адам суще­ствует и как соб­ствен­ное и как нари­ца­тель­ное1, озна­чая в послед­нем случае чело­века вообще, «чело­века во плоти, греш­ника, пад­кого на соблазн. “И ты адам и я адам; все мы адамы”» (Даль. Посл.). Вошло в сле­ду­ю­щие сло­во­со­че­та­ния: ада­мова голова, ада­мово яблоко, ада­мовы вре­мена (веки), ветхий Адам (Новый Адам), в костюме Адама, от Адама, дети (сыны) Адама, пра­ро­ди­тель Адам.

Адам — букв.: земля, крас­но­зем (от евр. ădămăh). В евр. тексте Б. часто упо­треб­ля­ется в зна­че­нии «чело­век». Как соб­ствен­ное имя пер­вого чело­века появ­ля­ется в Быт.4:1, 25. Книга Бытия откры­ва­ется рас­ска­зом о сотво­ре­нии мира (Шестод­нев); в шестой день тво­ре­ния был создан чело­век. «И сказал Бог: сотво­рим чело­века по образу Нашему и по подо­бию Нашему, и да вла­ды­че­ствуют они над рыбами мор­скими, и над пти­цами небес­ными, и над зве­рями, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пре­смы­ка­ю­щи­мися по земле. И сотво­рил Бог чело­века по образу Своему, по образу Божию сотво­рил его; муж­чину и жен­щину сотво­рил их. И бла­го­сло­вил их Бог, и сказал им Бог: пло­ди­тесь и раз­мно­жай­тесь, и напол­няйте землю, и обла­дайте ею…» (Быт.1:26–28). Другое повест­во­ва­ние книги Бытия изла­гает собы­тия несколько иначе: «И создал Гос­подь Бог чело­века из праха зем­ного, и вдунул в лице его дыха­ние жизни, и стал чело­век душею живою» (Быт.2:7). Рай (сад) в Эдеме стал местом, где над­ле­жало жить чело­веку, воз­де­лы­вая и храня сад Гос­по­день и пита­ясь его пло­дами. Лишь «от дерева позна­ния добра и зла» запо­ве­дано было ему не есть плодов во избе­жа­ние смерти. Все живот­ные земли и все птицы небес­ные полу­чили от чело­века имена, соот­вет­ствен­ные своей сути. Помощ­ни­ком чело­веку стала жена, сотво­рен­ная из его ребра. Пра­ро­ди­те­лям чело­ве­че­ства даро­вано бла­жен­ное суще­ство­ва­ние. Но чело­век, не устояв перед змеем-иску­си­те­лем, сры­вает запрет­ный плод, попи­рая тем самым запо­ведь Гос­подню и давая воз­мож­ность злу посе­литься в своем уме и сердце. Отя­го­щен­ный грехом чело­век изго­ня­ется из рая: «И выслал его Гос­подь Бог из сада Едем­ского, чтобы воз­де­лы­вать землю, из кото­рой он взят» (Быт.3:23). Гос­подь опре­де­ляет даль­ней­шую судьбу Адама и его потом­ков: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не воз­вра­тишься в землю, из кото­рой ты взят, ибо прах ты и в прах воз­вра­тишься» (Быт.3:19, см. также Быт.17–18).

Изна­чально уго­то­ван­ный для веч­ного бытия (см. Прем.2:23–24), чело­век ста­но­вится смерт­ным. «Много трудов пред­на­зна­чено каж­дому чело­веку, и тяжело иго на сынах Адама, со дня исхода из чрева матери их до дня воз­вра­ще­ния к матери всех» (Сир.40:1).

В хри­сти­ан­ской тра­ди­ции особое вни­ма­ние обра­ща­ется на факт гре­хо­па­де­ния пра­ро­ди­те­лей. Адам создан по образу и подо­бию Божию, но оли­це­тво­ряет чело­века в его плот­ской, слабой, гре­хов­ной ипо­стаси, чело­века тлен­ного, т.е. смерт­ного. Таким он будет, пока не одер­жит победу Новый Адам — Хри­стос. «…Как смерть через чело­века, так через чело­века и вос­кре­се­ние мерт­вых. Как в Адаме все уми­рают, так во Христе все оживут…» (1Кор.15:21–22). «…Первый чело­век Адам стал душею живу­щею; а послед­ний Адам есть дух живо­тво­ря­щий <…> Первый чело­век — из земли, перст­ный; второй чело­век — Гос­подь с неба. Каков перст­ный, таковы и перст­ные; и каков небес­ный, таковы и небес­ные. И как мы носили образ перст­ного, будем носить и образ небес­ного» (15:45, 47–49).

Ада­мова глава

АДА­МОВА ГОЛОВА: АДАМ; БРЕН­НОЕ СУЩЕ­СТВО­ВА­НИЕ

Ино­ска­за­тельно — череп; эмблема, изоб­ра­жа­ю­щая череп с двумя скре­щен­ными под ним костями, пре­ду­пре­ждает о смер­тель­ной опас­но­сти. Знак смерт­но­сти, тлен­но­сти чело­века.

В ико­но­гра­фии череп и кости Адама нередко изоб­ра­жа­ются у осно­ва­ния Креста, на кото­ром, «смер­тию смерть поправ», был распят Хри­стос. По пре­да­нию Адам погре­бен именно на Гол­гофе.

Ада­мово яблоко

АДА­МОВО ЯБЛОКО: АДАМ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД

Образ­ность выра­же­ния давно стерта, оно упо­треб­ля­ется пре­иму­ще­ственно в прямом зна­че­нии, как сино­ним суще­стви­тель­ного «кадык».

Вос­хо­дит к сюжету о запрет­ном плоде, кото­рый по нау­ще­нию Евы съел Адам (см. Быт.2:16–17, 3:1–3, 11–12). Сви­де­тель­ство поступка Адама — округло высту­па­ю­щее воз­вы­ше­ние на муж­ском горле, вечно напо­ми­на­ю­щее о «встав­шем попе­рек горла» запрет­ном плоде (яблоке).

Ада­мовы вре­мена (веки)

АДА­МОВЫ ВРЕ­МЕНА (ВЕКИ): АДАМ; ОТ АДАМА; ОТ СОТВО­РЕ­НИЯ МИРА; РАЙ

Началь­ный период исто­рии чело­ве­че­ства; глу­бо­кая древ­ность, неза­па­мят­ные вре­мена. Исто­рия сотво­ре­ния и жизни Адама (пер­вого чело­века на земле) изло­жена в: Быт.2:7,15–25, 3, 4:1, 5:1–5.

Алчу­щие и жаж­ду­щие

АЛЧУ­ЩИЕ И ЖАЖ­ДУ­ЩИЕ см. также ЖИВАЯ ВОДА; МАННА НЕБЕС­НАЯ

Гово­рится о тех, кто настой­чиво устрем­ля­ется к духов­ным цен­но­стям в надежде обре­сти в них смысл суще­ство­ва­ния, ищет нрав­ствен­ные ори­ен­тиры, истину; в шут­ли­вом кон­тек­сте речь идет о людях, в прямом смысле про­го­ло­дав­шихся, испы­ты­ва­ю­щих жажду.

В «запо­ве­дях бла­жен­ства», кото­рыми Хри­стос начи­нает Нагор­ную Про­по­ведь, ска­зано: «Бла­женны алчу­щие и жаж­ду­щие правды, ибо они насы­тятся» (Мф.5:6, ср. Лк.6:21).

В тексте Б. мате­ри­аль­ные хлеб и вода, в силу своей пер­во­сте­пен­ной важ­но­сти в жизни чело­века, изна­чально ста­но­вятся зна­ками: образ­ным вопло­ще­нием бла­го­дати Божией. Хлеб (манна) и вода, послан­ные Гос­по­дом изра­иль­скому народу во вре­мена его исхода из Египта в Землю Обе­то­ван­ную, под­дер­жи­вают физи­че­ское суще­ство­ва­ние людей и одно­вре­менно имеют сокро­вен­ный смысл. Апо­стол Павел пишет: «Не хочу оста­вить вас, братия, в неве­де­нии, что отцы наши… все кре­сти­лись в Моисея в облаке и в море; и все ели одну и ту же духов­ную пищу; и все пили одно и то же духов­ное питие: ибо пили из духов­ного после­ду­ю­щего камня; камень же был Хри­стос» (1Кор. 10:1-4).

Двой­ствен­ное зна­че­ние хлеба и воды и, соот­вет­ственно, голода и жажды рас­кры­ва­ется на про­тя­же­нии всего биб­лей­ского текста. «Они блуж­дали в пустыне по без­люд­ному пути… тер­пели голод и жажду, душа их иста­е­вала в них. <…> Да славят Гос­пода… Он насы­тил душу жаж­ду­щую и душу алчу­щую испол­нил бла­гами» (Пс.106:4–5, 8, см. также Исх.16:4, 13, 17:6; Чис.20:10; Неем.9:15; Пс.77:23–25, 145:7; Ис.48:21). Неве­ру­ю­щему, роп­щу­щему и тре­бу­ю­щему зна­ме­ний народу Хри­стос гово­рит: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истин­ный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, кото­рый сходит с небес и дает жизнь миру. <…> …Я есмь хлеб жизни; при­хо­дя­щий ко Мне не будет алкать, и веру­ю­щий в Меня не будет жаж­дать нико­гда» (Ин. 6:32–33, 35, см. также ст. 47–51). «…Кто жаждет, иди ко Мне и пей» — гово­рит Гос­подь, ибо «кто будет пить воду, кото­рую Я дам ему, тот не будет жаж­дать вовек; но вода, кото­рую Я дам ему, сде­ла­ется в нем источ­ни­ком воды, теку­щей в жизнь вечную» (Ин.7:37, 4:14). Сравни: «Как лань желает к пото­кам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! Жаждет душа моя к Богу креп­кому, живому…»; «Про­сти­раю к Тебе руки мои; душа моя — к Тебе, как жаж­ду­щая земля» (Пс.41:2–3,142:6, ср. Ис.44:3,55:1–3). На этой же образ­ной системе постро­ено про­ро­че­ство Иоанна Бого­слова об испол­не­нии обе­то­ва­ний Гос­под­них: «Они не будут уже ни алкать, ни жаж­дать, и не будет палить их солнце и ника­кой зной: ибо Агнец, Кото­рый среди пре­стола, будет пасти их и водить их на живые источ­ники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр.7:16–17, см. также 21:6, 22:17).

Альфа и омега

АЛЬФА И ОМЕГА см. также КРА­Е­УГОЛЬ­НЫЙ КАМЕНЬ

Начало и конец: альфа (А) и омега (Ω) — первая и послед­няя буквы гре­че­ского алфа­вита. Образ­ный экви­ва­лент поня­тия «всё»; ука­зы­вает на пол­ноту и целост­ность явле­ния; упо­треб­ля­ется в зна­че­нии «самое глав­ное», «сущ­ность», «основа», из кото­рой все исхо­дит и кото­рая все опре­де­ляет (в соци­аль­ных про­цес­сах, пове­де­нии чело­века); символ веч­но­сти.

«Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, гово­рит Гос­подь, Кото­рый есть и был и грядет, Все­дер­жи­тель» — эти слова пред­ва­ряют Откро­ве­ние о судь­бах мира, кото­рое дается Иоанну Бого­слову (Откр.1:8, см. также ст. 10, 17–18). У про­рока Исайи читаем: «Я — Гос­подь первый, и в послед­них — Я тот же»; «…прежде Меня не было Бога и после Меня не будет…»; «…Я первый и Я послед­ний, и кроме Меня нет Бога…» (Ис.41:4, 43:10, 44:6, см. также 48:12). Ср. ска­зан­ное апо­сто­лом Павлом о Христе: «…все из Него, Им и к Нему» (Рим.11:36, ср. Кол.1:16–17). Вся сово­куп­ность замысла Божия, от сотво­ре­ния мира до сотво­ре­ния «нового неба и новой земли», обна­ру­жится в «конце времен». Голос с неба гово­рит Иоанну: «…совер­ши­лось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаж­ду­щему дам даром от источ­ника воды живой»; «Се, гряду скоро, и воз­мез­дие Мое со Мною, чтобы воз­дать каж­дому по делам его. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Послед­ний» (Откр.21:6, 22:12–13).

Ангел

АНГЕЛ

Это поня­тие участ­вует в речи как символ духов­ного и физи­че­ского совер­шен­ства; анге­лом назы­вают чело­века, доб­ро­де­тель­ного во всех отно­ше­ниях; срав­не­ние с анге­лом содер­жит вос­тор­жен­ную оценку, похвалу или лесть; опре­де­ле­ние «ангель­ский» ука­зы­вает на пре­вос­ход­ную сте­пень каких-либо качеств: доб­роты, тер­пе­ния, кро­то­сти, невин­но­сти, чистоты, харак­тера в целом, физи­че­ской кра­соты; обра­зует рече­вые обо­роты: «ангел во плоти» (обла­да­тель «незем­ных» досто­инств), «чело­век не ангел» (форма оправ­да­ния каких-либо сла­бо­стей), «ангел-хра­ни­тель» (чело­век, обе­ре­га­ю­щий кого-либо, покро­ви­тель­ству­ю­щий), «тихий ангел про­ле­тел» (о вне­зап­ной тишине, паузе, воз­ник­шей в ожив­лен­ном раз­го­воре), «ангел мой» (лас­ко­вое или жеман­ное обра­ще­ние к кому-либо).

В раз­го­вор­ной речи поня­тие «ангел» вме­щает самые общие пред­став­ле­ния о неких незем­ных бес­плот­ных суще­ствах, окру­жа­ю­щих Бога и уже в силу этого без­греш­ных, совер­шен­ных, взи­ра­ю­щих с небес на дела чело­века. Подоб­ные пред­став­ле­ния фор­ми­ро­ва­лись под вли­я­нием раз­лич­ных источ­ни­ков: устных пре­да­ний, про­из­ве­де­ний изоб­ра­зи­тель­ного искус­ства, книг — от Б. до свя­точ­ных рас­ска­зов.

Ангелы (архан­гелы, херу­вимы, сера­фимы), посто­янно фигу­ри­ру­ю­щие в тексте Б., не явля­ются носи­те­лями опре­де­лен­ных свойств, и облик их не имеет кон­крет­ной завер­шен­но­сти. Доста­точно подробно опи­саны лишь их мате­ри­аль­ные подо­бия — скульп­тур­ные изоб­ра­же­ния херу­ви­мов, вен­ча­ю­щие крышку Ков­чега Завета (см. Исх.25:18–22, 37:7–9). Неко­то­рые детали их облика воз­ни­кают в виде­ниях про­ро­ков. Исайя, кото­рому явился шести­кры­лый Сера­фим, сви­де­тель­ствует: «…видел я Гос­пода, сидя­щего на пре­столе высо­ком и пре­воз­не­сен­ном, и края риз Его напол­няли весь храм. Вокруг Него стояли Сера­фимы; у каж­дого из них по шести крыл: двумя закры­вал каждый лице свое, и двумя закры­вал ноги свои, и двумя летал» (Ис.6:1–2).

«Ангел» пере­во­дится как «вест­ник» или «слу­жи­тель». Это духов­ное суще­ство, воз­ве­ща­ю­щее людям Божью волю и испол­ня­ю­щее ее. У апо­стола Павла ска­зано об анге­лах: «…они суть слу­жеб­ные духи, посы­ла­е­мые на слу­же­ние для тех, кото­рые имеют насле­до­вать спа­се­ние» (Евр.1:14). Анге­лом (в зна­че­нии «слу­жи­тель») может быть и дух, при­над­ле­жа­щий сатане: «И чтобы я не пре­воз­но­сился чрез­вы­чай­но­стью откро­ве­ний, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удру­чать меня, чтобы я не пре­воз­но­сился» (2Кор. 12:7). Ангелы сатаны будут нис­про­верг­нуты в конце времен, так гласит Откро­ве­ние: «И низ­вер­жен был вели­кий дракон, древ­ний змий, назы­ва­е­мый диа­во­лом и сата­ною… и ангелы его низ­вер­жены с ним» (Откр.12:9). Воз­ни­кает в Б. и образ кара­ю­щего, жесто­кого ангела: «Воз­му­ти­тель ищет только зла; поэтому жесто­кий ангел будет послан против него» (Притч.17:11, см. также 1Пар. 21:12; Пс.77:49).

Мно­го­об­разно уча­стие анге­лов в судь­бах людей: ангел избав­ляет народ от зла (см. Быт.48:16; Исх.23:20; Чис.20:16; Ис.63:9), при­ни­мает души умер­ших: «Умер нищий и отне­сен был Анге­лами на лоно Авра­амово» (Лк.16:22), помо­гает одо­леть про­тив­ника в сра­же­нии (см. 4Цар.19:35), может быть Анге­лом-настав­ни­ком, пока­зы­ва­ю­щим чело­веку «прямой путь его» (Иов.33:23–24), явля­ется на землю как вест­ник (Архан­гел Гав­риил изве­щает Заха­рию о рож­де­нии сына, кото­рый будет наре­чен Иоан­ном (Лк.1:13) и при­хо­дит к Деве Марии с благою вестью: «Радуйся, Бла­го­дат­ная! Гос­подь с Тобою; бла­го­сло­венна Ты между женами… ибо Ты обрела бла­го­дать у Бога; и вот, зач­нешь во чреве, и родишь Сына, и наре­чешь Ему имя: Иисус» (Лк.1: 28–31)).

Ангелы могут пред­стать в облике чело­века (как послан­ные в Содом для воз­мез­дия греш­ни­кам и спа­се­ния пра­вед­ни­ков), и тогда само повест­во­ва­ние напол­ня­ется житей­скими дета­лями: «Когда взошла заря, Ангелы начали торо­пить Лота, говоря: встань, возьми жену твою и двух доче­рей твоих… чтобы не погиб­нуть тебе за без­за­ко­ния города. И как он медлил, то мужи те, Ангелы, по мило­сти к нему Гос­под­ней, взяли за руку его и жену его, и двух доче­рей его, и вывели его и поста­вили его вне города» (Быт.19:15–16). Они явля­ются и как суще­ства сверхъ­есте­ствен­ные, таков Ангел у Гроба Гос­подня: «И вот, сде­ла­лось вели­кое зем­ле­тря­се­ние, ибо Ангел Гос­по­день, сошед­ший с небес, при­сту­пив, отва­лил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был как молния, и одежда его бела как снег…» (Мф.28:2–3).

Наряду с этим текст Б. содер­жит при­меры образ­ного исполь­зо­ва­ния поня­тия «ангел». В этих слу­чаях оно служит знаком, ука­зы­ва­ю­щим на сово­куп­ность опре­де­лен­ных качеств. Так, при­ютив­ший пре­сле­ду­е­мого Давида царь Геф­ский гово­рит ему: «…будь уверен, что в моих глазах ты хорош, как Ангел Божий…» (1Цар. 29:9). О нем же ска­зано: «…мудр, как мудр Ангел Божий…» (2Цар. 14:20, см. также 19:27, ср. Суд.13:6). Обви­ни­тели пер­во­му­че­ника Сте­фана, «сидя­щие в синед­ри­оне, смотря на него, видели лице его, как лице Ангела» (Деян.6:15). Апо­стол Павел, пишет бра­тьям во Христе: «Вы ничем не оби­дели меня… а при­няли меня как Ангела Божия, как Христа Иисуса» (Гал.4:12, 14).

Анти­христ

АНТИ­ХРИСТ: ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; ЛЕВИ­А­ФАН

Образ­ное упо­треб­ле­ние выра­же­ния, в зна­че­нии «бого­про­тив­ный чело­век», «тво­ря­щий зло», т.е. посту­па­ю­щий против запо­ве­дей Бога, впря­мую осно­вы­ва­лось на источ­нике. В даль­ней­шем выра­же­ние стало исполь­зо­ваться как само­сто­я­тель­ное, отно­ся­ще­еся к раз­ряду бран­ных и озна­ча­ю­щее дур­ного, жесто­кого чело­века вообще.

Слово «анти­христ» встре­ча­ется только в посла­ниях Иоанна: «Дети! послед­нее время. И как вы слы­шали, что придет анти­христ, и теперь появи­лось много анти­хри­стов, то мы и познаем из того, что послед­нее время» (1Ин.2:18); «Кто лжец, если не тот, кто отвер­гает, что Иисус есть Хри­стос? Это анти­христ, отвер­га­ю­щий Отца и Сына» (1Ин.2:22); «…всякий дух, кото­рый не испо­ве­дует Иисуса Христа, при­шед­шего во плоти, не есть от Бога, но это дух анти­хри­ста, о кото­ром вы слы­шали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1Ин.4:3); «…многие обо­льсти­тели вошли в мир, не испо­ве­ду­ю­щие Иисуса Христа, при­шед­шего во плоти: такой чело­век есть обо­льсти­тель и анти­христ» (2Ин.1:7). Тем не менее, при­нято счи­тать, что слова Гос­пода: «…бере­ги­тесь, чтобы кто не пре­льстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут гово­рить: «Я Хри­стос», и многих пре­льстят» (Мф.24:4-5); «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Хри­стос, или там, — не верьте. Ибо вос­ста­нут лжехри­сты и лже­про­роки, и дадут вели­кие зна­ме­ния и чудеса, чтобы пре­льстить, если воз­можно, и избран­ных» (Мф.24:23–24) также отно­сятся к анти­хри­сту. О нем же гово­рит и апо­стол Павел: «…чело­век греха, сын поги­бели, про­ти­вя­щийся и пре­воз­но­ся­щийся выше всего, назы­ва­е­мого Богом или свя­ты­нею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выда­вая себя за Бога» («2Фес.2:3–4). Анти­христ — лжехри­стос, а тем самым и про­тиво-Хри­стос.

Тема про­ти­во­бор­ству­ю­щих Богу сил про­хо­дит через все биб­лей­ские книги. Эти силы пер­со­ни­фи­ци­ру­ются в разных обли­чьях. Так, уже на первых стра­ни­цах книги Бытия появ­ля­ется змей-иску­си­тель (вопло­ще­ние сатаны), раз­ру­ша­ю­щий пер­во­здан­ный рай, про­кля­тый за это Гос­по­дом и став­ший с тех пор «врагом рода чело­ве­че­ского». В про­ро­че­ском виде­нии Исайи обе­то­ва­ния Бога осу­ществ­ля­ются после окон­ча­тель­ной победы над древним змеем: «В тот день пора­зит Гос­подь мечом Своим тяже­лым, и боль­шим и креп­ким, леви­а­фана, змея прямо бегу­щего, и леви­а­фана, змея изги­ба­ю­ще­гося, и убьет чудо­вище мор­ское» (Ис.27:1). В виде­нии про­рока Заха­рии сатана (букв. — про­тив­ник) пред­стает как прямой про­тив­ник Христа. Ангел пока­зы­вает про­року «Иисуса, вели­кого иерея, сто­я­щего пред Анге­лом Гос­под­ним, и сатану, сто­я­щего по правую руку его, чтобы про­ти­во­дей­ство­вать ему» (Зах.3:1).

Апо­ка­лип­сис, как книга о конеч­ных судь­бах мира, дает сим­во­ли­че­скую кар­тину послед­ней битвы между Богом и силами зла, местом кото­рой избран Арма­гед­дон. Эти силы вопло­щены у Иоанна Бого­слова в обра­зах двух зверей, вос­став­ших — один из бездны моря, другой — из бездны земли. Вто­рому из них дано было вло­жить дух в пер­вого зверя, «чтобы образ зверя и гово­рил и дей­ство­вал так, чтобы уби­ваем был всякий, кто не будет покло­няться образу зверя. И он сде­лает то, что всем, малым и вели­ким, бога­тым и нищим, сво­бод­ным и рабам, поло­жено будет начер­та­ние на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни поку­пать, ни про­да­вать, кроме того, кто имеет это начер­та­ние, или имя зверя, или число имени его. Здесь муд­рость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число чело­ве­че­ское. Число его шесть­сот шесть­де­сят шесть» (Откр.13:15–18). В конце времен дьявол (сатана, древ­ний змей, анти­христ), пре­льщав­ший народы, будет «ввер­жен в озеро огнен­ное и серное, где зверь и лже­про­рок, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (20:10).

Аре­довы веки

АРЕ­ДОВЫ ВЕКИ про­жить см. также МАФУСА(И)Л

Аре­довы веки — долгая жизнь, не срав­ни­мая по про­дол­жи­тель­но­сти с обыч­ной.

Иаред (Аред) — один из десяти допо­топ­ных пат­ри­ар­хов. По числу про­жи­тых лет стоит на втором месте после Мафу­са­ила: «Всех же дней Иареда было девять­сот шесть­де­сят два года; и он умер» (Быт.5:20, ср. Лк.3:37).

Аспид

АСПИД см. также ЕХИДНА

Злоб­ный, жесто­кий чело­век, ковар­ный и без­жа­лост­ный как змея, также: скряга, скаред (Даль); с более раз­мы­тым зна­че­нием, как общая нега­тив­ная оценка кого-либо, входит в бран­ный лек­си­кон.

Аспид, упо­ми­на­е­мый в Б. как кон­крет­ный вид змеи, при­над­ле­жит также к тем при­род­ным суще­ствам, кото­рые оли­це­тво­ряют зло.

Иаков, бла­го­слов­ляя перед смер­тью две­на­дцать своих сыно­вей, дает каж­дому из них харак­те­ри­стику. Дана он срав­ни­вает с аспи­дом: «Дан будет змеем на дороге, аспи­дом на пути, уязв­ля­ю­щим ногу коня, так что всад­ник его упадет назад» (Быт.49:17). Псал­мо­пе­вец срав­ни­вает с аспи­дом нече­стив­цев, кото­рые глухи к любым уве­ще­ва­ниям: «С самого рож­де­ния отсту­пили нече­сти­вые; от утробы матери заблуж­да­ются, говоря ложь. Яд у них — как яд змеи, как глу­хого аспида, кото­рый заты­кает уши свои и не слышит голоса закли­на­теля, самого искус­ного в закли­на­ниях» (Пс.57:4–6). Об избав­ле­нии от таких людей молит он Гос­пода: «Избавь меня, Гос­поди, от чело­века злого; сохрани меня от при­тес­ни­теля. Они злое мыслят в сердце, всякий день опол­ча­ются на брань, изощ­ряют язык свой как змея; яд аспида под устами их» (Пс.139:2–4). Уже в другую эпоху повто­ряет это апо­стол Павел об отверг­ших бла­го­ве­стие Хри­стово: «Гор­тань их — откры­тый гроб; языком своим обма­ны­вают; яд аспи­дов на губах их. Уста их полны зло­сло­вия и горечи» (Рим.3:13–14). В Прит­чах Соло­мона одно из настав­ле­ний отца сыну — воз­дер­жи­ваться от вина, кото­рое срав­ни­ва­ется с ядо­ви­тым змеем. «У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без при­чины? у кого баг­ро­вые глаза? У тех, кото­рые долго сидят за вином… Не смотри на вино, как оно крас­неет, как оно искрится в чаше, как оно уха­жи­ва­ется ровно: впо­след­ствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смот­реть на чужих жен, и сердце твое заго­во­рит раз­врат­ное, и ты будешь как спящий среди моря и как спящий на верху мачты» (Притч.23:29–34).

Пророк Исайя образно выра­жает идею пре­ем­ствен­но­сти зла: «…из корня зме­и­ного выйдет аспид, и плодом его будет лету­чий дракон» (Ис.14:29). Когда же насту­пит цар­ство Мессии и зло будет побеж­дено, «тогда волк будет жить вместе с ягнен­ком, и барс будет лежать вместе с коз­лен­ком; и теле­нок, и моло­дой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с мед­ве­ди­цею, и дете­ныши их будут лежать вместе; и лев, как вол, будет есть солому. И мла­де­нец будет играть над норою аспида, и дитя про­тя­нет руку свою на гнездо змеи. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей» (Ис.11:6–9).

Б

Баль­зам для раны

БАЛЬ­ЗАМ ДЛЯ РАНЫ (НА РАНУ): ИСЦЕ­ЛЯТЬ РАНЫ

Слова уте­ше­ния, под­держки, облег­ча­ю­щие душев­ные стра­да­ния чело­века; радост­ное изве­стие или собы­тие, воз­вра­ща­ю­щее чело­веку душев­ную бод­рость.

Баль­зам — смола неко­то­рых дере­вьев, аро­ма­ти­че­ское и лечеб­ное сред­ство, широко исполь­зо­вав­ше­еся на востоке («Гос­подь создал из земли вра­чев­ства, и бла­го­ра­зум­ный чело­век не будет пре­не­бре­гать ими» — Сир.38:4).

Выра­же­ние «баль­зам для раны», как образ­ное, озна­ча­ю­щее сово­куп­ность средств, необ­хо­ди­мых для вос­ста­нов­ле­ния чего-либо, потер­пев­шего ущерб («забо­лев­шего»), исполь­зу­ется про­ро­ком Иере­мией. В про­ро­че­стве о раз­ру­ше­нии Вави­лона ска­зано: «Вне­запно пал Вави­лон и раз­бился; рыдайте о нем, возь­мите баль­зама для раны его: может быть, он исце­леет. Вра­че­вали мы Вави­лон, но не исце­лился…» (Иер.51:8–9). О надви­га­ю­щейся каре и раз­ру­ше­нии Иеру­са­лима: «О сокру­ше­нии дщери народа моего я сокру­ша­юсь, хожу мрачен, ужас объял меня. Разве нет баль­зама в Гала­аде? разве нет там врача? Отчего же нет исце­ле­ния дщери народа моего?» (Иер.8:21–22, ср. 46:11).

Бездна

БЕЗДНА БЕЗДНУ ПРИ­ЗЫ­ВАЕТ

Бытует в речи как посло­вица, в зна­че­нии: «одно зло при­тя­ги­вает другое», близко по смыслу выра­же­нию «беда не при­хо­дит одна» («беда за бедою идут»).

Псал­мо­пе­вец, стоя у горы Цоар, у водо­па­дов в вер­хо­вьях Иор­дана, вспо­ми­нает дни бед­ствий, когда «слезы были для него хлебом день и ночь» (Пс.41:4). Вос­по­ми­на­ния эти он обле­кает в поэ­ти­че­скую форму: «Уны­вает во мне душа моя; посему я вспо­ми­наю о Тебе с земли Иор­дан­ской, с Ермона. Бездна бездну при­зы­вает голо­сом водо­па­дов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною» (Пс.41:7–8). В образ­ной системе биб­лей­ского текста «бездна» нередко озна­чает ад, пре­ис­под­нюю, а быть покры­тым водами, быть в глу­бине их — озна­чает «стра­дать». В таком каче­стве эти поня­тия встре­ча­ются в Псал­тири: «Спаси меня, Боже, ибо воды дошли до души моей. Я погряз в глу­бо­ком болоте, и не на чем стать; вошел во глу­бину вод, и быст­рое тече­ние их увле­кает меня. Я изне­мог от вопля, засохла гор­тань моя, исто­ми­лись глаза мои от ожи­да­ния Бога моего» (Пс.68:2–4). Пророк Иона, за грех неве­рия и непо­слу­ша­ния вверг­ну­тый Гос­по­дом в глу­бину вод, в скорби гово­рит: «Объяли меня воды до души моей, бездна заклю­чила меня; мор­скою травою обвита была голова моя. До осно­ва­ния гор я нисшел, земля своими запо­рами навек загра­дила меня; но Ты, Гос­поди Боже мой, изве­дешь душу мою из ада» (Иона2:6–7). О пре­бы­ва­нии Ионы в бездне, во чреве кита, три дня и три ночи вспо­ми­нает Хри­стос, пред­ве­щая Свою смерть и Вос­кре­се­ние через три дня (см. Мф.12:39–41).

Бес­плод­ная смо­ков­ница

БЕС­ПЛОД­НАЯ СМО­КОВ­НИЦА

Про­из­но­сится с оттен­ком пори­ца­ния в адрес чело­века, чья дея­тель­ность (как пра­вило, в сфере твор­че­ской) вопреки ожи­да­ниям непро­дук­тивна, непло­до­творна; также при­ме­нимо по отно­ше­нию к без­дет­ной жен­щине.

Нега­тив­ная оценка, изна­чально зало­жен­ная в этом выра­же­нии, соот­но­сится с суро­во­стью нака­за­ния, кото­рое постигло бес­плод­ное дерево. Хри­стос, воз­вра­ща­ясь рано утром из Вифа­нии в Иеру­са­лим, «взал­кал». «И, увидев при дороге одну смо­ков­ницу, подо­шел к ней и, ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, гово­рит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смо­ков­ница тотчас засохла» (Мф.21:19). У еван­ге­ли­ста Марка добав­лено: «…ибо еще не время было соби­ра­ния смокв» (Мк.11:13), что порож­дает иногда недо­уме­ние. Однако дей­ствия Христа носят здесь сим­во­ли­че­ский харак­тер. Про­кля­тие смо­ков­ницы — про­кля­тие бес­плод­ной души, бес­плод­ного учения, всего, что неспо­собно уто­лить голод алчу­щего. Бес­плод­ность как каче­ство, неугод­ное Богу, в образ­ном плане пред­стает и у апо­стола Павла: «Земля, пившая мно­го­кратно схо­дя­щий на нее дождь и про­из­ра­ща­ю­щая злак, полез­ный тем, для кото­рых и воз­де­лы­ва­ется, полу­чает бла­го­сло­ве­ние от Бога; а про­из­во­дя­щая терния и волчцы негодна и близка к про­кля­тию, кото­рого конец — сожже­ние» (Евр.6:7–8).

Если у Матфея и Марка зна­чи­мыми явля­ются обсто­я­тель­ства (голод и невоз­мож­ность его уто­лить) и сам сим­во­ли­че­ский акт, участ­ни­цей кото­рого ста­но­вится при­до­рож­ная смо­ков­ница, то в притче, при­ве­ден­ной у еван­ге­ли­ста Луки (жанре, тре­бу­ю­щем точ­ного соот­вет­ствия внеш­ней реаль­но­сти) под смо­ков­ни­цей под­ра­зу­ме­ва­ется душа бес­плод­ная (греш­ная), но не обре­чен­ная. «…Некто имел в вино­град­нике своем поса­жен­ную смо­ков­ницу, и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал вино­гра­дарю: вот, я третий год при­хожу искать плода на этой смо­ков­нице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю зани­мает? Но он сказал ему в ответ: гос­по­дин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее и обложу наво­зом, — не при­не­сет ли плода; если же нет, то в сле­ду­ю­щий год сру­бишь ее» (Лк.13:6–9).

Бить себя в грудь

БИТЬ (УДА­РЯТЬ) СЕБЯ В ГРУДЬ

Выра­же­ние фик­си­рует экс­прес­сив­ный жест сокру­ша­ю­ще­гося и рас­ка­и­ва­ю­ще­гося в чем-либо чело­века или страстно убеж­да­ю­щего и дока­зы­ва­ю­щего свою правоту.

В притче о моля­щихся фари­сее и мытаре этот жест мытаря выра­жает рас­ка­я­ние, созна­ние соб­ствен­ной гре­хов­но­сти и одно­вре­менно страст­ный призыв к мило­сти Гос­под­ней: «Мытарь же, стоя вдали, не смел даже под­нять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, гово­рил: Боже! будь мило­стив ко мне греш­нику!» (Лк.18:13). Ср.: «Содрог­ни­тесь, без­за­бот­ные! ужас­ни­тесь, бес­печ­ные… Будут бить себя в грудь о пре­крас­ных полях, о вино­град­ной лозе пло­до­ви­той» (Ис.32:11–12).

Благую часть избрать

БЛАГУЮ ЧАСТЬ ИЗБРАТЬ

Гово­рится с иро­ни­че­ским оттен­ком об умении кого-либо хорошо, удобно устро­иться, выбрать для себя наи­бо­лее при­ят­ную, необре­ме­ни­тель­ную или выгод­ную часть общей работы.

При­над­ле­жит к тем выра­же­ниям, кото­рые пол­но­стью утра­тили содер­жа­тель­ную связь с источ­ни­ком. В сюжете, к кото­рому вос­хо­дит этот оборот, речь идет о посе­ще­нии Иису­сом сестер вос­кре­шен­ного им Лазаря — Марфы и Марии (см. Ин.11:1–5). Рас­сказ еван­ге­ли­ста Луки этих све­де­ний не содер­жит, он лишь сооб­щает, что Иисус, про­ходя через «одно селе­ние», оста­но­вился у сестер. «…Здесь жен­щина, именем Марфа, при­няла Его в дом свой. У нее была сестра, именем Мария, кото­рая села у ног Иисуса и слу­шала слово Его. Марфа же забо­ти­лась о боль­шом уго­ще­нии и, подойдя, ска­зала: Гос­поди! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня оста­вила слу­жить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал ей в ответ: Марфа! Марфа! ты забо­тишься и суе­тишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, кото­рая не отни­мется у нее» (Лк.10:38–42). (В образ­ной системе Б. оборот «сидеть у ног» озна­чает — вни­мать, с верой вос­при­ни­мать услы­шан­ное, учиться.) «Благая часть» — жажда правды Божией ради спа­се­ния души. Гос­подь в Нагор­ной Про­по­веди при­зы­вает упо­вать во всем на Бога: «Итак не заботь­тесь и не гово­рите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут языч­ники, и потому что Отец ваш Небес­ный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Цар­ства Божия и правды Его, и это все при­ло­жится вам» (Мф.6:31–33). Чудесно насы­тив пятью хле­бами пять тысяч чело­век, Хри­стос гово­рит народу: «Ста­рай­тесь не о пище тлен­ной, но о пище, пре­бы­ва­ю­щей в жизнь вечную, кото­рую даст вам Сын Чело­ве­че­ский…» (Ин.6:27).

В Еван­ге­лии от Иоанна Мария тоже изби­рает благую часть, но выра­жа­ется это в иных дей­ствиях. В Вифа­нии, где за шесть дней до Пасхи Гос­поду при­го­то­вили вечерю, были вместе с Ним и Лазарь, и Марфа, кото­рая опять-таки зани­ма­лась хозяй­ством, и Мария. Она, «взяв фунт нар­до­вого чистого дра­го­цен­ного мира, пома­зала ноги Иисуса и отерла воло­сами своими ноги Его…» (Ин.12:3). Когда же Иуда Иска­риот, бывший каз­на­чеем среди две­на­дцати, воз­му­тился таким рас­то­чи­тель­ством, Хри­стос сказал ему: «…оставьте ее; она сбе­регла это на день погре­бе­ния Моего» (Ин.12:7).

Блажен муж

БЛАЖЕН МУЖ, ИЖЕ НЕ ИДЕ НА СОВЕТ НЕЧЕ­СТИ­ВЫХ

Про­из­но­сится (в вари­анте текста слав. Б.) как цитата, поощ­ря­ю­щая пове­де­ние чело­века, кото­рый избе­гает весе­лых ком­па­ний, сто­ро­нится предо­су­ди­тель­ных сборищ. Чаще всего упо­треб­ля­ется в шут­ли­вом кон­тек­сте.

Нече­стие, как про­ти­во­сто­я­щая бла­го­че­стию сово­куп­ность нега­тив­ных качеств чело­века (пре­не­бре­же­ние Богом и Зако­ном, враж­деб­ное, злоб­ное отно­ше­ние к ближ­нему, пороч­ные наклон­но­сти), — пред­мет посто­ян­ного осуж­де­ния в Б. Мудрый и пра­вед­ный должен уда­ляться от нече­стия во всех его про­яв­ле­ниях и сто­ро­ниться сооб­ще­ства (совета) нече­стив­цев, не участ­во­вать в их сго­воре, не раз­де­лять их помыслы и образ дей­ствий. Об этом пре­ду­пре­ждает Псал­мо­пе­вец: «Блажен муж, кото­рый не ходит на совет нече­сти­вых и не стоит на пути греш­ных и не сидит в собра­нии раз­вра­ти­те­лей, но в законе Гос­пода воля его, и о законе Его раз­мыш­ляет он день и ночь!» (Пс.1:1–2). Совет здесь озна­чает некое еди­не­ние зло­на­ме­рен­ных людей, кото­рое не обя­за­тельно имеет какие-либо орга­ни­зо­ван­ные формы. Это под­твер­жда­ется и дру­гими местами биб­лей­ского текста; так Иаков, бла­го­слов­ляя перед смер­тью своих две­на­дцать сыно­вей, гово­рит о Симеоне и Левин: «…орудия жесто­ко­сти мечи их. В совет их да не внидет душа моя, и к собра­нию их да не при­об­щится слава моя» (Быт.49:5–6). Иов сетует: «Хорошо ли для Тебя, что Ты угне­та­ешь, что пре­зи­ра­ешь дело рук Твоих, а на совет нече­сти­вых посы­ла­ешь свет?» (Иов.10:3) и одно­вре­менно вос­кли­цает: «Совет нече­сти­вых будь далек от меня!» (Иов.21:16).

Нече­стив­цам нет пути в совет народа, в его духов­ную общ­ность; так, о лже­про­ро­ках Гос­подь гово­рит: «И будет рука Моя против этих про­ро­ков, видя­щих пустое и пред­ве­ща­ю­щих ложь; в совете народа Моего они не будут, и в список дома Изра­и­лева не впи­шутся…» (Иез.13:9).

Бла­женны миро­творцы

БЛА­ЖЕННЫ МИРО­ТВОРЦЫ

Выра­же­ние содер­жит поло­жи­тель­ную оценку тех, кто спо­со­бен при­ми­рить враж­ду­ю­щих. В зави­си­мо­сти от мас­штаба кон­фликта может при­над­ле­жать или к высо­кому стилю, или к раз­го­вор­ному (напри­мер, шут­ли­вое выска­зы­ва­ние в адрес кого-либо, пога­сив­шего мелкую ссору).

Одна из «запо­ве­дей бла­жен­ства», с кото­рых начи­на­ется Нагор­ная Про­по­ведь Гос­пода, гласит: «Бла­женны миро­творцы, ибо они будут наре­чены сынами Божи­ими» (Мф.5:9).

Мир, как вели­чай­шая цен­ность для чело­ве­че­ства, народа, семьи, отдель­ного чело­века, — одна из цен­траль­ных тем Б., выска­зы­ва­ния о мире повсе­местны в тексте. Мир пред­ла­гают и на мир согла­ша­ются (см. Втор.20:11–12), мир заклю­чают (см. Нав.9:15; Ис.27:5) и объ­яв­ляют (см. Суд.21:13), с миром отпус­кают и про­во­жают («иди с миром» — 1Цар. 1:17), воз­ве­щают «мир наро­дам» (Зах.9:10). В Писа­нии гово­рится: «Лучше кусок сухого хлеба и с ним мир, нежели дом, полный зако­ло­того скота, с раз­до­ром» (Притч.17:1), и, нако­нец, мир дару­ется Гос­по­дом как первым Миро­твор­цем. «Гос­поди! Ты дару­ешь нам мир…» — вос­кли­цает пророк Исайя (Ис.26:12); о пра­вед­нике Гос­подь гово­рит: «…Я даю ему Мой завет мира» (Чис.25:12); «…Я направ­ляю к нему мир как реку» (Ис.66:12); «Пошлю мир на землю вашу; ляжете, и никто вас не обес­по­коит…» (Лев.26:6). Обе­то­ва­ние мира — надежда для чело­века: «И делом правды будет мир, и плодом пра­во­су­дия — спо­кой­ствие и без­опас­ность вовеки. Тогда народ мой будет жить в оби­тели мира, и в селе­ниях без­опас­ных, и в поко­и­щах бла­жен­ных» (Ис.32:17–18). Псал­мо­пе­вец упо­вает, что «милость и истина сре­тятся, правда и мир обло­бы­за­ются» (Пс.84:11).

В Н.З. бла­го­ве­стие Христа, упразд­нив­шего «вражду Плотию Своею», — это бла­го­ве­стие мира: «И, придя, бла­го­вест­во­вал мир вам, даль­ним и близ­ким…» (Еф.2:15, 17). Само Цар­ствие Божие, утвер­жда­е­мое Им, «не пища и питие, но пра­вед­ность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17). Поскольку «Бог не есть Бог неустрой­ства, но мира» (1Кор. 14:33), то долг веру­ю­щего — искать мира: «Укло­няйся от зла и делай добро; ищи мира и следуй за ним» (Пс.33:15). Апо­столы идут к людям, «облек­шись в броню пра­вед­но­сти, и обув ноги в готов­ность бла­го­вест­во­вать мир…» (Еф.6:14–15). Апо­стол Павел исчер­пы­ва­юще опре­де­ляет путь миро­творца: «Бла­го­слов­ляйте гони­те­лей ваших; бла­го­слов­ляйте, а не про­кли­найте. Радуй­тесь с раду­ю­щи­мися и плачьте с пла­чу­щими. Будьте еди­но­мыс­ленны между собою; не высо­ко­мудр­ствуйте, но после­дуйте сми­рен­ным; не меч­тайте о себе; никому не воз­да­вайте злом за зло, но пеки­тесь о добром перед всеми чело­ве­ками. Если воз­можно с вашей сто­роны, будьте в мире со всеми людьми. Не мстите за себя, воз­люб­лен­ные, но дайте место гневу Божию» (Рим.12:14–19); «Ста­рай­тесь иметь мир со всеми…»; «будьте в мире между собою» (Евр.12:14; 1Фес.5:13, ср. Иак.3:18; Гал.5:22).

Бла­женны нищие духом

[БЛА­ЖЕННЫ] НИЩИЕ ДУХОМ

В XIX в. эта фраза фигу­ри­ро­вала в речи как прямая биб­лей­ская цитата, и смысл ее опре­де­лялся кон­тек­стом. Она слу­жила харак­те­ри­сти­кой чело­века, избрав­шего путь пока­я­ния, сми­ре­ния, «стре­мив­ше­гося святой жизнью удо­сто­иться высших благ небес­ных» (см. Михель­сон). Наряду с этим в обиход вошел вари­ант — «нищие духом» — в зна­че­нии: глупые, нераз­ви­тые люди. В даль­ней­шем под духов­ной нище­той стало под­ра­зу­ме­ваться не только ску­до­умие, но и душев­ная гру­бость, узость инте­ре­сов, нрав­ствен­ная нераз­ви­тость.

Нагор­ная Про­по­ведь Гос­пода, сосре­до­то­чив­шая в себе основ­ные идеи Его учения, откры­ва­ется «запо­ве­дями бла­жен­ства». В них пере­чис­лены те, кто удо­сто­ится бла­жен­ства, т.е. Цар­ства Небес­ного: пла­чу­щие и гони­мые за правду, крот­кие и чистые серд­цем (см. Мф.5:1–12; Лк.6:20–26). Пер­выми же среди них названы нищие: «Бла­женны нищие духом, ибо ваше есть Цар­ствие Божие» (Лк.6:20, ср. Мф.5:3). Уни­жен­ные и отвер­жен­ные бла­женны (счаст­ливы), потому что «велика их награда на небе­сах» (см. Лк.6:23). «Нищие духом» — по при­ня­тому бого­слов­скому тол­ко­ва­нию — нес­тя­жа­тели, люди, отка­зав­ши­еся от земных благ, сми­ренно и кротко сно­ся­щие пре­зре­ние боль­шин­ства, изме­ря­ю­щего цен­ность чело­века зем­ными, мате­ри­аль­ными мер­ками. В Еван­ге­лии от Луки Гос­подь гово­рит: «Напро­тив, горе вам, бога­тые… Горе вам, пре­сы­щен­ные ныне! ибо вза­л­чете» (Лк.6:24–25). В про­ро­че­стве Исайи об Иску­пи­теле ска­зано: «Он был пре­зрен и умален пред людьми, муж скор­бей и изве­дав­ший болезни, и мы отвра­щали от Него лице свое; Он был пре­зи­раем, и мы ни во что ста­вили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был пора­жаем, нака­зуем и уни­чи­жен Богом» (Ис.53:3–4). Об истин­ном и мнимом вели­чии, об истин­ном и мнимом духов­ном богат­стве апо­стол Павел гово­рит хри­сти­а­нам-корин­фя­нам: «…вы знаете бла­го­дать Гос­пода нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обни­щал ради вас, дабы вы обо­га­ти­лись Его нище­тою» (2Кор.8:9). Таковы хри­сти­ане маке­дон­ской общины: «…они среди вели­кого испы­та­ния скор­бями пре­и­зоби­луют радо­стью; и глу­бо­кая нищета их пре­из­бы­то­че­ствует в богат­стве их раду­шия» (2Кор. 8:2). О себе и других «спо­спеш­ни­ках» Павел гово­рит: «Мы никому ни в чем не пола­гаем пре­ты­ка­ния, чтобы не было пори­ца­емо слу­же­ние, но во всем являем себя, как слу­жи­тели Божии, в вели­ком тер­пе­нии, в бед­ствиях, в нуждах, в тесных обсто­я­тель­ствах, под уда­рами, в тем­ни­цах, в изгна­ниях, в трудах, в бде­ниях, в постах, в чистоте, в бла­го­ра­зу­мии, в вели­ко­ду­шии, в бла­го­сти, в Духе Святом, в нели­це­мер­ной любви, в слове истины, в силе Божией, с ору­жием правды в правой и левой руке, в чести и бес­че­стии, при пори­ца­ниях и похва­лах: нас почи­тают обман­щи­ками, но мы верны; мы неиз­вестны, но нас узнают; нас почи­тают умер­шими, но вот, мы живы; нас нака­зы­вают, но мы не уми­раем; нас огор­чают, а мы всегда раду­емся; мы нищи, но многих обо­га­щаем; мы ничего не имеем, но всем обла­даем» (2Кор.6:3–10).

Блуд­ница вави­лон­ская

БЛУД­НИЦА ВАВИ­ЛОН­СКАЯ

Рас­пут­ная жен­щина, соблаз­ни­тель­ница; это опре­де­ле­ние, будучи гипер­бо­лой, чаще упо­треб­ля­ется в шут­ли­вом кон­тек­сте, как харак­те­ри­стика лег­ко­мыс­лен­ной, кокет­ли­вой, не отли­ча­ю­щейся посто­ян­ством жен­щины.

Биб­лей­ский образ вави­лон­ской блуд­ницы не имеет отно­ше­ния к какой-либо кон­крет­ной или сим­во­ли­че­ской жен­щине. С блуд­ни­цей в тексте Б. нередко срав­ни­ва­ется страна, народ, в том числе изра­иль­ский, не зна­ю­щий Бога или отсту­пив­ший от него. Так, в книге про­рока Иезе­ки­иля Иеру­са­лим, забыв­ший Бога и укло­нив­шийся в идо­ло­по­клон­ство, упо­доб­лен невер­ной жене, кото­рой Гос­подь гово­рит: «…ты постро­ила себе блу­ди­лища и наде­лала себе воз­вы­ше­ний на всякой пло­щади; при начале всякой дороги устро­ила себе воз­вы­ше­ния, позо­рила кра­соту твою, и рас­ки­ды­вала ноги твои для вся­кого мимо­хо­дя­щего, и умно­жала блу­до­де­я­ния твои» (Иез.16:24–25). Таким, про­ти­во­сто­я­щим Гос­поду, горо­дом явля­ется и исто­ри­че­ский Вави­лон, кото­рый обли­чали про­роки Исайя (глл. 13,14), Иере­мия (глл. 50, 51). О раз­вра­щен­но­сти же его жите­лей (зако­но­мер­ный итог уда­ле­ния от Бога) можно судить по словам Исайи: «И Вави­лон, краса царств, гор­дость Хал­деев, будет нис­про­вер­жен Богом, как Содом и Гоморра» (Ис.13:19). В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова Вави­лон — сим­во­ли­че­ское имя Рима, а вели­кая блуд­ница вави­лон­ская — рим­ская импе­рия, про­ти­во­сто­я­щая Церкви Хри­сто­вой. Воз­ве­ден­ный Анге­лом в пустыню, Иоанн «увидел жену, сидя­щую на звере баг­ря­ном, пре­ис­пол­нен­ном име­нами бого­хуль­ными, с семью голо­вами и деся­тью рогами. И жена обле­чена была в пор­фиру и баг­ря­ницу, укра­шена золо­том, дра­го­цен­ными кам­нями и жем­чу­гом, и дер­жала золо­тую чашу в руке своей, напол­нен­ную мер­зо­стями и нечи­сто­тою блу­до­дей­ства ее; и на челе ее напи­сано имя: тайна, Вави­лон вели­кий, мать блуд­ни­цам и мер­зо­стям земным. Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью сви­де­те­лей Иису­со­вых…» (Откр.17:3–6). Иоанн, про­зре­вая буду­щее воз­мез­дие Вави­лону, слышит гро­мо­вой голос Ангела: «Пал, пал Вави­лон, вели­кая блуд­ница, сде­лался жили­щем бесов и при­ста­ни­щем вся­кому нечи­стому духу, при­ста­ни­щем всякой нечи­стой и отвра­ти­тель­ной птице; ибо ярост­ным вином блу­до­де­я­ния своего она напо­ила все народы, и цари земные любо­дей­ство­вали с нею, и купцы земные раз­бо­га­тели от вели­кой рос­коши ее» (Откр.18:2–3).

Блуд­ный сын

БЛУД­НЫЙ СЫН. ВОЗ­ВРА­ЩЕ­НИЕ БЛУД­НОГО СЫНА

Блуд­ным сыном назы­вают чело­века, вопреки роди­тель­ской воле оста­вив­шего дом, порвав­шего с семьей (каким-либо кол­лек­ти­вом, груп­пой, сооб­ще­ством). В выра­же­нии «воз­вра­ще­ние блуд­ного сына» акцент пере­но­сится на собы­тие, под­чер­ки­ва­ется факт рас­ка­я­ния, осо­зна­ния вер­нув­шимся цен­но­сти всего того, от чего он неко­гда лег­ко­мыс­ленно отка­зался. Иногда про­из­но­сится как шут­ли­вое заме­ча­ние в связи с появ­ле­нием долго отсут­ство­вав­шего чело­века.

В опре­де­ле­нии «блуд­ный» соеди­ни­лись прямое зна­че­ние гла­гола «блуж­дать»: ски­таться, сбив­шись с пути, — и пере­нос­ное: поте­рять нрав­ствен­ные ори­ен­тиры, откло­ниться от вер­ного жиз­нен­ного пути — т.е. блу­дить, рас­пут­ни­чать, раз­врат­ни­чать. Поэтому «блуд­ным» назы­вают также сына, позо­ря­щего отца своим пове­де­нием.

Притча о блуд­ном сыне, как и все другие, стро­ится на доступ­ном пони­ма­нию слу­ша­ю­щих житей­ском сюжете, в данном случае и на извест­ной каж­дому изра­иль­тя­нину запо­веди «почи­тай отца твоего и мать…» (Исх.20:12). Нару­ше­ние ее — уход от отца счи­тался тяжким грехом, и посту­пок отца, опи­сан­ный в притче, казался слу­ша­ю­щим непо­сти­жи­мым. Отец, как то пред­пи­сы­вал Закон, выде­лил млад­шему сыну по его просьбе при­чи­та­ю­щу­юся часть наслед­ства. «По про­ше­ствии немно­гих дней млад­ший сын, собрав все, пошел в даль­нюю сто­рону и там рас­то­чил имение свое, живя рас­путно. Когда же он прожил все, настал вели­кий голод в той стране, и он начал нуж­даться; и пошел, при­стал к одному из жите­лей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; и он рад был напол­нить чрево свое рож­ками, кото­рые ели свиньи, но никто не давал ему. Придя же в себя, сказал: сколько наем­ни­ков у отца моего избы­то­че­ствуют хлебом, а я умираю от голода; встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согре­шил против неба и пред тобою и уже не достоин назы­ваться сыном твоим; прими меня в число наем­ни­ков твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжа­лился; и, побе­жав, пал ему на шею и цело­вал его» (Лк.15:13–20). Когда же сын про­из­нес при­го­тов­лен­ные пока­ян­ные слова, отец принял его, при­ка­зал зако­лоть откорм­лен­ного теленка и сказал всем: «…станем есть и весе­литься! ибо этот сын мой был мертв и ожил, про­па­дал и нашелся…» (Лк.15:23–24). В то время стар­ший сын, воз­вра­ща­ясь с поля, услы­шал «пение и лико­ва­ние» и, узнав при­чину, «осер­дился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и нико­гда не пре­сту­пал при­ка­за­ния твоего, но ты нико­гда не дал мне и коз­ленка, чтобы мне пове­се­литься с дру­зьями моими; а когда этот сын твой, рас­то­чив­ший имение свое с блуд­ни­цами, пришел, ты зако­лол для него откорм­лен­ного теленка. Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое — твое, а о том надобно было радо­ваться и весе­литься, что брат твой сей был мертв и ожил, про­па­дал и нашелся» (Лк.15:28-32).

Образы этой притчи содер­жат рас­про­стра­нен­ное в Б. упо­доб­ле­ние отно­ше­ний Гос­пода и чело­века отно­ше­ниям отца и сына. Ср.: «…Воз­вра­тись, отступ­ница, дочь Изра­и­лева, гово­рит Гос­подь. Я не изолью на вас гнева Моего; ибо Я мило­стив… не вечно буду него­до­вать. При­знай только вину твою: ибо ты отсту­пила от Гос­пода Бога твоего и рас­пут­ство­вала с чужими под всяким вет­ви­стым дере­вом, а гласа Моего вы не слу­шали, гово­рит Гос­подь. Воз­вра­ти­тесь, дети-отступ­ники…» (Иер.3:12–14).

Эта притча была отве­том на ропот фари­сеев и книж­ни­ков: «Он при­ни­мает греш­ни­ков и ест с ними» (Лк.15:2). Чтобы сде­лать абсо­лютно ясным смысл притчи: блуд­ный сын — греш­ник, воз­вра­ще­ние его — пока­я­ние, отец — все­про­ща­ю­щий Гос­подь, Хри­стос пред­по­сы­лает ей две раз­вер­ну­тые мета­форы, тут же рас­кры­вая их зна­че­ние. Он срав­ни­вает греш­ника с заблуд­шей овцой, кото­рую, оста­вив стадо, ищет хозяин и раду­ется, найдя. «Ска­зы­ваю вам, что так на небе­сах более радо­сти будет об одном греш­нике каю­щемся, нежели о девя­но­ста девяти пра­вед­ни­ках, не име­ю­щих нужды в пока­я­нии» (Лк.15:7). Здесь же греш­ник упо­доб­лен поте­рян­ной драхме, кото­рую тща­тельно ищет поте­ряв­шая ее жен­щина, а найдя, при­гла­шает всех пора­до­ваться с ней. «Так, говорю вам, бывает радость у Анге­лов Божиих и об одном греш­нике каю­щемся» (Лк.15:10).

Бог / Гос­подь

БОГ/ГОСПОДЬ: БОГ ДАЛ, БОГ И ВЗЯЛ; БОГ ДАСТ ДЕНЬ, ДАСТ И ПИЩУ; ВСЕ­ВИ­ДЯ­ЩЕЕ ОКО; СТРАХ БОЖИЙ, ГОС­ПО­ДЕНЬ

Свя­щен­ное Писа­ние, изла­гая исто­рию духов­ного само­со­зна­ния чело­века как исто­рию Бого­по­зна­ния, будучи словом Божиим, обра­щен­ным к людям, рас­кры­вает на всех уров­нях текста идею Бога. Он явлен во всем пости­жи­мом чело­ве­ком мно­го­об­ра­зии: как Сущий и Вечный, как Творец все­лен­ной и чело­века, Живо­тво­ря­щая сила, дару­ю­щая дыха­ние вся­кому суще­ству, как гроз­ный и спра­вед­ли­вый Судья, как любя­щий Отец, как Миро­устро­и­тель и Охра­ни­тель миро­вого порядка, как Пас­тырь, забо­тя­щийся о Своих овцах, Цели­тель, избав­ля­ю­щий от неду­гов и немо­щей.

Это мно­го­об­ра­зие поро­дило в повсе­днев­ной речи целый пласт лек­сики и фра­зео­ло­гии:

Боже­ствен­ный (-ая, ‑ое) (как высшая оценка чего-либо), боже­ственно (в зна­че­нии «пре­вос­ходно»); ей-Богу, Боже мой, о Гос­поди, ни Боже мой, слава Богу, упаси Боже (упаси тебя Бог), Бог с тобой, дай (-то) Бог, не дай Бог, Бог (его, ее) знает (ведает), не при­веди Бог, побойся Бога, страх Божий (Гос­по­день), ради Бога, иди с Богом, Бог мило­вал, каждый Божий день (в зна­че­нии посто­янно), по-Боже­ски, без­божно, (ну) с Богом (при начале какого-либо дела), кля­нусь Богом, Бог весть (что, как), не Бог весть (какой), как Бог на душу поло­жит, Бог (Гос­подь, Хри­стос) с тобой;

Божией мило­стью (о таланте, даро­ва­нии), Бог тебе судья, Бог про­стит, Бог в помощь (при­вет­ствие, адре­со­ван­ное чем-либо заня­тым людям), чем Бог послал (о еде), дай вам (тебе) Бог (пред­ше­ствует поже­ла­нию каких-либо благ), все в руках Божиих, Богом оби­жен­ный (эвфе­мизм, озна­ча­ю­щий «дурак»), Богом забы­тый (край, угол);

Бог дал, Бог и взял, Бог даст день, даст и пищу, все в руках Божиих, пути Гос­подни неис­по­ве­димы, Бога не боится, людей не сты­дится, Бог (Гос­подь, Хри­стос) терпел и нам велел, Бог долго ждет, да больно бьет, Бог шельму метит, все под Богом ходим, не так живи, как хочется, а как Бог велит, чело­век пред­по­ла­гает, а Бог рас­по­ла­гает, на Бога надейся, а сам не плошай, Бог любит троицу, Бог не выдаст, свинья не съест, бод­ли­вой корове Бог рог не дает, Бог-то Бог, да и сам не будь плох.

Бог дал, Бог и взял

БОГ ДАЛ, БОГ И ВЗЯЛ: БОГ

Выра­же­ние, к кото­рому при­бе­гают с тем, чтобы уте­шить чело­века, лишив­шего кого-либо из близ­ких, поте­ряв­шего какие-либо мате­ри­аль­ные цен­но­сти; выра­жает мысль о необ­хо­ди­мо­сти при­ми­риться с утра­тами, как собы­ти­ями, непод­власт­ными чело­веку. Вошло в состав рус­ских посло­виц.

Пра­вед­ность Иова, «чело­века непо­роч­ного, спра­вед­ли­вого, бого­бо­яз­нен­ного и уда­ля­ю­ще­гося от зла» (Иов.1:8), под­вер­га­ется тяж­кому испы­та­нию. Бла­го­ден­ству­ю­щий, окру­жен­ный мно­го­чис­лен­ным семей­ством, он в одно­ча­сье лиша­ется всего: разо­рены его стада, гибнут его сыно­вья и дочери. Узнав об этом, «Иов встал, и разо­драл верх­нюю одежду свою, остриг голову свою, и пал на землю и покло­нился, и сказал: наг я вышел из чрева матери моей, наг и воз­вра­щусь. Гос­подь дал, Гос­подь и взял; как угодно было Гос­поду, так и сде­ла­лось; да будет имя Гос­подне бла­го­сло­венно! Во всем этом не согре­шил Иов, и не про­из­нес ничего нера­зум­ного о Боге» (Иов.1:20–22).

Бог даст день, даст и пищу

БОГ ДАСТ ДЕНЬ, ДАСТ И ПИЩУ: БОГ см. также МАННА НЕБЕС­НАЯ; ХЛЕБ НАСУЩ­НЫЙ

К этому выра­же­нию при­бе­гают с тем, чтобы обод­рить кого-либо, неуве­рен­ного в буду­щем, мни­тель­ного, излишне оза­бо­чен­ного зав­траш­ним днем; а также давая совет пола­гаться на есте­ствен­ный ход собы­тий, с опти­миз­мом смот­реть в буду­щее. Входит в состав рус­ских посло­виц.

Даро­ва­ние манны (хлеба с неба) изра­иль­скому народу на его мно­го­лет­нем пути в Землю Обе­то­ван­ную являет не только заботу Гос­пода о Своем народе, но и утвер­ждает в его созна­нии мысль, что Он — един­ствен­ный источ­ник блага. Чело­век должен упо­вать на Бога, потому-то ему запо­ве­дано соби­рать манны лишь столько, сколько необ­хо­димо на один день. У тех же, кто, не веря в милость Гос­подню, запа­сал ее впрок, манна «восс­мер­дела», и в ней заве­лись черви (см. Исх.16:4–21).

В Н.З. об упо­ва­нии на Отца Небес­ного, как о сви­де­тель­стве веры, гово­рит Хри­стос в Нагор­ной Про­по­веди: «…Не заботь­тесь и не гово­рите: «что нам есть?» или: «что пить?» или: «во что одеться?» Потому что всего этого ищут языч­ники, и потому что Отец ваш Небес­ный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Цар­ства Божия и правды Его, и это все при­ло­жится вам. Итак не заботь­тесь о зав­траш­нем дне, ибо зав­траш­ний сам будет забо­титься о своем: довольно для каж­дого дня своей заботы» (Мф.6:31–34).

Брат на брата

БРАТ НА (ПРОТИВ) БРАТА вос­стал: КАИН; КАИ­НОВА ПЕЧАТЬ

Фор­мула «брат, вос­ста­ю­щий на брата» выра­жает край­нюю сте­пень про­ти­во­сто­я­ния между людьми и, ука­зы­вая на близ­кую, род­ствен­ную связь враж­ду­ю­щих, под­чер­ки­вает про­ти­во­есте­ствен­ность вражды. Широко рас­про­стра­нена как харак­те­ри­стика граж­дан­ских войн.

Про­об­раз бра­то­убий­ствен­ной вражды содер­жит рас­сказ книги Бытия о первом кро­во­про­ли­тии на земле — убий­стве Каином своего брата Авеля. Братья при­но­сят дары Гос­поду. «И при­з­рел Гос­подь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не при­з­рел» (Быт.4:4–5). Каин, дви­жи­мый зави­стью и злобой, зама­ни­вает брата в поле: «И когда они были в поле, вос­стал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт.4:8).

Образ брата, вос­ста­ю­щего на брата, исполь­зу­ется в тексте Б. как ука­за­ние на сте­пень оже­сто­чен­но­сти рас­кола в обще­стве: «Я вооружу Егип­тян против Егип­тян; и будут сра­жаться брат против брата и друг против друга, город с горо­дом, цар­ство с цар­ством» (Ис.19:2). «Пре­даст же брат брата на смерть, и отец — сына; и вос­ста­нут дети на роди­те­лей, и умерт­вят их…» (Мф.10:21 == Мк.13:12, ср. Быт.9:5–6).

Авель и Каин — кров­ные братья, сим­во­ли­зи­руют брат­ское един­ство всего чело­ве­че­ства: «От одной крови Он про­из­вел весь род чело­ве­че­ский для оби­та­ния по всему лицу земли…» (Деян.17:26). Отно­ше­ния между людьми, постро­ен­ные на брат­ской любви друг к другу, — одна из основ­ных идей Нового Завета: «Дети Божии и дети диа­вола узна­ются так: всякий, не дела­ю­щий правды, не есть от Бога, равно и не любя­щий брата своего. Ибо таково бла­го­вест­во­ва­ние, кото­рое вы слы­шали от начала, чтобы мы любили друг друга, не так, как Каин, кото­рый был от лука­вого и убил брата своего. А за что убил его? За то, что дела его были злы, а дела брата его пра­ведны. Не диви­тесь, братия мои, если мир нена­ви­дит вас. Мы знаем, что пере­шли из смерти в жизнь, потому что любим бра­тьев; не любя­щий брата пре­бы­вает в смерти. Всякий, нена­ви­дя­щий брата своего, есть чело­ве­ко­убийца; а вы знаете, что ника­кой чело­ве­ко­убийца не имеет жизни вечной, в нем пре­бы­ва­ю­щей. Любовь познали мы в том, что Он поло­жил за нас душу Свою: и мы должны пола­гать души свои за бра­тьев» (1Ин. 3:10-16).

Брен­ное суще­ство­ва­ние

БРЕН­НОЕ СУЩЕ­СТВО­ВА­НИЕ вла­чить: АДАМ; ПРАХ

В широ­ком смысле — чело­ве­че­ское суще­ство­ва­ние как тако­вое. Содер­жа­ние поня­тия «брен­ный» (брение — глина (ску­дель), грязь, земля, персть, прах, пыль) ука­зы­вает на такие его при­знаки, как недол­го­веч­ность, непроч­ность, под­вер­жен­ность раз­ру­ше­нию (тлению); а также на его при­вя­зан­ность к зем­ному, уда­лен­ность от небес­ного, «гор­него». Упо­треб­ле­ние этого обо­рота с гла­го­лом «вла­чить» сбли­жает его с выра­же­нием «вла­чить жалкое суще­ство­ва­ние», озна­чает унылую повсе­днев­ность суще­ство­ва­ния, буд­нич­ные заботы об удо­вле­тво­ре­нии телес­ных нужд.

Смысл выра­же­ния связан с исто­рией сотво­ре­ния пер­вого чело­века (Адама) «из праха зем­ного», т.е. из брения (Быт.2:7). Брен­ность чело­ве­че­ской при­роды не про­яв­ля­ется до момента гре­хо­па­де­ния. Если изна­чально она была ограж­дена Гос­по­дом от рас­пада и тления, то после нару­ше­ния запо­веди Гос­под­ней чело­век лиша­ется бес­смер­тия, для кото­рого он был пред­на­зна­чен, и обре­ка­ется на крат­ко­вре­мен­ное и тяжкое суще­ство­ва­ние. Адаму и его потом­кам опре­де­лено: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не воз­вра­тишься в землю, из кото­рой ты взят, ибо прах ты и в прах воз­вра­тишься» (Быт.3:19, см. также Иов.34:15; Пс.103:29; Еккл.3:20, 12:7). Иов, сокру­шен­ный мыслью об уяз­ви­мо­сти людей, опи­сы­вает их как «оби­та­ю­щих в хра­ми­нах из брения, кото­рых осно­ва­ние прах, кото­рые истреб­ля­ются скорее моли. Между утром и вече­ром они рас­па­да­ются; не уви­дишь, как они вовсе исчез­нут» (Иов.4:19–20).

Брен­ного, греш­ного чело­века выку­пает для жизни вечной Иисус Хри­стос. Как «плоть Его [Христа] не уви­дела тления» (Деян.2:31, ср. 13:34–37), так и чело­век будет осво­бож­ден «от раб­ства тлению» (Рим.8:21). Об окон­ча­тель­ной победе над смер­тью апо­стол Павел пишет хри­сти­а­нам-корин­фя­нам: «Первый чело­век — из земли, перст­ный; второй чело­век — Гос­подь с неба. Каков перст­ный, таковы и перст­ные; и каков небес­ный, таковы и небес­ные. И как мы носили образ перст­ного, будем носить и образ небес­ного. <…> Когда же тлен­ное сие обле­чется в нетле­ние и смерт­ное сие обле­чется в бес­смер­тие, тогда сбу­дется слово напи­сан­ное: погло­щена смерть побе­дою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:47–49, 54–55).

Бро­сать на ветер

БРО­САТЬ НА ВЕТЕР СЛОВА

Сино­ним выра­же­ния «гово­рить напрасно». Более рас­про­стра­нено в форме «слов на ветер не бро­сает» — о том, кто не гово­рит напрасно, у кого не рас­хо­дятся слово и дело.

«Как сильны слова правды! Но что дока­зы­вают обли­че­ния ваши? Вы при­ду­мы­ва­ете речи для обли­че­ния? На ветер пус­ка­ете слова ваши» (Иов.6:25–26, ср. 8:2). «…Если труба будет изда­вать неопре­де­лен­ный звук, кто станет гото­виться к сра­же­нию? Так если и вы языком про­из­но­сите невра­зу­ми­тель­ные слова, то как узнают, что вы гово­рите? Вы будете гово­рить на ветер» (1Кор.14:8–9, см. также Иов.16:3 — «вет­ре­ные слова»).

Бро­сить камень

БРО­СИТЬ КАМЕНЬ в кого. ЗАБРО­САТЬ КАМ­НЯМИ

Оборот упо­треб­ля­ется в зна­че­нии: обви­нить, осу­дить, нега­тивно выска­заться о поступ­ках или пове­де­нии кого-либо. «Забро­сать кам­нями» — под­верг­нуть пуб­лич­ной кри­тике. Иногда фразу, послу­жив­шую источ­ни­ком этого обо­рота, при­во­дят пол­но­стью: «кто из вас без греха, пусть первым бросит в него (меня) камень», под­ра­зу­ме­вая, что, прежде чем выра­зить непри­ми­ри­мое отно­ше­ние к чужим недо­стат­кам или поступ­кам, сле­дует столь же при­страстно оце­нить соб­ствен­ные.

Поби­е­ние кам­нями было при­ня­той и уза­ко­нен­ной формой казни у изра­иль­тян. Закон Мои­сеев пред­пи­сы­вал: «Если най­дется среди тебя… муж­чина или жен­щина, кто сде­лает зло пред очами Гос­пода… побей их кам­нями до смерти. По словам двух сви­де­те­лей, или трех сви­де­те­лей, должен уме­реть осуж­да­е­мый на смерть: не должно пре­да­вать смерти по словам одного сви­де­теля. Рука сви­де­те­лей должна быть на нем прежде всех, чтоб убить его, потом рука всего народа…» (Втор.17:2–7). Текст Б. содер­жит при­меры того, как при­ме­нялся на прак­тике этот закон. Так казнен был некий Ахан, кото­рый, нару­шив запрет, утаил после сра­же­ния под Иери­хо­ном часть воен­ной добычи. «И побили его все Изра­иль­тяне кам­нями… И набро­сали на него боль­шую груду камней, кото­рая уце­лела и до сего дня» (Нав.7:25, 26, см. также Иез.16:40, 23:47). Поби­е­ние кам­нями могло пре­вра­титься в само­суд, рас­праву. Вождь изра­иль­ского народа, Моисей, был чуть не убит толпой, изму­чен­ной долгим пере­хо­дом и разу­ве­рив­шейся в его цели — Земле Обе­то­ван­ной. «И укорял народ Моисея, и гово­рили: дай нам воды пить. И сказал им Моисей: что вы уко­ря­ете меня? что иску­ша­ете Гос­пода? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моисея, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, умо­рить жаждою нас и детей наших и стада наши? Моисей возо­пил к Гос­поду и сказал: что мне делать с наро­дом сим? еще немного, и побьют меня кам­нями» (Исх.17:2-4).

Христа, когда Он про­по­ве­до­вал народу Цар­ство Божие, неве­ру­ю­щая толпа поры­ва­лась забро­сать кам­нями. «Тут опять Иудеи схва­тили каме­нья, чтобы побить Его. Иисус отве­чал им: много добрых дел пока­зал Я вам от Отца Моего; за кото­рое из них хотите побить Меня кам­нями? Иудеи ска­зали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя кам­нями, но за бого­хуль­ство и за то, что Ты, будучи чело­век, дела­ешь Себя Богом» (Ин.10:31–33, см. также 11:8). Поби­ва­емы кам­нями были и после­до­ва­тели Иисуса, напри­мер, пер­во­му­че­ник Стефан (см. Деян.7:54–60). Немало пре­тер­пел и апо­стол Павел: «…Иудеи… когда Апо­столы смело про­по­ве­до­вали, убе­дили народ отстать от них, говоря: они не гово­рят ничего истин­ного, а все лгут. И, воз­бу­див народ, побили Павла кам­нями и выта­щили за город, почи­тая его умер­шим» (Деян.14:19).

В Законе Мои­се­е­вом выде­лено несколько видов пре­ступ­ле­ний, за кото­рые пола­га­лось поби­е­ние кам­нями, и среди них пре­лю­бо­де­я­ние (формы его пере­чис­лены в Лев.20:10–21, см. также Втор.22:20–21). Фари­сеи, желая вме­нить Христу пре­не­бре­же­ние Зако­ном, при­вели к Нему жен­щину, повин­ную в грехе пре­лю­бо­де­я­ния, причем в тот момент, когда Иисус про­по­ве­до­вал у храма при боль­шом сте­че­нии народа. «Тут книж­ники и фари­сеи при­вели к Нему жен­щину, взятую в пре­лю­бо­де­я­нии, и, поста­вив ее посреди, ска­зали Ему: Учи­тель! эта жен­щина взята в пре­лю­бо­де­я­нии; а Моисей в законе запо­ве­дал нам поби­вать таких кам­нями: Ты что ска­жешь? Гово­рили же это, иску­шая Его, чтобы найти что-нибудь к обви­не­нию Его. Но Иисус, накло­нив­шись низко, писал пер­стом на земле, не обра­щая на них вни­ма­ния. Когда же про­дол­жали спра­ши­вать Его, Он, вос­кло­нив­шись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, накло­нив­шись низко, писал на земле. Они же, услы­шав то и будучи обли­ча­емы сове­стью, стали ухо­дить один за другим, начи­ная от стар­ших до послед­них; и остался один Иисус и жен­щина, сто­я­щая посреди. Иисус, вос­кло­нив­шись и не видя никого, кроме жен­щины, сказал ей: жен­щина! где твои обви­ни­тели? никто не осудил тебя? Она отве­чала: никто, Гос­поди. Иисус сказал ей: и Я не осуж­даю тебя; иди и впредь не греши» (Ин.8:3–11).

В

В костюме Адама

В КОСТЮМЕ АДАМА: АДАМ; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; РАЙ

Шут­ли­вый эвфе­мизм, заме­ня­ю­щий опре­де­ле­ния «нагой», «голый».

Создан­ные Гос­по­дом и поме­щен­ные в рай Адам и Ева пре­бы­вают там нагими: «И были оба наги, Адам и жена его, и не сты­ди­лись» (Быт.2:25). Они — совер­шен­ные тво­ре­ния Гос­пода, не нуж­да­ю­щи­еся в каком-либо допол­не­нии; ср.: «И об одежде что забо­ти­тесь? Посмот­рите на поле­вые лилии, как они растут: не тру­дятся, не прядут; но говорю вам, что и Соло­мон во всей славе своей не оде­вался так, как всякая из них…» (Мф.6:28–29).

Бла­го­дать Божия, кото­рую с таким трудом будут обре­тать греш­ные потомки пра­ро­ди­те­лей, дана Адаму и Еве изна­чально. Этому еди­не­нию с при­ро­дой и Богом при­хо­дит конец, когда они, под­дав­шись дья­воль­скому иску­ше­нию, пре­сту­пают запо­ведь Гос­подню и съе­дают недоз­во­лен­ный плод. «И откры­лись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смо­ков­ные листья, и сде­лали себе опо­я­са­ния» (Быт.3:7). Осо­зна­ние своей наготы и воз­ник­шее чув­ство стыда застав­ляет их скрыться от глаз Гос­пода (см. Быт.3:8–11), что рав­но­значно при­зна­нию своей нечи­стоты и гре­хов­но­сти. Истин­ное неве­де­ние стыда (греха) заме­ня­ется услов­ным его знаком — одеж­дой: «И сделал Гос­подь Бог Адаму и жене его одежды кожа­ные и одел их» (Быт.3:21).

В муках рож­дать

В МУКАХ РОЖ­ДАТЬ (РОЖАТЬ) [ДЕТЕЙ]: ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ЕВА; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; ИЗГНА­НИЕ ИЗ РАЯ

Выра­же­ние «в муках рож­дать» в основ­ном отно­сится к сфере твор­че­ства и озна­чает: созда­вать новое про­из­ве­де­ние, идею, теорию, проект и проч.

Такая участь опре­де­лена первой жен­щине — Еве и в ее лице всем жен­щи­нам. После того как совер­ши­лось гре­хо­па­де­ние — была нару­шена Евой и, по ее нау­ще­нию, Адамом запо­ведь Гос­подня (не есть плодов дерева позна­ния добра и зла), каждый из участ­ни­ков этого собы­тия осуж­ден Гос­по­дом. Змей про­клят, Адам обре­чен «в поте лица есть хлеб» (Быт.3:19), Еве выпали муки дето­рож­де­ния: «Жене сказал: умно­жая умножу скорбь твою в бере­мен­но­сти твоей; в болезни будешь рож­дать детей…» (Быт.3:16). Теперь про­дол­же­ние чело­ве­че­ского рода («пло­ди­тесь и раз­мно­жай­тесь, и напол­няйте землю» — Быт.1:28) сопря­жено с муками и стра­да­ни­ями.

В тексте Б. для обо­зна­че­ния сте­пени физи­че­ских и душев­ных мук нередко исполь­зу­ется срав­не­ние с муками родиль­ницы:

«Гроз­ное виде­ние пока­зано мне: гра­би­тель грабит, опу­сто­ши­тель опу­сто­шает… От этого чресла мои тря­сутся; муки схва­тили меня, как муки рож­да­ю­щей» (Ис.21:2–3);

«…Руки у нас опу­сти­лись, скорбь объяла нас, муки, как жен­щину в родах» (Иер.6:24);

«…Постиг­нет их пагуба, подобно как мука родами пости­гает име­ю­щую во чреве…» (1Фес.5:3);

«Ужас­ну­лись, судо­роги и боли схва­тили их; мучатся, как рож­да­ю­щая…» (Ис.13:8);

«Как бере­мен­ная жен­щина, при наступ­ле­нии родов, мучится, вопит от болей своих, так были мы перед Тобою, Гос­поди» (Ис.26:17);

«Так сказал Гос­подь: голос смя­те­ния и ужаса слышим мы, а не мира. Спро­сите и рас­су­дите: рож­дает ли муж­чина? Почему же Я вижу у каж­дого муж­чины руки на чре­с­лах его, как у жен­щины в родах, и лица у всех блед­ные?» (Иер.30:5–6, см. также Пс.47:7; Ис.23:4, 54:1; Гал.4:27; Иер.4:31, 13:21, 49:24; Ос.13:13; Мих.4:9–10).

Образ рож­да­ю­щейся в муках жизни имеет и более глу­бо­кий мета­фо­ри­че­ский смысл. Сотво­ре­ние Гос­по­дом мира упо­доб­лено родам в Иак.1:18, ср. Ис.66:6–11. «Истинно, истинно говорю вам: вы вос­пла­чете и возры­да­ете, а мир воз­ра­ду­ется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Жен­щина, когда рож­дает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит мла­денца, уже не помнит скорби от радо­сти, потому что родила чело­века в мир» (Ин.16:20–21), — гово­рит Хри­стос уче­ни­кам о Своей смерти и Вос­кре­се­нии, о рож­де­нии через крест­ные муки новой истины. Апо­стол Павел пишет: «…вра­зум­ляю вас, как воз­люб­лен­ных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи настав­ни­ков во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе бла­го­вест­во­ва­нием» (1Кор. 4:14–15). Он же обра­ща­ется к гала­там, укло­нив­шимся от Христа: «Дети мои, для кото­рых я снова в муках рож­де­ния, доколе не изоб­ра­зится в вас Хри­стос» (Гал.4:19). Образ рож­да­ю­щей жен­щины появ­ля­ется и на стра­ни­цах Откро­ве­ния Иоанна Бого­слова: «И яви­лось на небе вели­кое зна­ме­ние: жена, обле­чен­ная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из две­на­дцати звезд. Она имела во чреве, и кри­чала от болей и мук рож­де­ния» (Откр.12:1–2). Здесь жена — и Новая Ева, дающая новую жизнь, и Мать, родив­шая Спа­си­теля, и Мать-Цер­ковь.

В поте лица

В ПОТЕ ЛИЦА ТРУ­ДИТЬСЯ (ДОБЫ­ВАТЬ свой ХЛЕБ): АДАМ; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ИЗГНА­НИЕ ИЗ РАЯ

Напря­женно, усердно рабо­тать; обес­пе­чи­вать свое повсе­днев­ное суще­ство­ва­ние, затра­чи­вая на это боль­шие усилия.

По замыслу Гос­пода чело­век должен был стать хра­ни­те­лем и воз­де­лы­ва­те­лем земли: «…Гос­подь Бог создал землю и небо, и всякий поле­вой кустар­ник, кото­рого еще не было на земле, и всякую поле­вую траву, кото­рая еще не росла, ибо Гос­подь Бог не посы­лал дождя на землю, и не было чело­века для воз­де­лы­ва­ния земли…» (Быт.2:4–5). Когда же был сотво­рен чело­век, Гос­подь поме­стил его в саду Эдем­ском, с тем «чтобы воз­де­лы­вать его и хра­нить его» (Быт.2:15). Таким обра­зом, первый чело­век (Адам), живя в раю, отнюдь не пре­да­вался без­де­лью. Но когда, под­дав­шись иску­ше­нию, чело­век нару­шил запо­ведь Гос­подню, то одним из нака­за­ний ему стал труд — не радост­ный и сво­бод­ный, как прежде, но сопря­жен­ный с огром­ными уси­ли­ями. Земля про­клята за совер­шив­шего гре­хо­па­де­ние Адама, и теперь ему пред­стоит «со скор­бью… питаться от нее во все дни жизни» (Быт.3:17). При­рода и чело­век утра­тили пер­во­здан­ную гар­мо­нию отно­ше­ний и ока­за­лись в состо­я­нии про­ти­во­бор­ства. Земля не даст чело­веку ничего, кроме «терний и вол­ч­цов», все, что он захо­чет взять от нее для про­пи­та­ния, потре­бует непо­силь­ного труда. «В поте лица своего будешь есть хлеб, доколе не воз­вра­тишься в землю, из кото­рой ты взят…», — напут­ствует Гос­подь Адама, изго­няя его из рая (Быт.3:19).

В про­стоте сердца

В (ПО) ПРО­СТОТЕ СЕРДЦА. ПО ПРО­СТОТЕ своей

Упо­треб­ля­ется в зна­че­нии: по незна­нию, без умысла нару­шить какие-либо нормы (эти­кета, морали, права), посту­пить непреду­смот­ри­тельно, не заду­мы­ва­ясь о послед­ствиях своих дей­ствий. Оборот может заклю­чать иро­ни­че­ский под­текст: по наив­но­сти, глу­по­сти. Другой смыс­ло­вой отте­нок опи­ра­ется на прямое зна­че­ние поня­тия «про­стой» («порож­ний, пустой, ничем не заня­тый» — Даль); в этом случае речь идет о чело­веке, сво­бод­ном от хит­ро­сти, ковар­ства, тайных мыслей.

Пат­ри­арх Авраам, прибыв в город Герар, выда­вал свою жену за сестру, и, когда царь Герар­ский по неве­де­нию взял к себе Сарру, Бог явился ему во сне и при­гро­зил смер­тью. Ави­ме­лех же оправ­ды­вался: «Не сам ли он сказал мне: «она сестра моя?» И она сама ска­зала: «он брат мой». Я сделал это в про­стоте сердца моего и в чистоте рук моих. И сказал ему Бог во сне: и Я знаю, что ты сделал сие в про­стоте сердца твоего…» (Быт.20:5–6). Авес­са­лом, замыс­лив захва­тить пре­стол своего отца — Давида, при­влек двести чело­век, кото­рые пошли с ним «по про­стоте своей, не зная, в чем дело» (2Цар.15:11). Пророк Иезе­ки­иль гово­рит о «согре­ша­ю­щих умыш­ленно и по про­стоте» (Иез.45:20). В при­ве­ден­ных при­ме­рах под про­сто­той под­ра­зу­ме­ва­ется неве­де­ние, отсут­ствие злого умысла.

В ряде мест Б., осо­бенно на стра­ни­цах Н.З., в это выра­же­ние вкла­ды­ва­ется иное содер­жа­ние. Про­стота озна­чает пря­мо­ду­шие, искрен­ность, устрем­лен­ность к добру и высту­пает как анти­теза лукав­ства. «Любите спра­вед­ли­вость, судьи земли, право мыс­лите о Гос­поде, и в про­стоте сердца ищите Его. Ибо Он обре­та­ется неис­ку­ша­ю­щими Его и явля­ется не неве­ру­ю­щим Ему. Ибо непра­вые умство­ва­ния отда­ляют от Бога, и испы­та­ние силы Его обли­чит безум­ных. В лука­вую душу не войдет пре­муд­рость и не будет оби­тать в теле, пора­бо­щен­ном греху. Ибо святой Дух пре­муд­ро­сти уда­лится от лукав­ства и укло­нится от нера­зум­ных умство­ва­ний…» (Прем.1:1–5). Хри­стос, посы­лая уче­ни­ков про­по­ве­до­вать Цар­ство Небес­ное, напут­ствует их: «…будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф.10:16). «…Желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло», — обра­ща­ется к бра­тьям во Христе апо­стол Павел (Рим.16:19). «…Мы в про­стоте и в бого­угод­ной искрен­но­сти, не по плот­ской муд­ро­сти, но по бла­го­дати Божией, жили в мире…», — пишет он корин­фя­нам (2Кор. 1:12). Их же Павел предо­сте­ре­гает: «…боюсь, чтобы, как змий хит­ро­стью своею пре­льстил Еву, так и ваши умы не повре­ди­лись, укло­нив­шись от про­стоты во Христе» (2Кор. 11:3).

Про­стота, как усло­вие жизни во Христе, утвер­жда­ется Павлом в Посла­нии к ефе­ся­нам: «Рабы, пови­нуй­тесь гос­по­дам своим по плоти… в про­стоте сердца вашего, как Христу, не с види­мою только услуж­ли­во­стью, как чело­ве­ко­угод­ники, но как рабы Хри­стовы, испол­няя волю Божию от души, служа с усер­дием, как Гос­поду, а не как чело­ве­кам, зная, что каждый полу­чит от Гос­пода по мере добра, кото­рое он сделал, раб ли, или сво­бод­ный» (Еф.6:5–8).

В чужом глазу сучок видишь

В ЧУЖОМ ГЛАЗУ СУЧОК ВИДИШЬ, А В СВОЕМ БРЕВНА НЕ ЗАМЕ­ЧА­ЕШЬ см. также БРО­СИТЬ КАМЕНЬ; ВОЗ­ЛЮБИ БЛИЖ­НЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ; НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ

Взыс­ка­тельно и строго отно­ситься к окру­жа­ю­щим, заме­чать у ближ­него даже мелкие изъяны в харак­тере, пове­де­нии, вос­пи­та­нии и проч., не умея при этом столь же кри­тично и при­страстно отно­ситься к самому себе; про­щать себе то, что не про­ща­ется другим. Выра­же­ние это, точно и образно запе­чат­лев­шее одну из сла­бо­стей чело­ве­че­ской натуры, со вре­ме­нем пре­вра­ти­лось в посло­вицу.

Запо­ведь «люби ближ­него твоего как самого себя» (содер­жа­ща­яся в Законе, даро­ван­ном Гос­по­дом, — см. Лев.19:18) лежит в основе нрав­ствен­ных отно­ше­ний между людьми. Тако­вой оста­ется она и в Н.З. Пре­лом­ля­ясь и кон­кре­ти­зи­ру­ясь в прит­чах и рече­ниях Гос­пода, эта идея пред­стает всякий раз в нагляд­ной, яркой, соот­не­сен­ной с житей­ским опытом чело­века форме. Одно из мораль­ных уста­нов­ле­ний Нагор­ной Про­по­веди каса­ется неосуж­де­ния ближ­него: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерой мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смот­ришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чув­ству­ешь? Или как ска­жешь брату твоему: «дай, я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазе бревно? Лице­мер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда уви­дишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:1–5; Лк.6:41–42).

Вави­лон­ское стол­по­тво­ре­ние

ВАВИ­ЛОН­СКОЕ СТОЛ­ПО­ТВО­РЕ­НИЕ

Гово­рится о дей­ствиях, сопро­вож­да­ю­щихся шумом, гамом, бес­по­ря­доч­ными дви­же­ни­ями, все­об­щей нераз­бе­ри­хой; близко по смыслу выра­же­ниям: «ад кро­меш­ный», «содом и гоморра».

Эпизод со стро­и­тель­ством вави­лон­ской башни отно­сится к началь­ному пери­оду Свя­щен­ной исто­рии, когда «на всей земле был один язык и одно наре­чие »(Быт.11:1). Потомки Ноя, посе­лив­ши­еся на рав­нине в земле Сен­наар, замыс­лили сотво­рить гран­ди­оз­ную башню, кото­рая бы про­сла­вила их. «И ска­зали друг другу: наде­лаем кир­пи­чей и обо­жжем огнем. И стали у них кир­пичи вместо камней, а зем­ля­ная смола вместо изве­сти. И ска­зали они: построим себе город и башню, высо­тою до небес; и сде­лаем себе имя, прежде нежели рас­се­емся по лицу всей земли. И сошел Гос­подь посмот­реть город и башню, кото­рые стро­или сыны чело­ве­че­ские. И сказал Гос­подь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отста­нут они от того, что заду­мали делать. Сойдем же и сме­шаем там язык их, так чтобы один не пони­мал речи дру­гого. И рас­сеял их Гос­подь оттуда по всей земле; и они пере­стали стро­ить город и башню. Посему дано ему имя: Вави­лон; ибо там смешал Гос­подь язык всей земли, и оттуда рас­сеял их Гос­подь по всей земле» (Быт.11:3–9). Вави­лон­ская башня — символ гор­дыни чело­ве­че­ства. Ср.: «…что высоко у людей, то мер­зость пред Богом» (Лк.16:15).

Вала­а­мова ослица

ВАЛА­А­МОВА ОСЛИЦА

Выра­же­ние «Вала­а­мова ослица (заго­во­рила)» при­ме­нимо к чело­веку непри­мет­ному, мол­ча­ли­вому, слы­ву­щему неда­ле­ким, не име­ю­щему обык­но­ве­ния выска­зы­вать свое мнение и вдруг про­из­но­ся­щему суж­де­ние о каком-либо важном пред­мете. То обсто­я­тель­ство, что осел оли­це­тво­ряет собой глу­пость, раз­вело совре­мен­ный смысл фра­зео­ло­гизма с тем, какой содер­жится в тексте Б. Смыс­ло­вой отте­нок, сбли­жа­ю­щий этот оборот с выра­же­нием «устами мла­денца гла­го­лет истина» (истина откры­ва­ется нера­зум­ному, неис­ку­шен­ному суще­ству), прак­ти­че­ски утра­чен. Нередко этот оборот служит эвфе­миз­мом для обо­зна­че­ния глу­пого чело­века (жен­щины).

Собы­тия, в кото­рых участ­вуют Валаам и его ослица (см. Чис.22:21–23), отно­сятся ко вре­мени пере­хода изра­иль­тян из Египта в Землю Обе­то­ван­ную. Пра­ви­тели земель, по кото­рым про­дви­га­лись изра­иль­тяне, стре­ми­лись вос­пре­пят­ство­вать им, опа­са­ясь ущерба для своих вла­де­ний. Один из них — царь моавит­ский Валак — посы­лает ста­рей­шин «с подар­ками в руках» за про­ри­ца­те­лем Вала­а­мом. Валак рас­счи­ты­вает, что Валаам про­кля­нет изра­иль­тян и тем самым помо­жет одо­леть их. Гос­подь, обе­ре­га­ю­щий изра­иль­тян, пове­ле­вает Вала­аму: «Если люди сии пришли звать тебя, встань, пойди с ними; но только делай то, что Я буду гово­рить тебе» (Чис.22:20). Внешне послуш­ный голосу Гос­пода, Валаам, видимо, не исклю­чает воз­мож­но­сти послу­жить Валаку и полу­чить щедрое воз­на­граж­де­ние (ср. Иуд.11, где Валаам упо­мя­нут как пре­да­ю­щийся «обо­льще­нию мзды»). Потому, когда Валаам, сев на свою ослицу, отпра­вился к царю моавит­скому, «вос­пы­лал гнев Божий» на Вала­ама и Ангел Гос­по­день встал у него на пути. «И уви­дела ослица Ангела Гос­подня, сто­я­щего на дороге с обна­жен­ным мечом в руке, и сво­ро­тила ослица с дороги, и пошла на поле; а Валаам стал бить ослицу, чтобы воз­вра­тить ее на дорогу» (Чис.22:22–23). Трижды пре­граж­дал дорогу Ангел, трижды оста­нав­ли­ва­лась ослица и бил ее Валаам. И тогда «отверз Гос­подь уста ослицы, и она ска­зала Вала­аму: что я тебе сде­лала, что бьешь ты меня уже третий раз? <…> …Не я ли твоя ослица, на кото­рой ты ездил с начала до сего дня? имела ли я при­вычку так посту­пать с тобою? Он сказал: нет. И открыл Гос­подь глаза Вала­аму, и увидел он Ангела Гос­подня… И сказал ему Ангел Гос­по­день: за что ты бил ослицу свою вот уже три раза? Я вышел, чтобы вос­пре­пят­ство­вать тебе, потому что путь твой не прав предо Мною; и ослица, увидев Меня, сво­ро­тила от Меня вот уже три раза; если бы она не сво­ро­тила от Меня, то Я убил бы тебя, а ее оста­вил бы живою» (Чис.22:28, 30-33).

Вал­та­са­ров пир

ВАЛ­ТА­СА­РОВ ПИР

Выра­же­ние имеет несколько смыс­ло­вых оттен­ков. «Вал­та­са­ро­вым» назы­вают пир нака­нуне гибели, когда весе­лье и разгул помо­гают забыть о гро­зя­щей опас­но­сти. Оборот при­ме­ним к поступ­кам чело­века, нахо­дя­ще­гося в неве­де­нии отно­си­тельно своего буду­щего, вку­ша­ю­щего пол­ноту бытия, в то время как судьба уже начер­тала свой при­го­вор. Под­ра­зу­ме­ва­ется воз­да­я­ние за грехи, насти­га­ю­щее чело­века в момент тор­же­ства и весе­лья. Иногда речь идет о бога­том засто­лье.

Вал­та­сар — вави­лон­ский (хал­дей­ский) царь, сын Наву­хо­до­но­сора, о кото­ром гово­рится в книге про­рока Дани­ила (имя Вал­та­сар дано также самому Дани­илу в Вави­лоне, куда он был отправ­лен после взятия Иеру­са­лима Наву­хо­до­но­со­ром). В то время как мидяне и персы оса­ждали Вави­лон, Вал­та­сар «сделал боль­шое пир­ше­ство для тысячи вель­мож своих и перед гла­зами тысячи пил вино» (Дан.5:1). Когда вино уда­рило Вал­та­сару в голову, «он при­ка­зал подать золо­тые и сереб­ря­ные сосуды, кото­рые Наву­хо­до­но­сор, отец его, вынес из храма Иеру­са­лим­ского…» (Дан.5:2). Это было вели­ким кощун­ством, но царь, его вель­можи, жены и налож­ницы не только осквер­няли «сосуды Дома Божия», но и сла­вили при этом своих руко­твор­ных идолов. В этот момент и появи­лась рука, напи­сав­шая на стене цар­ского чер­тога зага­доч­ные слова «мене, мене, текел, упар­син». Напу­ган­ный до дрожи в коле­нях (см. Дан.5:6), царь велел при­звать вави­лон­ских муд­ре­цов, чтобы те прочли и объ­яс­нили напи­сан­ное, но это ока­за­лось им не по силам. Тогда, по совету жены, Вал­та­сар обра­тился к Дани­илу, постав­лен­ному Наву­хо­до­но­со­ром главой «тай­но­вед­цев и оба­я­те­лей», в кото­ром «дух свя­таго Бога,.. най­дены были в нем свет, разум и муд­рость» (Дан.5:10-12). Даниил откры­вает царю пер­во­при­чину надви­га­ю­щейся ката­строфы — это забве­ние Все­выш­него Бога, Кото­рый вла­ды­че­ствует над «цар­ством чело­ве­че­ским», «в руке Кото­рого дыха­ние твое и у Кото­рого все пути твои» (Дан.5:18–24). Даниил так объ­яс­няет таин­ствен­ные пись­мена: «…мене — исчис­лил Бог цар­ство твое и поло­жил конец ему; текел — ты взве­шен на весах и найден очень легким; перес — раз­де­лено цар­ство твое и дано Мидя­нам и Персам» (Дан.5:26-28). В ту же ночь Вал­та­сар был убит, и царем стал Дарий Мидя­нин (см. Дан.5:30-31).

Вера без дела мертва

ВЕРА БЕЗ ДЕЛА МЕРТВА

Оборот образно выра­жает мысль о том, что дей­ствия и поступки — един­ствен­ная форма утвер­жде­ния той или иной истины: про­воз­гла­ша­е­мые идеи, нрав­ствен­ные прин­ципы, гума­ни­сти­че­ские теории, не будучи вопло­щены в делах, теряют свой смысл и зна­че­ние.

Потому так много места зани­мают в посла­ниях апо­сто­лов ука­за­ния на «дела­ние», под кото­рым пони­ма­ется и слу­же­ние ближ­нему, и повсе­днев­ные дей­ствия, поступки хри­сти­а­нина. Только в них обна­ру­жи­вает себя вера. Име­ю­щий веру, кото­рая «и горы пере­дви­гать может», но не име­ю­щий любви (т.е. не посвя­тив­ший себя слу­же­нию людям) — «ничто», по опре­де­ле­нию апо­стола Павла (см. 1Кор. 13:2). Апо­стол Иаков при­зы­вает хри­стиан быть испол­ни­те­лями слова Божия, «а не слы­ша­те­лями только, обма­ны­ва­ю­щими самих себя» (см. Иак.1:22, ср. Мф.7:26). Совер­шен­ство же в вере дости­га­ется через дела: «Что пользы, братия мои, если кто гово­рит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? Если брат или сестра наги и не имеют днев­ного про­пи­та­ния, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грей­тесь и питай­тесь», но не даст им потреб­ного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. Но скажет кто-нибудь: «ты имеешь веру, а я имею дела»: покажи мне веру твою без дел твоих, а я покажу тебе веру мою из дел моих. Ты веру­ешь, что Бог един: хорошо дела­ешь; и бесы веруют, и тре­пе­щут. Но хочешь ли знать, неосно­ва­тель­ный чело­век, что вера без дел мертва?» (Иак.2:14-20). Иаков ставит в пример веру Авра­ама, воз­ло­жив­шего «на жерт­вен­ник Исаака, сына своего», и блуд­ницу Раав, ока­зав­шую помощь изра­иль­скому народу, заклю­чая эти при­меры сло­вами: «Видите ли, что чело­век оправ­ды­ва­ется делами, а не верою только?»; «Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак.2:24, 26). Апо­стол Павел предо­сте­ре­гает от лже­учи­те­лей, «пусто­сло­вов и обман­щи­ков», делами своими поро­ча­щих истину: «Они гово­рят, что знают Бога; а делами отре­ка­ются, будучи гнусны и непо­корны и не спо­собны ни к какому доб­рому делу» (Тит.1:16, ср. 3:8).

Вера горами дви­гает

ВЕРА ГОРАМИ ДВИ­ГАЕТ

Оборот образно выра­жает пред­став­ле­ние о воз­мож­но­стях духа — убеж­ден­но­сти в своей правоте, целе­устрем­лен­но­сти, дающих силы пре­одо­леть все труд­но­сти, совер­шить невоз­мож­ное.

Вера, как при­зна­ние Гос­пода единым Сущим, в чьих руках нахо­дятся судьбы мира и чело­века, как абсо­лют­ное дове­рие к Нему и вве­ре­ние себя Его воле, — один из основ­ных пред­ме­тов Б. Вера, как основа Завета (союза) Гос­пода с избран­ным наро­дом, посто­янно рас­смат­ри­ва­ется в тексте Вет­хого Завета. В Н.З. Гос­подь ведет Своих уче­ни­ков к совер­шен­ству веры. Доста­точно вспом­нить эпизод об исце­ле­нии Иису­сом бес­но­ва­того, кото­рого отец уже при­во­дил к Его уче­ни­кам, однако те не смогли одо­леть беса. «Тогда уче­ники, при­сту­пив к Иисусу наедине, ска­зали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неве­рию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с гор­чич­ное зерно и ска­жете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перей­дет; и ничего не будет невоз­мож­ного для вас…» (Мф.17:19–20, ср. Мк.9:23; 1Кор. 13:2). То же Он повто­ряет уче­ни­кам, изум­лен­ным тем, что про­кля­тая Иису­сом смо­ков­ница засохла: «Если будете иметь веру и не усо­мни­тесь, не только сде­ла­ете то, что сде­лано со смо­ков­ни­цею, но если и горе сей ска­жете: «под­ни­мись и вверг­нись в море», — будет. И всё, чего ни попро­сите в молитве с верою, полу­чите» (Мф.21:21–22, ср. Мк.11:23; Лк.17:6).

Вертеп раз­бой­ни­ков

ВЕРТЕП [РАЗ­БОЙ­НИ­КОВ]

Так назы­вают место, где про­ис­хо­дит что-либо непо­треб­ное, где люди ведут себя раз­нуз­данно, непри­лично; нередко упо­треб­ля­ется с гла­го­лом «пре­вра­тить», что под­чер­ки­вает несо­от­вет­ствие дей­ствий собрав­шихся в каком-либо месте (поме­ще­нии) его пред­на­зна­че­нию.

Вертеп — (букв.) пещера, есте­ствен­ное укры­тие. Слово это не содер­жит нега­тив­ной оценки, но поскольку при­мы­ка­ю­щее к нему допол­не­ние «раз­бой­ни­ков» нередко исполь­зо­ва­лось в речи, то поня­тие «вертеп» стало само по себе упо­треб­ляться в зна­че­нии: при­ста­нище раз­бой­ни­ков.

В тексте Б. это выра­же­ние фигу­ри­рует в связи с осквер­не­нием храма. Гос­подь через про­рока Иере­мию гово­рит изра­иль­скому народу о буду­щем раз­ру­ше­нии Иеру­са­лима и храма, как нака­за­нии за нече­стие. Народ лишь на словах дока­зы­вает вер­ность Гос­поду: «Не надей­тесь на обман­чи­вые слова: “здесь храм Гос­по­день, храм Гос­по­день, храм Гос­по­день”», — предо­сте­ре­гает их Гос­подь (Иер.7:4). Дела же, кото­рые совер­шают эти люди, отда­ляют их от храма. «Вот, вы наде­е­тесь на обман­чи­вые слова, кото­рые не при­не­сут вам пользы. Как! вы кра­дете, уби­ва­ете и пре­лю­бо­дей­ству­ете, и кля­не­тесь во лжи и кадите Ваалу, и ходите во след иных богов, кото­рых вы не знаете, и потом при­хо­дите и ста­но­ви­тесь пред лицем Моим в доме сем, над кото­рым наре­чено имя Мое, и гово­рите: «мы спа­сены», чтобы впредь делать все эти мер­зо­сти. Не соде­лался ли вер­те­пом раз­бой­ни­ков в глазах ваших дом сей, над кото­рым наре­чено имя Мое?» (Иер.7:8–11).

Хри­стос, изго­няя из храма менов­щи­ков и тор­гов­цев (про­да­вав­ших там жерт­вен­ных живот­ных палом­ни­кам), вспо­ми­нает ска­зан­ное про­ро­ком Иере­мией: «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех про­да­ю­щих и поку­па­ю­щих в храме, и опро­ки­нул столы менов­щи­ков и скамьи про­да­ю­щих голу­бей, и гово­рил им: напи­сано, — дом Мой домом молитвы наре­чется; а вы сде­лали его вер­те­пом раз­бой­ни­ков» (Мф.21:12–13, см. также Мк.11:15–19; Лк.19:45–48).

Ветхий Адам

ВЕТХИЙ АДАМ: АДАМ

Упо­треб­ля­ется, как пра­вило, с гла­го­лами «совлечь», «ски­нуть», «отбро­сить» в зна­че­нии: обно­виться, при­нять новый образ жизни, отре­шиться от преж­них взгля­дов и уста­но­вок, духовно пере­ро­диться.

Под ветхим Адамом или ветхим чело­ве­ком здесь пони­ма­ется его (чело­века) внут­рен­няя гре­хов­ная сущ­ность.

Апо­стол Павел в своих Посла­ниях широко поль­зу­ется обра­зом, постро­ен­ным на анто­ни­мич­но­сти поня­тий «ветхий» (старый) и «новый». С при­ше­ствием Христа над­ле­жит «слу­жить Богу в обнов­ле­нии духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:6). Хри­стос — Новый Адам, в Кото­рого должны «облечься» потомки вет­хого Адама: «…ветхий наш чело­век распят с Ним, чтобы упразд­нено было тело гре­хов­ное, дабы нам не быть уже рабами греху…» (Рим.6:6). Земную, плот­скую, гре­хов­ную ипо­стась чело­века нужно отбро­сить как изно­сив­шу­юся, обвет­ша­лую одежду: «А теперь вы отло­жите все: гнев, ярость, злобу, зло­ре­чие, сквер­но­сло­вие уст ваших; не гово­рите лжи друг другу, совлек­шись вет­хого чело­века с делами его и облек­шись в нового, кото­рый обнов­ля­ется в позна­нии по образу Создав­шего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обре­за­ния, ни необ­ре­за­ния, вар­вара, Скифа, раба, сво­бод­ного, но все и во всем Хри­стос» (Кол.3:8–11). После­до­ва­тели Христа должны «отло­жить преж­ний образ жизни вет­хого чело­века, истле­ва­ю­щего в обо­льсти­тель­ных похо­тях, обно­виться духом ума вашего и облечься в нового чело­века, создан­ного по Богу, в пра­вед­но­сти и свя­то­сти истины» (Еф.4:22–24, см. также Рим.13:14; 2Кор.5:17; Гал.3:27).

Взяв­шие меч — от меча и погиб­нут

ВЗЯВ­ШИЕ МЕЧ — ОТ МЕЧА И ПОГИБ­НУТ

Выра­же­ние бытует в речи как афо­ризм, выра­жа­ю­щий мысль о неиз­беж­ном воз­да­я­нии за жесто­кие, раз­ру­ши­тель­ные дей­ствия. Про­зву­чав­шая в фильме леген­дар­ная фраза: «кто с мечом к нам войдет (придет), от меча и погиб­нет», при­пи­сы­ва­е­мая Алек­сан­дру Нев­скому, стала пат­ри­о­ти­че­ским лозун­гом, широко исполь­зу­е­мым в пуб­ли­ци­стике. Идея защиты оте­че­ства и все­на­род­ного отпора врагу напол­нила содер­жа­ние биб­лей­ского обо­рота.

Само это выра­же­ние вос­хо­дит к словам Гос­пода, при­ве­ден­ным в Еван­ге­лии от Матфея. Когда Иуда «и с ним мно­же­ство народа с мечами и кольями, от пер­во­свя­щен­ни­ков и ста­рей­шин народ­ных» подо­шли к Нему, «один из бывших с Иису­сом, про­стерши руку, извлек меч свой и, ударив раба пер­во­свя­щен­ни­кова, отсек ему ухо. Тогда гово­рит ему Иисус: воз­врати меч твой в его место; ибо все, взяв­шие меч, мечом погиб­нут» (Мф.26:47, 51–52).

Вкушая, вкусих мало меда

ВКУШАЯ, ВКУСИХ МАЛО МЕДА И СЕ АЗ УМИРАЮ

Гово­рится о чело­веке, умер­шем (уми­ра­ю­щем) в рас­цвете сил, не успев­шем вку­сить радо­стей жизни. Такому пони­ма­нию биб­лей­ской фразы спо­соб­ство­вала поэма М.Ю. Лер­мон­това «Мцыри», где она исполь­зо­вана как эпи­граф. Цитат­ность выра­же­ния, как пра­вило, осо­зна­ется гово­ря­щим, и само по себе при­вле­че­ние текста Б. при­дает выска­зы­ва­нию о смерти воз­вы­шен­ный фило­соф­ский харак­тер.

Встре­ча­ю­щийся в речи фраг­мент этого выра­же­ния («вкушая, вкусих мало меда») харак­те­ри­зует ситу­а­цию, когда чьи-либо упо­ва­ния на сча­стье, бла­го­по­лу­чие сбы­лись лишь в малой сте­пени.

Эта фраза (быту­ю­щая в вари­анте слав. Б.) при­над­ле­жит Иона­фану, одному из пер­со­на­жей Первой книги Царств. Стар­ший сын царя Саула, искус­ный и бес­страш­ный воин, Иона­фан сопро­вож­дал отца во всех воен­ных похо­дах, особо отли­чился он в сра­же­нии с фили­стим­ля­нами, вторг­ши­мися на Изра­иль­скую землю. Но слу­чи­лось так, что герой, изба­вив­ший изра­иль­тян от фили­стим­лян, должен был, по при­го­вору жребия, уме­реть. «Саул весьма без­рас­судно заклял народ, сказав: про­клят, кто вкусит хлеба до вечера, доколе я не отомщу врагам моим» (1Цар.14:24). После реша­ю­щего сра­же­ния истом­лен­ные воины собра­лись в лесу на поляне и уви­дели там соты с диким медом. «Но никто не про­тя­нул руки своей ко рту своему, ибо народ боялся закля­тия. Иона­фан же не слышал, когда отец его закли­нал народ, и, про­тя­нув конец палки, кото­рая была в руке его, обмак­нул ее в сот медо­вый и обра­тил рукою к устам своим, и про­свет­лели глаза его. И сказал ему один из народа, говоря: отец твой заклял народ, сказав: «про­клят, кто сего­дня вкусит пищи»; от этого народ исто­мился. И сказал Иона­фан: смутил отец мой землю; смот­рите, у меня про­свет­лели глаза, когда я вкусил немного этого меду» (1Цар.14:26–29). Усмот­рев в этом пример для себя, люди стали зака­лы­вать отби­тых у врага овец, волов и телят и есть с кровью, что было грехом. Потому, когда Саул через свя­щен­ника вопро­сил Бога, сможет ли он успешно пре­сле­до­вать фили­стим­лян, Бог «не отве­чал ему в тот день» (1Цар.14:37). Саул, решив выяс­нить, на ком лежит грех, кля­нется: «Если ока­жется и на Иона­фане, сыне моем, то и он умрет непре­менно» (1Цар.14:39). И когда Гос­подь через жребий указал на Иона­фана, Саул велел рас­ска­зать ему о соде­ян­ном. Иона­фан отве­тил: «Я отве­дал концом палки, кото­рая в руке моей, немного меду; и вот, я должен уме­реть» (1Цар.14:43). (Народ же всту­пился за Иона­фана, кото­рый «доста­вил столь вели­кое спа­се­ние Изра­илю» (1Цар.14:45), и «не умер он».)

Фраза Иона­фана озна­чает лишь то, что смерть — слиш­ком стро­гое нака­за­ние за столь незна­чи­тель­ный про­сту­пок. (Хотя, конечно, Гос­подь вме­няет ему в грех не съе­ден­ный мед, а вве­де­ние в соблазн изра­иль­тян.) Таким обра­зом, если строго сле­до­вать сюжету, то смысл выра­же­ния рас­хо­дится с совре­мен­ным.

Власти пре­дер­жа­щие

ВЛАСТИ ПРЕ­ДЕР­ЖА­ЩИЕ

Лица, обле­чен­ные высшей вла­стью («власть пре­дер­жа­щая» — высшая власть).

Выра­же­ние из Посла­ния рим­ля­нам апо­стола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим вла­стям, ибо нет власти не от Бога; суще­ству­ю­щие же власти от Бога уста­нов­лены» (Рим.13:1). В речи закре­пился текст слав. Б.: «Всякая душа вла­с­тем пре­дер­жа­щим да пови­ну­ется». В совре­мен­ном сло­во­упо­треб­ле­нии рас­про­стра­ни­лась иска­жен­ная форма этого выра­же­ния — «власть пре­дер­жа­щие», т.е. люди, удер­жи­ва­ю­щие у себя власть, вла­де­ю­щие ею и поль­зу­ю­щи­еся ею. Власть здесь высту­пает как некий объект, кото­рым можно обла­дать. И хотя осно­ва­ния для такого пере­ина­чи­ва­ния име­ются (см. зна­че­ния гла­гола «дер­жать» у Даля), назван­ный оборот не пере­стает быть неточ­ным вос­про­из­ве­де­нием текста Б.

Власть тьмы

ВЛАСТЬ ТЬМЫ см. также ХОДИТЬ ВО ТЬМЕ

Образ­ность выра­же­ния стро­ится на мно­го­знач­но­сти поня­тия «тьма» (зло, неве­же­ство, грех, без­ду­хов­ность). Оно ука­зы­вает на пре­об­ла­да­ние в соци­аль­ной жизни (в опре­де­лен­ном ее слое или в опре­де­лен­ный период) нега­тив­ных, анти­гу­ман­ных явле­ний, а также на уко­ре­нив­ши­еся неве­же­ство, кос­ность, нрав­ствен­ную нераз­ви­тость. Это более кон­крет­ное зна­че­ние закре­пи­лось в речи в конце XIX в. в связи с пуб­ли­ка­цией в 1887г. огром­ным тира­жом пьесы Л.Н. Тол­стого «Власть тьмы, или Кого­ток увяз, всей птичке про­пасть».

В Еван­ге­лии от Луки мы читаем: «Пер­во­свя­щен­ни­кам же и началь­ни­кам храма и ста­рей­ши­нам, собрав­шимся против Него, сказал Иисус: как будто на раз­бой­ника вышли вы с мечами и кольями, чтобы взять Меня? Каждый день бывал Я с вами в храме, и вы не под­ни­мали на Меня рук; но теперь ваше время и власть тьмы» (Лк.22:52–53). О «власти тьмы» пишет и апо­стол Павел, напо­ми­ная о воле Бога Отца, «при­звав­шего нас к уча­стию в насле­дии святых во свете, изба­вив­шего нас от власти тьмы и введ­шего в Цар­ство воз­люб­лен­ного Сына Своего…» (Кол.1:12–13).

Вно­сить свою лепту

ВНО­СИТЬ (ВНЕСТИ) свою ЛЕПТУ во что см. также ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ

Внести в общее дело свой вклад, кото­рый может быть и срав­ни­тельно неве­ли­ким. В вари­анте «посиль­ная лепта» под­черк­нута сораз­мер­ность воз­мож­но­стям вно­ся­щего ее. Вари­ант «лепта вдо­вицы» упо­треб­ля­ется чаще всего как шут­ли­вая форма изви­не­ния за ску­дость своего вклада, при­но­ше­ния.

Лепта — мелкая медная монета.

В дни Пасхи, к кото­рым были при­уро­чены еже­год­ные пожерт­во­ва­ния в храм, Гос­подь оста­но­вился у сокро­вищ­ницы храма, имев­шей отвер­стие во внеш­ней стене его, куда и опус­кали при­но­ше­ния. «И сел Иисус против сокро­вищ­ницы и смот­рел, как народ кладет деньги в сокро­вищ­ницу. Многие бога­тые клали много. Придя же, одна бедная вдова поло­жила две лепты, что состав­ляет кодрант2. Подо­звав уче­ни­ков Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова поло­жила больше всех, клав­ших в сокро­вищ­ницу, ибо все клали от избытка своего, а она от ску­до­сти своей поло­жила все, что имела, все про­пи­та­ние свое» (Мк.12:41–44, ср. Лк.21:1–4).

Во все­ору­жии

ВО ВСЕ­ОРУ­ЖИИ быть

Быть пол­но­стью гото­вым встре­тить опас­ность, моби­ли­зо­вать все резервы для борьбы с чем-либо, кем-либо.

В Посла­нии ефе­ся­нам апо­стол Павел пишет: «…братия мои, укреп­ляй­тесь Гос­по­дом и могу­ще­ством силы Его. Обле­ки­тесь во все­ору­жие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диа­воль­ских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против вла­стей, против миро­пра­ви­те­лей тьмы века сего, против духов злобы под­не­бес­ных. Для сего при­и­мите все­ору­жие Божие, дабы вы могли про­ти­во­стать в день злый и, все пре­одо­лев, усто­ять. Итак станьте, пре­по­я­сав чресла ваши исти­ною и облек­шись в броню пра­вед­но­сти, и обув ноги в готов­ность бла­го­вест­во­вать мир; а паче всего возь­мите щит веры, кото­рым воз­мо­жете уга­сить все рас­ка­лен­ные стрелы лука­вого; и шлем спа­се­ния возь­мите, и меч духов­ный, кото­рый есть Слово Божие» (Еф.6:10-17).

Во главу угла

ВО ГЛАВУ УГЛА ста­вить (класть) см. также КРА­Е­УГОЛЬ­НЫЙ КАМЕНЬ; ПОЛО­ЖИТЬ (В) ОСНО­ВА­НИЕ

Выде­лять что-либо как наи­бо­лее важное, суще­ствен­ное в своей дея­тель­но­сти, осно­вы­вать свои рас­суж­де­ния на опре­де­лен­ной исход­ной посылке.

В стро­и­тель­ной прак­тике в осно­ва­ние углов дома ста­вился проч­ный камень, так как пра­вильно выве­ден­ные углы обес­пе­чи­вали надеж­ность кон­струк­ции.

В обра­зах Боже­ствен­ного домо­стро­и­тель­ства, кото­рыми насы­щен биб­лей­ский текст, камень, поло­жен­ный во главу угла (кра­е­уголь­ный), сим­во­ли­зи­рует проч­ность, надеж­ность, спо­соб­ность не раз­ру­шаться ни при каких обсто­я­тель­ствах. Так, в Псал­тири: «Камень, кото­рый отвергли стро­и­тели, соде­лался главою угла…» (Пс.117:22).

В Н.З. «камень, кото­рый отвергли стро­и­тели, но кото­рый сде­лался главою угла» (1Пет. 2:7), сим­во­ли­зи­рует Христа. В речи перед синед­ри­о­ном апо­стол Петр гово­рит: «Он есть камень, пре­не­бре­жен­ный вами зижду­щими, но сде­лав­шийся главою угла, и нет ни в ком ином спа­се­ния…» (Деян.4:11). Сам Гос­подь, обра­ща­ясь к пер­во­свя­щен­ни­кам и ста­рей­ши­нам народа, гово­рит: «Неужели вы нико­гда не читали в Писа­нии: камень, кото­рый отвергли стро­и­тели, тот самый сде­лался главою угла? Это от Гос­пода, и есть дивно в очах наших? Потому ска­зы­ваю вам, что отни­мется от вас Цар­ство Божие и дано будет народу, при­но­ся­щему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разо­бьется, а на кого он упадет, того раз­да­вит. И слышав притчи Его, пер­во­свя­щен­ники и фари­сеи поняли, что Он о них гово­рит…» (Мф.21: 42–45).

Во имя

ВО ИМЯ: ИМЯ

Оборот ука­зы­вает, что чьи-либо дей­ствия, поступки совер­ша­ются ради утвер­жде­ния и защиты тех или иных чело­ве­че­ских цен­но­стей (во имя Родины, идеи, дела, дружбы, любви и проч.).

По Вос­кре­се­нии Своем Гос­подь гово­рит апо­сто­лам: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Свя­таго Духа, уча их соблю­дать все, что Я пове­лел вам; и се, Я с вами во все дни до скон­ча­ния века» (Мф.28:19–20). Совер­ша­е­мое ради одного из «малых сих» совер­ша­ется во имя Гос­пода: Иисус, слыша, как апо­столы обсуж­дают между собой, кто из них больше, «взяв дитя, поста­вил его посреди них и, обняв его, сказал им: кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот при­ни­мает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня при­ни­мает, но Послав­шего Меня» (Мк.9:36–37). Здесь же: «…кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Хри­стовы, истинно говорю вам, не поте­ряет награды своей» (Мк.9:41). При­зы­вая хри­стиан к совер­шен­ству, апо­стол Павел настав­ляет их: «И все, что вы дела­ете, словом или делом, все делайте во имя Гос­пода Иисуса Христа…» (Кол.3:17). Этот же оборот исполь­зу­ется и в Ветхом Завете. Так, напри­мер, иудей­ский царь Аса перед сра­же­нием с огром­ным вой­ском эфи­оп­ского царя Зарая обра­ща­ется за помо­щью к Гос­поду: « …помоги же нам, Гос­поди Боже наш: ибо мы на Тебя упо­ваем, и во имя Твое вышли мы против мно­же­ства сего» (2Пар. 14:11).

См. также 2Пар. 20:8; 1Езд. 5:1; Пс.19:6, 62:5; Иер.20:9; Мф.10:41–42; Лк.24:47; Ин.5:43, 10:25, 14:13, 26, 20:31; Деян.2:38, 3:6,16, 9:27; Рим.1:5.

Во мгно­ве­ние ока

В(О) МГНО­ВЕ­НИЕ ОКА. В(О) [ОДНО] МГНО­ВЕ­НИЕ

Образ, ука­зы­ва­ю­щий на быст­роту, с кото­рой что-либо совер­ша­ется.

Мгно­ве­ние, миг (от гла­гола «мигать») — отре­зок вре­мени, сопо­ста­ви­мый с быст­рым, почти неуло­ви­мым дви­же­нием век (мига­ньем).

Апо­стол Павел, пред­ве­щая Судный день, пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изме­нимся вдруг, во мгно­ве­ние ока, при послед­ней трубе…» (1Кор.15:51–52). Дьявол, иску­шав­ший Гос­пода в пустыне, «пока­зал Ему все цар­ства все­лен­ной во мгно­ве­ние вре­мени…» (Лк.4:5). Гос­подь гово­рит Моисею и Аарону: «Отде­ли­тесь от обще­ства сего, и Я истреблю их во мгно­ве­ние» (Чис.16:21).

Водить за руку

ВОДИТЬ (ДЕР­ЖАТЬ) ЗА РУКУ (РУЧКУ) см. также НОСИТЬ НА РУКАХ

Помо­гать, обе­ре­гать, направ­лять, отно­ситься к кому-либо с роди­тель­ской забо­той (водить за руку как ребенка).

С оттен­ком пори­ца­ния гово­рится об отсут­ствии само­сто­я­тель­но­сти в дей­ствиях кого-либо или излиш­ней опеке с чьей-либо сто­роны.

Часто встре­ча­е­мый в В.З. образ, в основе кото­рого упо­доб­ле­ние Божи­его попе­че­ния о чело­веке роди­тель­скому: «…когда он будет падать, не упадет, ибо Гос­подь под­дер­жи­вает его за руку» (Пс.36:24); «…я всегда с Тобою: Ты дер­жишь меня за правую руку; Ты руко­во­дишь меня сове­том Твоим…» (Пс.72:23–24); «…Я Гос­подь, Бог твой; держу тебя за правую руку твою, говорю тебе: “не бойся, Я помо­гаю тебе”» (Ис.41:13); «Я, Гос­подь, при­звал тебя в правду, и буду дер­жать тебя за руку и хра­нить тебя…» (Ис.42:6); «Так гово­рит Гос­подь пома­зан­нику Своему Киру: Я держу тебя за правую руку, чтобы поко­рить тебе народы…» (Ис.45:1); «Тогда народ Его вспом­нил древ­ние дни, Мои­се­евы: где Тот, Кото­рый <…> вел Моисея за правую руку вели­че­ствен­ной мышцей Своею…» (Ис.63:11–12); «…Я… взял их за руку, чтобы выве­сти их из земли еги­пет­ской…» (Иер.31:32). Этот образ при­сут­ствует в про­ро­че­стве Исайи о Боге Отце и Боге Сыне: «Вот, Отрок Мой, Кото­рого Я держу за руку, избран­ный Мой, к Кото­рому бла­го­во­лит душа Моя» (Ис.42:1).

Воз­вы­сить голос

ВОЗ­ВЫ­СИТЬ ГОЛОС в защиту кого, чего

Пуб­лично выра­зить свое отно­ше­ние к про­ис­хо­дя­щему, откры­тым выступ­ле­нием при­влечь вни­ма­ние к какому-либо явле­нию. Рас­про­стра­нен­ное соче­та­ние: воз­вы­сить голос в защиту кого-либо, чего-либо.

На стра­ни­цах Б. сосед­ствуют прямое зна­че­ние обо­рота — гово­рить громко, кри­чать («И поце­ло­вал Иаков Рахиль и воз­вы­сил голос свой и запла­кал» — Быт.29:11) и пере­нос­ное («Пре­муд­рость воз­гла­шает на улице, на пло­ща­дях воз­вы­шает голос свой… “доколе, невежды, будете любить неве­же­ство? доколе буйные будут услаж­даться буй­ством? доколе глупцы будут нена­ви­деть знание?”» — Притч.1:20, 22; «Не пре­муд­рость ли взы­вает? И не разум ли воз­вы­шает голос свой?» — Притч.8:1). В ниже­сле­ду­ю­щих при­ме­рах видно, как прямое опи­са­ние явле­ния пере­рас­тает в поэ­ти­че­ский образ:

«Кого ты пори­цал и поно­сил? И на кого ты воз­вы­сил голос и поднял так высоко глаза свои?» (4Цар.19:22).

«Взывай громко, не удер­жи­вайся; воз­высь голос свой, подобно трубе, и укажи народу Моему на без­за­ко­ния его, и дому Иако­влеву — на грехи его» (Ис.58:1).

Про­ро­че­ство Исайи о гибели Вави­лона начи­на­ется сло­вами: «Под­ни­мите знамя на откры­той горе, воз­высьте голос…» (Ис.13:2, см. также Ис.24:14, 40:9, 42:2,11, 52:8).

Пророк обви­няет народ, отвер­нув­шийся от Гос­пода: «…уста ваши гово­рят ложь, язык ваш про­из­но­сит неправду. Никто не воз­вы­шает голоса за правду, и никто не всту­па­ется за истину; наде­ются на пустое и гово­рят ложь, зачи­нают зло и рож­дают зло­дей­ство…» (Ис.59:3–4).

Воз­дать (полу­чить) по заслу­гам

ВОЗ­ДАТЬ (ПОЛУ­ЧИТЬ) ПО ЗАСЛУ­ГАМ: МЕРИТЬ ТОЙ ЖЕ МЕРОЮ; НА СВОЮ ГОЛОВУ; ПОДЕ­ЛОМ

Оце­нить, воз­на­гра­дить чело­века в соот­вет­ствии с его делами — доб­рыми или злыми; отно­ситься к кому-либо так, как он того заслу­жи­вает своим пове­де­нием, поступ­ками.

Псал­мо­пе­вец просит Гос­пода даро­вать милость пра­вед­ному и нака­зать нече­сти­вого: «Не погуби меня с нече­сти­выми и с дела­ю­щими неправду, кото­рые с ближ­ними своими гово­рят о мире, а в сердце у них зло. Воздай им по делам их, по злым поступ­кам их; по делам рук их воздай им; отдай им заслу­жен­ное ими» (Пс.27:3–4).

Воз­да­я­ние по заслу­гам — осно­во­по­ла­га­ю­щее в Б. пред­став­ле­ние о миро­по­рядке, соот­вет­ственно, в тексте оно отра­зи­лось во мно­же­стве сло­вес­ных обо­ро­тов, посто­ян­ной состав­ля­ю­щей кото­рых явля­ется поня­тие «воз­да­я­ние».

См. также о воз­да­я­нии: Втор.32:35; Суд.1:7; 2Пар. 6:30; Иов.15:31, 34:10–11, 36:6; Пс.27:3–4, 30:24, 61:13, 102:10; Притч.12:14, 24:12, 25:21–22; Иер.17:10, 25:14, 32:19, 50:29; Плач3:64; Иез.7:3–4; Ос.4:9,12:2; Иоил.3:4; Авд.15; Мф.16:27; Рим.2:5–8; Евр.10:30; Откр.22:12.

Воз­люби ближ­него своего

(ВОЗ)ЛЮБИ БЛИЖ­НЕГО СВОЕГО, КАК САМОГО СЕБЯ

Оборот фигу­ри­рует в речи как отсылка к биб­лей­ской запо­веди, основ­ному нрав­ствен­ному закону, кото­рым должны опре­де­ляться вза­и­мо­от­но­ше­ния людей.

В Законе, даро­ван­ном изра­иль­скому народу на Сионе, ска­зано: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего; но люби ближ­него твоего, как самого себя» (Лев.19:18).

В Нагор­ной про­по­веди Гос­подь дает новую запо­ведь: «Вы слы­шали, что ска­зано: люби ближ­него твоего и нена­видь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, бла­го­слов­ляйте про­кли­на­ю­щих вас, бла­го­тво­рите нена­ви­дя­щим вас и моли­тесь за оби­жа­ю­щих вас и гоня­щих вас, да будете сынами Отца вашего Небес­ного, ибо Он пове­ле­вает солнцу Своему вос­хо­дить над злыми и доб­рыми и посы­лает дождь на пра­вед­ных и непра­вед­ных. Ибо если вы будете любить любя­щих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы при­вет­ству­ете только бра­тьев ваших, что осо­бен­ного дела­ете? Не так же ли посту­пают и языч­ники? Итак будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный» (Мф.5:43–48). Книж­нику же, спро­сив­шему о том, «какая первая из всех запо­ве­дей?», Гос­подь отве­чает: «Первая из всех запо­ве­дей: слушай, Изра­иль! Гос­подь Бог наш есть Гос­подь единый; и воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим, и всею душею твоею, и всем разу­ме­нием твоим, и всею кре­по­стию твоею, — вот первая запо­ведь! Вторая подоб­ная ей: воз­люби ближ­него твоего, как самого себя. Иной боль­шей сих запо­веди нет» (Мк.12:29–31).

Волк в ове­чьей шкуре

ВОЛК В ОВЕ­ЧЬЕЙ ШКУРЕ

Зло­на­ме­рен­ный, жесто­кий чело­век, изоб­ра­жа­ю­щий доб­ро­де­тель­ного и крот­кого, умыш­ленно скры­ва­ю­щий свою суть и истин­ные цели.

«Бере­ги­тесь лже­про­ро­ков, кото­рые при­хо­дят к вам в ове­чьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узна­ете их» (Мф.7:15–16) — гово­рит Спа­си­тель в Нагор­ной про­по­веди.

Образы волка и овцы (ягненка) исполь­зу­ются в Б. для харак­те­ри­стики поляр­ных чело­ве­че­ских типов — жесто­кого, бес­сер­деч­ного, нече­сти­вого и незло­би­вого, сми­рен­ного, бла­го­че­сти­вого. Апо­стол Павел пре­ду­пре­ждает о гоне­ниях на хри­стиан: «…я знаю, что, по отше­стви моем, войдут к вам лютые волки, не щадя­щие стада…» (Деян.20:29, см. также Быт.49:27; Иез.22:27; Мф.10:16).

Волосы встают дыбом

ВОЛОСЫ ВСТАЮТ ДЫБОМ

Оборот ука­зы­вает на край­нюю сте­пень страха, ужаса; при­мы­кает к группе выра­же­ний, слу­жа­щих в тексте Б. для пере­дачи душев­ного состо­я­ния чело­века через опи­са­ние физи­че­ской реак­ции на про­ис­хо­дя­щее.

В книге Иова Елифаз опи­сы­вает потряс­шее его откро­ве­ние об участи греш­ного чело­века: «Среди раз­мыш­ле­ний о ночных виде­ниях, когда сон нахо­дит на людей, объял меня ужас и трепет и потряс все кости мои. И дух прошел надо мною; дыбом стали волосы на мне» (Иов.4:13–15).

Вопи­ю­щий

ВОПИ­Ю­ЩИЙ (-АЯ, ‑ОЕ): КАИН

Слово служит оцен­кой явле­ний, выхо­дя­щих за гра­ницы норм (юри­ди­че­ских, мораль­ных, житей­ских), напри­мер: вопи­ю­щее пре­ступ­ле­ние, вопи­ю­щая неспра­вед­ли­вость, вопи­ю­щий бес­по­ря­док. Упо­треб­ле­ние в пере­нос­ном смысле при­ча­стия «вопи­ю­щий» (вопя­щий, кри­ча­щий) пере­вело его со вре­ме­нем в разряд при­ла­га­тель­ных, сбли­зило по зна­че­нию с поня­ти­ями: «воз­му­ти­тель­ный», «без­об­раз­ный», «недо­пу­сти­мый».

Изна­чально это опре­де­ле­ние при­ла­га­лось к фактам и дей­ствиям, отступ­ле­ние кото­рых от обще­че­ло­ве­че­ских норм ока­зы­ва­лось столь велико и явно, что попран­ные добро и спра­вед­ли­вость сами по себе взы­вали к пра­во­су­дию и отмще­нию. Такое пони­ма­ние зало­жено в рас­сказе о первом на земле кро­во­про­ли­тии (см. Быт.4:3–17). Пре­ступ­ле­ние Каина (пер­венца Адама и Евы), убив­шего своего род­ного брата, столь велико и тяжко, что земля, на кото­рую про­ли­лась кровь невин­ного Авеля, взы­вает к Гос­поду как к сви­де­телю и судии. И Гос­подь обра­ща­ется к Каину: «Что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли…» (Быт.4:10).

Ино­ска­за­тель­ное упо­треб­ле­ние гла­гола «вопи­ять» («вопить») не одна­жды встре­ча­ется на стра­ни­цах Б.: «Душа уби­ва­е­мых вопит…» (Иов.24:12); «Сердце их вопиет к Гос­поду…» (Плач2:18); «…вопи­яла на меня земля моя и жало­ва­лись на меня борозды ее…» (Иов.31:38); «Вот, плата, удер­жан­ная вами у работ­ни­ков, пожав­ших поля ваши, вопиет, и вопли жнецов дошли до слуха Гос­пода Сава­офа» (Иак.5:4).

В тексте Еван­ге­лия от Луки откры­ва­ется еще один смыс­ло­вой отте­нок этого поня­тия — нельзя заста­вить замол­чать истину. Хри­стос отве­тил фари­сеям, тре­бо­вав­шим, чтобы уче­ники пере­стали сла­во­сло­вить Его: «…если они замолк­нут, то камни возо­пиют» (Лк.19:40).

Врачу! исце­лися сам

ВРАЧУ! ИСЦЕ­ЛИСЯ САМ

Гово­рится в адрес чело­века, кото­рый, имея сла­бо­сти и недо­статки, берется иско­ре­нять подоб­ное в окру­жа­ю­щих, кри­ти­кует и поучает. Выра­же­ние сохра­ни­лось в вари­анте слав. Б., где суще­стви­тель­ное «врач» стоит в зва­тель­ном падеже. Совре­мен­ная рече­вая прак­тика пере­осмыс­лила его как датель­ный, соот­вет­ственно в пись­мен­ной речи оно стало оформ­ляться сле­ду­ю­щим обра­зом: «врачу: исце­лися сам!».

Сооте­че­ствен­ники с недо­ве­рием отнес­лись к тому, что Хри­стос при­ме­нил к Себе про­ро­че­ство Исайи: «Дух Гос­по­день… послал Меня исце­лять сокру­шен­ных серд­цем» (Лк.4:18), и хотели, чтобы Он под­твер­дил это чуде­сами исце­ле­ния, о кото­рых они слы­шали. Иисус, про­по­ведь кото­рого была отвер­жена, заме­чает по этому поводу собрав­шимся в сина­гоге: «Конечно, вы ска­жете Мне при­сло­вие: “врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем оте­че­стве, то, что, мы слы­шали, было в Капер­на­уме”» (Лк.4:23).

В этом кон­тек­сте «при­сло­вие» (т.е. оборот, став­ший к тому вре­мени посло­ви­цей) выра­жает неве­рие жите­лей Наза­рета в то, что Иисус, кото­рого они знали как «Иоси­фова сына», и есть обе­щан­ный Мессия.

Время раз­бра­сы­вать камни

ВРЕМЯ РАЗ­БРА­СЫ­ВАТЬ КАМНИ, И ВРЕМЯ СОБИ­РАТЬ КАМНИ см. также ВСЕМУ СВОЕ ВРЕМЯ

Эта биб­лей­ская фраза стала активно исполь­зо­ваться в пуб­ли­ци­сти­че­ских и поли­ти­че­ских текстах на рубеже 80–90‑х гг. Образно выра­жала мысль об окон­ча­нии вре­мени поли­ти­че­ского про­ти­во­сто­я­ния и наступ­ле­нии вре­мени еди­не­ния, слу­жила при­зы­вом к «соби­ра­нию» демо­кра­ти­че­ских сил.

Автор книги Еккле­зи­а­ста (Соло­мон) пред­став­ляет миро­устрой­ство как череду бес­ко­нечно повто­ря­е­мых собы­тий: «Идет ветер к югу, и пере­хо­дит к северу, кру­жится, кру­жится на ходу своем, и воз­вра­ща­ется ветер на круги свои» (Еккл.1:6). Соот­вет­ственно и чело­ве­че­ское суще­ство­ва­ние — это неиз­беж­ная смена одного состо­я­ния, поло­же­ния — другим. Еккле­зи­аст видит про­яв­ле­ние муд­ро­сти в том, чтобы спо­койно при­ни­мать все про­ис­хо­дя­щее, зная, что всему придет свой час: «Всему свое время, и время всякой вещи под небом» (Еккл.3:1). Жизнь сме­ня­ется смер­тью, печаль — радо­стью, любовь — нена­ви­стью, война — миром. Мудрый посту­пает так, как того тре­буют обсто­я­тель­ства, зная, что есть «время раз­бра­сы­вать камни, и время соби­рать камни» (Еккл.3:5). Девять анти­те­ти­че­ских пар, рас­кры­ва­ю­щих тезис «всему свое время», содер­жат обо­зна­че­ния дей­ствий и состо­я­ний, из кото­рых скла­ды­ва­ется обы­ден­ная жизнь: «Время насаж­дать, и время выры­вать поса­жен­ное… время раз­ру­шать, и время стро­ить… время раз­ди­рать, и время сши­вать…» (Еккл.3:2-3, 7). Воз­можно, «соби­ра­ние и раз­бра­сы­ва­ние камней» имеет такой же житей­ский под­текст. Подоб­ные дей­ствия упо­ми­на­ются в Б., так, в книге про­рока Исайи, Изра­иль срав­ни­ва­ется с вино­град­ни­ком: Гос­подь «обнес его огра­дою, и очи­стил от камней, и наса­дил в нем отбор­ные вино­град­ные лозы…» (Ис.62:10). Желая же лишить землю пло­до­ро­дия, посту­пают про­ти­во­по­лож­ным обра­зом: изра­иль­ский царь Иорам, высту­пив против моави­тян, не только раз­ру­шил укреп­ле­ния врага, но воины его «на всякий лучший уча­сток в поле бро­сили каждый по камню, и заки­дали его; и все про­токи вод запру­дили, и все дере­вья лучшие сру­били, так что оста­ва­лись только каме­нья…» (4Цар.3:25; ср. ст. 19).

Все­ви­дя­щее око

ВСЕ­ВИ­ДЯ­ЩЕЕ ОКО

Ино­ска­за­тель­ная харак­те­ри­стика чело­века, от про­ни­ца­тель­но­сти кото­рого нельзя укрыться; нередко содер­жит иро­ни­че­скую оценку любо­пыт­ству­ю­щего, излишне осве­дом­лен­ного о делах окру­жа­ю­щих.

В хри­сти­ан­ской сим­во­лике (в рус­ской ико­но­гра­фии XVIII в.) изоб­ра­же­ние ока Гос­подня (глаза в тре­уголь­нике) служит знаком все­ве­де­ния и все­при­сут­ствия Гос­пода.

Сло­во­со­че­та­ние «все­ви­дя­щее око» в тексте Б. не встре­ча­ется, тем не менее, гра­фи­че­ский символ и его сло­вес­ное наиме­но­ва­ние цели­ком постро­ены на идее Божи­его все­ве­де­ния и все­ви­де­ния, повсе­местно утвер­жда­е­мой в Б. и выра­жен­ной в антро­по­мор­фи­че­ских опи­са­ниях Гос­пода. «…Очи Его над путями чело­века, и Он видит все шаги его» (Иов.34:21, ср. 31:4); «С небес при­зи­рает Гос­подь, видит всех сынов чело­ве­че­ских. С пре­стола, на кото­ром вос­се­дает, Он при­зи­рает на всех, живу­щих на земле» (Пс.32:13–14); «…пред очами Гос­пода пути чело­века, и Он изме­ряет все стези его» (Притч.5:21); «На всяком месте очи Гос­подни: они видят злых и добрых» (Притч.15:3); «Велика пре­муд­рость Гос­пода, крепок Он могу­ще­ством, и видит все. Очи Его — на боя­щихся Его, и Он знает всякое дело чело­века» (Сир.15:18–19). Обли­чая пре­лю­бо­дея, Иисус, сын Сира­хов, дает точный пси­хо­ло­ги­че­ский порт­рет греш­ника, наде­ю­ще­гося скрыть от Гос­пода свои дела: «Чело­век, кото­рый согре­шает против своего ложа, гово­рит в душе своей: «кто видит меня? Вокруг меня тьма, и стены закры­вают меня, и никто не видит меня: чего мне бояться? Все­выш­ний не вос­по­мя­нет грехов моих». Страх его — только глаза чело­ве­че­ские; и не знает он того, что очи Гос­пода в десять тысяч крат свет­лее солнца и взи­рают на все пути чело­ве­че­ские, и про­ни­кают в места сокро­вен­ные. Ему известно было все прежде, нежели сотво­рено было, равно как и по совер­ше­нии» (Сир.23:24–29, см. также Иер.16:17; Зах.4:10).

В Н.З. эта идея утвер­жда­ется апо­сто­лом Павлом: «…Слово Божие живо и дей­ственно и острее вся­кого меча обо­ю­до­ост­рого: оно про­ни­кает до раз­де­ле­ния души и духа, соста­вов и мозгов, и судит помыш­ле­ния и наме­ре­ния сер­деч­ные. И нет твари, сокро­вен­ной от Него, но все обна­жено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет» (Евр.4:12–13).

Все­мир­ный потоп

ВСЕ­МИР­НЫЙ ПОТОП: ГОЛУБЬ МИРА; ДОПО­ТОП­НЫЙ; КАЖДОЙ ТВАРИ ПО ПАРЕ; НОЙ; РАЗ­ВЕРЗ­ЛИСЬ ХЛЯБИ НЕБЕС­НЫЕ

Шут­ли­вое заме­ча­ние о силь­ном дожде, поло­во­дье, вообще о непо­годе; в быто­вых ситу­а­циях — о лью­щейся по недо­смотру воде; иногда обра­щено к пла­чу­щему чело­веку — «устроил все­мир­ный потоп». Иро­ни­че­ский эффект рож­да­ется в этих слу­чаях из-за несо­по­ста­ви­мо­сти мас­шта­бов одно­род­ных явле­ний.

Потоп, о кото­ром повест­вует книга Бытия (гл. 6–8), совер­шился по воле Гос­пода, чтобы уни­что­жить «первый мир» (2Пет.2:5), т.е. потом­ков Адама, «умно­жив­шихся на земле» (см. Быт.6:1) и напол­нив­ших ее зло­де­я­ни­ями. Увидев раз­вра­щен­ное чело­ве­че­ство, «рас­ка­ялся Гос­подь, что создал чело­века на земле, и вос­скор­бел в сердце Своем. И сказал Гос­подь: истреблю с лица земли чело­ве­ков, кото­рых Я сотво­рил, от чело­века до скотов, и гадов и птиц небес­ных истреблю, ибо Я рас­ка­ялся, что создал их» (Быт.6:6–7). Среди «извра­тив­ших свой путь на земле» (Быт.6:12) лишь Ной остался пра­вед­ным, его-то и пре­ду­пре­ждает Бог: «…Я наведу на землю потоп водный, чтоб истре­бить всякую плоть, в кото­рой есть дух жизни, под небе­сами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт.6:17). После того как Ной, по ука­за­нию Гос­пода, построил ковчег, куда должны были войти он сам с женой, его три сына с женами и по паре от всех живот­ных, Гос­подь объ­явил Ною: «…чрез семь дней Я буду изли­вать дождь на землю сорок дней и сорок ночей; и истреблю все суще­ству­ю­щее, что Я создал, с лица земли» (Быт.7:4). «Чрез семь дней воды потопа пришли на землю. …Раз­верз­лись все источ­ники вели­кой бездны, и окна небес­ные отво­ри­лись; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт.7:10–12). «И про­дол­жа­лось на земле навод­не­ние сорок дней и сорок ночей, и умно­жи­лась вода, и под­няла ковчег, и он воз­вы­сился над землей; вода же уси­ли­ва­лась и весьма умно­жа­лась на земле, и ковчег плавал по поверх­но­сти вод. И уси­ли­лась вода на земле чрез­вы­чайно, так что покры­лись все высо­кие горы, какие есть под всем небом; на пят­на­дцать локтей под­ня­лась над ними вода, и покры­лись все высо­кие горы. <…> Истре­би­лось всякое суще­ство, кото­рое было на поверх­но­сти всей земли; от чело­века до скота, и гадов, и птиц небес­ных, — все истре­би­лось с земли, остался только Ной и что было с ним в ков­чеге. Вода же уси­ли­ва­лась на земле сто пять­де­сят дней» (Быт.7:17–20, 23–24). После этого потоп, по воле Гос­пода, оста­но­вился и вода начала посте­пенно убы­вать. Ной, выпус­кав­ший из ков­чега сна­чала ворона, а затем голубя, чтобы узнать, осво­бо­ди­лась ли суша от воды, увидел голубя, вер­нув­ше­гося с мас­лич­ным листом в клюве. Так Ной узнал, что «иссякла вода на земле» (Быт.8:13), он открыл ковчег, и все его оби­та­тели вышли на землю с тем, чтобы по пове­ле­нию Гос­пода «пло­диться и раз­мно­жаться» (см. Быт.8:17, 9:1) и вновь насе­лять землю. Гос­подь заклю­чает с Ноем Завет (дого­вор) и обе­щает нико­гда более не обру­ши­вать на землю потоп; знаком этого Завета ста­но­вится радуга (см. Быт.9:12–17).

В опи­са­нии потопа не встре­ча­ется опре­де­ле­ние «все­мир­ный», но текст не остав­ляет сомне­ний во все­мир­ном мас­штабе собы­тия, тоталь­ном харак­тере кары, постиг­шей первое чело­ве­че­ство. Это под­твер­ждает и ряд мест Н.З., где потоп при­рав­нен к концу света (Вто­рому При­ше­ствию, Суд­ному дню). «…Как было во дни Ноя, так будет и в при­ше­ствие Сына Чело­ве­че­ского: ибо, как во дни перед пото­пом ели, пили, жени­лись и выхо­дили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истре­бил всех, — так будет и при­ше­ствие Сына Чело­ве­че­ского…» (Мф.24:37–39, см. также Лк.17:26). «…Тогдаш­ний мир погиб, быв потоп­лен водою. А нынеш­ние небеса и земля… сбе­ре­га­ются огню на день суда и поги­бели нече­сти­вых чело­ве­ков» (2Пет.3:6–7).

См. также о потопе: Иов.22:15–16; Пс.28:10; Ис.54:9; 1Пет.3:20; 2Пет.2:5. 3:5–6.

Всему свое время

ВСЕМУ СВОЕ ВРЕМЯ

Сен­тен­ция, адре­су­е­мая чело­веку, чьи ожи­да­ния не сооб­ра­зу­ются с суще­ству­ю­щими в при­роде, обще­стве зако­но­мер­но­стями, про­яв­ля­ю­щему нетер­пе­ние. В быто­вом плане — о рас­по­рядке дня.

Книга Еккле­си­а­ста, или Про­по­вед­ника, кото­рому при­над­ле­жит это выска­зы­ва­ние, про­ник­нута пес­си­ми­сти­че­скими раз­мыш­ле­ни­ями о тщет­но­сти чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния. Жизнь пред­став­ля­ется ему не име­ю­щей цели вечной чере­дой повто­ря­ю­щихся явле­ний и дей­ствий:

«Всему свое время, и время всякой вещи под небом:

время рож­даться, и время уми­рать;

время насаж­дать, и время выры­вать поса­жен­ное;

время уби­вать, и время вра­че­вать;

время раз­ру­шать, и время стро­ить;

время пла­кать, и время сме­яться;

время сето­вать, и время пля­сать;

время раз­бра­сы­вать камни, и время соби­рать камни;

время обни­мать, и время укло­няться от объ­я­тий;

время искать, и время терять;

время сбе­ре­гать, и время бро­сать;

время раз­ди­рать, и время сши­вать;

время мол­чать, и время гово­рить;

время любить, и время нена­ви­деть;

время войне, и время миру» (Еккл.3:1–8).

Муд­рость, по утвер­жде­нию Про­по­вед­ника, и заклю­ча­ется в том, чтобы при­ни­мать неиз­беж­ный кру­го­обо­рот вре­мени: «Соблю­да­ю­щий запо­ведь не испы­тает ника­кого зла: сердце муд­рого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а чело­веку вели­кое зло оттого, что он не знает, что будет; и как это будет — кто скажет ему?» (Еккл.8:5–7).

Как видно из при­ве­ден­ных цитат, фило­соф­ский кон­текст со вре­ме­нем был утра­чен, и выра­же­ние сохра­ни­лось лишь как обра­зец житей­ской муд­ро­сти.

Всплес­нуть руками

ВСПЛЕС­НУТЬ (ВСПЛЕС­КИ­ВАТЬ) РУКАМИ

Сло­вес­ное обо­зна­че­ние жеста отча­я­ния, гнева, него­до­ва­ния, недо­уме­ния, сожа­ле­ния.

«И вос­пла­ме­нился гнев Валака на Вала­ама, и всплес­нул он руками своими, и сказал Валак Вала­аму: я при­звал тебя про­клясть врагов моих, а ты бла­го­слов­ля­ешь их вот уже третий раз» (Чис.24:10). Иов гово­рит об участи «без­за­кон­ника»: «Под­ни­мет его восточ­ный ветер и поне­сет, и он быстро побе­жит от него. Устре­мится на него и не поща­дит, как бы он ни силился убе­жать от руки его. Всплес­нут о нем руками и посви­щут над ним с места его» (Иов.27:21–23). Иере­мия опла­ки­вает раз­ру­ше­ние Иеру­са­лима: «Руками всплес­ки­вают о тебе все про­хо­дя­щие путем, свищут и качают голо­вою своею о дщери Иеру­са­лима, говоря: “это ли город, кото­рый назы­вали совер­шен­ством кра­соты, радо­стью всей земли?”» (Плач2:15). Гос­подь грозит народу изра­иль­скому «при­ве­сти в сокру­ше­ние блуд­ное сердце их, отпав­шее от Него» (Иез.6:9) и при­зы­вает: «…всплесни руками твоими и топни ногою твоею и скажи: горе за все гнус­ные зло­де­я­ния дома Изра­и­лева» (Иез.6:11). Гос­подь скор­бит о грехах и без­за­ко­ниях, в кото­рых пови­нен народ изра­иль­ский: «Взятки берут у тебя, чтобы про­ли­вать кровь; ты берешь рост и лихву и наси­лием вымо­га­ешь корысть у ближ­него твоего, а Меня забыл, гово­рит Гос­подь Бог. И вот, Я всплес­нул руками Моими о коры­сто­лю­бии твоем, кото­рое обна­ру­жи­ва­ется у тебя, и о кро­во­про­ли­тии, кото­рое совер­ша­ется среди тебя» (Иез.22:12–13).

Всуе поми­нать

ВСУЕ (У)ПОМИНАТЬ (ПРО­ИЗ­НО­СИТЬ) [ИМЯ] чье: ДЕСЯТЬ ЗАПО­ВЕ­ДЕЙ

Без особой на то надоб­но­сти, по ничтож­ному поводу про­из­но­сить (при­зы­вая, кля­нясь) имя Бога или дру­гого свято чти­мого лица, обес­це­ни­вая тем самым его носи­теля; дис­кре­ди­ти­ро­вать какие-либо высо­кие поня­тия их посто­ян­ным и неумест­ным упо­треб­ле­нием.

В Десяти Запо­ве­дях, даро­ван­ных изра­иль­скому народу Гос­по­дом, ска­зано: «Не про­из­носи имени Гос­пода, Бога твоего, напрасно; ибо Гос­подь не оста­вит без нака­за­ния того, кто про­из­но­сит имя Его напрасно» (Исх.20:7 == Втор.5:11; «напрасно» в слав. Б.— «всуе»). Как сле­дует из разъ­яс­не­ния Закона в книге Левит, речь идет о клят­во­пре­ступ­ле­нии, лже­сви­де­тель­стве и любом зло­упо­треб­ле­нии именем Гос­пода: «Не кля­ни­тесь именем Моим во лжи, и не бес­че­сти имени Бога твоего» (Лев.19:12). Зло­упо­треб­ле­ние именем Гос­пода может выра­жаться и в бого­хуль­стве. Мудрец просит Гос­пода изба­вить его и от богат­ства и от нищеты, «дабы, пре­сы­тив­шись, я не отрекся от Тебя и не сказал: «кто Гос­подь» и чтобы, обед­нев, не стал красть и упо­треб­лять имя Бога моего всуе» (Притч.30:9).

Втоп­тать в грязь

ВТОП­ТАТЬ В ГРЯЗЬ см. также ПОВЕРГ­НУТЬ В ПРАХ

Уни­зить, оскор­бить чье-либо досто­ин­ство, над­ру­гаться над чело­ве­ком; лишить его соци­аль­ного или лич­ност­ного ста­туса.

Грязь, как образ, встре­ча­ю­щийся на стра­ни­цах Б., дву­пла­нов: с одной сто­роны, она сино­ним поня­тий «земля», «прах», «брение» и в этом случае озна­чает все, нахо­дя­ще­еся под ногами, попи­ра­е­мое; с другой сто­роны, она поня­тие, про­ти­во­по­лож­ное «чистоте», и, как все нечи­стое, отвер­га­ется Богом и людьми (нечи­стый, в куль­то­вом или физио­ло­ги­че­ском смысле, не мог появ­ляться в стане, в храме, т.е. быть рядом с людьми, пока не очи­щался).

Исайя про­ро­че­ствует об осво­бо­ди­теле Изра­иля, кото­рый будет «попи­рать владык, как грязь, и топ­тать, как гор­шеч­ник глину» (Ис.41:25).

Давид, одер­жав победу, скла­ды­вает хва­леб­ную песнь Богу: «Ты обра­ща­ешь ко мне тыл врагов моих, и я истреб­ляю нена­ви­дя­щих меня… я рас­се­ваю их, как прах земной, как грязь улич­ную мну их, и топчу их» (2Цар. 22:41, 43). Он же повто­ряет в псалме: «Я рас­се­ваю их, как прах пред лицем ветра, как улич­ную грязь попи­раю их» (Пс.17:43).

Невинно стра­да­ю­щий Иов, поте­ряв­ший все, чем воз­вы­шался над людьми, гово­рит: «Он бросил меня в грязь, и я стал как прах и пепел» (Иов.30:19); «Хотя бы я омылся и снеж­ною водою и совер­шенно очи­стил руки мои, то и тогда Ты погру­зишь меня в грязь, и возг­ну­ша­ются мною одежды мои» (Иов.9:30–31).

Г

Геенна огнен­ная

ГЕЕННА ОГНЕН­НАЯ см. также АД

Оборот речи, выра­жа­ю­щий пред­став­ле­ние о гроз­ном воз­да­я­нии за зло и нака­за­нии греш­ни­ков, сим­во­ли­зи­рует гло­баль­ное, неот­вра­ти­мое воз­мез­дие. Близок поня­тию «ад».

«Геенна» — греч. вос­про­из­ве­де­ние евр. назва­ния «Енном», или «Генном» (долина сыно­вей Еннома на юге от Иеру­са­лима — см. Нав.15:8, 18:16). Во вре­мена цар­ство­ва­ния в Иеру­са­лиме царя Ахаза и царя Манас­сии в долине Енном отправ­ляли обряды, свя­зан­ные с идо­ло­по­клон­ством. Ахаз «совер­шал куре­ния на долине сынов Еннома, и про­во­дил сыно­вей своих через огонь…» (2Пар.28:3). Так же и Манас­сия «про­во­дил сыно­вей своих через огонь в долине сына Енно­мова, и гадал, и воро­жил, и чаро­дей­ство­вал, и учре­дил вызы­ва­те­лей мерт­ве­цов и вол­шеб­ни­ков; много делал он неугод­ного в очах Гос­пода, к про­гнев­ле­нию Его…» (2Пар.33:6). О даль­ней­шей судьбе этого места в про­ро­че­ском слове ска­зано: «…сыно­вья Иуды делают злое пред очами Моими, гово­рит Гос­подь; поста­вили мер­зо­сти свои в доме, над кото­рым наре­чено имя Мое, чтобы осквер­нить его; и устро­или высоты Тофета в долине сыно­вей Енно­мо­вых, чтобы сожи­гать сыно­вей своих и доче­рей своих в огне, чего Я не пове­ле­вал и что Мне на сердце не при­хо­дило. За то вот, при­хо­дят дни, гово­рит Гос­подь, когда не будут более назы­вать место сие Тофе­том и доли­ною сыно­вей Енно­мо­вых, но доли­ною убий­ства, и в Тофете будут хоро­нить по недо­статку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небес­ным и зверям земным, и некому будет отго­нять их» (Иер.7:30–33, см. также 19:3–7, ср. Ис.30:33). Во вре­мена цар­ство­ва­ния Иосии воз­об­но­ви­лась борьба с идо­ло­по­клон­ством: «И осквер­нил он Тофет, что на долине сыно­вей Енно­мо­вых, чтобы никто не про­во­дил сына своего и дочери своей чрез огонь Молоху…» (4Цар.23:10). По суще­ству, место это было пре­вра­щено в город­скую свалку, куда среди про­чего бро­сали и трупы пре­ступ­ни­ков. Чтобы оно не стало рас­сад­ни­ком заразы, все сбро­шен­ное сюда сжи­га­лось, причем огонь горел здесь посто­янно. Так эта долина стала веще­ствен­ным знаком ужас­ного конца и все­по­жи­ра­ю­щего огня Гос­подня, геен­ной огнен­ной.

В Н.З. она — символ гроз­ного воз­мез­дия: зло, кото­рое должно быть уни­что­жено, «под­ле­жит геенне огнен­ной» (Мф.5:22). Так, о книж­ни­ках и фари­сеях ска­зано: «Змии, порож­де­ния ехид­нины! как убе­жите вы от осуж­де­ния в геенну?» (Мф.23:33). Гос­подь гово­рит: «Если… правый глаз твой соблаз­няет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввер­жено в геенну. И если правая рука твоя соблаз­няет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввер­жено в геенну» (Мф.5:28–30, ср. 18:9). см. также: «И не бой­тесь уби­ва­ю­щих тело, души же не могу­щих убить; а бой­тесь более Того, Кто может и душу и тело погу­бить в геенне» (Мф.10:28, см. также Мф. 23:15; Иак.3:5–6).

Глас вопи­ю­щего в пустыне

ГЛАС ВОПИ­Ю­ЩЕГО В ПУСТЫНЕ

Выра­же­ние при­ме­нимо к ситу­а­ции, когда призыв, предо­сте­ре­же­ние или просьба, обра­щен­ные к кому-либо, оста­ются без ответа, не нахо­дят отклика; когда чья-либо попытка при­дать обще­ствен­ное зву­ча­ние важным про­бле­мам остав­ляет людей рав­но­душ­ными. Будучи отне­сено к житей­ским вза­и­мо­от­но­ше­ниям, при­об­ре­тает шут­ли­вый отте­нок.

Пророк Исайя, воз­ве­щая спа­се­ние изра­иль­скому народу, тре­бует от него готов­но­сти при­нять Гос­пода: «Глас вопи­ю­щего в пустыне: при­го­товьте путь Гос­поду, пря­мыми сде­лайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да напол­нится, и всякая гора и холм да пони­зятся, кри­визны выпря­мятся и неров­ные пути сде­ла­ются глад­кими; и явится слава Гос­подня, и узрит всякая плоть спа­се­ние Божие…» (Ис.40:3–5). В Еван­ге­лиях эти слова отне­сены к Иоанну Кре­сти­телю, воз­ве­ща­ю­щему при­ше­ствие Спа­си­теля. Сам Пред­теча назы­вает себя «гласом», т.е. про­воз­вест­ни­ком: «…вот сви­де­тель­ство Иоанна, когда Иудеи при­слали из Иеру­са­лима свя­щен­ни­ков и леви­тов спро­сить его: кто ты? Он объ­явил и не отрекся, и объ­явил, что я не Хри­стос. И спро­сили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отве­чал: нет. Ска­зали ему: кто же ты? чтобы нам дать ответ послав­шим нас: что ты ска­жешь о себе самом? Он сказал: я глас вопи­ю­щего в пустыне: исправьте путь Гос­поду, как сказал пророк Исайя» (Ин.1:19–23 == Мф.3:3 == Мк.1:3 = Лк.3:4).

Быть «гласом вопи­ю­щим» — при­зва­ние Иоанна, и он его до конца испол­няет. С про­по­ве­дью кре­ще­ния и пока­я­ния «он про­хо­дил по всей окрест­ной стране Иор­дан­ской» (Лк.3:3), и ему вни­мали и при­хо­дили при­нять кре­ще­ние водою.

Как видно из при­ве­ден­ных тек­стов, смысл биб­лей­ской фразы, став­шей «ходя­чим» выра­же­нием, транс­фор­ми­ро­вался, и она сбли­зи­лась с фра­зео­ло­ги­че­ским обо­ро­том «гово­рить в пустоту».

Гог и Магог

ГОГ И МАГОГ

Гово­рится с иро­ни­че­ским оттен­ком о чело­веке, извест­ном своим крутым нравом, свое­воль­ном, все­власт­ном, чув­ству­ю­щем себя царь­ком в своем окру­же­нии. В более широ­ком зна­че­нии: некто или нечто устра­ша­ю­щее. Встре­ча­ются также формы «Гога и Магога», «гог-магог».

Имя Магог при­во­дится в родо­сло­вии сынов Ноевых и при­над­ле­жит одному из потом­ков Иафета (см. Быт.10:1–2, 1Пар.1:4–5). В даль­ней­шем встре­ча­ется как наиме­но­ва­ние страны (и народа этой страны), кото­рой вла­деет князь Гог, захват­чик Изра­иля. Пророк Иезе­киль грозит Гогу, пра­ви­телю земли Магог: «И было ко мне слово Гос­подне: сын чело­ве­че­ский! обрати лице твое к Гогу в земле Магог, князю Роша, Мешеха и Фувала, и изреки на него про­ро­че­ство и скажи: так гово­рит Гос­подь Бог: вот, Я — на тебя, Гог, князь Роша, Мешеха и Фувала!» (Иез.38:1–3). В апо­ка­лип­ти­че­ском про­ро­че­стве Иезе­ки­иля Гог и его народ — Магог высту­пают как реаль­ные враги Изра­иля: «…изреки про­ро­че­ство, сын чело­ве­че­ский, и скажи Гогу: так гово­рит Гос­подь Бог: не так ли? в тот день, когда народ Мой Изра­иль будет жить без­опасно, ты узна­ешь это; и пой­дешь с места твоего, от пре­де­лов севера, ты и многие народы с тобою, все сидя­щие на конях, сбо­рище вели­кое и войско мно­го­чис­лен­ное. И под­ни­мешься на народ Мой, на Изра­иля, как туча, чтобы покрыть землю: это будет в послед­ние дни, и Я при­веду тебя на землю Мою, чтобы народы узнали Меня, когда Я над тобою, Гог, явлю свя­тость Мою пред гла­зами их» (Иез.38:14–16). «Так гово­рит Гос­подь Бог: не ты ли тот самый, о кото­ром Я гово­рил в древ­ние дни чрез рабов Моих, про­ро­ков Изра­и­ле­вых, кото­рые про­ро­че­ство­вали в те вре­мена, что Я при­веду тебя на них? И будет в тот день, когда Гог придет на землю Изра­и­леву, гово­рит Гос­подь Бог, гнев Мой вос­пы­лает в ярости Моей. И в рев­но­сти Моей, огне него­до­ва­ния Моего Я сказал: истинно в тот день про­изой­дет вели­кое потря­се­ние на земле Изра­и­ле­вой» (Иез.38:17–19, см. также 39:1–16).

В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова Гог и Магог пред­стают как орудия сил зла. Древ­ний змей, «кото­рый есть диавол и сатана» (Откр.20:2), будет осво­бож­ден на неко­то­рое время: «Когда же окон­чится тысяча лет, сатана будет осво­бож­ден из тем­ницы своей и выйдет обо­льщать народы, нахо­дя­щи­еся на четы­рех углах земли, Гога и Магога, и соби­рать их на брань; число их как песок мор­ской. И вышли на широту земли и окру­жили стан святых и город воз­люб­лен­ный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, пре­льщав­ший их, ввер­жен в озеро огнен­ное и серное, где зверь и лже­про­рок, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр.20:7–10).

Голубь мира

ГОЛУБЬ МИРА (ГОЛУБЬ С ОЛИВ­КО­ВОЙ ВЕТВЬЮ): ВСЕ­МИР­НЫЙ ПОТОП; НОЙ

В лите­ра­туре и в раз­го­вор­ной речи до конца XIX — начала XX века в каче­стве сви­де­тель­ства мирных наме­ре­ний фигу­ри­ро­вал не голубь, а мас­лич­ная ветвь. При­не­сти кому-либо мас­лич­ную (олив­ко­вую) ветвь — пред­ло­жить поми­риться, забыть ссору. Голубь с олив­ко­вой (мас­лич­ной) веточ­кой в клюве прочно закре­пился в мас­со­вом созна­нии как символ мира с 1949г., когда эмбле­мой Все­мир­ного кон­гресса сто­рон­ни­ков мира стал рису­нок П. Пикассо.

Когда дни потопа бли­зи­лись к концу и вода начала убы­вать, так что «пока­за­лись верхи гор» (см. Быт.8:1–5), Ной открыл окно ков­чега и выпу­стил ворона, «кото­рый, выле­тев, отле­тал и при­ле­тал» (Быт.8:7). «Потом выпу­стил от себя голубя, чтобы видеть, сошла ли вода с лица земли, но голубь не нашел место покоя для ног своих и воз­вра­тился к нему в ковчег, ибо вода была еще на поверх­но­сти всей земли; и он про­стер руку свою, и взял его, и принял к себе в ковчег. И помед­лил еще семь дней других и опять выпу­стил голубя из ков­чега. Голубь воз­вра­тился к нему в вечер­нее время, и вот, свежий мас­лич­ный лист во рту у него, и Ной узнал, что вода сошла с земли. Он помед­лил еще семь дней других и опять выпу­стил голубя; и он уже не воз­вра­тился к нему» (Быт.8:8–12).

Если мир, кото­рый сим­во­ли­зи­рует голубь Пикассо, пони­ма­ется одно­значно — как мир между наро­дами, отсут­ствие войн, то мир, кото­рый воз­ве­стил Ною голубь, при­нес­ший «свежий мас­лич­ный лист», озна­чал не только конец истреб­ле­ния «рас­тлен­ной» плоти, но и начало новой жизни. Гос­подь, уста­нав­ли­вая Завет между Собой и Ноем, обе­щает нико­гда впредь не истреб­лять живу­щих на земле водами потопа: «…не буду больше пора­жать всего живу­щего, как Я сделал: впредь во все дни земли сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не пре­кра­тятся» (Быт.8:21–22).

Грех

ГРЕХ: ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; СМЕРТ­НЫЙ ГРЕХ см. также ГРЕХИ МОЛО­ДО­СТИ

«Грех» — один из основ­ных объ­ек­тов биб­лей­ской исто­рии, заклю­ча­ю­щий в себе общую идею о про­ти­во­сто­я­нии Гос­поду, непри­зна­нии Его единым Сущим, нару­ше­нии Его запо­ве­дей и зако­нов. Как одно из глав­ных поня­тий текста Б. оно во всей кон­крет­но­сти рас­кры­ва­ется через оценки реаль­ного пове­де­ния и вза­и­мо­от­но­ше­ний людей, нахо­дит отра­же­ние в мно­го­об­раз­ной лек­сике и фра­зео­ло­гии.

В совре­мен­ной раз­го­вор­ной речи закре­пи­лись как обо­роты, исполь­зу­е­мые в тексте Б., так и обо­роты, не свя­зан­ные с ней тек­сту­ально, но отра­жа­ю­щие все мно­го­об­раз­ное содер­жа­ние поня­тия «грех» (зло, при­чи­нен­ное ближ­нему, жесто­кость, лжи­вость, рас­пу­щен­ность, жад­ность и проч.). Совре­мен­ный чело­век (и веру­ю­щий, и атеист) исполь­зует всю сово­куп­ность выра­же­ний, обра­зо­ван­ных от поня­тия «грех», в их биб­лей­ском смысле, что сви­де­тель­ствует об общезна­чи­мо­сти пред­став­ле­ний о грехе и пра­вед­но­сти. Среди них: погре­шить, при­гре­шить, согре­шить; греш­ник, гре­хо­вод­ник (старый гре­хо­вод­ник); греш­ные, гре­хов­ные (мысли, помыслы, наме­ре­ния, дела); грех (вели­кий, непро­сти­тель­ный, тяжкий, неис­ку­пи­мый); отпу­ще­ние (про­ще­ние, искуп­ле­ние грехов); гре­шить на кого-либо, греш­ным делом, с грехом попо­лам, от греха подальше, как на грех, грех сме­яться (над кем-либо), взять грех на душу (не бери греха на душу), за чужие грехи отве­чать, рас­пла­чи­ваться, покры­вать чужие грехи, водятся грешки (за кем-либо); не согре­шишь — не пока­ешься, рад бы в рай — да грехи не пус­кают.

Грехи моло­до­сти

ГРЕХИ (ОШИБКИ) МОЛО­ДО­СТИ: ГРЕХ

Назы­вая «гре­хами моло­до­сти» совер­шен­ные неко­гда про­ступки, пред­ла­гают снис­хо­ди­тельно отне­стись к ним, приняв во вни­ма­ние свой­ствен­ное юности неуме­ние управ­лять своими стра­стями или недо­ста­ток разу­ме­ния, нес­фор­ми­ро­вав­ше­еся миро­воз­зре­ние.

Иов вопро­шает Бога о своих грехах, потому что сам не видит их в себе, грехи же юности, в его пред­став­ле­нии, не должно вме­нять чело­веку. «Сколько у меня поро­ков и грехов? покажи мне без­за­ко­ние мое и грех мой. Для чего Ты скры­ва­ешь лице Твое и счи­та­ешь меня врагом Тебе? Не сорван­ный ли листок Ты сокру­ша­ешь и не сухую ли соло­минку пре­сле­ду­ешь? Ибо Ты пишешь на меня горь­кое и вме­ня­ешь мне грехи юности моей…» (Иов.13:23–26). Псал­мо­пе­вец Давид просит Гос­пода напра­вить его на путь истины и быть мило­сти­вым ко всему, что совер­шено в моло­до­сти: «Вспомни щед­роты Твои, Гос­поди, и мило­сти Твои, ибо они от века. Грехов юности моей и пре­ступ­ле­ний моих не вспо­ми­най; по мило­сти Твоей вспомни меня Ты, ради бла­го­сти Твоей, Гос­поди!» (Пс.24:6–7). Вместе с тем, ошибки и пре­ступ­ле­ния моло­до­сти могут необ­ра­тимо повли­ять на даль­ней­шую судьбу чело­века. Ефрем (т.е. род Ефрема, внука Изра­иля) сокру­ша­ется о своем отступ­ле­нии от Гос­пода: «Когда я был обра­щен, я каялся, и когда был вра­зум­лен, бил себя по бедрам; я был посты­жен, я был смущен; потому что нес бес­сла­вие юности моей» (Иер.31:19). О тор­же­стве без­за­кон­ных в книге Иова ска­зано: «Хотя бы воз­росло до небес вели­чие его, и голова его каса­лась обла­ков… Кости его напол­нены гре­хами юности его, и с ним лягут они в прах» (Иов.20:6, 11).

Апо­стол Павел в посла­ниях своим уче­ни­кам просит их «убе­гать юно­ше­ских похо­тей» (см. 2Тим.2:22), стар­шим же в хри­сти­ан­ской общине над­ле­жит вра­зум­лять «моло­дых любить мужей, любить детей, быть цело­муд­рен­ными, чистыми, попе­чи­тель­ными о доме, доб­рыми, покор­ными своим мужьям, да не пори­ца­ется слово Божие» (Тит.2:4–5).

Гре­хо­па­де­ние

ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ (ПЕР­ВО­РОД­НЫЙ ГРЕХ): АДАМ; ГРЕХ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; ИЗГНА­НИЕ ИЗ РАЯ; РАЙ

Упо­ми­ная пер­во­род­ный грех, ссы­ла­ются на изна­чаль­ную пред­опре­де­лен­ность той или иной чело­ве­че­ской сла­бо­сти. Так гово­рится о поступке, про­ти­во­ре­ча­щем при­ня­тым в обще­стве нормам (рели­ги­оз­ным, мораль­ным, пове­ден­че­ским), совер­шен­ном в обсто­я­тель­ствах соблазна, иску­ше­ния; об импуль­сив­ных дей­ствиях чело­века, неожи­данно для самого себя отсту­пив­шего от своих прин­ци­пов, при­вы­чек. Выра­же­ние фигу­ри­рует, как пра­вило, в шут­ли­вом кон­тек­сте, в при­ме­не­нии к мелким житей­ским согре­ше­ниям.

Первым людям — Адаму и Еве, пре­бы­ва­ю­щим в раю, — предо­став­лена вся пол­нота бытия. Но в создан­ном Гос­по­дом мире не все сораз­мерно чело­веку: плоды от дерева позна­ния добра и зла не пред­на­зна­чены для него. Запо­ведь непри­кос­но­вен­но­сти этих плодов есте­ственно и без малей­ших сомне­ний испол­ня­ется Адамом и Евой, пока змей-иску­си­тель не про­буж­дает в них чув­ство ущем­лен­но­сти, зависть к неким пре­иму­ще­ствам, наме­ренно ута­ен­ным от них и недо­ве­рие к Гос­поду. Гре­хо­па­де­ние совер­ша­ется в тот момент, когда вожде­ле­ние побеж­дает бла­го­дар­ность и любовь к Созда­телю, когда попи­ра­ется Его запо­ведь. Одно­вре­менно с самим поступ­ком при­хо­дит и осо­зна­ние греха, появ­ля­ется пред­став­ле­ние о воз­мож­но­сти гре­хов­ных дей­ствий, т.е. допу­ще­ние их как состав­ля­ю­щей чело­ве­че­ского суще­ство­ва­ния. Таким обра­зом, пра­ро­ди­тели открыли для своих потом­ков путь греха и сде­лали их при­роду смерт­ной: «…как одним чело­ве­ком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть пере­шла во всех чело­ве­ков, потому что в нем все согре­шили» (Рим.5:12). В.З. содер­жит немало выска­зы­ва­ний о насле­до­ва­нии пер­во­род­ного греха:

«Они же, подобно Адаму, нару­шили завет и… изме­нили Мне» (Ос.6:7);

«…Бог сотво­рил чело­века правым, а люди пусти­лись во многие помыслы» (Еккл. 7:29);

«Бог создал чело­века для нетле­ния и соде­лал его обра­зом веч­ного Бытия Своего; но зави­стью диа­вола вошла в мир смерть, и испы­ты­вают ее при­над­ле­жав­шие к уделу его» (Прем.2:23–24).

И лишь Хри­стос избав­ляет людей от пер­во­род­ного греха и смерти. «…Как пре­ступ­ле­нием одного всем чело­ве­кам осуж­де­ние, так прав­дою одного всем чело­ве­кам оправ­да­ние к жизни. Ибо, как непо­слу­ша­нием одного чело­века сде­ла­лись многие греш­ными, так и послу­ша­нием одного сде­ла­ются пра­вед­ными многие» (Рим.5:18–19). Также в Первом Посла­нии к корин­фя­нам гово­рится: «Ибо, как смерть через чело­века, так через чело­века и вос­кре­се­ние мерт­вых. Как в Адаме все уми­рают, так во Христе все оживут» (1Кор.15:21–22).

Д

Да будет свет!

ДА БУДЕТ СВЕТ!: ОТ СОТВО­РЕ­НИЯ МИРА

Шут­ли­вое при­сло­вье, сопро­вож­да­ю­щее вся­кого рода быто­вые дей­ствия, свя­зан­ные, как пра­вило, с осве­ще­нием поме­ще­ния (повер­нуть выклю­ча­тель, отре­мон­ти­ро­вать осве­ти­тель­ный прибор, заме­нить лам­почку, раз­дви­нуть шторы и т.п.). Юмо­ри­сти­че­ский эффект рож­да­ется от сопо­став­ле­ния схожих, но раз­но­мас­штаб­ных явле­ний.

Свет был явлен Гос­по­дом в первый день тво­ре­ния: «В начале сотво­рил Бог небо и землю. Земля же была без­видна и пуста, и тьма над без­дною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. И увидел Бог свет, что он хорош, и отде­лил Бог свет от тьмы. И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один» (Быт.1:1-5).

Да минует меня чаша сия

ДА МИНУЕТ МЕНЯ ЧАША СИЯ см. также ИСПИТЬ ЧАШУ ДО ДНА

Оборот образно выра­жает отно­ше­ние кого-либо к неже­ла­тель­ному для него ходу собы­тий и надежду, что воз­мож­ные испы­та­ния, беда не станут реаль­но­стью (речь может идти и о мелких житей­ских непри­ят­но­стях).

Придя с уче­ни­ками в Геф­си­ман­ский сад (близ Иеру­са­лима), Гос­подь взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна и «начал скор­беть и тос­ко­вать». И сказал уче­ни­кам: «Душа Моя скор­бит смер­тельно; побудьте здесь, и бодр­ствуйте со Мною. И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и гово­рил: Отче МойІ если воз­можно, да минует Меня чаша сия; впро­чем не как Я хочу, но как Ты. И при­хо­дит к уче­ни­кам и нахо­дит их спя­щими, и гово­рит Петру: так ли не могли вы один час бодр­ство­вать со Мною? бодр­ствуйте и моли­тесь, чтобы не впасть в иску­ше­ние: дух бодр, плоть же немощна. Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче МойІ если не может чаша сия мино­вать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя. И, придя, нахо­дит их опять спя­щими, ибо у них глаза отя­же­лели. И, оста­вив их, отошел опять и помо­лился в третий раз, сказав то же слово. Тогда при­хо­дит к уче­ни­кам Своим и гово­рит им: вы всё еще спите и почи­ва­ете? вот, при­бли­зился час, и Сын Чело­ве­че­ский пре­да­ется в руки греш­ни­ков; встаньте, пойдем: вот, при­бли­зился пре­да­ю­щий Меня. И, когда еще гово­рил Он, вот Иуда, один из две­на­дцати, пришел, и с ним мно­же­ство народа с мечами и кольями, от Пер­во­свя­щен­ни­ков и ста­рей­шин народ­ных» (Мф.26:37–47, см. также Мк.14:32–43, Лк.22:39–47, ср. Ин.18:11).

Дар Божий

ДАР БОЖИЙ

Оборот служит сино­ни­мом поня­тия «талант». «Иметь дар Божий» — быть наде­лен­ным от при­роды выда­ю­щи­мися спо­соб­но­стями.

Пред­став­ле­нием о том, что всякий дар исхо­дит от Бога, про­ни­заны все биб­лей­ские книги. «И если какой чело­век ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это — дар Божий» (Еккл.3:13); «И если какому чело­веку Бог дал богат­ство и иму­ще­ство, и дал ему власть поль­зо­ваться от них и брать свою долю и насла­ждаться от трудов своих, то это дар Божий. Недолго будут у него в памяти дни жизни его; поэтому Бог и воз­на­граж­дает его радо­стью сердца его» (Еккл.5:18–19).

Как тут не вспом­нить тро­парь Пасхи: «Хри­стос вос­кресе из мерт­вых, смер­тию смерть поправ, и сущим во гробех живот даро­вав». Апо­стол Павел пишет: «…воз­мез­дие за грехи — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Гос­поде нашем» (Рим.6:23).

В другом месте («…каждый имеет свое даро­ва­ние от Бога, один так, другой иначе» — 1Кор.7:7) апо­стол Павел напол­няет это поня­тие смыс­лом, близ­ким совре­мен­ному. «Не хочу оста­вить вас, братия, в неве­де­нии и о дарах духов­ных. <…> Дары раз­личны, но Дух один и тот же; и слу­же­ния раз­личны, а Гос­подь один и тот же; и дей­ствия раз­личны, а Бог один и тот же, про­из­во­дя­щий все во всех. Но каж­дому дается про­яв­ле­ние Духа на пользу. Одному дается Духом слово муд­ро­сти; дру­гому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исце­ле­ний, тем же Духом; иному чудо­тво­ре­ния, иному про­ро­че­ство, иному раз­ли­че­ние духов, иному разные языки, иному истол­ко­ва­ние языков. Все же сие про­из­во­дит один и тот же Дух, раз­де­ляя каж­дому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:1, 4–11). Павел под­чер­ки­вает, что дар — не личная заслуга чело­века и не личное досто­я­ние, кото­рым он может поль­зо­ваться как угодно: «…бла­го­да­тью вы спа­сены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хва­лился. Ибо мы — Его тво­ре­ние, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, кото­рые Бог пред­на­зна­чил нам испол­нять» (Еф.2:8–10). Своему же уче­нику Тимо­фею апо­стол пишет: «…напо­ми­наю тебе воз­гре­вать дар Божий, кото­рый в тебе через мое руко­по­ло­же­ние; ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и цело­муд­рия» (2Тим.1:6–7). Дар Божий нельзя ни купить, ни пре­вра­тить в сред­ство само­воз­ве­ли­че­ния. «Симон же, увидев, что через воз­ло­же­ние рук Апо­столь­ских пода­ется Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я воз­ложу руки, полу­чал Духа Свя­таго. Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в поги­бель с тобою; потому что ты помыс­лил дар Божий полу­чить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия; ибо сердце твое неправо пред Богом» (Деян.8:18–21).

Десять запо­ве­дей

ДЕСЯТЬ ЗАПО­ВЕ­ДЕЙ: ВСУЕ (У)ПОМИНАТЬ [ИМЯ]; НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА; ЧТИ ОТЦА СВОЕГО

Оборот фигу­ри­рует в речи как ука­за­ние на извеч­ные нрав­ствен­ные законы, кото­рым должен под­чи­няться чело­век; упо­треб­ля­ется в зна­че­нии «кодекс мораль­ных норм». Отдель­ные запо­веди обычно цити­ру­ются в вари­анте слав. Б.

Зако­но­да­тель­ные тексты, регу­ли­ру­ю­щие рели­ги­оз­ную, эко­но­ми­че­скую, соци­аль­ную жизнь изра­иль­ского народа, зани­мают зна­чи­тель­ную часть Пяти­кни­жия Мои­се­ева. Книги вклю­чают и мно­го­чис­лен­ные пред­пи­са­ния нрав­ствен­ного порядка. В скон­цен­три­ро­ван­ном виде они содер­жатся в Десяти Запо­ве­дях (Деся­ти­сло­вие, или Дека­лог), даро­ван­ных Гос­по­дом через Моисея изра­иль­скому народу:

«Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Не делай себе кумира, и ника­кого изоб­ра­же­ния того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не покло­няйся им и не служи им… <…>

Не про­из­носи имени Гос­пода, Бога твоего, напрасно; ибо Гос­подь не оста­вит без нака­за­ния того, кто про­из­но­сит имя Его напрасно.

Помни день суб­бот­ний, чтобы свя­тить его. <…>

Почи­тай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы про­дли­лись дни твои на земле…

Не убивай.

Не пре­лю­бо­дей­ствуй.

Не кради.

Не про­из­носи лож­ного сви­де­тель­ства на ближ­него твоего.

Не желай дома ближ­него твоего; не желай жены ближ­него твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни вся­кого скота его, ничего, что у ближ­него твоего» (Исх.20:3–5, 7–8, 12–17 == Втор.5:6–21).

До вто­рого при­ше­ствия

ДО ВТО­РОГО ПРИ­ШЕ­СТВИЯ [ЖДАТЬ]

Выра­же­ние фигу­ри­рует в речи в зна­че­нии «неопре­де­ленно долго», содер­жат иро­ни­че­скую оценку неоправ­дан­ных задер­жек, про­во­ло­чек, затя­ги­ва­ния сроков испол­не­ния чего-либо; выра­жает сомне­ние в воз­мож­но­сти совер­ше­ния чего-либо, наступ­ле­ния каких-либо собы­тий.

Сло­вес­ной фор­мулы «второе при­ше­ствие» текст Б. не содер­жит, однако идея явле­ния, При­ше­ствия Гос­пода, время кото­рого неиз­вестно, но наступ­ле­ние кото­рого неиз­бежно, про­ни­зы­вает биб­лей­ские книги и нахо­дит раз­но­об­раз­ное сло­вес­ное выра­же­ние: «День Гос­по­день», «День Гнева», «Суд», «День оный», «Послед­ний день», «конец мира». Про­ро­че­ства о Дне Гос­подне нередко отно­сятся непо­сред­ственно к Изра­илю: «…земле Изра­и­ле­вой конец, — конец пришел на четыре края земли. Вот конец тебе; и пошлю на тебя гнев Мой, и буду судить тебя по путям твоим, и воз­ложу на тебя все мер­зо­сти твои. И не поща­дит тебя око Мое, и не поми­лую, и воздам тебе по путям твоим, и мер­зо­сти твои с тобою будут, и узна­ете, что Я Гос­подь» (Иез.7:2–4). Про­ро­че­ство Дани­ила о наступ­ле­нии веч­ного Цар­ства Сына отно­сится к миру в целом: «Видел я в ночных виде­ниях, вот, с обла­ками небес­ными шел как бы Сын чело­ве­че­ский, дошел до Вет­хого днями, и под­ве­ден был к Нему. И Ему дана власть, слава и цар­ство, чтобы все народы, пле­мена и языки слу­жили Ему; вла­ды­че­ство Его — вла­ды­че­ство вечное, кото­рое не прейдет, и цар­ство Его не раз­ру­шится» (Дан.7:13–14).

Первое при­ше­ствие Гос­пода — это при­ше­ствие вопло­тив­ше­гося Слова Божия: «…Слово стало плотию, и оби­тало с нами, полное бла­го­дати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Еди­но­род­ного от Отца. <…> Бога не видел никто нико­гда; Еди­но­род­ный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин.1:14, 18). О цели этого при­ше­ствия апо­стол Павел пишет: «…Бог послал Сына Своего в подо­бии плоти гре­хов­ной в жертву за грех и осудил грех во плоти…» (Рим.8:3). Идея послед­него Суда как испол­не­ния замысла Божия свя­зы­ва­ется в Н.З. со Вторым При­ше­ствием Гос­пода. Но уже не во плоти, а «в славе»: «…и тогда увидят Сына Чело­ве­че­ского, гря­ду­щего на облаке с силою и славою вели­кою» (Лк.21:27). В беседе с уче­ни­ками на горе Еле­он­ской Хри­стос воз­ве­щает «кон­чину века», кото­рая наста­нет, когда «про­по­ве­дано будет сие Еван­ге­лие Цар­ствия по всей все­лен­ной, во сви­де­тель­ство всем наро­дам» (Мф.24:14). В дни вели­кой скорби, перед концом века, появится мно­же­ство лже­про­ро­ков и лжехри­стов. Гос­подь предо­сте­ре­гает: «…если кто скажет вам: вот, здесь Хри­стос, или там, — не верьте.  <…> …если скажут вам: вот, Он в пустыне, — не выхо­дите; вот, Он в пота­ен­ных ком­на­тах, — не верьте; ибо, как молния исхо­дит от востока и видна бывает даже до запада, так будет при­ше­ствие Сына Чело­ве­че­ского… <…> И вдруг, после скорби дней тех, солнце померк­нет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небес­ные поко­леб­лются; тогда явится зна­ме­ние Сына Чело­ве­че­ского на небе; и тогда вос­пла­чут все пле­мена земные и увидят Сына Чело­ве­че­ского, гря­ду­щего на обла­ках небес­ных с силою и славою вели­кою; и пошлет Анге­лов Своих с трубою гро­мо­глас­ною, и собе­рут избран­ных Его от четы­рех ветров, от края небес до края их» (Мф.24:23, 26–27, 29–31, см. также Мк.13:1–24; Лк.17:22–37).

Гос­подь не назы­вает сроков Своего Вто­рого При­ше­ствия: «…бодр­ствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в кото­рый при­и­дет Сын Чело­ве­че­ский» (Мф.25:13, см. также 24:42; Лк.12:40; 1Фес.5:1–11).

Апо­стол Петр пишет: «Одно то не должно быть сокрыто от вас, воз­люб­лен­ные, что у Гос­пода один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день. Не медлит Гос­подь испол­не­нием обе­то­ва­ния, как неко­то­рые почи­тают то мед­ле­нием; но дол­го­тер­пит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к пока­я­нию. Придет же день Гос­по­день, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, раз­го­рев­шись, раз­ру­шатся, земля и все дела на ней сгорят. <…> Впро­чем мы, по обе­то­ва­нию Его, ожи­даем нового неба и новой земли, на кото­рых оби­тает правда» (2Пет.3:8–10, 13, ср. 1Фес.4:13–18). Завер­ша­ю­щие Н.З. слова заклю­чают обе­то­ва­ние При­ше­ствия и веру в его непре­лож­ность: «Сви­де­тель­ству­ю­щий сие гово­рит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Гос­поди Иисусе!» (Откр.22:20).

Доброе имя

ДОБРОЕ ИМЯ

Оборот ука­зы­вает на высо­кую оценку чьих-либо заслуг перед обще­ством, на закре­пив­шу­юся за кем-либо репу­та­цию достой­ного, доб­ро­де­тель­ного чело­века. Встре­ча­ется в соче­та­ниях: «доро­жить (своим) добрым именем», «поте­рять, зама­рать доброе имя».

В Прит­чах Соло­мо­но­вых ска­зано: «Доброе имя лучше боль­шого богат­ства, и добрая слава лучше серебра и золота» (Притч.22:1). В Прит­чах Иисуса, сына Сира­хова: «Все, что из земли, воз­вра­тится в землю: так нече­сти­вые — от про­кля­тия в поги­бель. Плач людей бывает о телах их, но греш­ни­ков и имя недоб­рое изгла­дится. Заботься об имени, ибо оно пре­бу­дет с тобою долее, нежели многие тысячи золота: дням доброй жизни есть число, но доброе имя пре­бы­вает вовек» (Сир.41:13–16, см. также Еккл.7:1).

Дом на песке

ДОМ НА ПЕСКЕ стро­ить см. также ПОЛО­ЖИТЬ (В) ОСНО­ВА­НИЕ

Стро­ить планы, не имея надеж­ного осно­ва­ния для их осу­ществ­ле­ния; рас­суж­дать о несбы­точ­ном; зани­маться бес­плод­ной дея­тель­но­стью, напрасно тру­диться.

Чело­век выстра­и­вает свою жизнь и судьбу как стро­и­тель дом — это срав­не­ние, свя­зан­ное с общей для всех биб­лей­ских книг идеей Боже­ствен­ного домо­стро­и­тель­ства, осо­бенно часто встре­ча­ется в Н.З. Гос­подь гово­рит: «Итак вся­кого, кто слу­шает слова Мои сии и испол­няет их, упо­доблю мужу бла­го­ра­зум­ному, кото­рый построил дом свой на камне; и пошел дождь, и раз­ли­лись реки, и подули ветры, и устре­ми­лись на дом тот, и он не упал, потому что осно­ван был на камне. А всякий, кто слу­шает сии слова Мои и не испол­няет их, упо­до­бится чело­веку без­рас­суд­ному, кото­рый построил дом свой на песке; и пошел дождь, и раз­ли­лись реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было паде­ние его вели­кое» (Мф.7:24–27, ср. Лк.6:46–49).

Допо­топ­ный

ДОПО­ТОП­НЫЙ (-АЯ, ‑ОЕ): ВСЕ­МИР­НЫЙ ПОТОП

Гипер­бола, ука­зы­ва­ю­щая на уда­лен­ность какого-либо собы­тия во вре­мени, при­над­леж­ность чего-либо к про­шлому. Сино­ним поня­тий «древ­ний», «старый». Иро­ни­че­ская харак­те­ри­стика чего-либо несо­вре­мен­ного, отста­лого (допо­топ­ные взгляды, теории), ста­ро­мод­ного (допо­топ­ные экипаж, шляпка и проч.)·

Согласно книге Бытия, потоп отде­ляет ранний период исто­рии чело­ве­че­ства («первый мир» — 2Пет.2:5) от после­ду­ю­щих.

В прямом зна­че­нии (допо­топ­ные мир, чело­ве­че­ство) — нечто суще­ство­вав­шее или про­ис­хо­див­шее, согласно Свя­щен­ной исто­рии, до потопа.

Древо жизни

ДРЕВО ЖИЗНИ: АДАМ; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ИЗГНА­НИЕ ИЗ РАЯ; ОТ СОТВО­РЕ­НИЯ МИРА; РАЙ

Символ веч­ного бытия; мета­фора, отно­ся­ща­яся ко всему, что может слу­жить источ­ни­ком нрав­ствен­ной, здо­ро­вой жизни.

Два запо­вед­ных дерева росли в саду Эдем­ском, в раю, куда поме­стил Гос­подь Бог Адама: «И наса­дил Гос­подь Бог рай в Едеме на востоке, и поме­стил там чело­века, кото­рого создал. И про­из­рас­тил Гос­подь Бог из земли всякое дерево, при­ят­ное на вид и хоро­шее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево позна­ния добра и зла» (Быт.2:8–9). Гос­подь пове­ле­вает Адаму не при­ка­саться к древу позна­ния добра и зла, о суще­ство­ва­нии же древа жизни тому до поры до вре­мени ничего не известно. После гре­хо­па­де­ния, когда Адам и Ева отве­дали плод дерева позна­ния добра и зла (запрет­ный плод) и тем самым нару­шили запо­ведь Гос­подню, они не только теряют рай, но и ста­но­вятся смерт­ными. «И сказал Гос­подь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не про­стер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Гос­подь Бог из сада Едем­ского, чтобы воз­де­лы­вать землю, из кото­рой он взят. И изгнал Адама, и поста­вил на востоке у сада Едем­ского Херу­вима и пла­мен­ный меч обра­ща­ю­щийся, чтобы охра­нять путь к древу жизни» (Быт.3:22–24). Ср.: «Бог создал чело­века для нетле­ния и соде­лал его обра­зом веч­ного бытия Своего; но зави­стью диа­вола вошла в мир смерть…» (Прем.2:23–24).

Во многих книгах Б. выра­же­ние «древо жизни» при­об­ре­тает рас­ши­ри­тель­ный смысл, ста­но­вится поэ­ти­че­ским обра­зом. В Прит­чах Соло­мона «древо жизни» — поня­тие, вби­ра­ю­щее в себя все, что являет собой добро и истину: так, муд­рость — это «древо жизни для тех, кото­рые при­об­ре­тают ее» (Притч.3:18), а пра­вед­ность — источ­ник жизни: «Плод пра­вед­ника — древо жизни…» (Притч.11:30). «Надежда, долго не сбы­ва­ю­ща­яся, томит сердце, а испол­нив­ше­еся жела­ние — как древо жизни» (Притч.13:12). «Крот­кий язык — древо жизни, но необуз­дан­ный — сокру­ше­ние духа» (Притч.15:4).

В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова «древо жизни» — символ обе­то­ван­ной вечной жизни: «Име­ю­щий ухо да слышит, что Дух гово­рит церк­вам: побеж­да­ю­щему дам вку­шать от древа жизни, кото­рое посреди рая Божия» (Откр.2:7). В откро­ве­нии Иоанну пред­стает Новый Иеру­са­лим — город, «куда не войдет ничто нечи­стое и никто, пре­дан­ный мер­зо­сти и лжи» (Откр.21:27), «среди улицы его… древо жизни, две­на­дцать раз при­но­ся­щее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исце­ле­ния наро­дов… Бла­женны те, кото­рые соблю­дают запо­веди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воро­тами» (Откр.22:2, 14).

Древо позна­ния

ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ [ДОБРА И ЗЛА]: ДРЕВО ЖИЗНИ

Входит состав­ной частью в выра­же­ние «вку­сить от древа позна­ния», име­ю­щее узко опре­де­лен­ный смысл — «овла­деть зна­ни­ями», «стать умуд­рен­ным» в чем- либо.

Дух и буква закона

ДУХ И БУКВА ЗАКОНА см. также МЕРТ­ВАЯ БУКВА

Выра­же­ние ука­зы­вает на дво­я­кое отно­ше­ние к каким-либо зако­нам (пра­ви­лам, пред­пи­са­ниям), кото­рое может быть или фор­маль­ным, соблю­да­ю­щим букву и пре­не­бре­га­ю­щим сутью, или же сохра­ня­ю­щим вер­ность духу.

Многие из при­няв­ших хри­сти­ан­ство иудеев наста­и­вали на необ­хо­ди­мо­сти испол­не­ния хри­сти­а­нами из языч­ни­ков риту­ала обре­за­ния. Обра­ща­ясь к ним, апо­стол Павел гово­рит: «…когда языч­ники, не име­ю­щие закона, по при­роде закон­ное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они пока­зы­вают, что дело закона у них напи­сано в серд­цах, о чем сви­де­тель­ствует совесть их и мысли их, то обви­ня­ю­щие, то оправ­ды­ва­ю­щие одна другую… Вот, ты назы­ва­ешь себя Иудеем, и успо­ка­и­ва­ешь себя зако­ном, и хва­лишься Богом, и знаешь волю Его, и разу­ме­ешь лучшее, науча­ясь из закона, и уверен о себе, что ты путе­во­ди­тель слепых, свет для нахо­дя­щихся во тьме, настав­ник невежд, учи­тель мла­ден­цев, име­ю­щий в законе обра­зец веде­ния и истины: как же ты, уча дру­гого, не учишь себя самого? Про­по­ве­дуя не красть, кра­дешь? говоря: «не пре­лю­бо­дей­ствуй», пре­лю­бо­дей­ству­ешь? гну­ша­ясь идолов, свя­то­тат­ству­ешь? Хва­лишься зако­ном, а пре­ступ­ле­нием закона бес­че­стишь Бога? <…> Обре­за­ние полезно, если испол­ня­ешь закон; а если ты пре­ступ­ник закона, то обре­за­ние твое стало необ­ре­за­нием. Итак, если необ­ре­зан­ный соблю­дает поста­нов­ле­ния закона, то его необ­ре­за­ние не вме­нится ли ему в обре­за­ние? И необ­ре­зан­ный по при­роде, испол­ня­ю­щий закон, не осудит ли тебя, пре­ступ­ника закона при Писа­нии и обре­за­нии? Ибо не тот Иудей, кто таков по наруж­но­сти, и не то обре­за­ние, кото­рое наружно, на плоти; но тот Иудей, кто внут­ренно таков, и то обре­за­ние, кото­рое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога» (Рим.2:14–23, 25–29, ср. Гал.5:1–15).

Е

Ева

ЕВА: АДАМ; В МУКАХ РОЖ­ДАТЬ [ДЕТЕЙ]; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ; МУЖ И ЖЕНА —ОДНА ПЛОТЬ; ПЛО­ДИ­ТЕСЬ И РАЗ­МНО­ЖАЙ­ТЕСЬ; РАЙ

Ева, Евина дочь — жен­щина вообще, со всеми при­су­щими ей каче­ствами, в первую оче­редь — любо­пыт­ством.

Бог сотво­рил пер­вого чело­века из праха зем­ного, вдунув в него дыха­ние жизни (см. Быт.2:7). Поме­стив чело­века в Эдеме (рай­ском саду) и под­чи­нив ему всех сотво­рен­ных живот­ных и птиц, Гос­подь создает и «помощ­ника», соот­вет­ствен­ного, подоб­ного ему (см. Быт.2:18, 20). «И навел Гос­подь Бог на чело­века креп­кий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Гос­подь Бог из ребра, взя­того у чело­века, жену, и привел ее к чело­веку. И сказал чело­век: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет назы­ваться женою, ибо взята от мужа своего. Потому оста­вит чело­век отца своего и мать свою и при­ле­пится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2:21–24). Здесь жен­щина еще не полу­чает соб­ствен­ного имени, но уже назы­ва­ется женой (на др.-евр. «иш» — муж, «ишша» — жена). Под­дав­шись иску­ше­нию змия, Ева первая вку­сила запрет­ного плода и под­толк­нула к тому же Адама, за что пра­отцы были изгнаны из рая, тяжесть же этого пер­во­род­ного греха легла на всех их потом­ков («От жены начало греха и через нее все мы уми­раем» — Сир.25:27). «Сыны Адама» обре­чены «в поте лица добы­вать хлеб», жен­щине же ска­зано: «…умно­жая умножу скорбь твою в бере­мен­но­сти твоей; в болезни будешь рож­дать детей; и к мужу твоему вле­че­ние твое, и он будет гос­под­ство­вать над тобою» (Быт.3:16). Тогда-то жена и полу­чает имя Ева (евр. — «жизнь»): «И нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала мате­рью всех живу­щих» (Быт.3:20, ср.: «Ты сотво­рил Адама и дал ему помощ­ни­цею Еву, под­по­рою — жену его. От них про­изо­шел род чело­ве­че­ский» — Тов.8:6).

Изгнан­ная из рая вместе со своим мужем, Ева ста­но­вится родо­на­чаль­ни­цей чело­ве­че­ства.

Еже писах, писах

ЕЖЕ ПИСАХ, ПИСАХ

Выра­же­ние закре­пи­лось в речи в вари­анте слав. Б. (в пере­воде на рус.: «что напи­сал, то напи­сал»). Ука­зы­вает на то, что сам факт пись­мен­ного закреп­ле­ния тех или иных суж­де­ний, оценок, обе­ща­ний делает их авто­ном­ными от автор­ской воли, окон­ча­тель­ными и потому не под­ле­жа­щими кор­рек­ти­ровке. (Близко по зна­че­нию посло­вице — «что напи­сано пером, того не выру­бишь топо­ром».) В зави­си­мо­сти от того, кто упо­треб­ляет это выра­же­ние — чита­ю­щий какой-либо текст, или напи­сав­ший его, оно имеет раз­лич­ные смыс­ло­вые оттенки. В первом случае, содер­жит отказ при­ни­мать к све­де­нию какие-либо допол­не­ния, меня­ю­щие смысл напи­сан­ного, во втором случае, сам автор, при всем своем жела­нии изме­нить или допол­нить про­из­ве­де­ние, отка­зы­ва­ется от раци­о­на­ли­за­ции, при­зна­вая за спон­тан­но­стью и непо­сред­ствен­но­стью выска­зы­ва­ния некое объ­ек­тив­ное начало, выра­зив­ше­еся именно в этой форме.

В совет­ское время вер­ну­лось из раз­ряда редко упо­треб­ля­е­мых и полу­чило хож­де­ние бла­го­даря «Поэме без героя» А. Ахма­то­вой, в пре­ди­сло­вии к кото­рой она отве­чала на советы сде­лать про­из­ве­де­ние более понят­ным: «Ни изме­нять ее, ни объ­яс­нять я не буду. “Еже писахъ — писахъ”».

Ехидна

ЕХИДНА. ПОРОЖ­ДЕ­НИЕ ЕХИДНЫ

Зло­рад­ный, язви­тель­ный чело­век, созна­тельно раня­щий кого-либо злой насмеш­кой, выда­ва­е­мой за ост­ро­ум­ную шутку. Тот же смысл содер­жат про­из­вод­ные поня­тия — ехид­ство, ехид­ни­чать, ехид­ный (-ая, ‑ое). Выра­же­ние «порож­де­ние ехидны» исполь­зу­ется в речи как прямая цитата из биб­лей­ского текста.

Ехидна, в отли­чие от опи­сан­ных в Б. сверх­при­род­ных существ (древ­ний змей, дракон), пер­со­ни­фи­ци­ру­ю­щих зло, — кон­крет­ный вид ядо­ви­той змеи. Упо­ми­на­ется она в книге Деяний апо­сто­лов. Еван­ге­лист Лука рас­ска­зы­вает, как корабль, на кото­ром апо­стол Павел (в каче­стве узника) был отправ­лен в Рим, потер­пел кру­ше­ние и спас­ши­еся выса­ди­лись на остров Мелит. «Ино­пле­мен­ники, — пишет Лука, — ока­зали нам нема­лое чело­ве­ко­лю­бие, ибо они, по при­чине быв­шего дождя и холода, раз­ло­жили огонь и при­няли всех нас. Когда же Павел набрал мно­же­ство хво­ро­ста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его. Ино­пле­мен­ники, когда уви­дели вися­щую на руке его змею, гово­рили друг другу: верно этот чело­век — убийца, когда его, спас­ше­гося от моря, суд Божий не остав­ляет жить. Но он, стрях­нув змею в огонь, не потер­пел ника­кого вреда. Они ожи­дали было, что у него будет вос­па­ле­ние, или он вне­запно упадет мерт­вым; но, ожидая долго и видя, что не слу­чи­лось с ним ника­кой беды, пере­ме­нили мысли и гово­рили, что он Бог» (Деян.28:2–6).

В мета­фо­ри­че­ском плане, как вопло­ще­ние лжи и зло­дей­ства, фигу­ри­рует ехидна у про­рока Исайи. Обли­чая гре­хов­ность изра­иль­ского народа, он гово­рит: «…руки ваши осквер­нены кровью и персты ваши — без­за­ко­нием; уста ваши гово­рят ложь, язык ваш про­из­но­сит неправду. Никто не воз­вы­шает голоса за правду, и никто не всту­па­ется за истину; наде­ются на пустое и гово­рят ложь, зачи­нают зло и рож­дают зло­дей­ство; выси­жи­вают зме­и­ные яйца и ткут пау­тину; кто поест яиц их, — умрет, а если раз­да­вит, — выпол­зет ехидна» (Ис.59:3–5).

Эта мета­фора трижды упо­треб­лена еван­ге­ли­стом Мат­феем, и всякий раз по отно­ше­нию к «книж­ни­кам, фари­сеям и лице­ме­рам». Так назы­вают их Иоанн Пред­теча: «Порож­де­ния ехид­нины! кто внушил вам бежать от буду­щего гнева?» (Мф.3:7) и Иисус: «Змии, порож­де­ния ехид­нины! как убе­жите вы от осуж­де­ния в геенну!» (Мф.23:33). Зна­ме­на­тельно, что срав­не­ние с ехид­ной воз­ни­кает при осуж­де­нии празд­но­сло­вя­щих («празд­ное» слово надо пони­мать здесь как кле­вету, хулу на ближ­него, зло­сло­вие). Как дерево позна­ется по плодам, так и чело­век — по его речам: «Порож­де­ния ехид­нины! как вы можете гово­рить доброе, будучи злы? <…> …за всякое празд­ное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправ­да­ешься и от слов своих осу­дишься» (Мф.12:34–36, 37).

Ж

Живая вода

ЖИВАЯ ВОДА. ИСТОЧ­НИК ЖИВОЙ ВОДЫ

То, что дает физи­че­ское или духов­ное очи­ще­ние, обнов­ле­ние, воз­рож­дает силы. Миф о живой воде, исце­ля­ю­щей, вос­кре­ша­ю­щей из мерт­вых или дару­ю­щей бес­смер­тие, широко рас­про­стра­нен в веро­ва­ниях и фольк­лоре многих наро­дов. Биб­лей­ские книги вкла­ды­вают иное содер­жа­ние в поня­тие «живая вода». С одной сто­роны, она пред­стает как объект реаль­ного мира, и тогда «живой» назы­вают воду про­точ­ную, оста­ю­щу­юся свежей, не под­вер­жен­ную гни­е­нию. С другой сто­роны, именно в силу этих качеств и как веще­ство, без кото­рого невоз­можно суще­ство­ва­ние чело­века, она при­об­ре­тает рас­ши­ри­тель­ный мета­фо­ри­че­ский смысл и ста­но­вится сим­во­лом высших духов­ных цен­но­стей.

Исаак, рас­по­ло­жив­шись в долине Герар­ской, вос­ста­нав­ли­вает колодцы, кото­рые были выко­паны в свое время его отцом, Авра­амом, и засы­паны фили­стим­ля­нами: «И копали рабы Иса­а­ковы в долине… и нашли там коло­дезь воды живой» (Быт.26:19). Живая вода непре­менно участ­вует в обря­дах очи­ще­ния. В книге Левит описан обряд очи­ще­ния дома от про­казы (видимо, от пле­сени), где свя­щен­ник должен «очи­стить дом кровью птицы и живою водою» (см. Лев.15:49–52). В книге Чисел описан обряд очи­ще­ния чело­века, при­кос­нув­ше­гося к мерт­вому телу, с помо­щью пепла жерт­вен­ной рыжей телицы и живой воды (см. Чис.19:11–22).

Живая вода, как оли­це­тво­ре­ние чистоты и кра­соты чело­века, встре­ча­ется в книге Песни песней, где жених срав­ни­вает свою неве­сту с цве­ту­щим садом, оро­ша­е­мым источ­ни­ком «живых вод» (см. Песн.4:12–15).

В книгах про­ро­ков живая вода ста­но­вится мета­фо­рой, повсе­местно при­ме­ни­мой к Гос­поду: «…два зла сделал народ Мой: Меня, источ­ник воды живой, оста­вили, высекли себе водо­емы раз­би­тые, кото­рые не могут дер­жать воды» (Иер.2:13). «Отсту­па­ю­щие от Меня будут напи­саны на прахе, потому что оста­вили Гос­пода, источ­ник воды живой» (Иер.17:13, см. также Ис.12:2–3, 44:3, ср. Иер.15:18; 2Пет.2:17).

В Новом Завете пол­но­стью рас­кры­ва­ется сим­во­ли­че­ский смысл поня­тия «живая вода». Хри­стос, про­ходя через Сама­рию, уто­мился и сел у колодца Иакова, и, когда к колодцу подо­шла жен­щина, Он попро­сил у нее напиться: «Жен­щина Сама­рян­ская гово­рит Ему: как ты, будучи Иудей, про­сишь пить у меня, Сама­рянки? ибо Иудеи с Сама­ря­нами не сооб­ща­ются. Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто гово­рит тебе: «дай Мне пить», то ты сама про­сила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Жен­щина гово­рит Ему: гос­по­дин! тебе и почерп­нуть нечем, а коло­дезь глубок; откуда же у тебя вода живая? <…> Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, воз­жаж­дет опять, а кто будет пить воду, кото­рую Я дам ему, тот не будет жаж­дать вовек; но вода, кото­рую Я дам ему, сде­ла­ется в нем источ­ни­ком воды, теку­щей в жизнь вечную. Жен­щина гово­рит Ему: гос­по­дин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не при­хо­дить сюда чер­пать» (Ин.4:9–11, 13–15). На празд­нике Кущей, при боль­шом сте­че­нии народа, Гос­подь вновь гово­рит о живой воде: «…кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как ска­зано в Писа­нии, из чрева поте­кут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Кото­рого имели при­нять веру­ю­щие в Него…» (Ин.7:37-39).

Ангел откры­вает Иоанну Бого­слову образ схо­дя­щего с небес Иеру­са­лима, в кото­рый «не войдет ничто нечи­стое»: «И пока­зал мне чистую реку воды жизни, свет­лую как кри­сталл, исхо­дя­щую от пре­стола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сто­рону реки — древо жизни, две­на­дцать раз при­но­ся­щее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исце­ле­ния наро­дов» (Откр.22:1–2). Это виде­ние нового неба и новой земли сопро­вож­дают слова Гос­пода: «…совер­ши­лось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаж­ду­щему дам даром от источ­ника воды живой» (Откр.21:6). Образ живой воды вен­чает Апо­ка­лип­сис: «И слы­шав­ший да скажет: прииди! Жаж­ду­щий пусть при­хо­дит, и жела­ю­щий пусть берет воду жизни даром» (Откр.22:17).

Живьем про­гло­тить

ЖИВЬЕМ ПРО­ГЛО­ТИТЬ кого см. также АД

Выра­же­ние ука­зы­вает на сте­пень агрес­сив­но­сти по отно­ше­нию к кому-либо, на готов­ность неза­мед­ли­тельно уни­что­жить чело­века, на жесто­кость и бес­по­щад­ность.

Сам образ вырас­тает из пред­став­ле­ния о пре­ис­под­ней, кото­рая погло­щает людей, об аде (одно из зна­че­ний этого слова: «пасть», «глотка» — см. Даль). Пророк Исайя обли­чает оста­вив­ших Гос­пода, весе­ля­щихся за бога­тыми пир­ше­ствен­ными сто­лами и при­тес­ня­ю­щих своих ближ­них: «Горе вам, при­бав­ля­ю­щие дом к дому, при­со­еди­ня­ю­щие поле к полю, так что другим не оста­ется места, как будто вы одни посе­лены на земле» (Ис.5:8). За эти без­за­ко­ния «пре­ис­под­няя рас­ши­ри­лась и без меры рас­крыла пасть свою: и сойдет туда слава их и богат­ство их, и шум их и все, что весе­лит их» (Ис.5:14). Образ пожи­ра­ния чело­века пре­ис­под­ней входит в систему биб­лей­ских мета­фор: «сып­лются кости наши в челю­сти пре­ис­под­ней» (Пс.140:7, см. также Притч.27:20, 30:15–16; Авв.2:5). Соше­ствие в страну тени смерт­ной, — участь, ожи­да­ю­щая каж­дого. Однако чело­век может быть погло­щен за свои без­за­ко­ния и живым. Так слу­чи­лось с вос­став­шими против Моисея: чтобы убе­дить изра­иль­тян, что он дей­ствует по пове­ле­нию Гос­пода, а не по про­из­волу стал их вождем, Моисей гово­рит о вос­став­ших: «…если они умрут, как уми­рают люди, и постиг­нет их такое нака­за­ние, какое пости­гает всех людей, то не Гос­подь послал меня; а если Гос­подь сотво­рит необы­чай­ное, и земля раз­вер­зет уста свои и погло­тит их… и они живые сойдут в пре­ис­под­нюю, то знайте, что люди сии пре­зрели Гос­пода» (Чис.16:28–30). Так и про­изо­шло: «…раз­верзла земля уста свои, и погло­тила их… и сошли они со всем, что при­над­ле­жало им, живые в пре­ис­под­нюю, и покрыла их земля, и погибли они из среды обще­ства» (Чис.16:32–33). Псал­мо­пе­вец о пре­дав­ших его дру­зьях гово­рит: «…да сойдут они живыми в ад, ибо зло­дей­ство в жили­щах их, посреди их» (Пс.54:16).

З

Заблуд­шая овца

ЗАБЛУД­ШАЯ ОВЦА

Оли­це­тво­ре­ние нера­зум­ного, ведо­мого обсто­я­тель­ствами и потому легко сби­ва­ю­ще­гося с пути чело­века.

Образ Гос­пода — Пас­тыря, забот­ливо соби­ра­ю­щего Свое стадо, веду­щего его на сочные пажити, доро­жа­щего каждой его овцой, несу­щего на руках ягнят, — посто­янно воз­ни­кает на стра­ни­цах Б. «Мы, народ Твой и Твоей пажити овцы», — обра­ща­ется к Гос­поду Псал­мо­пе­вец (Пс.78:13, см. также Чис.27:17; 2Цар. 24:17; 1Пар. 21:17; Ис.5:17, 13:14; Иез.34:6, 31; Зах.10:2; 1Пет. 2:25). Он срав­ни­вает себя с заблуд­шей овцой, моля Гос­пода о помощи и вра­зум­ле­нии: «Я заблу­дился, как овца поте­рян­ная: взыщи раба Твоего; ибо я запо­ве­дей Твоих не забыл» (Пс.118:176). У про­рока Исайи о народе изра­иль­ском, ожи­да­ю­щем Иску­пи­теля, ска­зано: «Все мы блуж­дали, как овцы, совра­ти­лись каждый на свою дорогу» (Ис.53:6, см. также Иер.50:6).

Еван­ге­лист Лука при­во­дит подряд три притчи (о «заблуд­шей овце», о «поте­рян­ной драхме», о «блуд­ном сыне»), свя­зан­ные одной идеей: Гос­поду дорога каждая чело­ве­че­ская душа. Эти притчи — ответ Иисуса фари­сеям и книж­ни­кам, воз­му­щен­ным его тер­пи­мым отно­ше­нием к греш­ни­кам: «Фари­сеи же и книж­ники роп­тали, говоря: Он при­ни­мает греш­ни­ков и ест с ними» (Лк.15:2). Обра­ща­ясь к ним, Иисус спра­ши­вает: «Кто из вас, имея сто овец и поте­ряв одну из них, не оста­вит девя­но­ста девяти в пустыне и не пойдет за про­пав­шею, пока не найдет ее? А найдя, возь­мет ее на плечи свои с радо­стью; и, придя домой, созо­вет друзей и сосе­дей, и скажет им: «пора­дуй­тесь со мною; я нашел мою про­пав­шую овцу». Ска­зы­ваю вам, что так на небе­сах более радо­сти будет об одном греш­нике каю­щемся, нежели о девя­но­ста девяти пра­вед­ни­ках, не име­ю­щих нужды в пока­я­нии» (Лк.15:4–7). Эта же притча при­во­дится и еван­ге­ли­стом Мат­феем. «Смот­рите, не пре­зи­райте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небе­сах всегда видят лице Отца Моего Небес­ного. Ибо Сын Чело­ве­че­ский пришел взыс­кать и спасти погиб­шее. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблу­ди­лась, то не оста­вит ли он девя­но­сто девять в горах и не пойдет ли искать заблу­див­шу­юся? И если слу­чится найти ее, то, истинно говорю вам, он раду­ется о ней более, нежели о девя­но­ста девяти неза­блу­див­шихся. Так, нет воли Отца вашего Небес­ного, чтобы погиб один из малых сих» (Мф.18:10–14). Отправ­ляя Своих уче­ни­ков на про­по­ведь, Хри­стос запо­ве­дает им: «…идите наи­паче к погиб­шим овцам дома Изра­и­лева» (Мф.10:6).

Запрет­ный плод

ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД: ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; РАЙ

Нечто, при­об­ре­та­ю­щее для чело­века сверх­цен­ность не в силу жиз­нен­ной потреб­но­сти в нем, а в силу запрета. Запрет­ный плод сладок, то есть обла­дает особой при­тя­га­тель­но­стью. Сама запрет­ность побуж­дает вооб­ра­же­ние наде­лять его необык­но­вен­ными свой­ствами.

Во второй главе книги Бытия читаем: «И взял Гос­подь Бог чело­века, кото­рого создал, и посе­лил его в саду Едем­ском, чтобы воз­де­лы­вать его и хра­нить его. И запо­ве­дал Гос­подь Бог чело­веку, говоря: от вся­кого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева позна­ния добра и зла не ешь от него, ибо в день, в кото­рый ты вку­сишь от него, смер­тью умрешь» (Быт.2:15–17). Через какое-то время змей обра­щает вни­ма­ние Евы на дерево позна­ния добра и зла и вну­шает ей мысль, что именно оно и явля­ется наи­боль­шей цен­но­стью, наме­ренно сокры­той Гос­по­дом от людей. Отве­дав его плодов, они не умрут, а сде­ла­ются «как боги, зна­ю­щие добро и зло» (Быт.3:5). Запрет­ное ста­но­вится для Евы столь вожде­лен­ным, что она ест плоды дерева и дает их мужу (см. Быт.3:1-7). Так, под­дав­шись иску­ше­нию и нару­шив тем запо­ведь Гос­подню, Адам и Ева теряют даро­ван­ное им вечное бла­го­ден­ствие, про­ме­няв его на удо­вле­тво­ре­ние сию­ми­нут­ной при­хоти.

Зарыть свой талант в землю

ЗАРЫ­ВАТЬ (ЗАРЫТЬ) свой ТАЛАНТ В ЗЕМЛЮ

Пре­не­бречь даро­ван­ными при­ро­дой спо­соб­но­стями, под дав­ле­нием обсто­я­тельств или по соб­ствен­ной сла­бо­сти не дать им раз­виться; погу­бить свой дар.

Талант (греч. talanton) — весо­вая и денеж­ная еди­ница, монета боль­шого досто­ин­ства; через заим­ство­ва­ние из франц. яз. (talent) стало сино­ни­мом поня­тий «даро­ва­ние», «выда­ю­щи­еся спо­соб­но­сти».

В беседе с уче­ни­ками на Еле­он­ской горе Гос­подь гово­рит: «Итак, бодр­ствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в кото­рый при­и­дет Сын Чело­ве­че­ский. Ибо Он посту­пит как чело­век, кото­рый, отправ­ля­ясь в чужую страну, при­звал рабов своих и пору­чил им имение свое: и одному дал он пять талан­тов, дру­гому два, иному один, каж­дому по его силе; и тотчас отпра­вился. Полу­чив­ший пять талан­тов пошел, упо­тре­бил их в дело и при­об­рел другие пять талан­тов; точно так же и полу­чив­ший два таланта при­об­рел другие два; полу­чив­ший же один талант пошел и зако­пал его в землю и скрыл серебро гос­по­дина своего» (Мф.25:13–18). Спустя долгое время чело­век этот вер­нулся и потре­бо­вал у рабов отчета. Первые два вер­нули ему деньги с при­бы­лью, и каж­дому из них гос­по­дин сказал: «…добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю» (Мф.25:21–23). «Подо­шел и полу­чив­ший один талант и сказал: гос­по­дин! я знал тебя, что ты чело­век жесто­кий, жнешь, где не сеял, и соби­ра­ешь, где не рас­сы­пал, и, убо­яв­шись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое. Гос­по­дин же его сказал ему в ответ: лука­вый раб и лени­вый!., над­ле­жало тебе отдать серебро мое тор­гу­ю­щим, и я, придя, полу­чил бы мое с при­бы­лью; итак, возь­мите у него талант и дайте име­ю­щему десять талан­тов, ибо вся­кому име­ю­щему дастся и при­умно­жится, а у неиме­ю­щего отни­мется и то, что имеет; а негод­ного раба выбросьте во тьму внеш­нюю: там будет плач и скре­жет зубов» (Мф.25:24–30). Образы гос­по­дина и раба сим­во­ли­зи­руют десь Гос­пода и чело­века, соот­вет­ственно, страх «лука­вого раба» — страх чело­века перед Божиим судом, а его посту­пок — сви­де­тель­ство неве­рия в то, что делами своими и при­умно­же­нием даров, отпу­щен­ных Гос­по­дом, можно «войти в радость гос­по­дина своего» (Мф.25:21–23), т.е. в Цар­ствие Небес­ное (см. также Лк.19:11–27).

Заснуть вечным сном

ЗАСНУТЬ (УСНУТЬ) ВЕЧНЫМ (СМЕРТ­НЫМ) СНОМ

Образ­ное заме­ще­ние поня­тия «уме­реть».

Упо­доб­ле­ние смерти сну встре­чаем в книге Иова, в его рас­суж­де­ниях о конеч­но­сти чело­века: «А чело­век уми­рает и рас­па­да­ется; отошел, и где он? Уходят воды из озера, и река исся­кает и высы­хает: так чело­век ляжет и не вста­нет; до скон­ча­ния неба он не про­бу­дится и не вос­пря­нет ото сна своего» (Иов.14:10–12).

В апо­ка­лип­си­че­ском про­ро­че­стве Дани­ила смерть уже не пред­стает явле­нием необ­ра­ти­мым, в исто­рии чело­ве­че­ства «насту­пит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как суще­ствуют люди, до сего вре­мени; но спа­сутся в это время из народа твоего все, кото­рые най­дены будут запи­сан­ными в книги. И многие из спящих в прахе земли про­бу­дятся, одни для жизни вечной, другие на вечное пору­га­ние и посрам­ле­ние» (Дан.12:1–2). Псал­мо­пе­вец, обра­ща­ясь к Гос­поду, молит Его: «Призри, услышь меня, Гос­поди, Боже мой! Про­свети очи мои, да не усну я сном смерт­ным…» (Пс.12:4).

Пророк Иере­мия пере­дает слово Гос­подне о нака­за­нии Вави­лона: «И Вави­лон будет грудою раз­ва­лин, жили­щем шака­лов, ужасом и посме­я­нием, без жите­лей. <…> Во время раз­го­ря­че­ния их сделаю им пир и упою их, чтобы они пове­се­ли­лись и заснули вечным сном и не про­бу­ди­лись, гово­рит Гос­подь» (Иер.51:37, 39). «И напою допьяна князей его и муд­ре­цов его, обла­сте­на­чаль­ни­ков его, и гра­до­пра­ви­те­лей его, и воинов его, и заснут сном вечным и не про­бу­дятся, гово­рит Царь, — Гос­подь Саваоф имя Его» (Иер.51:57).

Звезда от звезды разн­ствует

ЗВЕЗДА ОТ ЗВЕЗДЫ РАЗН­СТВУЕТ ВО СЛАВЕ

Выра­же­ние встре­ча­ется в пись­мен­ной речи как прямая цитата (из текста слав. Б.), ука­зы­вает на мно­го­об­ра­зие и инди­ви­ду­аль­ность таланта; или на раз­ли­чия в мас­штабе и зна­чи­мо­сти равно извест­ных твор­че­ских дея­те­лей.

Апо­стол Павел, рас­суж­дая о гря­ду­щем вос­кре­се­нии из мерт­вых, отве­чая на вопрос, каково будет «тело вос­кре­се­ния», гово­рит: «Без­рас­суд­ный! то, что ты сеешь, не оживет, если не умрет. И когда ты сеешь, то сеешь не тело буду­щее, а голое зерно, какое слу­чится, пше­нич­ное или другое какое. Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у чело­ве­ков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небес­ные и тела земные; но иная слава небес­ных, иная земных. Иная слава солнца, иная луны, иная звезд; и звезда от звезды раз­нится в славе» (1Кор. 15:36–41).

Земля обе­то­ван­ная

ЗЕМЛЯ ОБЕ­ТО­ВАН­НАЯ. ЗЕМЛЯ, КИПЯ­ЩАЯ МОЛО­КОМ И МЕДОМ

Образ­ное назва­ние места, о кото­ром чело­век меч­тает, куда стре­мится попасть, с кото­рым свя­зы­вает надежды на счаст­ли­вую жизнь; содер­жит одно­вре­менно оценку его как цве­ту­щего, бла­го­ден­ству­ю­щего, изобиль­ного (кипя­щего моло­ком и медом) края. В более широ­ком смысле — все, чем чело­век жаждет обла­дать, знак луч­шего буду­щего.

Избра­ние Авра­ама и, в его лице, его потом­ков — народа изра­иль­ского — сопро­вож­да­ется клят­вен­ным обе­ща­нием (обе­то­ва­нием) Гос­пода ввести их в землю про­стран­ную, теку­щую моло­ком и медом, «красу всех земель» (в землю хана­ан­скую, т.е. Пале­стину). Когда по веле­нию Гос­пода Авраам отпра­вился из Ура Хал­дей­ского (в Месо­по­та­мии) в землю Хана­ан­скую (см. Быт.11:31, 12:1–3) и прошел по ней до Сихема, до дуб­равы Море́, ему явился Гос­подь и сказал: «…потом­ству твоему отдам Я землю сию» (Быт.12:7). Здесь соору­дил Авраам первый жерт­вен­ник Гос­поду. «И сказал Гос­подь Авраму… воз­веди очи твои, и с места, на кото­ром ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, кото­рую ты видишь, тебе дам Я и потом­ству твоему навеки…» (Быт.13:14–15). В день жерт­во­при­но­ше­ния «заклю­чил Гос­подь завет с Авра­мом, сказав: потом­ству твоему даю Я землю сию, от реки Еги­пет­ской до вели­кой реки, реки Евфрата…» (Быт.15:18). В про­ро­че­ском сне Авраам узнает волю Гос­пода: потомки его «будут при­шель­цами в земле не своей», их пора­бо­тят и «будут угне­тать четы­ре­ста лет», и лишь «в чет­вер­том роде» воз­вра­тятся они в Землю Обе­то­ван­ную (см. Быт.15:12–16). Под­твер­ждая Свой завет с Авра­амом, Бог ждет от него без­ого­во­роч­ной вер­но­сти, (см. Быт.17:1–8). Обе­то­ва­ние стало дра­го­цен­ным насле­дием, пере­да­ва­е­мым из поко­ле­ния в поко­ле­ние: оно воз­ве­щено сыну Авра­ама — Исааку (см. Быт.26:1–5), сыну Исаака — Иакову (Изра­илю) (см. Быт.28:12–15). Когда изра­иль­ский народ был угне­таем в Египте, Иосиф, сын Иакова, перед смер­тью просил бра­тьев своих верить в испол­не­ние обе­то­ва­ния Гос­подня: «…Бог посе­тит вас и выве­дет вас из земли сей в землю, о кото­рой клялся Авра­аму, Исааку и Иакову» (Быт.50:24).

Вопль стра­да­ю­щего изра­иль­ского народа дошел до Гос­пода, и «вспом­нил Бог завет Свой» (см. Исх.2:23–25), и при­звал Моисея, и, явив­шись ему в огнен­ной купине, сказал: «…иду изба­вить его от руки Егип­тян и выве­сти его из земли сей в землю хоро­шую и про­стран­ную, где течет молоко и мед…» (Исх.3:8, см. также Исх.3:17, 6:4–8,13:5,11; Лев.20:24; Вар.1:20).

«Во второй год, во второй месяц, в два­дца­тый день» (по выходе из Египта) сыны Изра­и­левы отпра­ви­лись «из пустыни Синай­ской» и оста­но­ви­лись через три дня в пустыне Фаран (см. Чис.10:11–13), гра­ни­ча­щей с Землей Обе­то­ван­ной. Отсюда Моисей послал «согля­да­таев» (раз­вед­чи­ков), как велел Гос­подь: «…пошли от себя людей, чтобы они высмот­рели землю Хана­ан­скую, кото­рую Я даю сынам Изра­и­ле­вым» (Чис.13:2–4). Вер­нув­ши­еся через сорок дней пред­ста­ви­тели всех колен Изра­и­ле­вых при­несли с собою плоды той земли (вино­град, смоквы, гра­наты) и под­твер­дили: «в ней под­линно течет молоко и мед» (см. Чис.13:26-27). Однако земля эта ока­за­лась насе­лен­ной силь­ным наро­дом, и потому многие из «согля­да­таев» гово­рили: «…не можем мы идти против народа сего, ибо он силь­нее нас» (см. Чис.13:29–34). Изра­иль­тяне вос­стали на Моисея, воз­роп­тали на Бога и отвергли даро­ван­ную землю, где — убеж­дены они были — их ждала поги­бель, и пред­по­чли вновь стать рабами: «Не лучше ли нам воз­вра­титься в Египет?» (Чис.14:1–3). Иисуса же Навина и Халева, пытав­шихся оста­но­вить их, «все обще­ство» собра­лось побить кам­нями (см. Чис.14:4-10). И вот, будучи рядом с Землей Обе­то­ван­ной, сыны Изра­и­левы поте­ряли воз­мож­ность когда-либо сту­пить на нее. Так воз­ве­стил Гос­подь через Моисея: «…в пустыне сей падут тела ваши, и все вы… от два­дцати лет и выше, кото­рые роп­тали на Меня, не вой­дете в землю, на кото­рой Я, подъ­емля руку Мою, клялся посе­лить вас, кроме Халева, сына Иефон­ни­ина, и Иисуса, сына Навина; детей ваших, о кото­рых вы гово­рили, что они доста­нутся в добычу врагам, Я введу туда, и они узнают землю, кото­рую вы пре­зрели; а ваши трупы падут в пустыне сей; а сыны ваши будут коче­вать в пустыне сорок лет, и будут нести нака­за­ние за блу­до­дей­ство ваше, доколе не погиб­нут все тела ваши в пустыне; по числу сорока дней, в кото­рые вы осмат­ри­вали землю, вы поне­сете нака­за­ние за грехи ваши сорок лет, год за день, дабы вы познали, что значит быть остав­лен­ным Мною» (Чис.14:29–35, ср. Иез.20:15–17).

Через сорок лет при­бли­зив­ши­еся к Земле Обе­то­ван­ной и оста­но­вив­ши­еся на восточ­ной сто­роне Иор­дана изра­иль­тяне полу­чили через Моисея пове­ле­ние: «Объяви сынам Изра­и­ле­вым и скажи им: когда перей­дете через Иордан в землю Хана­ан­скую, то про­го­ните от себя всех жите­лей земли и истре­бите все изоб­ра­же­ния их, и всех литых идолов их истре­бите и все высоты их разо­рите; и возь­мите во вла­де­ние землю и посе­ли­тесь на ней, ибо Я вам даю землю сию во вла­де­ние; и раз­де­лите землю по жребию на уделы пле­ме­нам вашим…» (см. Чис.33:50–56, глл. 34, 35, 36). Иисус Навин и Халев «ввели народ в насле­дие — в землю, теку­щую моло­ком и медом» (Сир.46:10). Моисею же не дано было перейти Иордан. Перед смер­тью он под­нялся на гору Аварим, обо­зрел всю землю, к кото­рой долгие годы вел народ, пере­дал свой про­ро­че­ский дар пре­ем­нику — Иисусу Навину и «при­ло­жился к народу своему» в воз­расте 120 лет (см. Чис.27:12–14; Втор.34:1–7, ср. Сир.46:1).

Хри­сти­ане видят в Земле Обе­то­ван­ной про­об­раз Цар­ства Небес­ного, в кото­рое входят «тес­ными вра­тами»: «…тесны врата и узок путь, веду­щие в жизнь, и немно­гие нахо­дят их» (Мф.7:14). О «Цар­ствии Божием» Гос­подь гово­рит как в Нагор­ной Про­по­веди, так и в прит­чах: о сея­теле, о пле­ве­лах, о гор­чич­ном зерне.

Злач­ное место

ЗЛАЧ­НОЕ МЕСТО

Пер­во­на­чаль­ный смысл обо­рота соот­вет­ство­вал биб­лей­скому тексту и выра­жал стрем­ле­ние гово­ря­щего к тихой, без­мя­теж­ной жизни, бла­го­ден­ствию и покою. В даль­ней­шем был иро­ни­че­ски пере­осмыс­лен, под «злач­ным» стало под­ра­зу­ме­ваться место, где царит буйное весе­лье, где пре­да­ются поро­кам.

Позд­нее эпитет «злач­ный» утра­тил иро­ни­че­ский под­текст и стал сино­ни­мом поня­тий «непо­треб­ный», «пороч­ный».

Выра­же­ние вос­хо­дит к псалму Давида: «Гос­подь — Пас­тырь мой; я ни в чем не буду нуж­даться: Он покоит меня на злач­ных пажи­тях и водит меня к водам тихим, под­креп­ляет душу мою, направ­ляет меня на стези правды ради имени Своего» (Пс.22:1–3). В речи закре­пи­лось выра­же­ние из заупо­кой­ной молитвы, постро­ен­ной на этом образе: «Упокой душу раба Твоего в месте светле, в месте злачне, в месте покойне…» Злач­ный — здесь — «бога­тый рас­ти­тель­но­стью, обиль­ный зла­ками» (Даль), цве­ту­щий пло­до­род­ный край.

Злоба дня

ЗЛОБА ДНЯ. НА ЗЛОБУ ДНЯ

Наи­бо­лее зна­чи­мые про­блемы теку­щего момента, вызы­ва­ю­щие обще­ствен­ный инте­рес, тре­бу­ю­щие своего раз­ре­ше­ния; собы­тия, широко обсуж­да­е­мые, при­ко­вав­шие обще­ствен­ное вни­ма­ние; выска­зы­ваться на злобу дня — гово­рить, писать об акту­аль­ных в данный отре­зок вре­мени вопро­сах. Оборот построен на тексте слав. Б.: «довлеет дневи злоба его» («злоба» — забота, «довлеть» — быть доста­точ­ным). Цити­ру­е­мый в основ­ном в пись­мен­ной речи, оборот зафик­си­ро­ван в сло­ва­рях как «кры­ла­тое выра­же­ние».

Оборот исполь­зу­ется в речи вне смыс­ло­вых соот­вет­ствий поро­див­шему его тексту. Фраза, послу­жив­шая осно­вой, про­из­не­сена Иису­сом в Нагор­ной Про­по­веди и завер­шает Его выска­зы­ва­ние об упо­ва­нии на Бога, кото­рому сле­дует вве­рять заботы о зав­траш­нем дне. (Содер­жа­тельно соот­но­сится с этим выска­зы­ва­нием посло­вица «будет день — будет пища», или «Бог даст день, даст и пищу».) «Итак не заботь­тесь и не гово­рите: «что нам есть?» или «что пить?» или «во что одеться?» Потому что всего этого ищут языч­ники, и потому что Отец ваш Небес­ный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Цар­ства Божия и правды Его, и это все при­ло­жится вам. Итак не заботь­тесь о зав­траш­нем дне, ибо зав­траш­ний сам будет забо­титься о своем: довольно для каж­дого дня своей заботы» (Мф.6:31–34, ср. Исх.16:14–21). Заботы о мате­ри­аль­ном не должны про­сти­раться дальше сего­дняш­него дня, иначе помыш­ле­ния чело­века будут при­вя­заны к ложным цен­но­стям. «Не соби­райте себе сокро­вищ на земле, где моль и ржа истреб­ляют и где воры под­ка­пы­вают и крадут, но соби­райте себе сокро­вища на небе, где ни моль, ни ржа не истреб­ляют и где воры не под­ка­пы­вают и не крадут, ибо где сокро­вище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф.6:19-21).

Змий-иску­си­тель

ЗМИЙ (ЗМЕЙ)-ИСКУСИТЕЛЬ: АДАМ; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД

Гово­рится о под­стре­ка­теле, чело­веке, под­тал­ки­ва­ю­щем дру­гого к нару­ше­нию дей­ству­ю­щих в обще­стве уста­нов­ле­ний (юри­ди­че­ских, мораль­ных, быто­вых). «Иску­си­тель» умело исполь­зует сла­бо­сти чело­ве­че­ской натуры, одно­вре­менно убеж­дая, что ничего предо­су­ди­тель­ного в том или ином нару­ше­нии нет, и рас­пи­сы­вает все выгоды и пре­иму­ще­ства, кото­рые оно при­не­сет. Ссыл­кой на «змия-иску­си­теля» оправ­ды­вает себя не усто­яв­ший перед соблаз­ном чело­век.

Змей (дьявол в облике змея), желая раз­ру­шить царя­щую в раю гар­мо­нию, вос­ста­нав­ли­вает пра­ро­ди­те­лей чело­ве­че­ства — Адама и Еву — против Созда­теля. «Змей был хитрее всех зверей поле­вых, кото­рых создал Гос­подь Бог. И сказал змей жене: под­линно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? И ска­зала жена змею: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, кото­рое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не при­ка­сай­тесь к ним, чтобы вам не уме­реть. И сказал змей жене: нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в кото­рый вы вку­сите их, откро­ются глаза ваши, и вы будете как боги, зна­ю­щие добро и зло. И уви­дела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно при­ятно для глаз и вожде­ленно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел» (Быт.3:1–6). Зло, оли­це­тво­рен­ное змеем, не высту­пает здесь как некая неодо­ли­мая сила, стре­мя­ща­яся уни­что­жить чело­века. Змей лишь иску­шает (пре­льщает, соблаз­няет), про­буж­дая в чело­веке низ­мен­ные чув­ства — зависть, подо­зре­ние, гор­дыню и свое­во­лие. Ева, на вопрос Гос­пода: «что ты это сде­лала?», — отве­чает: «змей обо­льстил меня, и я ела» (Быт.3:13). Апо­стол Павел предо­сте­ре­гает корин­фян: «…боюсь, чтобы, как змий хит­ро­стью своею пре­льстил Еву, так и ваши умы не повре­ди­лись, укло­нив­шись от про­стоты во Христе» (2Кор.11:3). У чело­века, таким обра­зом, оста­ется сво­бода выбора: под­даться иску­ше­нию или усто­ять перед ним.

Вовле­ка­ю­щий в грех змей и иску­ша­е­мый им чело­век будут про­ти­во­сто­ять друг другу до конца времен: «…и вражду положу между тобою и между женою, и между семе­нем твоим и между семе­нем ее; оно будет пора­жать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт.3:15). В откро­ве­нии Иоанна Бого­слова гово­рится о конце этой вражды: «И низ­вер­жен был вели­кий дракон, древ­ний змий, назы­ва­е­мый диа­во­лом и сата­ною, обо­льща­ю­щий всю все­лен­ную…» (Откр.12:9).

Зна­ме­ние вре­мени

ЗНА­МЕ­НИЕ ВРЕ­МЕНИ

Выра­же­ние обо­зна­чает обще­ствен­ные собы­тия, соци­аль­ные ситу­а­ции, харак­тер­ные для насту­пив­шей эпохи и выра­жа­ю­щие ее дух, основ­ные тен­ден­ции.

Зна­ме­ние (знак) — одно из цен­траль­ных поня­тий в Б. Для «зна­ме­ний и времен» Бог создал све­тила на «тверди небес­ной» (см. Быт.1:14). Как зна­ме­ние новой, после­по­топ­ной эпохи Он «пола­гает радугу в облаке» (см. Быт.9:12–17).

В ново­за­вет­ную эпоху народ ожидал воз­ве­щан­ного про­ро­ками Спа­си­теля, но не пред­став­лял Его при­хода без мно­же­ства чудес­ных явле­ний, зна­ме­ний («иудеи тре­буют чудес» — 1Кор.1:22). Без этого многие отка­зы­ва­лись при­знать в Иисусе Мессию. «И при­сту­пили фари­сеи и сад­ду­кеи и, иску­шая Его, про­сили пока­зать им зна­ме­ние с неба. Он же сказал им в ответ: вече­ром вы гово­рите: будет вёдро, потому что небо красно; и поутру: сего­дня нена­стье, потому что небо баг­рово. Лице­меры! раз­ли­чать лице неба вы умеете, а зна­ме­ний времен не можете. Род лука­вый и пре­лю­бо­дей­ный зна­ме­ний ищет, и зна­ме­ние не дастся ему, кроме зна­ме­ния Ионы про­рока» (Мф.16:1–4, ср. Мк.8:11–13; Лк.12:54–56). Зна­ме­ние Ионы, о кото­ром гово­рит Хри­стос, — это Его буду­щая смерть и Вос­кре­се­ние. Как Иона пробыл «во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Чело­ве­че­ский будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:40; Лк.11:29–30).

Знать как «отче наш»

ЗНАТЬ (ПОМ­НИТЬ) КАК «ОТЧЕ НАШ»

Знать детально, полно, как нечто близ­кое, повсе­дневно при­сут­ству­ю­щее в созна­нии; посто­янно хра­нить в памяти, не забы­вать ни при каких обсто­я­тель­ствах.

Молитву «Отче наш» дал Сам Гос­подь. Эта Гос­подня молитва известна каж­дому хри­сти­а­нину. В Нагор­ной Про­по­веди Гос­подь гово­рит: «И, когда молишься, не будь как лице­меры, кото­рые любят в сина­го­гах и на углах улиц, оста­нав­ли­ва­ясь, молиться, чтобы пока­заться перед людьми. <…> Ты же, когда молишься, войди в ком­нату твою и, затво­рив дверь твою, помо­лись Отцу твоему, Кото­рый втайне; и Отец твой, видя­щий тайное, воз­даст тебе явно. А молясь, не гово­рите лиш­него, как языч­ники, ибо они думают, что в мно­го­сло­вии своем будут услы­шаны; не упо­доб­ляй­тесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего про­ше­ния у Него. Моли­тесь же так: Отче наш, сущий на небе­сах! Да свя­тится имя Твое; да при­и­дет Цар­ствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущ­ный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы про­щаем долж­ни­кам нашим; и не введи нас в иску­ше­ние, но избавь нас от лука­вого. Ибо Твое есть Цар­ство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф.6:5–13, ср. Лк.11:1–4).

Золо­той телец

ЗОЛО­ТОЙ ТЕЛЕЦ. ПОКЛО­НЯТЬСЯ ЗОЛО­ТОМУ ТЕЛЬЦУ: НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Оборот, фигу­ри­ру­ю­щий в речи как символ мате­ри­аль­ного богат­ства. Покло­няться золо­тому тельцу — покло­няться богат­ству, день­гам, видеть в них глав­ную жиз­нен­ную цен­ность.

Ни сам телец, отли­тый изра­иль­тя­нами из золота как изоб­ра­же­ние (символ) бога, ни повест­во­ва­ние об этом гре­хов­ном дей­ствии не имеют отно­ше­ния к обли­че­нию богат­ства или покло­не­ния ему. Эпизод, подробно изло­жен­ный в книге Исход — один из многих, повест­ву­ю­щих об иско­ре­не­нии идо­ло­по­клон­ства как рели­ги­оз­ного заблуж­де­ния. В Десяти Запо­ве­дях, даро­ван­ных изра­иль­скому народу, вопло­ти­лись основ­ные усло­вия Завета (союза) с Гос­по­дом. Одним из них было тре­бо­ва­ние не делать себе кумира (см. Исх.20:4–6; Втор.5:8–10). «Не делайте предо Мною богов сереб­ря­ных, или богов золо­тых…» (Исх.20:23) — это пове­ле­ние Гос­подь не одна­жды пере­дает через Моисея Своему народу (см. Исх.34:17; Лев.19:4; 26:1; Втор.4:15–19, 27:15).

Народ, только что при­няв­ший Завет, сразу нару­шает его, укло­ня­ясь в идо­ло­по­клон­ство. Когда Моисей нахо­дился на горе Синай, где Бог гово­рил с ним, народ, остав­шийся без вождя, стал тре­бо­вать от Аарона, брата Моисея, сде­лать им види­мого и ося­за­е­мого бога. «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, кото­рый бы шел перед нами; ибо с этим чело­ве­ком, с Мои­сеем, кото­рый вывел нас из земли еги­пет­ской, не знаем, что сде­ла­лось. И сказал им Аарон: выньте золо­тые серьги, кото­рые в ушах ваших жен, ваших сыно­вей и ваших доче­рей, и при­не­сите ко мне. И весь народ вынул золо­тые серьги из ушей своих, и при­несли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обде­лал его резцом. И ска­зали они: вот бог твой, Изра­иль, кото­рый вывел тебя из земли еги­пет­ской!» (Исх.32:1–4). На сле­ду­ю­щий день, при­неся жертвы перед золо­тым тель­цом, народ «сел есть и пить, а после встал играть» (Исх.32:6). Гнев Гос­пода вос­пла­ме­нился на «жесто­ко­вый­ный народ», и Он сказал Моисею: «Поспеши сойти отсюда; ибо раз­вра­тился народ твой… скоро укло­ни­лись они от пути, кото­рый Я запо­ве­дал им: сде­лали себе литого тельца и покло­ни­лись ему…» (Исх.32:7–8). Со скри­жа­лями откро­ве­ния в руках Моисей сошел с горы. «Когда же он при­бли­зился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он вос­пла­ме­нился гневом, и бросил из рук своих скри­жали и разбил их под горою. И взял тельца, кото­рого они сде­лали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рас­сы­пал по воде, и дал ее пить сынам Изра­и­ле­вым» (Исх.32:19-20). Моисей упре­кает Аарона в том, что он «ввел его <народ> в грех вели­кий» (Исх.32:21). Аарон же оправ­ды­ва­ется: «…да не воз­го­ра­ется гнев гос­по­дина моего; ты знаешь этот народ, что он буйный» (Исх.32:22, ср. Деян.7:40–42). За свой вели­кий грех идо­ло­по­клон­ники были нака­заны смер­тью, «около трех тысяч чело­век» были пора­жены одно­пле­мен­ни­ками, сынами Левия, кото­рых Гос­подь избрал для мщения. «И пора­зил Гос­подь народ за сде­лан­ного тельца» (Исх.32:35). Только после этого был воз­об­нов­лен Завет, и народ изра­иль­ский отпра­вился в путь, в обе­щан­ную ему землю. Этот вели­кий грех Изра­иля Моисей напом­нит ему, когда после мно­го­лет­него пути народ при­бли­зится к Земле Обе­то­ван­ной (см. Втор.9:6–21).

В более позд­ний исто­ри­че­ский период (в момент раз­де­ле­ния цар­ства на Иуду и Изра­иль) царь Иеро­воам (I) уста­но­вил культ золо­тых тель­цов, руко­вод­ству­ясь чисто поли­ти­че­скими сооб­ра­же­ни­ями. Сделав сто­ли­цей Изра­иля Сихем, Иеро­воам думал про себя: «…цар­ство может опять перейти к дому Дави­дову; если народ сей будет ходить в Иеру­са­лим для жерт­во­при­но­ше­ния в доме Гос­под­нем, то сердце народа сего обра­тится к госу­дарю своему… царю Иудей­скому; и убьют они меня… И, посо­ве­то­вав­шись, царь сделал двух золо­тых тель­цов, и сказал народу: не нужно вам ходить в Иеру­са­лим; вот боги твои, Изра­иль…» (3Цар.12:26–28). Пророк Осия пред­ска­зы­вает воз­мез­дие за этот грех: «И ныне при­ба­вили они ко греху, сде­лали для себя литых исту­ка­нов из серебра своего, по поня­тию своему, — полная работа худож­ни­ков, — и гово­рят они при­но­ся­щим жертву людям: «целуйте тель­цов!» За то они будут как утрен­ний туман, как роса, скоро исче­за­ю­щая, как мякина, све­ва­е­мая с гумна, и как дым из трубы» (Ос.13:2–3).

И

Иди и смотри

ИДИ И СМОТРИ: [КНИГА] ЗА СЕМЬЮ ПЕЧА­ТЯМИ

В послед­нее время в прессе этот рече­вой оборот стал упо­треб­ляться как назва­ние рубрик, инфор­ми­ру­ю­щих о вся­кого рода зре­лищ­ных про­грам­мах. В каче­стве цитаты, т.е. во всей пол­ноте своего содер­жа­ния, был исполь­зо­ван режис­се­ром Э. Кли­мо­вым, назвав­шим так свой фильм о Вели­кой Оте­че­ствен­ной войне.

Книга, кото­рая пред­стала в виде­нии Иоанна Бого­слова, хранит в себе Откро­ве­ние о судь­бах мира и чело­ве­че­ства. Семь печа­тей, скры­ва­ю­щих тайну Откро­ве­ния, сни­ма­ются одна за другой Агнцем. «И я видел, что Агнец снял первую из семи печа­тей, и я услы­шал одно из четы­рех живот­ных, гово­ря­щее как бы гро­мо­вым голо­сом: иди и смотри. Я взгля­нул, и вот, конь белый, и на нем всад­ник, име­ю­щий лук, и дан был ему венец; и вышел он как побе­до­нос­ный, и чтобы побе­дить» (Откр.6:1–2). Повто­рен­ный несколько раз (см. Откр.6:3, 5, 7), оборот «иди и смотри» звучит как призыв стать сви­де­те­лем гран­ди­оз­ных явле­ний, в кото­рых откры­ва­ется про­ро­че­ский смысл.

Иери­хон­ская труба

ИЕРИ­ХОН­СКАЯ ТРУБА

Гипер­бола, харак­те­ри­зу­ю­щая обла­да­теля необык­но­венно гром­кого голоса или чело­века, изда­ю­щего силь­ные крики.

Вос­хо­дит к эпи­зоду из книги Иисуса Навина, свя­зан­ному с паде­нием хана­ан­ского города Иери­хона. Изра­иль­тяне, руко­во­ди­мые Иису­сом Нави­ном, пере­шли Иордан (т.е. всту­пили на Землю Обе­то­ван­ную) и рас­по­ло­жи­лись станом «на восточ­ной сто­роне Иери­хона» (Нав.4:19). Непри­ступ­ный город был взят сле­ду­ю­щим обра­зом: «Тогда сказал Гос­подь Иисусу: вот, Я предаю в руки твои Иери­хон и царя его, и нахо­дя­щихся в нем людей силь­ных. Пой­дите вокруг города все, спо­соб­ные к войне, и обхо­дите город одна­жды в день; и это делай шесть дней. И семь свя­щен­ни­ков пусть несут семь труб юби­лей­ных пред ков­че­гом; а в седь­мой день обой­дите вокруг города семь раз, и свя­щен­ники пусть трубят тру­бами. Когда затру­бит юби­лей­ный рог, когда услы­шите звук трубы, тогда весь народ вос­клик­нет гром­ким голо­сом; и стена города обру­шится до своего осно­ва­ния…» (Откр.6:1–4). Изра­иль­тяне так и посту­пили, и, «как скоро услы­шал народ голос трубы, вос­клик­нул народ весь вместе гром­ким и силь­ным голо­сом; и обру­ши­лась вся стена города до своего осно­ва­ния, и весь народ пошел в город, каждый с своей сто­роны, и взяли город» (Откр.6:19).

Из грязи в князи

ИЗ ГРЯЗИ В КНЯЗИ (НЕ) ПОПАСТЬ

О воз­мож­но­сти пере­хода из одного соци­аль­ного слоя (низ­кого) в другой (высо­кий). Грязь здесь — сино­ним праха, сим­во­ли­зи­ру­ю­щего, наряду с дру­гими зна­че­ни­ями, самое низкое поло­же­ние в какой-либо иерар­хии. «Кто, как Гос­подь, Бог наш, Кото­рый, обитая на высоте, при­к­ло­ня­ется, чтобы при­зи­рать на небо и на землю; из праха под­ни­мает бед­ного, из брения воз­вы­шает нищего, чтобы поса­дить его с кня­зьями, с кня­зьями народа его…» (Пс.112:5–8).

Изби­е­ние мла­ден­цев

ИЗБИ­Е­НИЕ МЛА­ДЕН­ЦЕВ: ИРОД

В совре­мен­ной речи выра­же­ние редко исполь­зу­ется как пример без­гра­нич­ной жесто­ко­сти по отно­ше­нию к детям. Как пра­вило, в нем заклю­ча­ется иро­ни­че­ская оценка ситу­а­ции, когда в споре, дис­кус­сии, спор­тив­ном или другом еди­но­бор­стве одна сто­рона намного пре­вос­хо­дит другую, с лег­ко­стью одер­жи­вает победу.

Пра­ви­тель Иудеи, царь Ирод, узнав, что некие волхвы пришли изда­лека покло­ниться «родив­ше­муся Царю Иудей­скому», встре­во­жился и решил погу­бить Мла­денца. Не сумев выве­дать у волх­вов Его место­пре­бы­ва­ние, он «послал избить всех мла­ден­цев в Виф­ле­еме и во всех пре­де­лах его, от двух лет и ниже, по вре­мени, кото­рое выве­дал от волх­вов. Тогда сбы­лось речен­ное через про­рока Иере­мию, кото­рый гово­рит: глас в Раме слышен, плач и рыда­ние и вопль вели­кий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет уте­шиться, ибо их нет» (Мф.2:16–18, ср. Иер.31:15).

Изгла­дить имя из памяти

ИЗГЛА­ДИТЬ ИМЯ ИЗ ПАМЯТИ чьей: ИМЯ; СДЕ­ЛАТЬ СЕБЕ ИМЯ

Пре­дать забве­нию имя чело­века, уни­что­жив тем самым память о нем.

Не сохра­нить свое имя в памяти после­ду­ю­щих поко­ле­ний (закре­пив его в детях, слав­ных делах, мате­ри­аль­ных памят­ни­ках, устном пре­да­нии), по пред­став­ле­ниям древ­них изра­иль­тян, — участь более тяжкая, чем сама смерть. «Все, что из земли, воз­вра­тится в землю» и будет опла­кано — это есте­ствен­ный поря­док, «но греш­ни­ков и имя недоб­рое изгла­дится» (Сир.41:13–14). В Книге Иова о таких ска­зано: «Да, свет у без­за­кон­ного потух­нет, и не оста­нется искры от огня его. <…> Память о нем исчез­нет с земли, и имени его не будет на пло­щади. Изго­нят его из света во тьму, и сотрут его с лица земли» (Иов.18:5, 17–18). Угроза пол­ного небы­тия — кара Гос­подня за без­за­ко­ния и отдель­ного чело­века, и народа в целом. Самый страш­ный грех — отступ­ле­ние от Завета с Гос­по­дом и покло­не­ние чужим богам: «Не про­стит Гос­подь такому, но тотчас воз­го­рится гнев Гос­пода и ярость Его на такого чело­века… и изгла­дит Гос­подь имя его из под­не­бес­ной… » (Втор.29:20). Моисей напо­ми­нает изра­иль­скому народу о покло­не­нии золо­тому тельцу: «И сказал мне Гос­подь: Я гово­рил тебе и один и другой раз: вижу Я народ сей, вот он народ жесто­ко­вый­ный. Не удер­жи­вай Меня, и Я истреблю их, и изглажу имя их из под­не­бес­ной…» (Втор.9:13–14, ср.: «Рассею их и изглажу из среды людей память о них» — Втор.32:26). Гос­подь взы­вает к Изра­илю: «О, если бы ты внимал запо­ве­дям Моим! тогда мир твой был бы как река, и правда твоя — как волны мор­ские. И семя твое было бы как песок, и про­ис­хо­дя­щие из чресл твоих — как пес­чинки; не изгла­ди­лось бы, не истре­би­лось бы имя его предо Мною» (Ис.48:18–19, см. также Ис.56:5).

В книге про­рока Заха­рии читаем: «И будет в тот день, гово­рит Гос­подь Саваоф, Я истреблю имена идолов с этой земли, и они не будут более упо­ми­на­емы, равно как лже­про­ро­ков и нечи­стого духа удалю с земли» (Зах.13:2). Также в Псал­тири: «Ты воз­не­го­до­вал на народы, погу­бил нече­сти­вого, имя их изгла­дил на веки и веки» (Пс.9:6, см. также Пс.108:13; Втор.7:24; Ис.14:22).

Изгна­ние из рая

ИЗГНА­НИЕ ИЗ РАЯ (ПОТЕ­РЯН­НЫЙ РАЙ): АДАМ; В МУКАХ РОЖ­ДАТЬ [ДЕТЕЙ]; В ПОТЕ ЛИЦА ТРУ­ДИТЬСЯ; ГРЕ­ХО­ПА­ДЕ­НИЕ; ДРЕВО ПОЗНА­НИЯ; ЕВА; ЗАПРЕТ­НЫЙ ПЛОД; ЗМИЙ-ИСКУ­СИ­ТЕЛЬ; РАЙ

Оборот служит иро­ни­че­ской оцен­кой ситу­а­ции, когда кому-либо при­хо­дится оста­вить место, где он поль­зо­вался при­ви­ле­ги­ями, мате­ри­аль­ными бла­гами, ком­фортно суще­ство­вал.

«…Взял Гос­подь Бог чело­века, кото­рого создал, и посе­лил его в саду Едем­ском, чтобы воз­де­лы­вать его и хра­нить его. И запо­ве­дал Гос­подь Бог чело­веку, говоря: от вся­кого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева позна­ния добра и зла не ешь от него, ибо в день, в кото­рый ты вку­сишь от него, смер­тью умрешь» (Быт.2:15–17). Через какое-то время змей обра­щает вни­ма­ние Евы на дерево позна­ния добра и зла и вну­шает ей мысль, что именно оно и явля­ется наи­боль­шей цен­но­стью, наме­ренно сокры­той Гос­по­дом от людей. Отве­дав его плодов, они не умрут, а сде­ла­ются «как боги, зна­ю­щие добро и зло» (Быт.3:5). Запрет­ное ста­но­вится для Евы столь вожде­лен­ным, что она ест плоды дерева и дает их мужу (см. Быт.3:1–7). Так, под­дав­шись иску­ше­нию и нару­шив тем запо­ведь Гос­подню, Адам и Ева теряют даро­ван­ное им вечное бла­го­ден­ствие, про­ме­няв его на удо­вле­тво­ре­ние сию­ми­нут­ной при­хоти. Обна­ру­жив свою земную, брен­ную при­роду, чело­век теряет даро­ван­ное ему вечное бытие и изго­ня­ется из рая. «И сказал Гос­подь Бог: вот, Адам, стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не про­стер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Гос­подь Бог из сада Едем­ского, чтобы воз­де­лы­вать землю, из кото­рой он взят. И изгнал Адама, и поста­вил на востоке у сада Едем­ского Херу­вима и пла­мен­ный меч обра­ща­ю­щийся, чтобы охра­нять путь к дереву жизни» (Быт.3:22-24).

Изгнать из храма тор­гов­цев

ИЗГНАТЬ ИЗ ХРАМА ТОР­ГОВ­ЦЕВ

Вос­пре­пят­ство­вать осквер­не­нию свя­щен­ного места несов­ме­сти­мыми с его пред­на­зна­че­нием дей­стви­ями. Шире — отстра­нить от уча­стия в бла­го­род­ном деле людей с низ­мен­ными, корыст­ными инте­ре­сами.

Еван­ге­лия повест­вуют об изгна­нии Хри­стом из Иеру­са­лим­ского храма тех, кто зани­мался обме­ном денег (менов­щи­ков) и тор­гов­цев живот­ными и голу­бями (их при­об­ре­тали при­хо­дя­щие в храм для совер­ше­ния жерт­во­при­но­ше­ния). «И вошел Иисус в храм Божий, и выгнал всех про­да­ю­щих и поку­па­ю­щих в храме, и опро­ки­нул столы менов­щи­ков и скамьи про­да­ю­щих голу­бей, и гово­рил им: напи­сано, — дом Мой домом молитвы наре­чется, а вы сде­лали его вер­те­пом раз­бой­ни­ков» (Мф.21:12–13, ср. Мк.11, 15–17; Лк.19:45–46). Более подробно изло­жен этот эпизод в Еван­ге­лии от Иоанна: «При­бли­жа­лась Пасха Иудей­ская, а Иисус пришел в Иеру­са­лим и нашел, что в храме про­да­вали волов, овец и голу­бей, и сидели менов­щики денег. И, сделав бич из вере­вок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у менов­щи­ков рас­сы­пал, а столы их опро­ки­нул. И сказал про­да­ю­щим голу­бей: возь­мите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом тор­говли. При сем уче­ники Его вспом­нили, что напи­сано: рев­ность по доме Твоем сне­дает Меня» (Ин.2:13–17).

Изли­вать душу

ИЗЛИ­ВАТЬ ДУШУ (СЕРДЦЕ)

Откры­вать кому-либо (как пра­вило, чело­веку, вызы­ва­ю­щему дове­рие, и при особых обсто­я­тель­ствах) свои сокро­вен­ные мысли, жела­ния; рас­ска­зы­вать о том, что тяго­тит душу (здесь — в зна­че­нии, близ­ком «испо­ве­до­ваться»).

Без­дет­ная Анна («Гос­подь заклю­чил чрево ее»), кото­рой пред­сто­яло стать мате­рью про­рока Саму­ила, еже­годно моли­лась в храме о даро­ва­нии ей сына. «Между тем как она долго моли­лась пред Гос­по­дом, Илий (свя­щен­ник.— Ред.) смот­рел на уста ее. И как Анна гово­рила в сердце своем, а уста ее только дви­га­лись, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрез­вись от вина твоего и иди от лица Гос­подня. И отве­чала Анна, и ска­зала: нет, гос­по­дин мой; я — жена, скор­бя­щая духом, вина и сикера я не пила, но изли­ваю душу мою пред Гос­по­дом; не считай рабы твоей негод­ною жен­щи­ною, ибо от вели­кой печали моей и от скорби моей я гово­рила доселе» (1Цар.1:12–16). Здесь, как и в других местах Б., «изли­вать» душу или сердце — озна­чает молиться, обра­щаться к Гос­поду. («Излил пред Ним моле­ние мое; печаль мою открыл Ему» — Пс.141:2, ср. Фил.4:6.) Это про­ис­хо­дит в час тяжких испы­та­ний и «во всякое время». Так пророк Иере­мия опла­ки­вает бед­ствен­ное поло­же­ние Иеру­са­лима: «Сердце их вопиет к Гос­поду: стена дщери Сиона! лей ручьем слезы день и ночь, не давай себе покоя, не спус­кай зениц очей твоих. Вста­вай, взывай ночью… изли­вай, как воду, сердце твое пред лицем Гос­пода; про­сти­рай к Нему руки твои о душе детей твоих, изды­ха­ю­щих от голода на углах всех улиц» (Плач2:18–19). А Псал­мо­пе­вец при­зы­вает посто­янно пре­бы­вать в упо­ва­нии на Гос­пода: «Только в Боге успо­ка­и­вайся, душа моя! <…> Народ! надей­тесь на Него во всякое время; изли­вайте пред Ним сердце ваше: Бог нам при­бе­жище» (Пс.61:6, 9). Вместе с тем, в тексте Б. выра­же­ние «изли­ва­ется душа» сви­де­тель­ствует также о невы­но­си­мо­сти стра­да­ний: «И ныне изли­ва­ется душа моя во мне: дни скорби объяли меня» — сетует мно­го­стра­даль­ный Иов (Иов.30:16, ср. Пс.41:4–6; Плач2:12).

Изме­ниться в лице

ИЗМЕ­НИТЬСЯ ВЛИЦЕ

Выра­же­ние опи­сы­вает мгно­вен­ную неуправ­ля­е­мую реак­цию на какое-либо зна­чи­мое для чело­века собы­тие или на инфор­ма­цию о нем. «Изме­ниться в лице» — выдать свое душев­ное вол­не­ние.

Пред­ска­зы­вая паде­ние и разо­ре­ние про­цве­та­ю­щего города Тира, пророк Иезе­ки­иль опи­сы­вает реак­цию совре­мен­ни­ков на это собы­тие: «Все оби­та­тели ост­ро­вов ужас­ну­лись о тебе, и цари их содрог­ну­лись, изме­ни­лись в лицах» (Иез.27:35). В книге про­рока Дани­ила рас­ска­зы­ва­ется о пире царя Вал­та­сара, во время кото­рого на стене появи­лись зага­доч­ные пись­мена: «В тот самый час вышли персты руки чело­ве­че­ской и писали против лам­пады на изве­сти стены чер­тога цар­ского, и царь видел кисть руки, кото­рая писала. Тогда царь изме­нился в лице своем; мысли его сму­тили его, связи чресл его осла­бели, и колени его стали биться одно о другое» (Дан.5:5–6). Ср.: «И вошли все муд­рецы царя, но не могли про­чи­тать напи­сан­ного и объ­яс­нить царю зна­че­ния его. Царь Вал­та­сар чрез­вы­чайно встре­во­жился, и вид лица его изме­нился на нем…» (Дан.5:8–9, см. также Дан.5:10). Сам пророк Даниил, рас­ска­зы­вая о виде­нии ему четы­рех зверей, закан­чи­вает его так: «Меня, Дани­ила, сильно сму­щали раз­мыш­ле­ния мои, и лице мое изме­ни­лось на мне…» (Дан.7:28). Это же выра­же­ние упо­треб­ляет он, опи­сы­вая виде­ние ему Ангела: «…я … смот­рел на это вели­кое виде­ние, но во мне не оста­лось кре­по­сти, и вид лица моего чрез­вы­чайно изме­нился, не стало во мне бод­ро­сти» (Дан.10:8).

Все при­ве­ден­ные цитаты сви­де­тель­ствуют, что это устой­чи­вое сло­во­со­че­та­ние фик­си­рует внеш­ние при­знаки душев­ного потря­се­ния, реак­цию чело­века на вне­зап­ное и чрез­вы­чай­ное собы­тие. Исклю­че­ние — повест­во­ва­ние еван­ге­ли­ста Луки о Пре­об­ра­же­нии Гос­под­нем, где это выра­же­ние свя­зано с изме­не­нием зем­ного облика Христа: «…вид лица Его изме­нился, и одежда Его сде­ла­лась белою, бли­ста­ю­щей» (Лк.9:29, ср. Мф.17:2 — «про­си­яло лице Его, как солнце…»).

Име­ни­тым быть

ИМЕ­НИ­ТЫМ быть

Зани­мать высо­кое обще­ствен­ное поло­же­ние, быть извест­ным и всеми ува­жа­е­мым членом обще­ства; поль­зо­ваться поче­том в силу знат­ного про­ис­хож­де­ния, родо­ви­то­сти.

В книге Чисел, в повест­во­ва­нии о заго­воре против Моисея рас­кры­ва­ется содер­жа­ние поня­тия «име­ни­тый». Пере­чис­лив поименно глав­ных участ­ни­ков (среди кото­рых Корей — пра­внук Левия, родо­на­чаль­ника одного из колен Изра­и­ле­вых), Дее­пи­са­тель добав­ляет: «…и с ними из сынов Изра­и­ле­вых двести пять­де­сят мужей, началь­ники обще­ства, при­зы­ва­е­мые на собра­ния, люди име­ни­тые» (Чис.16:2). О потом­стве Манас­сии (сына Иосифа, внука Иакова — Изра­иля) ска­зано: «…мужи мощные, мужи име­ни­тые, главы родов своих» (1Пар.5:24), то же и о потом­стве его брата, Ефрема, кото­рое в войске Давида соста­вило «два­дцать тысяч восемь­сот людей муже­ствен­ных, людей име­ни­тых в родах своих» (1Пар. 12:30, см. также Ам.6:1).

В про­ро­че­стве Софо­нии о гря­ду­щем спа­се­нии Изра­иля Гос­подь обе­щает: «Вот, Я стесню всех при­тес­ни­те­лей твоих в то время, и спасу хром­лю­щее, и соберу рас­се­ян­ное, и при­веду их в почет и име­ни­тость на всей этой земле поно­ше­ния их. В то время при­веду вас и тогда же соберу вас, ибо сделаю вас име­ни­тыми и почет­ными между всеми наро­дами земли…» (Соф.3:19–20).

В книге Песни песней Соло­мона это опре­де­ле­ние при­сут­ствует в поэ­ти­че­ском опи­са­нии облика неве­сты: «О, как пре­красны ноги твои в сан­да­лиях, дщерь име­ни­тая!» (Песн.7:2).

Име­ю­щий уши да слышит

ИМЕ­Ю­ЩИЙ УШИ [СЛЫ­ШАТЬ] ДА СЛЫШИТ

Оборот упо­треб­ля­ется с целью под­черк­нуть зна­чи­мость ска­зан­ного, про­из­но­сится в ситу­а­циях, когда необ­хо­димо при­влечь вни­ма­ние к скры­тому в чьих-либо словах намеку; звучит как апел­ля­ция к спо­соб­но­сти чело­века рас­по­зна­вать смысл, обле­чен­ный в форму ино­ска­за­ния (притчи, басни, сказки, анек­дота).

Физи­че­ская спо­соб­ность чело­века слы­шать (видеть, разу­меть) высту­пает в образ­ной системе Б. как спо­соб­ность вос­при­ни­мать истину, готов­ность испол­нять запо­веди и пове­ле­ния Гос­пода. Пере­осмыс­лен­ная подоб­ным обра­зом, она ста­но­вится явле­нием нрав­ствен­ного порядка. Про­роки не раз обли­чали душев­ную глу­хоту и сле­поту изра­иль­ского народа. При­зван­ному к про­ро­че­скому слу­же­нию Исайе Гос­подь пору­чает: «Пойди и скажи этому народу: слухом услы­шите — и не ура­зу­ме­ете, и очами смот­реть будете — и не уви­дите. Ибо огру­бело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услы­шат ушами, и не ура­зу­меют серд­цем, и не обра­тятся, чтобы Я исце­лил их» (Ис.6:9–10, ср. 42:18–20, 23, 43:8). О воз­мез­дии Гос­под­нем пре­ду­пре­ждает Изра­иль пророк Иере­мия: «…выслу­шай это, народ глупый и нера­зум­ный, у кото­рого есть глаза, а не видит, у кото­рого есть уши, а не слышит…» (Иер.5:21). В слове к про­року Иезе­ки­илю Гос­подь гово­рит: «…сын чело­ве­че­ский! ты живешь среди дома мятеж­ного; у них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слы­шать, а не слышат; потому что они — мятеж­ный дом» (Иез.12:2). Рас­се­я­ние Изра­иля «по всем наро­дам» — резуль­тат этой мятеж­но­сти и глу­хоты. Гос­подь запо­ве­дал изра­иль­тя­нам: «…про­из­во­дите суд спра­вед­ли­вый и ока­зы­вайте милость и состра­да­ние каждый брату своему; вдовы и сироты, при­шельца и бед­ного не при­тес­няйте и зла друг против друга не мыс­лите в сердце вашем. Но они не хотели вни­мать, отво­ро­ти­лись от Меня, и уши свои отя­го­тили, чтобы не слы­шать. И сердце свое ока­ме­нили, чтобы не слы­шать закона и слов, кото­рые посы­лал Гос­подь Саваоф Духом Своим через преж­них про­ро­ков…» (Зах.7:9–12).

Об откры­то­сти сердца и разума гово­рится и в Новом Завете. Хри­стос неод­но­кратно адре­сует слова Исайи своим слу­ша­те­лям (см. Мф.13:14–15; Мк.4:12; Ин.12:39–40), о них напо­ми­нает иудеям апо­стол Павел (Деян.28:23–27). О него­то­вых при­нять учение о Цар­ствии Божием Павел гово­рит: «…Бог дал им дух усып­ле­ния, глаза, кото­рыми не видят, и уши, кото­рыми не слышат, даже до сего дня!» (Рим.11:8, ср. Втор.29:4).

Гос­подь повто­ряет снова и снова: «Кто имеет уши слы­шать, да слышит!» (Мф.11:15, см. также Мф.13:9, 43; Мк.4:9, 23; Лк.8:8, 14:35). Но почему же Он гово­рит прит­чами? — недо­уме­вают Его уче­ники: «И, при­сту­пив, уче­ники ска­зали Ему: для чего прит­чами гово­ришь им? Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Цар­ствия Небес­ного, а им не дано. <…> Потому говорю им прит­чами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разу­меют» (Мф.13:10–11, 13). В одной из притч Гос­подь гово­рит о сея­теле, раз­бра­сы­ва­ю­щем зерна; судьба их зави­сит от того, на какую почву они упадут. «Посе­ян­ное же на доброй земле озна­чает слы­ша­щего слово и разу­ме­ю­щего…» (Мф.13:23, см. также Лк.8:15).

Слы­ша­щему откры­ва­ются тайны обе­то­ва­ния о пре­об­ра­же­нии неба и земли, о победе добра над злом. В Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова каждое из посла­ний «семи церк­вам» (т.е. всем веру­ю­щим во Христа) закан­чи­ва­ется при­зы­вом: «Име­ю­щий ухо да слышит, что Дух гово­рит церк­вам: побеж­да­ю­щему дам вку­шать от древа жизни, кото­рое посреди рая Божия» (Откр.2:7, см. также Откр.2:11, 17, 29, Откр.3:6, 13, 22, Откр.13:9).

Имя

ИМЯ: ВО ИМЯ; ДОБРОЕ ИМЯ; ИЗГЛА­ДИТЬ ИМЯ ИЗ ПАМЯТИ; ИМЕ­НИ­ТЫМ быть; СДЕ­ЛАТЬ СЕБЕ ИМЯ; ЧЕЛО­ВЕК БЕЗ ИМЕНИ

Согласно биб­лей­ским пред­став­ле­ниям имя чело­века (как и наиме­но­ва­ние любых объ­ек­тов) прочно свя­зано с его сущ­но­стью. Так Гос­подь, при­звав Моисея стать вождем изра­иль­ского народа, объ­яс­няет Свой выбор: «…ты при­об­рел бла­го­во­ле­ние в очах Моих, и Я знаю тебя по имени» (Исх.33:17, см. также Исх.33:12). «Знать по имени» озна­чает здесь — знать суть и соот­вет­ствен­ное ей пред­на­зна­че­ние.

Само наре­че­ние имени уста­нав­ли­вает факт бытия чего-либо и опре­де­ляет формы этого бытия. Создан­ные Богом живые суще­ства полу­чают имена от Адама: « Гос­подь Бог обра­зо­вал из земли всех живот­ных поле­вых и всех птиц небес­ных, и привел их к чело­веку, чтобы видеть, как он назо­вет их, и чтобы, как наре­чет чело­век всякую душу живую, так и было имя ей» (Быт.2:19). Имя чело­ве­че­ское нередко отра­жает жиз­нен­ное пред­на­зна­че­ние его носи­теля. Жена Адама не имела соб­ствен­ного имени до момента гре­хо­па­де­ния, изгна­ния из рая и опре­де­ле­ния ей участи «в муках рож­дать детей». Когда же это свер­ши­лось, «нарек Адам имя жене своей: Ева, ибо она стала мате­рью всех живу­щих» (Быт.3:20; «Ева» озна­чает «жизнь»).

Кар­ди­наль­ные пере­мены в суще­стве лич­но­сти, при­ня­тие на себя нового жиз­нен­ного пред­на­зна­че­ния сопро­вож­да­ются пере­ме­ной имени. Гос­подь изби­рает Аврама отцом мно­же­ства наро­дов и заклю­чает с ним Завет, одно­вре­менно наре­кая его Авра­амом (соот­вет­ственно, жена его Сара ста­но­вится Саррой). Родо­на­чаль­ник две­на­дцати колен Изра­и­ле­вых, Иаков, полу­чает свое новое имя — Изра­иль — вместе с бла­го­сло­ве­нием, силой добы­тым им у Ангела Гос­подня. Это про­изо­шло, когда Иаков воз­вра­щался на родину после два­дца­ти­лет­него отсут­ствия. На под­ходе к земле хана­ан­ской, пере­пра­вив через реку свое мно­го­чис­лен­ное семей­ство, он уеди­нился, чтобы ура­зу­меть волю Божию. «И боролся Некто с ним до появ­ле­ния зари; и, увидев, что не одо­ле­вает его, кос­нулся состава бедра его и повре­дил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал ему: отпу­сти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не бла­го­сло­вишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал ему: отныне имя тебе будет не Иаков, а Изра­иль, ибо ты боролся с Богом, и чело­ве­ков одо­ле­вать будешь. Спро­сил и Иаков, говоря: скажи мне имя Твое. И Он сказал: на что ты спра­ши­ва­ешь о имени Моем? оно чудно. И бла­го­сло­вил его там» (Быт.32:24–29). (На горе Хорив Гос­подь откры­вает Моисею Свое Имя — Сущий (Иегова), — см. Исх.3:13–16, 6:2–3.) Симон, сын Ионин, полу­чает от Гос­пода имя Петр (камень, скала) как знак своего пред­на­зна­че­ния: «И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Цер­ковь Мою, и врата ада не одо­леют ее…» (Мф.16:18, ср. Ин.1:42).

Родо­вое имя, пере­да­ю­ще­еся от отца к сыну, ограж­дало чело­века от забве­ния, т.е. от пол­ного небы­тия. После смерти своего отца Сал­па­ада, не оста­вив­шего сыно­вей, дочери его просят Моисея: «…за что исче­зать имени отца нашего из пле­мени его, потому что нет у него сына? дай нам удел среди бра­тьев отца нашего» (Чис.27:4). Содей­ство­вал сохра­не­нию имени и Закон: вдове, остав­шейся без­дет­ной, пред­пи­сы­ва­лось выйти замуж за своего деверя, с тем чтобы «пер­ве­нец, кото­рого она родит, оста­нется с именем брата его умер­шего, чтобы имя его не изгла­ди­лось в Изра­иле» (Втор.25:6). Сын царя Давида Авес­са­лом «еще при жизни своей взял и поста­вил себе памят­ник в цар­ской долине; ибо сказал он: нет у меня сына, чтобы сохра­ни­лась память имени моего. И назвал памят­ник своим именем. И назы­ва­ется он «памят­ник Авес­са­лома» до сего дня» (2Цар.18:18). Страх перед утра­той имени для изра­иль­тя­нина был рав­но­си­лен страху смерти.

Зна­че­ние, при­да­ва­е­мое имени, запе­чат­ле­лось в тексте Б. в устой­чи­вых рече­вых обо­ро­тах: «люди без имени», «быть име­ни­тым», «сде­лать себе имя», «доброе имя», «уве­ко­ве­чить имя»; «про­сла­вить» (обес­сла­вить), «свято чтить» (чье-либо имя); «при­вет­ство­вать» (от чьего-либо имени). Среди них наи­бо­лее часто упо­треб­ля­емо выра­же­ние «истре­бить, изгла­дить чье-либо имя из памяти людей». При этом уни­что­же­ние имени всегда рас­смат­ри­ва­ется как кара Гос­подня за без­за­ко­ния и грехи.

Имя им легион

ИМЯ ИМ ЛЕГИОН

Выра­же­ние исполь­зу­ется в речи как гипер­бола, ука­зы­ва­ю­щая на мно­го­чис­лен­ность кого-либо.

Легион — основ­ное под­раз­де­ле­ние в армии Древ­него Рима, озна­чало также рим­ское войско в целом. Здесь — неис­чис­ли­мое мно­же­ство.

Эпизод с изгна­нием бесов отно­сится к началу обще­ствен­ного слу­же­ния Иисуса в Гали­лее, когда Им были явлены чудеса исце­ле­ния и очи­ще­ния от нечи­стого духа (бесов). Один из бес­но­ва­тых ожидал Иисуса на берегу моря, чтобы обра­титься к Нему за помо­щью. «И когда вышел Он из лодки, тотчас встре­тил Его вышед­ший из гробов (погре­баль­ных пещер. — Ред.) чело­век, одер­жи­мый нечи­стым духом. Он имел жилище в гробах, и никто не мог свя­зать его даже цепями… никто не в силах был укро­тить его. Всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни. Увидев же Иисуса изда­лека, при­бе­жал и покло­нился Ему, и, вскри­чав гром­ким голо­сом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Все­выш­него? закли­наю Тебя Богом, не мучь меня! Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечи­стый, из сего чело­века. И спро­сил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. <…> Пас­лось же там при горе боль­шое стадо свиней. И про­сили Его все бесы, говоря: пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них. Иисус тотчас поз­во­лил им. И нечи­стые духи, выйдя, вошли в свиней; и устре­ми­лось стадо с кру­тизны в море, а их было около двух тысяч; и пото­нули в море» (Мк.5:2–11, 13, ср. Лк.8:26–33; Мф.8:28–34).

Иов мно­го­стра­даль­ный

ИОВ МНО­ГО­СТРА­ДАЛЬ­НЫЙ. БЕДЕН КАК ИОВ

Иов мно­го­стра­даль­ный — гово­рят о чело­веке, на долю кото­рого выпали многие беды, на кото­рого обру­ши­лись тяжкие испы­та­ния. Иногда иро­ни­че­ски — о чело­веке, часто попа­да­ю­щем в непри­ят­ные ситу­а­ции, скорее неве­зу­чем, чем испы­ты­ва­ю­щем под­лин­ные стра­да­ния. Бед­ность Иова — оли­це­тво­ре­ние абсо­лют­ной бед­но­сти.

Иов жил во вре­мена пат­ри­ар­хов и являлся одним из немно­гих пра­вед­ни­ков на земле (Ной, Енох, Иов — см. Иез.14:14). О нем Гос­подь сказал: «…чело­век непо­роч­ный, спра­вед­ли­вый, бого­бо­яз­нен­ный и уда­ля­ю­щийся от зла» (Иов.1:8). Иов жил в богат­стве и бла­го­ден­ствии, окру­жен­ный поче­том и ува­же­нием сограж­дан, любо­вью семьи. Именно он, как пра­вед­ник, на кото­рого указал Гос­подь, и под­вер­га­ется испы­та­нию. Сатана выска­зы­вает Гос­поду сомне­ние в пра­вед­но­сти Иова, считая, что она лишь след­ствие бла­го­по­луч­ной и счаст­ли­вой жизни. «И отве­чал сатана Гос­поду, и сказал: разве даром бого­бо­яз­нен Иов? Не Ты ли кругом огра­дил его, и дом его, и все, что у него? <…> Но про­стри руку Твою, и кос­нись всего, что у него, — бла­го­сло­вит ли он Тебя?» (Иов.1:10–11). И Гос­подь дает сатане право испы­тать Иова. В одно­ча­сье Иов лиша­ется всего — гибнут его сыно­вья и дочери, уни­что­жены стада, его самого пора­жает про­каза «от подошвы ноги его по самое темя его». Тогда «взял он себе чере­пицу, чтобы скоб­лить себя ею, и сел в пепел (вне селе­ния)» (Иов.2:7–8). «Неисто­выми сло­вами» гово­рит он о своих физи­че­ских стра­да­ниях: «Тело мое одето чер­вями и пыль­ными стру­пами; кожа моя лопа­ется и гно­ится» (Иов.7:5); об оди­но­че­стве: «Гну­ша­ются мною все наперс­ники мои, и те, кото­рых я любил, обра­ти­лись против меня» (Иов.19:19); о люд­ском пре­зре­нии: «Люди отвер­жен­ные, люди без имени, отре­бье земли! Их-то сде­лался я ныне песнью и пищею раз­го­вора их. Они гну­ша­ются мною, уда­ля­ются от меня и не удер­жи­ва­ются пле­вать пред лицем моим» (Иов.30:8–10); про­кли­нает день своего рож­де­ния: «…погибни день, в кото­рый я родился, и ночь, в кото­рую ска­зано: зачался чело­век! <…> Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скон­чался, когда вышел из чрева?» (Иов.3:3, 11). Чтобы пока­зать меру своих стра­да­ний, он гово­рит дру­зьям: «О, если бы верно были взве­шены вопли мои, и вместе с ними поло­жили на весы стра­да­ние мое! Оно верно пере­тя­нуло бы песок морей!» (Иов.6:2–3). В «неисто­вых» речах Иова не только сгу­сток отча­я­ния, но и мучи­тель­ное пости­же­ние смысла суще­ство­ва­ния чело­века, зако­нов, управ­ля­ю­щих его судь­бой. Образ Иова стал уни­вер­саль­ной моде­лью «чело­века стра­да­ю­щего».

Иосиф цело­муд­рен­ный

ИОСИФ ЦЕЛО­МУД­РЕН­НЫЙ (ПРЕ­КРАС­НЫЙ)

Выра­же­ние «цело­муд­рен как Иосиф», «Иосиф цело­муд­рен­ный (пре­крас­ный)» упо­треб­ля­ется, как пра­вило, в иро­ни­че­ском кон­тек­сте, в ситу­а­ции, когда муж­чина и жен­щина меня­ются ролями и послед­ний вынуж­ден укло­няться от слиш­ком пылких домо­га­тельств.

Исто­рия Иосифа рас­ска­зы­ва­ется в книге Бытия; он — сын Иакова (Изра­иля) и Рахили (см. Быт.30:22–24), кото­рый был любим отцом более других сыно­вей. За это братья Иосифа воз­не­на­ви­дели его и про­дали в раб­ство в Египет. Иосиф, испы­тав участь раба, узника тем­ницы, стал, бла­го­даря своей муд­ро­сти, пра­ви­те­лем Египта. Из бога­того дра­ма­ти­че­скими собы­ти­ями жиз­не­опи­са­ния Иосифа один эпизод нашел отго­ло­сок в повсе­днев­ной речи. Кра­сота Иосифа (он «был красив станом и красив лицом» — Быт.39:6) при­влекла взоры жены егип­тя­нина Поти­фара, купив­шего его и сде­лав­шего своим домо­пра­ви­те­лем. «И обра­тила взоры на Иосифа жена гос­по­дина его и ска­зала: спи со мною» (Быт.39:7). Стра­шась греха перед Богом и храня вер­ность своему гос­по­дину, Иосиф отве­чает отка­зом на еже­днев­ные домо­га­тель­ства жен­щины. И когда она, поль­зу­ясь отсут­ствием домаш­них, «схва­тила его за одежду его и ска­зала: ложись со мной… он, оста­вив одежду свою в руках ее, побе­жал и выбе­жал вон» (Быт.39:12). Жен­щине ничего не оста­ва­лось, как обви­нить Иосифа в попытке над­ру­гаться над ней. В каче­стве дока­за­тель­ства она предъ­явила Поти­фару одежду Иосифа, после чего тот и был заклю­чен в тем­ницу.

См. также об Иосифе: Втор.33:13–17; Нав.24:32; Пс.104:17–23; Сир.49:17; Ам.6:6; Деян.7:9–18.

Ирод

ИРОД: ИЗБИ­Е­НИЕ МЛА­ДЕН­ЦЕВ

Бес­при­мерно жесто­кий чело­век; в при­ме­не­нии к повсе­днев­но­сти — грубый, без­душ­ный, тира­ня­щий под­чи­нен­ных ему людей.

Имя Ирод носило несколько членов дина­стии Иродов. Нари­ца­тель­ным, сино­ни­мом сви­ре­пого убийцы (дето­убийцы) стало имя Ирода Вели­кого, царя Иудей­ского, в пред­по­след­ний год прав­ле­ния кото­рого родился Иисус Хри­стос. Еван­ге­лист Матфей сви­де­тель­ствует: «Иисус родился в Виф­ле­еме Иудей­ском во дни царя Ирода…» (Мф.2:1). Услы­шав, что волхвы, при­шед­шие в Иеру­са­лим покло­ниться Христу, вопро­шают: «…где родив­шийся Царь Иудей­ский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли покло­ниться Ему» (Мф.2:2), Ирод вос­при­нял это как угрозу своей власти. Встре­во­жен­ный Ирод при­звал пер­во­свя­щен­ни­ков и книж­ни­ков и тре­бо­вал у них назвать место рож­де­ния Мессии — те под­твер­дили: в Виф­ле­еме Иудей­ском, «так напи­сано через про­рока» (см. Мф.2:3–6). Тогда Ирод, «тайно при­звав волх­вов, выве­дал от них время появ­ле­ния звезды и, послав их в Виф­леем, сказал: пой­дите, тща­тельно раз­ве­дайте о Мла­денце и, когда най­дете, изве­стите меня, чтобы и мне пойти покло­ниться Ему» (Мф.2:7–8). Однако ни обман волх­вов, ни замы­сел разыс­кать и погу­бить Мла­денца Ироду не уда­ются. Руко­во­ди­мые Анге­лом Гос­под­ним, Иосиф с Мла­ден­цем и Мате­рью укры­ва­ются в Египте. Волхвы же, полу­чив­шие откро­ве­ние «не воз­вра­щаться к Ироду», уходят в свою страну. «Тогда Ирод, увидев себя осме­ян­ным волх­вами, весьма раз­гне­вался, и послал избить всех мла­ден­цев в Виф­ле­еме и во всех пре­де­лах его, от двух лет и ниже, по вре­мени, кото­рое выве­дал от волх­вов» (Мф.2:16).

В раз­го­вор­ной речи «ирод» — уни­вер­саль­ное бран­ное выра­же­ние, не свя­зан­ное с осуж­де­нием жесто­ко­сти по отно­ше­нию к детям. Это объ­яс­ня­ется не только тем, что со вре­ме­нем рече­вой оборот начи­нает жить отдельно от поро­див­шего его кон­тек­ста. Одному и тому же Ироду начи­нают при­пи­сы­ваться зло­де­я­ния Ирода Антипы (сына Ирода Вели­кого), заклю­чив­шего в тем­ницу и потом обез­гла­вив­шего Иоанна Кре­сти­теля (см. Мф.14:1–12; Мк.6:14–25), и Ирода Агриппы I (внука Ирода Вели­кого), пре­сле­до­ва­теля хри­стиан, убив­шего апо­стола Иакова (см. Деян.12:1–5).

Испить чашу

ИСПИТЬ ЧАШУ горь­кую, полную ДО ДНА

Испы­тать на себе все тяготы, лише­ния и утраты (свя­зан­ные с какими-либо тра­ги­че­скими собы­ти­ями исто­рии); пере­не­сти в полной мере стра­да­ния и боль (свя­зан­ные с невзго­дами в личной судьбе).

Образ чаши, как неко­его вме­сти­лища гнева и ярости Гос­под­ней, нередко воз­ни­кает в обли­чи­тель­ных речах про­ро­ков. До дна испи­вает эту чашу и падает словно пьяный народ изра­иль­ский, оста­вив­ший своего Бога. Исайя при­зы­вает Изра­иль упо­вать на избав­ле­ние от стра­да­ний: «Вос­пряни, вос­пряни, вос­стань, Иеру­са­лим, ты, кото­рый из руки Гос­пода выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опья­не­ния, осушил. <…> Итак выслу­шай это, стра­да­лец и опья­нев­ший, но не от вина. Так гово­рит Гос­подь твой, Гос­подь и Бог твой, отмща­ю­щий за Свой народ: вот, я беру из руки твоей чашу опья­не­ния, дрожжи из чаши ярости Моей; ты не будешь уже пить их. И подам ее в руки мучи­те­лям твоим…» (Ис.51:17, 21–23, ср.: «Ты дал испы­тать народу Твоему жесто­кое, напоил нас вином изум­ле­ния» — Пс.59:5, см. также Пс.74:9). Пророк Иере­мия воз­ве­щает воз­да­я­ние Гос­подне и народу Иуды, и язы­че­ским наро­дам: «…так сказал мне Гос­подь, Бог Изра­и­лев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости, и напой из нее все народы, к кото­рым Я посы­лаю тебя. И они выпьют, и будут шататься, и обе­зу­меют при виде меча, кото­рый Я пошлю на них. И взял я чашу из руки Гос­под­ней, и напоил из нее все народы, к кото­рым послал меня Гос­подь» (Иер.25:15–17). В ино­ска­за­тель­ном опи­са­нии народа, отсту­пив­шего от своего Бога, пророк Иезе­ки­иль упо­доб­ляет Сама­рию и Иеру­са­лим двум сест­рам-блуд­ни­цам: «…блу­дили они в Египте, блу­дили в своей моло­до­сти, там измяты груди их, и там рас­тлили дев­ствен­ные сосцы их. Имена им: боль­шой — Огола, а сестра ее — Ого­лива» — Иез.23:3–4). Ого­ливе (Иеру­са­лиму) опре­де­лено воз­да­я­ние: «Ты ходила доро­гою сестры твоей; за то и дам в руку тебе чашу ее. Так гово­рит Гос­подь Бог: ты будешь пить чашу сестры твоей, глу­бо­кую и широ­кую, и под­верг­нешься посме­я­нию и позору, по огром­ной вме­сти­тель­но­сти ее. Опья­не­ния и горе­сти будешь испол­нена: чаша ужаса и опу­сто­ше­ния — чаша сестры твоей, Сама­рии! И выпьешь ее, и осу­шишь, и черепки ее обли­жешь, и груди твои истер­за­ешь; ибо Я сказал это, гово­рит Гос­подь Бог. …Ты забыла Меня и отвра­ти­лась от Меня, то и терпи за без­за­ко­ние твое и за блу­до­дей­ство твое» (Иез.23:31-35).

Испу­стить дух

ИСПУ­СТИТЬ ДУХ

Образ­ное заме­ще­ние поня­тия «уме­реть».

Сотво­рен­ный Гос­по­дом из праха зем­ного, чело­век оста­ется мерт­вой, косной мате­рией, пока в него не вли­ва­ется живо­тво­ря­щее начало — дух, кото­рый одно­вре­менно и некая не име­ю­щая физи­че­ских при­зна­ков сущ­ность, и дыха­ние, доступ­ное чув­ствен­ному вос­при­я­тию. Таково дыха­ние жизни, кото­рым наде­ляет Бог чело­века: «И создал Бог чело­века из праха зем­ного, и вдунул в лице его дыха­ние жизни, и стал чело­век душею живою» (Быт.2:7, см. также Быт.6:17; ср.: «дыха­ние мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3; см. также Зах.12:1). Смерть вновь раз­де­ляет дух и мате­рию, оста­нав­ли­вает дыха­ние чело­века. «Выхо­дит дух его, и он воз­вра­тится в землю свою: в тот день исче­зают все помыш­ле­ния его» (Пс.145:4). Дух — дар Бога и при­над­ле­жит Ему: «Чело­век не вла­стен над духом, чтобы удер­жать дух, и нет власти у него над днем смерти…» (Еккл.8:8, см. также Иов.2:10), и к Нему воз­вра­ща­ется: «И воз­вра­тился прах в землю, чем он и был; а дух воз­вра­тился к Богу, Кото­рый дал его» (Еккл.12:7, см. также Иов.34:13–15; Пс.103:29).

«Испу­стить дух» — рас­про­стра­нен­ное в тексте Б. ино­ска­за­тель­ное обо­зна­че­ние смерти кон­крет­ного чело­века: «И испу­стил Исаак дух и умер» (Быт.35:29); «я скоро умолкну и испущу дух» (Иов.13:19); «лежит в изне­мо­же­нии родив­шая семе­рых, испус­кает дыха­ние свое» (Иер.15:9); «вдруг она упала у ног его и испу­стила дух» (Деян.5:10). Рас­пя­тый Гос­подь, «возо­пив гром­ким голо­сом, испу­стил дух» (Мф.27:50, ср. Мк.15:37; Лк.23:46; Ин.19:30).

Исце­лять раны

ИСЦЕ­ЛЯТЬ (ВРА­ЧЕ­ВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬ­ЗАМ НА РАНУ; ВРАЧУ! ИСЦЕ­ЛИСЯ САМ; ИСЦЕ­ЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕ­СТВА

Помо­гать кому-либо изба­виться от душев­ных стра­да­ний, уте­шать и обод­рять чело­века, пере­нес­шего тяже­лую утрату, подав­лен­ного горем.

Отно­ше­ние Бога и чело­века (чело­ве­че­ского обще­ства), упо­доб­лен­ные отно­ше­ниям цели­теля и боль­ного, — одна из сквоз­ных биб­лей­ских мета­фор. «Я… цели­тель твой», — гово­рит Гос­подь изра­иль­скому народу (Исх.15:26, ср. Втор.32:39, см. также Ос.7:1, 11:3). Через про­ро­ков Он воз­ве­щает: «Гос­подь обвя­жет рану народа Своего и исце­лит нане­сен­ные ему язвы»; «Я обложу тебя пла­сты­рем и исцелю тебя от ран твоих» (Ис.30:26; Иер.30:17).

Исце­ле­ние в пони­ма­нии Псал­мо­певца — это про­ще­ние грехов: «Он про­щает все без­за­ко­ния твои, исце­ляет все недуги твои…», «Он исце­ляет сокру­шен­ных серд­цем и вра­чует скорби их…» (Пс.102:3, 146:3, ср. Ис.61:1; Лк.4:18). Мольба об исце­ле­нии сопут­ствует в псал­мах мольбе о про­ще­нии грехов: «Я сказал: Гос­поди! поми­луй меня, исцели душу мою, ибо согре­шил я перед Тобою» (Пс.40:5, см. также Пс.6:3-4, 29:3, 106:20, ср. Иер.17:14).

Раны народа — это стра­да­ния и беды, выпа­да­ю­щие на его долю (война, голод, раз­руха). Они всегда след­ствие нару­ше­ния Божи­его Закона: «Ибо так гово­рит Гос­подь: рана твоя неис­цельна, язва твоя жестока; никто не забо­тится о деле твоем, чтобы зажи­вить рану твою; целеб­ного вра­чев­ства нет для тебя… <…> Что вопи­ешь ты о ранах твоих, о жесто­ко­сти болезни твоей? по мно­же­ству без­за­ко­ний твоих Я сделал тебе это, потому что грехи твои умно­жи­лись» (Иер.30:12–13, 15).

Отсту­пив­шие от Закона вопро­шают: «Разве Ты совсем отверг Иуду? Разве душе Твоей опро­ти­вел Сион? Для чего пора­зил нас так, что нет нам исце­ле­ния? Ждем мира, и ничего доб­рого нет; ждем вре­мени исце­ле­ния, и вот ужасы» (Иер.14:19, см. также Иер.8:15, 22; 46:11, 51:8–9; Плач2:13, Ос.5:13; Наум.3:19). Но у Гос­пода они нахо­дят обе­то­ва­ние исце­ле­ния: «За грех коры­сто­лю­бия его Я гне­вался и пора­жал его, скры­вал лице и него­до­вал; но он, обра­тив­шись, пошел по пути своего сердца. Я видел пути его, и исцелю его, и буду водить его и уте­шать его и сету­ю­щих его. Я исполню слово: мир, мир даль­нему и ближ­нему, гово­рит Гос­подь, и исцелю его» (Ис.57:17–19,19:22, см. также 2Пар.7:14).

Путь к исце­ле­нию (вос­ста­нов­ле­нию порядка, мира) лежит через пока­я­ние: «…Огру­бело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не слышат ушами, и не ура­зу­меют серд­цем, и не обра­тятся, чтобы Я исце­лил их» (Ис.6:10, см. также Мф.13:14–15; Ин.12:39–40; Деян.28:25–27). Гос­подь ждет пока­я­ния: «Пойду, воз­вра­щусь в Мое место, доколе они не при­знают себя винов­ными и не взыщут лица Моего. В скорби своей они с ран­него утра будут искать Меня и гово­рить: “пойдем и воз­вра­тимся к Гос­поду! ибо Он уязвил — и Он исце­лит нас, пора­зил — и пере­вя­жет наши раны…”» (Ос.5:15–6:1).

Тот, кого постигла болезнь (пони­ма­е­мая широко, как любое небла­го­по­лу­чие в судьбе), должен искать при­чину в своих поступ­ках, све­рять их с Зако­ном, в этом смысле она — благо: «Блажен чело­век, кото­рого вра­зум­ляет Бог, и потому нака­за­ния Все­дер­жи­те­лева не отвер­гай, ибо Он при­чи­няет раны и Сам обвя­зы­вает их; Он пора­жает, и Его же руки вра­чуют» (Иов.5:17–18, ср. Втор.32:39).

При­зы­вая к пока­я­нию, пророк Исайя гово­рит: «…раз­реши оковы неправды, раз­вяжи узы ярма, и угне­тен­ных отпу­сти на сво­боду, и рас­торгни всякое ярмо; раз­дели с голод­ным хлеб твой, и ски­та­ю­щихся бедных введи в дом; когда уви­дишь нагого, одень его, и от еди­но­кров­ного твоего не укры­вайся. Тогда откро­ется, как заря, свет твой, и исце­ле­ние твое скоро воз­рас­тет, и правда твоя пойдет перед тобою, и слава Гос­подня будет сопро­вож­дать тебя» (Ис.58:6–8).

Слово про­ро­ков о гря­ду­щем Спа­си­теле тоже стро­ится на этой мета­форе: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был пора­жаем, нака­зуем и уни­чи­жен Богом. Но Он изъ­язв­лен был за грехи наши; и мучим за без­за­ко­ния наши; нака­за­ние мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исце­ли­лись» (Ис.53:4–5, ср. 1Пет.2:24). И в день послед­него Суда для «бла­го­го­ве­ю­щих перед именем Моим, — гово­рит Гос­подь, — взой­дет солнце правды и исце­ле­ние в лучах Его…» (Мал.4:2).

Образ Христа Цели­теля и Вра­че­ва­теля посто­янно при­сут­ствует в Н.З. Сама миссия Его пони­ма­ется как цели­тель­ство, вра­че­ва­ние: «…фари­сеи ска­зали уче­ни­кам Его: для чего Учи­тель ваш ест и пьет с мыта­рями и греш­ни­ками? Иисус же, услы­шав это, сказал им: не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные…» (Мф.9:11–12, ср. Мк.2:16–17; Лк.5:30–32).

Еван­ге­лия изоби­луют эпи­зо­дами, где Хри­стос дей­ствует как цели­тель, врач, избав­ля­ю­щий чело­века от физи­че­ского недуга (изле­че­ние про­ка­жен­ных, рас­слаб­лен­ных, сухо­ру­кого, сле­пого, глу­хо­не­мого, луна­тика, стра­да­ю­щего водян­кой, бес­но­ва­того и проч.). Но в избав­ле­нии чело­века от физи­че­ских неду­гов всегда про­смат­ри­ва­ется нечто куда боль­шее (очи­ще­ние, про­зре­ние). Еще Соло­мон утвер­ждал: «Не трава и не пла­стырь вра­че­вали их, но Твое, Гос­поди, все­ис­це­ля­ю­щее слово» (Прем.16:12, ср. 2Пар.16:12). При этом вера высту­пает как усло­вие исце­ле­ния. Когда Гос­подь с уче­ни­ками шел к дому Иаира, чтобы спасти его дочь, «жен­щина, две­на­дцать лет стра­дав­шая кро­во­те­че­нием, подойдя сзади, при­кос­ну­лась к краю одежды Его. Ибо она гово­рила сама в себе: если только при­кос­нусь к одежде Его, выздо­ро­вею. Иисус же, обра­тив­шись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Жен­щина с того часа стала здо­рова» (Мф.9:20–22). Об этом же гово­рит апо­стол Иаков в своем Посла­нии: «…молитва веры исце­лит боля­щего и вос­ста­вит его Гос­подь; и если он соде­лал грехи, про­стятся ему. При­зна­вай­тесь друг пред другом в про­ступ­ках и моли­тесь друг за друга, чтобы исце­литься: много может уси­лен­ная молитва пра­вед­ного» (Иак.5:15–16, ср. 4Цар.20:1–7, ср. Сир.38:9–14; Ис.38:16).

Исце­лять раны обще­ства

ИСЦЕ­ЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕ­СТВА см. также ИСЦЕ­ЛЯТЬ РАНЫ

Зани­маться дея­тель­но­стью по исправ­ле­нию каких-либо недо­стат­ков в жизни обще­ства, госу­дар­ства.

Пророк Исайя гово­рит о нака­за­нии Иеру­са­лима за грехи (про­ти­во­дей­ствие воле Гос­пода). Одно из послед­ствий грехов — разлад в поли­ти­че­ской, эко­но­ми­че­ской, нрав­ствен­ной жизни обще­ства: «Ив народе один будет угне­таем другим, и каждый — ближ­ним своим; юноша будет нагло пре­воз­но­ситься над стар­цем, и про­сто­лю­дин над вель­мо­жею. Тогда ухва­тится чело­век за брата своего, в семей­стве отца своего, и скажет: у тебя есть одежда, будь нашим вождем, и да будут эти раз­ва­лины под рукою твоею. А он с клят­вою скажет: не могу исце­лить ран обще­ства; и в моем доме нет ни хлеба, ни одежды; не делайте меня вождем народа» (Ис.3:5–7, ср.: «…вра­чуют раны народа Моего лег­ко­мыс­ленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет» — Иер.6:14).

Иуда

ИУДА: ПОЦЕ­ЛУЙ ИУДЫ; ПРО­ДАТЬ ЗА ТРИД­ЦАТЬ СРЕБ­РЕ­НИ­КОВ

Так име­нуют чело­века, пре­да­ю­щего своих друзей и близ­ких или свои идеалы, оте­че­ство. В раз­го­вор­ной речи теряет это кон­крет­ное содер­жа­ние и нередко звучит как руга­тель­ство в адрес кого-либо.

Иуда — доста­точно рас­про­стра­нен­ное имя, его носят: и один из две­на­дцати сыно­вей Иакова (Изра­иля), и брат апо­стола Иакова апо­стол Иуда, чье посла­ние вклю­чено в состав Н.З. Нари­ца­тель­ным, сино­ни­мом пре­да­теля стало имя Иуды Иска­ри­ота («про­ис­хо­дя­щий из Ке(а)риота»). Иуда Иска­риот входил в число две­на­дцати уче­ни­ков Иисуса Христа (см. Мф.10:4), был каз­на­чеем — «имел при себе денеж­ный ящик» для при­но­ше­ний (Ин.12:6). Он сам при­хо­дит к пер­во­свя­щен­ни­кам и пред­ла­гает пре­дать Христа, за что ему были обе­щаны трид­цать среб­ре­ни­ков (см. Мф.26:14–16; Мк.14:10–11). Пре­да­тель­ство (пре­да­ние в руки врагов) про­ис­хо­дит в Геф­си­ман­ском саду (точнее, в «месте, назы­ва­е­мом Геф­си­ма­ния» — Мф.26:36; «селе­нии Геф­си­ма­ния» — Мк.14:32; «саду» — Ин.18:1). Сюда Иуда при­во­дит «мно­же­ство народа с мечами и кольями, от пер­во­свя­щен­ни­ков и ста­рей­шин народ­ных» (Мф.26:47). Подойдя к Спа­си­телю, Иуда целует Его, как было услов­лено с при­шед­шими взять Иисуса (см. Мф.26:48–49; Мк.14:44–45; Лк.22:47–48). В Еван­ге­лии от Матфея гово­рится о конце Иуды: рас­ка­яв­шись в своем пре­ступ­ле­нии, он бросил трид­цать среб­ре­ни­ков в храме, желая вер­нуть их пер­во­свя­щен­ни­кам, после чего «пошел и уда­вился» (см. Мф.27:5, ср. Деян.1:15–20).

Ищите и обря­щете

ИЩИТЕ И ОБРЯ­ЩЕТЕ

Оборот исполь­зу­ется в ситу­а­ции, когда тре­бу­ется кого-либо обод­рить, под­дер­жать, уве­рить в том, что усилия, затра­чен­ные на обре­те­ние истины (в сфере науки, твор­че­ства, морали), когда-нибудь воз­на­гра­дятся; на житей­ском уровне звучит как шут­ли­вый наказ энер­гично дей­ство­вать в поис­ках кого-либо, чего-либо (оборот закре­пился в речи в вари­анте слав. Б.).

В Нагор­ной Про­по­веди Гос­подь гово­рит: «Про­сите, и дано будет вам; ищите, и най­дете; сту­чите, и отво­рят вам. Ибо всякий про­ся­щий полу­чает, и ищущий нахо­дит, и сту­ча­щему отво­рят. Есть ли между вами такой чело­век, кото­рый, когда сын его попро­сит у него хлеба, подал бы ему камень? И, когда попро­сит рыбы, подал бы ему змею? Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небес­ный даст блага про­ся­щим у Него» (Мф.7:7–11 == Лк.11:9–13).

К

Каждой твари по паре

КАЖДОЙ (ВСЯКОЙ) ТВАРИ ПО ПАРЕ: ВСЕ­МИР­НЫЙ ПОТОП; НОЙ

Гово­рится о боль­шой группе людей, собрав­шихся в одном месте, раз­но­об­раз­ной по своему составу. Сино­ни­мично выра­же­нию «раз­но­шерст­ная пуб­лика», вос­хо­дя­щему к тому же сюжету.

Тварь — здесь — в зна­че­нии живое суще­ство (создан­ное, сотво­рен­ное Богом, твар­ное суще­ство — см. Даль, Ожегов).

Увидев, что мир напол­нился зло­де­я­ни­ями (см. Быт.6:5–7, 11–13), Гос­подь решает истре­бить не только первое чело­ве­че­ство, но и все живое на земле — «от чело­века до скотов, и гадов и птиц небес­ных» (Быт.6:7). Он пове­ле­вает пра­вед­нику Ною постро­ить ковчег, после чего пре­ду­пре­ждает его о гря­ду­щем потопе: «И вот, Я наведу на землю потоп водный, чтоб истре­бить всякую плоть, в кото­рой есть дух жизни, под небе­сами; все, что есть на земле, лишится жизни» (Быт.6:17). Кроме семей­ства Ноя для новой жизни должны сохра­ниться по паре пред­ста­ви­те­лей живот­ного мира, и Гос­подь ука­зы­вает Ною: «Введи также в ковчег из вся­кого скота, и из всех гадов, и из всех живот­ных, и от всякой плоти по паре, чтоб они оста­лись с тобою в живых; муже­ского пола и жен­ского пусть они будут. Из всех птиц по роду их, и из всех скотов по роду их, и из всех пре­смы­ка­ю­щихся по земле по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы оста­ва­лись в живых с тобою, муже­ского пола и жен­ского. Ты же возьми себе всякой пищи, какою пита­ются, и собери к себе; и будет она для тебя и для них пищею» (Быт.6:19–21); «…и вся­кого скота чистого возьми по семи, муже­ского пола и жен­ского, а из скота нечи­стого по два, муже­ского пола и жен­ского; также и из птиц небес­ных чистых по семи, муже­ского пола и жен­ского, и из всех птиц нечи­стых по две, муже­ского пола и жен­ского, чтобы сохра­нить племя для всей земли…» (Быт.7:2–3, см. также ст. 13–16). Когда земля высохла, из ков­чега, вслед за семей­ством Ноя, вышли и «все звери, и весь скот, и все гады, и все птицы, все дви­жу­щи­еся по земле, по родам своим…» (Быт.8:19) для того, чтобы разой­тись по земле и пло­диться и раз­мно­жаться на ней (см. Быт.8:17). Завет между Богом и Ноем рас­про­стра­ня­ется и на живот­ных: «И сказал Бог Ною и сынам его с ним: вот, Я постав­ляю Завет Мой с вами и с потом­ством вашим после вас, и со всякою душею живою, кото­рая с вами, с пти­цами и со ско­тами, и со всеми зве­рями зем­ными… что не будет более истреб­лена всякая плоть водами потопа…» (Быт.9:8–11).

Казнь еги­пет­ская

КАЗНЬ ЕГИ­ПЕТ­СКАЯ: ТЬМА ЕГИ­ПЕТ­СКАЯ

Исполь­зу­ется в речи как гипер­бола: шут­ливо-пре­уве­ли­чен­ная оценка каких-либо тягост­ных, непри­ят­ных, вызы­ва­ю­щих раз­дра­же­ние житей­ских обсто­я­тельств.

Одна из глав­ных тем книги Исход — осво­бож­де­ние изра­иль­ского народа из Египта. Иаков (Изра­иль) и его сыно­вья, пере­се­лив­ши­еся в свое время в Египет из земли хана­ан­ской (см. Быт.46:1–7), долго бла­го­ден­ство­вали в земле Гесем, бла­го­даря своему брату Иосифу, постав­лен­ному фара­о­ном в пра­ви­тели Египта: «…вла­дели они ею, и пло­ди­лись, и весьма умно­жи­лись» (Быт.47:27). Когда же «умер Иосиф и все братья его и весь род их» и «вос­стал в Египте новый царь, кото­рый не знал Иосифа», потомки Изра­иля сде­ла­лись в Египте рабами, кото­рых изну­ряли «тяж­кими рабо­тами» (см. Исх.1:6–11). Перед своей смер­тью Иосиф напом­нил бра­тьям обе­то­ва­ние Гос­пода: «Бог посе­тит вас, и выве­дет вас из земли сей в землю, о кото­рой клялся Авра­аму, Исааку и Иакову» (Быт.50:24). И дей­стви­тельно, Гос­подь, увидев стра­да­ния Своего народа, при­звал Моисея и под­твер­дил Свое обе­то­ва­ние: «…вопль сынов Изра­и­ле­вых дошел до Меня, и Я вижу угне­те­ние, каким угне­тают их егип­тяне. Итак пойди: Я пошлю тебя к фара­ону царю Еги­пет­скому; и выведи из Египта народ Мой, сынов Изра­и­ле­вых» (Исх.3:9–10). При этом Гос­подь обе­щает ему свою помощь: «И про­стру руку Мою, и поражу Египет всеми чуде­сами Моими, кото­рые сделаю среди его; и после того он отпу­стит вас» (Исх.3:20). Среди этих чудес — десять казней (бед­ствий), кото­рые по воле Гос­пода совер­шает Моисей при оче­ред­ном отказе фара­она отпу­стить сынов Изра­и­ле­вых из Египта:

1) Моисей уда­ряет жезлом по воде, и вода в Ниле и кана­лах пре­вра­ща­ется в кровь, «рыба в реке вымерла, и река восс­мер­дела, и егип­тяне не могли пить воды из реки» (Исх.7:21);

2) по мано­ве­нию жезла из «вод еги­пет­ских» выхо­дят жабы, покры­вают всю землю, запол­зают в дома, в постели, посуду, облеп­ляют людей (см. Исх.8:1–14);

3) от удара жезла в землю вся «персть земная» пре­вра­ща­ется в мошек, набро­сив­шихся на людей и скот (см. Исх.8:16–19);

4) Моисей насы­лает «песьих мух», их нале­тело мно­же­ство «в дом фара­о­нов, и в домы рабов его, и на всю землю еги­пет­скую; поги­бала земля от песьих мух» (см. Исх.8:20–24);

5) в назна­чен­ный Гос­по­дом час скот егип­тян выми­рает от моро­вой язвы (см. Исх.9:1–7);

6) Моисей бро­сает к небу горсть пепла, и на всех егип­тя­нах появ­ля­ются «вос­па­ле­ния с нары­вами» (см. Исх.9:8–11);

7) Моисей про­сти­рает свой жезл к небу, и оттуда извер­га­ются гром и огонь и град: «И побил град по всей земле Еги­пет­ской все, что было в поле, от чело­века до скота; и всю траву поле­вую побил град, и все дере­вья в поле поло­мал град» (Исх.9:25);

8) Моисей про­сти­рает свой жезл к земле, и восточ­ный ветер при­но­сит огром­ное коли­че­ство саранчи, она покры­вает всю землю и пожи­рает всю траву, плоды и листья;

9) Моисей про­сти­рает руку к небу, и весь Египет на три дня накры­вает «густая, ося­за­е­мая тьма» (см. Исх.10:21–23);

10) послед­ней казнью стало истреб­ле­ние «всех пер­вен­цев в земле еги­пет­ской, от пер­венца фара­она, сидев­шего на пре­столе своем, до пер­венца узника, нахо­див­ше­гося в тем­нице», и всего «пер­во­род­ного из скота» (Исх.12:29).

Только после этого фараон отпу­стил сынов Изра­и­ле­вых.

Каин

КАИН. КАИНОВ ГРЕХ: БРАТ НА БРАТА вос­стал; КАИ­НОВА ПЕЧАТЬ

Имя Каина стало нари­ца­тель­ным для обо­зна­че­ния убийцы, раз­бой­ника («Ванька-Каин»), чело­ве­ко­не­на­вист­ника. Каинов грех — бра­то­убий­ство.

Каин («при­об­ре­те­ние») — пер­ве­нец Адама и Евы, родив­шийся после изгна­ния их из рая. «Адам познал Еву, жену свою; и она зачала и родила Каина, и ска­зала: при­об­рела я чело­века от Гос­пода» (Быт.4:1). Вслед за Каином был рожден Авель. Каин стал зем­ле­дель­цем, Авель — пас­ту­хом. Одна­жды тот и другой при­несли дары Гос­поду: Каин — плоды земли, Авель — пер­во­род­ных из своего стада. Бог избрал дар Авеля: «…при­з­рел Гос­подь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не при­з­рел» (Быт.4:4–5). Каин «сильно огор­чился, и поникло лице его. И сказал Гос­подь Бог Каину: почему ты огор­чился? и отчего поникло лице твое? если дела­ешь доброе, то не под­ни­ма­ешь ли лица, а если не дела­ешь доб­рого, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты гос­под­ству­ешь над ним» (Быт.4:4-7). Однако Каин не в силах про­ти­виться греху. «И когда они были в поле, вос­стал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт.4:8). На вопрос Гос­пода: «Где Авель, брат твой?» он отве­чает: «…разве я сторож брату моему?» (Быт.4:9). (Эти вопрос и ответ, хотя и не стали «кры­ла­тыми» выра­же­ни­ями, нередко цити­ру­ются в пуб­ли­ци­сти­че­ских и худо­же­ствен­ных текстах.)

Однако усилия Каина скрыть пре­ступ­ле­ние напрасны: «Может ли чело­век скрыться в тайное место, где Я не видел бы его? Гово­рит Гос­подь» (Иер.23:24). Сама при­рода кричит о раз­ру­ше­нии миро­по­рядка, голос про­ли­той им крови вопиет к Гос­поду: «…что сделал ты? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли…» (Быт.4:10).

Про­кля­тие «от земли» озна­чает, что вос­став­ший на брата рас­тор­гает все связи с миром и людьми (ср. Втор.27:24); Каин ста­но­вится вечным ски­таль­цем, ибо зна­ме­нием Гос­пода (печа­тью) он ограж­ден от слу­чай­ной смерти. Как Авель, пра­вед­ник и первый на земле стра­сто­тер­пец (см. Мф.23:35), своей пра­вед­но­стью и верой «и по смерти гово­рит еще» (Евр.11:4), так и Каин своим пре­ступ­ле­нием про­дол­жает «гово­рить» о самом тяжком грехе — бра­то­убий­стве. Допол­ни­тель­ный смысл в пони­ма­ние Каи­нова греха (сотво­рен­ного уже в тот момент, когда Каин про­ти­во­по­ста­вил свою волю воле Гос­пода) вносит посла­ние апо­стола Иуды, где о людях зло­на­ме­рен­ных и роп­щу­щих ска­зано: «горе им, потому что идут путем Каи­но­вым…» (Иуд.11).

Каи­нова печать

КАИ­НОВА ПЕЧАТЬ: КАИН

В этом выра­же­нии, пони­ма­е­мом как «печать пре­ступ­ле­ния», соеди­ни­лись два факта — пре­ступ­ле­ние Каина и знак (зна­ме­ние), отме­ча­ю­щий пре­ступ­ника. Более близ­кий тексту Б. смысл — «печать отвер­жен­но­сти» — гораздо реже исполь­зу­ется в речи.

Каин, про­лив­ший кровь своего брата Авеля, первый убийца на земле, про­клят и осуж­ден Богом на изгна­ние: «…про­клят ты от земли, кото­рая отверзла уста свои при­нять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь воз­де­лы­вать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнан­ни­ком и ски­таль­цем на земле» (Быт.4:11–12). Каин вос­при­ни­мает ска­зан­ное как осуж­де­ние на смерть: «…Ты теперь сго­ня­ешь меня с лица земли, и от лица Твоего я скро­юсь, и буду изгнан­ни­ком и ски­таль­цем на земле; и всякий, кто встре­тится со мною, убьет меня» (Быт.4:14). Но ему опре­де­лена иная судьба. «И сказал ему Гос­подь: за то вся­кому, кто убьет Каина, отмстится все­меро. И сделал Гос­подь Каину зна­ме­ние, чтобы никто, встре­тив­шись с ним, не убил его»

Как грязи

КАК ГРЯЗИ чего

Оборот упо­треб­ля­ется в зна­че­нии: много, с избыт­ком, так много, что теря­ется пер­во­на­чаль­ная цен­ность (о чем бы при этом ни шла речь).

«И устроил себе Тир кре­пость, нако­пил серебра, как пыли, и золота, как улич­ной грязи» (Зах.9:3). Ср.: «…он набе­рет кучи серебра, как праха, и наго­то­вит одежд, как брение…» (Иов.27:16).

Как песку мор­ского

КАК ПЕСКУ МОР­СКОГО чего

Выра­же­ние исполь­зу­ется в речи как гипер­бола, в зна­че­нии: неис­чис­лимо много, неогра­ни­чен­ное коли­че­ство чего-либо.

Часто встре­ча­е­мое в Б. срав­не­ние отно­сится в основ­ном к коли­че­ству народа и прежде всего — чьего-либо потом­ства. В обе­то­ва­ниях Гос­под­них пат­ри­арху Авра­аму дару­ется умно­же­ние его «семени»: «…сделаю твое потом­ство, как песок земной; если кто может сосчи­тать песок земной, то и потом­ство твое сочтено будет» (Быт.13:16); обе­то­ва­ние это повто­ря­ется после того, как Авраам, в дока­за­тель­ство абсо­лют­ной любви к Богу, готов был при­не­сти в жертву своего сына Исаака: «Мною кля­нусь, гово­рит Гос­подь, что, так как ты сделал сие дело, и не пожа­лел сына твоего, един­ствен­ного твоего, для Меня, то Я бла­го­слав­ляя бла­го­словлю тебя, и умно­жая умножу семя твое, как звезды небес­ные и как песок на берегу моря…» (Быт.22:16–17, см. также Быт.32:12; 3Цар.4:20; Ис.10:22, 48:19; Иер.33:22). Ни войны, ни ката­строфы не отме­няют этого обе­то­ва­ния; в про­ро­че­стве о вос­ста­нов­ле­нии Изра­иля повто­рено: «Но будет число сынов Изра­и­ле­вых как песок мор­ской, кото­рого нельзя ни изме­рить, ни исчис­лить…» (Ос.1:10, Евр.11:11–12).

Песку мор­скому упо­доб­лены враги Изра­иля, с тем чтобы под­черк­нуть зна­чи­мость победы над ними: «И высту­пили они и все опол­че­ние их с ними, мно­го­чис­лен­ный народ, кото­рый мно­же­ством рав­нялся песку на берегу мор­ском… И собра­лись все цари сии… чтобы сра­зиться с Изра­и­лем» (Нав.11:4–5). «Мади­а­ни­тяне же и ама­ли­ки­тяне, и все жители востока, рас­по­ло­жи­лись на долине в таком мно­же­стве, как саранча; вер­блю­дам их не было числа, много было их, как песку на берегу моря» (Суд.7:12). В конце времен враг рода чело­ве­че­ского вос­ста­нет на послед­нюю битву и «выйдет обо­льщать народы» и «соби­рать их на брань; число их как песок мор­ской» (Откр.20:7).

Среди жиз­нен­ных цен­но­стей, кото­рые чело­век хочет видеть в пре­из­бытке, — хлеб (см. Быт.41:49) и дни жизни. Так Иов, прежде чем его постигли несча­стья, бла­го­ден­ство­вал и был уверен: «В гнезде моем скон­ча­юсь, и дни мои будут многи, как песок…» (Иов.29:18).

Камень пре­ткно­ве­ния

КАМЕНЬ ПРЕ­ТКНО­ВЕ­НИЯ

Образ­ное обо­зна­че­ние того, что пред­став­ляет наи­боль­шую слож­ность в про­фес­си­о­наль­ной, науч­ной, учеб­ной или какой-либо другой дея­тель­но­сти; типич­ная про­блема, для реше­ния кото­рой недо­стает опыта, ума или сил; непре­одо­ли­мое пре­пят­ствие на пути про­дви­же­ния к цели.

Опре­де­лен­ные физи­че­ские свой­ства камня как реаль­ного объ­екта нередко исполь­зу­ются в тексте Б. в сим­во­ли­че­ском зна­че­нии. Камень ста­но­вится знаком неру­ши­мо­сти и твер­до­сти Завета (союза) с Гос­по­дом; на камен­ных скри­жа­лях запе­чат­лен Закон, десять основ­ных запо­ве­дей; Сам Гос­подь назван «кра­е­уголь­ным камнем». Соот­вет­ственно тому, как путь сим­во­ли­зи­рует в Б. жиз­не­де­я­тель­ность чело­века, так камень на пути — то, обо что можно и пре­ткнуться. В этом зна­че­нии образ исполь­зо­ван в одном из псал­мов: «Ибо ты сказал: «Гос­подь — упо­ва­ние мое», Все­выш­него избрал ты при­бе­жи­щем твоим. Не при­клю­чится тебе зло, и язва не при­бли­зится к жилищу твоему. Ибо Анге­лам Своим запо­ве­дает о тебе — охра­нять тебя на всех путях твоих. На руках поне­сут тебя, да не пре­ткнешься о камень ногою твоею» (Пс.90:9–12).

Н.З. углуб­ляет этот образ: само явле­ние в мир Иисуса Христа станет для всех живу­щих испы­та­нием истин­но­сти их путей. Симеон Бого­при­и­мец, взяв на руки при­не­сен­ного в храм Богом­ла­денца, изре­кает: «…се, лежит Сей на паде­ние и на вос­ста­ние многих в Изра­иле…» (Лк.2:34).

Паде­ние, пре­ты­ка­ние — удел неве­ру­ю­щих в Иску­пи­теля: «Итак Он для вас, веру­ю­щих, дра­го­цен­ность, а для неве­ру­ю­щих камень, кото­рый отвергли стро­и­тели, но кото­рый сде­лался главою угла, камень пре­ты­ка­ния и камень соблазна, о кото­рый они пре­ты­ка­ются, не поко­ря­ясь слову…» (1Пет.2:7–8). Апо­стол Павел раз­мыш­ляет о том, что же стало камнем пре­ткно­ве­ния для многих изра­иль­тян, искренно искав­ших пра­вед­но­сти, и почему многие языч­ники (т.е. не члены изра­иль­ской общины) полу­чили ее. «Что же скажем? Языч­ники, не искав­шие пра­вед­но­сти, полу­чили пра­вед­ность, пра­вед­ность от веры. А Изра­иль, искав­ший закона пра­вед­но­сти, не достиг до закона пра­вед­но­сти. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона. Ибо пре­ткну­лись о камень пре­ткно­ве­ния, как напи­сано: “вот, пола­гаю в Сионе камень пре­ткно­ве­ния и камень соблазна; но всякий, веру­ю­щий в Него, не посты­дится”» (Рим.9:30–33).

Камня на камне не оста­вить

КАМНЯ НА КАМНЕ НЕ ОСТА­ВИТЬ см. также РАЗ­РУ­ШИТЬ ДО ОСНО­ВА­НИЯ

Про­из­ве­сти полное, необ­ра­ти­мое раз­ру­ше­ние, уни­что­жить что-либо; отно­сится и к мате­ри­аль­ным объ­ек­там, и к соци­аль­ным явле­ниям — в послед­нем случае име­ется в виду сокру­ши­тель­ная кри­тика кого-либо, чего-либо (умо­зри­тель­ных фило­соф­ских постро­е­ний, догм, ложных идей); выра­же­ние при­ме­нимо также к ситу­а­ции, когда кто-либо в споре после­до­ва­тельно раз­ру­шает систему дока­за­тельств своего оппо­нента.

Это выра­же­ние дважды встре­ча­ется в Еван­ге­лиях. В первом случае Гос­подь воз­ве­щает гибель Иеру­са­лима: «И когда при­бли­зился к городу, то, смотря на него, запла­кал о нем и сказал: …придут на тебя дни, когда враги твои обло­жат тебя око­пами, и окру­жат тебя, и стес­нят тебя ото­всюду, и разо­рят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оста­вят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал вре­мени посе­ще­ния твоего» (Лк.19:41–44). В Еван­ге­лии от Марка гово­рится: «И когда выхо­дил Он из храма, гово­рит Ему один из уче­ни­ков Его: Учи­тель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии вели­кие здания? все это будет раз­ру­шено, так что не оста­нется здесь камня на камне» (Мк.13:1–2, ср. Мф.24:2; Лк.21:6).

Кесарю кеса­рево, а Богу Богово

КЕСАРЮ КЕСА­РЕВО, А БОГУ БОГОВО [ВОЗ­ДАТЬ]

Воз­дать каж­дому по его досто­ин­ству, оце­ни­вать чело­века так, как он того заслу­жи­вает; выра­же­ние исполь­зу­ется в речи и в без­гла­голь­ной форме, в зна­че­нии «каж­дому свое», образно выра­жает мысль о пред­опре­де­лен­но­сти судьбы, в част­но­сти, об изна­чаль­ной нерав­но­мер­но­сти в рас­пре­де­ле­нии жиз­нен­ных благ; выра­же­ние вошло в корпус рус­ских посло­виц.

Эту фразу Спа­си­тель про­из­но­сит, отве­чая на вопрос фари­сеев о необ­хо­ди­мо­сти пла­тить подать кесарю. Поскольку Иудея нахо­ди­лась под вла­стью Рима, кесаря, то отказ пла­тить дань мог быть рас­це­нен как госу­дар­ствен­ное пре­ступ­ле­ние, а согла­сие с тем, что надо пови­но­ваться рим­ским вла­стям, про­ти­во­ре­чило бы тому, что про­по­ве­до­вал Гос­подь. С этой целью иудей­ские вожди и подо­слали к Иисусу иро­диан — сто­рон­ни­ков сотруд­ни­че­ства с рим­ской вла­стью. «Тогда фари­сеи пошли и сове­ща­лись, как бы уло­вить Его в словах. И посы­лают к Нему уче­ни­ков своих с иро­ди­а­нами, говоря: Учи­тель! мы знаем, что Ты спра­вед­лив, и истинно пути Божию учишь, и не забо­тишься об уго­жде­нии кому-либо; ибо не смот­ришь ни на какое лице. Итак скажи нам: как Тебе кажется? поз­во­ли­тельно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукав­ство их, сказал: что иску­ша­ете Меня, лице­меры? Пока­жите Мне монету, кото­рою пла­тится подать. Они при­несли Ему дина­рий. И гово­рит им: чье это изоб­ра­же­ние и над­пись? Гово­рят Ему: кеса­ревы. Тогда гово­рит им: итак отда­вайте кеса­рево кесарю, а Божие Богу» (Мф.22:15–21, Мк.12:13–17; Лк.20:19–26).

Гос­подь не только уста­нав­ли­вает раз­ли­чия между вла­стью госу­дар­ствен­ной и духов­ной, но и опре­де­ляет место той и другой в жизни чело­века.

[книга] за семью печа­тями

[КНИГА] ЗА СЕМЬЮ ПЕЧА­ТЯМИ

Образ­ное обо­зна­че­ние чего-либо недо­ступ­ного пони­ма­нию или пота­ен­ного; при­ме­нимо также по отно­ше­нию к скрыт­ному, замкну­тому чело­веку.

Образ книги запе­ча­тан­ной, книж­ного свитка, испи­сан­ного внутри и сна­ружи, встре­ча­ется в В.З. и сим­во­ли­зи­рует пол­ноту откро­ве­ния о замысле Гос­под­нем.

Про­року Исайи ска­зано о буду­щем испы­та­нии вер­но­сти Изра­иля: «И многие из них пре­ткнутся, и упадут, и разо­бьются, и запу­та­ются в сети, и будут улов­лены» (Ис.8:15). С одной сто­роны — это сокро­вен­ное знание: «Завяжи сви­де­тель­ство, и запе­ча­тай откро­ве­ние при уче­ни­ках Моих», — пове­ле­вает Гос­подь про­року (Ис.8:16). С другой сто­роны, истины, заклю­чен­ные в книге, сокрыты и запе­ча­таны лишь потому, что муд­ро­стью и разу­мом, без совер­шен­ства веры, их не постиг­нуть. Несо­вер­шен­ных в вере пророк обли­чает: «Изум­ляй­тесь и диви­тесь: они осле­пили других, и сами ослепли… ибо навел на вас Гос­подь дух усып­ле­ния, и сомкнул глаза ваши, про­роки, и закрыл ваши головы, про­зор­ливцы. И всякое про­ро­че­ство для вас то же, что слова в запе­ча­тан­ной книге, кото­рую подают уме­ю­щему читать книгу и гово­рят: «про­чи­тай ее»; и тот отве­чает: «не могу, потому что она запе­ча­тана». И пере­дают книгу тому, кто читать не умеет, и гово­рят: «про­чи­тай ее»; и тот отве­чает: «я не умею читать». И сказал Гос­подь: так как этот народ при­бли­жа­ется ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и бла­го­го­ве­ние их предо Мною есть изу­че­ние запо­ве­дей чело­ве­че­ских; то вот, Я еще необы­чайно поступлю с этим наро­дом, чудно и дивно, так что муд­рость муд­ре­цов его погиб­нет, и разума у разум­ных его не станет» (Ис.29:9-14).

Пред­став­ле­ние о сокро­вен­ном знании, кото­рое избран­ному дано погло­тить, усво­ить, сде­лать своим внут­рен­ним досто­я­нием, мате­ри­а­ли­зо­вано в книге про­рока Иезе­ки­иля в образе книж­ного свитка. При­зван­ный к слу­же­нию пророк видит: «…рука про­стерта ко мне, и вот, в ней книж­ный свиток. И Он раз­вер­нул его передо мною, и вот, свиток испи­сан был внутри и сна­ружи, и напи­сано на нем: «плач, и стон, и горе». И сказал мне: сын чело­ве­че­ский! съешь, что перед тобою, съешь этот свиток, и иди, говори дому Изра­и­леву. Тогда я открыл уста мои, и Он дал мне съесть этот свиток; и сказал мне: сын чело­ве­че­ский! напи­тай чрево твое и наполни внут­рен­ность твою этим свит­ком, кото­рый Я даю тебе. И я съел, и было в устах моих сладко, как мед» (Иез.2:9–10, 3:1–3).

В Н.З. образ запе­ча­тан­ной книги воз­ни­кает в Откро­ве­нии Иоанна Бого­слова и ста­но­вится сим­во­лом Боже­ствен­ного замысла, окон­ча­тельно рас­кры­ва­ю­ще­гося и одно­вре­менно осу­ществ­ля­ю­ще­гося через иску­пи­тель­ную жертву Агнца. «И видел я в дес­нице у Сидя­щего на пре­столе книгу, напи­сан­ную внутри и отвне, запе­ча­тан­ную семью печа­тями. И видел я Ангела силь­ного, про­воз­гла­ша­ю­щего гром­ким голо­сом: кто достоин рас­крыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, рас­крыть сию книгу, ни посмот­реть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достой­ного рас­крыть и читать сию книгу, и даже посмот­реть в нее. И один из стар­цев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Дави­дов, побе­дил, и может рас­крыть сию книгу и снять семь печа­тей ее. И я взгля­нул, и вот, посреди пре­стола и четы­рех живот­ных и посреди стар­цев стоял Агнец как бы заклан­ный… И Он пришел и взял книгу из дес­ницы Сидя­щего на пре­столе» (Откр.5:1–7). И тогда сто­я­щие вокруг про­сла­вили Агнца: «…достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею иску­пил нас Богу из вся­кого колена и языка, и народа и пле­мени…» (Откр.5:9).

В виде­нии семи печа­тей, одна за другой сни­ма­е­мых Агнцем, перед гла­зами Иоанна Бого­слова про­хо­дят кар­тины кос­ми­че­ских ката­строф и зна­ме­ний, сим­во­ли­зи­ру­ю­щих послед­нюю битву добра и зла, кото­рая пред­ше­ствует пол­ному пре­об­ра­же­нию мира.

Кожа при­липла к костям

КОЖА ПРИ­ЛИПЛА К КОСТЯМ

Гипер­бола, ука­зы­ва­ю­щая на край­нюю сте­пень физи­че­ского исто­ще­ния, близка по зна­че­нию выра­же­нию «кожа да кости».

Иов, на кото­рого обру­ши­лось мно­же­ство несча­стий, сидит на земле, в пепле, покры­тый язвами, и друзья, при­шед­шие уте­шить Иова, вни­мают его словам: «Гну­ша­ются мною все наперс­ники мои, и те, кото­рых я любил, обра­ти­лись против меня. Кости мои при­липли к коже моей и плоти моей, и я остался только с кожею около зубов моих» (Иов.19:19–20).

Пророк Иере­мия опла­ки­вает раз­ру­шен­ный Иеру­са­лим, бед­ствен­ное поло­же­ние его жите­лей: «Евшие слад­кое иста­е­вают на улицах; вос­пи­тан­ные на баг­ря­нице жмутся к навозу. <…> Князья ее были в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был как сапфир; а теперь темнее всего чер­ного лице их; не узнают их на улицах; кожа их при­липла к костям их, стала суха, как дерево» (Плач4:5–8).

Козел отпу­ще­ния

КОЗЕЛ ОТПУ­ЩЕ­НИЯ

Чело­век, на кото­рого воз­ла­гают вину за пре­ступ­ле­ния, ошибки или упу­ще­ния какой-либо группы людей, делая его ответ­ствен­ным за совер­шен­ное. «Козла отпу­ще­ния» нахо­дят, как пра­вило, в момент при­бли­жа­ю­щейся рас­платы.

Козел у древ­них евреев — тра­ди­ци­он­ное жерт­вен­ное живот­ное, участ­ву­ю­щее во многих обря­дах: при­не­се­ния жертвы все­со­жже­ния, жертвы за грех, бла­го­дар­ствен­ной жертвы и проч. В иудей­ский празд­ник Пасхи моло­дой коз­ле­нок (или ягне­нок) при­но­сился в жертву Гос­поду. Обряд с козлом отпу­ще­ния тоже связан с одним из самых зна­чи­тель­ных празд­ни­ков — Днем Очи­ще­ния (Йом Киппур). Помимо обыч­ных жертв в этот день нужно было поста­вить перед входом в палатку, в кото­рой нахо­ди­лось свя­ти­лище, двух козлов и бро­сить жребий, «один жребий для Гос­пода, а другой жребий для отпу­ще­ния» (Лев.16:8). В книге Левит подробно описан этот обряд, испол­ня­е­мый пер­во­свя­щен­ни­ком Ааро­ном: «И при­ве­дет Аарон козла, на кото­рого вышел жребий для Гос­пода, и при­не­сет его в жертву за грех, а козла, на кото­рого вышел жребий для отпу­ще­ния, поста­вит живого пред Гос­по­дом, чтобы совер­шить над ним очи­ще­ние и ото­слать его в пустыню для отпу­ще­ния, и чтоб он понес на себе их без­за­ко­ния в землю непро­хо­ди­мую» (Лев.16:9–10). Далее уточ­ня­ются детали обряда: «…и воз­ло­жит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и испо­ве­дает над ним все без­за­ко­ния сынов Изра­и­ле­вых и все пре­ступ­ле­ния их и все грехи их, и воз­ло­жит их на голову козла, и ото­шлет с нароч­ным чело­ве­ком в пустыню: и поне­сет козел на себе все без­за­ко­ния их в землю непро­хо­ди­мую, и пустит он козла в пустыню» (Лев.16:21–22). Жерт­во­при­но­ше­ние, дающее отпу­ще­ние грехов, сокро­венно соот­но­сится с иску­пи­тель­ной жерт­вой Христа, что под­твер­жда­ется не только смыс­ло­выми, но и рече­выми соот­вет­стви­ями ряда мест В.З. и Н.З. В про­ро­че­стве Исайи об Иску­пи­теле ска­зано: «…Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был пора­жаем, нака­зуем и уни­чи­жен Богом. Но он изъ­язв­лен был за грехи наши и мучим за без­за­ко­ния наши; нака­за­ние мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исце­ли­лись. Все мы блуж­дали, как овцы, совра­ти­лись каждый на свою дорогу: и Гос­подь воз­ло­жит на Него грехи всех нас» (Ис.53:4–6). «…Он понес на Себе грех многих…» (Ис.53:12).

Козни замыш­лять

КОЗНИ ЗАМЫШ­ЛЯТЬ (СТРО­ИТЬ) против кого

Тайно дей­ство­вать во вред кому-либо, пла­ни­ро­вать и орга­ни­зо­вы­вать к своей выгоде ситу­а­ции, нано­ся­щие ущерб дру­гому чело­веку; хит­рить, интри­го­вать.

Псал­мо­пе­вец гово­рит о своих врагах: «Друзья мои и искрен­ние отсту­пили от язвы моей, и ближ­ние мои стоят вдали. Ищущие же души моей ставят сети, и жела­ю­щие мне зла гово­рят о поги­бели моей и замыш­ляют всякий день козни…» (Пс.37:12–13).

В книге Пре­муд­ро­сти Иисуса, сына Сира­хова, пред­став­лены смыс­ло­вые оттенки этого выра­же­ния: «Не вся­кого чело­века вводи в дом твой, ибо много козней у ковар­ного. Как охот­ни­чья птица в западне, таково сердце над­мен­ного: он, как лазут­чик, под­смат­ри­вает паде­ние; пре­вра­щая добро во зло, он строит козни и на людей избран­ных кладет пятно. От искры огня умно­жа­ются угли, и чело­век греш­ный строит козни на кровь. Осте­ре­гайся злодея, — ибо он строит зло, — чтобы он когда-нибудь не поло­жил на тебя пятна навек. Посели в доме твоем чужого, и он рас­строит тебя сму­тами и сде­лает тебя чужим для твоих» (Сир.11:29–34).

В Н.З. в Посла­нии апо­стола Павла ефе­ся­нам, козни — способ про­яв­ле­ния зла вовне: «Обле­ки­тесь во все­ору­жие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диа­воль­ских…» (Еф.6:11).

Колосс на гли­ня­ных ногах

КОЛОСС НА ГЛИ­НЯ­НЫХ НОГАХ

Ино­ска­за­тель­ное опре­де­ле­ние чего-либо вели­че­ствен­ного, гран­ди­оз­ного, кажу­ще­гося могу­ще­ствен­ным и непо­ко­ле­би­мым, но по суще­ству сла­бого, ничтож­ного, гото­вого рух­нуть в любую минуту.

Пророк Даниил, будучи еще юношей, ока­зался при дворе вави­лон­ского царя Наву­хо­до­но­сора (попав к нему как залож­ник во время наше­ствия царя на Иеру­са­лим). Вдох­нов­лен­ный Богом, Даниил откры­вает Наву­хо­до­но­сору тайну его сно­ви­де­ния. «Тебе, царь, было такое виде­ние: вот, какой-то боль­шой исту­кан; огром­ный был этот исту­кан; в чрез­вы­чай­ном блеске стоял он пред тобою, и стра­шен был вид его. У этого исту­кана голова была из чистого золота, грудь его и руки его — из серебра, чрево его и бедра его медные, голени его желез­ные, ноги его частью желез­ные, частью гли­ня­ные. Ты видел его, доколе камень не ото­рвался от горы без содей­ствия рук, ударил в исту­кана, в желез­ные и гли­ня­ные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раз­дро­би­лось: железо, глина, медь, серебро и золото сде­ла­лись как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не оста­лось от них; а камень, раз­бив­ший исту­кана, сде­лался вели­кою горою и напол­нил всю землю» (Дан.2:31–35). Сон, в тол­ко­ва­нии Дани­ила, пред­ве­щает паде­ние всех земных царств и уста­нов­ле­ние веч­ного Цар­ства Небес­ного. «Оно сокру­шит и раз­ру­шит все цар­ства, а само будет стоять вечно» (Дан.2:44). Образ камня, сокру­ша­ю­щего все, на что он упадет, ука­зы­вает на Иисуса Христа (см. Мф.21:42–44; Лк.20:17–18).

Кому много дано, с того много и спро­сится

КОМУ МНОГО ДАНО, С ТОГО МНОГО И СПРО­СИТСЯ (ВЗЫ­ЩЕТСЯ)

Гово­рится о людях, име­ю­щих много воз­мож­но­стей для пло­до­твор­ной дея­тель­но­сти (ода­рен­ных умом, талан­том, зани­ма­ю­щих высо­кое обще­ствен­ное поло­же­ние) и потому несу­щих особую ответ­ствен­ность перед обще­ством за свои дела.

В тексте Н.З. эта фраза завер­шает притчу о верном и невер­ном рабах, кото­рым гос­по­дин дове­рил вести хозяй­ство в свое отсут­ствие. О рабе, кото­рый знал волю гос­по­дина, но, наде­ясь, что тот нескоро придет, рас­пут­ни­чал и изби­вал слуг, «не делал по воле его», ска­зано: «бит будет много». Тот же, кто по неве­де­нию «сделал достой­ное нака­за­ния, бит будет меньше. И от вся­кого, кому дано много, много и потре­бу­ется; и кому много вве­рено, с того больше взыщут» (Лк.12:47–48). Ино­ска­за­ние отно­сится к тем, кому дано было слы­шать слово Гос­пода.

В Еван­ге­лии от Иоанна гово­рится: «Если бы Я не пришел и не гово­рил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют изви­не­ния во грехе своем» (Ин.15:22).

В вет­хо­за­вет­ное время Закон, даро­ван­ный Гос­по­дом изра­иль­скому народу, и Завет, заклю­чен­ный с ним, нала­гал на народ особую ответ­ствен­ность: «…только вас при­знал Я из всех племен земли; потому и взыщу с вас за все без­за­ко­ния ваши» (Ам.3:2).

Корень зла

КОРЕНЬ ЗЛА

То, что порож­дает и питает зло, его пер­во­при­чина, не всегда явная. Выра­же­нию нередко сопут­ствуют гла­голы «найти», «обна­ру­жить», «отыс­кать», «уви­деть» в чем- либо, в ком-либо.

К этой мета­форе при­бе­гает Иов, отве­чая дру­зьям, неспра­вед­ливо уко­ря­ю­щим его в пре­гре­ше­ниях: «Вам над­ле­жало бы ска­зать: зачем мы пре­сле­дуем его? Как будто корень зла найден во мне» (Иов.19:28). Апо­стол Павел пори­цает страсть к обо­га­ще­нию: «А жела­ю­щие обо­га­щаться впа­дают в иску­ше­ние и в сеть и во многие без­рас­суд­ные вред­ные похоти, кото­рые погру­жают людей в бед­ствие и пагубу; ибо корень всех зол есть среб­ро­лю­бие…» (1Тим.6:9–10).

Кость от кости, плоть от плоти

КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ

Изна­чально выра­же­ние слу­жило ука­за­нием на род­ствен­ную бли­зость между кем-либо; в более широ­ком зна­че­нии — глу­бин­ная общ­ность, свя­зы­ва­ю­щая людей, или какие-либо явле­ния соци­аль­ного плана.

Сотво­рив из праха зем­ного пер­вого чело­века, Гос­подь дает ему «помощ­ника, подоб­ного ему». «И навел Гос­подь Бог на чело­века креп­кий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Гос­подь Бог из ребра, взя­того у чело­века, жену, и привел ее к чело­веку. И сказал чело­век: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет назы­ваться женою, ибо взята от мужа своего» (Быт.2:21–23). Сугу­бая бли­зость первых людей осно­вы­ва­ется на «единой плоти».

К един­ству плоти апел­ли­руют в тех слу­чаях, когда необ­хо­димо засви­де­тель­ство­вать или уста­но­вить особо дове­ри­тель­ные, мирные вза­и­мо­от­но­ше­ния. Иаков после дол­гого путе­ше­ствия при­хо­дит в дом Лавана, брата своей матери, и тот встре­чает его сло­вами: «под­линно ты кость моя и плоть моя» (Быт.29:14). Иуда, один из две­на­дцати сыно­вей Иакова, про­ти­вится заду­ман­ному бра­тьями убий­ству Иосифа: «…руки наши да не будут на нем, ибо он брат наш, плоть наша» (Быт.37:27). К бра­тьям своей матери, ко всему пле­мени, живу­щему в Сихеме, обра­ща­ется Ави­ме­лех, с тем чтобы его сде­лали царем: «…вспом­ните, что я кость ваша и плоть ваша» (Суд.9:2); Давид по просьбе народа воца­ря­ется над Изра­и­лем: «И пришли все колена Изра­и­левы к Давиду в Хеврон и ска­зали: вот, мы — кости твои и плоть твоя…» (2Цар.5:1), после чего Давид был пома­зан на цар­ство. Доби­ва­ясь воз­вра­ще­ния своего на цар­ство (после подав­ле­ния вос­ста­ния своего сына Авес­са­лома), Давид обра­ща­ется к ста­рей­ши­нам Иуди­ным: «Вы братья мои, кости мои и плоть моя — вы; зачем же хотите вы быть послед­ними в воз­вра­ще­нии царя в дом его? И Амес­саю ска­жите: не кость ли моя и плоть моя — ты?» (2Цар.19:12–13).

В Посла­нии апо­стола Павла ефе­ся­нам выра­же­ние «плоть от плоти» при­ме­нено уже к явле­ниям духов­ного порядка: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любя­щий свою жену любит самого себя. Ибо никто нико­гда не имел нена­ви­сти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Гос­подь Цер­ковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Еф.5:28–30).

Кра­е­уголь­ный камень

КРА­Е­УГОЛЬ­НЫЙ КАМЕНЬ см. также ВО ГЛАВУ УГЛА ста­вить; КАМЕНЬ ПРЕ­ТКНО­ВЕ­НИЯ; ПОЛО­ЖИТЬ (В) ОСНО­ВА­НИЕ

Проч­ная основа, на кото­рой стро­ится, воз­во­дится или поко­ится какая-либо система (в сфере науки, идео­ло­гии, морали), то, что опре­де­ляет ее устой­чи­вость и целост­ность.

Кра­е­уголь­ный камень, закла­ды­ва­е­мый при стро­и­тель­стве в осно­ва­ние углов буду­щего здания, — наи­бо­лее проч­ный, выве­рен­ной формы и раз­ме­ров.

Образ Гос­пода, сози­да­теля и стро­и­теля мира, посто­янно при­сут­ствует в тексте Б. О Себе как Творце напо­ми­нает Гос­подь Иову: «Где был ты, когда Я пола­гал осно­ва­ния земли? Скажи, если знаешь. Кто поло­жил меру ей, если знаешь? Или кто про­тя­ги­вал по ней вервь? На чем утвер­ждены осно­ва­ния ее, или кто поло­жил кра­е­уголь­ный камень ее, при общем лико­ва­нии утрен­них звезд, когда все сыны Божии вос­кли­цали от радо­сти?» (Иов.38:4–7). Замы­сел спа­се­ния изра­иль­ского народа, вопло­ща­е­мый в его исто­рии, упо­доб­лен сози­да­нию дома. Идея Божи­его домо­стро­и­тель­ства поро­дила систему мета­фор, осно­ван­ных на прак­ти­че­ских пред­став­ле­ниях о воз­ве­де­нии чело­ве­че­ского жилища. Как зодчий Нового Иеру­са­лима, в основу кото­рого поло­жены правда и спра­вед­ли­вость, пред­стает Гос­подь у про­рока Исайи: «…вот, я пола­гаю в осно­ва­ние на Сионе камень, камень испы­тан­ный, кра­е­уголь­ный, дра­го­цен­ный, крепко утвер­жден­ный: веру­ю­щий в него не посты­дится» (Ис.28:16, см. также Зах.3:9, 4:7).

В тексте Н.З. рас­кры­ва­ется смысл этого про­ро­че­ства. Для апо­сто­лов кра­е­уголь­ный камень сим­во­ли­зи­рует Христа, учение Кото­рого сози­дает новый духов­ный дом: «При­сту­пая к Нему, камню живому, чело­ве­ками отвер­жен­ному, но Богом избран­ному, дра­го­цен­ному, и сами, как живые камни, устро­яйте из себя дом духов­ный, свя­щен­ство святое, чтобы при­но­сить духов­ные жертвы… Ибо ска­зано в Писа­нии: «вот, Я пола­гаю в Сионе камень кра­е­уголь­ный, избран­ный, дра­го­цен­ный; и веру­ю­щий в Него не посты­дится». Итак Он для вас, веру­ю­щих, дра­го­цен­ность, а для неве­ру­ю­щих камень, кото­рый отвергли стро­и­тели, но кото­рый сде­лался главою угла…» (1Пет.2:4–7, ср. 1Кор.10:4). Цер­ковь Хри­стова едина: «Итак вы уже не чужие и не при­шельцы, но сограж­дане святым и свои Богу, быв утвер­ждены на осно­ва­нии Апо­сто­лов и про­ро­ков, имея Самого Иисуса Христа кра­е­уголь­ным камнем, на кото­ром все здание, сла­га­ясь стройно, воз­рас­тает в святой храм в Гос­поде, на кото­ром и вы устро­я­е­тесь в жилище Божие Духом» (Еф.2:19–22).

Кто не рабо­тает, тот не ест

КТО НЕ РАБО­ТАЕТ, ТОТ НЕ ЕСТ см. также ХЛЕБ (НЕ) ЕСТЬ ДАРОМ

Выра­же­ние широко рас­про­стра­ни­лось в каче­стве лозунга после Октябрь­ской рево­лю­ции (это хри­сти­ан­ское уста­нов­ле­ние было акту­а­ли­зи­ро­вано В.И. Лени­ным в работе «О голоде»). Взятое на воору­же­ние соци­а­ли­сти­че­ской идео­ло­гией, оно при­об­рело ощу­ти­мый кара­тель­ный отте­нок — лишить не рабо­та­ю­щего (неза­ви­симо от причин) чело­века воз­мож­но­сти полу­чить про­пи­та­ние. В 20‑е гг. была выпу­щена серия деко­ра­тив­ных таре­лок, укра­шен­ных этим лозун­гом.

Апо­стол Павел, обра­ща­ясь к хри­сти­а­нам-фес­са­ло­ни­кий­цам, не только пере­дает «бла­го­ве­стие Божие», но и гово­рит о повсе­днев­ном пове­де­нии хри­сти­а­нина, кото­рый должен быть образ­цом для всех веру­ю­щих: «Заве­ще­ваем же вам, братия, именем Гос­пода нашего Иисуса Христа, уда­ляться от вся­кого брата, посту­па­ю­щего бес­чинно, а не по пре­да­нию, кото­рое при­няли от нас, ибо вы сами знаете, как должны вы под­ра­жать нам; ибо мы не бес­чин­ство­вали у вас, ни у кого не ели хлеба даром, но зани­ма­лись трудом и рабо­тою ночь и день, чтобы не обре­ме­нить кого из вас, — не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в обра­зец для под­ра­жа­ния нам. Ибо когда мы были у вас, то заве­ще­вали вам сие: если кто не хочет тру­диться, тот и не ешь. Но слышим, что неко­то­рые у вас посту­пают бес­чинно, ничего не делают, а суе­тятся. Тако­вых уве­ще­ваем и убеж­даем Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом, чтобы они, рабо­тая в без­мол­вии, ели свой хлеб» (2Фес.3:6–12, см. также 1Фес.4:10–12). Ср.: «тру­дя­щийся достоин про­пи­та­ния» (Мф.10:10).

Кто сеет ветер, пожнет бурю

КТО СЕЕТ ВЕТЕР, ПОЖНЕТ БУРЮ см. также ЧТО ПОСЕ­ЕШЬ, ТО И ПОЖНЕШЬ

Оборот образно выра­жает идею зако­но­мер­ного воз­да­я­ния за совер­шен­ное зло; вошел в состав рус­ских посло­виц.

Устами про­рока Осии Гос­подь выно­сит при­го­вор Изра­илю, повин­ному в грехе идо­ло­по­клон­ства: «Так как они сеяли ветер, то и пожнут бурю…» (Ос.8:7). Покло­няв­ши­еся чуже­зем­ным идолам, забыв­шие своего Бога, изра­иль­тяне «пожнут» горечь изгна­ния, «будут ски­таль­цами между наро­дами» (Ос.9:17, см. также 4Цар.17:7–23).

Курить (вос­ку­ри­вать) фимиам

КУРИТЬ (ВОС­КУ­РИ­ВАТЬ) ФИМИАМ кому

Во все­услы­ша­ние про­слав­лять кого-либо, вос­хва­лять без меры, льстить; поскольку фимиам — это состав бла­го­во­ний, сжи­га­е­мых при бого­слу­же­нии, то исполь­зо­ван­ное в назван­ном смысле выра­же­ние содер­жит иро­ни­че­скую оценку.

Гос­подь через Моисея пове­ле­вает изра­иль­скому народу соору­дить Скинию (про­об­раз храма), в кото­рой Он будет «оби­тать посреди их» (Исх.25:8).

Несколько глав книги Исход посвя­щены подроб­ному опи­са­нию устрой­ства Скинии, в том числе и жерт­вен­ника для «при­но­ше­ния куре­ний». Каждое утро и каждый вечер пер­во­свя­щен­ник (Аарон) вос­ку­рял в Скинии фимиам, состав кото­рого был указан Гос­по­дом: «И сказал Гос­подь Моисею: возьми себе бла­го­вон­ных веществ: стакти, ониха, хал­вана души­стого и чистого всего поло­вину, и сделай из них искус­ством состав­ля­ю­щего масти кури­тель­ный состав, стер­тый, чистый, святой, и истолки его мелко, и пола­гай его пред ков­че­гом откро­ве­ния в Скинии собра­ния, где Я буду откры­ваться тебе: это будет свя­тыня вели­кая для вас…» (Исх.30:34-36). Только свя­щен­ник имел право при­но­сить Гос­поду куре­ния, потому царя Озию, посчи­тав­шего, что он выше этого закона, постигла жесто­кая кара. «…Когда он сде­лался силен, воз­гор­ди­лось сердце его на поги­бель его, и он сде­лался пре­ступ­ни­ком пред Гос­по­дом Богом своим, ибо вошел в храм Гос­по­день, чтобы вос­ку­рить фимиам на алтаре кадиль­ном». Свя­щен­ники вос­про­ти­ви­лись этому и ска­зали Озии: «…не тебе, Озия, кадить Гос­поду; это дело свя­щен­ни­ков, сынов Ааро­но­вых, посвя­щен­ных для каж­де­ния; выйди из свя­ти­лища, ибо ты посту­пил без­за­конно…» (2Пар.26:16–18). И как только Озия собрался в гневе обру­шиться на них, его пора­зила про­каза, и «был царь Озия про­ка­жен­ным до дня смерти своей, и жил в отдель­ном доме и отлу­чен был от дома Гос­подня» (2Пар.26:21).

Как и все дей­ствия, свя­зан­ные с отправ­ле­нием культа, куре­ние фимиама имеет свой сим­во­ли­че­ский смысл. Фимиам — веще­ствен­ный знак молитвы, вос­хо­дя­щей к Гос­поду: «Гос­поди! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моле­ния моего, когда взываю к Тебе. Да напра­вится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воз­де­я­ние рук моих — как жертва вечер­няя» (Пс.140:1–2). Иоанн Бого­слов видит Агнца, к пре­столу кото­рого при­не­сены «чаши, полные фимиама, кото­рый суть молитвы святых» (Откр.5:8, см. также 8:3). Это обсто­я­тель­ство делает недо­пу­сти­мым вос­ку­ре­ние «иным богам». Гос­подь сокру­ша­ется о народе, кото­рый «посто­янно оскорб­ляет Его в лице, при­но­сит жертвы в рощах и сожи­гает фимиам на череп­ках» (Ис.65:3). За это, гово­рит Он, «про­из­несу над ними суды Мои за все без­за­ко­ния их, за то, что оста­вили Меня, и вос­ку­ряли фимиам чуже­зем­ным богам и покло­ня­лись делам рук своих» (Иер.1:16). Ука­зано также, что ритуал, совер­ша­е­мый руками «без­за­кон­ника», теряет свой сокро­вен­ный смысл: «Без­за­кон­ник же, зако­ла­ю­щий вола — то же, что уби­ва­ю­щий чело­века; при­но­ся­щий агнца в жертву — то же, что заду­ша­ю­щий пса; при­но­ся­щий семи­дал — то же, что при­но­ся­щий свиную кровь; вос­ку­ря­ю­щий фимиам в память — то же, что моля­щийся идолу…» (Ис.66:3).

См. также о вос­ку­ре­нии бла­го­во­ний: Исх.25:6, 30:7, 37, 37:29, 39:38, 40:5, 27; Лев.10:1; Чис.7:14, 16:17, 46–47; 3Цар. 3:3, 22:43; 4Цар. 16:4; 2Пар. 2:6, 28:3–4, 32:12; Ис.6:4, 43:23; Иез.8:11, 16:18, 23:41; Мал.1:11.

Л

Левая рука не знает, что делает правая

ЛЕВАЯ РУКА НЕ ЗНАЕТ, ЧТО ДЕЛАЕТ ПРАВАЯ см. также ВНО­СИТЬ свою ЛЕПТУ

Оборот этот исполь­зуют, говоря о несо­гла­со­ван­но­сти дей­ствий в какой-либо группе, кол­лек­тиве, о нераз­бе­рихе в руко­вод­стве каким-либо про­цес­сом; также о про­ти­во­ре­чи­вом, нело­гич­ном пове­де­нии чело­века.

В Нагор­ной Про­по­веди Гос­подь гово­рит: «Смот­рите, не тво­рите мило­стыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небес­ного. Итак, когда тво­ришь мило­стыню, не труби перед собою, как делают лице­меры в сина­го­гах и на улицах, чтобы про­слав­ляли их люди. Истинно говорю вам: они уже полу­чают награду свою. У тебя же, когда тво­ришь мило­стыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы мило­стыня твоя была втайне; и Отец твой, видя­щий тайное, воз­даст тебе явно» (Мф.6:1–4, ср. 25:31–46).

Как видим, смысл еван­гель­ской фразы и совре­мен­ное ее содер­жа­ние далеко разо­шлись.

Леви­а­фан

ЛЕВИ­А­ФАН

Образ­ное наиме­но­ва­ние суще­ства, пре­вос­хо­дя­щего по раз­ме­рам всех прочих, неодо­ли­мого в своем могу­ще­стве или устра­ша­ю­щего своим видом.

Леви­а­фан — наде­лен­ное непо­мер­ной силой мор­ское чудо­вище, кото­рому «нет на земле подоб­ного» (Иов.41:25, см. также Иов.3:8). Он подробно описан в книге Иова — Иов.40:20–27, 41 (в тексте слав. Б. это «дракон», «змей»). Леви­а­фан, как и упо­мя­ну­тый вместе с ним беге­мот (Иов.40:10–18), пред­стает не только как уни­каль­ное созда­ние Гос­пода, но и как символ Его могу­ще­ства и твор­че­ской мощи. Псал­мо­пе­вец, воз­нося хвалу Богу Творцу, среди всего создан­ного Им назы­вает и леви­а­фана: «Все соде­лал Ты пре­мудро; земля полна про­из­ве­де­ний Твоих. Это — море вели­кое и про­стран­ное: там пре­смы­ка­ю­щи­еся, кото­рым нет числа, живот­ные малые с боль­шими; там пла­вают корабли, там этот леви­а­фан, кото­рого Ты сотво­рил играть в нем» (Пс.103:24–26). Леви­а­фан оли­це­тво­ряет и враж­деб­ные изра­иль­тя­нам силы (Египет, фара­она): «Ты рас­торг силою Твоею море, Ты сокру­шил головы змиев в воде; Ты сокру­шил голову леви­а­фана, отдал его в пищу людям пустыни…» (Пс.73:13–14). Ср. Иез.29:1–5, 32:1–6, где Египет (царь Еги­пет­ский) срав­ни­ва­ется с боль­шим кро­ко­ди­лом и мор­ским чудо­ви­щем.

У про­рока Исайи леви­а­фан явля­ется одним из вопло­ще­ний зла, кото­рое будет повер­жено в Судный день: «В тот день пора­зит Гос­подь мечом Своим тяже­лым, и боль­шим и креп­ким, леви­а­фана, змея прямо бегу­щего, и леви­а­фана, змея изги­ба­ю­ще­гося, и убьет чудо­вище мор­ское» (Ис.27:1).

Легче вер­блюду пройти сквозь иголь­ное ушко

ЛЕГЧЕ ВЕР­БЛЮДУ ПРОЙТИ СКВОЗЬ ИГОЛЬ­НОЕ УШКО, ЧЕМ БОГА­ТОМУ ВОЙТИ В ЦАР­СТВО НЕБЕС­НОЕ

Фигу­ри­рует в речи как прямая цитата, образно выра­жа­ю­щая мысль о недо­ступ­но­сти истин­ных благ име­ю­щему все блага мате­ри­аль­ные; исполь­зу­ется также первая часть выра­же­ния, как ука­за­ние на что-либо трудно выпол­ни­мое.

Богат­ство как тако­вое не только не осуж­да­ется в Б., но явля­ется знаком бла­го­во­ле­ния Божи­его. Таким было богат­ство пра­от­цев — Авра­ама, Исаака, Иакова (Изра­иля), имев­ших много «скота, серебра, золота». Богат­ство — дар Божий, кото­рым нужно делиться с ближ­ними, это сквоз­ная мысль всех биб­лей­ских книг, она закреп­лена и в пра­во­вых, и в нрав­ствен­ных нормах («…нищие всегда будут среди земли твоей; потому я и пове­ле­ваю тебе: отвер­зай руку твою брату твоему, бед­ному твоему и нищему твоему на земле твоей» — Втор.15:11). Богат­ство, непра­ведно добы­тое, дела­ю­щее его обла­да­теля алчным и эго­и­стич­ным, вся­че­ски осуж­да­ется в Б. Страст­ными обли­чи­те­лями такого богат­ства были вет­хо­за­вет­ные про­роки. «Горе вам, при­бав­ля­ю­щие дом к дому, при­со­еди­ня­ю­щие поле к полю, так что другим не оста­ется места, как будто вы одни посе­лены на земле» (Ис.5:8); «Как клетка, напол­нен­ная пти­цами, домы их полны обмана; чрез это они и воз­вы­си­лись и раз­бо­га­тели. Сде­ла­лись тучны, жирны, пере­сту­пили даже всякую меру во зле, не раз­би­рают судеб­ных дел, дел сирот; бла­го­ден­ствуют, и спра­вед­ли­вому делу нищих не дают суда. Неужели Я не накажу за это? гово­рит Гос­подь…» (Иер.5:27–29).

Слова Гос­пода, про­из­не­сен­ные в беседе с неким бога­тым юношей, желав­шим после­до­вать за Ним, заклю­чает в себе не соци­аль­ную, а глу­бинно пси­хо­ло­ги­че­скую оценку вли­я­ния богат­ства на чело­века. Бога­тый не может войти в Цар­ство Небес­ное не потому, что кто-либо извне пре­пят­ствует этому, оттор­гает его как недо­стой­ного, но потому что чело­век сам, внут­ренне, не может осво­бо­диться от при­вя­зан­но­сти к земным благам. Именно для бога­того мучи­те­лен и даже невоз­мо­жен выбор между вечным бла­жен­ством и вре­мен­ным бла­го­по­лу­чием. Богат­ство цепко держит его, как бы ни желал он спасти свою душу, в этом смысле ему трудно войти в Цар­ство Небес­ное. Текст Еван­ге­лий совер­шенно опре­де­ленно ука­зы­вает на такое пони­ма­ние. Слу­чи­лось, что когда Гос­подь выхо­дил в путь, «под­бе­жал некто, пал пред Ним на колени и спро­сил Его: Учи­тель благий! что мне делать, чтобы насле­до­вать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты назы­ва­ешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь запо­веди: не пре­лю­бо­дей­ствуй, не убивай, не кради, не лже­сви­де­тель­ствуй, не обижай, почи­тай отца твоего и мать. Он же сказал Ему в ответ: Учи­тель! все это сохра­нил я от юности моей. Иисус, взгля­нув на него, полю­бил его и сказал ему: одного тебе недо­стает: пойди, все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокро­вище на небе­сах; и при­ходи, после­дуй за Мною, взяв крест. Он же, сму­тив­шись от сего слова, отошел с печа­лью, потому что у него было боль­шое имение. И, посмот­рев вокруг, Иисус гово­рит уче­ни­кам Своим: как трудно име­ю­щим богат­ство войти в Цар­ствие Божие! Уче­ники ужас­ну­лись от слов Его. Но Иисус опять гово­рит им в ответ: дети! как трудно наде­ю­щимся на богат­ство войти в Цар­ствие Божие! Удоб­нее вер­блюду пройти сквозь иголь­ные уши, нежели бога­тому войти в Цар­ствие Божие» (Мк.10:17–25, ср. Мф.19:16–30; Лк.18:18–30).

Что каса­ется сло­вес­ного оформ­ле­ния образа, то вызы­ва­ю­щая иногда недо­уме­ние связь вер­блюда и иголь­ного уха двояко объ­яс­ня­ется ком­мен­та­то­рами: здесь усмат­ри­вают или ошибку пере­пис­чика (на древ­не­гре­че­ском слова «вер­блюд» и «канат» про­из­но­си­лись оди­на­ково, в напи­са­нии же раз­ли­ча­лись одной буквой) и счи­тают, что речь должна идти о канате, или ука­зы­вают, что это могли быть низкие город­ские ворота Иеру­са­лима, назы­ва­е­мые «иголь­ными ушами».

М

Манна небес­ная

МАННА НЕБЕС­НАЯ. ЖДАТЬ КАК МАННЫ НЕБЕС­НОЙ см. также НЕ ХЛЕБОМ ЕДИНЫМ; ХЛЕБ НАСУЩ­НЫЙ

Оборот заклю­чает в себе оценку тех или иных благ как недо­ступ­ных или иллю­зор­ных. «Ждать как манны небес­ной» — ждать чего-либо насущно необ­хо­ди­мого, ждать с нетер­пе­нием, с надеж­дой на чудо. Манна под­ра­зу­ме­ва­ется в выра­же­нии: «не ждать, что с неба само сва­лится». «Питаться манной небес­ной» — голо­дать.

Изра­иль­тяне, руко­во­ди­мые Мои­сеем, «в пят­на­дца­тый день вто­рого месяца по выходе… из земли Еги­пет­ской» (Исх.16:1) пришли в Синай­скую пустыню. Уста­лые и голод­ные, они стали упре­кать Моисея и сожа­леть об остав­лен­ном Египте: «…о, если бы мы умерли от руки Гос­под­ней в земле Еги­пет­ской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собра­ние это умо­рить голо­дом» (Исх.16:3). Гос­подь, услы­шав ропот изра­иль­тян, сказал Моисею: «Вот, Я одождю вам хлеб с неба, и пусть народ выхо­дит и соби­рает еже­дневно, сколько нужно на день…» (Исх.16:4, см. также Исх.16:12). Утром, как только высохла роса, на земле вокруг стана изра­иль­тян обна­ру­жи­лось «нечто мелкое, кру­по­вид­ное, мелкое, как иней на земле. И уви­дели сыны Изра­и­левы и гово­рили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: это хлеб, кото­рый Гос­подь дал вам в пищу» (Исх.16:14-15). Он полу­чил назва­ние «манна» от евр. «манху» — «что это?». «И нарек дом Изра­и­лев хлебу тому имя: манна; она была как кори­ан­дро­вое семя, белая, вкусом же как лепешка с медом» (Исх.16:31). Она появ­ля­лась у стана ночью, выпа­дала вместе с росой (см. Чис.11:9); Моисей пове­лел соби­рать манну еже­дневно и ровно столько, сколько нужно для днев­ного про­пи­та­ния, не делая запаса, и лишь нака­нуне суб­боты (дня покоя) соби­рать впрок. Народ гото­вил ее сле­ду­ю­щим обра­зом: «…молол в жер­но­вах или толок в ступе, и варил в котле, и делал из нее лепешки» (Чис.11:8). Изра­иль­тяне «ели манну сорок лет, доколе не пришли в землю оби­та­е­мую… доколе не пришли к пре­де­лам земли Хана­ан­ской» (Исх.16:35, см. также Нав.5:10–12). Они не слиш­ком бла­го­го­вели перед хлебом небес­ным — когда ощу­ще­ние чуда при­ту­пи­лось, а как про­дукт пита­ния манна при­елась, изра­иль­тяне стали вспо­ми­нать обилие и раз­но­об­ра­зие пищи в Египте и сожа­леть о днях раб­ства: «…сыны Изра­и­левы сидели и пла­кали и гово­рили: кто накор­мит нас мясом? Мы помним рыбу, кото­рую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и реп­ча­тый лук и чеснок; а ныне душа наша изны­вает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Чис.11:4–6). Обы­ден­ное созна­ние не вме­щало сокро­вен­ную суть даро­ван­ного хлеба, и чтобы манна оста­лась в памяти потом­ков как сви­де­тель­ство покро­ви­тель­ства Гос­подня, Моисей пове­лел напол­нить ею золо­той сосуд и поста­вить его пред ков­че­гом (см. Исх.16:32–34). Так и хра­ни­лась манна, в Святая святых, в золо­том ков­чеге, рядом со скри­жа­лями Завета (см. Евр.9:3–4). Зна­че­ние манны как «пищи духов­ной» (1Кор.10:3) не одна­жды под­чер­ки­ва­ется в тексте Б.: «Он… питал тебя манною, кото­рой не знал ты, не знали отцы твои, дабы пока­зать тебе, что не одним хлебом живет чело­век, но всяким словом, исхо­дя­щим из уст Гос­пода живет чело­век…» (Втор.8:3; 8–16, ср. Мф.4:1–4); «…народ Твой Ты питал пищею ангель­скою и посы­лал им, нетру­дя­щимся, с неба гото­вый хлеб, имев­ший всякую при­ят­ность по вкусу каж­дого. Ибо свой­ство пищи Твоей пока­зы­вало Твою любовь к детям и в удо­вле­тво­ре­ние жела­ния вку­ша­ю­щего изме­ня­лось по вкусу каж­дого <…> она изме­ня­лась во все, пови­но­ва­лась Твоей бла­го­дати, пита­ю­щей всех, по жела­нию нуж­да­ю­щихся, дабы сыны Твои, кото­рых Ты, Гос­поди, воз­лю­бил, познали, что не роды плодов питают чело­века, но слово Твое сохра­няет веру­ю­щих в Тебя» (Прем.16:20–21, 25–26, см. также Неем.9:15; Пс.77:23–25, 104:40).

Текст Н.З. рас­кры­вает зна­че­ние манны как про­об­раза духов­ной пищи, дающей «жизнь миру». Народ просит Христа о зна­ме­нии и напо­ми­нает Ему об отцах, кото­рые «ели манну в пустыне, как напи­сано: хлеб с неба дал им есть» (Ин.6:31). Иисус отве­чает им: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истин­ный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, кото­рый сходит с небес и дает жизнь миру. На это ска­зали Ему: Гос­поди! пода­вай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб, сшед­ший с небес» (Ин.6:32–35). Иудеи раз­дра­жены отве­том Иисуса и не пони­мают Его слов: «Я есмь хлеб, сшед­ший с небес» (Ин.6:41). Иисус повто­ряет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, схо­дя­щий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшед­ший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, кото­рый Я дам, есть Плоть Моя, кото­рую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:48–51, ср. 57–58). Манна, как залог вечной жизни, символ сущ­но­сти бытия, упо­мя­нута в Апо­ка­лип­сисе «…побеж­да­ю­щему дам вку­шать сокро­вен­ную манну, и дам ему белый камень и на камне напи­сан­ное новое имя…» (Откр.2:17).

Мафуса(и)л

МАФУСА(И)Л. МАФУСА(И)ЛОВ ВЕК про­жить см. также АРЕ­ДОВЫ ВЕКИ про­жить

Мафуса(и)лом назы­вают дол­го­жи­теля, чело­века пре­клон­ных лет. «Про­жить Мафуса(и)лов век» — гипер­бола, ука­зы­ва­ю­щая на дол­го­ле­тие.

Мафу­саил — один из десяти допо­топ­ных пат­ри­ар­хов, про­дол­жи­тель­ность жизни кото­рых исчис­ля­ется сто­ле­ти­ями. Среди ука­зан­ных в родо­сло­вии Адама (Адам, Сиф, Енос, Каинан, Мале­леил, Иаред, Енох, Мафу­сал, Ламех, Ной) прожил наи­боль­шее число лет: «Всех же дней Мафу­сала было девять­сот шесть­де­сят девять лет; и он умер» (Быт.5:27). Когда допо­топ­ное чело­ве­че­ство умно­жи­лось, Гос­подь поло­жил иной предел чело­ве­че­ской жизни: «…не вечно Духу Моему быть пре­не­бре­га­е­мым чело­ве­ками сими, потому что они плоть; пусть будут дни их сто два­дцать лет» (Быт.6:3). После потопа и это коли­че­ство лет посте­пенно сокра­ща­лось. Так Иаков (Изра­иль) на вопрос фара­она: «Сколько лет жизни твоей?», отве­тил: «Дней стран­ство­ва­ния моего сто трид­цать лет; малы и несчастны дни жизни моей и не достигли до лет жизни отцов моих во днях стран­ство­ва­ния их» (Быт.47:8–9)3. В книге Пре­муд­ро­сти Иисуса, сына Сира­хова, отме­чено: «Число дней чело­века — много, если сто лет: как капля воды из моря или кру­пинка песка, так малы лета его в дне веч­но­сти» (Сир.18:8). В даль­ней­шем уста­но­ви­лась про­дол­жи­тель­ность жизни 70–80 лет: «Дней лет наших — семь­де­сят лет, а при боль­шей кре­по­сти — восемь­де­сят лет; и самая лучшая пора их — труд и болезнь, ибо про­хо­дят быстро, и мы летим» (Пс.89:10).

Медь зве­ня­щая

МЕДЬ ЗВЕ­НЯ­ЩАЯ, КИМВАЛ БРЯ­ЦА­Ю­ЩИЙ

Гово­рится о чело­веке, про­из­но­ся­щем высо­ко­пар­ные речи, ста­ра­ю­щемся впе­чат­лить слу­ша­теля гром­кими сло­вами о духов­ных цен­но­стях, на деле же оста­ю­щемся дале­ким от них; о мно­го­слов­ном, но бес­со­дер­жа­тель­ном выступ­ле­нии.

Кимвал — музы­каль­ный удар­ный инстру­мент, пред­став­ля­ю­щий собой две медные тарелки или полые полу­ча­шия.

Апо­стол Павел пишет: «Если я говорю язы­ками чело­ве­че­скими и ангель­скими, а любви не имею, то я — медь зве­ня­щая или кимвал зву­ча­щий. Если я имею дар про­ро­че­ства, и знаю все тайны, и имею всякое позна­ние и всю веру, так что могу и горы пере­став­лять, а не имею любви, — то я ничто» (1Кор.13:1–2).

Апо­стол Павел не слу­чайно исполь­зует срав­не­ние с ким­ва­лом — его гром­кие звуки не спо­собны пере­дать мело­дию, как и гром­кие слова, не обес­пе­чен­ные дея­тель­ной любо­вью, не спо­собны пере­дать истину. Раз­ви­вая «музы­каль­ную» мета­фору, он пишет далее: «И без­душ­ные вещи, изда­ю­щие звук, сви­рель или гусли, если не про­из­во­дят раз­дель­ных тонов, как рас­по­знать то, что играют на сви­рели или на гуслях?» (1Кор.14:7).

Мер­зость запу­сте­ния

МЕР­ЗОСТЬ ЗАПУ­СТЕ­НИЯ: НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Фигу­ри­рует в речи как нега­тив­ная оценка царя­щего где-либо опу­сто­ше­ния, бес­по­рядка, грязи; гово­рится о забро­шен­ном, поки­ну­том месте (поме­ще­нии).

Оборот «мер­зость запу­сте­ния», впер­вые упо­треб­лен­ный в книге про­рока Дани­ила, озна­чает: язы­че­ский алтарь, воз­двиг­ну­тый на месте храма.

Вместе с тем, опре­де­ле­ние «мер­зость» широко упо­тре­бимо в тексте Б. и явля­ется сино­ни­мом поня­тия «грех». Оно исполь­зу­ется для оценки гре­хов­ных поступ­ков, помыс­лов и в первую оче­редь обо­зна­чает идо­ло­слу­же­ние и самих идолов. Б. изоби­лует пове­ле­ни­ями «уда­лить от себя мер­зость», кото­рые Гос­подь через про­ро­ков обра­щает к изра­иль­скому народу. Закон и Десять Запо­ве­дей одно­значно оце­ни­вают идо­ло­по­клон­ство как «мер­зость пред Гос­по­дом» (Втор.27:15, ср. Исх.20:4–6). Чуже­зем­ные боги назы­ва­ются мер­зо­стью: «Хамос — мер­зость моавит­ская», «Молох — мер­зость аммо­нит­ская» (3Цар.11:7), «Астарта — мер­зость сидон­ская» (4Цар.23:13). С особой страст­но­стью обли­чает «увле­ка­ю­щихся вслед гнус­но­стей и мер­зо­стей» чуже­бо­жия пророк Иезе­ки­иль. Он срав­ни­вает Иеру­са­лим с невер­ной женой, с «необуз­дан­ной блуд­ни­цей» и пред­ве­щает ему нака­за­ние за рас­пут­ство: «…выслу­шай, блуд­ница, слово Гос­подне! …в блу­до­де­я­ниях твоих рас­кры­ва­ема была нагота твоя перед любов­ни­ками твоими и перед всеми мерз­кими идо­лами твоими, и за кровь сыно­вей твоих, кото­рых ты отда­вала им, за то вот, Я соберу всех любов­ни­ков твоих, кото­рыми ты услаж­да­лась и кото­рых ты любила… и рас­крою перед ними наготу твою, и увидят весь срам твой. Я буду судить тебя судом пре­лю­бо­дейц и про­ли­ва­ю­щих кровь, — и предам тебя кро­ва­вой ярости и рев­но­сти» (Иез.16:35–38).

Оборот «мер­зость запу­сте­ния» исполь­зо­вал пророк Даниил. Воз­ве­щая при­ше­ствие Мессии, он гово­рит, что прой­дут «семь­де­сят седмин», прежде чем «запе­ча­таны будут грехи и загла­жены без­за­ко­ния», а пред­ше­ство­вать этому будут раз­ру­ше­ния и опу­сто­ше­ния. «И по исте­че­нии шести­де­сяти двух седмин предан будет смерти Хри­стос, и не будет; а город и свя­ти­лище раз­ру­шены будут наро­дом вождя, кото­рый придет, и конец его будет как от навод­не­ния, и до конца войны будут опу­сто­ше­ния. И утвер­дит завет для многих одна сед­мина, а в поло­вине сед­мины пре­кра­тится жертва и при­но­ше­ние, и на крыле свя­ти­лища будет мер­зость запу­сте­ния, и окон­ча­тель­ная пред­опре­де­лен­ная гибель постиг­нет опу­сто­ши­теля» (Дан.9:26–27).

Гони­тель иудеев, про­ро­че­ствует Даниил, «осквер­нит свя­ти­лище могу­ще­ства, и пре­кра­тит еже­днев­ную жертву, и поста­вит мер­зость запу­сте­ния» (Дан.11:31, см. также Дан.12:11).

При царе Антиохе (IV), гони­теле иудеев, объ­явив­шем себя богом, кото­рому должны покло­няться, «многие из Изра­иля при­няли идо­ло­слу­же­ние его, и при­несли жертвы идолам…» (1Мак.1:43). При нем «устро­или на жерт­вен­нике мер­зость запу­сте­ния, и в горо­дах Иудей­ских вокруг постро­или жерт­вен­ники, и перед две­рями домов и на улицах совер­шали куре­ния; и книги закона, какие нахо­дили, раз­ры­вали и сожи­гали огнем; у кого нахо­дили книгу завета, и кто дер­жался закона, того, по пове­ле­нию царя, пре­да­вали смерти» (1Мак.1:54-57).

Гос­подь гово­рит о вели­кой скорби пред кон­чи­ною века, когда все увидят «мер­зость запу­сте­ния, речен­ную через про­рока Дани­ила, сто­я­щую на святом месте» (Мф.24:15, ср. Мк.13:14). Но в конце времен низ­вер­жена будет «жена, сидя­щая на звере баг­ря­ном», с золо­той чашей, «напол­нен­ной мер­зо­стями и нечи­сто­тою блу­до­дей­ства ее», «мать блуд­ни­цам и мер­зо­стям земным» (Откр.17:3–5).

Мерить той же мерою

МЕРИТЬ ТОЙ ЖЕ МЕРОЮ: ПОДЕ­ЛОМ

Посту­пать с чело­ве­ком сооб­разно тому, как он посту­пал с кем-либо; отпла­тить за добро добром, за зло злом; в более полной форме выра­же­ние фигу­ри­рует в речи как прямая цитата: «какой мерой мерите, такой и вам отме­рится».

Мера — емкость для изме­ре­ния сыпу­чих про­дук­тов; беря в долг зерно, масло и т.п., отда­вали его той же мерою (гомо­ром, ефою и т.д.).

Быто­вой пред­мет (емкость для хра­не­ния и изме­ре­ния объема съест­ных при­па­сов, т.е. мера) и быто­вое дей­ствие (изме­ре­ние, отме­ри­ва­ние) нередко исполь­зу­ются в тексте Б. мета­фо­ри­че­ски, образно вопло­щая идею воз­да­я­ния за соде­ян­ное. Гос­подь в Нагор­ной Про­по­веди, обра­щен­ной к уче­ни­кам и мно­же­ству народа, учил: «Не судите, и не будете судимы; не осуж­дайте, и не будете осуж­дены; про­щайте, и про­щены будете; давайте, и дастся вам: мерою доброю, утря­сен­ною, нагне­тен­ною и пере­пол­нен­ною отсып­лют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отме­рится и вам» (Лк.6:37–38, ср. Мк.4:24). Обра­ща­ясь к ефе­ся­нам, апо­стол Павел пишет: «…каждый полу­чит от Гос­пода по мере добра, кото­рое он сделал» (Еф.6:8).

Мерт­вая буква

МЕРТ­ВАЯ БУКВА см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА

Оборот содер­жит оценку зако­нов и пред­пи­са­ний, регла­мен­ти­ру­ю­щих жизнь и про­ти­во­ре­ча­щих ее мно­го­об­ра­зию. Сле­до­вать (мерт­вой) букве — фор­мально, бюро­кра­ти­че­ски под­хо­дить к делу, не вни­кать в суть про­ис­хо­дя­щего, в поло­же­ние чело­века.

Выра­же­ние «мерт­вая буква» обра­зо­ва­лось из обо­ро­тов «смер­то­нос­ная буква», «ветхая буква» и «буква уби­вает», кото­рые апо­стол Павел при­ме­няет к Закону Мои­се­еву. При этом они не содер­жат какой-либо нега­тив­ной оценки Закона (Вет­хого Завета), но ука­зы­вают на его отли­чие от Бла­го­дати (Нового Завета). Про­ти­во­по­став­ляя их, апо­стол Павел писал хри­сти­а­нам-корин­фя­нам: «…вы пока­зы­ва­ете собою, что вы — письмо Хри­стово, через слу­же­ние наше напи­сан­ное не чер­ни­лами, но Духом Бога живого, не на скри­жа­лях камен­ных, но на пло­тя­ных скри­жа­лях сердца. Такую уве­рен­ность мы имеем в Боге через Христа… Он дал нам спо­соб­ность быть слу­жи­те­лями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква уби­вает, а дух живо­тво­рит. Если же слу­же­ние смер­то­нос­ным буквам, начер­тан­ное на камнях, было так славно… то не гораздо ли более должно быть славно слу­же­ние духа?» (2Кор.3:3–8, ср. у про­рока Иере­мии: «вложу закон Мой во внут­рен­ность их, и на серд­цах их напишу его» — Иер.31:33). Рас­суж­де­ния о ветхом Законе, перед кото­рым «не оправ­да­ется ника­кая плоть», и об оправ­да­нии через веру в Христа сосре­до­то­чены в Посла­нии Павла рим­ской хри­сти­ан­ской общине. Объ­яс­нив, что с точки зрения Закона — все под грехом, Павел пишет: «Но ныне, неза­ви­симо от закона, яви­лась правда Божия…» (Рим.3:21); «…мы при­знаем, что чело­век оправ­ды­ва­ется верою, неза­ви­симо от дел закона» (Рим.3:28). Павел про­ти­во­по­став­ляет Адама и Христа: «…как пре­ступ­ле­нием одного всем чело­ве­кам осуж­де­ние, так прав­дою одного всем чело­ве­кам оправ­да­ние к жизни. <…> как грех цар­ство­вал к смерти, так и бла­го­дать воца­ри­лась через пра­вед­ность к жизни вечной Иису­сом Хри­стом, Гос­по­дом нашим» (Рим.5:18, 21).

И заклю­чает: « Грех не должен над вами гос­под­ство­вать, ибо вы не под зако­ном, но под бла­го­да­тью» (Рим.6:14). Веру­ю­щий уми­рает для Закона: «…вы, братия мои, умерли для закона телом Хри­сто­вым, чтобы при­над­ле­жать дру­гому, Вос­крес­шему из мерт­вых, да при­но­сим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда стра­сти гре­хов­ные, обна­ру­жи­ва­е­мые зако­ном, дей­ство­вали в членах наших, чтобы при­но­сить плод смерти; но ныне, умерши для закона, кото­рым были свя­заны, мы осво­бо­ди­лись от него, чтобы нам слу­жить Богу в обнов­ле­нии духа, а не по ветхой букве» (Рим.7:4-6).

Метать бисер перед сви­ньями

МЕТАТЬ БИСЕР ПЕРЕД СВИ­НЬЯМИ

Гово­рить о высших мате­риях с людьми, кото­рым они недо­ступны или неин­те­ресны; пытаться при­об­щить к духов­ным цен­но­стям тех, чья душа и ум нераз­виты, не готовы при­нять истину, или тех, кто созна­тельно пре­не­бре­гает ею. Метать бисер перед сви­ньями — значит не только про­яв­лять излиш­нюю наив­ность, но и уни­жать саму истину.

Упо­треб­ля­ется, как пра­вило, в отри­ца­тель­ной форме: «не мечите…», в речи сохра­нился текст слав. Б.

В Нагор­ной Про­по­веди Гос­подь гово­рит: «Не давайте свя­тыни псам, и не бро­сайте жем­чуга вашего перед сви­ньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обра­тив­шись, не рас­тер­зали вас» (Мф.7:6). Срав­ните с вет­хо­за­вет­ным: «Поуча­ю­щий кощун­ника нажи­вет себе бес­сла­вие, и обли­ча­ю­щий нече­сти­вого — пятно себе. Не обли­чай кощун­ника, чтобы он не воз­не­на­ви­дел тебя; обли­чай муд­рого, и он воз­лю­бит тебя…» и «В уши глу­пого не говори, потому что он пре­зрит разум­ные слова твои» (Притч.9:7–8, 23:9).

Мир вам!

МИР ВАМ! МИР ВАШЕМУ ДОМУ!: БЛА­ЖЕННЫ МИРО­ТВОРЦЫ

При­вет­ствие, поже­ла­ние одного из наи­выс­ших благ.

Мно­го­знач­ное поня­тие «мир» повсе­местно при­сут­ствует на стра­ни­цах Б., в том числе как состав­ная часть при­вет­ствия. Гос­подь, как даро­ва­тель мира, при­вет­ствует так сынов чело­ве­че­ских: «Мир, мир даль­нему и ближ­нему» (Ис.57:19, см. также Суд.6:23; 1Цар.20:7, 21; 3Цар.2:33; Дан.10:19).

Отправ­ляя своих послан­ни­ков за помо­щью к неко­ему Навалу, Давид настав­ляет их: «…взой­дите на Кармил, и пой­дите к Навалу, и при­вет­ствуйте его от моего имени, и ска­жите ему так: “здрав­ствуй, мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему…”» (1Цар.25:5–6). При­шед­шие к Давиду обра­ща­ются к нему: «Мир тебе, Давид, и с тобою… мир тебе, и мир помощ­ни­кам твоим» (1Пар.12:18). Псал­мо­пе­вец желает мира Иеру­са­лиму: «Да будет мир в стенах твоих, бла­го­ден­ствие — в чер­то­гах твоих! Ради бра­тьев моих и ближ­них моих говорю я: “мир тебе!”» (Пс.121:7–8).

В Новом Завете Гос­подь запо­ве­дует уче­ни­кам: «…входя в дом, при­вет­ствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам воз­вра­тится» (Мф.10:12–13, см. также Лк.10:5–6).

Все посла­ния апо­сто­лов содер­жат поже­ла­ния мира: «Мир вам всем во Христе Иисусе» (1Пет. 5:14, ср. 1:2; 2Пет.1:2; Иуд.1:2). Начало всех Посла­ний апо­стола Павла вклю­чает фор­мулу: «Бла­го­дать вам и мир от Бога Отца нашего и Гос­пода Иисуса Христа».

Много званых, но мало избран­ных

МНОГО ЗВАНЫХ, НО МАЛО ИЗБРАН­НЫХ

Гово­рится о боль­шом коли­че­стве людей, объ­еди­нив­шихся для реше­ния тех или иных задач (науч­ных, поли­ти­че­ских, про­фес­си­о­наль­ных), среди кото­рых лишь немно­гие готовы к этому; служит шут­ли­вой харак­те­ри­сти­кой житей­ской ситу­а­ции, когда те или иные блага, на кото­рые пре­тен­дуют многие, изна­чально пред­на­зна­чены для мень­шин­ства.

Эта фраза завер­шает притчу о зван­ных на вечерю: «…один чело­век сделал боль­шой ужин, и звал многих. И когда насту­пило время ужина, послал раба своего ска­зать званым: идите, ибо уже все готово. И начали все, как бы сго­во­рив­шись, изви­няться. Первый сказал ему: я купил землю, и мне нужно пойти посмот­реть ее; прошу тебя, извини меня. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испы­тать их; прошу тебя, извини меня. Третий сказал: я женился и поэтому не могу прийти. И, воз­вра­тив­шись, раб тот донес о сем гос­по­дину своему. Тогда, раз­гне­вав­шись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и пере­ул­кам города, и при­веди сюда нищих, увеч­ных, хромых и слепых <…> …пойди по доро­гам и изго­ро­дям, и убеди прийти, чтобы напол­нился дом мой. Ибо ска­зы­ваю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избран­ных» (Лк.14:16–21, 23–24, ср. Мф.20:16, 22:14).

Молох

МОЛОХ. ПРИ­НО­СИТЬ ЖЕРТВЫ МОЛОХУ: НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА

Ино­ска­за­тель­ное обо­зна­че­ние некой силы, жесто­кой и неодо­ли­мой, тре­бу­ю­щей мно­же­ства чело­ве­че­ских жертв. Все­по­жи­ра­ю­щий Молох оли­це­тво­ряет явле­ния, свя­зан­ные с мас­со­вым истреб­ле­нием людей (война, репрес­сии, бес­по­щад­ная экс­плу­а­та­ция). Повин­ные в этом — «при­но­сят жертвы Молоху».

В тексте Б. Молох пред­став­лен как «иной бог», язы­че­ское боже­ство. Покло­не­ние ему и при­не­се­ние чело­ве­че­ских жертв — одно из самых тяжких про­яв­ле­ний отри­ца­ния Гос­пода. Это грех идо­ло­по­клон­ства, в кото­рый посто­янно впадал изра­иль­ский народ. За сле­до­ва­ние хана­ан­скому обряду — при­не­се­ние в жертву Молоху детей (их «про­во­дили через огонь», т.е. сжи­гали) — Закон преду­смат­ри­вал нака­за­ние смер­тью. Через Моисея Гос­подь гово­рит: «…кто из сынов Изра­и­ле­вых и из при­шель­цев, живу­щих между Изра­иль­тя­нами, даст из детей своих Молоху, тот да будет предан смерти; народ земли да побьет его кам­нями. И Я обращу лице Мое на чело­века того, и истреблю его из народа его, за то, что он дал из детей своих Молоху, чтоб осквер­нить свя­ти­лище Мое и обес­че­стить святое имя Мое. И если народ земли не обра­тит очей своих на чело­века того, когда он даст из детей своих Молоху, и не умерт­вит его: то Я обращу лице Мое на чело­века того и на род его, и истреблю его из народа его, и всех блу­дя­щих по следам его, чтобы блудно ходить вслед Молоха» (Лев.20:1–5, ср. 18:21; Втор.12:31, 18:10).

Завет Божий был нару­шен (в угоду своим женам) и царем Соло­мо­ном: «Тогда построил Соло­мон капище Хамосу, мер­зо­сти моавит­ской, на горе, кото­рая пред Иеру­са­ли­мом, и Молоху, мер­зо­сти аммо­нит­ской. Так сделал он для всех своих чуже­стран­ных жен, кото­рые кадили и при­но­сили жертвы своим богам» (3Цар.11:7–8). А бла­го­че­сти­вый царь Иосия, вся­че­ски иско­ре­няв­ший идо­ло­по­клон­ство, наме­ренно осквер­нил все капища идолов: «И осквер­нил он Тофет, что на долине сыно­вей Еннома, чтобы никто не про­во­дил сына своего или дочери своей чрез огонь Молоху…» (4Цар.23:10). Само место, где покло­ня­лись Молоху, будет пре­вра­щено в место гни­е­ния и раз­ло­же­ния. Пророк Иере­мия воз­ве­щает слово Гос­подне о сыно­вьях Иуды: «…устро­или высоты Тофета в долине сыно­вей Енно­мо­вых, чтобы сожи­гать сыно­вей своих и доче­рей своих в огне, чего Я не пове­ле­вал и что Мне на сердце не при­хо­дило. За то вот, при­хо­дят дни, гово­рит Гос­подь, когда не будут более назы­вать место сие Тофе­том и доли­ною сыно­вей Енно­мо­вых, но доли­ною убий­ства, и в Тофете будут хоро­нить по недо­статку места. И будут трупы народа сего пищею птицам небес­ным и зверям земным, и некому будет отго­нять их» (Иер.7:31–33, ср. 19:4–6, 32:35; Иез.16:21).

Пророк Амос уко­ряет народ изра­иль­ский, обо­жеств­ля­ю­щий язы­че­ских идолов: «Вы носили скинию Моло­хову и звезду бога вашего Рем­фана, изоб­ра­же­ния, кото­рые вы сде­лали для себя» (Ам.5:26, ср. Деян.7:43), видя в этом при­чину оче­ред­ного тра­ги­че­ского пово­рота его исто­рии.

Муж да жена — одна плоть

МУЖ И (ДА) ЖЕНА — ОДНА ПЛОТЬ: ЕВА; КОСТЬ ОТ КОСТИ, ПЛОТЬ ОТ ПЛОТИ

Выра­же­ние лежит в основе посло­виц: «Муж да жена — одна душа» (Аникин); «Муж да жена — одна сатана» (Даль), кото­рые ука­зы­вают на един­ство помыс­лов, поступ­ков, отно­ше­ния к окру­жа­ю­щим (даже при кажу­щихся раз­но­гла­сиях) мужа и жены.

Инсти­тут брака, в основе кото­рого нерас­тор­жи­мость уз между мужем и женой, берет начало от пра­ро­ди­те­лей — Адама и Евы — пер­вого муж­чины и первой жен­щины. «И сказал Гос­подь Бог: не хорошо быть чело­веку одному; сотво­рим ему помощ­ника, соот­вет­ствен­ного ему. <…> И навел Гос­подь Бог на чело­века креп­кий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию, и создал Гос­подь Бог из ребра, взя­того у чело­века, жену, и привел ее к чело­веку. И сказал чело­век: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет назы­ваться женою, ибо взята от мужа своего. Потому оста­вит чело­век отца своего и мать свою и при­ле­пится к жене своей; и будут два одна плоть» (Быт.2:18, 21–25).

Сама эти­мо­ло­гия др.-евр. поня­тий «муж» — «иш», «жена» — «ишша» (мужняя) ука­зы­вает на един­ство мужа и жены. Единая плоть — это не только телес­ная бли­зость, но и сли­я­ние двух лич­но­стей во всей их целост­но­сти.

Товий, доб­ро­де­тель­ный сын Товита, при бла­го­сло­ве­нии Божием взяв в жены Сарру, воз­но­сит вместе с ней молитву Гос­поду: «Ты сотво­рил Адама и дал ему помощ­ни­цею Еву, под­по­рою — жену его. От них про­изо­шел род чело­ве­че­ский. Ты сказал: нехо­рошо быть чело­веку одному, сотво­рим помощ­ника, подоб­ного ему. И ныне, Гос­поди, я беру сию сестру мою не для удо­вле­тво­ре­ния похоти, но поис­тине как жену: бла­го­воли же поми­ло­вать меня, и дай мне соста­риться с нею» (Тов.8:6–7).

Апо­стол Павел, упо­доб­ляя отно­ше­ния Христа и Церкви супру­же­ским, пишет: «Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любя­щий свою жену любит самого себя. Ибо никто нико­гда не имел нена­ви­сти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Гос­подь Цер­ковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оста­вит чело­век отца своего и мать и при­ле­пится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отно­ше­нию ко Христу и Церкви» (Еф.5:28–32).

Н

На свою голову

НА СВОЮ ГОЛОВУ

Сде­лать что-либо такое, в чем при­хо­дится рас­ка­и­ваться; оборот ука­зы­вает, что про­ис­хо­дя­щее в данный момент с чело­ве­ком (как пра­вило, какие-либо непри­ят­но­сти) явля­ется след­ствием необ­ду­ман­ных, опро­мет­чи­вых поступ­ков.

Образ, постро­ен­ный на мето­ни­ми­че­ском заме­ще­нии поня­тия «чело­век» поня­тием «голова», широко исполь­зу­ется в тексте Б. Содер­жа­нием его явля­ется осно­во­по­ла­га­ю­щая идея Б. о неиз­беж­ном воз­да­я­нии за совер­шен­ные пре­ступ­ле­ния, о рас­плате за зло­на­ме­рен­ные поступки.

Отмще­ние всегда при­над­ле­жит Гос­поду. К Нему обра­ща­ются как к спра­вед­ли­вому Судии: «…соверши суд над рабами Твоими, воздай винов­ному, воз­ло­жив посту­пок его на голову его, и оправ­дай пра­вого, воздав ему по правде его» (2Пар.6:23). Так будет про­ис­хо­дить в День Суда: «…близок день Гос­по­день на все народы: как ты посту­пал, так поступ­лено будет и с тобою; воз­да­я­ние твое обра­тится на голову твою» (Авд.15). Злу и зло­де­я­нию Гос­подь неот­вра­тимо воз­дает: «И все зло­де­я­ния жите­лей Сихем­ских обра­тил Бог на голову их…» (Суд.9:57); «Гос­подь обра­тил злобу Навала на его же голову» (1Цар.25:39); «За то и Мое око не поща­дит, и не поми­лую; обращу пове­де­ние их на их голову» (Иез.9:10); «Услыши, Боже наш, в каком мы пре­зре­нии, и обрати руга­тель­ство их на голову их…» (Неем.4:4). Как общий жиз­нен­ный закон фор­му­ли­рует это Псал­мо­пе­вец: «Вот, нече­сти­вый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выко­пал его, и упал в яму, кото­рую при­го­то­вил: злоба его обра­тится на его голову, и зло­дей­ство его упадет на его темя» (Пс.7:15–17).

Иногда этот оборот звучит как про­кля­тие: «Да обра­тит же Гос­подь злобу твою на голову твою!» (3Цар.2:44), нередко озна­чает ответ­ствен­ность за убий­ство. Давид, узнав об убий­стве Аве­нира (своего вое­на­чаль­ника) гово­рит: «…неви­нен я и цар­ство мое вовек пред Гос­по­дом в крови Аве­нира… пусть падет она на голову Иоава и на весь дом отца его…» (2Цар. 3:28–29); «кровь твоя на голове твоей» (2Цар. 1:16, см. также Нав.2:19).

См. также 1Пар.12:19; Эсф.9:25; Притч.25:21–22; Иоил.3:4; Рим.12:20.

Напрас­ный труд

НАПРАС­НЫЙ ТРУД

Бес­по­лез­ный, не при­но­ся­щий ожи­да­е­мого успеха или заве­домо без­ре­зуль­тат­ный труд.

Апо­стол Павел, про­по­ве­до­вав­ший гала­там слово Божие, сетует: «…полу­чив позна­ние от Бога, для чего воз­вра­ща­е­тесь опять к немощ­ным и бедным веще­ствен­ным нача­лам и хотите снова пора­бо­тить себя им? <…> Боюсь за вас, не напрасно ли я тру­дился у вас» (Гал.4:9–11).

Напрас­ным ока­зы­ва­ется труд, плоды кото­рого кем-то при­сво­ены или уни­что­жены внеш­ней силой. И напро­тив, воз­мож­ность поль­зо­ваться резуль­та­тами своего труда — усло­вие бла­го­ден­ствия и про­цве­та­ния народа. Пророк Исайя пере­дает обе­то­ва­ние Гос­пода: «Не будут стро­ить, чтобы другой жил, не будут насаж­дать, чтобы другой ел <…> избран­ные Мои долго будут поль­зо­ваться изде­лием рук своих. Не будут тру­диться напрасно и рож­дать детей на горе…» (Ис.65:22-23). По воле Гос­пода может быть уни­что­жен труд непра­вед­ных: «Так гово­рит Гос­подь Саваоф: тол­стые стены Вави­лона до осно­ва­ния будут раз­ру­шены, и высо­кие ворота его будут сожжены огнем: так напрасно тру­ди­лись народы, и пле­мена мучили себя для огня» (Иер.51:58).

Если нера­зум­ное суще­ство «не опа­са­ется, что труд его будет напра­сен; потому что Бог не дал ему муд­ро­сти и не уделил ему смысла…» (Иов.39:16–17), то чело­веку дано понять, что «если Гос­подь не сози­ждет дома, напрасно тру­дятся стро­я­щие его; если Гос­подь не охра­нит города, напрасно бодр­ствует страж» (Пс.126:1).

Наста­вить на путь

НАСТА­ВИТЬ НА ПУТЬ [ИСТИНЫ] кого: ПУТЬ

Помочь кому-либо при­нять верное реше­ние; изме­нить пове­де­ние, харак­тер в лучшую сто­рону; участ­во­вать в про­фес­си­о­наль­ном или нрав­ствен­ном ста­нов­ле­нии кого-либо.

Гос­подь, даруя изра­иль­скому народу Закон, тем самым опре­де­ляет путь жизни пра­вед­ника: «Храни запо­веди Гос­пода, Бога твоего, ходи путями Его» (Втор.8:6). Указав Своему народу путь истины, Гос­подь вновь и вновь настав­ляет его на этот путь. Вся мно­го­ве­ко­вая исто­рия изра­иль­ского народа, запе­чат­лен­ная в биб­лей­ских книгах, — это исто­рия позна­ния пути и укло­не­ний от него, блуж­да­ний и обра­ще­ний на верный путь. Пророк Самуил, выпол­няя волю Гос­пода, гово­рит народу: «…не допущу себе греха пред Гос­по­дом, чтобы пере­стать молиться за вас, и буду настав­лять вас на путь добрый и прямой» (1Цар.12:23, ср. 2Цар.22:22; 3Цар.8:36). Царь Давид в своих псал­мах просит Гос­пода ука­зать ему путь: «Благ и пра­ве­ден Гос­подь; посему настав­ляет греш­ни­ков на путь. Направ­ляет крот­ких к правде, и научает крот­ких путям Своим» (Пс.24:8–9); «Поставь меня на стезю запо­ве­дей Твоих, ибо я воз­же­лал ее» (Пс.118:35); «Зри, не на опас­ном ли я пути, и направь меня на путь вечный» (Пс.138:24, см. также Пс.15:11, Пс.84:14).

(не) в духе быть

(НЕ) В ДУХЕ БЫТЬ

Пре­бы­вать в плохом настро­е­нии, быть раз­дра­жен­ным, подав­лен­ным; гово­рится также в адрес чело­века, чья агрес­сив­ность или уныние заметны окру­жа­ю­щим. Соот­вет­ственно, «быть в духе» — быть в хоро­шем настро­е­нии. Оборот исполь­зу­ется также в зна­че­нии: быть в при­под­ня­том, вдох­но­вен­ном состо­я­нии (сино­ним выра­же­ния «быть в ударе»).

В тексте Б. оборот «быть в духе» озна­чает: быть в особом состо­я­нии веде­ния, муд­ро­сти, про­зор­ли­во­сти, быть гото­вым вос­при­ни­мать слово Божие и выпол­нять Его волю.

В подоб­ном состо­я­нии пре­бы­вает Иоанн Бого­слов, кото­рому Гос­подь откры­вает тайну конеч­ных судеб мира. Иоанн, нахо­див­шийся в ссылке на ост­рове Патмос, при­зван был стать сви­де­те­лем вели­кого Откро­ве­ния: «Я был в духе в день вос­крес­ный, и слышал позади себя гром­кий голос, как бы труб­ный, кото­рый гово­рил: Я есьм Альфа и Омега, Первый и Послед­ний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церк­вам…» (Откр.1:10–11). Голос пове­ле­вает Иоанну войти в отвер­стую для него небес­ную дверь: «И тотчас я был в духе; и вот, пре­стол стоял на небе, и на пре­столе был Сидя­щий» (Откр.4:2). И далее Гос­подь его «повел… в духе в пустыню», где Иоанн «увидел жену, сидя­щую на звере баг­ря­ном…» (Откр.17:3), и, нако­нец, один из семи Анге­лов воз­но­сит его «в духе на вели­кую и высо­кую гору» и пока­зы­вает ему «вели­кий город, святый Иеру­са­лим, кото­рый нис­хо­дил с неба от Бога» (Откр.21:10).

Поня­тие «дух» исполь­зу­ется и по отно­ше­нию к обыч­ным людям, рас­по­ло­жен­ным к добру и правде. Об изра­иль­тя­нах, при­ни­мав­ших уча­стие в соору­же­нии Скинии (про­об­раз храма), ска­зано: «И при­хо­дили все, кото­рых влекло к тому сердце, и все, кото­рых рас­по­ла­гал дух, и при­но­сили при­но­ше­ния Гос­поду для устро­е­ния скинии…» (Исх.35:21).

Не ведают, что творят

НЕ ВЕДАЮТ, ЧТО ТВОРЯТ

Про­из­но­сится с оттен­ком осуж­де­ния в адрес тех, кто не пони­мает, к каким послед­ствиям могут при­ве­сти их дей­ствия; в при­ме­не­нии к кон­крет­ному чело­веку выра­жает снис­хо­ди­тельно-иро­ни­че­ское отно­ше­ние к его нера­зум­ным поступ­кам.

Еван­ге­лист Лука при­во­дит слова Гос­пода, про­из­не­сен­ные Им на Гол­гофе, когда толпа, тре­бо­вав­шая: «Распни Его!», насме­ха­лась и руга­лась над Рас­пя­тым. «Иисус же гово­рил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.23:34). В речи закре­пился вари­ант слав. Б.: «Отче! отпу­сти им, не ведят бо, что творят».

Не вли­вают моло­дое вино в мехи старые

НЕ ВЛИ­ВАЮТ МОЛО­ДОЕ (НОВОЕ) ВИНО В МЕХИ СТАРЫЕ (ВЕТХИЕ)

Это образ­ное выра­же­ние сохра­нило то же зна­че­ние, что и в источ­нике: новое учение, новые идеи несов­ме­стимы со ста­рыми мето­дами и спо­со­бами дея­тель­но­сти; новое содер­жа­ние тре­бует обнов­ле­ния и пре­об­ра­же­ния формы.

В Еван­ге­лии от Матфея мы читаем: «Тогда при­хо­дят к Нему уче­ники Иоан­новы и гово­рят: почему мы и фари­сеи постимся много, а Твои уче­ники не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печа­литься сыны чер­тога брач­ного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отни­мется у них жених, и тогда будут поститься. И никто к ветхой одежде не при­став­ляет заплаты из небе­ле­ной ткани, ибо вновь при­ши­тое отде­рет от ста­рого, и дыра будет еще хуже. Не вли­вают также вина моло­дого в мехи ветхие; а иначе про­ры­ва­ются мехи, и вино выте­кает, и мехи про­па­дают, но вино моло­дое вли­вают в новые мехи, и сбе­ре­га­ется той другое» (Мф.9:14–17 == Мк.2:18–22 == Лк.5:33–39).

Не могу мол­чать

НЕ МОГУ МОЛ­ЧАТЬ

Выра­же­ние встре­ча­ется в текстах пуб­ли­ци­сти­че­ского харак­тера; кос­венно ука­зы­вает на чрез­вы­чай­ные обсто­я­тель­ства, заста­вив­шие чело­века гово­рить. Сви­де­тель­ствует о душев­ном потря­се­нии, вызван­ном фактом жесто­ко­сти, соци­аль­ной неспра­вед­ли­во­сти или дей­стви­ями, кото­рые грозят обще­ству бедами.

Стало кры­ла­тым после пуб­ли­ка­ции (1908) статьи Л.Н. Тол­стого, назван­ной (в окон­ча­тель­ной редак­ции) «Не могу мол­чать», в кото­рой выплес­ну­лось воз­му­ще­ние писа­теля смерт­ными каз­нями. Заго­ло­вок ее, как и другой заметки о смерт­ной казни — «Не убий», под­ска­зан биб­лей­ским тек­стом.

При­зва­ние про­рока — быть устами Гос­пода, доно­сить в своих речах слово Божие: обли­чать зло и про­по­ве­до­вать истину, свя­зы­вать насто­я­щее и буду­щее, с тем чтобы ука­зать обще­ству истин­ный путь. Таковы вет­хо­за­вет­ные про­роки — Исайя, Иере­мия, Иезе­ки­иль, Даниил и другие. Иере­мия пере­жил как личную тра­ге­дию паде­ние Иудей­ского цар­ства и разо­ре­ние Иеру­са­лима. Он воз­ве­щал наше­ствие врага и при­зы­вал к пока­я­нию: «Утроба моя! утроба моя! скорблю во глу­бине сердца моего, вол­ну­ется во мне сердце мое, не могу мол­чать; ибо ты слы­шишь, душа моя, звук трубы, тре­вогу брани» (Иер.4:19, ср. 9:10; Ис.42:14).

Не от мира сего

НЕ ОТ МИРА СЕГО

Выра­же­ние служит харак­те­ри­сти­кой чело­века, отре­шен­ного от земных забот, непри­спо­соб­лен­ного к жизни, чуда­ко­ва­того; а также одоб­ри­тель­ной оцен­кой людей, удив­ля­ю­щих своим бес­ко­ры­стием, доб­ро­той, незло­би­во­стью, рав­но­душ­ных к мате­ри­аль­ному бла­го­по­лу­чию и знакам обще­ствен­ного при­зна­ния.

Спа­си­тель не одна­жды раз­де­ляет мир небес­ный и мир земной («сей мир»). Вет­хо­за­вет­ный образ «горних чер­то­гов», небес­ного жилища Гос­пода, сохра­ня­ется и в Н.З. Хри­стос гово­рит о Цар­стве Небес­ном, о небес­ных сокро­ви­щах и награ­дах, уго­то­ван­ных пра­вед­ному и недо­сти­жи­мых для нече­сти­вого. Он предо­сте­ре­гает иудеев: «…вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира. Потому Я и сказал вам, что вы умрете во грехах ваших; ибо если не уве­ру­ете, что это Я, то умрете во грехах ваших» (Ин.8:23–24). В Еван­ге­лии от Иоанна Пилат спра­ши­вает свя­зан­ного Иисуса Христа: «Ты Царь Иудей­ский? Иисус отве­чал ему: от себя ли ты гово­ришь это, или другие ска­зали тебе о Мне? Пилат отве­чал: разве я Иудей? Твой народ и пер­во­свя­щен­ники пре­дали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отве­чал: Цар­ство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Цар­ство Мое, то слу­жи­тели Мои под­ви­за­лись бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Цар­ство Мое не отсюда. Пилат сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отве­чал: ты гово­ришь, что Я Царь. Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы сви­де­тель­ство­вать о истине; всякий, кто от истины, слу­шает гласа Моего» (Ин.18:33–37).

Не только слова Спа­си­теля, но и отра­зив­ша­яся во всем Н.З. тема мира небес­ного и «мира сего» сфор­ми­ро­вали пред­став­ле­ние о чело­веке «не от мира сего» как о носи­теле всех хри­сти­ан­ских доб­ро­де­те­лей: сми­ре­ния, кро­то­сти, нес­тя­жа­тель­ства, непро­тив­ле­ния злу и готов­но­сти делать добро.

Не рой дру­гому яму

НЕ РОЙ ДРУ­ГОМУ ЯМУ, САМ В НЕЕ ПОПА­ДЕШЬ см. также ЧТО ПОСЕ­ЕШЬ, ТО И ПОЖНЕШЬ; НА СВОЮ ГОЛОВУ

Выра­же­ние ука­зы­вает на неиз­беж­ную рас­плату за вред, при­чи­нен­ный кому-либо, фигу­ри­рует в речи как предо­сте­ре­же­ние чело­веку, умыш­ля­ю­щему зло против дру­гого.

Вошло в состав рус­ских посло­виц.

Яма нередко упо­ми­на­ется в тексте Б. как место, где содер­жат плен­ника или пре­ступ­ника. В мета­фо­ри­че­ском плане яма — знак несча­стья, испы­та­ния, постиг­шего чело­века: «Рази­нули на нас пасть свою все враги наши. Ужас и яма, опу­сто­ше­ние и разо­ре­ние — доля наша» (Плач3:46–47, см. также Ис.24:16–18). Быту­ю­щее в совре­мен­ной речи выра­же­ние «быть в яме» сохра­нило то же зна­че­ние — ока­заться в крайне затруд­ни­тель­ном поло­же­нии.

В соот­вет­ствии с этим «рыть яму кому- либо» озна­чает дей­ство­вать с наме­ре­нием погу­бить или заста­вить стра­дать чело­века: «Вы напа­да­ете на сироту и роете яму другу вашему» (Иов.6:27); «Яму вырыли мне гордые, вопреки закону Твоему» (Пс.118:85, ср. 93:13). Столь же мно­го­значно поня­тие «яма» в составе хорошо извест­ной посло­вицы: «Не рой дру­гому яму, сам в нее попа­дешь». В тексте Б. она выра­жает идею воз­да­я­ния. Злые наме­ре­ния, дей­ствия, направ­лен­ные во вред дру­гому чело­веку, по непре­лож­ному закону обо­ра­чи­ва­ются против их ини­ци­а­то­ров: «Вот, нече­сти­вый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выко­пал его, и упал в яму, кото­рую при­го­то­вил: злоба его обра­тится на его голову, и зло­дей­ство его упадет на его темя» (Пс.7:15–17); «Обру­ши­лись народы в яму, кото­рую выко­пали; в сети, кото­рую скрыли они, запу­та­лась нога их. Познан был Гос­подь по суду, кото­рый Он совер­шил…» (Пс.9:16–17). В этом для Псал­мо­певца основа миро­по­рядка: «…они без вины скрыли для меня яму — сеть свою, без вины выко­пали ее для души моей. Да придет на него поги­бель неожи­дан­ная, и сеть его, кото­рую он скрыл для меня, да уловит его самого; да впадет в нее на поги­бель» (Пс.34:7–8), и далее: «При­го­то­вили сеть ногам моим; душа моя поникла; выко­пали предо мною яму, и сами упали в нее» (Пс.56:7). В книге Прит­чей Соло­мона, книге Пре­муд­ро­сти Иисуса, сына Сира­хова, книге Еккле­си­а­ста это выра­же­ние дается как фор­мула и содер­жит все при­знаки посло­вицы: «Кто роет яму, тот упадет в нее, и кто пока­тит вверх камень, к тому он воро­тится» (Притч.26:27); «Совра­ща­ю­щий пра­вед­ных на путь зла сам упадет в свою яму, а непо­роч­ные насле­дуют добро» (Притч.28:10); «Кто бро­сает камень вверх, бро­сает его на свою голову, и ковар­ный удар раз­де­лит раны. Кто роет яму, сам упадет в нее, и кто ставит сеть, сам будет улов­лен ею» (Сир.27:28–29); «Кто копает яму, тот упадет в нее…» (Еккл.10:8).

Не сотвори себе кумира

НЕ СОТВОРИ СЕБЕ КУМИРА: ДЕСЯТЬ ЗАПО­ВЕ­ДЕЙ см. также ЗОЛО­ТОЙ ТЕЛЕЦ; КОЛОСС НА ГЛИ­НЯ­НЫХ НОГАХ; МЕР­ЗОСТЬ ЗАПУ­СТЕ­НИЯ; МОЛОХ

Образ­ная форма предо­сте­ре­же­ния, адре­су­е­мая чело­веку, сде­лав­шему для себя абсо­лют­ной цен­но­стью кого-либо из людей, под­чи­нив­шего свою жизнь слу­же­нию ложным иде­а­лам; также выра­жает непри­я­тие раб­ской пси­хо­ло­гии, потреб­но­сти покло­няться кому-либо.

Один из опре­де­ля­ю­щих момен­тов биб­лей­ской исто­рии, судь­бо­нос­ный для изра­иль­ского народа, — заклю­че­ние Завета (союза) с Гос­по­дом, явив­шим Себя на горе Синай и даро­вав­шим Закон и Десять Запо­ве­дей. Одна из них гла­сила: «Не делай себе кумира и ника­кого изоб­ра­же­ния того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли. Не покло­няйся им и не служи им; ибо Я Гос­подь, Бог твой, Бог рев­ни­тель, нака­зы­ва­ю­щий детей за вину отцов до тре­тьего и чет­вер­того рода, нена­ви­дя­щих Меня, и тво­ря­щий милость до тысячи родов любя­щим Меня и соблю­да­ю­щим запо­веди Мои» (Исх.20:4–6 == Втор.5:8–10). (В речи сохра­нился текст слав. Б.: «не сотвори».) Гос­подь повто­ряет Моисею: «Не делайте предо Мною богов сереб­ря­ных, или богов золо­тых, не делайте себе. Сделай Мне жерт­вен­ник из земли…» (Исх.20:23–24, см. также Исх.34:17; Лев.19:4). Эта запо­ведь в даль­ней­шем кон­кре­ти­зи­ру­ется и уточ­ня­ется. Так, в Книге Левит ска­зано: «Не делайте себе куми­ров и изва­я­ний, и стол­бов не ставьте у себя, и камней с изоб­ра­же­ни­ями не кла­дите в земле вашей, чтобы кла­няться пред ними; ибо Я Гос­подь, Бог ваш» (Лев.26:1). В книге Вто­ро­за­ко­ние Моисей предо­сте­ре­гает народ от попытки запе­чат­леть образ Божий в каком-либо кон­крет­ном облике: «Твердо дер­жите в душах ваших, что вы не видели ника­кого образа в тот день, когда гово­рил к вам Гос­подь на горе Хориве из среды огня, дабы вы не раз­вра­ти­лись и не сде­лали себе изва­я­ний, изоб­ра­же­ний какого-либо кумира, пред­став­ля­ю­щих муж­чину или жен­щину, изоб­ра­же­ние какого-либо скота, кото­рый на земле, изоб­ра­же­ния какой-либо птицы кры­ла­той, кото­рая летает под небе­сами, изоб­ра­же­ния какого-либо гада, пол­за­ю­щего по земле, изоб­ра­же­ния какой-либо рыбы, кото­рая в водах ниже земли; дабы ты, взгля­нув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воин­ство небес­ное, не пре­льстился и не покло­нился им и не служил им, так как Гос­подь, Бог твой, уделил их всем наро­дам под всем небом» (Втор.4:15–19, см. также Втор.27:15; Пс.96:7). Сотво­ре­ние кумира — лишь одно из про­яв­ле­ний греха идо­ло­по­клон­ства. Соб­ственно, вся исто­рия изра­иль­ского народа, изло­жен­ная в Б., — это исто­рия пости­же­ния Гос­пода как Бога живого, еди­ного Сущего, заклю­ча­ю­щего в себе начала и концы мира, исто­рия осво­бож­де­ния от власти идолов. Тема посто­ян­ного выбора между «без­глас­ными идо­лами» и Богом живым про­хо­дит через все биб­лей­ские книги, про­ни­зы­вает все уровни текста.

Почи­та­ние икон вос­хо­дит к дог­мату о вопло­ще­нии, то есть к при­зна­нию того, что Гос­подь Иисус Хри­стос, Сын Божий, имел дей­стви­тель­ную чело­ве­че­скую при­роду и нахо­дился на земле в теле. Хри­сти­ан­ское покло­не­ние иконам (согласно опре­де­ле­ниям Седь­мого Все­лен­ского собора) имеет отно­ше­ние не к дереву и крас­кам, а к пер­во­об­разу и потому не носит харак­тера идо­ло­по­клон­ства.

Не судите, да не судимы будете

НЕ СУДИТЕ, ДА НЕ СУДИМЫ БУДЕТЕ см. также БРО­СИТЬ КАМЕНЬ; В ЧУЖОМ ГЛАЗУ СУЧОК ВИДИШЬ, А В СВОЕМ БРЕВНА НЕ ЗАМЕ­ЧА­ЕШЬ

Выра­же­ние, цитат­ность кото­рого обычно под­чер­ки­ва­ется в речи. Пре­под­но­сится как мораль­ное пра­вило для тех, кто спешит упрек­нуть ближ­него, поста­вить ему в вину какую-либо его сла­бость, кате­го­рично выска­зы­ва­ется о чьих-либо недо­стат­ках, про­ступ­ках.

О неосуж­де­нии ближ­него Иисус гово­рит в Нагор­ной Про­по­веди: «Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смот­ришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чув­ству­ешь? Или, как ска­жешь брату твоему: дай я выну сучок из глаза твоего, а вот, в твоем глазе бревно? Лице­мер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда уви­дишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Мф.7:1–5, ср. Лк.6:37–42). Об этом гово­рится и в апо­столь­ских посла­ниях. Апо­стол Павел пишет: «Итак, неиз­ви­ни­те­лен ты, всякий чело­век, судя­щий дру­гого; ибо тем же судом, каким судишь дру­гого, осуж­да­ешь себя, потому что, судя дру­гого, дела­ешь то же. <…> Неужели дума­ешь ты, чело­век, что избе­жишь суда Божия, осуж­дая дела­ю­щих такие дела и сам делая то же? Или пре­не­бре­га­ешь богат­ство бла­го­сти, кро­то­сти и дол­го­тер­пе­ния Божия, не разу­мея, что бла­гость Божия ведет тебя к пока­я­нию?» (Рим.2:1, 3–4, см. также 14:10–12; 1Кор.4:5). У апо­стола Иакова читаем: «Не зло­словьте друга, братия: кто зло­сло­вит брата или судит брата своего, тот зло­сло­вит закон и судит закон; а если ты судишь закон, то ты не испол­ни­тель закона, но судья. Един Зако­но­да­тель и Судия, могу­щий спасти и погу­бить; а ты кто, кото­рый судишь дру­гого?» (Иак.4:11–12).

Не хлебом единым

НЕ ХЛЕБОМ ЕДИНЫМ [ЖИВ ЧЕЛО­ВЕК] см. также МАННА НЕБЕС­НАЯ; ХЛЕБ НАСУЩ­НЫЙ

Фигу­ри­рует в речи как напо­ми­на­ние о духов­ных цен­но­стях, столь же зна­чи­мых для чело­века, как и хлеб насущ­ный; выра­жает оппо­зи­цию по отно­ше­нию к излиш­ней заботе о мате­ри­аль­ном бла­го­по­лу­чии.

Хлеб как одно из биб­лей­ских поня­тий-сим­во­лов заклю­чает в себе пред­став­ле­ние и о мате­ри­аль­ных, и о духов­ных цен­но­стях. В веще­ствен­но­сти своей он сокро­венно содер­жит бла­го­дать Божию. Таков хлеб (манна), даро­ван­ный изра­иль­скому народу в пустыне, во время дол­гого пути в Землю Обе­то­ван­ную (см. Исх.16). «Народ ходил и соби­рал ее, и молол в жер­но­вах или толок в ступе, и варил в котле, и делал из нее лепешки» (Чис.11:8). Этот хлеб — реаль­ность каж­дого дня и сви­де­тель­ство все­при­сут­ствия Божия. «Он смирял тебя, томил тебя голо­дом, и питал тебя манною, кото­рой не знал ты и не знали отцы твои, дабы пока­зать тебе, что не одним хлебом живет чело­век, но всяким словом, исхо­дя­щим из уст Гос­пода, живет чело­век» (Втор.8:3, в слав. Б. — «не о хлебе единЕм»). Моисей, напо­ми­ная здесь изра­иль­скому народу о манне, ука­зы­вает, что в хлебе, помимо его мате­ри­аль­но­сти, спо­соб­но­сти насы­щать, одно­вре­менно при­сут­ствует духов­ная суб­стан­ция. Так, Апо­стол Павел пишет о пра­от­цех, кото­рые «все ели одну и ту же духов­ную пищу» (1Кор. 10:3, ср. Пс.77:17–31).

Хлеб в его сим­во­ли­че­ском зна­че­нии вклю­ча­ется и в образ­ную систему Н.З., кото­рая и соот­но­сится с вет­хо­за­вет­ной, и напол­ня­ется новым содер­жа­нием. С хлебом свя­зано первое иску­ше­ние Спа­си­теля в пустыне, где Он, «постив­шись сорок дней и сорок ночей, напо­сле­док взал­кал» (Мф.4:2). В этот момент диавол пред­ло­жил Ему: «…если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сде­ла­лись хле­бами. Он же сказал ему в ответ: напи­сано: не хлебом одним будет жить чело­век, но всяким словом, исхо­дя­щим из уст Божиих» (Мф.4:3–4). Отка­зы­ва­ясь пре­вра­тить камни в хлеб, Хри­стос отвер­гает саму идею неоду­хо­тво­рен­ного, име­ю­щего только мате­ри­аль­ную при­роду хлеба. О таком мате­ри­аль­ном хлебе через про­рока Амоса гово­рил Гос­подь: «Вот насту­пают дни, гово­рит Гос­подь Бог, когда Я пошлю на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слы­ша­ния слов Гос­под­них» (Ам.8:11).

Чудо с пятью хле­бами, насы­тив­шими пять тысяч чело­век (опи­сан­ное всеми еван­ге­ли­стами), у Иоанна — про­об­раз иску­пи­тель­ной жертвы Христа. Смысл чуда, совер­шен­ного Иису­сом, оста­ется непо­ня­тым, и Он уда­ля­ется от толпы, ждущей от Него земных благ. Когда же «народ увидел, что тут нет Иисуса, ни уче­ни­ков Его, то вошли в лодки и при­плыли в Капер­наум, ища Иисуса». Гос­подь же гово­рит им: «…истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насы­ти­лись. Ста­рай­тесь не о пище тлен­ной, но о пище, пре­бы­ва­ю­щей в жизнь вечную…» (Ин.6:26–27). Люди не готовы уве­ро­вать без зна­ме­ний и напо­ми­нают Иисусу об отцах, евших манну в пустыне, на что Он отве­чает: «…не Моисей вам дал хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истин­ный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, кото­рый сходит с небес и дает жизнь миру. На это ска­зали Ему: Гос­поди! пода­вай нам всегда такой хлеб Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; при­хо­дя­щий ко Мне не будет алкать, и веру­ю­щий в Меня не будет жаж­дать нико­гда» (Ин.6:32–35). За это иудеи воз­роп­тали на Иисуса, Он же сказал им в ответ: «Истинно, истинно говорю вам: веру­ю­щий в Меня имеет жизнь вечную. Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, схо­дя­щий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живой, сшед­ший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, кото­рый Я дам, есть Плоть Моя, кото­рую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:47-51).

Невзи­рая на лица

НЕВЗИ­РАЯ НА ЛИЦА (НЕ ВЗИРАЯ)

Посту­пать по отно­ше­нию к кому-либо или выно­сить суж­де­ние о ком-либо неза­ви­симо от его обще­ствен­ного поло­же­ния, долж­но­сти, сте­пени вли­я­тель­но­сти, богат­ства; быть нели­це­при­ят­ным, т.е. ста­вить истину и спра­вед­ли­вость выше сооб­ра­же­ний соб­ствен­ной коры­сти.

Среди многих уста­нов­ле­ний Закона Мои­се­ева выде­ля­ется группа пред­пи­са­ний, свя­зан­ных с судеб­ным раз­би­ра­тель­ством. Именно в этом кон­тек­сте и встре­ча­ется оборот «судить, не взирая на лицо», быть «нели­це­при­ят­ным»: «Не делайте неправды на суде; не будь лице­при­я­тен к нищему, и не уго­ждай лицу вели­кого; по правде суди ближ­него твоего» (Лев.19:15, ср. Исх.23:2, 8). Моисей напо­ми­нает народу изра­иль­скому: «И дал я пове­ле­ние судьям вашим в то время, говоря: выслу­ши­вайте бра­тьев ваших, и судите спра­ве