Азбука верыПравославная библиотека профессор Николай Евграфович Пестов Свет Откровения. Размышления над Апокалипсисом


профессор Николай Евграфович Пестов

Свет Откровения. Размышления над Апокалипсисом

Содержание

Предисловие 1. Введение (Откр. 1:1–3, 1:9–11, 1:19) 2. Тайна семи светильников (Откр. 1:12–13, 16, 20) 3. Ефесская церковь (Откр. 2:1–7) 4. Смирнская церковь (Откр 2:8–11) 5. Пергамская церковь (Откр. 2:12–17) 6. Фиатирская церковь (Откр. 2:18–29) Приложение к главе 6 7. Сардийская церковь (Откр. 3:1–6) 8. Филадельфийская церковь (Откр. 3:7–13) 9. Лаодикийская церковь (Откр. 3:14–21) 10. Последование к главам о семи церквах (Откровение, гл. 2 и 3) 11. Престол, животные и стеклянное море (Откр. 4:1–11, 5:6–11) 12. «Агнец как бы закланный»  (Откр. 1:5–8, 1:12–18, 5:1–14) 13. Семь печатей 14. Ангелы, держащие четыре ветра земли; снятие седьмой печати (Откр. 7:2–17, 8:1) 15. «Семь труб» (Откр. 8:2–13, 9:1–21) 16. Сильный ангел с раскрытой книжкой. «Времени уже не будет» (Откр.10:1–10; 11:15–19) 17. Храм. Внешний двор храма. «Два светильника, стоящие перед Богом» (Откр. 11:1–14) 18. «Жена, облеченная в солнце» и «Большой дракон» 19. «Тайна беззакония». «Зверь» и «Другой зверь» (Откр. 13:1–8) Приложение к главе 19 20. Избранники агнца, и шесть ангелов, распорядителей над событиями последних времён (Откр. 14:1–20) 21. Семь чаш с последними язвами (Откр. 15:1–8; 16:1–21) 22. Великая блудница – Вавилон (Откр. 17:1–18; 1–24, 19:1–4) 23. «Званые на брачную вечерю агнца» (Откр. 19:5–10) 25. Тысячелетие узы дракона и тысячелетнее царство святых (Откр. 20:1–10) 26. Воскресение мёртвых, всеобщий страшный суд. «Новое небо», «Новая земля» и «Новый иерусалим» 27. Заключение Приложение. Судьба городов Апокалипсиса Предисловие Малая Азия Христианство и императорский культ Древний Эфес Христианские святыни в Эфесе Дом Богоматери Церковь Богоматери (Двойная церковь) Церковь Святого Иоанна Богослова Пещера семи отроков Ефесских Древняя Смирна Священномученик Поликарп Смирнский Древний Пергам Послание к церкви в Пергаме Древняя Фиатира Древний Сардис Христианские руины в Сардисе Древняя Филадельфия Древняя Лаодикия Послание к Лаодикийской церкви (Откр. 3:14–22) Послесловие Приложение

 

Предисловие

Перед вами, дорогой читатель, впервые изданный труд Николая Евграфовича Пестова, посвящённый толкованию Апокалипсиса – последней книги Священного Писания. Откровение (по-гречески ἀποκάλυψις) святого апостола Иоанна Богослова – самая трудная для восприятия из всех библейских книг: она насыщена аллегориями, сложной символикой, образы которой могут быть осмыслены по-разному. Привести толкование Апокалипсиса в стройную и понятную систему не удавалось ещё никому, и это закономерно: речь о будущем в Откровении идёт в форме иносказания, а каждый толкователь поневоле испытывает на себе влияние характерных особенностей своей эпохи, так что попытки последовательно и буквально расшифровать смыслы Апокалипсиса всякий раз были спорными. В результате так и не существует такого толкования Откровения, о котором Церковь свидетельствовала бы, что оно безошибочно. И тем интереснее познакомиться с попыткой осмысления самой труднопонимаемой из книг Священного Писания, предпринятой автором, чей авторитет как религиозного писателя в Русской Православной Церкви весьма велик.

Николай Евграфович Пестов, которого наши современники знают прежде всего в качестве автора капитального богословского труда по нравственному богословию «Современная практика православного благочестия», в прошлом был более известен как крупный учёный-химик, доктор наук, профессор, преподававший во многих вузах. Ещё в довоенное время Пестов тайно исповедовал Православие – и при этом для большинства знавших его людей продолжал оставаться человеком науки. После смерти старшего сына Коли, погибшего в Великую Отечественную, у Николая Евграфовича открылся литературный талант, а также дар проповедника и богослова. Почти одновременно он начал писать биографическую книгу о сыне «Жизнь для Вечности», а также труд о православном благочестии (под видом работы над диссертацией), и – совсем уж тайно – «Размышления над Апокалипсисом» (таково рабочее название книги «Свет Откровения»).

Путь Пестова к богословию, которым он занялся, уже перешагнув 50-летний рубеж, был непростым. Родился он в 1892 году в бедной многодетной семье. Когда в 1909 году Николай заканчивал реальное училище, он уже был убеждённым атеистом – благодаря соответствующему окружению и чтению марксистской литературы. Будучи студентом МВТУ, в 1914 году ушёл добровольцем на фронт. После революции поручик Царской армии Николай Пестов был арестован новой властью, и его спасло от гибели только то, что он был специалистом-химиком и в этом качестве понадобился властям. В 1919 году Пестов вступил в партию, затем занимал должность военного комиссара Приуральского военного округа – об этом времени у него остались самые тяжёлые воспоминания.

 Но Господь не оставляет избранных Своих.

1 марта 1921 года стало датой второго рождения Николая Пестова: во сне он увидел Христа, причём впечатление было предельно явственным, и пронизывающий взгляд Спасителя навсегда остался в сердце Николая. Память об этом явлении, изменившем его жизнь, осталась записью в дневнике: С тех пор, что бы ни делал я, ни чувствовал, – я знал, что Христос всегда рядом со мной и никогда не покидает меня.

Н. Е. вышел из партии, начал деятельность в христианском студенческом движении, вновь был арестован. После освобождения вошёл в общину протоиерея Сергия Мечёва (храм святителя Николая в Кленниках), где был старостой. Параллельно продолжал занятия наукой и преподавательскую практику и в 30-е годы уже был широко известен в научном мире как крупный учёный-химик. Но главным содержанием его жизни была вера, и близкие свидетельствуют, что почти всё свободное время Н. Е. посвящал чтению духовной литературы.

На протяжении долгих лет Пестов не прекращал размышления над Апокалипсисом, возвращался мыслью к строкам книги апостола Иоанна Богослова, и постепенно в его поисках обозначились два основных аспекта исследования текста: историко-церковный и нравственный. Отсюда две главные темы книги «Свет Откровения»:

–      Откровение о бытии и сущностных свойствах Новозаветной Церкви;

–      Откровение о спасении душ человеческих в последние времена.

Опираясь на доступные в то время источники, Н. Е. начал работу над истолкованием Апокалипсиса, прекрасно понимая, что материал настолько сложен и многопланов, что не предполагает однозначного осмысления, а потому и не настаивая на безусловной правоте своих умозаключений. Напротив, Н. Е. пишет:

«Наше толкование, естественно, может отвергаться, если будет не согласовываться с интуицией читателя и не находить отзвука в глубочайших стремлениях его сердца».

В своём исследовании Н. Е. использовал и святоотеческие труды, и работы поздних толкователей – как православных, так и западных. Но главное, на что он опирался, – это другие книги Библии, по преимуществу Нового Завета, в которых усматриваются параллели с книгой Откровения, помогающие в понимании её сокровенных смыслов.

Формулируя принцип своего подхода к толкованию Откровения, Н. Е. настаивал, что главное в нём – не детали грядущих событий, а духовный смысл того, что будет происходить с человечеством: с христианами разных конфессий, с язычниками, с богоборцами, с власть имущими. Как сохранить душу, как остаться духом с Богом, как не погибнуть, не растеряться в надвигающихся на наш мир испытаниях, но спастись и войти в Небесный город, в жизнь вечную – вот главные вопросы, на которые ищет ответы истолкователь Откровения. О подробностях же он пишет: «Далеко не всё ещё и теперь доступно разуму из тайн, сокрытых в символах и аллегориях Откровения. Некоторые из них, возможно, будут поняты последующими или, может быть, только последними на земле поколениями. Поэтому не все места из таинственных картин Апокалипсиса найдут свое объяснение в нижеприведенных очерках (например, понимание числа 666, размеров Нового Иерусалима, потока крови от узд конских на 1600 стадий и многое другое)».

И как удивительно это перекликается со словами последнего великого русского философа А. Ф. Лосева! Алексей Фёдорович, православный христианин, находившийся в тайном постриге с 1929 года, говорил об образах Откровения: «Пророчество существует для того, чтобы установить смысл грядущих времён, а не их факты. Поэтому все толкования должны ограничиться установлением только точного смысла событий, а не их фактического протекания»1.

Вместе с тем истолкование фактов будущего в какой-то степени присутствует в труде Пестова: это важно для укрепления веры в те последние времена, страшные события которых могут поколебать её. Известный духовный писатель Л. А. Тихомиров писал об этом так: «Когда придёт антихрист и ложные чудеса врага будут ослеплять всех, – предсказания Апокалипсиса станут драгоценной опорой христианина против невольно одолевающих сомнений. Поэтому-то, думается мне, последние времена и описаны в Апокалипсисе с такими подробностями»2.

И всё же основную свою задачу Пестов видел в правильном истолковании посланий семи церквам Малой Азии. С этих глав начинается Апокалипсис, и они, на первый взгляд, не несут в себе ничего пророческого. Но уже давно было выдвинуто предположение, что семь церквей – это типы состояния Вселенской Церкви. Автор пишет, что понимание им образа первых трёх церквей – Ефесской, Смирнской и Пергамской – в основном совпадает с пониманием их Л. А. Тихомировым. Но если у Тихомирова семь церквей – это эпохи не только христианской, но и мировой истории, и только три из них он идентифицирует достаточно убедительно, то Пестов понимает их как разные конфессиональные формы существования единой Вселенской христианской Церкви. Может показаться, что отсюда один шаг до экуменизма. Но нет: говоря о бесспорной необходимости для христиан относиться друг к другу с христианской любовью, Пестов категорически отрицает возможность объединения Церквей в их земной истории: семь светильников останутся таковыми до конца света.

Среди читателей этого труда были Святейший Патриарх Алексий I, Святейший Патриарх Пимен, митрополиты Питирим Волоколамский, Антоний Сурожский, епископ Анатолий Керченский. Все перечисленные архипастыри, а также ряд богословов Свято-Троицкой Сергиевой лавры согласились с трактовкой посланий семи церквам и благословили Н. Е. продолжать его исследование глубин Откровения. А внук Пестова, епископ Новосибирский и Бердский Сергий (Соколов), незадолго до своей кончины дал благословение на издание этого труда.

Труд читается удивительно легко для богословского сочинения, и это можно объяснить только необыкновенным даром слова, присущим автору: он умел о сложнейшем сказать просто и неформально, задеть за сердце, заставить задуматься.

Исследованию Н. Е. Пестова присущи корректность каждого предположения, простота и убедительность изложения богословского материала и зажигательная искренность публицистических отступлений – особенно тех, в которых речь идёт о главном: о христианской любви. Как тут не вспомнить семейное предание Пестовых о том, как некий человек, вхожий в их дом, однажды, ночуя у них, увидел во сне апостола любви Иоанна Богослова, а рядом с ним Николая Евграфовича, записывавшего со слов апостола толкование Откровения.

Есть в предлагаемом толковании и моменты пророческие. Вот как Пестов пишет о временах, которые будут непосредственно предшествовать апокалипсическим катастрофам: «Очевидно, что христианская вера в тот период не будет гонима и проповедь не запрещена. Церковные организации еще сохранятся. Проповедь будет вместе с тем облачена всеми достижениями цивилизации: быстротой сообщения, радио, телевидением, общедоступностью книг и так далее».

Поразительно точное предвидение: ведь до начала 1990-х годов средства массовой информации молчали о Церкви, а православное книгоиздание было ограничено властями так, что печатались – да и то в крайне недостаточном количестве – только богослужебные книги, календари и несколько периодических изданий. О сегодняшнем изобилии и доступности православной литературы никто и мечтать не мог.

Труд при жизни Пестова так и не был представлен широкому кругу читателей, поскольку автор не считал его законченным. Да и можно ли было его закончить, если каждый год приносил новое знание, открывал новые возможности осмысления образов Откровения!

Несомненное достоинство труда – это его психологическая убедительность: достоверными выглядят жесткие характеристики, данные Католической и протестантским церквам, поскольку основаны они прежде всего на тексте книги Откровения. Не даёт повода автор для самообольщения и православным христианам – также опираясь на слова апостола Иоанна Богослова, обращённые к нам.

И ещё одна особенность данного толкования. Картины суровой действительности последних времён, описанные у апостола Иоанна в символах, раскрываются в толкованиях Пестова, приобретая понятные нам очертания событий ужасных, но не непереносимых. И хотя испытания будут более суровыми, чем всё, что уже было в истории человечества, они будут последними. И за ними уже как никогда будет близок Господь, принимающий всякого, кто хочет быть с Ним, и на каждого из нас изливающий свет Откровения, который даёт нам надежду победить тьму, остаться со Христом, сохранить Его в своём сердце и войти в Его Небесное Царство.

Протоиерей Николай Соколов, настоятель церкви сет. Николая Чудотворца в Толмачах (при Третьяковской галерее)

1. Введение (Откр. 1:1–3, 1:9–11, 1:19)

Исследуйте писания...

Ин. 5:39

«Соединение веры и причастие Святаго Духа испросивше...» – провозглашает диакон в конце святой литургии, перед тем как христиане должны объединить свои сердца при пении «Отче наш».

Но если мы не видим на земле это «соединение веры», то болят ли наши сердца от этого разъединения и отсутствия любви, которые наблюдаются между христианами различных конфессий?

А Господь повелевает нам любить не только братьев во Христе, но даже и наших врагов (см. Мф. 5:44). Признаком же истинного понимания учения Своего Он опять-таки ставит наличие братской любви: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

К сожалению, для многих из христиан – ревнителей чистоты веры – нелегко чувствовать в представителях других христианских конфессий братьев во Христе и открывать им с любовью свои сердца.

Так, для католиков до самого последнего времени все православные были «схизматиками» (то есть раскольниками), а лютеране «еретиками». Для православных – все «сектанты» (если уж не еретики), и так далее.

Большинство православных чуждается католиков, не знает их богатой духовной литературы, огульно не признает и всех их святых. И редко кто чувствует в христианине чужой конфессии брата во Христе.

Как преодолеть эту отчужденность и возгреть в себе чувство любви ко всем христианам, вне зависимости от их конфессий, как требует этого Господь?

Как нам кажется, здесь может помочь изучение Апокалипсиса – Откровения Господа нашего Иисуса Христа, записанного на острове Патмос апостолом любви – евангелистом Иоанном Богословом.

По Писанию, у Господа есть лишь одна Его невеста (см. 2Кор. 11:2)- одна Церковь, одно «Тело Его» (Еф. 1:23) – «жена, облеченная в солнце» (Откр. 12:1).

Однако, при единстве мистической Церкви, перед престолом Его горят семь светильников семи церквей. И хотя, по свидетельству Откровения, у этих церквей много недостатков, но, тем не менее, каждая из них является светильником для людей и все они находятся перед Престолом Всевышнего.

При этом Откровение приводит, как нам думается, к особому почитанию Церкви Православной, для которой нет там упреков (об этом подробнее в главе 8).

Много и другого полезного для постижения истины и спасения души можно найти при чтении Откровения: яснее становится христианину жизненный путь, делается более понятной и история Церкви Христовой.

Вместе с тем, Откровение богато духовными красотами, возвышает дух христианина, вознося его к духовным высотам, пленяет его глубиной своих мыслей и роднит с небом.

Перед взором читателей Апокалипсиса открываются изумительные глубины премудрости Божией и бессмертная красота образов духовного мира. А ухо его уже начинает слышать не нестройный шум окружающей непонятной действительности, а мелодии предвечной гармонии мироздания.

Откровение – совсем особая книга: книга, написанная «внутри и отвне» (Откр. 5:1), полная притч, символов и аллегорий. Это затрудняет ее понимание и отчуждает от чтения ее очень многих христиан.

Правда, имеется довольно много толкований Откровения, но в них много различий, что также может не располагать к чтению. Вместе с тем, не существует толкования Откровения, канонически закрепленного авторитетом Церкви, хотя ряд комментаторов почитается святыми и их мнения считаются наиболее авторитетными (святые Ефрем Сирин, Андрей Кесарийский, Ипполит Римский, Ириней Лионский, блаженный Августин и другие).

Есть много интересных и заслуживающих внимания более поздних толкований, как православных (например, митрополита Филарета Московского и Льва Тихомирова), так и западных (Фаррара, Оберлена и других). Конечно, чтение этих толкований может помочь в понимании Откровения, но противоречия между ними часто ставят читателя в недоумение.

При этом совершенно очевидно, что таинственная форма Откровения является необходимой по особому Промыслу Божию. Не всем хочет доверить Господь Свои тайны. Он говорит апостолам: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (Мк. 4:11). И хотя многие уже трудились над пониманием смысла Откровения, но, как видно, эта работа еще далеко не закончена.

Автор настоящих очерков хочет внести и свою скромную долю в эту нужную для всех христиан работу.

Разумеется, автор воспользовался и некоторыми работами ему предшествующих исследователей Откровения. Так, например, понимание первых трех светильников – Ефесской, Смирнской и Пергамской церквей – у автора совпадает с пониманием их Л. А. Тихомировым.

Также и понимание символа четырех животных у автора одинаково со многими другими исследователями.

Использовал автор и описание личности антихриста, имеющееся у преподобного Ефрема Сирина, и мистическое толкование саранчи святителя Андрея Кесарийского.

Если в наших очерках и есть что-то новое, то автор не приписывает себе особого дара проникновения в тайны Апокалипсиса: каждый более поздний исследователь имеет больший исторический кругозор, чем его предшественники, и это является для него преимуществом.

Как говорилось уже выше, Откровение Иоанна Богослова трудно для понимания человеческим разумом. Многие его символы могут иметь, конечно, и другие объяснения, чем те, что даются ниже. И поэтому наше толкование (в тех или других его частях), естественно, может отвергаться, если будет не согласовываться с интуицией читателя и не находить отзвука в глубочайших стремлениях его сердца.

Каждый может иметь здесь свои частные мнения, поскольку для Откровения, как указывалось выше, нет толкования, канонически закрепленного авторитетом Церкви.

Содержание Откровения так глубоко, что все нижеизложенное есть лишь легкое прикосновение к неисчерпаемому потоку истин, бьющих из этой замечательной книги, завершающей Священное Писание. И каждый, кто с молитвою о просветлении ума вновь склонится над Откровением, будет находить в нем источник новых светлых мыслей от соприкосновения с вечной истиной.

Наши очерки не есть строгое научное исследование и отнюдь не претендуют на освещение всего очень обширного материала, относящегося к толкованию Апокалипсиса. Они написаны более всего с целью получить от духовно просвещенных друзей указания на возможные неправильности в понимании автором духовных истин, заключающихся в Откровении.

Следует оговориться, что далеко не всё еще и теперь доступно разуму из тайн, сокрытых в символах и аллегориях Откровения. Некоторые из них, возможно, будут поняты последующими или, может быть, только последними на земле поколениями. Поэтому не все места из таинственных картин Апокалипсиса найдут свое объяснение в нижеприведенных очерках (например, понимание числа 666, размеров Нового Иерусалима, потока крови от узд конских на 1600 стадий и другое).

Как думают многие истолкователи Апокалипсиса, эта книга открывает нам судьбы Церкви Христовой – то, «чему надлежит быть скоро» (Откр. 1:1) и «что будет после сего» (Откр. 1:19). Она рисует взору христианина и образы Небесного Царства и повествует о тесной взаимной связи Церкви торжествующей и воинствующей. Вместе с тем Апокалипсис содержит, подобно и прочим книгам Священного Писания, нравственные основы Христова учения.

Чтобы лучше понимать символы Откровения, нужно помнить, что «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17), и что «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21). Поэтому за аллегорическими образами Апокалипсиса следует искать их духовный смысл.

Апокалипсис не стоит отдельно от прочих книг Библии. Он часто говорит о том, что уже имеется и в других священных богодухновенных книгах, восполняя их и применяя те же образы и аллегории. Это несколько облегчает понимание Апокалипсиса.

Апокалиптическая история Новозаветной Церкви была написана уже тогда, когда эта история только еще начиналась. Однако она несравнимо ценнее обычной истории тем, что вскрывает причины и цели всех явлений. Раскрытие же связей этого и потустороннего миров позволяет постичь и неизменность милосердия и Промысла Божия над народами.

Уже с самого начала Откровения Господь Сам призывает христиан к его чтению: «Блажен читающий и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем» (Откр. 1:3).

Если просмотреть все книги Священного Писания, то ни в одной из них, кроме Откровения, мы не найдем подобного обетования для читающих и слушающих их – обетования блаженства.

Итак, Сам Бог призывает к чтению Откровения. Но блаженство обещается не за одно только чтение, но и за соблюдение написанного в нем. И здесь ключ, через который открывается понимание Откровения, и та законная дверь, через которую должен вступить христианин в эту область таинственных судеб Христовой Церкви.

Здесь неуместно лишь удовлетворение своей любознательности – здесь более законно стремление христианина к углублению своего знания нравственных основ учения Христа, к пониманию отклонений от них в истории Его Церкви и последствий этих отклонений. И все это – с главной целью: соблюдать написанное, то есть претворять в жизнь постигнутые основы, реализовывать их в своей личной духовной жизни.

Вот с какими стремлениями нужно склоняться над Апокалипсисом, прикасаясь к свету Откровения.

И еще одна особенность Апокалипсиса отличает его от прочих книг Библии. В тексте Откровения имеется грозное предупреждение: «если кто приложит что к ним (к словам Откровения. – Н. П.), на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде» (Откр. 22:18–19).

Эти слова Откровения дают нам уверенность, что ни один из переписчиков ранних веков не осмелился что-либо изменить в тексте, написанном апостолом Иоанном.

В наших очерках вместе с пояснениями приводится весь соответствующий им текст Откровения. Это и облегчает его изучение, и в каждом отдельном случае читатель может сам решить вопрос, насколько его интуиция позволяет ему согласиться с нашим толкованием данного места Откровения.

2. Тайна семи светильников (Откр. 1:12–13, 16, 20)

Семь светильников...

суть семь церквей.

Откр. 1:20

Видения святого апостола Иоанна начинаются с образа воскресшего Господа Иисуса Христа, находящегося посреди семи светильников.

«Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом» (Откр. 1:12–13).

«Он держал в деснице Своей семь звезд» (1:16).

Господь говорит апостолу:

«Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи светильников есть сия: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей» (1:20).

Как известно, апостолу Иоанну досталась паства тех семи малоазиатских церквей, о которых и говорится далее в Откровении. При этом пять из них (кроме Ефесской и Фиатирской) были основаны самим апостолом Иоанном, который сам поставлял в них епископов.

Поэтому неудивительно, что эти семь церквей упоминаются в Откровении. Как показывают дошедшие до нас исторические сведения, состояние этих церквей ко времени написания Откровения было действительно таково, как это описывается в Апокалипсисе.

Так, например, Смирнской церкви пришлось претерпеть большие гонения, и здесь был замучен святой Поликарп – ученик апостола Иоанна и впоследствии архипастырь малоазиатских церквей; ересь николаитов была особенно распространена в Пергаме; жители Фиатиры были долго заражены ересью Монтана; Лаодикия была одним из самых богатых городов древнего мира, и лаодикийцы считались банкирами Азии.

Но возникает естественное недоумение: почему духовное положение и будущее церквей семи сравнительно небольших городов Малой Азии было обрисовано так подробно в такой книге, как Откровение? Ведь последнее дает не только картины из истории Новозаветной Церкви, но и Царствия Небесного, воскрешения мертвых, Страшного Суда и говорит о будущей эре – творении всего нового: «нового неба», «новой земли» и «Нового Иерусалима» в восьмой день мироздания.

Все эти семь городов вошли в историю первых веков нашей эры, а в дальнейшем или были разрушены, пли превратились в небольшие селения с очень малым количеством живущих там христиан.

Это недоумение отпадает лишь в том случае, если судьбы семи малоазиатских церквей явились прообразом истории всей Новозаветной Христианской Церкви.

Чтобы проверить это предположение, попытаемся сопоставить факты и события, известные из истории Вселенской Церкви, с текстом 2-й и 3-й глав Откровения.

3. Ефесская церковь3 (Откр. 2:1–7)

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

Откр. 2:1–7

История Церкви Христовой началась с возникновения первой иерусалимской общины. Здесь было положено начало трудам первой апостольской проповеди и проявлено терпение при первых гонениях со стороны необращенных евреев.

Однако здесь начинались уже и отклонения от истины Христовой со стороны уверовавших «из фарисейской ереси» (Деян. 15:5) и утверждавших необходимость обрезания для новообращенных христиан (см. Деян. 15:1).

Книга Деяний апостолов и послания апостола Павла говорят о противодействии этих иерусалимских христиан проповеди апостола Павла среди язычников (см. Деян. 15:1–23, 21:19–21).

Можно думать, что именно этих представителей Иерусалимской церкви апостол Павел во 2-м Послании к Коринфянам называет лжеапостолами, лукавыми делателями, принимающими вид апостолов Христовых (см. 2Кор. 11, 2Кор. 13). Очевидно, про них же Откровение говорит: «лжецы... которые называют себя апостолами» (Откр. 2:2).

Далее Откровение бросает упрек Иерусалимской церкви за то, что она оставила «первую любовь» (ст. 4), и призывает к покаянию и творению прежних дел (см. ст. 5).

Надо вспомнить про ту горячую любовь первых иерусалимских христиан, когда «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее» (Деян. 4:32).

Однако вскоре там же начались и разногласия (см. Деян. 15:5), и «ропот... в ежедневном раздаянии потребностей» (Деян. 6:1). Соблюдение прежнего закона Моисеева, очевидно, осталось обязательным для христиан Иерусалимской церкви, что, вероятно, ослабило прежнее горение веры и любви (см. Деян. 15:53; Деян. 21:20, Гал. 2:11–14). И светильник Церкви перестал гореть прежним ярким огнем Христовой любви. Тогда он был «сдвинут с места его», как говорят об этом Откровение и история Церкви.

До VII века нашей эры Бог еще сохранил Иерусалим, подлежавший разрушению «за то, что он не узнал времени посещения его» Господом (Лк. 19:44).

Можно думать, что его сохранял светильник Иерусалимской церкви подобно тому, как десять праведников могли бы предотвратить гибель Содома (см. Быт. 18:23–32). Но когда этот светильник стал блекнуть, то пробил час возмездия для Иерусалима.

Однако светильник его церкви не был потушен, но лишь сдвинут. Помня предсказание Господа и Его повеление: «Находящиеся в Иудее да бегут в горы» (Мф. 24:16), – иерусалимские христиане еще до осады Иерусалима римским полководцем Титом покинули Иерусалим. Так был сдвинут с места этот первый светильник Вселенской Церкви.

Упрекая членов Иерусалимской церкви за оставление первой любви, Господь вместе с тем хвалит первых христиан за то, что они ненавидят дела николаитов4 – этих первых еретиков, извратителей учения Христова, причастных разврату и совершивших другие смертные грехи.

А всем тем из христиан, кто был Ему верен и побеждал соблазны, Христос обещает первый из даров Своим церквам: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия» (Откр. 2:7).

Как известно, впервые в Иерусалимской церкви было установлено великое Таинство Евхаристии. Первому человеку Адаму вкушение от древа жизни давало бессмертие; точно так же нового Адама – христианина – вкушение Тела и Крови Христовых приобщает к бессмертной жизни во Христе.

Чему учит нас эта первая светлая страничка из истории Церкви – истории первой любви человечества к своему Спасителю?

Ведь многие из членов Иерусалимской церкви лично видели при жизни Господа, слышали Его поучения, были свидетелями совершаемых Им чудес и Его крестных мук.

Поэтому понятно, что как первая любовь эта любовь была вначале горяча. Она всецело захватывала души первых христиан: блекли мирские соблазны, житейское благо не занимало сердца, и в порыве веры и любви все продавали имения и несли деньги к ногам апостолов (см. Деян. 4:32). Имущество у всех христиан стало общим, что впоследствии в христианском обществе имело место лишь в монастырях.

А первый дар Господа церквам – Его животворящие Тело и Кровь – первохристиане принимали ежедневно, собираясь на ночные богослужения. В ответ на эту горячую первую любовь изобильно изливалась благодать на первохристианскую общину: многие из ее членов обладали дарами пророчества, «различения духов», чудотворения, «языков» и так далее (см. 1Кор. 12:9)

4. Смирнская церковь (Откр 2:8–11)

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив: знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

Откр. 2:8–11

В результате успешной проповеди апостола Павла и других апостолов в Риме, Греции и в других странах зародились ячейки Христовой Церкви. После разорения Иерусалима к ним присоединились и христиане из последнего. Так загорелся второй светильник Христовой Церкви. Он именуется в Откровении Смирнским, но, очевидно, прообразует гонимую Вселенскую Церковь до эпохи ее внешнего торжества при святом Константине Великом.

Это героический период истории Церкви, в котором христианам дано было претерпеть и скорбь, и нищету, и злословие от своих гонителей. Дверями для вхождения в Небесное Царство стали тюрьмы и арены цирков. Вот такими путями восхищался тогда венец жизни. Гонения длились более двух веков, то затихая, то вновь разгораясь. Таких периодов гонений в истории насчитывается десять. Откровение в этом смысле говорит о скорби десяти дней (см. ст. 10).

Оно называет эту церковь богатой – очевидно, богатой мужеством, исповедничеством и мученичеством при внешней нищете, скорби и злословиях от язычников и не уверовавших иудеев. Последние характеризуются здесь такими словами, таким сильным термином, как «сборище сатанинское».

А в награду за терпение Господь обещает Смирнской церкви венец жизни. Что это такое?

Откровение говорит нам о второй смерти (Откр. 20:6). Первая – смерть тела – не страшна для христианина. Но вторая – гибель души в огненном озере после Страшного Суда (см. Откр. 20:14–15) – предел человеческих бедствий.

Но тем, кто был «обезглавлен за свидетельство Иисуса» (Откр. 20:4), даруется следующее обетование: «Они ожили и царствовали со Христом» (Откр. 20:4). Про них говорится также, что они блаженны и святы как имеющие «участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа» (Откр. 20:6).

Вот откуда возник обычай канонизации во святые всех тех христиан-мучеников, которые отдали свою жизнь через исповедание Христа. Земная Церковь считает их всех святыми, так как они не потерпят «вреда от второй смерти» (Откр. 2:11).

Что говорит нам эта вторая страница из истории Вселенской Церкви – эпохи ее борьбы за существование, эпохи подвижничества, исповедничества и мученичества?

Внешнее положение Церкви было самое тяжелое: христианская религия была вне закона, и христиан считали изуверами, способными на всякие гнусные дела. Стать христианином значило подвергнуть себя преследованию и, может быть, мученичеству. Но как раз эти-то тяжелые условия и выявляли красоту человеческих душ – их мужество и бесстрашие при наличии в них огня Христовой любви.

Замечательно то, что только этой церкви из всех семи Господь не делает ни малейшего упрека, но лишь воздает похвалу.

Так – не внешнее довольство и безопасность способствуют спасению душ христианских, но скорби преследований и презрение мира.

5. Пергамская церковь (Откр. 2:12–17)

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы, они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро к тебе приду и сражусь с ними мечом уст Моих. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

Откр. 2:12–17

Идут века, и духовный лик человечества меняется. Развенчана языческая мудрость, падает идолопоклонство; христианство внешне торжествует и признается в цивилизованном мире господствующей религией, которую берет под свое покровительство государственная власть. Этот момент истории Церкви отмечается в дальнейшем тексте Откровения как наступление периода, когда диавол и сатана, ранее заставлявший своих земных рабов предавать христиан на мучения, был скован «на тысячу лет... дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет (то есть большой период времени. – Н. П.); после же сего ему должно быть освобожденным на малое время» (Откр. 20:2–3) – во времена, предшествующие антихристу (и вновь начавшимся гонениям на христианство).

Так зажегся третий светильник Церкви, называемый в Откровении Пергамским.

Это было время, когда старый языческий мир прекратил внешнюю борьбу с христианством. Эта эпоха характеризуется свободой для открытой проповеди христианства по земле Римской империи, защитой христианства византийской государственной властью, доступностью для христиан богослужения, Таинств, книг Священного Писания и духовной литературы.

Однако имевшее тогда место массовое обращение в христианство язычников было в значительной мере иллюзорным. Развращенные нравы византийского двора, светская жизнь общества с его театрами, цирками, банями и другими развлечениями, светская литература, пережитки языческих обычаев и взглядов – все это перешло в значительной мере в эру внешнего торжества христианства. Всем этим языческим наследием приглушалось биение пульса Христовой жизни в миру, подобно тому, как плевелы заглушают рост молодых всходов пшеницы.

И хотя сатана был ограничен (скован, по терминологии Откровения) в своей власти внешней над миром и не мог уже более мешать открытой проповеди и распространению христианства, но возможность соблазна людей у него была оставлена. «Ибо надобно придти соблазнам», – говорит Господь (Мф. 18:7) – и, очевидно, только в преодолении соблазна расцветает красота христианского подвига.

Итак, через соблазны сатана фактически продолжал господствовать над значительной частью сердец тогдашнего общества, номинально называвшегося христианским. Можно считать, что престол сатаны (хотя внешне и скованного) был все же тверд в сердцах значительного большинства людей. Он имел силу и при дворе, и даже над многими пастырями Церкви. Вспомнить хотя бы историю осуждения собором епископов великого светильника Церкви святителя Иоанна Златоустого, – может быть, того «умерщвленного Антипы», «верного свидетеля» Господня, про которого говорит Откровение (см. Откр. 2: 13) в смысле Церкви Вселенской.

И если бы в мире уже не господствовал сатана, то зачем тогда было бы жене – Церкви Христовой – «бежать в пустыню» (Откр. 12:6)?

Это означает бесчисленный поток иноков, уходивших из греховного мира в монастыри и пустыни, что по времени совпадает с эпохой внешнего торжества христианства.

А какими остались нравы тогдашнего общества, можно видеть хотя бы из обличительных проповедей того же Иоанна Златоуста.

Поэтому неудивительны слова Откровения о том, что ангел Пергамской церкви живет «там, где престол сатаны» (ст. 13).

Здесь мы встречаемся с тем тесным смешением добра и зла, которое наблюдается в мире и на которое указывал и Господь в Своей притче о пшенице и плевелах (см. Мф. 13:24–30). Согласно этой притче, даже ангелы не в состоянии различать растущие плевелы от пшеницы.

Поэтому и неудивительно, что и в земных церквах Христовых наблюдается свет Небесного Царства возле престола сатаны. И, по словам Господа, лишь при конце мира возможно будет отделить колосья Господней пшеницы от сатанинских плевел.

Понятно поэтому, что Господь хвалит Пергамскую церковь за верность Ему среди всех соблазнов прежних языческих нравов («содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей» – Откр. 2:13).

Потеряв прямую власть над христианами, сатана ищет другого пути к победе над Христовой Церковью. Возникают многочисленные ереси, которые опустошительным потоком проносятся над Церковью, временами совращая громадное большинство пастырей и пасомых. Так было, например, при торжестве арианства во времена святителя Афанасия Великого.

За это Господь укоряет Пергамскую церковь: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро к тебе приду и сражусь с ними мечом уст Моих» (Откр. 2:14–16).

Что является наградой всем верным Господу из среды Пергамской церкви? Откровение отмечает: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает» (ст. 17).

Если просмотреть духовную литературу, соответствующую Пергамскому периоду Церкви, то мы найдем у многочисленных писателей (начиная с Антония и Макария Великих, Иоанна Лествичника, аввы Дорофея, Варсонофия Великого и других) описание основ духовной жизни христианина в Боге. Это жизнь, глубоко сокровенная в сердце, которое под влиянием благодати очищается.

Христианин из ветхого и душевного человека преображается в нового – духовного, по терминологии апостола Павла.

По преображении души в христианине живет уже не прежний человек, но в нем начинает жить Христос (см. Гал. 2:20). Эта внутренняя таинственная духовная жизнь питается благодатью – теми таинственными духовными радостями, которые дают силу подвижнику во Христе бороться со всеми искушениями плоти, мира и диавола. Это и есть «сокровенная манна» (Откр. 2:17).

Господь Сам называл Себя в Евангелии «камнем» (Мф. 16:18). Символ же «белый» в Откровении также постоянно сопутствует Самому Иисусу Христу (см. Откр. 1:14, Откр. 3:4–5, Откр. 3:18, Откр. 4:4, Откр. 7:13–15, Откр. 9:11–14 и Откр. 20:11). Белый – «как свет... как снег, как на земле белильщик не может выбелить» – это цвет чуда Преображения Господня, цвет незримого Фаворского света (Мф. 17:2; Мк. 9:3). Белый – это цвет одежд ангела, возвестившего женам-мироносицам о Воскресении Христовом (см. Мф. 28, 3–6).

Поэтому дар побеждающему белого камня (Откр. 2:17) – это, можно думать, вселение в очищенную душу христианина Самого Христа.

Имя – это сущность чего-либо, а «новое имя» «побеждающего» христианина – это то преображение его души, которое незаметно для мира: про это преображение его души знают лишь Бог да душа христианина, в котором начинает ощутимо для него жить Христос (см. Гал. 2: 20).

Да и в практике Церкви принято всякому постриженному в монахи давать новое имя.

Как мы видели, первая – Ефесская (Иерусалимская) – церковь была богата вначале первой любовью ко Христу, Который еще только что ушел с земли и Которого видели еще многие из ее членов. Вторая – Смирнская – спасалась подвигами мученичества и исповедничества Христа. А для третьей – Пергамской – характерны развитие в христианине внутренней, сокровенной жизни со Христом, внутреннего подвига, приобщение к тайной жизни во Христе («доколе не изобразится в вас Христос», – пишет апостол Павел – Гал. 4:19).

Первые две церкви – Ефесская и Смирнская – отошли в область истории. Третья – Пергамская – существует и поныне в лице ее наследниц – Греческой Церкви и других юго-восточных Православных Церквей (Константинопольская, Антиохийская, Иерусалимская, Румынская, Сербская, Болгарская, Сирийская и другие).

6. Фиатирская церковь (Откр. 2:18–29)

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану: знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых. Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное. Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась. Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих. И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим. Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Откр. 2:18–29

Когда  вырастает дерево, оно идет вначале в виде одного ствола. Но затем ствол может раздваиваться. Так случилось и с Церковью Христовой. От единого ствола Вселенской Церкви в 1054 году отделяется ветвь Католической церкви, которая, как можно думать, и обозначается в Откровении под именем Фиатирской.

Господь вначале отдает ей должное и за дела милосердия, и за любовь, так ярко проявившуюся у святых Католической церкви, и за служение (проповедью и миссионерством), и за веру и терпение исповедников и подвижников. Господь предсказывает ей также, что ее состояние будет в последний период ее существования выше («последние дела твои больше первых» – Откр. 2:19).

Но после перечисления заслуг Господь начинает обличать Фиатирскую церковь. Обличать, однако, не всех, а часть ее членов – тех, кто причастен к «глубинам сатанинским» (ст. 24), тех, кто явился сторонником жены Иезавели и принял участие в любодеяниях и вкушениях идоложертвенного.

Вспоминая бурную историю церкви Католической, стремления и поучения многих ее главенствующих членов, нетрудно понять, чем прогневила Господа эта часть ее членов. Это та темная сторона ее жизни – эпоха «цезарепапизма» и инквизиции, – которая вызвала реформацию и отделение от нее лютеран, кальвинистов и прочих протестантов.

Дело Христово на земле и просвещение Его истиной могли осуществляться только теми средствами, на которые указывал Христос: любовью, милосердием и словами кротости («Милости хочу, а не жертвы», – говорит Господь – Мф. 9:13).

У «князя же мира сего» (Ин. 14:30) приняты другие средства воздействия на людей – насилие, обман и лицемерие. И вот когда для дела Христова начали применяться средства князя мира сего, то это не могло быть угодным Господу. А католики часто обращали в католичество неверных или иноверцев огнем и мечом, на кострах жгли еретиков и объявляли крестовые походы для обращения в католичество не только иноверцев, но и народов православного Востока.

Лицемерие католиков проявилось более всего в учении иезуитов «о правдоподобии», ведущем к нарушению Христовых заповедей и оправданию даже смертных грехов.

Затем следует также указать на стремление пап и католических епископов к светскому владычеству, крайнюю нетерпимость к представителям других христианских Церквей, доходившую до того, что во время крестовых походов разорялись и сжигались православные церкви и монастыри и умерщвлялись их иноки.

Можно было бы упомянуть также про сребролюбие и порочную жизнь многих из иерархов и пастырей Католической церкви, особенно ее средневекового периода (впрочем, то же наблюдалось – хотя далеко не в такой мере – и у представителей других Церквей).

Господь укоряет не за падение, а за официальное оправдание мерзостей греховных, за узаконивание извращений Его учения – за то, что в церкви Католической имели место извращения истины, за то, что жене Иезавели было попущено учить и вводить в заблуждение рабов Божиих, любодействовать и есть идоложертвенное.

Что это было действительно так, можно удостовериться хотя бы из рассмотрения многих положений учения иезуитов, которое цитируется в приложении к этой главе5.

Извратители учения Христова называются здесь женой Иезавелью. Иезавель была женой израильского царя Ахава, «который предался тому, чтобы делать неугодное пред очами Господа, к чему подущала его жена его Иезавель; он поступал весьма гнусно, последуя идолам» (3Цар. 21:25–26).

Общеизвестно, что орден иезуитов имел большое влияние в католичестве и более всего повинен в соблазне папства, а за ним и всего католичества, лицемерием и применением на практике принципа «цель оправдывает средства». Отсюда понятны и слова Откровения по отношению Иезавели (иезуитов), «называющей себя пророчицею».

Вместе с тем, надо оговориться, что все эти упреки относятся не ко всем католикам и что в среде самой Католической церкви шла борьба против извращений Христовой истины. Об этом свидетельствует хотя бы декрет папы Климента XIV от 1773 года, которым упразднялся орден иезуитов (орден был восстановлен, однако, через сорок лет, в 1814 году, папой Пием VII).

Велико долготерпение Божие. Откровение говорит, что всем, извращающим учение Христово, дано было время для покаяния, но его не последовало.

Последнее очень печально, так как свидетельствует о том, что до конца мира в католичестве часть его членов будет затронута извращением учения Христа.

Господь определяет наказание: жена Иезавель повергается на одр, что означает бессилие в действии.

Мы знаем, что начиная с 1588 года и до настоящего времени иезуиты были прогоняемы из многих стран, в том числе католических. Господь наказывает любодействующих и скорбями: «любодействующих с нею повергаю в великую скорбь» (Откр. 2:22).

А что может быть печальнее разделения верующих христиан на непримиримые лагери католиков и реформаторов, не раз вступавших по религиозным мотивам в кровопролитные войны!

Откровение далее говорит: «детей ее поражу смертью» (ст. 23). Смерть духовная – самая страшная; ей стали подвергаться многие дети Католической церкви в лице безбожников эпохи Ренессанса, вольтерьянцев, энциклопедистов во Франции и других.

Впрочем, здесь нельзя огульно винить всех иезуитов и их приверженцев. В Откровении после перечисления наказаний говорится: «Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим». И мы знаем, что и среди иезуитов были пастыри духовного достоинства. Пример последнего можно видеть хотя бы в лице священника Петра Оливена, принявшего мученический конец в Париже в эпоху Французской коммуны.

И так отрадно читать в Откровении, что невольные заблуждения богословского характера не будут ставиться в вину человеку, но лишь дела его. Это подтверждается, в сущности, и описанием Страшного Суда в Евангелии от Матфея (гл. 25): там говорится, что Господь будет награждать людей лишь за отношение их к ближним – за любовь и самоотвержение – и осуждать за эгоистическое и черствое сердце.

Вместе с тем, в тех же словах Откровения: «Я есмь испытующий сердца и внутренности», – можно видеть и упрек католикам. Последние всегда придавали значение внешнему успеху в миссионерстве, не обращая внимания на состояние сердца и внутренности обращенных.

Католические миссионеры не задавались целью очистить и преобразить души обращенных посредством многолетнего любовного воспитания и духовной работы над каждым из них в отдельности. Так было и в миссиях в Китае и Индии, и в прежних «иезуитских» государствах Южной Америки.

В Китае они допускали у христиан из китайцев культ предков и обожение особы императора. В Индии они сохранили кастовую разобщенность, доходившую до того, что брамин-христианин мог причащать лишь посредством палки с ложкой на конце христианина-пария, чтобы не оскверняться от соприкосновения с ним.

Что же касается некогда управляемых ими государств из индейцев Южной Америки, то при внешнем порядке в них духовное состояние их пасомых было очень низким; часто случалось, что при недосмотре индейцы-христиане закалывали в поле пашущих волов, зажаривали их на обломках плугов, а после пиршества разбегались.

Очевидно, здесь применим упрек, который сделал Господь европейским миссионерам за внешнее обращение в христианство язычников без заботы о преображении их душ: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя бы одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (Мф. 23:15).

В заключительных словах Фиатирской-Католической церкви Господь еще раз ободряет в ней всех тех, кто не причастен к глубинам сатанинским. Он считает духовный подвиг католиков достаточным для спасения и не хочет налагать на них какого-либо «иного бремени» (испытаний). «Только то, что имеете, держите, пока приду» – то есть до конца веков, до Страшного Суда.

Вот радостные слова для католиков, одобряющие их горячность любви к Господу, их высоту добродетели послушания своим пастырям и дела милосердия. Тем же из католических миссионеров, которые искренно ревнуют об обращении в христианство иноверных, Господь обещает Свое содействие, обещает покорить их проповеди языческие народы. Это же свидетельствует и история. За исключением восточных славян, все народы Европы были католиками до XVI века, а многие остались таковыми и после наступления Реформации. Сеть католических миссий раскинулась широко и по другим странам света и всегда была шире и влиятельнее всех других христианских миссий.

Под влиянием проповеди должно произойти полное преображение прежнего миросозерцания язычников, что описывается словами Откровения «как сосуды глиняные, они сокрушатся» (очевидно, духовно – ст. 27).

В награду за любовь и ревность Католическая церковь получит звезду утреннюю.

Что надо понимать под этим? Откровение говорит: «Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16).

Утренней звездой называет Господа и апостол Петр (см. 2Пет. 1:19).

Итак, праведники и святые из числа Католической церкви получат за свою горячую любовь к Господу самую дорогую для них награду – полноту единения с Самим Господом, наподобие апостола Павла, который говорил: «...уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20).

Некоторые католики с таким горячим чувством относились к крестным мукам Христа, что молили Его принять их как участников в Его страданиях. Возможно, милосердный Господь исполнил эту их просьбу, удостаивая их «стигматизации», то есть, подобно апостолу Павлу (см. Гал. 6:17), ношения Его крестных ран. Это необычное явление было замечено только у католиков.

Среди православных, однако, распространено мнение, что слова апостола Павла «я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал. 6:17) не следует понимать в их буквальном смысле. Но непременно ли нужно понимать их в переносном? И не в Православной ли Церкви читается канон апостолам Петру и Павлу, в песни девятой которого говорится: «Твоим поклоняемся веригам, яже за Христа яко злодей носил еси, язвы же Павла облобызаем, яже на славном твоем и победоносном носиши телеси»6? Вопрос о стигматизации остается спорным.

Большинство православных считает, что стигматы у католиков были результатом их неправильной молитвы, экзальтации, самовнушения, желания видений, – то есть являлись признаком впадения в прелесть. Эта точка зрения широко распространена и имеет свои основания. Достаточно вспомнить мнение на этот счет епископа Игнатия (Брянчанинова), который, очевидно имея в виду молитвенную практику Франциска Ассизского, Игнатия Лойолы и Фомы Кемпийского, пишет, к чему ведет «стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, божественными, когда оно еще вовсе не способно для таких наслаждений... Сердце силится вкусить Божественные ощущения и, не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя» (Епископ Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Т. 1. Аскетические опыты. СПб., 1905 г.).

Пожалуй, можно говорить о культе человеческого страдания, развившемся и укоренившемся в католичестве, – причем, основываясь на особом внимании к страданиям Христовым, у католиков этот культ приобретает черты излишней физиологической детализации, непонятной и неприятной для православного сознания. Культ «пяти ран», «сердца Христова» и «сердца Марии»; молитвы, обращенные к «крови Христовой», – все это, очевидно, является порождением медитативно-мечтательной, грубо-чувственной молитвенной практики, столь распространённой у католиков («Духовные упражнения» Игнатия Лойолы, «О подражании Христу» Фомы Кемпийского), – практики, совершенно неприемлемой для Православия.

Однако вряд ли мы можем без разбора отрицать святость всех стигматиков. Нельзя не вспомнить высказывание архиепископа Луки (профессора Войно-Ясенецкого), который в своей проповеди «О лучах света в тяжелом вопросе о единении Церквей» говорил: «Как не преклониться перед великим Франциском Ассизским, так пламенно любившим крестные язвы Господа Иисуса Христа, что на руках и ногах его появлялись кровавые знаки язв Спасителя?»

Впрочем, М. В. Лодыженский, анализируя видение, предшествовавшее появлению стигматов у Франциска Ассизского (он «почувствовал себя совершенно превращенным в Иисуса» – и тут же увидел шестикрылого серафима и поверх него образ распятого Господа), отмечает избыточную сложность, многослойность этого видения и предполагает здесь вмешательство воли, жаждавшей видеть желаемое, и влияние силы воображения, натренированного в мечтательной молитвенной практике. Основания для таких выводов, действительно, может дать молитва Франциска, вызвавшая видение: «О Господь Иисус! Прошу Тебя, чтобы я, насколько это в силах моих, мог душою и телом пережить все те страдания, которые Ты испытал в Твоих мучительных страстях».

Вывод, который делает Лодыженский, таков: страстное желание и переживание телесных ощущений не может быть духовным (согласно «Добротолюбию», истинно духовная молитва отдаляет человека не только от всего телесного и чувственного, но и от проявлений воли).

«Мы, – пишет Лодыженский о Франциске, – не можем приписать возникновение особых его телесных ощущений действию духовной силы. Мы не можем объяснить себе эти его телесные ощущения иначе, как только работою его собственного мысленного воображения, шедшего параллельно с его духовным экстазом». Отсюда и наложение на действительное видение шестикрылого серафима другого образа желаемого видения – образа распятого Господа (А. В. Лодыженский. Свет Незримый. СПб., 1915 г.).

Завершить это краткое рассмотрение вопроса о стигматах можно словами архиепископа Василия (Кривошеина), который пишет: «Мы вовсе не приравниваем это явление к католической духовности в целом. Православные видят в стигматизации проявление поверхностного, лишённого духовной глубины, хотя и безусловно искреннего, восприятия Христовой веры, следствием чего стали и та духовная жизнь, и та практика молитвы, которые были отвергнуты великими святыми отцами – учителями молитвенного делания. Однако нам не следует быть слишком категоричными в своих выводах. «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3:8), и мы не можем совсем отрицать духовность стигматиков. Неправильно было бы говорить о невозможности схождения на них благодати Божией в ответ на искренние и горячие проявления их веры, если даже они нам видятся странными, слишком «человеческими"» (Архиепископ Василий (Кривошеин). К вопросу о стигматах. Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. Париж, 1963, № 44. На французском языке).

В итоге, очевидно, правильно было бы сказать, что стигматизация – явление неоднозначное и сама по себе не является знаком высокой духовности, но может сопутствовать ей.

В лице Фиатирской-Католической церкви мы встречаемся с Церковью, существующей и сейчас, и которая (по Откровению) будет существовать до конца веков («пока приду» – ст. 25).

Эта Церковь не монолитна по своей духовной сущности. Часть ее официальных членов строго осуждается Господом за приверженность к глубинам сатанинским.

По словам Господа, «всякую ветвь, не приносящую плода, Он отсекает» (Ин. 15:2). Следовательно, эту часть членов Католической церкви нельзя считать состоящими в духовно-мистическом теле этой Церкви.

Сущность же духа другой части ее членов, которую Откровение обозначает как не держащихся сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, высоко оценивается Господом за дела, любовь, служение, веру и терпение.

Можно думать, что католические страны не потерпят новых гонений за Христа в последние времена, как это придется претерпеть в будущем другим Церквам («не наложу на вас иного бремени»). Высока и награда этой Церкви. Она близка к награде предыдущей, Пергамской, церкви – награда полноты единения души христианина с Самим Господом Иисусом Христом.

Приложение к главе 6

Ниже приводятся пояснения к учению иезуитов о нравственности, покоящемся на введенном ими понятии о «правдоподобии».

Это понятие определяется ими в следующей формулировке: «Если мнение имеет за себя авторитет нескольких мужей благочестивых, мудрых и опытных, или даже одного такого мужа, то оно «правдоподобно» и на практике безопасно, то есть ему можно последовать, не боясь греха».

Приводим ряд таких «правдоподобных» мнений из наиболее известных руководств по нравственному богословию, написанных иезуитами Эскобаром, Лайманом и Германом Бузенбауманом (сочинения последнего переиздавались более двухсот раз).

Заповедь Господня повелевает нам не приносить ложных клятв. Но ложная клятва имеет место лишь в том случае, когда клянущийся при произнесении клятвы сознательно употребляет такие слова, которые при всяких обстоятельствах должны ввести судью в заблуждение.

Употребление двусмысленных выражений, следовательно, вполне допустимо; при известных обстоятельствах допустимо даже употребление тайной оговорки.

Например, если один человек при самозащите убил другого, то он может смело принести на суде следующую клятву: «Я не убил Н. Н.», – думая про себя: «Не убил, напав на него».

Если муж спросит прелюбодейку, не нарушила ли она брака, она смело может сказать: «Не нарушила», – потому что брак продолжает еще существовать.

Если на исповеди ей дано было отпущение, она может даже поклясться в том, что на ней нет греха, думая при этом об отпущении, которое освободило ее от греха.

Если муж все еще продолжает питать подозрение, она может успокоить его, заявив: «Я не совершала прелюбодеяния», – думая при этом: «Прелюбодеяния, в котором я должна была бы тебе сознаться».

Божья заповедь говорит: «Не убий», – но не всякий, кто убивает человека, прегрешает перед этой заповедью. Если, например, дворянину грозят нанести пощечину или ударить палкой, он может убить своего обидчика на месте. Но только дворянин, а не плебей, потому что для плебеев в пощечине нет ничего позорящего.

Божья заповедь говорит далее: «Не прелюбодействуй». Однако можно сдать дом для проституток, если при заключении арендного договора не будет прямо указано, что дом сдается для устройства в нем притона.

Можно устроить забеременевшей девушке аборт, если ее беременность может опозорить ее или лицо духовного звания.

Если почему-либо не воспользоваться этим позволением, то во избежание большого позора можно подбросить внебрачного ребенка. Нужно лишь предварительно крестить его и принять меры, чтобы он не замерз.

Не нужно слишком серьезно относиться и к обещаниям жениться, при помощи которых соблазнители так часто овладевают девушками. Если соблазнитель благородного происхождения, а соблазненная – низкого, то первый свободен от всякой ответственности, и в этом случае девушка должна была бы с самого начала сказать себе, что данные ей обещания не имеют никакой цены.

После этого уже не покажется удивительным, что, по Эскобару, прелюбодейка может вполне сохранять для себя деньги, приобретенные ею незаконно в качестве платы за прелюбодеяние.

Наконец, заповедь Божия гласит: «Не укради». Простое воровство само по себе, конечно, большой грех. Но если слуга делает больше, чем он обязан, или если у него есть какое-нибудь основание считать свое жалованье слишком недостаточным, он может тайно «вознаградить» себя, не совершая греха. Таким образом, бедные люди могут доставлять себе путем контрабанды небольшие количества обложенных пошлиной товаров, ибо сомнительно, можно ли считать контрабанду грехом.

И т. д.

Из этих примеров видно, до какой степени воистину сатанинских глубин доходила казуистика иезуитов в их стремлении оправдать грех, порок и людскую низость, или, как говорит Ю. Ф. Самарин в статье «Иезуитизм и иезуиты», «заменить внутреннюю борьбу с совестью и тяжкий процесс самообличения справками в каталогах для греховных и безгрешных: приискать на все случаи формулы сделок для примирения нравственного закона, отталкивающего своей строгостью, с пороками, возмущающими чуткую совесть; водворить в душе человека не мир и согласие, а своего рода унию между истиной и ложью, Божией правдой и человеческой неправдой».

7. Сардийская церковь (Откр. 3:1–6)

И Ангелу Сардинской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд: знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв. Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны перед Богом Моим. Вспомни, что ты принял и слышал, и храни и покайся. Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя. Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды; и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Откр. 3:1–6

Идут века, развертывается свиток церковной истории. Многие представители Фиатирской-Католической церкви, как говорилось выше, приобщаются к сатанинским глубинам.

Костры инквизиции (сожжение таких рабов Божиих, как Ян Гус и другие), распродажа индульгенций, погоня за богатством и светской властью, падение нравов священства, низкопоклонство перед сильными мира сего, свирепая нетерпимость к инаковерующим и тому подобное начинают разрушать в массах западных христиан верность католической догме.

Наступает раскол. От Фиатирской-Католической церкви в XVI веке отделяются протестанты – последователи Лютера, Кальвина, Цвингли и других.

Можно думать, что эту группу бывших католиков Откровение и характеризует под названием следующей по очереди Сардийской церкви. Целью их проповеди и деятельности являлось очищение Церкви – обновление и возрождение христианства. Они думали, что, отбросив заветы, предания и все, что малодоступно разуму, отвергнув исторический опыт Церкви и вернувшись к основам и обычаям Христовой Церкви первого века, они оживят омертвевшее тело Католической церкви.

Поэтому новые христианские общины обычно носили имя реформированной, новой, обновленной или живой Церкви (так же называли себя и в России церковные реформаторы 1918–1920 годов).

Но как они горько ошиблись, им указывает само Откровение. В первых словах, обращенных к Сардийской церкви, Господь говорит: «ты носишь имя, будто жив, но ты мертв». И далее следуют слова сурового увещевания и осуждения, призыв к духовному бодрствованию, к спасению и «утверждению прочего, близкого к смерти» (очевидно, духовной).

Здесь интересно отметить саму терминологию Откровения, определяющего как «прочее» (3:2), вероятно, ту группу христиан, у которых еще сохранились вера и любовь к Господу.

Протестанты учат о благодати, способной спасти каждого верующего христианина вне зависимости от его дел и выполнения заповедей Христовых. Поэтому у них нет узкого пути – не нужны им ни посты, ни усиленные молитвы. Они рассчитывают одною верою – даром – получить спасение только через благодать искупления человечества крестными страданиями Иисуса Христа.

Но Господь говорит о неправильности такого толкования Его истин и требует от них дел кроме веры: «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны перед Богом Моим». Далее Он продолжает обличать их в заблуждениях. Протестанты не считают нужным оглядываться назад и использовать богатый опыт истории Христовой Церкви. Но Господь говорит им: «Вспомни, что ты принял» (ст. 3), – очевидно, в наследство от Вселенской Церкви.

Протестанты отрицают Предание, но Господь говорит: «Вспомни, что ты... слышал» (ст. 3), – и предлагает им сохранить все это и нести подвиги покаяния, которые кажутся им ненужными («храни и покайся» – ст. 3).

Далее следует строгое предупреждение: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя».

Можно предположить, что исполнение этого пророчества относится к будущим, последним временам особенно тяжких испытаний для христианства. Но, может быть, частично они уже осуществляются.

Особенно глубокие корни реформация пустила в Германии в лице лютеранства. Здесь ее последователи разбились на множество сект и толков, из которых некоторые опустились духовно до того, что стали отрицать даже Божественность Христа, примыкая в своем мировоззрении к нашим толстовцам.

Это повело к тому крайнему духовному оскудению народа, который в большинстве одобрил и принял на наших глазах нацизм – порождение философии Ницше, одного из наиболее непримиримых противников Христа.

Немецкая нация избрала себе в правители Гитлера – зловещего и кровожадного нацистского вождя, понимая, очевидно, всю противоположность его мировоззрения («Майн Кампф») христианству.

Для Германии последовало осуществление грозного предсказания Откровения. Быстро достигнув чуть ли не господства над всей Европой, немецкая нация скатилась в пропасть национального унижения после военного поражения, которое нанесла ей Советская Армия в 1945 году.

Но значат ли эти обличения и наказания Господа, что все члены Сардийской-Протестантской церкви отринуты Господом? Конечно, нет. И может ли Господь поставить в вину незнание полноты истины тем чадам Сардийской церкви, которые не имели возможности постижения всей полноты истины?

Нет, Господь не только не обвиняет их за это, но будет к ним намного снисходительнее, чем к тем, которым истина была открыта в полном объеме.

И тем, кто верил в Него как в Сына Божия, любил Его и был милостив к ближнему, Господь будет также милостив, несмотря на их невольные заблуждения. Все это очевидно из последних слов Откровения, обращенных к Сардийской церкви: «Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (ст. 4).

Действительно, мы знаем о христианах высокого духовного достоинства из среды протестантских Церквей. Здесь уместно упомянуть и про движение сопротивления нацизму и Гитлеру в Германии, охватившее в свое время две тысячи приходов, боровшихся против подчинения Церкви государству. Гитлер беспощадно расправлялся с пасторами этих церквей, а их руководитель пастор Бонхёффер долго находился в тюрьме и перед самым окончанием войны был повешен в лагере Бухенвальд, а тело его было сожжено.

Как говорит Господь: «кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12:48).

Члены Сардийской церкви имеют меньшие духовные возможности, чем христиане других церквей. С них Господь спрашивает уже не подвиги, а лишь душевную чистоту и исповедание Его перед людьми.

И этим верным Господу побеждающим членам Сардийской церкви Господь обещает участие их в новой жизни Царства Небесного, говоря, что Он не изгладит их имена «из книги жизни». А по своему обетованию: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедую и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10:32), Господь обещает: «исповедаю имя его пред Отцем Моим и пред Ангелами Его» (Откр. 3:5).

Однако если сравнивать эти обетования и награды с теми, которые даются другим Церквам, и в особенности перед обетованием Филадельфийской церкви (о которой будет говориться ниже), то они окажутся более умеренными. Бедные чада реформаторских Церквей!

Это состояние духовной бедности, недостаточности по сравнению с богатством благодати, которая даруется Господом (особенно в Таинствах) другим Церквам, к счастью, в XX веке начинает пониматься многими представителями протестантских Церквей.

Вот характерное свидетельство – выдержка из речи видного протестанта Кульмана, произнесенной им в мае 1926 года в Бане-Констанеце (Болгария) на съезде христианских студенческих организаций:

«Когда мы удалились от истинного почитания Божественных образов, живущих в литургии, и таинственного богообщения в Евхаристии, то мы потеряли единственное оправдание, которое безусловно перед Богом, которое выше даже оправдания верой и делами, – оправдание и спасение через реальное присутствие Христа, живущего в нас.

Таким образом, удалившись от тайны воплощения, мы потеряли образ видимой Церкви, видимого тела, в котором полнота и Божественная благодать... Теперь протестантизм пробуждается. Он хочет выйти из трагического тупика.

Реформация, начатая четыреста лет назад во имя Бога, зашла слишком далеко под влиянием человеческих страстей. И теперь мы несем на себе все раны и все последствия. Мы инвалиды... У нас, протестантов, такая сейчас жажда войти и стоять в тишине, в видимой Церкви Христовой, в литургии и Таинствах... Мы, протестанты, получаем от вас новое знание (ведение) цельности и полноты, открывающейся во Христе и живущей в литургии и Таинствах Православной Церкви» (Журнал Московской Патриархии, 1947 г., № 12, с. 14).

Католики почитали (до последнего времени) членов протестантских Церквей еретиками. Среди большинства и православных богословов существует убеждение, что в протестантизме нет больше Церкви хотя бы уже потому, что там нарушена преемственность священства от апостолов.

К той же мысли приводит и отсутствие единства среди многих протестантских общин. Да и само Откровение крайне резко осуждает членов Сардийской церкви, называя большинство из них или мертвыми, или близкими к смерти. Однако все же, по Откровению, церковь Сардийская есть один из семи светильников, горящих перед престолом Всевышнего.

Священное Писание говорит: «Сын Мой! отдай сердце твое Мне» (Притч. 23:26). Отсюда истинного христианина характеризует прежде всего любовь к Богу и исполнение Его заповедей. И можно ли всех протестантов без разбора называть еретиками7, если многие из них искренне считают свою форму богопочитания близкой к апостольской?

Ведь у апостола Павла мы не найдем учения о регулярных постах, почитания святых, четкого понятия о семи Таинствах, строгой формы богослужений.

А современные поколения протестантов – разве все они отступники от истинного богопочитания? Кто из них может разбираться в догматике и в конфессиональных вопросах? Может быть, один из тысячи. А чем виноваты в неправильности установок их Церкви все остальные, родившиеся в среде протестантов и оставшиеся верными заветам своих родителей и послушными своим пастырям. Мы же, православные, хоть и с оговорками, но всё же признаем их христианами. А если так, то нам ли судить их?

Пусть судит их Господь, Который повелевает нам не судить, а любить всякого человека, а тем более христианина – брата во Христе. А те, кто понаслышке утверждает, что в протестантизме нет Церкви, – дали ли они себе труд изучить жизнь тех протестантов, которые блистали не своим официальным положением, а делами любви, милосердия и служения ближним?

Тот, кто знает, например, жизнь Георга Мюллера – основателя многочисленных приютов в Англии, или швейцарской девушки-страдалицы Адели Кампф, не может не признать, что они были истинными христианами и что, несомненно, они в том мире облеклись в те белые одежды, которые обещает Откровение побеждающим чадам Сардийской церкви.

8. Филадельфийская церковь (Откр. 3:7–13)

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит: знаю твои дела; вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, – вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле. Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое. Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Откр. 3:7–13

Теперь вернемся к тому стволу древа Церкви Вселенской, от которого на рубеже второго тысячелетия, в 1054 году, отделилась ветвь Западной (Католической) церкви.

Тяжела была участь Восточной (Православной) Церкви, и многие опасности грозили ей уничтожением. Нашествие и владычество турок почти на нет свело христианство в Египте, Палестине и Малой Азии. Подневольное положение занимали в составе Оттоманской империи христиане Греции, Сербии, Болгарии и Румынии.

Сильные нападки испытывала Восточная Церковь и со стороны пап, которые для подчинения ее себе организовывали даже крестовые походы, разоряли православные церкви и монастыри, безжалостно уничтожая братьев-христиан (например, опустошение Константинополя и Афона крестоносцами в 1204 году).

Поэтому период существования Восточной Греческой Церкви начиная с XI века можно считать периодом ее постепенного ослабления. И хотя мы видим в Греко-Восточной Церкви благочестивых патриархов, подвижников, доблестных ревнителей Православия и даже мучеников, но наряду с этим под влиянием гонений в ней наблюдались и ослабление веры, и случаи отречения от Христа и перехода в магометанство.

Вместе с тем, в тяжелых условиях существования в Восточной Греческой Церкви прекратилось миссионерство (после просвещения славян), заметно замерло духовное просвещение.

Но прежде чем Греческая Церковь перешла в состояние слабости, ей дано было породить новый светильник веры и благочестия – Русскую Православную Церковь.

Медленно разгорался этот светильник; лишь постепенно уступало язычество древней Руси христианскому просвещению. Междоусобные войны князей, а затем нашествие монголов также замедлили духовный рост Руси. Русская Церковь была в зависимости от Греческой еще до середины XV века.

Лишь в 1448 году впервые собором русских епископов посвящается митрополит Иона; Русская Церковь с этого времени становится самостоятельной. В 1589 году на Руси утверждается патриаршество. Русская Церковь постепенно начинает играть все более и более заметную роль в истории христианской культурной жизни человечества. Развивается самостоятельная богословская мысль, создаются духовные школы и академии, русские миссионеры проникают постепенно на север и восток, покоряя христианству многочисленные языческие племена.

Русское Православие становится духовной и материальной опорой для оскудевших Восточных Православных Церквей – остатков Пергамской церкви. Так постепенно разгорался новый, как можно думать – Филадельфийский (по терминологии Апокалипсиса), светильник Русской Православной Церкви.

Много испытаний пришлось пережить и Русской Церкви. С самого начала ее возникновения папы стремились подчинить ее себе и объединить с католичеством. Достигали до нее и веяния реформации (Феофан Прокопович и другие пастыри протестантского духа).

Но все эти испытания и искушения были преодолены, хотя по временам они сильно ослабляли ее (уничтожение патриаршества при Петре I, закрытие 650 монастырей из 900 существовавших при Екатерине II и так далее).

Однако дверь к чистоте духовного света, которую хотели закрыть папы и сторонники унии, а впоследствии протестанты, оставалась открытой. («Вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее» – Откр. 3:6).

Откровение оказывает Филадельфийской церкви высокую похвалу и дает ей особые, замечательные обетования. Господь одобряет ее за дела (Откр. 3:8) миссионерской проповеди среди племен и народов Северо-Восточной Европы, Северной Азии и Японии.

Еще более Господь хвалит ее (и это повторяется в Откровении в двух местах) за то, что она сохранила как «слово Господне», так и «слово терпения Моего». Здесь следует вспомнить и мнение преподобного Серафима Саровского о том, что Господь ценит и любит Русскую Церковь (ср. Откр. 3:9,: «Я возлюбил тебя») именно за сохранение в ней чистоты древней веры и духа истинного христианства.

Следует обратить внимание на то, что за терпение одобряется и Фиатирская-Католическая церковь, но за сохранение слова терпения Моего – лишь Православная-Филадельфийская. Итак, здесь разница в слове «слово».

Действительно, Символ веры и весь устав Православной Церкви – чем отличаются от уставов Церкви времен святителей Василия Великого, Иоанна Златоустого, Григория Богослова и других великих древних столпов Церкви, равно почитаемых за таковые как в Православной, так и в Католической Церквах?

А древнее учение о благочестии великих преподобных (Антония и Макария Египетских, Исаака и Ефрема Сириянинов) – разве не нашло оно достойных последователей в лице сонма русских подвижников во главе с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, Зосимой и Савватием Соловецкими, Нилом Сорским, Сергием Радонежским, Серафимом Саровским и так далее? Не одним ли духом запечатлены поколения великих египетских подвижников и русских преподобных?

Не у одних ли христиан Православной Церкви сохранились и древний обычай стоять на церковных службах, и чинность длительных богослужений, и строгость постов, и многое другое, утраченное иными? Здесь полностью сохранилось терпение древности, и это так одобряется Господом (Откр. 3:10).

Особенностью Православия является также практика непрестанного творения молитвы Иисусовой: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». Сущность творения этой молитвы состоит в постоянном призывании имени Господа.

А как известно из слов Самого Господа, Его имя имеет особую силу. Он говорил: «именем Моим будут изгонять бесов» (Мк. 16:17). А апостол Павел писал: «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян. 21:2).

Как известно, начало практики непрестанного творения молитвы Иисусовой относится к эпохе Вселенской Церкви после святого Константина Великого, то есть к эпохе Пергамской церкви. Откровение отмечает это словами «содержишь имя Мое» (Откр. 2:13).

В дальнейшей практике творение молитвы Иисусовой сохранилось преимущественно в Русской Православной Церкви (Филадельфийской), которая и явилась в этом отношении преемницей Пергамской. Откровение отмечает это, и в похвалу Филадельфийской церкви говорится: «Не отрекся имени Моего» (Откр. 3:8). Здесь Откровение само свидетельствует непосредственную преемственность Филадельфийской церкви от Пергамской в отношении прославления имени Божьего. За заслуги церкви Филадельфийской ей от Господа даются две награды в период ее земного существования и великие обетования в будущей эре восьмого дня творения всего нового.

Первая награда. В конце истории земли придет день, когда Православная Церковь должна будет принять в свои недра ту массу обращенных евреев, про которых пишет в десятой главе своего Послания к Римлянам апостол Павел: «ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Рим. 11:25).

Имеются сведения, что об этом пророчествовал и наш великий святой преподобный Серафим Саровский. Он говорил, что в последние времена перед пришествием антихриста массы евреев обратятся в христианство.

При этом из всех христианских исповеданий они выберут Православие.

Однако это обращение не будет для евреев всеобщим. Откровение говорит не о всех, а о какой-то части обращенных евреев («из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи» – Откр. 3:9).

Второй великой наградой православным за терпение и сохранение ими чистоты исповедания явится сохранение их в годину великого искушения, которое, как говорит Откровение, «придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3:10).

Здесь, очевидно, говорится о явлении антихриста, прельщение которого, как говорит Священное Писание, будет так сильно, «чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24:24). И опять-таки имеется указание на пророчество преподобного Серафима о том, что только Православная Церковь не примет антихриста при его пришествии.

Если Откровение говорит, что лишь одна Филадельфийская церковь будет спасена Господом от искушения, следовательно, в то же время будут существовать другие Церкви, не защищаемые Господом, члены которых в большом числе будут обольщены антихристом.

Несмотря на то, что Господь так хвалит и ободряет Филадельфийскую церковь, Он указывает, однако, и на ее немощь: «ты не много имеешь силы» (Откр. 3:8), – и это является единственным упреком к ней.

Действительно, если вдуматься в состояние Православной Церкви, то хотя в ней всегда имелись и еще теперь есть великие светильники веры (преподобные, старцы и пастыри) – но ведь их сравнительно немного, а масса тех, кто называется «православными», – насколько они своей жизнью «право славят» Бога? Многие ли из них имеют ясное представление о жизни в Духе и чистоте сердца, об основах жизни в христианской любви, смирении и послушании?

Слабость пастырства из белого духовенства сказалась особенно резко на падении веры в двух последних столетиях в среде русской интеллигенции, которая в значительной массе своей жила без Бога уже и тогда, когда все по обязанности должны были креститься, венчаться и так далее. Стоило появиться талантливому художнику и жалкому мыслителю Льву Толстому, и очень значительное количество интеллигенции примкнуло к его позорной идеологической борьбе с Православной Церковью.

Где были тогда наши пастыри? Не была ли тогда уже чуть ли не полностью потеряна их духовная связь с интеллигенцией из-за их собственной духовной слабости? Не одиноко ли звучал тогда предупреждающий голос отца Иоанна Сергиева (Кронштадтского), которого интеллигенция забрасывала грязью?

Но, по существу, не только Лев Толстой уводил русскую интеллигенцию от Православной Церкви, но и проявление в ней какой-то степени духовной мертвости, религиозного формализма, отсталости, а иногда и невежество ее пастырей.

Понятны поэтому предупреждающие слова Господа Православной Церкви: «держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего» (ст. 11).

Действительно, нам необходимо тщательно оберегать все великие основы Православия, которые могут поколебаться от бурных натисков всевозможных соблазнителей и обольщений последнего времени (грозная опасность секуляризации8 Церквей).

Следует отметить, что слова «держи, что имеешь» в Откровении повторяются только двум церквам – Филадельфийской-Православной и Фиатирской-Католической. Господь говорит последней: «только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2:25).

Этот общий завет Господа сближает обе Церкви, указывая вместе с тем на то, что обе Церкви будут существовать до Второго пришествия Господа.

Обе Церкви обладают тем духовным богатством, которое обусловливает возможность спасения их членов, если только они будут верны заветам Господа и крепко держаться их.

Пусть же православные и католики учатся друг у друга тому доброму, что Господь отмечает как достоинства Филадельфийской и Фиатирской церквей. Что же касается «терпения», то Господь одобряет за него равно обе церкви (см. Откр. 2:19, Откр. 3:10).

Замечательны слова Господа христианам Филадельфийской (Православной) церкви. Впрочем, не нужно думать, что они обращены ко всем ее членам. Нет, но лишь к «побеждающим» и к тем, кто принадлежал к ней не только по рождению и лишь выполнял ее обряды, а к тем, кто жил в духе смирения и любви.

Этим «побеждающим» даются поистине необычайные и великие обетования: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон; и напишу на нем имя Бога Моего и имя града Бога Моего, нового Иерусалима, нисходящего с неба от Бога Моего, и имя Мое новое» (Откр. 3:12).

Итак, верные Господу чада Церкви Православной во главе с ее святителями, мучениками, преподобными, старцами и истинными пастырями душ являются столпом храма Бога Всевышнего на веки вечные («не выйдет вон»). Этот столп почтен Богом особо и украшен необычайно: на нем красуются имена Бога Отца, града Нового Иерусалима и то новое имя Господа Иисуса Христа, которое будет открыто миру лишь в новую эру творения всего нового (восьмой день творения – см. Откр. 21:5).

Какие обетования могут быть выше этих? Присвоение имени – это слияние с сущностью полученного имени. В данном случае – слияние православных с Самим Богом Отцом и Господом Иисусом Христом.

Что же может быть радостнее для Православия, если его духовная сущность – исповедание и миросозерцание – оказалась достойной перенесения в новую жизнь – жизнь Нового Иерусалима?

9. Лаодикийская церковь (Откр. 3:14–21)

И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч: о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною. Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его.

Откр. 3:14–21

Все предыдущие шесть церквей имеют к настоящему времени уже полное свое оформление в истории. Лаодикийская церковь – церковь последующая и, очевидно, последних времен – вероятнее всего, еще не окончательно выявилась. Поэтому про нее нелегко говорить и трудно распознавать ее историческое оформление. Здесь могут иметь место лишь догадки.

Из всех протестантских, отколовшихся от католичества, церквей следует выделить Англиканскую, членов которой некоторые богословы называют «англо-католиками».

Англикане в значительной мере сохранили основы христианства. Они сохранили понятия о Таинствах, три степени церковной иерархии, праздники в честь многих святых, церковные обряды: крестное знамение, коленопреклонение и так далее.

С течением времени англиканство прогрессирует в отношении сближения его с древними установлениями Церкви: все более практикуется молитвенное обращение к святым, ас 1918 года вводится употребление при общественном богослужении Преждеосвященных Даров.

Многие из представителей Англиканской церкви стремятся к единению с Православной Церковью. Им даже удалось в период времени с 1922 по 1930 год добиться признания законности своей иерархии со стороны трех Восточных Патриархов (Константинопольского, Иерусалимского и Александрийского).

Однако наряду со стремлением объединиться с Православием Англиканская церковь, с другой стороны, стремится к сближению и единению с другими протестантскими Церквами.

При активном участии Англиканской церкви в XX веке среди протестантов началось сильное движение за сотрудничество всех Церквей, выразившееся в ряде многочисленных съездов представителей Церквей, преимущественно протестантских.

Во что выльется впоследствии это движение, сейчас предугадать невозможно. Так же трудно еще судить о духовных основах новой церковной организации: как указывалось выше, и лютеране ищут сейчас новых религиозных форм, и англиканство еще не стабилизировалось.

Вместе с тем, может быть, этому движению суждено сыграть важную роль в истории западных Церквей, отколовшихся от Римской церкви.

Отсюда можно высказать предположение, что последняя из семи малоазиатских церквей – Лаодикийская – является или Англиканской церковью, возможно, несколько реформированной за последний период, или новой, достаточно мощной Церковью, состоящей из объединившихся многих (если уж не всех) протестантских и, может быть, также несколько реформированных Церквей.

Этой церкви (Лаодикийской) не делается уже упреков, как церкви Сардийской, за пренебрежение старыми церковными обычаями и преданиями. Вместе с тем, ясно видна из Откровения близость этой Церкви к протестантизму, так как отношение к ней Господа таково же, как и к Сардийской церкви.

Так, Откровение дважды делает Лаодикийской церкви, как и Сардийской, тяжелые упреки: «Ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17).

Все это относится, конечно, не к внешнему состоянию Церкви, а к внутреннему облику ее членов. Они несчастны и жалки, потому что Господь отвергает их; нищи добродетелями (любовью, смирением, воздержанием); слепы, так как не видят своего жалкого духовного состояния; наги, так как нет у них духовных одежд (духовных заслуг), достойных брачной вечери Агнца (см. Откр. 19:9).

Какое другое состояние может быть бедственнее этого?

Но особенного упрека от Господа эта церковь заслуживает за свою теплохладность. Господь говорит ей: «ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но... ты тепл» (ст. 15–16).

В этих словах замечательно то, что Господу милее холодность, чем теплохладность.

Из физики мы знаем, что сильный холод является, так же как и тепло, фактором больших достижений в технике. Холодом техника пользуется для многих технологических процессов.

По аналогии с этим, из массы людей, не знающих Бога (то есть холодных), можно выделить энтузиастов и деятельных людей, которые не щадят себя и своих сил, а иногда и своей жизни ради тех идеалов, которые горят в их сердце. Условия воспитания и жизни не позволили им встретиться с истиной Христовой, и поэтому не по своей вине они не знают Христа.

Но в них горят те же искры Божественного огня самоотверженного служения ближним, который низвел на землю Христос. Не зная истины, они иногда бывают даже гонителями, то есть уже совсем холодными, а не равнодушными к ней.

Таков был и апостол Павел до своего обращения, таковы были многие из прежде не веровавших – например революционер Л. А. Тихомиров, ставший впоследствии выдающимся богословом. Уместно в связи с этим вспомнить декабриста К. Ф. Рылеева и многих других. Они были холодны по отношению к Богу, но вместе с тем, можно думать, были милы Господу как искренние и самоотверженные служители своему идеалу.

Как мы знаем, Господь многим из них, подобно апостолу Павлу, давал познать истину лишь в конце жизни.

Но есть другая категория людей, которые как дар, унаследованный от родителей, получили в юности веру и воспитались в традициях и обычаях христианства. Но... сердца их при возмужании оказались отданными не Богу, а миру с его страстями, обольщениями, развлечениями, сребролюбием и прочим.

От веры у них оставались только традиции и некоторые христианские обычаи. Живут они по законам мира, отдавая свое холодное, черствое сердце любостяжанию, тщеславию, сластолюбию и так далее – ища славы, богатства, комфорта, развлечений.

Здесь можно упомянуть про статью «Церковь без Бога», напечатанную в журнале «За рубежом» в 1967 году. В статье говорится, что в Федеративной Республике Германии, по анкетным данным, около 90 процентов населения держится внешних религиозных обрядов (елка на Рождество, особый стол в дни христианских праздников), но значительное количество заполнявших анкеты не верили ни в Бога, ни в вечную жизнь. Это живой пример секуляризации (обмирщения) протестантских Церквей.

Такое вот лицемерие – языческий дух с оболочкой христианина, «благочестие, отвергшееся своей силы» (2Тим. 3:5), примирение в душе Христа и Велиара (см. 2Кор. 6:15), смешение внешнего благочестия и сатанинского холода, то есть глубокого эгоизма, что и дает уже теплохладность, – такое лицемерие особенно противно Господу.

Он с гневом выносит им страшный приговор: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3:16). Здесь гнев подчеркивается таким сильным словом, как извергну, мы знаем, что извержение из уст бывает того, что особенно вредно и противно организму.

Как часто Господь предупреждал людей против теплохладности... Евангелие полно этих предупреждений: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13–14); «горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете» (Лк. 6:24–25).

О том же говорят и притчи о сокровище в поле и жемчужинах (см. Мф. 13: 44–46). Ведь чтобы приобрести их, нужно продать все, то есть отвратиться от всего мирского.

Особенно ярко несовместимость любви к миру и к Богу отражается в словах Господа, которые неизбежно покажутся странными и непонятными: «если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26–27).

После обличения в теплохладности Господь укоряет Лаодикийскую церковь в гордости и самомнении: «ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"» (Откр. 3:17). Верная картина самодовольных поклонников современной цивилизации с ее чудесами техники, общедоступности комфорта, радио, телевидения, ее спортом и всевозможными развлечениями.

Действительно, какую еще нужду материальную имеют ее самодовольные представители? Но духовное состояние их ужасно. Господь вновь повторяет определение его: «А не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17).

В чем же избавление от этого крайне бедственного состояния современного цивилизованного человека, типичным представителем которого, как нам думается, является англосаксонская раса? Господь отвечает на этот вопрос в последующем тексте Откровения: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть» (Откр. 3:18).

Золото – это подвиг ради Господа, это страдание и лишения, которые неизбежны при всяком подвиге (милосердия, терпеливой сердечной молитвы, поста, воздержания). Вот что делает богатой душу истинного христианина. Через то же золото покупается и белая одежда добродетелей – Христовой любви, смирения, кротости, послушания.

Лишь в такой одежде можно явиться «на брачную вечерю Агнца» (Откр. 19: 9) и не быть брошенным «во тьму внешнюю» (Мф. 22:13).

Наконец, спасение христианина начинается с того момента, когда открываются его духовные очи, и за обольщениями мира он увидит истинную и единственную цель жизни человеческой – подготовление себя к грядущему Царству Небесному, и заметит свое жалкое состояние во грехе, страстях и пристрастиях, свое духовное бессилие, постоянное небрежение о состоянии своей души.

Пусть же состояние внешнего благополучия не обманывает каждую душу и целые христианские народы. Это внешнее благополучие скорее говорит об отвержении от Господа, так как Откровение говорит членам Лаодикийской церкви: «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3:19), – очевидно, скорбями, материальной нищетой, общественными бедствиями. И вновь призывает Господь благодушествующих теперь: «Будь ревностен и покайся» (Откр. 3:19).

Как будто бы история человечества идет вперед по пути, как говорят, «прогресса». Но увы! Она идет назад в самом важном для человечества – в просвещении духа.

После дня наступает вечер, а затем свет поглощается тьмою ночи. Так и в жизни человечества. После расцвета христианства наступает период отступления от христианства: потеря веры, угасание любви, порча нравов, развитие пороков – период тех тяжких времен, о которых писал Тимофею апостол Павел (см. 2Тим. 3:1). Это подтверждает и история человечества.

Если святой Константин Великий платил воинам награду за каждого пленного, чтобы спасти его жизнь, то Наполеон часто умерщвлял их массами, а Гитлер уничтожал не только пленных, но и миллионы жителей «низших славянских рас», и цыган, и ненавистных для него евреев.

Англичане только за один налет в марте 1945 года на центр Берлина уничтожили полмиллиона его жителей, преимущественно детей, женщин и стариков, тогда как в центре не было никаких военных объектов.

То же сделали американцы в 1945 году с двумя большими японскими городами посредством атомных бомб. Последнее изобретение надо считать действительно адским, поскольку одна атомная бомба в радиусе семидесяти километров может уничтожить целые районы, отравляет надолго их окрестности и причиняет страшные мучения пострадавшим от нее людям.

Развитие цивилизации несет бездну всяких обольщений и прельщений (см. Откр. 20:3, Откр. 19:20), не покоряться которым массам народов становится все труднее и труднее, даже из числа тех, которые в какой-то мере были просвещены светом Христовой истины.

Таково будет состояние членов Лаодикийской церкви – последней из семи.

Следует отметить, что в этой Церкви уже не будет святых; хотя в более ранней по сроку Сардийской церкви были еще христиане, которые «будут ходить... в белых одеждах» (Откр. 3:4). Но для Лаодикийской церкви Откровение уже не говорит о наличии в ней праведников.

Про это ужасное время, предшествующее пришествию антихриста, имеются предсказания и многих святых. Они (в том числе и святой Антоний Великий) говорили об упадке монашества последнего времени и о трудности в это время спасения. Но они свидетельствовали и о том, что неизменная милость Господня будет изливаться на человечество и в это особо тяжелое время. Господь от христиан этого времени и не будет много требовать. Будет так, что всякий, кто лишь с верою произносит имя Господне, – уже через эту веру, которая одна станет подвигом в это ужасное время, будет спасен от гибели души.

Последние слова Господа к Лаодикийской церкви исполнены милосердия и одобрения. Эти слова замечательны по своей силе и глубине и принадлежат к исключительно важным для человеческой души местам Священного Писания: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3:20).

Сколько в этих словах любви, нежности и снисхождения! Господь знает все обольщения последнего времени, но не покидает обольщенной человеческой души, затворившей от Него двери своего сердца. Он не уходит от дверей, Он терпеливо стоит около них и стучит...

Стучит и напоминает о Себе – будит совесть, вразумляет испытаниями и ждет. Ждет, что вспомнят о Нем – Предвечной красоте и истине, откроют перед Ним двери своего сердца и снова с верой мысленно преклонятся перед Ним.

И тогда ничто не помешает вхождению Христа в глубины падшей души, не помешает Отцу обнять блудного сына. Христос вечеряет в душе, открывшей Ему двери, а со Христом в ней воцаряются мир и совершенная радость, не зависящие от внешних переживаний.

И если в тягостных условиях последнего времени душа будет побеждать своих исконных врагов («плоть, мир и диавола»), то Господь обещает ей величайшую из наград. «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его» (Откр. 3: 21).

10. Последование к главам о семи церквах (Откровение, гл. 2 и 3)

Разбирая вопрос о разделении на конфессии воинствующей Церкви, следует вспомнить об известной «Повести об антихристе», автор которой, Владимир Соловьев, признавал в Церкви все три разветвления современного христианства: католичество, Православие и протестантизм.

Однако Откровение не дает надежды на объединение когда-либо этих Церквей в одну, как это описано у Соловьева.

В заслугу последнему следует поставить удачную характеристику этих трех ветвей Вселенской Церкви с преобладанием в католичестве веры и ревности по славе Божией, в Православии – любви и глубины духовных постижений, в протестантизме – надежды и рассудительности.

Удачно и распределение покровителей этих трех церквей: ревностного и горячего апостола Петра – для католичества; глубокого по духу любимого ученика Господа апостола Иоанна – для Православия; апостола надежды, проникновенного апостола Павла – для протестантизма. Однако протестантам все же далеко до пламенного Павла, «апостола языков», и его глубин богословия.

Рисуя эти три направления в христианстве, Владимир Соловьев как бы оправдывает эту целесообразность подразделения в связи с разностью характеров и склонностей у различных народов: спокойная рассудочность северных народов Европы близка протестантизму; горячность в ревности и вере южных народов Европы (но без достаточной глубины постижения истины) свойственна католичеству; глубина постижения духовных основ при смирении духа, но при значительной инертности характера – удел Православия восточных народов.

Очевидно, трудно как одному человеку, так и одной Церкви вместить всю полноту отображения христианских добродетелей. Однако всех их принимает, ценит и любит Господь, Который равно любил Марфу и Марию при всей разности их характеров: Марфа горела огнем служения Христу (католичество); инертная к служению Мария все забыла – лишь бы быть со Христом и слушать Его поучения (Православие).

Есть также мнение, что Господь попустил разделение Церквей, чтобы вызвать соревнование между ними. Надо вспомнить и слова апостола Павла Коринфской церкви: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11:19).

И в первой Апостольской Церкви было большое различие между христианами из евреев, соблюдавшими еще иудейские обычаи, включая обрезание, и христианами из язычников, чуждых этим обрядам. И это различие было по существу, может быть, большим, чем различие сейчас между основами Православия и католицизма.

Однако эти различия не мешали тогда единству Церкви и взаимной любви ее членов. Хотя между первоверховными апостолами Петром и Павлом и бывали иногда некоторые разногласия (о них пишет апостол Павел в Послании к Галатам – см. Гал. 2:11–14), но это не мешало их братскому молитвенному общению и взаимной любви.

Надо вспомнить о том, как разрешился спор, возникший между апостолом Павлом и Иерусалимской церковью, о необходимости соблюдения для христиан постановлений закона Моисея. После спора обычаи и взгляды у каждой из церквей, руководимых апостолами Павлом и Петром, остались прежними. Но это не разделило их. И сторонники старой обрядности протянули апостолу Павлу руку любви и единения.

Лишь три условия они поставили новым братьям-христианам, не соблюдавшим иудейской обрядности (см. Деян. 15:1–29):

1)    Оставить языческие обычаи («воздержание от идоложертвенного, крови и удавленины»).

2)    Соблюдать нравственную чистоту («воздержание... от блуда»),

3)     Соблюдать закон человеколюбия («не делать другим того, чего себе не хотите».

О, если бы и представители современных конфессий проявили такую же веротерпимость, образец которой показали нам христиане первой из Христовых Церквей!

Можно вспомнить высказывание митрополита Платона Киевского о том, что «те перегородки, которыми отделяют себя здесь, на земле, христиане различных конфессий, к счастью, не достигают неба. Те же, кто чувствует зло и суету земного и поднимает взоры к небу, желая приобщиться к Божественному Духу, – все они члены одной религии, когда бы они ни жили!»

Надо вспомнить также, как не любил богословских споров апостол Павел. В своих письмах к ученику своему Тимофею он писал: не вступай «в словопрения, что нимало не служит к пользе, а к расстройству слушающих» (2Тим. 2:14), и далее: «От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины» (2Тим. 2:23–25).

Не любили заниматься вопросами догматического характера и многие из святых. Так, преподобный Варсонофий Великий дал такой совет одному из своих учеников: «Не хотел бы я, чтобы ты занимался догматическими книгами, потому что они возносят ум горе, но лучше поучайся в словах старцев, которые смиряют ум долу» (ответ на 544 вопрос).

А мудрая старица-игуменья Арсения пишет: «Не следует вдаваться в богословские вопросы, это не спасительно, а даже вредно, и тонкое разбирательство их может привести к заблуждению, а правильное – к кичению».

Следует отметить также, что если между богословами есть много споров по вопросам догматики, то в толковании нравственных устоев учения Христа у богословов всех конфессий обычно нет особых разногласий (если не считать сочинений некоторых иезуитов).

Старец схимонах Силуан со Старого Афона говорит: «Некоторые спорят о вере, и конца нет этим спорам, а спорить не надо, а только молиться Богу и Божией Матери, и Господь без спора просветит – и скоро просветит».

Можно думать, что не столько ревность о чистоте веры, сколько отсутствие любви, нетерпимость, властолюбие и ограниченность разделяли на непримиримые лагери верховных представителей христианских конфессий.

Здесь можно вспомнить, сколько горя, вреда и даже пролития крови принесли в свое время споры и разделения Русской Церкви на «никонианцев» и старообрядцев.

Часто ревность не по разуму заставляет также путать такие понятия, как ересь и частное мнение.

Ведь еще совсем недавно (в 1910 году) в Русской Церкви произошел тот позорный случай, когда пятьсот иноков – творцов Иисусовой молитвы из Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова монастыря – были удалены из обители с позором как еретики по постановлению Русского Синода. Для удаления «имяславцев» были вызваны войска, монахов выгоняли из келий посредством брандспойтов, священникам из них было запрещено служение.

К счастью, на суде над «имяславцами» присутствовал митрополит московский Макарий, который считал «имяславство» за частное богословское мнение, ничего общего не имеющее с ересью. Суд внял словам мудрого пастыря, и с «имяславцев» было снято тяжкое обвинение.

Разделению конфессий сильно способствует и очень малая взаимная осведомленность христиан о духовной жизни членов других христианских конфессий. Там, где эта осведомленность имела место, там часто наблюдалось глубокое взаимное уважение представителей различных Церквей и желание позаимствовать из других конфессий все хорошее.

Вспомните то уважение, которое имел наш святитель Иоанн Тобольский к богословской католической литературе. Как мы должны быть благодарны ему за то, что он не побоялся перевести на русский язык две прекрасные католические книги: «Илиотропион, или Согласование человеческой воли с Божественною волею» и «Царский путь креста Господня». Последняя книга издавалась Оптиной пустынью и раздавалась ее старцами.

Как в учебниках по богословию, так и во всей почти богословской православной литературе чаще всего принято порицать инославное и хвалить принятое у нас. Однако только ограниченность заставляет свое хвалить, а чужое порицать.

Ведь истина познается лишь только тогда, когда взвешиваются все «за» и «против». Не без основания на судах должен выступать не только прокурор, но и защитник. И разве не полезно было бы чему-то поучиться нам у католиков, например их всегда открытым храмам?

Вот выдержка из проповеди архиепископа Луки (Войно-Ясенецкого), профессора-хирурга, «О лучах света в тяжелом вопросе о единении Церквей», произнесенной 20 февраля 1956 года:

«Как не любить рядовых католиков и их великих святых Доменика и Нила, своими аскетическими подвигами нисколько не уступавших нашим величайшим преподобным; епископа Ламберта, отдавшего жизнь свою за обличение короля Пипина – за служение Божией правде; святого епископа Адальберта, ставшего мучеником за проповедь Евангелия пруссам, и многих других мучеников-миссионеров?

Не преклоним ли в трепетном благоговении головы наши перед множеством чудес, истекающих из святого грота в Лурде, в котором стоит мраморная статуя Богородицы?»

Здесь уместно вспомнить и рассказ боголюбивого православного пастыря отца Митрофана – старца и настоятеля общины святых Марфы и Марии в Москве.

Еще в молодости он был назначен настоятелем в православный храм в небольшой западный городок, где был также костел.

По приезде туда отец Митрофан счел своим долгом сделать визит настоятелю костела – польскому ксендзу, и установил с ним мирные братские отношения.

Вот, в сущности, такому примеру должны были последовать все пастыри всех Церквей христианских, а за ними и их паства. И тогда сама по себе пала бы гордость разделения, и воцарились бы взаимная любовь и мир между христианами.

Многие христиане Восточных Церквей ставят себе в заслугу свое «православие», которое они без собственных усилий унаследовали от родителей.

Они думают, что одна уж правильность догматики и обрядов их конфессии является залогом спасения их душ. Но если бы они родились у родителей других конфессий, то, очевидно, также гордились бы своим католичеством или протестантством, очевидно, так же не давая себе труда вникать в сущность Православия.

И не смотрит ли большинство богословов исключительно глазами своей конфессии только потому, что родились в ней, прошли ее школу и не дали себе труда добросовестно изучить жизнь христиан других Церквей? А там, где это имело место, как, например, у многих киевских православных богословов прежнего времени, хорошо знавших католиков (святители Димитрий Ростовский и Иоанн Тобольский, Стефан Яворский и другие), – там мы видим дружеское, примирительное отношение к католикам9.

Обычно рядовой христианин (из числа православных и католиков) делает вывод об истинности своего вероисповедания по наличию в нем святых – носителей Святого Духа Божия. Мы, православные, не можем сомневаться в истинности рекомендуемого нашей Церковью пути ко спасению, если им шли, например, такие великие святые, как преподобные Нил Сорский, Сергий Радонежский и Серафим Саровский. Мы чувствуем себя поэтому на верном пути (по возможности спасения души) и с недоверием смотрим на католиков.

Последние, имея своих великих святых, также уверены в своем духовном богатстве и также с недоверием смотрят на Православие. Но интересно отметить, что всякая Церковь, принимая к себе члена другой Церкви или даже раскольника и еретика, не считает нужным накладывать на него покаяние или епитимью, как это имеет место для согрешивших каким-либо смертным грехом. Этим Церковь снимает с присоединяющегося к ней всякое подозрение в его злом умысле при догматическом заблуждении.

Итак, в богословском заблуждении нет ни греха, ни вины. Вместе с тем на практике Православная и Католическая Церкви признают взаимную иерархию, и священник и епископ остаются такими же при переходе их из католичества в Православие и наоборот.

Отсюда не все ли христиане – истинные братья во Христе и обязаны братски любить друг друга? А если и надо поучать друг друга, то лишь с «приветливостью и кротостью», которым учил Тимофея апостол Павел по отношению к идейным противникам (см. 2Тим. 2:24–25).

«В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – взаимная любовь». Вот правильная норма интерконфессионального общения, выраженная еще блаженным Августином.

Вышеизложенный призыв к веротерпимости и взаимной любви христиан различных конфессий был написан автором вскоре после Второй мировой войны.

Сейчас, в год тридцатилетия ее окончания, можно с большой радостью констатировать, что мысли, изложенные выше, разделяются уже большим количеством как иерархов и духовенства, так и рядовых христиан многих конфессий.

Свидетельством этому служат следующие события последних лет:

1)    Для католиков мы, православные, уже не «схизматики», а англикане и лютеране уже не «еретики», а все «братья во Христе», хотя и «отделившиеся» (так называют нас католики) от католичества.

2)     Созванный в 1968 году католический собор наметил ряд важнейших реформ в католичестве, сближающих его с Православием, и признал необходимым начать братские диалоги с представителями Православных Церквей.

3) От лица всей Католической церкви папа Павел VI просил прощения у христиан других конфессий за вину католиков в прошлом перед ними. Он сказал также, что католики прощают и всех тех, кто был виноват перед ними ранее.

Хочется надеяться, что слова Откровения к Фиатирской-Католической церкви – «последние дела твои больше первых» (Откр. 2:19) – относятся к предстоящему времени и скоро начнут сбываться.

Сейчас, конечно, еще трудно ожидать особых результатов от предстоящих диалогов. Православие никогда не согласится ни с догматом «непогрешимости пап», ни с приматом римского первосвященника.

Очевидно, что еще очень проблематично и сближение с нами Англиканской церкви: с англиканами у нас есть разные мнения по некоторым вопросам религии, начиная от сомнительности у иерархов этой Церкви преемственности от апостолов.

Другие конфессии для слияния должны полностью принять Православие, сохранившее единственно не поврежденное в веках духовное наследие от единой до 1054 года Церкви Христовой.

11. Престол, животные и стеклянное море (Откр. 4:1–11, 5:6–11)

Перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных.

Откр. 4:6 Завершив пророчество о семи малоазиатских церквах, Господь переносит взор апостола Иоанна на новые картины, и теперь это уже не виды грешной и мятущейся земли. Перед тайновидцем открываются величественные образы горнего мира.

Апостол пишет в 4-й главе Откровения:

«После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий; и Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга была вокруг престола, видом подобная смарагду» (Откр. 4:1–3).

Поскольку Господь Иисус Христос в Откровении называется Агнцем, или Сыном Человеческим, или Словом Божиим, то под названием «Сидящий» надо понимать Бога Отца.

Его образ не рисуется, и это понятно. Бог Отец непостижим в Своей сущности человеческому разуму и не может иметь вида. Но нам дано познание проявлений Его, что и открывает Апокалипсис. Его красота уподобляется драгоценным камням – яспису и сардису (последний – то же, что и сердолик). Цвета имеют обычно символическое значение. Яспис похож на смарагд (изумруд) и имеет зеленый цвет; сердолик имеет красный или желтый оттенок. Зеленый цвет – цвет источника жизни на земле, растений. Бог рисуется как начало жизни и милосердия. Красный символизирует гнев: Бог не только милосерд, но и справедлив и не может допустить беззаконий – нарушений Его воли.

Вокруг престола радуга; более точно этот термин на греческом языке (ἶρις) обозначает круг или нимб. Здесь, вероятно, подчеркивается преимущество проявлений Божьего милосердия перед проявлением справедливости.

На престоле находится и Сын Божий – Иисус Христос. Откровение говорит: «Посреди престола... стоял Агнец, как бы закланный» (Откр. 5:6).

Прямого указания о Святом Духе, находящемся на престоле с Отцом и Сыном, нет в Откровении, но зато имеется описание четырех животных, которые также занимают место «посреди престола» (Откр. 4:6), то есть причастны к Божеству. К сожалению, слово оригинала ζῷα в русском тексте Откровения переведено как животные, между тем как на греческом языке оно обозначает живые субстанции и употребляется в благородном значении.

Особенностью ζῷα является, в отличие от Сидящего на престоле, и то, что они находятся не только «посреди престола», но и «вокруг престола» (Откр. 4:6).

Святой Дух, как и Бог Отец, не может иметь вида, постигаемого нами, и мы способны воспринимать лишь Его проявления.

В иконописной символике Святой Дух, Третье Лицо Троицы, обычно изображается в виде птицы – голубя.

Можно предположить, что животные – ζῷα – и есть символ проявлений Святого Духа Животворящего (см. Символ веры).

Церковь учит о Святом Духе как о везде сущем и все исполняющем. Поэтому понятно, что ζῷα не только посреди, но и вокруг престола.

Откровение называет четыре ζῷα.

Первое ζῷον «подобно льву» (Откр. 4:7). Это символ всемогущества.

Второе «подобно тельцу». Телец – кроткое домашнее животное, служащее человеку. Здесь символизируются те свойства Божества, которые были проявлены Господом Иисусом Христом, – «ибо Я кроток и смирен сердцем» (Лк. 22:27).

«Третье... имело лице, как человек» (Откр. 4:7). Из всех живых существ только человеку дан разум, и потому человек символизирует непостижимый разум Божества.

«Четвертое животное подобно орлу летящему» (Откр. 4:7). Здесь, можно думать, подчеркивается возвышенность устремлений Божества.

Надо вспомнить при этом и о том, что все перечисленные четыре животных уже упоминались и в святых книгах Ветхого Завета в описании видений пророка Иезекииля. В этих видениях Бог является на колеснице, движимой подобием четырех животных и подобием лиц их, как у человека, льва, тельца и орла (см. Иез. 1:5–10).

При этом про направление движения животных говорится, что они «шли... туда, куда дух хотел идти» (Иез. 1:12). Здесь мы находим уже прямую связь Святого Духа и символизирующих Его проявления четырех животных.

Та же символика проявляется затем и в православной иконописи.

Господь говорит апостолам: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин. 14:26).

Поэтому святые четыре Евангелия писались апостолами непосредственно под воздействием Святого Духа, напоминавшего им все слова Господа и события из Его жизни.

В связи с этим принято писать иконы евангелистов вместе с четырьмя проявлениями Святого Духа – символическими ζῷα из Апокалипсиса.

Как известно, главною целью апостола Матфея было доказать евреям мессианское достоинство Иисуса из Назарета. Евангелист Матфей именует Его вторым Адамом. Поэтому на иконе евангелиста Матфея изображается проявление Святого Духа в человеческом образе.

Преимущественной целью написания Евангелия Марка являлось доказательство Божественности Иисуса Христа и Его достоинства как Небесного Царя. Поэтому на изображениях евангелиста Марка присутствует лев – символ могущества и царской власти.

Евангелист Лука рисует Господа в своем Евангелии как Спасителя, как Агнца, взявшего на Себя грехи мира.

Вместе с тем, в его Евангелии особенно подчеркивается безграничное милосердие Божие, особенно ярко изображенное в притче о блудном сыне. Поэтому святой Лука видится на иконе с тельцом – символом жертвенности и кротости.

Евангелие от Иоанна отличается своей возвышенностью и глубиной богословия. Поэтому евангелисту Иоанну сопутствует на его изображениях орел.

Откровение дает еще дальнейшую характеристику ζώα. Они имеют «по шести крыл вокруг» и «внутри они исполнены очей» (Откр. 4:8). Бесчисленные очи символизируют полноту всеведения Божества. Крылья знаменуют собой подвижность, творческую стремительность в мироздании.

Zῷα ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть, и грядет» (Откр. 4:8).

Как понимать то, что здесь Третье Лицо Всесвятой Троицы прославляет Первое и Второе? Надо вспомнить слова апостола Павла: «Никто не может называть Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1Кор. 12:3) и «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!"» (Гал. 4:6).

Итак, все проявления веры в человеческом мире и все моления и славословия есть действия Святого Духа Божия. Это Он устами человеческими исповедует Господа и славословит Творца.

Пусть эта последняя тайна смирит нас: если есть что доброе в нашей жизни, то это все не наше – это все действие благодати Господней. Поэтому и апостол Павел, говоря о своих трудах по благовествованию, замечает: «Я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия» (1Кор. 15:10).

И когда в дальнейшем тексте Откровения (главы 5, 6, 7, 14, 15, 19) будет встречаться проявление Святого Духа Божия в образе «животных», говорящих (гл. 6) или подающих «семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога» (Откр. 15:7), то всегда под словом «животное» надо понимать то или иное действие Святого Духа Божия.

Первый престол окружен двумя другими престолами с сидящими на них старцами, облаченными в белые одежды и с золотыми венцами на головах (см. Откр. 4:4).

Про двенадцать из них говорил Сам Господь. Он сказал апостолам Своим: «Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах» (Мф. 19:28).

Про других двенадцать старцев можно предположить, что это были великие святые Ветхого Завета10.

Перед престолом горят семь светильников, которые, по словам Откровения, «суть семь духов Божиих» (Откр. 4:5).

Их надо отличать от описанных выше тех семи светильников, про которые Откровение говорит, что они «суть семь церквей» (Откр. 1:20).

Можно думать, что это те же «семь очей» Агнца – «семь духов Божиих, посланных во всю землю» (Откр. 5:6). Тогда их можно принять за семь чинов ангельских, служебных духов и посредников между Богом и людьми.

Помимо того, Откровение в дальнейшем упоминает и о «многих Ангелах вокруг престола... число их было тьмы тем и тысячи тысяч», то есть необычайно велико (Откр. 5:11).

Наконец, перед престолом «море стеклянное, подобное кристаллу» (Откр. 4:6). Пока еще (в начале новозаветной истории человечества) не говорится, чем заполнено это море. Но в дальнейшем оно заполняется святыми. В главе 15 говорится, что на нем стоят «победившие зверя и образ его» (Откр. 15:2). На нем же, очевидно, будут находиться и святые, пришедшие «от великой скорби», стоящие «пред престолом» (7, 14, 9).

Почему же это небесное море стеклянное? Мы так привыкли, что море чаще всего волнуется, если уж не бушует. И действительно, жизненное людское море всегда волнуется, а по временам испытывает бури общественных бедствий.

Но не таково небесное море святых – оно идеально покойно и мирно, как мирно и покойно в душе святых. Поэтому оно и уподобляется в Откровении не легко колеблемой воде, а стеклу, невозмутимому и по природе, и по твердости состояния.

Есть и еще причина, почему это море святых сравнивается со стеклом. Праведница игуменья Таисия видела Царство Небесное и находившихся там святых в следующем виде11:

«Почти совсем передо мною я видела бесчисленное множество людей, стоящих длинными рядами. Все они были по форме своих тел одинаковы, только не таковыми были эти тела, как наши земные, грубые, а тонкие, прозрачные, как бы из облака вылитые, и настолько прозрачные, что сквозь каждого можно было видеть стоящего позади него, и так до конца этих бесчисленных рядов; только цвет, оттенок этих сквозных тел не одинаков, подобно тому, как и облака бывают на небе не одинакового цвета, иные желтоватые, иные красные, белые и так далее, только все сквозные, легкие и прозрачные...

Я не помню, в одежде ли они или без нее, скажу только, что если и в одежде, то, значит, и одежда была сквозной, потому что я хорошо видела самые задние ряды сквозь передние, и так все было сквозно, прозрачно, светло, ни малейшей дебелости, вещественности».

А вот описание окружения престола из видения инокини Евфросинии, истинность которого также была подтверждена пастырем святой жизни – отцом Митрофаном Сребрянским, настоятелем Марфо-Мариинской обители:

«Перед моими глазами открылось дивное зрелище. Вдали по свете неприступности на престоле славы восседал Господь Иисус Христос. По одну сторону Его стояла Матерь Божия, а по другую – св. Иоанн Предтеча; сонм архангелов, херувимов и серафимов окружал престол.

Множество святых красоты неописанной стояли в два ряда около престола, тела их легкоподвижны, прозрачны, одежда блестящая, разных цветов, и вокруг головы каждого из них ослепительное сияние, на голове некоторых венцы из особых каких-то материалов лучше золота и бриллиантов, а на других венки из райских цветов.

Одни держали в руках кресты, другие цветы или пальмовые ветки. Под ногами было нечто вроде хрустального зеленовато-голубого моря. Вижу: все святые попарно подходят к Христу и поклоняются Ему».

Откровение рисует нам в действии происходящее вокруг престола.

«И от престола исходили молнии и громы и гласы» (Откр. 4:5).

Бог, естественно, не остается безучастным к сотворенному Им миру, и человечество в своей истории все время испытывает и карающую за грехи десницу Божию (молнии), и предупреждения Его (громы), и вразумления Его из уст посылаемых Им пророков, апостолов и учителей Церкви (гласы).

Zῷα (животные) и старцы «воздают славу и честь и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков» (Откр. 4:9). Старцы же падают пред Сидящим на престоле, и поклоняются Живущему во веки веков, и полагают венцы свои перед престолом, говоря: «Достоин Ты, Господи, принять славу и честь и силу: ибо Ты сотворил все, и все по Твоей воле существует и сотворено» (Откр. 4:11).

12. «Агнец как бы закланный»  (Откр. 1:5–8, 1:12–18, 5:1–14)

Посреди престола и четырех животных... стоял Агнец как бы закланный.

Откр. 5:6 Если 4-я глава Откровения дает описание престола и его окружения, то последующая 5-я глава рисует образы славы Господа нашего Иисуса Христа. Этим оно дополняет новыми подробностями Евангелие, раскрывая нам участие Господа во всей последующей истории Его Церкви после Его вознесения на небо.

Вместе с тем в исключительных по силе образах рисует Откровение премирную красоту Агнца и Его силу, полноту власти и неизмеримость заслуг.

Еще ранее, в 1-й главе Откровения, апостол Иоанн так пишет про Господа Иисуса Христа:

«Благодать вам... от Иисуса Христа, Который есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных. Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь. Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

Я есмь Альфа и Омега (первая и последняя буквы в греческом алфавите. – Н. П.), начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (Откр. 1:4–8).

Следует заметить, что не в одном только Откровении христиане называются царями и священниками. Апостол Петр в своем Первом послании также именует уверовавших во Христа родом избранным, царственным священством (см. 1Пет. 2:9),

Достаточно ли ясно мы понимаем всю глубину этих слов? Действительно ли мы, христиане, живя на земле, чувствуем себя как бы облеченными достоинством священников и имеющими власть наравне с царями?

Следует помнить, что и Евангелие говорит нам о том же: «Все возможно верующему» (Мк. 9:23) и: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» (Мк. 16:17–18). Разве это не более силы царей и не достоинство священников?

Вся история Церкви свидетельствует верность этих слов: святые – истинно уверовавшие во Христа – действительно имели силу и власть творить все перечисленное, а их внутреннее достоинство было всегда выше достоинства любого из земных царей. И если мы не обладаем всеми этими дарами, то нам надо задаться вопросом: можем ли мы, смеем ли причислять себя к верующим и христианам? И если нет – то почему?

А вот другая величественная картина славы и силы Сына Божия:

«Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна12, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану13, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти» (Откр. 1:12–18).

Подир, в который одет Сын Божий, – это длинная одежда иудейских царей и первосвященников, символ славы и власти. Его Божественное достоинство изображается теми же словами, которыми описывает пророк Даниил Бога Отца: «Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его – как чистая волна; престол Его – как пламя огня, колеса Его – пылающий огонь» (Дан. 7:9).

Халколиван, которому уподобляются ноги Господа, является драгоценным металлическим сплавом с золотисто-желтым или огненно-красным блеском.

Обычно ноги и стопы в священной символике обозначают власть и силу борьбы с врагами. «Я топтал точило один... Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей», – говорит от лица Бога пророк Исайя (63, 3).

Взят из Ветхого Завета и другой образ силы Бога – «глас Его – как шум вод многих». Пророк Иезекииль пишет: «Слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его – как шум вод многих» (43, 2).

Особое значение Сына Божия в новозаветных судьбах мира показано было апостолу Иоанну и в особой небесной мистерии, которая так описывается Откровением:

«И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ея? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в нее. И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее» (Откр. 5:1–6).

Книга в правой руке Сидящего – это, можно думать, история новозаветного мира, включающая явление на земле Самого Сына Божия, Спасителя рода человеческого. Он принес на землю труднопостижимую разумом «благодать на благодать» (Ин. 1:16), когда «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (слова святого Афанасия Великого и блаженного Августина).

Как говорит нам Откровение, прочтение этой книги всецело зависит также от Господа Иисуса Христа – льва из колена Иудина. Лишь Он достоин раскрыть эту книгу и развернуть новые этапы истории человечества последовательным снятием с нее семи печатей.

Мистерия продолжается, и мы далее читаем в Откровении:

«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришел и взял книгу из десницы Сидящего на престоле» (Откр. 5:6–7).

Рог – символ орудия, проводник силы. Семь рогов Агнца следует понимать поэтому как семь новозаветных Таинств, через которые христианам сообщаются благодать и духовная сила от Господа Иисуса Христа.

Что же касается семи духов Божиих, то о последних есть уже упоминание и в Ветхом Завете. Пророк Исайя так пророчествовал о Христе: «И произойдет отрасль от корня Иесеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости (1. – Н. П.) и разума (2. – Н. П.), дух совета (3. – Н. П.) и крепости (4. – Н. П.), дух ведения (5. – Н. П.) и благочестия (6. – Н. П.), и страхом Господним (7. – Н. П.) исполнится» (Ис. 11:1–3).

За неизмеримые дары человечеству Небесная Церковь прославляет Агнца наравне с Сидящим на престоле – Богом Отцом.

Читаем в Откровении: «И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых. И ноют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение» (Откр. 5:8–12).

Как говорит Откровение, чаши, полные фимиама, «суть молитвы святых» (Откр. 5:8). Здесь мы видим оправдание веры и предстательство святых пред Богом. Это им дано держать чаши с молитвами святых, то есть христиан.

Как мы видим, эти молитвы являются духовным фимиамом, возносимым и угодным Богу. Но не только от Небесной Церкви несется благословие Господу Иисусу Христу. Его заслуги перед миром так величественны, что если бы мы имели открытыми наши духовные очи, то вместе со святым апостолом Иоанном услышали бы, что «всякое создание, находящееся на небе и на земле, и под землею, и на море, и все, что в них, слышал я, говорило: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков. И четыре животных говорили: аминь. И двадцать четыре старца пали и поклонились Живущему во веки веков» (Откр. 5:13–14).

13. Семь печатей

Вот, лев от колена Иудина,

корень Давидов, победил,

 и может раскрыть сию книгу

 и снять семь печатей ее.

Откр. 5:5 Имя Ему: «Слово Божие»...

 Из уст же Его исходит острый меч,

 чтобы им поражать народы.

 Он пасет их жезлом железным.

Откр. 19:13, 19:15 Трагична история ветхозаветного человечества, начиная с падения Адама и убийства Авеля. Но с внешней стороны такова же история и новозаветного мира, написанная отвне в книге судеб мира.

Это та же история греха, а через это – пролития крови, бедствий, страданий и смерти.

По мнению некоторых неверующих философов, все последнее говорит как будто бы о наличии в человеческом мире дисгармонии – о каких-то ошибках в построении мироздания. И как все эти бедствия примирить с тем, что Бог есть сама Любовь и что Он не только непостижим в премудрости, но и беспределен в милосердии?

Нам надо вспомнить, что все те «скорби» и «несчастья», как называют их люди, по существу своему есть только целительные средства для духовного врачевства – проявление той же любви и милосердия Божия, которое возвело на крест ради спасения людей Самого Сына Божия.

О грядущих страданиях мира Господь Сам предупреждал Своих учеников; когда Он рисовал им грядущие судьбы мира, то Он говорил им: «Восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; всё же это – начало болезней. Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас» (Мф. 24:7–9).

Вышеприведенное предупреждение Христа о грядущих скорбях мира более раскрыто в 6-й главе Откровения. История новозаветного человечества развертывается по мере снятия Агнцем с книги судеб семи печатей.

Она начинается при снятии первой печати с пришествия на землю Господа Иисуса Христа, прообразом Которого является «конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить» (Откр. 6:2).

Значение символа – всадника на белом коне – ясно из другого места Откровения:

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует.

Он был облачен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих"» (Откр. 19, 11:13–16).

Этот текст не оставляет сомнений, что всадник на белом коне – это Сын Божий Иисус Христос.

Вполне понятна разница в описании всадника на белом коне в обоих случаях. В последнем случае Господь является уже во второй раз на землю как грозный Судия, во всей Своей славе и во главе воинства небесного. Не таково было Его явление в начале новозаветной истории. Здесь Господь – всадник на белом коне – вооружен только луком, символом поражения стрелою сердца народов. Эти сердца должны поражаться любовью и неизъяснимой красотой кроткого страдальца за грехи мира, поражаться истиной и мудростью Его поучения. Он украшен здесь лишь терновым венцом.

Он вышел, чтобы победить. И Он победил мир, хотя вся новозаветная история есть история также человеческих скорбей. То же говорит Господь и на Тайной вечере Своим ученикам: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).

В связи с этим и в соответствии со словами Господа мир начинает поражаться бедствиями. Наступление их не следует хронологическому порядку: различные бедствия наступали часто и одновременно, но описание их в Откровении дается в той же последовательности, как в Евангелии:

1) войны, 2) голод, 3) смерть от болезней и гибель от других причин и, наконец, 4) гонения на учеников Христа.

Поэтому после снятия второй печати наступают войны: «Вышел другой конь, рыжий (символ крови. – Н. П.)] и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч» (Откр. 6:4).

Снятие третьей печати несет за собой голод – «конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке» (Откр. 6:5).

Символ вороной, то есть черный, означает скорбь от нужды. Мера – символ ограниченности и скудости. Дороговизна хлеба не дает возможности покупать его бедным при ценах «хиникс (мера. – Н. П.) пшеницы за динарий, и три хиникса ячменя за динарий» (Откр. 6:6).

Последующие слова – елея же и вина не повреждай – можно понимать как заботу Господа о сохранении при этом духовного хлеба, даров Господних – благодати в Таинствах крещения под символом елея и причащения под символом вина.

Снятие четвертой печати раскрывает дальнейшие бедствия – всяких видов смерть и гибель грешников в аду.

Это символизируется образом – «конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными» (ст. 8).

Указание на четвертую часть говорит о том, что аду дана власть губить не всех обитателей земли, но лишь оставленных Богом грешников.

Все эти бедствия исходят от всадников на конях, символизирующих силу и могущество Божие, подобно тому как пророк Исайя говорит о гневе Божием над народом израильским: «Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей» (Ис. 63:3).

Четвертое бедствие мира, которое следует за снятием пятой печати, – это преследование и смерть исповедников Христа.

Для мира смерть праведников – величайшее несчастье, но для душ мучеников – это блаженная участь избранных.

«И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? И даны были каждому из них одежды белые, и сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время, пока и сотрудники их и братья их, которые будут убиты, как и они, дополнят число» (Откр. 6:9–11).

Здесь можно видеть указание на два периода гонений на христиан – в начале и в конце мировой новозаветной истории.

При снятии шестой печати наступает период развертывания грозных космических явлений, которые предшествуют концу мира.

Это видно из Евангелия от Луки, где описанию небесных знамений предшествует указание: «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк. 21:24).

Наступление грозных космических явлений описывается как в Откровении, так и у всех евангелистов-синоптиков. Последние (Лк. 21:25–26, Мк. 13:24–25, Мф. 24:29) пишут о помрачении солнца и луны, падении звезд и колебании устоев вселенной. Еще более подробно описывает эти явления Откровение:

«И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звезды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои. И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих. И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор, и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откр. 6:12–17).

Необычайное помрачение солнца, которое нельзя объяснить затмением при прохождении мимо солнца луны, уже наблюдалось однажды человечеством. Это было во время распятия Христа. Ужасное нарушение основ мироздания – распятие на кресте Творца мира – не могло не отразиться на вселенной, и тогда «сделалась тьма во всей земле... и померкло солнце» (Лк. 23:44–45).

То же будет происходить и тогда, когда в конце земной эры (после снятия шестой печати) будет как бы второй раз распят Христос в лице отверженной миром Его Церкви, которая, как учит апостол Павел, есть Тело Христово («и поставил Его... главою Церкви, которая есть Тело Его» – Еф. 1:22–23).

Возможно, что солнечная система при своем движении во вселенной в этот период войдет в область, настолько насыщенную пылью и метеоритами, что они вызовут помрачение солнца и луны, и не станет видно звезд. Обильные же метеоритные потоки дадут видимость падения звезд на землю.

Преображение в этом случае обычного звездного небосклона характеризуется в Откровении словами: «Небо скрылось, свившись как свиток».

Землетрясения разрушают города и жилища, и поэтому люди будут стремиться скрыться в пещерах и ущельях.

Последние слова из Откровения (6, 16–17) говорят об их отчаянии и ужасе перед происходящими космическими явлениями.

Однако начало наступления периода небесных знамений еще не ведет сразу же к непосредственному концу мира. До снятия седьмой печати произойдет еще радостное событие, о котором говорится ниже.

14. Ангелы, держащие четыре ветра земли; снятие седьмой печати (Откр. 7:2–17, 8:1)

Не делайте вреда ни земле,

 ни морю, ни деревам.

Откр. 7:3 Седьмая глава Откровения повествует о событии, которое явится светлым пятном на мрачном фоне самых последних времен Новозаветной Церкви. Согласно тексту Откровения, это событие наступит в период между снятием шестой и седьмой печатей. Откровение описывает его такими словами:

«И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго. И воскликнул он громким голосом к четырем Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего» (Откр. 7:1–3).

Итак, от Самого Господа (Ангел от востока с печатью Бога живого) идет повеление временно приостановить земные бедствия (чтобы не дул ветер), сохраняя от них все народы – и языческие (море), и христианские (земля), и всех пастырей и учителей Церкви (дерева).

Вероятно, это произойдет в начале периода развития небесных знамений и еще до великого землетрясения.

Как говорит Откровение, тогда произойдет то обращение в христианство многих из евреев, о котором говорилось выше – в главе о Филадельфийской церкви.

Откровение так описывает его:

«И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч...» И далее идет перечисление всех других колен, впрочем, кроме колена Данова (см. Откр. 7:4–8). Про последнее издревле имеются предсказания, что из него произойдет антихрист. Можно думать поэтому, что оно оказалось недостойным, чтобы дать своих избранников в Царство Небесное14.

Однако все это будет, как последняя вспышка зари от заходящего солнца, и произойдет в самые последние времена.

Апостол Павел пишет, что это обращение должно совершиться перед самым концом мира, когда в Христову Церковь уже «войдет полное число язычников» (Рим. 11:25), то есть распространение христианства среди народов, некогда бывших язычниками, будет завершено.

Также подтверждается и последующий текст Откровения, повествующий о наступлении затем периода великой скорби.

 «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благоволение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь. И, начав речь, один из старцев спросил меня: сии облеченные в белые одежды кто, и откуда пришли? Я сказал ему: ты знаешь, господин. И он сказал мне: это те, которые пришли от великой скорби; они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца. За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет Бог всякую слезу с очей их» (Откр. 7:9–17).

Эта картина рисует нам великое множество христиан (которого никто не мог перечесть), перешедших с земли в Царство Небесное из всех племен и колен, и народов и языков в период великой скорби – то есть, очевидно, уже во времена, примыкающие к господству антихриста.

Тяжела была их участь на земле среди гонений и страданий и в смертоносных условиях существования, когда им приходилось терпеть, по словам Откровения, и жажду, и жар от солнца, и зной (см. Откр. 7:16).

После всех этих событий наконец происходит снятие седьмой печати, о котором Откровение повествует очень кратко: «И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса» (Откр. 8:1).

Предыдущие события на земле происходили при участии Неба – посылаемых от Бога ангелов. Теперь, при снятии седьмой печати, Небо устраняется от участия в делах земли, предоставляя ее самой себе и владычеству над ней сатаны.

Последний вновь после тысячи лет «освобожден из темницы своей» (Откр. 20:7). Это время полноты господства антихриста. Однако это оставление Богом земли перед Вторым пришествием Господа длится короткое время, определяемое Откровением как бы на полчаса.

Об оставлении человечества благодатью Божией в конце веков пророчествовал и преподобный Серафим Саровский. В беседе с Н. А. Мотовиловым он говорил:

«Благодать Всесвятаго Духа изволит иногда оставлять даже человека богоносного. И это уже попускается от Самого Господа: испытать так лишь крайне укрепившихся в благодати Божией людей (необычным подвигом для необычных наград за него), как то было и Самому Господу Иисусу Христу от Бога Отца Его допущено на кресте... Так вот, такое же искушение допущено будет на всю вселенную во времена антихриста, когда все святые Божии люди и Святая Церковь Божия Христова, лишь из них одних состоящая, как бы оставлены будут от защищения и помощи Божией; нечестивые же восторжествуют и возвеличатся над ними до того, что Сам Господь Дух Святой, видящий издалече их неизмеримо тяжкое страдание, издревле о том предрек: «Здесь терпение и вера святых» (Откр. 13:10)».

15. «Семь труб» (Откр. 8:2–13, 9:1–21)

Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам.

Мф. 18:7 И многие лжепророки восстанут, и прельстят многих.

Мф. 24:11 Страшна дальнейшая история мира: сняты печати, и мир заполняется бедами – болезнями, эпидемиями, голодом, войнами и междоусобицами. Народы пасутся жезлом железным и топчутся в точиле вина ярости и гнева Бога Вседержителя (см. Откр. 17:16).

Но не в этом самые страшные беды для народа. Все они касаются лишь страданий тела и его смерти. Однако не этого велит бояться Бог. Он говорит: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф. 10:28).

Итак, несравненно страшнее для человечества соблазны для души, могущие лишить ее блаженства в вечности. Однако им также «надобно придти», говорит Господь (Мф. 18:7).

Очевидно, что счастье вечного будущего пребывания с Богом в Царстве Небесном так велико и является таким неоценимым и ни с чем не сравнимым даром человечеству от Господа, что может достигаться лишь через трудный подвиг преодоления искушения и соблазнов.

Когда Господь перечислял ученикам Своим беды, грядущие в мир после Его отшествия, то после бедствий для тела (то есть гонений в первые три века после Рождества Христова) Он указал и грядущие затем в мир соблазны:

«И тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется» (Мф. 24:10–13).

Это краткое перечисление соблазнов более подробно описывается в 8-й и 9-й главах Откровения под символом труб семи ангелов.

Если тайна семи светильников – это история семи вселенских церквей, а снятие семи печатей – история физических бедствий новозаветного мира, то семь труб – история его несчастий и соблазнов.

Все эти нижеперечисленные соблазны (так же, как и соблазны антихриста после последней трубы – трубы седьмого ангела) постигают мир с каждым из трубных звуков. Здесь понятно сравнение соблазнительных учений со звуками: трубные звуки облетают мир, землю, проникают в сознание людей и внушают им соблазнительные мысли.

Описание явления семи ангелов с трубами начинается в Откровении опять с картины небесной мистерии.

«И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Богом. И взял Ангел кадильницу, и наполнил ее огнем с жертвенника, и поверг на землю: и произошли голоса и громы, и молнии и землетрясение. И семь Ангелов, имеющие семь труб, приготовились трубить» (Откр. 8:2–6).

Из приведенного текста мы видим участие Неба в последующих духовных испытаниях мира.

Ангел повергает на землю кадильницу с огнем от жертвенника. Здесь огонь – символ испытания и очищения, согласно словам: «Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное» (Откр. 3:18).

От повержения огня на землю происходят величайшие события в духовном мире, которые уподобляются голосам, громам, молниям и землетрясениям.

Вспоминая историю духовных заблуждений человечества, можно предполагать и значение каждой из ангельских труб.

«Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела» (Откр. 8:7).

Первое испытание касается всего христианского мира, обозначаемого в Откровении под символом земля.

Как известно из истории, для христианства первым соблазном явились ереси. Они отторгали от истинного богопознания и исполнения в чистоте заповедей Божиих многих из христиан и пастырей.

В Откровении христиане уподобляются зелени – растущему живому организму, в отличие от мертвой природы – не просвещенного верою человечества. Здесь трава зеленая обозначает массу духовно слабых христиан, которые все и прельщаются ересями (вся трава зеленая сгорела).

Дерева – это христиане, более твердые в истине, и пастыри христианские; в ветвях деревьев, по слову Спасителя (см. Мк. 4:32), могут укрываться птицы небесные, то есть простосердечные христианские души могут находить духовную защиту у своих руководителей.

Однако и из числа дерев третья часть гибнет от ересей.

Что касается крови, то надо вспомнить, сколько ее пролилось от еретиков при преследовании христиан в первые века, хотя бы во времена ересей ариан и иконоборцев.

«Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (Откр. 8:8–9).

Как известно из истории, очень крупный ущерб нанес христианству ислам, зародившийся в начале VII века. Он быстро захватил все арабские государства, Персию, монгольские племена, часть Индии и другие страны Востока.

Ислам отличался нетерпимостью и огнем и мечом стремился искоренить другие верования. Христианство на Востоке (Палестина, Средняя Азия, Египет) было очень сильно ослаблено, а местами почти уничтожено. В дальнейшем мавры грозили христианству в Испании, турки в Юго-Восточной Европе.

Как можно думать, все это согласуется с действием второй трубы. Гора была низвержена в море, то есть на области, занимаемые языческими народами. Она пылала огнем: огнем ревности – обратить в свою веру, огнем нетерпимости. Кровь лилась рекою при бесчисленных войнах между мусульманами и христианами. На территории, занимаемой мусульманами, христианство затухало или совсем угасло, то есть умирала третья часть одушевленных тварей, и суда – христианские общины – гибли.

Как было уже выяснено выше, отношение Господа к церквам Фиатирской-Католической и Сардийской-Протестантской сильно разнится. Первую Он хвалит и за дела и любовь, и служение, и веру, и терпение (Откр. 2:19). Вторую Он почитает мертвой, а чад ее близкими к смерти (см. Откр. 3:1–2).

Хотя в Сардисе и есть «несколько человек, которые не осквернили одежд своих» (Откр. 3:4), но очевидно, что реформация все же явилась значительным упадком Церкви и нарушением основ истинного христианства. Ее появление, можно думать, так характеризуется Откровением:

«Третий Ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» (Откр. 8:10–11).

Как известно, во главе реформации стояли Лютер и другие пастыри – служители Церкви (неба), отличавшиеся большой ревностью. Поэтому в Откровении Лютер характеризуется как упавшая с неба большая звезда, горящая подобно светильнику.

Реформация не только отторгла многих католиков (третья часть рек), но и затронула основы христианского вероучения, что обозначается в Откровении как порча источников вод. Они стали горькими, и многие из людей умерли от вод.

Вспомним отрицание преемственности священства, уничтожение монашества и постов, уничтожение многих Таинств, непочитание Божией Матери и святых и многое другое.

Однако, в полном согласии с суждением о церкви Сардийской, здесь не говорится о смерти всех без исключения пивших горькие воды, но лишь многих из людей.

С трубой четвертого ангела, можно предполагать, начинается открытое богоборчество тех, яркими представителями которых явились атеисты эпохи Ренессанса, масоны, так называемые «свободомыслящие» писатели и философы разных стран, французские энциклопедисты, Вольтер и другие.

Откровение так говорит об этом: «Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи» (Откр. 8:12).

Поражение третьей части луны, солнца и звезд означает окончание почитания Бога, Божией Матери и святых многими из людей. Затмение третьей части дня – искоренение религии у значительной части людей. Они отторгаются от Бога и в этой жизни, и в той – за гробом (затмение третьей части ночи).

После появления четвертого ангела появляется особый ангел с предупреждением:

«И видел я и слышал одного Ангела, летящего посреди неба и говорящего громким голосом: горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!» (Откр. 8:13).

Итак, духовные бедствия земли все возрастают как по опасности соблазнов для христиан, так, очевидно, и по степени их распространения.

Далее звучит труба пятого ангела:

«1 Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. 2 Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. 3 И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. 4 И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. 5 И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. 6 В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. 7 По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие; 8 и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. 9 На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; 10 у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев. 11 Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски – Аваддон, а по-гречески – Аполлион» (Откр. 9:1–11).

Труба пятого ангела рисует особое событие из мира духов, которое в определенное время имело трагические последствия для обитателей земли. Это появление апокалиптической саранчи, по толкованию Андрея Кесарийского, обозначает наводнение земли новыми полчищами лукавых духов, вырвавшихся из ада.

Действительно, саранча, по Откровению, выходит из адского дыма, вырвавшегося из кладязя бездны (Откр. 5, 1–2), а «царем над собою она имела ангела бездны» Аполлиона (ст. 11).

Кроме того, ей даны на земле, как обычно и всем духам тьмы, лишь ограниченные возможности: она не может убивать, а может лишь мучить души человеческие.

Это так типично для действия лукавых духов на человеческие души – не убивать их, но лишь мучить соблазнами и сомнениями в истине, порождать страсти и пристрастия, зависть, томить беспокойством, тоской, печалью, отчаянием и ненавистью.

Вместе с тем, действие и сила саранчи распространяются не на всех людей, а лишь на тех, которые не имеют печати Божией на челах своих, то есть не ограждают чела своего крестным знамением.

Запрещается ей также делать «вред траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву» (ст. 4).

Как уже говорилось выше, зелень и трава – это духовно слабые христиане, а деревья – их более крепкие в вере собратья и пастыри. Их также не может трогать саранча – они защищены от нее благодатью церковных Таинств.

Время появления саранчи совпадает с падением с неба звезды (ст. 1). Можно предположить, что здесь говорится про тот же момент в истории земли, о котором апостол Павел говорит как о времени, когда «будет взят от среды удерживающий» (2Фес. 2:7).

Дым от бездны «помрачает солнце и воздух» (ст. 2), то есть затемняет богопознание (солнце), ограничивает молитву, которая есть духовный воздух.

Каковы особенность и свойства саранчи? Она воинственна – «подобна коням» (ст. 7), на головах ее «венцы, похожие на золотые» (ст. 7).

Вероятно, нет такой, по виду альтруистической, идеи, которая не претендовала бы на то, что она будет способствовать счастью человечества. Здесь идеи свободы душ от Божественных законов – идеи атеизма, «эволюции морали», «священной» ненависти, «законной» гордости и тому подобное. Вот почему венцы у саранчи лишь похожи на золотые, но не золотые.

И лица у саранчи по природе звериные, но также имитируют лица высшего творения Божия и являются, по словам Откровения, как лица человеческие.

По толкованию Андрея Кесарийского, женские волосы саранчи символизируют ее побуждения к чувственности, а львиные зубы – жестокость (см. ст. 8). Железные брони саранчи говорят о силе ее в идейных сражениях и о могуществе ее казуистической логики.

Проявление ее влияния на земле так велико, ее идеи наполняют землю таким мысленным шумом, что Откровение сравнивает его с шумом от множества коней, бегущих на войну (см. ст. 9).

Хвост у скорпионов, которым в Откровении уподобляется саранча (см. ст. 3), заканчивается ядовитым жалом и является орудием нападения. Как известно, в цивилизованном обществе таким орудием являлась литература, а в последнее время – все больше радио, телевидение и пресса, откуда и черпаются воинствующие идеи.

В Откровении эти средства воздействия на человеческие души называются хвостами саранчи, через которые и наносятся людям мысленные ранения15. Людям, ужаленным саранчой, суждены беспокойство, тоска, погружение души в беспросветную мирскую суету, страх смерти тела и так далее.

Срок действия саранчи Откровение определяет в пять месяцев. По аналогии с предсказанием для церкви Смирнской – о скорби десяти дней (см. Откр. 2:10) – можно предполагать, что здесь говорится о пяти периодах16 распространения саранчи17.

В противодействии сатаны и темной силы Христу можно усмотреть тождество с действием благодати Божией, но с полярной противоположностью ей. Как аналог литургии с обратным знаком известны черные мессы, ангелу хранителю противостоит бес. Стихи 13 и 14 из 9-й главы Откровения являют нам похожее противопоставление.

«13 Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, 14 говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате» (Откр. 9:13–14).

Перед Богом стоит золотой жертвенник с четырьмя рогами, из которого раздается голос. Можно думать, что это жертвенник духовного творчества, то есть Святое Евангелие во главе с четырьмя евангелистами (четыре рога). Евангелистам противостоят какие-то злые ангелы, связанные до времени при реке Евфрате, числом также четыре. Разрешение их от уз вызывает уже не спасение людей (как у четырех евангелистов), а гибель духовную, смерть огромного количества людей – одной трети населения земли.

За их освобождением наступает новая эпоха в жизни человечества – появление многочисленного конного войска, которое появляется при трубном звуке шестого ангела.

« 15 И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. 16 Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. 17 Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней, как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. 18 От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; 19 ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. 20 Прочие же люди, которые не умерли от язв этих, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. 21 И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Откр. 9:15–21).

При появлении конного войска духовные бедствия человечества поднимаются на новую, еще более высокую ступень.

Под конным войском надо понимать какие-то могущественные организации18.

Каждый член этой организации состоит из коня и всадника. Сила коней во рту и в хвостах, то есть они действуют на людей посредством речи и через литературу, прессу и телевидение (хвосты). Каждым конем управляет всадник – это та могущественная и обольстительная идея, которой и слушается конь.

Здесь близкая аналогия со скорпиозной саранчой, которая вредила миру после трубы пятого ангела посредством хвостов и шум от которой был как бы от множества коней.

Рты у всадников – огненные, дымные и серные – говорят о силе идей, сравнимой с силой огня, о способности затмевать зрение (дым) и отравлять (сера) души ложью.

Их действие повлекло смерть (духовную) для третьей части людей – можно думать, от населения всего Земного шара.

Хвосты имели головы, то есть писателей, журналистов и телекорреспондентов, – особо даровитых противоборников истины.

В согласии с Откровением следует отметить, что в бедственный период конного войска, когда от язв духовно умерла третья часть людей, остальные люди находились далеко не в духовном благополучии (см. Откр. 9:20–21) – например, жители стран капиталистического мира с его культом материального благополучия и секуляризованными Церквами.

Откровение обличает их в пристрастии к материальным ценностям всякого рода. Из стиха 29-го видно, что Откровение это пристрастие приравнивает к поклонению золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам.

Оно обвиняет их также в убийствах (межнациональные и классовые гражданские войны), в чародействе (черная магия и сатанизм) и поклонении бесам (масонство, спиритизм, теософия, йога и тому подобное). Обвиняет также в разврате – блудодеянии и воровстве (эксплуатации капиталистами национальных богатств слаборазвитых стран).

Период конного войска – это, может быть, один из последних этапов тех искушений людей, которым надобно было придти, по словам Господа.

Однако как в период до снятия седьмой печати, так и перед возглашением седьмой трубы на земле наступает полоса светлых событий, описываемых ниже в соответствии с текстом 10-й и 11-й глав Откровения.

16. Сильный ангел с раскрытой книжкой. «Времени уже не будет» (Откр.10:1–10; 11:15–19)

И видел я другого Ангела сильного,  сходящего с неба, облеченного облаком.

Откр. 10:1 Как будто бы тягчайшие искушения народов земли, связанные с появлением на ней могущественного конного войска, должны были бы заглушить веру, искоренить христианство, зажечь в сердцах людей огонь новой религии человекообожения и подготовить воцарение мирового вождя-антихриста, грядущего «во имя свое» (Ин. 5:43).

Но Всемилостивый Господь дает людям перед самым концом мира еще одно доказательство Своей благости и долготерпения.

Вместо полного краха христианской духовной культуры вновь вспыхивает ее светоч, и по всей земле проносится новый мощный призыв человечества к подножию Голгофского Креста.

Евангелист Матфей передает слова Господа о том, что евангельская проповедь достигнет своего предела и охватит все народы земли лишь перед самым концом мира: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14).

Очевидно, что это свершится в тот светлый период до снятия седьмой печати, когда Господь повелел ангелам не делать «вреда ни земле, ни морю, ни деревам» (Откр.7:3).

Описывая в первой главе время, непосредственно предшествующее явлению антихриста, Откровение говорит о явлении ангела с вечным Евангелием.

«И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод» (Откр. 14:6–7).

Вероятно, это будет последний период возможности проповеди о Христе.

Очевидно, что христианская вера в тот период не будет гонима, и проповедь не запрещена. Церковные организации еще сохранятся. Проповедь будет вместе с тем облечена всеми достижениями цивилизации: быстротой сообщения, радио, телевидением, общедоступностью книг и так далее.

Можно думать, что в течение этого периода будет происходить и обращение в христианство и тех ста сорока четырех тысяч из сынов Израилевых, о которых говорилось уже выше.

Еще более подробно появление ангела с вечным Евангелием описывается в 10-й главе Откровения:

«И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце, и ноги его как столпы огненные, в руке у него была книжка раскрытая. И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими. И когда семь громов проговорили голосами своими, я хотел было писать; но услышал голос с неба, говоривший мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего» (Откр. 10:1–4).

Достоинства этого сильного ангела аналогичны достоинствам Самого Бога. Он, как Сидящий на престоле, – облечен облаком, над головой его была радуга (вспомним «ноги Его... как раскаленные в печи» – это все относилось выше к описанию Сына Божия – см. Откр. 1:15).

Можно думать, что подобная слава передается ангелу от безмерного достоинства той книги, которую он несет в своих руках, – славы Христова Евангелия.

Ангел, пришедший на землю, поставил правую ногу на море, а левую на землю. Поверхность Земного шара покрыта сушею и морем. В отношении народонаселения она заполнена народами христианскими и иноверцами. В этот момент истории человечества евангельская проповедь будет возвещаться повсюду. Она будет закреплять колеблющуюся веру народов христианских (под символом суши) и вещать о Христе народам, еще не знающим Его, под символом моря.

И тогда Христово Евангелие явится миру поистине в виде полностью открытой и для всех доступной книги.

Но что же несет миру эта всеобщая проповедь Евангелия? Может быть, она обещает ему удобство жизни, комфорт и все блага новейшей цивилизации? Ответ дается Откровением в последующем разговоре апостола Иоанна с ангелом:

«И голос, который я слышал с неба, опять стал говорить со мною, и сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из рук Ангела, стоящего на море и на земле. И я пошел к Ангелу и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем» (Откр. 10:8–10).

Здесь уста – это дух человеческий, и для него Евангелие сладко и радостно. Но для тела и чрева оно горько, так как без утеснения в молитвах, постах и терпеливого несения своего креста не спастись душе христианской. Наше спасение, по словам Господа, достигается ведь только «молитвою и постом» (Мф. 17:21) и несением креста (см. Мф. 10:38).

Христианину можно жить или духом, или плотью – их примирять нельзя. «Дай плоть и прими дух», – говорят святые отцы. Это основа христианства, которое бесплодно без какой-то доли аскетизма, без узкого пути.

Вот тот исчерпывающий ответ, который подтверждается и Откровением, на вопрос: несет ли Евангелие в жизнь народов все высшие блага цивилизации – комфорт, животную сытость и материальное довольство?

Замечательны по глубине и значению стихи 6, 5, 7 главы 10-й Откровения:

«И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо и все, что на нем, землю и все, что на ней, и море и все, что в нем, что времени уже не будет; но в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10:5–7).

Если бы это событие – явление ангела с книгою раскрытой, объявляющего об уничтожении времени, – относилось к восьмому дню творения всего нового, то эту весть было бы более просто понять. Тогда возможны были бы новые основы существования мира. Но здесь говорится об отмене времени еще до кончины нашего мира. Как тогда постичь отмену времени?

Время можно понимать в обычном физическом смысле как меру непрерывности сменяющихся явлений и движения часовой стрелки. Но времени можно дать и другое – психологическое – представление.

Когда говорят, что «счастливые часов не наблюдают», это значит, что ощущение времени исчезает и смена чувствований и образов уже не замечается.

Душа счастливого человека заполнена одним, все остальное покрывающим чувством, которое властно владеет ею и не позволяет всему прочему влиять на нее. У такого человека время остановилось, он хочет вечно переживать лишь то, чем переполнена его душа.

Утрата представления о времени особенно ярко проявляется в переживаниях святыми духовного озарения и восприятия еще на земле небесного блаженства. Все исчезает для них из временных явлений жизни, и ничего они другого не хотят, как сохранить это переживание навечно.

В истории человечества есть такой момент, который стоит вечности или, точнее, открывает человеку дверь в вечность и уничтожает время для входящего в эту дверь. Это – момент пришествия Господа на землю с Его заветом: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17:3).

По словам апостола Павла, уверовавший во Христа есть уже «новая тварь» (2Кор. 5:17); он обладает необычайными дарами и способностями, и главное – полнотою духовного блаженства, или, говоря человеческим языком, неизмеримого счастья. Сердце такого человека горит огнем Божественной любви; мир уже поблек в его глазах; все временные явления – горести и беды – уже не существуют для него. Стерто жало смерти: она дает ему только блаженство – соединение в вечности с Любимым: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1Кор. 15:55).

Поэтому в духовном отношении времени для него уже не существует, как не существует более ни скорбей, ни желаний, ни надежд, ни мечтаний. Он обладает уже всем: ведь Бог с ним и в нем – в его душе, он неразрывно слит с Ним в вечности: «Уже не я живу, но живет во мне Христос», – говорит апостол Павел (Гал. 2:20).

Мирская же мудрость и философия строят предположения о достижении человечеством в будущем счастья на земле. Она вся в мечтах и иллюзиях.

Но не то в Церкви Христовой, и не только в торжествующей, но и в воинствующей. Для нее история уже остановилась, и время уже не течет. Есть годичный круг духовных явлений, переживаемых Церковью в ее богослужениях. Он уже в основном завершен и будет неизменно совершаться вечно, возвращаясь, как солнце, через год к тому же исходному месту. Он начинается первого сентября, проходит через рождение Преблагословенной Девы Марии и затем Ее введение во храм, через Рождество и явление на землю Спасителя и под конец через крестную смерть Господа, Его Воскресение, Пятидесятницу и Успение Богоматери. И всё!

Других событий, равных по значимости этим, нет и быть не может. Здесь полнота событий, вводящих души на небо, – событий таких, неизмеримая значимость которых превосходит всё, что было до них и что будет после них в земной истории. Они никогда не умаляются как бесконечно ценные, ими живут души христианские – как торжествующей, так и воинствующей Церквей. В них время замкнулось и остановилось и сбылось пророчество ангела: «Времени уже не будет».

Так переживается христианами Божественная литургия и всякое богослужение, приуроченное к священным событиям. Однако полнота исполнения этого наступила не сразу и не с момента первого пришествия Господа на землю. Ангел говорит, что тайна Божия совершится лишь с трубою последнего из семи ангелов.

«И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. И двадцать четыре старца, сидящие пред Богом на престолах своих, пали на лица свои и поклонились Богу, говоря: благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты приял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришел гнев Твой и время судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым и боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю. И отверзся храм Божий на земле, и явился ковчег завета Его в храме Его; и произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град» (Откр. 11:15–19).

Здесь картина полноты времени и исполнения всех пророчеств и воцарения Мессии, создания Им Своего Царства и потому открытия храма на небе и явления в храме ковчега завета.

К этому времени, очевидно, «царство мира» соделается «царством Господа» (Откр. 11:15). Тогда уже замкнется годичный круг церковных событий, включающих, как известно, события не только из жизни Господа, но и Церкви святых – духовного «Тела Господня» (Еф. 1:23).

Но еще существует земля, с которой уходят последние святые. Она представляет собой, по словам Откровения, скопище рассвирепевших язычников (см. Откр. 11:18).

Поэтому Небесная торжествующая Церковь и молит Господа завершить существование жизни и явиться на ней второй раз для того, чтобы «судить мертвых и дать возмездие рабам Твоим» и «погубить губивших землю» (Откр. 11:18).

Как последствия этой молитвы на земле произошли молнии и голоса, и громы и землетрясение и великий град – те грозные события перед самым концом мира, о которых будет говориться ниже.

17. Храм. Внешний двор храма. «Два светильника, стоящие перед Богом» (Откр. 11:1–14)

Внешний двор храма... дан язычникам.

Откр. 11:2 Это суть две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли.

Откр. 11:4 Можно думать, что в промежутке времени от шестой до седьмой трубы, после явления сильного Ангела с Евангелием, непосредственно перед самим пришествием антихриста произойдет второе светлое событие – явление на земле двух пророков, посланных Богом с проповедью покаяния и предупреждения мира о грядущем антихристе.

Перед началом повествования о явлении этих пророков апостол Иоанн пишет:

«И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих» (Откр. 10:11).

«И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца» (Откр. 11:1–2).

Здесь интересно отметить разделение храма на внутреннюю часть с жертвенником и внешний двор, который, по словам Откровения, отдан язычникам.

«Вы храм Божий», – пишет коринфским христианам апостол Павел (1Кор. 3:16).

В этот храм первыми вошли немногие евреи-христиане, обращенные апостолами. А затем вошло бесчисленное множество христиан из бывших языческих народов. Это произошло до того времени, про которое пишет апостол Павел в своем Послании к Римлянам: «Ожесточение произошло в Израиле отчасти, до времени, пока войдет полное число язычников» (Откр. 11:25).

Итак, в Предвечном Совете было предсказано число тех христиан из бывших ранее языческими народов, которое должно войти в Царство Господа Иисуса Христа. Исполняется число – и заканчиваются при этом и времена язычников, наступает время массового признания евреями Иисуса Христа.

Апостолу Иоанну дается трость для измерения небесного храма и повелевается подсчитать число вошедших туда христиан. Про это время говорит Господь в Евангелии от Луки: «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Откр. 21:24). Почти теми же словами говорится о попрании святого города язычниками и в Откровении (см. Откр. 11:2). Но в последнем есть замечательное дополнение, которое позволяет сделать важный вывод.

Апостолу Иоанну повелевается: «Внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам» (Откр. 11:2).

Про каких язычников здесь говорится?

Очевидно, не про тех, которые уверовали во Христа и жили Его заповедями. Эти язычники стали новым Израилем – детьми Авраама по духу, которые, по словам Господа, «придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8:11).

О том же пишет и апостол Павел христианам из язычников в своем Послании к Галатам: «Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Откр. 3:29).

Поэтому надо полагать, что во внешний двор храма будут допущены те из язычников, которые не были христианами, но жили по закону своей совести, который, по свидетельству апостола Павла, написан «в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2:15).

Вот светлое обетование для всех тех праведников, которые не могли почему-либо при жизни познать Христа и уверовать в Него. Сюда можно отнести праведников из языческих народов, живших до Христа, например Сократа, Платона и Диогена и всех тех праведников, до которых проповедь Евангелия не дошла.

Все они хотя и не смогут войти в храм по причине несовершенного очищения души, но будут удостоены быть во внешнем дворе храма, то есть в какой-то мере будут причастны к радости Царства Небесного.

По словам Откровения, попрание святого города будет продолжаться «сорок два месяца» (Откр. 11:2).

Срок сорок два месяца, или три с половиной года19, близок к тысяче двумстам шестидесяти дням – времени, в которое будет провозглашаться проповедь двух последних великих пророков. Откровение так пишет про них:

«И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту. Они имеют власть затворить небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их, и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними, и победит их, и убьет их, и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят. И многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их три дня с половиною, и не позволят положить трупы их во гробы. И живущие на земле будут радоваться сему и веселиться, и пошлют дары друг другу, потому что два пророка сии мучили живущих на земле. Но после трех дней с половиною вошел в них дух жизни от Бога, и они оба стали на ноги свои; и великий страх напал на тех, которые смотрели на них. И услышали они с неба громкий голос, говоривший им: взойдите сюда. И они взошли на небо на облаке; и смотрели на них враги их. И в тот же час произошло великое землетрясение, и десятая часть города пала, и погибло при землетрясении семь тысяч имен человеческих; и прочие объяты были страхом и воздали славу Богу небесному.

Второе горе прошло; вот, идет скоро третье горе» (Откр. 11:3–14).

Как видно из описания, это будут два великих праведника-аскета, облеченные во вретище, – учителя истины, как светильники и маслины, как великие праведники. Неотразимая сила красноречия их характеризуется словами «огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их».

До встречи их с антихристом они будут промыслительно защищены от всех своих противников: «Если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту» (ст. 5).

Они будут обладать чудотворным даром и подобно Илии пророку обладать властью «затворять небо, чтобы не шел дождь на землю во дни пророчествования их» (ст. 6).

Однако для людей, уже отступившихся от Христа, проповедь о покаянии будет мучительна. Поэтому Откровение и говорит, что «два пророка сии мучили живущих на земле» (ст. 10).

Тела пророков будут оставлены на улицах какого-то большого города, отличавшегося свирепым гонением на христиан («где и Господь наш распят»). Многие из толкователей считают, что это Иерусалим, хотя не один только Иерусалим может считаться распинавшим Христа, но и другие города, распинавшие Христа в лице Его Церкви – «Тела Христова».

Только современному поколению людей могут быть понятны слова Откровения о том, что «многие из народов и колен, и языков и племен будут смотреть на трупы их» (Откр. 11:9): телевидение с космическими отражателями электромагнитных волн позволяет теперь смотреть какое-либо событие сразу всему населению Земного шара.

Как известно из истории Церкви, тела двух праведников Ветхого Завета (Илии и Еноха) не увидели тления. В Новом Завете тела Богоматери и апостола Иоанна Богослова получили бессмертие по истечении трех дней после их ухода из земной жизни.

Такая же участь тел будет (по Откровению) и у двух пророков, которые будут убиты антихристом20.

Как видно из текста Откровения, последнее событие будет сопровождаться особыми знамениями: землетрясением и разрушением многих городов и гибелью при этом людей. Все эти знамения и беды явятся только началом тех, которые должны затем постигнуть мир при полноте власти над миром антихриста («идет скоро третье горе»).

18. «Жена, облеченная в солнце» и «Большой дракон»

Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее.

Мф. 16:18 И явилось на небе великое знамение:  жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее  венец из двенадцати звезд.

Откр. 12:1 Перед Господом горят семь светильников семи вселенских церквей, различающихся как по времени возникновения, так и по своему характеру – духовной сущности в истории.

Так было предопределено, и такова была воля Господня, чтобы не один светильник зажегся от того огня, который был низведен на землю Сыном Божиим («Огонь пришел Я низвести на землю» – Лк. 12:49).

Но вместе с видимостью разделения земной Церкви на семь светильников Откровение дает нам образ и Единой Вселенской Церкви – жены, облеченной в солнце.

Этот образ дается Откровением в момент, когда совершилась «тайна Божия», Господь «приял силу великую и воцарился» (Откр. 10:7, 11:17) и когда в торжествующую Церковь войдет полное число избранных – то есть непосредственно перед Вторым пришествием Христа.

Откровение говорит: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр. 12:1).

Обычно в Священном Писании солнце символизирует Бога, луна – Божию Матерь, звезды – святых21. Следовательно, это описание жены можно понять так: жена – Церковь Христова, облечена (одета) в Самого Бога, основанием своим имеет Божию Матерь, породившую Христа, а украшением ее являются двенадцать апостолов, первоположников Церкви Христовой. Итак, само Откровение, рисуя образ жены, облеченной в солнце, радует нас мыслью о целостности Единой Вселенской мистической Церкви.

Можно думать поэтому, что, в согласии с мнением митрополита Платона [Киевского] (см. выше, гл. 10), святые из всех семи церквей в Небесном Царстве более не разделяются «перегородками» по различным конфессиям.

Скорбен путь Ветхозаветной Церкви, чаявшей себе спасения в рождении грядущего Мессии.

Причиной всех этих скорбей был сатана, про которого далее и повествует Откровение:

«И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца» (Откр. 12:3–4).

Если сравнить эту характеристику дракона с приведенной ниже характеристикой зверя-антихриста (см. Откр. 13:1), то здесь можно найти полную аналогию.

Как показано будет ниже, головы – это наиболее могущественные государства, которые в течение истории земли были во власти сатаны (см. Лк. 4:5), а рога – наиболее видные и преданные ему правители этих государств.

Увлечение драконом с неба третьей части звезд характеризует соблазн им третьей части ангелов, которые некогда вместе с сатаной отторглись от Бога и стали бесами.

Зная о предсказании, что семя жены сотрет его главу (см. Быт. 3:15), сатана как бы подстерегал рождение Мессии, которое так описывается Откровением:

«И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его» (Откр. 12:5).

Мы уже знаем историю жизни Спасителя на земле, борьбу Его с диаволом, победу над ним, вознесение Господа на небо и зарождение на земле Церкви Христовой.

Этой первой Церковью можно считать круг Его учеников. Как мы знаем, Спаситель не был принят народом еврейским как Царь и Мессия. Местом Его проповеди были не столько города, сколько села и пустыни. Время открытого служения Спасителя составляет около трех с половиной лет. Все это излагается в Откровении:

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней» (Откр. 12:6).

Там, в пустыне, и питал Спаситель первых Своих учеников Божественным хлебом Своих поучений в течение 1260 дней (три с половиной года).

Пришествие на землю Спасителя совершенно изменило положение сатаны. До этого времени он не был еще совершенно отвержен от Бога. Книга Иова говорит, что он имел с Богом общение (см. 11, 1–7), беседовал с Ним, преимущественно обвиняя людей, стараясь очернить перед Богом даже праведных из них: «Клеветник... клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь» (Откр. 12:10).

Но после Богоявления и начала на земле проповеди Спасителя на небе происходят события, о которых так повествует Откровение:

«И произошла на небе война: Михаил (архангел. – Н. П.) и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12:7–9).

О том же происшествии в царстве духов говорил и Спаситель Своим ученикам: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Наступает новая эра в жизни человечества, которая так характеризуется Откровением:

«И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь, небеса и обитающие в них!» (Откр. 12:10–12).

О том же говорит и Евангелие от Матфея словами Христа, явившегося после Воскресения: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18).

Однако воцарение Господа и свержение диавола на землю крайне озлобило последнего. Откровение предупреждает: «Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.

Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола» (Откр. 12:12–13).

Так началась борьба между женой (Церковью) и диаволом. Мы уже знаем об этой борьбе из истории Церкви и о победе в ней многочисленных мучеников за Христа (первых трех веков), которые «победили его (диавола. – Н. П.) кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр.12:11).

Кончается время мученичества, наступает эпоха внешнего торжества христианства. Борьба диавола принимает другие формы. Начинается возникновение многочисленных ересей и вместе с тем эпоха падения нравов в христианском обществе (вспомним обличения святителя Иоанна Златоустого).

Всем истинным почитателям Бога и Его заповедей становится трудно жить в миру; они уходят в пустыни, основывают монастыри. Откровение так говорит об этом:

«И даны были жене два крыла большого орла (символ молитвы и поста. – Н. П.), чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени» (Откр. 12:14).

Последние слова характеризуют эпоху из истории Церкви, когда истинное богопочитание сосредоточилось преимущественно вдали от мира – в монастырях и общинах, в пустынях и затворах – вдалеке от суеты и соблазнов мира, где по видимости процветало христианство, а духовно продолжал в значительной степени господствовать князь мира над громадной массой номинальных христиан.

Эта эпоха была длительной и характеризовалась Откровением как «время» (может быть, время единства Церкви до второго тысячелетия), «времена» – эпоха ее разделения на три ветви: Православие, католичество и протестантизм и «полувремя» (вероятно, краткая эпоха заката христианства, угасания веры, эпоха агонии духовной жизни человечества).

Откровение далее говорит о том, что «пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, чтобы увлечь ее рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку» (Откр. 12:15–16).

Здесь, вероятно, говорится про нашествие в первые века нашей эры на христианские народы народов языческих, вышедших из глубин Азии и заполонивших Европу. Как мы знаем, эти народы не уничтожили христианство, но сами приняли его и, таким образом, как бы распались (духовно) в своей языческой сущности: «Земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку», – говорит об этом Откровение (ст. 16).

Этим, однако, война не кончается, и ярость сатаны разгорается все более.

Откровение характеризует это словами: «И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа» (Откр. 12:17).

Наступает эпоха, когда, по Промыслу Божию, земля за богоотступничество отдается «сатане во измождение плоти» (1Кор. 5:5) и передается во власть слуги сатаны – антихриста.

19. «Тайна беззакония». «Зверь» и «Другой зверь» (Откр. 13:1–8)

Тайна беззакония уже в действии.

2Фес. 2:7 Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире.

1Ин. 4:3 Ибо восстанут лжехристы и лжепророки,

и дадут великие знамения и чудеса.

Мф. 24:24 Итак, апостолы Павел, Иоанн и Матфей уже около двух тысяч лет назад чувствовали присутствие в мире антихриста. Из этого следует, что термин антихрист означает два понятия.

Первое – это сатанинская сила, противодействующая делу Христа, воплощенная во всех тех личностях и учениях, которые начали служить этой цели со времен апостольских.

Второе – это та индивидуальная личность антихриста, который придет как новый «спаситель мира» перед его концом и воплотит в себе всю совокупность антихристианских устремлений.

Откровение также подтверждает эту двойственность представлений:

«Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель; и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его, и явится. Здесь ум, имеющий мудрость. Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» (Откр.17:8–11).

Здесь апостол Иоанн говорит о звере, который сразу был, и нет его, и явится. И вместе с тем он из числа семи царей и есть восьмой.

Можно думать, что требуемая Откровением мудрость состоит в знании той истины, что подготовка к пришествию антихриста ведется уже около двух тысяч лет и проявляется в самых разнообразных формах, сменяющих одна другую. Их много, но у них есть одно общее, а именно – ненависть ко Христу и противодействие Его делу спасения человеческих душ.

Это отображает сущность вдохновителя всего этого дела – сатаны.

В его царстве нет единства, там стремление к разъединению, там действуют только центробежные силы (силы, направленные от центра). Поэтому там длится процесс разложения и непрестанной делимости вариаций.

Это находится в полной противоположности единению Божественной любви и стройности и непоколебимости Царства Христова.

Поэтому и формы богоборчества все время меняются и варьируются. Они начинаются с языческой мудрости и древних оккультных наук, проходя через ереси и масонство, теософию и новейшие философские системы безбожия, и, наконец, доходят до человекообожения, что проявилось ярко в ницшеанстве, фашизме и маоцзэдунизме.

Во главе христианства стояли обычно люди, незначительные для мира, начиная с „плотника Христа и рыбарей-апостолов и кончая носителями Святого Духа – преподобным пустынниками, юродивыми, бессребрениками.

Наоборот, во главе антихристианского движения обычно стоят сильные мира сего, которых сатана увенчивает властью и влиянием: правители народов, банкиры, видные философы, писатели и так далее. Как известно, масоны, например, вербуют своих членов преимущественно из людей богатых, талантливых и влиятельных.

Вспомним о том, что сатана, искушая в пустыне Господа, сознавал себя властителем мира и говорил Ему: «Всё это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне» (Мф. 4:9).

И Сам Господь назвал его «князем мира сего» (Ин. 19:30). Однако «что высоко у людей, то мерзость перед Богом», – говорил Господь (Лк. 16:15).

Нетрудно узнать всех тех, кто принадлежит к числу многочисленных предтеч антихриста.

Они постоянно с течением времени возрастают в своей силе, влиянии и дерзости богоборчества. Часто они занимают места в резко враждебных друг другу лагерях, хотя их и объединяет общая ненависть к христианству22.

Здесь тот же закон постоянной делимости лагеря сатаны и склонности к непрестанному видоизменению идейного содержания его доктрин. Это та дурная бесконечность, которая характерна для философии и научных теорий, не имеющих постоянства и непрерывно изменяющихся в погоне за постоянно ускользающей от них истиною. Последняя им не дается и не может даться никогда, так как они устраняются от единой истины, воплощенной во Христе.

«Всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины», – писал про таких апостол Павел (2Тим. 3:7).

Как говорилось уже выше, вторым понятием для слова антихрист является индивидуальная личность – вселенский правитель земли, который будет господствовать над ней перед Вторым пришествием Спасителя. О нем упоминал и Сам Господь в Своих проповедях. Он говорил евреям: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ин. 5:43). Здесь следует обратить внимание на слова «во имя свое». Христос же пришел во имя Отца, и все Его Божественное растворено любовью и самоотречением. Святая Троица, неистощимая по сущности, как бы истощается в любви к миру.

Сатана же и его последователи – символ самоутверждения.

Поэтому и антихрист, который придет во имя свое, будет совершенным воплощением гордости. Подробно описывает его апостол Павел в Послании к Фессалоникийцам: «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открываться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь23. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес. 2:3–12).

В связи с этой характеристикой интересно проследить в истории отношение народов к своим правителям.

Когда духовная тьма господствовала в языческих народах мира до принятия христианства, тогда правители часто обоготворялись. Так было, например, у римлян, императоры которых требовали поклонения себе и своим статуям, как божествам.

Христианство просветило народы, вскрыло всю глубину падения и низость невоздержанной человеческой души.

Христианские императоры, короли и князья по отношению к Богу стали в равное положение со своими подданными. Лучшие из них проявляли полноту смирения и подчиняли себя Церкви и ее правителям.

Так, император Феодосий Великий смирялся перед святым Амвросием Медиоланским, не допускавшим его в церковь в течение шести месяцев. За свои грехи (побоище в Фессалониках) он принес затем тяжкое публичное покаяние: он был допущен Амвросием до причастия лишь после того, как публично терзал свои волосы, ударяя челом в землю, и плакал на церковном помосте.

Вот еще несколько исторических фактов. Генрих III Черный, король немецкий, подвергался бичеванию за грехи от своего духовного отца.

Генрих II, король английский, чтобы выпросить себе прощение за убийство Фомы Бекета, должен был подвергнуться публичному бичеванию на гроте Формы. Император Оттон IV подвергал себя бичеванию, будучи уже на смертном ложе.

Людовик IX Святой, король французский, не реже одного раза в неделю подвергался наказанию бичом от своего духовного отца. Этот бич Людовик всегда носил с собой на поясе.

Таково было смирение у правителей христианских. Но как только христианские начала уходили из жизни, так начиналось возвеличивание правителей.

Уже у Наполеона можно усмотреть многие черты правителя, отвергшего начала христианства: крайнее самоутверждение, беспринципность, стремление к мировому господству, жестокость и бесчеловечность, проявившиеся, например, в массовом уничтожении пленных при нарушении обещания пощадить их.

Когда Наполеон короновался, то он вырвал корону из рук папы и сам возложил ее себе на голову. Таким образом Господь не попустил церковного коронования подобного сына сатаны. По существу мистический обряд коронования не был совершен, если корона не была возложена самим папой. И Наполеон не был помазанником Церкви.

Еще более ярким прототипом антихриста явился Гитлер. Миросозерцание Гитлера ближе всего подходит к миросозерцанию Ницше – самого яркого из антихристианских философов. Идеалом для Гитлера как правителя был, по его словам, Чингисхан, самый кровожадный из деспотов, каких знала история.

Действительно, Гитлер не отличался по жестокости и кровожадности от Чингисхана. Для него авторитетом был лишь он сам: для себя он не знал узды и законов. Во время «кровавой чистки» летом 1939 года, когда по приказанию Гитлера без всякой видимости суда были убиты тысячи лидеров и членов нацистской партии, Гитлер заявил: «Я сам – закон».

Гитлер требовал себе не только абсолютного повиновения, но и такого преклонения, которого не требовал ни один из правителей эпохи христианства. Даже обычные взаимные приветствия немцев в это время были заменены величанием Гитлера («Хайль Гитлер!»).

Очевидно, что из близких к современности политических деятелей можно указать и на ряд других представителей культа личности.

Из последних ярок китайский диктатор Мао Цзэ-Дун.

В конце 1969 года в картинной галерее Пекина по требованию хунвейбинов (организация китайской молодежи) на портрете Мао его голова была окружена нимбом как символом божественности и непогрешимости.

Очевидно, что все подобные антихристианские черты правителя в антихристе будут проявлены в еще большей мере. Апостол Павел и характеризует его как «противящегося выше всего, называемого Богом или святынею». Подобно римским деспотам он «сядет в храме» и будет «выдавать себя за Бога», то есть требовать себе соответствующего Богу почитания и преклонения.

Подобными же чертами изображает антихриста и Откровение: «И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе» (Откр. 13:1–6).

Если земля, по словам Откровения, состоит из поклонников истинного Бога, то море – это люди, не знающие Его. Это и порождает зверя.

Откровение характеризует зверя как имеющего «семь голов и десять рогов» (13,1). Про эти головы далее говорится, что «семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» (блудница) (17, 9). Про последнюю же говорится также: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, племена и языки» (17, 15).

Поэтому горы – это символ больших многолюдных организаций, иначе говоря, государств, на которые и должны опираться и зверь, и прельщенная им великая блудница.

Эти семь государств будут иметь явно выраженный антихристианский характер, так как про них говорится также, что «на головах его (зверя) имена богохульные» (Откр. 13:1).

В различных странах у антихриста будут десять подчиненных ему вассалов-соправителей. Это его десять рогов.

«И десять рогов, которые ты видел, суть десять царей, которые еще не получили царства, но примут власть со зверем, как цари, на один час. Они имеют одни мысли и передадут силу и власть свою зверю. Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей, и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17:12–14).

На этих рогах, то есть царях, будут диадемы – символ царской власти.

Таким образом, возможно, что эти рога будут из числа коронованных правителей народов, предавшихся антихристу. Сравнение зверя с барсом говорит о его хищности и хитрости, медвежьи ноги – о его силе, пасть, как у льва, – о его кровожадности.

Упоминание Откровения о смертельной ране одной из голов и об исцелении ее свидетельствует о серьезном испытании судьбы одного из больших государств, на которые будет опираться зверь. Может быть, это Германия, так тяжко расплатившаяся за свою агрессию во Вторую мировую войну.

Конец царствования антихриста определяется Откровением в сорок два месяца, то есть в три с половиной года (Откр. 13:5). Может быть, это есть точный срок полноты его власти над миром.

У антихриста будет ближайший помощник и советник, о котором так говорит Откровение:

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела; и творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю перед людьми. И чудесами, которые дано было ему творить перед зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. 13:11–18).

Если антихрист – вождь, полководец и администратор, то его помощник – другой зверь – это мудрец и великий чародей. Это и есть два рога: первый – это совершенство в земной мудрости и эмпирических науках,

второй – обладание могущественными знаниями и опытом в оккультных науках, которыми славится Восток и, в частности, индийские йоги. Он такой же богоборец, как и антихрист, и говорит, как «дракон» (ст. 11), – так же «гордо и богохульно» (ст. 5).

Он – составитель законов эпохи антихриста и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю.

Если теперь уже человечество достигло необычайных «чудес» техники, изобрело радио, авиацию, телевидение, атомную бомбу, космические корабли, то чего только нельзя ожидать в дальнейшем при неудержимом и все ускоряющемся росте технического прогресса.

Поэтому нет ничего удивительного, что второй зверь будет низводить огонь с неба на землю и чудесами обольщать живущих на земле (см. Откр. 13:13–14).

Нам теперь уже понятно и его изобретение – тот аппарат, который описывается Откровением как вложение духа в образ зверя. Повторяем, соединение возможностей телевидения с космическими отражателями электромагнитных волн позволяет являть сразу всему миру любой образ.

Нет ничего удивительного, что при этом будет устроено такое приспособление, которое будет поражать всякого, не выполнившего перед образом известных церемоний поклонения.

Современная организация снабжения предметами первой необходимости, сосредоточение их целиком в руках государственной власти и методы контроля над их распределением также делает примерно понятной и организацию этого дела во времена антихриста.

Очевидно, что полноправными гражданами, которым будет предоставлено право покупки и продажи предметов первой необходимости (и в первую очередь хлеба), будут признаваться лишь те, кто будет иметь определенный знак на головном уборе, на лбу или на правой руке.

Для получения же этого знака, очевидно, надо будет выполнить известные формальности. Вероятно, эти формальности будут иметь тот же духовный смысл, как и в первые времена гонений на христиан, когда нужно было поклониться и бросить несколько зерен на жертвенник языческому богу.

Откровение это и называет принятием начертания на правую руку или на чело (13, 16).

Что же касается загадочного числа 666, то нам кажется, что рано еще пытаться проникнуть в значение этого символа. Можно думать, что он будет раскрыт Духом Святым лишь современникам антихриста из числа избранников Божиих.

Как говорит Откровение, антихрист воцарится над всем миром: «И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону» (Откр. 13:3–4), «и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком и племенем» (Откр. 13:7).

Однако не от всех он примет это поклонение, но лишь от тех, «которых имена не написаны в книге жизни у Агнца» (13, 8). Как мы видели ранее из описаний Филадельфийской церкви – Православной, она будет спасена от обольщения, и праведные члены ее отвергнут антихриста.

Вследствие этого, как говорит Откровение, «дано было ему вести войну со святыми и победить их» (13, 7).

Можно задаться вопросом: почему же обольщение коснется даже и такой могущественной Церкви, как Католическая?

Как известно, в управлении Церквей Православной и Католической существует большая разница. Для Православной Церкви верховным авторитетом являются Соборы, Патриархов православных не один, а несколько; все они равноправны и по степени освящающей их благодати являются только старшими из епископов. Все важнейшие и основные вопросы догматов веры и управления Церковью подлежат решению Собора.

У католиков один глава церкви – один Римский папа, которому принадлежит вся полнота церковной власти. К тому же Собором 1870 года папа признан «непогрешимым в делах веры».

Но как видим из истории Церкви, истина веры чаще всего сохранялась не ее официальными представителями, а теми из христиан, в которых был и действовал Дух Святой. Поэтому и на Вселенских Соборах авторитет имели не занимавшие официально верховное положение, а те члены Церкви, чистота и святость жизни которых были известны членам Собора.

Как известно из истории, решающее значение в поражении Ария на I Вселенском Соборе имели речи святителя Афанасия Александрийского, который тогда имел лишь скромный сан диакона.

Вот почему Католической церкви так легко впасть в заблуждение. Неважно, по ошибке или по умыслу ее глава – папа – отдаст приказание о подчинении всем распоряжениям антихриста. Важно, что это приказание станет канонически обязательным для исполнения всеми католиками – и будет исполняться их большинством в силу той духовной дисциплины, которая у католиков особенно строга.

Вместе с тем папа и правящие круги Католической церкви уже издревле впадают в глубокую ошибку при управлении Церковью, не понимая основного закона завета Христа: «Ищите же прежде всего Царства Божия и правды Его, и это все (внешнее благополучие Церкви. – Н. П.) приложится вам» (Мф. 6:33).

Непонимание этих слов часто вело у католиков к принципу, отрицаемому ими в теории, но часто применявшемуся на практике: «цель оправдывает средства». Выше уже говорилось о том, как католики огнем и мечом насаждали свою веру. К сожалению, эти принципы руководили ими до самого последнего времени, подтверждая правильность слов Откровения: «Я дал ей (жене Иезавели. – Н. П.) покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась» (Откр. 2:21).

Они не брезговали покровительством правителей, имеющих мало общего с духом учения Христа. Стоило таким правителям сделать или даже только лицемерно обещать папе некоторые уступки в его притязаниях, как весь могущественный управленческий аппарат Католической церкви, послушный указаниям папы, начинал во всем помогать этому правителю. При этом представители Католической церкви часто оправдывали преступления таких правителей.

Вот два таких примера.

Как известно, папа Пий XI покровительствовал Муссолини, называя его «человеком, посланным Провидением». Таково же осталось его отношение, когда Муссолини осуществил завоевание Эфиопии.

Это была одна из самых позорных страниц в истории итальянского народа. Большая цивилизованная нация обрушилась со всей силой на малую отсталую страну, почти беззащитную против современных видов вооружения. Тем не менее, эфиопы героически оборонялись. Тогда, чтобы сломить их сопротивление, итальянцы применили в дополнение к танкам и самолетам удушающие газы.

Как же проявило себя католическое итальянское духовенство при этом чудовищном преступлении против братского по Христу православного мирного народа?

Епископы благословили «великого дуче» и солдат, отправлявшихся в Абиссинию24. Епископ Умбора в послании к церквям заявил, что считает эту войну «справедливой и священной». Миланский кардинал Шустер назвал эту войну «священным крестовым походом» и заявил, что фашисты в Эфиопии расчищают путь «для миссионерской пропаганды».

По случаю войны архиепископ Неапольский организовал священную процессию с изображением Мадонны. Во время процессии фашистские самолеты сбрасывали листовки, в которых одновременно прославлялись Пресвятая Дева, фашизм и абиссинская война.

Отслужив молебен на подводной лодке, архиепископ Таранский заявил: «Война против Абиссинии должна рассматриваться как священная война, как крестовый поход, потому что победа Италии откроет ворота Эфиопии, страны неверных и отступников, для распространения католической веры»...

И это было не единичное выступление католического духовенства. По подсчетам английского профессора Гарвардского университета Сальвемини, 7 итальянских кардиналов, 29 архиепископов и 61 епископ немедленно оказали поддержку агрессии против Эфиопии.

То же повторилось и с Гитлером. До решительного успеха союзного оружия папа всячески покровительствовал Гитлеру, несмотря на то, что тот чаще всего не исполнял всех обещаний по отношению к Католической церкви и обращался с нею в Германии бесцеремонно.

Папа видел в Гитлере могущественного союзника в борьбе с социализмом и коммунизмом и за это прощал ему все акты насилия, агрессии, жестокости и коварства. Папа употребил в свое время все свое влияние, чтобы склонить к покорности Гитлеру правительства Польши, Бельгии и Франции.

Эти примеры говорят о вероятности того, что глава Католической церкви преклонит колена вместе со своей паствой и перед антихристом.

Беспринципность католицизма в покровительстве антихристианских правителей проявлялась иногда в крайних формах. Примером может служить образчик молитвы, принятой и одобренной Католической церковью в Италии во времена господства там Муссолини.

Эта молитва произносилась детьми перед каждой едой во всех школах, лагерях и молодежных заведениях. Вот ее текст:

«Дуче (то есть Муссолини. – Н. П.), благодарю тебя за то, что ты даешь мне, чтобы я вырос здоровым и сильным.

Великий Боже, защити дуче, чтобы он долго жил на благо фашистской Италии».

Как мы видим, на первом месте стоит «дуче», а лишь потом упоминается о Боге – и то лишь для того, чтобы Он «защитил дуче».

Так же, может быть, некогда возвеличен будет Католической церковью и антихрист, который займет место Бога в сознании людей, и ему прежде всего будет возноситься молитва.

Подобное предположение основывается на том, что сохранение от «годины искушений, которая придет на всю вселенную» (Откр. 3:10), обещано в целом лишь Филадельфийской – Православной – церкви.

Однако не все католики примут антихриста и поклонятся ему. Какая-то часть из них, не знающая так называемых глубин сатанинских, имеет радостное обетование: «Не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду» (Откр. 2:24–25).

Что же касается протестантских церквей, то при их духовной слабости хватит ли у них сил сопротивляться соблазнам антихриста? Ведь протестантизм оказался слабым даже тогда, когда встретился с соблазнами Гитлера25. Их же объединение и централизованное управление, вероятно, только облегчит антихристу подчинение себе их.

Интересно отметить, что стремление протестантов к подобной централизации заинтересовало масонство и приветствовалось им.

Вот что пишет по поводу экуменического движения издаваемый в Париже журнал «Le temple» (№ 3, 1946 год) – официальный орган масонства шотландского ритуала:

«Проблема, выдвинутая проектом объединения церквей, исповедующих Христа, интересует масонство и является близкой масонству, так как она содержит в себе идею универсализма.

Пусть нам позволено будет прибавить, что если это объединение, по крайней мере, в том, что касается неримских вероисповеданий, стоит на верном пути, то этим оно обязано немногим также и нашему ордену».

Как мы видим, здесь есть даже признание, что масонство способствует со своей стороны объединению протестантских церквей. Еще бы! Прельстив и захватив правящую верхушку, можно захватить и прельстить сразу все протестантские церкви26.

Итак, значительная часть мира, отступившая от Христа, способна принять антихриста, приходящего «во имя свое».

Приложение к главе 19

Святой Ефрем Сирин так характеризует личность антихриста: «Он сметет вселенную, всех притеснит, осквернит многие души, поступая уже не как человек благоговейный и ласковый, но при всяком случае суровый, гневливый, раздражительный, бесстыдный, своим неистовством старающийся весь род смертный ввергнуть в пучину нечестия, произведет великие знамения, многочисленные страхования, показывая их лживо, а не действительно».

Про жизнь в царстве антихриста святой Ефрем Сирин пишет так: «Множество золота, и серебра, и шелковой одежды не принесут никому пользы во время этой скорби. С рыданием все встречаются друг с другом... Увянут всякая плоть и вожделение человеческое.

Все же, поверившие лютому зверю и принявшие на себя печать его, злосчастливое начертание оскверненного, приступят к нему вдруг и с болезнью скажут: «Дай нам есть и пить, потому что мы все истаиваем, гонимые голодом». И этот жалкий, не имея к тому средств, с великой жестокостью скажет: «Откуда, люди, дать вам есть и пить? Небо не хочет дать земле дождя, и земля также не дает ни жатвы, ни плодов».

Восплачут тогда вся земля и море, восплачет воздух, восплачут даже дикие звери и птицы небесные, восплачут горы и холмы и дерева, восплачут и светила небесные о роде человеческом, потому что все уклонились от Бога и поверили лжи, приняв на себя вместо Животворящего Креста Спасителя начертание скверного и богоборного, и в устах человеческих прекратился глас псалма и молитвы; восплачут великим плачем все церкви Христовы, потому что не будет священнослужения и причащения».

20. Избранники агнца, и шесть ангелов, распорядителей над событиями последних времён (Откр. 14:1–20)

Заканчивая характеристику зверя и другого зверя, Откровение в 14-й главе дает последовательное описание событий на земле, непосредственно предшествующих времени воцарения антихриста и захватывающих его начальный период.

Когда сатана увлек с неба сонм ангелов, ставших бесами, то Господь решил создать человеческий мир, чтобы пополнить недостающее число ангелов. Такое мнение о сотворении человека есть среди учителей Церкви.

Итак, число избранников Божиих изначала предусмотрено (см. Откр. 6:11). Откровение повествует, что у Господа предусмотрено и число Своих особых избранников из числа святых девственников, которое определяется в сто сорок четыре тысячи.

Как говорят и Священное Писание, и святые отцы, число праведников Божиих будет уменьшаться на земле по мере приближения ее к концу мира. Еще апостол Павел предсказывал, что впоследствии и «языки умолкнут», и «дары пророчества прекратятся» (1Кор. 13:8), а духовное состояние людей в последние времена будет крайне низким (см. 2Тим. 3:1–9).

Очевидно, что ко времени, близкому к антихристу, наступит исполнение полноты числа святых девственников, описанием которых начинается глава 14 Откровения:

«И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники; это те, которые следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошел. Они искуплены из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим» (Откр. 14:1–5).

Далее наступает период перед концом мира с проповедью Евангелия всем народам земли, о котором уже говорилось выше. Этот период, упоминаемый и евангелистом Матфеем27, описывается в 14-й главе Откровения как появление ангела, «летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие» (14, 6).

Как бы последний раз людям земли предлагается убояться Бога и воздать Ему славу и предупреждается о наступлении часа суда Его (см. Откр.14:6–7).

Далее с появлением второго ангела наступает период воцарения антихриста и начинается разорение многих официальных церквей – «Великой блудницы», или «Вавилона». Откровение так говорит об этом: «И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8).

Этой трагической странице из истории Церкви Откровение посвящает далее главы 18 и 19 (их разбор будет приведен ниже).

После этого раздается распоряжение антихриста о поклонении себе. Появление третьего ангела имеет отсюда целью предупредить людей о последствиях такого поклонения.

Откровение говорит:

«И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:9–11).

Следствием подобного распоряжения является преследование тех, кто остается верным Господу и не соглашается на поклонение.

Наступает последний период мученичества христиан, который возвещается четвертым ангелом. Читаем в Откровении: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

И услышал я голос с неба, говоривший мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними.

И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы, ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата» (Откр. 14:12–16).

Здесь христиане обозначаются символом жатвы. Это согласуется с евангельской притчей о семени в Царстве Небесном: «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю». И далее: «Когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» (Мк. 4:26, 4:29).

Из слов Откровения видно, что преследование и мученичество христиан, не поклоняющихся антихристу, будет массовым. «Земля будет пожата», – говорит об этом Откровение.

За кровью христиан непосредственно последует и другое кровопролитие, про которое Откровение говорит так:

«И другой Ангел вышел из храма, находящегося на небе, также с острым серпом. И иной Ангел, имеющий власть над огнем, вышел от жертвенника и с великим криком воскликнул к имеющему острый серп, говоря: пусти острый серп твой и обрежь гроздья винограда на земле, потому что созрели на нем ягоды. И поверг Ангел свой серп на землю, и обрезал виноград на земле, и бросил в великое точило гнева Божия. И истоптаны ягоды в точиле за городом, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Откр. 14:17–20).

Действия этих двух последних ангелов (из числа шести) являются, по-видимому, грозным наказанием за предшествующие массовые истребления христиан: обрезанные грозди винограда были брошены ангелом в великое точило гнева Божия.

Распоряжение об этом грозном наказании было дано ангелом, имеющим власть над огнем. Здесь под символом огонь можно понимать и гнев Божий, и, может быть, и ужасы войны с атомным оружием.

Что означает то, что грозди винограда были истоптаны за городом и что потекла кровь на 1600 стадий, – вероятно, смогут понять лишь современники этих событий.

Возможно, что под конскими уздами можно понимать какое-то мощное государство, ограничившее на земле влияние «конного войска» (см. Откр. 9:16–19).

Действия последних ангелов явятся лишь началом ряда новых грозных событий, являющих гнев Божий миру, отступившему от Господа и подчинившемуся антихристу.

Эти наказания – последние семь язв – несут в своих чашах гнева Божия новые семь ангелов.

21. Семь чаш с последними язвами (Откр. 15:1–8; 16:1–21)

Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира.

Мф. 24:21

И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов,

 имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия.

Откр. 15:1

Когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба.

1Фес. 5:3

На земле наступает самая страшная эпоха существования человечества.

Отвергнут Христос, преследуется христианство, замучено и истреблено множество христиан. Над всеми народами господствует единый богоборческий владыка, которому воздаются божеские почести.

Тогда полностью кончится мера долготерпения Божия бездны грехов и пороков человечества, как некогда она кончилась перед всемирным потопом и гибелью Содома и Гоморры.

Апостол Иоанн так передает видения, открывшиеся ему на небе:

«И увидел я иное знамение на небе, великое и чудное: семь Ангелов, имеющих семь последних язв, которыми оканчивалась ярость Божия. И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертания его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии, и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! праведны и истинны пути Твои, Царь святых! Кто не убоится Тебя, Господи, и не прославит имени Твоего? ибо Ты един свят. Все народы придут и поклонятся пред Тобою, ибо открылись суды Твои» (Откр. 15:1–4).

Виденное апостолом Иоанном стеклянное море, ранее «подобное кристаллу» (Откр. 4:6), теперь уже смешано с огнем, символом гнева и возмездия. Это море заполнено теперь новыми сонмами мучеников, провозглашающих время открытия Божиих судов.

Наступают новые явления на небе, так описываемые святым Иоанном:

«И после сего я взглянул, и вот, отверзся храм скинии свидетельства на небе. И вышли из храма семь Ангелов, имеющие семь язв, облеченные в чистую и светлую льняную одежду и опоясанные по персям золотыми поясами. И одно из четырех животных дало семи Ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога, живущего во веки веков. И наполнился храм дымом от славы Божией и от силы Его, и никто не мог войти в храм, доколе не окончились семь язв семи Ангелов.

И услышал я из храма громкий голос, говорящий семи Ангелам: идите и вылейте семь чаш гнева Божия на землю» (Откр. 15:5–8, 16:1).

Как видно из текста Откровения, наступил период, когда в небесный храм прекращается доступ: кончилась на земле проповедь христианства, закрыты двери для распространения веры во Христа.

Если семь печатей и семь ангелов с трубами в значительной мере нашли уже свое отображение в истории, то нельзя этого же сказать про семь Ангелов с чашами, «наполненными гневом Бога». Они явятся только в самые последние времена, когда откроются «суды Господни» (15, 4).

Поэтому раскрытие и понимание исторического значения семи язв несравнимо труднее, чем печатей и труб. Возможно, под наименованием язв в Откровении дается описание ряда физических бедствий. Трудно сейчас постичь их истинный характер. Их как будто бы можно понимать и в прямом смысле, как например: язвы – за действительные раны на теле людей, огонь от солнца – за нестерпимый зной.

Но с известной достоверностью можно предположить здесь и переносный смысл. Ведь символы так часто применяются в Священном Писании, и картины физических страданий отображают тяжелое душевное состояние людей. Вспомним, как пророк Исайя характеризует развращение израильского народа: «Вся голова в язвах, и все сердце исчахло. От подошвы ноги до темени головы нет у него здорового места», – и так далее (Ис. 1:5–6).

Возможно, что надо применить и то и другое толкования. Ведь физические явления часто неразрывно связаны с душевными и духовными. И когда происходило распятие Бога в лице Христа, то вся природа содрогалась: померкло солнце, потряслась земля, рассекались скалы. Точно так же и очищение и освящение души человеческой у святых ведет к нетлению их тел, благоуханию от них вместо зловония.

Так, возможно, надо понимать и значение последних язв, при которых страдания физические будут связаны с душевными и духовными.

Чаши с последними язвами выносятся из скинии свидетельства на небе ангелами, облеченными «в чистую и светлую льняную одежду» (Откр. 15:6),

Это говорит о том, что все последующие бедствия будут сопровождаться исповедничеством и мученичеством оставшихся еще на земле немногих христиан, свидетельствующих силу своей веры во Христа. И другая цель этих язв – выявление величия духа подвижников христианских и увенчание их небесными венцами. Вот почему это поручается ангелам, одетым в чистую и светлую льняную одежду.

«Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (Откр. 16:2).

Первая чаша выливается на землю. Если это понимать символически, то это испытание коснется, вероятно, тех людей, которые носят (или ранее носили) имя христиан.

Надо вспомнить слова апостола Петра, который говорит в своем послании, что «время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?» (1Пет. 4:17).

Тогда печально будет состояние народов, которые прежде были христианскими. Апостол Павел так рисует состояние их в последние времена:

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйтесь» (2Тим. 3:1–5).

А вот пророчество святого Нифонта Цареградского о священстве и монашестве последних времен:

«Занимающие престолы священства во всем мире будут неискусны и не будут знать художества добродетелей. Таковы же будут и предстоятели монашествующих, ибо все будут низложены чревоугодием и тщеславием и будут служить для людей более соблазном, чем образцом. Многие будут одержимы неведением, падут в пропасть, заблуждаясь в широте широкого и пространного пути».

Вот более подробное описание тех душевных (возможно, в дополнение к физическим) жестоких и отвратительных гнойных язв на людях, которые появятся при излиянии на землю первой чаши гнева Божия.

Но Откровение говорит, что они появятся лишь «на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его» (16, 2), то есть у ранее христианских народов (вылил на землю), отступившихся от основ истинного богопочитания и богопознания.

«Второй Ангел вылил чашу свою в море: и сделалась кровь, как бы мертвеца, и все одушевленное умерло в море» (Откр. 16:3).

Вторая чаша выливается уже на море. Символически – это, вероятно, люди, уже чуждые христианской веры. С пролитием этой чаши миром овладевает взаимная ненависть (кровь) и умрут остатки религиозности и чувства любви (смерть всего одушевленного).

Также будут отравлены жестокостью и ненавистью господствующие в мире доктрины и моральные основы, заменяющие религию. Это характеризуется как превращение в кровь «рек и источников вод» при выливании в них чаши третьего ангела (16, 4).

Мала будет тогда цена человеческой жизни, и кровь обильно будет изливаться на землю. На это указывают слова Откровения: «За то, что они пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того» (ст. 6).

«Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумлялись, чтобы воздать Ему славу» (Откр. 16:8–9).

Четвертая чаша выливается на солнце. Если понимать это символически, то это бедствие коснется людских представлений о Боге и совести. Последнюю непросто искоренить во всех людях, созданных по образу и подобию Божию. Совесть есть голос Божий в душах людей; это то солнце духовное, которым поддерживается душевный мир человечества. И что может быть страшнее мучений совести у душ, преступивших предвечный закон Бога.

Вспомним хотя бы об участи палачей, чаще всего кончающих умопомешательством. Эти нравственные мучения могут быть изнурительными, как зной от солнца.

Этим объясняется то бедственное состояние массы людей последнего человечества, которое наступит при пролитии четвертой чаши. Буквальное же толкование заставляет предполагать время, когда солнце будет в периоде сильного выделения протуберанцев, безоблачного неба и отсюда великого зноя.

С пролитием пятой чаши душевные страдания человечества еще больше усилятся.

«Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания, и хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих; и не раскаялись в делах своих» (Откр. 16:10–11).

Как мы видим, пятая чаша выливается уже на престол зверя – вероятно, на государственный аппарат. Законодательство будет покоиться на страшных карах и жестокости к малейшим нарушениям государственных законов, что и вызовет мрачное состояние людей.

Когда будет вылита шестая чаша, то на земле произойдут те события, о которых так говорит Откровение:

«Шестой Ангел вылил чашу свою в великую реку Евфрат: и высохла в ней вода, чтобы готов был путь царям от восхода солнечного. И видел я выходящих из уст дракона и уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это – бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань в оный великий день Бога Вседержителя. Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его. И он собрал их на место, называемое по-еврейски Армагеддон» (Откр. 16:12–16).

Про великую реку Евфрат уже говорилось выше (см. Откр. 9:14), и под ней, может быть, надо понимать страдающую Православную Русскую Церковь (высохла в ней вода).

Поэтому здесь говорится о великих гонениях на нее и мученичество ее членов. Пути ведут царей от восхода солнечного, что возможно понимать так, что будет открыт путь монгольским народам на запад (вспомним «Повесть об антихристе» В. С. Соловьева).

Что же касается еще оставшихся христиан всей прочей земли, то они будут подвергнуты тягчайшему духовному искушению со стороны сатаны, антихриста и его советников посредством соблазнов, обольщений и запугиваний, которые Откровение называет тремя духами нечистыми, подобными жабам.

Этим последним христианам предстоит великий подвиг в тягчайшей духовной брани. Господь в Откровении предупреждает об этом: «Се, иду, как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду (духовную. – Н. П.) свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (ст. 15).

Сейчас, очевидно, нельзя еще сказать, что обозначает то место, которое называется по-еврейски Армагеддон. Откровение предупреждает затем о последних великих испытаниях, грядущих на мир с пролитием чаши седьмого ангела.

«Седьмой Ангел вылил свою чашу на воздух: и из храма небесного от престола раздался громкий голос, говорящий: совершилось! И произошли молнии, громы и голоса, и сделалось великое землетрясение, какого не бывало с тех пор, как люди на земле. Такое землетрясение! Так великое! И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало; и град, величиною в талант, пал с неба на людей; и хулили люди Бога за язвы от града, потому что язва от него была весьма тяжкая» (Откр. 16:17–21).

Как видно отсюда, седьмая чаша выливается уже на воздух – на небесные стихии. Это, очевидно, тот же момент наступления страшных явлений, подробное описание которого давалось ранее под символом снятия шестой печати. Здесь также говорится о великом землетрясении, изменении гор и островов.

Вместе с тем здесь опять-таки при описании физических бедствий (может быть, от атомных и всеобщих войн) надо искать и их духовный смысл. Так, здесь вновь упоминается о наказании Вавилона, то есть о последних возмездиях для падшей Христовой Церкви. Поэтому и под понятием города великого можно понимать не только Иерусалим (как считают обычно толкователи Откровения), но и все еврейство. Последнее к этому времени распадается, как говорит Откровение, на три части:

1)    обращенных в христианство в последние времена,

2)     немногих оставшихся верными учениям Талмуда,

3)     перешедших в безбожие и присоединившихся к народам «Гога и Магога» (Откр. 20:7).

Падение языческих городов также можно понимать символически как полное духовное разложение государств, состоявших ранее из языческих народов, принявших христианство.

Под градом с неба можно понимать или душевные бедствия, постигающие людей последнего времени, – развитие пороков, массовые душевные заболевания и тому подобное, или же физические последствия, например, от разрыва в воздухе ракет с ядерными боеголовками.

Здесь уместно вспомнить пророчество Исаии про бедствия земли:

«Уныла вселенная; поникли возвышающиеся над народом земли. И земля осквернена под живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет. За то проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней; за то сожжены обитатели земли, и немного осталось людей» (Ис. 24:4–6).

Следует заметить, что о неизбежности конца мировой истории человечества говорят не только книги христианских Священных Писаний, но и последние данные мировой статистики.

Сюда будут относиться:

1)     Непрекращающийся рост населения земли, теперь уже с достаточно густым населением пространства суши, пригодной для обитания человека.

2)     Истощение необходимых для людей ресурсов как питания, так и всех полезных ископаемых, необходимых для поддержания жизни человечества.

3)     Быстро прогрессирующее отравление промышленными отбросами и газами земной атмосферы и всех водных ресурсов – рек, озер, морей и океанов. Последнее ведет к истощению рыбных запасов, необходимых для питания людей.

Следует заметить, вместе с тем, что наука неопровержимо доказала, что в неизмеримой вселенной Земля является ее центром, и все звезды удаляются от нее, как от центра. Это было констатировано астрономией на основании наблюдения так называемого красного смещения спектра всех звезд.

Иначе говоря, наука доказала истину библейского утверждения, что Божье творение во вселенной началось с Земли (вместе с Солнцем и другими планетами солнечной системы).

22. Великая блудница – Вавилон (Откр. 17:1–18; 1–24, 19:1–4)

Я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле.

Откр. 17:1–2

Воды, которые ты видел, где  сидит блудница,суть люди  и народы,и племена и языки.

Откр. 17:15

Заканчивая описание семи последних язв, Откровение переносит взор ясновидца к новой трагической картине – суду над великой блудницей.

Не надо удивляться, что именно здесь вскрывается этот отвратительный образ изменницы. Тайна ее беззакония искусно маскировалась на протяжении веков, но в эпоху антихриста ее нечестие достигнет своего апогея. Тогда с нее будет сорвана маска и станет очевидной измена той, которая по своему призванию должна была бы стать невестой Христовой.

Господь говорит: «Много званых, а мало избранных» (Мф. 20:16). В Своей притче о неводах и рыбах (см. Мф. 13:47–49) Он говорил, что не все те рыбы хороши, что попали в невод (стали христианами), и что рыбы эти будут подразделяться на худых и хороших. Еще с большей ясностью об отвержении многих из мнимых христиан Он говорил в Нагорной проповеди: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззакония» (Мф. 7:22–23).

Итак, ни наличие веры, ни пророчества, ни борьба с бесами, ни даже способности к чудотворению не являются признаками истинного христианства. Можно носить имя христианина и даже пророка и чудотворца и быть отверженным Христом за нарушение заповедей.

Если задаться вопросом, кто нанес наиболее вреда делу Христа, делу проповеди о Нем на земле, – может быть, многие скажут, что это были противники христианства: иудеи, преследовавшие апостолов, язычники – римляне и греки, гнавшие, мучившие и убивавшие христиан в эпоху его зарождения; позднее – турки, гнавшие христиан на восток.

Однако как раз через гонения укреплялось христианство. В гонениях укреплялись христианские души и рождались победители-мученики.

Так тяжкий млат, дробя стекло, куёт булат, – писал А. С. Пушкин.

Христианину более всего страшны не гонители его. Но кто же? Более всего страшен христианину тот, кто может повредить душе, соблазнить, научить беззаконию. Именно так развивается зло, которое губит Церкви Христовы, ослабляет их, разлагает, лишает Духа Божия, обманывает и успокаивает видимостью внешнего благополучия при внутреннем поражении.

Это зло не вне Церквей, а внутри их – как яд в крови, как смертоносные микробы, незаметные вначале, но рано или поздно приводящие организм к гибели.

Основатель русской педагогики К. Д. Ушинский так писал по этому поводу: «Сколько юных благородных сердец именно потому уклонились от религии, что встретились с отвратительным лицемерием». И отсюда – не так опасен материализм для веры, как мнимые и лицемерные ее защитники. Что как не отвращение почувствуют к христианству те, кто за христиан будет принимать ханжей вроде Иудушки Головлева из сочинения Салтыкова-Щедрина!

Лишь только внешне восторжествовало христианство при святом Константине Великом, как немедленно оно стало поражаться изнутри – раздираться ересями, начиная с арианства.

Мнимость благополучия Западной Католической церкви, тайно пораженной глубинами сатанинскими (Откр. 2:24), проявилось в реформации.

Может быть, католики думают, что в отпадении повинны Лютер, Цвингли, Кальвин и другие реформаторы. Нет. В нем повинны те представители Католической церкви, которые допустили соблазны и терпели те пороки, ложь и лицемерие, которые и породили реформацию.

Более благополучно в духовном отношении сложилась история Восточной Православной Церкви.

Но как раз она-то и испытала притеснения и гонения от турок, а ее русская часть пережила монголо-татарское иго. Страдания помогли ей «сохранить слово терпения» Христова (см. Откр. 3:10), хотя в итоге она и «не много имела силы» (см. Откр. 3:8).

Следует отметить, что расцвет духа подвижничества Русской Церкви проявился как раз во время монгольского ига – в эпоху преподобного Сергия Радонежского и его учеников. А начало внешнего благополучия и расцвета могущества России при Петре Великом можно считать за начало духовного ослабления духа Русской Церкви: уничтожение патриаршества, притеснение монастырей и значительное сокращение их количества при Екатерине II и так далее.

Итак, во всех Церквах христианских наблюдалась в истории строгая закономерность: внешнее могущество Церкви, земные богатства в ее руках, почет ее представителей приводили ее к метаморфозе – духовному перерождению. Оставаясь по видимости в силе, заключая в себе множество членов, она теряла то, что только и является истинным христианством, – теряла ревность к духовной жизни. Редели и пастыри, светильники духа («вы свет жизни»), и на смену им приходили купцы, вельможи земли, как называет их Откровение (18, 23).

Тогда при внешней видимости благополучия христианский мир начинал представлять из себя море беззакония. Страшно то, что эти беззакония творились уже не темной языческой силой, но теми, кто именовался стадом Христовым и руководился официальными преемниками святых апостолов.

Страшен гнев Господень на это отвратительное лицемерие человечества, на обман и обольщение душ человеческих. Гром этого гнева гремит из Откровения в обличении великой блудницы – по видимости ранее бывшей Церкви Христовой, а по сущности представляющей из себя (говоря словами Откровения) жилище бесов и пристанище «всякому нечистому духу», пристанище «всякой нечистой и отвратительной птице» (18, 2).

На протяжении нескольких глав (17-й, 18-й и частично 16-й) в Откровении изливается гнев Господень на ту, которая должна была быть невестой, а стала «великой блудницей», которая «яростным вином блудодеяния своего напоила все народы» (Откр. 18:2).

Как постепенно нечестие, беззаконие и лицемерие нарастали в некоторых церквах, можно просмотреть по описанию в Апокалипсисе состояния семи церквей (см. Откр. 2:1–3, 22).

Первую Иерусалимскую (Ефесскую) церковь Господь хвалит за «труды», «терпение» и «ненависть к Николаитам». К ней имеется лишь один упрек, что она со временем оставила (то есть ослабила) первую любовь к Господу (см. Откр. 2:4).

Безупречна Вселенская церковь первых трех веков (Смирнская) – церковь мучеников и исповедников (см. Откр. 2:8–11).

Но к Пергамской – Вселенской церкви с IV по XI век, до разделения на Византийскую и Римскую Церкви, – имеются уже упреки за «идоложертвование и любодейство». Она находится в тяжелых духовных условиях, так как «живет там, где престол сатаны» (царские престолы и их дворы).

Однако побеждающему в этой церкви (сонмы преподобных и пустынников) обещаются великие награды (2:12–17).

Четвертая – Католическая (Фиатирская) церковь – вначале удостаивается похвалы за дела и любовь, и служение, веру и терпение. Но в ее среде возникают учения глубин сатанинских. И те ее члены, которые причастны к ним, слышат уже гневные слова обличения и угрозы «великой скорби» и «поражения смертью» (Откр. 2:18–19).

Так с ростом беззакония нарастает и гнев Божий.

Еще большие упреки, гнев и осуждение изливаются на отделившихся от католичества протестантов – членов Сардийской церкви, близких к смерти. Они слышат от Господа: «Ты носишь имя, будто жив, но ты мертв» (Откр. 3:1–6).

Велики и радостны обетования Филадельфийской (Православной) церкви. К ней нет упрека, хотя она и не много имеет силы. Она пребудет до конца веков и будет сохранена в годину искушений так же, как те из Католической (Фиатирской) церкви, которые не причастны к «глубинам сатанинским» (см. Откр. 3:7–13, 2:24–25).

Как видно уже из изложенного выше, наиболее грозные обличения относятся к последней из семи – Лаодикийской церкви (см. Откр. 3:4–21). «Она несчастная, жалкая, нищая, слепая и нагая» и подлежит «извержению из уст» Господних (Откр. 3:16–17).

Можно думать поэтому, что ее члены и будут в значительном большинстве относиться к союзу «великой блудницы» вместе с «мертвыми» (3, 1) еще оставшимися членами реформатской – Сардийской церкви и теми членами Католической (Фиатирской) церкви, которые так и не раскаются (от глубин сатанинских)28.

Очень широкое распространение влияния блудницы характеризуется рядом мест из Откровения:

«Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена» (Откр. 17:9).

Откровение называет ее также «сидящей на водах многих» (Откр. 17:1), и далее: «Воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки» (17, 5).

«С нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле» (17, 2).

Про нее говорится также далее: «Жена, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (17, 18).

Как говорилось уже выше, цари – это люди, уверовавшие во Христа. Поэтому в блудодеянии обвиняются именно номинальные (лишь по имени таковые) христиане, составляющие церкви Христовы.

Откровение так рисует организации мнимых христиан, вызывающих гнев Божий:

«И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами. И жена облечена была в порфиру и багряницу, украшена золотом, драгоценными камнями и жемчугом, и держала золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:1–5).

Здесь блуднице дается еще и другое наименование – «Вавилон».

Как известно из Священного Писания (см. Быт. 11:2–9), имя «Вавилон» символизирует нечестие. Это идея построения мира на человеческих, рационалистических началах, без призывания Бога29.

Вместе с тем, Вавилон для евреев был символом их пленения, отрыва от родины и храма Иерусалимского. Вавилон Нового Завета – также символ отсутствия истинного богопознания и богопочитания. Для христиан это лишь формальное исполнение обрядов при сердцах, отданных страстям, пристрастиям и миру.

Блудница сидит на звере багряном – духовной основой ее является уже не Христос, а сатана и антихрист. Здесь следует понимать под термином зверя-антихриста антихристианское начало, а не единичную личность антихриста – последнего правителя земли30.

Это подтверждается и последующими словами Откровения:

«Я скажу тебе тайну жены сей и зверя, носящего ее, имеющего семь голов и десять рогов. Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны, и пойдет в погибель» (Откр. 17:7–8).

Здесь зверь-антихрист есть антихристианское начало, то усиливающееся, то ослабевающее, то возникающее вновь в течение истории новозаветного человечества.

Каковы же особенности этих псевдохристианских организаций, сродных по духу зверю-антихристу? Как говорится в Откровении, они отличаются богатством, величием и пышностью: порфира – знак царский; багряница – символ священных одеяний.

Их материальное богатство характеризуется «золотом, драгоценными камнями и жемчугом» (17, 4). Золотая чаша с мерзостями символизирует лжеучения – извращения Христова учения, которыми питали своих членов эти псевдохристианские организации. Сюда относятся и вышеупомянутые «глубины сатанинские» (2, 24), которыми питались некоторые отпрыски Фиатирской-Католической церкви.

Как говорит Откровение, «жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых» (17, 6).

История рассказывает нам о крестоносцах, опустошивших православный Константинополь в 1204 году и убивавших и сжигавших иноков афонских монастырей.

Вспомним о католических судах, предавших костру Яна Гуса и других и казнивших множество христиан из числа реформаторов.

Вспомним религиозные войны, французскую «кровавую баню в Васси» (март 1562 года), страшную Варфоломеевскую ночь 1572 года и многое другое. Можно вспомнить также нашего Афанасия Брестского, казненного по приговору польского духовного (католического) суда в 1648 году.

В своей нетерпимости и жестокости католикам никогда не уступали и протестанты, разрушавшие католические монастыри и убивавшие католических священников (например, гибель на корабле сорока иезуитов под ножами кальвинистов около 1560 года).

И эта братская христианская кровь кощунственно проливалась «во имя служения Христу», часто по благословению и распоряжению пап, по постановлениям духовных трибуналов и судов.

Замечательно, однако, что не кровь только, пролитая в религиозных распрях, ставится в вину блуднице. Откровение говорит, что в Вавилоне (в мнимой церкви Христовой) была «найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (18, 24).

Итак, вся кровь земли ставится в вину христианским Церквам. И действительно, если бы христианские правители и их советники были действительно учениками Христа, то давно бы ужасы войны были изжиты человечеством. Но так как громадное большинство правителей были лишь номинальными христианами и их благословляли и покровительствовали им также мнимо-христианские представители Церкви, то войны и заливали землю кровью на протяжении всей новозаветной истории.

Вот почему, согласно тексту Откровения, святой апостол Иоанн «дивился удивлением великим» (17, 16). Власть зверя была так велика, что уверенность в правильности мерзких действий, творимых «во имя Христа», господствовала в целых поколениях. Зверь умело скрывал свою «тайну» (17, 5), и сатана «правил свой бал» руками мнимых учеников Христовых и представителей официальных Церквей.

В главе 18 Откровения продолжаются гневные обличения великой блудницы.

«После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным видом блудодеяния своего она напоила все народы, и цари земные любодействовали с нею, и купцы земные разбогатели от великой роскоши ее» (Откр. 18:1–3).

Здесь опять упоминается про великую роскошь ее, от которой разбогатели «купцы земные» (ст. 3).

Купец – это посредник между производителем и потребителем. Духовный купец – это посредник между Богом и христианином – совершитель Таинств, низводящих на христианина Божию благодать, то есть священнослужитель.

Купцы из Откровения обвиняются в пристрастии к земному богатству, которое ненавистно Богу.

Против пристрастия к богатству предостерегают все страницы Евангелия: «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24); «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие», – говорит Господь (Мф. 19:24).

«Горе вам, пресыщенные ныне» (Лк. 6:25).

Господь говорил также: «Продавайте имения ваши» (Лк. 12:33), – и рисовал в притче о Лазаре горькую участь богатого, который «пиршествовал блистательно» (Лк. 16:19).

Не хотели помнить и понимать это многие христиане и позволили себе жить в роскоши, пресыщении, при всяком избытке материальных благ, с холодными и чёрствыми сердцами по отношению к меньшим братьям Христовым – голодным, нищим и сиротам. И это богатство, ненавистное Господу, сосредотачивалось не только в руках отдельных христиан, но и целых христианских организаций.

И недаром истинные христиане и святые всегда так боялись богатства и бежали его. Лучшие обители и монастыри всегда были самыми бедными (православные обители преподобных Антония и Феодосия Печерских, Нила Сорского и Сергия Радонежского в первые свои годы, западные ордена францисканцев, кармелитов и так далее). Замечательно, что преподобный Сергий отклонил от себя честь стать митрополитом Московским из боязни сделаться «златоносцем».

Итак, Господу противна и та «слава», которой «славилась» блудница, и вся ее «роскошь».

Он повелевает: «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее; ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее» (Откр. 18:4–6).

Это повеление Откровения говорит, что в составе всех официально христианских организаций великого Вавилона есть и избранные рабы Божии: праведники и святые.

Как же понимать им призыв Господа о выходе? Надо ли им объявлять о выходе из каких-либо общин и конфессий, порывать общение с теми христианами, кто не понимает так глубоко, как они, всю серьезность требований Господа к христианину?

Здесь следует вспомнить, что, перечисляя все пороки и недостатки семи вселенских (малоазиатских) церквей, Господь не велит пребывающим там выходить из них, несмотря на наличие глубин сатанинских, и мертвости, и нищеты, и слепоты.

И во всех этих семи церквах, по Откровению, были и есть спасающиеся. Поэтому повеление о выходе нужно понимать иначе.

Повеление об отделении от нечистой среды и выходе из нее неоднократно встречается на страницах Священного Писания. Такие повеления есть и у пророка Исаии, и у апостола Павла. Последний так пишет к коринфянам: «Я писал вам не сообщаться с теми, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе» (1Кор. 5:11).

И далее: «Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы» (1Кор. 15:33), и: «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместимость храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому... не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2Кор. 6:14–18).

И всегда всем христианам, верным заветам Господа, надо порывать с порочными и греховными обычаями мира и духовно отделяться от греховной заразной среды.

Так – духом – уходили от мира все юродивые и блаженные, оставаясь телом среди мира. По существу так же порывали с греховными и безбожными обычаями мира все праведники из мирян (святые Филарет Милостивый, Иулиания Лазаревская, Ксенофонт и Мария; святая Афанасия Римлянка до пострижения и многие другие).

Вспомним, что Господь предлагал иудеям всегда слушаться поучений фарисеев, но лишь не подражать их делам: «Итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте» (Мф. 23:3).

Поэтому выход надо понимать духовно: он состоит в устранении от порочных обычаев и мирских, по существу языческих, порядков и в соблюдении заповедей Христовых о любви, смирении и послушании.

Вместе с тем здесь следует оговориться, что нечестие отдельных пастырей не лишает их благодати священства.

Поэтому все Таинства, совершаемые ими, остаются действительно Таинствами, если только эти пастыри не находятся под запрещением законных церковных начальников.

Точно так же беззаконные действия хотя бы многих членов отдельных Церквей не лишают эти Церкви благодати Христовой. Вспомним еще раз: несмотря на то, что церкви Сардийская и Лаодикийская так сильно обличались Господом, они обе оставались золотыми светильниками пред престолом Бога и имели своих ангелов.

Поэтому и среди подобного духовного упадка общин (нищ добрыми делами, слеп и наг – см. Откр. 3:17) всё же достойные члены их не лишаются благодати, освящающей церкви.

Следует также вспомнить слова Господа: «не судите» (Мф. 7:11) и «у Меня отмщение и воздаяние» (Втор. 32:35, Рим. 12:19). Поэтому христианин может отвращаться от нечестия, но ему не дано судить нечестивых; он может почитать что-либо беззаконным, но ему не дано наказывать беззаконников.

Вспомним, что высшее, на что может решиться христианин по отношению к нечестивому собрату, – это, по словам Господа, «да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:17) – иначе говоря, христианин имеет право лишь порвать с ним братское общение.

Итак, наказание великой блудницы в целом и ее отдельных отпрысков в частности находится лишь в руках Господа.

Что же ждет эти общества, носящие названия христианских, но по духу не имеющие с Христом ничего общего – ни Его креста, ни Его страданий, унижения и бедности, ни Его смирения и кротости? Откровение отвечает: «И десять рогов, которые ты видел на звере, сии возненавидят блудницу, и разорят ее, и обнажат, и плоть ее съедят, и сожгут ее в огне; потому что Бог положил им на сердце – исполнить волю Его, исполнить одну волю, и отдать царство их зверю, доколе не исполнятся слова Божии» (Откр. 17:16–17).

Итак, когда рушатся по видимости христианские Церкви, когда правители земные преследуют их, разоряют, сжигают в огне всю церковную утварь, продают церковные ценности, чтобы на эти деньги накормить голодных (плоть ее съедят), то не будем думать, что это дело рук человеческих. Как когда-то Навуходоносору на сердце было положено Богом разорить Иерусалим, а пленных иудеев отвести в Вавилон (см. Иер. 43:8–11), так и теперь в Новом Завете десять правителей будут разорять учреждения великой блудницы – и этим они будут исполнять волю Божию, «положенную на сердце» (Откр. 17:17) Самим Господом Богом, ибо мерзость перед Господом именоваться христианами и творить волю диавола, мерзость видеть священнослужителей – «купцов земных, разбогатевших от великой роскоши» (18, 3) блудницы. Гнев Господень гремит на них из Откровения:

«Воздайте ей так, как и она воздала вам, и вдвое воздайте ей по делам ее; в чаше, в которой она приготовляла вам вино, приготовьте ей вдвое. Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей. Ибо она говорит в сердце своем: «сижу царицею, я не вдова и не увижу горести!"» (Откр. 18:6–8).

Горе тогда будет царям, (то есть христианам) и купцам (священнослужителям). Картина разрушения всех церковных учреждений и плач по ним царей и купцов в ярких красках описывает Откровение:

«И восплачут и возрыдают о ней цари земные, блудодействовавшие и роскошествовавшие с нею, когда увидят дым от пожара ее, стоя издали от страха мучений ее и говоря: горе, горе тебе, великий город Вавилон, город крепкий! ибо в один час пришел суд твой. И купцы земные восплачут и возрыдают о ней, потому что товаров их никто уже не покупает, товаров золотых и серебряных, и камней драгоценных и жемчуга, и виссона и порфиры, и шелка и багряницы, и всякого благовонного дерева, и всяких изделий из слоновой кости, и всяких изделий из дорогих дерев, из меди и железа и мрамора, корицы и фимиама, и мира и ладана, и вина и елея, и муки и пшеницы, и скота и овец, и коней и колесниц, и тел и душ человеческих. И плодов, угодных для души твоей, не стало у тебя, и все тучное и блистательное удалилось от тебя; ты уже не найдешь его. Торговавшие всем сим, обогатившиеся от нее, станут вдали от страха мучений ее, плача и рыдая и говоря: горе, горе тебе, великий город, одетый в виссон и порфиру и багряницу, украшенный золотом и камнями драгоценными и жемчугом» (Откр.18:9–16).

Не надо удивляться подобному длинному перечислению всех тех товаров, которыми торговали купцы, то есть священнослужители. В средние века папы и католические епископы были не только духовными пастырями христиан, но и правителями и властителями целых государств, областей и городов и господами множества крепостных. Последние были на положении рабов и могли продаваться и покупаться, как животные.

Вот почему Откровение говорит также: «Купцы твои были вельможи земли» (18, 23). И, повторяем, это явление наблюдалось в Церквах, начиная со времени Константина Великого.

Но если теперь уже нет прав на крепостных, то материальные богатства имеются и сейчас в огромных размерах у церковных организаций. Прежде всего это относится к Ватикану – верхушке Католической церкви. Ватикан обладает несметными богатствами во всех частях мира: ему принадлежат земли, банки, предприятия и огромное количество акций в акционерных обществах всего мира. Ватикан считается самой богатой и могущественной из всех капиталистических организаций.

Поэтому неудивительны слова Откровения: «В один час погибло такое богатство!» (18, 17)31.

И далее Откровение говорит:

«И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому! И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе тебе, город великий, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час» (Откр. 18:17–19).

Итак, плач будет у всех истинных пастырей церковных (кормчих, по терминологии Откровения), и их пасомых (плывущих на кораблях) и ищущих спасения своих душ (торгующих на море), то есть уже вне официальной узаконенной Церкви, – они также будут оплакивать разорение церковных организаций.

Однако Откровение не разделяет их печаль – торжествующей Церкви дается от Бога повеление: «Веселись о сем, небо и святые Апостолы и пророки; ибо совершил Бог суд ваш над ним» (то есть Вавилоном) (Откр. 18:20).

Мерзость запустения, которая воцарится в когда-то роскошных храмах великого Вавилона, так рисуется Откровением:

«И голоса играющих на гуслях, и поющих, и играющих на свирелях, и трубящих трубами в тебе уже не слышно будет; не будет уже в тебе никакого художника, никакого художества, и шума от жерновов не слышно уже будет в тебе; и свет светильника уже не появится в тебе; и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле» (18:22–24).

Все эти признаки полностью относятся к практике церквей. В католических и протестантских церквях богослужение связано с музыкой: гусли, свирели, трубы, по Откровению.

Художники, по Откровению, – это те, кто писал фрески и иконы, а в католичестве – скульпторы священных статуй.

В I веке, когда писалось Откровение и было преследование христиан, еще не было ни бил (медные доски), ни колоколов, созывающих христиан. Все это появилось лишь в IV веке. Поэтому звуки созыва на богослужение в Откровении условно обозначаются как громкий шум от жерновов. Светильники – это свечи и лампады в церквях. Жених и невеста – это символы Таинства бракосочетания.

Возвращаясь к истории Церквей, легко понять и слова: «В нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле». Вспомним еще раз войны между христианскими народами, Варфоломеевскую ночь, костры инквизиции, убийство православных монахов крестоносцами. Вспомним, как совсем еще недавно христиане-итальянцы травили удушающими газами православных абиссинцев.

Торжествующая Церковь возрадуется прекращению духовного обмана и лицемерия, о чем так говорит Откровение:

«После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему! Ибо истинны и праведны суды Его: потому что Он осудил ту великую любодеицу, которая растлила землю любодействием своим, и взыскал кровь рабов Своих от руки ее. И вторично сказали: аллйлуия! И дым ее восходил во веки веков. Тогда двадцать четыре старца и четыре животных пали и поклонились Богу, сидящему на престоле, говоря: аминь! аллилуия!» (Откр. 19:1–4).

Замечательные слова: «Дым ее восходил во веки веков» – то есть последствия ее преступлений так велики, так многозначительны по своим результатам, что не могут исчезнуть, и как мрачная страница в истории мира будут сохраняться в памяти христиан.

Итак, история христианства начиналась с великих гонений и закончится ими же. Эти гонения – очистительный огонь, который овевал «первую любовь» Иерусалимской церкви и заставлял блистать веру золотом, огнем очищенным (см. Откр. 3:18), в христианах самого последнего времени.

Как говорят предсказания святых, Вселенская Церковь самого последнего времени будет состоять лишь из одних праведников.

И это понятно: лишения, великие обольщения и соблазны очистят Церковь от всех шатких, боязливых и теплохладных христиан. Таких праведников останется совсем немного, действительно «малое стадо» (Лк. 12:32). Массы народов отпадут от Христа («Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» – Лк. 18:8). Но этот, может быть, совсем малый остаток и будет достоин брачной вечери с Агнцем, на которую он и войдет вместе с бесчисленным сонмом святых торжествующей Церкви.

23. «Званые на брачную вечерю агнца» (Откр. 19:5–10)

Наступил брак Агнца,  и жена Его приготовила себя.

Откр. 19:7 После изобличения великой блудницы – Вавилона наступает апофеоз Христовой Церкви, совершенно очищенной в горниле искушения от всего чуждого, обманчивого и лицемерного. Ценою Христовой Крови и бесчисленного сонма Христовых мучеников и исповедников, ценою подвига преподобных и всех святых куплено «золото», под конец веков полностью «огнем очищенное» (Откр. 3:18).

Откровение так рисует это торжество воинствующей Церкви:

«И голос от престола исшел, говорящий: хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие. И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии. Я пал к ногам его, чтобы поклониться ему; но он сказал мне: смотри, не делай сего; я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись; ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества» (Откр. 19:5–10).

Итак, наступило совершение времен и готовность Церкви святых – жены, облеченной в солнце – жены Агнца войти с Ним на брачный пир.

Из кого же состоит эта единая Вселенская Церковь избранников?

Выше уже говорилось, что вначале в нее вошли те, кто победил «его (диавола. – Н. П.) Кровию Агнца и словом свидетельства своего» и не возлюбил «души своей даже до смерти» (Откр. 12:11), – это сонм мучеников.

Затем туда вошли те, кто бежал в пустыню, порвал с миром, его суетой и соблазнами, – это в основном иноческий лик, сонм преподобных.

Затем туда входят два сонма святых с числом каждого сонма в сто сорок четыре тысячи.

Первый сонм состоит из ста сорока четырех тысяч сынов израильского народа из всех колен израилевых (см. Откр. 7:4–8).

Второй сонм – особых избранников Божиих из числа девственников – святых из всех стран и языков, особенно близких Господу, которые «непорочны пред престолом Его» (Откр. 14:5).

Затем Откровение рисует святых, стоящих перед престолом и «пришедших от великой скорби», как «великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков» (7,9).

Следует обратить внимание на то, что их такое множество, что «никто их не мог перечесть». Поэтому следует считать, что здесь говорится про избранников из многих Церквей в течение многих веков.

При этом никакая из семи церквей не исключается, что видно из слов Господа даже наиболее укоряемым Им церквам Сардийской и Лаодикийской. «Побеждающий облечется в белые одежды» (3, 5), и «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (3,21).

Итак, в Царстве Небесном, очевидно, уже не будет различия между конфессиями, но, как молился Господь в Своей Первосвященнической молитве на Тайной вечере: «Будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21).

И хотя Церковь воинствующая является перед лицом Господа как семь золотых светильников, тем не менее жена, облеченная в солнце, – едина.

Мы можем наметить грани между светом отдельных светильников, но о том, кто принадлежит к жене, облеченной в солнце, и к званым на брачную вечерю Агнца, и кто – к царству великой блудницы, можно предполагать лишь с какой-то долей вероятности (см. Мф. 13:29–30).

Мы обычно боимся сближаться с представителями Фиатирской церкви (католиками), зная, что к ним принадлежат и те, кто причастен к «глубинам сатанинским» (см. Откр. 2:24).

Боимся также проникнуться духом реформации, чтобы не стать, подобно членам Сардийской (Протестантской) церкви, «близкими к смерти» (см. Откр. 3:2).

Однако еще более надо бояться приобщения к скопищу «великой блудницы». И, повторимся еще раз, не нужно забывать, что и у католиков есть святые и праведники, которые проявили «дела и любовь, и служение, и веру, и терпение... и что последние дела... более первых» (Откр. 2:19).

А также и у протестантов есть достойные ходить «в белых одеждах» (3, 9). И, конечно, все таковые – нам родные братья во Христе, и нам надо учиться их горячей любви и ревностному служению Господу.

Поэтому истинная, духовная, мистическая линия разделения между избранниками Христа и приверженцами великой блудницы проходит не по граням земных Церквей, а глубоко внутри каждой из них.

Господь говорил, что «будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (Мф. 24:40–41), и «двое на одной постели: один возьмется, а другой вставится» (Лк. 17:34).

Как же предузнать, кто избран из среды своей Церкви и кто оставится?

Священное Писание и святые отцы дают на этот вопрос достаточно ясные указания и помогают различать светлое от темного: зло – от добра, истину – от лжи, красоту – от безобразия, греха и порока, друзей Господа (см. Ин. 15:14) – от рабов диавола.

Ниже приведены важнейшие признаки для различия первых от вторых, к каким бы конфессиям они ни принадлежали.

Друзей Господа отличает от рабов диавола


Для достижения всех целей и намерений применяются лишь добрые средства – полнота любви и милосердия к ближним, самоотвержение, искренность, терпимость и кротость. Для достижения целей (хотя бы по видимости и благих) допускаются насилие, обман, ложь, притворство, лукавство, нетерпимость и т. д.
Горячая любовь к Богу, которая проявляется в усердной молитве, стремлении к подвигу ради Бога, отвращении от мира. Холодность к Богу, которая может маскироваться наружным исполнением обрядов.
Самоотверженная любовь к ближним, забвение ради них самого себя, желание сделать для них как можно больше пользы духовной и материальной. По отношению к ближним – эгоизм, черствость и холодность, за исключением, может быть, родных по плоти. Мысли лишь о своих интересах.
Смирение, проявляющееся в самом низком мнении о себе. Внимание и даже любовь к обличениям. Проявление кротости и скромности. Желание всюду занять последнее место. Гордость и тщеславие. Неприязнь и даже злоба к обличающим или укоряющим. Любовь к почестям и начальствованию.
Боязнь богатства, роскоши, комфорта и греховных излишеств. Сребролюбие и стремление обогащаться и копить. Любовь к роскоши и комфорту.
Послушание пастырям и отвержение, когда только возможно, от своей воли. Самоуверенность и самонадеянность. Отвращение от подчинения своей воли другим.
Воздержанность в пище. Любовь к труду, отвращение к праздности, боязнь «празднословия» (Мф. 12:36). Склонность к сластолюбию, наслаждениям и развлечениям, пустым беседам и т. п.
Терпение в скорбях, болезнях и несчастьях, благодарение за них Бога при неизменном мире душевном. В страданиях ропот, недовольство и раздражение. Озлобление и укоры за них людям.

Если христианину встретится душа, отвечающая условиям первого столбца (хотя бы и из иноверцев), то пусть видит он в ней брата или сестру во Христе, с кем надо стараться сблизиться и у кого следует учиться добродетели.

Ведь истинные друзья Христовы весьма редки в мире, но они-то и есть «свет мира» (Мф. 5:14) и именно через них просвещаются Христовым учением души людей.

Как говорит преподобный Иосиф Волоцкий: «Если хочешь быть благочестивым, то найди человека, боящегося Бога и служащего Ему всей душой, и, если можно, живи с ним под одной кровлей. И если нашел ты такого человека, будь покоен: ты нашел ключ к Царству Небесному».

24. Второе явление всадника на белом коне

Вот конь белый, и сидящий на нем  называется Верный и Истинный.

Откр. 19:11 Наступает время Второго пришествия Христа на землю, когда «явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою» (Мф. 24:30).

Величественная картина этого пришествия рисуется в Откровении следующими словами:

«И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадим. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих"» (Откр. 19:11–16).

Здесь Господь является в полноте Своей славы «Царя царей и Господа господствующих», с многими диадимами на голове, во главе небесного воинства. Из уст Его исходит острый меч. Здесь та же мысль, что и в Евангелии от Иоанна:

«Слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (12,48). Здесь Господь – Судия, и потому «топчет вино ярости и гнева Бога Вседержителя».

Откровение говорит также: «Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого» (19, 12). Здесь опять-таки та же мысль, что и в Евангелии: «Никто не знает Сына, кроме Отца» (Мф. 11:27), то есть полнота постижения сущности Иисуса Христа недоступна человеку в силу Божественности Христа.

Наступает суд вначале над еще живущими на земле – над антихристом, «лжепророком» и «царями», соправителями и всеми подданными.

«И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, малых и великих.

И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами» (Откр. 19:17–21).

В описании этой трагической картины суда над царством антихриста следует обратить внимание на то, что суд производится и над конями и сидящими на них (см. ст. 18). Здесь следует вспомнить про то «конное войско», которое появилось при звуке трубы шестого ангела (9, 10). Очевидно, что это войско, заполонившее землю, сохранилось и во времена Страшного Суда.

Но может быть непонятным, о каких птицах говорит апостол Иоанн. Имеются свидетельства тех, кому приходилось покидать эту жизнь и затем, по воле Божией, быть возвращенными к жизни на земле. Они единодушно рассказывают, что души их, покидая тело, как бы уносятся в воздух, где встречаются с темными силами, которые начинают испытывать их дела в течение жизни. Это то, что обычно называют посмертными мытарствами. Вот этих-то духов, стремящихся завладеть душами человеческими, надо думать, Откровение и называет «птицами, летающими по средине неба».

Надо вспомнить, что и апостол Павел характеризовал злого духа как «князя, господствующего в воздухе» (Еф. 2:2).

25. Тысячелетие узы дракона и тысячелетнее царство святых (Откр. 20:1–10)

Он взял дракона, змия древнего,  который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет.

Откр. 20:2 Они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать  с Ним тысячу лет.

Откр. 20:6 Закончив описание суда над последними обитателями земли, Откровение повествует далее о конечной участи и виновника всех зол – «древнего змия», сатаны.

Предварительно апостол Иоанн сообщает историю существования сатаны с того момента, на котором остановилось Откровение ране.32

После дня наступают сумерки, а затем надвигается ночь. Так происходит на земле и со светом Христова учения. Наступает в истории человечества тягчайшее время, когда за беззакония мира наступают события, так описываемые Откровением:

«Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их» (Откр. 20:7–9).

Здесь кратко описывается период времени, о котором уже говорилось выше. Этот период начинается с того момента, когда с земли будет взят «удерживающий» (2Фес. 3:7), то есть прекратится защита христианства государственной властью. Как говорилось уже выше, это время примерно совпадает с появлением на земле апокалиптической «саранчи», а затем «конного войска».

Затем следуют новые гонения на христиан при антихристе перед концом мира.

Напоминание в этом месте Откровения о народах «Гога и Магога» надо сопоставить с описанием силы народа Гога из пророка Иезекииля: «В последние годы ты (Гога. – Н. П.) придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов... И поднимешься, как буря, пойдешь, как туча, чтобы покрыть землю, ты и все полчища твои и многие народы с тобою» (Откр. 38:8–9).

Слова «на четырех углах земли» и «как песок морской» говорят о распространении этих народов на большой территории и о их необычайной многочисленности.

Здесь можно думать об азиатских монгольских расах, которые будут объединены общими националистическими и богоборческими идеями, которые и побудят их в определенный момент (может быть, вскоре) под водительством общего вождя – антихриста – восстать на христианские народы. Это описывается словами Откровения: «Окружили стан святых и город возлюбленный» (20, 8).

Под последним многие толкователи Откровения понимают Иерусалим; «стан святых» – вероятно, сказано о землях, населенных христианами.

Затем приходит гибель антихриста, его войска и лжепророка и вслед за тем и окончательное низложение сатаны.

Откровение так описывает его: «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (20, 10).

26. Воскресение мёртвых, всеобщий страшный суд. «Новое небо», «Новая земля» и «Новый иерусалим»

И увидел я мертвых, малых  и великих, стоящих пред Богом... и судимы были мертвые.

Откр. 20:12 И увидел я новое небо и новую землю...И... святый город Иерусалим, новый.

Откр. 21:1–2

После суда над диаволом, зверем-антихристом и его подданными наступает время воскресения из мертвых и всеобщего Страшного Суда, которые так описываются Откровением:

«И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20:11–15).

Далее Откровение приоткрывает нашему взору и будущее мира – начало творения в восьмой день нового неба, новой земли и нового Иерусалима.

Как священная музыка, звучит из Откровения описание этих величественных событий, значение которых трудно постигнуть человеческому уму.

«И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны. И сказал мне: совершилось! Я есмь Альфа и Омега, начало и конец; жаждущему дам даром от источника воды живой. Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая» (Откр. 21:1–8).

Из этих слов, так много говорящих сердцу христианина, надо обратить внимание на то, что все счастье Царства Небесного – «вода живая» – дается верующим «даром», если только сердце его действительно «жаждет» правды и истины (см. Мф. 5:6).

Вместе с тем, здесь и предупреждения, о которых нам надо помнить. Это участь «боязливых». Боязнь перед людьми, связанная, очевидно, с «неудобством» исповедания Христа перед людьми, в духовной жизни христианина приравнивается Господом к смертным грехам как «неверность» Ему (то есть отречение от Него) и наказывается «второю смертью» в «озере, горящем огнем и серою».

Конечно, «при простоте голубя» нам нужна и «мудрость змия» (см. Мф. 10:16), и память о заповеди: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас» (Мф. 7:6).

Очевидно, здесь христианин должен проявлять мудрость в том, чтобы неосторожно не выставить чего-либо святого и своей веры на поругание и насмешку, а себя подвергнуть большой опасности. Но, вместе с тем, он не может отказаться от веры во Христа при прямом вопросе к нему об этом.

Это видно из слов Евангелия: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38).

Боязнь не должна мешать участию христианина в Таинствах и готовности «всякому, требующему у вас отчета о вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3:15).

Далее апостол Иоанн дает описание города Нового Иерусалима:

«И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий33, длина и широта и высота его равны, И стену его измерил во сто сорок четыре локтя34, мерою человеческою, какова мера и Ангела» (Откр. 21:9–17).

Можно предположить, что как новая земля, так и новый Иерусалим будут построены в каких-то иных измерениях пространства, отличных от знакомых нам трех измерений. Апокалипсис, по-видимому, опровергает это предположение и говорит только о трех измерениях: «Длина и широта и высота нового Иерусалима равны» (ст. 16).

Кроме того, имеется и специальная оговорка на этот счет: «Ангел измерил город мерою человеческою, какова мера и Ангела» (ст. 17).

Далее идет описание тех необыкновенных красот города Нового Иерусалима, для изображения которых наша человеческая речь не имеет, к сожалению, соответствующих слов, образов и выражений:

«Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд, пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло» (Откр. 2:18–21).

Подобно семи, двенадцать – такое же священное число: ему соответствуют и число колен израильских, и число апостолов, и ворот Нового Иерусалима, охраняемых двенадцатью ангелами, и число драгоценных камней, находящихся в основании стен города.

Если мы зададимся вопросом о количестве сонмов праведников, которых Церковь считает достойными вхождения в Царство Небесное, то этих сонмов можно насчитать двенадцать, что равно количеству ворот Нового Иерусалима.

Поэтому каждый христианин должен задуматься над тем, соответствует ли он образу какого-либо из двенадцати нижеперечисленных сонмов святых. Есть ли для него ворота, через которые впустит его в Новый Иерусалим стоящий при этих воротах ангел?

Нам всегда следует помнить слова апостола Павла о том, что всем нужна «святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

Приводим предположения по распределению сонмов христиан по воротам:

Вот ворота для ветхозаветных патриархов и праведников, отличавшихся чистотой богопочитания, покорностью воле Божией, странноприимством и другими добродетелями.

Другие ворота – вторые – для пророков, под водительством Святого Духа возвещающих волю Господню.

Третьи ворота для апостолов, провозвестников Евангелия Христова.

Четвертые ворота для сонма равноапостольского. Через них будут входить все те, кто в жизни следовал за апостолами в их трудах проповедания Христа. И если христианину удастся хотя бы одного неверующего обратить ко Христу или укрепить колеблющуюся веру беседой или даже посредством хорошей духовной книги, то пусть исполнится он радости: ведь «обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов», – говорит апостол Иаков (5, 20). А Фома Кемпийский пишет: «Кто дает брату священную книгу для чтения, тот подносит самое дорогое вино к устам Иисусовым».

Пятые ворота – для святителей, преемников по служению апостолов.

В шестые ворота будут входить священномученики, соединившие священнослужение с подвигом мученичества.

Седьмые ворота – для преподобномучеников.

Восьмые ворота для всех остальных мучеников. Этими воротами вошло множество христиан первых трех веков. Открыты они и для христиан последних времен, когда с земли взят «удерживающий» (2Фес. 2:6).

Девятые ворота – для исповедников Христа.

Десятые ворота – для всех остальных преподобных, покинувших мир ради совершенного очищения души от скверны греха и приобретения брачных одежд, достойных вечери Агнца.

Одиннадцатые ворота предназначены для избравших особый и труднейший подвиг – юродства ради Христа. Они особенно отмечаются Господом по богатству даров Святого Духа, украшающих души истинных юродивых во Христе.

И, наконец, двенадцатые ворота открыты для благоверных князей, праведников в миру, бессребреников и поднявших подвиг покаяния. Усиленными подвигами милосердия и покаяния всякий может приобрести право вхождения этими воротами в Горний Иерусалим.

И если христианину не будет входа туда через первые одиннадцать ворот, то пусть он страшится упустить право входа через последние, для всех доступные ворота; пусть боится пренебречь подвигами милосердия и покаяния, доступными для всех. Здесь последняя возможность спасения своей души для вечности.

Дальнейшие слова Откровения продолжают рисовать славу Иерусалима: «Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:22–27).

Здесь особенно интересно обетование – «цари земные принесут в него славу и честь свою» (ст. 24).

Тот, кто горячо любит святых Христовой Церкви и в сердце своем носит неземную красоту их образов, может возрадоваться. Эта красота бессмертна и не только перейдет с ним в Новый Иерусалим, но, по Откровению, будет украшать его. И каждый из святых «царей» (апостол Петр называет христиан также «царственным священством»), по терминологии Откровения, как бы внесет свою долю «славы и чести» в бессмертие красоты нового вечного небесного города. То же будет со славою всех Поместных Церквей: их подвигами веры, служения, проповеди и благочестия.

Все это увековечивается, по словам Откровения, в Новом Иерусалиме, в который «принесут славу и честь народов» (ст. 26).

В заключительных словах о Новом Иерусалиме апостол Иоанн повествует о «реке воды жизни» и «древе жизни»:

«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» (Откр. 22:1–5).

По мнению старца Силуана со Старого Афона, «древо жизни» в Новом Иерусалиме есть Сам Христос.

Обратим внимание здесь на то, что «древо жизни» приносит свои плоды двенадцать раз в год, то есть раз в месяц. Вспомним, что «древо жизни» есть тот дар, который был дан в награду «побеждающим» первой Иерусалимской (Ефесской) Христовой церкви и символизирует Таинство Евхаристии (см. Откр. 2:7).

Следует обратить внимание и на слова, что «листья дерева – для исцеления народов». Отсюда можно сделать вывод, что в Новый Иерусалим будут приняты и христиане, еще нуждающиеся в духовном просвещении и, таким образом, еще с сердцами, не вполне совершенными.

Можно думать, что основным критерием пригодности для включения в число жителей Нового Иерусалима будут служить наличие милосердия в человеческом сердце (см. о Страшном Суде – Мф. 25:32–46) и вместе с тем нищета духа и кротость (см. заповеди блаженства – Мф. 5:3–5).

Смиримся же сердцем, будем кроткими и милостивыми к ближним, чтобы иметь надежду некогда припасть устами к «светлой, как кристалл, чистой воде жизни» и «вкушать от древа жизни».

Листья же последнего исцелят и сердца наши от остатков его несовершенства, чтобы сподобиться нам «узреть и лицо Господа» (Откр. 22:4), чего достойны, как мы знаем из заповедей блаженства, лишь «чистые сердцем» (Мф. 5:8).

Тогда мы достигнем и святости, без которой, по словам апостола Павла, «никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

27. Заключение

Жизнь и смерть предложил Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь.

Втор. 30:19 В заключительной главе Откровения Ангел говорит святому апостолу Иоанну: «Я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей» (Откр. 22:9).

Итак, как и в начале Откровения, мы слышим призыв к соблюдению написанного в Откровении. Повторяем, это обязывает нас изучить Откровение, стремиться к пониманию его и к исполнению почерпнутых из него духовных законов. Причем почерпнутое из Откровения слово Божие не должно восприниматься только одним умом, удовлетворяя его любознательность, но непременно и сердцем. Ангел заповедовал святому апостолу Иоанну: «Не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко» (22, 10).

Что значит «запечатывать»?

Это значит тщательно чем-то обернуть, скрыть и наложить печать – знак сохранности на долгое время, а вместе с тем и знак отчуждения, неупотребления в текущей жизни и отсюда забвения. Не таковы должны быть для христианина пророческие слова Откровения. Они должны всегда гореть в сердце христианина, разжигать огонь его ревности к подвигам богоугождения, предостерегать от противных Господу теплохладности и боязливости, страшить грозными приговорами всем сторонникам «великой блудницы», «купцам» и «вельможам» земли, напоминать о завершенности истории и отмене времени, манить к красотам Нового Иерусалима с его невечерним светом, тревожить о наличии права на вход в одни из его двенадцати ворот.

Ведь смысл земной жизни всякой христианской души в том, что здесь нам еще дается время для выбора направления своей деятельности, чтобы удостоиться уже если не четвертой, то хотя бы третьей из нижеуказанных четырех категорий живущих сейчас на земле людей. Ангел так говорит про них апостолу:

1) «Неправедный пусть еще делает неправду».

2) «Нечистый пусть еще сквернится».

3) «Праведный да творит правду» и

4) «Святый да освящается еще» (Откр. 22:11).

В заключительных словах Откровения Святой Дух и Церковь Христова всех призывают к себе, давая при этом великие обетования:

«Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром» (Откр. 22:16–17).

Итак, всякому жаждущему истины надо лишь приступить к Господу Иисусу и Его воде жизни, утоляющей все внутренние запросы, и подавляющей маловерие, боязливость, тоску, сомнения, и дающей понимание предвечной гармонии мироздания.

Всё это исчезает в душе, успокоенной истиной, «даром» получающей эту животворящую божественную воду познания истины и приобщения к вечной жизни: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»

(Ин. 17:3).

1947–1978, Москва

Приложение. Судьба городов Апокалипсиса

Предисловие

Цель приложения «Судьба городов Апокалипсиса» – познакомить читателя с теми городами, в которых святой апостол Иоанн Богослов основал первые христианские церкви. Теперешнее состояние этих бывших духовных центров Малой Азии позволяет нам еще с большей уверенностью принять утверждение автора, а вместе с ним и других писателей-богословов о том, что послания к семи церквам адресованы всей Полноте Церкви Христовой в ее историческом бытии, включающем семь определенных эпох от Первого до Второго пришествия Спасителя.

В каждую из этих эпох возникали, развивались, разъединялись и уходили в небытие различные христианские Церкви, зачастую выходя из исторических границ той или иной эпохи. Каждая эпоха выражала определенный, в данное время преобладающий дух, или тип, который возникал не сразу и изменялся постепенно. Порой в одном месте еще продолжался дух прежней эпохи, а рядом уже проявлялись черты чего-то нового. И в этом отношении апокалиптические эпохи как судьбы Церквей ничем не отличаются от других эпох исторической, культурной и духовной жизни человечества.

Приложение, составленное на основе ряда источников на наш взгляд, помогает читателю Апокалипсиса почувствовать реалии апостольских времен, более ясно представить себе жизнь христианских общин в соседстве с «алтарем сатаны», «теплохладность» лаодикийцев и другие явления, окружавшие христиан той эпохи, которая теперь предстает перед нами в виде античных руин благодаря археологическим раскопкам и научной работе историков.

Христианские предания о жизни Пресвятой Богородицы в Эфесе, о устроении первых христианских общин в городах Малой Азии апостолом Иоанном Богословом, о житии святых мужей апостольских, о семи отроках Ефесских – все это находит подтверждение в археологических раскопках и исследованиях исторического бытия семи современных турецких городов, расположенных на месте городов древних, к церквам которых апостол обращает свое слово в первых главах Книги Откровения. Это Эфес, Пергам (Бергама), Смирна (Измир), Фиатира (Акхисар), Сардис, Филадельфия и Лаодикия (Эчкихисар).

Малая Азия

Малая Азия, или Анатолия35, – это большой полуостров, который ограничен морями: с севера Черным, с запада Эгейским и с юга Средиземным. Центр этого полуострова – широкое волнистое плоскогорье. Понтийские горы с севера и хребет Тавр с юга защищают это высокое плато от дождей на протяжении всего года, за исключением короткой зимы. По побережьям Средиземного и Черного морей довольно редки глубокие и узкие бухты, где корабли могут найти убежище. На востоке полуострова расположены высокие горы, и самая высокая из них Арарат (5165 метров), пристанище Ноева ковчега. Здесь, между горами, берут начало две библейские реки – Тигр и Евфрат.

На западе полуострова, ближе к побережью Эгейского моря, природные условия более благоприятны. Именно по этой причине западная Анатолия – «Азия36 римлян» – получила свое уникальное культурное и историческое развитие. Здесь короткие горные хребты направляются к морю перпендикулярно берегу и позволяют дождевым облакам достичь побережья; в низменностях текут реки, которые весной насыщаются снегами с горных вершин, а летом пересыхают. Одна из рек – Меандр – дала название античному орнаменту, рисунок которого напоминает ее извилистое русло. Берег Эгейского моря имеет множество глубоких заливов, защищенных от ветра и удобных для строительства портов.

Почва Западной Анатолии очень плодородна, эта область производит большое количество хлопка и табака. Склоны невысоких гор покрыты виноградниками, садами инжира, гранатов и многих других фруктов. А оливковое масло и вино еще со времен античности были основной продукцией этого края.

Раскопки показали, что западное побережье Анатолии было плотно заселено в течение позднего Бронзового века (около 1500–1200 гг. до Р. X.). В некоторых городах, например в Трое и Смирне, было обнаружено непрерывное заселение, которое началось в III тысячелетии до Р. X. и продолжалось на протяжении всего последующего периода.

Считается, что греческая колонизация эгейских берегов Анатолии началась в XI веке и продолжалась с интервалами до VII столетия до Р. X. Первые волны колонизации принесли эолийцев в область к северу от Смирны, дорийцев в Карию, жителей островов Кос и Родос и ионийцев – на территорию между ними.

Новые иммигранты поселились вдоль Эгейского побережья рядом с устьями рек. Глубокие и узкие бухточки позволили им построить гавани, в которых могли укрыться их рыболовецкие суда и торговые корабли. На вершинах скалистых холмов, окруженных плодородной землей, были основаны скотоводческие поселения, огражденные укреплениями, построенными из кирпича на каменных основаниях.

Эти поселения к VII-VI векам до Р. X. стали независимыми городами-государствами с подобием демократического управления. В числе наиболее крупных из них был Эфес.

Горожане избирали собрание, которое в свою очередь выбирало совет. Последний управлял городом от имени народа. Быть гражданином подобного полиса стало престижным в условиях этого устоявшегося общества, противопоставлявшего себя негреческому миру, который пренебрежительно именовался «нецивилизованным» или «варварским».

Население греческих городов Малой Азии испытало культурное влияние и местных народов, и их восточных соседей. Слияние богатых культур породило своеобразный художественный стиль, который иногда называют «восточно-греческим». Смирна была в числе семи древнегреческих городов, которые оспаривали честь называться родиной Гомера. «Отец истории» Геродот Галикарнасский, философы из Милета Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, философ Гераклит Эфесский – эти имена принадлежат восточной греческой цивилизации времен ее великого расцвета

В 546 году до Р. X. в Анатолию вторглись персы, и к концу века весь полуостров был захвачен и разделен на персидские провинции (сатрапии). Города Ионии управлялись из сатрапии, которая находилась в Сардисе. Персы проводили политику терпимого отношения к народам, находившимся под их владычеством, не вмешиваясь в их внутренние дела. Ионийские города западной Анатолии сохраняли свою автономную структуру при новой власти и продолжали процветать.

Царский путь протяженностью около 2300 км, связавший Эфес и Сардис с персидской столицей Сузы и составлявший 90 дней пути, позволил ионийским каменщикам и кузнецам отправляться на заработки в персидскую столицу. Эта дорога явилась первым торговым путем в истории, на котором с равными интервалами примерно в 25 километров располагались почтовые станции, постоялые дворы, сторожевые и сигнальные башни. Теперь дорогие товары Востока можно было доставлять быстрее и безопаснее.

В 334 году до Р. X. Александр Македонский пересек Геллеспонт (Дарданеллы) и вошел в Анатолию. Города западной Анатолии были таким образом избавлены от персидского ига и продолжали процветать в течение длительного эллинистического периода, последовавшего за смертью Александра Великого.

Распространение греческого языка в качестве общепринятого языка общения, управления и культуры сильнее сплотило мир Западной Анатолии.

Ко времени появления в ней первых христиан Анатолия была разделена на несколько римских провинций. Западная часть, известная тогда как Азия, управлялась проконсулами37, которые назначались на один год. Правящий проконсул Азии проживал в Эфесе. Для Рима было выгодным процветание этих городских поселений, так как они были наиболее важными источниками налогов. Западная Анатолия, расположенная в центре империи, вдали от пограничных кризисов, имела возможность наслаждаться долговременным римским миром (Рах Rотапа) дольше, чем другие провинции, и это позволило земельной аристократии контролировать большие территории.

Изобилие медных монет среди руин древних городов Западной Анатолии указывает на хорошо развитую систему торговли, благодаря которой городская жизнь процветала. Строились новые дороги, разбойники изгонялись с суши и пираты с моря. Для знати щедрость по отношению к согражданам стала сначала хорошим тоном, а потом и обычным делом. Наиболее кратким и легким путем богатых к славе было завоевание благодарности народа, и они начали тратить лишние деньги на общественные нужды города. Последний выказывал благодарность, устанавливая статую благодетеля или присваивая ему почетный титул. Так, некоторые богатые горожане брали на себя расходы по отоплению общественных бань. Другие оплачивали выступления певцов и танцоров во время празднеств, устраивали бои диких зверей или гладиаторские сражения. Однако наиболее систематично средства тратились на строительство и украшение города: так появлялись библиотеки, фонтаны, устанавливались памятники. Те, кто больше заботился о мнении низших классов, вероятно, предпочитали строительство бань и стадионов. Добровольное проявление щедрости с течением времени стало привычным и воспринималось горожанами как обязанность богатых людей перед бедными.

Первые три века по Р. X. были для Малой Азии периодом особого спокойствия и процветания.

Христианство и императорский культ

Когда начались гонения на христиан, многие из них были вынуждены покинуть Палестину и искать прибежище в других странах. Именно в этот период, возможно, во время иудейского восстания (66–70 гг.), которое завершилось разрушением второго Иерусалимского храма, святой апостол Иоанн Богослов вместе с Пресвятой Богородицей отправились в Эфес. В то время Эфес населяло более 150 тысяч человек, и в их число, вероятно, входило большое количество иудеев и около тысячи или более христиан из иудеев и язычников. Христианские общины, единодушные прежде, к этому времени были ослаблены разногласиями, и некоторые христиане малодушно позволяли себе принимать участие в императорском культе.

Однако для христиан вкушение идоложертвенного мяса приравнивается к общению с языческим божеством и является невозможным. А язычники не принимали отказа христиан от участия в жертвах, считая, что это может прогневить божество и навлечь природные бедствия, неурожай, нашествие неприятеля. Хотя противостояние христиан языческим культам чаще всего не было активным: вероятно, они просто избегали непосредственного участия в них. О святом Иоанне Богослове известно, что он выразил свой протест культу

Артемиды в Эфесе, одевшись на праздник в черное вместо белого. Но даже если количество христиан было небольшим, непосещение ими празднества раздражало остальное население, потому что подобные действа в глазах язычников были отражением гражданского единства города.

Когда святой Иоанн прибыл в Эфес, то, вероятно, сразу же узнал, что императорский культ был очень популярен и что некоторые христиане в нем участвовали.

Языческая традиция не отвергала поклонение другим богам или культам, старым или новым. До тех пор, пока это не отражалось на политической ситуации, язычники не обращали внимания на то, во что веровали и что соблюдали христиане. Для них легко было понять почитание Девы Марии как Матери Божией, поскольку здесь могли усматриваться параллели с древними языческими верованиями. Однако отказ от жертвоприношения императору воспринимался по-другому: это рассматривали как отрицание божественного достоинства императора и считали не просто религиозным актом, а политическим вызовом. Когда начались гонения на христиан, внешняя причина была в их отказе принимать участие в императорском культе.

Но были и более глубокие причины: князь мира сего сатана почувствовал угрозу, исходившую от малочисленных, но сильных духом христиан.

Древний Эфес

Древний Эфес был расположен в середине Эгейского побережья Анатолии в устье реки Каистр. Здесь основные дороги полуострова сходились к морю, здесь находился крупнейший в Западной Анатолии порт, здесь было капище Артемиды, которое притягивало паломников и купцов, – все это помогало Эфесу процветать.

Когда персы захватили Малую Азию, Эфес был частью Лидии. В 546 году до Р. X. он стал частью персидской сатрапии, расположенной в Сардисе. Персидское правление продолжалось до 334 года до Р. X., то есть до похода Александра Македонского. Как и другие города области, за исключением Галикарнаса, Эфес открыл свои ворота для Александра. Ранее, в 356 году до Р. X., в год рождения Александра, храм Артемиды, славившийся своими размерами и красотой, был разрушен безумцем по имени Герострат, который поджег его, мечтая себя обессмертить. Новый храм, восстановленный греками, был еще великолепнее прежнего, и за ним сохранилась слава одного из семи чудес света.

Новый Эфес, от которого в настоящее время остались лишь руины, был основан Лисимахом около 289 года до Р. X. Он был одним из полководцев Александра Великого и получил западную часть Малой Азии и Фракию во время войн между преемниками Александра. Город был построен между небольших гор под названием Коресс и Пион и стал процветать подобно другим эллинистическим городам. От этого времени сохранилось лишь укрепление на горе Коресс, которое привлекает внимание по дороге к дому Пресвятой Богородицы.

Когда был построен новый храм Артемиды, засорение илом, вызванное рекой Каистр, уже сделало Эфесскую бухту слишком мелкой для больших кораблей. По этой причине Лисимах передвинул Эфес на его теперешнее место. После его смерти (281 год до Р. X.) Эфес с остальной частью западной Анатолии стал владением Селевкидов.

Раскопки показали, что первые триста лет по Р. X. были периодом необыкновенного расцвета Эфеса и остальной части западной Анатолии. В течение этого периода город стал крупнейшим центром торговли, промышленности и финансов с населением около 200 тысяч человек.38

В 27 году до Р. X., несколькими годами позже установления его культа в Эфесе, император Август посетил город. Когда святой апостол Павел прибыл туда около 53 года по возвращении из своего второго миссионерского путешествия, в городе, вероятно, была самая большая иудейская община в Западной Анатолии, достигавшая 10 тысяч человек. Однако жители Эфеса не оказали ему такого гостеприимства, с которым они встретили святого Иоанна десять лет спустя. В тот период, когда апостол Павел проповедовал, что боги, сделанные руками человека, вовсе не являются богами, серебряник Димитрий, работавший при храме Артемиды, понял, что его дело находится под угрозой, и убедил своих друзей собраться в театре и выразить протест. Несмотря на то, что властям удалось успокоить бунтовавших, апостол Павел решил покинуть город (см. Деян. 19:1–40, 20:1).

Когда император Константин Великий (324–337 гг.) принял христианство в качестве государственной религии, языческие капища в Эфесе были разрушены. Археологические исследования показали, что изображения Артемиды были испорчены, ее статуи уничтожены или закопаны в землю, а имя богини стерто из надписей. Из материала римских культовых зданий строились церкви. Нимфеи превратились в баптистерии, а памятники на главной улице были украшены крестами и христианскими надписями.

Периодически Эфес подвергался нападениям: в 262 году город был разграблен готами, в 614 году Сасанидами, а в VII и VIII веках арабами, но каждый раз восстанавливался. В конце концов город был разрушен не завоевателями, а все той же рекой Каистр.

История Эфеса тесно связана с этой рекой. Как и в случае с засорением бухты, на которой стоял первый Эфес, новая гавань, несмотря на постоянные старания чистить и углублять ее, тоже засорилась илом. К IX веку Эфес стал городом, удаленным от моря, и использовал в качестве гаваней Кушадасы и Фигелу.39 В это время люди начали переселяться в район холма Аясулук. Однако старый город был населен до конца Византийского периода и только с нашествием турок в XV веке пришел в запустение.

Христианские святыни в Эфесе

В то время, когда святой Иоанн жил и проповедовал в Эфесе, христиане составляли лишь небольшую часть населения. Несмотря на то, что в их числе были люди очень богатые, большинство все же относилось к низшим классам. Ни количество христиан, ни их средства не были достаточны для постройки церквей. Вероятно, они совершали богослужения и обряды в пещерах или в частных домах. Двадцатиметровый туннель, вырытый в склоне горы Коресс, предположительно является раннехристианской святыней. В нем сделаны ниши для светильников и приношений и высечены религиозные надписи и рисунки.

В эпоху Константина Великого Миланский эдикт (313 г.) восстановил права на собственность, которую христиане потеряли во время гонений, и предоставил Церкви материальную поддержку государства. Строительство самых ранних церквей в Эфесе, вероятно, началось в этот период. Однако зодчих на всю империю не хватало, и все, что строилось в провинциях, быстро разрушалось, поскольку искуснейшие мастера были призваны императором Константином Великим в столицу.

Церковь, предположительно посвященная святому Иоанну Богослову, была воздвигнута на главной агоре40, но дата ее строительства неизвестна. Большое римское капище I века к востоку от верхней агоры, посвященное героям, было превращено в церковь. Она известна как Гробница святого Луки: его имя подсказало вырезанное под крестом изображение быка, символа евангелиста Луки. Ко дворцу правителя и особняку были пристроены часовни. Самая западная башня в стенах крепости Лисимаха известна как темница святого апостола Павла. В IV или V веке на месте современного мотеля Тузан стояла большая церковь, пол которой был выложен мозаикой.

В VI веке благочестивый император Юстиниан Великий (527–565 гг.) призвал в Эфес архитекторов и продолжил строительство храмов.

Дом Богородицы, церковь Богородицы (Двойная церковь), пещера семи отроков Ефесских и церковь Святого Иоанна Богослова в городе Сельчук близ Эфеса – самые важные из сохранившихся христианских памятников.

Дом Богоматери

Христианское предание о последних годах земной жизни Богоматери разделяется. Согласно одному, Она осталась в Иерусалиме, жила вместе со святым Иоанном Богословом и здесь же умерла и была погребена на горе Сион в Иерусалиме, где теперь стоит храм Успения.

Другое предание говорит, что святой Иоанн взял Богородицу, Которую Господь на кресте вверил его попечению, в Эфес, где Она прожила еще около десятилетия и умерла в возрасте 64 лет. Живя в Эфесе, Она, вероятно, часто посещала Святую Землю, в один из Ее приездов в Иерусалим заболела, и для Нее была устроена гробница. Однако Она выздоровела и вернулась в Эфес.

Третий Вселенский Собор, состоявшийся в Эфесе в первой церкви, посвященной Богоматери, признал присутствие Богоматери в Эфесе. Существует древнее христианское предание, по которому дом Богоматери находится на горе Аладаг (в семи километрах от эфесских руин). В истории это здание известно примерно с IV столетия. Однако время его постройки достоверно не известно. Еще до его обнаружения местные христиане, следуя преданию, каждый год собирались здесь в день Успения Богородицы, Которую они называли Рапауа Кариlи – греческо-турецким именем, означающим «Врата» или «Жилище нашей Владычицы».

Согласно свидетельствам католиков, после обнаружения в 1891 году дома Богородицы стали происходить многочисленные исцеления безнадежно больных пеплом из очага и водой из источника, бьющего под Ее домом.

Церковь Богоматери (Двойная церковь)

Первоначальное здание предположительно было длинной и узкой гражданской базиликой, построенной рядом с гаванью, вероятно, в правление Адриана (117–138 гг.). Она возвышалась с южной стороны крытой колоннады памятника, посвященного музам Олимпа. Апсидные комнаты располагались с торцов, а ряд небольших помещений, которые, возможно, использовались для торговли, – по обеим ее сторонам. Базилика сгорела во время нашествия готов в 262 году вместе с остатками строений вблизи гавани и около столетия лежала в руинах. От этой базилики почти ничего не сохранилось, потому что ее развалины стали основным источником строительного материала для нескольких строений на том же участке земли.

Первая церковь, вероятно, была построена в середине IV века. Она была меньше по размеру, чем первоначальная базилика. Церковь состояла из большого двора, притвора, нефа с боковыми приделами и апсиды. Пол церкви был украшен мозаикой, стены покрыты мраморной облицовкой. Восьмиугольный баптистерий с большой и глубокой купелью, в которую, сойдя по ступеням, можно было погрузиться полностью, был пристроен с северной стороны. С восточной стороны оставалось достаточно места для постройки покоев епископа и служебных помещений. Руины этого комплекса представляют собой остатки большого дома, внутреннего двора с колоннадой и бани, состоявшей из нескольких комнат.

Тот факт, что церковь считается первым в мире храмом, посвященным Богоматери, также свидетельствует в пользу древнего предания, признающего, что Богородица провела свои последние годы в Эфесе. Раскопки открыли надпись VI века, отмечающую, что церковь была местом проведения Третьего Вселенского Собора, созванного в Эфесе в 431 году.

На нем утвердили положение, согласно которому Богородица является Матерью Христа, в Котором нераздельно соединены человеческая и Божественная природы. Это положение осудило учение Нестория, епископа Константинопольского, который утверждал, что Пресвятая Дева Мария могла быть матерью только человеческой природы. Таким образом, снова подтверждалось, что Пресвятая Дева была Матерью Божией.

В VII или начале VIII века, во время нашествий Сасанидов и арабов, церковь и баптистерий были разрушены, и около середины VIII века была построена кирпичная церковь меньшего размера, увенчанная куполом. Это купольное сооружение заняло западную часть древней базилики.

К средневизантийскому периоду эта церковь обветшала, и между церквями IV и VIII веков была новая, получившая название Двойной церкви. Входили в нее через апсиду второй церкви. Неф второй церкви стал ее атрибутом, а ризница41 – баптистерием. Новое помещение, пристроенное с южной стороны, вероятно, было погребальной часовней.

Позднее церковь была перестроена в здание с пятью приделами и двумя рядами колонн. К концу XIII века это место стало кладбищем.

Церковь Святого Иоанна Богослова

Согласно одному из христианских преданий, в последний период своей жизни святой Иоанн переселился из Эфеса на холм Аясулук рядом с храмом Артемиды, где построил небольшую хижину, в которой и жил. На холме не было питьевой воды, и он был необитаемым до поздней античности. Древнейшее из преданий, говорившее о существовании здесь могилы святого Иоанна, датируется II веком – в это время на холме было римское кладбище. Фрагменты саркофага II века, найденные здесь, предположительно связаны с захоронением Иоанна Богослова. Холм продолжал использоваться как кладбище в течение позднего христианского периода. Первым памятником, возведенным на могиле, стал небольшой квадратный мартириум42.

В IV веке на его месте была построена крестообразная церковь с тремя приделами. Утверждают, что форма здания была навеяна преданием, согласно которому святой Иоанн велел ученикам вырыть себе могилу в форме креста, лег в нее и приказал покрыть себя землей.

К VI веку храм обветшал, и Юстинианом Великим была воздвигнута новая церковь. Здание этой церкви стало самым большим в Анатолии за пределами столицы. Церковь в общих чертах напоминала предыдущую, но была больше размером и лучше спланирована. Вход в нее был с внутреннего двора, частично построенного на террасе, частично образовавшегося за счет возведения сводов над отлогим холмом. Двор был окружен портиком с колоннадой. В неф можно было пройти через длинный и узкий притвор, увенчанный пятью небольшими куполами. Неф состоял из четырех ниш с куполами, которые покоились на мраморных колоннах и кирпичных опорах, облицованных мрамором. В здании предположительно были галереи. Капители колонн имели монограммы императора Юстиниана и царицы Феодоры. Под третьим куполом находилась гробница святого Иоанна Богослова, до которой можно было добраться, поднявшись на лестничный пролет. Над его могилой находился алтарь.

Большая часть строительного материала была получена из руин базилики, которая находилась на верхней площади в Эфесе (предположительно разрушена землетрясением 500 года), и из руин храма Артемиды у основания холма. Пол был выложен геометрической мозаикой, стены и купола украшены мозаикой и фресками, изображавшими сюжеты из Ветхого и Нового Заветов.

С северной стороны был пристроен большой восьмиугольный баптистерий со ступенями для полного погружения, напоминающий купель Двойной церкви.

Во время набегов арабов в VII и VIII веках холм был окружен стеной. Возможно, именно в этот небезопасный период население города стало селиться на холме. Тем не менее холм и его памятники были разграблены во время нашествий. Здания, стоявшие на холме, были позднее восстановлены. В X веке к северу от церкви была построена часовня, украшенная фресками.

Пещера семи отроков Ефесских

Согласно христианскому преданию периода поздней античности, в середине V века в Эфесе появился юноша-христианин, чтобы обменять монету двухсотлетней давности на продукты. Когда его обвинили в том, что он нашел сокровище древних царей и утаивает его, и привели на суд, юноша по имени Иамвлих заявил, что он и его друзья Максимилиан, Мартиниан, Иоанн, Дионисий, Константин и Антонин отказались от участия в обрядах культа императора Декия (249–251 гг.). Найдя убежище в пещере у подножия горы Пион, они все уснули. Оказалось, что юноши проспали около 200 лет.

Это случилось во время споров о воскресении тела Христова. Историю семи отроков местная церковь приняла и признала истинной (память 4/17 августа, 22 октября/4 ноября).

Вскоре после своего чудесного пробуждения юноши умерли, и их похоронили в той самой пещере, в которой они спали, и над ней Феодосием II (408–450 гг.) была построена церковь43. С течением времени пещера и ее окрестности стали желанным местом погребения. Раскопки обнаружили большое количество светильников, украшенных сюжетами из Ветхого Завета и популярными сценами из языческой традиции. Пещера стала известным местом паломничеств, и, как показали настенные росписи и изображения, верующие посещали ее на протяжении Византийского периода до конца XV века. В древней каменоломне была высечена северная часть комплекса, состоявшая из длинного сводчатого склепа, который предваряли две небольшие комнаты. В склепе были устроены погребальные ниши в стенах и под полом. Он был украшен фресками, изображавшими венки и корзины.

Большой комплекс рядом с ним состоит из длинной сводчатой комнаты и катакомб под полом. Предполагается, что в них находятся могилы семи отроков. От церкви, которая первоначально стояла напротив, ничего не сохранилось.

Должно быть, это место не раз подвергалось реставрации. В VIII или IX веке в вестибюле склепа была выложена мозаика, изображавшая святых. Два слоя фресок в катакомбах с изображениями святых и крестов были написаны в Х-Х1 веках. Росписи над входом в катакомбы предположительно относятся к периоду Ласкаридов (1204–1261 гг.).

Раскопки показали, что использование северного склона горы Пион в качестве кладбища восходит к дохристианской эре. Наряду с семью отроками Ефесскими на горе Пион или рядом с ней были похоронены апостол от 70-ти священномученик Тимофей Ефесский (память 22 января/4 февраля) и равноапостольная Мария Магдалина (память 22 июля/4 августа).

Древняя Смирна

Город с его глубокой защищенной гаванью вместе с Эфесом был одним из самых важных прибрежных городов Малой Азии. Стадион и театр находились на склоне горы Паг, которая стала акрополем эллинистического города. От него ничего не осталось, а от римского периода сохранились лишь руины агоры. Мраморные кресты, найденные там, указывают на существование церкви VI века.

На месте древней Смирны построен современный город Измир44, поэтому раскопки практически невозможны. В 654 и 672 годах город захватывали арабы. Однако во время правления Ласкаридов (1204–1261 гг.) он все еще был одним из крупных городов и основной гаванью области.

В своем послании к Смирнской церкви святой Иоанн сообщает христианам, что он знаком со страданиями их общины и бедностью, которая, вероятно, вызвана давлением со стороны Рима и иудеев синагоги, не принимавших христианство. Ненависть таких иудеев к христианам переходила порой даже в физическое насилие. Город был известен своей верностью Риму и ненавистью иудеев к христианам.

Священномученик Поликарп Смирнский

Современные ученые обычно полагают, что истории христианских мучеников сильно преувеличены и что если бы римские гонения были столь жестокими, как о них рассказывают, христианство бы осталось тайным, не способным достигнуть широких масс. Однако существует множество свидетельств о раннехристианских пастырях, которые, чтобы поддержать свою паству, потерявшую надежду и мужество, выбирали путь мученического исповедания, следуя путями Христовыми. Самыми распространенными казнями для христиан были распятие, сожжение или растерзание дикими зверями, а последние две часто совершались в местах общественных собраний.

История священномученика Поликарпа Смирнского (память 23 февраля/7 марта) считается одним из первых повествований о христианском мученике и является характерным примером гонений, которые претерпевали христианские пастыри. Его житие – это подробный рассказ о том, как он был взят под стражу и отдан на растерзание толпе в Смирне.

Предположительно святой Поликарп жил в 69–156 годах и знал некоторых из апостолов Христовых. Он был учеником святого Иоанна Богослова, вторым епископом Смирнским.

Гонения на христиан в Смирне случались столь же часто, как и в любом другом римском городе. Казни совершались на стадионе45 рядом с южными укреплениями города, недалеко от моря. Во время одного подобного зрелища толпа, жаждавшая крови, была недовольна спокойствием и самообладанием, с которыми молодой христианин по имени Германик встретил свою смерть, и потребовала расправы над святым Поликарпом.

Когда друзья епископа узнали, что римские власти ищут его, святой Поликарп был вывезен за пределы города; его перевозили с одного места на другое, чтобы запутать преследователей. Несмотря на все старания паствы, святого нашли, взяли под стражу и привели на стадион. Попытки судьи убедить его принести клятву верности императору и проклясть Христа были бесполезны. История мученичества святого Поликарпа пересказывается в послании, написанном Смирнской церковью к церкви в Филомелии. Ответ святого Поликарпа властям был следующим: «Восемьдесят шесть лет служу я Христу, и не сделал Он мне никакого зла. Как же Царя моего, Который и доныне меня сохраняет, стану поносить бесчестными словами?»

Святой Поликарп был приговорен к смерти через сожжение, как он ранее и предвидел. По просьбе мученика он не был привязан к столбу, но его руки были связаны за спиной. Свою смерть он встретил с радостью. Говорили, что пламя, не касаясь святого, охватило его фигуру подобно парусам корабля, надуваемым ветром.

«Святой Поликарп стоял среди огня, словно золото, очищенное в горниле, и огонь тела его не опалял. Мы чувствовали, – пишут в послании клирики Смирны, – такое благоухание, исходившее из огня, которое без сравнения превосходило все ароматы».

Именно по этой причине его иногда изображают окруженным языками пламени, подобными парусу. Когда нечестивые обнаружили, что огонь не коснулся святого, он был заколот. После смерти священномученика Поликарпа его тело сожгли, а прах собрали и погребли его ученики.

Древний Пергам

В 1 веке по Р. X. Пергам был вторым из крупнейших городов региона. Его богатство, количество храмов и их красота затмевались только Эфесом.

К I веку эллинистический город на акрополе был неспособен вместить растущее население, и город стал расширяться, захватывая равнину. История Пергама началась после смерти Лисимаха, убитого в 281 году до Р. X. в битве против Селевкидов. Тогда Филетер, правитель Пергама, обладая огромным богатством, стал тратить его на нужды города. Под властью Филетера и других способных и энергичных правителей Пергам превратился в один из наиболее могущественных городов области.

При правлении Евмена II (197–159 гг. до Р. X.) вся западная часть Малой Азии была отдана ему Римом за помощь в битве при Магнезии против Селевкидов (190 г. до Р. X.). Евмен II известен постройкой на акрополе огромного жертвенника, посвященного Зевсу. Этот жертвенник площадью около 5000 квадратных метров является одним из наиболее важных памятников эллинистического периода.

Аттал III, не имевший законного наследника, вероятно, осознал, что конец Пергама неизбежен, и, чтобы предотвратить борьбу за наследование, завещал свое царство Риму (133 г. до Р. X.).

При римских правителях город продолжал расти. Вместе с Эфесом он стал одним из первых городов, где был установлен императорский культ.

Приезд римских переселенцев придал городу новые силы. Будучи умелыми строителями, они сооружали террасы на сводчатых основаниях, возводили храмы, строили бани, стадионы, всячески украшали город. В то время как Атталиды использовали андезит, который был местной горной породой, новые здания стали строить из мрамора. Руины асклепия (храма-лечебницы), стадиона и амфитеатра относятся к римскому периоду. Пергамский асклепий46 был одним из самых важных медицинских центров в Римской империи.

Процветание города продолжалось до арабских завоеваний в 663 и 716 годах. Акрополь использовался как византийская крепость, пока не пришел в запустение. На месте Пергама сейчас находится городок Бергама.

Послание к церкви в Пергаме

Когда святой Иоанн Богослов адресовал свое послание к Пергамской церкви, город Пергам был одним из важнейших центров язычества, где процветал культ императора. Во времена, когда было написано это послание, статуя «божественного» Августа находилась в храме Афины на вершине акрополя. Большой жертвенник, или Великий алтарь, стены которого были украшены изображениями битвы греческих богов с титанами, также находился на акрополе. Некоторые ученые полагают, что когда святой Иоанн Богослов говорил о престоле сатаны, он имел в виду Великий алтарь47. Вероятно, святой Иоанн противостоял императорским культам больше, чем более древним эллинистическим, влияние которых на людей стало ослабевать.

Святой Иоанн хвалил христиан Пергама за то, что они не отреклись от веры, несмотря на давление на них. Антипа, один из духовных пастырей пергамской общины, претерпел мученическую смерть, будучи зажаренным внутри медного быка. В Новом Завете греческое слово мученичество – μάρτυρ  (таrtуr), означающее «свидетельство» или «доказательство»48, используется в значении свидетельства о вере во Христа до конца жизни, и только два раза в значении мученической смерти: когда первомученика Стефана забросали камнями и когда замучили Антипу (память священномученика Антипы, епископа Пергамского, совершается 11/24 апреля).

Раскопки обнаружили остатки церковных зданий древнего Пергама. Самое известное из них – церковь Святого Иоанна Богослова на так называемом Красном дворе. Вероятно, она была построена в IV веке и являлась городским собором.

Другая церковь, более раннего периода, занимала внутренний двор нижней агоры, но до сегодняшнего времени видимых ее остатков не сохранилось. Третья церковь занимала место зданий около двора храма Афины на вершине акрополя. Она была построена во времена Юстиниана Великого, и некоторые части ее мраморного мозаичного пола  до сих пор сохранились. Христиане, жившие в районе асклепия, имели свои церкви. Археологи обнаружили следы других, менее значительных, церковных строений среди руин позднего Византийского периода.

Древняя Фиатира

Tак как Фиатира (современный Акхисар) находилась на пути любого завоевателя, приближавшегося к Пергаму с юга, пергамские правители держали там военный гарнизон. В 133 году до Р. X., когда последний царь Пергама Аттал III завещал свое царство Риму, город стал римским владением.

Как и остальная часть Западной Анатолии, Фиатира страдала от нашествий готов в середине III века и арабов в VII и VIII столетиях. Позднее она превратилась в византийский опорный пункт в турецких эмиратах и в правление Ласкаридов даже процветала.

Согласно Деяниям святых апостолов, первый христианин, с которым встретился святой апостол Павел в Европе, в городе Филиппы, был уроженцем Фиатиры. Это случилось во время второго миссионерского путешествия апостола Павла, в середине I века (см. Деян. 16:11–15).

Лидия, женщина, которую они там встретили, торговала багряницею, которая вместе с производством различных красок – особенно красной из корня марены – являлась одним из источников богатства Фиатиры.

Следы христианской истории Фиатиры немногочисленны. Ulu Cami, или Великая мечеть, считается старейшей в городе, хотя ее датировка и неизвестна. Большие каменные блоки, видимые на юго-западном углу, южная стена и аркада восходят к дохристианскому периоду, когда здание, вероятно, служило сначала языческим храмом, а затем христианской базиликой. Его церковная история отмечена изогнутым следом половины апсиды, которая находится за западной стеной. Считается, что некоторые колонны в здании мечети являются вновь использованным церковным материалом.

Остатки колонн, которые все еще лежат на территории двора другой мечети, вероятно, указывают на существование здесь еще одной церкви.

Экспонаты, относящиеся к христианской истории Фиатиры, выставлены в археологическом музее в Манисе.49

Древний Сардис

Считается, что Сардис был основан в конце II тысячелетия до Р X. В этот период он, вероятно, был столицей одного из местных княжеств, расположенных вдоль западной границы с хеттами. Наскальные изображения вблизи Измира и Манисы указывают на то, что власть хеттов достигла и этих пределов. До начала VII века до Р. X. об истории Сардиса известно очень немного.

Начиная с Гигеса (около 685–645 гг. до Р. X.), первого царя из династии Мермнад, историю Сардиса, хотя и обрывочную, можно проследить. В этот период появились орды киммерийцев, которые уже разрушили фригийский город Гордион. Лидия благодаря своему материальному положению и умелым правителям была быстро восстановлена. В годы правления легендарного Креза (561–546 гг. до Р. X.), последнего царя династии, Сардис был захвачен персами.

Богатство Лидийского царства составляло золото, вымываемое дождями из горы Тмол (Боздаг) в реку Пактол (Сартдерези). Исследования показали, что некоторые из обломочных горных пород этой горы содержат до двух граммов золота на кубический метр.

Персидское владычество продолжалось до завоевания Сардиса Александром Великим в 334 году до Р. X.

После его смерти до 190 года до Р. X. областью управлял Лисимах, а затем Селевкиды. Когда римляне победили последних в битве при Магнезии, Сардис и земли, принадлежавшие ему, были отданы Евмену II из Пергама за доблесть, которую он проявил во время битвы. Когда Аттал III передал свое царство Риму в 133 году до Р. X., Сардис был присоединен к новой римской провинции.

Город пострадал от землетрясений 17 и 26 годов и несколько раз перестраивался. К концу I века его население достигло 100 тысяч жителей. То, что сохранилось до настоящих дней, показывает, что под властью Рима город стал одним из наиболее процветавших городов области. Это продолжалось до тех пор, пока его не завоевали Сасаниды в 616 году. После этого он стал крепостью на восточной границе Римской империи и постепенно пришел в упадок.50

Христианские руины в Сардисе

Исследования обнаружили в Сардисе руины нескольких церквей. Одна из них расположена рядом с юго-восточным углом храма Артемиды и была построена, чтобы освятить место бывшего языческого храма. Церковь служила погребальной часовней на кладбище. Попасть в нее можно было через южную колоннаду храма. Здание церкви состояло из простого апсидного помещения с окном в апсиде. Небольшая дверь в его северной стене вела во внутренний двор. Мраморный пол здания был выполнен из повторно использованного материала. Стены были каменными, дополненными кирпичной кладкой. Первоначально они были оштукатурены и украшены с внутренней и внешней сторон. Алтарь, выполненный из блоков песчаника на мраморной опоре, является одним из древнейших алтарей. Монеты, найденные за дверью во двор, свидетельствуют, что церковь построена до 400 года. Большая внешняя апсида с трифорием была пристроена в VI веке. Эта часть имела дверь в служебную комнату с северной стороны, и другую дверь с противоположной стороны, открывавшую вход на кладбище.

Были открыты две церкви справа от дорожки, которая вела в храм Артемиды. Более древняя была большей по размеру и предположительно датируется серединой IV века, являясь, таким образом, древнейшей церковью, открытой в Западной Анатолии. Ее огромный размер считается свидетельством существования в Сардисе большой христианской общины. Хотя результаты раскопок являются фрагментарными, они дают некоторое представление об общем плане здания. Оно состояло из двора, притвора и нефа с боковыми приделами. В настоящее время его восточную половину занимает вторая церковь, построенная на той же территории. Изогнутое основание ее апсиды с поддерживающими ее контрфорсами виднеется с западной стороны.

Вторая церковь, которая поднялась на руинах предыдущих, была меньше и датируется периодом Ласкаридов. Она была частично построена из сохранившихся материалов предыдущего здания и занимала его восточную сторону. Церковь состояла из притвора и нефа с боковыми приделами. Можно различить апсиду, которая была меньше, чем в предыдущей церкви. Ее внешняя сторона была украшена фризами из полых четырехлистников, сделанных из глиняных трубочек, вертикально вставленных в стену. Обрушившийся купол храма до сих пор сохранился среди руин.

Пять прямоугольных столбов высотой до 10 метров, частично заглубленных, находящихся на северной стороне современной трассы, предположительно принадлежали главной церкви Сардиса. Вероятно, она была воздвигнута на месте древнего храма. Колонны были выполнены из повторно использованного материала и булыжника, скрепленного известковым раствором, и облицованы тесаным камнем. Сохранились части парусов и пять боковых арок. Ожидается, что раскопки дадут представление о плане церкви и о том, кому она была посвящена.

Древняя Филадельфия

Филадельфия была основана Атталом II Филадельфом51 Пергамским (159–138 гг. до Р. X.) Город был построен на берегах реки Когам у нижних склонов горы Тмол, чтобы контролировать пути, сходившиеся в этой области, открыть таким образом ворота во Фригию и эллинизировать ее население. Когда Аттал III, племянник царя Аттала II, слабый и эксцентричный человек, оставил по завещанию Пергамское царство Риму после своей смерти, последовавшей в 133 г. до Р. X., Филадельфия стала римской территорией, а со временем – частью Византийской империи.

Филадельфия славилась своим вином, и эта область до сих пор выращивает лучшие сорта винограда в Турции. Богу вина поклонялись здесь и под греческим, и под латинским именами – Дионис и Бахус. Вероятно, город процветал в период Римской империи, потому что он назывался «Малыми Афинами». В 17 году по Р. X. город пострадал от сильнейшего землетрясения, затем его перестроил император Тиберий и переименовал в Неокесарию.

В 1391 году город был захвачен турками.

Церковь, посвященная святому Иоанну Богослову, являлась прямоугольным зданием с шестью колоннами из вторичного материала и кирпичной верхней частью. Три ее колонны сохранилось, четвертая наполовину погребена под землей. Самые западные колонны находятся под современными постройками. На колоннах едва можно различить росписи XI века.52

Древняя Лаодикия



Лаодикия-на-Лике (Эчкихисар) предположительно основана царем династии Селевкидов Антиохом II Теосом (261–246 гг. до Р. X.) и названа по имени его жены Лаодики. Название реки Лик (Суруксу), вблизи которой город был основан, присоединено к его названию, чтобы отличать от других поселений с подобным названием.53 Лик был притоком Меандра, воды которого служили для орошения сельскохозяйственных угодий области. Как обычно, место, выбранное для постройки нового города, находилось на самых важных торговых и военных путях, ведших от Эгейского побережья в глубь Анатолии.

Целью Селевкидского царя, вероятно, было основание крепости на основных торговых путях и путях сообщения между западным побережьем и внутренними районами.

В 133 году до Р. X., согласно завещанию Аттала III, последнего Пергамского царя, Лаодикия вместе с остальной частью западной Анатолии была присоединена к Римской империи.

Очевидно, население города периода Римской империи включало и иудейскую общину, так как известно, что в 62 году до Р. X. римский правитель изъял деньги, которые лаодикийские иудеи ежегодно собирали на иудейский храм, в общественную казну. Свидетельство о существовании иудейского населения очень важно, так как именно среди иудеев христианство нашло своих первых последователей. Прадедами этих иудеев могли быть некоторые из тех, кого Антиох III переселил с Востока около 200 лет назад. Знаменитый римский оратор и государственный деятель Цицерон был правителем провинции и жил в Лаодикии в 51–50 годах до Р. X. около года. В своих письмах он рассказывает о том, что местные власти и римские правители совершенно неправильно управляли областью.

Хотя до Лаодикии немного доходило от римских щедрот по сравнению с другими прибрежными городами, она была основана на пересечении торговых путей и находилась рядом с источниками чистой воды и поэтому процветала. К сожалению, она была построена в зоне землетрясений, и природные бедствия часто тормозили ее рост и развитие. Страбон упоминал об этих землетрясениях, говоря, что в этой области «полно впадин». Одно из самых страшных землетрясений произошло в 61 году и разорило всю округу.

Так как раскопки почти не проводились, все сведения об истории города черпаются в основном из письменных источников. Зевс и Асклепий, чьи культы, вероятно, были связаны с анатолийским богом луны Меном, почитавшимся еще до Римской империи, стали самыми популярными божествами. Город был известен как важный медицинский центр, его врачи специализировались в основном на болезнях глаз и ушей. Мази от этих заболеваний развозились по всему миру. Шерсть являлась другим источником благосостояния. Согласно Плинию Младшему, «страна вокруг Лаодикии поставляла овец, замечательных не только нежностью их шерсти, но и иссиня-черным ее цветом».

После периода Римской империи и Византийской эры город стал полем битв византийских, турецких армий, крестоносцев и войск Тамерлана и постепенно пришел в упадок.54

Предварительные раскопки, которые обнаружили кресты на руинах, показали, что в городе существовало несколько христианских церквей V века или даже более раннего времени. Одна из них предположительно находилась рядом с так называемыми Сирийскими воротами.

Часть нимфеума начала III века, вероятно, использовалась как церковь. Этот памятник, руины которого стоят в центре города рядом с частично раскопанной главной улицей, несколько раз перестраивался во времена поздней античности и был заброшен в XVII веке после вторжений Сасанидов и арабов. Памятник состоял из квадратного бассейна с колоннадой и примыкавшими к ней небольшими полукруглыми фонтанами, воду к которым поставляли две небольшие полости, расположенные сзади и соединенные с водонапорной башней. Этот большой бассейн был превращен в церковь.

Послание к Лаодикийской церкви (Откр. 3:14–22)

В своем послании к Лаодикийской церкви святой Иоанн Богослов не винит ее в отступничестве. Не осуждает он ее и за следование учению лжепророков – поклонение императору. Христиане Лаодикии обвиняются в том, что они теплы. В Книге Откровения слова часто имеют два смысловых плана: предметный и символический. Понятно, что в духовном плане речь идет о состоянии души христианина, и вместе с тем игра слов холодный, горячий, теплый показывает, что святой Иоанн был знаком с редкостным богатством области родниками, бесценными в жаркое анатолийское лето. Метафора основана на знании водоснабжения Лаодикии и источников воды близлежащих Колосс (Оназа) и Иераполиса (Памуккале). Протекая несколько километров по трубам, вода достигала Лаодикии, но была столь жесткой, с примесями, что они оседали в трубах, найденных среди руин, толстыми слоями. Она была слишком жесткой и потому малопригодной для питья. Вода Иераполиса была горячей, в то время как в Колоссах – холодной. Для напитка лучше быть горячим или холодным, чем теплым. Вода этих городов предпочтительнее, чем вода Лаодикии.

Образное выражение святого Иоанна Богослова создает впечатление, что богатая Лаодикийская церковь неспособна была увидеть истинный источник богатства церкви. Лаодикийские христиане состоятельны и самодовольны до такой степени, что они думают, что не нуждаются во Христе. Они «теплы», или расслаблены. Их состояние – жалкое. Лишь обратившись к Богу, они могут стать богатыми. Они бедны потому, что то, чем они владеют, – материально. Они слепы, потому что не могут видеть своих обязанностей. Они наги, потому что их одежда не согревает их духовно. Они не отвергли новую веру, но и не приняли ее так близко к сердцу, чтобы измениться. Их счастливая мирная жизнь ничего не означает, она не имеет отношения ни к вере, ни к Вечности.

Замечание святого Иоанна Богослова – глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть – вероятно, основано на широкой известности глазных лекарств, производимых в Лаодикии из фригийского камня, истолченного в порошок. В городе, известном своими глазными лекарствами, христианская церковь была слепа.

Святой Иоанн Богослов пишет лаодикийцам, что для того, чтобы стать действительно богатыми, они должны купить золото, огнем очищенное, то есть истинную христианскую веру, которая помогает выдержать испытания. Те, кто стоит в вере и за нее умирает, носят белую одежду мученика, символически противопоставленную одеждам из черной шерсти, производимой в этой области: эти лаодикийские одежды не дают ничего, кроме физического тепла.

А глядя на фотографию труб, по которым во времена святого Иоанна Богослова в Лаодикию текла «теплая» вода, мы еще раз убеждаемся в том, что слово апостольское имеет, во-первых, твердую соотнесенность с земной реальностью, с конкретными деталями существования малоазийских городов в I веке от Рождества Христова. Но, далее, поскольку это слово пророческое, оно простирается своим духовным смыслом в будущее человечества и устремляется в Вечность грядущего Небесного Царства.

Послесловие

Вы прочли последний труд религиозного писателя, человека удивительной судьбы Николая Евграфовича Пестова. Только теперь, в начале XXI века, удалось опубликовать – по молитвам его небесных покровителей святого апостола Иоанна Богослова и святителя Николая Чудотворца – труд последних тридцати лет его жизни «Свет Откровения (Размышления над Апокалипсисом)». Мы надеемся, что все те, кто будет читать этот труд: православные христиане, христиане других конфессий и вообще все люди, ищущие истину, но не всегда имеющие возможность получить мудрое духовное руководство и совет, – найдут в книге Н. Е. Пестова ответы на многие волнующие их вопросы современной духовной жизни и смогут определить свой жизненный путь в наше поистине эсхатологическое время.

Труд Н. Е. Пестова «Свет Откровения» является приложением к его основному труду «Современная практика православного благочестия», который в целом был завершен к концу 1960-х годов, а издан лишь в середине 1990-х. Всем известно, что в XX веке система духовного образования и воспитания на территории Советского Союза была разрушена. Действовавшие две академии, три семинарии и «Журнал Московской Патриархии» не могли в тех условиях в полный голос говорить с народом Божиим о судьбах мира и Церкви. Страницы Апокалипсиса вообще не открывались и не исследовались, любая публикация на эсхатологическую тему была невозможна.

Сегодня многие из тех, кто изголодался духовно за долгие годы гонений, кто нравственно и искалечен безбожием и желает познать Истину, становятся на стезю образования, в том числе и высшего духовного образования, желая найти в Церкви и ее сокровище – Священном Писании – путь обретения «совершенной радости» во Христе.

Достижению этой цели и способствуют труды Н. Е. Пестова.

«Конечно, – говорит Святейший Патриарх Алексий, – само знание может быть лжеименным, может надмевать духовно неподготовленного человека, но известно, что многие замечательные ученые-христиане говорили о том, что малое знание уводит от Бога, а большое знание приводит к Богу... Каждый христианин всегда должен помнить завет первоверховного апостола Петра: «Будьте готовы всякому, требующему у вас отчета о вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1Пет. 3:15). Это значит, что каждый христианин должен постоянно трудиться над своим образованием и пополнять свой духовный багаж, повышать свои знания сообразно запросам времени. Нужно быть начитанным в духовной литературе, знать древних святых отцов и близких нам по времени замечательных русских духовных писателей, святителей, старцев, оставивших нам великие духовные сокровища» (Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Епархиальном собрании 23 декабря 2003 г. М.: Издательский совет РПЦ, 2004 г.).

Приложение

Труд Николая Пестова в этом смысле позволяет всем прикоснуться к великому церковно-богословскому наследию прошлых столетий и современности. Это своего рода конспект богословской мысли, указывающий человеку путь к «древу жизни».

Огромное число людей – тех, кто был знаком с Николаем Евграфовичем лично и тех, кто узнал его по богословским работам, с благодарностью вспоминают его и молятся о нем. На заброшенном кладбище села Гребнево Московской области не зарастает тропинка к месту его упокоения. Люди приезжают из разных концов России, чтобы здесь, у могилы Н. Е. Пестова, поблагодарить Господа за возможность почувствовать благодатное веяние Промысла Божия о себе через прочтение книг этого ученого богослова.

Протоиерей Николай Соколов

Семья Николая Евграфовича, его дочь Наталия Николаевна Соколова, его внуки и правнуки приносят сердечную благодарность издательству Православного братства святого апостола Иоанна Богослова и его главному редактору Евгению Евгеньевичу Луговому, а также благотворителям и жертвователям, принявшим участие в издании труда Н. Е. Пестова «Свет Откровения», особенно Виктору Леонидовичу Нусенкису, Игорю Михайловичу Рудене со сродниками их и чадами: Галиной, Виктором, мл. Александрой и Ольгой. Да укрепит Господь доброго читателя на молитву за них – о мире душевном, здоровье и духовной радости!

Протоиерей Николай Соколов

* * *

1

  Лосев А. Ф. Диалектика мифа // Приложение к журналу «Вопросы философии». М., 1990, с. 587.

2

   Тихомиров Л. А. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира // Журнал «Христианин». С. Посад, 1907. Т. С. 73.

3

Эфес (греч.  Ἔφεσος; в церковнослав. написании – Ефес) – крупнейший из 12 ионических городов на западном побережье Малой Азии, основан в XII веке до Р. X. Сейчас это город Эфес, расположенный на территории современной Турции. – Ред.

4

По указаниям некоторых писателей первых веков (Евсевия и других), секта николаитов была основана диаконом Николаем Антиохийцем, одним из семи диаконов, рукоположенных апостолами (см. Деян. 6:5). Учение николаитов было близко к учению гностиков, и николаиты отличались нарушением основных нравственных законов.

5

См. Приложение к главе 6.

6

Минея. Канон свв. Первоверховным апостолам Петру и Павлу, песнь 9.

7

Следует отметить, что преподобный Варсонофий Великий понятие о ереси соединял с нарушением заповедей Господних. Он говорил: «Всякий, кто не хранит заповедей Господних от сердца, есть уже еретик» (ответ на вопрос 533).

8

Термином «секуляризация» обозначается внедрение мирских обычаев в богослужение и духовную жизнь христиан, отчего гаснет жизнь в Духе Святом.

9

Здесь не случайно написано «к католикам», а не к «католичеству». В понятии о последнем надо различать: 1)     Устремление властолюбивой папской курии, стремящейся всеми способами подчинить себе все другие христианские Церкви. 2)    Духовные основы католического вероисповедания, не сохранившиеся в той чистоте, как в Православии, а у некоторых католиков замутненные «глубинами сатанинскими». 3)     Массу рядовых католиков, среди которых было много праведников и действительно святых.

10

Сюда относятся, можно думать, следующие ветхозаветные праведники: 1) Праведный Енох, взятый живым на небо (см. Быт. 5:24). 2) Авраам, праотец израильского народа и друг Божий. 3) Мелхиседек (прообраз Христа), царь Салима, священник Бога Всевышнего, благословивший Авраама (см. Быт. 14:18). 4) Моисей – законодатель Ветхого Завета. 5) Царь Давид – пророк, псалмопевец и праотец Господа по Деве Марии. 6) Илия, величайший из пророков Ветхого Завета. 7) Елисей, преемник Илии по пророчеству, получивший от Бога двойную силу духа Илии (см. 4Цар. 2:9). 8) Исаия – первый из «больших» пророков Ветхого Завета. 9) Иеремия – второй из «больших» пророков Ветхого Завета. 10) Иезекииль – третий из «больших» пророков Ветхого Завета. 11) Даниил – четвертый из «больших» пророков Ветхого Завета. 12) Иоанн – пророк, Предтеча и Креститель Господень.

11

Истинность видения игуменьи Таисии была подтверждена о. Иоанном Кронштадтским и киевским старцем схиигуменом Феодосием. См. «Записки игумении Таисии», 1916 г., издание Леушинского монастыря.

12

  Шерсть.

13

Медь.

14

Про колено Даново так пророчествовал своим сыновьям престарелый Иаков: «Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути» (Быт. 49:17).

15

   Здесь термин хвост будет более понятен, если провести аналогию с хвостом кометы. Он состоит из выделений самой кометы и остается видимым после ее полета на огромном пространстве в течение длительного времени.

16

Возможно, что пять месяцев знаменуют и пять столетий, начиная с богоотступничества на Западе в эпоху Ренессанса.

17

Из нехристианских народов наиболее многочисленными и в то же время технически сильными являются китайцы и японцы.

18

Можно предположить, что это масоны, сионисты, фашисты, маоцзэдунисты и другие организации и партии, у которых общим является неприязнь к христианской религии.

19

Столько же времени будет продолжаться и власть антихриста (см. Откр. 13:5). К этому сроку близко и пророчество пророка Даниила о видении, которое относится к «концу времени» (см. Дан. 8:17). Пророк Даниил пишет: «...рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их, и даже вознесся на Вождя воинства сего, и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его. И воинство предано вместе с ежедневною жертвою за нечестие, и он, повергая истину на землю, действовал и успевал» (Дан. 8:9–12).

20

Есть мнение в Церкви, что эти два пророка будут вновь пришедшими на землю Енохом и пророком Илией, которые взяты с телами на небо (см. Быт. 5:24; 4Цар. 2:11). Надо также помнить, что по открытии могилы апостола Иоанна в ней не оказалось его тела. И Сам Господь сказал апостолу Петру: «Если Я хочу, чтобы он (Иоанн. – Н. П.) пребыл, пока приду, что тебе до того?» (Ин. 21:22).

21

Про степени святости так пишет апостол Павел: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1Кор. 15:41).

22

Можно предположить, что это масоны, сионисты, фашисты, маоцзэдунисты и другие организации и партии, у которых общим является неприязнь к христианской религии.

23

Под термином удерживающий святые отцы понимают государственную власть, поддерживающую христианство.

24

Абиссиния – устаревшее название Эфиопии.

25

Здесь, однако, следует упомянуть как исключение про многих немецких пасторов во главе с пастором Бонхёффером, которые противодействовали Гитлеру в его стремлениях полностью подчинить себе протестантскую церковь.

26

В одном из номеров «Журнала Московской Патриархии» за 1970 год был помещен отчет об экуменической ассамблее в Женеве, на которой с докладом выступил председатель ассамблеи доктор Блейк. В своей речи он выразил между прочим и такую мысль, что «настало время революционного понимания учения Христа». В ответ на его речь митрополит Ленинградский Никодим сказал: «Для нас, православных, неприемлемо предложение доктора Блейка. У нас уже был отрицательный результат от подобного революционного понимания христианства в лице нашей обновленческой, или «живой», церкви двадцатых годов» (приводится в пересказе).

27

«И преподано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец» (Мф. 24:14).

28

Говоря о массе номинальных христиан из реформатских церквей, которые войдут в сонм Вавилона – «великой блудницы», следует, однако, вспомнить и о двух оговорках в 3-й главе Откровения. Там говорится, что из состава Сардийской (реформатской) церкви будет «несколько человек, которые не осквернили одежд своих, и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны» (3, 4). Также и из состава Лаодикийской церкви, которая, надо думать, целиком сохранится до времени пришествия антихриста как последняя из церквей, будут и такие христиане, которые «услышат голос» Христа. И таким Он обещает, что отворит дверь: «Войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (3, 20). Так же и из состава Пергамской (Греческая и другие Православные Юго-Восточные Церкви) не войдут в состав Вавилона те из христиан, к которым относятся слова: «Содержишь имя Мое и не отрекся от веры Моей» (2, 13).

29

Вот что говорится в Книге Бытия о Вавилоне: «Они перестали строить город... Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле (Быт. 11:8–9).

30

Разбор этих двух понятий приведен выше.

31

Одним из ярких примеров неугодности Господу богатства и изобилия в руках христиан является история средневекового ордена тамплиеров – ордена воинов-монахов (в переводе – рыцарей храма Господня). Орден был необычайно богат и являлся банкиром Европы. И это было злом в очах Господа, и орден был за это наказан. Чтобы завладеть его богатствами, французский король Филипп Красивый потребовал своего избрания великим магистром ордена. Тамплиеры отказали королю. Грозный правитель Франции сумел тогда при помощи инквизиции обвинить членов ордена в страшных грехах и преступлениях. Сотни членов ордена были сожжены на кострах, остальные под пытками сознавались в не совершенных ими позорных преступлениях, и все имущество ордена было конфисковано.

32

На основе указания Откровения о тысячелетнем царствовании на земле Христа (см. Откр. 20:4) у некоторых богословов первых веков, а также у некоторых реформатских церквей и сектантов имеется ложное учение о так называемом «хилиазме». Под хилиазмом подразумевается вера в грядущее тысячелетие материального царствования Божия на земле, которое начнется со Второго пришествия Христа на землю. Хилиазм старше христианства и основан на еврейской идее осуществления Царствия Божия на земле. Как все Евангелия, так и послания апостолов не дают никакого основания для хилиазма.

33

   Одна стадия равна примерно 200 метрам.

34

Один локоть равен примерно 40 сантиметрам.

35

   От греческого ἀνατολή (аnаtole), что означает восход солнца.

36

Вероятно, это слово происходит от слова assuwa, которое считается названием области в хеттских текстах.

37

Проконсул (proconcul) – наместник провинции, часто назначавшийся из числа бывших консулов.

38

Париж и Лондон достигли этой численности населения только после XV столетия.

39

Бухта к северу от Кушадас.

40

От греческого слова  άγορά  (agora) – торговая площадь города, где проходили народные собрания.

41

Ризница находилась к югу от престола, напротив жертвенника.

42

Сень на четырёх столпах над захоронением мучеников.

43

Руины храма-усыпальницы находятся в нескольких километрах к юго-востоку от Эфеса. Из-за крайней руинированности доступа в храм-пещеру нет.

44

Измир – крупнейший промышленный и культурный центр Турции. В городе есть археологический музей, филармония, консерватория, театры, аэропорт.

45

Сейчас это место полностью застроено, и следов стадиона не сохранилось.

46

В настоящее время асклепий открыт с апреля по ноябрь как археологический музей.

47

Полностью реконструированный, этот памятник и весь окружавший его архитектурный комплекс находятся в Берлине (Музей Пергама).

48

С течением времени слово обрело свое теперешнее значение – мученичество.

49

Добраться до Акхисара можно только автобусом из Измира или Манисы. Типичный провинциальный турецкий городок. Христианских храмов нет.

50

Современный Сардис – небольшой провинциальный городок, добраться до которого можно только автобусом. Соседствует с археологическим комплексом древнего Сардиса, где раскопки продолжаются.

51

С греческого – «любящий своего брата или сестру». Это имя он получил за свою верность старшему брату Евмену II.

52

Современная Филадельфия – небольшой город, в котором археологических памятников нет и раскопки не ведутся. Христианских церквей нет.

53

Дед Антиоха II, Селевк I Никатор (321–280 гг. до Р. X.), основал пять Лаодикий, по имени своей матери.

54

Современная Лаодикия – захолустный промышленный город, расположенный между Памуккале и руинами древних Колосс. Раскопки не производятся. Христианских храмов нет.