Проповедническая хрестоматия (Том 2, часть 1). Слова и поучения на дни праздничные и на всякие случаи

Есть обычай при вступлении в новое лето приветствовать друг друга благожеланиями. Нового счастия можно пожелать от лица св. Церкви и тебе, православный христианин! Вот, милостию Божиею, пред нами открывается еще новый круг времени. Да будет благословен Содержащий времена и лета в Своей власти! Время – дорогое сокровище. Для делового человека все равно, что капитал: он рассчитывает употребить его с пользою и извлечь из него выгоду. Но назначение человека не в том, чтобы есть, пить, наживать деньги, тратить их на нужды и прихоти и потом умереть. Богу дорога наша душа, за которую Христос пролил кровь Свою: она должна обновить себя благодатию Божиею, должна укрепить себя в добрых мыслях и чувствах, и добрыми делами заслужить себе царство небесное. В этом отношении время несравненно дороже всяких земных сокровищ. «Если кто потеряет золото и серебро, может найти что-либо взамен; погубляющий же время не найдет его».

Вступив во врата нового года, пусть каждый спросит у своего сердца: как пользовался он доселе данным ему временем? Если явится при этом мрачное воспоминание о забвении долга, о худо проведенных часах и днях, о праздной жизни, об явных или тайных грехах, если сердце замрет в нас при мысли, как еще мало мы готовы предстать на Суд Божий, то постараемся умилостивить Небесного Отца исправлением своей жизни. Се время благоприятное, се день спасения! Когда и одуматься, и начать благую перемену, как не на рубеже двух годов – прошедшого и будущого? (Прот. П. Смирнова, ч. 2-я).

В начале Бог создал человека и мы рождаемся с Божия благословения главным образом для прославления имени Божия; в благоугождении Богу должна состоять задача жизни нашей. В мире все существует для чего-нибудь. Земля и вода – на пользу общую всех тварей; травы и растения – на пользу птиц, зверей, скотов, а эти последние – на пользу человека. Так и идет все кругом. А человек для чего существует?.. Без сомнения, не для себя же только. По Писанию, человек создан от Господа для того, чтобы было кому на земле понимать, ценить и прославлять творческую премудрость Создателя, и чтобы потом, навыкнув славословить Господа на земле, от земли преселялся бы он на небо способным к этому славословию, и там вступал бы в сонм небожителей, св. ангелов – для пополнения их тьмочисленных ликов, на место тех отпадших от Бога духов, которые ниспали из сонма ангельского и известны под именем злых духов, демонов. Цель нашей жизни поэтому та, чтобы приготовлять себя к общению с ангелами, навыкать заранее небесным, ангельским обязанностям, из коих главнейшая – непрестанно славословить Господа. Вот и должны бы мы, братие, следить год из году, насколько успешно идет наше приуготовление в этом отношении. И как в телесной жизни мы не остаемся на одной степени и проходим возрасты, младенческий, юношеский, мужества и старости, так и в духовной жизни нельзя всю жизнь оставаться младенцами в вере, а надо стараться восходить нам, мало-по-малу, от силы в силу, – до тех пор, пока достигнем все в меру полного возраста о Иисусе Христе.

А из нас большая часть и внимания не обращает, как текут дни жизни. Время летит стрелой; а мы живем так, как будто и всегда будем жить здесь на земле. Многие дожили до старости, а в деле спасения все так же легкомысленны, как дети малыя. Временем своим мало кто дорожит и о своем высоком назначении – жить для своего спасения, для неба, для вечной жизни с Богом мало кто помышляет. Сами, братие, понять можете, хорошо ли это? Будем как можно чаще, особенно же при встрече нового года, приводить себе на ум: зачем мы живем здесь на земле, так ли ведем себя, как бы следовало, сообразуемся ли с Божиим о нас предназначением? (Прот. А. Белоцветова. Круг поучений).

Путем называется жизнь, потому что каждый из рожденных поспешает к концу. Как сидящие в корабле без всякого усилия несутся к пристани, хотя и сами того не чувствуют; так и мы, с протекающим временем жизни нашей, как бы некоторым непрерывным и непрестанным движением, в незаметном течении жизни, увлекаемся каждый к своему пределу. Ты – путник в этой жизни; все проходит мимо; все остается позади тебя. Не твоя собственность этот путь, и настоящее также не твое.

Поэтому внемли себе, то есть, душе своей. Ее украшай, о ней заботься, чтобы своей внимательностию предотвратить всякую нечистоту, сообщаемую ей пороком, очистить ее от всякого греховного срама; «чтобы украсить и просветить ее всякою красототою добродетели». Испытай себя самого, кто ты: – познай свою природу; познай, что тело твое смертно, а душа бессмертна; что жизнь наша двояка: одна свойственная плоти, скоропреходяща, а другая, сродная душе, не допускает предела. Внемли себе: будь трезвен, рассудителен, храни настоящее, промышляй о будущем. (Из тв. иже во св. отца нашего Василия Великого).

«Восходите от силы в силу и обновляйтесь непрестанно в себе,» учит нас приснопамятный святитель Церкви Русской Феофан затворник, «но, устремлясь вперед, помните слово апостола: стойте, неподвижни бывайте. Христианство есть лествица, возводящая на небо, путь, ведущий в живот, врачество, исцеляющее все немощи наша и несовершенства. Лествица сия уже утверждена и многих привела на небо.

Христианство пред целым светом доказало и доказывает свою целительность на всех, пользуется им без всяких суемудрых умничаний. Покушаясь его поправить, земнородные самонадеянно берут на себя дело, совершенно превышающее силы их, пагубное и для них самих и для других. Не исправлять лекарство, а пользоваться им надо в простоте веры, чтобы оздоровиться его целительною силою.»

Время, по христианскому воззрению, есть драгоценный дар Божий, который дан нам для приготовления к вечности. Настоящая жизнь есть время сеяния, подвигов, борьбы; она есть поприще для достижения вечно-блаженной жизни.

Тяжко грешат те, которые не дорожат временем, не проводят его по христиански, а живут в постоянной праздности и тратят его на одни земныя развлечения. Они не помышляют о вечности, не приготовляются к переходу в загробную жизнь и нередко умирают без покаяния. Они живут в одну плоть, то-есть, поставляют целию своей жизни удовлетворение одним чувственным потребностям и прихотям, а потому «от плоти пожнут истление,» то-есть – вечную погибель. Не хотят знать, что Господь, продолжая их жизнь, дает им время на покаяние; злоупотребляют долготерпением Божиим и чем дальше живут, тем строже взыщется с них на том свете за пренебрежение благости Божией, за духовную безпечность и нераскаяние. Не менее жалко и пагубно положение людей, которые виновны в злоупотреблении времени по пристрастию к одним житейским делам. Все время поглощено у них житейскими занятиями; они обременяют ими и себя и других, подручных им. Всю жизнь проводят в заботах об умножении и сохранении земных стяжаний. Ни днем, даже ни ночью, не знают покоя среди этих забот. До их слуха и сердца не достигает голос Христа Спасителя, предостерегающий их от любостяжания: «Что пользы человеку,» говорит Он, «если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матф. 16, 26).

Христианское благочестие они почитают таким делом, для которого не стоит отвлекаться от дел житейских. Что же бывает последствием такого равнодушия к делам благочестия? Откладывая их до благоприятного, по их словам, времени, они, чем дальше течет время, тем больше дичают, и даже в преклонной старости, приближаясь к смерти, не ищут для себя духовного утешения и подкрепления в святых таинствах и в молитве, не только церковной, но и домашней, и часто умирают без покаяния.

Вот уже более семи тысяч четыреста лет время безостановочно совершает свое течение, неудержимо несется в даль будущого, оставляя за собою дни, месяцы, годы, столетия; но неужели течение времени безконечно?

Нет, – настанет некогда тот великий и страшный день, когда время остановит свое течение, когда старые годы не будут более сменяться новыми. Когда именно это будет, это известно только Тому, Кто содержит во власти Своей времена и лета. Где же остановится течение нашего времени? Там, где время граничит с вечностию. На этой-же границе время, по указанию перста Божия, вдруг остановит течение свое. При этом столкновении времени с вечностию звезды спадут с обветшавшого неба, солнце померкнет, луна не даст света своего (Мф. 24, 29), нынешния небеса и все стихии нашего мира с шумом ринутся с прежних мест своих, и мертвецы всех времен, мест и народов пробудятся от сна своего, восстанут из могил своих.

Зачемъ-же остановится течение времени и зачем изменится настоящий порядок во вселенной? Затем, что то, что мы привыкли называть порядком в нашем мире, от наших грехов перешло в страшный безпорядок; затем, что надобно же когда нибудь положить конец этой неурядице, этому безпорядку на нашей грешной земле, этому вопиющему злоупотреблению с нашей стороны временем. Не вечно же бедной, неразумной твари вздыхать и томиться желанием избавления от рабства тлению (Рим. 8, 21. 22). Не вечно же нам кружиться в вихре суеты до пагубного забвения о своем назначении, о Боге и вечности; не вечно же вольнодумству и неверию глумиться над святою верою; не вечно же наглому пороку торжествовать над скромною добродетелию; не вечно же пороку оставаться не наказанным, добродетели оставаться ненагражденною; не вечно же некоторым из богатых и сильных угнетать бедных и слабых, надменным честолюбцам кичиться в гордыне своей; сластолюбцам утопать в неге и роскоши; не вечно же нам друг друга обманывать, друг другу завидовать и мстить; не вечно же проливать слезы плачущим о грехах своих, терпеть кротким, алчущим и жаждущим правды, милостивым, гонимым за правду. Но не пересчитать нам всего, что не может быть вечным на земле, чему должен быть когда нибудь конец. И вот поэтому-то, рано или поздно, по воле Вседержителя, время остановит свое течение, так что за старыми годами не будут уже следовать, как теперь, новые; вот поэтому-то мир наш и все, что в нем, некогда перестанет существовать во времени и в настоящем своем виде, а будет, по обетованию Божию, новое небо и новая земля; вот поэтому-то, рано или поздно, отворится заветная дверь в храм вечности, и этою дверью пойдут туда все племена и народы, жившие от начала мира доселе, теперь живущие и имеющие жить до самой кончины века: да приимет в обителях вечности «кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла» (2Кор. 5, 10).

Так вот для чего ожидает и встретит нас к себе вечность нескончаемая! Из временной жизни нам суждено перейти в вечность – для того, чтобы там получить окончательное воздаяние за все, что нами сделано во времени, даже за мысли, желания и слова свои. Какъ-же после этого мы должны быть осторожны и благоразумны в препровождении времени! Как бдительно должны мы готовиться к надлежащему переходу в вечность!

Молимся Тебе, Господи, благослови венец наступающого лета Своею благостию ко всем нам; помоги нам Своею благодатию с наступлением нового года начать жизнь истинно христианскую, достойную и временного счастия и блаженной вечности! Даруй нам, Господи, начать и совершить сие новое лето Твоея благости в покаянии о грехах наших, в покорности Твоей воле, в послушании Твоим заповедям, в уповании будущей жизни. Твоему всеблагому промыслу вверяем себя и все дни нашей жизни. Да будет во всем воля Твоя святая! Аминь. (Из Сборн. кратк. поуч., свящ. Ан. Смирнова, кн. 3-я).

Что такое жизнь наша? Это как бы некий, непрестанно льющийся поток, который все мы видим и ощущаем, и которого не изъяснил еще никакой мудрец, не постигла еще никакая наука. Все мы видим течение его, но не видим – откуда течет он и куда возвращается; все наслаждаемся струями его, но никто не может ни задержать и возвратить назад, ни ослабить или усилить, ни ускорить или замедлить его течения. Откуда же струится сей дивный поток, как не из присносущного источника жизни, который един имать живот в Себе? Что есть жизнь наша? Это как бы некий, безпрестанно развивающийся свиток: дни и часы жизни нашей, подобно листам таинственного свитка, вращаются один за другим невидимою для нас рукою. Нам дозволено своими мыслями и чувствами, желаниями и делами вписывать в них известныя письмена; но не в нашей власти переменить или изгладить писанное ; нам нельзя обратить назад ни одного превратившагося листа, нельзя приподнять еще закрытого, чтоб видеть что-либо вперед. Чья же дивная рука держит сей таинственный свиток, как не всемогущая десница Вседержителя? Чей невидимый перст вращает в нем непослушные воле нашей листы, как не всемогущий перст Господень?

Что есть жизнь наша? Это – таинственное сочитание невидимого с видимым, бессмертного со смертным: духа с плотию, мысли с перстию, свободы с необходимостию. Чья же могучая десница образовала мертвую персть в живое, одушевленное, разумное существо? Господь созда человека, персть взем от земли, и вдуну в лице его дыхание жизни: и бысть человек в душу живу. Какою силою держится, непостижимая для ума человеческого, связь духа с плотию? В руце Господней душа всех живущих и дух всякого человека. Что же значит после сего всякое мгновение жизни нашей, каждое дыхание уст наших, как не дар милости и благости Божией?

Что значит продолжение жизни нашей, как не явление непрестанно действующей в нас присносущной, всемогущей и животворящей силы Господней? Посему-то, братия, нам и должно прежде всего славословить и благодарить Господа, сохранившого нас в мимошедшее время жизни, дарующого нам и еще время на покаяние, долготерпеливо ожидающого нашего обращения, не хотящого да погибнет кто-либо из нас во грехах своих.

Не менее очевидно является благость Божия и в подаянии нам всего, что потребно для продолжения бытия нашего на земле. Вот питательный плод, снедию которого поддерживается и укрепляется мое тело. Как произник живой и нежный злак из недр мертвой и грубой земли? Как разцвел он ароматным цветом и принес этот плод в наслаждение и насыщение наше? По всемогущему слову Господню: да прорастит земля былие травное, сеющее семя по роду своему, и древо плодовитое, ему же семя его в нем. Доколе живоносное слово сие действует на землю, она не престает и не престанет произращать многоразличные злаки на службу человеком. Если же отнимет Господь благословение Свое, то никакое искусство не произведет из мертвой и сухой персти ни одной малой былинки. Мы бросаем в землю только голое семя, Бог же дает ему тело, якоже восхощет, и коемуждо семени свое тело. Ибо какая мудрость низведет на землю благотворный дождь во время свое, когда Господь заключит небо и соделает его как бы медяным над главою нашею? Кто повелит воссиявать солнцу, если не повелит ему сиять Отец небесный? Какое искусство исцелит воздух, если Господь повелит ему дышать на нас смертию? Воистину, Господи, отверзшу Тебе руку, всяческая исполнятся благости: отвращшу же Тебе лице, возмятутся: отымеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся. Посему и еще нам должно благодарить Господа, Который не по беззакониям нашим творит нам, ниже по грехом нашим воздаст нам, обильно ниспосылая нам дары Свои, исполняя пищею и веселием сердца наши.

Само собою разумеетея, что столь многообразныя, столь чудныя действия Промысла Божия не могут не иметь особенно важной и спасительной для нас цели. Цель эта – спасение наше во Христе Иисусе. Для сей цели мы и созданы во Христе на дела благая, да в них ходим, чтобы ценою добрых дел стяжать наследие вечной жизни. Для сего Господь Иисус Христос просветил нас Своим божественным словом, освятил нас и спасительными таинствами, положил за нас душу Свою и пролил на кресте честнейшую кровь Свою. Для сего иногда продолжает и хранит временную жизнь нашу, как необходимое поприще покаяния и исправления, подвигов и добродетелей; иногда, напротив, поспешно исхищает некоторых из среды живых, да не злоба изменит разума их, или лесть прельстит душу их. Для сего, сочетавая различно и премудро пределы сожительства человеческого, Он предначертывает каждому определенный путь жизни, поставляет каждого на своем месте, назначает каждому свой круг деятельности, дарует каждому потребное число талантов для возделывания. Для сего Господь не оставляет человека и тогда, когда последний, по неведению или ожесточению сердца, отвращается от Него, идет вопреки воле Его, упорно стремится к своей погибели. То обилием даров благости Своей Он влечет к Себе заблуждающого, то ударами гнева Своего возбуждает усыпленного, то более или менее поразительными событиями в жизни вразумляет непокорного.

Здесь-то, братия мои, находится разрешение тех поразительных явлений, тех неразрешимых противоречий жизни человеческой, в которых спутываются все понятия наши о добре и зле, о правде и неправде. Почему, например, этот порочный человек, который всуе бременит собою землю, живет так долго, до последних пределов старости? Его хранит милосердый и долготерпеливый Господь, ожидая покаяния и обращения его: живу Аз, глаголет Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечестивому от пути своего и живу быти ему. Зачем так рано, во цвете лет, похищен смертию тот благонравный юноша, который подавал о себе такия прекрасныя надежды? Он благоугоден Богови быв, возлюблен бысть, и живый посреде грешник преставлен бысть, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. За что сему человеку, без трудов и забот, без заслуг и достоинств, в таком изобилии течет богатство? Ему посылает Господь для испытания его любви и сострадания к несчастным его собратиям, да искупит милостынями грехи свои или же да получит мзду свою здесь, чтобы в день суда и воздаяния услышать: чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем.

За что сему человеку, несмотря на труды и заслуги, суждено нести во всю жизнь свою тяжкое бремя убожества? Так судила ему премудрость Божия, чтобы он стяжал душу свою в терпении; это знак особенной любви к нему Отца небесного: его же бо любит Господь, наказует, биет же всякого сына, егоже приемлет, да вмале быв наказан, великими облагодетельствован будет. Для чего иногда так внезапно и неожиданно и так, повидимому, равномерно пресекаются смертию или невольною разлукою нежнейшия узы родства и дружбы? Это Отец небесный пресечением временной утехи возбуждает дух наш к исканию вечного блаженства; отторгая сердце от земных пристрастий, влечет к небу, где наше вечное жилище; разлучает друг от друга на время, чтобы лучше приготовить к вечному соединению на небе.

Почему сей добродетельный и праведный человек во озлоблении и уничижении, в тесноте и скорби, а тот, порочный и жестокосердый, наслаждается всеми благами жизни? Святый да святится еще и праведный правду да творит еще: это для нас же лучше. Обидяй да обидит еще, и скверный да сквернится еще, это для них же хуже. Се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, глаголет Господь. Тогда все получат должное и праведное воздаяние, тогда все временныя бедствия, равно как и все земныя скорби не помянутся ктому. Так благотворны, так спасительны и плодоносны действия Промысла Божия и тогда, когда являются над нами не в дарах счастия временного, а в скорбях и печалях, когда путь жизни нашей усыпается не цветами, а терниями.

Отсюда понятно и то, к чему обязывает нас эта вера в спасительное промышление Божие о нашей жизни. К тому, во-первых, чтобы мы никогда не преставали благодарить и славословить любовь Отца небесного, Который, даровав нам жизнь, подает и все благопотребное для сей жизни, Который всеми действиями отеческой любви и правды Своей ведет нас в вечное царство Свое – царство славы и блаженства. К тому, во-вторых, чтобы мы с детскою доверчивостию предавали себя совершенно всеблагой воле Отца небесного, ибо, если и отцы земные, зли суще, умеют даяния блага даяти чадом своим, кольми паче Отец небесный даст блага просящим у Него? Если Он, по безконечной любви Своей, не пощадил Единородного Сына Своего, но за нас всех предал Его, то како и с Ним вся нам дарствует? К тому, наконец, чтобы мы были внимательны к своей жизни внутренней и внешней, ибо вся она пред очами Бога всеведущого и вездесущого, всемогущого и правосудного, Который судит помышления сердечныя и воздаст каждому по делам его. Потому должно приучать свое воображение, свою память, свое желание, свое сердце быть всегда в вездеприсутствии Божием. Что ни думаешь, думай пред Господом, что ни замышляешь, замышляй пред Господом, чего ни желаешь, желай пред Господом, о чем ни радуешься, радуйся пред Господом, о чем ни печалишься, печаль свою возвещай пред Господом.

С таким расположением духа безбоязненно и спокойно можем взирать и в неизвестную даль будущого, что бы ни встретило нас на пути жизни. Тот же вседействующий Промысл Божий, который бодрствовал над нами прежде, будет бодрствовать и потом; та же высочайшая премудрость, которая управляла судьбою нашею доселе, будет управлять и после; та же безконечная благость, которая изливала на нас дары свои прежде, готова ниспослать их и всегда, если будем того достойны; та же, не терпящая беззаконий, правда, которая карала грехи наши прежде, будет карать и после, если не обрящет в нас плодов достойных покаяния. Итак, пошлет ли нам Господь радость и утешение, будем благодарить и молиться, да не заглушит в нас земная радость спасительной печали, яже по Бозе. Пошлет ли скорби и горести, будем опять благодарить и молиться, да со искушением сотворит и избытие, Отче наш, иже на небеси, всегда и во всем да будет воля твоя! Аминь. (Слово на Новый год Димитрия, архиеп. Херсон.).

Приветствуя ныне друг друга с новогодием, мы желаем друг другу счастия. Желает нам ныне всяких благ и святая Церковь, о чем и молит Господа... Но знайте, братия, что истинное счастие на земле может быть уделом только истииного христианина: потому что только он один может наслаждаться чистою, спокойною совестию – драгоценнейшим из всех сокровищ; только он может, с твердым упованием на Бога, переносить все бедствия и искушения, которыя так многочисленны в жизни и неизбежны для всякого; только он может правильно пользоваться благами мира для славы Божией, для спасения души своей и для благодеяния ближним; только истинный христианин может быть всегда доволен всякою участию, какую бы ни послал ему Господь, – а в этомъ-то довольстве и состоит истинное счастие на земле. Без христианского же благочестия в сердце, человек несчастен посреди бедствий жизни, которыя он не съумеет перенести благодушно; несчастен и при всем обилии благ житейских, которыя употребит только во вред душе своей, и которыя никогда не доставят ему внутренняго покоя и довольства, не доступных для душ порочных.

Если мы желаем ныне друг другу счастия и взаимно приветствуем этим благожеланием, то должны желать не одного земного счастия. Что такое мир, в который мы вступаем? Это место нашего воспитания, здесь мы проведем несколько лет... А потом? Потом настанет вечность, к которой собственно и воспитывает нас Господь на земле; настанет иная, совершеннейшая жизнь, к которой настоящая служит только приготовлением; откроется высочайшее, нескончаемое счастие для всех, кто успеет приготовить себя к нему в продолжение настоящей жизни. Вот этого-то счастия, составляющого предмет самых пламенных желаний для всех христиан, этого-то счастия, всего более позвольте пожелать вам при вступлении вашем в новый период вашего приготовления к вечности... Но путь к нему – нашему горнему отечеству, путь к небесному счастию и блаженству, как вы сами знаете, один: это путь веры, надежды и любви христианской, путь добрых дел и благочестивой жизни.

Будьте же добрыми, благочестивыми и истинными христианами, – и вы непременно будете истинно счастливы на земле и удостоитесь вечного счастия в дому Отца небесного. Счастлив тот, кто, вступая ныне во врата нового лета, решится оставить прежний порочный образ жизни и вступит на новый путь, путь веры и благочестия, чтобы, при помощи Божией, идти по нему твердо и неуклонно к новому небу и новой земле, которых по обетованию Божию чаем (2Петр. 3, 13). Этого-то величайшого и единственного счастия желаю ныне всем вам, братия, от всей души, от лица матери нашей Святой Православной Церкви. («Слова и речи» Макария, митр. Моск. т. 1-й, стр. 308).

Тридцать лет Иисус Христос прожил в Назарете, в смиренной безвестности, повинуясь не только Матери Своей, но и мнимому отцу Своему Иосифу и помогая ему в трудах. Когда же исполнилось Ему 30-ть лет, то пришло время выступить Ему на великое дело служения человеческому спасению. Но пред явлением Мессии – Царя должен был, как предсказали пророки, явиться еще Предтеча, чтобы приготовить Ему путь. И действительно, не задолго до вступления Иисуса Христа на общественное служение, в пустыне Иудейской загремел голос Предтечи.

Предтеча Иоанн не совершил ни одного чуда, но сам был настоящее чудо. Он был последний и величайший пророк Ветхого Завета и первый из пророков Нового. Чудесно было его рождение: своим рождением он разрешил неплодие своей престарелой матери и немоту отца. Велик будет сын твой пред Господом, сказал ангел-благовестник, отцу его Захарии, – он предъидет пред Ним (Мессиею) с силою Ильи, чтобы приготовить Ему путь, и исполнится Духа Святого еще из чрева матери; и в удостоверие сомневающагося старца, связал ему уста немотою до рождения обетованного сына.

Пред временем явления в мире Спасителя, Предтеча и Креститель Господень Иоанн, послан был для того, чтобы проповедать миру покаяние, то есть разъяснить людям, как сильно они повреждены грехом, и дать почувствовать крайнюю нужду в небесной помощи Спасителя. В этом и состояло служение Предтечи Господня. Его слова к собравшемуся на Иордан народу были: покайтеся, приближи бо ся царствие Божие. Все дальнейшия речи его клонились к тому, чтобы развить, усилить в людях покаянныя чувства и сделать их плодотворными. От тех людей, которые исповедывали грехи свои пред ним и принимали от него крещение, в знак готовности оставить порочную жизнь свою – от этих людей он строго требовал плодов, достойных покаяния, т. е. требовал самыми делами доказать, что оставляют жизнь порочную; а в противном случае угрожал им, как безплодным деревьям, посечением и сожжением в огне неугасимом. «Я, говорил он, крещу вас в воде в покаяние; но Идущий за мною, т. е. Христос, сильнее меня; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Матф. 3, 11, 12). При обличении пороков людей, их неготовности принять грядущого Спасителя, Его грозное слово равно обращено было и к простым людям и к сильным земли. Он смело обличал правителей и старейшин иудейских в их лицемерии и нечестии, он не убоялся говорить правду самому царю Ироду, забывшему Закон Божий, хотя за такое обличение неминуемо должен был подвергнуться мученической смерти. И не однеми сильными речами преклонял он людей к покаянию, но и самою жизнию своею, самим видом своим. Всем было известно, что он великий подвижник и постник от юности своей, что никакие соблазны и удовольствия мира и никакия невзгоды и нападения не могли поколебать твердости его души. С своим строгим лицом, исхудавшим от поста и загоревшим от зноя в пустыне, в своей бедной одежде из грубого верблюжьяго волоса, опоясанный по чреслам кожанным поясом, он стоял пред собравшимся к нему народом, как обличитель из другого, высшого, неведомого мира. Словом, все, что можно было слышать от св. Иоанна и видеть в нем самом, все это сильно потрясало сердца народа и преклоняло его к покаянию.

Если для людей, к которым только приближалось царство Христово, необходима была проповедь Иоанна Крестителя о покаянии, то тем более она необходима для нас, как уже вступивших в это царство и соделавшихся последователями Христа Спасителя. Если тогда угрожал страшный гнев Божий не покаявшимся и не приносящим добрых плодов покаяния, то тем более этот гнев Божий угрожает нам, когда мы не будем каяться во грехах и стараться загладить их добрыми делами, ибо мы имеем менее извинений пред судом Божиим, нежели люди, жившие пред пришествием Спасителя в мир. И не раз только в году нужно нам прибегать к Богу с сердечным сокрушением о грехах, а ежедневно оплакивать грехи, которыми мы оскорбляем Бога и удаляем от себя спасительную благодать Его. Только тогда наша исповедь в великую четыредесятницу будет истинная, когда мы ежедневно будем рассматривать свою жизнь и скорбеть пред Богом о том, в чем виноваты пред Ним; только тогда наша исповедь пред духовником будет приятна Богу, как плод всегдашняго сокрушения о грехах и желания исправить свою жизнь. (Сборник поуч., «Руководство для сельск. пастырей», 1877 г.).

Бысть Иоанн крестяй в пустыни, и проповедая крещение покаяния во отпущение грехов (Марк. 1, 4).

Все вы, братия, без сомнения, благоговейно чтите Предтечу и Крестителя Господня Иоанна. Но вникли ли сердцем своим в его проповедь, которая некогда подвигла всю страну иудейскую на берега Иордана и приготовила людей к принятию Спасителя? Не для одного своего времени, а для всех времен он есть великий учитель покаяния: слово его имеет дивную силу смирять сердца и располагать их к принятию спасительной благодати.

Покайтеся, приближибося царствие небесное (Мф. 3, 2 ) – вот начало проповеди Предтечевой. Царствие Божие близко ко всем нам, но от нашей собственной воли зависит то, чтобы оно к нам пришло, для нас настало. Первое условие к принятию благодати спасения есть покаяние. Отложив гордост, забыв все мирския почести и преимущества, каждый из нас должен сознаться, что тяжко неправ пред Богом, что если Господь не подаст ему руки помощи, как некогда Петру утопавшему, он погибнет в бездне греховной, и в таком состоянии к Нему, единому Ходатаю нашего спасения, должен устремить все сердце с надеждою помилования и избавления.

Уже бо и секира при корени древа лежит: всяко убо древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и в огнь вметаемо (Мф. 3, 10). Страшны эти слова: о, если бы мы чаще вспоминали их! Помни каждый человек, что секира гнева Божия лежит у корня твоей жизни... Одно слово, одно мановение Владыки – и жизнь сразится косою смерти! И тогда все кончено: после смерти покаяния нет! Между спасенными и погибшими утвердится непроходимая бездна, и целые века безполезных раскаяний и мучительных страданий настанут для того, кто во время не хотел смириться и раскаяться.

Ему же лопата в руце его, и отребит гумно свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим (Мф. 3, 12). Теперь Господь терпит и худых людей наравне с добрыми, и будет терпеть до второго пришествия, но тогда очистит Свое царство от всех нечестивых. Никакая скверна в нем не потерпится. Одни только благословенные Отца Его останутся в Его царствии, а те, которые не вняли голосу благодати, призывавшему ко спасению, и загубили свою жизнь в суете, в служении страстям, будут ввержены в страшный геенский огонь.

Но покаяние, по слову великого учителя, должно состоять не в одних слезах и воздыханиях. Сотворите плод достоин покаяния. Искренно, от всего сердца пожелайте отстать от тех беззаконий, которыя сознавала ваша совесть. Без сомнения, тяжело отстать от дурных навыков; страсти опутывают, как бы сетями, душу того, кто им предан. Но сделайте усилия над собою, потрудитесь, приневольте себя к делам добра и правды. Во всяком деле нужен труд: можно ли без труда приобресть такое великое благо, как спасение нашей души? От дней Иоанна Крестителя до ныне царство небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12), сказал Спаситель наш.

Показать Господу исправление жизни каждый может в пределах того звания, в которое поставлен Провидением. Креститель не осуждает должностей мытарей (сборщиков податей), которая была в презрении у евреев, а требует только чтобы они не брали более надлежащого (Лук. 3, 12. 13). Воинам внушает, чтобы они никого не обижали, не клеветали, и были довольны своим жалованием (ст. 14). Во всяком общественном звании христианин честным исполнением своих обязанностей может привлечь на себя благословение Божие и спасти свою душу. Но есть дела, доступныя каждому званию, которыя особенно ценны в очах правды Божией: это дела милосердия. У кого две одежды, говорит Креститель, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же (ст. 11).

Братия! Недавно вступили мы во врата нового года. В эти минуты, которыя мы так трепетно встречаем, не сказала ли нам совесть: надо бы обновиться душою, надо бы многое и многое оставить или изменить в проведенной доселе жизни? Да коснется же нашего сердца проповедь Предтечи Господня, которою открывалось на земле царство спасительной благодати! (Слово прот. Петра Смирнова. Часть 2-я).

Мы все знаем, что Господь Спаситель наш крестился в реке Иордане; но когда, как и для чего крестился, – этого, может быть, некоторые не знают, поэтому пусть будет слово наше о том, когда Господь крестился, как крестился и для чего крестился.

Крещение Господне, одно из важнейших событий в служении Его нашему спасению, последовало на тридцать первом году Его жизни. До сего времени Он постоянно находился в Назарете с Своею Пречистою Матерью, разделяя труды древодела с Иосифом, Своим воспитателем. Когда исполнилось Ему тридцать лет и приближалось время божественного явления Его людям, бысть глагол Божий ко Иоанну, Захариину сыну в пустыни (Лук. 3, 2), повелевавший ему идти ко Иордану и крестить водою, и показавший знамение, по которому Иоанн должен был узнать Мессию. И вот Предтеча Христов исходит на Иордан, всем проповедует крещение покаяния во оставление грехов, говорит, что времена Мессии настали, царство Божие приблизилось, Сам Царь стоит посреди Своих подданных, хотя еще никем незнаемый (Иоан. 1, 26). Народ устремился ко Иордану, для исповедания грехов, и принимал крещение от Иоанна. Идет к Иордану и Господь Иисус, и просит крещения от Иоанна. Хотя крещение преподавалось во очищение грехов, которых в Нем не было; но Он принял на Себя грехи всего мира, и приходит в реке омыть их; приходит к водам, да освятит естество водное; приходит креститься, да нам устроит купель святого крещения; приходит ко Иоанну, дабы тот, узревши Духа Святого над Крещаемым и слыша свыше глас Отеческий, будет неложным свидетелем Отчого свидетельства о Единородном Своем Сыне.

Предтеча Иоанн Духом Святым узнает Иисуса и восклицает: аз требую Тобою креститися; и Ты ли грядеши ко мне? (Мф. 3, 14–15). Иисус говорит ему: остави ныне, тако бо подобает нам исполнити всяку правду, т. е. Мне и тебе надлежит исполнить всякое определение правды Божией касательно спасения рода человеческого, надлежит исполнить, как обязанность, как долг. Иоанн не прикословит более. Иисус нисходит во Иордан и погружается в водах. Крестившись, Господь взыде абие, т. е. тотчас от воды. По повествованию св. Златоуста, Иоанн крестил всякого, погружая его до выи – до шеи, – и держа его таким образом в воде во все время, пока крещающийся исповедывал свои грехи, а потом отпускал его. Христос же, не имея греха, не оставался долго в воде, и потому говорится о Нем в Евангелии: взыде абие от воды – т. е. не медлил в ней.

Когда Господь выходил из реки, разверзлись небеса, т. е. свод небесный над главою Иисуса представился раздвоенным, подобно тому, как это бывает во время сильного и продолжительного блеска молнии, и из разверстых небес Дух Божий, в виде голубя, сошел на крестившагося Господа Иисуса. Дух Святый явился в виде голубином, потому что эта птица чиста, человеколюбива, кротка, незлобива, и не любит ничего смрадного: так и Дух Святый есть источник чистоты, бездна человеколюбия, учитель кротости, строитель незлобия и удаляется от человека, валяющагося в греховной тине без покаяния. Когда же Св. Дух в виде голубя сходил на Иисуса Христа, тогда слышан был и глас с небеси: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих (Мф. 3. 17). Это был глас Бога Отца. Таким образом, при крещении Господа явились все три лица Святыя Единосущныя, Нераздельныя Троицы, – Единый Бог в Троице покланяемый. «Во Иордане крещающуся Тебе Господи, Троическое явися поклонение: Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине извествоваше словесе утверждение». Сын Божий в естестве человеческом принял крещение от Иоанна: Дух Святый чрез отверзшияся небеса сошел на Него в виде голубя; Бог Отец явил Себя небесным гласом. Бог, в Троице покланяемый, никогда так явственно и торжественно не являл Себя, как при крещении Господа нашего Иисуса Христа в Иордане. Потому-то праздник Крещения именуется еще Богоявлением. Нет сомнения, что не только дольний, но и весь горний мир был свидетелем этого славного, необычайного Богоявления и явления миру воплотившагося Сына Божия.

Впрочем, как ни славно было крещение нашего Господа для Него Самого, Он крестился собственно не для Себя, а для нас. Не для Себя: потому что Он не имел нужды в крещении, как совершенно безгрешный по Божеству и по человечеству. Для нас: потому что с самого рождения Своего, как наш Искупитель, Он воспринял на Себя грехи всего человечества и все, что ни совершал на земле, совершал единственно для того, чтобы избавить нас от грехов. С этими-то чуждыми, но добровольно принятыми Им на Себя грехами, Он и пришел ныне для крещения к Иоанну. Следовательно, в лице Иисуса какъ-бы крестилось от Иоанна все человечество; в лице Иисуса предзнаменательно нисшел Дух Святый на все человечество; в лице Иисуса и ко всему человеческому роду пророчественно относился глас Отца небесного: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих. Ибо Своим крещением от Иоанна, Христос, по выражению святого Златоуста, «исполнив крещение иудейское, отверз двери и крещению Церкви новозаветной» (Беседа на Мф. 12, 3), – тому крещению, в котором мы действительно очищаемся от всякого греха, – тому крещению, в котором на каждого человека действительно нисходит Дух Святый и все люди действительно соделываются сынами Отца небесного, чадами Божиими.

Можно ли после этого, братия, не торжествовать нам тот день, когда с такою славою явился миру наш Спаситель и когда в лице Его и мы крестились во Иордане и прияли Духа Святого, Духа сыноположения, о Немъ-же вопием к Богу: Авва, Отче? (Рим. 8, 15). Да будет же ныне радость наша сознательна и разумна. Да будет она вместе – чистая и святая, какая прилична только-что крестившимся и удостоившимся принять Св. Духа. («Слова и речи» Макария, митр. Моск., т. 2-й).

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Галат. 3, 27).

Воспоминая празднственно Крещение Господа нашего Иисуса Христа, нельзя не вспомнить, братия, и о нашем крещении во Христа. Ибо для того и крестился Господь наш во Иордане, чтоб открыть и освятить для нас путь в царствие Божие – крещением. Для того св. Церковь, празднуя Крещение Господне, оглашает слух наш пением слов апостола: Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, чтобы мы, воспоминая о своем крещении во Христа, старались уразуметь сущность и силу сего св. таинства и устроять жизнь свою так, чтобы не вотще было для нас и крещение и наше звание христианское. Итак, что дает нам и чего требует от нас крещение по примеру и во имя Господа Иисуса Христа?

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, говорит св. апостол Павел. В этом состоит сущность и сила св. таинства крещения, что посредством его мы облекаемся во Христа; в этом сущность и христианского звания нашего, что мы, как облеченные во Христа, нося Его имя и Его образ, усыновляемся Отцу небесному, делаемся наследниками Богу и сонаследниками Христу; в этом сущность и всей христианской жизни, что, облекшись во образ небесного, мы должны уже ходить во обновлении жизни, не по плоти прочее время жития жити, но по духу.

Нам известно, что первый человек был создан по образу Создавшого его и потому был чист и непорочен, свят и богоугоден, безболезнен и бессмертен, счастлив и блажен. Но «завистию диаволею грех в мир вниде, и грехом смерть». Грех не только лишил человека достоинства сына Божия, сделав его преступником, подлежащим осуждению правды Божией, но и в самом естестве человека посеял семена зла и разрушения: вместо начала богоподобной жизни, внес в него начало противления Богу и стремления к злому. Вместо напечатленного в нем святого закона правды, насадил в нем ин закон, греховный, противовоюющий закону ума его; вместо светоносного сознания истины, омрачил разум его тьмою лжи и заблуждения; вместо чувства радости, вседовольства и блаженства, поселил в сердце его чувство ненасыщаемой жажды, недовольства, уныния и скорби и, таким образом, из сына Божия сделал его сыном диавола: вы отца вашего диавола есте, говорил Господь о падших и развращенных людях: и похоти отца вашего хощете творити. От падшого праотца и мы все в беззакониях зачинаемся и рождаемся во грехах; от осужденного на смерть и мы наследовали осуждение смерти.

Единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако смерть во вся человеки вниде, в немже вси согрешиша (Рим. 5, 12). Нет лжи и заблуждения, которыми не увлекались бы падшие человеки, нет греха и беззакония, которыми не осквернилась бы земля наша; но и нет страданий и бедствий, которых не испытало бы над собою человечество.

Любовь Божия не оставила нас в этом изгнании из царства Божия, в этом плену диавола, миродержителя тьмы века сего. В последок дний сих посла Бог Сына Своего единородного, рождаемого от жены, бываема под законом, да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем. Тако бо возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 16). Приняв на Себя все грехи человеческие, Сын Божий потерпел за них и всю казнь, определенную правосудием Божиим, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя, и таким образом даровал нам возможность не только избавиться от осуждения и клятвы, но и возвратить себе все, чего лишились мы в нашем праотце. Теперь, благодаря безконечной любви Его к нам, мы опять можем быть тем, чем были, получить прежнюю честь и славу чад Божиих, взойти на высоту богоподобия, наследовать вечное царство Божие, вселиться в дому Отца небесного, воцариться со Иисусом Христом во веки веков.

Чтобы возвести нас к сему вечному, блаженному и славному царствию Божию, Господь Иисус Христос утвердил на земле благодатное царство Свое – Церковь Свою святую, которой вверил все сокровища благодати Своея для просвещения, обновления, освящения и спасения человеков. С нею неотступно пребывает Он Сам, яко глава и Царь ея; в ней пребывает выну Всесвятый Дух Божий со всею полнотою божественных даров Своих. В ней-то мы и можем обрести все, что нужно нам для того, чтобы преобразиться из чад гнева и погибели в сынов любви и благоволения Отца небесного, в наследников вечного царствия Божия на небе.

В Церкви Христовой открыто сокровище света и разума, премудрости и ведения для всех приходящих к ней с верою. Ибо ничего не утаил от нея Господь наш, как утаивает господин от рабов своих: все сказал Он ей, как избранной невесте Своей. Возвестил и то, что было; не сокрыл и того, что будет; поведал тайны, сокровенныя от век и родов. Посему-то в Церкви Христовой буее Божие премудрее человек есть в разумении предметов духовных, и немощное Божие крепчае человек есть в исполнении заповедей Господних, в подвигах веры, любви и упования, в терпении страданий и смерти за Христа.

В Церкви Христовой открыто для всех сокровище правды и святыни, душевного мира и счастия. В ней готово оправдание, очищение и освящение для грешников, приходящих к ней с покаянием. В ней подаются все божественныя силы, яже к животу и благочестию для подвизающихся в добродетели. В ней открыт путь к истинному счастию и на земле, в обществе человеков. Ибо в ней главный закон есть любовь, которая долготерпит, милосердствует, не завидит, не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своих си, не раздражается, не мыслит зла, но вся покрывает, вся уповает, вся терпит (1Кор. 13, 4. 7). В ней главный характер членов ея – самоотвержение, главная добродетель – смирение и терпение, главное достоинство – чистота сердца, главное отличие – ношение креста Христова. Посему-то, с явлением сего царства Божия на земле, явились неслыханныя дотоле добродетели, и грешная земля наша процвела безчисленным ликом святых Божиих человеков.

В Церкви Христовой открыто для всех сокровище мира и радости о Дусе Святе: мира, превосходящого всяк ум, радости, пред которою ничтожны все радости мирския. Она состоит в примирении нашем с Богом, в соединении с Господом Иисусом Христом, в чистой совести пред Богом, в живой уверенности в благоволении Божием, в сыновнем дерзновении пред Отцем небесным, в несомненном уповании жизни вечной. Бывает ли доволен человек, ищущий радости и счастия в мире? Нет: создах ми домы, говорит о себе человек, которого счастию завидовали все: насадих ми винограды и сады, притяжах рабы и рабыни, собрах ми злато и сребро, сотворих ми поющих и поющия, и все, егоже просиста очи мои, не отъях от них. Что ж вышло? И призрех аз на вся творения моя, и се вся суета и произволение духа! (Еккл. 2, 4. 7. 8. 10. 11.). Но бывает ли недоволен когда-либо истинный христианин? Нет: он радуется и в страданиях, благодушествует и в скорбях. Укоряеми благословляем, гоними терпим, хулими утешаемся (1Кор. 4, 12–13) говорят о себе сыны царствия Божия.

В сие-то царство Божие призывает всех человеков слово евангельское, чтобы всех обогатить богатством сего царствия, чтобы всех помиловать и спасти. Правда, по благодати Божией мы призваны в сие царство Божие от самого рождения нашего на свет. Но потому-то именно, слыша о приближении царства Божия, мы и обязаны обращать строгое внимание на самих себя: истинные ли мы сыны царства Божия, хотя и именуемся сынами Церкви Христовой? Хотим ли верою во свете лица Божия, не колеблясь никакими сомнениями, не влаясь всяким ветром учения в коварстве козней льщения? Ощущаем ли внутрь себя воспетое псалмопевцем блаженство тех, ихже оставишася беззакония и ихже прикрышася греси, – ту свободу духа, тот мир и покой совести, то сыновнее дерзновение пред Богом, которые отличают сынов Божиих от чад века сего? Произрастают ли между нами райские плоды царствия Божия – любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание? Обитает ли в сердце нашем тот блаженнотворный мир, то вседовольство и бесстрастие ко всему земному, то неудержимое желание со Христом быти, которые составляют истинное счастие в жизни и верный залог нескончаемого блаженства по смерти? Если есть в нас эти знамения сынов царствия Божия, то оно пришло к нам и обитает в нас. Если же нет, то ищите прежде всего царствия Божия.

Ищите света и разума духовного в благовестии евангельском, в вещаниях св. пророков и апостолов, в высоких созерцаниях святых и богоносных мужей, утверждаясь верою в познании Сына Божия – Спасителя человеков.

Ищите оправдания во Христе путем искренняго покаяния и исповедания грехов своих, ценою слез и воздыханий сердечных.

Ищите очищения, освящения, обновления и оживотворения духа своего в святых и освящающих таинствах церковных, приемля их с верою и упованием, с благоговением и страхом Божиим, с любовью к Богу и искренним желанием своего спасения.

Ищите богатства царствия Божия, не скрывая себе сокровищ на земли, идеже червь и тля тлит и идеже татие подкапывают и крадут (Мф. 6, 19), но скрывая себе сокровища на небеси, обогащаясь делами благими, которыя одни исходатайствуют нам оправдание на суде Христовом.

Ищите мира и радости о Дусе Святе – в благоговейном предстоянии во храме Божием, в сердечной и умиленной молитве, в благоговейных и богомысленных созерцаниях.

Ищите жизни и бессмертия в ближайшем общении со Христом – благоговейным причащением плоти и крови Его.

Ищите царствия Божия. Сие бо глаголем вам, братие, словом Господним, яко время прекращено есть прочее: преходит бо образ века сего и настает образ века грядущого; приближается царство славы, куда взойдут только те, кои принадлежат ныне – не по имени, а по вере и делам своим – к благодатному царству Христову. Каждый день в жизни улетает невозвратно, с каждым днем приближаемся ближе к предлежащему нам гробу, с каждым днем яснее и громче слышится глас небесного Жениха: се гряду скоро, и мзда Моя со Мною, – покайтеся, приближибося царство небесное. (Дим., архиеп. Херсон.).

Сегодня, братия возлюбленные, св. Церковь предложила нам весьма назидательное чтение из Апостола, именно – из послания св. апостола Павла к Титу. Вот это чтение: «Братие! явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирския похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония, и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам».

Спасительная благодать Божия требует от нас, чтобы мы, отвергнув нечестие, т. е. холодность и отчужденность от Бога, самолюбие и всякия мирския и плотския похоти, старались жить праведно, целомудренно и благочестиво в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Нам ниспослана ныне от Бога, Отца щедрот и всякого утешения, спасительная благодать или спасительная сила, при помощи которой мы все можем спастись, и ни один не погибнет, если толъко усердно ею воспользуемся во время. Эта благодать научает нас и вместе помогает нам отвергнуть нечестие или различныя житейския страсти и похоти, коим мы поработили себя, жить целомудренно, праведно и благочестиво в нынешнем кратком, приготовительном веке, в ожидании блаженного упования и явления славы, т. е. второго славного пришествия великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который предал Сам Себя за нас в очистительную и примирительную жертву Богу Отцу, пострадал и умер за нас, – чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам, каков и должен быть народ христианский, т. е. все мы, православные христиане. Но таковы ли мы на самом деле? Особенный ли мы народ от всех других, не христиан: евреев, магометан, идолопоклонников? Ревностны ли мы к добрым делам? Не встречаются ли между нами, христианами, такие же, или еще и большие грехи, как и у не христиан? К стыду нашему, – встречаются везде и повсюду; не стану я называть этих грехов, потому что они для всех явны, для всех очевидны. Глядя на нашу жизнь, или на некоторых называющихся христианами, иногда подумаешь: это ли люди обновления, сыны Божии, царское священие, христиане, народ особенный, отличный от других? – но увы! страшно сказать – особенный, но только в превратном смысле, особенный – по невежеству, по грубости, по дерзости, по неверию, по пьянству и разврату, по неуважению и презрению дара жизни, величайшого, неоцененного дара Божия, по неуважению целомудрия, по распущенности нравов, по неуважению и неблагодарности к родителям, к богопоставленным властям, – по неуважению дара слова, безумно, нецеломудренно и блазнительно расточаемого в печати и во взаимном общении. Опомнимся, христиане, осмотримся, куда мы идем! Что мы говорим и делаем? – Где наш путеводный светоч? Где Евангелие, по коему должны мы жить? Слушаем ли, читаем ли его усердно? Многие читают только светския книги и никогда – Евангелие и другия духовныя книги. А без духовного чтения, как и без Богослужения, без участия в христианских таинствах исповеди и причастия, без христианской добродетели, может ли развиваться, процветать, укрепляться христианская жизнь? И так, христиане, постараемся быть на самом деле христианами, – народом особенным, по стремлению к правде и святости и к вечной жизни, к которой мы позваны, – по ревности к добрым делам, а не к порочным.

Братия и сестры! если нам даны от Бога благодать и особенная сила Божия ко спасению и к святой христианской жизни, то с нас взыщется гораздо строже на страшном суде Христовом, если мы вознерадим о благодати Христовой и будем жить в нерадении. Будем всегда помнить о данной нам благодати, будем возращать в себе усердно залог благодати; будем помнить всегда, что впереди нас ждет вечная жизн, если будем пользоваться благодатию во славу Божию и к своему спасению, – или вечная мука, непременно вечная мука, если отвергнем благодать Божию. Аминь. (Прот. И. Кроншт., т. 1).

Во Иордане крещающуся Тебе, Господи, Троическое явися поклонение. Родителев бо глас свидетельствоваше Тебе, возлюбленного Тя Сына именуя, и Дух в виде голубине, извествоваше словесе утверждение.

Почему мы, братия, так часто поминаем Отца, Сына и Святого Духа? За всякою службою Божественною поминаем; почти нет молитвы, в которой бы не поминали. Почему это? – Потому, что Отец, Сын и Святый Дух – Бог наш. Почему же Бога называем не просто Богом, но Отцем, Сыном и Святым Духом? – В Бога просто, даже во единого Бога веруют и иудеи, и магометане, но что Бог есть Отец, Сын и Святый Дух, этого они не знают, это знаем только мы, христиане, ведующие истинного Бога. Да, вера истинная, христианская прежде всего тем и отличается от вер неправых, ложных, что она учит веровать во единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа.

Для чего необходимо знать это, что Бог есть Отец, Сын и Святый Дух, что Он есть един, но в трех Лицах? Если бы мы не знали, что Бог есть един, но в трех Лицах, то не знали бы, как Бог нас любит; не знали бы, что Он «Сына Своего единородного дал есть, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать живот вечный;» не знали бы, что у нас есть Спаситель Сын Божий, Который для того, чтобы быть нашим Спасителем, сошел с небес, воплотился, пострадал, умер на кресте, воскрес из гроба, вошел на небеса и «седе одесную» Бога Отца; не знали бы, что у нас есть Дух Святый, – Который, чтобы быть Освятителем, живет и действует в нас, наставляет, вразумляет, очищает нас, Которым мы мыслим и желаем, молимся и действуем. Словом сказать: если бы мы не знали, что Бог есть един, но в трех Лицах, мы не были бы христианами.

Единый Бог, Который явился в Синае и вещал чрез Моисея: «Господь Бог твой Господь един есть», – Тот же Самый на Иордане открылся в трех видах. И Иисус Христос, посылая учеников Своих на проповедь, чему велел учить всех? Именно тому, чтобы все веровали во Отца, Сына и Святого Духа. Таким образом, что Бог есть Отец, Сын и Святый Дух – это сокращение учения христианского, краткий символ веры нашей. Вера, которая не учит веровать во единого Бога, Отца, Сына и Святого Духа – не Христова вера, не благодатная, не спасительная. В Бога вообще все люди более или менее веруют; нет и не было в мире народа, который бы не веровал ни в какое божество. Простые, необразованные люди своим чувством постигают, что Бог есть; люди мыслящие, образованные доходят до познания Его своим разумом. Самые вольнодумцы, самые безбожные люди невольно признают в мире силу высшую, всемогущую, животворную. Ведь кем же нибудь сотворен и устроен этот мир, чем же нибудь живет и действует все существующее и живущее в мире?... Блажен ты, христианин, что веруешь во единого Бога Отца, Сына и Святого Духа. Без веры невозможно спастись, невозможно угодить Богу, но тебе, при твоей вере, можно сказать: невозможно не спастись, если только пожелаешь, не возможно не угодить Богу; ведь когда ты к Отцу, и Сыну, и Святому Духу взываешь о своем спасении, тогда Бог Отец к тебе обращается всею Своею любовью, Сын Божий ходатайствует за тебя всеми своими заслугами, Дух Святый действует с тобою всею Своею силою животворящею.

Почему же, братия, мы не всегда называем Бога Отцем, Сыном и Святым Духом, а часто называем, просто, Богом или Господом? – Когда мы Бога называем Отцем, Сыном и Святым Духом, то ведь в мыслях имеем не трех богов, но Бога единого, потому что по существу Бог всегда един, вечно един; так, и когда Бога называем просто Богом, мы в мыслях имеем все три Лица: и Отца, и Сына, и Святого Духа, потому что Бог всегда в трех Лицах, вечно в трех Лицах. Из трех Лиц Божества мы однако же, чаще призываем, молим Сына Божия, Иисуса Христа; это почему? – это потому, что Иисус Христос, как Богочеловек, как бы ближе, доступнее нам по Своему человечеству. Он же и Ходатай наш к Богу; Его именем мы и всего просим у Бога; чрез Него мы и все получаем от Бога; чрез Него мы и Отца узнали, ради Него и Дух Святый сошел к нам.

Впрочем, молясь Сыну Божию, призывая Его имя, мы в то же время молимся и Богу Отцу, и Богу Духу Святому, хотя и не называем их по имени. Различны и неслиянны по личным свойствам Лица Святой Троицы, но нераздельны Они по существу и равны по достоинству; Они по всему между Собою равны, потому что составляют одно Божество, одного Бога. Все различие между Лицами Божества именно только в том одном, что Отец не рождается и не исходит, Сын Божий рождается, но не исходит, Дух Святый исходит, но не рождается.

Итак, кого ни призывай, Отца ли, Сына ли, Духа ли Святого, во всяком случае ты всегда призываешь всю Святую Троицу, хотя и одного Лица имя именуешь. И когда мы молимся и взываем к единому, в Троице славимому, Богу: тогда Отец обращается к нам всею Своею любовию, Сын ходатайствует за нас всеми Своими заслугами, Дух Святый пребывает с нами всею Своею силою животворящею. Дивен Господь и во всех делах Своих, но в трех Лицах единый – Он непостижимо дивен! (Поуч. прот. Родиона Путятина).

Елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся: спогребохомся убо Ему крещением в смерт; да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы в обновлении жизни ходити начнем (Рим. 6, 3–4).

В день Крещения Господня скажем в наше назидание несколько слов о нашем крещении, на основании приведенных слов Апостола. Для чего мы крещаемся? Во оставление грехов, – ответствует сама Церковь; – крещаемся для освящения оскверненного грехом естества нашего, для восстановления в нем образа Божия, для возвращения ему первобытной невинности и способности к добродетели и блаженству. Но что очищает и освящает нас в крещении? Ужели вода, коею омываемся в купели? Но водою может очищаться только тело, и то по наружности, а не душа. Для души, оскверненной грехом, потребно очищение высшее, духовное. Что же производит его, если не может произвести вода? Производит всеосвящающая кровь Богочеловека. Нас очищает купель потому, что в воде сокрыта благодать Святого Духа, низведенная на землю воплощением Сына Божия; нам оставляются при крещении грехи потому, что за сии грехи принесена жертва на кресте; мы выходим из купели чадами Божиими с правом наследовать жизнь вечную потому, что в купели облеклись верою в заслуги Искупителя. Таким образом, крещаясь во оставление грехов, мы видимо погружаемся в воду, а невидимо – в смерть и кровь Христову, в благодать Духа Святого. И сие-то невидимое погружение соделывает так действительным видимое крещение водою, которое само по себе не имело бы никакого действия на душу. Удалите от купели веру в Распятого, – и вместе с нею удалится благодать; а поэтому не будет никакого оставления грехов: отнимите крест, и не станет крещения.

Сие то самое выражает, братия, апостол, когда говорит, что мы «крещаемся в смерть Христову». Христианин, погружаясь в смерть Его, сам умирает, или по выражению апостола, «спогребается Христу». Спогребение сие весьма явственно выражается уже для чувственного ока погружением крещаемого в воде. Погружаясь, мы сокрываемся от мира, как бы перестаем на некоторое время существовать – «погребаемся». А выходя из воды, мы являемся вновь – начинаем как бы существовать – «воскресаем». Это, говорю, видит самый глаз; но это один символ: на самом деле в крещении при видимом, образном погребении в воде тела, происходит погребение невидимое, действительное, объемлющее всего человека, оставляющее неизгладимые следы на всю жизнь, временную и вечную.

Мы приступаем к купели нечистыми, греховными, ветхими, врагами Божиими; а выходим из нея оправданными, очищенными, чадами Божиими, людьми новыми. Где же девается наш прежний, ветхий человек? Остается в купели. Что с ним там? Он умирает и исчезает. Как и чьею силою? Силою креста. Искупитель и Господь наш приемлет в купели нашей на Себя грехи наши, нашу ветхость и греховность, уничтожает их силою заслуг крестных, всемощною благодатиею Духа Святого; а нам вместо сего дарует Свою правду, Свою жизнь, Свои силы и права на бессмертие и славу; посему мы и выходим из купели людьми новыми. Таким образом в купели, при погружении нашем, происходит погребение нашего ветхого человека. Верою наши грехи съемлются с нас и возлагаются на нашего Искупителя; по вере мы умираем и воскресаем пред судом правды Божией, в лице нашего Ходатая. Удалите веру от крещения, и не будет спогребения Христу; а без спогребения не будет и погребения ветхого человека; а без сего погребения не произойдет и духовного обновления и воскресения. Останется одно простое погружение – символ для глаз, но не будет силы для души, действия для сердца, таинства для жизни вечной.

Надеюсь, братия, что теперь для каждого из нас совершенно ясна сила слов апостольских: «погружаться в смерть, спогребаться в смерть Христову»; а вместе с тем и то, почему гроб Христов есть всемирная купель, равно как и наша купель есть гроб Христов.

После сего спросим самих себя: навсегда ли остался погребенным ветхий человек наш с его страстями и похотями? Не воскрес ли он, и не действует ли в нас самовластно? И не погребен ли, вместо него, человек новый, с коим мы вышли из купели? Можем ли мы сказать людям, неверующим в силу крещения, в благодать обновления, то, что говорили некогда христиане язычникам: «приидите и посмотрите на сие обновление в жизни крещенных, в их благих делах и непорочности нравов» (Апол. Терт.)? Помним ли по крайней мере, что мы когда-то крещены в смерть Христову? Что же значит наше христианство, если мы не помним, в Кого и во что мы крестились? (Иннокентий, архиеп. Херсон.).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Одно из самых умилительных явлений смирения Иисусова представляет ныне нам, братия, празднующая Христова Церковь. Это крещение Его от Пророка и Предтечи Иоанна. Иисус Христос приходит на Иордан, как обыкновенный человек, просит от Иоанна крещения, как раб, погружается в водах, как имеющий нужду в очищении от грехов. Но вот смирение Его просиявает божественным величием и славою. Воды Иордана трепетно ощущают, что это не сын падшого Адама, а Святый и безгрешный, как предвозвестил пророк: «видеша Тя воды, Боже, и убояшася» (Пс. 76, 17); Предтеча видит и исповедует, что это не раб, а Владыка и крещаемых и крестителя: «Аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне» (Матф. 3, 14); небо отверзается в знамение того, что это Сам Творец неба и земли, Дух Святый нисходит, показуя, что это Тот, Который крестит верующих в Него Духом Святым: глас небесного Отца свидетельствует, что это Единородный и возлюбленный Сын Его: «сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф. 3: 17).

Так, братия, Спаситель наш Иисус Христос, Который по милосердию Своему принял на Себя зрак раба и для очищения грехов наших крестился в Иордане, есть истинный Сын Божий.

Иисус Христос есть Сын Божий. Когда архангел благовествовал Деве Марии преестественное зачатие, тогда объявил Ей, что рожденный от Нея Сын Иисус наречется Сыном Вышняго или Сыном Божиим. «Сей будет великий», сказал, «и Сын Вышняго наречется» (Лук. 1, 32). Небесный Отец божественным гласом Своим дважды свидетельстововал, сперва на Иордане, потом на Фаворе: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Мф. 3: 17, 17: 5).

Сам Иисус Христос ясно говорит о Себе в Евангелии, что Он – Сын Божий, и Бог – Его Отец. Так Он объявляет Себя Сыном Божиим исцеленному Им слепорожденному (Ин. 9: 35), в продолжительных беседах с иудеями, и на суде в дому первосвященника (Мф. 26: 63), и везде именует Бога Отцем Своим. Святые апостолы, еще до воскресения Иисуса Христа, исповедывали Его Сыном Божиим. Петр говорит ко Христу: «Ты еси Христос Сын Бога живаго» (Мф. 16: 16), Нафанаил: «Ты еси Сын Божий», и все ученики совокупно: «воистину Божий Сын еси» (Мф. 14, 33). Так они исповедывали и учили о Христе и по вознесении Его на небо. Апостол Иоанн Богослов пишет: «сия есть заповедь Божия, да веруем во имя Сына Его Иисуса Христа» (1Ин. 3: 23); «иже аще исповесть, яко Иисус есть Сын Божий, Бог в Нем пребывает, и Той в Боге» (Ин. 4: 15); «вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем во истинном Сыне Его Иисусе Христе» (Ин. 5: 20). Так учила о Христе и веровала с самых времен апостольских и ныне неизменно верует вся Православная Христианская Церковь, исповедуя Его истинным Сыном Божиим.

Иисус Христос есть Сын Божий Единородный. Св. евангелист Иоанн Богослов говорит: «тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего Единородного дал есть» (Ин. 3: 16); «Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца» (Ин. 1: 14). И апостол Павел пишет: «егда прииде кончина лета, посла Бог Сына Своего Единородного, раждаемого от жены» (Гал. 4: 4). А хотя и все верующие в Бога и Господа Иисуса Христа получают право именоваться сынами Божиими, как говорит евангелист Иоанн: «елицы же прияша Его, даде им область чадом Божиим быти верующим во имя Его» (Ин. 1: 12); «возлюбленнии, ныне чада Божия есьмы» (1Иоан. 3, 2); однако они делаются таковыми не по естеству, а по благодати. «Вси вы сынове Божии есте верою о Христе Иисусе «(Гал. 3: 26), говорит апостол Павел. По естеству же единый истинный и Единородный Сын Бога Отца есть Иисус Христос.

Иисус Христос есть Сын Божий, прежде век рожденный от Отца. Сам Бог Отец говорит к Сыну Своему у Псалмопевца: «из чрева прежде денницы родих Тя» (Пс. 109: 3), и еще: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс. 2: 7). Так и Святая Церковь исповедует о Сыне Божием Иисусе Христе, когда поет: «прежде век от Отца рождшемуся Божию Слову, воплощшемуся от Девы Марии, приидите поклонимся» (1 стих. на вел. веч. 2 гл.). Сын Божий, не как тварь произошел от Творца, но как Бог от Бога, и не во времени родился, но безлетно, как свет от света, воссиял от Отца. Посему Иисус Христос, по Божеству Своему, есть безначального Отца собезначальный Сын, от Превечного Превечный, от Бога Бог. О вечности Сына Божия Иисуса Христа так говорит Св. Евангелист Иоанн Богослов: «в начале бе Слово, и Слово бе к Богу, и Бог бе Слово» (Ин. 1: 1); и Сам Иисус Христос показывает предвечное Свое бытие с Богом Отцем, когда в молитвенной беседе к Отцу Своему говорит: «и ныне прослави Мя Ты, Отче, у Тебе Самого славою, юже имех у Тебе, прежде мир не бысть» (Ин. 17: 5).

Иисус Христос есть Сын Божий, единосущный Отцу. Безлетно родившись от Бога Отца, Сын Божий Иисус Христос имеет единое с Богом Отцем существо, и, по единству божественного существа, Он с Богом Отцем есть единый нераздельный Бог. Сам Иисус Христос засвидетельствовал единство Своего существа с Богом Отцем. «Аз и Отец,» говорит, «едино есма» (Ин. 10: 30). И Св. Церковь в песнях настоящого праздника именует Его соестественным: «Отец, Его же из чрева отрыгну, ей, глаголет, сей соестествен Сын сый светозарен» (ирм. 6 песнь). Итак, Иисус Христос есть истинный Сын Божий, Единородный, прежде век рожденный от Отца и единосущный Богу Отцу.

Братия! Внемлите с отверстою душею свидетельству Небесного Бога Отца о возлюбленном Сыне Его. Веруйте, что Спаситель наш Иисус Христос, принявший зрак раба и крестившийся в водах Иорданских, есть истинный Сын Божий. Исповедуйте Его божество, непостижимую премудрость, безконечную державу и силу. Воссылайте Ему вкупе с Богом Отцем славу, честь и поклонение. «Знайте Бога истинного, Небесного Отца, и пребудьте во истиннем Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог, и живот вечный» (1Иоан. 5, 20). Аминь. (Слово прот. Василия Нордова).

Пришедши на землю для спасения рода человеческого и для возвещения ему истины, Господь Иисус Христос до тридцати лет не начинал Своей народной проповеди, потому что у евреев, в то время, ранее этого возраста никто не мог выступать в качестве народного учителя и священника. Как простой, обыкновенный человек, жил Он с Матерью Своею в Назарете, в доме мнимого отца Своего Иосифа-древодела, разделяя с ним труды его. Так, долго оставался Христос, Сын Божий, в неизвестности по изволению Промысла, чтобы и народ, слухом о Его рождении – лучше приготовить к принятию Его, и Ему Самому, Христу, – возрасти в полноту премудрости и благодати. Когда исполнилось Ему тридцать лет, и приближалось время божественного Его явления людям, бысть глагол Божий ко Иоанну, Захариину сыну, в пустыне (Лук. 3, 2), повелевающий ему идти на Иордан и крестить народ водою; а также и показавший ему знамение, по которому он мог бы узнать Мессию-Христа. И вот, Предтеча исходит на Иордан, проповедует всем крещение покаяния, во оставление грехов, говорит, что царство Божие приблизилось, времена Мессии настали. Все устремились на Иордан для исповедания грехов и принимали крещение от Иоанна. Среди народа, идущого к Иоанну креститься, приходит и Иисус Христос. Хотя Он, будучи безгрешен, и не имел нужды в таком крещении, но Он идет вместе с другими к Иоанну, требует крещения и принимает его для того, чтобы Своим примером показать людям нужду покаяния и очищения их от грехов, а вместе с тем, чтобы прикосновением Своего пречистого тела освятить водное естество и дать ему дар и силу, как внешнему средству и таинственному обновлению верующих в таинстве крещения, которое Господь установил в Своей новозаветной Церкви. При крещении Господа Иисуса Христа произошло великое, необычайное явление: когда Он, крестившись, выходил из воды, отверзлись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь на Христа, и слышан был глас с неба Бога Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих» (Матф. 3, 17).

Вот, братия, краткая история крещения Господа нашего Иисуса Христа. Сколько в ней назидательного и поучительного!

Господь наш Иисус Христос, будучи свят и безгрешен, Он однако крестился, дабы показать нужду крещения. Установив таинство крещения и освятив его собственным Своим примером, Он этим самым открыл нам дверь к небесному царствию и вечному блаженству, ибо крещение, по словам св. Кирилла иерусалимского, «есть смерть греха, возрождение души, одежда светлая, колесница на небо, царствия ходатайство» (Поуч. гл. 16). И, действительно, нашим крещением отверзаются небеса, которыя до сего времени были совершенно закрыты для нас, и Дух Святый хотя не в виде голубя, а невидимо, но все-таки сошел и на нас; хотя и не слышалось с неба гласа Отца небесного, но, тем не менее, со времени нашего крещения, Отец наш небесный уготовал нас Себе и мы, из чад гнева, сделались чадами Божиими (Еф. 5, 8).

Наконец, совершая праздник крещения Господня, святая Церковь прежде всего утверждает нашу веру в высочайший и непостижимый догмат Святой Троицы, ясно открытый только в новом завете, и этим указывает нам, что в деле нашего спасения все Лица Святой Троицы принимали и принимают самое живое и деятельное участие.

Видите, братия, сколько назидательного и утешительного преподает нам св. Церковь в празднуемом событии! Мы – тварь, оскорбившая и оскорбляющая Творца своего и Господа тяжкими грехами; тварь, ничего, кроме наказания, не заслуживающая, а между тем нам дарована, в крещении благодать, очищающая нас от скверн греховных, освобождающая нас от ответственности за них и усыновляющая нас Отцу небесному. Мы, приняв крещение, возродились водою и Духом и сделались сынами и наследниками царствия Божия. Но, братия! чтобы быть вполне сынами и наследниками царствия Божия, должно принять не только святое крещение, родиться водою и Духом, но и облещися, по слову апостола, во Христа, т. е. жить Христовою жизнию. (Сост. по проп. прилож. к Рук. для сельских паст., за 1888 г., янв. месяц).

Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.

В праздник Крещения Господня, в праздник Иоанна Предтечи и Крестителя Господня естественно вспомнить, братия, и о нашем крещении. Святая Церковь сегодня особенно настойчиво напоминала нам об этом. Ибо и над нами некогда были разводящаяся небеса, и над нами нисходил Дух Святый в водах крещения и нас некогда Отец Небесный именовал возлюбленными сынами. Мы не видели и не слыхали этого, не видели и те, которые окружали нашу купель крещения: но в том уверяет вера и святая Церковь, совершающая тайну крещения над верующими, по вековечной заповеди Самого Спасителя. Мы не помним, когда и как совершено над нами самое крещение, оно совершено во дни нашего самого начального детства: но что оно было, в том порукою наши родители, восприемники, наши родные и близкие, в том порукою всеобщий обычай и святая Церковь, которая не оставила бы нас без этого великого таинства.

И вот, сегодня Церковь напоминает нам об этом, как бы требуя отчета и поставляя пред нами те обязанности, которыя налагает на нас крещение. Замечательно, что это она делает в самые торжественные праздники, при самых многолюдных молитвенных собраниях верующих, именно – в Рождество, Пасху, Крещение, на Троицу; она и возглашает многократно эти священныя слова: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.»

Вникнем же поближе в эту священную песнь, что она значит и чему нас учит? Песнь эта взята из слова Божия, из послания св. апостола Павла (Гал. 3, 27) и по-русски, просто ее нужно передать и сказать так: «Те, которые во Христа крестились, во Христа оделись.» Первая половина ея всем понятна; ясно, что здесь говорится о тех, кто крещен, о всех христианах, о нас с вами, возлюбленные братия. Но что значит вторая половина песни этой? Что это «во Христа одеться?» Разве Христос – одежда? Разве можно Им или в Него одеться? Всякий благомыслящий поймет, что здесь дано нам сравнение. Так и Спаситель наш учил притчами, уподоблениями и сравнениями, так делает Церковь Божия, так делаем и мы в обыкновенных разговорах, чтобы проще, ближе и яснее понять какую-либо истину. Нужно понять сравнение Христа с одеждою, нужно вникнуть в смысл его, нужно разъяснить себе ту истину, которую желает Церковь внушить и истолковать нам, когда приказывает нам «во Христа одеться».

Откуда одежда и для чего она назначена? Слово Божие рассказывает нам, что одежда впервые явилась у людей после того, как они согрешили в раю. Им сделалось стыдно наготы своей, и им дана была одежда из листъев смоковных, чтобы сокрыть их от этого стыда.

Посмотрите же, сколько постыдного и позорного, сколько низменного в нашей душевной жизни: постыдныя мысли, скверныя желания, нечистыя похоти, позорныя дела. Что защитит нась от всего этого? Какою одеждою покроемся? Защитит нас Христос Спаситель; одежда наша – Христос Спаситель. Он научил нас отличать доброе от худого; Он повелел нам бегать всего постыдного, возлюбить правду и возненавидеть беззаконие; Он и падшим и грешным даровал убежище: благодать, покаяние и прощение грехов, омываемых в водах крещения, в чистых слезах исповеди. Итак, если хочешь, христианин, одеться во Христа, подавляй в себе все постыдное, нечистое, срамное: пусть не будет у тебя ни одной скрытой и тайной мысли, ни одного скрытого и тайного чувства, желания, или поступка, ничего такого, чего бы ты не мог сказать открыто пред Богом и пред людьми.

Для чего еще дана и назначена одежда? Она защищает нас от многих враждебных нам такъ-называемых стихий природы, вредных для нашего тела и здоровья: от зноя, от стужи, от вредного ветра, от губительной сырости. И Христос защищает нас, как одежда тело, защищает душу нашу от стихий мира, вредных и гибельных для нашей душевной жизни и нашего вечного спасения. Сколько кругом нас и в нас этих стихий мира, этих душевных опасностей! Бурею налетает на нас гнев, ярость, ненависть; огнем нас жжет обжорство, пьянство и блуд; стужею и морозом сковывает нас зависть, отчаяние, скупость и жадность; как промозглая сырость губят навеки душу леность, тунеядство, неверие, равнодушие ко всему высокому и святому. Христианин, ищи спасения у Христа от этих стихий мира: Он укроет тебя в Церкви святой, Он подаст тебе благодатныя, высшия небесныя силы, восполняющия нашу естественную немощь, на борьбу со страстями. И если мы, христиане, укроемся от страстей при помощи Спасителя, значит, мы воистину облеклись и оделись во Христа, по слову песни церковной.

«Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.» Одежда в жизни обычной служит украшением для человека: в торжественные праздники, в великие и памятные дни нашей жизни, или бывая в многолюдных собраниях, мы стараемся надеть лучшую одежду и ею украсить себя. И Христос Спаситель – наша одежда, наше светлое и лучшее украшение, конечно, не для тела, а для души. Какая похвала человеку самая высокая, почетная и святая? Часто хвалят человека: он умен, дельный, умелый, энергичный; он способен, талантлив, гениален. Но такая похвала – ничто пред другою, высшею; высшая похвала о человеке, это сказать: «он истинный христианин.» Такому человеку все доверяют, на него все положатся; около такого человека, истинного христианина, всем хорошо, тепло, светло, уютно, и он оставит по себе в жизни людей самый светлый след, самую добрую и долгую память. Христианин, старайся украситься Христом и христианством, старайся снискать похвалу и звание истинного христианина и тогда ты, по слову песни церковной, облечешься во Христа. К этому званию стремился и святой апостол: «забывая заднее, – говорит он, – и простираясь вперед стремлюсь к цели, к почести вышняго звания во Христе Иисусе» (Фил. 3, 13).

Одежда, наконец, отличает человека в обществе; по одежде мы судим о поле, возрасте, звании, должности и положении человека в среде людей. О, если бы Христос был в этом отношении нашей одеждой! О, если бы в среде мусульман, евреев, неверующих, нас сразу замечали, как христиан, по нашему поведению, по словам, отношениям к ближним, по духу любви христианской, по силе и ревности веры. «По тому узнают, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою,» – вот что говорит нам Спаситель (Ин. 13, 35). Этим сильны были древние христиане; о них именно сказано слово апостола, что «они сияли, как светила в темном месте» (Фил. 2, 15); они сразу и наглядно отличались от язычников и неверных. В среде язычников, бывало, – пьянство и разврат: христиане воздержаны, чисты и целомудрены; у язычников – падение семьи, нечистота в супружеских отношениях, жены меняют мужей и мужья жен: у христиан – целомудрие, семейственность и строгость нравов; язычники идут в театры, цирки, на шумныя и пьяныя празднества: христиане – в церкви; язычники шумно распевают дикия и непристойныя песни: христиане воспевают псалмы; у язычников – ссоры, зависть, ненависть, казни, козни, кровь и убийство: у христиан – мир, взаимная любовь и взаимная помощь; преступники в тюрьмах – все из язычников: из христиан там нет ни одного. Сами языческие цари, наконец, заметили и сознали, что христиане – самые лучшие отцы и матери, самые дружные братья и сестры, самые честные судьи, самые трудолюбивые работники, самые верные подданные и самые честные граждане и преданные долгу воины. Таким образом, видно было сразу для всякого, кто христианин: это и значило, что древние христиане как бы одевались во Христа.

О, если бы и у нас, в нашем разноверном и многоплеменном крае мы так же отличались своим христианством от всяких других религий, если бы своим поведением мы ясно показывали, что принадлежим к числу учеников Христовых! Но если наши мужья и жены так ведут себя, что мусульмане сторонятся и боятся нас; если православные русские люди так пьянствуют, что с ними все боятся иметь какое-либо дело; если в среде православных царят ссоры, сплетни, осуждение, взаимная подозрительность, и разделение, в то время, как прочия племена дружны и сплочены; если мы, православные, холодны и равнодушны к своей вере, а иноверцы за свою веру стоят горой; если наши храмы пусты, а синагоги и мечети полны; если мы не уважаем своего духовенства, сочиняем про него разные грязные и глупые рассказы, вечно ссоримся с ним и осуждаем его, а у католиков и лютеран священник – самое почетное и влиятельное лицо, – если все это так, то скажите: оделись ли мы во Христа? Христиане ли мы по существу, не по имени ли только мы – христиане? Если мусульмане и евреи часто говорят нам: «вера ваша хорошая, святая и высокая, да сами вы никуда негодны», – то это значит, что мы совсем наги от христианства и как бы раздеты от Христа...

Отчего так? Оттого, что мы не живем с Христом единою и всецелою жизнью. Ведь Он Сам сказал: «как ветвь виноградная не приносит плода, если не будет на лозе, так и вы ничего не можете творить без Меня...» (Иоан. 15, 5). И в этом отношении Христос – наша одежда. Одежда плотно и тесно облегает тело, и самого тела не видно, а видна только на человеке одежда: так тесно мы должны соединиться со Христом; мы должны иметь «ум Христов» (1Кор. 2, 16), как говорит апостол; Его учение и жизнь должны повториться в нас, Он Сам должен в нас «вообразиться» (Гал. 4, 19). И тогда не будет в нас внешняго, естественного, ветхого, греховного человека, а будет постоянно расти в нас человек внутренний, благодатный, новый святой, обновляемый на всякий день, созданный по Богу в правде и преподобии истины (Еф. 44, 24). Вот что значит облечься во Христа! Торжественно и радостно, без укора и обличения звучит песнь церковная: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся.» Но не звучит ли она укором и страхом в наших сердцах? Не зовет ли она нас к отчету?

Есть в старинных добрых и благочестивых семьях обычай беречь и хранить крестильныя ризки членов семьи до самой смерти. Конечно, ризки не спасут человека, но образ здесь исполнен глубокого смысла: мы должны беречь и хранить чистыми и незапятнанными одежды крещения до последняго вздоха жизни. Загрязним их, запятнаем: услышим тогда в небесной вечери грозный голос – «как ты вошел сюда, не имея брачного одеяния?» (Матф. 22, 12).

Но, братия, ведь мы все повинны, все мы изменили обетам крещения, все пали, все загрязнили чистыя одежды крещения. Что же нам делать? Есть ли нам спасение? Не все ли погибло? Не впадаем ли в отчаяние? Есть, братия, второе рождение. Проповедью о нем и предначал свое служение ныне прославляемый Иоанн Предтеча, исшедши на людный путь к Иордану и взывавший: «покайтеся, ибо приблизилось царствие Божие» (Мф. 3, 2). О нем же прежде всего проповедывал и Сам Господ наш и Спаситель по всем градам и весям родной земли: «Покайтеся, приблизилось царствие небесное» (Мф. 4, 17).

И блаженны те, которые, сохранив обеты крещения, возродившись вторично в покаянии и всею жизнью следуя Христу, могут без укора и страха, но с радостию и упованием слушать и воспевать вечную и святую песнь Церкви: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся!» Аминь. (Поучение в праздник св. И. Предтечи, 7-го ян. 1905 г. прот. И. Восторгова).

Ныне совершаем мы церковное торжество в честь и славу трех вселенских великих учителей и святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого. Был особенный повод для установления этого праздника в Церкви Православной. Во времена греческого царя Алексея Комнина у цареградских христиан возник ожесточенный спор о празднуемых ныне святителях: одни из христиан считали выше прочих Василия Великого, другие возвышали Григория Богослова, третьи Иоанна Златоуста. Не угодна была великим святителям такая неразумная распря греков об их достоинстве. И вот, сами святители положили конец разделению церковному, явясь и по преставлении своем великими миротворцами. В самый разгар споров явились они не во сне, а на яву блаженному епископу Евхаитскому Иоанну и сказали ему: все мы – едино у Бога, и нет между нами ни первого, ни второго; повели о нас не разделяться. Мы, как при жизни, так и по преставлении печемся о мире и единомыслии отцев вселенной. Совокупи нас в один день, установи общий праздник в честь нашу и поведай другим, что мы одно у Бога! После этих слов, пред очами епископа, Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст вместе стали восходить на небо, окруженные чудным светом. Вразумленный явлением святителей, епископ Иоанн тотчас же позаботился восстановить мир среди спорящих христиан, поведав всем о чудесном видении. Вскоре установил он и настоящий праздник во славу трех равночестных святителей и предал Церквам совершать его благочестно.

Чудесное явление трех великих святителей, послужившее поводом к установлению настоящого торжества, поучительно для всех нас. Оно уверяет нас в блаженстве и славе, которою окружены угодники Божии в небесных селениях, и эта слава сопутствует им неразлучно, когда они по особому изволению Божию, нисходят на землю в сиянии лучезарного света. Оно утешает нас тем, что мы на земле не одни: есть у нас верные ходатаи, учители и молитвенники на небесах. Живя среди нас, они больше всего заботились об устройстве царства Божия на земле; и там, у престола Божия, своею деятельной молитвой пред Богом продолжают также великое дело: пекутся о мире и единомыслии концев вселенныя. Явление великих святителей учит нас тому, что угодно святым наше взаимное общение с ними. Угодно им, когда в молитвах обращаемся к ним, когда Церковь земная благочестно творит святую их память, – это потому, что почитание их доставляет нам великую домашнюю пользу. Почитая их болезни и труды, назидаясь примером жития их и взирая на скончание их земного подвига, мы укрепляем свои силы и подражаем вере их.

Если хотим достойно почтить память великих святителей, позаботимся всегда блюсти единение духа в союзе благодатного мира. Много и ныне соблазна и поводов к гибельным разделениям: много среди нас лжеучителей, волков хищных в одежде овчей. Отвергшис Церкви, утративши мир и надежду спасения, они всячески стараются и других прельстить своими лжеучениями, сеют раздор и смуту в Церкви Божией, в умах чад ея. Не слушайте, братия, льстивых речей их, ведущих в пагубу, и, вверяя себя водительству пастырей Церкви и покрову ныне прославляемых святителей, в простоте сердец храните мир и веру Православную. Своим миролюбием, верностию матери Церкви мы доставим великую радость о нас небесным молитвенникам о нашем спасении, – и Сам Бог мира наставит нас на великое дело благое, как послушных чад Его св. Церкви. (Из «Сборн. крат. поучений» Свящ. Андрея Смирнова, книга 3-я).

В 11-м веке, в царствование христолюбивого императора Алексея Комнина, была великая распря в Константинопополе между словеснейшими любомудрецами, пишет святитель Димитрий ростовский в своих Четьихъ-Минеях, в сказании о соборе трех святителей, память коих совершается ныне. Одни превозносили св. Василия Великого, как учителя высокоглаголивого, твердого нравом и строгого к согрешающим. Другие же ставили выше его св. Иоанна Златоуста, при своем необыкновенном красноречии отличавшагося мягкосердием к согрешавшим. А третьи, наконец, выше считали Григория Богослова, красноречивейшого в слове и глубоко понимавшого догматы веры. – В самом деле, трудно было решить, кого из этих трех великих святителей считать выше другого: каждый из них в своем роде был велик. Споры между совопросниками о величии трех святителей были жаркие и довели наконец, многих из них, до разделения: одни назывались василианами, другие – григорианами, а третьи – иоаннитами и видели друг в друге злейших врагов. Оскорбительна была для памяти святителей распря между верующими изъ-за этих же самих святителей; тяжела была и их святым душам такая рознь между верующими.

И вот, они являются славившемуся в то время благочестием и учительностию епископу евхаитскому Иоанну, сначала каждый врознь, а потом и все вместе, являются не во сне, а на яву, и заявляют единодушно: «мы – едино у Господа Бога нашего; в каждом из нас и не было и нет ничего такого, изъ-за чего стоило бы враждовать другим; нет между нами ни первого, ни второго; если назвать одного кого-нибудь из нас, то за ним следуют и два другие. И потому мы просим тебя, повели враждующим изъ-за нас прекратить спор и не разделяться; ибо, как во время земной нашей жизни мы заботились об единомыслии между верующими, так и теперь у нас единственная забота, чтобы был мир и единомыслие между всеми христианами в поднебесной; для этого соедини ты в один день и память о нас, передавши верующим, что все мы – едино у Бога». Сказавши это, святые три святителя в божественном сиянии поднялись к небесам, называя по имени друг друга.

Не излишен и для нас, бр., урок трех святителей с того света о единомыслии в вере. Как един Господь всех, так должна быть у всех в мире и «едина вера» Христова. «Аще же кто предложит ино благовествование, анафема да будет» (Гал. 1, 6. 9). Так, братия, должно быть! Но то ли мы видим в действительности? Нет! Современное состояние христианского мира невольно заставляет недоумевать с апостолом: «еда разделися Христос» (1Кор. 1, 13)? «еда превратися благовествование Христово» (Гал. 1, 7)? До того велико разноверие и разномыслие в делах веры, господствующее теперь! Где же причина, где источник тому? Разноверие и разномыслие в делах веры имеют своим источником то, что люди, «мнящиеся быти премудри», не понимают, или не хотят понять, той простой истины, что «Божия никто же весть, точию Дух Божий» (1Кор. 1, 11); воинствуя по плоти, утверждают веру «не на силе Божией, а на мудрости человеческой» и таким образом отклоняются от того внутренняго начала, которое состоит, по слову апостола, «в пленении всякого разума в послушание Христово»(2Кор. 10, 5).

Все самопроизвольно мудрствующие в области веры вносили и вносят в эту область не созидание, а разрушение.

Истинная вера не называется, да и не может называться именами даже таких проповедников, каковы были Павел и Петр апостолы (1Кор. 3, 4–22). И это потому, что для веры никто не может положить «иного основания», кроме положенного, «еже есть Иисус Христос». Он есть единый Начальник и Совершитель веры и днесь, тойже и во веки» (Евр. 12, 2; 13. 8), и вера едина и неизменна.

Но где же пребывает эта единая, где блюдется эта чистая и непорочная вера Христова? В Церкви Православной она одна во всем христианском мире хранит правую веру, которую содержат, по выражению апостольскому, «сограждане святых и приснии Богу быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея краеугольным камнем Самого Иисуса Христа». Что созидалось и созидается на этом основании, то было принимаемо и приемлется Церковию, а что строилось или нововводилось помимо того основания, то ею было отвергаемо и отвергается. В Православной Церкви не было и нет отклонения от истинной веры – излишеств, наростов и усечений – этих наглядных, живых последствий суетного человеческого мудрования. О том свидетельствует безпристрастный суд истории. О том и сама она вслух всего мира возвещает всем: «сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди» И блюдет сию веру Христову православная Церковь, блюдет в чистоте и неповрежденности, и будет блюсти твердо и неизменно, ибо она верна тому охранительному, указанному апостолом, началу, которое состоит в «пленении всякого разума в послушание Христова».

Вера сообщена человечеству Богом, сообщена во всей полноте и законченном совершенстве. Развитие ея довершилось с воплощением Сына Божия и проповедию апостолов, а более и далее идти она не может. Возможно только развитие человеческого ума для усвоения ея вечных истин и приложения их к жизни. Человек и к Богодарованной вере имеет такое же отношение, какое имеет и к Богосозданному видимому миру. Но в видимом мире все существует, подчиняясь законам, однажды навсегда, положенным Творцем. Люди не нашли и не найдут в мире ничего нового; они только разгадывают тайны природы, – мало-по-малу познавая существующее; только расширяют область своего ведения, но ничего не прибавляют, ни убавляют, ни даже что-либо изменяют в существующем. (См. Моск. Церк. Вед. 1884 г. № 10).

Стойте в вере – твердо держитесь того учения, которое принесено с неба Спасителем нашим Иисусом Христом и распространено Его апостолами. Все, что открыто в слове Божием, да будет для нас святою истиною, не допускающею никакого сомнения, колебания или недоумения. Пусть неверы проповедуют, что все образовалось самослучайно, что человек создан для одних чувственных наслаждений, что не будет ни вечности, ни суда Божия. Предоставим сынам погибельным мыслить себе на погибель; мы же все вопросы о вере будем решать на основании и в духе слова Божия. Откуда мы? кто мы? для чего живем? что будет с нами? кто Бог наш? как нам вести себя в отношении к Нему? – все это ясно, просто, самым удовлетворяющим и успокаиваивающим образом решено в слове Божием, решено однажды навсегда, решено так, как нигде и никогда не может быть решено. Вот этого-то здравого учения и будем держаться и его противопоставлять всем новым и древним измышлениям ума человеческого. Утверждающим, что всюду и всем управляет случай, судьба, скажем, по учению Спасителя: «ни одна птица не падает без воли Отца небеснаго»; как же может, без этой воли совершиться что-нибудь в жизни человека? – Противникам власти, проповедникам безначалия и произвола, скажем: «несть власть, аще не от Бога, сущия же власти от Бога учинены суть». Проповедующим безнаказанность грехов, отвергающим вечныя мучения, напомним слова Спасителя о нераскаянных грешниках: «и идут сии в муку вечную».

Веруя по-православному, старайтесь руководиться этою верою в отношении к жизни. Мы должны испытывать себя: имеемъ-ли мы дела достойныя веры, не отвергаемся ли поступками своими той веры, которую исповедуем устами. Называемся мы христианами от Христа, должны испытывать себя, имеем ли в себе дух Христов; распяли ли мы плоть свою со страстьми и похотьми, носим ли за Христом крест свой, – крест трудов и подвигов духовных, крест скорбей и искушений? Веруем мы во Евангелие: должны испытывать, достойно ли живем Евангелия и стараемся ли стяжать блаженство нищих духом, плачущих, кротких, алчущих и жаждущих правды, милостивых, чистых сердцем, миротворцев, гонимых правды ради и поношаемых ради имени Христова? Исповедуем и призываем мы Бога истинного, всесвятого, всеблагого, всеправедного и именуем Его Отцем нашим: должны испытывать, угождаем ли Богу чистою совестию, святостию и непорочностию души и тела, уподобляемся ли Ему, яко чада возлюбленныя Отцу своему, благостию, милосердием, любовию ко всем, правдою и воздаянием каждому должного? Слушаем слово Божие: должны испытывать себя, внимаем ли слышанному и исправляем ли себя по его внушениям? Исповедуемся во грехах во дни постов: должны смотреть, престаем ли от грехов, очищаемых исповедию? Причащаемся святых таин Тела и Крови Христовых: должны испытывать, обновляемся ли душами нашими после св. причащения и преуспеваем ли в благочестивой жизни? Веруем в св. Церковь Единую, Святую, Соборную и Апостольскую: должны испытывать, повинуемся ли ея учению и ея уставам, усвояем ли себе животворный и спасительный дух Церкви и делаемся ли истинными чадами ея – матери нашей, по жизни духовной и богоугодной. Чаем воскресения мертвых и жизни будущого века: должны испытывать себя, – не пристрастны ли мы слишком душею своею к земле и благам ея и к настоящей временной жизни так, как бы никогда с нею не разлучаться, не предпочитаем ли чего бы то ни было земного и тленного небесному и вечному, и готовим ли душу свою к переходу в оную жизнь будущого века и к достойному наследию уготованного там всем истинным христианам царствия небесного.

Господь да сподобит нас иметь веру истинную, живую, деятельную и войти ею в вечныя обители небесного Царствия. (Из «Полного год. круга кр. поучений», прот. Гр. Дьяченко).

«Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром», – с такою радостию приветствовал праведный Симеон наступившее время своего отшествия к животу не стареемому для вечного наслаждения благами, «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша».

Какой христианин не желал бы окончить жизнь свою так же мирно, с таким же упованием лучшей жизни в другом мире, как праведный Симеон Богоприимец? Отчего же так много между христианами людей, равнодушно помышляют об уповаемых благах небесных? Отчего так мало пекутся о снискании великого наследия, соблюдаемого на небесах? У многих стремление к благам небесным подавляется обилием благ земных, коими наслаждаются по произволению сердца. Богатые земными радостями, которыя легко достаются при обильных средствах жизни, – они мало заботятся о радостях неба, которыя нельзя приобрести без подвигов самоотвержения, без борьбы с собою – трудной и продолжительной. Силы духа растут и укрепляются в борьбе с трудностями, в непрерывной деятельности; а удобства жизни, доставляя спокойствие, расслабляют душу и, прилепляя к земному, ослабляют стремление к подвигам и благам духовным. И вот почему вместе с развитием гражданственности, при значительных успехах естествознания, время от времени мысль о вечности затмевается, и привязанности к земному укрепляются. Но земная жизнь назначена не для покоя и наслаждения, а для возращения сокровищ духа в подвигах духовных; должно опасаться, чтобы заботливым искателям удобств и удовольствий жизни не было сказано по смерти то же, что упоминаемому в Евангелии богачу: «чадо, помяни, яко восприял еси благая твоя в животе твоем» (Лук. 16, 25).

Едва ли не больше найдется таких людей, у которых стремление к благам небесным ослабляется заботливостию о снискании и приумножении земных благ. Постоянно озабоченные делами житейскими, они не находят времени внимательно всмотреться в земную жизнь, чтобы понять ея назначение. Таким людям надлежало бы внимательнее прислушаться к словам Господа Иисуса Христа: «ищите прежде царстия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6, 32). Все наши нужды первоначально произошли от утраты благ и совершенств духовных. Нужды законныя никогда не могут отклонять нас от стремления к вечным благам; если бы мы чаще помышляли и больше имели попечения о благах небесных, скорее бы получили помощь и в земных нуждах и трудах. «Весть бо Отец ваш, небесный, яко требуете сих всех» (Мф. 6, 32). Не оттого ли у нас много нужд, что мало попечения о жизни будущей, а слишком много о настоящей, не оттого ли так много забот, что редко думаем о небе, а слишком часто о земле; очень мало времени посвящаем Богу, а очень много тратим для себя. Если бы взгляд наш на жизнь был более сообразен с настоящим ея значением, то и забот и печалей житейских было бы несравненно менее, и истинных радостей и душевного спокойствия несравненно более.

Не будем забывать того, что мы странники и пришельцы на земле, рано или поздно должны оставить ее. Если наше блаженство не здесь, а на небесах, то не будем терять его из виду теперь, чтобы не лишиться на целую вечность. Все мы имеем нужду в возбуждении или в подкреплении стремления к благам небесным, потому что все более чем должно, привязаны к земному. О чем говорят больше всего ныне, что делают, чего ищут? Везде почти один предмет – выгоды и удобства земной жизни – как будто это и составляет цель нашего бытия, а о жизни вечной с ея безконечными благами, за множеством дел земных, мало досуга и подумать. Оттого-то наша жизнь так мало походит на жизнь древних христиан, которые на земле жили, как граждане неба; оттого так много в ней суетности, и так мало истинного достоинства. Если бы судить о нас по той нерасположенности к трудам и пожертвованиям для снискания благ вечных, то можно бы подумать, что мы живем, яко не имущии упования.

Как возбудить стремление к небесному, если оно уже подавлено, и чем укрепить, если оно слабо? Самое необходимое для сего средство есть постоянное общение с Спасителем нашим Иисусом Христом посредством живой, сердечной веры, молитвы, таинств – покаяния и причащения, посредством возможно-частого участия в богослужении церковном. Храм Божий – этот рай земной – напомнит нам своими молитвами, песнопениями, священнодействиями и священными изображениями о рае небесном. (Душ. Чт. 1869 г. ч. 1, с. 289).

Некоторые из людей, будучи заняты мирскою суетою и делами житейскими, будучи волнуемы страстями плотскими и желаниями греховными, так мало занимаются жизнию будущею, что готовы сомневаться в своем бессмертии, готовы не верить тому, что они по смерти будут вечно жить. Впрочем, что удивляться, что они худо веруют в будущую жизнь, когда им и то не верится, что они умрут? Так бывает с человеком, когда он жив и здоров; но не так бывает с ним перед смертию. Перед смертию плотския страсти перестают возмущать его душу; суета мирская становится для него не занимательна; он волею или неволею думает о будущей жизни; он волею или неволею начинает прозревать душею в мир духовный; он уже видит невидимое, ибо тело – эта темница, препятствующая видеть невидимое, – распадается, как ветхое, сгнившее здание. Оттого-то перед смертию и те вполне уверены бывают в бессмертности своей души, которые во всю жизнь старались уверять себя и других, что душа смертна, что будущая жизнь – мечта.

Страшна, мучительна, горька, убийственна бывает для них эта уверенность! Еслиб пред нами вдруг открылась непроницаемая, глубокая бездна, в которую мы чрез несколько минут должны были бы низринуться: то какое было бы тогда наше положение? В таком или еще гораздо ужаснейшем положении бывает перед смертию тот, кто в жизни мало думал о бессмертии своей души, кто редко размышлял о будущей жизни. Как страшно, как убийственно для души увериться вдруг в ужасной, страшной будущности! Не будем, братия, доводить себя до такого положения, будем постоянно приготовляться к будущей жизни, будем чаще думать о небесной нашей родине, будем из сей юдоли плача и скорбей заранее мысленно переселяться туда, – в тот отрадный, покойный мир, в ту тихую, безмятежную страну!

Всему свое время – время готовиться, время и умирать, но готовиться на тот свет пред смертию – вовсе не время. Не готовившиеся прежде к смерти умирающие, занятые болезнию, измученные страданиями, не в силах бывают вспомнить о Боге, имени Божия не призывают, даже перекреститься забывают. Не то бывает с теми, которые помнили смертный час: среди своей тоски смертной, едва переводя дыхание, из глубины души они взывают к Богу: Боже, милостив буди мне грешному; пошли мне, Господи, терпение; собрав последния свои силы, возводя взоры на небо, – к Распятому, к иконам святым, знаменуют себя крестом Его животворящим; и несомненно облегчит их смертныя страдания Тот, Кто пред смертию так скорбел, что должен был воззвать к Отцу Своему: «ныне душа Моя возмутися, и что реку! Отче, спаси Мя от часа сего». Он знает по Себе, как тяжело умирать человеку, оставленному Богом. (Поуч. прот. Р. Путятина).

Когда царь Птоломей, основатель славной Александрийской библиотеки, вознамерился перевести книги Ветхого Завета с еврейского языка на греческий, тогда из израильтян выбраны были 72 мужа мудрых, которые основательно знали языки еврейский и греческий. В числе этих 72 мудрых израильтян был некто Симеон, муж праведный и благочестивый. Переводя книгу пророка Исаии и остановившись на известном его пророчестве: «се Дева во чреве приимет и родит Сына» (Ис. 7, 14), он усумнился в этом и подумав немного, взял нож и хотел было выскоблить это место, как бы недостойное вероприятия, и слово «Дева» заменить словом «замужняя жена». Но вдруг пред ним явился ангел и, удержав его руку, сказал: «веруй тому, что написано; ты своими глазами увидишь исполнение сего непостижимого пророчества». Симеон оставил намерение свое, и с того времени начал ожидать исполнения слов пророка Исаии.

И наконец он дождался. В Ветхом Завете был закон, по которому родильницы, родившия детей мужеского пола, в продолжение 40 дней не могли являться в церковь (закон этот соблюдается и у нас). В сороковой день оне обязаны были явиться в храм для принятия очистительной молитвы от священника и принесения в жертву двух горлиц, или агнца, смотря по достатку.

Иисус Христос родился, 40-й день после Его рождения наступил; и вот Мария и Иосиф, исполняя закон, берут двух горлиц и идут с младенцем Иисусом в храм. В то самое время, по внушению Божию, и праведный Симеон, увидел младенца Иисуса, взял Его на руки и, узрев в Нем Утеху израилеву, воскликнул: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей» (Лук. 3, 20. 32). И так слова пророка Исаии сбылись, и ожидание праведного Симеона исполнилось; он сретил в храме Господа, рожденного от Пресвятой Девы: потому-то и праздник нынешний назван Сретением Господним.

Братия христиане! учение нашей веры заключает в себе много таинственного и непостижимого для нашего разума. Бойтесь сомневаться в чемъ-либо; как вера учит, так и веруйте: непостижимого нельзя постигнуть, и нет нужды постигать. Не будем ожидать чудесного явления какого-нибудь ангела, который бы вразумил нас и истолковал нам то, чего не понимаем: у нас есть ангел, верный наставник и толкователь – св. Церковь, ея будем слушаться, ей будем верить во всем.

Праведный Симеон пред смертию увидел исполнение непостижимого таинства, в котором однажды дерзнул было усумниться. Пред смертию, братия, и у нас откроются глаза, и мы узнаем то, чего теперь не хотим знать, и мы тогда убедимся в том, в чем теперь сомневаемся. Да, пред смертью узнаем и убедимся, что по ту сторону гроба есть другая жизнь – вечная, о которой мы так мало заботимся; пред смертию узнаем и убедимся, что в будущей жизни грешников ожидают мучения – вечныя, которых теперь так мало боимся; пред смертию узнаем и убедимся, что есть правосудный Бог, воздающий каждому по делам, Которого мы теперь так мало страшимся; ясно узнаем и вполне убедимся тогда во всем, чему учит нас св. Церковь, которой мы так мало слушаемся! но, увы! может быть не на радость откроются тогда наши глаза. Праведный Симеон узрел пред смертию спасение, а грешник узрит тогда свою погибель; сердце Симеона наполнилось утешением, а сердце грешника наполнится отчаянием; Симеон пред смертию говорил: иду с миром, – а грешник принужден будет сказать: иду с трепетом, ожидая мучений во аде. О, Господи! дай нам прежде конца покаяться; не допусти нас умереть во грехах; пошли нам такую смерть, какою умер праведный Симеон; открой теперь пока нам наши глаза, чтобы мы видели и страшились Твоего страшного суда. Аминь. (Сост. по поуч. прот. Родиона Путятина).

Праведному старцу Симеону было обещано Богом – «не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня». Когда же ему была открыта Духом Божиим близость его смерти, он с великою радостию встретил ее. Тронутый лицезрением принесенного в храм Богомладенца, и исполненный духовной радости о близости смерти, он воскликнул: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром».

Отчего же праведный старец Симеон так восхищался мыслию о близости смерти? Оттого, конечно, что, живя во времени, он ни о чем столько не помышлял, как о будущей жизни по смерти. Так живая вера в бессмертие души и будущее воскресение мертвых есть единственная опора для человека среди скорбей и напастей мира сего. Но чем можно убедиться в действительности бессмертия души человеческой?

Что душа человеческая бессмертна, в том убеждает нас Слово Божие. Из множества изречений о сем в Ветхом Завете укажем на некоторыя. Так Екклесиаст говорит: «возвратися персть в землю, якоже бе, и дух возвратися к Богу, иже даде его» (Екк. 12, 7); «праведник, аще постигнет скончатися в покои будет» (Прем. 4, 7). Новый Завет весь, можно сказать, есть утверждение нашей надежды на будущее воскресение: «Не убойтеся от убивающих тело», учит Господь, «души же не могущих убити» (Мф. 10, 28). «Аще кто слово Мое соблюдет, смерти не имать видети во веки» (Ин. 8, 51). Такия и подобныя изречения Слова Божия не ясно ли доказывают ту истину, что мы странники и пришельцы на земле, «не имамы зде пребывающого града, но грядущого взыскуем» (Евр. 13, 14).

Истину бессмертия души человеческой должен признать и самый здравый смысл. Обратите внимание на свойства души человеческой, и вы увидите, как ясно отражается в ней истина бессмертия ея. Как обширен круг ея познаний! Какой обширный запас заключает в себе память! Какое безконечное пространство в один миг пробегает воображение! Какие высокие предметы объемлет и объясняет рассудок! И что особенно удивительно, чем обильнее круг познаний человека, тем большая пробуждается в душе его жажда к приобретению их. Что означает эта ничем неутолимая жажда к приобретению познаний в человеке, как не то, что полное насыщение души познаниями должно быть там, за гробом, где все «увидим лицем к лицу» (1Кор. 13, 12).

А желания души не так же ли неизмеримы, как ея познания? Посмотрите внимательно на человека, чего ищет его сердце, к чему стремится оно; отчего душа его ничем в мире не насыщается? Иной имеет все возможныя наслаждения на земле, и однако опять чего то ищет и не находит. Это доказывает ту истину, что душа наша в мире сем ничем не может удовлетворить своей внутренней жажде к блаженству. Для чего же Бог пробудил в душе человеческой такую ненасытимую жажду, как не для того, чтобы чрез то указать ему на другую лучшую жизнь, чтобы человек не останавливался на удовольствиях временных, а приготовлял себя к наследию царства небесного. Вот что означают слова Давида: «насыщуся, внегда явитимися славе Твоей!» (Пс. 16, 15).

Если обратить внимание на самую жизнь человека в мире сем, то и в ней можно найти сильное доказательство бессмертия души его. В чем проходит большая часть нашей жизни? Не в скорбях ли и бедствиях? Тот борется с болезнями; другого гнетут несчастия; иной томится под тяжестию бедности и лишений; и трудно сыскать человека, который бы мог сказать: «я счастлив». Как же теперь объяснить себе цель бытия человеческого на земле, если отнять от души его бессмертие? Слово Божие разрешает это недоумение, когда устами апостола говорит: «вемы, яко аще земная наша храмина тела разорится, создание от Бога имамы, – храмину нерукотворену, вечну на небесех» (2Кор. 5. 1).

Теперь мы нередко видим, что добрые люди терпят различного рода несчастия, а злые благоденствуют. «Не ублажай беззаконников, смотря на здешнее их наслаждение, но всплачь об них ради будущей их муки; а праведника не называй несчастным здешняго ради убожества его, но ублажи его ради наследия будущих вечных благ», говорит Златоуст. (Бес. о воскрес. мертвых). «Кратковременное легко страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу на небе», говорит апостол (2Кор. 4, 17).

И нам ли сомневаться в бессмертии души своей, когда целые сонмы праведников, исповедников, мучеников своею блаженною кончиною доказали уже истину бессмертия! Они потому и не боялись «от убивающих тело, души же не могущих убити», что боялись Бога «могущого и душу и тело погубити в геене», как говорит св. Евангелие (Матф. 10, 28–29).

Так все уверяет нас в том, что душа наша сотворена Богом не для настоящей временной жизни, что мы на земле только «странники и пришельцы». Будем же чаще размышлять о сей высокой истине бессмертия души человеческой, дабы среди удовольствий мира, когда либо не забыться до излишней привязанности к ним, или среди скорбей и напастей не предаться отчаянию. Мысль о жизни будущей пусть постоянно предносится пред очами нашими. Беден ли кто? Не скорби среди лишений, помня, что благодушно претерпевающим бедность и нищету, обещано царствие небесное. Богат ли кто? Не превозносись богатсвом, помня, что оно может сделать тебя нищим в будущей жизни. Несчастен ли кто? Не смущайся временною скорбию, помня, что плачущие здесь на земле, утешатся на небе. Счастлив ли кто? Не предавайся излишней радости помня, что смеющимся на земле горе возвещается на небе. Словом – всегда и везде помышляй о будущей вечной жизни бессмертной души твоей. Тогда никакия скорби не устрашат тебя; тогда, хотя бы самая смерть внезапно предстала пред очи твои, ты без страха скажешь, подобно праведному Симеону Богоприимцу: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром». (Слово прот. Романовского).

Воспоминая Сретение Господа нашего Иисуса Христа в храме иерусалимском, св. Церковь ублажает и тех лиц, которые участвовали в этом евангельском событии первых дней земной жизни Богомладенца. Когда прошло сорок дней от рождения Спасителя, Богоматерь и Иосиф принесли младенца Иисуса в иерусалимский храм, чтобы представить Его пред Господа. Здесь встретили их праведный Симеон с пророчицею Анною и открыто возвестили всем о наступлении спасения чрез рождение Единородного Сына Божия. По свидетельству евангелия, Симеон был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева, и Дух Святый был на нем. Этот святой старец благоговейно служил Богу и верно исполнял все обязанности к своим ближним. За свою святую и богоугодную жизнь он удостоился особенного благоволения Божия: ему обещано было Духом Святым, что он не умрет, пока не увидит Христа Господня. Сколько лет праведный Симеон ожидал этого радостного обещания, нам неизвестно. Но, судя по его словам, не малое время ему пришлось ожидать Утехи Израилевой, так что он смотрел на смерть, как на отрадный предел своего многотрудного и долголетняго странствования на земле. Наконец в один день он, по внушению Духа Божия, приходит в храм и встречает Богомладенца вместе с преблагословенною Мариею и праведным Иосифом. Тогда Симеон, приняв на свои руки Младенца Иисуса, прославляя Бога, возгласил: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром». Здесь же присутствовала и пророчица Анна, вдова лет около восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь. И она вместе с Симеоном восхваляла Господа и говорила о явлении Спасителя всем, ожидавшим в Иерусалиме Его пришествия.

В лице св. праведных Симеона Богоприимца и пророчицы Анны представляется нам пример долголетней жизни, увенчанный мирною кончиною. Кто из нас не желал бы достигнуть такого бесстрашия при расставании с земною жизнию, какое проявил праведный Симеон? Все мы должны рано или поздно умереть. О, если бы Господь сподобил и нас, при кончине дней своих, в нелицемерной совести спокойно сказать: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, с миром!» И св. Церковь наша при ежедневных богослужениях просит для нас у Господа «христианския кончины живота нашего непостыдны, мирны и доброго ответа на страшном судище Христове». Между тем многие ли из нас умирают спокойно? Не все ли мы трепещем при одном воспоминании о смерти? Отчего же праведный Симеон не боялся смерти? Где тайна его бесстрашия?

Часть этой тайны сказывает сам Симеон: «яко видеста», взывает он ко Господу, «очи мои спасение Твое!» т. е., как бы так говорил праведник: мне нечего уже делать на земле, ибо я видел все – Спасителя и самое спасение; увидев Его, мне нечего страшиться и за пределами земли; ибо с Ним – всемогущим Спасителем моим, «аще пойду и посреде сени смертной, не убоюся зла». Но тут, братия, как я сказал, только часть тайны Симеоновой, а не вся тайна. Спасение, виденное Симеоном, видели очами своими многие из современников Симеона, видели гораздо более и долее Симеона; однако же мы не видим в евангелии, чтобы кто другой, кроме Симеона, сказал: «ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, с миром».

Другую часть тайны мирной кончины Симеона, умолчанной им по смирению, открывает евангелист, когда изображает лице Симеона: «человек сей» говорит он о Симеоне, «бе праведен и благочестив, чая Утехи Израилевы, Дух бе Свят в нем, и бе ему обещанно Духом Святым не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня» (Лук. 2, 25. 26), т. е. в Симеоне был целый собор добродетелей: любовь к ближним питала в нем любовь к Богу и страх Божий; страх и любовь к Богу укрепляли веру в Искупителя, привлекли Духа Святого; Дух Святый удостоил его откровений и дал возможпость увидеть Спасителя; лицезрение Спасителя изгнало страх смерти; – и Симеон отходит с миром туда, куда другие не могут и воззреть без трепета!

Таким образом, вот святая тайна Симеонова! Вот как дошел он до драгоценной возможности – умереть в мире! Кто хочет смерти Симеоновой, тот иди путем Симеоновым: будь праведен и благочестив, веруй в Искупителя, старайся соделаться жилищем Духа Святого, и удостоишься лицезрения своего Спасителя.

Господь видимо является у одра почти каждого болящаго – в Теле и Крови Своей. Хотя бы сим Богоявлением мы умели пользоваться! Хотя бы здесь спешили принимать Господа и озариться светом лица Его, прежде нежели померкнет свет в очах, – отверзли для Него уста и сердце, прежде нежели они заключатся навсегда болезнию! А то что бывает? Смотрят на священника, несущого чашу жизни, как на ангела смерти, и потому стараются, как можно долее, не видеть его! Приемлют Тело и Кровь Господа, когда уже не могут ничего принимать. «Даждь ми, Господи, даже до конечного моего издыхания неосужденно восприимати часть святынь Твоих в Духа Святого общение, в напутие живота вечного, и в благоприятен ответ на страшнем судищи Твоем, яко да и аз со всеми избранными Твоими общник буду нетленных Твоих благ, яже уготовал еси любящим Тя, Господи! в нихже препрославлен еси во веки». (Мол. 1-я ко причащению). (Сост. по проп. Иннокентия, архиеп. херсонского, и др. источников).

Днесь спасения нашего главизна, – так определяет св. Церковь значение нынешняго праздника; святое Благовещение именует главизною, т. е. началом, источником, корнем нашего спасения. Воплощение Сына Божия точно есть начало всего домостроительства нашего спасения. Вследствие его уже были рождение, крещение, страдание и крестная смерть, воскресение, вознесение на небо, ниспослание Святого Духа на апостолов, устроение ими Церкви Божией, обнявшей всю вселенную. Семя, положенное в Благовещении, разрослось в великое спасительное Древо, ветвями своими покрывающее все страны света.

Вообразите себе живо самое событие Благовещения: Пречистая Дева в смиренном и молитвенном положении; пред Нею небесный посланник Архангел Гавриил – благовествующий. Невидимо над ними дополняют сию картину: Бог Отец, благоволящий даровать нам Сына Своего, Сын, идущий сотворить волю Его, и Дух Святый, нисходящий осенить Пречистую. Остановите ваше внимание на сей картине и поучайтесь в ней.

Что это совершается? Велия благочестия тайна приходит в явление и однакож не перестает быть тайною. Только Всевидящий Триипостасный Бог видел, как и почему, по благоволению Отца, Сын Божий должен стать сыном человеческим, и Дух Святый низойти и осенить к зачатию браконеискусную. Не проникает тайны Арх. Гавриил, однакож благовествует и убеждает. Тем более не постигает сей тайны Пречистая Дева. Несмотря на то, не только не противоречит, но и себя всю предает вседействию Божию. И что же располагало их к такой покорности? Несомненная известность, что так хочет Бог. Тайны спасения и доселе остаются тайнами в догматах, и во многих заповедях и тем более в сообщении благодатных даров чрез таинства. Старайся проникнуть в них, если хочешь, но наперед покорись им и веруй. Знай, что не ведение спасает, а вера. В благовещении все только покорствуют, а не рассуждают: и Сын Божий, и Дух Святый, и Архангел, и Пресвятая Дева. Так да будет и в каждом из нас.

Смотрите далее, как совершается сия велия благочестия тайна? Всесторонним самоуничижением. Единородный Сын Божий, сый сияние и образ ипостаси Отца, идет Себя умалить, зрак раба приим, – глубоко нисходит, чтобы поднять глубоко падшого, и в уничижении, сокровенно, произвесть благодатное устроение спасения. Архангел смиренно благовествует и убеждает Деву и не отходит от Нея, пока не услышал Ея слов: «буди Мне по глаголу твоему». Пречистая Дева, услышав от ангела высокия о Себе слова: «Благодатная, благословенна Ты в женах», смутилась, помышляя, каково будет целование сие. Она не видела в Себе совершенств, хотя ими украшены были Ея душа и тело, и не постигала, как могли относиться к Ней такия похвалы. Так непостижимо великое дело воплощения, оно покрыто всюду глубоким самоуничижением и смирением, и совершилось в смиренной хижине древодела, в городе Назарете, от которого никто не чаял ничего доброго. Смирением, самоуничижением и в нас начинается дело спасения. Надо приступить к нему с глубоким сознанием своего непотребства и негодности, надо в ничто обратить свою силу, чтобы начала дейстовать вседеятельная сила Божия. Самонадеянность ввела пагубу в мир; она же и держит его в состоянии погибельном. Надо оставить ее, чтобы вступить на путь спасительный.

Смотрите далее: кто воплощается? Единордный Сын Божий, пречистое сияние славы и образ Ѵпостаси Отца. Кто о том благовествует? Безплотный ангел – пречистый служитель сокровенной тайны. Кем и как приемлется благовестие? Пречистою Девою. Так всесторонне окружена чистотою главизна нашего спасения! И наше спасение желанием чистоты начинается, ревностию о чистоте продолжается, и стяжанием чистоты завершается. Ревнуй очистить ум от помышлений суетных, от заблуждений, сомнений и упорного неверия; ревнуй очистить волю от нечистых намерений, порочных склонностей, привычек и греховных дел; ревнуй очистить сердце от страстных движений похоти, гнева, зависти, ненависти, самомнения, гордости и проч. Погасив всякую самонадеянность, в самоуничижении, без мудрований покорись открываемой воле Божией и действуй по ней, ревнуя очистить себя от всех нечистот, какими обременен грех твой! Вот расположения, составляющия главизну спасения, действующого уже в нас, – расположения, указываемыя нам воплощением Бога Слова в Благовещении! (Из «Сборн. кр. поуч.», свящ. Ан. Смирнова).

Тайна воплощения Сына Божия, от века предопределенная в Божественном Совете, возвещается Деве Марии. Перенесемся мысленно в Назарет и приникнем внимательно к тому, что совершилось в нем в эти великия минуты.

Чудная Дева из храма Иерусалимского, где Она получила Свое воспитание, вынесла благочестивый навык занимать и питать Свою душу чтением Слова Божия. Пред Нею книга пророка Исаии, и та именно страница, где говорится о рождении Богочеловека от Девы. При чтении сего пророчества, столь утешительного для каждого Израильтянина, возбуждается обитавшая в сердце ея вера в грядущого Мессию и любовь к Нему. Редкая иудеянка, особенно из избранного племени Давидова, в то время не предавалась надежде о рождении от нея Мессии, потому-то так высоко ценили иудейския жены чадородие. Но Святая Дева не дерзает думать о такой близости к Богу, Она молится о том, чтобы Ей было даровано видеть блаженную мать Его и послужить Ей в качестве рабыни. При таких благоговейных мыслях и чувствах является Ей Архангел Гавриил и говорит, что Она-то и есть преблагословенная Богом: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою: Благословенна Ты в женах». Такое необычайное приветствие производит в сердце Марии смущение. «Она же смутися и помышляше, каково будет целование сие», т. е. чтобы значило такое приветствие. Принять ли его? Но Она боялась превозношения. Отвергнуть? Но Она страшилась оскорбить и посланника и Пославшого неверием. В трудныя мгновения Она ищет помощи в благочестивом размышлении, обдумывает Свое положение и решается пождать еще, что скажет о Ней Бог.

Архангел спешит возвратить душе Ея мир и тишину. «Не бойся, Мариам: обрела еси благодать от Бога». И в умиротворенную душу Ея, как в сосуд, вполне приготовленный и открытый, полными струями изливается откровение великой Божественной Тайны; «се, зачнеши во чреве», продолжает благовествовать Ей Архангел, «и родиши Сына, и наречеши имя Ему Иисус: Сей будет велий и Сын Вышняго наречется: и даст Ему Господь Бог престол Давида отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки и царствию Его не будет конца».

Великая воля Божия открыта; но в душе Марии возникает вопрос: как можно зачать и родить без мужа; вопрос естественного недоумения, а не от неверия любопытства происходящий. Как мудрая, Она желала узнать, по возможности, образ настоящого события. «Како будет сие, идеже мужа не знаю», вопрошает Она благовестника. В ответ на это вливается в душу Ея новый поток истины и света: «Дух Святый найдет на Тя, и сила Вышняго осенит Тя: темже и раждаемое свято наречется Сын Божий».

Тайна Божия открылась, по возможности, вполне; но Архангел не отходит. Чего еще ждет он? Недостаточно было, чтобы Мария безпрекословно внимала небесной вести: надобно было, чтобы с словом Божественного благовестия соединилось слово Ея согласия. Для того, чтобы вызвать это желаемое слово, Архангел указывает Марии на пример Ея родственницы, престарелой Елисаветы, которая зачала сына, когда уже прошло время естественного деторождения; указывает на чудеса всемогущества Божия. «Се Елисавет южика Твоя, и та зачат сына в старости своей: яко не изнеможет у Бога всяк глагол». Мария выражает всецелую преданность воле Божией с полным смирением и верою в совершение непостижимого таинства воплощения Бога Слова: «Се, раба Господня: буди Мне по глаголу твоему!» В момент такой великой веры в непостижимое совершилось наитие и осенение Девы Святым Духом и совершилось неизреченное и непостижимое таинство зачатия Мессии Иисуса. Дело Предвечного Совета совершилось; всесовершенная о нас воля Божия возвещена и принята, небесное поручение исполнено: «и отыде от Нея Ангел».

Господь наш Иисус Христос Сын Божий в Священном Писании называется Бисером. Драгоценный бисер есть камень, образовавшийся из плотей; потому что бисер происходит из раковин. Бисер не от сообщения раковин происходит, но от срастворения молнии и воды. Бисер раждается как существо, но не раждает другого, подобного себе камня; раждается бисер, а не живое существо живущее в раковине; раждается, а не как дух является в каком либо образе. Так и Христос зачат Девою без плотского услаждения. Святый Дух из состава Девы образовал восприятое Богом. Сын Божий родился от Марии человеком. Уразумей чин молнии и воды, и удивляйся, как несовершенная плоть служит бисеру, и уверуешь, что Христос действительно родился от Девы Марии. Живущее в раковине, огонь-молния и вода, породило камень, который дороже многих тысящ золота. Так и Мария родила Божество, несравненное со всею тварью. Раковина, зачавшая бисер не чревоболела, так и Пречистая Дева зачала нерастленно, и родила не болевши. Родился Сын без плотского семени. Какия великия тайны! Какие пренебесные догматы: Дева и Матерь! («Воскр. Беседы», 1872 г.).

Созерцая верою великое таинство, ныне явленное, – таинство воплощения Сына Божия, не знаешь, братия, чему более удивляться; тому ли, до какой степени истощил, умалил Себя Бог, приняв зрак раба, соделавшись человеком (Филип. 2, 7); или тому, до какой степени возвысилась человеческая природа чрез это истощание Божества.

Она изумительно возвысилась, прежде всего, в Лице Самого воплотившагося Господа. Сын Божий принял на Себя человеческое естество навсегда, и принял в единство Своей Божеской Ипостаси, так что, хотя в Нем ныне два естества – Божеское и человеческое, но они соединены в Нем нераздельно и составляют одно Лице, одну Ипостась Божескую. Он и по воплощении и в естестве человеческом, есть все Тот же единый истинный Сын Божий и истинный Бог, каким был в воплощении. Вследствие такого Ипостасного соединения во Христе двух естеств, человечество в Нем приобщилось Божеству и обожилось, т. е., усвоило от Божества все, что способно было усвоить, не теряя своей ограниченности и человеческих свойств, обогатилось от Божества и премудростию, и святостию, и животворною силою, и другими Божественными совершенствами. Вслед за тем обоженное в лице Господа Иисуса человечество соделалось в Нем причастным и Божеского поклонения. Ныне Он восседит на престоле славы одесную Бога Отца в Своем человеческом естестве; ныне Ему уже во плоти, «дадеся всяка власть на небеси и на земли» (Мф. 28, 18); ныне Ему и в человеческом естестве покланяется, как Богу, «всяко колено небесных и земных и преисподних» (Фил. 2, 10). Что-ж, скажете, может быть выше того, чего удостоилась во Христе наша человеческая природа?

Если не до такой, то все же до изумительной степени возвысилась наша природа и в лице Пресвятой Девы Марии, родившей Господа. Она родила Его, без сомнения, не по Божеству, а по человечеству. Но так как человечество во Христе с самой минуты Его зачатия нераздельно и неразлучно соединилось с Божеством в одну Божескую Его Ипостась: то значит, что Пресвятая Дева и зачала, и носила в утробе, и родила истинного Сына Божия, истинного Бога. Следовательно есть воистину Богородица. А удостоившись быть Материю Господа, Творца всего существующого, Она естественно возвысилась чрез то над всеми Его созданиями не только земными, но и небесными и по достоинству исповедуется честнейшею херувим, и славнейшею, без сравнения, серафим, т. е. самых высших сотворенных духов. Она есть первая по Боге, есть Царица неба и земли!

Если не до такой, то все же до изумительной степени может возвышаться человеческая природа и в каждом из людей, которые только веруют в воплотившагося Сына Божия. Тогда как одна из дщерей человеческих удостоилась быть Материю Господа, все мы, верующие в Него, удостаиваемся быть братиями Его, сынами Отца. Его небесного, причастниками Святого Духа. В таинстве Крещения мы рождаемся от Бога, облекаемся во Христа. Чрез таинство Миропомазания приемлем в себя Духа Святого. Чрез таинство Евхаристии приискренне соединяемся со Христом, так что Он в нас пребывает, а мы в Нем (Ин. 4, 15). И если после этого мы живем благочестиво, по-христиански, то мы более и более воображаем в себе Христа (Гал. 4, 19) и не ктому живем мы, а живет в нас Христос. «Ныне чада Божия есмы», братия Единородного Сына Божия (1Ин. 3, 2), «наследники Богу, снаследники Христу» (Рим. 8, 17), «мы воцаримся с Ним» (2Тим. 2, 12) и совоссядем с Ним на престоле славы Его.

Присовокуплять ли, братия, нравственное наставление? Оно всякому очевидно. Если до такой степени возвысилась наша природа в Лице воплотившагося ныне Господа и Его Пречистой Матери и может возвышаться в каждом из нас; – то научимся уважать свою природу и вести себя сообразно с ея высоким достоинством. Будем твердо помнить, что она действительно возвышается в одних праведниках, истинных христианах, чрез их благочестие, и тогда как первые, всходя по степеням нравственных совершенств, войдут наконец на небо, чтобы там царствовать со Христом, последние, постепенно ниспадая, ниспадут наконец в бездну ада, чтобы там вечно мучиться с диаволом. (Сост. из «Слова и Речи» Макария, митр. Московского, т. 2, и др. источников).

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление, Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует. Темже и мы с ним Богородице возопием: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою (Тропарь праздника).

Настоящий праздник Благовещения есть «главизна нашего спасения, явление», откровение великих судеб Божиих, начало того, что совершилось на земле, и исполнение, конец того, что предопределено от вечности на небесах. «Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Да, начало тайны и спасения нашего во глубине вечности, до начала времен. Еще не было человека на земле, еще не существовал мир, не только видимый, но и невидимый, тайна спасения человеческого уже совершилась в непостижимом превечном совете триипостасного Божества. Всемогущество Божие определяет сотворить человека, всеведение Божие предвидит грехопадение этой разумной твари. Правда Божия требует смерти грешника, а благость Божия изволяет помиловать и спасти его. И вот составляется совет о спасении человека. Бог Отец, Сын Божий и Святый Дух, предопределив сотворить человека для блаженства, предрассуждают о том, чтобы возвести его, после греха, в первое достояние, спасти человека-грешника. «Сотворим человека», говорят три Божественныя Лица Святыя Троицы, «сотворим человека по образу нашему и по подобию» (Быт. 1, 26); пусть он будет причастником нашго блаженства и славы, и когда он утратит достоинство своей природы, востановим его в тот же образ и подобие, да пребудет он в нашем блаженном царстве вечно, и да прославляет Нас вместе с покорными нам безплотными силами. Как ты велик, человек, у Бога, несмотря на твое ничтожество! Как дорог как любезен ты Богу, Который и сотворил тебя, и спасает тебя! Жаль, очень жаль, что ты так часто и так много забываешь Бога, и своего Творца, и своего Спасителя. Жаль, что ты забываешь себя, и то, где ты был вначале, и куда опять возводишься.

В чем же состоял превечный совет Пресвятыя Троицы о человеке, и какой предъизбран образ спасения человека? «Сын Божий, Сын Девы бывает». Вот, что измыслила премудрость Божия для спасения нашего! Вот, что определено в превечном совете Божием человеку-грешнику! Определено, чтобы Сын Божий принял на Себя образ человека, соединив с Своим Божественным естеством человеческое естество, и в Лице Богочеловека искупил человека от греха, проклятия и смерти. И Сын Божий благоизволил покориться общему Божественному совету, исполнить волю Бога Отца, и принять на Себя «служение примирения» (2Кор. 5, 19), искупление падшого рода человеческого. «Се, иду», сказал Он Отцу Своему, «се иду еже сотворити волю Твою, Боже» (Евр. 10, 7) – принимаю, как бы так сказал, принимаю на Себя служение падшему человечеству; готов пострадать за мир, искупить грешников от клятвы Своим крестом, очистить их от греха Своею кровию, избавить их от смерти Своею смертию, и возвести их в жизнь вечную Своим воскресением.

Так «Сын Божий, Сын Девы бывает». Бог хощет соделаться человеком «живый во свете неприступном» (1Тим. 6, 16) – явиться на земли; Высочайший Дух – облечеться плотию; «рожденный от Отца прежде всех век без матери – родиться во времени от Матери без отца» (Догматик 3 гл.). Благословляй, падший человек, Господа благоизволившого восставить тебя, и возвратить тебе потерянное тобою блаженство. Благодарно прославляй Бога Отца, отдавшого возлюбленного и Единородного Сына Своего на смерть за спасение мира; благодарно прославляй Сына Божия изволившого обречь Себя на жертву правде Божией за грехи мира; благодарно прославляй Святого Духа, соблаговолившого оживить умерщвленного грехом человечество, и Своею Божественною благодатию обновить, освятить и представить его в царство Божие святым и непорочным; – прославляй и покланяйся Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице!

«Сын Божий Сын Девы бывает, и Гавриил благодать благовествует». Святая Церковь благодарственно воспоминает и прославляет ныне исполнение превечного совета Божества, начало Божественного истощания Сына Божия, Его невидимое и таинственное сошествие с небес – и воплощение от неискусомужныя и Пречистыя Девы. «Да веселятся небеса и радуется земля», поет она, «Бог в человецех, невместимый в ложеснах, безлетний в лето; и еже преславнее, яко и зачатие бессеменно, и истощание несказанно, и таинство елико. Бог бо истощавается, и воплощается и зиждется». Святая Православная наша Церковь благодарственно воспоминает и прославляет наконец самое явление Архангела Деве и радостное благовещение сошествия на землю, зачатие и воплощение от Нея Сына Божия. «Благовествует Гавриил благодатней днесь», поет она, «радуйся невместимая Мати и неискусобрачная! Ныне благовествую Тебе радость, и пребудеши нетленна, и родиши Господа, Пречистая».

«Темже и мы с ним Богородице возопиим: радуйся благодатная, Господь с Тобою». Видите теперь, празднующие слушатели, чему сегодня мы празднуем. Святая Церковь торжественно воспоминает и прославляет великое таинство вочеловечения Сына Божия. Непостижимое таинство спасения нашего открыто ныне нам в благовещении Архангела Деве. «Радуйся», возвещено ныне с неба не одной Деве Богородице, но в лице Ея всему бедному роду человеческому. Прославим же с Церковию великую к нам милость Божию. Благоговейно и благодарно поклонимся пришедшему спасти нас Сыну Божию. Всерадостно воскликнем, с Архангелом, и к Деве Богородице: «Радуйся Благодатная»! Тобою бо воссияла радость всему миру; от Тебя бо излилась благодать на весь человеческий род. «Господь с Тобою», и чрез Тебя со всеми не только праведниками, но и грешниками, кающимися и причащающимися Пречистого Тела и Божественныя Крови Его. (Из журнала «Странник», 1864 г.).

Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление (Троп. праздн.).

Много слышали мы торжественных, священных песней, коими Святая Церковь прославляет совершившееся ныне таинство воплощения Сына Божия и поучает верующих достойно праздновать благознаменитый день спасения; но чаще всех слышится сия священная песнь: «днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Значит, сама св. Церковь желает, чтоб мы более остановили на ней свое внимание, глубже вникли в смысл ея, тверже запечатлели ее не в одной памяти, а и в сердце. Почему? Потому, без сомнения, что в ней изображается сущность настоящого празднества и заключается приличное назидание для празднующих.

В самом деле, что составляет сущность настоящого празднества? То, что ныне тайна, «сокровенная от век и родов, юже предустави Бог в славу нашу», тайна воплощения Сына Божия явлена миру чрез благовестие архангела; что, с воплощением Сына Божия, начинается дело спасения человеческого рода, т. е. избавления его от клятвы греха, примирения и соединения его с Богом, обновления, освящения и облаженствования: «днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Что поучительного для нас в сем таинстве? То, что спасение, совершенное Иисусом Христом, может и должно совершиться и в нас, т. е. и нам должно быть оправданными от грехов, должно примириться с Богом, обновиться и освятиться, чтоб наследовать вечное блаженство; что и наше спасение совершается так же как совершено оно в мире, ибо совершается Тем же Сыном Божиим Иисусом Христом, «яко несть имене под небесем, о Немже подобает спастися нам». Остановимся же мыслию на священной песни церковной, вникнем в дух ея, чтоб научиться принимать спасение, которое подает нам Спаситель наш.

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Итак, спасение наше начинается ныне, и оно было предопределено в предвечных советах Божиих. Так, безпредельная, неизреченная, вечная любовь Божия возлюбила нас еще прежде создания нашего; так, безконечная премудрость Божия совещала о нас во благое, когда сын персти еще не призван к бытию! И самый грех, коему подвергся потом праотец рода нашего, не возбранил придти в исполнение предвечным советом Божиим о нас; и самая бездна зла, в которую ниспали мы по собственной вине, не истощила бездны премудрости и благости Божией. «Господи, что есть человек, яко помниши его, или сын человечь, яко посещаеши его»? (Пс. 8, 5). Видите, как драгоценна в очах Божиих душа наша! Он Сам, в триипостасном совете Своем, от вечности промышляет о судьбе ея, уготовляет средство ко спасению ея. Столько ли помышляем мы сами о своем спасении? твердо ли помним о своем вечном назначении? Кто глубоко сознает достоинство существа своего, созданного по образу Божию, тот остерегается осквернять его грехом, предавать образ Божий в жертву страстей и похотей, из существа богоподобного прилагаться скотом несмысленным и уподобляться им. Кто твердо помнит о своем вечном назначении, тот со всем усердием заботится о том, чтоб явиться достойным любви Божией, со страхом и трепетом уготовляет себя к нескончаемой вечери во царствии Отца Небесного. Так, братия, нескончаемая вечность блаженства ожидает всех нас на небе; будем ли хладнокровны при сей радостной вести? Безконечная вечность мучений угрожает нам во аде; останемся ли безпечны при сей страшной угрозе? Все небо подвиглось на взыскание нас погибших; пребудем ли равнодушны к собственной участи?

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». Но и прежде, нежели явлена миру сия велия тайна, она многообразно была предвещена и предобразуема в мире, чтобы мир познал ее и прежде явления возлюбил ее и прежде исполнения возжаждал и искал спасения своего и прежде совершения его. Премудрость Божия, от вечности уготовавшая вечерю велию, давно посылала пророков с высоким проповеданием, чтобы обуявшие в нечестии люди обратились на зов их, отвергли безумие и нечестие, взыскали разума и благочестия. И если премудрость Божия медлила несколько тысячелетий открыть тайну спасения нашего, то, без сомнения, потому, что люди не были способны принять ее как должно. Если Сын Божий не благоволил долго нисходить на землю, то, без сомнения, оттого, что человеческий род не был готов к сему божественному посещению. Не любовь Божия медлит спасти человека, а человек, предавшийся суете и тлению, не вмещает своего спасения. – Так и ныне, когда мы блуждаем по распутиям порока, не помышляя о возвращении под кров Отца небесного, когда дремлем в обаянии суеты и сластей житейских, не примечая под собою бездны погибели, – любовь Отца небесного не оставляет нас совершенно, благодать Божия не престает призывать нас к себе.

Сам Господь вопиет в душах и сердцах наших: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Слышим ли сей Божественный глас? Чувствуем ли толцания благодати? Ощущаем ли нужду поспешать на призвание Божие? Чувствует ли преданный рассеянности человек, как громко вопиет по временам его совесть, томит сердце его недовольством и скукою, делает удовольствия его горькими, самыя радости нерадостными? Это глас благодати, призывающий к Богу; это сокровенная тоска сердца по небесной отчизне; это тайная грусть души об утраченном наследии рая, которого не заменят все радости мира. Чувствует ли усердный искатель мирской чести и славы, как собственное честолюбие точит, как червь, его сердце, как самое достижение чести не радует его духа, производит в нем большое томление и скорбь? Это благодать Божия хочет вразумить его, что одна только почесть вышняго звания о Христе Иисусе может удовольствовать бессмертный дух его, одна слава сынов Божиих и наследников царствия Христова может преисполнить сердце святою и чистою радостию и веселием.

Чувствует ли преданный любостяжанию, как приобретенныя им сокровища ускользают иногда из рук его, как беглый раб, или, сберегаемыя тщательно, тяготят сердце его горькою заботою, которая отъемлет сон и пищу, иссушает тело и душу; как взгляд на любимое золото наводит по временам не радость, а скуку и грусть? Это – благодатное напоминание о том, что сердце наше создано не для тленных сокровищ, что есть иныя сокровища на небеси, которых «ни тля тлит, ни татие не подкапывают, ни крадут», что нет пользы человеку, «аще и мир весь приобрящет, душу же свою отщетит».

Ощущает ли невоздержный плотоугодник, как не только дух, но и тело его тлеет в похотях прелестных, разрушается по вся дни, истощается ежечасно, быстро клонится к истлению? Это – явное напоминание о смерти и о том, что за смертию, о гробе, и о том, что за гробом.

Чувствует ли вообще всякий грешник, не преставший от греха совершенно, окованный страстными привычками, держимый во узах диавола, – чувствует ли, как что-то неведомое ударяет по временам в его сердце, как омерзителен иногда становится ему грех, как тяжелы бывают, по временам узы порока, как вожделенна свобода духа? Что иное значит сие, как не прикосновение благодати Божией, влекущей его от греха к добродетели, от погибели к Богу? Страшно, братия мои, противиться сему зову благодати Господней, дозволять греху запутывать себя более и более, отлагать покаяние со дня на день. С каждым противлением благодати увеличивается жестоковыйность и нечувствие; каждое оттолкновение луча света небесного умножает внутреннюю тьму, увеличивает хладность и окаменение сердца; каждое попрание гласа совести делает ее нечувственною, мертвою, сожженною. Долго ли дойти, таким образом, до совершенного ожесточения, ниспасть в самую глубину зол, удалить навсегда благодать Божию, соделаться, наконец, сыном погибели и смерти вечной?

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». К сему-то благодатному сокровищу спасения призывает нас, братия, св. Церковь в настоящие дни поста и покаяния. И вот, эти святые и спасительные дни уже преполовились и клонятся к концу. Стяжали ли мы безценное сокровище оправдания? Обновились ли покаянием? Положили ль начало новой благодатной жизни с причащением Плоти и Крови Господней? Или и о нас должно еще сказать с пророком: «пройде жатва, мимоиде лето, и мы несмы спасени»? Проходят дни жизни нашей невозвратно, а мы не решились еще употребить их на стяжание блаженной вечности; приближается страшный час смерти неизбежно, а мы не помышляем еще о должном приготовлении к нему; протекает одна четыредесятница за другою, а мы остаемся только зрителями священнодействий церковных... Но, братия мои, св. Церковь для того и священнодействует, чтоб мы освящались; для того и заповедует пост, чтоб мы очищали себя от всякия скверны плоти и духа; для того отверзает двери покаяния, чтоб мы сокрушенным исповеданием грехов приимали оправдание жизни; для того уготовляет трапезу Плоти и Крови Христовой, чтоб мы оживотворялись вкушением ея и укреплялись в жизни святой и непорочной. «Днесь спасения нашего главизна», – главизна, но не конец, начало, но не совершение. Ибо тайна спасения человеческого и по явлении ея миру совершилась не вдруг. Воплотившемуся Сыну Божию надлежало много пострадать, чтобы внити в славу Свою и вознести с Собою человечество. – Многими скорбями подобает, братия, и нам внити в царствие Божие и после духовного обновления в покаянии. Неминуемо сретят нас сии скорби, как скоро истинно и действительно вступим на путь добродетели, начнем очищать себя от всякия скверны плоти и духа, решимся стоять в истине и правде, вере и добродетели даже до смерти.

Много горьких скорбей принесет борьба с страстною плотию, с греховными похотьми, воюющими во удех наших, доколе не подчиним ее совершенно духу, не соделаем удобоподвижною на все благое. Не раз, быть может, придется вопиять с апостолом: «окаянен аз человек, кто мя избавит от тела смерти сея» (Рим. 8, 24). Много томительных болезней причинит борьба и против собственного духа, когда решимся победить его самолюбие, истребить его завистливость, смирить его гневливость; когда начнем, по заповеди Господней, любить враги своя, благословлять клянущих нас и молиться за творящих нам напасть.

Много скорбей сретят нас и в мире, среди твари, повинувшейся суете, на преданной проклятию Божию земле, где, по замечанию св. Павла, «беды в реках, беды во градех, беды в пустыни, беды в мори». Еще более огорчений и бедствий сретит нас среди общества подобных нам человеков, столько же как мы страстных, так же ищущих более своих си, нежели ближняго; и здесь, по слову апостола, «беды от разбойник, беды от сродник, беды во лжебратии, беды от язык» (2Кор. 11, 26).

Но, братия мои, чем же иначе засвидетельствовали бы мы, что мы отвращаемся греха, ненавидим порок, если не распятием плоти своей со страстьми и похотьми? Чем же доказали бы, что мы искренно желаем спасения души, как не отвержением всего, что может погубить ее? Чем оправдали бы любовь свою к Богу и Его закону, как не принесением в жертву всего, что драгоценно для нас в мире? Как же хотели бы мы без труда и подвигов получить венец вечной славы, когда и для приобретения тленного венца славы человеческой не щадят иногда самой жизни? Не подумайте, братия, чтобы среди стольких скорбей мы оставлены были одни, без всякой помощи и утешения. Нет; Сам Госполь сказал: «се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» (Мф. 28, 20). «Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам, да будет с вами во век, Дух истины, егоже мир не может прияти, яко не видит Его, ниже знает Его» (Иоан. 14, 16. 17).

С сею Божественною помощию может ли всякое бремя быть тяжким и неудобоносимым, всякая скорбь безутешною? Только нераскаянные грешники страждут безнадежно и безутешно; страдальцы Христовы единодушно свидетельствуют: «якоже избыточествуют страдания Христова в нас, тако Христом избыточествует и утешение наше» (2Кор. 1, 5). Крест Христов страшен только сопреди, а за ним рай сладости и блаженства! Приимем и понесем его небоязненно – и Господь не умедлит облегчить его Своею благодатною помощию, усладит несение его предвкушением вечной радости и блаженства.

«Днесь спасения нашего главизна, и еже от века таинства явление». И посредницею сего спасения, служительницею сего таинства является едина от нас, избранная от всех родов, Пресвятая Дева, Матерь Божия. Ея равноангельская святыня соделала Ее достойным вместилищем Бога Слова; Ея глубочайшее смирение и преданность воле Божией соделали Ее способною послужить величайшему таинству воплощения Сына Божия; Ея чистейшая и святая плоть могла взаимодать плоть и кровь Святейшему святых. Воистину «достойно и праведно есть величати Тя, Богородице, честнейшую херувим и славнейшую, без сравнения, серафим»! Что было бы с человеческим родом, что было бы со всеми нами, если бы не обрелось посреди людей сего пренебесного сокровища чистоты и святыни, Сей неискусобрачной Невесты, достойной небесного Жениха? – Но, братия мои, то особенно важно для нас, что Пресвятая Дева, соделавшись Материю Господа и Спасителя нашего по естеству, есть Матерь и всех верующих во Христа, по благодати. Если и Сам Господь наш Иисус Христос не стыдится братиею нарицать нас, не постыдится и Пресвятая Матерь Его нарещи Своими чадами всех, истинно верующих во имя Его. Ставши посредницею спасения всего мира, Она есть вместе благонадежная Ходатаица и нашего спасения; бывши служительницею преславной тайны воплощения Сына Божия, Она есть первая служительница и всех таин Божиих в царстве Христовом.

Итак, братия, мы имеем любвеобильную Матерь на небе, Которая не забудет и не оставит чад Своих, хотя бы забыли и оставили их земныя матери; имеем теплую Предстательницу и Ходатаицу пред престолом Господним, Которой Матерняя молитва много может ко благосердию Владыки; имеем скорую Помощницу и усердную Заступницу, Которая может спострадать немощам нашим, быв Сама дщерию человеческою, нося общее всем нам естество Адамле; может утешить во всякой скорби, понесши Сама все скорби во днех плоти Своея, может избавить от всякой беды и напасти, будучи Царицею неба и земли, Коей вся тварь повинуется.

Притецем убо к сему тихому пристанищу. Откроем пред Нею все недуги души нашей, все заблуждения сердца; поведаем пред Нею и всю скорбь сердца, всю болезнь совести, обремененной узами многими, не дерзающей и воззреть на высоту славы Божественной. Любвеобильная Матерь Господа не отвратится кающагося, приимет и обымет с любовию, как некогда прияла великую грешницу Марию; Она Сама предстанет о нас пред престолом Сына и Бога Своего, Сама испросит нам прощение и помилование. Паче же, когда начнет оскудевать в нас крепость и сила духа в борьбе с собственными страстьями и похотьями или когда туча внешних бедствий омрачит дух наш печалию, тогда преимущественно припадем к любвеобильной Матери небесной, излием пред Нею моление наше, печаль нашу пред Ней возвестим. Для Ея Матерняго сердца нет приятнее дела, как вспомоществование бедствующим, утешение плачущих, исцеление сокрушенных сердцем. Одного только не может покрывать, одного отвращается в нас Матерь Божия – нераскаянности и закоснения во грехах, коими второе распинаем возлюбленного Сына Ея, Иисуса Христа. Тогда только не может и не захочет и Она предстать о нас с молитвою пред престолом Господним, когда, за ожесточение и нераскаянность нашу, Сам Господь скажет о нас, как говорил о древних израильтянах: «аще станут Моисей и Самуил пред лицем Моим, несть душа Моя к людям сим, изрини я, и да изыдут». Премилосердый Господи и Спасителю наш, молитв ради Пречистыя, Преблагословенныя Матери Твоея соделай Сам, чтобы священный день спасения мира был главизною спасения и нас бедных грешников, чтобы день радости всей вселенной соделался днем веселия духовного и нашего окаянного сердца! Аминь. («Слова и Беседы» Димитрия, архиеп. Херсон., т. 2-й).

Пресвятая Дева Мария, посвященная Своими праведными родителями на службу Богу, проживала при храме иерусалимском до четырнадцатилетняго возраста. Когда же Пресвятой Деве исполнилось четыренадцать лет, тогда Ей уже невозможно было оставатьея при храме иерусалимском, так как наступило для Нея время, в которое по закону иудейскому, следовало выдавать Ее в замужество. Но Пресвятая Дева Мария, помня обет Своих родителей, посвятивших Ее на всегдашнее служение Богу, и Сама желая всецело служить Богу, не пожелала быть замужнею женщиною; поэтому обручили Ее праведному старцу Иосифу, происходившему, как и св. Дева Мария, из царского рода – жителю города Назарета, дабы этот праведный старец был хранителем Ея девства. Переселившись на жительство в Назарет, в дом праведного Иосифа, Пресвятая Дева Мария любила те же благочестивыя упражнения, к каким привыкла в бытность Свою при храме. Пребывая большею частию в уединении и безмолвии, Она занималась молитвою, чтением книг св. Писания и рукоделием. Здесь, как и при храме, Она проводила самую кроткую, трудолюбивую, смиренную и молчаливую жизнь. Так. обр. текли дни жизни Пресвятой Девы в доме Иосифа. И вот, в один из таких дней явился к Ней архангел Гавриил и сказал: «радуйся благодатная, Господь с Тобою! Благословенна Ты между женами»! Увидевши архангела Гавриила, Пресвятая Дева смутилась и думала: что бы значило необычайное архангельское приветствие к Ней? Но архангел сказал Ей: «не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот, зачнешь во чреве и родишь Сына и наречешь Ему имя Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышняго, и даст Ему Бог престол отца Его, Давида, и будет Он царствовать над домом Иакова во веки и царству Его не будет конца». Мария спросила у архангела: «как будет это, когда Я мужа не знаю?» Архангел сказал Ей в ответ: «Дух Святый найдет на Тебя и сила Всевышняго осенит Тебя, посему и рождаемое будет Свято и наречется Сыном Божиим». Мария сказала: «Я Раба Господня, пусть будет Мне по слову твоему». Тогда отошел от Нея архангел.

Так, братия-христиане, совершилось важнейшее событие из земной жизни Богоматери, называемое благовещением Пресвятой Деве Марии и воспоминаемое сегодня св. Православною Церковию. История этого события весьма поучительна и назидательна для нас. Пресвятая Дева Мария, живя в доме праведного Иосифа, часто проводила время за чтением Св. Ппсания, к каковому занятию Она привыкла еще в бытность Свою при храме иерусалимском. Подражая примеру Богоматери, и мы, братия, должны с неослабным усердием – как можно чаще читать священныя книги. Чтение Св. Писания, – по словам св. Иоанна Златоустого, – укрепляет ум, очищает совесть, полавляет нечистыя страсти, насаждает добродетель, возвышает разум, не попускает теряться в неожиданных обстоятельствах, поставляет выше стрел диавола, переселяет на небо, освобождает душу от уз тела, доставляет душе все, что только можно сказать доброго (Твор. св. И. Злат., т. 3, изд. 1863 г.). «Поэтому упражняйся, брат, в чтении, – говорит другой отец Церкви, – св. Ефрем Сирин, чтобы просветился твой ум, и чтоб стать тебе совершенным и всецелым, ни в чем же лишенным; старайся читать Божественныя Писания, ибо всякий раз, как посредством оных беседуешь с Богом, освящается у тебя тело и душа» (Твор. Еф. Сир. ч. 3).

Пресвятая Дева Мария приняла от архангела Гавриила весть о зачатии Ею Пренепорочного Сына с величайшим смирением. Я раба Господня, буди Мне по слову твоему, сказала Она возвестившему архангелу. Подражая этой добродетели Пресвятыя Девы Марии, и мы, братия христиане, должны в жизни своей отличаться смирением. Никогда не должны хвалиться ни своей красотой, ни своим богатством, ни своим умом и начитанностию, ни своими добродетелями. Св. Ефрем Сирин говорит: «твердо храни в душе твоей смирение – сей источник всех благ. Смирение Авраама сделало друтом Божиим и первым и главным из возлежащих на небесной вечери. Исаака спасло смирение от жертвенного заклания, Иакова соделало наследником благословений, Иосифу даровало царство, Моисея увенчало сиянием: смирение прославляло святых и в древния и в последния времена. Итак, трудись над игом смирения, и труд твой угоден будет Богу. Нужно ли тобе получить прощение во грехах, получиш его за смирение. Желаешь ли преодолеть в себе порок, преодолеешь смирением. Желаешь ли наследовать вечную жизнь, им наследуешь и на всякую высоту взойдешь ты смирением» (Тв. св. Еф. Сир.).

Преблагословенная Дева Мария, до времени явления Ей архангела Гавриила и после этого явления, проводила жизнь в безмолвии, молчаливую. Подражая Богоматери, и мы должны удерживать язык свой от зла, по-пустому много не говорить о других, особенно худого, не осуждать. Св. Василий Великий об употреблении дара слова говорит следующее: «не подставляй ушей всякому разглагольствующему и не отвечай всякому говоруну в беседах. Будь слушателем добрых поучений и в размышлении о них храни свое сердце. Береги твой слух от мирских рассказов, чтобы не замарать души брызгами грязи. Не буд любопытен и не все желай видеть, чтобы не удержать тебе в сердце своем гноя страстей. С пользою слушай, с пользою говори, с пользою отвечай» (Тв. св. Вас. Вел., ч. 5-я). «Преобрети же, брат, безмолвие, говорит другой святой, преп. Ефрем Сирин, как крепкую стену; потому что безмолвие поставит тебя выше страстей. Безмолвие, сопряженное со страхом Божиим, ест огненная колесница, которая приобретших его возносит на небеса. Безмолвие – матерь сокрушения, тишина помыслов, истребительница дерзости и враг бесстыдства, матерь благоговения» (Из тв. св. Ефрема Сирина, ч. 3).

Воспользуемся же, братия-христиане, теми религиозно-назидательными для нас уроками, какие содержатся в истории благовещения Пресвятой Деве Марии. (Сост. по «Рук. для сел. п.»).

Почему нынешний день называется днем Благовещения? – Очевидно, по какой-либо благой вести для всех нас. Что это за весть? Та весть, что к нам, бедным, на землю нисшел ныне Единородный Сын Божий, вечное Слово, Коим сотворено и держится в бытии все видимое и невидимое; – нисшел до того, что облекся естеством нашим, соделался во всем кроме греха, подобным нам человеком, и это не на время только какое-либо, малое или великое, а на всю вечность.

Та весть, что Сей воплотившийся Сын Божий соделает для нашего спасения все, что нужно: озарит нас светом истины и укажет путь к жизни вечной, восприимет на Себя грехи наши и загладит их Своими страданиями, низойдет во гроб и воскресением Своим рассеет для нас мрак гроба и страх смерти; подаст нам Духа Святого и с Ним всю полноту даров благодатных, да очистившись от всякия скверны, соделаемся способными к сожитию на небе с ангелами.

Та весть, что мы, посредством сего безпримерного снисхождения к нам и соединения с нами Сына Божия, из врагов Богу соделались близкими и опять своими Богу, из изгнанников рая, пришельцев земли, наследниками неба и благ вечных. Видите, сколько радостей и надежд приносит нам день настоящий! Достойно убо и праведно именуется день настоящий днем Благовещения: достойно и праведно небо и земля призываются ныне к радости и прославлению Господа: ибо небо и земля будут действительно участвовать в Его милосердии и торжестве нашем. Не остановимся же, братия, подобно малым детям, на благой вести о нашем спасении; постараемся узнать, чего она от нас требует и что нам должно делать для нашего спасения; исполним потом все требуемое, дабы таким образом благая весть обратилась в благое дело: тогда, – и только тогда, – день сей для нас воистину будет днем Благовещения, еже да сбудется над всеми нами благодатию Господнею! (Из проп. Иннокентия, архиеп. херсонского, т. 2-й).

Что принесем мы ныне в дар Преблагословенной Владычице Богообрадованной, чрез Которую радость излилась на весь род наш? Что лучше, думаю, можем принесть, кроме усвоения себе духа жизни Ея, чрез которое все мы соделаемся одно с Нею, как дети одной матери, и составим из себя одно Богоблагодатное семейство.

Еслиб кто пожелал определенного указания на то, в чем должна состоять добродетель, мы скажем вам: смотрите на образ Пречистыя Владычицы Богородицы, рождшей нам Спасителя, краснейшого добротою паче всех сынов человеческих, на образ Владычицы, о Которой и Самой было предсказано, что Она предстанет одесную Господа Бога, как Царица, в ризах позлащенных одеянна и преиспещренна, – смотрите на лик Ея и возревнуйте подражать Ей, как дети матери, – и будете не именем только, но и делами удобренные всякою добротою.

Учитесь с ранних лет посвяшать себя на служение Богу у Той, Которая еще отроковицею малою введена во храм и отдана Господу. Учитесь молитве, Богомыслию и прилежному чтению Слова Божия у Той, Которая, во все время пребывания Своего во храме, паче всего другого прилежала сим благочестивым занятиям, переходя от чтения к Богомыслию, и от Богомыслия к молитве. Учитесь, при делах благочестия, и трудолюбию у Той, Которая и в преддвериях храма не чуждалась трудов, и по обручению Ея св. старцу Иосифу с любовию исполняла и несла все труды в его доме, ни единажды не возроптав на тяжесть их. Учитесь хранить свои обеты, – и частные, какие даете Богу и людям, и тот общий всем обет, какой даем мы при крещении (т. е. отречься от диавола и дел его и сочитаться со Христом) – учитесь сему у Той, Которая устояла в данном Богу тайно обете девства, несмотря на необычайность дела и на убеждения целого собора старцев.

Учитесь благодушному довольству своим состоянием у Той, Которая не возгнушалас домом и сожительством древоделателя, когда видела на то указание Божие. Учитесь смирению у Той, Которая, несмотря на великия совершенства телесныя и духовныя, не считала Себя стóящею какого либо внимания пред очами Божиими и, когда архангел приветствовал Ее благодатною и благословенною в женах, смутилась и недоумевала, как могло идти к Ней такое приветствие. Учитесь Господу Богу воздавать хвалу о всяком даре Его, – великом и малом, – у Той, Которая в первыя минуты Богоматеринства воспела хвалебную песнь Богу: «величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе, Спасе Моем»... Учитесь, в час какой-либо напраслины, благодушно терпеть и от Бога единого ожидать себе оправдания и заступления, – учитесь сему у Той, Которая не спешила Сама Себя оправдывать и защищать, когда Иосиф смятеся, бракоокрадованною помышляя Ее непорочную, а всю Себя предала Богу, творящему дивная в немощах наших. Учитесь не поколебаться в том, что Господь верен в обетованиях Своих. Несмотря ни на какия внешния тому противности, – учитесь сему у Той, Которая была уверена, что рождает Бога воплощенна, рождая в вертепе, и носит Спасителя мира в руках Своих, бежа с Ним во Египет по злобе человеческой. Учитесь ожидать положенного всякому делу времени, не упреждая намерений Божиих и не вмешиваясь в то, что не вверено вам, – учитесь сему у Той, Которая и 30 лет ждала без тревожных принуждений, пока Господь благоволил явить Себя миру, и никогда не позволила Себе со властию Матери входить в деяния Сына Своего – Спасителя мира. Учитесь состраданию у Той, Которая не могла равнодушно сносить стыда чужого ей семейства по случаю недостатка вина на браке в Кане галилейской.

Учитесь переносить скорби и телесныя болезни у Той, Которой Самой прошло оружие сердце, когда, стоя на Голгофе у креста, видела невыразимо-великия страдания Божественного Сына Своего. Учитесь не жить только, но и умирать у Той, Которая с масличною ветвию в руках радостно отошла ко Господу. Намеренно сокращу указания добрых черт для нас в лике Богоматери, потому что и времени не достанет все пересказать вам, как должно. То, что говорит апостол о плодах Духа, кои суть: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5, 22), – все это в совершеннейшем виде было у Владычицы Богородицы. – Всеми этими добродетелями поревнуйте украситься и вы, да будете добры добротою духовною. (Из кн. «Небесный над нами покров святых», епископа Феофана, стр. 25–26).

Радуйся, благодатная, Господь с Тобою: благословенна Ты в женах (Лук. 1, 28).

Такими словами приветствовал св. архангел Гавриил Приснодеву Марию, приглашая Ее к радости чрез возвещение Ей преблагой вести о рождении от Нея Искупителя и Спасителя мира. Весть, что для нас снисшел на землю Сын Божий, Который соделал все нужное для нашего спасения и для нас, изгнанников рая, уготовал вечное блаженство на небе, – такая весть должна составлят самый живой и самый истинный предмет радости для каждой христианской души. Посему воззвание архангела к Преблагословенной Деве Марии: «радуйся», может и должно быть рассматриваемо, как приглашение всех нас радоваться о дарованном нам спасении. И не даром св. Церковь призывает и небо, и землю, и всю тварь радоваться в этот великий и светлый праздник.

И действительно, братия-христиане, стóит лишь бросить беглый взгляд на те спасительные плоды христианской религии, которые она принесла и постоянно приносит человечеству, чтобы тотчас убедиться, что христианин должен считать себя неизмеримо счастливым и радоваться великою духовною радостию вследствие того, что он принадлежит к обществу христианскому, к Церкви Христовой.

Едва вера Христова стала распространяться в мире, она принесла этому миру, ея не понявшему и вначале со всем ожесточением ее преследовавшему, неисчислимыя благодеяния.

Когда при Константине Великом христианство утвердилось в римской империи, то государственными законами запрещены были гладиаторския битвы, эти убийства, совершавшияся для удовольствия потерявшей человеческое достоинство толпы, равно как и исполнение в театрах безнравственных представлений; до известной степени ограничены были брачные разводы, которые прежде совершались по самым незначительным поводам; стали по человечески обращаться с пленными; отменены были ужасные роды смертной казни; всем известные, до тех пор открыто терпимые ужасы, какъ-то: принесение в жертву людей, кровавая месть, публичная безнравственность и бесстыдства повсеместно теперь запрещены были законом под страхом строжайшого наказания; образование, эта высшая потребность человеческого духа, это благороднейшее его стремление к духовному свету, в древнем греко-римском мире было привилегиею высших, богатых классов. Христианство, имевшее в виду всего человека, без различия его происхождения и общественного положения, проповедавшее и проповедающее возможность и необходимость безконечного усовершенствования человеческого духа во всех доступных ему областях, в особенности же в области духовно-нравственной, открыло всем широкую дверь к умственному свету и истинному просвещению.

Да и не христианская ли вера разрушила преграду между богатыми и бедными, знатными и низкими, и высказала великое слово: «все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28)? Одна она и бедным и богатым, и образованным и необразованным, возвестила, что все мы чада одного Бога, члены одного тела, наследники одного и того же царствия небесного. И не одне только надежды загробныя подает она, по со всею силою и ревностию любви стремится выполнить и здесь, на земле, то, что обещает. До христианства бедность считалась позором, работа своими руками – чемъ-то унижающим и бесславящим свободного человека. Теперь же ни бедность и никакой труд не могут быть унизительными с тех пор, как Сам воплотившийся Сын Божий и величайшие из христианских апостолов проводили жизнь в бедности, питались трудами рук своих и проповедывали христианам: «умоляем вас усердно стараться, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками» (1Фес. 4, 11).

Не христианская ли религия возвестила и осуществила идеал благороднейшей любви человека к человеку? Вся языческая древность отличается грубо-животным эгоизмом и бессердечною холодностью в отношении к бедным и слабым. Даже великий греческий философ Платон советует не кормить больных, так как они уже не могут быть ни к чему полезны. Евреи ограничивали закон любви к ближнему лишь своими соотечественниками и единоверцами. Под крестом Христа христиане братски простирали руки друг к другу. Под крестом Христа забывали они различие званий, состояний и образования. Дела милосердия и самоотверженной любви – лучшее и драгоценнейшее украшение христианской веры. Богадельни и больницы, сиротские, вдовьи и странноприимные дома были основаны христианами. Ведь это Сам Иисус Христос, Которого они кормили в голодном, поили в жаждущем, одевали в нагом, посещали в бедном и заключенном. С удивлением замечали язычники: «смотрите, как любят друг друга христиане!» – и даже самый ненавистник христиан, император Юлиан богоотступник, должен был сознаться, что «эти галилеяне кормят не только своих больных, но и наших». И эта милосердая любовь оставляет свои благие плоды во всей истории христианской Церкви.

Но не одних бедных и несчастных, больных и слабых призрело христианство. Еслиб оно и ничего более не сделало, то и тогда бы мы не могли достаточно быть благодарны ему за отвращение и облегчение стольких бедствий. Но оно сделало гораздо более. Оно положило для нашей домашней и семейной жизни истинное основание и распространило на нее самый благотворный свет. Христианство освятило брак: союз между мужем и женою получил свое истинное значение только тогда, когда сделался образом союза между Христом и Его Церковью. Тогда как у язычников господствовало многоженство, христианство осудило его навсегда. Этой мерой оно освятило неразрывность брака, потому что союз между Христом и Церковью неразрывен. Муж и жена составляют одну плоть и «что Бог сочетал, то человек да не разлучает» (Мф. 19, 6). Нападение на неразрывность брака есть вместе с тем, как в наше время всем известно, нападение на христианскую Церковь. Христианству обязана женщина тем положением, которое она теперь занимает по праву. Жены даже самых образованных язычников жили в состоянии рабства и угнетения. Только Иисус Христос снял тяготевшия на женщинах оковы. Не стыдясь называть одну из них Своею Матерью, Он возвысил весь род их. Как мужчинам, так и женщинам, Он возвестил спасение и избавление от грехов. С христианством женщина стала радостью и украшением своего мужа, верною матерью его детей, сокровищем всего дома, сестрою милосердия во всех несчастиях, так что язычник в удивлении должен был воскликнуть: «что за жены у этих христиан». (Слова Ливания, наставника св. Иоанна Златоустого).

Таким образом христианство поставило на истинное основание и в истинном свете домашнюю и семейную жизнь. Но дух Евангелия точно также проник и в государственную жизнь народов. Иисус Христос, правда, сходил на землю не для исправления государственного устройства, но для спасения бедных грешников. Он решительно отклонил от Себя все политическия надежды Своих современников, говоря, что царство Его не от мира сего, и увещавая воздавать кесарево кесарю, а Божие Богу. Так же поступали и апостолы. Несмотря на то, христианство имело верное, могущественное влияние на государственную жизнь народов. Оно видит в государстве не человеческое изобретение, а божественный порядок. Оно видит в правителях и властях слуг Божиих, поставленных для наказания зла и для награждения добра, «дабы мы могли проводить жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1Тим. 2, 2). Князей и владык увещевает оно властвовать во имя Божие и как прилично слугам Божиим, ко благу своего народа, и не забывать своего Господа и небесного Судии, пред Которым и все правители должны отдавать отчет. Долг же подданных повиноваться власти и молиться за нее.

Что касается взаимных отношений различных народов и наций, то и здесь хрнстианство имело благодетельное влияние. Известно, с какою надменностью смотрели евреи – избранный народ Божий – на всех язычников. Не менее известно, с каким презрением римляне и греки смотрели на все другие народы, называя их варварами. И только христианство разрушило стены, разделявшия народы один от другого. Апостол Павел мог засвидетельствовать: «теперь нет уже иудея, ни язычника: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 28). Правда, и теперь не все преграды еще уничтожены, но виною тому не христианство, а самые народы и властители их, не желающие следовать приглашению к миру и любви. За крестом всюду следуют плуг, ремесла и торговля, искусства и наука. Если взять в руки карту земного шара и обозреть все страны света, то нельзя не заметить, что самые образованные народы – народы христианские.

Но все исчисленыя блага, дарованныя миру христианством, ничто в сравнении с тем безмерно великим благом, которое состоит в отпущении грехов и вечной блаженной жизни за гробом, под условием веры, добрых дел и повиновения Церкви. Все вышесказанныя блага меркнут пред этим безценным сокровищем, как меркнут свечи днем перед ярким солнцем. Да, во Христе Иисусе мы имеем прощение грехов, спасение, жизнь и вечное блаженство с Богом. Радуйтесь же, братия-христиане, что Бог Отец, для спасения человеков грешников, послал в мир Единородного Сына Своего Господа Иисуса Христа; что Христос Спаситель явил нам волю Отца Своего, основал на земле Церковь, как дом спасения; в Церкви установил спасительныя таинства, как всегда доступныя хранилища спасительной благодати, и оставил в ней Свое Божественное учение.

Радуйтесь, что Христос Спаситель воспринял нас в недра Своей святой Церкви: омыл нас от прародительского греха в купели святого крещения; запечатлел нас неизглаголанною печатию Св. Духа; питает нас Своим Божественным Телом и Кровию, очищает грехи наши в таинстве покаяния и дарует нам другие дары благодати, благоприятные на пути спасения. Радуйтесь, что милосердый Господь и нас, грешников, всех призывает к покаянию; всех истинно кающихся приемлет и не отвергает никого, с искренним смирением и сокрушением о своих грехах приходящих к Нему. Так велика Его благость и так безпредельно человеколюбие! Радуйтесь, братия, помышляя, что с настоящей скоротечной жизнью окончатся и все земныя скорби, нужды и страдания, посылаемыя всеблагим Промыслом для нашей духовной пользы; а там, за пределами земной жизни, в обителях небесных, Господ Спаситель приготовил вечную блаженную жизнь для всех, любящих Его.

«Радуйтесь всегда о Господе. Господь близь. И мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумения ваша о Христе Иисусе» (Фил. 4, 4, 7). (Прот. Гр. Дьяч.).

(26 марта)

Подобно тому, как на следующий день после праздника Крещения Господня чествуется св. Иоанн Креститель, так и в день, следующий за Благовещением, св. Церковь собирается для торжественного празднования тому святому архангелу, который ниспослан был Богом для принесения Пресвятой Деве радостной вести о воплощении Сына Божия. – Святый архангел Гавриил почитается одним из семи духов, предстоящих пред престолом Божиим, вестником таин Божиих. Он же возвестил пророку Даниилу об освобождении людей Божиих из Вавилона и о времени пришествия Мессии, и святому Захарии о рождении св. Предтечи.

Для общого назидания благовременно будет в день архистратига Гавриила заняться размышлением об ангелах. Начнем с первого вопроса: кто суть ангелы и какова их природа? Ангелы духи безплотные, а потому телесными нашими очами невидимые; одарены умом, волею, могуществом, совершеннейшими и превосходнейшими, чем человек; обитают на небе, но, когда нужно, с быстротою молнии слетают на землю. Апостол Павел называет ангелов духами: «не все ли они суть служебные духи»? но, по учению Спасителя – дух плоти и костей не имеет. Хотя ангелы являлись нередко людям в чувственных образах, например, в виде юноши или мужа совершенна; но они принимали этот чувственный вид на время, для удобнейшого откровения людям воли Божией. В сущности же ангелы суть духи безтелесные, не облеченные плотию. Отличаясь от людей умом, ангелы превосходят их и совершенством воли и могуществом. Слово Божие называет ангелов святыми: «и все святые ангелы с Ним» (Мф. 25, 31), а о человеке говорит: «нет человека, который не согрешил бы» (3Цар. 8, 46). Ангелы по благодати Божией, за свое безпрекословное повиновение Богу; достигли такой святости, на столько утвердились в добре, что не могут согрешить, а из человеков ни один, доколе жив, не безопасен от падений греховных.

О могуществе ангелов ап. Петр говорит, что они крепостию и силою больше, чем человек. По откровению Иоаннову, ангелы владычествуют над огнем, водой и ветром (Ап. 8, 1; 14, 18; 16, 5). По свидетельству истории, один ангел может поражать целыя тысячи людей, так, например, ангел Господень в одну ночь поразил войско Сеннахирима, царя ассирийского. После того не обязаны-ли мы чтить ангелов Божиих, когда мы невольно оказываем уважение даже тем людям, которые превосходят нас своими талантами и силами? Велико-ли их число и все-ли они одинакового достоинства? Число ангелов очень велико и неопределенно; в слове Божием нет прямого указания на то, сколь велико число ангелов. Пророк Даниил видел, что тысящи тысящ служили Богу, тьмы тем предстояли Ему (Дан. 7, 10), а Иисус Христос ап. Петру, вооружившемуся мечем на защиту Его от слуг архиерейских, сказал: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели 12 легионов ангелов?» (Мф. 26, 53). По учению св. Иоанна Дамаскина, нет ни одного народа, ни одного царства, ни одной области, города, монастыря, церкви, части земли, нет ни одного человека, без ангела хранителя. (Богосл. кн. 2, гл. 3).

По достоинству же ангелы разнятся между собою так, что одни из них занимают вокруг престола славы Божией степени высшия, а другия средния, а иныя низшия. Самые высшие ангелы научаются Божественным тайнам от Самого Бога, а низшие получают просвещение чрез высших. Пророк Даниил говорит о Михаиле, едином от первых ангелов (Дан. 10, 13). Св. Дионисий Ареопагит, ученик ап. Павла, небесную иерархию разделяет на девять чинов ангельских, а эти девять делит на три лика; в первом лике поставляет херувимов, серафимов, престолы; во втором – господства, силы, власти; в третьем – начала, архангелов и ангелов. Таков порядок в царстве духов безплотных! И в наших обществах не тому-ли же должно быть? И мы, при единстве своей природы, различаемся друг от друга разными способностями и преимуществами. Потому естественно быть и между нами высшим и низшим, подчиненным и начальствующим.

В каком отношении к Богу и к людям стоят ангелы? Из наблюдения над видимыми творениями Божиими усматривается, что все они, от кедра до иссопа, от человека до ничтожного насекомого, созданы Творцем с известною целию, имеют свое назначение. Следовательно, также сотворены и ангелы. Какое же назначение ангелов по отношению к Богу и человекам? Назначение ангелов по отношению к Богу стоит в немолчном прославлении Его, в безпрекословном служении Ему. Пророк Исаия видел, как серафимы, окружая престол Божий, взывают друг ко другу: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, вся земля полна славы Его (Ис. 6, 3). Псалмопевец говорит, что ангелы исполняют слово Божие, повинуются гласу Господшо (Пс. 102, 20). По отношению к человекам ангелы обязаны наставлять их на все доброе, руководить ко спасению, охранять душу и тело их от всего вредного и злого и по преимуществу от действия на них злых духов, ходатайствовать и предстательствовать за них у Бога. Ангелам Своим заповедает о тебе охранять тебя на всех путях твоих, да не преткнешься о камень ногою твоею (Пс. 90, 11), учит псалмопевец. Св. Писание представляет не мало примеров живого участия ангелов в судьбе людей. Так ангел извел Лота из Содома, осужденного на сожжение (Быт. 19); хранил Даниила во рву львином, заграждая им уста (Дан. 6, 22); извел невредимыми из пещи вавилонской Ананию, Азарию и Мисаила (Дан. 3, 91–94); избавил от смертной казни ап. Петра (Деян. 12, 6. 11). Вот сколь благопопечительны ангелы о человеках.

Все-ли люди сподобляются благотворного общения ангельского? Ангелы входят в общение только с людьми, подражающими их деятельности. Как пчелы удаляются оттуда, где распространяется смрад: так и ангелы удаляются оттуда, где умножается грех. «Кто чрез свою худую жизнь, говорил некогда ангел Божий св. Пахомию Великому, сделался мертвым для Бога и добродетели, тот смердит в тысячу раз хуже мертвого тела, так что мы никаким образом ни стоять, ни пройти около не можем». Итак, братия, да блюдем себя от греха, а в случае грехопадения, поспешим очистить себя от скверны греховной слезами чисто-сердечного раскаяния, да не лишимся своего ангела хранителя, доброго наставника нашего и верного хранителя душ и телес наших. (Сост. по проп. приложение к «Рук. для сельских пастырей», 1889 г., за ноябрь).

(9 мая)

Святый пророк Исаия, память которого прославляется святою Церковию, происходил из царского рода и был призван к своему служению следующим видением. Он видел Господа, сидящого в небесном храме, на величественном престоле. Перед Ним были серафимы, из которых каждый имел шесть крыл: двумя они закрывали лица свои, двумя прикрывали ноги и двумя летали. И взывали друг к кругу: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф (воинств)! вся земля полна славы Его!» Столпы здания потрясались от их восклицаний, и по всему храму разносилось курение. Смотря на все это, Исаия сказал: «жалкий я человек! Желал бы и я славить Бога, но уста мои нечисты». Тогда один из серафимов взял клещами горящий уголь с небесного жертвенника, слетел к нему и, прикоснувшись к его устам, сказал: «вот это касается твоих уст, и беззаконие твое отъемлется, и грех твой очищается!» После этого послышался голос Божий: «кого Я пошлю к иудеям? кто пойдет для Нас?» Исаия отвечал: «пошли меня, я пойду». Господь вещал ему: «поди. Настойчивою проповедию ты только ожесточишь их, так что они заткнут уши, закроют глаза, и в душе своей останутся безчувственными; они не обратятся, и Я не исцелю их». Исаия спросил: «Господи! долго ли продолжится такое безчувственное состояние народа?» Господь отвечал: «до тех пор, пока не запустеют города, не обезлюдеют домы, и эта земля не сделается пустынею. Впрочем, когда срубят дерево, то от пня его идут побеги; так и по истреблении народа останется святой остаток, от которого возникнет новое племя». Исаия пророчествовал при царях Ахазе, Езекии и Манасии, около 60-ти лет. В оставленной им книге пророчеств он сильно и трогательно обличает иудеев за неверность их Богу; предсказывает плен иудеев, опустошение и восстановление Иерусалима и храма, возвращение иудеев из плена Киром. Вместе с сим он предсказывает и судьбу всех соседних иудеям народов. Наконец, что всего важнее, он с особенною ясностию и подробностию пророчествует о Миссии. По ясности предсказаний об Иисусе Христе, Исаия заслужил название пророка-евангелиста. Он умер мученическою смертью: его распилили деревянною пилою. Жил он почти за 700 лет до Рождества Христова. Часть главы св. пророка хранится на Афоне в Хиландарском монастыре. Гроб его около Иерусалима.

Вот в кратких чертах история жизни и деятельности св. пророка Исаии. Из нея вы видите, братия, каким неверием к проповеди пророка Божия отличались современные ему иудеи. И в наше время глас слова Божия не умолкает: вы слышите его и в святых церквах и восприемлете даже в самых юных летах в школах просвещения и всегда можете видеть и слышать в различных книгах религиозного содержания.

Однако же и в наше время есть неверующие. Есть неверие искреннее, невольное. Это неверие или сомнение человека, который ищет истины, желает верить, но опасается верить по складу своего ума, недоверчивого к чужому свидетельству и старающагося во всем убедиться собственным опытом. Такими неверующими явились апостолы в день воскресения Христова. Получивши от мироносиц весть о воскресении Христовом, они колебались верить не потому, что не хотели верить, а потому, что истина воскресения Христова, по своей необычайности, превышала силу их веры. Таким неверующим был особенно ап. Фома: он поверил только тогда, когда сам увидел воскресшого Господа, мог осязать Его и вложить руку свою в бок Его. Такое неверие нельзя назвать тяжко преступным, однако нужно стараться избегать его, как нравственного недуга, недостатка.

Есть неверие озлобленное, злонамеренное. Это – неверие, которым страдают люди, не хотящие верить, хотя вера настойчиво стучится в их душу, хотя истина неотразимо представляется их уму и имеет за себя очевидныя доказательства. Это ожесточение против веры и истины, подобное сатанинскому. Таким ужасным неверием страдали первосвященники и книжники иудейские. Они слышали истинно-Божественное учение Христа, видели чудеса Его, но ожесточенно смежали очи ума своего пред очевидною истиною и, несмотря на неотразимое свидетельство чудес Христовых, не хотели признать Христа обетованным Мессиею. Подобны им и многие современные нам, неверы. Пути, по которым они доходят до этого жалкого и безусловно гибельного состояния неверия, различны, но корень его один и тот же у всех, – это самолюбие, умственная гордость, своекорыстие и упорство. Известно, до какой участи довели иудейский народ его слепые вожди, первосвященники и книжники. Они исказили его веру, извратили нравственность, закрыли от глаз его свет истины, которую проповедал Христос, и в конце-концов лишили его святого града и отечества. И в настоящее время упорные отрицатели Бога истины, считающие себя ревнителями блага народного, а на самом деле колеблющие благоустройство и благосостояние народов в самом основании, также ведут все к разрушению, а народы к погибели.

Есть еще неверие легкомысленное. Это – неверие тех, которые сами никогда не пытались исследовать и изучить истину сколько-нибудь самостоятельно и не могли дойти до отрицания ея путем исследования и сколько-нибудь осмысленного сомнения, а не верят под влиянием вождей неверия. Они и неспособны к самостоятельному неверию, а как попугаи только усвояют взгляды и выводы вождей неверия, не умея часто ничего сказать в защиту своих заблуждений. Вообще неверы этого рода – люди без твердых убеждений, увлекающиеся ветром всякого учения, легко пристающие к неверию, если оно в моде и проповедники его имеют некоторую силу и славу, хотя бы то и печальную. В наше время это – большею частию люди, не получившие правильного, основательного образования, а между тем растратившие добрыя и святыя народныя убеждения, которыя были им внушены в семействе и Церкви. Нужно стараться положить преграды размножению легкомысленных неверов, обыкновенно набирающихся из недоучившихся юношей и девиц, чрез доброе нравственно-религиозное воспитание в семье и школе и чрез основательное образование.

Потщимся, братия, отвращаться всякого рода неверия, как недуга и преступления, а особенно неверия озлобленного, злонамеренного и проповедников его. Неверов по безрассудству, думающих чужим умом, нужно вразумлять и обращать на путь истины: для внушения же им твердой веры нужно самим нам веровать искренно и твердо, без малейших колебаний и сомнений. (Сост. по «Четии Минеи» и «Душеп. чт.»).

(9 мая)

Правило веры и образ кротости, воздержания учителя, яви тя стаду твоему, яже вещей истина.

Вот за что преимущественно восхваляется Церковию святитель Николай – за высокия его добродетели: веру, кротость и воздержание! Сама «вещей истина», т. е. самое дело явило его правилом веры, образом кротости, воздержания учителем.

Он на самом деле преподает нам превосходное правило веры. Век, в который жил он, обиловал ересями. Но святитель Николай не любил «мудрствовать паче, еже подобает». Будучи преемником апостолов, по званию пастыря, он был преемником и их простоты по вере. Он мыслил согласно с мыслями отцев Церкви веков предшествовавших, и учил так, как они учили. Он был не только прост, но и ревностен. За имя Христово он потерпел многое: его лишали имущества, заключали в темницу, угрожали смертию. Но светлая и твердая вера его сияла в самой темнице, где он укреплял исповедников Христовых; она же на Соборе Никейском посрамила лжеучителя Ария, отвергавшого Божество Иисуса Христа.

И нам, братия, «без веры невозможно угодити Богу» (Евр. 11, 6). Тщетны, ничтожны все совершенства наши пред Богом, если нет в нас веры. «Верою», говорит апостол, «вселяется» Сам Иисус Христос «в сердце» (Еф. 3, 17), и верующий может сказать: «живу не к тому аз, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20). Но такия плоды спеют в человеке тогда, когда вера его проста и ревностна. Не даром говорят: «в простых сердцах Бог почивает». И действительно, как легко сообщаются истины евангельския тем умам, которые с младенческим незлобием приступают к Господу! Сии, можно сказать, дети царствия Божия, умудряемыя Богом, при всей простоте своей, часто бывают просвещеннее самих мудрецов мира сего; они не исследуют, отчего, почему, как возможно то, чему веруют. Довольно для них того, что они веруют во имя Иисуса Христа и познают то, что нужно знать для спасения. А потому относительно веры, будем руководствоваться правилом святителя Николая, – позаботимся, чтобы она была и у нас проста и ревностна.

Не напрасно Церковь называет святителя Николая и «образом кротости». Кротость его, по свидетельству истории, обращала на путь истинный многих грешников, укрощала мятежи народные и проявлялась в самом лице его так, что одно воззрение на святого укрощало в других страсти, облечало скорби и привлекало к нему даже неверных. Добродетели и чудеса вознесли его превыше всякого земного величия, поставили его превыше всех сильных земли; вельможи и народ благоговели пред его святостию, удивлялись его подвижничеству; он один не знал о своей святости, почитал себя человеком обыкновенным. По такому смирению он удалялся от сана святительского, соглашаясь лучше повиноваться, нежели начальствовать; по тому же смирению скрывал он свои благодеяния, так что облагодетельствованные им не знали часто, кто им благодетельствует.

Какое прекрасное произойдет общество, если между нами, братия, поселится кротость христианская! В нем не может быть ни вражды, ни притеснений и насилий, напротив, будет в нем мир и согласие. Кротость нравится всякому. Желает качальник видеть кротость в подчиненных, желают и подчиненные иметь кроткого началъника. И Бог наш особенно любит кротких: «на кого воззрю», вещает Он Сам чрез пророка, как «не на кроткого и молчаливого и трепещущого словес Моих»? (Пс. 66, 2). Еще лучше будет, если с кротостию соединим смирение. Сам Господь уверяет в сладости плодов сих двух добродетелей: «научитеся», говорит, «от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф. 11, 26). «Смиримся же и мы», братия, «под крепкую руку Божию» (1Петр. 5, 6), и будем кротки подобно святителю Николаю, «стяжавшему смирением высокая, нищетою богатая».

Не напрасно, наконец, святая Церковь именует святителя Николая «и учителем воздержания». Он был лучший учитель воздержания, – во всех возрастах жизни. Он был постником от самого младенчества: вкушал млеко только из правой груди матери, а в среду и пяток вкушал эту младенческую пищу только однажды в день вечером. Он был любителем целомудрия от самой юности: «не бе в нем видети нимало юношеских нравов, но старца обычаи». Он был чужд удовольствий чувственных; главным наслаждением его была благотворительность. Он не заботился о стяжании благ земных; все свое имение раздавал бедным.

Воздержание так высоко ценится, что без него, по слову апостола Павла, и христианин – не христианин: «иже Христови суть», говорит он, «плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5, 24). Для чего Господь постился сорок дней и ночей? Для того, чтобы нас научить воздержанию, сделать воздержными Своих последователей. Но воздержание, говорят, лишает нас многих удовольствий. Оно лишает нас удовольствий таких, которыя отнимают у нас и здоровье, и силы, которыя не только разоряют, но и развращают, унижают нас и пред нами самими, и пред другими. Ныне и мирская мудрость поняла важность воздержания: многие, например, врачи признают вред от постоянного употребления мясной пищи, производящого различныя болезни и преждевременную смерть. Если бы мы исполняли воздержание, какое предписывает нам святая Церковь, то не знали бы многих болезней, разорения и бедности, не видели бы юношей состаревшихся, мужей, страждущих немощами старцев, и видели бы повсюду здоровье и крепость долголетнюю, богатство без роскоши, видели бы довольство и благоденствие. Настоящее наше празднование в честь Угодника Божия Николая нужно не для него, Самим Богом прославленного, а для нас, чтобы прославляя, помня его, как наставника, «подражали его вере» (Евр. 13, 7), и святой богоугодной его жизни, которая да будет нам «правилом веры, образом кротости, учителем воздержания». («Странник», 1863 г.).

Чем ярче всего сияет жизнь святителя Христова Николая? Любовию к ближним. Подлинно святитель и на небе – в трудах за земных братий своих. Зовут ли его на море? Он там является с помощию. Молит его притесненный судом? Он и к нему спешит. Плачет горькая бедность о безпомощной своей доле? Он и бедность наделяет нужным. Где не является он призываемый на помощь? На земле он был охранителем чистоты, теснимой нуждами. И на небе он – дивный любовию к нуждающимся. Пусть же и для нас, совершающих память святителя Николая милостивого, любовь к ближним будет делом святым.

Любовь к другим – какое это высокое чувство! какое это дивное совершенство для того, кто имеет его! Сам Бог называется любовию. «Бог любы есть», говорит апостол Иоанн (1Ин. 4, 16). Как же много значит для человека, когда он украшает душу отличием Самого Бога! «Пребываяй в любви, в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает», говорит еще апостол. Чего еще желать человеку, когда Бог обитает в нем? А любовь к другим низводит Бога в сердце. «Сия заповедую вам», говорит Сын Божий «да любите друг друга» (Ин. 15, 17). Вот и еще голос Божества, призывающий нас к любви! Голос не воли Всемогущого, а голос любви безпредельной. Сын Божий желает, Сын Божий дает завещание нам, как детям Своим, чтобы любили мы друг друга. «О сем разумеют вси, яко ученицы Мои есте, аще любовь имате между собою» (Ин. 13, 35), говорит Он в объяснение Своей воли. Любовь взаимная столь приятна Ему, столь высока в очах Его, что по ней только и могуть отличать в нас учеников Его.

Считаете ли вы необходимостию любить Бога? Это дело самое святое, скажете вы. Но не станем обманывать себя: не любя друг друга, мы не можем любить и Бога. Давно сказал нам посланник Божий: «аще речет кто, яко люблю Бога, и брата своего ненавидит, ложь есть» (1Ин. 4, 20). Это верно, как верен Сам Бог. Не любить того, кого так любит Бог, оскорблять ближних, за кого, как и за меня распялся Сын Божий, не значит ли оскорблять Самого Бога? «Что ми множество жертв ваших?» глаголет Господь. «Поста и праздников и новомесячий ваших ненавидит душа Моя. Аще умножите моление, не услышу вас» (Ис. 1, 14. 15). Что это значит? За что такой гнев Божий? Отчего так отвергает Бог и самое служение Ему, которое установил чрез раба Своего Моисея? «Научитеся», продолжает Господь, «добро творити, взыщите суда, избавите обидимого, судите сиру и оправдайте вдовицу» (Ис. 16, 17). Вот за что гнев Божий! Вот за что отвергает Господь и приношения, и молитвы, и посты! За неправды, за холодность, за жестокость, за злость против ближняго. Убойтесь же, братия, оскорблять в себе чемъ-либо любовь к ближнему, чтобы иначе дела любви вашей к Богу не были отвергнуты с негодованием. Если душа живет любовию Христовою, как много оказывается у нея сил и способов для любви! Каждый поступок, каждое занятие ея разливают вокруг себя мир и покой. К старшим почтительность, к равным привет и услужливость, печальному утешение в печали. Согрешил ли другой? Любовь покрывает грех. Ослабел ли от труда, от старости и немощи? Помогает слабому. Злится ли иной? Как бы не замечает того. Чтобы оградить покой другого, любовь жертвует своим покоем. Не имея средств оказывать какую-либо помощь ближнему, молится за него Богу. Иногда скажет слово строгое, обличительное, но исходя от сердца любящого, доходит до другого сердца, как елей врачующий.

Что сжимает наше сердце от дел любви? Самолюбие и его плоды – гордость, своекорыстие. Как я могу служить низшему меня? говорит гордость. Как я отдам другому, что мне самому нужно? говорит своекорыстие. Как мне не беречь своего покоя и здоровья и тратить силы для других? говорит самолюбие. Так мы извиняем себя в холодности к другим. С такими началами жизни, с таким самолюбием не попадем мы в царствие небесное. Любя так слепо себя, мы только губим себя. «Аще кто хощет быти в вас первый, да будет всем слуга»: вот воля Божия спасительная для нас. Не для себя, а для славы имени Божия и пользы ближним должны мы жить. «О сем познаем любовь, яко Он Сын Божий по нас душу Свою положи, и мы должны есмы по братии души полагати. Чадца! возлюбим не словом или языком, но, делом и истиною» (1Ин. 3. 16. 18). Видите, по наставлению апостола, мы не должны жалеть для других ни сил, ни здоровья; Сын Божий положил душу Свою за нас, и мы должны полагать души за братьев. Только в том случае мы будем учениками и последователями Сына Божия. Любовь на словах, а на деле – обман; мы должны на деле показать, что есть в нас любовь к другим. Будем же, братия, охранять сердце от гибельных путей самолюбия свекорыстного и гордого. Святителю милостивый Николае! испроси у Господа для бедных сердец наших любовь к ближним, неохлаждаемую самолюбием. (Филарета, архиеп. Черниговского, отд. 3, ст. 171).

(10 мая)

Святого ап. Симона, память коего совершается ныне, называют также Кананитом по происхождению его из той Каны галилейской, где Спаситель явил первый пример чудес, претворив воду в вино на свадебном пиру, на котором Он и Пречистая Матерь Его находились в числе приглашенных гостей. Зилотом же называется в смысле ревнителя веры, по переводу того же слова: Кана, что на еврейском языке значить – ревность, усердие. На основании преданий предполагают, что он проповедывал веру в Египте и Британии, где и принял мученическую смерть, быв распят на кресте.

Св. Димитрий ростовский полагает, что св. ап. Симон (тот жених, на свадебном пиру которого Господь сотворил Свое первое чудо), получил название Зилота потому, что разгорелся ко Христу такою ревностною любовию, что для Него покинул невесту свою, уневестив душу свою бессмертному Христу, за что и был причтен Им к лику двенадцати апостолов.

Пример св. ап. Симона Зилота, возлюбившого Иисуса Христа паче своей жизни и всех ея удовольствий, научает и нас, братия, любить Господа нашего больше всего, ибо Бог прежде возлюбил нас. Бог Отец «так возлюбил нас, яко Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь не погибнет, но да имать живот вечный». Единородный Сын Божий так возлюбил нас, что для избавления нашего, восприяв на Себя естество наше, «Себе умалил, зрак раба приим, смирил Себе, послушлив быв даже до смерти», претерпел уничижения, поругания, оплевания, заушения, биения, крестныя страдания и поносную смерть со злодеями, пролил за нас кровь Свою, положил за нас душу Свою, «да смертию упразднит имущого державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе» (Евр. 2, 14, 15). Единосущный Отцу и Сыну Дух Святый так возлюбил нас, что не гнушаясь нечистотою нашею, нисходит на нас, оживотворяет нас мертвых прегрешениями, освящает нас нечистых и оскверненных грехами, подает нам «вся Божественныя силы, яже к животу и благочестию», соделывая нас чадами Божиими и присными Богу.

Св. апостол говорит: «аще кто не любит Господа Иисуса Христа», а в Нем и Бога Отца и Св. Духа, «да будет проклят»! Не долг и обязанность, не закон и повеление, а все, так сказать, существо наше, вся наша жизн, все наше счастие и в настоящем и в будущем веке убеждают нас «возлюбить Господа Бога своего от всего сердца своего, и от всея души своея, и всею крепостию своею, и всем помышлением своим.» Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его от всего сердца, не разделяя своего сердца между миром и Богом, не делая своего самолюбия кумиром своим; ибо не может человек «двема господинома работати, не может Богу работати и мамоне. Аще кто любит отца или матерь паче Мене», говорит Господь, «несть Мене достоин; и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин; и иже не отвержется себе и не возмет креста своего, не может быти Мой ученик». Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его от всея души своея, тот старается все силы души своей направлять по воле Его, всю жизнь и всю деятельность свою располагать по святым заповедям Его, во всем и всегда подражать примеру святейшей жизни Самого Господа Иисуса Христа, уподобляясь Ему в помышлениях и желаниях, намерениях и поступках своих: «аще кто любит Мя», говорит Господь, «слово Мое соблюдет; аще заповеди Моя соблюдете, пребудете в любви Моей».

Кто истинно любит Господа Бога своего, тот любит Его всем помышлением своим, – тот любит размышлять непрестанно о Боге и Его неисчетных благодеяниях, явленных нам в сотворении и промышлении о нашей жизни, в искуплении и избавлении нас от греха, проклятия и смерти, – тот любит быть всегда умом и сердцем своим с любимым Господом, всегда поставлять себя в Его святом вездеприсутствии, непрестанно иметь страх Божий в сердце своем, «предзреть Господа пред собою выну», по примеру боголюбивого Давида, – тот любит все, что напоминает ему о любимом Господе: любит поучаться в законе Господни день и нощь, ибо «словеса Господня» для него «слаще меда и сота, драгоценнее злата и камения честна многа»; услаждается более всего Евангелием Христовым, как драгоценнейшим заветом своего сладчайшого Искупителя; любит паче всего пребывать в дому Божием и посещать храм святый Его, где приносится святейшая жертва спасения нашего; жаждет общения с Господом в молитве и св. таинствах.

Кто истинно любит Господа Бога, тот любит Его всею крепостию своею, – тот ради славы имени Божия с радостию готов лишиться всех благ временных, претерпеть все поношения и гонения от мира, готов положить самую душу свою за веру Христову, за соблюдение святых и животворных Его заповедей, за честь и славу Евангелия и Креста Его. «Кто ны разлучит от любве Божия», говорит св. апостол: «скорбь ли, или теснота, или гонение, или глад, или нагота, или беда, или меч? Известихся бо, яко ни смерть ни живот, ни настоящая, ни грядущая, ни ина тварь кая возможет разлучити нас от любве Божия, яже о Христе Иисусе» (Рим. 8, 35, 38, 39). Словом, кто истинно любит Господа Бога своего, тот и душею, и телом, и сердцем, и мыслию, и словами, и делами, всею жизнию и существом своим являет свою любовь и благодарение Господу. «Аще кто любит Мя», говорит Господь, «слово Мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидем, и обитель у него сотворим» (Иоан. 14, 23). Вот высочайшая награда истинно любящему Господа. Аминь. (Сост. по Чет. Мин. и проп. Димитрия, архиеп. херсон. т. 3, стр. 257).

(11 мая)

Святые Кирилл (в мире Константин) и Мефодий, память коих совершается ныне, были дети Льва, солунского вельможи, славянина, получившого высокое образование у греков. Мать их звали Мариею. Старший из братьев, Мефодий, сперва правил славянскою областию близ Солуни, а потом удалился в малую Азию, на гору Олимп, для подвигов благочестия. Кирилл учился сначала дома, потом в Царьграде, вместе с юным императором Михаилом, у знаменитого мужа Фотия, бывшого впоследствии патриархом. За обширныя познания его прозвали философом. Окончив учение, Кирилл сперва был книгохранителем при Софийском храме, потом преподавал философию. Но мир его не привязывал к себе, и скоро Кирилл, оставив все свои мирския занятия, поселился с братом на Олимпе.

Борис, или Богорис, царь болгарский, пожелал принять Христову веру, к чему убеждала его сестра, жившая несколько времени в Царьграде. К Борису послан был Мефодий. Показав Борису картину страшного суда и изобразив ему блаженство праведных и муки грешников, Мефодий убедил его сделаться христианином. Потом и другие славянские князья захотели услышать Евангелие не на латинском языке, на котором проповедывали им латинские и немецкие епископы, а на славянском. Это были князья моравские – Святополк и Ростислав, и Коцел, князь паннонский. К ним посланы были Кирилл и Мефодий, как знавшие славянский язык. Желая, чтобы дело было прочно, Кирилл не хотел довольствоваться одною устною проповедью, а задумал изобресть славянскую азбуку. После усердного поста и молитвы он составил азбуку и стал переводить Евангелие с греческого языка на славянский. Четыре с половиною года трудились братия в Моравии и Паннонии и призывали народ к познанию Бога истинного. Кирилл перевел на славянский язык Евангелие, Псалтирь, многия чтения из ветхого завета, литургию и богослужебный чин.

Но проповедь святых братьев причинила им много бедствий. Латинские епископы пожаловались папе Николаю на учителей славян, что они отдаляют славян от власти римского папы. Кирилл и Мефодий, повинуясь папе или патриарху, тогда еще не отделившемуся от вселенской Церкви, отправились в Рим, взяв с собою часть мощей святого Климента. Но в Риме был уже другой папа, Адриан 2-й. Желая мира церковного, он принял проповедников милостиво, оказал подобающую честь мощам св. Климента, перенес их в храм, сооруженный в память св. Климента, принял из рук Кирилла и Мефодия славянский перевод священных книг, и позволил в некоторых церквах Рима отслужить обедни, отчасти на латинском, отчасти на славянском языке. В Риме Кирилл от безпрестанных изнурительных трудов тяжко заболел; пред кончиною он принял схиму и, пред смертию, завещал Мефодию – не оставлять дела просвещения славян, молил Господа не оставить просвещенных христианскою верою славян и соединить их в православии и единомыслии. Кирилл скончался, на 42-м гору жизни, 14-го февраля 869 года.

Похоронив Кирилла, Мефодий в сане епископа паннонского, возвратился к славянам и с апостольскою ревностью трудился здесь много лет среди враждовавших против него латинских проповедников. Мефодий прочно поставил в славянских землях дело евангельской проповеди, и труды его увенчались полным успехом. В течение шести лет почти все славянские народы стали совершать службу на языке славянском. Чувствуя близость кончины, Мефодий из среды учеников избрал благочестивого и ученого мужа, по имени Горазда, которому завещал продолжать труды его, и затем мирно скончался 6-го апреля 885-го года. Переведенныя св. братьями и учениками их священныя книги и церковная служба перешли впоследствии и в русскую Церковь. Поэтому и мы прославляем Кирилла и Мефодия за то, что они даровали нам высшее благо: познание Бога истинного, грамотность и духовное просвещение. Много поучительных уроков представляет нам жизнь и деятельность св. равноапостольных братьев.

Во-первых, они учат нас братской дружбе и единодушию. Без сомнения, святых братьев связывали и одинаковыя богатыя от природы дарования, и полученное ими прекрасное образование, и одинаковое их святое настроение, и одно общее дело их апостольского служения единокровным славянам; но не глубже-ли всех этих связей была у них связь кровного родства – братства; не эта ли кровная братская связь привела их и к одинаковому их благочестивому настроению и к одному апостольскому и книжному труду, которому они отдавались во всю свою жизнь с таким постоянством, с таким самоотвержением? Уходит Мефодий на Олимп; к нему спешит молодой инок Кирилл, и здесь они вместе предаются молитвенным и книжным трудам. Вызывают Кирилла в столицу Царьград для посольства его к славянским народам на проповедь апостольскую; Кирилл упрашивает и своего брата Мефодия сопутствовать ему. Вместе они усердно готовятся к миссионерской деятельности, вместе разделяют труды и опасности долгого путешествия, вместе трудятся тут над просвещением славян и в их школах, и в храмах, вместе подвергаются нареканиям и нападениям со стороны врагов славянства; вместе препровождаются в Рим на суд к римскому первосвященнику. Кирилл в Риме от тяжких, изнурительных трудов изнемогает и готовится оставить земное поприще. Во имя этого кровного братства, св. Мефодий неуклонно продолжает дело апостольства и книжных трудов у славян, начатое им и его братом. Вот образец крепкой, взаимной, братской кровной любви.

Затвердим себе крепко этот урок братской любви все мы, братия, особенно те из нас, для которых родство и даже кровное братство начинают мало-по-малу терять свою силу. Вот как, к сожалению, и у нас бывает. Еще мальчиками братия начинают ссориться между собой и обнаруживают вражду, то друг против друга, то против сестер; а выростут и поженятся, тогда для них не только отцовский дом мал, но отцовская усадьба тесна; ссорятся они не только изъ-за отцовского наследства, изъ-за какого нибудь клочка земли, но изъ-за какой курицы, которая перелетела из огорода одного в огород другого. Ссорятся и братья между собой, ссорятся и их жены, ссорятся и их дети. Тяжело лежать в сырой земле и костям родителей от такой семейной безурядицы оставленных ими, как будто и пристроенных и поставленных на ноги детей. А что из этого может выйти? То же безладие, тот позор, тот же грех, то же горе в род и род, до прекращения рода. Избави нас Бог от такого несчастия!

«Се что добро, или что красно, но еже жити братии вкупе», говорит пророк Божий Давид. Живите же, братия, между собою по братски, по родственной любви, в единодушии, и Господь благословит всяким добром и вас, и детей ваших, и ваших внуков в род и род. Второй урок, который мы берем из жизни св. братьев, есть тот, что мы больше всего должны дорожить святою верою. Много бед и тяжких лишений претерпели они во всю свою многотрудную жизнь, но не изменили вере, а пребыли верными в ней до конца жизни, показав нам в этом, что и мы должны дорожить верой Христовой, как зеницей ока, и не изменять ей ни ради страха, ни ради выгод житейских, если только может быть какая выгода человеку, когда он может изменить вере?!

Братия христиане! Вера Православная для нас должна быть дороже всего. «Сию веру передали ученикам своим святые равноапостольные Кирилл и Мефодий, да тако веруя и в страшный день судный паки предадут оную истинною, неизменною, совершенною и станут одесную пред Господом Иисусом Христом, истинным Богом нашим». – Поэтому, братия, молю вас именем Господа Иисуса Христа достойне благовествованию Христа жительствуйте (Гал. 1, 27). Не будьте младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеческому, по хитрому искусству обольщешя (Еф. 4, 14), не слушайте смущающих вас и хотящих превратить и изменить благовествование Христово (Гал. 1, 7); блюдитеся этих злых делателей (Кол. 3, 2); бодрствуйте, стойте в вере, мужайтесь и укрепляйтесь (1Кор. 16, 13). Слышите-ли вы, что говорит св. апостол: если бы мы, или даже ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали, да будет анафема (Гал. 1, 18). Вразумитесь же братия, не слушайте разных обольстителей, которые, под разными цветами красноречия, под обаянием светского любомудрия, даже иногда под хитро подобранными изречениями св. писания, произносят учения странна и различна (Евр. 13, 9), не увлекайтесь их учением и не губите душ своих! Аминь. (Составл. по проп. прилож. к «Рук. для сел. пастырей» за 1889 г.)

Совершая ныне память равноапостольных славянских первоучителей, святых братьев по плоти Кирилла и Мефодия, скажем несколько слов о житии их. По своему происхождению они были греки, принадлежали к богатому и знатному семейству: родители их, Лев и Мария, пользовались большим уважением при дворе греческих императоров, родом были из города Солуни, где вера Христова насаждена была еще святым апостолом Павлом и где с древних времен в большом числе проживали Славяне, от которых они могли научиться славянскому языку. Оба они получили лучшее по тогдашнему образование и предназначались для занятия высоких государственных должностей. Но Господь, в руках Которого судьба каждого человека, судил иначе. Святый Кирилл оставил царский дворец и скрылся в одном из ближайших монастырей, но чрез полгода его отыскали, возвратили в столицу и назначили учителем философии и других наук. Около этого же времени и Мефодий оставил мир, принял монашеское пострижение и подвизался в уединенной молитве на любимой им горе Олимпе, в сане игумена иноческой обители. По распоряжению царя и патриарха греческого, Кирилл был послан к дикому народу Сарацынам, потом вместе с братом своим Мефодием предприняли они путешествие к Казарам и там проповедывали веру православную в качестве миссионеров. Наконец пришли к мысли: всю свою жизнь и деятельность посвятить на обращение ко Христу славянских племен. Чтобы успешнее достигнуть своей цели, они изобрели славянскую азбуку. В тех же видах перевели с греческого языка на славянский священныя книги и Богослужение. И теперь в наших православных Церквах поют и читают по тому же, как святые братья написали тысячу лет тому назад, и до сих пор церковныя книги печатаются теми же буквами, которыя изобрели. Если народ русский – народ православный, если у нас в церкви каждый может понимать, что читают и поют на нашем родном, древнем наречии славянском, то все это сделали с помощию Божиею двое славянских братьев Кирилл и Мефодий.

Проповедь Казарам, жившим по побережью Черного и Каспийского морей, имела полный успех: сам князь их и множество народа крестились во Христа. Еще большую услугу и благодеяние оказали братъя солунские Болгарам, которые, приняв славянскую азбуку и богослужебныя книги на славянском языке, просветились истинным учением Христовым. Затем начинаются великие подвиги наших первоучителей на пользу всех славянских племен. Моравский князь Ростислав пригласил в свою страну Кирилла и Мефодия, и тогда Моравия быстро стала воспринимать учение Христово. Из Моравии слово их проповеди доносилось в Чехию, Хорватию, Далмацию, Сербию и в другия славянския страны: везде они проповедывали о Христе на родном языке, и, благодаря их проповеди, все эти страны вступили в лоно Церкви Православной. Много горя, скорби и страданий должны были испытать славянские просветители при совершении великих своих подвигов. Не говоря уже о трудности и опастностях путешествия в диких и незнакомых странах, им суждено было испытать сильную злобу и зависть. Без всякой вины они были вызваны в Рим на суд тогдашняго папы, как виновные в нарушении его приказания, чтобы богослужение везде совершалось на одном латинском языке. Здесь в Риме Кирилл почувствовал крайнее изнурение своих сил от продолжительных апостольских трудов; пред смертию постригся в схиму, скончался в сане схииеромонаха 14-го февраля на 42-м году своей жизни и погребен был в Риме. Святый Мефодий по смерти Кирилла прожил еще 16 лет. Поставленный архиепископом моравским, продолжал он просвещать святым крещением и укреплять в вере и благочестии другия славянския страны; по зависти латинского духовенства терпел тяжкое заключение в темнице. Скончался св. Мефодий в славянском городе Велеграде, что ныне в Австрии, 6-го апреля 885-го года. Чрез 104 года после его смерти наш русский князь Владимир принял православную веру, а священников взял болгар, которые принесли нам священныя и богослужебныя книги на родном нашем славянском языке. С тех пор у нас православная вера и служба во святых храмах на родном языке. Стало быть, есть за что помянуть Русской земле святых своихь учителей Кирилла и Мефодия.

К прискорбию, в последнее время любовь к славянскому языку, а вместе и к церковно-богослужебным книгам стала заметно ослабевать среди православного нашего народа. Славянские буквари, составленные в духе наших первоучителей, повсеместно выходили из употребления и заменялись по немецким образцам. Православный народ отвыкал понимать священныя песни своего родного богослужения, утрачивал одно из самых надежных средств к своему духовному самообразованию и стал обнаруживать равнодушие к правилам и обрядам церковным. Помолимся нашим просветителям святым Кириллу и Мефодию, да непоколебимо сохранит Господь в нас насажденную ими святую веру православную и да озарит светом истины тех из братий наших, которые удалены были от нея различными неправославными нововведениями. (Из слова в день тысячилетия 6-го апр. 1886 г.).

(12 мая)

Святый Герман, ныне воспоминаемый Церковью (8-го в.), родился в Константинополе и был сын сенатора Юстиниана. Император Константин Погонат убил Юстиниана; опасаясь мщения со стороны сына, он отдал его в церковные клирики. Герман, хотя не по своей воле вступил на служение Церкви, строгою жизнью заслужил общее уважение и духовенства и мирян и достиг сана епископа города Кизика. За защиту православия против еретиков император Филипп сослал Германа в заточение; по смерти Филиппа он был возвращен и даже поставлен константинопольским патриархом, но не надолго. Когда император Лев Исаврянин возбудил гонение на иконопочитание, св. Герман явился твердым защитником икон, стараясь вразумить императора и утешая невинно гонимых. Иконоборцы в 730 году свергли его с патриаршей кафедры и изгнали из Константинополя. В 740 году св. Герман скончался. На седьмом Вселенском Соборе Герман был причислен к лику святых.

Святый Герман оставил много сочинений, из которых особенно важны три послания в защиту св. икон. В них он, между прочим, защищает иконопочитание указанием на древния изображения Иисуса Христа, на нерукотворенный образ Его, на икону Богоматери письма евангелиста Луки, на чудеса, совершающияся при иконах, доказывая этими примерами как древность иконопочитания в Церкви, так и ту пользу, которую получают от икон верующие. Об этом будет и наше слово.

1) Безумцы, восстающие против святых икон, дерзают называть православных христиан идолопоклонниками, а святыя иконы идолами. Какое нечестие и безумие! – Что такое икона? – Образ или икона есть изображение и подобие истинной вещи, которая есть, или была, или будет. Например Святая Троица изображается в лицах трех ангелов: это было на самом деле, когда три ангела явились Аврааму у дуба Мамврийскаго. Изображается Отец в виде некоего пречестного старца: и то было на самом деле, когда пророк Даниил и пророк Исаия видели «Ветхого деньми, седящого на престоле высоце и превознесенне и серафими окрест Его» (Дан. 7, 9; Ис. 6, 1). Изображается Бог Сын, на земле рожденный и с чедовеками поживший, страдавший и погребенный, и воскресший в третий день по писанием, и восшедший на небеса, и седящий одесную Отца, и паки грядущий со славою судити живым и мертвым: и это было на самом деле, и есть, и будет. Изображается Дух Святый в виде голубя; и то было на самом деле, когда Дух Святый явился в виде голубином. Также надобно рассуждать и о прочих иконах, которыя всегда согласны с своими первообразами и служат изображением и подобием вещей истинных. А что идол? – Изображение прелеети. «Ибо вси бози язык бесове; Господь же наш небеса и землю сотвори» (Псал. 99, 5). После сего, кто дерзнет нарицать святыя иконы идолами? Не слышите ли страшного грома, исходящого от седьмого Вселенского Собора, как бы от облака превознесенного, и во всеуслышание гремящого: «иконы святыя глаголющим быти идолами: анафема, анафема, анафема».

Но обратимся к священному Писанию и оттуда почерпнем доказательства истины. В Писании говорится, что Господь Бог заповедал Моисею сотворить образ двух херувимов златых и поставить их на кивоте Господнем. Потому кланявшиеся кивоту Господню кланялись и херувимам, стоявшим на кивоте, но не были потому идолопоклонниками, а, напротив, людьми избранными, Божиими. В Писании также говорится о медном змие, который вознесен был на древо Моисеем и врачевал всех поклонявшихся ему и взиравших на него. Этот змий, вознесенный Моисеем на древо, был образом Самого Христа Спасителя нашего, распятого на древе, как Он и Сам о Себе свидетельствует: «якоже Моисей вознесе змию в пустыни: тако подобает вознестися Сыну человеческому» (Иоан. 3, 14).

В преданиях церковных говорится, что Сам Христос Спаситель наш, изобразивши пречистый лик Свой на плащанице, послал его болящему царю Авгарю, который хотел видеть Иисуса Христа и от Него получить исцеление. Этот образ мы называем Нерукотворенным.

2) Послушаем, как св. отцы наши рассуждали о честных иконах Церкви. Святый Иоанн Дамаскин говорит, что почесть образа возвращается на первообразное, и кто кланяется образу, тот поклоняется изображенному на нем, кто почитает образ, тот почитает изображенного на нем. То же самое говорят и все отцы святые и весь пречестный собор их. Этим рассуждением победил иконоборцев Стефан Святьий, пострадавший за святыя иконы, как говорится в его житии. Приводят его пред самого начальника иконоборцев, злочестивого Льва Исаврянина, который повелевает ему попрать ногами икону Спасителеву. Что же творит муж святый? – Потребовал кинсонную златницу и спросил: чей это образ и написание? Когда отвечали ему, что – кесарев, то он, ударив златницу о землю, начал попирать ее ногами и плевать на образ кесарев, изображенный на златнице, пред лицем самого кесаря. Смотря на это, разгневался царь и все старейшины; а святый муж сказал с дерзновением: вот каково суждение ваше, безумные! Гневаетесь, что я попрал образ земного царя вашего, который есть прах и пепел; как же не будет гневаться Царь царствующих и Господь господствующих, Которого образ вы попираете ногами вашими!

3) В заповедях Господних написано: «не сотвори себе кумира, ни всякого подобия елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах и под землею, да не поклонишися им, и да не послужиши им». Прельщаются те, кои поклонение честным иконам почитают нарушением заповеди Господней. Ибо заповедь та: «не сотвори себе кумира» и прочее направлена не против икон, но против идолов. Видел всеведущий Бог, что иудеи имеют большую склонность к идолопоклонству: «смесишася бо с языки, и навыкоша делом их, и поработаша истуканным их, и сотвориша тельца в Хориве, и поклонишася истуканным, и измениша славу Божию в подобие тельца, ядущого траву» (Пс. 105). Видел это Господь Бог, и дал им чрез Моисея заповеди, которыя так начинаются: «Аз есмь Господь Бог твой, изведый тя от земли египетския: Да не будут тебе инии бози разве Мене. Не сотвориши себе кумира и пр.»(Втор. 5, 6. 8). Не исполняем ли и мы этих заповедей Господних; имеем ли иных богов, разве Бога, изведшого израильтян из земли египетской, а нас из работы диавольской; творим ли себе кумиров, вместо Бога? – Если мы имеем и почитаем иконы, то мы не имеем их за богов, и им самим, отдельно от их первообразного, не кланяемся и не воздаем божеской чести. Но нет нужды препираться нам с людьми нечестивыми: Церкви Святой врата адовы не одолеют. Церковь есть «столп и утвержление истины». С нею мы, чада ея, купно со всеми святыми отцами, светилами вселенскими, все единогласно глаголем и кровию нашею готовы подтвердить: пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже! Аминь. (Собр. поуч. на воскр. и праздн. дни», изд. «Воскр. чт.» 1853 г.).

(29 июня)

Великия похвалы св. Церковь возносит ныне празднуемым апостолам Петру и Павлу. Труды их для распространения и утверждения св. веры нашей и Церкви выше всех похвал наших. Для нас в этом отношении достаточно участвовать умом и сердцем в песнопениях св. Церкви, сложенных в честь св. апостолов. Лучшого мы не придумаем. Да и для чего было бы придумывать, когда труды благовестия ап. Петра и Павла у всех на виду и заставляют каждого размышляющого только благоговеть к ним? Однако-ж – размышляющаго, потому что без размышления о подвигах апостолов нельзя понять всей их важности.

Почему апостолы Петр и Павел называются Первоверховными? По своему характеру, по своей особенной ревности к благовестию Христову, по смелости своих действий для распространения веры христианской, за которую Петр был распят, по собственному желанию, головою вниз, считая себя недостойным быть распятым по образу Христа Спасителя, как некогда трикраты отвергшийся Его в испуге, по живости характера; а Павел был усекнут мечем.

Апостол Петр избран Господом в самом начале открытого Его служения роду человеческому, и переименован из Симона Петром, потому что он первый из апостолов признал в Иисусе истинного Мессию. «Ты еси Христос, Сын Бога живаго», сказал он на вопрос Спасителя: «вы же Кого Мя глаголете быти» (Матф. 16, 15 и 16)? Исповедание, сказанное Петром, есть краеугольный камень христианства, потому и сказавший назван камнем: Петр значит камень; назван он так и в знак того еще, что Спаситель знал, какую современем он покажет твердость веры. И действительно, омывший горькими слезами свое троекратное, но самое кратковременное отречение от Христа в часы страданий Его, – он запечатлел после веру свою кровию и крестною смертию. По истине ап. Петр есть Первоверховный!

Но Павел вначале не был апостол, не только в числе двенадцати, но даже в числе семидесяти. Он не сопровождал Господа во время Его проповеди, а обратился ко Христу уже по вознесении Его на небо, – чудесным образом. Павел, в иудействе Савл, был самым жестоким гонителем христиан, а потом сделался достойным названия Первоверховного апостола по своим великим заслугам для Церкви; вот что значит благодать Божия! Она сделала из страшного врага самого сильного защитника христианства. Апостол Павел сам о себе говорит: «благодатию Божиею есмь, еже есмь» (1Кор. 15, 10). И дейстительно, как можно объяснить такой великий переворот в душе человека, какой совершился с Савлом, иначе, как не особенным сверхъ-естественным действием Божиим? За то Павел сделался достойным сосудом благодати своею неутомимою деятельностию в пользу христианства; он сам говорит: «паче всех их потрудихся» (ст. 10). И кто достойно изобразит все труды Павла? Сам св. Златоуст отказывается вполне восхвалить великого апостола. Св. Церковь воспевает: «яже по вся грады узы и скорби твоя кто скажет, славне ап. Павле? Труды, болезни и бдения, яже во алчбе и жажде злострадания, яже в зиме и наготе, каменометания и обхождения, глубины истопления? позор бысть ангелом и человеком: вся убо претерпел еси о укрепляющем тя Христе».

Павел еще до обращения в христианство был отлично образован; он не только в совершенстве знал ветхозаветныя книги св. Писания, но и языческих древних писателей греческих; он обладал превосходными способностями, и вот, когда благодатная сила возродила его к новой жизни, он принес в жертву христианству все свои познания и способности; он с неотразимою силою доказывал истину христианской веры и опровергал ложныя мнения иудейския; его послания, которыя так часто слышатся в Церкви, самое высокое богословие. Не достоинъ-ли Павел, после сего, имени Первоверховного апостола? А проповедь его в разных странах света? Сколько основал он Церквей! Но не исчислить мне всех заслуг ап. Павла; лучшее его изображение в его же посланиях.

Поспешим к заключению. Апостолы Петр и Павел, своею жизнию преподавая урок пастырям Церкви Христовой, проповедникам веры и руководителям ко спасению, вместе с сим поучают своими делами каждого, что может, какую силу может иметь человек при благодати Божией, и как он слаб, оставленный самому себе.

Петр без благодати неоднократно показывает опрометчивость и слабость; с благодатию он тверд, не поколебим, пламенен. Павел, при естественных своих силах, образован, но не видит истины; с благодатию он увидел свет истинный, познал нищету мирской мудрости без Христа, сделался силен самоотвержением для истины, неутомимо деятелен, любвеобилен. «Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе. Кто ны разлучит от любве Божия» (Фил. 4, 13, Рим. 8, 35)? Будем же помнить, что одне естественныя силы наши слабы, и что мы можем быть всегда сильными словом и делом при содействии благодати Божией. Но как часто мы забываем это и, получая благодать в святых таинствах, мы слабы от того, что вследствие грехов теряем ее, не возгреваем своим трудом, своими делами, своим покаянием. Благодать Божия действует в нас, но не без нас, – не принуждая, но наклоняя волю нашу к добру чрез нашу свободу, и дар Божий, живущий в нас, необходимо возгревать христианскою деятельностию, собственным старанием; тогда огонь ревности по вере и благочестию будет в нас апостольский, постоянный и сильный. (Извл. из «Слов и речей» Леонтия, митр. московского).

Святые апостолы Петр и Павел в земной жизни переносили безчисленное множество трудов, лишений, бед и напастей. Так св. ап. Петр три раза был заключен в темницу (Деян. 4, 3; 5, 18; 12, 4), подвергался поруганиям и побоям и, наконец, как мы видели, умер мученическою смертию в царствование Нерона: он был распят на кресте головою вниз. А св. ап. Павел был безмерно в ранах, в темницах и многократно при смерти. От иудеев пять раз дано было ему по сороку ударов без одного. Три раза били палками, и однажды побивали его камнями, три раза терпел он кораблекрушение, ночь и день пробыл в глубине морской. Много раз был он в путешествиях, в опасностях на реках, от разбойников, от единоплеменников, от язычников, в опасностях в городе, в пустыне, на море и между лжебратиями (2Кор. 11, 23–27). Слова Иисуса Христа: «в мире скорбни будете» (Ин. 16, 33), сбылись над ним во всей точности. Но среди всех бед, напастей и скорбей свв. апп. Петр и Павел утешались и радовались. А мы, братия христиане, как переносим постигающия нас скорби и напасти? Если случится с нами какая-либо скорбь, беда или несчастие, то как мы тогда печалимся, сокрушаемся и унываем! Сколько ропота на Бога вырывается тогда из уст наших, сколько досады и зависти на людей тогда возникает в нашем сердце! Нет, не так мы должны переносить постигающия нас беды, напасти и скорби. Святые отцы Церкви учат нас иному перенесению скорбей.

Святый Ефрем Сирин говорит: «если желающие приобрести земное богатство терпят всякую опасность и напасть, кольми паче мы, желающие приобрести небесное богатство и наслаждаться вечно пребывающими утехами, обязаны ни во что ставить для себя всякое трудное дело и всякую опасность и отваживаться на искушение. Ибо если не будем охотно, с сердечным желанием переносить всякий труд, не будем с умилением и сокрушенным сердцем посевать слез, то как, не плакав здесь, станем пожинать там, т. е. на том свете. Если можно было бы получить царство без скорбей, без искушений, без терпеливого подвига в прочих добродетелях, то для чего Бог попускал святым терпеть столько опасностей, искушений и тесноты, а не дозволил жить всем в своеволии и роскоши? Посему не будем унывать, когда приключаются с нами огорчения и скорбь, а напротив того, станем более радоваться, что идем путем святых» (Тв. св. Еф. Сир., Ч. 3).

А св. Иоанн Златоуст учит: «душа очищается, когда терпит скорби ради Бога. Скорбь искореняет высокомерие, отсекает всякое нерадение, уготовляет к терпению, обнаруживает ничтожность дел человеческих и в жизни вводит много любомудрого. Ей уступают все страсти: зависть, ревность, похоть, пристрастие к богатству, плотская любовь, гордость, высокомерие, гнев и весь рой душевных недугов. Что огонь для золота, то скорбь для души; она стирает с нея скверну, делает ее чистою, светлою и ясною. Скорбь вводит в царство, а безпечная жизнь в геенну. Итак, если ты ученик Христов, иди путем тесным и скорбным: не ропщи и не унывай» (Иоан. Злат. толк. на 2-е посл. к Корин., стр. 320).

Зная благодетелное и благотворное значение бед и скорбей в деле своего спасения, люди богобоязненные даже тревожились, безпокоились, сокрушались, когда их долго не постигали какия-либо беды и скорби.

Вот пример тому один из многих. Рассказывал некто из отцов другому, что, бывши в Александрии, он пришел однажды в церковь помолиться и увидел женщину богобоязненную. Она была в черном одеянии и, моляс пред иконою Спасителя, плакала и со слезами повторяла: «оставил Ты меня, Господи, помилуй Ты меня, Милостивый». «Что это она так плачет? думал я. Видно, вдова она и от кого-нибудь терпит обиду. Поговорю с нею и успокою ее». Я сказал ей: «видно, обижает тебя кто-нибудь, что ты так плачешь?» «Ах, нет, отче, не знаешь ты моего горя. Среди людей я живу и ни от кого не терплю оскорбления никакого. И вот о томъ-то я и плачу, что так как я забываю о Боге, то и Бог забыл меня посещать; три уже года, как я не знаю никакой скорби. И ни я сама не была больна, ни сын мой, и ничего у меня из дома не пропало. Думаю, поэтому, что Бог за грехи мои оставил меня, не посылает мне никаких скорбей, и вот плачу пред Ним, чтобы Он помиловал меня по милости Своей». Вот как люди богобоязненные рассуждают, когда долго у них не бывает скорбей: им тогда думается, что Бог забыл их; скорби они считают за особенное к себе внимание от Бога, за особенную Его к себе милость («Троиц. лист.» № 119).

Итак, христианин, скажем словами св. Иоанна Златоуста, «не скорби среди скорбей, помышляя, кому ты чрез них приобщаешься и как искушения очищают тебя и сколь много приносят пользы». (Сост. по проп. пр. к «Рук. для с. паст.»).

Из всех апостолов св. Церковь особенно прославляет Петра и Павла, называя их славными, всехвальными, первопрестольными и первоверховными. Такая высокая честь воздается им за те великие труды и подвиги в деле евангельского благовествования, какие они на себя приняли. Даже св. Златоусть затруднялся отдать кому-либо из них более предпочтения, неоднократно называя обоих их столпами Церкви. Целая книга Деяний Апостольских преимущественно повествует только о благовестнических трудах апп. Петра и Павла; прославляет «Петра, как предначавшого из лика апостолов – исповедывать Иисуса Христа Сыном Бога живого; Павла же как паче иных потрудившагося и причисленного к высшим Духом Святым (2Кор. 11, 5); одного за твердость, другого за светлую мудрость».

Святый ап. Петр Симон, уроженец Вифсаиды, старший брат ап. Андрея Первозванного, был человек пылкого, увлекающагося характера. Не книжный, рыбарь, простой и богобоязненный, он по первому призванию Господа, оставил свои рыболовныя сети и последовал за Христом. И Господь всегда отличал Петра за его безграничную преданность: был он свидетелем божественной славы Христовой во время Его Преображения на Фаворе, божественной славы при воскрешении дочери Иаира, ходил, по соизволению Господа, по водам на озере Тивериадском. Спаситель посещал дом Петра и исцелил болевшую горячкой его тещу. Однако сильное исповедание Петром Господа, как Сына Бога живого, не удержало его впоследствии от троекратного отречения от своего Учителя в ночь Иудина предательства.

Так слаб и малодушен иногда бывает человек по своей склонности ко греху природе! Но отступничество Петра было искуплено его искренним раскаянием, и скоро падший апостол услышал от Господа любвеобильныя слова: «паси овец Моих», что означало прощение и восстановление Петра в звании апостола. В день Пятидесятницы уже мы видим его произносящим вдохновенную речь о событии Св. Духа, последствием чего было обращение ко Христу нескольких тысячь человек. Проповедь его нередко сопровождалась чудесами, что придавало словам его неотразимую убедительность. Больные исцелялись не только по одному его слову, но даже от прикосновения к ним одной тени проходящого Петра, мертвые воскресали, обличаемые в преступлении падали мертвыми (Деян. 5, 15; 11, 40; 5, 10). Обладая такими благодатными чудотворениями, Петр пользовался среди других апостолов лишь первенством чести, а не власти. О делах Церкви он предлагал для рассмотрения собору апостолов (Деян. гл. 15), который посылал его наравне с прочими на дело евангельской проповеди. Другие апостолы считали его своим соработником на ниве Христовой, но не начальником: апостол Павел возражал ему (Гал. 11, 11). Петр совершил шесть путешествий по странам Малой Азии, обращая слово спасения к иудеям рассеяния, живущим в Каппадокии, Галатии, Понте, Вифинии. Для укрепления верующих в благочестии написал два послания, которыя дошли до нас с именем соборных. После Успения Богоматери ап. Петр совершил последнее путешествие. Из Иерусалима он отправился в Египет, отсюда отплыл в Британию, из Британии в Грецию. Побывав в Коринфе и других греческих городах, прибыл в Рим около 67 года по Р. Хр. В Риме с особенным усердием благовествовал веру Христову, и труды его вознаграждались умножением числа верующих. Здесь апостол обличал Симона волхва в его чародействе и обратил ко Христу двух жен, любимых императором Нероном (Чет. М., 29 июня). Эти два обстоятельства для жестокого Нерона послужили поводом предать св. апостола позорной крестной смерти. Это было 29 июня 67 г. по Р. X. Святый апостол только просил своих мучителей распять себя головою вниз, чтобы его смерть на кресте отличалась от смерти его Божественного Учителя.

Святый апостол Павелъ-Савл, – уроженец киликийского города Тарса, по происхождению иудей колена Вениаминова, по заслугам предков римский гражданин, был воспитан знаменитым учителем иудейским Гамалиилом в законе фарисейском. Ревность Савла по законе вдыхала ему сильную ненависть против христиан. Еще юношей он одобрял казнь св. архидиакона Стефана и стерег одежды побивавших его каменьями (Деян. 7, 58). До своего чудесного обращения, по безотчетной преданности к фарисейству, Савл терзал Церковь Христову и был гонителем христиан (8, 3). Но вот благодать Божия коснулась его сердца: на пути в Дамаск явившийся Господь призвал его на служение Церкви Своей и, по выражению Златоуста, Павел, учитель языков, духовный вития, сосуд, избранный Духом Святым, с своим немощным телом обтек вселенную, покоряя под легкое иго Христово народ, косневший во тьме греховной, – язычников. «Премногая видения и откровения» руководили его в деле апостольского служения. Жизнь его прошла в непрестанных путешествиях по Малой Азии, Греции, даже до Рима, где он и пострадал при Нероне в 67 г. по Р. X., будучи, как римский гражданин обезглавлен мечем. 14 посланий апостола Павла доселе служат для христиан неопровержимым свидетельством его апостольской ревности и источником христианского учения. Мощи святых апостолов почивают в Риме.

Сколько веры, любви к Богу и ближним, преданности воле Божией обитало в душах св. апостолов! Они пронесли слово св. благовестия во все концы вселенной, крестя вся языки, терпя зной, холод, жажду, гонения, мучения, чтобы только послужить великому делу спасения рода человеческого! Вся почти известная тогда вселенная оглашена их благовестием. Подлинно, «во всю землю изыде вещание их и в концы вселенныя глаголы их». (Пс. 18, 5). («Воскр. День», 1890 г.).

(8 июля)

Когда и как явилась в Казани св. икона Пресвятой Богородицы, явление коей св. Церковь ныне светло празднует?

В 16-м столетии, именно в 1579 году, при царе Иоанне Грозном Пресвятая Богородица три раза являлась в сновидении одной девице г. Казани и повелела возвестить духовенству и светским начальникам того города, чтобы они взяли икону Ея из земли, и указала самое место, где сокрыта была икона. Сначала мать, потом начальники города не верили видению. Наконец, девица, копая землю, скоро нашла св. икону Богоматери, как будто только что написанную, а не бывшую в земле. Икона стала источать чудеса, при виде коих множество татар обращались к православной вере и утверждались в ней. Извещенные об обретении иконы, архиепископ, градоначальник и народ, с крестным ходом, взяли и поставили икону в ближайшем храме. На месте явления иконы вскоре построен был монастырь Богородицкий, и 8-го июля, в день обретения иконы, установлен праздник.

Явление чудотворной иконы Божией Матери в г. Казани было весьма благотворно и спасительно. В Казани, до завоевания ея московским царем Иоанном Грозным, все жившие там татары блуждали во мраке ложной веры магометанской. Когда Казань была взята нашим царем Иоанном Грозным, жители ея мало по малу стали принимать христианство. Но вновь крещеные татары были еще не тверды в новой для них вере и могли легко отпасть от Христовой веры и возвратиться в магометанство. Господь же наш Иисус Христос не хощет смерти грешника (Иез. 23, 2), но хощет всем спастися и в разум истины приити (1Тим. 2, 4). О том же и Владычица наша Пресвятая Богородица неусыпно печется. Чтобы не допустить вновь просвещенных св. крещением казанских татар до совращения в прежнюю их магометову веру, Она, наша усердная Заступница, и благоволила явить в это время в Казани Свой образ и на всех, с молитвою и верою притекающих к Ея иконе, излить чудеса, через которыя маловерные новопросвещенные могли бы воочию убедиться в правоте святыя православныя веры Христовой.

История праздника Казанской иконы Божией Матери напоминает нам, братия, о той важной и отрадной истине, что Сама Богоматерь является охранительницею и поборницею истинного учения Православной Церкви.

История христианской Церкви представляет много случаев такого охранения Богоматерью православной веры. Представим их два.

1) В 3-м веке, когда христианство, находясь в борьбе с язычеством, должно было бороться также с разными лжеучениями, св. Григорий чудотворец, епископ неокесарийский, желая точнее познать таинство веры, молил Бога об откровении ему Божественной истины; – и в одну ночь, когда он бодрствовал, размышляя о вере, ему явился старец, в величественном одеянии, обнаруживший в себе великую добродетель. Познавши в нем мужа Божественного, посланного к нему от Бога для разрешения его недоумений, св. Григорий с восхищением и радостию смотрел на него; но старец дал ему знак обратить взор на другую сторону, и св. Григорий, по указанию его, увидел дивное явление в образе благолепной Жены, превосходящей всякий человеческий образ, на Которую, при разливающемся необыкновенном свете, от изумления и страха, он не мог смотреть. Явившиеся были Матерь Божия и св. евангелист Иоанн. Матерь Божия просила Иоанна открыть святому Григорию тайну благочестия, и св. Иоанн, преподав ему в кратких и определенных словах нужное наставление, скрылся от очей его. Святый же Григорий, немедлено записав слышанное, согласно с ним стал проповедывать в Церкви, и Божественное наставление, как великое некое наследие, оставил своим преемникам в рукописи.

Наставление это есть то самое, которое постоянно исповедывала православная Церковь, и которое лежит в основании всего христианского вероучения. Это учение о таинстве Св. Троицы.

2) С прекращением жестоких гонений язычников на христиан, христианству не меньшая опасность предлежала от богоотступника Юлиана, мечтавшого восстановить упадшее язычество. Много верующие терпели от богоотступника, и наконец, пред походом своим в Персию, он грозил св. Василию Великому, архиепископу Кесарии каппадокийской, разрушить Кесарию до основания за ревность ея жителей к истинной вере, и в самой Персии, принося жертвы идолам, клялся всенародно, что истребит всех христиан, если счастливо кончит войну свою. Услышав об этом, св. Василий Великий, оставшись однажды один в церкви, стал пред иконою Божией Матери, и молился о низложении отступника и безбожного мучителя, – и здесь же от самой иконы получил откровение о погибели гонителя. Всем известно, что богоотступник поражен был неизвестно кем пущенною стрелою и умер от истечения крови. (См. в Хр. чтении 1828 года.)

Святая Церковь называет Матерь Божию нашею Ходатаицею пред Сыном Своим и Богом нашим Иисусом Христом. Для чего же нужно Ея ходатайство, когда Христос Спаситель наш искупил нас от греха и принимает моления наши Сам непосредственно? Так, мы, верующие, имеем дерзновение ко Господу, – но только в таком случае, аще сердце наше не зазрит нас (1Ин. 3, 21), т. е., если совесть наша не обременена грехами. А кто похвалится чисто имети сердце (Притч. 20, 9)? Кто не сознается, что не только после крещения, но и после неоднократной исповеди, он весьма часто прогневляет своего Искупителя нарушением Его заповедей? А если так, – то, будучи преступниками своего Спасителя, мы теряем дерзновение к Нему и имеем нужду в другом, стороннем ходатайстве пред Ним. Такое ходатайство мы обретаем в лице Пресвятой Богоматери. Не смея, по грехам своим, сами обращаться к Богу, мы просим Ея заступничества, и Она умилостивляет за нас Сына Своего Своим предстательством, которое сильнее предстательства всех святых, всех ангелов: потому что Она, как Матерь Божия, выше всех святых, честнейшая херувимов и славнейшая без сравнения серафимов. И за кого Пресвятая Богородица просит Сына Своего и Бога, Господь не отказывает Ей в прошении. И Матерь Божия с любовию ходатайствует пред Богом за всех верующих во Христа, если они решаются оставить свои беззакония и быть истинными, ревностными христианами. С любовию, говорим, потому что Она, так сказать, есть нашего роду: Она знает наши немощи, наши искушения и трудность бороться с ними без высшей помощи. Она любит христиан любовию матери, и захочет ли не помочь тем, которые хотя по немощи и согрешают, но каются и желают спастись, несмотря на все препятствия ко спасению.

Что касается до препятствий к спасению, то их не знает разве тот, кто не начинал искать спасения, кто не начинал жить по христиански. С собою мы носим всегда врага христианской жизни – это плоть, которая воюет на дух и гнетет нас к земле; вне себя имеем греховный мир, с безчисленными его соблазнами, и самого злейшого противника нашего спасения – диавола, который, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотить (1Петр. 5, 8). Последний мало нападает своими искушениями на людей, незаботящихся о добродетельной жизни (они сами стремятся к погибели); а ищущие спасения, желающие совершенства христианского, находятся в безпрерывной борьбе с ним, с его хитрыми кознями, которыя безчислены. И где же взять нам сил для успеха в борьбе с указанными препятствиями? В благодати Божией и в молитве к Богоматери. О, Пресвятая Богородице! аще не бы Ты предстояла о нас молящи, кто бы нас избавил от толиких бед?

Возлюбленные о Господе братия! Пресвятая Богородица есть особенная покровительница благочестивых христиан. Чтобы в Пресвятой Деве всегда иметь необоримую надежду спасения и заступницу, – живите свято, держитесь святой веры православной твердо и непреложно, имейте надежду на Бога, питайте любовь к ближним и любите Бога всею крепостию вашей души. Если же случится согрешить и удалиться от Бога, то снова спешите к Нему чрез покаяние и действительное исправление жизни. Тогда ничто не будет препятствовать Божией Матери являться заступницею во всех бедах и скорбях ваших. Аминь. (Сост. по «Слов. и реч.» Леонтия, митроп. московского, т. 2-й).

(15 июля)

Поучительна, братия, жизнь св. равноап. князя Владимира, память которого мы совершаем. До своего крещения в православную христианскую веру, он поклонялся языческим богам и жил, как и все язычники. Для прославления богов он ставил везде идолов, строил капища, приносил жертвы; заботился о том, чтобы идолослужение совершалось торжественно, в присутствии всего народа. В отношениях к своим подданным и даже родным он не раз проявлял жестокость и насилие. Войны велись им не для защиты, а ради грабежа и кровопролития, ради одной удали; побежденные народы не щадились, а были избиваемы, имущество их отдавалось на разграбление. Когда не было войны, Владимир предавался порочным развлечениям и разгулу.

Но Богу угодно было, чтобы этот грубый язычник сделался ревностным христианином. В душе великого князя зародилась мысль, что вера, которую он исповедует со своим народом, не есть истинная; что идолы, сделанные руками человеческими из камня и металла, не могут быть божествами для людей. Явилось и сознание того, что жизнь, которую он ведет, не должна быть таковою: грубыя развлечения утомляли тело и душу, войны приносили несчастия, слезы побежденным. Душа его искала чего-то высшого, требовала истины и света. С этого времени жизнь великого князя резко изменилась. Забыты были идолослужение и идолы, забыты были войны. Прежние шумные пиры сменились беседами с окружающими и приближенными о том, где находится вера истинная. Искание Бога продолжалось недолго. Промысл Божий привел кн. Владимира к греческой православной вере, и он принял св. крещение, а затем крестил и весь русский народ. Насколько прежде князь Владимир был ревностным язычником, настолько истинным христианином стал он теперь. Всеми почитаемыя статуи богов, по его приказанию, преданы безчестию: одне были изрублены, другия истреблены огнем, или брошены в реку. Все, напоминавшее о прежнем язычестве, тщательно искоренялось и предавалось забвению. Вместо этого, св. Владимир везде строил христианские храмы, заботился о благолении богослужения, устраивал училища для детей. Жизнь его протекала в делах благочестия. Выполнение всех заповедей христианской религии стало его главною заботою. Сирые и убогие находили у него приют и защиту, для них он строил богадельни и убежища. Миролюбие со всеми стало его отличительным качеством. Обиженные всегда находили правый суд. Мир водворился на Русской земле. В памяти народной навсегда сохранился образ великого князя, который в народных сказаниях получил название «красного солнышка». По смерти он причислен к лику святых – и не за то только, что крестил русских людей, но и за свою богоугодную жизнь.

Просветивши землю Русскую светом христианского учения, св. Владимир сам показал пример того, как должно проводить жизнь согласно этому учению. Новая вера не осталась для него мертвою, а сделалась руководящим законом во всех делах и даже мыслях. Все внутреннее существо великого князя действительно преобразилось чрез таинство крещения, и с этого времени ничто греховное и нечистое не касалось просветленной души св. Владимира.

Посмотрим, братия, на нашу жизнь. Нам не нужно было искать, какая вера истинная. Все мы родились и воспитывались в христианской православной вере, таинством крещения мы очищены в первые дни нашей жизни; в нем дарованы нам силы для достойного прохождения нашего жизненного пути, для борьбы со злом, для прославления имени Божия. С первых лет мы научены, как покланяться Богу истинному, как жить по Его заповедям; научены, как относиться к другим людям и ко всему нас окружающему. С первых дней Православная Церковь чрез другия таинства подает нам Божественную помощь, укрепляет наши духовныя силы, дает все средства, чтобы достигнуть блаженной вечной жизни. А посмотрите, какую жизнь мы ведем. Не есть ли она сплошное идолослужение, которому мы предаемся после крещения? Не думайте, что идолослужение состоит в одном только поклонении истуканам, сделанным из дерева или металла; такого поклонения мы не творим, но есть другое идолослужение, гораздо худшее, потому что оно совершается нами – христианами, уже просвещенными Духом Святым. Как христиане, мы должны бы больше заботиться о своей душе, о развитии нашей духовной жизни. Спаситель повелел нам искать прежде всего царствия Божия, обещая, что все остальное, необходилое для здешней жизни, приложится само собою. Мы же поступаем наоборот. Оставляя в стороне заботы о спасении души, мы все усилия прилагаем к тому, чтобы наша земная жизнь проходила в полном довольстве, чтобы были исполнены все наши желания, удовлетворены все страсти. О чем наши постоянныя думы? О том, чтобы достигнуть богатства, чтобы украсить жилище, чтобы лучше одеться, лучше поесть и попить.

Сколько усилий мы прилагаем к тому, чтобы избавиться от недостатка и лишений! Сколько страданий переживаем при неудачах, к каким средствам прибегаем для достижения внешняго благополучия! Как некогда евреи позабыли Бога истинного и поклонялись золотому тельцу, так и мы поставили себе кумиром все то, что, повидимому, делает земную жизнь счастливою. В пристрастии ко всему земному мы забываем о наших христианских обязанностях, о молитве, о храме Божием. Мирская жизнь совершенно поглощает нас. Душевныя наши качества противоположны тем, какими мы должны бы отличаться по указанию Евангелия. Смирение, кротость, любовь к ближним уже редко встречаются среди нас. Злоба, ненависть, презрение, гордость – вот что проявляется в наших отношениях к другим людям. Мы постоянно волнуемся по всякому ничтожному поводу, страдаем от малейшей обиды, все силы употребляем на то, чтобы причинить обидевшему какое-нибудь неудовольствие. Милосердие к бедным совершенно нам чуждо; если и делаем иногда благодеяние, то всегда изъ-за какой-либо выгоды.

Трудно, братия, и перечислить все то, чему мы страстно поклоняемся, чему служим всю свою жизнь. Придет время, горько пожалеем мы о своем идолопоклонстве, но тогда будет слишком поздно. Нужно теперь отрешиться от пристрастия ко всему земному, умерить свои желания, и теперь позаботиться о том, как бы избежать этого горького сожаления. Заботы о житейском, конечно, необходимы – мы нуждаемся в жилище, одежде и пище, – но оне не должны поглощать нас до забвения о будущей жизни, до забвения о нуждах духовных. Все это преходяще и все останется здесь, на земле, а мы после смерти должны будем дать отчет в том, как пользовались на земле дарованными нам силами и что сделали для нашего спасения. Св. равноап. Владимир по крещении народа молился: «Боже великий, сотворивый небо и землю! призри на новые люди Своя и даждь им, Господи, уведети Тебе, истинного Бога!» Вместе с ним помолимся, братия, и мы Господу, чтобы Он вразумил и просветил нас, отвратил нас от служения миру и дал нам в полной мере познать Его, Бога истинного. Аминь. (Е. Р-ского, «О нашем идолопоклонстве»).

(20 июля)

Святый пророк Илия жил без малого за тысячу лет до Рождества Христова. Был великий подвижник, строгий к себе и другим; ходил в волосяной одежде, бедной и грубой; жил по большей части в пустыне и являлся между людьми только для того, чтобы учить их вере, нещадно обличал в нечестии, тогда господствовавшем, и предсказывал за то от лица Божия страшныя наказания. Нечестивому царю израильскому он предсказал, что за идолопоклонство и нечестие в его царстве, три года с половиной не будет ни дождя, ни росы и от того произойдет сильный голод, что и сбылось на самом деле, так что самому пророку, поселившемуся в пустыне при одном ручье, угрожала смерть. По повелению Божию, вороны каждый день, утром и вечером, доставляли ему хлеб и мясо.

Когда же, по прошествии года, и ручей пересох и нечего было Илии пить, Бог повелел ему идти в один город к некоторой благочестивой, но бедной вдовице, которая и содержала его у себя, – поила и кормила, за что у нея, по слову пророка, во все продолжение голода не убывал скудный запас муки и масла. Берите себе пример с этой бедной вдовицы, питавшей пророка и награжденной за то спасением от неминуемой смерти: от подаяния милостыни, будьте уверены, не обнищаете; и бедный помогай нуждающемуся, чем только можешь. Израильтяне вразумились посещением Божиим и обратились к Богу с раскаянием. По прошествии трех с половиною лет, небо, по молитвам Илии, пролило обильный дождь, и земля дала плод свой, – продолжительный голод прекратился. Вот откуда произошел похвальный обычай прибегать к пророку Илии с молитвою о его ходатайстве пред Богом о ниспослании дождя во время засухи.

Когда миновали три года с половиною засухи и голода, св. Илия явился к царю с обличением в идолопоклонстве и предложил ему собрать весь народ и жрецов идольских на одну гору и исследовать, кто истинный Бог. Когда народ собрался, Илия обратился к нему и сказал: «долго ли вам хромать на обе ноги? Ежели мой Бог, которому я служу верой и правдой, есть истинный Бог, то веруйте Ему; ежели идол Ваал есть бог, то идите за ним. Из жрецов вааловых здесь целыя сотни, а я только один. Пусть же нам дадут двух тельцов: одного тельца пусть возьмут они, рассекут и положат на дрова, но огня не подкладывают; а я приготовлю другого тельца, положу на дрова, и огня тоже не положу. Потом призовите имя богов ваших, а я призову имя своего Бога; и Бог, Который, услышав молитву, пошлет огонь, да будет признан истинным Богом». Как предлагал св. пророк, так и сделали. Но сколько ни молились по своему жрецы вааловы своему истукану, не было от него ни гласа, ни послушания. А как только помолился Илия своему Богу, тотчас спал с неба огонь и попалил не только жертву с дровами, но и воду, которою оне были облиты. Тогда весь народ пал на землю и воскликнул: Бог Илиин есть истинный Бог, – и обратился к Нему. А Илия приказал переловить жрецов идольских и всех переколоть, чтобы они более не развращали народ.

Царица Иезавель, ревностная идолопоклонница, возненавидела Илию за избиение жрецов идольских и поклялась убить его, отчего он удалился в пустыню, где, будучи томим голодом и жаждой и горюя о развращении людей, просил у Бога смерти; наконец заснул от утомления. Во время сна явился ему ангел Господень, принес пищи и пития и велел встать, есть и пить. Подкрепившись пищею, он сорок дней шел к горе Хориву и остановился в ея пещере. Здесь Сам Бог явился ему и повелел на следующее утро взойти на вершину горы, где обещал ему опять явиться. Илия взошел на гору, и Бог после бури, землетрясения и пламени явил ему Свое присутствие в тихом и кротком дуновении ветра в знак того, что Он Бог, не столько грозный отмститель злое творящим и карающий нечестивых, сколько милосердый и чадолюбивый Отец, Который и наказывает людей не по вражде и злобе, а по милости, чтобы вразумить их, исправить и спасти от вечных мук.

Ревнуя за славу Божию, пророк Илия хотел, чтобы огонь Небесный пожрал нечестивый народ, как некогда содомлян. И вот, как будто отвечая желанию пророка, засверкала молния, загрохотал в ущельях гром, и скалы, отрываемыя бурею, с грохотом катились в пропасть. В благоговейном страхе пророк ждал гневного явления Господа. Но он ошибся: ни в огне, ни в буре не явился Господь; а когда гроза сменилась легким дыханием ветра, пророк ощутил присутствие Господа и понял, что еще не настало время гнева; на его жалобы Господь отвечал ему, что есть 7 тысяч во Израиле не преклонших колен пред Ваалом; т. е. пока имеется хоть слабая искра веры во Израиле, Он будет удерживать карающий меч праведного гнева; угасла она – и меч опустился и раздробил нечестивый народ, как глиняный сосуд.

Святый славный пророк Илия взят живой на небо, но еще прежде, нежели он вознесся туда самою плотию, он постоянно возносился туда душею; св. Илия потому, без сомнения, и удостоился вознестись на небо плотию, что в продолжение всей своей земной жизни с величайшею ревностию стремился туда душею, горняя мудрствовал, а не земная. Так и мы, ежели желаем вселиться на небе сперва душами своими, по смерти тел, а потом и телами, по воскресении их, должны постоянно и неослабно, живя на земле, мудрствовать горняя, а не земная.

Кто мудрствует горняя? Тот, у кого и ум, и воля, и сердце заняты только горним: кто о горнем помышляет; горняго желает, к горнему стремится; кто твердо помнит, что отечество наше на небесах (Евр. 11, 14), что настоящая жизнь есть только школа, где мы должны приготовиться для вечности и стараться воспользоваться всеми средствами, какия дал нам Бог для такого приготовления; кто заботится исполнять волю Божию и на земле, как она исполняется на небеси; кто всем своим существом и всею деятельностию вышних ищет, идеже есть Христос одесную Бога седя (Кол. 3, 1).

Если так, то не очевидно ли, что этот человек идет вперед и идет именно к небу? Он постоянно как бы отрешается от земли, разрывая одну за другою все нити, привязывающия грешника к земле, умерщвляя уды свои, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую, лихоимание и проч. (Кол. 3, 5). Он постепенно возвышается душею своею над телом, распиная плоть свою со страстьми и похотьми (Гал. 5, 24), и таким образом ослабляя, утончая, как бы одухотворяя самую плоть, постепенно возвышается душею своею по лествице нравственных совершенств, которая верхним концем достигает неба. Он постоянно очищает, возвышает свою душу в самом ея существе, делает ее ангелоподобную и богоподобную. Какой же всему этому должен быть естественный исход? Когда придет смерть и разрешит душу от тела, прервав последнюю нить, удерживавшую ее на земле – куда устремится эта душа как не на небо, к которому стремилась она в продолжение всей жизни, к которому уже так приблизилась и приготовилась, с которым так сроднилась? А когда наконец, по воле Божией, восстанут из гробов мертвецы, да приимет кийждо, яже с телом содела или блага, или зла (2Кор. 5, 10), – куда отойдет и это тело, воскресшее и обновленное, как не на небо же, чтобы разделить вместе с душею своею ея радости и вечное блаженство?

Кто мудрствует земная? Тот, кто живет только для земли; кто и телом и душею, и мыслями, и желаниями, и действими постоянно вращается в вихре земной суеты; кто любит мир и яже в мире – похоть плоти, похоть очес и гордость житейскую (Ин. 2, 16); кто печется о приобретении благ земных и прилагает к ним свое сердце, предается чувственным удовольствиям, пристращается к земным почестям и отличиям. Такой человек чем более живет, тем более и более привязывается к земле, порабощает душу телу и постепенно подавляет ее, более и более огрубляет, оземленяет ее, заглушая в ней все высшия потребности. Куда же придет он по окончании настоящей жизни? Туда, без сомнения, куда шел в продолжение жизни; душа его, по силе нравственного тяготения, естественно устремится во глубину ада. А когда, в день воскресения, снова соединится с своим телом, то неизбежно повлечет и его за собою в ту же неисходную бездну.

Молитвами св. Пророка и ревнителя по Бозе Илии да удостоит Господь Бог благодатию Своею всех нас, братия, достигнуть нашего горняго отечества! (Из Воскр. чт. и др. ист.).

Святый, ныне прославляемый, великомученик Пантелеимон родился в городе Никомидии, в 3-м веке; при рождении он был назван Пантолеоном, что значит: лев во всем. Впоследствии первое название было заменено другим, Пантелеимон, что значит: всемилостивый. Мы станем называть его этим последним именем, объясняющим, какими добродетелями прославился в особенности св. мученик. Действительно, Церковь ублажает св. Пантелеимона, как безвозмездного врача, милосердного целителя недугов душевных и телесных. Пантелеимон был с детства воспитан в христианской вере, ибо мать его была христианка; она объяснила ребенку заповеди Господни и старалась внушить ему отвращение от язычества. Но, к сожалению, благочестивая мать умерла, когда Пантелеимон был еще ребенком, а отец его был усердный язычник. Он стал заниматься с сыном, водил его в идольский храм, и уроки доброй матери, по-видимому, изгладились из памяти дитяти.

Отец Пантелеимона, Евсторгий, отдал сына в школу, а потом поручил его знаменитому врачу Евфросину, чтобы он от него научился врачебному искусству. Юноша был очень умен и понятлив, и учитель вскоре так полюбил его, что брал всюду с собою. Он с ним посещал и дворец, ибо Евфросин был царским врачем. Императору Максимиану понравился красивый и умный юноша, и он повелел Евфросину заняться им со всевозможным старанием, потому что он желал иметь впоследствии Пантелеимона при себе. Под руководством славного учителя, юноша оказывал быстрые успехи в науке и в скором времени превзошел всех товарищей своих. Пантелеимон ходил каждый день к учителю своему; дорога его шла мимо бедного домика, в котором жил престарелый священник, по имени Ермолай. С ним жили и некоторые христиане, скрываясь от язычников, потому что в это время христиан преследовали. Святому старцу полюбился Пантелеимон, и Господь вложил ему в сердце благое желание просветить юношу светом истинной веры. Он однажды пригласил его войти к себе в дом и тут вступил с ним в разговор.

В первой беседе с Пантелеимоном св. Ермолай передал ему кратко учение христианское, возбудил в нем в то же время воспоминание детства, как то самое некогда говорила ему умершая мать его, бывшая христианка, и как она часто молилась и призывала Христа. Пантелеимон с этого дня, каждодневно заходил к Ермолаю наслаждаться его богодухновенными беседами. Идя однажды от своего духовного учителя, Пантелеимон увидел на пути лежащее дитя, от укушения ехидною умершее, и самую ехидну близ лежащую. Пантелеимон воззвал к Иисусу Христу с молитвою, да явит Он силу Свою – и дитя тотчас ожило, а ехидна сделалась мертвою. Этим явлением силы Божией Пантелеимон окончательно утвердился в вере христианской и точас же святым Ермолаем был крещен и приобщен св. и Животворящих Таин Христовых.

Сделавшись христианином, св. Пантелеимон убедил и отца своего, язычника, принять христианство и сокрушить идолов в доме своем. Когда же отец скончался, и Пантелеимон сделался наследником богатого имения, то он тотчас отпустил всех рабов на свободу и свое наследственное состояние употребил на дела благотворения. Особенно он старался оказать помощь страждущим христианам, посещал их в темницах и всем вообще оказывал врачебную помощь безмездно и исцелял не столько лекарствами, сколько призыванием имени Иисуса Христа. Весь город обратился к нему, и все прославляли всемилостивого и безмездного врача, особенно после того, как он именем Иисуса Христа исцелил слепого.

Это возбудило зависть между врачами. Завистники донесли царю о принятии христианства Пантелеимоном и о разглашении им в народе имени Христа Спасителя. Царь велел призвать Пантелеимона и действительно услышал от него дерзновенный ответ, что он верует во Христа и отвергает бездушных истуканов. Пантелеимона подвергли жесточайшим пыткам: строгали тело его железными гвоздями, сажали в котел с растопленным оловом, бросали в воду с камнем на шее, отдавали на съедение зверям.

Но каждый раз ему являлся Господь в образе св. Ермолая и подавал ему такую чудодейственную помощь, что ни огонь, ни вар, ни потопление, ни звери не могли лишить жизни св. страстотерпца. Царь все это приписывал волшебству и, узнав, что учителем Пантелеимона был Ермолай, пресвитер, велел его привести к себе. Святому Ермолаю уже было откровение от Бога, что ему надлежит пострадать за веру. Он явился к царю вместе с своими сослужителями Ермиппом и Ермократом. Царь обещал Ермолаю большия милости, если он убедит Пантелеимона обратиться к прежней вере, но Ермолай отверг все царския обещания и посрамил бездушных истуканов.

Во время этого допроса свв. исповедникам явился Сам Спаситель, и сделалось землетрясение. Царь, чтобы подействовать на них, сказал, что вот и боги прогневались на нас и трясут землю. Святый Ермолай отвечал царю, что землетрясение это имеет сокрушить богов ваших. И действительно, тотчас пришедший вестник объявил, что в капище все идолы упали и сокрушились в прах. Это приписали волхвованию Ермолая, и его с Ермиппом и Ермократом убили мечем. Вкоре после этого усечен был и св. Пантелеимон, которого нечестивый царь тщетно старался отвратить от Христа.

Св. великомуч. Пантелеимон, получил от матери и святого старца-пресвитера Ермолая наставление в основных истинах христианской веры, неуклонно потом следовал преподанному ему учению до конца своей жизни, чрез что и получил спасение. Знаем ли мы сущность своей веры и следуем ли ей в своей жизни? Только при этом условии мы можем надеяться на то, что стоим на верном пути к достижению жизни вечной.

1) Вот сущность христианского учения. Все мы, кто бы ни были, существа падшия, кои, быв созданы невинными, украшены образом Божиим, поставлены в раю сладости, предназначены к бессмертию и блаженству вечному, не умели стоять на высоте богоподобия, послушались совета змииного, низверглись произвольно в бездну преслушания и греха, разбились в прах и потеряли все, что имели и могли иметь.

Для восстановления нас от этого ужасного падения, для возведения из бездны греха и тления, сошел на землю Сам Сын Божий; облекся нашею плотию, жил подобно нам, претерпел все роды бедности и поношений, умер за нас на кресте, сошел во ад, и потом, воскресши из мертвых, вознесся на небо, дабы со престола славы управлять всем миром к нашему спасению. Этот возлюбленный Искупитель наш, вознесшись на небо, послал нам вместо Себя иного Утешителя, Духа Пресвятого, дабы Он пребывал с нами во век, наставлял нас на всякую истину, утешал нас во всякой скорби. Сей всеблагий Дух просвещает нас в пророках и апостолах, освящает и врачует в таинствах Церкви, обитает благодатию Своею в каждой душе, которая не изгоняет Его из себя своею нечистотою и нераскаянностию.

У всех нас есть общая, Самим Богом данная, матерь, – Церковь Христова, которая отрождает всех нас водою и духом в таинстве крещения, питает всех нас словом Божиим и телом и кровию Христовою в таинстве причащения; врачует души и совести в покаянии и исповеди, сопровождает нас в самыя двери гроба разрешением и молитвами своими; связанное или разрешенное служителями ея связуется или разрешается в то время на небе, и всяк, противящийся святым уставам Церкви, есть хуже мытаря и язычника.

Все мы здесь, на земле, на краткое время, всех нас ожидает смерть и суд; настанет время, когда все видимое пройдет, все умершие восстанут, дабы восприять по делам своим, и тогда истинно покаявшиеся получат блаженство нескончаемое, а нераскаянные подвергнутся вечным мукам во аде.

Вот сущность святой веры нашей! – Она высока и вместе открыта каждому, как свод небесный; глубока, неисчерпаема и вместе доступна всякому, как море; неисследима в существе и вместе благотворна для всех и везде, как солнце. Храните эту святую веру: за нее мученики пролили всю кровь свою; ей святые подвижники посвятили всю жизнь свою; для нея скитались в горах и пропастях земных те, коих, по слову апостола, не бе достоин весь мир (Евр. 11, 28). Стыдно и грешно будет нам, если мы не сохраним этой святой веры теперь, в целости.

2) Соблюдая веру правую, стараетесь ли, братия, жить по правилам этой святой веры? Вы знаете, чего требует она от нас, – чтоб мы не любили мира, ни яже в мире, чтобы избегали похоти плоти, похоти очес и гордости житейской, чтобы проводили жизнь в целомудрии, благочестии и правде, чтобы были милостивы, кротки, великодушны, чтобы помышляли и исполняли, по слову апостола, вся елика суть истинна, елика честна, елика праведна... елика доброхвальна, аще кая добродетель и аще кая похвала (Фил. 4, 8). Такова ли наша жизнь, возлюбленные? Господь премилосердный, ведый всю существа нашего немощь, преподал нам наидействительнейшее средство к изглаживанию самых грехопадений наших; я разумею – покаяние и исповедь. Пользуетесь-ли вы этим драгоценным средством, как должно? И производит ли оно в вас то, что должно? – Пользуетесь-ли? Мы ежедневно омываем лице и руки; почитаем за необходимое чистить платье, обувь и внутренность домов наших: как же, хотя раз в год, не омыть души и серда слезами покаяния? Не очистить совесть исповедию. Но покаяние действительно тогда только, когда оно сопровождается истинным расскаянием во грехах; исповедь сильна тогда только, когда мы не возвращаемся паки на те грехи, в коих прияли отпущение. Итак, стараетесь ли избегать тех мрачных и скольсских стремнин, в коих падала и сокрушалась ваша добродетель? Принимаете ли меры к тому, чтобы нежный росток невинности, возникающий в таинстве покаяния, был огражден и храним от новых бурь, от новой засухи и ожесточения греховного, от нового наводнения потоками чувственности? Без этого вы будете восставать только для того, чтобы упасть снова и еще глубже, доколе не погрузитесь в ту глубину зол и нечестия, откуда нет исхода.

Молитвами св. великомученика Пантелеимона да утвердит нас Господь в вере и доброй жизни. Аминь. (Сост. по Четьи Минеи и проп. Иннокентия, архиеп. Херсонского, т. 5, стр. 502).

(1-го августа)

Нынешний праздник установлен в Церкви по такому случаю. Благочестивые цари – русский Андрей Боголюбский и греческий импер. Мануил, некогда в нынешний день получили победу над своими врагами, при бывшем знамении от креста Господня и св. икон, вынесенных впереди правоверных воинов их: когда от честных изображений воссиял свет, тогда, ободренные сим Божественным знамением, воины дружно ударили на врагов и славно победили и рассеяли их. Благодарные цари, узнавши о такой милости и помощи Божией тому и другому, в одно и то же время явленной, постановили, с совета представителей православной Церкви, 1-го августа, в день чудной победы, совершать крестный ход на воды с св. иконами и животворящим знамением креста.

В праздник кресту Господню о чем и говорить, как не о кресте и крестном знамении? По словам вселенского учителя св. Иоанна Златоуста, «крестное знамение и в прежния, и в нынешния времена отверзало двери запертыя, отнимало силу у вредоносных веществ, делало недействительным яд и врачевало смертоносныя угрызения зверей. Ибо, если оно отверзло врата адовы, отворило твердь небесную, вновь открыло вход в рай и сокрушило крепость диавола: то что удивительного, если оно побеждает силу ядовитых веществ, зверей и всего, тому подобного?» Докажем слова св. Златоуста примерами и событиями, записанными в священных книгах.

1) Крестное знамение отнимает силу у вредоносных веществ. Так, один бедный христианин, не имея чем уплатить долг заимодавцу, просил еврея дать ему яд. Три раза он принимал его; но яд не действовал, потому что христианин каждый раз знаменовал сосуд с ядом крестнымь знамением (Луг духовный). Когда враги Христовы хотели отравить ядом авву Иулиана, то подкупили слугу, чтобы тот, когда будет подавать пищу Иулиану, вложил яд в стакан. Слуга так и сделал. Но св. Иулиан, по вдохновению Божию, узнал коварство. Принявши стакан, поставил пред собою, положил на стакан троекратно знамение креста, сказавши: «во имя Отца, и Сына и Святого Духа», – выпил яд, и остался невредим.

2) Сила крестная умерщвляет лютых зверей. В тех местах, где был монастырь св. Иоанна Златоуста, появился лютый лев, который и скотов, и людей похищал и пожирал. Когда донесли об этом св. Иоанну, то он повелел водрузить на том месте, откуда исходил зверь, деревянный крест. На другой день увидели при кресте льва мертвым (Уч. благоч.).

3) Сила крестная врачует смертоносныя угрызения гадов. Так, некоторый пастырь овец был уязвлен змием и умирал. Один благочестивый старец влил по кресту воду в уста умирающого, с призыванием Св. Троицы и великомученика Георгия, – и пастырь выздоровел.

4) Сила крестная отгоняет бесов. Однажды диавол напал на св. Киприана, стал бить и душить его. Киприан, не могши ничем от него защититься, поднял руку и перекрестился. Диавол тотчас, как стрела, отскочил от него, потом рыкнул, как лев, и исчез. (Четьи-Минеи, окт. 2).

Однажды св. Пахомий, стоя на молитве, услышал голос: «радуйся, старец, столько мне угодивший! Аз есмь Христос, и пришел к тебе, как другу моему». Св. Пахомий изумился и рассуждал сам с собою: «Христово пришествие к человеку приносит ему радость; сердце тогда не чувствует никакого страха, а я теперь боюсь, страшусь... Нет, это не Христос!» И, оградившись крестом, сказал: «отойди от меня, дух злобы! Буд проклято лукавство всех твоих начинаний!» Мгновенно призрак исчез, оставив по себе смрадный запах.

Святый Иоанн Златоуст говорит: «если ты с сердечным расположением и верою изобразишь крест на лице своем, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Ибо, если мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников: то представь, как ужасаются диавол и демоны, видя оружие, которым Христос разрушил всю силу их и отсек главу змия?..» (Из Сборника бесед стр. 294).

Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Аминь. (Сост. по проп. приложению к «Руководству для сельских пастырей» за 1887 г. август).

(6-го августа)

Святая Церковь празднует ныне – и мы с нею торжествуем – пресветлый праздник Преображения Господня на горе Фаворской и прославления нашего человеческого естества в лице Господа нашего Иисуса Христа. Повторим русскою речью Евангелие или всснародное благовестие евангелиста Матфея о нынешним дне, повествующее о событии преображения. – «В то время взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних. И преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи, Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их, и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. И услышав, ученики пали на лица свои, и очень испугались. Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте, и не бойтесь. Возведши же очи свои, они никого не увидели, кроме одного Иисуса. И когда сходили они с горы, Иисус запретил им, говоря: никому не сказывайте о сем видении, доколе Сын человеческий не воскреснет из мертвых (Матф. 17, 1–9)». Здесь конец евангельской истории.

Итак, преображение Господа Иисуса Христа состояло в том, что во время молитвы Его на Фаворской горе, как дополняет это сказание другой евангелист, лице Его вдруг просияло, как солнце, и одежды Его сделались белы, как снег (Лук. 9, 29). В это время явились ученикам древний пророк и законодатель еврейского народа Моисей и пророк Илия, взятый некогда живым на небо на колеснице огненной и на конях огненных; явились они в славе, т. е. в небесном свете, и беседовали с Господом о наступающих страданиях и о крестной смерти Его в Иерусалиме, как дополняет это сказание евангелист Лука.

1) Для чего Господь показал апостолам небесную славу Свою, светлость Божества Своего на столько, на сколько они могли вместить? – Это потому, что иначе они не остались бы в живых? Не может человек увидеть лица Моего, говорил Бог в ветхом завете Моисею, и остаться живым (Исх. 33, 20). Для того, чтобы и еще, после безчисленных чудес, показать им очевиднейшим образом Божество Свое и Свое единосущие с Отцем, дабы они не поколебались в вере во время страданий Его и смерти, но разумели и понимали, что Он страдал и умирал добровольно, за грехи мира – и с дерзновением проповедывали о Нем людям, что Он истинно Единородный Сын Божий, вечный, Творец мира видимого и невидимого, или ангельского.

2) Для чего явились пророки, Моисей, живший ранее Иисуса Христа за полторы тысячи лет, и Илия – почти за тысячу лет? и для чего во славе? – Явились для засвидетельствования апостолам, что Иисус Христос есть предсказанный издревле пророками, истинный Мессия, Спаситель мира, обладающий живыми и мертвыми, и для вразумления учеников в настоятельной нужде страданий и смерти Его для искупления мира. Явились в славе для того, чтобы уверить учеников, что их ожидает за подвиги на земле такая же, или еще большая слава, как учеников и друзей Христовых.

3) Пророки беседовали с Господом о страшных страданиях Господа за нас в Иерусалиме; а Петр, неведавший, что говорит, хотел наслаждаться блаженством на Фаворе в присутствии Господа: хорошо нам здесь быть, говорит, Господи! сделаем три кущи, т. е. палатки из зеленых ветвей – Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. Нет, святый и всехвальный ап. Петр, не место и не время тебе тут блаженствовать; а настоит тебе претерпеть тяжкия страдания и смерть ужаснейшую. Разве ты не слышал, о чем говорили Моисей и Илия с Господом во время преображения Его? Не о блаженстве, а о страданиях и смерти, которыя надлежало претерпеть Ему. Но сам ап. Петр не знал, как сказано, от великой радости и счастия, что говорил. Надо было вразумить свыше его и прочих учеников, и еще не кончил Петр своих слов, как с неба послышался глас: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф. 17, 5); т. е. не следуйте тому, что вам нравится, приятно: а слушайте Его, Сына Моего возлюбленного. – А Он что говорил еще так недавно? – Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Лук. 9, 23). Вот надобно слушаться Его. И нам, братия и сестры, не должно искать на земле радостей и блаженства: здесь место и время не для блаженства, но для слезного покаяния и скорбей очистительных. Блаженство будет там, на небе, во веки безконечные для всех истинно веровавших и подвизавшихся здесь.

4) Ученики испугались гласа Божия, потому что были еще несовершенны и земны. Господь отъял от них страх прикосновением Своим и словом: не бойтесь. Открыв глаза, они увидели одного Господа и уже в обыкновенном виде. При схождении с горы, Он не позволил им сказывать народу об этом видении дотоле, пока Он не воскреснет из мертвых; почему? Потому что Господу надлежало пострадать и умереть для спасения мира и нас с вами, братия, и Он не хотел, чтобы прежде страданий и окончания дела искупления прославили Его Божественную славу, и чтобы нам дать пример смирения, чтобы и мы не искали у людей славы, – а у Бога. Итак, возлюбленные во Христе братия и сестры, не будем на земле искать себе радостей и блаженства, или суетной славы, а будем непрестанно изменяться на лучшее покаянием глубоким и нелицемерным, и усердным деланием добрых дел, – будем с терпением и упованием переносить посылаемыя скорби, напасти, страдания. – Если будем жить так, то настанет и для нас чудное преображение, когда Господь преобразит смиренное тело наше так, что оно будет сообразно святому телу Иисуса Христа (Филип. 3, 21), как говорит слово Божие. (Сост. по проповеди прот. Иоанна Крошптадтского, т. 1-й).

В минуты славного Преображения Господа явились с небеси пророки Моисей и Илия и беседовали с Ним об исходе Его, т. е. о предстоящих Ему страданиях и смерти. И мы скажем ныне о нашем исходе из мира сего, о нашей смерти. Что такое наше бытие? Нельзя не сознаться, что для многих оно кажется покрытым непроницаемою завесою. Кто мы и для чего существуем? Для чего рождаемся и умираем? Что будет по ту сторону гроба и будет ли что? Все эти и подобные сим вопросы нередко волнуют душу человека и требуют настоятельного разрешения. События Преображения Христова на горе Фаворе убеждает нас, что назначение людей действительно неодинаково со всем остальным, существующим на земле.

Никогда не подтверждались с такою очевидностию величие и несомненность искупления Спасителем рода человеческого от греха, проклятия и смерти, как в минуты славного Его Преображения. Кроме облистания Его лика, кроме явившихся пророков с небеси, свидетельствовавших издревле о Его пришествии на земли и цели этого пришествия, тогда же еще был слышан глас Самого Бога Отца о Имеющем пострадать и умереть за нас грешных: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих; Того послушайте! Какое же может быть доказательство выше того, какое явлено миру на горе Фаворе относительно того, что Преобразивыйся есть воистину Сын Божий и наш Спаситель? Если же для спасения людей надлежало пострадать Самому Сыну Божию, значит человек создан и предназначен не для того, чтобы, прожив несколько лет на земле, изчезнуть и уничтожиться навсегда. Иначе, что же была бы за тайна Премудрости Божией, каковою является искупление Христом человека, если бы бытие последняго ограничивалось только земным существованием и было так кратковременно в сравнении с вечностию, как одно мгновение? И в чем бы тогда обнаружилась велия тайна правды Божией и любви Его к падшему, когда мы видим, что и после искупления присущи человеку великия страдания, если бы при этом не было для страдальца награды на небеси? Нет, из всего домостроительства Божия о человеке видно, что есть в нас нечто близкое премудрости Божией и достойное Его любви, что для спасения нашего потребовалась такая великая жертва, как смерть Самого Сына Божия. Это нечто есть душа наша, созданная по образу вечного Бога, украшенная разумом и свободою, умаленная малым чем от ангел. Для спасения ея Сын Божий добровольно претерпел страдания и смерть. Поэтому наша забота прежде всего и более всего должна быть о душе, чтобы украсить ее плодами христианской жизни и чрез них явиться достойными своего высшого предназначения. В чем же состоит это предназначение?

Из того же события Преображения Господа открывается, что за гробом человека ожидает иная жизнь, иной мир, совершенно отличный от земного. Оттуда-то и явились Моисей и Илия на Фавор и беседовали с Господом, один чрез тысящелетия после своей смерти, другой – после взятия живым на небо. В этом явлении пророков на землю открывается очевидное доказательство того, что для нас уготована после смерти жизнь вечная. Отсюда для нас должно быть постоянным памятованием, что все земное, как и самая земная жизнь, только временно, что все земныя блага, удовольствия, почести, страдания скоропреходящи, только до смерти. Что же после смерти? Вот то же событие, ныне воспоминаемое Церковию, приподнимает край завесы, скрывающей от нас жизнь небесную, и показывает, что эта жизнь для праведников будет состоять в царстве славы Христовой, в царстве неописуемого блаженства, в царстве мира и любви. Моисей и Илия – эти выразители небесной жизни – являются на Фаворе, особенным образом окруженные славою, заимствуя оную от Присносущного Света и Славы Господа, Они, исполненные любви, как друзья, беседуют со Христом. А апостолы, созерцая это отношение небожителей к своему Владыке, преисполняются неописуемого восторга. И вот они в чувствах невыразимого восторга восклицают: Господи, добро есть нам зде бити! Если такова была слава Фаворская, то какою она должна быть – на небе, где праведницы сияют яко солнце в царствии Отца их, заимствуя свою славу от Бога Отца, Сына и Св. Духа, в сообществе Пречистой Матери Богочеловека, Архангелов, Ангелов, Херувимов и Серафимов? Если апостолы при виде славы Фаворской пришли в состояние крайняго умиления, то в какой восторг, в какое блаженное состояние приходят те, которым Господ после их смерти говорит: «приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте царствие, уготованное вам от сложения мира?» Не лиши и нас, Господи, Твоея славы! Да воссияет и нам грешным, свет Твой присносущный. (Моск. Церковныя Ведомости. 1890 г.).

Преображение Господне напоминает нам о нашем преображении, – о изменении себя к лучшему. Христианину открывается широкий путь к нравственному совершенству, уподоблению Образу Божию и единению с Богом. В слух раздаются слова Божии: будите святи, якоже Аз свят есмь, говорит Господь, будите совершенны, якоже Отец ваш небесный совершен есть, говорит Христос Спаситель. Вот какое высокое назначение христианина! Христос во время Своей сыновней молитвы Богу Отцу преобразился пред учениками, и слава Божественная осияла Его: не в том ли состоит и сущность нашей жизни, чтобы постепенно своею волею, при помощи Божественной благодати, восходить от славы в славу, от силы в силу и таким образом преображаться внутренно, духовно, отрешаясь умом от земного к небесному, сердцем от чувственного к горнему и волей своей от грехов и страстей к исполнению воли Божией? Чтобы постоянно отрешаться ветхого человека с деяньми его и облекаться в нового, созданного по Бозе в правде и преподобии истины? Не легко это, соединено с многими трудностями, – что же делать? Ведь мы не щадим ни трудов, ни усилий, даже жертв, когда стараемся достигнуть чего-либо лучшого в сей жизни. А если так заботимся о временном, скоропреходящем, то не более ли должны заботиться о вечном, что может, по воле Божией, доставит нам участие в славе Божественной? Будем же преображаться из тьмы в свет, от греха к добродетельной жизни, от непослушания воле Божией к возможно полному исполнению ея.

Трудно это для нашей греховной плоти; но Сам Преобразивыйся на горе предуказал нам средство к тому; Он молился Богу Отцу и в это время явился в ином, светлом виде. И так молитва, искренняя молитва составляет для нас самое лучшее действительное средство и помощь нашему нравственному улучшению. И в самом деле, прислушайтесь к молитвам сердечным, живым, которыя, как фимиам, возносятся к престолу Божию, какое глубоко-назидательное состояние! какая отрешенность от этого грешного мира! какая высота духа! истинное преображение совершающееся внутри человека! Приникните к своему собственному чувству, молитвенно обращенному к Богу Отцу – и всякий сам почувствует совершающуюся в нем внутреннюю перемену, – что он был до того, и что он есть на молитве. Господи, Иисусе! днесь преобразивыйся на горе Фаворе, воссияй и нам грешным светом Твоим присносущим и ниспосли на нас благодать Духа Твоего Святого, даруй нам дух молитвенный и научи нас молитве! Усердная молитва да будет нашей неотлучной спутницей, да укрепляет нас в истине и добродетели, да отгонит от нас всякую греховную мысль и пожелание, да избавит от всякого всегубительного и мрачного прегрешения.

Преображение Господа нашего Иисуса Христа напоминает нам еще и о загробном нашем преображении. О, если бы Господь удостоил нас, грешных – там, в будущей жизни, преобазиться по образу славы Его преображенного тела! О, если бы мы сподобились в возможной степени той славы, которою сиял Христос на горе Фаворе! Вот куда нам, грешным, должно обращать свои взоры, и о чем чаще вспоминать! Пусть неверие твердит свои безумныя речи, что будущого нет, или оно неизвестно; для верующого этих слов не существует; будущее для него открыто возможно-ясно, и любовь Божественная не оставляет его в совершенном неведении. Стоит только обратиться к слову Божию, чтобы видеть, что будет за гробом. Христос Спаситель говорит: тогда, т. е. во время второго пришествия Христова, праведницы просветятся яко солнце во царствии Отца их (Мф. 13, 43). Апостол говорит: Сын Божий преобразит тело смирения нашего, яко быти ему сообразну телу славы Его (Фил. 3, 21); сеется в тление, востает в нетлении: сеется не в честь, востает в славе: сеется в немощи, востает в силе: сеется тело душевное, востает тело духовное (1Кор. 15, 42–44). Что может быть убедительнее этих священных слов? Христос Спаситель смирением и молитвенным обращением с Богом Отцем приготовил Себя к преизобильному явлению на Нем славы Божией на Фаворе, – с этими же святыми чувствами, постоянно возвышаясь нравственно, и восходя от силы в силу, от славы в славу, и мы должны приготовиться в этой жизни, чтобы в будущей, явившись наследниками Царствия Божия, удостоиться славы нетления чад Божиих.

Таковы поучительные уроки от события нынешняго дня, воспоминаемого св. Церковию, от Преображения Господня! примите, братия, их к сердцу и введите в самую жизнь, и любящий нас Спаситель воссияет и нам, грешным, светом Своим присносущным, озарит нас и утвердит в истине и в наших благих желаниях (Моск. Церк. Ведом. 1884 г.).

Во всю земную жизнь Свою Господь Иисус Христос сокрывал славу Божества Своего под завесою плоти; но вот, на Фаворе Он являет ее так, как только могли вместить плотския очи учеников. Всегда и везде Он любил называть Себя Сыном человеческим; на Фаворе Сам Бог Отец торжественно именует Его Сыном Своим возлюбленным. Приявший зрак раба, на Фаворе является Господом славы, Которому служат Моисей и Илия, явившиеся во славе. Господу надлежало укрепить веру лучших учеников Своих несомненным доказательством Божества Своего для того, как объясняет св. Церковь, да егда узрят Его распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Он есть Отчее сияние.

При свете Фаворском открывается и тайна собственного бытия нашего и жизни. Глас Самого Бога свидетельствует с неба о Иисусе Христе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, о Нем же благоволих. Если для спасения человека нужно было воплотиться и пострадать Самому Единородному Сыну Божию, значит человек создан и предназначен не для того, чтобы, прожив несколько лет на земле, исчезнуть и уничтожиться навсегда; значит, есть в человеке нечто столь драгоценное для самой премудрости Божией, столь достойное высочайшей любви Божией, что для спасения человека от вечной погибели принес Самого Себя в жертву Единородный Сын Божий, Господь и Владыка всех. Эта драгоценность, которой не стоит мир весь, есть душа человеческая, созданная по образу Божию, украшенная разумом и свободою, умаленная малым чим от ангел. Ее-то столько любит Отец небесный, яко Сына Своего Единородного дал есть, да не погибнет она во веки. Ее-то столько любит и Единородный Сын Божий, что за избавление ея воплотился и вочеловечился, претерпел страшныя страдания и положил душу Свою на кресте. Ее-то столько любит и Всесвятый Дух Божий, что не отвращается самой нечистоты и мерзости, но нисходит на нее, очищает и оживотворяет ее, освящает и украшает ее Своими божественными дарами. Не должно ли и нам, братия, мои, дорожить более всего душею нашею, о ней заботиться прежде и паче всего?

Открывается при свете славы Фаворской и то, что смертию телесною не все кончается для человека; что под покровом видимого есть другой мир – невидимый, под внешнею жизнию телесной таится другая жизнь – духовная, мир непохожий на наш мир, и жизнь, отличная от этой жизни, что жизнь духа нашего не исчисляется годами, а соизмеряется ничем неизмеримою вечностию. Вот Моисей и Илия, – один умерший, другой восхищенный от земли на небо колесницею огненной, – чрез целыя тысячелетия являются на Фаворе живыми, беседуют со Христом, Которого пришествие они предвещали, живя в мире. Нужно ли свидетельство бессмертия человеческого очевиднее сего? Здесь уже не веруем, а видим и как бы осязаем, что Бог воистину несть Бог мертвых, но Бог живых; что пред Ним живы все, жившие когда-либо на земле, все, созданные Им по образу Своему; что и мы все перейдем по смерти телесной в этот новый – духовный мир, пребудем живы во веки веков. Зрители видения Фаворского, пред очами которых приподнялся, можно сказать, только край завесы, скрывающей от нас будущее славное царство Христово, забывая весь мир, забывая самих себя, восклицают в восторге: Господи, добро есть нам зде быти! Можно ли изобразить то чувство радости, восторга и блаженства, которым преисполнятся сердца избранных, когда пред лицем нового неба и новой земли, пред тьмами тем святых Ангел Своих Господь скажет им: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира?

Открывается, наконец, при свете Фаворском и то, что не один конец праведному и грешному. Посмотрите на святолепный образ Моисея и Илии. Они являются во славе, сияют яко солнце, озаряемые светом лица Божия, беседуют с Господом, яко други Его, лицем к лицу: они достигли уже того блаженного состояния, которое обещано праведникам. А что же с грешниками? Им нет места на Фаворе небесном: им место во тьме кромешной. Посему-то и нужно нам, братия, еще в настоящей жизни преобразиться духом по образу Создавшого нас, чтобы по смерти сделаться участниками славы преобразившагося Господа. На Фаворе только небожители, явившиеся во славе, сподобились дерзновенно беседовать с Господом славы; а земные зрители славы Его падоша ниц и убояшася зело. Так неприступна слава Божия и для лучших из людей, доколе не преобразились они совершенно благодатию Духа Божия.

Слышите-ли, что заповедует глас Отца небесного? Сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте. Веруйте Его божественному слову, которое одно есть вечная истина; повинуйтесь Его божественным заповедям, которыя одне ведут в живот вечный; последуйте примеру Его святейшей жизни, подражайте Его достопокланяемым совершенствам – Его смирению и послушанию, Его благости и милосердию, Его кротости и долготерпению, Его любви и самоотвержению, да будете сынове Вышняго. Если мы, при помощи благодати Божией, преобразим таким образом душу свою, по образу Создавшого нас, то Господь Иисус Христос преобразит некогда и самое тело наше, во еже сообразну ему быти телу славы Его (Димитрия, архиеп. херсонского, т. 1, ст. 256).

В преобразившемся на Фаворе Господе Иисусе лицо сделалось светлым, как солнце. Это необычайное просветление было проявлением Божеской славы Его. Оно есть образ славы, ожидающей праведников по воскреснии. Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их.

Как лице Господа на Фаворе просветилось яко солнце, так просветлеет и лице их. Светлость лица их, подобная солнечной, будет отражением внутренней неизреченной их радости. Этой радости праведники сподобляются уже прямо по смерти, вступив во обители Отца небесного; но они испытывают ее только по душе. Тогда, т. е. по воскресении, когда душа снова соединится с телом, радость, наполняющая душу, выступит на их лице и сделает его светлым, как солнце.

Не отвне будет сиять этот свет, а извнутри. Состояние понятное. Ибо и в настоящей жизни, когда светло и радостно на душе, тогда светло и лице. А по воскресении лице праведников будет несравненно светлее, потому что радость, наполняющая душу праведников, будет несравненно выше радостей, испытуемых душею здесь, – там, в царстве славы, место для одной полной неизреченной радости! Отчего происходит эта радость праведников? Оттого, что, разрешившись от уз тела, они вступают в теснейшее общение с Господом, созерцают Его лицем к лицу. Озаряемые светом лица Господа, они обретают в Нем совершенное удовлетворение своих духовных потребностей, – истины, добра и блаженства. Судить о том, как теснейшее общение с Господом может служить источником неизреченной радости в будущем веке, можно отчасти по сравнению с общением с некоторыми людьми умными и добрыми, с которыми весьма приятно проводить время. Слушаешь их и не наслушаешься, глядишь и не наглядишься. Один взгляд их приводит в восторг. Но это слабый пример, по которому можно судить о степени радости общения с Господом в будущем веке, – она несравненно будет тогда полнее; а по воскресении, наполняя душу, выступит на лице, обольет его неизреченным светом, который сообщится и всему телу: все оно будет блистать, как ризы Спасителя на Фаворе.

Без сомнения, каждому из нас, братия, желательно сподобиться этой неизреченной радости, этого просветления по душе и по телу; надобно вступить для этого на путь правды, – истинного благочестия и добродетели, неуклонно идти этим путем. Только праведницы просветятся яко солнце во царствии Отца их, как просветилось лице Христа на Фаворе. Но и праведники живут на земле не безгрешно; и они иногда на день семь раз падают. Падают, но каждый раз спешат восставать. Подражая им в ревности к подвигам правды, будем подражать им и в оплакивании своих грехопадений, если не хотим лишиться вечной светотворной радости в обителях Отца небесного. Сеющие слезами покаяния здесь, пожнут радость там. («Душ. Чтение». 1884 г.)

Желаете ли вы, братия, чтобы и вам на земле было хорошо и весело, чтобы и вас осиявал свет божественный? Живите между собою в любви и согласии, и вам будет хорошо и весело, и вы будете жить во свете божественном; кто любит брата своего, говорится в Евангелии, тот во свете пребывает (Ин. 2, 10). Благословение Божие нисходит на тех людей, которые живут между собою в любви. И со стороны сердце радуется, как смотришь на людей, живущих между собою согласно: какою же радостию они наслаждаются сами! К несчастию, редки такия семейства, и немного таких людей! Чем мы можем преодолевать различныя трудности и скорби, неминуемо встречающияся в последовании Господу? Молитвою. Чем можем побеждать врагов нашего спасения видимых и невидимых? Молитвою. Чем оградим себя от нечистых помыслов и желаний? Молитвою. Чем удержим свою волю от поползновения к греху и утвердимся в стремлении к добру? Молитвою. Чем защитим себя от соблазнов и искушений? Чем закроем свои очи и уши, чтобы не видеть и не слышать того, что вредно и пагубно для души? Молитвою. Чем обуздаем уста, чтобы не говорить лжи, обмана и всякого праздного слова? Молитвою. Чем удержим руки, чтоб не простирать их на зло, и ноги, чтоб не идти на путь нечестивых? Молитвою. Без молитвы не можем мы успевать в благочестии и добродетели: без содействия благодати Божией, человек не может делать ничего доброго; а без молитвы благодать не придет к человеку на помощь, ибо она подается только просящим ее у Бога и с готовностию приемлющим.

Молись, христианин, как можно чаще; молись, прося у Бога помощи и милости, молись, благодаря Его за непрерывныя и неисчислимыя благодеяния; молись в радости, молись в скорби, – и ты собственным опытом познаешь могущество молитвы, и, испытав, скажешь о силе молитвы более сказанного. В молитвенном состоянии душа возносится на небо, или Сам Господь невидимо являет в ней луч небесного света и дает ей наслаждаться таким блаженством, для выражения которого нет слов на языке человеческом!

Спаситель и Бог наш, Иисус Христос, да научит всех нас Своею благодатию, како подобает всегда молиться (Лук. 18, 1), и да подаст нам ревность и силу всякою молитвою и молением молиться на всяко время духом (Ефес. 6, 18). (Состав. по «Слова и бесед.» Димитрия, архиеп. Херсон.).

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Празднуем ныне мы, братия, святое и славное Преображение Господне, – то великое и божественное событие, когда Спаситель наш Иисус Христос, во время земной жизни Своей, восшед однажды в ночное время с тремя учениками Своими на гору Фаворскую для молитвы, преобразился пред ними, так что лице Его сделалось как солнце, а ризы – как чистый и яркий свет. Для чего же преобразился Христос? Конечно для того, чтобы показать славу Своего Божества, славу Своего будущого из мертвых воскресения и славу святых человеков, по всеобщем воскресении, при кончине мира. Посему-то явились во время преображения на горе не только Илия, бессмертный житель неба, но и Моисей, вызванный из гроба, как вкусивший смерть, и потому свидетель воскресения из мертвых. Итак, Преображение Христово, сверх проявлений силы и премудрости Божией в спасительном страдании и воскресении Господа нашего, возвещает нам кончину мира и воскресение мертвых. Сей важный и вместе утешительный пример Христианского верования ясно и определенно изложен в учении Иисуса Христа и апостолов. Размыслим же теперь, братия, о том, какая имеет быть последующая судьба настоящого видимого мира, и что будет с умершими людьми всех времен и мест. Неверным только свойственно оставаться при одном настоящем и видимом, не предполагая никакой перемены в мире и не ожидая ничего будущого за гробом. Но мы – христиане, просвещенные божественным откровением, веруем, что настоящий видимый мир со временем кончится, и все умершие, от создания до кончины мира, воскреснут и оживут.

Кончину мира возвестил нам Сам Господь наш Иисус Христос в Евангелии. Когда апостолы однажды спросили Его о времени кончины мира, рцы нам, сказали Ему, что есть знамение Твоего пришествия, и кончина века? Он отвечал им, что проповестся Евангелие Царствия по всей вселенней во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Матф. 24, 3–14). Абие солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся. Небо и земля мимо идет (Мф. 24, 29. 35). И ученики Господни, св. апостолы, поучая верующих и увещевая их к терпению и подвигам, всегда возвещали им о кончине сего тленного мира. Долготерпите, говорит апостол Иаков, утвердите сердца ваша, яко пришествие Господне приближися (Иак. 5, 8). Всем кончина приближися (1Петр. 4, 7). Приидет день Господень, яко тать в нощи, в оньже небеса убо с шумом мимо идут, земля же и яже на ней дела сгорят (2Петр. 3, 10), говорит апостол Петр. А св. Павел поучает так: Сие глаголю, братия, яко время прекращено есть прочее; преходит бо образ мира сего (1Кор. 7, 29–31); и повторяя слова Псалмопевца, говорит: в начале Ты, Господи, землю основал еси, и дела руку Твоею суть небеса; та погибнут, Ты же пребываеши, и вся яко же риза, обетшают, и яко одежду свиеши их, и изменятся (Евр. 1, 10. 11. 12).

Не думайте однако же, братия, чтобы настоящий видимый мир при кончине своей, совсем разрушился и уничтожился. Нет. Он получит только изменение и обновление. Нова небесе и новы земли по обетованию Божию чаем, в них же правда живет (2Пет. 3, 13), говорит апостол Петр. А св. апостол и евангелист Иоанн уже видел в откровении этот новый мир. И видех, говорит, небо ново и землю нову; первое бо небо и земля первая преидоша (Апок. 21, 1). Итак, настоящий видимый мир кончится тем, что из ветхого сделается новым, из тленного нетленным, из временного вечным. В новом мире не будет грехов, обременяющих теперь землю, не будет бедствий и страданий, претерпеваемых ныне; не будет голода и наготы, не будет болезней и смерти. Вот какая будет кончина настоящого мира! Вот какой последует затем будущий век!

Кто же будет жительствовать в будущем веке? Кто станет обитать на новой земле? Те же человеки, которые населяли и старую землю. Все мертвые от начала мира до кончины его воскреснут, т. е. тела умерших человеков согнившия и истлевшия опять составятся, примут прежний вид, соединятся с душами и оживут. Будущее воскресение мертвых предвозвестили еще ветхозаветные пророки. Так Исаия говорит: воскреснут мертвии, и востанут иже во гробех (Ис. 26, 19). Сам Иисус Христос в Евангелии проповедует воскресение мертвых. Грядет час, говорит, егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин. 5, 25).

Святый апостол Павел пишет о втором пришествии Христовом и о воскресении мертвых: вострубит бо и мертвии востанут нетленными (1Кор. 15, 52). Не сомневайтесь, братия, как истлевшее тело может снова образоваться и ожить, а веруйте в безконечную силу и власть Творца. Ежели Всемогущий Бог сотворил нас из ничего, то ужели не может образовать наши тела из персти, в которую оне обращаются по смерти? Не воскрешал ли мертвых Сын Божий, Господь наш Иисус Христос, когда жил на земле? Четверодневный Лазарь уже предавался тлению; и однако же воздвижен единым божественным гласом Спасителя. Он же, Всемогущий и Преблагий, воздвигнет и всех мертвых при кончине мира. Ничто не остановит Его божественной власти и силы. И море, и земля отдадут своих мертвецов, и все умершие оживут – и составится безчисленный собор воскресших, каждый с совершенным сознанием себя, всей своей прошедшей жизни и всех своих дел. Всем явитися нам подобает пред судищем Христвым, да приимет кийждо яже с телом содела, или блага, или зла (2Кор. 5, 10), говорит ап. Павел. Подлинно, как Премудрый Господь сотворил человека для вечной жизни, и сотворил его из души и тела, и как человек ныне живет и действует душею и телом совокупно; так и в будущей жизни должен явиться целым человеком, в неразрывном на веки союзе души и тела.

В каком же состоянии будут воскресшие? Таковы же ли будут человеческия тела по воскресении, каковыми были во временной жизни до смерти? Нет. Они будут нетленны и вечны, как вечна и неизменяема жизнь будущого века. Мертвии востанут нетленни (1Кор. 15, 52), говорит апостол Павел. Он же пишет о воскресении мертвых: сеется в тление, востает в нетлении; сеется не в честь, востает в славе; сеется в немощи, востает в силе; сеется тело душевное, востает тело духовное (1Кор. 15, 43. 44). Таким образом, воскресшия тела человеческия будут тонки, славны, неразрушимы и бессмертны, для которых не потребуется ни пищи, ни одеяния. А что будет с теми, которые доживут до последняго дня, и увидят воскресение мертвых? Они не умрут, а толъко изменятся, т. е. тела их преобразятся из грубых в тонкия, из немощныхе в сильныя, из тленных в нетленныя. Вси бо не успнем, говорит апостол Павел, вси же изменимся, вскоре, во мгновении ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся (1Кор. 15, 51. 52).

Братия! не любите сего мира суетного, которому имеет последовать скоро конец, но помышляйте о новой будущей земле и старайтесь предуготовить себя к оной доброю, благочестивою и богоугодною жизнию! Веруйте в воскресение мертвых и сохраняйте телеса свои чистыми и непорочными для славы Божией и жизни вечной. Ожидайте великого и просвещенного дня, когда Господь и Спаситель наш Иисус Христос паки приидет на землю и воскресит умерших. О! да сподобит нас Господь целомудренно и праведно и благочестно пожить в нынешнем веце, ждуще блаженного упования и явления славы великого Бога нашего Иисуса Христа (Тит. 2, 12. 13), и всесовершен наш дух и душа и тело непорочно в пришествие Господа нашего Иисуса Христа да сохранится (1Сол. 5, 23). Аминь. («Сеятел благоч.». прот. В. Нордова, т. 1).

(15-го августа).

В настоящий праздник Успения Божией Матери скажем несколько слов о сем событии.

По заповеди Христа Спасителя, Иоанн Богослов, как названный сын, взял по смерти Господа в свой дом Пресвятую Богоматерь и служил Ей с сыновним усердием до самого дня Ея успения. Мысли и сердце Богоматери были не на земле, а постоянно устремлялись на небо к вознесшемуся туда Христу Спасителю. Пречистая часто посещала те места, которыя освящены были стопами ног Сына Ея. Живя в дому Иоанна, не подалеку от горы Елеонской, с которой Господь вознееся на небо, Богоматерь любила уединяться туда для молитвы. Вифлеем, Гефсиманский сад, Голгофа, – особенно часто были Ею посещаемы, как места, для материнского сердца Ея особенно дорогия и памятныя. Не мало лет прошло после вознесения Господа Иисуса Христа на небо; много молитв принесено Пречистою Богоматерию Сыну Ея и Господу о взятии Ея от земли для блаженного соединения с Ним. Однажды во время такой молитвы Богоматери на горе Елеонской предстал Ей архангел Гавриил с вестию, что приближается время взятия Ея ко Господу, что чрез три дня Сам Господь Иисус Христос со всем сонмом небожителей придет за Нею, и в знамение торжества Ея над смертию и тлением вручает Ей райскую, благовидную и благовонную ветвь. После сего Божественная слава осияла Богоматерь. По возвращении в дом Пресвятая Дева все слышанное Ею от архангела передает Иоанну, который спешит уведомить о том Иакова брата Господня, первого епископа Иерусалимского, и затем всю братию – верующих во Христа. После сего Пресвятая Богородица делает должное распоряжение относительно достойного погребения Своего пречистого тела в Гефсимании близь родителей и Иосифа обручника. По призыву Иакова, собрались к Богоматери сродники и верующие христиане в дом Иоанна Богослова воздать последнее целование и принять последнее благословение от Матери Божией. Во время беседы Богоматери с ними слышится вдруг шум как бы находящей бури, и видится около дома Иоанна несколько опустившихся облаков. Иоанн выходит из дома и встречает апостолов, по желанию Богоматери, силою Божиею на облаках принесенных в Иерусалим из разных стран мира, куда отправились они с евангельскою проповедью. Торжественна была минута встречи и свидания всех и с Богоматерию, и между собою. Все поняли, что Господу угодно было собрать их всех для воздаяния последней чести кивоту святыни Господней. У кого появились слезы на глазах при представлении скорой разлуки с Материею Божиею, тех Она утешает, что по смерти, ставши ближе к Сыну Своему и Господу, будет ходатайствовать пред Ним за всякую душу христианскую.

Среди радостных и печальных бесед незаметно проходит время, предреченное архангелом, настает третий день и час дня. Пресвятая Дева возлегает на приготовленный одр в ожидании явления за Нею Самого Господа. Присутствующие в доме возжигают свечи, курят фимиамом; апостолы начинают творить славословие. Вдруг необычайный свет озаряет дом, потолок растворяется, и видимо для всех, с сонмом ангелов и святых, Господь Иисус Христос сходит к одру Богоматери, принимает после некоторых слов Пречистую душу ея в Свои руки и возносит Ее на небо. Смотрят живые на одр, и видят, что Пресвятая Богоматерь лежит как бы во сне, с отпечатком радости на лице, но уже бездыханная. Согласно воле почившей, апостолы берут одр с телом преставившейся Богоматери на рамена свои, и с псалмопением, в предшествии Иоанна с райскою ветвию, которую отдала ему Сама Пречистая для несения пред гробом Ея, относят его к веси Гефсиманской. Враги Господа, иудейские начальники готовятся помешать священному торжественному шествию; круг облачный покрывает и одр, и сопровождающих от лица дерсских, а ангелы ослепляют их. Одному из них Афонию удалось приблизиться к гробу с целию опровергнуть его, но дерзкия руки отсечены невидимым оружием и остались висящими при гробе, доколе при вере в Господа и Пречистую Матерь Его не исцелены были молитвою Петра и прочих апостолов. Три дня апостолы почти неотлучно пребывали при пещере Богородицы, совершая молитвы и псалмопения.

По особенному усмотрению Божию, к погребению Божией Матери не успел явиться Фома, прибывший в Иерусалим уже на третий день после Ея кончины. Горько было Фоме лишение участия в последнем лобзании и прославлении Богоматери. По желанию его и из жалости к нему, апостолы решились отвалить камень от пещерной могилы Богоматери. Когда пещера отворилась, вместо Пречистого тела Богоматери увидели только одне погребальныя одежды, от которых исходило необыкновенное благоухание. Недоумение разъяснилось после трапезы, когда увидели на воздухе Пречистую Богоматерь живую с телом, окруженную сонмом ангелов. Апостолы после сего уверились, уверили и всех христиан, что в третий день по смерти Господь воскресил и вознес на небо с телом Пречистую Матерь Свою. От маловременности разлучения души Ея с телом, кончина Ея называется не смертию, а успением, так как безболезненностию и скоростию восстания более уподобляется естественному сну человека. Что касается до лет, прожитых Ею до успения, то с уверенностию можно сказать, что прожила Божия Матерь на земле не менее шестидесяти лет («Воскресный Благовест». 1872 года, стр. 129).

Успение Пресвятой Богородицы раскрыло для нас, хотя отчасти, тайну жизни загробной. Об этой тайне часто богословствует и в своих песнопениях, и в учении отцев св. Церковь. Вот, что мы узнаем из всех этих откровений.

Душа, после своего разлучения с телом, является на суд Божий (Евр. 9, 27). Это суд частный прежде общого суда. Душа праведника, по частному суду Божию, предназначается для вечного блаженства и сподобляется лицезрения Христова (Фил. 1, 23). Души грешников, умерших с верою и покаянием, но не успевших здесь исправить свою жизнь и принести плоды достойныя покаяния, хотя и низводятся во ад, но не в место вечного мучения, а в то место, откуда по молитвам Церкви и по силе безкровной жертвы Христовой оне имеют верную надежду быть переселенными в обители Отца небеснаго. Души праведников уже блаженствуют во общении с другими праведниками, со св. ангелами и со Христом; по воскресении же тел их, когда преобразятся в духовныя и бессмертныя, для них, как и для всех достойных, настанет более полное блаженство, то блаженство, которого удостоилась вскоре после Своего успения одна только Пречистая Матерь Божия, когда Ея святая душа соединилась с воскресшею прежде общого воскресения пречистою плотию. Когда же после всеобщого суда во всей славе своей откроется вечное царство Христово, тогда праведники не только отделятся от нераскаянных грешников, но и между ними, по суду Божию, райское блаженство будет разделено по степеням. На высших степенях славы и блаженства явятся Пресвятая Богородица, безплотные ангелы и все святые; на низших степенях – все те, которые в жизни своей более или менее подвизались в вере, покаянии и добрых делах и при кончине своей соблюли веру, раскаялись и сподобились соединиться со Христом в таинстве причащения.

В чем будет состоять вечное блаженство святых? Трудно говорить о тех, ихже око не виде и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его. Вот что говорит об этом св. Златоуст: «Отбеже, сказанно в писании о будущей жизни, болезнь, и печаль, и воздыхание (Пс. 35, 10). Что может быть блаженнее этой жизни? Не нужно там бояться бедности и болезни, не увидишь там ни обижающого, ни обижаемого, ни гневающагося, ни завидующого, ни распаляемого гнусною похотию, ни мучимого заботою о снискании потребного в жизни: вся буря наших страстей, затихнувши, перестанет, и все будет в мире, веселии и радости, все тихо и спокойно, все – день, и ясность, и свет, – свет не этот нынешний, но другой во столько крат светлее, во сколько этот солнечный ярче света от свечи. Ибо там свет не помрачается ни ночью, ни набегом облаков, не жжет и не палит тел, потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времен, но иное какое-то состояние, которое узнают одни достойные. Нет там ни старости, ни спутников ея; все тленное изгнано, всюду господствует нетленная слава. А что всего этого важнее, это – непрерывное наслаждение общением со Христом» (Слово к Феод. падш.). Дополним это изображение вечного блаженства праведников краткими, но выразительными словами св. Ефрема Сирина: «Там будет несравненная радость, неизменяемое веселие, непрекращающееся песнопение, немолчное славословие, непрестанное благодарение, непрерывное богословие, нескончаемое царство, безпредельные веки, бездна щедрот и милосердия и человеколюбия, и все, что не может быть изглаголано человеческими устами, высказывается же только в гаданиях» (Слово на второе пришествие Христово).

Будем, братия, с надеждою молиться, чтобы Господь дал нам веру соблюсти до конца жизни, при конце же – покаяться и св. Таин причаститься, а после христианской кончины вскоре достигнуть небесного царствия молитвами Церкви и ходатайством Богородицы и всех святых. Аминь. («Тульския Ведомости» 1892 года).

«О, дивное чудо! источник жизни во гробе полагается, и лествица к небеси гроб бывает» (Из ст. праздн.).

Собрались мы ныне, братия, в храм Божий, чтобы вместе с Церковию славить дивное успение Божией Матери. Дивного Бога дивная и Матерь! От начала до конца Своей жизни дивна Она: и в зачатии дивна, и в житии Своем дивна, и смерть Ея дивна, – вся Она – дивное чудо, как воспевает ныне святая Церковь.

Дивна Пресвятая Дева в зачатии Своем, ибо, по благовестию ангела, Она зачата от неплодных и престарелых родителей; дивна Пресвятая Дева в жизни Своей, ибо, будучи Девою, была в то же время Материю: родила Господа и девства Своего не нарушила; дивна Пресвятая Дева и в смерти Своей: Она не только не страшилась часа смертного, а всячески искала его. Часто Она удалялась на гору Елеонскую и там со слезами молилась Господу, да от сей юдоли плача поимет Ю к Себе, в горняя нескончаемая радования. Получив, по молитве Своей, от архангела весть о скором исполнении Своего желания, Богоматерь с великою радостию приготовляется к переселению в загробный мир; а когда совершилось успение Ея и погребение, то дивными чудесами ознаменованы были сии события. Лицо Пресвятой Девы пред Ея блаженным успением просияло дивным светом, а храмина, где почивала Она, наполнилась несказанным благоуханием, как бы от множества превосходнейших ароматов. Апостолы чудесно на облаках принесены были к жилищу Богоматери из разных стран мира и предстали пред Нею. Они были свидетелями Ея мирной, святой и блаженной кончины, когда Пречистую душу Ея, отрешившуюся от тела, принял Сам Господь, явившийся с сонмом святых ангелов и праведных духов. С возженными светильниками и пением псалмов апостолы погребли тело Богоматери в Гефсимании. На третий день после погребения Матери Божией явился апостол Фома, не присутствовавший вместе с другими апостолами при успении Богоматери, и пожелал видеть Ея гроб. По его желанию, гроб был открыт; но здесь не было уже тела Пречистой. Господь, воскресший в третий день, воскресил в третий день и Приснодеву Марию. Вечером в тот же день, когда апостолы встали изъ-за трапезы и, по священному обыкновению, подняв часть хлеба, которую отлагали в честь Господа, хотели произнесть: «Господи Иисусе Христе, помогай нам!», – они увидели на воздухе Пресвятую Деву со множеством ангелов, и Она сказала им: «радуйтесь! Я всегда с вами». Апостолы произнесли: «Пресвятая Богородице, помогай нам!»; затем они пошли ко гробу Богоматери и, не найдя в нем пречистого тела Ея, совершенно убедились в Ея воскресении.

Так было дивно успение Божией Матери: после смерти Она не в землю нисходит, а на небо восходит, и гроб Ея поистине лествицею к небеси бывает. За что же, – спросите, – за что так удивил Господь на Пресвятой Деве Марии милость Свою? За что сподобилась Она такой благодати Божией? – Не за что иное, как только за добродетели Свои: за Свое высокое смирение и любовь к Богу. Кто не слыхал о том глубочайшем смирении и покорности воде Божией, которыя проявила Преблагословенная Дева, когда архангел Гавриил возвестил Ей о зачатии от Нея Сына Божия? Она в глубоком смирении отвечала небесному вестнику: се раба Господня: буди Мне по глаголу твоему (Лук. 1, 38). Кто не слыхал о той материнской любви, которую проявила Пресвятая Дева к Сыну Своему и Богу? Целую жизнь терзалась и мучилась Она за судьбу Сына Своего возлюбленного, постоянно творившого дела любви и милосердия к роду человеческому и не имевшого, где главы подклонити (Мф. 8, 20). А в минуты крестных страданий Спасителя, с каким сокрушением сердца стояла Она при кресте и взирала на Сына Своего, претерпевавшого невыразимыя муки нас ради человек и нашего ради спасения! О, если Бог любит тех, которые Его любят, то какой любви достойна Пресвятая Дева за Свою любовь к Сыну Своему и Богу нашему! Неизмерима была Ея любовь к Господу, неизмерима поэтому и любовь Божия к Ней! Сын Божий соделал для Своей Преблагословенной Матери то, что чрез смерть Она, как по лествице, взошла телом Своим на небо, и, превознесенная превыше херувимов и серафимов, выну предстоит здесь пред престолом Божиим.

Братия-христиане! Чего не может сделать для нас Матерь Божия, будучи столь близка к Сыну Своему, неизмеримо любящему Ее! Чего не может сделать Она для нас, из любви к нам, как милосердная и любвеобильная Мать Своих детей! Постараемся только заслужить эту любовь, быть достойными ея. Будем усердно молиться Матери Божией, и Она поможет нам во всяком нашем добром деле, согреет и наше сердце тою любовию к Богу, за которую удостоилась Сама быть превыше всех ангелов...

Слава Тебе, Пресвятая Мати Божия, преселившаяся от земли на небо! Усердно молим Тебя: спаси достояние Сына Твоего и приведи нас к животу вечному, в котором Ты пребываешь, царствуя с Сыном Своим и Богом! – Аминь. (Свящ. Серапиона Брояковского).

(16 августа).

Празднуем сегодня в честь Нерукотворенного образа. Так он называется потому, что чудесно отпечатлелся на убрусе, или плате, которым Иисус Христос отер лице Свое и который послал к Авгарю, Едесскому князю. Церковь научает нас поклоняться сему пречистому образу. Чествование его относится не к веществу, не к рисунку, не к краскам, но к Самому Первообразу, должны чествовать не вещество, а Изображенного на нем. Вещество мы не отождествляем с тем, что на нем изображено. Вещество здесь для нас священно не само по себе, а по лику, на нем видимому, и благодати чрез него проявляемой. То же должно сказать о чествовании икон Богоматери, св. ангелов и человеков. Иконоборцы древние и новые непростительно клевещут, обвиняя православных за иконопочитание в идолопоклонстве. Идолопоклонники почитают идола божеством, самому веществу идола воздают божеское поклонение. Ничего подобного не допускает православная Церковь в отношении к иконам; она воспрещает отождествлять их с существами, на них начертанными, хотя быть может и не понимают этого некоторые суеверные люди.

Чествование св. икон выражается не однимы поклонами, но также лобзанием их, возжением пред ними светильников, каждением и украшением их. Мы лобзаем св. иконы для того, чтобы прикосновением к ним освятить душу и тело и чтобы выразить благоговейную любовь к тому, кто на них изображен. Возжением восковых свеч или елея пред иконами мы выражаем духовную радость нашего общения с Богом и Его святыми. Вещественный свет в священном писании признается символом радости, – в противоположность вещественному мраку, который почитается символом скорби. Каждение или курение фимиама пред иконами есть символ молитвы. Этим обрядом мы выражаем наше желание, – да исправится, т. е. да вознесется молитва наша к Богу и к Его св. угодникам, яко кадило. Дым курящагося фимиама, поднимающийся кверху, служит образом устремляющихся к небу наших молитвенных желаний. Благовоние фимиама служит символом нашей надежды, что молитвы наши будут так же угодны и приятны Господу, как приятно нам ощущать благовоние от душистых веществ. Чествующие святыя иконы любят украшать их дорогими блестящими камнями и металлами. Блеск этих украшений напоминает о небесной славе, лучами которой озаряются изображенныя на иконе существа. Таким образом, усердием к вещественным украшениям св. ликов выражается желание прославить Господа и угодников Божиих.

Благо ревнующим о прославлении Господа чествованием Его и святых Его в священных иконах и вместе богоугодною жизнию. Прославляющих Его на земле Он прославит на небесах («Душеполезное Чтение», 1896 года).

Святыя иконы суть одно из найлучших средств к научению православного народа свв. истинам веры. Это самыя вразумительныя письмена для тех, кои не знают письмен; поскольку же таковых много есть, то лишить храмы свв. икон значит лишит многих одного из самых действительных способов к наставлению их в вере. Что может сравниться с назидательностию св. храма, украшенного по надлежащему св. иконами? Входя в него, человек невольно отделяется мыслию и чувством от всего греховного мира, вступает как бы в видимое сообщество святых и переносится духом в церковь праведников, на небесех написанных. Что ни взор, то благочестивая мысль или святое чувство. Благоразумно ли закрыть сей источник святого воодушевления и чем заменить его? Но они возбудят в тебе удивление к художнику, а не к Господу, тогда как икона, даже безъискусственная, прямо заставляет думать о святом. Не пред иконами ли и не их ли действием решалась судьба людей, даже целых народов? Вспомните Марию Египетскую: кто возбудил в душе ея святое дерзновение обещать пред Богом исправление своей жизни? Взор на икону Богоматери, стоявшую над дверьми храма Иерусалимского. Судьба нашего отечества в отношении к вере также решилась, можно сказать, ничем другим, а св. иконою, ибо что особенно подействовало на св. Владимира в пользу восточного православия, когда он колебался и недоумевал в избрании веры? То, что греческий философ, убеждавший его к принятию христианства, заключил убеждения свои представлением пред великого князя картины страшного суда.

И как перестать почитать свв. иконы, когда употребление их утверждено примером Самого Иисуса Христа и Его апостолов, когда важность и святость их запечатлены чудесами и знамениями, от них происходящими? Если бы поклонение иконам было противно духу веры и благочестия, то Спаситель не стал бы отпечатлевать лица Своего на убрусе. Если бы изображения святых заключали в себе что-либо не святое, то еван. Лука не подал бы первый примера изображать на иконе лицо Богоматери. Если бы иконопочитание было не сообразно с свойством нового завета, то благодать Святого Духа не избрала бы икон в видимое орудие своих чудесных действий, совершая чрез них различныя исцеления.

И что приобрели общества, которыя отвергнули необдуманно почитание святых икон, возвысились ли в понятиях о предметах веры? Напротив, видимо приблизились к опасности потерять веру в самые существенные догматы христианства, храмы их начали походить своей внутренностию на места простых собраний, так что их всегда тотчас можно обратить на какое угодно употребление.

И кто из нас, устрояя икону, думает творить кумир или подобие Божие? Кто надеется изобразить безпредельного и неописанного? Мы только написуем те образы, в коих Господь и Создатель наш благоволил видимо являться нам, Своим тварям. Так мы изображаем Бога Отца в виде старца, потому что Он в видениях пророка Даниила представляется Ветхим Деньми. Так изображаем Святого Духа в виде голубя и в виде огненных языков, потому что в первом виде Он сошел на Сына Божия, на Иордане, а во втором – на апостолов в день пятидесятницы. Что тут предосудительного? Что касается до Сына Божия, Спасителя нашего, то можно ли не изображать Его в образе человеческом, когда Он принял сей образ на Себя на всю вечность? А изображая тако, можно ли не поклоняться сему образу, когда Им спасены мы и весь мир?

Итак, с какой стороны ни рассматривать почитание святых икон, оно представляется достойным всякого уважения, одним из благолепных украшений церкви, из действительнейших средств к назиданию в вере и добрых нравах. После сего остается только с благодарностию правильно пользоваться сим средством, стоившим так дорого защитникам иконопочитания, кои полагали и многие положили за него души свои. То-есть, как пользоваться? Обращая молитвы, прошения и благодарения свои не столько к иконам, сколько чрез них к тем святым лицам, кои на них изображены; возбуждаясь зрением святых лиц и их святых подвигов, на иконах изображенных, к подражанию их вере и добродетелям: не простирая чествования святых икон до обожения вещества, их составляющого, и не приписывая им других необыкновенных качеств, кроме тех, кои зависят от невидимой благодати Божией, чрез них действующей. (Иннокентия, архиепископа Херсонского).

(29 августа).

Предтече Господа нашего Иисуса Христа, предварившему рождество Его, надлежало предварить и спасительную смерть Его своею смертию, дабы как на земле проповедал он пришествие Господа, возвещая: грядет креплий мене в след мене (Марк. 1, 7), так и в аде содержимым там душам возвестить, что уже явился в мире ожидаемый Мессия. Вот как исполнилось это: Ирод, называемый Антипа, сын старшого Ирода, избившого детей Вифлеемских, был женат на дочери Ареты, царя Аравийского, но прельстясь красотою Иродиады, жены Филиппа, брата своего, по согласию с нею, прогнал от себя первую законную жену и взял Иродиаду. Такого беззакония не мог сносить ревнитель закона Божия, обличитель грехов и проповедник покаяния, св. Иоанн Креститель: он стал обличать Ирода пред всеми, говоря: не должно тебе иметь жену брата твоего. Но Ирод, не терпя обличения, повелел ввергнуть Иоанна в оковах в темницу. Всего же более воспылала яростию против святого обличителя Иродиада. Она хотела тотчас убить его, но не могла, потому что Ирод, знавший Иоанна, как мужа праведного и святого, не хотел отдать его на убиение, боясь впрочем не столько Бога, сколько того, чтоб народ, почитавший Иоанна как пророка, изъ-за его убиения не произвел возмущения. Вследствие этого, святой пребывал в темнице не малое время. Настал день рождения Иродова. В этот день Ирод утощал великим пиром князей своих, военачальников и старейшин всей Галилеи, а дочь Иродиады увеселяла их своей пляскою. Угодив тем Ироду и гостям его, плясавица, по наставлению злобной матери своей, потребовала в награду себе главы св. Иоанна Крестителя, и Ирод, поклявшийся пред тем дать ей все, чего она ни попросит, даже до половины царства своего, забыв и святость Иоанна, и свое уважение к нему, велел стражу отсечь главу св. Иоанна и принесть на блюде.

Повествуют, что когда принесена была глава, еще источающая кровь, то к ужасу всех присутствующих на пире она произнесла прежния обличительныя слова свои: «не должно тебе иметь жену брата твоего!» Но плясавица небоязненно приняла св. главу и отнесла ее к матери своей, а Иродиада не устыдилась еще поругаться над главою Предтечи: колола язык ея иглою и боясь, чтоб обличитель ея не воскрес, когда бы приложили главу его к телу, закопала ее во дворце, на некотором безчестном месте. Обезглавленное тело в ту же ночь взято было учениками из темницы и погребено в Севастии. За это беззаконное убийство, к которому после приложил Ирод и поругание Самому Господу во время страданий Его, – когда, укорив Его с вои своими и поругався, облек Его в ризу светлу, возврати Его к Пилату (Лук. 23, 11), – наказание Божие не умедлило постигнуть беззаконников. Царь Аравийский Арета, мстя за безчестие, нанесенное его дочери, восстал войною на Ирода, победил его и поразил войско его так, что сам Ирод едва спасся. Потом император римский лишил Ирода всей власти и всех богатств и вместе с прелюбодейцею и ея дочерью послал в заточение, сперва в Лион Гальский, потом в Илерду, город испанский, где они бедственно кончили жизнь свою. Прежде всех погибла плясавица. При переходе ея в зимнее время по льду чрез реку Сикорис, проломился под нею лед, и она погрузилась в воду по шею так, что лед стиснул ее и она повисла в воде, вися головою на льду. Тогда та, которая плясала некогда на земле, не достигая дна реки, должна была как бы плясать в воде. Наконец, острым льдом совсем перерезало ей шею, обезглавленный труп занесен был водою, а к Ироду и Иродиаде принесена была одна голова погибшей; об Ироде и Иродиаде повествуют, что оба они пожерты были землею живые.

Св. Иоанн был Предтечею Христовым как в жизни своей, так и по смерти «благовестил сущим в аде Бога, явльшагося плотию». После, когда разорен был ад в воскресение Христово, он вместе со всеми другими праведниками изведен был Христом оттуда и сподобился многих венцев на небе, как девственник, как пустынножитель, как учитель и проповедник покаяния, как пророк, предтеча, креститель и наконец как мученик. (Синаксарь на 29-е августа).

Почему так почтенно, так важно и дорого для всех усекновение главы Иоанна? Потому что изъ-за истины он пострадал, изъ-за истины отсечена ему глава, а истина для всех дорога, потому что в ней спасение всех. Что было бы на земле, если бы между людьми правды не наблюдалось, если бы истина не была хранима, уважаема? Тогда и жить никому нельзя было бы на земле. Общество людей неправедных и лживых долго существовать не может: истребятся они сами собою, или друг друга истребят. Где правда не соблюдается, там близок всему конец и неправедное приобретение – всегда прах. Где истина не хранится, там скоро все погибает, и беззаконная жизнь – близкая смерть. Что была бы земля без солнца? мрачная, холодная, мертвая пустыня. А без правды еще хуже было бы на земле. Правда нужнее солнца для людей, и потому величайшее благодеяние делает роду человеческому тот, кто правду на земле водворяет.

Вот почему почтенно, важно, дорого для всех усекновение главы Иоанна Предтечи: он, уча людей правде, уча истине, доказал своею главой, что истина достойна всякого уважения, и правда должна быть всего дороже для всех; своими страданиями заставил других любить правду и почитать истину. Если бы он перестал говорить Ироду, что не достоит ему иметь женою жену брата своего, то могли многие подумать, что и им можно подобным образом жить. Мученической смертию его все убедились, что беззаконная жизнь Ирода есть действительно беззаконие; таким образом правда и тогда торжествует, когда праведник умирает изъ-за правды. Она тогда-то особенно и торжествует, когда за нее праведник умрет: кровь, пролитая за истину, самая красноречивая проповедь об истине. Люди страдают и умирают, лишь бы научить всех правду любить и истину хранить; а мы, братия, по крайней мере жить будем правдою и истиною, чтобы тем заставить других правду любить и истину почитать. А от нашей неправды родятся сотни неправд, для нас пагубных, наш один незаконный поступок научает многих преступать закон нам же во вред. Будем, братия, и для себя и для других любить Истину и хранить правду. Неправда ни для кого не полезна, а беззаконие для всех пагубно. Почитая усекновение главы Иоанна Предтечи, почтим истину, которую он так желал водворить. (Прот. Родиона Путятина).

Какую мрачную, возмутительную картину представляет событие настоящого дня! Среди пира усечена глава последняго и величайшого из пророков, удостоившагося быть крестителем Богочеловека! За что же подвергся такой насильственной смерти муж, которого не было выше между рожденными от жен? За то, что обличал неправду и нечестие в царе и обличением хотел спасти достоинство и честь царя. – Кто его убийцы? Убийц его много. Это, во первых, невестка царя Иродиада, ея дочь Саломия, бесстыдная плясавица, по повелению матери потребовавшая головы Иоанновой, это, далее, сам царь, давший повеление убить Иоанна, это, наконец, весь двор царя, все сановники, из которых ни один не поднял голоса против беззаконного убийства. Что же довело царя до такого низкого позорного злодейства? Что сковало язык всех этих вельмож при виде этого злодейства? Страсти. Страсть властолюбия заставила Иродиаду бросить законного мужа, связаться с деверем и добиваться смерти мешавшого ей Иоанна. Страсть сластолюбия заставила царя вступить в преступную связь с невесткой, запереть обличителя в темницу и, наконец, отдать его в жертву Иродиады. Страсть мелкого честолюбия сделала из царского синклита низкую челядь, молча выслушавшую беззаконный приговор. Слепым орудием этих пророкоубийственных страстей сделалась девица, в которой страсть блистать и прельщать убила все благородныя чувства, а страсть к наслаждениям, к пресыщению и к пьянству разожгла все эти страсти и произвела взрыв, жертвой которого сделался Иоанн. А главная пружина, приведшая в движение всю эту адскую машину страстей – Иродиада, сатана в образе женщины, взяв в руки главу своего обличителя, смотрела на нее с сатанинскою радостью.

Так вот до чего доводят страсти: из человека, созданного по образу Божию, делают чудовище, исчадие ада, а мы так легко смотрим на развитие страстей и так безпечно отдаемся им; оне вначале кажутся нам извинительными, но бойтесь дать им вырости. Корыстолюбец увлекается страстью к наживе и не думает, до чего она доведет его. Сперва он разборчив в средствах наживы: он еще боится преступления, стыдится низости, возмущается жестокостию, и все смотрят благодушно на его деятельность: практический деловой человек, говорят о нем. Но страсть его все разгорается, овладевает всеми его способностями: нажива делается целию его жизни. Сперва он думал только об обезпечении своего состояния, но теперь он уже смеется над этою скромной целью; он уже хочет ослеплять своим богатством и ему мало уже всех сокровищ мира. Богатство становится для него идолом, для которого приносится в жертву все святое, и вот он, сначала стыдившийся низости, боявшийся преступления, возмущавшийся жестокостью, теперь ничего не стыдится и ничего не боится, кроме одного – быть пойманным в своей преступной деятельности и не останавливается ни пред какой жестокостью, с спокойной совестью делается пиявкой, сосущей кровь бедняков.

Сластолюбец начинает с так называемых невинных удовольствий, но мало-помалу, втягиваясь в сластолюбивую жизнь, он преступает меру: начинает бегать от труда, самое легкое дело уже утомляет его, он пренебрегает своими обязанностями, наслаждение становится единой целью его жизни; одна у него забота – предать как можно более разнообразия своим наслаждениям. Он с ненасытностью пьет из чаши удовольствий и в какихъ-нибудь 30 лет теряет свое здоровье и силы душевныя. Похоть требует пищи, а истощенный организм отказывается служить. Разоренная семья, обольщенныя и брошенныя девицы, дети, не знающия отцов, вертепы разврата, где погибают и физически и нравственно жалкия женщины, – вот плоды любострастия.

Так и всякая другая страсть пагубна для нас, если дать ей волю: она убивает в человеке все доброе и превращает его в чудовище, подобное тем, каких представляет нам евангельская история в лице убийц Иоанновых. Вот почему слово Божие повелевает: «распинать плоть со страстми и похотями». Не самолюбие, источник страстей и похотей, а любовь к Богу и ближним должна быть пружиной нашей деятельности. Развивайте, братия, в себе эту святую, чистую любовь, и в этом направлении воспитывайте себя и своих детей. Главною задачей жизни поставьте служение Богу и ближним. Помните сами и внушайте детям, что жизнь есть подвиг; поэтому труд на пользу общества да будет подвигом жизни вашей, а удовольствия – только временным развлечением и утешением. («Душеполезное Чтение». 1886 г.).

(8 сентября).

Незадолго до Рождества Христова, в Назарете жила благословенная Богом чета – Иоаким и Анна. Иоаким происходил из колена Иудова и имел родоначальником царя Давида; а Анна была младшая дочь священника Матфана, от племени Ааронова. Иоаким был человек богатый и имел много стад, но не богатство, а высокое благочестие отличало святых Богоотцев: они ежегодно отделяли две трети своих доходов, из которых одну жертвовали в храм, а другую раздавали бедным.

Благочестивые супруги, повидимому, были вполне счастливы, но Анна была неплодна, а безчадие считалось у израильтян великим несчастием. Много и усердно молились супруги, чтобы Бог даровал им детей; но прошло 50 лет их брачной жизни, а неплодство Анны не разрешалось. Это тем более было для них прискорбно, что они приближались к старости; но праведные безропотно, со смирением, переносили свое горе, стараясь еще с большей ревностью угодить Богу твердым хранением Его закона. Впрочем, святые супруги не могли иногда не огорчаться тем поношением, какое нередко приходилось им терпеть от соотечественников за их безчадие. В один из великих праздников Св. Иоаким пришел в Иерусалимский храм, с намерением принести, по обыкновению своему, сугубую жертву Господу; но некто Рувим с презрением сказал ему: «зачем ты прежде других желаешь принести дары свои Богу? ты недостоин этого, как беплодный». Этот упрек поразил сердце праведника. Он вышел из храма в глубокой скорби. «Увы!» – говорил он, – «всем ныне великий праздник, а для меня лишь время слезных сетований!» Из храма не захотел он возвратиться домой, а отправился в дальнюю пустыню – в горы, где паслись стада его.

Сорок дней он там провел без пищи и пития в молитве к Господу, призывая на себя Его милосердие и омывая горькими слезами свое безчадие в людях. «Боже отцев моих!» – молился скорбящий Иоаким, – «Ты дал сына праотцу Аврааму в старости, удостой и меня благословения Твоего! Дай плод моему супружеству, чтобы я, хотя в преклонных летах, мог называться отцем, а не быть отверженным от Тебя, Господа моего!» Между тем слух, что случилось с Иоакимом в Иерусалиме, достиг благочестивой Анны, которая оставалась дома. Считая себя главной виновницею постигшого их горя, она с рыданием восклицала: «теперь я всех несчастнее! Бог отверг, люди поносят, муж оставил меня, о чем же более плакать мне: о безчадии ли своем, или об одиночестве? О том ли, что я не удостоилась называться матерью или о вдовьем сиротстве моем?» Во все время разлуки с мужем она почти не осушала слез, не вкушала пищи и, подобно матери Самуила, в томительной тоске просила Бога о разрешении ея неплодия.

В таком тревожном состоянии духа однажды Анна вышла в сад и в молитвенных думах, возводя глаза к небу, увидела среди ветвей лаврового дерева гнездо едва оперившихся птичек. Вид этих юных птенцов еще более поразил ея скорбящее о безчадии сердце. «Горе мне одинокой, – говорила она, – пред всеми униженной дщери Израилевой! На кого я похожа? Не могу сравнить себя ни с птицами небесными, ни с зверями земными: те и другие приносят плод свой Тебе, Господи, лишь я одна остаюсь безплодною! Господи, – продолжала она, – Ты, Который даровал Сарре сына в старости и отверз утробу Анны для рождения пророка Твоего Самуила, воззри на меня и услыши молитву мою! Разреши болезни сердца моего и разверзи узы моего неплодия». Едва Анна произнесла эти слова, как предстал пред нею ангел Божий. «Молитва твоя услышана, – сказал ей небесный вестник: – ты зачнешь и родишь дщерь, благословенную выше всех дщерей земных. Ради ея благословятся все роды земные, Ею дастся спасение всему миру и наречется она Мариею!» Услышав эти слова, Анна поклонилась ангелу и сказала: «Жив Господь Бог мой! если у меня будет дитя, то отдам его Господу на служение, пусть оно служит Ему день и ночь, восхваляя святое имя Его во всю жизнь свою». Ангел по благовестии ей, стал невидим, а Св. Анна поспешила в храм Иерусалимский, чтобы там возблагодарить Бога и возобновить обет о посвящении Ему ожидаемого плода. Между тем ангел Божий явился и святому Иоакиму в пустыне и сказал ему: «Бог милостиво принял молитвы твои: жена твоя Анна родит дочь, о Которой все будут радоваться. Вот и знамение верности слов моих: иди в Иерусалим и там, у золотых ворот, ты найдешь жену свою, которой возвещено то же самое».

Благоговейная радость объяла сердце святого старца: он немедленно и с богатыми жертвами пошел в Иерусалим и там, действительно, на указанном от ангела месте встретил жену свою. Увидя мужа, Анна поспешила к нему с восклицанием: «знаю, знаю, Господь Бог щедро благословил меня, потому что я была как бы вдовою, а теперь не вдова, была безчадною, а теперь буду иметь чадо». Здесь они рассказали друг другу все подробности явлений ангела, принесли в храме жертву Господу и возвратились домой с твердой уверенностию в непреложности полученного ими обетования. Вскоре святые Богоотцы увидели над собою и совершение этого чудного обетования: в девятый день декабря православная Церковь празднует зачатие Пресвятой Девы Анною.

По прошествии дней чревоношения, благовестие ангела исполнилось, и Св. Анна в восьмой день сентября родила дочь. Радость родителей, освободившихся от «поношения безчадства», была невыразима. Св. Иоаким, в чувстве сердечной благодарности, принес в храме, какую мог, жертву Богу; когда же настал пятнадцатый день по рождении младенца, то, по обычаю иудейскому, новорожденную дочь назвали именем «Мария», данным ей от ангела еще прежде зачатия. Итак, плодом праведной благочестивой жизни, плодом целожизненного терпения и молитв, плодом крепкой веры и живого упования на Бога была преблагословенная Дева Мария, избранная в Матерь Сыну Божию, Господу и Спасителю нашему. Таков и всегда плод истинной веры и благочестия, терпения и смирения, плод непоколебимого упования на Господа и преданности Его святой воле. (Троицкий Листок, № 180).

Сей день Господень: радуйтеся, людие! – радуйтеся явлению Той, Коея Сын действительно сотрет главу змия (Быт. 3, 15), Которая, соделавшись честнейшею херувимов, не перестанет простирать над родом человеческим Своего благодатного покрова: радуйтеся, людие!

Кто познал истинно своего Спасителя, предал Ему себя навсегда и соединился с Ним в духе, принял от Него свет для ума, покой для сердца и нашел в Нем жизнь вечную, тот не может не благоговеть при одном имени Матери Его, тот и без чуждых напоминаний играет ныне духом, торжествует и воспевает, радуяся, Тоя чудеса. А кто христианин по одному имени, дышит духом мира, а не Христовым, работает плоти и страстям, не знает на опыте, что значит быть спасену от грехов, как дорог для человека Искупитель и как много по тому самому мы обязаны тем людям, кои удостоились послужить ближайшим образом тайне воплощения и в числе коих первая есть Матерь Иисусова, – тому, сколько ни говори о важности настоящого дня, он останется хладен и не может ощутить истинной радости, ибо в его сердце нет никакого союза с Спасителем и Его Матерью. Для такого все равно, если бы не было Самого Спасителя.

Вся сила, говорю, в деятельном христианстве и в жизни по учению веры. Одна сия жизнь производит в нас истинное участие в таинствах нашего спасения и делает для нас действительно важными и радостными все праздники Божии. Без сего можно иметь вид радости, можно предаваться шуму и веселию мирскому, но истинной христианской радости иметь нельзя, ибо без сего, без жизни по вере, мы чужды Христу и Христос нам, даже находимся в состоянии вражды с Ним, а у враждующих какое общение радости?

Много уже прошло веков с тех пор, когда Пресвятая Дева Мария жила на земле и потом отошла на небо, а Ее и доселе ублажают все народы земные и будут ублажать до скончания мира. Да и как не ублажать, как не прославлять Ее людям, когда величие и славу Ея сотворил Сам Господь, благоволивший воплотиться от Нея? Чем же приобрела Она такое особенное благоволение Божие? Благочестивою и добродетельною жизнию; для Бога нет ничего дороже и выше добродетели. Ею и мы можем приобресть себе честь и славу не только от людей, но и от Самого Бога.

Радуйся, радосте наша! Так, между другими благохвалениями, величаем и ублажаем мы Пресвятую Деву – Матерь Господа нашего Иисуса Христа. Воистину Она есть радость всему миру; ибо родившийся от Нея Сын Божий пришел избавить от всех бед и скорбей, от всех зол и печалей весь род человеческий. Казалось бы после сего, что в мире христианском, где есть Преблагословенная Матерь – всех скорбящих радость, уже не должно быть ни печалящихся, ни скорбящих. Отчего же и между христианами так мало довольных и радующихся и так много сетующих и печальных, так редко полное счастие и утешение, и так обыкновенны воздыхания и слезы? Оттого, без сомнения, что не все достойны истинной радости и не все способны ею пользоваться, не в том полагают счастие, в чем должно, и не там ищут радостей, где нужно.

Где искать и как находить духовную радость, которая одна может истинно и действительно утешать нас во всякой скорби? Единый источник чистой и святой радости о Господе есть Всесвятый и Животворящий Дух – Утешитель. От Него исходит, Им возгревается в душе и сердце верующого святая радость о Господе. Посему и нужно первее всего заботиться о том, чтобы стяжать и сохранить в себе благодать Всесвятого Духа Божия, соединиться в един дух с Господом Иисусом Христом верою, любовию и упованием, молитвою, покаянием и причащением Тела и Крови Его, исполнением заповедей Его, благочестивою жизнию во страхе Божием, – да будет Он в нас и мы в Нем. Ибо где обитает Сам Господь Иисус Христос, там все сокровища небесныя, все источники утешений духовных, вся полнота радости и блаженства неоскудеваемого.

Поддерживается и укрепляется святая радость о Господе чтением и слышанием слова Божия; ибо в нем обретает душа верующая все божественныя, утешительныя и радостотворныя обетования, которыя оставил нам Господь, как драгоценнейший залог будущих неизреченных утешений и радостей в вечном царстве Своем. Возгревается и питается святая радость о Господе благоговейною и умиленною молитвою и псалмопением духовным, по одному наставлению апостола: исполняйтеся Духом, глаголюще себе во псалмех и пениих и песнех духовных, воспевающе и поюще в сердцах ваших Господеви, благодаряще Бога о всех (Еф. 5, 18. 19). Умножается и возрастает святая радость о Господе деятельным исполнением заповедей Божиих, которое приносит благодатный мир и утешение совести, и преимущественно – делами любви и милосердия христианского, делами благотворения и человеколюбия. Будем умолять Преблагую и Премилосердную Матерь нашу, чтобы Она соделала нас причастниками того духа любви и преданности Господу, коим одушевлялась Ея пресвятая душа, чтобы даровала нам силу и ревность уподобляться Ей Самой в чистоте и смирении, в терпении и покорности воле Божией, дабы соделаться достойными той высочайшей радости о Господе, которою преисполнено было сердце Ея, когда воспела Она в небесном восторге: величит душа Моя Господа; и возрадовася Дух Мой о Бозе Спасе Моем. (Димитрия, архиепископа Херсонского и др. источников).

О явлении чудотворной Почаевской иконы на Волыни, празднование которой совершается ныне, сохраняются следующия предания. Ее привез в Россию в 1537-м году константинопольский митрополит Неофит, путешествовавший в это время в нашем отечестве. В благодарность за оказанное ему гостеприимство он благословил ею одну из благочестивых и страннолюбивых жен, по имени Анну Гойскую, проживавшую в местечке Орля (ныне деревня Урля). Господу угодно было прославить этот лик Приснодевы Марии. Икона несколько раз являлас во сне в лучезарном свете владетельнице дома и проживавшим в нем, но Анна не верила ни себе, ни другим. Однажды она увидела изображенную на иконе Богоматерь в сиянии света уже не во сне, но наяву. Прошло немного времени, и от иконы стали истекать чудотворения. Тогда Анна стала оказывать иконе более благоговения; но это чувство ея особенно возросло и усилилось после того, как ея родной брат, слепец от природы, в умилении сердца со слезами помолившийся пред святою иконою об избавлении от своего природного недостатка. После этого, считая себя недостойною обладать такою святынею, Анна, по совету духовных и мирских лиц, с торжеством препроводила этот образ в обитель, находящуюся в м. Почаеве, Волынской губернии. С тех пор эта святая икона пребывает там доселе и известна под именем Почаевской.

Между многими чудесами от Почаевской иконы Богоматери особенно замечательно чудесное избавление Почаевской обители в 1675-м году, заступлением Богородицы, от турок. Неверные мусульмане приступили к самым стенам монастыря. Православные иноки, возлагая надежду свою на помощь Заступницы рода христианского, всю ночь молились пред Ея чудотворною иконою. Когда во время пения акафиста они возгласили: «Возбранной воеводе», им явилась Божия Матерь в светлой одежде, окруженная ангелами с обнаженными мечами, и с белоблещущим омофором. В это время на турок напал внезапный страх, так что они обратились в бегство.

Православные христиане, населяющие наше отечество, питают к Почаевской иконе Богоматери великое благоговение. На поклонение этой святыне стекаются в Почаевскую лавру богомольцы из всех концев святой Руси.

1) И тот, кто приходит туда с верою, после усердной молитвы своей к Пресвятой Богородице, без сомнения, получает не малое утешение духовное, чувствует заметное облегчение от угнетающих почти каждого из нас недугов телесных и душевных. Не даром же православный русский народ так любит искать утешения наболевшей душе в путешествиях к святым местам. Всех их влечет на эти труды одна таинственная благодать, пребывающая в тех местах, где когда-то спасались святые люди, где нетленно почивают их священные останки, где хранятся благоговейно почитаемые верующими святыни. Как отрадно бывает душе, истомленной невзгодами житейскими или вихрем суетных забот, отдохнуть в тиши этих святых мест! Как то особенно чувствует себя там наша душа; как будто там и воздух не тот, и природа другая, и люди иные; и сам там как будто становишься другим, словно под влиянием какой-то благодатной силы душа наша там согревается, просветляется и чувствует отраду. Да, святыя места суть по-истине благодатные источники святой жизни.

2) Но не всякий из нас, христиан, имеет возможность поклониться святыне на месте ея прославления. Да этого от нас никто и не требует. С нас будет совершенно достаточно, если мы будем ублажать и прославлять Пресвятую Богородицу на месте своего жительства, если мы будем с усердием обращаться к Ней в своих ежедневных молитвах. Ведь Божия Матерь едина, и только иконы Ея существуют разныя. Пред какой бы иконой Ея мы ни стали молиться, наши прошения будут восходить все к Той же Богоматери, Которая предстоит на небе престолу Сына Своего. Когда мы молимся пред какою-либо иконою, то должны устремлять свой ум и сердце не к вещественному изображению, но к тому, кто изображен на иконе. Изображение же, или лик, только возбуждают нас к молитве, напоминая собою о тех благодеяниях, которыя истекают чрез изображенного на иконе Господа и Пречистую Богородицу. И чем благолепнее икона, тем сильнее возбуждается дух к молитве. Вот почему православные христиане с самых давних времен заботятся о благолепии и святолепии иконных изображений.

3) Но, дорожа благолепием имеющихся в наших храмах и домах священных изображений, мы должны неусыпно заботиться и о чистоте и просветлении образа Божия в нас самих. Слово Божие свидетельствует, что все мы созданы по образу и подобию Божию. Душа наша есть то же как бы икона или образ Господа, ибо она, хотя и в малой мере, наделена и владеет теми качествами, какия в совершенстве и во всей полноте свойственны Творцу и Промыслителю нашему. Но как есть иконы полинялыя или мало похожия на изображенных на них святых лиц, так есть и души, утратившия чуть не все черты образа Божия. Не даром священное Писание говорит о невоздержных людях, что они приложились скотом несмысленным и уподобились им. Боясь этого, будем хранить, православный христианин, свою душу и сердце в чистоте и благообразии. (См. «Воскр. день» за 1892 г.).

Братия! Будем обращаться с усердною молитвою к Богоматери, да поможет Она нам избавиться от бед земной жизни и да сподобит Она нас наследовать жизнь вечную. Она для мира христианского есть «древо светлоплодовитое, от негоже питаются вернии, источник животныя воды неистощаемый, пристанище в пучине скорбей сущим и помощница всем верно молящимся Ей». (Сост. по указ. источникам).

(14 сентября).

Ныне мы празднуем Воздвижение Честного и Животворящого Креста Господня. Для не знающих скажем несколько слов об этом священном событии.

Иудеи вслед за погребением Господа Иисуса Христа поспешили скрыть крест, на котором Он был распят, и из учеников Христовых никто не знал о месте его сокрытия. Впоследствии они закопали и место погребения, а когда Иерусалим впал во власть язычников – римлян, эти язычники довершили унижение креста. Римский царь Елий Адриан велел построить на Голгофской горе капище в честь языческой богини Венеры и на священнейшем для христиан месте совершал бесстыдныя языческия жертвоприношения и праздники.

В начале четвертого века вступил на престол Греко-римской империи Константин Великий. Еще не просвещенный верой христианской, он однажды среди дня увидел на небе знамение креста, изображенное звездами, сияющее светлее солнца, с подписью на нем: «Сим побеждай!» Это явление видели тогда все, с ним бывшие. К его большему вразумлению, он и во сне увидел то же знамение и услышал глас свыше: «Сделай такое же знамение и носи пред полками, тогда победишь всех врагов твоих». Пробудившись после такого видения, царь в радостной надежде тотчас приказал сделать крест из дорогих металлов и камней. Идя войною на злочестйвого Максентия, он дал повеление: изображение креста нести пред своими полками вместо знамен. При содействии силы крестной Константин победил Максентия.

Исполненный благоговения к великому знамению нашего спасения, Константин Великий пожелал найти тот самый крест, на котором был распят Спаситель наш Иисус Христос. Для сего святого дела мать его Елена отправилась в Иерусалим. После многих изысканий она, по указанию одного престарелого еврея Иуды, нашла наконец место распятия Господня. Когда начали копать землю, вдруг из нея вышло необыкновенное благоухание. Стали копать глубже, а патриарх Макарий с клиром молился Богу, – и обрели три креста. При этом возникло недоумение, который из трех найденных крестов был крест Христов? Недоумение это тотчас разрешено было следующим образом. В то самое время несли мимо сего места умершую девицу для погребения. Патриарх Макарий велел несущим остановиться и начали на умершую возлагать кресты. Когда возложен был на нее крест Христов, она Божественною его силою была оживлена и встала. Сей чудодейственный крест, воскресивший девицу, был признан за крест Господень. Обрадованная царица с благоговением облобызала его, а за нею и вся ея свита. Но как многие от чрезвычайной тесноты не могли приложиться к животворящему кресту Господню, даже не могли видеть его, то просили, чтобы по крайней мере показали им это неоцененное сокровище. Тогда патриарх Макарий, исполняя желание народа, встал на возвышенном месте и несколько раз возвышал к верху кресть Христов, показывая его народу, и народ с благоговейным трепетом взывал: «Господи помилуй!» В память сего обретения и воздвижения патриархом Макарием креста Господня и установлен Церковию праздник, известный под именем Воздвижения Честного и Животворящого Креста Господня.

Празднуя ныне Воздвижение Креста Господня, вспомним для своего назидания и о другом кресте, на который указал всем истино верующим Сам Иисус Христос: «Если кто хочет идти за Мной, сказал Он, тот отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Матф. 16, 24).

Как видимый крест, на котором распят Иисус Христос, был трисоставный, так внутренний, духовный крест Христов тоже трисоставный и возлагает на последователей Христовых следующия три обязанности: Первая из них – отвергнуться себя. Что значит? Значит: оставлять свои греховныя привычки, не питать в сердце худых помыслов и желаний, истреблять их и всевозможно удаляться случаев к греху. Отвергнуть себя, по слову ап. Павла, значит: быть мертвым для греха, а живым для Бога (Рим. 6, 11). Вторая обязанность – взять крест свой. Это что значит? Под крестом здесь разумеются различныя неприятности, несчастия и страдания. Все такие кресты нужно принимать и нести безропотно, с преданностию и упованием на милость Божию.

3) Идти за Христом – значит во всех делах подражать Иисусу Христу, жить и поступать во всем так, как научил и повелел жить Иисус Христос. Если всячески будем стараться побеждать в себе мысли и желания греховныя и похоти плотския, если в несчастиях и скорбях будем терпеливы и предадимся воле Божией, если будем жить по заповедям Божиим, – то будем истинными учениками Иисуса Христа и наследниками Его небесного царствия. (Воскр. Благов., 1871 г.).

Слово крестное погибающим убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть (1Кор. 1, 18).

Слово крестное или слово о кресте, что такое? Это – слово о спасении погибающого во грехах мира страданиями и смертию Сына Божия Единородного; это – слово о безконечной любви Божией к миру, ибо тако возлюби Бог мир, что и Сына Своего Единородного дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный (Иоан. 3, 16); это – слово о безконечной правде Божией, потребовавшей безконечной жертвы за безчисленные и тяжкие грехи мира и за безконечно оскорбленную святость Божества тварями, созданными по образу и подобию Божию, за поруганные законы Божии; за растление грехом одушевленных скиний Божиих, душ и телес человеческих. Слово о кресте, далее, есть слово о даровании всем верующим жизни вечной ради пострадавшого, умершого и воскресшого Христа; слово о распинании плоти со страстями и похотями; слово о взаимной любви людей друг к другу; о самоотвержении ради любви к Богу и ближнему; слово о терпении скорбей, болезней, поношений, клеветы, гонения, мучений ради Христа. Вот что значит слово крестное. Каким же образом такое слово может быть, было и бывает для погибающих людей безумием и силою Божиею для спасаемых? – Об этом ныне побеседуем в честь праздника Воздвижения Креста Христова. Господи, благослови слово сие, и да будет оно силою во спасение мне и всем меня послушающим.

Кто эти погибающие, для которых слово о кресте Христовом есть безумие? – Погибающими св. апостол называет неверовавших проповеди его Иудеев и язычников, соблазнявшихся учением о распятом Боге – Мессии и новым христианским учением, которое осуждало все человеческие грехи и беззакония, все страсти плотския и требовало искренняго покаяния, исправления и совершенного обновления жизни всех уверовавших во Христа: обновляйтесь духом ума вашего (Ефес. 4; 28); кто во Христе, тот – новая тварь (2Кор. 5, 17), говорит апостол. – От чего же слово о кресте было для них юродством или безумием? – Оттого, что они преданы были всем сердцем и всем существом своим греху, греховным навыкам, страстям, обычаям, превратному уму, возлюбили беззаконие и презрели правду Божию, изменили истину Божию во лжу (Рим. 1, 25); а вера во Христа распятого, требовавшая святой жизни, противной их страстям, получившим в них силу навыка и закона греховного, все это осуждала и шла совершенно как бы в разрез их желаниям, всей жизни, и слово о кресте не вмещалось в их понятиях, так как противоречило всему складу их жизни и обычаев. Как Бог мог претерпеть такое страдание и такую смерть, говорили они? – Для чего это страдание и смерть? Для чего крест, эта поносная казнь рабов, претерпенная Христом? Разве спасение человечества не могло совершиться иначе, как только такою позорною смертию? Такие и подобные вопросы обращались в их сердцах и головах, они не могли решить их при своем омрачении от страстей, и вот учение о Христе распятом было для них соблазном и безумием, и они ожесточенною ненавистию гнали всех последователей Христовых, как вредных мечтателей, как подвергшихся опасному заблуждению, как упорных врагов государства и богов языческих, как противных им по своему иному образу жизни – и вместо того, чтобы спасаться верою во Христа распятого, – они погибали в своем неверии и в своей ненависти ко Христу распятому и к последователям Его, оставаясь во грехах, прибавляя грехи ко грехам и не имея, по неверию, Избавителя и Спасителя.

Теперь другой вопрос: как же слово о кресте для нас спасаемых есть сила Божия? – Для нас испытавших и испытывающих непрестанно на себе спасительную силу креста Христова, решение этого вопроса очень легко. Кто был пострадавший на кресте? – Сын Божий, Божия сила и Божия премудрость (1Кор. 1, 24). За кого пострадал, умер и погребен? – За нас, чтобы наши страсти, умертвившия нас, умертвить крестом, чтобы попрать диавола, поправшого нас, и разорить ад, державший человеков; чтобы смертию нашу смерть умертвить, чтобы нас, врагов Божиих, примирить с Богом и сделать праведными из грешников и Своим воскресеним вечный живот даровать всем верующим в Него. Для того всесильный Бог подвергся немощам и страданиям и самой смерти по плоти, чтобы уврачевать наши немощи, ибо язвою Его вси исцелехом (Ис. 53, 5), чтобы нам верующим в Него даровать непобедимую силу в борьбе с грехами, с демонами, с искушениями в гонениях, в мучениях, чтобы смерть нашу обратить в успокоительный сон.

И посмотрите, какова была сила креста Христова в апостолах, в мучениках, в подвижниках христианских? Они знамением креста прогоняли демонов, исцеляли болезни, отнимали силу у яда, сокрушали идолов, укрощали зверей, огонь претворяли в прохладную росу; знамением креста обезоруживали врагов, укрощали движение страстей. Крест был силою Божиею во всех таинствах, как и доселе он служит печатию и чудодействующею силою всех таинств; крест – освящение воздуху, воде, земле, всем стихиям земным; им освящаются наши домы, поля, луга, плоды земные; крест предначинает или предъосвящает и брань с врагами веры и отечества; крестом побеждаемы были враги невидимые и видимые; крест избавлял от опасности смертной; крест воскрешал мертвых. Когда крест Христов был обретен св. царицею Еленою и возложен на больную при смерти женщину, она вдруг сделалась здоровою, а когда возложен был на мертвеца, он ожил. И теперь все истинно верующие христиане, с верою и благоговением употребляющие крестное знамение, испытывают на себе весьма часто спасительную силу его; им исцеляются от скорбей, от страстей, от болезней.

Спросите всех искренно верующих о силе креста, которую они испытывают на себе всякий день. Они скажут вам, что крест Христов для них всегдашнее торжество, всегдашняя победа, радость; что вера в Распятого есть их жизнь, избавление от всех бед житейских, оправдание, освящение, исправление жизни, что мысль о Распятом неразлучна с их дыханием, так как она для них всегда животворна, отрадна, утешительна.

Постараемся глубже вникнуть в таинство креста, в таинство безконечной любви Божией к нам и возлюбить Бога и ближняго своего от всего сердца; будем учиться на деле самоотвержению и умерщвлять свои плотския страсти – и тогда все опытно познаем, что и для нас крест есть Божия сила и Божия премудрость. Аминь. (Прот. Иоанна Кронштадтского).

В день Воздвижения Честного и Животворящого Креста Господня скажем несколько слов о силе и важности крестного знамения, которое мы на себе изображаем. Много есть выражений для молитвы: – преклонение главы, или колен, и воздеяние рук. Но так молятся и не христиане. Христианин молится, но, преклоняясь пред Богом, сперва возлагает на себя знамение крестное, – и его молитва священна. Знамение крестное не только выражает нашу веру, но, можно сказать, осязательно изображает самыя великия тайны нашего спасения: так оно представляет и таинство Святыя Троицы, ибо мы крестимся во имя Отца и Сына и Святого Духа, и Божество, вместе и человечество Христа Спасителя, Его воплощение, Его страдания на кресте, Его прославление крестом и Его благодать, крестом дарованную нам. Так, изображая на себе одно крестное знамение, каждый из нас, и самый простой, воистину богословствует и исповедует и как бы полагает на сердце все спасительное учение веры.

Крестное знамение составляет дерзновение наше в молитвах к Богу, сообщает молитве нашей крепость и силу и делает ее доступною Богу; оно есть знамение любви Божией к нам, излиявшееся на нас чрез крест и по сему знамению любовь Божия познает нас и приемлет нас, как верующих в Господа нашего Иисуса Христа. Нередко одно крестное знамение, с верою и глубоким чувством употребленное, бывает сильнее молитвенных слов пред престолом Всевышняго. В нем есть свет, озаряющий душу, есть сила целебная, врачующая немощи душевныя и телесныя, есть сила таинственная, противодействующая всякому вреду и злу.

Волнуют ли душу твою нечистые помыслы и желания, огради себя знамением крестным, удвой и утрой это ограждение, и нечистые помыслы обуздаются. Томится ли сердце в унынии и скорби, нападает ли страх или окружают искушения, чувствуешь ли наветы врагов невидимых, прибегай к той же помощи креста, и мир души возвратится, искушения отдалятся, а утешение благодатное, веселие духовное будет исполнять сердце. Нужно ли предприять какое либо дело, труд добрый и благонамеренный? И в начатии, и в продолжении, и по окончании каждого дела, хотя бы самого обыкновенного, а тем более важного и трудного, употребляй крест и об имени Христа распятого все дела твои благоустроятся, все добрыя желания исполнятся и все будет споспешествовать во благое.

Знаменуй себя крестом на всякий час, и всякую вещь, которую употребляешь, ибо он все освящает силою благодати Божией, в нем действующей. Хочешь ли сделать пищу здоровою и приятною, сон мирным, лекарство целебным, земледелие плодоносным и путь благополучным: всегда и везде будет тебе в пользу знамение крестное. Не напрасно же св. Церковь, установив молитвы на всякое дело, на всякий случай и на всякую потребность жизни, вместе с молитвою, всегда и на все употребляет знамение крестное, в нем заключает свое благословение и им призывает на все всесильную благость Божию. Истинные сыны Церкви знают все это по опыту. Крестное знамение всюду сопутствует им и на всякий час охраняет их. Но как достойно сожаления то невнимание, по которому некоторые из нас не разумеют всей силы сего святого знамения, и потому не употребляют его так часто и усердно, как должно. Проклят человек, творяй дело Господне с небрежением, говорит пророк (Иер. 48, 10), а это небрежение у некоторых простирается до того, что не хотят даже правильно изображать на себе креста! А много ли труда нужно, чтобы сделать знамение креста правильно? Но при сем надобно изображать св. крест не наружно только одними перстами, но и начертать его в мысли с верою. Так, касаясь десницею чела, будем посвящать Богу мысли свои; полагая на груди, предадим Богу сердце свое, со всеми его чувствованиями и желаниями; знаменуя рамена, отдадим Ему все силы свои, да Сам Он благоуправит нами и всею нашею жизнью к спасению. (Православный Собеседник. 1857 г.).

С того времени, как только мы научились молиться, и каждый раз, когда мы молимся, мы привыкли осенять себя знамением св. креста. Это обычай всеобщий в православной Церкви, обычай всегдашний и самый древний: он несомненно ведет свое начало от времен св. апостолов. Но употребляя всегда и везде при своей молитве крестное знамение, подумали ли мы хотя когда нибудь, что за мысль лежит в основании этого благочестивого обычая и в чем его надлежащее употребление? По крайней мере ныне, в день Воздвижения Честного и Животворящого Креста Господня нам весьма прилично, братия, размыслить о том, как мы должны изображать на себе крестное знамение, чтобы оно могло оказать для нас свои спасительныя действия? Прежде всего мы должны воздвизать его с живой верою. Крестное знамение само по себе есть внешний знак, который может получать значение от внутренняго смысла, какой мы с ним соединяем, и если мы не будем изображать на себе это знамение с верою во Христа Спасителя, умершого за нас на кресте, с верою и в благодатную силу самого креста Господня – орудия нашего спасения, в таком случае наше крестное знамение, сколько бы мы ни возлагали его на себе, будет лишено христианского смысла и останется не угодным Богу: без веры невозможно угодить Богу (Евр. 11, 6).

Должно, во-вторых, начертывать на себе знамение святого креста по заповеди православной Церкви, соединением трех первых перстов правой руки во имя Пресвятой единосущной Троицы. Когда мы начертываем на себе св. крест тремя перстами вместе, тогда самым сочитанием перстов мы выражаем то же, что нередко выражаем и устами при осенении себя крестным знамением, говоря: во имя Отца и Сына и Св. Духа, – и, следовательно, самым сочетанием перстов исповедуем веру в Триипостасного Бога, которая прежде всего требуется от нас, как вообще в деле нашего спасения, так в частности и при употреблении крестного знамения. С другой стороны, этот обычай знаменаться тремя перстами потому еще достоин всего нашего уважения, что он всегда и везде употреблялся в православной Церкви не только у нас в России, но и в Греции, Сирии, Палестине, Египте, Грузии, Болгарии и других странах мира, а не есть обычай новый и частный, каков обычай знаменаться двумя перстами, существующий только у наших мнимых старообрядцев.

Наконец, должно возлагать на себе знамение св. креста так, чтобы действительно начертывался на нас св. крест, и чтобы этот крест, по наставлению св. Церкви, верхним концем своим касался нашего чела, нижним – нашей груди или персей, боковыми – наших мышц. Иначе, если в нашем крестном знамении не будет собственно креста, как и ожидать от него спасительных действий? Полагая на себе знамение св. креста во время молитвы и запечатлевая им свое чело, грудь и рамена, мы тем самым освящаем и как бы посвящаем и приносим в жерту Господу наш ум с его мыслями и наши силы душевныя и телесныя с их деятельностию; а посему как нерассудительно поступают те христиане, к сожалению весьма многие, которые творят на себе крестное знамение с такой невнимательностию, поспешностию и небрежностию, что вовсе не начертывают на себе св. креста, а представляют движением своей руки какъ-будто какую-то детскую забаву, лишенную всякого смысла.

Научимся же отселе быть внимательными к крестному знамению, которое на себе возлагаем, и будем возлагать его не только с живой верою, но и с величайшим благоговением, какое подобает священнодействию, – возлагать именно так, как заповедует нам св. Церковь, будем возлагать его всегда с ясным представлением в уме своем того самого креста, на котором был распят Владыка неба и земли, и принес Себя в умилостивительную жертву правде Божией за наши грехи. Аминь. (Макария, митр. Моск. и др. источников).

Господи, помилуй!

Припоминается при нынешнем церковном торжестве самая история и картина обретения и воздвижения Креста Господня: умиленная царица Елена, святой патриарх Иерусалимский и сонм церковного клира, великое множество верующого народа... Вот, святыня принесена на возвышенное место и видима всем. Что же народ и клир? В наших молитвах и песнопениях они выразили свои чувства? Казалось бы, здесь случай и повод без конца изливаться христианской душе во псалмах и пении и песнех духовных, без конца проявиться в слове человеческим дарованиям и мудрости. Столько воспоминаний, столько уроков, столько здесь назиданий! Не напрасно говорится в одной песни церковной, что «Крест – это премудрости книга».

А между тем, история свидетельствует нам, что при поклонении Кресту верующий народ создал только одну и самую краткую молитву: «Господи, помилуй». Но велика, значит, была премудрость в этой молитве, если она прошла века, соделалась общехристианским молением, и безпрерывно употребляется в богослужении всех христианских народов. Созданная внезапным и свободным вдохновением души народной, в момент несказанного подъема веры и наивысшого религиозного воодушевления, она в двух словах выразила всю сущность нравственного настроения христианина, – его веры, его надежды, его любви. Мы к ней слишком привыкли и слишком часто ее бессознательно употребляем. Оттого полезно и необходимо на ней останавливаться вниманием и будить в душе те именно чувства и мысли, то душевное настроение, которое некогда ее создало. Ныне, пред этою чтимою святынею Креста Господня совершая наше моление, мы имеем к тому самый благовременный повод.

Господи, помилуй, – взывает душа христианская. Человек создан Богом на дела благая; он облечен, как в солнце, Его образом и подобием; он поставлен в достоинство господина природы и ея священником пред лицем Творца; люди украшены дарами Духа; слышат в себе голос совести и разума; имеют стремления, влекущия их к Богу, – к Истине и Святости. И все это они осквернили, все потоптали; сами себя грехом и нечистотою приравняли к скотам несмысленным и уподобилис им, сами отдалили себя от лица Божия непослушанием Богу в раю, неверием, пороками, преступлениями; они впали в такую нравственную грязь, дошли до такого зверства и падения, до которого и скоты не доходят... И естественна, и понятна, и необходима молитва падшого человека: Господи, помилуй.

Но все то прошло. Древнее мимо идоша, се бысть вся нова. Нас искупил по любви Своей Сын Божий. Он даровал нам пути в спасение; Он поведал нам небесных таин откровение; открыл волю Божию, благую и совершенную; дал в Себе Самом пример жизни; примирил нас с Богом, дал прощение грехов, послал Духа Святого, даровал таинства, учредил Церковь, руководствующую нас в спасение.

На кресте распростертыми руками весь мир призывал Он в любовь Свою. А мы, все это зная, и здесь опять надругались над любовью Божией. Христиане мы – только по имени, а по духу и жизни – язычники. Неверные и неверующие в Христа крепче нас преданы своему закону, тверже в своем исповедании, более объединены правилами своей веры. Храмы наши пусты; места же торжищь, увеселений и нечистых удовольствий наполнены. Злоба, зависть, ненависть, холодность к несчастным, жадность и себялюбие, разврат и нечистота, – все это заставляет неверных и язычников с полным правом говорить нам в лицо: «вера ваша хороша, да сами вы никуда не годны»... Ради нас имя Божие и имя Христа унижено пред всем миром... И видя, и сознавая это, какая может быть молитва у христианина, как не эта краткая, сильная и трогательная: Господи, помилуй!?

Мы, русские люди, взысканы особыми милостями Господа. Мы призваны в Его царство, мы приобщены к Его Церкви. Мы получили христианство на заре нашей исторической жизни, в годину народного младенчества и находясь в таком состоянии, когда христианство могло свободно стать нашим всецелым душевным достоянием, воспитать нас, как народ Божий, создать и пропитать собою всю нашу государственность, и привести его к Царству небесному. И вот, что вместо этого мы теперь видим? Можно ли без чувства горящого стыда смотреть на все то, что вокруг нас творится? Господи, помилуй! Господи, помилуй!

Точно не было у нас христианской тысячелетней истории, точно мы совсем не знали Христа и Евангелия. Или слово Божие к нам недостиже? Или оно покинуло нас? Наши образованные класы проповедуют открыто неверие, враждуют против Христа и Его Церкви. Не было хулы, не было мерзости, не было кощунства, которого бы словесно и печатно не проповедывали наши мудрецы. Они оправдывали цареубийство и убийства всех, с ними не согласных; они обращали свои знания на то, чтобы развращать народ, чтобы делать и бросать бомбы и убивать намеченныя жертвы и случайно подвернувшихся людей; они оправдывали и оправдывают измену, предательство, воровство и грабительство; развратили и развращают юношество; сгубили собственное отечество. Наш простой народ погряз в пьянстве и сквернословии. Леность, воровство, грабежи, бунты, забастовки, хулиганства, страшное падение семьи, страшная испорченность молодого поколения, разврат и всякая распущенность...

Это ли народ христианский? Это ли крещеные люди? Господи, помилуй! Господи, помилуй!

Ведь если бы мы были добрыми христианами, если бы мы были, действительно, честными и верующими людьми, то все эти преступления у нас сами собою исчезли и прекратились бы, как исчезает дурная и сорная трава с хорошо вспаханного и разделанного поля. Преступники чувствовали бы себя одинокими, презренными, они скрывались бы в темных углах, не смея выйти на свет Божий, на глаза добрых людей; теперь же они торжествуют, чувствуя себя героями; они как бы пользуются общим доверием, сочувствием и поддержкою.

И вот, заслужили мы свою судьбу. Несть радоватися нечестивому. Нас разбили и опозорили внешние враги. Над нами подняли руки нашими предками покоренные и присоединенные инородцы. Мы сделались позором и посмешищем всего мира... Опомнись, опомнись, русский человек! Милость Божия зовет тебя к покаянию и исправлению тяжкими ударами судьбы. Молись молитвою покаяния: Господи, помилуй!

Крест говорит нам о том, как тяжко карается грех человека: мы видим, что даже добровольно воспринятый грех довел Сына Божия до страшной мучительной смерти. Но Крест говорит и о прощении греха, о милости Божией. Погиб разбойник злобный, но спасен и райских селений удостоен покаявшийся. Погиб Иуда, но вновь принят в апостольский лик Петр отрекшийся.

Братия, Крест наш духовный – в болотной тине греха; глубоко он под землей, покрытый корою и толщею наших грехов, пороков, страстей и сердечного безчувствия. Крест наш – в плену у врага нашего спасения – диавола. Поднимем его в душах, в красоте святыни! Возвратим его изволением и добрым житием к себе в души, возьмем его из плена греховного! Еще не до конца мы погибли. Еще терпит Господь. Еще есть надежда спасения. Еще есть время покаяния. Еще зовет нас к Себе Бог Милосердный и наказаниями и долготерпением... Господи, помилуй! Господи, помилуй! Аминь. (Слово пред молебствием Животворящему Кресту Господню. Сказанно от имени миссии в Нижегородском ярмарочном соборе, по случаю принесения из села Пуреха чтимого Креста Господня, 10 авг. 1907 г. Прот. Иоанна Восторгова).

(26 сентября).

В день памяти апостола любви о чем нам, братия, говорить, как не о любви? Господь возлюбил нас, так и мы будем любить ближняго своего. Господь оказывает Свою любовь всем прибегающим к Нему; и грешников каюшихся Он принимает, и праведникам внемлет, и иноверных и неверных и совсем незнающих Его терпит и милует. Вот Он не гнушается, входит в дом фарисея, принимает жену грешницу, исцеляет прокаженного самарянина – иноверного, дочь хананеянки – язычницы, а по Своем воскресении весь мир призывает в Свое царство чрез Своих апостолов. Вот высочайший образец любви! Вот у Кого нужно поучиться любви. Будем и мы так любить всякого ближняго своего, кто-бы ни был он, и иноплеменного, и единоверного, тем более соотечественника и единоверного, близкого и присного. На всех должны смотреть, как на чад Единого Отца небесного, как на братьев своих, искупленных единою кровию Христа, как на призванных, или призываемых к единому вечному спасению.

Бог любы есть (1Иоан. 4, 16). Вот сущность богословия св. апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. Путь, ведущий к истинному боговедению – это любовь. Не любяй, не позна Бога, учит апостол (4, 8). Кто познал, яко Бог любы есть: тот не требует, да кто учит его о всех (1Ин. 2, 27). Самая эта истина учит его, дает ему заповеди, как он должен поступать во всех случаях и обстоятельствах жизни.

Целая вселенная ни о чем так ясно не проповедует, как о любви Божественной. Вечный не имел никакой нужды в тварях. Его слава и блаженство безконечны; никто умножить их не может. Кто же побудил Его вызвать из ничтожества этот необъятноразнообразный мир? Любовь. Она восхотела открыть славу свою – рекла слово, и явились безчисленные роды творений каждое в своем чину, на службу человеку. А ему, как существу разумному, предопределено созерцать славу своего Создателя, – и блаженствовать Его блаженством. Любимец Божий – человек живо должен был ощущать ту истину, что Бог есть любовь, что в Нем его жизнь и свет, и мир, и радость. Скоро затмилось это чувство. Сердце, смущенное греховною совестию, отторгшееся от любви Божией, трепетало при одной мысли о Боге, как мстителе неправды. Но Бог неизменен. Он и во гневе не престает быть любовию, сияет солнце Свое на злыя и благия (Мф. 5, 45), не хощет смерти грешника (Иез. 18, 32). За грешников ходатайствует Его любовь. Премудрая, неистощимая в средствах, она от вечности уготовала жертву умилостивления за грехи всего человеческого рода. Сын любве Отчей – жертва за человеков грешников!

Воззри, всякий из нас, на крест Спасителя и скажи своему сердцу: Бог любы есть! Приникни к алтарю сему, куда ангели желают приникнути. Здесь тайнодейственно приносится Богу жертва, вознесенная на Голгофе. Это безценная жертва и за твою неблагодарность и за твои грехи. Зри – Бог любы есть.

При таких действиях любви Божественной как бы нам не познать Бога! Скажите: «мы знаем Его». Но не всякое знание можно назвать истинным знанием. Мы хотим познать Бога одним умом; истинное же, живое познание о Нем приобретается сердцем. Вот почему св. Иоанн Богослов сказал: не любяй, не позна Бога (Ин. 4, 2). Любовь Божия к нам должна побудить нас любить брата, а любовь к брату научит познать и возлюбить Бога. Чем ближе мы друг к другу, тем ближе мы к Богу, и мера любви нашей к брату есть мера любви и к Богу. Если хотите узнать, приближаетесь ли к Нему, или удаляетесь, – посмотрите, близки ли вы к ближним своим; если далеки от них, то далеки и от Бога. По мере приближения к Нему, свет Божий будет озарять ум ваш, и любовь Его согреет сердце. Тогда не в гадании ума, но живым ощущением сердца познаете, яко Бог любы есть.

Мы знаем, что Господь наш благ, милосерд, долготерпелив: но это знание ума. Перенесем сии свойства Его в собственное наше сердце. Если сердце наше будет столько благо, что мы не захотим упустить ни одного случая сделать добро ближнему; если страждущий и бедный будут находить в нас готовую сострадательную помощь; если будем снисходительны к немощам ближних, и согрешающого брата исправлять с усердием, кротостию и терпением; если для пользы и спасения братий готовы жертвовать покоем, достоянием, самою жизнею: тогда уже не ум, а сердце дает нам ощущать, что такое благость, милосердие, долготерпение и любовь Господа, по нас душу Свою положившаго. Это познание будет живое, истинное. Чем больше в человеке ощущаются, укрепляются и возвышаются такия чувствования и расположения сердца, тем больше он уподобляется Богу и яснее видит в себе образ Божий.

Будите совершены, яко же Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48). Пусть умолкнут страсти, смущающия душу, помрачающия ум, отравляющия жизнь; пусть всеми мыслями, желаниями и поступками управляет одна христианская любовь. Тогда никому не нужно будет говорить: познай Господа! Пребываяй в любви, в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает (1Иоан. 4, 16). (Странник, 1875 г.).

(1 октября).

Нынешний праздник установлен, братия, по следующему случаю. В десятом веке на греков напали сарацины и грозили самой столице их государства – Царь-граду. Сарацины были мусульмане и страшно ненавидели христиан. Завоеванные уже государства и города они обыкновенно разоряли до основания, а жителей обращали в рабство. Численностию своею они значительно превосходили греков. Последние объяты были страхом и ужасом, когда увидали под стенами столицы дикого врага. Бедные военными силами, но не бедные верою и надеждею на Бога, греки собрались тогда в знаменитый Влахернский храм, где хранилась риза Божией Матери, ко всенощному бдению и здесь горячо молили Царя неба и земли и Его Пречистую Матерь о своем избавлении от страшных врагов. В храме находился царь Лев Мудрый, царица Зоя и множество народа. Здесь же находился блаженный Андрей, Христа ради юродивый, русский родом, взятый греками в плен, и ученик Андрея, блаж. Епифаний. Пред концом всенощного бдения, в четвертом часу утра, блаж. Андрей в молитвенном настроении возводит очи свои горе и видит: Божия Матерь стоит в воздухе среди сонма ангелов, пророков, апостолов и всех святых и молится о спасении всего мира, осеняя его Своим покровом (омофором). Святой Андрей в благоговейном удивлении указал на свое видение ученику своему Епифанию и спросил его: «видишь ли, брате, Царицу и Госпожу всех, молящуюся о спасении сего мира?» – «Вижу, отче, – отвечал св. Епифаний, – вижу и ужасаюсь». Поутру молва об этом событии разнеслась по всему городу. Все воодушевились, узнавши, что Сама Матерь Божия молится за них; вскоре, действительно неприятели были прогнаны от стен греческой столицы. В благодарную память об этом было установлено празднество 1-го октября в память Покрова Божией Матери.

Многому научает нас это событие.

1) Оно говорит, прежде всего, как велика, сильна пред Богом молитва, и особенно молитва общественная, молитва в храме. Она не остается одинокою, но сливается с молитвой небожителей. Матерь Божия и святые, побуждаемые нашею усердною мольбою к ним, начинают вместе с нами и за нас умолять милосердного Бога об избавлении нас от напастей. Как утешительно это, особенно для готового впасть в уныние и отчаяние! Пусть мы всеми оставлены в своем несчастии – что до того? Мы не оставлены на небе, не забыты Царицею небесною, нас помнят, о нас заботятся, за нас ходатайствуют пред Богом наши братия по духу – святые, живущие на небеси. Не унывай же, христианин, в скорби, а скорее обращайся к молитве Богоматери и святым, и поверь, доколе в сердце и на устах твоих будет эта молитва, доколе рука твоя поднимается для крестного знамения, дотоле ты не погиб еще среди самых трудных обстоятельств жизни.

2) Богоматерь явилась в храме. Какое же значит великое и святое место – храм? Это место особенного присутствия Божия, Богоматери и святых. Здесь они невидимо постоянно пребывают. Мы, грешные, не видим их телесными очами, но зато все наше перед ними открыто; не только наше внешнее поведение, но даже все движения сердец наших, все мысли самыя сокровенныя. Какое же внимание к себе, какая чистота помыслов, какое горение сердца любовью к Богу и ближним потребны, христианин, тем, которые желают угодить Богу посещением храма, приобрести пользу для души своей!

3) Богоматерь явилась молящеюся во время всенощного бдения, и в этом есть назидательный для нас урок. Многие в нынешнее время любят бывать за этою службой, считают за долг посещать ее каждый праздник, каждый воскресный день? Между тем мы осыпаны милостями каждый день, каждый час, даже каждую минуту видим на себе милости Божии, поэтому каждую минуту и следовало бы всецело отдавать Богу... Будем помнить Бога, чтить Его святые дни, неопустительно в эти дни посещать храм, делать и другое угодное Ему. Пусть никто не отговаривается недостатком свободного времени для слушания божественной службы. Всякий из нас должен помнить, что без благословения и помощи Божией он и при постоянных своих трудах не будет успешен в делах. Напротив, благо тому христианину, который заслужит себе помощь от Господа. (См. «Воскресный день» за 1894 г.).

4) Наше почитание Божией Матери зиждется на необычайном материнстве Ея. Из всего рода человеческого избирается чистейшая и святейшая Дева для того, чтобы стать вместилищем Невместимого, соделаться Материю Того, Кто Сам есть Отец и Владыка всех людей, – вскормить и взлелеять Того, Кто пятъю хлебами мог напитать тысячи людей, – именовать Своим Сыном Того, Кто есть Единородный Сын Божий от века. На какую необычайную высоту вознесена была этим Богоизбранная Дева Мария! Не права ли христианская Церковь, признавшая, что Богоматерь должно чтить превыше не только всех земнородных, а даже выше херувимов, серафимов и всех сил небесных? Разве тот, кто почитает Богочеловека Иисуса Христа, может не чтить Его Матери, послужившей великой тайне воплощения? Послуживши этой великой тайне, Пресвятая Дева Мария стала ближе всех людей к Сыну Своему, Господу нашему. Кто же может стоять к Сыну ближе Его Матери? Потому Она может испросить нам у Сына Своего все, потребное для нашего блага и спасения; Она может ходатайствовать за нас пред Ним и испросить нам избавление от всех бед и зол, облегающих нас в этой жизни. Мы от души молимся Ей: «Пресвятая Богородице, спаси нас!» и от всего сердца взываем к Ней: «О всепетая Мати, от всякия избави напасти всех и будущия изми муки». При этом мы несомненно веруем, что Она внемлет нашим усердным молениям и защищает нас от всяких бед. «Заступнице усердная, Мати Господа вышняго, всех нас заступи, о Госпоже, Царице и Владычице, иже в напастех и скорбех».

5) В священном Писании сказано достаточно о Матери Господа для того, чтобы основалось и утвердилось православное учение о Ней. Вспомним евангельския повествования о Благовещении, о Рождестве Христовом, о Сретении в храме, о бегстве в Египет и другия места, где говорится о Пресвятой Деве Марии. Если же что нибудь в священном Писании и не досказано, как кажется иноверцам, то, значит, не нужно было и досказывать того, что ясно само собою. Священное Писание есть откровение Божие человеку; оно открывает то, чему Бог благоволил учить людей. А нужно ли кого нибудь из нас учить, что, превознося величие Сына, должно воздавать подобающее почтение и Его дивной Матери? Не будем забывать, братия, что Бог лучше нас знает, чему нужно учить людей.

Кроме того, тут спор наш с иноверцами переходит к другому вопросу о том, что источником нашего вероучения служит не одно священное Писание, а наравне с ним и священное Предание, которое научило нас чтить Матерь Божию.

Заключим, братия, наше поучение словами св. апостола Иоанна Богослова: не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть (1Иоан. 4, 1). И вы, братия, не всякому верьте, кто вздумает вас учить, не будучи никем поставлен на дело учительства церковного, и берегитесь, чтобы не завлекли вас в сети какой-нибудь секты безбожной, еретической, враждебной святой Церкви и даже Самому Иисусу Христу. Аминь. (Извлеч. из «Слов, поуч. и речей», прот. Е. Мегорского, Сан. Петерб. 1893 г. и др. источников.)

Я думаю, что история нынешняго праздника достаточно общеизвестна. В ту пору, о которой у нас идет речь, над Царь-градом стряслась большая беда: его кругом обложили сарацины, – дикие, жестокие варвары, которые несметной ордой вторглись в страну. Легко понять панический ужас граждан, которых осада застала врасплох, без необходимых средств к защите!.. Но они все-же не растерялись. Крест Христов, не напрасно так ярко блистал на храме Св. Софии; – под его лучами, жарко горела и вера в народном сердце!.. Все жители толпами устремились в храмы и со слезами молили помощи у Бога. Вот тутъ-то и явилось то дивное видение, которое мы празднуем сегодня и которое на все времена останется незабвенным, – как откровение великой и радостной тайны небесного заступничества Матери Божией за всех страждущих и несчастных!..

Самое видение, его подробности и обстановку мне, конечно, излишне вам напоминать. Мне только хотелось бы, чтобы вы как можно живее, ближе, так сказать, осязательнее представили себе эту чудесно-величественную картину, пережили ее своим сердцем, – какъ-будто она сейчас повторяется пред вашими глазами!.. Кстати, в настоящую минуту какъ-раз таже и обстановка: тоже храм, тоже богослужение, тоже толпа народа... Что бы вы почувствовали, если бы сейчас перед вами тоже явилась Божия Матерь с целым сонмом святых, осенила вас Своим Покровом и так же молилась за вас, как тогда за греков?.. Это было бы потрясающее впечатление, которое едва ли можно передать на словах. Мы все, наверное, оцепенели бы от священного страха, от изумления, от неизъяснимого восторга!..

А знаете ли, что я вам скажу?.. Ведь, это вовсе не так уж невозможно, не одна только праздная мечта!.. Ведь, тайны духовного мира, вообще, окружают нас повсюду, как воздух. Конечно, мы не видим их глазами; наше зрение для этого слишком грубо, не годится; оно отлично приспособлено для своих целей, – но только в пределах чисто физических, материальных явлений. Вооружите ваш глаз телескопом, – и вы увидите за миллионы верст даже пятна на солнце или знаменитые каналы на Марсе: посмотрите в микроскоп, – и вы в одной ничтожной капле воды рассмотрите кипучую жизнь, целый мир мельчайших организмов!.. До некоторой степени, ведь, это тоже чудо, – но чудо все же естественное. Тут действуют общие законы зрения, – так же материальная среда, теже колебания световых волн эфира; мы только усилили свой зрительный аппарат, увеличили его остроту с помощью оптических приборов...

Но есть другой, особый мир, совсем особого порядка! – мир таинственный, духовный, недоступный для наших внешних чувств; – тут уже самое острое зрение бессильно; – тут не помогут самые усовершенствованные инструменты!.. Вот про этотъ-то мир, – загадочный, незримый, – мне и хочется с вами поговорить. Ведь, частицу этого мира вы носите в себе; – это – ваша душа!.. Сейчас она сокрыта у вас под телесной оболочкой, тесно замкнута в вашем органическом строении. Казалось бы, тут еще можно ее найти и разглядеть; – ведь, тут она, как в западне!.. Но до сих пор еще ни один анатом не видал ея в самые сильные микроскопы; – а уж они ли не мастера своего дела? – они ли не изучили человека, весь его органический состав до мельчайшнх клеток?.. А подождите, – придет смерть, душа освободится от тела, – тогда и вовсе, как говорится: ищи ветра в поле!.. А между тем, она несомненно, бесспорно существует.

В последнее время, с этим согласилась и наука, которая, вообще, очень недоверчиво относится ко всему, что не поддается ея лабораторным приемам; – но против очевидности, должно быть, трудно спорить, даже при всем ученом упрямстве!.. Ведь, каждый из нас, даже ребенок, ясно чувствует свою душу! – в ней сущность и основа всего нашего «я». Ею мы только и живы, – благодаря ей, сознаем себя, как личность. Она в нас мыслит, рассуждает, отвечает известными ощущениями, – радостью или страданием, – на все впечатления, которыя на нас дейстуют извне... В душе заложены все наши нравственные устои, законы совести, все лучшие порывы сердца, стремление к идеалам... Она же движет нашей волей, решает выбор наших действий... Одним словом,душа в человеке – это все! – она одна дает ему право называться человеком, ставит его в царственное превосходство над всем прочим тварным миром!..

Правда, жизнь души у нас тесно связана со всей физической конструкцией нашего организма; – но, в то же время, мы ясно сознаем, что это только временная зависимость, – что тут душа только пользуется нашими нервами и мозгом, как своими служебными органами, как телеграфист своим аппаратом, – что она, по самой своей природе, принадлежит совсем к другому миру!.. Что такое она, сама по себе? – каково ея существо? – мы не знаем; как и где будет она жить без тела, после смерти? – мы тоже не знаем. Да и не пытайтесь доискиваться… Тут все таинственно, загадочно, выходит из рамок наших привычных представлений...

Где теперь, например, все эти безчисленные миллионы, миллиарды людей, которые, начиная с Адама, жили на земле?. Теломъ-то они, конечно, обратились в прах, давно смешались с землею; – но где их души?.. в каких таинственных, неведомых областях ждут оне своего последняго приговора?.. Кто нам на это ответит?.. Умереть оне, разумеется, не могли! – умирает только то, что имеет сложный, материальный состав; – а душа по сущности своей проста, неделима, духовна, следовательно, – и бессмертна; она, вообще, не подлежит законам, действующим в физическом мире; – для нея не существует ни времени, ни пространственных ограничений в том смысле, как мы это привыкли видеть кругом. Так где же они, все эти бывшие люди, жившие до нас на земле?.. Близко, или далеко витают от нас их бессмертныя души?.. А, ведь, их неизмеримое, необъятное число! – целый мир, не поддающийся подсчету. Тут и наши с вами предки, и друзья, и близкие, и родные, о которых мы тоскуем; тут все сословия и возрасты, и цари, и нищие, и добрые и злые, и отъявленные грешники и прославленные праведники! Прибавьте сюда же ангелов, – этих чистых, искони безплотных духов, Божьих вестников, которые тоже в неизмеримом числе незримо реют во вселенной!.. Наконец, злые духи! хотя и мрачные, падшие, отверженные, – а все-же духи! – тоже безплотные, тоже бессмертные, которым тоже нужно место вселенной!.. И мы сами же, по личному печальному опыту, знаем, как иной раз эти злыя, коварныя существа, – пользуясь тем, что мы их не видим, – подступают к нам вплотную, стоят над самой нашей душой и нашептывают свои искусительные советы!..

Сложите же теперь все это вместе, в одну цельную мировую картину, постарайтесь обнять ее общим взглядом, – и у вас получится, хотя и слабый, смутный, но все-же довольно определенный чертеж всего творческого плана!.. Вы увидите, что этот план, по предвечному замыслу Творца, какъ-бы распадается на две части, на два отдельных мира: мир физический, материальный, который, во всевозможных масштабах, охватывает и могучия, необъятныя солнца и микроскопическия царства инфузорий; – а рядом с ним, – то соприкасаясь, то смешиваясь, – находится другой, совсем особый мир, мир невидимый, духовный, который уже вовсе не поддается никакому пространственному масштабу... И на самой границе этих двух миров, какъ-бы балансируя туда и сюда, стоит человек!.. В нем оба мира сошлись вплотную, переплелись, спаялись вместе общим звеном!.. Не правда ли – какая изумительная, грандиозная, дивно-величественная картина!.. Какая везде полнота, какая стройная гармония бытия!.. Это божественно-художественная картина всегда зачаровывала мое воображение и мысль. Да!.. Я, помимо воли, увлекся ею и сейчас и потому остановился на ней, быть может, дольше, чем следует. Но что же делать? На эти мысли навел меня наш нынешний праздник, это чудесное видение Андрея, Христа ради юродивого...

Я сказал уже вначале, что это видение вовсе не так уж невозможно, что оно могло бы повториться и сейчас; да и кто знает? – быть может, и действительно, незримо для нас, нечто подобное происходит и теперь?.. Ведь, собственно говоря, тут не столько чудесно самое явление, – не то, что Божия Матерь с другими святыми пришла в храм и молилась за народ, – а чудесно то, что это явление увидел... человек!.. Вот в чем, действительно, чудо, отступление от общих законов!.. Ведь, духовный мир и все его явления – вообще, невидимы для человеческого глаза. И вся эта многолюдная толпа, которая молилась тогда в храме, тоже ничего не видела; – и только одному Андрею, да его ученику Епифанию, было дано увидеть это трогательное явление!.. Очевидно, тут действовало особое попущение Божие, которое на этот момент допустило исключение, одухотворило телесное зрение этих двух людей, – несомненно, лучших из толпы. А самое явление... да что же в нем удивительного, поражающого, необычайного?.. Разве вы не знали всегда, не чувствовали сердцем, что Матерь Божия – наша общая, любящая, сердобольная Мать, Которая страдает за нас больше, чем мы сами, и всегда рада нам помочь?. Правда, мы привыкли представлять, что Она где-то там, далеко в небесах, в вечных лучах Божией славы; нам какъ-то странно, трудно верить, что Она и, вообще, святые люди – так близко подле нас, что они вместе с нами могут молиться в наших храмах!.. Но на это я уже вам говорил и опять повторяю, что для духа и духовных существ нет ни пространственных преград, ни расстояний. Не мы ли сами в одно мгновение уносимся мыслью то в Америку, то в Париж, то на любую из отдаленнейших планет?.. А не будь у нас тела, – мы и вовсе бы не знали, что существует пространство!

Одним словом, как видите, все дело за немногим. Будь у нас другое зрение, потоньше и поострее, – так сказать, под стать нашей душе, – то очень может быть, что мы и сейчас увидели бы то же, что тогда видел Андрей! – да и вообще, такия явления стали бы тогда для нас чемъ-то обычным!.. И если где, то именно здесь, в Божием храме, в этом земном уголке неба, мы, конечно, видели бы их всего чаще. Ведь, и на небе не всегда бывает то, что присходит здесь! – я, прежде всего, разумею нашу литургию, тот дивно-чудесный момент, момент необъятной тайны, когда здесь повторяется великая голгофская жертва Христа!.. В одной нашей церковной молитве даже прямо говорится, что в этот момент сюда «приникнути святии ангели желают» (чинь елеосвящения)!.. А уж кому же, как не Ей, Святейшей Матери Христа, эта жертва должна быть всего ближе для сердца и дороже?.. И разве внутри у себя вы не слышите какой-то тихий, но уверенный голос, который твердит вам, – что Она здесь-здесь, вместе с вами, подле вас?..

Не упускайте же случая, воспользуйтесь этой близостью и помолитесь Ей с детской преданностью, искренностью и верой: радуйся, радосте наша, покрый нас от всякого зла честным Твоим омофором!.. Аминь. (Свящ. М. Д. Смирнов).

(22 октября).

Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго, за всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим (Тропарь Каз. Божией Матери).

Слышите, братия и сестры, что воспевает св. Церковь о Пресвятой Госпоже нашей, Царице Богородице: она поет: «Заступница наша усердная, за всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим». Эти слова пресвятой матери Церкви о Пресвятой Матери Божией – самая чистая истина, они говорят то, что бывает непрестанно на самом деле, ибо Пресвятая Богородица, в матерней любви Своей к нам, предстательствует об нас пред престолом Божиим день и ночь: день и нощь молишися о нас, говорит Ей св. Церковь в богослужении полуночном, и скиптры царствия Твоими молитвами утверждаются. Каждый из вас видал и видит часто, что Пресвятая Богородица изображается на иконах или с обеими молебно простертыми к Сыну Своему и Богу руками, или с одною простертою на молитву к Нему рукою, ибо в этом последнем случае Она на другой руке держит Вседержавного Сына Своего, держащого всю тварь горстию. Это видимое изображение наглядно показывает нам невидимое дело, непрестанно совершающееся в мире духовном, на небе, неусыпную молитву о нас пред Богом Божией Матери; ибо на небе не знают ночного успокоения, как у нас – на земле; там вечный день, вечное бодрствование, вечное всерадостное славословие Творца, непрестанная молитва о нас. О, как утешительно, братия мои, думать и быть уверенну, что на небе есть такая всегдашняя, Усердная и неусыпающая Заступница и Ходатаица о нас грешных пред Богом! Чего не может Она исходатайствовать роду христианскому, присно Ее блажащему, прославляющему, величающему? Да, может все исходатайствовать, впрочем только тем из христиан, которые не уснули в греховной смерти, которые сами с верою простирают к Ней свои руки с молитвою о помощи, или в молитве славословия и благодарения, которые сами стараются по христиански жить, Христовы заповеди исполнять и, хотя согрешают по немощи человеческой и по некоторому забвению, – но вскоре востают, познавая лесть греха, и снова принимаются за добрыя дела, за свое спасение. Таким христианам много помогают молитвы Божией Матери, но не действительны молитвы Божией Матери для нерадивых к молитве и ко всякому доброму делу, по нерадению падающих из одного греха в другой, ибо дары Божией благодати воспринимаются нами чрез веру, чрез наше собственное желание и искание их: Бог не мечет бисеров Своих пред свиньями, да не попрут их ногами своими (Мф. 7, 6). Впрочем, что я говорю не действительна? – Нет, даже и для них действительна молитва Божией Матери, ибо Она просит и о них Сына Своего, чтобы Он еще и еще потерпел им, – не очнутся ли они от сна греховного, не познают ли бездну зла, в которой они погрязли, не пожелают ли небесной помощи, не воздохнут ли к Богу? И сколь же многих Она воздвигла молитвами Своими из глубины греховной! – Примером тому может служить преподобная Мария Египетская, которая из величайшей блудницы сделалась величайшею праведницею, равноангельною. Именно молитвы Божией Матери сделали то, что она очнулась от сна греховного, притекла к покаянию и решилась изменить свою жизнь.

Братия мои! Пресвятая Богородица есть Царица и Матерь наша по благодати; Она – исполненная любви Матерь Всетворца и Спасителя нашего, – по человечеству Его; никто больше Ея, после Спасителя, не любит людей; никто больше Ея не болезнует о них, – никто больше Ея не печется об их вечном спасении; как же Ей не молиться о них матерински, да не вринутся они в ад и в огонь геенский на веки? И – прибавлю, как же намъ-то не молиться о себе, как же намъ-то не позаботиться о себе, о своем вечном спасении, вечном блаженстве; и если Она – Царица и Матерь наша и Матерь Божия, то да чтим Ее по достоянию, не устами только, – но особенно делами – кротостию, смирением, воздержанием, чистотою, послушанием Богу, соблюдением Его заповедей, преданностию Его воле, терпением. Она Начальница мысленного наздания, т. е. Она первая по святости и величию в Церкви Христовой, как Царица, но и мы- – члены Церкви Христовой, хотя и немощные; постараемся же вести себя достойно такой великой Начальницы нашей, – да ревнуем, по силе своей, подражать Ея кротости, смирению, чистоте, преданности воле Божией, терпению, любви к Богу и ближним. Не забудем прибегать чаще в державный покров Ея с верою, упованием и любовию, и Она будет непрестанно заступать всех, прибегающих с верою в державный покров Ея, – всех в напастях и скорбях и болезнях, обремененных грехами многими, предстоящих и молящихся Ей умиленною душею и сокрушенным сердцем пред пречистым Ея образом со слезами и невозвратно, – несомненно, – полагающих на Нее надежду; Она подает избавление от всех зол и всем полезное дарует, ибо Она божественный покров рабом Своим. Аминь. (Прот. Иоанна Кронштадтского).

(8–го ноября).

Празднуем мы ныне в честь Архистратига Михаила и прочих сил безплотных. Кто же сей Михаил и почему он назван Архистратигом? У Царя небесного больше воинства, нежели у всех вместе царей земных. Господь именуется в Писании Саваофом, Господом воинств, потому что тысящя тысящ служат Ему, и тьмы тем предстоят Ему (Дан. 7, 10). Когда родился Христос, то Вифлеемским пастырям явилось множество вой небесных (Лук. 2, 13). Всех этих сил безплотных главным военачальником поставлен Архангел Михаил, что и означается греческим словом: «Архистратиг». Сначала все духи безплотные были добрые. Но когда некоторые из них возгордились, отпали от Господа Вседержителя, и сделались злыми; то Архангел Михаил стал говорить остальным, которых впрочем несравненно больше: «Вонмем! станем добре пред Сотворшим нас, и не дерзнем помыслить что-либо против Бога». Все добрые ангелы послушали Михаила Архангела, – воспели: свят, свят, свят, Господь Саваоф (Ис. 6, 3), и присно блаженствуют, пребывая верными Создателю, так что они уже пасть и сделаться злыми не могут, не по природе своей, а по благости Божией, подобно тому, как люди святые после своей кончины, находясь на небе, так и останутся на веки святыми, и согрешить не могут.

Все ангелы, которыми начальствует Архангел Михаил, неравного достоинства; но одни выше других, одни от других получают вразумления, и все посылаются на служение, чтобы вам грешным помогать, и за нас заступаться. Когда один Ангел, после беседы с пророком Захариею, отходил от него, то другой Ангел явился ему на встречу, и велел возвратиться к пророку, чтобы возвестить ему, что будет с Иерусалимом. По сему случаю святый Григорий Двоеслов замечает: «когда Ангел Ангелу говорит: тецы и рцы к юноше оному, т. е. Захарии, то нет сомнения, что один Ангел посылает другого. А посылаемые меньше и ниже тех, которые их посылают и наставляют (Беседа 4 на Евангелие). Подобным образом, один Ангел другому повелевает изъяснить видение Даниилу, которое этот пророк видел, но понять не мог (Дан. 8, 16).

Из сих священных свидетельств мы, во-первых, ясно видим, что и у ангелов есть свое начальство, что одни из них повелевают, а другие повинуются, что одни наставляют, а другие вразумляются. Если же такой порядок у ангелов, которые грешить не могут; не более ли он нужен для людей, которые на каждом шагу поползновенны претыкаться? Сама наша природа требует, чтобы более способные, сведущие, опытные и призванные несли бремя начальствования; а все прочие пребывали в скромной доле подчинения. Повинитеся убо всякому начальству человечу Господа ради (1Петр. 2, 13), Который и на небе Архангелов поставил, и на земле сущия власти учинил (Рим. 13, 1).

Далее опыт из первоначальной жизни духов безплотных научает нас, как важно повиноваться законному начальству. Те из них, которые послушали Архангела Михаила, остались верными Богу, и за то наслаждаются блаженством. Так всякий должен слушать начальников и старших, которые добру учат, и внушают соблюдать то, чего требует Церковь православная и закон власти законной. А от исполнения требований начальства зависит благоденствие подчиненных. Иначе непослушные должны опасаться праведного гнева Божия. Господь не пощадил и духов, оказавшихся непокорными.

Наконец, из священных повествований об ангелах мы уверяемся, что они наши верные помощники. Много бывает у нас трудных дел, и часто нам угрожают опасности, особенно потому, что духи злобы всякому доброму начинанию стараются препятствовать. Но тому нечего бояться, у кого совесть чиста. Для доброго христианина на небе больше помощников, нежели в темной области врагов. Кто бережется греха, к тому близок небесный заступник. Ополчится ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их (Пс. 33, 8) Святый Архистратиже Божий, с ликом безплотных! Молим тя, спасай нас от врагов наших. (Сергия, архиеп. Херсонского).

Празднуя собору св. Архангела Михаила, обратимся благоговейным вниманием к образу св. Архистратига небесных сил и воспользуемся уроком, который св. Церковь хочет преподать чрез него всем верующим. На иконе видим св. Архангела Михаила в воинственном ополчении. Что это значит? Почему житель неба, где обитает мир и любовь, представлен вооруженным? На небе, куда, по слову Писания, не может войти ничтоже скверно (Апок. 21, 27), без сомнения, нет возмутительного движения нечистых страстей, какое бывает на земле, нет нечистых желаний, производящих брани и свары, какия бывают между людьми, а потому, конечно, на небе все мирно и дышит любовию. Но, братия, была некогда брань и там в царстве мира и любви. Кто против кого восставал и ратовал? Один из высших духов, обладавший великими совершенствами – Люцифер, с надмением и гордостью восстал против своего Творца и Владыки всяческих; за ним увлеклось много других духов, и они составили страшное ополчение возмутителей небесного порядка. Тогда-то из среды ангелов является поборник Славы Божией св. Архангел Михаил. Собрав все ангельские чины и воинства, верныя Богу, он велегласно воззвал: «вонмем, станем добре пред сотворшим ны, и не помышляем противная Богу». И, стоя на первом месте в сонме духов безплотных, воспел торжественную песнь: Свят, свят, свят Господь Саваоф!» И вскоре за сим все духи злобы низвержены были с неба (Чет. Мин. 8-го ноября).

Вот почему Архангел Михаил, как главный поборник славы Божией, победитель диавола и ангелов его, именуется св. Церковию началовождем ангелов, посреде полков ангельских старейшим, небесных чинов Архистратигом (сл. 8 ноября). Вот почему она изображает его всегда в воинственном виде, с мечем или копием в руке, имеющем под ногами дракона, змия древняго, иже есть диавол и сатана (Апок. 20 2), дух злобы, им пораженный и низверженный.

Победа, совершенная на небе над духом злобы, была только началом брани, совершавшейся и доселе совершающейся на земле. Враг Божий, низверженный с неба, с новою яростию и силою восстал против всего земного царства Божия: из зависти к блаженству, которое Бог даровал человеку, он возмутил райскую жизнь наших праотцев, и посреди рая сладости посеял терния и волчцы. Нам не перечислить всех бедствий, всех скорбей и страданий в роде человеческом, которыя внес в мир враг Бога и человеков, не перечислить всех козней, которыя человекоубийца искони воздвигает против людей для того, чтобы отторгнуть нас от общения с Богом и заградить путь к блаженству. Не до пришествия только Сына Божия во плоти в мир для разрушения дел диавола, он был врагом человеков, обдержа их своею властию и силою, но и теперь, по пришествии на землю Спасителя, когда держава его разрушена, не перестает еще вооружаться против Церкви Божией и против каждого из нас.

Он то воздвигает войны и брани между народами, то посевает ереси и расколы между верующими, или плевелы нечестия и разврата; назирает человека в сокровенных его помыслах, подмечает его слабости и наклонности, льстит страстям, вводит в искушения, пользуется всяким случаем к погублению рабов Божиих и, для удобнейшого прельщения их, преобразуется нередко в ангела светла (2Кор. 11, 14).

От его козней не свободен никто из нас. Кто же здесь – на земле – ратоборствует против исконного врага? Без сомнения, после Победителя ада и смерти в числе первых ратоборцев стоит св. Архангел Михаил с своими небесными воями, как знаем это из священных книг (Дан. 12, 1 и др.) и из многочисленных опытов его заступления за нас или собственным своим лицем, или в лице подчиненных ему ангелов – хранителей наших. После сего что внушает нам воинственный вид Архистратига небесных сил, ревнующого по славе Божией и ратоборствующого за Церковь Христову? Ту же ревность по Бозе, всегда бодрствующую, всегда готовую стать в ополчения против нападений диавола. Внушает, чтобы мы во время нападений со стороны врага Божия обращались к сему ратоборцу с молитвою о помощи и заступлении: предводитель воинства безплотных на небе, конечно, есть лучший защитник напаствуемых на земле со стороны исконного человекоубийцы.

Чтобы находиться нам в постоянном общении с небесными силами, должно подражать их чистоте и верности Господу сил. Иначе, что будет общого между нами и воинством небесным, когда мы отворим двери сердца нашего для внесения в него всех нечистот мира и похоти, соделаем его обиталищем порочных желаний и страстей? Какую помощь обретем у небесных ратников, когда сами же чрез нарушение заповедей Божиих своими страстными помыслами, вожделениями и греховными деяниями будем поддерживать в себе преступный союз с тем врагом, которого они преследуют? Потому-то св. Церковь, призывая нас к настоящему празднеству, возглашает: «приидите, христолюбцы, чистыми помыслы и совестию благостоянною собор Архангелов почтим» (На литии, ст. 2). Святый Архистратиже Божий Михаиле, с ликом безплотных сил! Молим тя, спасай нас от врагов наших. (Леонтия, митр. Московского).

Празднуя ныне в честь св. архистратига Михаила и прочих Сил безплотных, скажем несколько слов о той истине, что ангелы сохраняют человека на всех путях его жизни.

Сонмы духов чистейших Отец небесный посылает на служение для тех, которые имеют наследовать спасение (Евр. 1, 14). Является человек в мире, и небесная помощь сретает его. Не презирайте, изрек Господь наш Иисус Христос, ни одного из малых сих, ибо говорю вам, что ангели их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (Мф. 18, 10). Верная провозвестница судеб Господних, православная Христова Церковь, научает нас молиться ангелу, данному нам на соблюдение души и тела со времени нашего крещения. Стоит только присмотреться к жизни слабого младенчества, – и можно ясно увидеть, что есть Око, Которое не воздремлет, ниже успнет, храня младенцев: по мановению Вседержителя, св. ангелы хранят их, хотя бы земные приставники оставили их без надзора. Как объяснить, что лишившиеся родителей младенцы преуспевают возрастом и благодатию, и делаются верными сынами Церкви и отечества? Кто невредимо проводит их чрез море житейское, как не ангелы хранители? Раба Агарь изгоняется из дома с сыном своим Измаилом, в пустыне оскудевает у ней хлеб и вода, младенец томится голодом и жаждою, час смерти близок, отчаявшаяся мать уже бросила сына, сказав с ужасающею скорбию: не хочу видеть смерти отрока (Быт. 21, 16); но в эту минуту является ангел Божий и спасает младенца и мать.

Ополчаются св. ангелы и окрест тех, кои вступив в зрелый возраст, идут скользким путем жизни. На них с лютостию устремляется исконный враг, который ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1Петр. 5, 8). Отчего же не поглощает? Оттого, скажем словами песнопения церковного, что ангелы огненным мечем своим отгоняют его (Канон ангелу хранителю, п. 7). По сильной любви к нам, ангелы не допускают насильственно отторгнуть нас от царствия Божия, если мы сами не отдадимся в плен. Как добрые друзья наши, они возводят нас от рова страстей, – утешают, ободряют, подкрепляют наши силы преуспевать в добродетели и самую телесную жизнь нашу ограждают на каждом шагу. Они сохраняют человека там, где защита человеческая суетна (Пс. 59, 13). Ангелы извели праведного Лота из погибающого Содома, ангелами спасены были Даниил во рву львином и три отрока в пещи горящей; при содействии ангела совершилось освобождение апостола Петра из темницы. Каждый из нас имеет ангела, который избавляет от всякого зла (Быт. 48, 16), и невредимо проводит благочестно живущого по тернистому пути жизни.

При исходе из мира – в час смертный, когда все оставляет человека, особенно благопотребна нам помощь небесная. По учению Церкви, ангелы не только предстоят одру умирающих, а и провожают их за пределами гроба. Сам Господь говорит о нищем Лазаре, что он несен был по смерти ангелами на лоно Авраамово (Лук. 16, 20). Почему св. Церковь и внушает нам так молиться ангелу хранителю: «яко красен сый добротою, и сладкий, и веселый, солнцезрачный ум, светло предстани ми, егда имам от земли взятися; буди ми защититель и поборник, егда прехожду мытарства лютого миродержца» (Канон ангелу хранителю). Будет время самое тяжкое для нас, когда Господь осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечныя намерения (1Кор. 4, 5). Святая Церковь, зная всю важность того времени, от лица каждого из своих чад молится ангелу хранителю: «егда поставятся престолы, и книги разгнутся, и Ветхий деньми сядет, и судятся человецы, и ангелы предстанут, и земля восколеблется, и вся ужаснутся и вострепещут: близ мене стани тогда, хранителю мой, тих и радостен, надеждою спасения отъемляй мой страх» (Кан. ангелу хранителю). Будем, братия, внимательны ко всем благим, неземным внушениям св. ангелов: тогда ангелы хранители будут с нами присно сопребывать, от всякого зла избавлять и ходатайствовать нам блаженную жизнь во веки веков. Аминь. (Руководство для сельских пастырей).

Празднуя ныне в честь св. ангелов, побеседуем несколько с вами, братия, об ангелах хранителях. Из слова Божия мы научаемся, что Господь волю Свою на земле приводит в исполнение чрез ангелов. Много примеров охранения людей благочестивых ангелами представляет нам ветхозаветное писание, учение о сем проповедал Сам Иисус Христос (Мф. 18, 10), и история Церкви христианской подтвердила эту истину безчисленными примерами.

Но кто же сии ангелы-хранители? Не души ли это усопших, которых имена мы носим? Правда, в общежитии мы их называем ангелами, но только уподобительно, потому что и души их, как и духи безплотные, до дня всеобщого воскресения безтелесны и имеют дерзновение к Богу ходатайствовать о нас. Но в точном смысле под ангелами разумеются духи безплотные, разумные, свободные, святые, созданные в самом начале бытия видимого мира, предстоящие престолу Бога на небесах и посылаемые на землю на служение за хотящих наследовать спасение (Евр. 11, 14); ибо несть воля пред Отцем небесным, да погибнет и един от верующих. Как духи, ангелы действуют на нас по-преимуществу духовно, возбуждая в нас благоговение к Богу, благочестивыя желания, расположение к истине и добру, ободряя и укрепляя дух наш среди встречающихся с нами искушений и несчастий. Особенно страждущим, опечаленным, и угнетенным ангелы-хранители показывают знаки своей любви и помощи. Так, например, по сказанию священного Писания , ангел явился бедной женщине Агари тогда, когда она плакала в пустыне, а бедное дитя ея истаявало от жажды, и, явившись, чудесным образом открыл ей источник воды. Или Илии, – когда ему оказал помощь его ангел? Тогда, когда он изнемогал от голода, – ангел чудесным образом доставил ему пищу и питье. Или Даниилу, – когда ангел оказал помощь? Когда он был брошен в львиный ров; ангел укротил диких зверей, и сделал Даниила невредимым. Им дано также от Бога в потребных случаях действовать с великой силою и в мире вещественном. Так, например, в царстве Иудейском, при Езекии, ангел поразил целое войско ассирийское (4Цар. 19. 35). Ангел отвалил громадный камень от двери гроба Господня (Матф. 28, 3); даже одно присутствие ангела при апостоле Петре было достаточно, чтобы железныя двери темницы, в которую он был заключен, отверзлись пред ним сами собою (Деян. 12, 10). Ангелы невидимо охраняют и всякого человека, верующого и уповающого на Бога, как Псалмопевец говорит, обращаясь к таковому: не приидет к тебе зло и рана не приближится телеси твоему, яко ангелом Своим заповесть о тебе (Господь) сохранити тя на всех путех твоих, Святые ангелы, выну видящие на небесех лице Отца небесного (Мф. 18, 10), по воле Его нисходят на наш дольний мир, преисполненный грехами и беззакониями живущих, и не считают для себя унизительным послужить спасению грешников, недостойных и воззрения их. Какой это назидательный урок для всех нас. Примите его к сердцу, братия, и научитесь снисходить к тем, которые стоят несравненно ниже вас. Как бы ни были высоки вы по вашему положению, или по вашим нравственным качествам, не отвращайтесь, не казните вашим строгим судом тех, которые имели несчастие упасть в бездну погибели, а лучше по возможности подайте им руку помощи. Мало ли погибает людей нравственно, но помните, что несть воля пред Отцем небесным, да погибнет един из малых сих, и верьте, что нет человека, в котором бы погасла всякая искра добра. Отыщите эту искру, возгрейте ее теплотою вашего доброго участия, и может быть, вы возвратите заблудшого на путь добра и сделаетесь подражателями ангелов.

О чем особенно мы должны молиться своему ангелу хранителю? Должны молить его, чтобы «он не отступал от нас за невоздержание наше, спасал от всякия беды; возбуждал нас спящих тяготою греховною, сохранял от всякого искушения противного, наставлял нас на путь спасения, обращал желания наши к небесным, всегда вразумлял, укреплял, наставлял к жизни небесной; ума нашего скверныя помышления обращал в добрыя мысли и озарял светом покаяния, был заступник и предстатель внегда исчезати от нас нужно духу нашему и прехождати, мытарства лютого миродержца; был покровитель в день судный» (Из Канона ангелу хранителю) (Душеполезное Чтение 1888 г.).

Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем; откуду убо имать плевелы?

Откуда в царстве Всесвятого грех, нечистота и сквернота? В царстве Всеблагаго – страдания и бедствия? В царстве Всесовершеннаго – безпорядки, нестроения и разрушения? В царстве Источника жизни, животворящого всяческая, – болезни, тление и смерть? Эти вопросы всегда занимали человеческий разум, всегда тревожили и совесть, и сердце людей, которые не были равнодушны к судьбам человека и человечества, которые пытались разрешить тайны жизни человеческой. Много потрачено сил, много написано книг людьми любомудрствующими, но тайна оставалась неразгаданною, совесть неуспокоенною, разум неудовлетворенным. Смотрите же, как просто, удобопонятно для всех и вместе, как полно и удовлетворительно разрешает эти вопросы Сама ипостасная Истина, Господь наш Ипсус Христос, простою притчею о плевелах, слышанною нами в евангельском чтении во время утренняго богослужения настоящого дня. Уподобися царствие небесное человеку, сеявшему доброе семя на селе своем. А сеявый доброе семя есть Сын человеческий, а село есть мир; доброе семя сии суть сынове царствия (Мф. 13, 24. 38). Царствие Божие, братия, есть вся вселенная – великий дом Отца небесного; особенно же царство существ разумных и богоподобных. Частнее здесь говорит Господь о царствии Божием в человечестве, т. е., о Церкви Своей. Еще частнее: царством Божиим называется душа каждого человека, созданного по образу и по подобию Божию. На поле, т. е. во всем человечестве и в душе каждого человека Сын Божий посеял доброе семя, семя истины, добра и счастия.

Откуда-же на этом поле явились плевелы? Враг человек сотвори сие, спящим же человеком, прииде враг его, и всея плевелы посреде пшеницы, и отыде. А плевелие суть сынове неприязненнии, а враг всеявый их есть диавол. (Мф. 13, 25–39). Вот подлинное и точное изъяснение происхождения всего зла в человечестве. Кто этот враг Божий, который вносит нечистоту и скверну зла в чистое и святое царствие Божие? Это, как открывает нам слово Божие, один из высших сотворенных Богом духов, который не устоял в истине, ослепился гордостию, возмутился против власти Божией, возмнил себя быть равным Сыну Божию и не восхотел покориться Ему, когда Бог вводя Первородного Своего во вселенную, глаголал: да поклонятся Ему вси ангели Божии. Сей-то непокорливый дух своим примером и властию увлек и подчиненных ему духов к тому же сопротивлению воле Божией и создал, так сказать, в царстве Божием царство зла и греха, царство беззакония и неправды, царство тьмы и нестроения, безпорядков и страданий. Сей-то дух злобы посеял семя зла и в сердце первого человека, соблазнив его к преступлению заповеди Божией тем же лживым обещанием, которым увлекся и сам; будете яко бози, ведяще доброе и лукавое.

Если мы увлекаемся соблазнами лукавого, приемлем в себя сеемые им плевелы, – это наша собственная вина, в которой мы безответны пред Богом. Спящим человеком, прииде враг, и всея плевелы. Вот главная причина наших грехопадений, – духовный сон и безпечность. Если бы первый человек непрестанно бодрствовал духом, помнил святую заповедь Творца своего, непрестанно предстоял духом пред лицом Бога, угрожающого смертию за преступление Своей заповеди, то искушение диавола не только не повредило бы ему, а, напротив, еще более утвердило бы его в страхе Божием и хранении заповеди Его, еще более бы возвысило его блаженство и счастие и сделало бы, наконец, вовсе неприкосновенным для всякого зла. В этой то бдительности над собою, над своими помыслами и чувствами, над своими желаниями и вожделениями сердечными, – в этом духовном бодрствовании и состоит главное средство к охранению себя от сетей лукавого, к побеждению всех искушений и соблазнов. При таком бодрствовании над собою и для нас искушения диавола не только бы оставались безвредными, а напротив, принесли бы великую пользу душе нашей. Вся жизнь истинного подвижника благочестия есть борьба и брань, но эта борьба приносит ему славу, умножает его награды на небе. Теперь и пшенице и плевелам долготерпение Божие попускает рости вместе до жатвы; но горе будет тем, кои окажутся на суде Божием не пшеницею доброю, собираемою в небесную житницу, а пустыми плевелами, предназначенными к сожжению. (Димитрия, архиеп. херсон.).

Имя ангел греческое и означает посланника, вестника, а посему, как замечают св. отцы, есть имя должности, а природы. И в слове Божием это имя усвоялось иногда посланникам Иеговы: им назывались пророки (Агг. 1, 13), священники (Мал. 2, 7) и даже Мессия назывался Ангелом Завета.

Но в строгом смысле ангелами называются существа, отличныя от человека по природе, духи безплотные, одаренные умом, волею, могуществом и сотворенные прежде видимого мира. Имя-же архангел означает начальствующого над ангелами, тоже означает имя архистратиг, вождь небесных сил.

Число ангелов крайне велико – тмы тем. Святый пророк Даниил в видении, ему открытом, созерцал, что когда: «Ветхий деньми седе на престоле Своем, тысяща тысящ служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» (Дан. 7, 10), но архангелов только семь. «Аз есмь един от седми святых ангелов», говорил Рафаил архангел праведному Товию, «иже приносят молитвы святых и входят пред славу Святаго» (Тов. 12, 15). Также и в откровении св. Иоанна Богослова изрекается мир и благословение от Сущого, «и иже бе и грядущого и от семи духов, иже пред престолом Его суть» (Апок. 1, 4).

Первым по порядку в соборе архистратигов св. Церковь признает архистратига Михаила. Изображается сей архистратиг всегда в воинственном виде, с мечом в руке, имея под ногами дракона, или духа злобы. Имя его в переводе с еврейского языка означает: кто яко Бог, т. е. нет никого более великого, яко Бог. Имя архистратига и его изображения выражают и дела сего архангела. Он первый восстал против Люцифера, дерзнувшого было в духе гордости восставить свой престол на место Престола Божия. И как ни был силен Люцифер, но пал под победоносною десницею служителя имени Божия, и свергнут навсегда с неба: сила злая, как она ни была велика, не могла одолеть силу добрую. С тех пор арх. Михаил не перестает ратоборствовать за имя и славу Творца, за дело спасения рода человеческого и за имя и славу Церкви святой, охраняя чад св. Церкви и от наветов духов злобы.

Второе место занимает в ряду архангелов Гавриил – сила Божия. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвию в руке, которая принесена им Пресвятой Деве Марии, как знамение небесной вести, а иногда с фонарем в правой руке, внутри которого горит свеща, а в левой – с зерцалом из яспида. Как имя, так и изображение его означают его дело – являться провозвестником Божественного откровения и служителем Всемогущества Божия в деле спасения рода человеческого. Так он открыл Захарии весть о чудесном зачатии св. Иоанна Предтечи от престарелых родителей. Пресвятой Деве Марии благовествовал о сверхъ-естественном и непостижном бессеменном зачатии Самого Сына Божия. Как вестник, открывающий роду человеческому судьбы Божии и совет превечный – он изображается с зерцалом. Но так как судьбы Божии бывают до времени сокрыты от людей и постигаются сердцами верующих постепенно, по мере преуспеяния их в благочестии, то сей архангел изображается со свещею, сокрытою в фонаре. Здесь и свет, во тьме светящий и огнь опаляющий, которым сей архангел поражает за скудость веры, как поразил некогда отца Предтечи.

Третий архангел Рафаил – помощь и исцеление Божие: близок сей архангел ко всем страждущим как утешитель и врач небесный. В Священном Писании есть книга Товита, где описывается, как сей врач небесный, в образе человека, сопутствовал праведному Товии, сыну Товита, освободил от злого духа его невесту, возвратил зрение престарелому отцу Товии, а потом вознесся от них на небо, преподав облагодетельствованным им такое наставление: «благословляйте Бога, прославляйте Его, признавайте величие Его и исповедайте пред всеми, что Он сделал для вас... Доброе дело молитва с постом и милостынею и справедливостию. Милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех» (Тов. 12, 6. 8. 9). Посему милостивые скорее удостоиваются небесной помощи и заступления св. архангела Рафаила. Сообразно с служением своим сей архангел изображается с сосудом врачебным в левой руке, а в правой ведущим Товию.

Четвертый архангел Уриил – свет или огнь Божий. Изображается с мечом, обращенным противу персей, а в левой руке с пламенем, ниспускающимся к низу. Как ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, как носитель Божественного огня, воспламеняет сердца людей любовию к Богу и ближнему. Этот ангел – покровитель людей, посвятивших себя наукам и полезным искусствам. Но озаряет он небесным светом только тех людей, которые не стремятся проникнуть в недоведомыя, и людям ненужныя, тайны мироправления, тайны Божества, или тайны природы, разум превышающия. Так он упрекнул и вразумил мужа – Ездру, когда тот в жару страсти познания, хотел постигнуть тайны судеб Божиих (3 кн. Ездры, 4 гл.).

Пятый архангел Салафиил – верховный служитель молитвы, подвизающий нас грешных на молитву, вразумляющий о чем помолиться, согревающий сердца молитвенным вдохновением и возносящий теплую молитву, как благоухающую воню, к Престолу благодати Божией. Изображается соответственно своему служению в молитвенном положении, с очами потупленными долу, с руками крестообразно, с благоговением приложенными к персям.

Шестой архангел Эгудиил – хвала Божия, ангел преподающий благословение Божие людям, труждающимся во славу Божию, поощряющий сих людей наградою благ вечных и охраняющий их от всякого зла силою Креста Гоподня. В деснице у сего архангела златой венец, а в шуйце бич из 3-х червленных ветвий. Златым венцом, держимым архангелом Эгудиилом, венчается от Господа всякий добрый труженник, исполняющий честно, добросовестно дело свое, на которое он призван, труженник, делами рук своих приносящий пользу ближнему своему и ищущий не своей славы, а славы Божией, которую он открывает чрез жизнь, согласную с словом Божиим, чрез деятельность, согласную с законом Божиим. Венчаются от Господа чрез руку архангельскую и воин, не щадящий жизни за славу Церкви и отечества, и судия нелицеприемный, не дающий в обиду убогого, сирого и сиротливого, и домоправитель, Бога боящийся, и жизнию, и делами своими подающий благой пример богобоязненности и добродетели; венчается и слуга, «повинующийся господам своим со страхом, в простоте сердца своего, не как человекоугодник, но как раб Христов, исполняющий волю Божию от души».

Седьмой архангел Варахиил, ангел раздаятель щедрот Всевышняго. Изображается со множеством цветов розовых. Многообразно служение сего архистратига: чрез него благословляются домочадие и семейное благоустройство, благословляются праведные труды на разных поприщах деятельности, преподается благословение земледелию и плодам земным. Ищущий благословения Божия над делом рук своих, прибегни к Варахиилу архангелу и, приняв чрез него дары Божии земные, поревнуй о стяжании благ небесных: раздели хлеб свой с алчущим, употреби богатство свое на дела богоугодныя: на храм Божий, на приюты убогим, сирым и вдовицам! Таков собор архангелов! Да помыслим о будущем нашем собрании к ним. Удостоимся ли сего?

Как бы не попасть в сонмище духов отверженных? Избави Бог... Приуготовим себя чрез чистое житие, чрез стяжание добрых мыслей и чувств к сожитию с ангелами небесными. Будем памятовать то, что наша будущая участь – быть или с добрыми ангелами, или с злыми. Добре приуготовим себя и удостоимся сожительства со святыми, а будет наша жизнь зла и нечестива, то и услышим грозный оный приговор: «идите от Меня, проклятии, во огнь вечный уготованный диаволу и аггелам его» (Матф. 25, 41). (Проп. Листок).

(21-го ноября).

Исполнилось три года Пресвятой Деве Марии от Ея рождения; святые родители Ея Иоаким и Анна вознамерились совершить то, что обещали Богу, когда еще молились о разрешении своего неплодства. И вот, они пригласили к себе всех своих сродников, созвали юных девиц, одели Пречистую Дщерь свою в лучшия одежды и торжественно повели Ее в храм Иерусалимский. Впереди шли девы с возженными свечами; за ними святые родители вели Богодарованную Дщерь свою, держа Ее за руки, а позади шли сродники и знаемые – все с горящими свечами в руках. Как звезды небесныя окружали они луну светлую – Пресвятую Деву Марию. Со всех сторон стекались жители Иерусалима, привлекаемые невиданным дотоле зрелищем; и не только они, но и обитатели небесного Иерусалима – святые ангелы, по словам песни церковной, с удивлением взирали, как входила Дева Мария во Святая Святых.

Юныя отроковицы, предшествуя Ей, пели псалмы Давидовы, а сами праведные родители Ея, Иоаким и Анна, повторяли боговдохновенное слово своего праотца Давида: слыши, Дщи, и виждь, приклони ухо Твое, и забуди люди Твоя и дом отца Твоего (Пс. 44, 11)... И вышли в сретение Деве-Младенцу священники, служащие при храме; с песнопениями встретили они будущую Матерь Архиерея Великаго – Господа Иисуса, а святые родители Ея, обращаясь к своему святому сроднику священнику Захарии, отцу Предтечи, сказали ему: «приими, Захарие, приими, пророче, нашу Дщерь, Богом нам дарованную, приими и посели Ее в жилище Божием; не испытуй тайны Божией, а ожидай, пока Сам Бог, призвавший Ее во храм Свой, откроет о Ней волю Свою!» Храм Иерусалимскии имел пятнадцать ступеней при входе; и вот, едва праведные родители поставили Святую Деву на первой ступени, как Она, трехлетний Младенец, окриляемая духом любви к Богу, одна никем не поддерживаемая скоро и бодро взошла по всем ступеням до самого помоста церковного... Удивились все такому необычайному восхождению Дитяти, а святый Захария, как пророк, прозрел духом в сем обстоятельстве будущую судьбу Девы-Младенца; он взял Ее за руку и, радуясь душею, повел сначала во святилище, вещая к Ней: «гряди, Чистая гряди, Преблагословенная! Вниди в радости в церковь Господа Твоего!» И радостно шла за архиереем Божиим Отроковица Богоизбранная, и он ввел Ее в самое внутреннее отделение храма, во Святое Святых, за вторую завесу, куда не только женскому полу, но даже и самим священникам непозволено было входить; только один первосвященник, и притом раз в год, имел право входить туда с жертвенною кровью.

Так действовал св. Захария, руководимый Духом Божиим. – Принесли святые родители при сем случае и дары Богу – жертвы благодарственныя, и, получив благословение от святителя и от всех иереев Божиих, возвратились в дом свой со всеми сродниками. Они радовались и благодарили Бога, сподобившого их исполнить обет свой. А Пресвятая Дева осталась при храме Божием; для молитвы удалялась Она во Святая Святых, а остальное время проводила в обители дев, временно посвятивших себя на служение Богу и живших в обширных пристройках храма Соломонова. Скоро научилась Она чтению слова Божия, и навыкла разным рукоделиям: пряла шерсть и лен, шила шелком и ткала даже целыя одежды, каков был хитон Спасителя, не шитый, но весь сверху сотканый. Особенно любила Она приготовлять священныя одежды для служащих при храме. Утро проводила Она в сердечной молитве, день – в рукоделиях и чтении священного Писания, а вечер опять посвящала молитве, пока являлся Ей ангел Божий, который приносил Ей обычную пищу. Получала Она пищу и от храма Божия, но обычно питала ею нищихь и странных. Иоаким и Анна нередко посещали свою благословенную Дщерь; особенно часто приходила к Ней святая Анна, Предание указывает в Иерусалиме даже дом, куда переселились из Назарета святые Богоотцы, чтобы быть ближе к возлюбленной Дщери своей.

Двенадцать лет жила Пресвятая Дева Мария при храме Соломоновом, приготовляемая дивным Промыслом Божиим быть Материею Сына Божия. Частое собеседование с ангелами возбудило и в Ней Самой желание остаться навсегда девою и жить в чистоте ангельской. И стала Она первою в мире девою, которая обручила себя Богу и девство предпочла супружеской жизни, ибо в ветхом завете не было еще примера, чтобы девица оставалась навсегда девою и супружество почитаемо было выше девственной жизни... (Троиц. Листок, № 85).

Память о сем великом событии внушает нам одну из необходимых обязанностей, показывая, как важно и благотворно для нас неопустительное посещение храма Божия и участие в церковных богослужениях. Всякий христианский храм изображает собою благодатную вселенскую Церковь Христову. В нем есть все то, что Иисус Христос оставил Своей благодатной Церкви для нашего спасения. Здесь возвещается слово Самого Господа и проповедь Его апостолов и пророков, всех призывающая на путь истины и спасения. Здесь подаются различные дары Святого Духа в спасительных таинствах, без которых нам невозможно спастись. Здесь невидимо присутствует Христос Спаситель. Сам Он на святом жертвеннике и священнодействует или приносит безкровную жертву, и Сам таинственно приносится в жертву Богу за грехи мира, за живых и умерших, а видимый священнослужитель есть только представитель Его. Здесь для всех, приходящих с верою, есть отрада, утешение и подкрепление, ибо тут, пред престолом Божиим, возносятся молитвы о всех, – для всех испрашиваются милости Всемилостивого Отца небесного; пред безкровною жертвою Единородного Сына Его, Спасителя мира, испрашиваются милости для живых и умерших. Здесь имеющим очи видеть открывается дивный союз мира видимого и невидимого, земли и неба, людей живущих и душ совлекшихся тела, и духов безплотных, – дивный союз помилованной твари, и милосердого Спасителя человеков.

Богомудрые отцы в христианском храме видели изображение неба и горних обителей. В храме стояще, на небеси стояти мним, взывали они. И всякий благочестивый христианин, присутствуя в храме, не может не сознать и не ощущать этой истины. Ибо что значит эта высота и великолепие храмов? Это изображает величие и неизмеримость небес. Что значит сии священныя изображения Бога Отца и Сына и Святого Духа, преблагословенной Богородицы», ангелов и святых человеков? Это – образ горней славы, сколько на земле можно изображать небесное. На небо увлекаются и возносятся благоговейныя души, взирая на сию красоту храма.

Счастлив и блажен, кто любит часто приходить в храм Господень, чтобы здесь питать и укреплять свою душу живою верою, благоговейною молитвою и участием в спасительных таинствах. Счастлив, кто, подобно пророку Давиду, любит пребывать в доме Божием, любит видеть красоту храма Господня, жаждет присутствовать при богослужении в храме Господнем и в этом рукотворенном храме созерцает величие нерукотворенного храма небесного. Кто приобрел навык от сих видимых изображений умом и сердцем благоговейно возноситься к невидимым святым Божиим и к живущему в свете неприступном Триипостасному Богу. Для него святая Церковь есть истинная матерь, любвеобильная, благопопечительная, всегда готовая подать руку помощи, готовая указать ему прямой путь среди распутий, разрешить сомнение, удержать от соблазна, утешить в скорби и болезни, подкрепить в несчастии, в тяжких испытаниях, столь обыкновенных в настоящей жизни. Блаженны, неопустительно посещающие храм Господень хотя только в дни воскресные и праздничные: они не забудут о Боге, не предадутся безпечности и нерадению о своем спасении; подвергаясь греховным немощам, не будут коснеть в нераскаянности, но поспешат прибегнуть к покаянию; в счастии не забудут о Боге, но прославят Его благость; в несчастии не предадутся малодушию и отчаянию, но возложат надежду на Всевышняго; в крепости сил не возмечтают о своем могуществе, но будут смиряться пред Всемогущим; во дни изнеможения не изнемогут духом, но будут сильны надеждою и упованием на Бога и во время болезней смертных и в час самой смерти не поколеблются, но радостно прострут взоры свои к Победителю смерти и ада и Подателю вечной жизни, Христу Спасителю, в надежде вечного успокоения в обителях небесных. (Евсевия, архиеп. Могилевского).

Чтобы хождение в храм Божий и пребывание в нем, особенно при совершении безкровной жертвы тела и крови Христовой, приносило нам пользу, мы должны знать, как вести себя прежде вхождения в храм Божий, во время пребывания в храме Божием и по выходе из храма Божия. Идущий в храм для молитвы должен приготовить себя к тому. Прежде, даже не помолишися, уготови себе (Сир. 18, 23). Прежде, нежели пойдешь ты в храм Божий, спроси себя самого: куда и для чего идешь ты? Ты идешь в храм Божий, где должен будешь предстать пред лице Всемогущого Бога и должен видеть совершение великого таинства; ты идешь туда для того, чтобы пред лицем небесного Судии исповедать грехи, и слезами покаяния омыть душу свою, оскверненную грехами; чтобы участвовать в принесении Богу безкровной жертвы за грехи твои, если не приобщением тела и крови Христовой, то по крайней мере, верою и молитвою. Размышление о столь высокой цели хождения в храм Божий много может способствовать христианину к достойному присутствованию в нем.

Входить в храм Божий мы должны с великим благоговением, стоять в нем не с рассеянностию и невниманием, как делают некоторые, а с глубоким вниманием к себе самим. Пришедши в храм Божий, пред лице Всевышняго Бога, мы должны представить пред очи души своей того мытаря, который, несмотря на свои безчисленныя неправды и беззакония, умел с такою пользою для души своей придти в храм Божий, что сниде оправдан в дом свой (Лук. 18, 14). По крайней мере здесь, хотя на краткое время, мы должны отложить всякое житейское попечение, забыть о мире, вспомнить о душе своей, своими мыслями устремиться к небу, к Богу. Здесь пред лицем Божиим, должны разобрать совесть свою безпристрастно, вспомнить о грехах, содеянных нами, коими мы оскорбили Создателя своего и представить пред очи свои безконечную к нам любовь Отца небесного, по которой Он не только не погубил нас в минуты беззаконий, но еще Сам выходит к нам на встречу, чтобы облобызать нас, как облобызал Он блудного сына; пусть всякий вспомнит здесь, что для нашего спасения Единородный Сын Божий таинственно закалается на жертвеннике, чтобы Своею кровию искупить нас от праведного гнева Божия. Такия и подобныя чувствования христианин должен пробуждать в душе своей, чтобы присутствие в храме Божием не соделалось для него не только безплодным, но и опасным.

Присутствование в храме Божием не останется для нас, братия, безплодным, низведет на нас Божие благословение, если, стоя в нем, не будем забывать, что мы стоим в доме Божием, образующим собою небо, в доме молитвы, где совершаются великия и страшныя таинства, если будем стоять в нем со вниманием, благодарением и страхом. (Прот. Романовского и других источников).

Ангели вхождение Пречистыя зряще удивишася, како Дева вниде во Святая Святых (Припев на 9-й песни канона).

В честь и славу Преблагословенной Матери Божией и для нашего назидания побеседуем о том, как совершилось введение Ея во храм, а потом о высоком значении для нас храма и о том, что мы сами должны быть храмами Божиими. Известно, что Пресвятая Дева Мария родилась от неплодных родителей Иоакима и Анны, которые уже в старости испросии себе у Бога усердною молитвою эту Преблагословенную Дщерь, дав при том обет посвятить свое чадо Богу. – И вот когда Пресвятой Деве исполнилось три года, праведные Ея родители исполняя обещание, данное ими Богу, торжественно ввели Ее во храм Иерусалимский. Древние отцы Церкви, воспевая введение Богородицы, рассказывают в священных песнях, как св. Иоаким и Анна собрали в Назарете родных и друзей своих. Юныя девы со свечами в руках шли пред Святой Отроковицей; Ее вели родители, а за ними следовали друзья и родные. Таким образом шли они из Назарета до самого храма Иерусалимскаго. Первосвященник Захария и служившие в храме священники встретили их с молитвами и пением. Святая Дева была поставлена на первую ступень церковного крыльца, и, к удивлению всех присутствовавших, она, никем не поддерживаемая, вошла твердо по пятнадцати ступеням и остановилась только на верхней. Первосвященник ввел Пречистую Отроковицу во Святая Святых, куда входил только один первосвященник однажды в год. Матерь Божия, по словам Церкви, введена в храм законный, как одушевленный храм великого Царя. Праведные родители принесли дары и жертвы Богу и потом, приняв благословение священников, возвратились с родственниками своими в Назарет. Святая Дева Мария поселилась при храме. Там, в отдельных помещениях, жили юныя девы, посвященныя Богу, также вдовицы, которыя служили в храме, подобно Анне пророчице; тут также жили странники и пришельцы. К ним присоединилась и св. Анна, мать Богородицы, овдовевши вскоре после введения Пречистой Девы; но она жила не долго с Пресвятой Дочерью своей; вскоре после мужа своего и она предала дух свой Богу.

Святая Дева воспитывалась под надзором старших благочестивых девиц, опытных в св. Писании и рукоделиях. Она непрестанно трудилась, часто молилась, любила чтение священного Писания. Таким образом готовилась Она к высокому Своему назначению. Церковь называет Ее прекрасною Зарею, от Которой воссияло Солнце правды. Всю Ее, говорит священная песнь, пребывающую внутрь храма и питаемую пищею небесною, освятил Дух Всесвятый. Когда Пречистая Дева пришла в возраст, в который девы, воспитывающияся при храме, обыкновенно возвращались в мир и вступали в супружество, то священники хотели, чтобы и Она поступила таким же образом. Но Пречистая Дева открыла им желание Свое – посвятить Себя Богу и не вступать в брак. Тогда они, по внушению Святого Духа, обручили Ее престарелому Иосифу, родственнику родителей Ея. Он сделался покровителем Пречистой Девы и уважал обет, данный Богу.

Нынешний праздник учит нас всех глубоко уважать храм Божий и любить пребывание в нем в молитве, славословии и благодарении. Храм есть земное небо; в нем – престол Божий, на котором невидимо восседает Царь славы и принимает наше поклонение, наши молитвы, слезы, воздыхания, жертвы хвалы и благодарения; в храме заключаются высочайшие, духовные, вечные интересы наши; от него исходит очищение, освящение и обновление наших душ и телес; здесь непрестанно струится ключь воды живой – читается слово Божие и проповедуются отраднейшия истины, питающия и восхищающия ум и сердце; здесь воспеваются сладкия, небесныя, потрясающия душу песнопения; здесь совершаются все спасительныя, обновляющия нас таинства; здесь непрестанно струятся животворныя токи крови Господа Иисуса Христа, вливающие в приемлющих их чудную, Божественную жизнь, очищение, освящение, обновление; здесь празднуются величайшия церковныя и гражданския торжества, предмет коих спасение и блаженство наше в Боге; здесь мы обретаем утешение в скорбях, свет в недоумениях, силу в немощах. Здесь мы слышим о дивных подвигах св. угодников и друзей Божиих, наших молитвенников пред Богом и научаемся подражать им по силе своей. Здесь, во храме, мы познаем суету и ничтожество всех земных благ и то, что одна добродетель никогда не умирает; здесь, наконец, мы чувствуем себя членами единого духовного тела Христовой Церкви и гражданами небесными, мы предвкушаем блаженство небесное. Как же после всего этого нам не любить храм, эту грань земли с небом; это небесное училище, где мы воспитываемся для неба, для Бога; эту врачебницу, где врачуются наши душевные недуги, грехи и страсти; этот источник живых вод, где струится чистейший ключ жизни? Храм Божий освящен в жилище Божие и место совершения пренебесных Таин и богослужения для того, чтобы мы сами устраивали из себя, из своих сердец, храм Божий нерукотворенный; ибо, по слову Писания, христианин есть храм Божий; разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1Кор. 3, 16)? Вы церкви Бога живаго, говорит оно же, как написано: вселюсь в них, и буду ходить в них, и буду им Богом, а они будут Моими сынами и дщерями, глаголет Господь Вседержитель (2Кор. 6, 16. 18).

Храм есть селение Божие на земле, дом Божий, – здесь необъятный, безпредельный Бог как бы объемлется, нисходя от Своей безпредельности в малое вместилище храма, неосязаемый осязается и вкушается, разумею в Тайне причащения. Храм Божий есть земное небо, есть грань, соединяющая небо с землею; здесь человек познает и чувствует, что он есть образ Божий; что он на земле только гость и пришелец, что он есть член Церкви Божией или богоучрежденного общества спасаемых; что он есть чадо Божие. Здесь, в противоположность миру грешному, он видит только святыню, правду, любовь и милосердие в лицах, изображенных на иконах и слышит во всех чтениях и песнопениях, – и ничего греховного, как в мире; здесь он, как на небе, вместе с ангелами славословит Господа, Его вечную славу, Его благость, человеколюбие, щедроты, Его державу и царство. По такому значению храма – он необходим для христианина, как неотъемлемая его стихия, подобно как для рыбы стихия – вода, для птицы – вольный воздух, в котором она летает и которым живет и дышит; здесь он научается истине, молитве, ибо только здесь он научается истинному познанию Бога и себя; здесь он научается любить Бога и ближняго; здесь научается святости и всякой добродетели, равно как научается всем сердцем отвращаться греха; здесь научается презирать временное и тленное и стремиться к нетленному и вечному на небесах.

Видите, как полезно, как необходимо посещать христианину храм Божий, – это Богом учрежденное училище веры и благочестия, – эту священную сокровищницу Божественных сил к животу и благочестию (2Петр. 1, 3), сокровищницу всех таинств Христовых! Но польза и необходимость посещения храма Божия для христианина очевиднее открывается из сравнения храма с суетным миром, в котором мы любим больше обращаться, чем в храме. Что вы встречаете в мире и что в храме? В мире, – почти на каждом шагу суету, прелесть, порок; в храме – только истину, святыню и всякую добродетель; в мире – тлен, грех, смерть; в храме – нетление святых и вечную жизнь; вне храма вы видите предметы суеты житейской, питающие похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую (1Иоан. 2, 16), видите то, чем прельщаются и пленяются непрестанно люди и из за чего пренебрегают заповедями Бога – Творца и Спасителя своего.

Итак, видите, какая разница между храмом или домом Божиим и между миром. Видите, как полезно и необходимо христианину посещать храм Божий, чтобы воспитать себя для небесного отечества, чтобы вселить в себя дух Христов, образовать в себе нравы небесные, святые! Ибо где вы, кроме храма Божия, услышите слово Божие; где, кроме храма, преподадут вам таинства веры; откуда возьмете силы – жить по христиански? Все во храме и из храма. Любите же посещать храм Божий и уготовляйте сами из себя храм Богу, и сами, яко камение живо зиждитеся в храм духовен, святительство свято, возносити жертвы духовны благоприятны Богови Иисус Христом (1Петр. 2, 5).

Итак, если ты, христианин, чувствуешь нужду в Боге, – в особенной близости к Нему, в ближайшем общении с Ним, то приходи чаще в храм Божий; здесь ты восчувствуешь, осяжешь особенное присутствие Божие, особенное, благодатное, таинственное, духовное веяние Духа Животворящого; здесь получишь особенное настроение молитвенное, сбросишь с сердца тяготу земной суеты, мрак с душевных очей, бремя греховное. Здесь мы собираемся все без различия звания и состояния, пола и возраста, сознаем и чувствуем себя, как чада единого Отца небесного, искупленные безценною кровию Агнца Божия Иисуса Христа, как братия, как члены Христовы и члены Его Церкви, как ветви единой лозы – Христа, как овцы единого Пастыреначальника – Христа, как наследники царства небеснаго. Вот побуждение ходить в храм Божий, – побуждение самое сильное! Кто не ходит в храм Божий, тот мало по малу утрачивает веру, надежду и любовь, которыя так прекрасно и сильно воспитывает в нас храм Божий своим богослужением, таинствами, обрядами, поучениями, тот теряет сознание, что он христианин, член Христов, член Его Церкви и наследник будущого царствия, –погружается духом и телом в суетность мира сего, делается человеком плотским, суетным, игралищем страстей различных, нерадит о душе своей и угождении Богу, и быстрыми шагами приближается к своей погибели. Поэтому первые христиане, зная по опыту всю важность и пользу церковных собраний, часто собирались вместе на молитву и для совершения таинства причащения, – постоянно, сказано, пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах (Деян. 2, 42). В последующее время на соборе постановлено было правило, что если, кто не был в церковном собрании два или три воскресения сряду, тот да будет отлучен от Церкви; и апостол Павол писал в своих посланиях, чтобы христиане не оставляли собрания своего, как есть неким обычай, но посещали его, и толико паче, елико видят приближающийся день судный (Евр. 10, 25).

А сколько уходящих вместо церкви в театр, в кино! Ходящие в театр мало по малу утрачивают в своей жизни характер христианства, и жизнь их делается в сущности не христианскою, а чисто языческою; они делаются в существе дела язычниками, хотя и носят имя христианское; их молитва бывает не искренна; храма они не любят; богослужение их не занимает; к таинствам христианским относятся только формально, внешно, без участия сердца; грехов и страстей не обуздывают, а считают их естественными проявлениями природы; иные боготворят свой разум; чудесам не верят; воскресения мертвых и будущого суда не признают, равно и воздаяния по делам; словом, принимают языческий образ и мыслей и действий. Те же, которые искренно посещают храм, никогда не могут впасть в такия грубыя заблуждения, потому что Церковь постоянно их просвещает, руководствует, исправляет, укрепляет своим богослужением и таинствами.

Итак, усердно посещайте, братия, храм Божий, это небо земное, этот рай Божий, – но, посещая его, старайтесь изменяться к лучшему, по образу небожителей; отсекайте свои грехи и украшайтесь всякою добродетелию, как подобает христианину. Аминь. (Прот. Иоанна Кронштадтского).

(23-го ноября).

Познай свою братию, Российский Иосифе, не в Египте, но на небеси царствующий.

Кто сей избранник Божий, которого св. Церковь именует Российским Иосифом? Это благоверный князь Александр Невский. Он подобен был древнему Иосифу и разумом, и всеми добрыми свойствами святой души своей. Чем был Иосиф для народа еврейского в чужом для него Египте, под властию фараонов, тем был Александр для народа русского в родной своей земле, под владычеством татар.

Он был еще юношей, когда Русскую землю посетил великий гнев Божий – страшный голод: сначала люди ели мох, древесную кору, потом стали есть всякую нечисть; родители продавали детей в рабство, чтобы только добыть себе хлеба. И вот, в сие-то ужасное время юный Александр Ярославич научился быть «сиротам и вдовицам заступником, безпомощным помощником», не жалел себя, чтобы облегчить чужия страдания, и «не изыде из дому его тогда никтоже тощ», подобно тому, как никто не уходил и от ветхозаветного Иосифа без хлеба во время семилетняго голода. Страшна была сила татарская для бедной Руси того времени, нечего было и думать бороться с ней тогда. И лучше всех своих современников понимал это наш благоверный Александр: он не раздражал грозных завоевателей безполезным сопротивлением, напротив: своею мудростию, своим смирением и покорностию, своим ласковым обращением и богатыми подарками достиг того, что Россия сохранила власть своих князей, что ей оставлены были ея родные законы, что татары оставили в покое св. Церковь Православную – это заветное сокровище Русской земли, и князья русские удержали право войны и мира без всякого посредства ханов и их сановников. Пять раз на своем недолгом веку побывал св. князь-труженик в Орде, у монголов, и один раз даже в глубине Азии, у истоков Амура; нельзя и представить себе, сколько трудов стоили тогда эти путешествия, продолжавшиеся иногда по целому году. Несколько тысяч верст нужно было переезжать – то по болотам непроходимым, то по странам, разоренным татарами, то по степям, населенным дикими кочевниками, или же покрытым сыпучими песками. И каждый раз надобно было прощаться с родной землей, с родною семьей, прощаться навсегда, предавая их и себя в руки Божии. Не так трудно было ветхозаветному Иосифу ходатайствовать за братьев своих пред Фараоном египетским, как нашему родному российскому Иосифу – Александру отстаивать родную землю Русскую пред могущественными тогда ханами татарскими. Но с одними ли татарами приходилось ему иметь дело? Нет; не раз защищал он землю русскую от литовцев и разных финских племен, не раз смирял он и гордых, упрямых новгородцев. А кто не знает о его славной победе над шведами на берегах Невы, о той победе, за которую благодарное потомство усвоило ему прозвание Невского?

А знаменитое ледяное побоище на Чудском озере, когда он разбил на голову немецких рыцарей? Ведь эти славныя победы и одоления, одержанныя им при помощи Божией, надолго избавили Россию от дерзких покушений римского папы и его слуг, которые пытались совратить русских людей в веру латынскую. Не будь этих побед, – может быть, русская земля заразилась бы тем же тлетворным духом латинства, который загубил ея родную сестру – Польшу, а это было бы таким великим несчастием, в сравнении с которым самое иго татарское есть милость Божия... Вот почему летописцы, современники Александра Невского, говорят о нем с восторгом и глубоким благоговением. «Как я недостойный и многогрешный дерзну написать повесть об умном, кротком, смысленном и храбром великом князе Александре!», – восклицают они. Как яркий светильник горел в нем явно для всех дар Божий – печать Божия избрания, и этим то даром Божиим все любовались в нем. Дивный, озаренный лучами святости, образ истинно-русского человека из глубины минувших веков встает пред нами в лице св. Александра: светлый, практический ум, широта взгляда, могучая воля, беззаветная преданность своей родине, искренность и задушевность чувства, безпредельная любовь к Богу – вот те светлыя черты, которыми изображается сей наш российский Иосиф. «Братия мои, зашло солнце земли русской!» воскликнул первосвятитель, возвещая его кончину, и весь народ зарыдал по нем, все оплакивали его, как своего земного ангела-хранителя. (Троицкий Листок. № 734-й).

(24-го ноября).

Святая великомученица Екатерина, память коей совершается ныне, происходила из царского рода и жила в Александрии; она отличалась мудростию и красотою. Когда наступило время замужества и многие желали вступить с нею в брак, она говорила близким своим: «если вы найдете мне юношу, который равнялся бы со мною в благородстве, богатстве, красоте и учености, то я выйду за него». Но такой юноша не отыскивался. Однажды мать привела ее к одному пустыннику, христианскому священнику, своему духовному отцу, прося его дать ей благие советы. Пустынник, видя ея мудрость, сказал ей: «я знаю одного Юношу, Который во всем превосходит тебя: Его красота светлее солнца; премудрость Его управляет всем миром; Его богатство неистощимо, благородство – неизреченно. У Него нет земного отца; Он родился чудесным образом от Пресвятой Девы, Которая, будучи бессмертна душой, вознесена была после Своей смерти и воскрешения из мертвых с душою и телом на небо, где ангелы поклоняются Ей, как Царице. Если ты хочешь видеть этого Юношу, то исполни мои повеления». Пустынник дал Екатерине икону Пресвятой Богородицы с Предвечным Младенцем и велел ей провести всю ночь в молитве пред иконою: «помолись с верою, прибавил он, и ты увидишь лицо Сына Пресвятой Матери». Когда она, пришедши домой и проведя всю ночь в молитве, от утомления заснула, ей приснилось, что Царица небесная стоит пред ней и держит Младенца, от Которого исходят солнечные лучи. Но Екатерина не могла видеть лица Младенца – Он отворачивал от нея Свой светлый лик. Когда Мать просила Сына взглянуть на девицу, восхваляя ея красоту, Младенец говорил, что она безобразна, безумна и убога, что она должна идти к старцу, который научит ее, как она должна поступить, чтобы увидеть лицо Младенца. Утром Екатерина пошла к старцу и просила его помощи и совета. Старец просветил ее истинною верою и сподобил св. крещения. Возвратившись домой и став на молитву пред иконою она заснула и увидела, что Младенец смотрит на нее милостиво и сказал Матери: «теперь она столь же богата и премудра, сколько прежде была бедна и неразумна. Хочу, чтобы она была Моя нетленная и вечная невеста». Потом Младенец надел на ея руку чудный перстень. Проснувшись, Екатерина увидела перстень на своей руке и воспламенилась любовию к небесному Жениху.

В это время в Александрию прибыл царь Максентий, жестокий гонитель Церкви, и устроил всенародное языческое торжество. Святая Екатерина, явясь на это празднество, обличила царя в служении бездушным идолам и увещевала его познать истинного Бога. Царь позвал философов, чтобы они защитили язычество. Екатерина победила их в споре, убедительно доказав превосходство христианства пред язычеством. Разгневанный царь приказал казнить философов, а Екатерину предать жестоким мучениям, которыя она перенесла с дивным терпением, и заключить в темницу. Здесь Сам Господь явился к ней с ликами св. ангелов и сказал: «Я всегда с тобою! Терпением своим ты многих обратишь ко Мне». В отсутствии Максентия, жена его Августа (Василисса), в сопровождении стратилата Порфирия и 200 воинов, посетила Екатерину в темнице, и мученица своею беседою всех их обратила ко Христу. Возвратившийся царь приказал казнить сперва обращенных Екатериною, а потом и ее. Она была обезглавлена в 310-м году.

1) Из повествования о жизни св. великомученицы Екатерины вы, братия, видите, прежде всего, что внешния достоинства наши, какъ-то ум, красота, богатство, без внутренних достоинств – твердой христианской веры и любви, мало имеют значения у Бога. Научитесь же из этого, братия, ценить достоинства человека не по внешности, красоте, богатству и другим отличиям, но по внутренним – вере, любви и благочестию. Научитесь из этого и вы, христианския девицы, украшать себя твердою верою, преданностию Богу и любовию к Нему. Скромность и целомудрие да будут всегда с вами. Святый апостол говорит: «да будет украшением вашим не плетение волос, не золотые уборы, или нарядность в одежде, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (1Петр. 3, 3. 4). Ходите всегда в приличном одеянии со стыдливостию и целомудрием, украшайте себя не плетением волос, ни золотом, ни жемчугом, ни многоценною одеждою, но добрыми делами (1Тим. 2, 9). Внешния украшения ваши, равно и красота ваша тогда только будут ценны у Господа Бога, когда вы будете украшать себя твердою верою в Бога, любовию и страхом Божиим. Без этого вам никогда не снискать себе милости и благословения Божия, и украшения ваши и красота ваша, чрез которыя могут быть прельщены ко греху многия души, послужат вам еще в большее осуждение.

2) Из истории страданий св. великомуч. Екатерины, перенесшей с изумительным терпением самые ужасные и разнообразные виды безчеловечных мучений и потому удостоенной от Церкви имени «великомученицы», вы, братия, видите, далее, всю необходимость христианского терпения, без которого самыя малыя страдания нельзя перенесть. Так блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв, приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его (Иак. 1, 12). Тако долготерпев, Авраам получи обетование (Евр. 6, 15); так благоугодили Богу и все святые мученики, пустынножители и другие подвижники благочестия.

Да не подумает, впрочем, кто либо, что терпение нам нужно только в редких, исключительных случаях, как врачество и оружие или для борьбы с плотскими страстями, или для побеждения искушений. Конечно, применение его особенно и спасительно в этих случаях, – конечно, в особыя времена оно особенно потребно; но, в смысле обязательной для всех христианской добродетели, оно необходимо на всех поприщах жизни, с утра ея и до конца, во всех обстоятельствах, как радостных, так и печальных. «Область терпения, по выражению мудрого учителя отечественной Церкви (митрополита Филарета), должна простираться на всю жизнь человека и на все судьбы человечества во всем мире... Минута нетерпения может расстроить годы и века».

Только при обладании терпением возможен успех во всякого рода деятельности. Возьмем ли область научных открытий и изобретений? Что достигается здесь без терпения? «Гений есть терпение», сказал один знаменитый ученый. Возьмем ли область житейских занятий? И здесь, что удается без терпения? «Величайший секрет успеха в достижении цели заключается в умении ждать», сказал другой ученый, и следовательно – в терпении.

Если в делах житейских ценится известная выдержка, не скорый, но верный способ действования, неослабное стремление к достижению известной цели, одним словом – терпение, то так же, или еще более требуется оно в применении ко всем христианским добродетелям. «Терпение – это та плодовитая земля, на которой растет всякая добродетель», говорит святитель Димитрий ростовский. «Без терпения, говорит другой, более близкий к нашему времени учитель Церкви (митрополит Филарет), нет подвига: а без подвига неть добродетели, ни дарования духовного, ни спасения. Ибо царствие небесное нудится» (Мф. 11, 12). (См. «Церк. Вед.» 1890 г. ).

Да, все мы, возлюбленные братия, призваны приобретать боголюбезную добродетель терпения, и тем спасительнее будет ея действие на нас, чем раньше мы озаботимся обучиться ей. Благо есть мужу, говорит пророк Иеремия, егда возьмет ярем в юности своей (Пл. Иер. 3, 27). Итак, терпением да течем на предлежащий нам подвиг, взирающе на начальника веры и совершителя Иисуса (Евр. 1, 2), и да послужит нам терпение ко спасению душ наших! Аминь. (Сост. по указ. ист.).