VII. Краткие сведения о существовавших и существующих расколах, ересях, сектах, новейших рационалистических учениях и проч.

В алфавитном порядке их наименований

Это согласие беспоповщинской секты основано неким Симеоном Протопоповым, в пострижении Онуфрием. Последователи этого согласия признают истинным брак, совершенный лицом неосвященным, отвергают законность брака староженов, венчанных в Православной Церкви, отвергают запись в раскольнические списки, называя паспорта печатью антихриста; принимают приходящих в их согласие через перекрещивание.

Аароновым это согласие названо по имени вологодского купца Андрея Жукова († 1798 г.), который прозывался Аароновым; а по имени своего основателя оно называется онуфриевщиной. Это согласие более распространено в Архангельской и Вологодской губерниях.

Абиссиния находится в Восточной Африке, около Красного моря. Христианство содействовало укоренению за Абиссинией нередко встречающегося в Библии имени «Эфиопия», так что это библейское наименование, присвоенное абиссинцам (хотя современная Абиссиния ничего общего с древней Эфиопией не имеет), сделалось у них национальным и государственным. По распространенной среди абиссинцев легенде, их негусы (цари) ведут свое начало от Менилька, или Менелика, будто бы сына царя Соломона и Савской царицы Македы. Современные жители Абиссинии, за исключением принадлежащих к иудейству, магометанству и язычеству, исповедуют христианскую религию, которая и является господствующею.

Христианство у абиссинцев было насаждено св. ап. Филиппом, а окончательно утверждено в IV в. св. Фрументием, первым епископом абиссинской церкви, принявшим епископский сан от св. Афанасия Александрийского. Во время арианских смут и споров оставшись верными православию, абиссинцы в начале VI в. отпали от союза со Вселенскою Церковью, приняв монофизитскую ересь.

Абиссинская, или Эфиопская, церковь не пользуется автокефальностью, а составляет епархию коптского александрийского патриархата, откуда и посылается для управления ею митрополит, или «абуна» (или «папас» – отец наш), стоящий во главе ее. После абуны второе место в абиссинской иерархии занимает эчегге, глава черного духовенства (архимандрит-благочинный всех монастырей, число которых у абиссинцев весьма значительно), хотя не имеющий епископского сана, но тем не менее пользующийся большим влиянием, так как в его руках сосредоточено управление всеми церковными делами. После них следуют представители белого духовенства, причем церковное управление возлагается не на служащее духовенство, а на различного рода должностных лиц духовного звания, но не имеющих священного сана. Составы причтов довольно многочисленны, так что иногда при одной церкви состоит по нескольку десятков священников и дьяконов.

По множеству церквей Абиссиния может быть сравниваема только с Россией: церковный крест увидишь на каждой горе, на каждом холме, на каждом возвышении. Все абиссинские храмы строятся вдали – на большом расстоянии от города или села, к которому принадлежат; место для них выбирается непременно возвышенное, видное. Кроме четырехугольных с плоской крышей и выдолбленных в скалах пещерных храмов, у абиссинцев в настоящее время большей частью строятся круглые, крытые конусообразной тростниковой крышей храмы, в которых алтарь устраивается посредине в виде квадратной комнаты с вратами на все четыре страна света, причем восточные всегда бывают заперты. Иконы неблагообразной, наивной и яркой живописи и отличаются крайним убожеством; но в общем церковная утварь подобна утвари православных храмов. Абиссинская церковь признает семь таинств, чины которых близки к православным.

Крещение ребенка совершается (большей частью через обливание) в соединении с миропомазанием в церкви священником: над мужским полом в 40-й, над женским в 80-й день. Совершается у абиссинцев и обряд обрезания, но, по объяснению защитников абиссинской церкви от обвинения ее в иудействовании, это обрезание принято у абиссинцев не для исполнения Моисеева закона, как у иудеев, а ради народного обычая. Причащение преподается под двумя видами раздельно. Таинство брака удержалось почти только для духовенства и царей, миряне же в большинстве случаев живут в гражданских браках, переходящих иногда в полигамию. Церковь борется против этого отлучением от причастия, вследствие чего к таинству причащения приступают почти только старики и дети.

Рядовые службы те же, что и у православных. Необходимым условием совершения литургии служит присутствие на престоле ковчега, или табота (деревянной доски с изображением по углам евангелистов и крестом посредине), который также принято носить обернутым в шелковые платы и во время крестных ходов. Литургию всегда служат не менее трех священников и двух дьяконов. Евангелие читается священником, а не дьяконом; последний читает только Апостол. После возгласа дьякона: «Молитесь о мире и лобзайте друг друга» (соответствующего нашему: «Возлюбим друг друга...»), в большинстве абиссинских храмов бывает взаимное целование. Все ответы на возгласы священнослужителей произносит весь народ, стоящий в храме. В некоторых литургийных молитвах и в Трисвятой песни имеются монофизитские добавления.

Богослужебное пение сопровождается звоном систров (древнеегипетских музыкальных инструментов), барабанным боем, хлопаньем в ладоши, ударами посохов о пол; воодушевление переходит в экстаз, начинаются телодвижения, род священного танца, в котором участвуют и священники. Посты по времени продолжительности и строгости близки к православным, причем одним из отличий служит не положенный у нас во время нашей недели мытаря и фарисея пост, общий всем монофизитам и несторианам. Еженедельно абиссинцы наряду с воскресеньем празднуют также и субботу. В ночь на Богоявление бывает крестный ход на воду, сопровождаемый пляскою, и совершается великое водоосвящение, на котором при погружении креста производится стрельба. В этот праздник и царь, и вельможи, и народ, и малый, и старый пред закатом солнца сходят в воду и купаются при молитвах священников. Накануне праздника Воздвижения креста Господня ставится на площади или на горе за городом громадный сноп из жердей, перевязанных яркими материями; ночью к нему направляется крестный ход с факелами, который при трубном звуке и выстрелах трижды обходит сноп, после чего последний зажигается факелами при пении крестных стихир.

Вообще, при своей близости к православному абиссинское богослужение наряду с монофизитскими вставками затемняется также и разного рода обрядами, заимствованными из других религий. В Библии абиссинцы насчитывают 81 книгу, включая сюда, наряду с каноническими, почитаемые ими неканонические книги и апокрифы. При этом у них редкая рукопись псалтири, Евангелия, а также и служебника не профанируется вздорными и иногда прямо кощунственными приписками, в которых подбор бессмысленных сочетаний звуков объявляется именами Божьими, имеющими магическую силу, в уста святых и Божьей Матери влагаются странные тексты, и про них рассказывают невероятные истории. Малообразованные и еще менее материально благоденствующие служители алтаря не считают для себя предосудительным заниматься сбытом рукописей разного рода апокрифов, ложных молитв, имеющих против болезней, укушения гадов, внезапной смерти, пожаров, воров и т.п., и вера в магические молитвы, заклинания и заговоры, ношение чудодейственных амулетов, гадания по псалтири и по звездам и другие суеверия являются распространенными среди всех классов населения.

За исключением всех тех свойственных абиссинцам особенностей, которые чужды истинной Церкви Христовой, в остальном вероучение и богослужение абиссинской, или эфиопской, церкви остается близким к православию, и, по свидетельству некоторых, современные абиссинцы считают себя вполне единоверными с греками, русскими и другими православными народами, несмотря на то, что, как монофизиты, находятся в общении с единоверными им коптской и армянской церквами.

Аввакумовщина – раскольничий толк поповской секты, получивший свое начало от старца Онуфрия, одного из настоятелей Керженских скитов (Нижегородской губ.).

Этот старец случайно получил от другого старца Сергия некоторые догматические письма Аввакума. Перечитывая их со всем своим братством, Онуфрий увлекся мыслями пресловутого расколоучителя, совершенно еретическими; а) о Пресвятой Троице, будто Она трисущна, рассекается на три равные естества, и Отец, Сын и Святой Дух имеют каждый особое сидение, как три Царя небесные; б) о воплощении, будто «Бог Слово излия Себе во утробу Девы не Себя Самого, но силу существа Своего естественну», и воплотился от Нее только благодатию Своею, а не Ипостасью; в) о Христе Спасителе, будто Он «сидит на престоле, соцарствуя Св. Троице», как Бог особый; г) о сошествии во ад, будто «Христова душа от креста на небо ко Отцу пошла, воскресши же от гроба, Христос сниде во ад с телом по воскресении из мертвых» и проч.

Онуфрий и его братия не только сами усвоили эти безрассудные мысли, но старались еще распространять их и защищать. Жители других скитов Керженских многократно вразумляли Онуфрия, но он оставался непреклонен. Сильнейший удар этому еретическому толку нанесли сами основатели Онуфриева скита по смерти своего наставника в 1717 г., когда, собравшись вместе с обитателями других скитов, торжественно отвергли письма Аввакума. Имя аввакумовщины, или онуфриевщины, начало мало-помалу исчезать, хотя следы лжеучения сохранились еще между раскольниками.

Авелиты, или Авелониты, – секта, существовавшая в Северной Африке в конце IV века. Имя свое авелиты заимствовали от Авеля, сына Адамова. Заключая из Св. Писания, что Авель умер безбрачным, авелиты осуждали брак и всячески убегали брачного ложа, что бы не распространять на земле первородного греха. При этом, однако ж, каждая чета обязана была брать к себе в дом мальчика и девочку посторонних родителей и воспитывать их в правилах своего общества. Таким образом, они думали буквально исполнить требования Апостола (1Кор.7:29).

Так назывались строгие последователи монофизитства, учившие, что тело Иисуса Христа было нетленно, что Он чувствовал голод, жажду и т.п. или по видимому, или по самопроизвольному хотению, а не по природе. Автортодокеты разделялись еще на актиститов, признававших тело Иисуса несотворенным, и ктисголартов, признававших тело Спасителя сотворенным. См. Гайниты.

Так называлась партия умеренных монофизитов, во главе которой стоял дьякон Фемистий, учивший, что Иисус Христос не знал всего.

Адамантовых секта произошла от беспоповщинского поморского толка. Основной принцип поморского толка это наступление в мире царства антихриста. Но поморцы, проповедуя о наступлении царства антихристова и признавая необходимость сопротивляться ему, не проводили, однако ж, своего учения в жизнь. Признавая такое суровое учение, они, однако же, не гнушались благами мира и пользовались всем тем, что, по их мнению, было изображением антихриста, на чем была его печать и чего, следовательно, они должны были избегать. Так, разъезжая по делам торговым, они не отказывались от паспортов, брали деньги и различные документы с казенной печатью и государственным гербом. Строгие же ревнители поморского толка не могли не признавать это изменою вере, потому что, по их мнению, на всех этих предметах, в виде государственного герба, была изображена печать антихристова; вследствие этого они восстали против поморцев и образовали особую секту.

Во главе недовольных стал пастух или скотник Выговского скита, которого обыкновенно и считают основателем этой секты, называя и сам толк этот Пастуховым. Такое название дано секте поморянами, вероятно, в насмешку. Сами же сектанты называют себя «адамантовыми», т.е. твердыми последователями старой веры и противниками всех нововведений, которые носят на себе печать антихриста и служат для обольщения верных сынов церкви, т.е. адамантовых.

Учение адамантовых в основных чертах сходно с учением поморцев; отличается от него большей последовательностью выводов и большей применимостью их к частной жизни. Проповедуя наступление царства антихристова, адамантовы учат чуждаться всего того, что изобретено в антихристово время и на что антихрист наложил свою печать. На этом основании они учат не брать в руки денег, паспортов и других свидетельств, на которых, по их мнению, изображена печать антихриста в виде государственного герба. Строгость адамантовых в этом отношении доходит до того, что они запрещают ходить по каменным мостовым, как по изобретению антихристова времени, запрещают жить в городах и селениях, чтобы не осквернить себя общением со слугами антихриста. Признавая такими как православных, так и раскольников, адамантовы перекрещивают всех, вступающих в их общество. Вопреки признаваемому поморцами всеобщему девству, они, для избежания разврата, признают брак, где бы и когда бы он ни был заключен.

Адамиты – еретики, учившие, что Христос восстановил человека в невинном состоянии, как были созданы Адам и Ева, и под этим предлогом они собирались в храме в обнаженном виде. В XIII в. эта гнусная секта была сильно распространена в Богемии и Польше.

Основателем секты адвентистов был баптистский пресвитер Вильям Миллер, живший в Северной Америке, где, начиная с 1831 г., эта секта и получила свое распространение. Проникнув затем в Европу, адвентизм нашел для себя благоприятную почву в многочисленных протестантских сектах. В настоящее время центром деятельности адвентистов является Гамбург. Адвентисты издают свои газеты и имеют большой книжный склад под фирмой «Международное Трактатное общество». Книги и листки в большом количестве издаются на разных языках, и, между прочим, специально для русских читателей издается на русском языке журнал «Маслина». Источником своего вероучения адвентисты признают толкуемое ими талмудически Св. Писание, а Св. Предание совсем отвергают.

Главный путь в их вероучении – учение о близости второго пришествия Христова для Страшного суда, отчего они и называются адвентистами (adventus – пришествие). Последователи этой секты учат, что все пророчества о втором пришествии Христа на землю уже исполнились и потому надо ждать в скором времени конца нынешнего мира и второго пришествия Спасителя (сам основатель секты предполагал наступление этого дня Господня в 1843 г. и с особенной уверенностью вместе со своими последователями ожидал в 1844 г.; впоследствии адвентисты стали ждать наступление Страшного суда в 1912–1913 г., а некоторые из них – в 1932 г.).

Адвентисты отвергают церковную обрядность, почитание креста, икон и мощей, молитвы ко свв. угодникам Божиим и возможность для последних ходатайства на небе за живых. Религиозные собрания адвентистов состоят из чтения книг Св. Писания, проповеди, импровизированных молитв и пения баптистских гимнов и псалмов, с допущением на этих собраниях игры на фисгармонии. Совершается у них преломление хлеба, предваряемое омовением ног, а также крещение взрослых через погружение; крещение же младенцев ими отвергается. Адвентисты разделяются на несколько общин («Общество жизни и второго пришествия», «Евангелические адвентисты», «Адвентисты грядущего века» и др.).

Самый распространенный в Западной Европе и у нас в России толк адвентизма представляют собою «Адвентисты седьмого дня», называющиеся так потому, что они не почитают воскресный, или первый, день недели, а празднуют, вместе с евреями, субботу, или седьмой день недели, на основании четвертой заповеди десятословия. Подобно древним талмудистам, они ожидают тысячелетнего царствования их со Христом, отвергая при этом бессмертие грешных душ. По их учению о загробной судьбе человека, душа умирает вместе с телом, или, как они любят выражаться, засыпает, находится в бессознательном состоянии, и в таком положении остается до второго пришествия Христа на землю, когда, по трубе архангела, душа пробудится и соединится с воскресшим телом. Праведники, к которым причисляют себя адвентисты, будут наслаждаться в тысячелетнем царстве Христа, будут вместе с Ним править миром и судить всех людей, когда-либо живших, а грешники после кратковременного сильного страдания будут совершенно уничтожены. Вечность мучений адвентисты отвергают.

Главным распространителем в России адвентизма был в начале девяностых годов прошлого столетия немец Иоаган Перк, агент Гамбургского общества, который, разъезжая на юге России, целыми массами распространял листы и брошюры, пропитанные идеями этой секты, стремящейся, вместе с отторжением православного русского человека от св. Церкви, подорвать его национальное самосознание и навязать ему иго ветхозаветного еврейства. С 1905 г. пропаганда адвентизма охватила всю Россию, которая для удобства этой пропаганды разделена на 5 частей или округов (Миссионерское поле: Северо-Российское, Средне-Российское, Восточно-Российское, Южно-Российское и Кавказский союз). Во всех этих округах адвентисты пропагандируют свое лжеучение путем проповеди, распространения листков и брошюр, получаемых из Гамбурга. Наиболее распространяется эта секта у нас среди штундобаптистов и тех православных, среди которых живут штундисты.

Еретики, явившиеся в VIII в. в Испании от епископов Элинаида Толедского и Феликса Ургельского. Ересь их состояла в возобновлении несторианского учения. Адопцианами назывались потому, что утверждали, будто Иисус Христос по человеческому естеству есть Сын Богу Отцу не собственный, а благодатный, усыновленный (adoptivus), предполагая этим разделение в Иисусе Христе двух естеств на два лица.

Так называлась в древней христианской Церкви секта монофизитов, последователи которой отреклись от своего главы, патриарха Петра Могуса, как принявшего в 482 г. Генатикон (т.е. присоединительный эдикт) греческого императора Зенона.

См. Автортодокеты.

Беспоповское согласие, основанное бабой Акулиной, в котором мужчины и женщины, при вступлении в него, меняются крестами и целуют иконы, попы и чернецы расстригаются, и потом все, без разбора и стыда, живут блудно.

Протестантская секта, явившаяся в Саксонии и Швабии при самом первом распространении реформационных идей. Основателем и главным распространителем ее был Фома Мюнцер, бывший школьный учитель. Учение анабаптистов состоит в следующем: крестить младенцев, не имеющих веры, не следует; церковь должна быть обществом святых; все, как едино во Христе, должны быть равны не только в отношении священства, но и в отношении гражданского и общественного положения; у всех должно быть все общее; не должно быть никакого начальства, никаких законов, никакой собственности; для учреждения на земле церкви такой, или царства Божия, нужно искоренить всякое нечестие и истребить всех нечестивых. Нечестивыми почитались все, не принадлежащие к их обществу, почему сектанты переходящих к ним христиан вновь перекрещивали под тем предлогом, будто ранее полученное крещение есть только Иоанново – водное. Поэтому и называли таких сектантов анабаптистами.

См. Евномиане. (В источнике указанная статья отсутствует – ред. «Азбуки веры»)

Антиномисты – гностики, проповедующие для освобождения от зла и материи нравственную распущенность и разврат.

Антитанты и Продоциане – то же, что антиномисты.

Антитринитарии, или Монархиане, – еретики II и III в., признававшие только единого Бога, Который именуется Отцом, а Второе и Третье Лицо Св. Троицы почитали или божественными силами (динамисты), или только формами единого Божества (модалисты). По лжеучению их, сей единый Бог во Христе стал человеком, был распят, страдал и умер, отчего еретики эти называются еще патрипассианами (допускавшими воплощение и страдания Бога Отца).

Самым видным представителем антитринитариев первого рода был Павел Самосатский (из сирийского города Самосаты), второго – Савелий, пресвитер Птолемаидский (в Египте). Павел Самосатский, проводя в своем учении строгий еврейский монотеизм³⁰⁸ утверждал, что Иисус Христос в строгом смысле не есть Бог, что в Нем от рождения обитала в высшей степени, чем в ветхозаветных пророках, божественная мудрость или божественный разум и что только в нравственном смысле Он может быть назван Сыном Божиим. Согласно с этим своим лжеучением, Павел запретил в церкви антиохийской, епископом которой он был, петь стихи в честь Иисуса Христа, как Бога, и крестить во имя Его.

Последователи Павла Самосатского, называвшиеся павлианами, существовали до IV в. Савелий Птолемаидский, утверждавший, что Бог есть одно Лицо, что Он как Отец – на небе, как Сын – на земле, как Святой Дух – в тварях, первый ввел в круг Своего созерцания Третье Лицо Святой Троицы, Святого Духа, и тем дал полное развитие системы монархиан-модалистов. Его лжеучение было осуждено на соборе Александрийском (261 г.) и Римском (262 г.). Ересь антитринитариев представляла собой только первые слабые попытки разума низвести откровенное учение на степень обыкновенного умозрения, а потому вообще не имела большого вредного влияния на ход церковной жизни.

Антропоморфиты – последователи секты, приписывавшей Богу человеческую наружность. Эти сектанты, буквально понимая сказанное в книге Бытия: «и сотвори Бог человека по образу Божию», думали, что Бог должен иметь настоящие члены, руки и ноги, подобно человеку. Этот грубый раскол был опровергнут св. Епифанием и вскоре прекратился; хотя в десятом веке и упоминается об антропоморфитах, но секта их была уже малочисленна.

Эти еретики появились в начале IX в. во Фригии. Признавая себя высшими, духовными христианами, они в своем самообольщении старались избегать не принадлежащих к их секте и считали общение с последними для себя осквернением. Название этих еретиков происходит от греческих слов: αν и θιγγάνω (касаюсь).

Аполлинария – ересь, названная так по имени своего основателя Аполлинария, еп. Лаодикийского, который учил, что Сын Божий, воплотившись, принял не полное человеческое естество, но только душу и тело человеческие, ум же человеческий у Него заменяло Божество. Ересь эта была осуждена 2-м Вселенским собором.

Апостолики, или апостольские братья, – общее наименование различных христианских сект, протестовавших против омирщения церкви и проповедующих возвращение к апостольской простоте. В XIII в. такая секта основана была Герардом Сегорелли в Италии, который, стремясь восстановить апостольскую жизнь, отказался от своих имений и, как нищенствующий апостол, в сопровождении своих единомышленников, братьев и сестер, проповедовал раскаяние во грехах.

Преемник его Дольчино выступил с апокалипсическими пророчествами против римской церкви. Он утверждал, что скоро наступит новый (четвертый) период церковной жизни, когда папа и иерархи будут низвержены и церковь будет преобразована Св. Духом в церковную общину. Герард и Дольчино были сожжены на костре, а секта апостоликов существовала в Ломбардии и Южной Франции до 1368 года.

Эти древние сектанты (III и IV вв.) происходили от енкратитов и все в мире отвергали, все блага и радости жизни, все связи с людьми и всякое имущество, почитая это одно отвержение полным совершенством жизни духовной и даже общею, непременною обязанностию всех христиан. И в этом заблуждались, не понимая в точности смысла слов евангельских, или, лучше сказать, лицемерствуя в наружном их исполнении, без внутреннего усовершенствования своей жизни.

Арианство – ересь, основанная Арием, александрийским пресвитером. Зависть к Александру, сверстнику, сделавшемуся епископом, была тайным побуждением, а прение с Александром же о сущности Сына Божия – случаем к тому, что Арий отступил от учения Церкви и начал распространять заблуждения свои в клире и народе с таким успехом, что непрерывно приобретал себе новых последователей. Учение его состояло в следующем: Христос есть Бог, но меньший Отца по Божеству, сущности, свойствам и славе; имеет начало бытия Своего, хотя сотворен из ничего, прежде всех вещей; имеет совершенное сходство с Отцом, Который не по естеству, но по усыновлению и воле Своей сотворил Его Богом и Который через Него, как орудие, все создал, почему Христос превыше и всех тварей, и даже ангелов. Дух Святой не есть Бог, но творение Сына Божия, содействующее ему в творении прочих существ.

Епископ Александр миролюбиво старался склонить Ария к православному учению; но когда ни он, ни усилия Константина Великого не могли примирить Ария с епископом, то на Александрийском соборе в 320 г. осуждено было его учение. Возрастающая со дня на день ересь Ария побудила учредить в 325 г. славный Никейский собор, на котором Арий торжественно был осужден за сопротивление признавать Иисуса Христа единосущным Богу Отцу. В Римской империи арианство существовало до половины V в., но у других народов (готов, вандалов, бургундов) до VII в.

Эта секта выродилась из беспоповщинской секты федосеевцев; но, будучи сходна с нею в основных началах своего учения, аристовщина имеет свои особенности, которые характеризуют ее как особую, отличную от федосеевщины, секту. Аристовщина возникла в начале прошлого столетия. Основателем ее был с.-петербургский купец Василий Кузьмин Аристов. Будучи фанатичным последователем секты федосеевцев, он в 1800 г. подверг самому строгому обсуждению два вопроса этого толка: первый вопрос о браке, второй – об отношении федосеевцев к властям. Аристов решил эти вопросы несогласно с учением федосеевцев.

Известно, что у федосеевцев брачная жизнь была терпима в их обществе; они не воспрещают быть в брачном сожитии даже и тем, которые до вступления в их общество были обвенчаны в ненавистной им Церкви Православной. Аристов, восставши против этого федосеевского пункта учения, зашел слишком далеко, признавши заключение браков совершенно ненужным и предоставив отношение мужчины к женщине на произвол каждого. Коснувшись второго вопроса об отношении федосеевцев к властям, Аристов решил его в том смысле, что всякое отношение к светской власти, как, по его мнению, еретичествующей и служащей антихристу, – незаконно. Вследствие этого истинный христианин, по мнению Аристова, должен избегать распоряжений власти и не относиться к ней ни в каком случае.

В 1810 г. Аристов и его приверженцы разорвали всякое общение с федосеевцами и основали свою общину. Об образе жизни и обрядности аристовцев нужно заметить, что, несмотря на свободные отношения полов вследствие уничтожения брака, мужчины и женщины у них держатся друг от друга далеко: они не едят и не пьют вместе. Каждый из аристовцев имеет при себе створчатый медный образок, пред которым только и молится. Других икон аристовцы не принимают. Молятся они порознь и только изредка собираются для общественных молитвословий. Клятв они не употребляют. Воинская служба, как несвойственная христианину, которому заповедана любовь ко врагам, – у них считается смертным грехом. Аристовцы одни-единственные предстанут пред страшным Судиею, без суда и расспроса пойдут в вечные блаженные обители, следовательно, плакать в их секте об умерших – значит то же, что не желать ближнему добра; а потому никаких молений об умершем у аристовцев не существует.

Арминиане или Реформаторы – рационалистическая секта, обязанная своим происхождением Якову Арминию, профессору в Лейдене. Арминиане учат:

1) Св. Писание богодухновенно не во всех своих частях, а только в существенных, необходимых для нашего спасения; Св. Писание может иметь цену слова Божия настолько, насколько оно согласно с разумом.

2) Лица Св. Троицы Отец, Сын и Св. Дух, хотя по природе равны, однако по достоинству подчинены друг другу: Сын рождается от Отца и т.д.

3) Оправдание есть отпущение всех грехов по вере во Иисуса Христа, полное освобождение грешника от всякой виновности пред Богом; это не процесс сообщения праведности и святости, а акт, и притом юридический; это потому, что смерть Иисуса Христа хотя по своему существу была выкупом за наши грехи, однако имела удовлетворяющую силу не сама по себе, а получила такое значение по благоволению Божию, принявшему несовершенное удовлетворение за полное и совершенное.

4) Таинства суть обряды, в чувственном образе представляющие духовный союз Бога с человеком; это знание нашего христианского исповедания и благодати Божией, обетованной верующим.

Самих арминиан немного (около 6000); за пределами Голландии их нет.

Армия спасения основана в Англии методистом Вильямом Бутсом, бывшим проповедником, который, видя полную заброшенность подонков населения в Лондоне, поставил себе целью путем проповеди и общественного богослужения оживить религиозное чувство этого обнищавшего и вконец развращенного населения. Разойдясь с методистами, Бутс в 1865 г. вместе со своей женой Екатериной стал ходить по самым мрачным трущобам столицы и проповедовать о Христе и спасении ворам, пьяницам, падшим женщинам – всем тем, которые считались погибшими для церкви и общества. Результаты были поразительные: многие из этих погибших людей стали исправляться и делались постоянными последователями проповедника.

С половины семидесятых годов прошлого столетия это движение начало принимать своеобразную форму особой секты, и притом чисто военного устройства, известной под именем «армии спасения». Назвав себя ее генералом, Бутс завел свой главный штаб, армию разделил по странам и провинциям на корпуса и провинции, завел командиров и составил для своей армии особый устав. По этому уставу, самую армию, кроме ее высших должностных лиц, составляют набираемые из всех классов общества простые солдаты, ученики офицерские и офицеры, причем и в офицеры ставятся также женщины, так называемые «аллилуйные девицы»; готовящиеся к поступлению в армию называются рекрутами. Армия имеет «посты», под которыми разумеются залы собраний (и часто несколько небольших зал в окружающей местности, как бы аванпостов) для молитвы, пения священных песен, чтения Библии, поучений. Члены секты в районе поста образуют корпус армии. Эти посты и корпуса обыкновенно управляются двумя офицерами капитаном и лейтенантом, которые сменяются через 6 месяцев. Солдаты, не оставляя своих семейств и обычных работ, в свободное время помогают офицерам в собраниях и распространяют по мере сил учение салютистов (как называют себя члены армии). Каждый из них имеет право говорить проповеди, причем особенным успехом пользовались их покаянные речи, в которых закоренелые пьяницы подробно рассказывали о своих злоключениях, о всех невзгодах, пережитых ими до поступления в ряды армии.

Свобода всем и каждому принимать деятельное участие в жизни секты и материальная помощь неимущим служили с самого начала появления армии спасения могущественным средством привлечения к ней множества людей, особенно из рабочих классов, почти незнакомых с основами христианского вероучения. Так как в армии спасения всему делу миссии придан характер военных походов и атак на сатану и его твердыни, то пред походом производится военное обучение – маршировка и экзерциции, состоящие в коленопреклонениях и молитвах по команде.

Самое богослужение тоже носит военный характер: начинающий делает «выстрел», на который все собрание отвечает «аллилуйным залпом» – при громе многочисленного оркестра, иногда доходившего в Лондоне до тысячи человек. Все офицеры и даже многие из солдат одеты в особую форму и маршируют по улицам с знаменами и пением по команде.

Армия спасения имеет несколько специальных практических задач. Так, она прилагает особенное старание к исправлению падших женщин, имея в различных странах дома, специально назначенные для жизни этих женщин, обращенных от порока к добру (ежегодное обращение таких женщин к доброй жизни исчисляется тысячами); имеет армия спасения особую секцию (пост) и для попечения о тюрьмах; эта деятельность секции заключается в том, что она заботится о заключенных по выходе их из тюрьмы по окончании заключения, и заключенные, если хотят вести честную жизнь, принимаются в специальные дома, где им дается работа и делается все возможное, дабы им найти постоянное место. Армия устраивает также ночные приюты и экономические печи, когда на это находятся средства.

Кроме разного рода книг и брошюр, написанных на самых разнообразных языках, армия спасения издает несколько десятков еженедельных журналов, выходящих в общей сложности во многих сотнях тысяч экземпляров. С каждым годом разрастаясь все более и более, армия спасения проникла из Англии во многие дальние колонии в Южной Африке и Британской Индии, в Швецию, Данию, в Северную Америку, Канаду, Францию, Швейцарию и Финляндию, а с 1886 г. и в Германию.

Хотя армии спасения и принадлежит немалая заслуга в борьбе с пьянством и развратом рабочего населения, но религиозные воззрения и учения, содержимые последователями армии, слишком далеки от чистоты истинного христианского вероучения. В состав армии могут входить наравне с христианами и язычники, и магометане, и буддисты. Для солдата обязательно послушание и внутреннее сознание собственного спасения. Понятно, что при такой постановке дела нет более места ни для крещения, ни для других таинств. К чему эти благодатные средства, когда, по учению Бутса, Дух Святой может непосредственно воздействовать на каждого из членов армии. Отвергая все те благодатные средства, которые, по слову Божию, необходимы для возрождения и укрепления жизни духовной, эта секта пренебрегает Церковью Христовой с ее установлениями и порядками и претендует заменить ее своими человеческими порядками и действиями, своими шутовскими процессиями под звуки веселых маршей, своею шумною солдатскою игрою.

Англиканская церковь, признав армию спасения не только противоцерковным, но и противохристианским учреждением, в противовес деятельности этого учреждения еще в восьмидесятых годах прошлого столетия основала «церковную армию» (подр. см. о ней в Ц. Вед. 1990, 33), имеющую своей задачей привлечение народных масс в общение с англиканской церковью через посредство подчиненных ей членов армии – миссионеров из мирян. Но многие полагают, что в церковной армии преобладают уже и теперь методистские тенденции и что со временем, когда во главе армии будут стоять люди, настроенные менее церковно, чем нынешние деятели, церковная армия может составить только новую секту.

Просвещение Армении светом веры Христовой, начавшееся со времен свв. апостолов, было утверждено и закончено при св. Григории, получившем посвящение в святительский сан от Леонтия, епископа Кесарии Каппадокийской, в давшем основанной им армянской церкви полное устройство. Со второй половины V в. армянская церковь, вследствие некоторых недоразумений не приняв постановлений IV Вселенского Халкидонского собора, отпала от союза с Церковью Вселенской, с которой до того времени состояла в полном общении. Недоразумения эти были такого рода. На Халкидонском соборе представителей армянской церкви не было, почему в ней неизвестны были в точности постановления этого собора. А между тем в Армению приходили монофизиты и распространяли ложный слух, что на Халкидонском соборе восстановлено несторианство. Правда, постановления Халкидонского собора скоро появились и в армянской церкви; но, по незнанию точного значения греческого слова: φυσις (естество), армянские учители, при переводе на свой язык, принимали его в значении лица и потому утверждали, что в Иисусе Христе одна φυσις, разумея под этим единое лицо; про тех же, которые говорили, что в Иисусе Христе два φυσις, они думали, что те разделяют Христа на два лица, т.е. вводят несторианство.

Отпав от союза с Церковью Вселенской, армяне не признали и всех следовавших за Халкидонским Вселенским собором, выделившись в особую церковь, вероисповедание которой называется грегорианским. Хотя в основе этого отпадения армян лежали указанные недоразумения (а также и некоторые политические обстоятельства) и хотя их церковь, по близости своего вероучения к православию, а также и вследствие продолжающихся и после отпадения заимствований у Вселенской Церкви (в числе которых имеется даже требуемое чином хиротонии армянских епископов признание ими семи свв. Вселенских соборов или, напр., почитание живших после этих соборов свв. русских князей Бориса и Глеба), имеет благоприятные для своего воссоединения пункты соприкосновения с православием; но тем не менее по своему формальному исповеданию армянская, или армяно-грегорианская, церковь остается церковью, примкнувшей к монофизитам, отвергающей Халкидонский и все следовавшие за ним Вселенские соборы.

Как у отторгшейся от Церкви Вселенской, у нее с течением времени образовались и некоторые особенности, существующие до настоящего времени. Так, у армян Трисвятая песнь читается и поется с монофизитским прибавлением: «распныйся за ны»; евхаристия совершается (с начала VI в., по влиянию сирских монофизитов) на опресноках, причем вино не смешивается с водою; праздник Рождества Христова празднуется вместе с Богоявлением, Рождественский пост продолжается до дня Богоявления и проч. В настоящее время армяне рассеяны по разным странам, но преимущественным их местом жительства служит Персия, Турция и Россия (в состав каковых государств входит и разделенная между ними Армения, с глубокой древности подпадавшая в подчинение разным народам).

Часть армян сблизилась с римско-католической церковью и под именем армяно-католиков состоит в подчинении папе. Армяне грегорианского исповедания, живущие в пределах Турции, подчинены константинопольскому армяно-грегорианскому патриарху; живущие же в пределах Персии и России состоят в ведении эчмиадзинского патриарха. Но этот последний патриарх считается главою всех армян грегорианского исповедания и имеет титул католикоса (ведущий свое начало со времени армянского митрополита Нерсеса I, впервые присвоившего себе этот титул всеобщего патриарха около 381 г.). Как верховный патриарх, католикос избирается всем гайконским народом (каковое наименование присваивается армянам, как считающим своим родоначальником Гайка, сына Фогармы и правнука Иафета) армяно-грегорианского исповедания и утверждается Государем Императором. Постоянным местом жительства эчмиадзинского католикоса служит (с 1441 г., а также служил и до 441 или 484 г.) Эчмиадзин (знаменитый древний монастырь, в 18 верстах от г. Эривани, древней столицы Армении).

В правительственном отношении армяно-грегорианская церковь в России делится на шесть епархий: Нахичеванскую и Бессарабскую, Астраханскую, Эриванскую, Грузинскую, Карабагскую и Ширванскую. Для образования армяно-грегорианского юношества в науках богословских учреждены при Эчмиадзииском монастыре духовная академия и в каждой из епархий духовные семинарии. «Положение о управлении делами армяно-грегорианской церкви в России» помещается в 1 ч. XI Св. Законов. По этому Положению главные основы иерархического устройства и управления армяно-грегорианской церкви согласны и с правилами Православной Церкви.

Ассидеи (благочестивые евреи) – так называлась национальная партия, образовавшаяся в еврействе пред Рождеством Христовым, в отличие от «нечестивых» и «беззаконных», т.е. евреев греческой партии, доводившей свое стремление к сближению иудаизма с греческой культурой до водворения в самом Иерусалиме языческого греческого культа и устранения религии предков (1 Макк. II, III, VI, VII, IX гл). Ассидеи первые присоединились к Маттафии и впоследствии, по-видимому, слились с последователями Маттафии (2 Макк. XIV, 6). Когда Вакхид пошел против Иерусалима, то ассидеи (1 Макк. VII, 13), по убеждению священника Алкима, заключили с Вакхидом мир. Эта доверчивость стоила им 60 000 убитых.

Согласие поповщинской секты, названное так по имени основателя своего, старообрядческого лжеепископа Афиногена. Беглый дьякон новоиерусалимского Воскресенского монастыря Амвросий, человек ловкий и честолюбивый, явившись под именем иеромонаха Афиногена к стародубскому попу Патрикию, успел приобрести себе его любовь и доверие. Вскоре из-за границы просили Патрикия дьяконовцы прислать к ним священника. Прибыв туда от имени Патрикия, Афиноген пустил в ход молву о тайне, будто он – епископ, получивший архиерейство от сибирского митрополита Антония, но скрывший свой сан ради спасения после того, как узнал старую правую веру. Когда слух распространился и нашел выгодный отклик в сердцах, Афиноген явился в полном виде епископа и свободно. С торжеством приняли простаки самозванца, и он свободно начал ставить мужиков в попы и дьяконы. Однако хитрый Патрикий, дороживший властью наставника, которую стал делить с ним Афиноген, доискался правды. Пришло дело к расчету. Афиноген бежал в Польшу и вступил там в военную службу, но приверженцы его, хотя и немногие, упорно продолжали считать его действительным епископом и образовали из себя особое согласие.

Бабушкины или самокрещенцы – согласие беспоповщинской перекрещенской секты, последователи которого, порицая прочих перекрещенцев за то, что они избирают наставников и предоставляют им право совершать крещение с отречением сатаны и обещанием Христу, с чтением Апостола и Евангелия, говорят, что это могут действовать только священники и что ныне подобает только плач, а не соборное пение, да и крещение ныне нужно совершать так, как его в нужном случае совершают повивальные бабки (бабушки): они, если умеют, прочитав Символ веры, крестят в три погружения, без отречения сатаны, без чтения Апостола и Евангелия. Отсюда это согласие в беспоповщине и называется «бабушкиным». А так как они предков, т.е. начальных расколоучителей со времени патр. Никона, не имеют, а крещением прочих сект возгнушались и первые из них совершали крещение сами над собой, то их называют еще «самокрещенцами». Всех, переходящих и в их секту, как православных, так и раскольников, они перекрещивают.

Эта протестантская секта явилась в 1633 г. в Англии. Первоначально представители ее назывались «братьями», потом «крещеными христианами», или «баптистами» (βαπτίζω – погружаю), иногда «катабаптистами». Главою секты, при ее возникновении и первоначальном образовании, был Джон Смит, а в Сев. Америке, куда значительная часть последователей этой секты вскоре переселилась, – Роджер Вильям. Но там и тут еретики вскоре подразделились сначала на 2, а потом на несколько фракций. Процесс этого подразделения продолжается и поныне, вследствие крайнего индивидуализма секты, не терпящей ни обязательных символов и символических книг, ни административной опеки.

Единственный символ, принимаемый всеми баптистами, есть символ апостольский. Главные пункты их учения – признание Св. Писания единственным источником вероучения и отвержение крещения детей; вместо крещения детей практикуется их благословление. Крещение, по учению баптистов, имеет силу только после пробуждения личной веры, и без нее оно немыслимо, не имеет силы. Отсюда крещение, по их учению, есть только внешний знак исповедания уже «внутренне обращенного» к Богу человека, и в действии крещения совершенно отдаляется божественная его сторона, – устраняется участие Бога в таинстве, и самое таинство низводится в разряд простых человеческих действий. Общий характер их дисциплины – кальвинистический. По устройству и управлению они разделяются на отдельные самостоятельные общины, или конгрегации (отсюда другое название их конгрегационалисты); нравственную выдержку ставят выше учения.

В основе всего их учения и устройства положен принцип безусловной свободы совести. Кроме таинства крещения, они признают и причащение. Брак хотя не признается таинством, но благословение его считается необходимым, и притом чрез пресвитеров или вообще чрез должностных лиц общины. Нравственные требования от членов строгие. Образцом для общины в целом ее составе ставится церковь апостольская. Формы дисциплинарного взыскания: публичное увещание и отлучение от церковного общения. Мистицизм секты выражается в преобладании чувства над разумом в деле веры; в вопросах вероучения преобладает крайний либерализм. Баптисты в настоящее время представляют одну из самых многочисленных сект.

Они проникли и в Россию. По примеру баптистских англо-американских и немецких общин, верховное управление баптистами в России принадлежит Всероссийскому Баптистскому союзу, который действует как орган Всемирного Евангельского Баптистского союза чрез особый исполнительный комитет и особое Миссионерское Баптистское общество, имея сверх того союзную кассу, инвалидную кассу и благотворительный фонд, которым заведуют особые правления. Все баптисты в России разделены на районы, и каждый район управляется особым районным советом с такими же органами, какие существуют и при Всероссийском союзе. Каждая община имеет своего пресвитера и проповедника или благовестника. Русские баптисты издают несколько журналов (из которых главный – «Баптист») и календарь (напр., «Семейный друг»), имеют свои библиотеки, читальни, книжные торговли, школы для детей и воскресные школы для взрослых. (См. Штундизм.)

Башкина и Косого ересь явилась в Москве в 1553 г. Последователи ее не признавали Божества Сына и равенства его с Отцом, евхаристию считали простым хлебом и вином, иконы звали идолами, отрицали покаяние, утверждая, что как перестанет человек грешить, хотя бы и не покаялся пред священником, так и нет ему греха, отрицали отеческие писания, жития святых и постановления соборов, толковали неправильно Св. Писание, наконец, говорили, что церковь есть собрание верных, а созданные церкви – ничто.

На допросах Башкин высказал, что его учение похваляли белозерские старцы. Из Кириллова монастыря вызвали жившего там монаха Феодосия Косого, который прежде был холопом в Москве, потом, обокрав своего господина, бежал от него на Белоозеро, постригся в монахи и зашел в еретичестве еще дальше Башкина. Его учение есть не что иное, как ересь жидовствующих, только дополненная некоторыми новыми пунктами. Против еретиков собран был собор в 1553–1554 гг., на котором определили сослать Башкина и его сообщников на Соловки и в самое строгое заточение. Но Феодосий Косой успел бежать в Литву, где и проповедовал свою ересь.

Это одна из групп старообрядческих толков, последователи которой для удовлетворения своих религиозных нужд принимают к себе беглых попов, т.е. священников, изменяющих православию и переходящих в раскол (см. Поповцы). Последователи беглопоповщинской секты особенно многочисленны в епархиях Пермской, Донской, Курской и Черниговской. В последнее время беглопоповцы испытывают крайнее затруднение при своих поисках бегствующих попов.

Белоризцев секта появилась во Владимирской губернии около 1880 г. Название белоризцев дано сектантам по причине ношения ими белых рубах и белых льняных поясов. Учение белоризцев представляет собой смешение различных сектантских воззрений. Подобно перекрещенцам, они называют брак блудом, не молятся о здравии Царя; подобно нетовцам, говорят, что ни в чем нет благодати; о иерархии выражаются, что всяк сам себе архиерей и священник; на основании будто бы Св. Писания, церквей видимых не признают, таинств – тоже, о властях отзываются, что всяк сам себе царь и все люди равны пред Богом; один глава над всеми – Иисус Христос; денег в руки не берут и паспортов не принимают; все ереси и толки раскольничьи осуждают, считая себя одних истинными и духовными христианами.

Некоторые из хлыстов, отвергнув радения, заменили их на своих собраниях молитвословиями, чтением книг Св. Писания и религиозно-нравственными собеседованиями, стали называть свои собрания не радениями, а беседами или «беседками» и образовали таким образом особую секту «беседников» или «беседчиков».

Беседники питают особую любовь к книгам Св. Писания, особенно к Евангелию и посланиям апостолов, но изъясняют их только аллегорически, или, как говорят они, «духовно». «Евангелие, – учат они, – писано духом и для духа, а потому и понимать его нужно духовно». Объясняя его аллегорически, беседники отвергли не только Богочеловечество Господа Иисуса Христа, но Его историческое существование, а следовательно, и все христианство с Церковью и ее таинствами. «Христос, – учат они, – рождался, рождается и всегда будет рождаться так: ты грешил прежде, значит, ты был мертв, разлагался, смердел; теперь ты перестал грешить, вот это и значит, что в тебе Христос». Подобным образом они объясняют и другие события евангельской истории. Бытия Бога, как самобытного и личного существа, беседники не признают. По их учению, Бог пребывает только в человеке и с человеком. «Вне человека, – говорят они, – Бога нет. Его нет даже в храме, когда там не бывает людей».

От хлыстов беседники отличаются тем, что не разделяют их учения о предсуществовании душ и их перевоплощении, равно как учения о воплощении Христа. «Ни Бог, ни Христос, – учат они, – не воплощаются Своим существом в людей, а только духовно воспринимаются ими более или менее, смотря по степени их нравственного усовершенствования». Присваивая себе названия «пророков», «апостолов», «архангелов», «богородиц», «христов» и «саваофов», беседники выражают ими только степени святости, а не веру свою в действительных «христов» или «пророков». Поэтому у них «богородицами» могут быть и мужчины. Кроме того, в противоположность хлыстам, беседники не отвергают брака и отличаются от них общинным устройством жизни, наподобие монастырей, причем над мужчинами настоятельствует женщина, а над женщинами – мужчина, и носят все черное платье.

К Церкви Православной относятся с особенным показным уважением. Исполняют все обряды и предписания ее, неопустительно посещают храмы и делают большие жертвы на их нужды, часто бывают у исповеди и св. причастия и проявляют должное, но лицемерное почтение к духовенству. Секта беседников распространена в губерниях по Волге, на Кавказе и в Южной России.

Эта секта явилась недавно в Москве. Начало ее положено некоим В.К. Мюром, который был католиком, затем единоверцем и, наконец, составил свое учение на основании якобы даруемых ему «откровений Святого Духа». По его учению, все люди воплощенные бесы. Сатанаил, «любезнейший сын Божий», воспротивился Творцу и отторг от Него многих ангелов. Возмутившиеся были низвергнуты с неба на землю и стали людьми. Среди людей постоянно совершается перевоплощение, причем самое число душ всегда остается без изменения. Так, напр., Иуда перевоплотился в ап. Павла, пророк Илья – и Иоанна Крестителя; Магомет воплотился в Гуссе, Гусе в Лютере и т.д. По всему вероятию, бесоперевоплощенцы – скрытые хлысты. По крайней мере, среди них в большом употреблении хлыстовские названия: «братец», «апостол», «увещатели» и пр.

См. Поповцы.

Бессмертники или воскресники – эта секта, выродившаяся из пашковщины, была образована в начале восьмидесятых годов прошлого столетия бывшим в Москве книгоношею «Общества распространения Св. Писания в России», неким М.И. Ивановым, родом из Тверской губ., сосланным в 1893 г. в Эривань. Впоследствии во главе бессмертников стал Евдоким Михайлов Черноног, содержатель каретчиков. Располагая средствами и имея много служащих, Черноног успешно пропагандировал свое учение, особенно среди своих подчиненных.

По учению бессмертников, или воскресников, все в мире прекрасно и дивно. Божественная природа есть совершеннейшее явление и своим внутренним законом стремится еще к более высшей красоте. Человек призван к наслаждению всем в мире. Так как все в мире целесообразно, то смерть не есть что-либо законное: она не должна быть свойственна природе, она должна быть избегнута и заменена жизнью. Кто из людей сознал и понял это, тот освобождается от смерти. Сознай каждый, что ты не должен и не можешь умереть, – и ты бессмертен. На указание, что все люди умирают и что даже апостолы умерли, бессмертники отвечают: «Весь мир не понял учение Христа, и потому смерть царит над всеми».

«Грех прародительский состоял в том, – говорят бессмертники, – что они поверили смертности своей и потому умерли. Но Христос не убоялся смерти – Он и воскрес, и мы, если поверим в свое бессмертие, – не умрем». Веря, вопреки очевидной неизбежности смерти для каждого, что тело не умрет и не подлежит тлению», и упорно утверждая о себе: «Мы – бессмертники», – эти сектанты служат ярким примером того, до чего может изуродоваться религиозное самосознание у людей, порвавших связь со св. Церковью.

Это христианское общество составилось около половины XV века в Богемии из остатков гусситов (см. Гусситы). Недовольные тем, что каликстины стали приближаться к папизму, они отринули предложенные им условия и с 1457 г., под управлением священника Михаила Бродяга, начали отделяться в особенные приходы, держать собственные собрания и, под названием братьев или братства, отличаться от прочих гусситов; но противники часто смешивали их с вальденцами и пикардами.

Богемские братья также назывались пещерниками, потому что жили и действовали тайно. Относительно таинства св. причащения, они, отвергая пресуществление, принимают единственно духовно-таинственное присутствие Христа; впрочем, основывают свое исповедание единственно на Св. Писании; этим, а еще более уставом своим и церковным благочестием заслужили одобрение реформатов XVI века. Устав их составлен по образцу учреждений древнейших апостольских обществ; изгнанием порочных из братства, отлучением от церкви, отделением одного пола от другого и разделением братий на начинающих, успевающих и усовершенствованных старались они восстановить чистоту первобытного христианства; даже домашняя жизнь их была подвержена строгому надзору, который поручался сановникам разных степеней. Эти сановники были; посвящающие епископы, сениоры, консениоры, пресвитеры или проповедники, дьяконы, эдилы и аколуфы; между ними распределено было самым благоразумным образом управление церковными, нравственными и гражданскими делами по их приходам.

Король Фердинанд запретил им отправление богослужения, и тогда (в 1548 г.) около 1000 богемских братьев вышли в Польшу и Пруссию, где и поселились в Мариенвердере. Братья, оставшиеся в Богемии и Моравии, в правление Максимилиана II получили опять некоторую свободу, имея главным местом своего жительства Фульнек в Моравии, и оттого назывались также моравскими братьями. Несчастный оборот Тридцатилетней войны для богемских протестантов имел следствием конечное истребление их церкви, и последний епископ их Камский, оказавший большие заслуги по обучению юношества, принужден был спасаться бегством. Остатки их в самой Богемии исчезли между лютеранами и реформатами; то же самое сказать должно относительно приходов их в Саксонии и Пруссии. В России моравскими братьями населена Сарепта в Саратовской губернии.

Богомилы (название от слов: «Бог» и «милуй») – эти еретики явились в Болгарии в XII веке.

Учение их состояло в следующем: Сатанаил – первородный сын Высочайшего Бога – с частью подчиненных ему духов возмутился против своего Высочайшего Отца и, будучи низвержен с неба, сотворил новое небо и землю и тело первого человека Адама. Но душу человеку он сам сообщить не мог, для чего и обратился к Высочайшему Отцу с просьбой послать божественное дыхание для оживления человека, обещая Ему владычество над духовной природой человека. Высочайший Отец, имея в виду, что человек духовной природой заменит Ему отпадших ангелов, исполнил просьбу Сына и оживил; но Сатанаил захотел подчинить себе и душу человека, для чего через змея обольстил Еву и произвел от нее Каина и сестру Каломену. Потомки Сатанаила взяли перевес над потомством Адама, и Сатанаил успел подчинить себе род человеческий. Люди забыли о своем назначении и считали самого Сатанаила за верховного Бога. Чтобы освободить человека из власти Сатанаила, Отец произвел из Себя второго сына, который есть Иисус, или Слово. Воплощение, жизнь и смерть Иисуса богомилы понимали докетически. Иисус, заключив в оковы Сатанаила, лишил его божественного достоинства, которое заключалось в конечном слове его «ил»; после чего он стал называться просто Сатаной. Для завершения дела Иисуса Верховный Отец произвел из Себя вторую силу Св. Духа, Который и действует на душу людей. Последним актом мировой истории будет возвращение всего в первобытное состояние. Богомилы отвергали обряды и внешность церкви и в практической жизни были строгими аскетами.

Из таинств они признавали только крещение, которое совершали не водой, но через возложение рук и апокрифического евангелия Иоанна на крещаемого.

Эта секта явилась в слободе Ямской Богодуховского у. Харьковской губернии. Представителями этих сектантов служат какой-то крестьянин-кузнец и его жена. Учение кузнеца и его жены состоит в следующем:

– только они одни и их последователи могут умолить Бога о прощении грехов умерших людей;

– младенцы мертворожденные и некрещеные (так называемые у малороссов русалки), принадлежащие власти дьявола, по их молитвам становятся чистыми и святыми ангелами;

– для спасения души необходимо не вкушать скоромной пищи, способствующей развитию плотских страстей и нечистых мыслей;

– силой молитв и добрых дел необходимо бороться с дьяволом и его бесами, которые обязательно вселяются в души святых людей.

По мнению сектантов, у каждого из них обязательно есть бес, который очень часто говорит его устами, помимо его воли. Одержимых бесом они не считают несчастными людьми, о которых надо было бы позаботиться, чтобы изгнать из них нечистого духа, а напротив, таковых считают святыми людьми, которые спасутся от мук ада, ибо в данном случае, по их словам, Сам Господь поселяет в человеке беса для того, чтобы человек, помучавшись в сей жизни, мог спастись в будущей. В доказательство своего мнения, они указывают на гадаринского бесноватого, который хотя и мучился по допущению Божию много лет, но затем Самим Господом Иисусом Христом был очищен от бесов и прощен во грехах.

Еретики, которые признавали Иисуса Христа усыновленным Сыном Божьим, а не естественным. Эти еретики жили в IV веке, а по сказанию Петрея – около 531 г. Анисий, епископ Солунский, на соборе одержал верх над основателем этой ереси Боносом и осудил его; тогда же низвергнуты все посвященные и произведенные им в церковный клир.

Так называлось общество, образовавшееся в XIII веке в Рейнских областях; члены его думали, что учение Библии о свободе детей Божьих состоит в отчуждении от господствующей церкви и в пренебрежении всяким наружным богослужением.

Бредни пантеизма, или всебожия, перемешивали они с верой; мнимым своим нравственным совершенством привели в запутанность понятие о нравственности; воображая, что могут подавлять все чувственные побуждения и противостоять всякому искушению, они довели свои испытания в добродетели, напр., совершенное обнажение и неприличные вольности в обращении обоих полов, до бесстыдного распутства, за которые в насмешку и укоризну называли их «сестрицами». Некоторые из них даже утверждали, что дел, совершаемых телом, нельзя приписывать и поставлять в вину души. Соборы в Кельне и в Трире положили уничтожить это братство; оно подверглось преследованиям; некоторые члены обратились на путь истинный, иные разбежались или лишились жизни.

См. Поморский толк.

По свидетельству св. Епифания, эта малоизвестная секта (III в.) гнездилась около Филадельфии, в Палестине. Валезиане держались некоторых гностических мнений, но имели также и свои собственные. Все они были евнухи и никого не принимали в свое общество; если же кого и допускали, то запрещали ему употреблять в пищу мясо, пока он не оскопится, а после того позволяли уже всякую пищу, предполагая, что тогда он освобождается от плотских греховных вожделений. Вазелианская секта недолго существовала и недалеко распространялась.

Валентиане – последователи Валентина, гностика II века. По его учению, истечение эонов совершается попарно: из Верховного Существа, называемого «Глубиною», истекает «Мысль» и «Молчание», из этих – «Ум» и «Истина», а из последних «Слово» и «Жизнь», и т.д. до 30 эонов; все вместе 30 эонов составляют полноту абсолютного бытия – плирому. Этот еретик имел большое число последователей, и его ересь существовала и в IV в. и даже далее.

Вальденсы – секта в римской церкви (средних веков), которая предшествовала реформации. Она получила свое начало и наименование от Петра Вальда, или Вальдуса, богатого лионского гражданина. Читая Библию и писания некоторых из отцов и сравнивая первые времена христианской Церкви с настоящим ее состоянием, он вздумал дать ей образ, какой она имела при Иисусе Христе и Его апостолах. Ему хотелось только исправить нравы, ввести свободное проповедование Слова Божия на отечественном языке; но вальденсы простерлись далее. Они отвергли все, что не учреждено прямо Самим Христом и апостолами, и составили особое общество «верных».

Вальденсы как еретики осуждены на Латеранском соборе. Но всеобщему гонению они подвергались уже во время войны против альбигойцев, т.е. когда умножились и утвердились в Южной Франции, пользуясь покровительством графов Тулузского и Фоазского. Вальденсы нашли постоянное убежище в укрепленных самою природою долинах западного Пьемонта и там основали свою особую церковь, которая осталась и до настоящего времени главным местопребыванием их секты. Евангелие переведено на их старинный простонародный язык – смесь французского с итальянским. На этом же языке отправлялась церковная служба.

Правление их братств, занимающихся больше виноделием и скотоводством и соединенных между собой годичными собраниями, есть республиканское. Каждое братство имеет консисторию, составленную из старейшин и дьяконов, под председательством проповедника; он наблюдает за чистотою нравов и примиряет возникающие ссоры. Вальденсы назывались иногда по месту своего происхождения «лионистами», или лионскими нищими, по произвольной нищете, и по деревянной обуви, или сандалиям, – «саботатами» или «инсаботатами», по смирению – «гумилистами», иногда «катарфками», «патарфками» и проч.

Эти сектанты-гностики получили свое название по имени главы секты, Вардесана, гностика II в. Вардесан сначала был православный и отличался благочестием; но он заразился мыслями гностика Валентина. Он допускал «два начала мира» – доброе и злое; последнее, по его мнению, существует само от себя, само себя произвело и есть причина всякого зла в мире. Бог благий создал добрый мир и человеков, одаренных небесною душою и эфирным телом; а злое начало повергло их в грех и грубую материю. Поэтому искупление и нравственность должны состоять в отрешении души от уз грубой материи посредством созерцания и воздержания.

Вардесан, вместе с тем, не признавал, что вечное Слово, или Сын Божий, действительно принял плоть человеческую. По его мнению» Слово приняло на Себя тело только небесное, эфирное, подобно ангелам, которые неоднократно являлись людям. Таким образом, Сын Божий имел только вид тела; только, по-видимому, страдал, умер и воскрес. Наконец, Вардесан отвергал будущее воскресение тела. Вардесан впоследствии исправил свои мысли; но его секта осталась и после него в Сирии.

Варламиты – последователи Варлаама, ученого грека XIV в. Обличая исихастов, Варлаам утверждал, что свет, в котором является Божество, не есть принадлежность Божества, что он есть творение, так как, кроме Бога, нет ничего несотворенного, и что мнение исихастов ведет к двубожничеству. Учение Варлаама было осуждено на соборах 1341, 1345 и 1351 гг.

Так называются последователи гностика Василида, жившего во II веке. Основания лжеучения его были следующие. От верховного, доброго и нерожденного начала, которого имя ἄβραξας и которое содержит в себе число 365, родилось семь эонов, или разумных сил, каковы: ум, слово и т.п. Два из них, сила и мудрость, произвели ангелов, а эти создали небо и других ангелов и т.д. до 365 чинов ангельских и небес. Ангелы последнего порядка из вечной, но злой материи, близкой к их небу, создали мир и людей. Верховное начало дало этим людям разумные души, но они пали. Чтоб восстановить их и сказать волю Отца, Ум-Христос явился на землю, приняв на Себя образ человека Иисуса.

Иисус, в подтверждение истины своего учения, творил чудеса; но иудеи возненавидели Его и осудили на крестную смерть; впрочем, Он, как существо только с кажущимся телом, не страдал и не умирал, а отлетел на небо, оставив после Себя злобе иудеев Симона Киринейского. Таким образом, кровь мучеников льется не за Христа, а за Симона Киринейского, а потому нимало не грешат те, которые в случае опасности отрекаются от Христа.

Мистическая секта в Германии, образовавшаяся в XVII веке и распространявшаяся более в Верхней Саксонии. Она получила свое название от основателя своего Вейгеля» священника из Шопау, в Саксонии. Он учил о врожденном внутреннем свете, о миропомазании человека внутреннего, как об источнике мудрости, без которого ничтожно всякое учение, и утверждал, что все создания суть излияния божественного существа. Учение Вейгеля о Св. Троице и Иисусе Христе совершенно противоречит духу истинного христианства. Сочинения Вейгеля как еретические были торжественно сожжены в Хемнице в 1624 году по повелению правительства.

Ветковское согласие поповщинской секты имеет два главных отличия.

Первое отличие состоит в том, что ветковцы употребляют собственное миро, которое сварил им, за оскудением древнего мира, настоятель их Феодосий, соединив для сего вместе расной ладон, мастику, корицу, гвоздику и другие благовонные вещи. Этим миром они помазуют крещаемых младенцев и взрослых, переходящих к ним из Русской Церкви.

Второе отличие состоит в образе принятия священников и других, переходящих из Русской Церкви. Приходящий священник, после предварительного подготовления постом и покаянием, является в церковь или часовню в полном священническом облачении; тут находятся уже купель с водой, кум и кума и раскольничий поп. Последний совершает над первым по порядку весь чин крещения от начала до конца, не погружает только крещаемого в воду, обводит его вокруг купели посолонь, помазывает члены его своим воображаемым миром, отворачивая для этого и приподнимая на нем ризы и отнюдь не снимая их, чтобы не снялось самое священство, и тем оканчивается принятие.

Позднее ветковцы стали принимать по местам мирян через одно миропомазание, а беглых попов даже без миропомазания, заставляя их только проклясть мнимые ереси Русской Церкви. Этого согласия держались не только обитавшие собственно на Ветке (в Польше) с ее окрестностями и слободами, но держались и держатся весьма многие на Керженце, на Дону, в Стародубье и др. местах.

Водяников секта, иначе называемая «старопоповщиною». Последователи ее отвергли священников, переходящих от Православной Церкви к старообрядцам за деньги, считая их «порочными» и незаконными попами, а совершаемые ими действия их «безблагодатными» и несвященными. Водяники не прочь принять к себе священника от Православной Церкви, если бы только он сам пришел к ним и сказал: «Я признаю вашу веру правильной и святой и прошу принять меня в свое общество, как заблудившегося сына, находящегося в ереси». Но искать его, заманивать к себе деньгами, как то делают другие беглопоповцы, водяники считают гнусным и позорным делом. А так как с искренним убеждением в правоте старообрядчества священника не оказывается и едва ли когда он может быть у них, то последние управляются уставщиками и наставником простолюдинами.

В существе дела – это те же беспоповцы, с той разницей, что при случае болезни они причащаются богоявленной водой, откуда они и получили себе название «водяников».

Воздыханцев секта выродилась из молоканства и появилась лет 15 тому назад в г. Калуге. Последователи ее названы «воздыханцами» потому, что во время своих собраний и в других случаях, когда православными христианами принято креститься, – не крестятся, а только воздыхают, поднимая при этом глаза к небу и проводя по своему лицу рукой или платком. Сами же воздыханцы называют себя «духовными христианами». Главой секты считается калужский мещанин Иван Тихонов Ахлебинин, по ремеслу башмачник.

Лжеученье этой секты состоит из отдельных ложных мнений, часто не имеющих между собой логической связи. В первом веке, учит Ахлебинин, было только чтение и воздыхание к живому Богу. Те священные книги, которые он читает, равняются с священными книгами первого века. Понимать Слово Божье, по мнению воздыханцев, надобно духовно. Слово Божье хотя написано на хартии и чернилами, но по внушению Бога Духа живого, поэтому, читая Слово Божье, от Бога Духа происшедшее, мы служим и кланяемся Бoгy Духу духом, умом. Внешние действия поклонения Богу, по лжемудрствованию воздыханцев, теперь не имеют никакого значения: все это было, но прошло. В учении о троичности лиц в Боге воздыханцы дошли до страшного искажения этой великой тайны Божества, открытой в Слове Божьем.

В Ветхом Завете, учит Ахлебинин, было царство Бога Отца, в Которого тогда и веровали. В Новом Завете – царство Бога Сына; это царство, начавшееся от Рождества Христова и продолжавшееся до восьмой тысячи лет от сотворения мира, тоже прошло. С восьмой тысячи, начало которой Ахлебинин относит к концу царствования Николая I, на основании ложного толкования 9 и 12 гл. кн. пророка Даниила, началось царство Духа, или век будущий, и теперь следует веровать по духу истинному, посредством воздыхания. Так как у свв. отцов говорится, что восьмой век есть будущий век, а теперь идет восьмая тысяча лет от сотворения мира, тысяча же лет, как сказано у свв. отцов, составляет один век, – то, значит, теперь, когда идет восьмая тысяча лет, настал будущий век и второе пришествие Христово уже было; вследствие же того, что теперь настал век будущий, нет уже и Церкви на земле. Она и не нужна теперь, а равно и не нужны ни священнодействия, ни приношения, ни внешние обряды. Далее, так как теперь нет на земле Церкви и нет нужды в таинствах и прочих действиях церковных, то не нужно и ходить в храм, не нужно и принимать какие-либо таинства и освящения, поклоняться иконам и творить крестное знамение.

Однако для сокрытия своего отступления воздыханцы готовы исполнить все церковные обряды; но все это они совершают лицемерно, без всякого внимания и уважения и нередко с явным кощунством. Отвергая главнейшие священнодействия Церкви, воздыханцы отвергают и весь чин церковного богослужения, установленного для прославления Спасителя, Богоматери и святых.

См. Бессмертники.

Эти еретики явились в конце V века. Они составляют собственно ветвь монофизитов и известны под разными именами. По имени основателя своего Юлиана, еп. Галикарнасского, они называются юлианистами; ревностнейший их защитник Гаян, архидьякон Александрийский, сообщил им название гайнитов. Самый характер их ереси дал им наименование «автортодокетов» и «автортолятров», «нетленномнителей»: они отвергали, что тело Христово могло подвергнуться смерти. В основание этой ереси они полагали другую, – что между Словом и плотью, между Богом Иисусом и человеком Иисусом нет никакого различия, и потому будто Иисус Христос имел одно естество. На IV и V Вселенских Соборах было отвергнуто это лжеученье, и гайниты вынуждены были рассеяться за пределами Восточной империи.

Эти еретики, составлявшие особую отрасль гностиков, получили свое имя от Гермогена, стоического философа, который жил во II в., принял христианскую религию и хотел согласить ее со своей философской системой. Признавая верховное, бесконечное существо, он вместе допускал бытие несотворенной, совечной Богу, материи и почитал природу жилищем Бога, утверждая, будто бы Писание нигде не представляет Бога творящим материю.

Гернгутеры – потомки богемских или моравских братьев (См. Богемские братья). Теснимые отовсюду, они долго переходили из города в город, из провинции в провинцию, из одного государства в другое; наконец, в 1722 г. нашли себе приют в Саксонии, в Верхней Лузации, на южной стороне горы Гутберга, в поместье графа Цинцендорфа, где основали селение Гернгут, от которого их и назвали гернгутерами. К общине гернгутеров примкнул сам владелец имения, и 12 мая 1727 г. под его руководством составлены были статусы новой религиозной общины, в основу коих положены были братская любовь и взаимное подчинение. Цинцендорф был избран председателем общины.

Лютеранское духовенство и саксонское правительство не дозволили гернгутерам свою самостоятельную церковную общину, почему они принуждены были приписаться к Бертельсдорфскому лютеранскому приходу. Но так как братья не хотели совершенно слиться с лютеранством, то подвергались со стороны лютеранского духовенства гонению, и саксонское правительство начало также подозрительно смотреть на них, в особенности после того как с разрешения Фридриха-Вильгельма I прусского его придворный проповедник, епископ моравских братьев, Яблонский, в 1735 г. рукоположил для гернгутерской общины епископом Давида Ничманна, а в 1737 г. на его место самого графа Цинцендорфа. Саксонское правительство выслало из страны Цинцендорфа, и только через 10 лет, именно в 1750 г., когда гернгутеры согласились принять лютеранское Аугсбургское исповедание, позволило Цинцендорфу возвратиться, и гернгутерская община была признана саксонским правительством под названием «Евангелической братской общины».

У гернгутеров нет символических книг, из которых можно было бы почерпать точные и определенные сведения о их вероучении; это – частью оттого, что, первоначально составившись из богемских братьев, впоследствии они приняли к себе лютеран и реформатов, с дозволением каждому из них держаться своих особенностей в учении; главным же образом оттого, что цель общества гернгутеров есть составление Божьей семьи, и, следовательно, – не столько догмат, сколько нравственность, не столько просвещение ума, сколько образование сердца. Впрочем, все они единодушно исповедуют основные истины христианской религии и исполнены глубоких чувств к Божественному Спасителю, Который есть единственный предмет их богопочтения, так что все дела и устроение в мире видимом и невидимом приписывают непосредственно Ему Одному, во имя Его Одного они приступают ко всякому делу и предприятию, и всякое значительное постановление в обществе обыкновенно подтверждается следующею фразою: «Так угодно Спасителю». Это учение о личном внутреннем общении с Христом сообщает гернгутерам удивительное благодушие и непоколебимость веры, которые отражаются во всей их жизни, делах и предприятиях. Они отвергают науку как ненужную для усвоения спасения, даже отклоняющую от оного; спасение нужно воспринимать одною верою и любовью, учат они, и избегают всякой религиозной полемики.

Богослужебные собрания у гернгутеров бывают ежедневно. Они совершаются в светлом зале, в котором покрытый зеленым сукном стол служит престолом, продолжаются полчаса и состоят из бесед, толкований Библии, чтения образцовых биографий и рассказов о миссионерских трудах в языческих странах, молитвы и пения духовных гимнов. В воскресные дни совершается полное церковное богослужение и говорится проповедь. Кроме общих молитвенных собраний всей общины, бывают иногда также частные молитвенные собрания каждой отдельной общины. Все члены общины приобщаются св. Тайн ежемесячно, если только сознают себя достойными приступить к причастию. Пред причащением сперва говорится поучение, потом каждый член общины исповедует свои грехи пред предстоятелем хора. За несколько часов до причащения, а также в большие праздники, по примеру агап апостольских времен, бывает трапеза любви, за которой члены общины при пении духовных гимнов пьют чай с печеньем. Причащение у гернгутеров совершается так: все члены общины сидят на своих местах и им обносят пресвитер и дьякон хлеб в корзине и вино в чаше.

Кроме воскресного дня и важнейших чисто церковных праздников, гернгутеры празднуют еще некоторые более замечательные события из истории своей общины, напр., 1-е марта – день основания общины моравских братьев, 13 августа – день обновления общины в Гернгуте, 6 июля – день смерти Иоанна Гусса. Каждый хор имеет также свои частные праздники. Тела умерших с радостью относят на кладбище, которое всегда устрояется в виде сада; при этом бывает музыка; поминовение по усопшим братьям совершается только один раз в году, утром в Светлый праздник. Относясь холодно к догматам веры, гернгутеры сосредоточивают все свое внимание на нравственно-практической стороне христианства. Их иерархия бдительно смотрит за поведением каждого члена; погрешающего против общего благочиния сначала стараются исправлять кроткими увещаниями; если же эта мера окажется недействительною, лишают его приобщения св. Тайн и, наконец, когда и это будет бесплодно, как негодного и вредного члена, исключают из общества. Много также способствует к водворению между ними доброй нравственности заведение училищ.

В отношении правительственном, иерархическом, гернгутеры далеко превзошли все подобные общества. Каждый небольшой округ разделен у них по возрастам и полам на общины, или хоры, различающиеся по цвету и покрою платья, таковы, например, хор детей, отроков, девиц, холостых братьев, незамужних сестер, женатых и замужних, вдовцов и вдов. Каждому хору дан особый настоятель и служитель; первый заботится о благочинии и нравственности, последний о нуждах житейских. Настоятели подчинены совету; советы частные состоят в ведении совета братства; а совет находится в ответственности перед соборами, которые бывают довольно часто, по крайней мере, через каждые двенадцать лет.

В одежде и пище гернгутеры соблюдают величайшую простоту. Общественные игры допускаются только самые невинные; игральные карты и кости не встречаются ни в домах, ни в гостиницах их. Балы и танцы и вообще все удовольствия, в коих полы приходят между собой в близкое соприкосновение, у них вовсе воспрещены. Но должно сказать, что самым средством к удержанию членов общины от безнравственности у гернгутеров служит постоянный труд их. Духовные лица у гернгутеров суть епископы, проповедники, дьяконы и дьякониссы. Назначение должностей бывает по жребию; по жребию прежде заключались и браки; хотя собором 1818 года это не отменено совсем, однако ж не поставлено каждому в непременную обязанность.

В настоящее время их общины раскинуты повсюду: в Германии, Англии, Ирландии, Дании, Швеции, Гренландии, Америке, Австралии, Африке, на мысе Доброй Надежды, в Ост-Индии. Гернгутерские миссионеры превосходят всех других протестантских миссионеров своею благотворительностью и разумной деятельностью между язычниками.

Вскоре по возникновении своем гернгутерство явилось также в пределах России, именно в Прибалтийском крае. Уже в 1729 году некоторые частные лица из прибалтийского дворянства, недовольные бездеятельностью лютеранского духовенства и желавшие улучшения религиозной жизни в крае, пригласили сюда гернгутерских учителей, которые положили начало гернгутерству между немцами балтийскими. В царствование императрицы Елизаветы Петровны сам предстоятель гернгутерской общины, граф Николай Цинцендорф, с женой своей посетил города Ригу, Дерпт и Ревель, в коих устроил молитвенные собрания и проповедовал свое учение.

Гернгутерство не умерло в крае; оно нашло для себя весьма восприимчивую почву между эстами и латышами. Но когда гернгутеры раскинули свои общины по всем лютеранским приходам края и грозили превратить всю местную лютеранскую церковь в гернгутерскую, тогда пасторы вступили с ними в открытую борьбу, стали проповедовать в кирках против гернгутерства и запечатывать их молитвенные дома. В 40-х годах прошлого столетия преследования со стороны пасторов, наконец, дошли до крайних пределов; тогда некоторые гернгутерские проповедники, как, напр., Давид Баллод у латышей и Иоанн Колон у эстов, со своими общинами перешли в православие, что как громом поразило лифляндское дворянство и лютеранское духовенство. Баллод и Колон были посвящены в священники и начали теперь вместо гернгутерства проповедовать православие между латышами и эстами, которые сначала поголовно все заявили желание присоединиться к Православной Церкви. Лютеранские пасторы оставили теперь преследование гернгутеров и вступили с ними в компромисс, позволяя им свободно собираться в своих молитвенных домах.

У прибалтийских гернгутеров отсутствует церковное устройство, какое в других странах. Они не имеют ни епископов, ни пресвитеров, ни конференций, ни хоров. Предстоятели молитвенных собраний назывались и называются только дьяконами. В каких местностях находятся ныне центры гернгутерства у латышей, неизвестно; но у эстских гернгутеров дьяконы находятся в г. Аренсбург и Гапсале, в Тудолине, в Везенбургском уезде, и в Паункюле, в Ревельском уезде. В Лифляндии гернгутерство пошатнулось со времен появления здесь православия. Оно потеряло в учении свои особенности и впало в пиетизм и соединенный с ним религиозный пессимизм.

Геры (т.е. пришельцы) – это один из толков жидовствующих-талмудистов, который распространен более всего в г. Шемахе, а также в селениях Шемахинского, Джеватского и Ленкоранского уездов в Закавказье. Геры – русские только по национальности, а на самом деле строгие исполнители талмуда, которым, кроме Библии, руководствуются в своей религиозной жизни. Они имеют свои синагоги, ничем не отличающиеся от еврейских, а в некоторых местностях у них синагоги – общие с настоящими евреями.

Строй жизни их совершенно еврейский. Раввинами своими они всегда избирают природных евреев, которые не только совершают богослужения, но и следят за поведением всех членов общины. Признавая один лишь Ветхий Завет, геры ожидают пришествия Мессии, как могущественного земного царя, совершают обрезание, празднуют субботу и др. еврейские праздники и отвергают вообще все христианство с его иерархией и св. таинствами. В Тамбовской губернии жидовствующие-талмудисты называются «шапошниками», ибо совершают молитву в шапках.

Еретики первых веков христианства. В основе их учения, которое они выставляли как истинное религиозное знание (γνῶσιζ), лежали начала греческой философии, иудейского богословия и восточных религий, особенно Зороастра, в смеси с христианским вероучением. Еретические мысли гностического характера отрывочно проповедовались еще еретиками апостольского времени (см. симониане, керинфиане, докеты, николаиты); но во II в. развились целые гностические системы, в которых основные факты и учение христианства, оторванные от их исторической почвы, разработаны в смысле языческой мудрости и выражены в мифологической форме. Исходным пунктом миросозерцания большей части гностиков был дуализм: основными началами бытия и жизни они признавали с одной стороны Верховное Существо, или Высочайшего Духа, с другой – материю.

Верховное Существо они представляли самостоятельным, независимым началом света и добра, источником духовной жизни. Как источник духовной жизни, оно, по мнению их, производит из себя чрез истечение (эманация) множества эонов (ἀιῶνες), духовных вечных существ, которые составляют всю полноту бытия, почему совокупность их и называется плиромою (πλήρωμα). Материя, наоборот, у гностиков представляется как самостоятельное независимое начало чувственной материальной жизни и зла. В основных взглядах на начала своей системы гностики были согласны между собой, только в понятиях о свойствах материи расходились. Одни, сообразно учению Платоновой философии о материи, как μή ον (не сущее), видели в ней мертвый хаос, безжизненное, недеятельное начало; другие, сообразно учению религии Зароастра об Аримане, видели в материи живое и деятельное начало зла. Отсюда гностики распадаются на два класса, на гностиков александрийских, усвоивших первое воззрение, и гностиков сирийских, усвоивших второе воззрение.

Дальнейшее их миросозерцание, при сходстве в существенном, развивается также в двух главных направлениях, сообразно тем или другим взглядам на материю. По представлению александрийских и сирийских гностиков, видимый мир (κόσμος), в котором проявляются духовное и материальное начала, произошел из смешения духовного мира с материальным, или плиромы с хаосом. Но самый образ смешения они представляли различно, сообразно своим взглядам на материю. Александрийские гностики учили, что один из эонов, далеко отстоящий от своего источника, оторвался, по своей слабости, oт плиромы и погрузился сам собою в материю; по другим же – от полноты света в плироме одна частица упала в материю и одушевила ее. Сирийские гностики утверждали, что один из крайних эонов, постоянно находившийся в борьбе с материей или царством сатаны, наконец, был поглощен ею. Так или иначе, слившийся с материей эон, как дух царства света, порядка и гармонии, старается в области материи установить стройное течение жизни, – он делается творцом (Димиургом) видимого мира, в котором духовное и материальное перемешаны между собой. Противоположность, в которой последнее находится к первому, сделалась причиной зла. Только, по представлению александрийских гностиков, духовные элементы, или добро, берут перевес над материальным, или злом, так как материя вследствие своей безжизненности противодействует духу только как масса, а не как живая самодеятельная сила; по представлению же сирийских гностиков, наоборот, материя, или зло, – так как она есть живая деятельная сила, – берет перевес над духом, или добром.

Далее, по учению тех и других гностиков, вся мировая жизнь проходит в постоянной борьбе духовного и материального начал, добра и зла; причем дух стремится освободиться от уз материи, а материя – удержать его. Что касается отношения Димиурга к миру, то, по представлению александрийских гностиков, он старается помогать добру в борьбе со злом, для чего избирает себе один народ (иудейский), которому сообщает в Моисеевом законе хорошие правила и полезные учреждения. По представлению сирийских гностиков, напротив, Димиург, – так как он, будучи покорен царством зла, действует под влиянием его, – невольно помогает больше злу, так что все действия его, – в иудействе ли то или в язычестве, – направлены к удержанию духа в узах материи. Таким образом, александрийские гностики, в противоположность сирийским, признавали за иудейской религией благотворное значение в освобождении добра от зла и даже видели в ней приготовление к окончательному освобождению первого от последнего. В этом последнем пункте, т.е. в учении об освобождения добра от зла, или духа от уз материи, гностики входят в соприкосновение с христианством и обезображивают его учение. По их представлению.

Верховное Существо, чтобы дать торжество духу над материей, или, как учили сирийские гностики, чтобы разрушить злое царство Димиурга, посылает в мир своего Верховного эона, который, по александрийским гностикам, при крещении соединился с человеком Иисусом и при страданиях оставил его, а по сирийским гностикам – принял только вид человека, не будучи им на самом деле (докетизм). Этот эон сообщил людям гносис, т.е. открыл им, что они духовного божественного происхождения, и указал средства избавиться от материи. Вся деятельность этого божественного посланника, или Христа, тем и ограничивалась: смерть Его не имела у гностиков никакого значения, так как, по александрийским гностикам, страдал человек Иисус, а по сирийским – Божественный эон только оказался страждущим. Христос сообщил людям двоякое учение: избранным преподавал духовное учение, которое имеют гностики, как люди по преимуществу духовные, а чувственное вообще всем людям, которое заключено в книгах Св. Писания и которое содержит вся христианская Церковь. Средства к освобождению от зла, сообщенные Христом и сохраняемые гностиками, – это возвышение духа над материей при руководстве гносиса, борьба с ней и, наконец, действительная победа духа. Но в этом отношении сильно обнаруживается различие между александрийским и сирийским гносисом.

Александрийские гностики по самым принципам, так как они признавали в Димиурге орган Высшего Бога, который по Его идеям создал природу и дал древний закон, должны были соблюдать известную умеренность в отношении к телу и к миру, а также подчиняться закону: особенно они соблюдали достоинство брака, отчасти потому, что в сильно населенной иудеями Александрии всегда сохранялся тот высокий взгляд на брак, который составлял особенность иудейства; отчасти потому, что там же была сильно распространена система Валентина, которая населяла плирому чистыми четами эонов и в их сочетаниях видела небесный прообраз брака.

Иначе смотрел сирийский гносис, который из миросоздателя и законодателя сделал существо, совершенно враждебное Высочайшему Богу и Его мироправлению. Из этого гносиса вышла крайне фантастическая и мрачная вражда к миру, обнаружившаяся двояким образом: у более благородных людей – в виде крайне строгого образа жизни, который избегал всякого соприкосновения с миром; у нечистых же, склонных к распущенности, она выражалась в дерзком пренебрежении всякими нравственными законами. Первые носили имя энкратитов (воздержанных), а последние антиномистов или антитактитов. Первые предписывали обязательное безбрачие и пренебрежительно относились к браку, как к чему-то нечистому, совершенно преступному; последние оправдывали всякое удовлетворение постыдных страстей на том основании, что это также ведет к поруганию и уничтожению материи; для таких еретиков всякий нравственный закон представлялся только ограничением свободного духа, переходящей формой, которая не должна стеснять человека, достигшего высшего гносиса.

Окончательным актом мировой жизни, по представлению всех гностиков, должно быть возвращение всех составных частей плиромы в последнюю, т.е. слияние духовного элемента со своим источником, после чего материя, лишенная всего высшего, обратится опять в состояние хаотическое, из которого была вызвана, и царство тьмы всецело будет ограничено само собой. Этот последний акт мировой жизни, называемый гностиками «восстановлением всех вещей», представляет собой не что иное, как восстановление дуализма в его первобытной форме.

Последователи Годескалька, или Годшалька, бенедиктинского монаха, родом из знатной саксонской фамилии, жившего в IX веке, который основал учение о Божьем предопределении. Майнцкий собор осудил его на пожизненное заключение.

Голубцов секта сильно распространилась за последнее время в некоторых местах Поволжья, так что можно встретить целые селения приверженцев ее. В общем она представляет собой одно из разветвлений хлыстовщины, а ее название «голубцы», «голубчики» – чисто местное, по крайней мере, их так называют в Саратовской губернии. Голубцы отрицают церковное богослужение, таинства, иконы, духовенство, праздники, брак; на своих собраниях поют нелепые гимны, сопровождающиеся рыданиями и крайней разнузданностью нравов.

Постов голубцы не соблюдают, но зато не употребляют спиртных напитков, мяса, чаю, лука, картофеля и проч. О последнем у них даже сложилась легенда, что если картофель положить на несколько дней и печь в горшке, то там вместо картофеля явятся щенки, и что вообще картофель так плодовит, как собаки, а потому и нечист. Все свои верования голубцы держат в глубокой тайне и редко признаются в своей принадлежности к секте; бывают у исповеди, принимают священников, но зато нередко кощунствуют.

Так назывались последователи Гусса, родом чеха, ревностного проповедника реформы римской церкви в XV в., который открыто признавал, что не папа, а только Христос есть глава Вселенской Церкви, и восставал против злоупотреблений римской курии и пороков латинского духовенства. Преданный папою отлучению и осужденный Констанцским собором как ересиарх, он 6 июля 1415 г. был живым сожжен на костре. Но после геройской смерти Гусса среди множества его приверженцев из людей всех богемских сословий началось сильное движение и открылась ожесточенная борьба чехов не только против поборников ига папской тирании, но и против немецкого господства.

Вскоре гусситы в своих реформаторских взглядах стали распадаться на партии. Из этих партий впоследствии, когда они вполне образовались, одна, более умеренная, получила название каликстинов, другая же, крайняя, известна под наименованием таборитов. Каликстины, или чашники (от calix – чаша), называвшиеся также и утраквистами (от utergue – оба), стояли за предоставление мирянам чаши в евхаристии, или за причащение под обоими видами, за дозволение проповеди на родном языке, за отобрание церковных имуществ и за учреждение строгого суда над клириками. Табориты (получившие свое название от наименования горою Табором холма, близ г. Аусти, где гусситы под открытым небом совершали богослужение и где вскоре возник целый укрепленный город того же имени), кроме того, отрицали миропомазание, тайную исповедь, не допускали молений за усопших, иконопочитания, никаких праздников, кроме воскресных дней, установленных постов и т.п.

Начатая приверженцами Гусса религиозно-национальная борьба выразилась продолжительными так называемыми гусситскими войнами, во время которых гусситы, действуя единодушно и отожествляя поборников латинства с врагами чешской нации, сделались ужасом для немцев, нанося им страшные поражения. Вступившим в переговоры с гусситами и склонившимся на некоторые уступки им Базельским собором было достигнуто соглашение. Но к нему примкнули только каликстины, которые впоследствии мало-помалу и слились с римской церковью. Табориты же, оставшись в высшей степени недовольными этим соглашением и видя в нем измену истине, начали войну и против каликстинов. После решительной победы, одержанной над таборитами каликстинами и католиками в 1434 г., свобода их веры начала упадать, пока, наконец, они не слились с богемскими братскими обществами.

См. Поморский толк.

Так назывались в XVI в. еретики, которые вводили учение, будто бы злые духи будут наконец блаженными.

См. Сионская весть.

Это согласие поповщинской секты ведет свое начало от перехтенского дьякона Александра, постриженника Софониева. Кроме других заблуждений, исповедуемых поповщиной, дьяконовцы требуют, чтобы каждение, при церковном и домашнем богослужении, было совершаемо крестообразно. Во время каждения, вместе того чтобы читать по общему обыкновению 50-й псалом, их дьяконы проклинают всех, кто кадит не по их ученью. Диаконовщина утвердилась в одном из керженских скитов, где жил ее основатель, а также в Стародубье – и в городах, и в селениях. Эта секта известна еще под именем «новокадилыников».

Так называются все жители в Польше и Англии, не принадлежащие к господствующему вероисповеданию; но это значение в тесном смысле прилагается только к прежней Польше, где все христиане-некатолики принимали имя «диссидентов». В Англии, напротив, диссиденты суть только последователи сект, отложившихся от лютеранского учения, известного под именем англиканской церкви, как напр.: квакеры, методисты, просвитериане, пуритане и проч., а католиков там называют обыкновенно папистами и не причисляют к диссидентам.

Диссиденты долго преследовались англиканской церковью как неверные. Парламенты издавали против них законы, лишали их прав гражданских и политических, принуждали во всех публичных случаях сообразоваться с обрядами господствующего учения. Впоследствии они получили свободу вероисповедания. В Польше диссиденты испытали еще большие притеснения, которые вынуждали их искать защиту у русского правительства. По разделе Польши слово «диссиденты» вышло из употребления и всем членам христианских вероисповеданий в Польше дарованы были одинаковые политические права.

Так назывались еретики, появившиеся еще в I в., заблуждение которых состояло в том, что они под влиянием восточных языческих воззрений на материю как на зло, не допуская воплощения Бога Слова, считали тело Иисуса Христа призрачным и учили, что страдания Его были не действительными, но только кажущимися.

Донатисты – последователи Доната, еп. Нумидийского, который, при избрании в 311 г. епископа карфагенского, не согласился признать достойным этого сана Цицилиана, потому что он, подобно многим другим во время гонения на христиан, принужден был выдать язычникам священные книги, которые они требовали для истребления. Донат назвал его отступником и под этим предлогом образовал в 312 г. собственную партию и проповедовал необходимость вторичного крещения, потому что первое, принятое от «еретиков», по его учению, было недействительно, и необходимость восстановления первобытной церкви: это нaзначение он приписывал себе.

В фарисейском самомнении, его последователи считали себя обществом святым, духовным и отделились от Церкви, как общества греховного и плотского. От своих последователей они требовали высокой нравственности, с щепетильною боязнью и фанатическим ужасом избегали всякого сношения с тяжкими грешниками или даже людьми, находящимися только в церковном общении с ними, считая их смертельной заразой, эпидемией, отравляющей своим греховным ядом всю нравственную атмосферу церковного общества. Они признавали действительность таинства зависящей от нравственного поведения совершителя его, от его личной веры, и считали крещенных грешным духовенством, или только находящимся в церковном общении с тяжкими грешниками, за некрещеных язычников; они проповедовали полное и всецелое отделение церкви от государства, утверждая, что церковь и государство не должны иметь ничего общего; протестовали против насильственных мер и всяких стеснений в делах веры и совести, и в гонениях, воздвигнутых на них со стороны гражданской православной власти, видели доказательство истинности своей церкви.

Последователи Доната господствовали в христианских провинциях Северной Африки и в 330 г. имели уже 172 епископа. Донатисты, всегда враждебные господствовавшей Церкви, наконец, до того усилились, что в 348 г. напали на императорское войско, выступившее против них для обращения, и в продолжение 30 лет опустошали Мавританию и Нумидию, грабили, производили разбой, мучили не принадлежащих к их секте. Эта секта, столь грозная в IV и V вв., истребилась совершенно с завоеванием сарацинами тех провинций, где она находилась.

Эта секта получила свое начало от Дульсина, или Дусина, уроженца Наварского, преемника Жерарда Сегарелли, из Пармы, основавшего в XIII в. в Италии секту апостоликов. Кроме других заблуждений, общих тому времени, Дульсин учил, что он послан самим небом для проповедания людям царства благодати; что царство Отца, начавшееся с сотворения мира, продолжается до пришествия на землю Христа Спасителя; царство Сына кончилось 1300 годом и что царство Духа Святого начнется под управлением его, Дульсина. По смерти Дульсина последователи его рассеялись по Италии.

Наименование духоборцев, или духоборов, в первый раз дано сектантам екатеринославским архиеп. Амвросием (в 1785 г.), который хотел этим выразить ту мысль, что вновь появившееся учение есть противление Святому Духу. Сами сектанты, когда узнали о таком названии, охотно приняли его, но объяснили в свою пользу. Они стали называть себя духоборцами в том смысле, что, отрицая религиозную внешность, они являются поборниками духа, борцами за дух. «Иже духом Богу служим, говорят они, духа забрали, от духа берем, духом и бодрствуем».

Основателем секты был начитанный казак Силуан Колесников, живший в с. Никольском, Екатеринославской губ. (ок. 1775–1785 гг.), а распространителем – Иларион Побирохин, богатый торговец шерстью, однодворец с. Горелова Тамбовской губ., и Савелий Капустин, отставной капрал, имевший громадное влияние на сектантов. В исходе XVIII в. духоборчество утвердилось в губерниях: Харьковской, Екатеринославской и Тамбовской; оттуда оно распространилось в земли донских казаков, в губерниях: Саратовской, Астраханской, Пензенской и других, стало проникать далеко на северо-запад и северо-восток, в губернии Рижскую, Пермскую и в Сибирь. Ему последовали люди только из низших классов общества. В XVIII в. правительство относилось к духоборцам очень строго: их ссылали на каторгу или на поселение, нередко после телесного наказания; отдавали без очереди в рекруты, обременяли поборами. Но с воцарением императора Александра I для них, как и для других сектантов, настала благоприятная пора.

По Высочайшему рескрипту в 1801 г. было возвращено на родину множество сосланных в Сибирь духоборцев. Указом 1803 г. для всех духоборцев объявлялась свобода вероисповедания. Чтобы пресечь их пропаганду и освободить от совместного жительства с православными, враждебно к ним относящимися, правительство с 1802 г. начало выселять их на отведенные для них степные места в Мелитопольском уезде Таврической губ., известные под именем Молочных вод; при этом им давались на подъем ссуда из казны, льгота от податей на 5 лет и земельный надел по 15 десят. на душу. Все это привлекало туда многих духоборцев; некоторые же были выселяемы туда по распоряжению правительства. К концу 1808 г. на Молочных водах насчитывалось уже 9 деревень; центром их было богатое селение Терпение, основанное выходцами Тамбовской губернии с Капустиным во главе. В 1805 г. подобные же льготы были дарованы и сибирским духоборцам. Свобода, какою пользовались духоборцы в царствование императора Александра I, привела к тому, что секта их распространилась еще шире, чем в XVIII в. В царствование императора Николая I против них были предприняты стеснительные меры. Секта духоборцев объявлена особенно вредной; усилена строгость взысканий за ее распространение; переселение на Молочные воды прекращено; взамен этого духоборцев стали выселять на пограничную линию за Кавказ; в 1839 г. велено туда же переселиться и духоборцам Молочных вод, за исключением тех, кто захочет возвратиться в православие. Некоторые из них предпочли последнее и частью остались на Молочных водах, частью удалились на прежние места жительства; прочие же в количестве около 4000 человек переселились за Кавказ. Эти новые места для поселения духоборцев были отведены с той целью, чтобы по возможности больше отделить их от православных. С той же целью в 1836 г. сделано распоряжение, чтобы сибирских духоборцев выселяли в отдаленнейшие местности Сибири, отдельно от православных и раскольников.

С 1891 г. началась пропаганда толстовского учения среди духоборцев. Административно высланные в Закавказье толстовцы кн. Хилков, Бодянский, Дубченко и др., найдя исповедание веры духоборцев крайне извращенным, принялись за исправление его и издали духоборческий катехизис в новой исправленной редакции, под названием «Исповедная песнь христианина». Здесь, применяясь к прежней духоборческой форме изложения и распорядку вопросов, авторы ввели в духоборческий символ толстовское толкование религиозных истин и внесли ряд новых социально-политических вопросов, ответы на которые даны в духе чистой анархии. Те из духоборцев, которые усвоили учение Л. Толстого, получили от неедения мясной пищи название «постников», или «белых», т.е. обелившихся, сделавшихся чистыми посредством поста.

Постники и подстрекаемые пропагандистами толстовства – кн. Хилковым, Чертковым и др., решили осуществить на деле учение Л. Толстого и подняли настоящее возмущение против русского правительства: перестали платить подати, отказались от военной и полицейской службы, не признавали никакой власти в государстве, причиняли оскорбление губернатору, публично бранили Священную Особу Государя Императора, устраивали самовольно анархические митинги и пр. Тогда правительство решило перевести постников в другие места; и они в числе около 4000 человек небольшими группами были расселены по туземным селениям Тифлисской губ. Здесь они прожили около двух лет. Подстрекаемые толстовскими агитаторами, они исходатайствовали у правительства разрешение переселиться в Северную Америку. В Канаде англичане отвели им землю для поселения. Там они (в количестве почти 8000 человек) уже совсем оставили свои духоборческие верования, заменив их атеистическим учением Л. Толстого. На Кавказе осталось еще около 10 000 духоборцев. Что же касается их единоверцев, рассеянных по всей империи, то число их не поддается точному учету.

Учение духоборцев представляет следующие особенности. Источником вероучения они признают внутреннее откровение, или просвещение Бога Слова, обитающего в душе человека. Плодом этого внутреннего откровения является предание, которое хранится в целости в памяти и сердцах. Предание именуется иначе «Животной книгой». «Животная книга», хранящаяся в сердцах, имеет в то же время и внешний вид; она состоит из псалмов, которые составлены духоборцами, по подобию псалмов Давида, частью из отрывочных стихов и слов этих псалмов, изречений Св. Писания, молитв и ирмосов Православной Церкви, большей же частью из собственных духоборческих вымыслов. Псалмов этих, по мнению духоборцев, бесчисленное множество. Знать все псалмы или, что то же, всю «Животную книгу», одному какому-либо человеку невозможно; в полноте своей она содержится только в целом роде духоборцев. Между частными людьми – духоборцами – она разобрана по частям, так что если сложить заключенные в каждом частицы предания, то и будет полная «Животная книга». Неповрежденность обитающего в памяти и сердцах предания, или «Животной книги», основывается на том, что Бог Слово обитает в роде духоборцев и не дает погрешить. Просвещение Богом Словом каждого человека, содержание в его сердце части «Животной книги» – неодинаково; один может быть более просвещенным, другой менее; отсюда у духоборцев на первом месте авторитет учителя, который, как наиболее просвещенный, «вещает глаголы жизни». Св. Писание в глазах духоборцев стоит гораздо ниже «Животной книги»: оно есть лишь второстепенный источник вероучения, так как в нем наряду с истиной есть много погрешностей.

Священного предания духоборцы совсем не принимают, говоря, что от людей ничего не может быть священного и обязательного для всех. Положительное догматическое учение раскрыто у духоборцев очень мало. Они не любят этим заниматься и не придают ему важности. Духоборцы веруют в единого Бога, Который есть «создатель мира, искупитель человеков, каратель грешных и мздовоздаятель праведных». По своему существу «Он – дух: дух силы, дух премудрости, дух воли». Духоборцы признают и Св. Троицу, но понимают ее в смысле различных действий и проявлений единого существа. В природе Троица открывается так: Отец есть свет. Сын – живот. Дух Святой – покой; а в человеке Отец есть память. Сын – разум, Дух Святой – воля. Таким образом, у духоборцев нет даже представлений о личном, внемирном Боге, и Троица их является не тремя отдельными ипостасями, а силами в мире и способностями в человеке. В частности, о Сыне Божьем духоборцы говорят, что в Ветхом Завете под Ним нужно понимать премудрость Бога Вседержителя, которая вначале облеклась в натуру мира, а потом в буквы откровенного слова и проявилась в праотцах. Если же смотреть на Него в Новом Завете, то Он есть дух воплотившейся премудрости и любви. Этот дух внутренне рождается в каждом через внутреннее просвещение. В учении о душе человека и о падении духоборцы говорят, что душа существовала еще прежде сотворения мира видимого; тогда она и пала. Душа пала духовно, за свое падение она была изгнана в видимый мир, как в темницу, в наказанье. Адамов грех, – как только проявление бывшего падения души, – на потомство не переходит; если ныне люди грешат, то потому, что имеют падшие души.

Души людей по разлучении с телами переходят в другие: благочестивые – в тела человеческие, а злые – в тела животных. Переселение души в человека-духоборца совершается приблизительно от 6 до 15-летнего возраста, когда духоборец заучивает несколько псалмов «Животной книги»; до того же времени всякий духоборец имеет не душу, а только дух, который есть простое дыхание, не имеющее бытия. Всякий грешник, по их учению, спасается сам собой. Посему и заслуга Искупителя не могут оправдывать их; искупление есть не более, как духовное просвещение.

Об Иисусе Христе они учат, что Он есть один из праведных людей, только более других просвещенный божественным словом, более других одаренный божественным разумом. Он был простой человек, в котором только особенным образом пребывало Божество. В этом смысле Он был Бог и Человек. Он был Сын Божий, но лишь в таком смысле, в каком и все духоборцы называются сынами Божьими. Цель страданий Иисуса состояла только в том, чтобы подать пример страдания за истину. После распятия Христос «воскрес духом, а плотью воскрес ли и какою, того не знаем и знать нам не нужно», – говорят духоборцы. Божественный разум, бывший в Иисусе Христе, по смерти последнего переселился в апостолов, затем в их преемников и, наконец, в род духоборческий. Душа умершего Христа по воскресении также пребывает в роде духоборческом, воплощаясь здесь в отдельных личностях. Она пребывает именно в роде избранных, переходя от предков к потомкам (от Колесникова к Побирохину, от Побирохина к Капустину и т.п.).

Будущая жизнь, по учению духоборцев, будет заключаться не в воскресении бренных тел, а в воскресении падшего духа. Мир не окончится, а останется вечно; при кончине века грешники потребятся с лица земли.

С большей обстоятельностью раскрывается духоборцами учение, отрицательное по отношению к Православной Церкви. Отличительным свойством этого учения служит отрицание авторитета Православной Церкви и православной иерархии. Церковь, по учению их, есть собрание тех, которых Сам Бог выделяет среди людей мирских. Сии избранные не отличены никаким особенным символом, не отделены в одно особое общество с определенным учением и богослужением. Они рассеяны по всему миру и принадлежат к разным исповеданиям, не только к христианским, но и к иудейскому, последователи которого -не признают Христа. В более тесном смысле под церковью духоборцы разумеют именно себя самих. По их учению, они – живые храмы Божии, престолы, седалища Бога; церковь – это личное «я» духоборца.

Далее они учат, что в духоборце воплощается Св. Троица; что он есть и священник, и жертвенник, и жертва; что сердце есть алтарь, воля – жертва, священник – душа и что поэтому в церкви не может быть лиц иерархических, особо на служение церкви поставленных; что один есть архиерей и священник Христос, а наследник Его в священстве только тот, кто внутри себя самого ощущает действие слова, – сие действие святит его и дает ему ум преестественный; что должность истинного священнослужителя состоит в том, чтобы проповедовать другим слово. Духоборцы отвергли и всю церковную внешность, а также почитание креста, икон, мощей и призывание святых.

Духоборцы отвергли и таинства. По их учению, члены истинной церкви находятся в непосредственном общении с самим Иисусом Христом и потому не имеют нужды в таинствах. Все таинства должны быть понимаемы духовно, так как видимые действия, из коих они состоят, не имеют силы. Так, крещение водой бесполезно. Истинное крещение должно состоять в страдании. Как Христос крестился не водой, а страданием, так и духоборец должен креститься страданием, а если не страданием, то словом Божьим, внутренним просвещением. В том же состоит и миропомазание. Причащение бывает через слово, мысли, веру и сердечное желание. Исповедь есть сокрушение сердца пред Богом, хотя и можно иногда исповедовать свои грехи друг перед другом. Брак должен совершаться без всякого обряда, – требуется только воля пришедших в возраст, взаимная любовь сочетающихся, соизволение родителей, обет и клятва в душе пред всевидящим Богом, что сочетающиеся пребудут до своей смерти верными друг другу и неразлучными.

Духоборцы не имеют никаких молитвенных домов или особых помещений для молитвенных собраний. Нет у них и определенных дней для общественной молитвы. Такими днями для них служат воскресные и праздничные дни Православной Церкви. Богомоление состоит в том, что все присутствующие, один за другим, читают наизусть псалмы из «Животной книги», причем каждый должен прочесть иной псалом, чем какие уже были читаны; если бы в собрании было сто человек или даже более, то такое количество псалмов и должно быть прочитано, без повторения одних и тех же; затем читаются «начатки» духоборческого катехизиса и ведутся собравшимися между собой беседы; в заключение «богомоления» устраивается «братская трапеза».

В настоящее время среди духоборцев замечается охлаждение религиозного энтузиазма; многие из них даже совсем оставили свои старые верования и переходят, по преимуществу, в штундобаптизм; а увлекающиеся толстовским лжеучением более интересуются политикой, чем религией.

Основательница его – Татаринова, урожденная Буксгевден, была вдова полковника Татаринова, впоследствии директора рязанской гимназии. По смерти мужа она поселилась в Петербурге и с 1817 г. основала свой сектантский кружок. В него входило около 50 лиц разного пола и сословия; на ее сектантских собраниях между другими бывали священник А. Малов, кн. Голицын, Кошелев. Здесь читалось Св. Писание, пелись различные песни, между ними некоторые хлыстовские и церковные, большей частью переложенные на народный напев Никитой Феодоровым, который слыл в сектантском кружке за пророка; затем совершалось радение, как у хлыстов, заканчивавшееся пророчествами. Такие собрания производились первоначально в Михайловском дворце, где Татаринова проживала с матерью, потом с 1822 г.– в её частной квартире в городе и с 1825 г.– за городом, куда она выселилась с некоторыми из последователей.

Секта Татариновой представляла собой образец слияния мистицизма с хлыстовщиной, из которой были заимствованы радения, как средство для достижения экстаза, но не были заимствованы ни догматическое, ни нравственное учение. В 1826 году союз Татариновой был уничтожен, ее последователи разосланы по монастырям и сама она заключена в Кашинский Сретенский монастырь (в 1837 г.), откуда была освобождена только в 1844 г.

Эта секта принадлежит к одному из разветвлений беспоповства. Последователи этой секты проповедуют необходимость мучения и смерти по примеру сорока мучеников, страдавших за Христа. Кроме жажды мученичества и смерти от руки «душителя», сектанты отличаются и другими особенностями: между прочим они отрицают почитание икон, церковную иерархию и священников.

По их учению не следует почитать икон потому, что иконы писаны людьми дурной жизни; истинного же освящения быть не может, так как в мире царствует антихрист. Что настало царство антихриста, в этом уверены все сектанты; по их мнению, антихрист воцарился в 1666 г., т.е. со времени собора в Москве, на котором были осуждены Аввакум, Лазарь и др., восставшие против Церкви. Хотя цель этих сектантов – умереть; но не каждый, разумеется, отважится на это, а потому с полной определенностью нельзя было указать случаев удушения. Несомненно, однако, одно, что тайная секта душителей существовала, и известно даже, где она существовала: такими пунктами служили село Ивановка (10 дворов сектантов) и Подлесное, Хвалынского уезда. Но, вообще, секта душителей принадлежит к числу малоизвестных. См. о странниках.

Эти сектанты составляют отрасль самокрещенцев, с которыми почти во всем согласны. Различие от них имеют только в том, что утверждают, будто ныне, без священства, некому освятить новописаных икон, а неосвященному образу Божию не подобает поклоняться, так как, по их мнению, св. иконы бывают достойны поклонения только от освящения, а не от воображения первообразного, как то установлено Седьмым Вселенским Собором.

Древлеписаным же иконам, освященным прежними благочестивыми священниками, не поклоняются потому, что почитают их за оскверненные от обладания еретиками. На этом основании они и утверждают, что ныне, по нужде, за неимением освященных икон, нужно только поклоняться на восток. А так как в зимнее время и в ночное время выходить на молитву вне дома не всегда удобно, равно как и по ночам и зимой на восток открывать окно для моления тоже не всегда удобно, а через стену и сквозь окна молиться на восток они почитают грехом, то они обыкновенно делают на восточной стене дыру и, когда нужно, ототкнув затычку дыры, молятся в нее на восток. За это прочие старообрядцы и прозвали их «дырниками», или «дыромоляями», или «щельниками». Последователи этой секты существуют в разных местах, но в самом незначительном количестве.

Эта протестантская секта основана английским клириком Джоном Дэбри. Усомнившись в апостольском преемстве англиканских епископов, он пришел к той мысли, что, вообще, ныне уже нет истинной церкви, а существуют только одиночные христиане, которым остается, по слову Спасителя (Мф. 18:20), собираться по два или три в маленькие кружки. Первым местом церковных собраний был Плимут. Отсюда наименование сектантов «плимутские братья». Из Англии Дэбри удалился во Францию и там имел успех в Люзанке; отсюда дэбризм перешел в Швейцарию и Германию. Главные пункты их учения следующие:

– Единственный авторитет в церкви есть Св. Дух, Который действует непосредственно и помимо иерархии и сообщает св. Дары кому хочет. Каждый посланный Св. Духом должен быть призван в своем даровании и может исполнить служение слова. Духовное священство есть достояние каждого, и каждый может проповедовать и совершать таинства. Но истинная церковь там, где собирается двое или трое во имя Иисуса Христа, где находится общество, сосредоточенное и собранное Духом Святым.

– Возрождение есть не простое очищение ветхого человека, – для этого человек слишком испорчен, он совершенно не способен к обновлению, – напротив, возрождение есть образование совершенно нового человека, в котором все духовно, небесно, божественно и который при ветхом человеке имеет совершенно иные чувства и привычки. Это новое образование совершается не мало-помалу, а есть дело мгновения. Средством для этого служит слово Божье, а не крещение. Под водой у Христа (Ин. 3:5) нужно разуметь слово Божье.

– Так как слово Божье все совершает, то таинства не могут иметь значения благодатных средств. Крещение не представляется необходимым для спасения; впрочем, оно может быть удержано во внимание к заповеди Спасителя. В преломлении хлеба не приемлется ничего особенного.

Евиониты – гностики (известные также под именем елкизмитов и самеев). Учение их состояло в следующем. Божественный дух, обитавший в Адаме, научил его истинной религии. Но под влиянием злого начала материи род человеческий утратил эту религию. Для поддержания ее и освобождения людей от зла Бог – отец рода человеческого – посылает в мир своего Божественного Духа, который не раз являлся в лице еврейских праведников и патриархов и в лице Моисея. Моисей сообщил свое учение 70 разумным мужам, которое, переходя, по преданию, под влиянием чувственности еврейского народа, утратилось и извратилось, сохранившись только в обществе ессеев. Для восстановления истинной религии и Моисеева закона Бог снова послал в мир Божественного Духа, который, явившись в лице Христа, исполнил свое дело. Евиониты-гностики обитали в пустыне за Мертвым морем, среди обществ ессеев, до V в.

По переводу с греческого и еврейского языков – молящиеся. Так назывались монашеские общины, отделившиеся от Церкви в IV веке. Они отрицали троичность Лиц в Боге, таинства, посты, внешние подвиги и все церковные установления. Выше всего и единственным средством к спасению они поставляли молитву. Для борьбы с демоном, во власти которого, в силу происхождения от Адама, находится, по их мнению, каждый человек, достаточно только усиленной молитвы. Когда усиленной молитвой изгоняется демон, место его заступает Всесвятой Дух и обнаруживает Свое присутствие ощутительным и видимым образом, именно: освобождает тело от волнения страстей и совершенно отвлекает душу от наклонности ко злу.

Отказавшись от подвигов, первого условия иноческой жизни, монахи-евхиты проводили время в праздности, избегая всякого рода труда, как унижающего духовную жизнь, и питаясь только милостыней; но в то же время, ощущая в себе мнимое присутствие Святого Духа, они предавались созерцаниям, мистическим пляскам и, в пылу расстроенного воображения, грезили, что телесными очами видят Божество. От этой особенности евхитов называли еще энтузиастами, а также корефами (от мистических плясок) или по именам их представителей – лампецианами, адельфианами, маркианистами и проч.

Принадлежа по внешности к Церкви, евхиты старались скрывать от православных свои мнения и учения, и только под конец IV в. Антиохийскому епископу Флавиану удалось изобличить главу их Адельфия. После того духовные и светские власти подвергли евхитов преследованию, но евхитские воззрения, тем не менее, продолжали существовать втайне в восточных монастырях и в последующее время. В XI веке евхиты проникли во Фракийские монастыри и здесь видоизменили свое учение, усвоив дуалистические воззрения древних гностиков и манихеев.

По учению евхитов XI в. Бог Отец имея двух сынов: старшего (Станиила) и младшего (Христа). Старший господствовал над всем земным, а младший – над всем небесным. Старший отпал от Отца и основал на земле независимое царство. Младший, оставшись верным Отцу, заступил вместо старшего; он разрушил царство Сатаниила и восстановил мировой порядок.

Свою молитву евхиты XI в., как и древние их собратья, поставили высшею степенью нравственного совершенства и единственным залогом спасения, равно как разными искусственными средствами достигали экзальтированного состояния, во время которого, как они уверяли, получали откровения и удостаивались видения духов. Искусственная экзальтация, магия и теургия, с присоединением еще животного магнетизма, были у них в большом употреблении. Ересь евхитов скоро потерялась в богомольской ереси, развивавшейся особенно в XII в.

Начало секты относится к 1896–1897 гг. Основателем ее считается крестьянин с. Верхне-Ахтубинского Царевского у. Астраханской губ. Андрей Черкасов. Название свое она получила от верования в пришествие на землю пророков Илии и Еноха. Главным пунктом учения еноховцев служит вера в скорое наступление кончины мира и второе пришествие Спасителя на землю. В 1900 г. они стали распространять слухи о воцарении антихриста и пришествии вестников кончины мира – Илии (в лице о. Иоанна Кронштадтского), Еноха и ап. Иоанна Богослова. Их исступленные речи и фанатизм возбуждали панику среди простых доверчивых людей. В последнее время еноховцы начали сливаться с адвентистами. Местом их распространения служат преимущественно Царевский у. Астраханской губ. и Царицынский у. Саратовской губ.

Епифаново согласие поповщинской секты названо так по имени лжеепископа Епифания Яковлева. Согласие это ничем не отличается от ветковского, кроме странной привязанности последователей его к Епифанию; они молятся за него в своих часовнях как за истинного епископа, поминают его не только как епископа, но даже как страдальца, ходят на могилу его в Киев для поклонения, несмотря на все насмешки за это со стороны других раскольников. Последователи этого согласия не были многочисленны, но успели утвердиться в разных местах, на самой Ветке и в слободах стародубских, где имели даже к концу XVIII века свои церкви и монастырь.

Одна из сект в иудействе, получившая свое начало в первой четверти II в. до Р.Х. Они отвергали воскресение тел, принимая бессмертие души, вечность наказаний и наград. На тело смотрели как на темницу души и причину всякого греха; не верили в пришествие Мессии. По своей жизни это были строгие отшельники; общины их жили на берегах Мертвого моря.

Обособленность и замкнутость составляли основной догмат ессеизма, так что даже самые необходимые предметы житейских потребностей были изготовляемы ими самими, чтобы не иметь надобности, приобретая их вне своих общежитий, входить даже в столь незначительное общение с внешними. Они воздерживались от брачной жизни и всяких вообще удовольствий и проводили все время в молитве и размышлении о законе; отрицали рабство, войну и торговлю.

Члены секты ессеев делились на два класса: деятельных, к которым принадлежали занимавшиеся земледелием и другими полезными ремеслами, и созерцательных, которые занимались чтением и молитвою; последним дают еще название терапевтов. Между прочим, об ессеях известно, что они были очень искусны в лечении травами, камнями и кореньями. Ессеизм выходил далеко за пределы Палестины; где были иудеи рассеяны, там между ними были, хотя и в небольшом числе, прозелиты ессеизма.

Жидовствующих ересь занесена была в Россию из Литвы и была смесью иудейства с христианством. Ее принес в Новгород, в XV веке, киевский еврей Схария, образованный по своему времени человек, знакомый с астрологией и кабалистикой. Учение жидовствующих состояло в рационалистическом отрицании догматов о Троице, Божестве Иисуса Христа и искуплении, в предпочтении Ветхого Завета Новому, в отрицании писаний отеческих, почитания св. мощей и икон, церковной обрядности и таинств, в отвержении монашества как образа жизни, будто бы противного природе. Первыми прозелитами Схария были священники – Дионисий и Алексей, софийский протопоп Гавриил и самые образованные люди из новгородских жителей.

Ересь нашла себе многих последователей и в Москве, при великокняжеском дворе в лице дьяка Феодора Курицына и невестки Иоанна III Елены; по некоторым данным предполагают, что к ереси принадлежал и Симоновский архимандрит Зосима, впоследствии митрополит. Против еретиков было несколько соборов.

В 1504 г. еретики были окончательно осуждены на соборе; главные из них были сожжены, другие разосланы по монастырям. Но ересь не была истреблена совершенно и продолжала существовать в народе из поколения в поколение и существует в настоящее время; последователи ее признают себя преемниками новгородских еретиков. Особенно сильно стала распространяться ересь жидовствующих со времени царствования имп. Екатерины II, когда дозволено было баптистам и меннонитам, а вместе с ними и «жидам», свободно селиться в России по Заволжью и губерниям Екатеринославской, Таврической и Саратовской. Евреи увидели для своей пропаганды удобную почву среди русского населения, особенно у молокан. Последние, охотно принимая воззрения жидовствующих, во множестве становились последователями секты.

В настоящее время жидовствующие разбились на разные толки и находятся преимущественно в Закавказье, в Ставропольской и Астраханской губ., а также в Екатеринославской, Полтавской, Киевской, Харьковской, Тамбовской губерниях и в Сибири. См. геры, караимиты и субботники.

Так называется общество монофизитов, живущих в Сирии и Месопотамии. Оно получило свое название от сирийского монаха Иакова Барадея, жившего в VI в. Рукоположенный низложенными Юстинианом монофизитскими епископами во епископа всех монофизитов Сирии и Месопотамии, он в течение с лишком 30 лет (541–587 гг.) с успехом действовал в пользу монофизитства. В одежде нищего ходил он по странам, населенным монофизитами, и посвящал епископов и пресвитеров. От этого Иакова монофизиты Сирии и Месопотамии и получили наименование иаковитов, или яковитов, с каковым остаются и доныне.

В свое время известный исследователь Востока, преосвященный Чигиринский Порфирий (Успенский), свидетельствовал, что «иаковиты увлекаются тяготением к нашей Церкви, как планеты тяготеют к солнцу».

См. Сионская весть.

Эта ересь явилась в VIII в. Неразумно смешивая иконопочитание с идолопоклонством, иконоборцы настойчивым и жестоким преследованием иконопочитания хотели уничтожить его в Православной Церкви. «Ересеначальником» иконоборчества считается Константин, епископ Наколийский (во Фригии). Самыми рьяными поборниками иконоборчества были императоры – Лев Исаврянин и Константин Копроним. Иконоборческая ересь в продолжение 6 лет волновала Церковь.

Эта секта основана в тридцатых годах XIX в. в Лондоне пресвитерианским проповедником Эдуардом Ирвингом. Пришедши к убеждению в близости кончины мира, Ирвинг начал проповедовать о необходимости восстановления христианской церкви в ее первобытном, чистом виде, как она существовала во времена апостольские, даже с чрезвычайными духовными дарованиями – прорицаниями, вещаниями на неизвестных языках и с высшими чрезвычайными служеииями пророков, апостолов, евангелистов. Все это последователи Ирвинга и завели у себя, восстановив также чин древней литургии, насколько они могли узнать его по археологическим исследованиям.

Догматическое учение ирвингиан представляет следующие особенности. Церковь, по их учению, есть только видимое общество верующих, состоящее из пастырей и пасомых, причем пастыри суть посредники между Богом и пасомыми. Из таинств они признают: крещение, миропомазание, священство, или возложение рук, покаяние, причащение и брак. В таинстве причащения они видят духовную бескровную жертву; признают пресуществление хлеба и вина и приносят жертву эту за живых и мертвых.

В учение о кончине мира ирвингиане внесли невообразимые бредни и путаницу. Они учат о двух будущих пришествиях Христовых. Первое пришествие Христово, говорят они, будет внезапное, неожиданное, как появление тати в нощи, а другое будет возвещено великими бедствиями, знамениями и чудесами. Первое пришествие будет для верующей церкви, для ирвингиан, а последнее для суда над остальным человечеством.

Богослужение ирвингиан состоит из вечерни, утрени и литургии и разных литаний, или литий с ектениями и молитвами. Внешняя обстановка богослужения отличается протестантским характером: у них есть престол, но нет икон. Во время богослужения они сидят, подобно лютеранам и католикам; священнослужители ирвингиан при богослужении надевают белые льняные одежды, очень похожие на облачение православных священников и дьяконов. По средам, вечером, говорится проповедь, в субботу служится всенощная, в воскресенье утром – утреня и литургия. За литургией бывает общая исповедь: читается перечисление грехов, и совершающий литургию просит прощения за всех присутствующих. Богослужение совершается обыкновенно «соборне»: бывает до 5 священников и до 4 дьяконов. Стройное пение в соединении с музыкой органа производит довольно сильное впечатление на присутствующих.

Иерархия церковная у них имеет вместо трех четыре степени: апостолы, пророки, ангелы, или пастыри (епископы и пресвитеры), и евангелисты.

Апостолы, по учению ирвингиан, должны быть под главенством Христа, высшими правителями и учителями вселенской церкви; они обязаны чрез возложение своих рук низводить Духа Святого как для запечатления всех верующих, так и для поставления служителей дома Божия. Они, и только одни они, должны, согласно Св. Писанию, быть центром авторитета, учения и единства для всей видимой Христовой церкви на земле.

Пророк ирвингианский есть канал, чрез который открываются в церковь сокровенные намерения Божьи, но путем откровений, а не в форме учения или молитвы. Откровения пророков суть свет Божий, чрез который апостолы могут узнать, как они должны управлять и руководить церковью. Пророки открывают тайны, заключающиеся в законе Моисеевом и в книгах ветхозаветных пророков, чтобы апостолы могли преподавать оные как священное учение. Наконец, пророки должны указать апостолам детей Божьих, кои избраны Богом на служение Его церкви.

Евангелист есть проповедник Евангелия и получает свое полномочие от апостолов. Он есть странствующий учитель и не связан ни с какой определенной церковной общиной.

Ангелы церквей, или епископы и пресвитеры, руководят определенными церковными общинами, совершают богослужение и требы и проповедуют. Дьяконы не составляют иерархической степени: они не более как попечители бедных. Епископское рукоположение сообщает благодать только в ограниченной степени; полная благодать дается только возложением апостольских рук. Число епископов, пресвитеров, дьяконов и евангелистов неограничено, число же апостолов может быть только 12.

Ревностно заботясь о восстановлении нравственной чистоты и человеколюбия, ирвингиане называют себя «святыми последних дней» и рассылают своих проповедников по разным странам, привлекая к себе приверженцев, между прочим, тем, что они не требуют от них отречения от тех исповеданий, к каким доселе кто принадлежал, и принимают в свой союз людей с разнообразными догматическими убеждениями. Свое учение ирвингиане пропагандируют и у нас. В Петербурге, Риге и в Ревеле есть у них правильно организованные церковные общины.

См. Каиниты.

Еретики, стремившиеся применять к христианскому учению иудейские воззрения. Начало их относится к I веку. Они разделялись на три партии: назореев, евионитов (от слова – евион, что значит бедный) и евионитов-гностиков.

Первые, признавая Иисуса Христа Мессиею и Богом и Его сверхъестественное рождение, почитали необходимым для спасения соблюдение Моисеева закона во всей его полноте.

Вторые отрицали Божество Иисуса Христа и признавали Его только великим пророком, Которому при крещении была сообщена Божественная сила и достоинство Мессии. Деятельность Его состояла не в научении новой религии, но только в разъяснении закона Моисеева и дополнении его новыми заповедями. Поэтому Моисеев закон с пришествием Христа остается во всей своей силе и соблюдение его решительно необходимо для всех христиан. Евиониты верили во вторичное пришествие Христа на землю, чтобы основать земное царство, которое будет существовать тысячу лет (хилиазм).

О третьих – евионитах-гностиках – см. евиониты.

Еретики II века, получившие свое название от имени Каина, к которому питали большое уважение. В распутстве и познании всех пороков они полагали нравственное совершенство человека; один рассказ об их распутстве заставляет содрогаться сердце человеческое. Женщина по имени Квинтилия, славная бесстыдством своих дел и слов, присоединилась к этой ереси и имела большое число последователей в Африке. Говорят, что по случаю предсказаний этой распутной женщины Тертуллиан написал свой славный трактат de Baptismo. Каиниты назывались еще иудаитами, потому что с уважением и почтением относились к Иуде-предателю.

Калиновцев секта возникла около 1826 г. Основателем и первым распространителем ее был крестьянин Новгородской губ. Демянского у. Кунского прихода Калина Афанасьев, по имени которого и сектанты получили название «калиновцев». Одним из основных положений этой секты служит учение о безбрачии; все поступающие в число последователей калиновщины должны дать обещание навсегда оставаться вне брака; требовалось также невкушение мяса и вина.

Из религиозных заблуждений калиновцев известны еще следующие: они безусловно верили в святость наставлений Калины, непогрешимость его в действиях и даже, когда он был жив, приписывали ему божеское достоинство, именно называли его братом Иисуса Христа и даже самим Иисусом Христом и были уверены, что именно Калина введет их в царство небесное, что участь всех людей находится в его руках, что поминовение усопших, совершенное Калиной, действительнее молитв церковных, что бедствия, имеющие последовать пред кончиной мира, не коснутся последователей Калины.

Пользуясь безграничным влиянием на своих последователей. Калина страшно эксплуатировал их и наслаждался всеми доступными благами жизни, за исключением мяса и вина, и особенно предавался распутству, вступая в незаконную связь с разными женщинами. После смерти этого сектанта (в 1870 г.) последователи продолжали верить в него, отняв у него только божеское достоинство и причислив его к лику святых. В восьмидесятых годах прошлого столетия секта калиновцев еще продолжала существовать в некоторых приходах Демянского у. Новгородской губ.

Секта эта представляет собой разновидность современных жидовствующих. Особенность ее состоит в том, что караимиты, подобно караимам, не признают совсем талмуда, а лишь одно Пятикнижие Моисея, причем обрезание над собой и своими детьми не совершают. Во всем остальном они следуют вероучению жидовствующих субботников.

Кафары или альбигойцы – последователи ереси богомильской, распространившейся на Западе в XI и XII вв., где и усвоено за ними название альбигенсов, от горы Альба, считавшейся центром их; сами себя они называли кафарами, т.е. чистыми.

Эта секта основана в Англии около половины XVII в. башмачником Георгом Фоксом и перенесена в Северную Америку, в Филадельфию, Вильгельмом Пенном. Среди борьбы католиков и реформатов, предававших друг друга проклятию, Георгий Фоке пришел к мысли, что нет истины ни в одном вероисповедании и человек должен дочерпать ее в своем сердце, по непосредственному откровению от Святого Духа.

Учение о внутреннем непосредственном вдохновении и озарении от Св. Духа составляет основной догмат верования квакеров. Смысл этого догмата такой. Бог от века предопределил сойти на землю, чтобы спасти людей, и исполнил это в своем Сыне, Иисусе Христе. Христос явился и является в мире, как свет, просвещающий каждого ко спасению, как Слово Божье, как Дух Божий, изливающийся в сердце каждого. Не отвергая прямо рождение Христа во плоти, квакеры, однако, воплощение и всю земную жизнь Его относят к Его таинственному рождению и обитанию в душе человека. Отсюда и искупление понимается у них как только внутреннее возрождение и освящение души человека вселяющимся в нее Христом – Духом Святым, и притом представляется не однажды навсегда совершенным, в определенное историческое время, а совершающимся постоянно от века и до настоящего времени, путем того же непосредственного озарения человеческих душ.

При таком своеобразном понимании таинства искупления квакеры отвергли все церковные учреждения. Поэтому у них нет не только иерархии, но и никаких должностных лиц, нет таинств, храмов и богослужения. Они признают только Св. Писание, но объясняют его по-своему, – так, как указывает им непосредственное откровение. У них совершаются религиозные собрания, в воскресный день в простой зале, совершенно лишенной каких-либо украшений, куда они являются в шляпах (чтобы не оказать какого-либо почтения месту собрания) и садятся на простых скамьях: мужчины на одной стороне, женщины на другой. В глубоком молчании и спокойной тишине они углубляются в чтение Библии и ждут вдохновения свыше. На кого найдет вдохновение (а это есть, по словам квакеров, такое оживление или биение сердца, что нет уже сил быть покойным и хранить молчание), тот (по большей части одни и те же лица) или молится, или проповедует. Начинающий молитву спускается на колена, а все другие встают (мужчины снимают шляпы) и тихо слушают молитву, затем опять садятся. Во время проповеди встает и снимает шляпу один оратор, а прочие внимают ей сидя. Проповедуют иногда несколько человек, один за другим, мужчины и женщины. Иногда не бывает ни молящихся, ни проповедующих; тогда, по окончании определенного времени, все встают и начинается обыкновенный разговор.

Квакеры, кроме сего, заявили о себе: 1) отрицанием общественной и какой-либо другой клятвы и 2) отвращением от войны. В настоящее время квакеры существуют, кроме Англии, Ирландии, Шотландии и Голландии, преимущественно в Пенсильвании (в Северной Америке).

Так называется мистическое общество, основанное в XVII в. испанским священником Михаилом Молиносом (1640–1696), проживавшим в Риме. Он учил, что истинное христианство должно состоять не во внешнем исполнении церковных обрядов, а во внутреннем восторженном стремлении к Богу и успокоении в Нем (guies покой, отсюда квиетисты). Иезуиты обвинили его перед папой в ереси; он сам вынужден был проклясть несколько положений из своих сочинений как еретические; и, тем не менее, присужден был к пожизненному заточению. Но его идеи нашли себе приверженцев. В России квиетические настроения были весьма популярны в эпоху высшего расцвета мистицизма при имп. Александре I.

Керинфиане были последователи Керинфа, родом иудея, получившего образование в Александрии. По его учению, творение видимого мира совершено не Высочайшим Богом, а низшим духовным существом, Богом Ветхого Завета (Димиургом), и до появления христианства Высочайший Бог был неизвестен миру. Отвергая божественное достоинство Спасителя, Керинф учил, что Иисус был простой человек, что Вышний Христос (отожествленный, как полагают некоторые, со Св. Духом) сошел на Иисуса при крещении, после чего Иисус познал Высочайшего Бога и возвестил о Нем людям, а для убеждения их в истинности своего учения получил силу творить чудеса. Перед страданиями Христос оставил Иисуса; так что Иисус страдал один, Христос же, будучи духовен, остался чужд страданий.

Это лжеучение особенно распространилось в Малой Азии. Св. ап. Иоанн Богослов свое Евангелие и первое послание написал именно против этих лжеучителей.

Так называются коренные жители Египта, которые отделились в VI в. от Православной Церкви и образовали монофизитскую церковь. Они имеют патриарха, который пребывает в Каире.

Так называется секта, появившаяся в прошлом столетии среди крещеных черемис Яранского у. Вятской губ. Эти сектанты отличаются от некрещеных тем, что не приносят кровавых языческих жертв, а допускают жертвоприношения в виде сожигания хлеба и при своих молениях употребляют «кугу-сорта», что значит большая свеча. Свеча эта бывает весом не менее пуда, 7 или 8 вершков в диаметре, с несколькими конопляными светильнями. Она обязательно зажигается по случаю особенных общественных бедствий, напр., голода, моровых поветрий, войны и пр. Употребляются также средние и малые свечи, тоже с конопляными светильнями. Средние бывают вершка 3 в диаметре; некоторые из них вместо светильни имеют солому и зажигаются пред посевом ржи, чтобы Бог дал хороший урожай хлеба. Малые свечи, в палец толщиной, при каждом богослужении ставятся обыкновенно в деревянные липовые чашки, наполненные разными сортами зерна, разводимыми в данной местности.

Последователи секты принимаются в состав ее чрез окачивание 9 раз подряд холодной ключевой водой. При богослужении жрец читает немногие молитвы, одинаковые, что и у черемис-язычников, хотя главная часть моления заключается в поклонах. Совершается и свое самочинное причастие, именною на обыкновенный большой стол, покрытый белой конопляной скатертью, ставится маленький престолик (длина его 5 верш., шир. 4 верш., высота 3,5 верш.), сплетенный из какой-то длинной, твердой травы и имеющий 4 столбика из той же травы, снизу переплетенные, а сверху покрытые вместо доски той же травой. На этом престолике поставляется деревянная чашка с щербой, т.е. наквашенным медом, над которой читаются положенные у них молитвы и которая после того разливается маленькими черпачками каждому.

Вместо просфор употребляются овсяные хлебы, приготовленные особенным способом, именно: овес не мелется на мельнице, а толчется в особо приготовленной деревянной ступе, потом просевается и стирается в муку, из которой пекутся хлебы, похожие на наши ржаные «тетерки». Огонь для богослужения достается чрез трение липовой палки о другую палку. Вместо пения при богослужении употребляются гусли, звук которых весьма похож на звук балалайки. Вместо колокола употребляется барабан, в который бьют при начале и конце богослужения. Сектанты, намереваясь участвовать при богослужении, все одеваются в чистые белые конопляные рубахи и штаны, надевают такие же шабуры и подпоясываются белыми же конопляными поясами, за которые втыкаются деревянные колодки для плетения лаптей и деревянные иглы, а также привешиваются ножны с берестяными ножами. После богослужения бывает трапеза, причем все приготовляется тут же, на месте, и без соли, а если моление происходит в роще, то все продукты приносятся заблаговременно.

Изгнание из своего обихода продуктов культуры, приобретаемых на торжищах (чая, сахара, соли, керосина, спичек и проч.), составляет вообще характерную особенность этих сектантов, которые в своей обыденной жизни пользуются лишь тем, что находят около себя, приготовляя это самым примитивным способом.

См. Новый Израиль.

Эта секта получила свое название от одной из стародубских слобод, именуемой Лужки, где она первоначально появилась. Лужковцы, в сущности, те же беглопоповцы и отличаются от последних тем, что враждебнее их смотрят на Церковь, приняв некоторые свойственные беспоповцам мнения. Они отделились от прочих беглопоповцев из-за того, что те приняли попов, дозволенных правительством (при императоре Александре I), и особенно за принятые ими метрические записи; они почли, напротив, ересью вписывать в метрику новорожденных и умерших, а также восстали против приношения на проскомидии просфоры за Царя.

В начале отделения лужковцы не имели согласного с собой священника, поэтому, чтобы исправить через миропомазание первого явившегося к ним беглого попа, они обманом пригласили попа от беглопоповцев, а после этого чиноприятия сами простолюдины приняли его в свое общество уже по третьему чину, заставив его произнести проклятие ересей. Таким образом и явилось у них свое лужковское священство. Их попы уже стали принимать вторым чином приходящих к ним иереев. Кроме посада Лужков, эта секта имеет своих последователей на Дону в Курской губ., за границей – в Молдавии и др. местностях.

Лучинковцев секта была обнаружена во 2-й половине прошлого столетия на Невьянском горном заводе, Пермской губ. Название это произошло от того, что сектанты при своих богослужениях вместо свечей употребляют лучину: «У кого больше дымит, того молва угоднее Богу». Сущность учения этих сектантов та же, которой придерживаются сектанты «странники» в других местностях. Лучинковцы не признают ни Церкви, ни священников, ни таинств, не почитают святых икон, отвергают всякую власть, а установленные законы называют сатанинскими. Сектанты эти странствуют из одного места в другое, удаляются в леса, уводя с собою своих детей и даже похищая чужих, чтобы воспитать их вдали от мира, в духе своего лжеучения.

Воспитанные на лоне природы младенцы не имеют никакого понятия о мире и его грехах, должны, по мысли сектантов, предназначаться в учители грешного люда и приносители жертв. Последователи этого лжеучения – все люди небогатые и отличаются крайним фанатизмом. В конце прошлого столетия гнездом лучинковской секты служила деревня Федьковка Шурлинской волости Екатеринбургского у., где лучинковцев считалось 15 семейств.

Любушкино согласие принадлежит к сектам беспоповщинского толка. Оно обнаружилось во второй половине прошлого столетия в г. Корчеве Тверской губ., куда занесено из Москвы каким-то кимрским крестьянином. Отличительной чертой секты является допущение брака, или, вернее сказать, сожительство по любви без венчания. Последнее обстоятельство, по всей вероятности, послужило основанием к названию секты «любушкиным согласием». Основываясь на том, что теперь, по мнению сектантов, законных священников нет и что Кормчая книга допускает отсрочку совершения таинств на неопределенное время, как это было в первые времена христианства, любушкино согласие дозволяет здесь, на земле, вступать в сожительство по любви и согласию, ожидая освящения этого сожительства в будущей жизни от верховного священника Иисуса Христа.

Кроме этого, любушкино согласие отличается от прочих беспоповщинских сект большей свободой во всем; так, им допускается употребление в пищу мяса, позволяется пить вино и чай. При поступлении новичка в эту секту перекрещивания, как это делается в других беспоповщинских сектах, не бывает, дело ограничивается только постом и молитвой.

Любушкино согласие ставит на первом плане любовь, выше и сильней которой, по понятиям сектантов, ничего не может быть на земле. Эта всепоглощающая любовь должна быть первым и самым главным основанием всех социальных, общественных и семейных отношений. Где есть любовь, там не может примешиваться, утверждают сектанты, ничего земного, мирского, греховного; тут должно существовать одно идеальное, бесплотное, – одна мысль и чувство. В силу этого плотское сожитие между мужем и женой, по любушкиному согласию, возбраняется, поскольку жена мужу родная и тем был бы нарушен принцип высшей любви. Но мужу и жене не возбраняется отдать долг физической природе, где и с кем им заблагорассудится. Таким образом, тут выходит уже очевидный принципиальный разврат. Положим, любушкино согласие, снисходя слабости человеческой природы, допускает возможность плотского сожития мужа и жены, но зато оно приравнивает его к кровосмешению. Если допущено такое отношение между супругами, то оно, по их мнению, может быть терпимо и между другими родными, между двоюродными и т.д.

Эта ересь основана Македонием, еп. Константинопольским, который учил, что Дух Святой есть служебная тварь, не имеющая участия в Божестве и славе Отца и Сына. На Втором Вселенском Соборе (381 г.) македонианство было осуждено.

Так была названа обнаружившаяся в 1891–1892 гг. в Киевской губ. секта по имени своего основателя – мещанина г. Таращи Киевской губ. Кондратия Малеванного, принадлежавшего сначала к штундистам. Признав себя Иисусом Христом, Спасителем мира, Малеванный стал проповедовать о скором наступлении Страшного суда. Вместе с этим он учил, что Отец Небесный объявит его всему миру и ему поклонятся все цари земные и народы и он, Малеванный, устроит новую, блаженную жизнь. Во время молитвы Малеванный поднимал руки вверх, от чего последние стали дрожать, а затем дрожание и судороги, которые нередко были ритмическими, распространялись и на другие части тела, что все объяснялось вхождением в лжеспасителя Святого Духа и производило большое влияние на простодушных окружающих, из которых многие мало-помалу и сами начали подвергаться тряске и судорогам. Сначала около Кондратия образовалась небольшая община, поселившаяся в доме ересиарха на началах коммуны.

В конце 1889 г. движение приняло эпидемический характер, быстро и почти одновременно охватило до 15 отдельных штундовых общин в разных уездах. Переход последователей рационалистических толков в мистическую малеванщину совершался целыми общинами, иногда в количестве нескольких сотен, и представлял собою картину стадного религиозного движения в народной массе. Все сектанты с переходом в мистический новый толк отказались от обычного образа жизни и занятий и стали обнаруживать странные и вредные в общественном и санитарном отношении поступки. Так, например, в ожидании имеющего будто бы наступить Страшного суда, уходили они целыми сотнями в поля и в снежную ночь мылись в холодной воде, мужчины и женщины вместе, и также мыли и своих малых детей; на общих собраниях мужчины переодевались в женские костюмы и женщины бывали обнаженными; одна женщина в припадке религиозной экзальтации задушила свое 6-летнее дитя; в одном селении сектант поджег ригу и намеревался сам подвергнуться самосожжению, в другом – сектантка женщина пыталась поджечь селение; один сектант подверг себя долговременному, свыше 50 дней, посту по тем же религиозно-фанатическим мотивам. Вместе с тем у малеванцев появилась склонность к мотовству, доходившая до смешного и вызывавшая резкое чувство негодования у окружающего населения.

Скоро у Малеванного насчитывалось более тысячи последователей. Несмотря на строгое запрещение полиции, к нему шли штундисты, чтобы повидать его, послушать, поклониться и принести ему дары. К нему нельзя было пробраться днем, пробирались, подкупая стражу, ночью. Семья Малеванного стала благоденствовать. Но ни это, ни то, что Малеванный часто болел, ни то, что попытки его вознестись на небо не удавались и он падал с крыши дома, жестоко расшибаясь, ничто не могло разуверить охваченную безумием толпу, что Малеванный – простой, безумный и больной человек. В 1891 г. Малеванный был освидетельствован, по распоряжению властей, врачами и помещен в богоугодное заведение (кирилловскую больницу) в Киеве. В больнице он продолжал бредить о своем мессианстве, и бред его, в виде записанных с его слов его поклонниками проповедей, или евангелия Малеванного, распространялся между штундистами и увлекал все новых и новых последователей. Затем он был отправлен в Казань и помещен в психиатрической больнице.

Во главе сектантов в 1899 г. стал новый пророк в лице крестьянина Ивана Лысенко. Он выдавал себя сперва за особенного посланника или ангела Малеванного, за «трубу Божью» или «живую трубу», а затем за «Св. Духа», исшедшего от Малеванного, причем признавал последнего за Христа Спасителя мира. Вероучение малеванцев еще не сложилось в определенную и строго замкнутую систему.

Малеванщина, появившаяся среди штундистов, а пропагандирующая, главным образом, среди православных, в своей вероучительной части является отрицанием как штундобаптизма, так и православия. Эта отрицательная сторона существующих и знакомых малеванщине вероучений и является главной темой малеванских проповедников и их догматов: ни в штундовом евангелии, ни в православном обряде нет спасения. За этой отрицательной идет уже положительная сторона малеванского учения: чтобы спастись, нужно родиться от Христа, нужно, чтобы Христос воплотился в нас.

Чисто хлыстовский догмат перевоплощения Христа и чисто хлыстовское понимание этого перевоплощения является общим и всеми разделяемым догматом малеванщины. Частности же в вероучении и истолкования этого вероучения весьма различны. Несомненно только, что малеванцы держатся пантеистического воззрения на Божество, смешивая Бога с миром. Они допускают, что Господь Иисус Христос был на земле, но как всякий, подобный малеванцам, человек, воплотивший Бога в себе. Люди, по их представлению, умирая, переселяются душой в новорожденные тела других людей. Но малеванцы истинные, т.е. воплотившие Бога в себе, не могут умереть; кто же умирает, то только этим доказывает, что он не настоящий малеванец. Из всех малеванцев больше всех и совершенным образом воплотил в себе Бога Кондратий Малеванный: он есть истинный Христос, истинный Сын Божий и Спаситель, он есть тот, которого ожидали люди, которого пророчественно изображали рисунком, малевали, на иконах и описывали пророчественно словами в Евангелии.

Евангелие, как и вся Библия, не заключает указаний на спасительный путь жизни, но как пророчество о живом ныне Христе, о Кондратии Малеванном, полезно для чтения и оживления в себе веры. Евангельское слово нужно понимать в духовном, иносказательном смысле. Это иносказание малеванцев – положительный бред, за которым не угонится никакая логика. Каждый малеванец изъясняет евангельские слова по-своему и как хочет. История, вероучение и жизнь малеванцев несомненно говорят за то, что эта секта не в Православной Церкви, скорее эта секта в штундизме, среди которого она появилась и с которым ее соединяет одно общее отрицательное отношение к Православной Церкви.

По характеру своих верований и по психическому состоянию душевных сил малеванцы безумно упорны, и мерам духовного миссионерского воздействия они, за редким исключением, не поддаются. Малеванцы живут в постоянном ожидании наступления конца мира, которое, по их понятиям, будет лишь какой-то благотворной переменой в условиях внешнего существования человека на этой земле, на которой наступит идеальный порядок всеобщего равенства и братства, мир правды и общего блаженства, без смерти и тления, без грехов, судов и начальства, без труда и забот о будущем. Всякий малеванец, по требованиям учения секты, обязан был продавать свое имущество, некоторые же положительно все движимое имущество продали или роздали, не желая иметь каких-либо забот.

Болезненное психопатическое состояние сектантов выражается резче всего в обонятельных галлюцинациях и галлюцинациях общего чувства, например, чувство легкости, воздушности своего тела, или его бестелесности, чувство как бы отделения от земли и поднятия на воздух; у некоторых малеванцев случались галлюцинации слуха и зрения, слышания повелений Бога, шепот Святого Духа, появления звезд разнообразных цветов. При этом на всех малеванцах наблюдаются явления очевидной психической усталости, пассивности и преобладания чувства над волей. Но самое яркое, наглядное выражение болезненного состояния последователей этого толка составляет необыкновенно резкая наклонность их к судорогам, которые обыкновенно появляются у малеванцев, когда они становятся на молитву.

Обыкновенно собрания начинаются пением, что и составляет самое употребительное религиозное упражнение малеванцев; проповедь же и чтение Св. Писания совсем устранены у них. На собраниях у них вскоре же начинаются молитвенные вздохи, всхлипывания, слезы и другие проявления душевного волнения, которые затем переходят в истерические припадки. Тогда, среди общего шума, крика и беспорядка, одни падают, как сраженные молнией, другие восторженно или жалобно кричат, плачут, прыгают, хлопают в ладоши, бьют себя по лицу, дергают себя за волосы, стучат в грудь, топают ногами, пляшут и т.п. При высших степенях возбуждения у некоторых из участников собрания наступает особое возбуждение центра речи и особого рода verbaration, выражающееся в быстром произнесении бессмысленных тарабарских звуков, имитирующих слова и разговор. Малеванцы объясняют это явление тем, что будто Святой Дух сходит на сектантов, подобно как на апостолов в день Пятидесятницы, и сообщает им дар иностранных языков. Малеванщина распространена, главным образом, в Киевской губ.

Манихейство (явившееся в III в.) представляет собой смесь христианского учения с началами религии Зороастра. Основателем манихейства был Манес, персидский маг, а затем пресвитер в персидском городе Егваце. Лжеучение его состояло в следующем.

От вечности существуют два царства: добра и зла, света и тьмы, которые находятся в постоянной борьбе между собой. Во время этой войны один из эонов царства света, Первый Человек (называемый у манихеев Христом, Иисусом) потерял часть своего светлого существа. Для освобождения ее Отцом света был послан Животворящий Дух. Освобожденная часть Первого Человека была помещена в солнце и есть Бесстрастный Иисус; другая же часть, поглощенная царством тьмы, есть страждущий Иисус. Из смешения поглощенной части света страждущего Иисуса с тьмой и явился видимый мир, так что этот Иисус становится душой мира. Мировая душа стремится к освобождению из уз материи, чему помогают Бесстрастный Иисус и Животворящий Дух. Чтобы положить конец этому, сатана заключает все имеющие в царстве тьмы частицы света в материю и творит человека. Подобно миру, человек состоит из смешения света и тьмы, и две души, живущие в нем, добрая и злая, постоянно ведут борьбу между собой. Для освобождения своей страждущей половины, Бесстрастный Иисус сходит с солнца на землю и принимает вид человека, но не существо.

Христос, по учению Манеса, не имеет действительного тела, а только призрачное, и страдания его на кресте были призрачны. Явившись на землю, Он открыл людям, что они духовного происхождения, и указал средства освободиться от материи. Ученики Христа под влиянием чувственности извратили учение его. Чтобы очистить свое учение от примеси чувственности, Христос, согласно обещанию своему, послал Параклита, который явился в лице Манеса. Средством освобождения от материи, которая есть седалище зла, служит, по учению Манеса, строгий аскетизм.

Признавая себя главой церкви, Манес имел 12 учителей, названных апостолами, 72 епископа и потом пресвитеров, дьяконов и евангелистов. Его последователи разделялись на оглашенных и совершенных, и последние должны быть безбрачны, не вкушать скоромной пищи и питаться только растениями. Убегая от преследователей своих – персидских магов, Манес обошел Индию до Китая, долго жил в пещере Туркестана и здесь изложил учение свое в книге, сделавшейся для его последователей евангелием; а по возвращении в Персию с него содрали с живого кожу, когда он обещал персидскому царю Бахраму I исцелить его сына и не смог. Манихейство особенно сильно было в IV и V вв. и продолжалось даже в средние века.

Маркелла ересь названа так по имени своего основателя – Маркелла, еп. Анкирского († 371 г.). Учение его состояло в следующем. Сын Божий до воплощения не имел личного бытия, но всегда нераздельно существовал в Боге Отце, как Его вечное слово. Воплотившись во Христе, слово сделалось личностью, Сыном Божьим. Когда основанное Христом царство окончится, слово опять возвратится в Бога Отца. Эта ересь была осуждена на Втором Вселенском Соборе (381 г.).

Последователи Маркиона, сына синопского епископа, еретика II в., одного из наиболее видных представителей Сирийского гносиса. В своем лжеучении Маркион держался того же дуализма, что и у всех других гностиков: с одной стороны – Благой Бог, с другой материя (ὕλη) с ее властителем, сатаной.

Вместо эонов-творцов, у Маркиона есть среднее между двумя первыми началами существо – Димиург, действовавший в Ветхом Завете, Бог справедливый, но исключающий любовь и милосердие. Мир видимый и его обитатели созданы Димиургом из сущности вещественного хаоса. Душа человека также творение Димиурга и первоначально отличалась свойствами своего творца. Материя постоянно стремится возвратить в свое обладание ту часть человека, которая прежде находилась в ее составе; Димиург борется против нее, но одолевает материя, и человек впадает в грех, вследствие чего его первоначальная природа изменяется в худшую; таким образом, получает бытие мир языческий с его многобожием и идолопоклонством. В обладании Димиурга остается народ еврейский, но и в нем грех возымел господство. При всех своих усилиях спасти человечество от порабощения материи, Димиург не мог ничего сделать. Сжалившись над людьми, Благой Бог посылает Христа миру, который и проявил свойства пославшего Его – любовь и милосердие. Души спасенных Христом будут освобождены от материи.

Отвергая все книги Ветхого Завета, Маркион и из Нового Завета признавал лишь Евангелие от Луки и десять посланий ап. Павла, исключая из них те места, которые противоречат его учению. Он совершенно отвергал также церковное предание. Нравственное учение Маркиона запечатлено характером строгого аскетического ригоризма. Маркион запрещал брак и требовал обета безусловного целомудрия, отречения от всех удовольствий, воздержания в пище до наименьшей ее меры, причем безусловно запрещалось мясо и вино. Основанное Маркионом еретическое общество было многочисленнее всех других обществ Сирийского гносиса.

Так называется еретическое общество монофелитов, образовавшееся в VII в. в долинах гор Ливана и Антиливана, около монастыря аввы Марона. В настоящее время марониты уклонились в католичество и находятся в полной зависимости от римской церкви. Из православных обрядов они удержали только богослужение на родном языке, причащение под обоими видами и брак священников.

Марьяновская секта появилась между 1845–1850 гг. в с. Збурьевке Днепровского у. Таврической губ. Крестьянка Марьяна, обольщенная одним офицером, бросившим ее, купила себе домик, в котором между разной рухлядью нашла доску образка, служившего покрышкой для ведра с водой. Вычистивши доску, она заметила на ней нечто похожее на лик; после усиленной чистки она увидела лик Богоматери. Образ был поставлен в углу среди икон. Скоро Марьяна рассказала о чудном сне, в котором она видела сияние от иконы, и соседи-крестьяне в простоте сердца придали всему случившемуся в домике Марьяны характер чудесного события. Домик Марьяны стал центром, куда стекался на богомолье народ и приносил свечи, масло, деньги и продукты. Дело с иконой дошло до духовного начальства, и икону ведено было доставить в Херсонский собор.

Хотя Марьяна и лишилась святыни, привлекавшей к ней народ, но моления в ее домике продолжались. Исчезнув куда-то, она привезла двух девушек, одетых в черные платья, и к молениям, происходившим в черные ночи, прибавила церковное пение хором. До 1857 г. Марьяна исчезала несколько раз и всякий раз приводила с собой новых девушек. Сектантов приняли за скопцов. Марьяна и шесть учениц ее подвергнуты были медицинскому осмотру; но оскопления не открыто, а лишь дознано, что все ученицы из проституток, а учительница, заживо признанная ими святой, носила железные вериги. Марьяна отдана была под церковный и полицейский надзор.

21 декабря 1867 г. Марьяна умерла, но основанная ею секта живет и после ее смерти. Марьяновцы принадлежат к хлыстам, на которых отразилось весьма значительное влияние молоканства. По наружности сектанты соблюдают общение с Православной Церковью: ходят в храм, исповедуются и приобщаются св. Тайн, но в сущности они чуждаются Церкви и священников. Не довольствуясь богослужением Православной Церкви, они измыслили особые свои моления, на которые собираются тайно по ночам и к которым никого не допускают; сами служат себе панихиды, отпевают умерших. Марьяновцы расторгают узы родства, потому что отчуждаются от своих родителей: оставляют их, не говорят с ними.

Прием в секту сопровождается различными обрядами. Все вступившие в общество должны участвовать в «тайной работе», которая состоит в том, что мужчины, женщины и девицы собираются вместе, составляют в ночное время круг и босыми ногами кружатся, вертятся до истощения сил, пока пропоют все для этого сочиненные песни. Это вертенье называется духовным танцем, тайной работой. Потом становятся крестообразно один против другого и перебегают один на место другого. Этим заканчивается «тайная апостольская работа» марьяновцев.

Так называется одно из согласий беспоповщинской секты. Признавая наравне с прочими беспоповцами учение о прекращении истинного священства, они, однако же, признают невозможность спастись без причастия тела и крови Христовой. Но, чтобы остаться верным своему учению и в то же время приобщаться, они придумали следующее: «Мельхиседек, царь Салимский, встретивший Авраама, не был поставлен во священники, но приносил же Богу хлеб и вино в жертву. И мы имеем это Мельхиседеково (без поставления) священство – потому и мы также можем укрухом хлеба причащаться».

На этом основании они придумали особый чин приношения бескровной жертвы, или причащения. Именно с вечера пред иконами они ставят хлеб или часть его в чашку вина или воды; потом читают вечерню и повечерие; утром вычитывают полунощницу, утреню, часы, как кто умеет, и затем причащаются того хлеба и вина или воды, как истинного тела и крови Христовой. За это присвоение себе Мельхиседекова священства за ними усвоено название «мельхиседеки». Они существуют в Москве и других местах, но в самом малом количестве.

Менадриане были последователи ученика Симона волхва Менандра. Он выдавал себя за Мессию, посланного на землю верховной силой, обещая верующим в него бессмертие, и утверждал, что при помощи его магии можно достигать победы над сотворившими мир ангелами.

Эта протестантская секта основана Симоном Менноном (1496–1561), католическим священником, который преобразовал секту анабаптистов, дав ей такой вид, при котором она могла быть терпима в гражданском обществе; ввел в жизнь ее строго нравственные правила, установил строгую церковную дисциплину, вероучению придал определенность и т.д.

В своем учении меннониты согласны с реформаторами. Церковь они признают обществом святых, состоящим из истинно верующих; она невидима; в ней все равны; Дух Божий действует в ней независимо от внешних установлений. Таинства суть только внешние знаки внутреннего, божественного действия, а не органы благодати; крещение поэтому есть только печать вступления в церковь. Дети, не имеющие веры, не могут быть крещены: они не имеют еще никакого действительного греха, а первородный грех меннониты отрицают. Для оправдания недостаточно одной веры, а требуются и добрые дела, и жизнь оправданного должна вполне соответствовать Закону Божию. Поэтому непозволительны: клятва, присяга, военная служба и занятие начальственных должностей.

Меннониты отличаются простотой жизни, чуждой роскоши, строгой нравственностью. Они сосредоточивались и сосредоточиваются до настоящего времени, главным образом, в Голландии. Меннонитские общины есть и в России.

Основателями этой англо-американской секты были молодые студенты Оксфордского университета – Джон Веслей и Георг Ветфильд. Джон Веслей, изучая в Оксфорде богословие, в 1729 г. основал вместе с некоторыми товарищами-студентами кружок ревнителей благочестия. Так как в своей жизни придерживались известного метода, то получили вскоре насмешливое название «методистов», которое впоследствии ими самими было усвоено себе. Учение методистов состоит в следующем:

1) Образ Божий в человеке чрез грехопадение не утратился, а отдалился от первоначального совершенства, так что по падении человек имеет свободу воли и силу к совершению добра, может посему содействовать благодати в обращении.

2) Возрожденный может достигнуть совершенного освящения, так что может совершенно очиститься от греха. Если похоть и остается в возрожденном, то она не может быть почитаема грехом в собственном смысле.

3) Человек в неверии может противиться благодати, может утратить ее, и посему возможно многократное повторение «возрождения», оно даже необходимо.

4) Таинства не носители благодати, или благодатные средства, а только видимые знаки внутренней благодати. Отсюда крещение только образ возрождения, евхаристия только воспоминание смерти Христовой, при сем хлеб и вино являются символами тела и крови Иисуса Христа. Поэтому человек получает уверенность в своем спасении не чрез таинства, а через внутреннее непосредственное свидетельство Духа. Таинства не могут быть признаны достаточными благодатными средствами, а нужны еще другие средства, указываемые методикой спасения, т.е. определенные методы «обращения» и руководительство душ.

В своих заботах о благочестии методисты придают своей жизни, общественной и домашней, религиозный отпечаток. Неопустительное посещение богослужения и слушание проповеди, чтение Библии, душеспасительные разговоры и беседы, благочестивые размышления и проч. все это обязательно предписывается их правилами благочестия. Методисты в Англии и в Америке исчисляются десятками миллионов.

Эта секта получила свое название от духоборческой в 80-х годах прошлого столетия. Основателем её был зять Побирохина, крестьянин Тамбовской губ. Борисоглебского у., портной по ремеслу, Семен Матвеев Уклеин. Прежде православный, он вступил в секту духоборцев; затем отделился от них и основал около себя свой кружок. Избрав из своих последователей, по примеру Побирохина, 70 апостолов, он торжественно с пением псалмов вошел с ними в Тамбов, чтобы открыто проповедовать новое учение. Но полиция захватила и заключила их в тюрьму. Мнимые апостолы обратились в православие и были освобождены; сам Уклеин отдан на увещание духовенству и, притворно обратившись в православие, также освобожден. Однако и после этого он продолжал пропаганду своего учения, только осторожнее, чем прежде. Он путешествовал по губерниям Тамбовской, Воронежской, Саратовской, Екатеринославской, Астраханской, в земле Войска Донского и на Кавказе; а последователи занесли его учение в губернии Курскую, Харьковскую, Рязанскую, Пензенскую, Нижегородскую, Симбирскую, Оренбургскую и в Сибирь.

Успех пропаганды еще более упрочился, когда с воцарением имп. Александра I, вместо преследований, настала веротерпимость к сектантам. Со времен имп. Николая I их постигла та же судьба, какая и духоборцев: в указах касательно одних обыкновенно стояло имя и других; между прочим, правительство назначило им для поселения места в Закавказье; многие из них переселились туда добровольно под влиянием распространившегося слуха (в 1830-х годах) об имеющем явиться там царе – Христе. В 1885 г. там считалось до 35 тысяч молокан. В последнее время молокане в значительном числе сами стали поглощаться штундобаптизмом, а некоторые стали заражаться учением толстовцев.

Молокане, не поддавшиеся влиянию штундистов и толстовцев, считаются более или менее спокойными сектантами, имеющими в сравнении с последователями новых сект мало склонности к пропаганде своего лжеучения. Молоканством эта секта стала называться потому, что последователи ее в пост ели молоко. Сами же сектанты объясняют это название тем, что вкушают «словесное молоко»; обыкновенно же они называют себя «духовными христианами». Единственным источником вероучения молокане признают Св. Писание, причем библейские изречения толкуют произвольно, искажая их смысл до неузнаваемости, соответственно своему заранее измышленному лжеучению. Относясь враждебно к Православной Церкви и дерзостно глумясь над ее установлениями, молокане утверждают, что в настоящее время истинную церковь составляют только они, «духовные христиане», которые не приемлют ни преданий, ни постановлений соборных, а исповедуют только то, чему учит Библия. Они отвергают в церкви иерархию в смысле лиц, обладающих особыми полномочиями и особыми дарами благодати. «Один, говорят они. Архиерей – Христос; все мы – братья, все и священники; в церкви нашей нет ни больших, ни малых, все равны по благодати, есть только старцы – руководители в вере, но не священники и не учители».

Догматическое учение молокан излагается в так называемых «обрядниках». Относительно воплощения и Лица Спасителя Уклеин учил, что Сын Божий для спасения рода человеческого бессеменно родился от Девы Марии. Но это рождение не означает принятия действительной человеческой плоти. Плоть Христова была не действительная, а такая, какую имел архангел Рафаил, сопутствовавший Товии. Сию плоть Сын Божий принес с неба и вселился с нею в утробу Богородицы. Не имея действительной плоти человеческой, Христос и не умирал, подобно всем людям, а умер особым каким-то образом. Воскресение мертвых, по их учению, будет не духовное, а плотское. В этом заключается все богословие Уклеина.

Подобно духоборцам, молокане, признавая только духовное поклонение Богу, отвергают православное учение о таинствах и обрядах, о поклонении иконам и т.п. Что касается поста, то, по учению молокан, должно поститься не в определенные времена, а когда человек чувствует свою греховность и преобладание плоти над духом, причем пост должен состоять в совершенном воздержании от всякой пищи и пития. В пищу же можно употреблять все, кроме свиней, рыб, не имеющих чешуи, и т.п.

Богослужение молокан состоит в чтении и пении известных мест из Св. Писания, преимущественно из Псалтири. Порядок в этом случае соблюдается такой. Старейший начетчик, которого молокане именуют «пресвитером», садится обыкновенно в переднем углу и, раскрывши Библию, прочитывает стих из нее; слушающие мужчины и женщины, парни, девицы и подростки подхватывают прочитанный стих и поют его все нараспев. Пение их, большей частью, однообразно и монотонно и отзывается напевом некоторых русских песен, конечно, не гармонирующих с высоким значением священного текста. Эти собрания их продолжаются несколько часов, и обыкновенно в то время, когда отправляются богослужения в православно-христианских храмах. Относительно государственной и гражданской жизни Уклеин учил, что для его последователей, как «духовных христиан», мирские власти и человеческие законы не нужны, а потому уклонения, напр., от платы податей, военной службы, присяги и т.п. для молокан являются непозволительными. С течением времени учение Уклеина и порядки, введенные им, стали подвергаться большим или меньшим изменениям.

Молоканство в настоящее время разделяется на четыре толка; донской, прыгунов, общих (см. ниже) и староуклеинский. Особенностью учения староуклеинского толка является то, что старое поколение до сих пор содержит еретическое учение основателя секты Уклеина о Лице Иисуса Христа; молодое же поколение постепенно оставляет это учение, заменяя истинным учением. Молоканство считается сектой разлагающейся и вымирающей, подтверждением чего служит массовый переход молокан в штундизм и крайний упадок нравственности среди молокан. Грозящее секте разложение сознается и самими молоканами, которые, с целью поддержать свою секту, открыли в Баку «Общество образованных молокан» и «Общество самопросвещения духовных христиан». Оба общества имеют в виду цели религиозно-просветительные в духе учения своей секты. С той же целью молоканами издается печатный орган секты «Духовный христианин».

Молокане донского толка именуют себя «евангелическими христианами». Начало ему положено беглым помещичьим крестьянином, приписавшимся потом к казакам Павлоподольской станции Моздокского у., Исаией Крыловым, бывшим одним из главных помощников основателя молоканства, Уклеина. Общие догматические верования донских молокан этого толка, по-видимому, почти тождественны с верованиями молокан вообще. Подобно последним, донские молокане также отвергают почитание Божьей Матери, ангелов, угодников Божьих, мощей, креста, икон, крестное знамение и установленные посты. Но наряду с этим у них есть много похожего на практику Православной Церкви. Так, хотя они и учат, что имеют первосвященника Иисуса Христа, Который есть священник всегда; но из среды себя избирают человека в наставника и рукополагают его все, возлагая на него руки, при чтении молитв по чину Православной Церкви; только такой наставник, или «пресвитер», и считается у них правоспособным совершать их «священнодействия». В числе этих «священнодействий» донские молокане признают крещение, которое совершается у них через троекратное погружение крещаемого в воду, причем самая вода освящается молитвой, в коей испрашивается невидимое сошествие на воду Святого Духа. В сороковой день после рождения младенца у них положено чтение наставником очистительной молитвы родившей жене. Совершается у донских молокан также и причащение, предваряемое молитвами на освящение хлеба и вина и возглашениями наставника: «Со страхом Божиим и верой приступите», «Приимите ядите сие есть тело Христово» и т.п.

Вообще донские молокане признают крещение, покаяние, или исповедь, причащение, или преломление хлеба, брак и елеосвящение, придавая им значение таинств, а не простых обрядов; причем чины совершения этих таинств, а также и других молитвословий, оказываются во многом заимствованными из православных служебника и требника. Сближаясь этим с Православной Церковью, донские молокане однако же всегда питали симпатии только к протестантству. Они охотно читают протестантские сочинения, к трудам же православных авторов относятся недоверчиво, видя в них искажение и намеренное «затемнение» истины. Этим и объясняется то обстоятельство, что в конце прошлого столетия среди молокан донского толка возникло сильное протестантское движение: одни из них прямо перешли в штундобаптазм, другие образовали особый толк – новомолоканство (см. штундомолокане). Донские молокане встречаются также в Таврической и в Оренбургской губерниях.

Монофелитство было дальнейшим развитием ереси монофизитов. Если во Христе одно естество, то в Нем должно быть и одно действование, одна воля, что и утверждали монофелиты.

Монофизитство обязано своим происхождением Евтихию, архимандриту Константинопольскому, который, в противоположность несторианскому разделению в Лице Иисуса Христа Божества и человечества, учил, что человеческое естество в Иисусе Христе было совершенно поглощено Божеством, и потому в Нем следует признать одну природу Божественную.

Основатель этой ереси (II и III в.) был Монтан, родом из Мизии, который возмечтал о себе, что он именно и есть обещанный Спасителем Параклит, посланный для того, чтобы очистить церковь от примеси чувственности. Отличительной особенностью монтанизма было учение о продолжении в церкви откровения и благодатных даров.

Церковь, по их учению, развивается под водительством благодати, постепенно, и имеет свои возрасты. Так, под водительством откровения в Моисеевом законе она была в период отрочества, под благодатью Христовой – в период юности, при откровениях чрез Монтана и других пророков – церковь вступила в период мужества. Но новые откровения монтанистов направлены не к сообщению нового догматического откровения, а к переустройству собственной церковной жизни на более строгих началах. Поэтому монтанисты проповедовали строжайший аскетизм, доходивший до изуверства (их аскетические требования приводили к отрицанию всех земных радостей). Всю жизнь христиан они обставляли самыми строгими правилами, отрицая пользование даже самыми невинными удовольствиями и наслаждениями, как, напр., занятие искусством и наукой.

Монтанисты существовали под управлением своего патриарха, обитавшего в Пепузе до VI в. и даже далее.

Монтанов секта, распространившаяся по Заволжью, известна под различными наименованиями. Сектантов называют «монтанами» по некоторому сходству учения, исповедуемого сектантами, с учением еретика II в. Монтана; «никифоровщиною», «кобызевщиною» и «ивановщиною», от имен самозваных учителей, более других потрудившихся в распространении секты; «духовидцами», – потому что принявшие ересь принимают вместе с тем, по учению их, и Духа Божия в себя и видят Его духовно; «смехорыдающими», – потому что в состоянии мнимого одухотворения последователи секты приходят в состояние истерики: смеются, восторгаются, рыдают; «духовно оскопившимися», потому что, не оскопляя себя, как делают это скопцы, думают силою духа удержать вожделения плоти; простой же народ зовет их просто «вертунами», так как в состав их богослужения входят пляска и верчение на одной ноге под пение песен, как у скопцов, прыгунов, хлыстов и др.

Начало этой секты, обнаружившейся в 1835 г., было положено в с. Дубовом Умете Самарского у. крестьянином Василием Белопортковым, переселившимся сюда из своего родного села Ическов Алатырского у. Симбирской губ. Но монтаны скоро забыли имя этого основателя своей секты и стали считать своим первоучителем удельного крестьянина из с. Прислонихи Сызранского у. Симбирской губ. Василия Никифорова Щелкова († 13 мая 1855 г.), которого чаще называли Никифоровичем. Ходя странником по заволжским селам и деревням, он выдавал себя за провозвестника нового учения, действующего, как он говорил, силою Св. Духа, сошедшего на него в минуты его призвания на проповедь. Свою проповедь он начинал с толкования Св. Писания и призывания погибших во грехах к покаянию и исправлению жизни, которая весьма греховна и пакостна. Средством спасения, по его мнению, было безбрачие, так как «брак есть скверна».

Из догматических заблуждений монтанов известно, что они отвергают таинство воплощения Сына Божия, утверждая, что Дева не могла родить Бога. Об этом они лжеумствуют так: с неба на землю сходил один Бог Саваоф во плоти; здесь он из апостолов выбрал Себе Сына, которого и назвал избранным Своим Сыном Божиим; но сей Сын Божий жил на земле, по мнению монтанов, только с избранными праведными людьми, и Он доселе живет только среди этих праведных, т.е. монтанов; во время радения Он является некоторым из них, беседует с ними «усты ко устам», и – так, что им после этого слово Божие не нужно. Кроме того, монтаны верят в сошествие на них Св. Духа среди радения в так называемом св. кругу, где они, при пении особых песен, вертятся на одной ноге. Удостоившиеся сошествия Св. Духа говорят непонятные и бессвязные речи, что принимается за несомненный признак благодатного состояния человека.

В собраниях монтанов, происходящих обыкновенно в просторной избе, пред иконами зажигается множество свечей. В собрания мужчины являются в белых длинных рубахах и широких шароварах, а женщины в обыкновенных нарядах, притом как мужчины, так и женщины бывают босиком, с платочками в руках, свернутыми трубочками. Когда соберутся все, начинается пение и верчение. Затем у сектантов этих происходит нечто вроде битвы: они бьют друг друга палками; иногда после этого они бьют себя по спине жгутами. После радения монтаны всем собором садятся трапезовать за общий стол, для которого нарочито приготовляется много яств, и садятся «яко бы на Господню трапезу в царствии небесном, ликуя все вместе, подобно ангелам и святым». Пред вкушением поют своеобразные стихи, а также заупокойным напевом: «Святый Боже, Святый Крепкий». По окончании стола, который иногда продолжается до рассвета, все расходятся по домам. Если кто желает вступить в их секту, то ему избираются в руководство крестные отец и мать, которыми он и вводится в одно из собраний; здесь на него надевают особый крест и берут клятву сохранять в тайне учение монтанов.

С внешней религиозной жизни монтаны настолько являются усердными к храму Божию и ревнителями уставов Православной Церкви, что люди, незнакомые с их религиозными заблуждениями, признают их за добрых христиан. Так, они первые всегда являются к богослужению и последние выходят из церкви. Узнать их можно по одежде. Все мужчины носят белые рубахи с прямым воротом, а женщины черные сарафаны с белыми рукавами и повязываются белыми платочками.

Секта мормонов возникла в Северо-Американских Штатах в первой половине прошлого столетия. Основателем этой секты был американец Джозеф Смит, объявивший, что им будто бы по откровению свыше получены «скрижали», по которым и была написана «книга Мормонов», иначе называемая «Мормоновской библией», пользующаяся величайшим авторитетом у мормонов. Первой последовательницей Смита была его жена; затем к ним присоединились близкие родственницы, а за ними и посторонние лица. Смит был признан своими последователями за посланника Божия, призванного собрать новый американский Израиль и приготовить его к тысячелетнему царству, имеющему открыться именно в Америке. В 1844 г. мормонов считалось 150 тысяч. После смерти Смита (27 июня 1844 г.) во главе секты стал Бригам Юнг, под предводительством которого в 1847–1848 гг. мормоны переселились из прежнего своего местожительства г. Нову (в штате Иллинойс) на берега Соленого озера (в индейской территории Юта), где и основали свой город, существующий и доселе.

Учение мормонов представляет собой странную смесь нескольких вероучений. Так, они заимствовали у буддистов идею переселения душ, у язычников веру в волшебство и колдовство, веру в злых и добрых духов, у христиан – веру в чудеса и изгнание дьяволов, у евреев – теократическое управление, у баптистов крещение по достижении зрелого возраста, у пресвитериан – обычай голосования всех церковных вопросов и, наконец, у мусульман – воспрещение горячих напитков и многоженство.

Главную же основу проповеди мормонов составляет идея труда. По их проповеди, «нечего людям ожидать блаженства в какой-то другой жизни; а нужно устроять на земле свое благосостояние посредством неустанного физического труда». Все устройство общины направлено к наиболее производительной организации труда. Таким образом, высшей целью религии становится житейский материализм.

Мормоны учредили общества, называемые ими «сионскими братствами», и ожидают наступления тысячелетнего царствия, конца мира и последних дней. Мормоны верят в получение их «пророками» или «провидцами» непосредственных откровений и настаивают на обладании особыми духовными дарованиями – даром изгнания бесов, исцеления больных возложением рук и проч. У них есть пророки, апостолы, учителя и вся библейская иерархия. Несмотря на материальное благосостояние и внешнюю культурность, быт секты, основанный на деспотизме и многоженстве, не отличается существенно от быта варварских наций. В настоящее время секта мормонов находится в периоде падения.

Так называется секта, появившаяся в сороковых годах XIX столетия в Бузулукском у. Самарской губ. Эта секта представляет собой довольно странную смесь различных сектантских верований. В большом употреблении у этих сектантов хлыстовские радения: радеют они на собраниях и в другое свободное время, где случится, например, в поле, во время послеобеденного отдыха, кружатся в одиночку и вместе, – иногда полураздетые; во время радений распевают разные песни. В то же время они учат, что в это время на них сходит «дух».

Вступающие в секту приводятся к присяге; под присягой дают обет хранить тайну, не слушаться ни отца, ни матери, а слушать только «живого Бога» и делать то, что он велит. Все это – признаки чисто хлыстовские. Но затем, с другой стороны, сектанты, напр., едят мясо; относительно св. икон они прямо и довольно открыто богохульствуют и с настойчивостью проявляют свой изуверный фанатизм: на ликах икон выкалывают глаза, уродуют весь лик уколами шила или другого какого орудия. Эти признаки не мирятся с хлыстовством.

Секта самарских мормонов распадается на два толка: на собственно «мормонов» (в Николаевском и Бузулукском уездах) и «методистов» (в Новоузенском у.). В устройстве этих общин особенно сказалось воздействие молоканства и прыгунства, под влиянием которых мормоны завели у себя даже наименования своих должностных в общинах лиц: «рука», «нога», «глаз» и т.п., удержав общехлыстовские наименования для своих вожаков – «пророк», «Христос», «сафаов», «богородица» и т. п.

Отличие мормонов от методистов составляет их отношение к браку и образ жизни: в то время как первые, отвергнув брак, завели у себя многоженство, но ведут воздержанную, трезвую жизнь, вторые – отъявленные пьяницы и распутники. Названия, данные последователям того и другого толка, являются произвольными: первые названы «мормонами» только потому, что они, подобно американским молоканам, допускают многоженство, а вторым дано название «методистов», вероятно, только вследствие отрицательного отношения к обрядам православия.

Мормоны существуют и в других местах России, в губерниях Омской, Астраханской и в Закавказье. Закавказские мормоны верят в переселение душ, проповедуют, что каждый человек, совершенствуясь, может сделаться Богом, отвергают загробную жизнь, воскресение мертвых и будущее мздовоздаяние. По существу своего учения самарское мормонство представляет собой смесь молоканохлыстовских воззрений, а по другим местам – мистических элементов хлыстовства или шалопутства с рационализмом новейшего штундизма и баптизма. Образование секты мормонов объясняют таким образом. – Рационалистические секты (молоканство, штундизм, баптизм) на пути своей пропаганды встретились с пропагандой мистических сект (хлыстовщины, шалопутства и др.); произошло смешение, чрез что и образовалась новая секта.

Эта секта существует в настоящее время только в двух местах – в Баку и в с. Хильмиллях Шемахинского у. в Закавказье. Назареи выделились из молокан. Родоначальником их был в сороковых годах прошлого столетия К.А. Кабинетов, житель села Джебаны Шемахинского у.

Главной особенностью секты назареев является учение их, что Иисус Христос, воплотившись только один раз от Девы Марии, Своею божественной премудростью обитал от начала мира во плоти многих праведников, «постепенно переходя из одной плоти в другую по родам душ преподобных». Так, Христос прежде обитал во плоти Авеля, Ноя и др. ветхозаветных праведников, затем Христос был во плоти Уклеина, Кабинетова и его преемника Гулина. Свое учение сектанты основывают на 27 ст. 7 гл. кн. Премудрости Соломоновой.

Обряды у назареев совершаются так же, как и у молокан, но они считают их не просто обрядами, а и таинствами: если кто изменяет обряд, тот лишается наследия святых. По завету Кабинетова, назареи не должны вкушать мяса, пить вина; внешним отличием их должны служить длинные волосы.

Немоляков секта появилась в начале прошлого столетия в недрах старообрядчества как реакция исключительной привязанности старообрядчества к букве обряда. Основателем ее был донской казак, Гавриил Зимин, старообрядец беспоповского согласия. За свои странные толкования Св. Писания он был сослан на Кавказ в 1838 г., где измыслил эту секту. Сектанты получили свое название оттого, что они не совершают молений наружно. Они толкуют, что молитву должно воссылать к Богу не ту, которая написана в книгах, но ту, которая исходит от собственных чувств человека, – произносится духом ума.

Почему теперь возможна молитва только духом, ответом на это служит странное учение сектантов о времени от сотворения мира до наших дней. Это время немоляки представляют себе веком с четырьмя временами года. Период от сотворения мира до Моисея – это весна, век праотеческий; от Моисея до Иисуса Христа – лето, век отеческий; от Рождества Христова до 1666 г. – осень, век сыновний, а с 1666 г. зима и идет век Св. Духа. И так как теперь истина погасла, вера скрылась и настал век Св. Духа, то осталась одна только надежда на спасение души в исполнении тех дел, которые должно совершать в духе, но никак не плотью или какими-нибудь вещественными обрядами и словесным служением Богу. Все Св. Писание должно быть понимаемо, по мнению немоляков, в духовном смысле.

Из таинств церковных сектанты признают только одно крещение, которое совершают у них избранные старухи. Брачный союз заключается у них без всяких чиноположений и молитв, а по одному только обоюдному согласию жениха и невесты и родителей. Умерших хоронят без всяких молитвословий и песнопений, насколько возможно в простом виде, говоря, что это есть труп, земля и в землю идет, посему все совершаемое над умершим отвергают и поминовения о них никакого не делают. Св. Четыредесятницу и прочие посты, а также и праздники немоляки отвергают и различия никаким дням не полагают; вкушают пишу произвольную во всякое время. Отвергши все видимое, наружное в вере, немоляки не признают и священства и старейшин у себя по избранию не имеют, но только уважают более тех, которые каждый текст Св. Писания объясняют духовно.

Неплательщиков секта возникла после освобождения крестьян от крепостной зависимости. Название «неплательщиков» произошло от того, что последователи этой секты толкуют манифест 1861 г. в смысле освобождения от платежа податей и повинностей. Исходным пунктом религиозного миросозерцания неплательщиков служит мысль о том, что настоящее время – время антихриста. Правды теперь на земле нет, она скрылась на небо. Нет этой правды и в Церкви. Посему нужно разорвать с Церковью и ее служителями всякую связь. Всякое общение должно прекратить и с гражданскими властями, так как они установлены не от Бога, а от антихриста. Как ведущей свое происхождение от антихриста, гражданской власти, в частности, не следует повиноваться ни в чем: не платить за землю податей, так как платить последние – значило бы умножать и плодить беззаконие; да притом же и не за что, ибо – «земля Божия»; следует уклоняться от воинской повинности, потому что истинные воины только те, которые борются с неверными (т.е. всеми, не принадлежащими к сектантам); не следует присягать и т.д.

Неплательщики, как сектанты, отрицают всякую обрядность, иконам не молятся, крестного знамения не делают, таинств не признают: «аще прослезился, вот и крестился», говорят они; крестов они не носят: «нужно по-христиански жить, и будешь нести крест свой»; постов не соблюдают; браки совершают «сводом». Домашние религиозные беседы заменяют у них молитвы. На этих собраниях читается Евангелие, толковый апокалипсис, поучения Кирилла Иерусалимского, творение Ефрема Сирина и др. Св. Писание неплательщики понимают духовно. Мощам хотя и поклоняются, но только старым.

Живут особняком от прочих, ведут жизнь правильную, вина совсем не пьют. Начальство отрицают: «один в нас Господь», говорят они, «создал небо и землю». Податей добровольно не платят, когда же ожидают сборщиков, то имущество прячут. Эта секта существует на Нижне-Сергинских железоделательных заводах Пермской губ. Красноуфимского уезда.

Эта ересь основана Несторием, епископом Константинопольским, который учил, что от Девы Марии родился человек Иисус, с которым, с момента зачатия Его, соединялся Бог Слово Своею благодатию и обитал в нем, как во храме. Поэтому Пресвятую Деву он называл Христородицею, а не Богородицей.

Этот толк беспоповщинской секты, зарождение которого относится к XVII в., называется нетовщиной потому, что последователи его учили и учат: «нет ныне в мире ни православного священства, ни таинства, ни благодати, нет средств ко спасению, ибо антихрист истребил все таинства»; спасовым согласием называется потому, что утверждает: «как нет ныне на земле никакой святыни, то желающим содержать старую веру остается только прибегать к Спасу, Который Сам ведает, как спасти нас, бедных».

О Православной Церкви нетовцы имеют такие же понятия, как и остальные беспоповцы, т.е. считают ее еретической. Отличительным же признаком нетовщины служит то, что она над приходящими от Православной Церкви не повторяет крещения, а принимает семипоклонным началом, с обещанием, кроме ее согласия, ни с кем не молиться и не сообщаться в пище, а также блюсти некоторые обычаи в молитве и одежде. Нетовцы всячески старались избегать с Церковью каких бы то ни было сношений, особенно же церковного погребения своих покойников, которых и хоронили в лесу или овраге, а если это нельзя было сделать, то старались похоронить их хотя бы за оградой сельского кладбища. Но при всем отвращении к Православной Церкви нетовцы, однако, детей носят для крещения к православному священнику, оправдываясь таким образом: «какой бы он ни был, но все-таки поп, а не простой мужик». Однако же в то время, когда младенца понесут в церковь крестить, раздают старикам и старухам милостыню, прося их помолиться Богу, чтобы Он довершил крещение младенцев. Соблазняясь этим, некоторые отступают от своего основного принципа и крестят сами, как и поморцы; иные же решают вопрос о крещении в смысле самосовершения (самокрещенцы).

В сороковых годах XIX столетия среди нетовцев образовалось согласие, так называемое новоспасово, которое вопрос о крещении стало решать так, что, по нужде, можно и мирянину совершить оное. Новейшая отрасль этого согласия совсем отрицает крещение детей, заменяя его надеванием на новорожденното креста. От прочих беспоповцев нетовцы имеют следующие отличия: исповеди у них не бывает; вечерни, утрени, часов, молебнов по уставу не совершается, а только читается Псалтирь с молитвами и канонами и кладутся поклоны по лестовке. Нетовцы существуют во Владимирской и Нижегородской губерниях и вниз по Волге до самой Астрахани.

Нетовцы поющие имеют от глухой нетовщины то различие, что у них есть исповедь и службы – вечерню, утреню, часы они совершают с пением по уставу. Они существуют в Казанской, Нижегородской, Владимирской и Костромской губерниях.

Нетовцы отрицанцы выделились из нетовщины в сороковых годах XIX столетия. Название «отрицанцев» усвоено за ними потому, что они приходящих от Православной Церкви принимают с отречением мнимых ересей, а не с одним семипоклонным началом, как это совершалось у нетовцев. Кроме того, отрицанцы младенцев своего согласия крестят сами, а браки заключают по благословению родителей. Они существуют во Владимирской, Нижегородской и Костромской губерниях.

Николаиты, приписавшие происхождение своего учения Николаю, пришельцу антиохийскому, дьякону иерусалимской церкви, жизнь которого обезображивалась ими нелепым образом. Под влиянии восточных языческих воззрений на материю, как на зло, они, считая необходимым умерщвление плоти и возвышение свободы духа, учили, что употребление пищи безразлично и прелюбодеяние не есть зло; почему они дозволяли себе все и вели самую порочную жизнь.

Новациан раскол явился вследствие противления пресвитеров (Новата в Карфагене и Новациана в Риме) власти их епископов (Киприана и Корнилия) и касался вопроса о падших. Несколько пресвитеров, руководимые Новатом, были недовольны избранием Киприана в епископы и отказались от повиновения ему. Они составили отдельное общество и стали распоряжаться церковными делами. Вопреки постоянной практике карфагенской церкви, весьма строго относившейся к падшим, раскольники без разбора принимали падших в церковь, не требуя от них даже покаяния. В 251 г. раскольники были осуждены на карфагенском соборе, и в IV в. их уже не существовало.

В Риме же раскол образовался под руководством пресвитера Новациана, восставшего против еп. Корнилия, благосклонно относившегося к падшим. Раскольники учили, что падшие во время гонения и вообще подвергшиеся смертным грехам должны быть извергаемы из Церкви и принимаемы обратно в Церковь, не иначе как чрез повторение крещения. Новацианские общества существовали до VI в.

См. Еноховцы.

Запрещение вести брачную жизнь, какую проповедуют поморцы, феодосеевцы и филипповцы, а с другой стороны – гнусный разврат, какому неизбежно предаются они в своих общинах, сделались для некоторых беспоповцев невыносимыми, и вот один из них, феодосиева согласия, некто Иван Алексеев, начал доказывать во всеуслышание, что брачное сожитие человеку необходимо, а девственная жизнь предоставлена только на произволение тех, кто в состоянии понести ее, – почему должно жениться для избежания плотской нечистоты. На голос Алексеева отозвались многие из всех беспоповщинских толков; не соглашались только насчет образа вступления в брак. Одни говорили, что, за неимением православного священства, можно венчаться в Церкви Русской с тем только, чтобы по обвенчании у еретиков покаяться пред своим собранием и понести епитимию: так и поступали. А другие рассуждали, что сила таинства брака не заключается собственно в венчании церковном от священника; но что, как Сам Бог, Отец первых людей, освятил и утвердил их брак Своим благословением, так и благословение земных родителей на супружеское сожитие их детей, при взаимном согласии последних, может иметь ту же силу для брачного союза; рассуждая подобным образом, они сообразно с этим и поступали.

До 1765 г. новожены не могли к себе залучить ни одного наставника, но с этого времени в Москве феодосеевец Гаврило Артамонов согласился наконец исправлять у них церковные требы, крестить, заключать браки, исповедовать и отпевать. По имени его новожены назывались «артамоновщиною».

Эта секта выделилась из меннонитской и сосредоточивалась первоначально в губерниях Херсонской и Таврической, но в недавнее время появилась и в Екатеринославской губернии, куда ее перенесли переселившиеся немцы-колонисты. Учение новоменнонитов в общем то же, что и учение других русских сект с протестантско-рационалистическим характером, но есть и свои отличительные особенности, как например: учение их не допускает вовсе принесения присяги, употребления оружия на войне и участия в осуждении преступника на смертную казнь.

См. Нетовцы.

Основателем секты новохлыстов, появившейся в конце прошлого века в Кубанской обл., считается майкопский мещанин Евдоким Козин, бывший хлыст по убеждениям, а ревностным ее распространителем – некто Бондаренко. По характеру своего учения эта секта резко отличается от хлыстовщины, так как на ней сильно отразились пантеистические и материалистические идеи нашего времени. Единственным источником своего вероучения новохлысты признают только человеческий разум и непосредственное откровение Божества; богодухновенность же всего ветхозаветного и новозаветного Писания, а тем более свящ. Предание они решительно отвергают.

По их учению, Бог есть дух вечный, всемогущий, вездесущий, «внутренне пребывающий во всем движущемся». Он есть самодвижущая весь животный мир сила; в неорганическом мире Его нет. Все, что обладает присущей ему от природы способностью самостоятельного дыхания, имеет внутри себя Бога, вернее – частицу Божества, так что, по словам Бондаренко, всякое животное и последняя козявка имеют в себе частицу Божества. Отдельно от мира и самобытно, по учению сектантов, Бог не существует. Он разлит по неравным частям во всем животном мире, но сознает себя, как Бога, только в человеке, и то в одних только новохлыстах. До сотворения мира и человека Бог пребывал в какой-то неопределенной, бесформенной массе, но затем стал отделяться от нее и облекаться плотью. Облекшись плотью, Он получил возможность творить мир словом. В это время появилась и Троица: первое лицо – это дух, второе – плоть, третье – слово. Таким образом, Бог есть тот же во плоти человек, только бесконечно могущественнее его.

Кто был первый человек, неизвестно; но несомненно, что до Адама было много людей, которые по своей жизни не отличались от животных. Когда же Бог избрал одного из них и просветил его, иначе – когда дух вошел в человека, то последний узнал, что он сотворен по образу Божию, и чрез это получил блаженство, или рай. От этого человека произошел род людей благочестивых, т.е. новохлыстов. Один из этого рода, будучи прельщен природой, стал жить как ему хотелось, за что был изгнан из рая. Этот изгнанник – не кто иной, как библейский Адам. В теле каждого человека живет один из ангелов, которые разделяются на видимых, невидимых и злых. Видимые находятся в новохлыстах, потому что они видят Бога; невидимые – не в новохлыстах, так как они не видят Бога, и злые – в новохлыстах, не исполняющих новохлыстовских заповедей.

Зло в мире происходит от самого человека, или, вернее, от природы, которой он прельщается. Иисус Христос, по учению новохлыстов, был обыкновенный человек, который всю жизнь свидетельствовал словом о Боге. Слово его в некоторых вселилось и чрез это приблизило их к Богу. Но другие не поняли его учения и распяли его, почему он назван Христом, что будто бы значит «распятый». После смерти Христос воскрес, но не телом, а своим учением в душах своих последователей, и вознесся на небо – «на них бо», т.е. на главы своих учеников духом. Он придет вторично на землю, как могущественный человек, будет жить несколько лет, и слава о нем пройдет по всему миру. Целью его пришествия будет обличение не принявших новохлыстовского учения; обличение это будет так сильно, что совесть каждого человека как бы сожжет его, поэтому необходимо всем спешить вступлением в новохлыстовщину.

Отрицая перевоплощение Христа, новохлысты признают душепереселение. По их учению, когда умирает новохлыст, то его дух вместе с невидимой своей бессмертной плотью или сейчас, или же по прошествии некоторого времени вселяется в другого новохлыста, соответственно степени его подготовки и стремлению уподобиться умершему.

Нравственное учение новохлыстов заключается в следующих заповедях: не убивай делом и словом, не кради, не суди, не завидуй, оказывай помощь каждому, трудись и не гордись, просвещай других словом, т.е. пропагандируй учение своей секты. В пищу можно употреблять только все растительное и молочное. Мясная пища строго запрещается, так как заключающаяся в мясе кровь затемняет ту невидимую бессмертную плоть в каждом сектанте, в которой пребывает разумный дух его. Самая же мерзкая, самая нечистая пища – яйцо, так как в нем заключается (потенциально) не только мясо (будущего цыпленка), но и все насекомые, все гады, все нечистое, вследствие того, что курица, кроме зерен, ест насекомых и червяков, копается в грязном навозе и т.п. В богослужебном культе новохлысты совершенно сходны с хлыстами. Секта новохлыстов распространена в южнорусских губерниях, преимущественно же в станицах Кубанской области.

Основателем и главой секты считается мещанин гор. Боброва Воронежской губ. Василий Семенов Лубков. По имени своего основателя она стала называться сектой «лубковцев». «Новым Израилем» сектанты сами называют себя потому, что считают себя «избранным народом Божиим», каковым в Ветхом Завете были некогда израильтяне.

Начало распространения секты относится к девяностым годам прошлого столетия. Сделавшись лжехристом, Лубков объявил себя «вождем новоизраильского народа», «царем 21 века», «сыном светлого эфира», которому «вручены премудрость и власть по всей земле». Учение это было принято во многих крупных центрах хлыстовства. В конце 1905 г. Лубков избрал местом своего постоянного жительства г. Ростов-на-Дону. С тех пор этот город сделался главным средоточением и объединяющим центром всех последователей новоизраильских общин. Отсюда секта быстро распространилась преимущественно на юг России. Последователи ее имеются в губерниях – Екатеринославской, Воронежской, Владикавказской, в области войска Донского, в Ставропольской, Таврической, Харьковской, а также в Смоленской; немало их в настоящее время и в Сибири вследствие переселения.

По своему вероучению Новый Израиль скорее не новая секта, но только переменившее свой внешний облик хлыстовство, или новый хлыстовский толк. Учение их о Боге, о Христе, о перевоплощениях имеет общехлыстовский характер. Лубков, вполне разделяя основной пункт учения хлыстовства о воплощении в людях Божества, отрицает, однако, возможность одновременного существования двух живых Богов, двух христов. Считая только себя самого за живого бога, он всех других, именующих себя богами и христами, называет лжецами и обманщиками.

Лубков составил и издал в 1906 г. «Краткий катехизис основных начал веры Новоизраильской общины». Катехизис этот переполнен истолкованными в хлыстовском смысле текстами Св. Писания и искаженными изречениями св. отцов. К таинствам и обрядам Православной Церкви сектанты относятся отрицательно, в особенности – к почитанию крестного знамения, св. икон и таинству брака; у них требуется обязательное новобрачие для своих последователей, причем допускается полная свобода половых отношений и право каждого по влечению «духа» избирать себе «духовницу» или «сестрицу»; кровное родство при этом не принимается в расчет; является кровосмешение; допускается измена жен; к детям относятся отрицательно, а также и к деторождению от православных браков. Пост отвергается совершенно; вопреки запрещению хлыстов, разрешается употребление мяса животных. При крещении младенцев, причащении и браке употребляются и обряды, но не имеющие ничего общего с таинствами Православной Церкви. Внешний строй и организация «Новоизраильских общин» – те же, что и у других хлыстов.

Общих, или «общего упования», или «акинфиевых» секта – одно из разветвлений молоканства. Распространителем ее был богатый крестьянин с. Яблоневого Врага Николаевского у. Самарской губ. Михаил Акинфиев Попов, сосланный в Закавказье. Ложно поняв смысл и значение повествования Деяний апостольских (Деян.2:44–45, 4) о том, что «вей веровавший бяху вкупе и имяху вся обща», Попов начал проповедовать, что частная собственность есть зло; что она, разделяя всех людей на богатых и бедных, порождает ссоры, зависть, ненависть, вражду, интриги, коварство, воровство, грабежи, убийства, тщеславие и гордость – у одних, унижение, рабство, лесть, двоедушие, ложь – у других; что первые христиане потому и были совершенны, что у них все было общее и никто ничего не называл своим; что «духовные христиане» (т.е. молокане) должны так жить, чтобы у них был общий труд и общее имение, из которого и были бы удовлетворяемы нужды каждого. Результатом этой проповеди было образование большой коммунистической общины из последователей Попова.

Для управления общиной и общим имуществом в секте «общих» учреждена администрация из 12 «чинов», в образе 12 апостолов; девять из них были мужского пола и три женского. Девять чинов мужского пола имеют влияние на всю общину и управление общественными делами; а особенности чинов женских ограничиваются только присмотром за женщинами при молении, обучением их пению и запеванием в молитвенных собраниях. Каждый из «чинов» имеет особое название (как-то: «судья», «жертвенник», «распорядитель», «молитвенник» и т.п.), и на каждого из них возложено особое служение. Так, «судья» (он же и «пресвитер») председательствует в молитвенных собраниях, читает и изъясняет Св. Писание, разбирает распри членов общины, наблюдает, чтобы каждый из остальных чинов «в своем деле не ослабевал и был бы бдителен»; «жертвенник» (он же «правое ухо Христа») принимает и хранит пожертвования; «распорядитель» (он же «правая нога Христа») обязан следить за людьми в каждом деле, наблюдать за их поведением в общественных собраниях, в домах и на улице; «молитвенник» (он же «левое око Христово») обязан руководить, по судейскому слову, общественной молитвой и приказывать молиться по домам и т.п. Сверх частных обязанностей, присвоенных каждому «чину» порознь, «чины» имеют обязанности общие. Так, первые три «чина» решают все важные дела по собранию сектантов; вторые – принимают покаяние, если согрешивший почему-либо стесняется публично исповедать свой грех перед всей общиной, как того требовал ее основатель. Все 12 «чинов» имеют помощников, помощники – своих помощников и т.д.

Моления «общих» состоят из пения псалмов и чтения молитв, постоянно сопровождаемых земными поклонами, коленопреклонениями, взаимными поклонами и священным взаимным лобызанием. Для этих молений сектанты собираются в обыкновенных домах, только более просторных; ни икон, ни каких-либо особых украшений в этих домах не допускается. Кроме общих, называемых сектантами «соборными», молений, у них положены моления «домашние» для всей «партии» (т.е. всех лиц, живущих в каждом доме) и «единотельные» для одного или нескольких лиц. Вообще среди других рационалистических сектантов «общие» являются наиболее богомольными. Хотя православные посты сектанты отвергают, но значение поста признают и соблюдают установленные ими посты, воздерживаясь в некоторые из них от всякого рода пищи. Нет у них также разделения пищи на скоромную и постную, но запрещается употребление в пищу мяса животных с нераздвоенными копытами, свиней, рыб, не имеющих чешуи, лука, чеснока, сахара, хмеля, спиртных напитков, а также воспрещено курение и нюханье табаку.

Впоследствии прежние порядки и строй жизни «общих» подверглись изменению. Уже вскоре после основания секты устроение жизни на началах коммунизма во всей его полноте оказалось неосуществимым. Одно учреждение администрации из многих должностных лиц стало в противоречие с первоначальным стремлением к равенству всех членов общины и с коммунистическим управлением общественным имуществом. Работали только рядовые члены общины, а трудами и заработком их распоряжались лица привилегированные – «чины», уличаемые к тому же в пристрастии и своекорыстии. Оказались в общине и такие члены, которые старались жить только на чужой счет, сами ничего не делая. Ввиду этого основателем общины с общего согласия было установлено вносить в общую кассу только десятую часть из имущества и заработка каждого и, сверх того, принимать во время молений добровольные пожертвования (на стол под полотенце). Равным образом, вместо безвозвратных выдач каждому по мере нужды, стали выдавать пособия только некоторым взаимообразно; не имеющие возможности уплатить долг обязывались «отпостить» взятое, начисляя на каждый выданный рубль целый день поста (состоящего в совершенном воздержании от пищи и пития), с допущением, в случае непосильности поста для получившего значительное пособие, разделения дней пощения другими, соглашавшимися на это, членами общины. Наконец, тогда как первоначально все «чины» избирались на общем собрании всех членов секты, впоследствии права общины перешли к «судье», который и назначает всех «чинов» и устраняет оказавшихся недостойными.

Строгая организация общины служит в настоящее время отличительной чертой «общих» от других молокан. У «общих» личность всецело поглощается обществом и все находятся в подчинении друг другу; главная же власть находится в руках одного. Особенностью учения в толке «общих», появившейся в последнее время, служит признание их старцами третьего завета – «Завета Духа Святого», как основания «истинного не буквенного христианства»; так как еврейская буква (т.е. книги Ветхого и Нового Заветов) отжила свой век и должна быть отвергнута и уступить место «новому тайному евангелию», или «Завету Духа Святого», «духа премудрости и разума». Но это «тайное евангелие» держится старцами общины в строгом секрете; ни в чем житейском оно не воплотилось и для религиозно-нравственной жизни «общих» не имеет важного значения.

До тридцатых годов прошлого столетия пропаганда Попова имела большой успех в Нижнем Поволжье, а затем гнездом «общих» стали служить с. Андреевка и Николаевка, близ г. Ленкорани, Бакинской губ. В последней четверти прошлого столетия число последователей этой секты значительно уменьшилось. Но, по свидетельству некоторых, в настоящее время проповеди Толстого и влияние закавказских духоборцев-постников снова возбудили в секте «общих» дух прозелитизма. С 1905 г. пропаганда лжеучения «общих» проникла уже в центральные губернии России, и во многих из них появились сектантские коммунистические общины.

Онисимовщина, или согласие Разиней, принадлежит к беспоповскому толку. Отличительную особенность составляет то, что последователи этого согласия, собравшись на молитву в день установления евхаристии, в Великий четверток, стоят разиня рот, в ожидании, что причащать их будут ангелы.

См. Аароново согласие.

Так называется согласие беспоповщинского толка, образовавшееся в начале XVIII в. и происшедшее от чернеца Осипа, который заповедовал исповедоваться пред непосвященными старцами, монахиням постригать женщин и по всем умершим отправлять погребение священническое.

Офиты – гностики, учившие, что змий, будучи орудием эона Софии, сообщил людям гносис о его духовной природе. Они разделялись на «офитов» и «камнитов». Первые учили, что Сиф был послан Софией, чтобы поддержать свет в людях, когда Каин убил Авеля. В лице Иисуса Христа Сиф второй раз был послан на землю. Вторые считали Каина орудием Софии и всех нечестивых людей Ветхого Завета, которые боролись против еврейского Бога – Димиурга. Последним из них был Иуда Искариот, разрушивший царство Мессии, иудейского Бога.

Эта ересь начало свое получила во второй половине VII в. от Константина, родом из Сирии. Последователи ее, считая Православную Церковь отступившею от апостольского учения, стремились к восстановлению апостольской церкви. Они отрицали все обряды и внешние учреждения Церкви, утверждая, что религия христианская есть религия духа и внутреннего самоусовершенствования человека. Устройство своей общины они приурочивали к ап. Павлу, почему и назывались павликианами. Константин принял имя ученика ап. Павла Сильвана, а помощники или руководители секты – имена учеников апостольских; основанную общину свою он называл Македонией, а членов ее македонянами.

Догматическое учение павликиан представляло смесь догматических воззрений древних гностиков и манихеев с ложно понятым учением ап. Павла. Они признавали благого Бога, Который сотворил духа чистого и открылся в христианстве, и Димиурга, который сотворил видимый мир, тело человеческое и открылся в иудействе и язычестве. Грех первого человека, по их учению, состоял только в неповиновении Димиургу. Воплощение Сына Божия было кажущимся. Св. Дух сообщается только павликианам. Учение павликиан существовало до XIV века.

Панеты выродились из беспоповцев в совершенно особый, как бы самостоятельный, старообрядческий толк. Они имеют своего собственного епископа и подразделяются на два вида. Некоторые панеты обращаются к Православной Церкви за совершением двух таинств: крещения и брака, и затем всю жизнь не знают Церкви; другие панеты – самокрещенцы (более многочисленные) – стоят совершенно в стороне от Православной Церкви и имеют своих требоисправителей. Секта панетов распространена в селениях Хвалынского уезда: Горюши, Печеуры и вообще, в районе с. Алексеевского, на Волге, где живет и их епископ, хотя в этом селе панетов сравнительно мало.

Основателем этой секты был крестьянин Покровской слободы Новоузенского у. Самарской губ. Алексей Гаврилов (Паниашка – тож). Возвратившись в конце восьмидесятых годов прошлого столетия с Афона с удостоверением о принятии схимы, он скоро приобрел на родине славу строгого подвижника и начал создавать свою особую секту по образцу хлыстовщины. Выходя из понятия о плоти как греховном начале, Паниашка стал отрицательно относиться ко всем ее потребностям – пище, питию, одежде, считая их требованиями беса.

Когда у Паниашки образовалось большое число последователей, то среди них явились «богородицы» и «пророки». В его доме стали происходить циничные радения, где разврат доходил до чудовищных размеров. Относясь с отвращением к пище и питию и по необходимости их употребляя, паниашковцы приговаривают при этом: «на, бес!» То же самое произносится ими при сажании хлеба в печь, когда наливают воду в посуду, при отправлении естественных потребностей и т.п. Паниашковцы перестали сменять одежду, пока она вся не износится, перестали умываться, вычесываться и повели чисто животную, скотскую жизнь, предаваясь для «замора плоти» самому стадному разврату. Для наиболее преданных последователей Паниашка устроил коммунистическую общину, где у сектантов все было общее и никто не мог иметь личной собственности.

Паниашка умер в 1895 г. Его последователи признают его святым и веруют, что он должен скоро воскреснуть. Не разрывая наружно связи с Церковью, подобно и другим хлыстам, паниашковцы не признают ни Церкви, ни ее установлений. На своих молитвенных собраниях наравне с некоторыми молитвами Православной Церкви они распевают канты собственного сочинения. Иконы они, по-видимому, почитают, но постов не признают и едят все без разбора, говоря: «бесу все равно, что бы ему ни трескать». Так как, по мнению паниашковцев, тело человека есть место пребывания внутри его злого духа, которого можно узнать громким испусканием из себя газов, то поэтому каждый паниашковец после еды непременно должен произвести нескромный звук, затем плюнуть на пол, растереть плевок ногами и сказать: «прекорил проклятого беса». То же самое они должны делать во время молитвы и после нее. Неисполнение этого требования влечет за собой бичевание по спине одержимого бесом, до тех пор, пока ни получится желаемый результат. Освободившийся таким образом от беса считается «святым», конечно, до некоторого только времени.

Секта паниашковцев наглядно доказывает, до какого безумия могут доходить люди, отказавшиеся от руководительства Православной Церкви.

Так называется одна из старообрядческих сект, появившаяся во второй половине прошлого столетия в Черниговской епархии. Последователи этой секты отвергают пасхалию, установленную Церковью, и выработали свою пасхалию. Пасху Христову они празднуют всегда в одно и то же число, именно 23 марта; Рождество Христово – за 8 дней до января месяца, т.е. 23 декабря; високосного года они не признают и считают месяцы в году все равными, по 30 дней и 10 часов с половиной в каждом. Все четыре поста начинаются и кончаются каждый год в одно и то же время.

Пять московских патриархов, до Никона бывших, они не признают православными, а Стоглавый собор считают еретическим за то, что он постановил при ограждении крестным знамением полагать руку на перси, т.е. на сердце. Это, говорят пасхальники, несправедливо: «Христос был во чреве Своея Матери, и посему надо полагать руку на живот».

Молятся они двуперстно. По книгам не молятся, даже отвергают молитву по Псалтири. Жизнь ведут трезвую.

Дни настоящего мира считают последними: говорят, что мир не простоит и сотни годов, как будет второе пришествие. Антихрист уже царствует. Господь наш Иисус Христос, говорят они, родился в 5500 году, а антихрист – в 5508 г., и вот с тех пор постепенно переменяет времена и закон. Переменил празднование нового года вместо 1-го сентября – 1-го января, а пасхалию переменил давно.

Кланяются сектанты изображениям на иконах, только вылитым из меди, а не письменным. Если кто из них идет в военную службу, того считают погибшим, так как военная служба, по их учению, погибель. Телеграф, железную дорогу и проч. считают действом антихриста.

Эта секта возникла среди высших слоев нашего образованного общества, откуда уже распространилась и теперь распространяется в низшие классы его. Основателем ее у нас был приезжавший в первый раз в 1874 г. с проповедью своего лжеучения среди великосветского общества в С.-Петербург англичанин лорд Гренвилль Редсток; наиболее же деятельным распространителем и насадителем этой секты в нашем отечестве был отставной полковник гвардии Василий Александрович Пашков, от имени которого она и носит свое название. Ему помогали графы Бобринский и Корф и многие др. Пропаганда главарей секты, стремившихся «просветить» своим лжеучением весь русский народ, будучи перенесена далеко за пределы Петербурга, способствовала распространению этой секты в Московской, Тульской, Тверской, Новгородской, Воронежской, Олонецкой, Ярославской, Херсонской и др. губерниях.

До 1884 г. пашковцы деятельно распространяли свое учение преимущественно литературными средствами. С этой целью было учреждено ими в 1876 г. «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое начало выпускать в свет массу брошюр, где очень искусно и замысловато проводили свои сектантские верования и убеждения, и издавать с тем же направлением журнал под названием «Русский рабочий». В 1884 г. 24 мая последовало Высочайшее повеление: «Закрыть общество поощрения духовно-нравственного чтения и принять меры к прекращению распространения учения Пашкова на всем пространстве Империи», а в 1886 г. последовало от Св. Синода вторично запрещение распространять в народе брошюры вышеназванного общества.

Сам Пашков в 1884 г. был выселен за границу и поселился в Париже. Но и отсюда он до самой смерти своей (30 янв. 1902 г.) продолжал поддерживать своих единомышленников и письмами, и деньгами.

Учение пашковцев состоит в отрицании Церкви, как божественного установления, таинств, богослужебных обрядов, церковной молитвы, иерархии, св. икон и значения добрых дел для спасения человека, которое совершается одной только верой во Христа. Библия, понимаемая по личному усмотрению каждого человека, считается у них единственным источником вероучения. Пашковцы учат так; оправдание совершается одной верой, добрые дела, подвиги самоусовершенствования и пребывание в Церкви значения не имеют; спасение совершается исключительно духовно, помимо всяких видимых посредств и учреждений, т.е. иерархия, таинства, обязательное следование церковным установлениям, исполнение обрядов не имеют силы и значения в деле спасения; начало веры и утверждение в ней есть непосредственный мистический акт общения с Богом, который совершается исключительно в области религиозного чувства, сердечного настроения. Ставшему на этом «духовном» пути легко далее дается спасение: ему не нужен священник, – он сам непосредственно кается Богу в грехах; ему не нужны церковные учители, – он сам уразумеет Св. Писание; Христос не покинет его, как бы он ни относился к Церкви и какой бы ни вел образ жизни.

Моления у пашковцев состоят из импровизированных молитв, проповедей (произносимых даже и женщинами) и пения любимых стихов. Так как пашковцы никогда не имели яркой и до конца обработанной системы своего вероучения и всегда тяготели к сближению с другими сектами, то их лжеучение одни считают однородным со штундизмом, другие трактуют пашковцев как «духовных молокан», третьи совершенно отождествляют их с баптистами.

С конца 1905 г. число последователей Пашкова, получивших свободу исповедания, стало увеличиваться, благодаря усилившейся с их стороны пропаганде своего учения, и пашковцы, усвояющие себе теперь название «христиан евангельского исповедания», начали употреблять все средства к тому, чтобы завязать сношения с молоканами, штундисгами и особенно с баптистами. Цель этих сношений – объединить всех сектантов рационалистического направления так, чтобы они представляли из себя одну общину, которая могла бы с большим успехом действовать против Православной Церкви.

Распространителем пелагианства, появившегося в начале V в был Пелагий, мирянин, родом из Британии. Основные черты пелагианства следующие:

1) Первородный грех не произвел никакой перемены в природе человека. 2) Смерть – не следствие греха, но следствие природы, которая создана смертной. 3) Грех Адама не распространяется на его потомков. 4) Спасение человека достигается его собственными силами при помощи благодати. 5) Благодать не имеет освящающего и возрождающего действия, но только указывает путь, которым можно достигнуть спасения

Пелагианство вызвало в V в. большие споры на Западе.

Перевертанцев секта, явившаяся в Сызранском уезде. Название это сектанты получили благодаря тому, что православный календарь переделан ими на свой собственный, вследствие чего, например, посты по календарю перевертанцев совпадают со днями мясоеда у православных за исключением дней царских, Пасхи и Рождества, каковые празднуются у них по календарю «наших московских издателей».

Основателем этой секты является какой-то ивашевский мужик, будто бы из дворовых людей, бывший ранее поморским начетчиком, но давно куда-то исчезнувший и более о себе никакими проповедями не заявлявший. Перевертанцы не чуждаются Православной Церкви, но посещают ее лишь согласно своему собственному календарю: в будни – по-праздничному, а в праздники – по-будничному, в пост – как в мясоед и в мясоед – как в пост. Впоследствии, как стало известно, у перевертанцев появилось сомнение в правильности своей веры, и многие из них стали возвращаться к православию.

Первыми называются беспоповцы, которые принимают переходящих к ним от Церкви Православной по первому чину, т.е. вновь перекрещивают. Таковы, напр., поморцы, федосеевцы, филипповцы, странники и др. Вторые те, которые принимают не перекрещивая, таковы: нетовцы, новоспасовцы и бабушкины.

Начало этому толку поповщины было положено во второй половине XVIII в. беглыми попами Рогожского кладбища, которые учили, что непременно нужно священников, обращающихся от Русской Церкви к мнимому старообрядчеству, перемазывать, т.е. вновь помазывать св. миром, что в Стародубщине тогда не делалось. А так как мира у них не было никакого, то и придумали, что по нужде можно им самим, без архиерея, составить и освятить свое миро. Принявшие это учение рогожцы сделались известными под именем перемазанцев и нашли себе последователей в скитах керженских, иргизских и, отчасти, даже между стародубцами.

Впоследствии рогожцы устыдились своего мироварения и часть мира зарыли в землю, а остальную вылили в реку. С тех пор одни мажутся простым гнилым маслом, которое потому только и называют старым, что оно гнило; другие берут простое масло из лампады, вливают в стекляночку, в которой, по преданию, будто бы находилось когда-то древнее св. миро, и воображают, что масло чрез это освящается; третьи прямо сознаются: «мы ныне по нужде, вместо настоящего мира, помазываем простым и неосвященным маслом, а по вере нашей вменит Бог сие вместо св. мира».

Петрубосиане получили начало свое в XII в. от священника Южной Франции Петра Брунского. Они учили, что истинная Церковь находится в сердцах верующих, и потому отрицали таинства, обряды и всю внешность Церкви. Впоследствии они слились с кафарами.

Так называется религиозное направление, распространившееся в Германии в восьмидесятых годах XVII в. Начало ему положил Филипп Яков Шпенер изданием сочинения «Pia desideria» (т.е. благочестивые желания или мечтания) о преобразовании христианской жизни чрез возбуждение внутреннего благочестия и улучшение нравственности. К нему присоединилось несколько молодых ученых, и они стали составлять религиозные собрания для чтения Библии и взаимного назидания, за что их и прозвали пиетистами, т.е. благочестивцами.

Пиетисты преследовали одну цель – улучшение нравственности внутри самого протестантства, и они немало сделали в Германии в этом отношении. Но, обращая исключительное внимание на нравственную сторону христианства, они распространили довольно равнодушное отношение к догматам веры. Потом, обратив свои нравственные заботы, главным образом, на внешнее поведение христиан, они дошли до мелочных крайностей, восставая не только против вредной роскоши в одежде и образе жизни, против балов, танцев, игры в карты, но и против всяких других развлечений: гулянья, веселости, смеха и т.п.

Пиетисты существуют у нас в Прибалтийском крае с начала XVIII века. Определенной правильной организации пиетисты в Прибалтийском крае не имеют и не имели; они считают себя членами лютеранской церкви и принимают от нее таинства; они только не чувствуют себя удовлетворенными молитвой, совершаемой в кирках, и предаются своей собственной молитве в своих собраниях.

Эта секта, очень сходная с хлыстовством, возникла в последней четверти XIX столетия в пределах Харьковской губ. Основателем ее был крестьянин с. Тростянца Ахтырского у. Василий Карпов Подгорный. Под личиной внешнего благочестия он начал распространять в среде темных и легковерных людей лжеучение, порывающее коренные основы семейной жизни, уважение к св. Церкви, ее священнодействиям, таинствам и к совершителям их – православным пастырям. В г. Богодухове на собственном участке земли он устроил богадельню, вскоре обращенную в женскую общину (которая в 1893 г. была возведена в женский монастырь). Отправившись на Афон, Подгорный, по возвращении на родину, начал уверять, что им на Афоне принято монашество с именем Стефана и посвящение в иерейский сан. Он имел у себя священническое облачение, напрестольный крест и Евангелие и все богослужебные книги. В разных местах Харьковской губ. им были основаны общины.

В эти общины Подгорный обыкновенно выбирал только молодых девиц, вводил для них монастырский строй жизни с общей молитвой, общим столом и общими занятиями – днем. Но ночью, особенно под воскресенье и праздничные дни, в каждой общине были устраиваемы тайные собрания. Произведенным следствием Подгорный был уличен в том, что он, под предлогом богоугодных целей собирая женщин и девиц в общежития и здесь пользуясь их доверием, растлевал и насиловал их, не стесняясь никаким возрастом. Св. Синод после произведенного дознания определил поместить Подгорного в Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь. Однако Подгорный и после этого продолжал оказывать вредное влияние как на существовавших уже в довольно значительном количестве своих единомышленников, так и на православных. Его учение нашло себе новых последователей даже в пределах Курской губ.

Главным средством для пропаганды Подгорным его лжеучения служила его переписка, посредниками в передаче которой его последователям были жена и его две дочери, нанимавшие в г. Суздале просторную квартиру вблизи женского Покровского монастыря. Эта квартира служила также приютом для приезжавших из разных мест в Суздаль на поклонение Подгорному его почитателей. Увеличиваясь все более, благодаря указанным способам пропаганды, общество последователей Подгорного сложилось в вполне определенную и довольно прочно организованную секту.

Учение ее есть не что иное, как возмутительный культ разврата. Растление девиц и беспрекословное совокупление женщин с разными мужчинами составляли одну из главных сторон этого учения; ни одна женщина, по этому учению, не должна соблюдать себя в целомудрии, чтобы не возгордиться пред другими, а должна дозволять пользоваться собою всякому мужчине; в этом – ее послушание, без которого ее спасение невозможно. На брак подгорновцы смотрели как на что-то позорное и нечистое. Подобно хлыстам, подгорновцы прикрывались лицемерным усердием к посещению православных храмов, приглашением священнослужителей для отправления в своих домах молебствий и т.п.

В 1903 г. Подгорному было предоставлено право возвратиться на родину, так как ничего сектантского в нем не усматривалось; но он решил навсегда остаться в монастыре, приняв монашество с именем Стефана. По свидетельству некоторых, многие подгорновцы впоследствии тоже оставили свои заблуждения, и эта секта утратила свой острый характер, но совершенно не прекратилась; по крайней мере, еще остаются заметными, напр., такие следы сектантства: почитание Подгорного, как святого, неодобрительный взгляд на брак, укоризненные отзывы о православном духовенстве с лицемерным оказыванием ему внешнего уважения и т.п.

Поморский толк получил свое начало от Данилы Викулова, дьячка Шумского погоста. В 1695 г. он основал в Поморье (в Олонецких пределах) Выговский скит, на р. Выге. При содействии Андрея, а потом Семена Денисовых Выговская обитель скоро достигла цветущего состояния и сделалась центром первого толка беспоповщинской секты. Учение этого толка, кроме общих положений раскола, содержит в себе следующие пункты:

1) Антихрист уже пришел и мысленно царствует в Русской Церкви от лет Никона-патриарха и истребил в ней все таинства и священство.

2) Приходящие от Русской Церкви должны быть перекрещиваемы, – и крестить, исповедовать, равно как совершать некоторые другие христианские требы, за упразднением православного священства, могут люди непосвященные, даже женщины.

3) Так как брак могли совершать только священники, а священство упразднено, то супружеское состояние должно отвергать; все обязаны жить девственно и венчавшихся в Русской Церкви, по перекрещивании, должно разводить; со временем, впрочем, поморцы в этом отношении стали снисходительнее.

4) Иноков, приходящих от Русской Церкви, по перекрещении их, признавать иноками же; они, хотя бы и не имели сана священства, могут постригать других в монашество и по преимуществу имеют право быть наставниками и совершителями служб церковных.

5) За государей, как принадлежащих к Русской Церкви, Бога не молить.

6) На крестах не должно делать титлы: И. Н. Ц. И., потому что это будто бы есть «ересь латинская, Никоном нововнесенная; надписывати же подобает: Царь славы Ис. Хс. Сын Божий, – как во время благочестия в России до Никона делали».

7) Должно быть готовым на самосожжение за истинную веру.

Впрочем, это учение поморцев было впоследствии несколько изменено. В сороковых годах XVIII в. на поморцев был сделан донос, что в их скитах не молятся за государыню императрицу (Анну Иоанновну) и царствующий дом. На собранном по этому поводу совете выгорецкие старцы решили, чтобы впредь, «где напечатано Ее Императорское Величество, поминать везде», и даже написали тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя». С этих пор некоторые из беспоповцев, молящиеся за царя, стали называться «тропарщиками» (см. тропарщики).

Изменено было также учение поморцев о безбрачии. Сначала они принимали в секту лиц, повенчавшихся в Православной Церкви, в виде исключения из общего правила. Но впоследствии это исключение стало правилом у поморцев, и брачная жизнь нашла себе полное осуществление в поморской секте. С конца XVIII в. московские поморцы стали утверждать возможность совершения брака мирянами, ибо существо-де брака составляет не столько церковное венчание, сколько взаимное соглашение самих брачующихся. Так получил начало толк брачников, или новопоморцев. В настоящее время он имеет у себя многих последователей в разных концах России.

Брачники сохранили у себя и обычай моления за царя. Чин совершения браков у них неодинаковый. Одни из наставников венчают по старому требнику, впрочем, с опущением священнических молитв и ектений, другие же поют особый канон, составленный специально для брачного сочетания, а иные ограничиваются пением одного молебна Спасу, положенного на 1-е августа, почитая, однако, и таковое венчание за совершение брака. Как с самого начала своего существования, так и ныне поморское согласие преимущественно держалось и держится в Олонецкой губ.; но имеет последователей своих в столицах и, простираясь по восточным губерниям, переходит в Сибирь. Две древние обители этого согласия, Выговская мужская с женским отделением и Лексинская женская, существуют доселе, хотя далеко не в прежнем виде и переименованы в селения.

При самом начале своем старообрядчество распалось на две главные группы. Известно, что первыми распространителями старообрядчества были, кроме одного епископа, Павла Коломенского, только некоторые священники и иеромонахи, а большей частью, чернецы и миряне. Но Павел Коломенский, который один мог бы рукоположить пастырей для своих последователей, скончался еще в 1656 г., когда раскол едва зачинался; священники и иеромонахи, хотя считали себя вправе учить и совершать службы, не могли, однако же, не сознаться, что некому, в случае их смерти, поставить им преемников в пастырстве; наконец, простые чернецы и миряне должны были понимать, что они сами ни учить других, ни совершать таинства не имеют права. Необходимо было решиться на одно из двух: или оставаться вовсе без священников (попов) и предоставить право учить и священнодействовать лицам непосвященным, или принимать священников, посвященных епископами в Церкви Русской и потом переходящих в раскол. Так, действительно, и случилось.

Многие миряне и иноки, не имевшие священного сана, еще при первом распространении старообрядчества позволили себе учить других вере, совершать таинства крещения, покаяния и вообще церковные требы; а в некоторых местах сами даже священнослужители, руководившие расколом, завещали при смерти своей мирянам совершать впредь все эти требы и, таким образом, положили начало секты беспоповщинской, или беспоповщины. Другие, спустя несколько времени, когда священники их, рукоположенные до патриарха Никона, перемерли, начали обращаться за священством к той Церкви, которую почитали еретической, или, по выражению самих их, «стали окормляться бегствующим от великороссийской церкви иерейством». Так образовалась из поповщины беглопоповщина. Около почти двухсот лет поповцы пробавлялись такими недостойными иереями, принимали их с неправдою под второй чин или под миропомазание, пока в царствование имп. Николая I иерейству этому не был нанесен сильный удар (см. поповцы, приемлющие Австрийскую иерархию). Вслед за этим коренным различием двух сект неизбежно последовали другие.

Поповщина, принимая к себе беглых священников, рукоположенных в Церкви Русской, хотя при этом помазует их маслом и заставляет отрекаться от никонианских ересей, но, очевидно, признает силу хиротонии Православной Церкви и, следовательно, находится в некоторой, хотя незаконной, связи с нею, чувствует некоторую зависимость от нее и потому, хотя обыкновенно называет Церковь Русскую еретическою, никонианскою, но вообще смотрит на нее не так враждебно, как беспоповщина, не перекрещивает переходящих в раскол от православия и молится за православных государей, защитников и покровителей Церкви.

Напротив, беспоповщинская секта, прервав всякую связь с Церковью Русской, называет ее прямо церковью антихристовой, утверждая, что она, с 1666 г. отпадши от Христа, Спасителя мира, начала веровать в антихриста, поклоняться антихристу, служить ему, что все таинства ее суть скверны, чада ее – чада дьявола, самая глава ее есть антихрист, царствующий на земле с 1666 г. мысленно, духовно, который, как дух богомерзкого отступления, дух вечной погибели, живет и действует преимущественно в лицах правительственных (властодержцах), – вследствие чего секта эта перекрещивает переходящих к ней от православия и долго не молилась, а в некоторых ее толках и доселе не молится за православных государей.

В секте поповщинской совершаются, кроме священства, все таинства, хотя, впрочем, эти таинства совершаются незаконно священниками беглыми и, большей частью, лишенными сана; в частности, совершается таинство брака, почему поддерживается и уважается жизнь супружеская. В секте беспоповщинской, кроме крещения и исповеди, совершаемых мирянами, часто даже женщинами, все прочие таинства вовсе не совершаются, почему некоторые, сознавая, например, нужду в евхаристии, думали заменять ее для себя своим самоизмышленным причастием; другие, наибольшая часть беспоповцев, – отвергая вовсе брак будто бы за прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев, мужей и жен, жизни безбрачной, а, между тем, позволяют предаваться им гнусному разврату и даже нередко называют преступную любовь мужей и жен святой любовью, братской, христианской. Впоследствии поповщина и беспоповщина разделились на многочисленные толки.

Поповцы, приемлющие австрийскую иерархию, выделились из беглопоповства в 1846 году, когда у них возникла собственная иерархия, в пределах Австрийской империи, в Буковине, в с. Белая Криница. Обстоятельства возникновения австрийской иерархии следующие. – Пользуясь снисхождением к себе законодательства при имп. Екатерине II и имп. Александре I, поповцы имели у себя беглых попов в изобилии. Но при имп. Николае I в 1821 г. был издан указ, предписавший: «вновь не позволять появляться беглым попам у раскольников». Этот указ, довольно строго исполняемый, произвел в старообрядчестве так называемое «оскудение священства». Попов дозволенных становилось все меньше и меньше, а за умалением их увеличивались беспорядки: совершение богослужения стало производиться с крайней небрежностью, крестили зараз по нескольку младенцев, свадьбы венчали «гуськом», пар по семи, исповедовали всех вместе и т.п. Вследствие этого и явилась снова давно существовавшая мысль об учреждении самостоятельной старообрядческой епископской кафедры и было приступлено к ее осуществлению.

После неудачных попыток найти такого архиерея, который бы согласился перейти в старообрядчество, наконец, нашли такого человека. Это был Амвросий, Босносараевский митрополит, лишенный кафедры вследствие недоразумений с турецким правительством. После долгих переговоров поповцам удалось склонить Амвросия перейти из православия в старообрядчество и стать старообрядческим епископом. Принятие Амвросия совершилось в 1846 г. чрез проклятие мнимых ересей и перемазание, причем вместо св. мира, за неимением оного, было употреблено масло, и чиноприятие над ним совершал также беглый поп – иеромонах Иероним. Сделавшись старообрядческим епископом, Амвросий рукоположил в епископы белокриницкого дьяка Киприана Тимофеева, в монашестве названного Кириллом, с званием наместника Бело-Криницкой митрополии. Кирилл поставил епископов для российских поповцев, и таким образом австрийская лжеиерархия распространилась из Белой Криницы и в России, – в разных местах явились епископы, именующиеся австрийскими, и поставленные ими мнимые попы. По месту своего происхождения иерархия именуется «Бело-Криницкой», или «Австрийской».

Учение поповцев, приемлющих австрийскую иерархию, – то же, что и поповцев вообще. Последователи этой секты составляют более 2/3 общего количества. Имея своим центром Москву с пресловутым Рогожским кладбищем и местечко Гуслицы (Богородского у. Московской губ.), австрийская секта раскинула свои заманчивые для темного простого народа сети преимущественно в Поволжском крае, на Дону и на Кавказе, а также в Черниговской епархии.

Когда беглопоповство существовало без стеснения, Рогожское кладбище, Иргизские и Стародубские монастыри снабжали бегствующими иереями поповцев по всей России. Особенно этим занимались Иргизские монастыри; они рассылали своих посланцев по разным местностям России узнавать, не попадал ли где под суд епархиального епископа за свое поведение какой-либо иерей, и если находится в опасности подпасть запрещению, то, покуда еще не запрещен и имеет еще ставленую грамоту, предложить ему, во избежание предстоящей ему горькой участи, идти к ним в тихое пристанище, где ему уже не будет страха наказания за его поведение, а доход будет лучше, нежели в самом хорошем православном приходе. Монастырские посланцы являлись также к священникам самых беднейших приходов, особенно к тем, о которых, по наведению справок, узнавали, что они отягощаются своим положением; если эти священники были слабы в вере, то нетрудно было соблазнить их к переходу в раскол обещанием лучшего материального положения. Нередко случалось, что на Иргиз приходили и пройдохи с украденными ставлеными грамотами.

Всех обретаемых таким образом иереев в иргизских монастырях подводили под исправу, с отречением мнимых ересей и с повторением над ними миропомазания. Беглопоповцы всех упомянутых мест брали сюда иереев без всякого сомнения, как бы от архиерея посланных. Но, когда эти рассадники бегствующего иерейства, еще в начале царствования имп. Николая I, были несколько ограничены в приобретении попов, а потом некоторые монастыри и совершенно упразднены, – тогда беглопоповцы вынуждены были сами по России ездить для отыскания нужных попов и по неопытности впадали в неудачи и ошибки. Тут и сами они увидели, с какими людьми приходится иметь дело: прежде это знали и хранили в тайне только монастырские посланцы, которые разыскивали попов, а теперь это стало известно всем. Поэтому многие из беглопоповцев в черниговских слободах, на Дону и в иных местах порешили – ради нужды управляться, подобно беспоповцам, уставщиками, которых уполномочили крестить детей, больных исповедовать и причащать аки бы какими-то у них хранящимися от прежних беглых священников дарами, браки сводить по благословению родителей и уставщика, с совершением молебного пения. Вообще, беглопоповцы, управляемые уставщиками, приняли все положения беспоповцев, кроме перекрещивания приходящих к ним от Православной Церкви.

Так называется толк, выделившийся из секты субботников. Последователи его на основании слов Спасителя; «блюдитеся от кваса фарисейска», запретили употребление кваса и всего кислого, также хмеля и сахара.

Так назывались еретические общества в Испании, основанные в IV в. неким Прискиллианом, который проповедовал манихейский аскетизм. Ересь эта распространилась по всей Испании и держалась до VII века.

Так называются поповцы австрийского согласия, разделившиеся между собой по издании так называемого «Окружного послания». Это разделение произошло в 1862 г. Житель одного из слободских старообрядческих монастырей Черниговской губернии, Иларион Егоров, который впоследствии присвоил себе наименование «Ксенос», т.е. странник, издал «Окружное послание», в котором высказал, что церковь древлегреческая и киевская имя Спасителя писала и произносила Иисус, а не Исус (как утверждают старообрядцы), что московская церковь такое произношение не порицала, откуда и вывел заключение, что и им, старообрядцам, последующим московскому древлеправославию, имя Иисус, пишемое и произносимое нынешнею Великороссийской Церковью, не должно порицать, особенно не должно разуметь под ним иного бога; также и о кресте четвероконечном, что ему должно воздавать честь, подобающую кресту Христову, – он сделал сильные доказательства из древних книг.

Чтобы поповцам удобней было принять Послание, Иларион вину за хуления на имя Иисус и крест четвероконечный возложил на беспоповцев. С большим трудом удалось ему уговорить австрийских епископов подписать свое Послание; оно подписано было 24 февраля 1862 г.; день этот и считается днем его издания. Вскоре по издании «Окружного послания» поповцы поняли, что оно не против беспоповцев направлено, а против них самих и их предков. Многие стали отказываться от него, но были и защитники; возникла буря междоусобных распрей; одни других обвиняли в еретичестве; тогда и последовало разделение на «противоокружников» и «окружников», а последние в свою очередь разделились на истинных окружников и мнимоокружников.

Вражда между теми и другими продолжается и до настоящего времени, и борьба между ними сделалась упорнее и непримиримее. Наиболее многочисленную партию составляют мнимоокружники, хотя формально и принимающие «Окружное послание», но совершенно не дорожащие им. Для заведования внутренними и внешними своими делами они имеют в Москве духовный совет, состоящий, главным образом, из мирян. Номинальным главой мнимоокружников считается лжеархиепископ московский, а действительными заправителями, или вершителями, всех дел в этой партии являются светские члены совета – богатые московские коммерсанты, у которых духовные его члены и сам архиепископ находятся в беспрекословном послушании. – Во главе партии истинных окружников стоит Братство Честного Креста. Хотя это Братство учреждено в подражание и по образцу православных братств, однако, учредители его, должностные лица и члены, – все миряне. Противоокружники управляются также духовным советом, который, в противоположность совету мнимоокружников, состоит исключительно из духовных лиц. Партия противоокружников гораздо малочисленнее и слабее окружнической партии.

Эта секта распространилась в Закавказье и выродилась из секты «общих» в начале 50-х годов XIX столетия. Ее последователи известны еще под названием сопунов, веденцев, сиопцев и трясунов. Главным распространителем этой секты был крестьянин Лукьян Петров Соколов († 1862 г.), который ввел при богослужении, вместе с чтением и пением, обычай сопеть друг на друга, чтобы «очистить и облагодатствовать» (на основании невежественного понимания слов псалма 50: «окропиши мя иссопом»), и установил особые обряды: воскрешения дев и обряд, будто бы возбуждающий действие духа. Первый совершался так: во время моления какая-нибудь девица приходила в исступление, падала на пол и притворялась мертвой; по назначению учителя кто-нибудь простирался над ней, дул на нее или целовал ее. Это и было воскрешением. Второй обряд состоял в скакании и прыганье. Ссылаясь на Св. Писание, гласящее, что библейский царь Давид «пред сенным ковчегом скакаше, играя», прыгуны утверждают, что Дух Святой может снизойти к избранным людям только во время прыганья, при пении молитв, и только такие молитвы могут достичь Бога; потому-то и прыгают они в своих собраниях при богослужении. После Соколова и других учителей наставником и организатором секты был Максим Рудометкин, по прозванию Комар.

Во многих религиознообрядовых случаях прыгуны придерживаются Моисеева закона. Они празднуют, вместо воскресенья, субботу, еврейскую пятидесятницу, т.е. «Кущи», «Судный день» и многие другие еврейские праздники. Пасху празднуют также вместе с евреями, хотя соединяют с ней, как и православные, воспоминание о воскресенье Христовом, в которое будто бы веруют. Главным руководителем религиозных отправлений у прыгунов считается «пророк», которого в каждом селении выбирает себе само прыгунское общество. Обыкновенно на эту должность назначаются люди молодые, красивые, расторопные, умеющие петь и плясать без устали. В помощь такому пророку избираются две или три «пророчицы», также из молодых и красивых женщин. В выборе пророчиц общество руководствуется, главным образом, указанием пророка: на кого он укажет, те и посвящаются ему в помощницы.

Собрания у прыгунов обыкновенно устраиваются с пятницы на субботу и происходят, если нет особых помещений, в обыкновенных домах. Каждый, входящий в дом, кланяется присутствующим, которые отвечают тем же. Когда соберется достаточное число народа, начетчик, сидя в переднем углу, около пророка, приступает к чтению псалмов или Библии, разъясняя смысл прочитанного; если разъяснение недостаточно ясно, то пророк дополняет его более подробным толкованием. После чтения Библии или Псалтири происходит пение псалмов царя Давида или других религиозных песен. В пении принимают участие почти все присутствующие, мужчины и женщины. Мотивы пения, так же, как и у постоянных молокан, крайне монотонны и бедны гармонией. В известный момент бдения пророк предлагает помолиться о грехах «братий» и «сестер», не познавших истинной веры, т.е. не принявших учение их секты. Тут вся толпа падает ниц на землю и начинает плакать навзрыд. Некоторые из плачущих, в особенности женщины, на самом деле не плачут, а лишь показывают вид скорби, причем не брезгуют прибегать к способам, вызывающим невольные слезы (натирание глаз луком и т.п.). По окончании пения стихов начинается так называемый «выход на круг». Из присутствующих при молении подходит кто-нибудь к пророку, кланяется в пояс, а то и в ноги, целует его и становится с ним рядом; то же повторяют и другие, размещаясь так, чтобы каждый мог всем кланяться и со всеми целоваться, не исключая женщин и детей; дети и подростки, а также чувствующие за собой какой-нибудь грех целуют ноги пророка. Все это происходит чинно, тихо, с особенной торжественностью. Несмотря, однако, на видимую чинность «выхода на круг», случается иногда, что какой-нибудь совсем отживший старик с нескрываемым цинизмом и сладострастием обхватывает и целует подошедшую к нему молодую женщину или девушку.

От пения псалмов прыгуны переходят к пению молитв-песен, сочиненных пророками и называемых «чистыми». С лукавой улыбкой начинает пророк запевать сочиненную им или его предшественниками молитву; ему дружно подтягивают молящиеся, и, к удивлению слушателя, молитва, положенная на мотив: «Ах, вы сени, мои сени», гулко разносится по селению. Во время пения стихов на «пророка» «находит дух». В начале пения пророк приготовляется к восприятию «духа», выражая это топаньем об пол ногой и приглаживанием волос на голове, затем уже он проявляет волю «духа» покачиванием корпуса в разные стороны и, наконец, не будучи в силах сдерживать экстаза, начинает плясать перед пророчицей, которая не сходя с места отвечает ему нервным подергиванием плеч. Пение продолжается. Пророк, подняв вверх руки, не перестает прыгать. Но вот руки пророка опускаются на плечи пророчицы, и он, как бы падая на нее, начинает ее целовать, продолжая прыгать, – это значит, что «дух» от пророка сообщается пророчице, которая тут же пускается в пляс. Присутствующие, постепенно проникаясь «священнодействием» пророка, сами начинают прыгать до упаду. У некоторых экстаз доходит до такого опьянения: лезут на стену, залезают под печку, прыгают по столам и т.д. У многих изо рта бьет густая пена.

Во время прыганья пророк бормочет что-то непонятное; все присутствующие с затаенным дыханием прислушиваются к каждому сказанному им слову, но, конечно, ничего понять не могут, так как пророк бормочет какой-то вздор. Несмотря на это, прыгуны уверены, что устами пророка говорит «дух»; пророк же не только не рассеивает этой уверенности, но, напротив, старается поддержать ее, рассказывая всякие небылицы об откровениях «духа»; и другие, помимо пророка, часто болтают всякий вздор; но все это у прыгунов считается «даром языков». Усиленное прыганье налагает на прыгунов печать хлыстовства, худощавость, нервозность, бегающие по сторонам глаза и т.п.; так что по внешнему виду они отчасти напоминают хлыстов. По свидетельству некоторых, молитвенные собрания у прыгунов так же, как и хлыстовские, нередко оканчиваются «свальным грехом».

Свое вероучение прыгуны старательно скрывают; но вообще оно – молокано-субботническо-хлыстовское. Последователи этого учения находятся в Карской области, в Елизаветпольской, Эриванской, Бакинской, Тифлисской и Ставропольской губ.; существуют они также в Самарской и в других губерниях.

Секта эта принадлежит к толку странников, на что указывает и происхождение ее от одной странницы из Ярославской губ. Пустынники и отличаются от странников только тем, что последовательнее их применяют учение об антихристе к своей жизни. Так, вместо странничества или бродяжничества, они уходят для спасения своей души в глушь лесов или в пустыни, основываясь на Писании, где сказано, что церковь при антихристе «побежит в пустыню, идеже имать место уготовано». Свою жизнь они устрояют здесь на самых строгих аскетических началах: живут по пещерам, землянкам и кельям, почти весь день проводят в молитве, мяса в пищу отнюдь не употребляют и, вообще, стремятся испытать как можно больше лишений, желая во всем уподобиться древним отшельникам.

Никаких служб и чинов отшельники не имеют, ссылаясь на те отеческие свидетельства (из Ефрема Сирина и Ипполита), в которых говорится, что при антихристе «служба угаснет, чтение Писаний не услышится, что тоща ни приношение, ниже кадило совершается, и церкви яко овощное хранилище будут». Все моление их состоит в поклонах по лестовке, полагаемых по уставу в известном количестве за каждую службу. Крещение совершают просто в три погружения, погребение – с одной молитвой об упокоении, вместо исповеди вычитывают Скитское покаяние. Об отношении к власти и миру они учат согласно с бегунами и по их же примеру всех переходящих к ним как православных, так и старообрядцев перекрещивают вновь.

См. Пашковцы.

Рябиновщина – это согласие беспоповщины. Оно возникло со второй половины XVIII в. (хотя официально стало известно только с 1848 г.). Держась обрядов и преданий, общих всем беспоповцам-самокрещенцам, рябиновцы отличаются от них тем, что не поклоняются иконам, на которых, кроме поклоняемого лица, есть изображения посторонних лиц и предметов. Так, они не поклоняются иконе Входа Спасителя в Иерусалим, на которой Христос изображается сидящим на жребяти, говоря, что животному не должно поклоняться; иконе Воскресения, на которой изображено разрушение ада, – объясняя, что аду не достойно поклоняться; распятию Христову, если при нем изображены предстоящие воины-распинатели или затмившиеся солнце и луна; иконе Бога Отца, – на том основании, что Бог Отец не принимал человеческой плоти.

У рябиновцев, за скудностью икон, почти в каждом доме имеются осьмиконечные кресты, вершков в шесть, без изображения на них Христа Спасителя и без всякого надписания. Эти кресты они делают из рябинового дерева, которое предпочитают для сего прочим деревам, потому что это дерево, по их мнению, называется в Писании певгом, одним из трех древ креста Христова; отсюда их прозвали «рябиновцами», или «рябиновщиною», а сами они себя называют «по кресту», т.е. поклоняющимися кресту Христову и без написания плоти Христовой. Это согласие распространено на Каме, в Чистополе и около Чистополя.

Это – рационалисты в области религии и эпикурейцы в жизни, принадлежавшие к высшим и богатым классам иудейского народа. Они не признавали бессмертия души, существования духов, воскресения тел (Мф. 22:23; Деян. 4:1, 2; Деян. 28:8), загробной жизни и утверждали, что душа погибнет вместе с телом; из священных книг принимали только пятикнижие Моисея; название свое получили от учителя своего Садока. Благодаря пресмыкательству перед Иродом, они захватили в свои руки важнейшие общественные и религиозные должности. Из их среды происходил целый ряд первосвященников; во время Спасителя этот пост занимали саддукеи.

Самарянский раскол был смесью иудейства и язычества. Самаряне принимали пятикнижие Моисеево, верили в единого Бога и ожидали Мессию. Богослужение их в храме на горе Гаризин имело отличие от богослужения, совершавшегося в храме Иерусалимском. Иудеи и самаряне ненавидели друг друга и избегали всякой встречи друг с другом.

См. Бабушкины.

Эта секта появилась за последнее время среди сектантов, ютящихся в Москве, на Рогожском кладбище. «Святодуховцами» сектанты называют себя сами, так как убеждены, что собрание религиозных догматов их учения является откровением Духа Святого. Исходя из того, что Ветхий Завет является откровением Бога Отца, Новый – Бога Сына, сектанты считают, что их учение, как дар третьего лица Святой Троицы, исчерпывает окончательно откровение Божества и потому называют свое учение «вечным евангелием». Они верят, что их «вечное евангелие» должно объединить не только отдельные христианские религии, но также иудейство и магометанство, и поэтому ведут свою пропаганду среди татар и евреев.

Секта имеет прозелитов в Москве, Нижнем Новгороде и Казани. «Вечное евангелие» является собранием отдельных мистических толкований Библии и Евангелия. Оно учит, что души людей перевоплощаются после смерти вновь, постепенно совершенствуются и, в конце концов, совершенно освободившись от первородного зла, обращаются в тех духов добра, которые когда-то, восстав против Божества, были им низвергнуты с неба. В учении о Божестве «вечное евангелие» очень напоминает древнее гностическое учение с его теорией последовательных «эонов».

Серафимовцев секта явилась в начале семидесятых годов прошлого столетия в Псковской губернии; приверженцы ее называют еще себя «избранными братьями и сестрами». Основателем этой секты был иеромонах Серафим, сын православного священника Псковской губернии, сначала казначей Торопецкого Небина монастыря, а потом ризничий Никандровой пустыни. Письменного изложения учения Серафима нет. Некоторые сведения об этом учении собраны при розысках по случаю побега Серафима из монастыря. По этим сведениям лжеучение Серафима состоит в следующем.

Истинного христианства сейчас нет нигде; в мире теперь – «смрад» и «духота» от нечестия людей; скоро наступит второе пришествие Христово; антихрист уже живет в мире, и ему покорились все благородные и ученые люди. Серафим учил, что он есть Илия, а келейник его Андрей Никифоров – Енох, которым назначено свыше составить избранное стадо из всех христиан и приготовить к достойному сретению небесного Судьи, что после разного рода мучений и жестоких пыток им отрубят головы и трупы их дадут на съедение хищным зверям, что после их смерти мучения грешников во аде, по их тайным молитвам, кончатся. «Я создал мир страданиями, а ты кончи его», – будто бы Господь так сказал Серафиму. Устрашая других явлением антихриста, серафимовцы утешают себя тем, что он не может к ним приступить, потому что у них нет грехов и есть оружие против него – восковые разноцветные свечи и сухие березовые ветки. При приближении антихриста к избранному стаду свечи мгновенно загорятся и сухие ветки распустятся. Видя такие чудеса, антихрист не посмеет даже и говорить с ними.

Последователи Серафима во все воскресные и праздничные дни усердно посещают православные храмы, поют с причетниками на клиросе, исповедуются и приобщаются св. Тайн в посты. Но при всем этом они говорят, что священникам не нужно верить, потому что они «врата адова» и что в них «ересь». Независимо от этого у них есть и свои особые молельни, в которых они обыкновенно собираются по ночам накануне различных праздничных дней и оттуда прямо приходят в приходскую церковь к утрени. Во время своих собраний они читают акафисты, поют разные ими же составленные духовные песни, употребляя при этом разные музыкальные инструменты, приобщаются просфорою, разделяя ее на мелкие части и влагая их в чашу, наполненную красным вином.

Желающие вступить в их секту должны в продолжение трех дней молиться Богу, полагая от 300 до 3000 поклонов, и вместе с тем поститься. Если это были женщины или девицы, то должны отрезать себе косы в знак верности своему обществу, опоясаться ремнем, обручиться кольцом: девицы – в знак всегдашнего незамужества, замужние – в знак оставления супружества, старые – в знак того, что они не будут сближаться, даже говорить с мужчинами, не принадлежащими к их обществу. Они не должны есть мясо, ходить на народные гульбища и участвовать в чем бы то ни было светском.

Это – один из толков хлыстовства, появившийся в начале прошлого века. Сектанты называют себя «серыми голубями», или «Божьими голубями», «посланниками Божьими», в противоположность обыкновенным хлыстам, которые именуют себя «белыми голубями». От последних они отличаются тем, что не считают за грех супружескую жизнь и потому не отвергают брака, хотя все-таки многие из них имеют при себе «сестер» для «христовой любви». Радения у них бывают чаще и устраиваются обыкновенно по ночам с пятницы на субботу или днем в праздники во время совершения в приходском храме обедни; Пасха же празднуется ими вместе с евреями. Секта эта существует в Самарской и Симбирской губ.

Так назывались последователи Симона-волхва, современника свв. апостолов (Деян. 8:9), который был первым по времени представителем гностического учения во времена апостольские, почему и считается ересиархом в христианской Церкви. Он выдавал себя за высшего эона, воплотившуюся «Силу Божию», посланную для освобождения мира; именно Симон говорил, что на горе Синае он явился в образе Отца, во время Тиверия – в образе Сына, а потом сошел на апостолов в виде Св. Духа. Выдавая себя за Мессию, Симон учил, что верующие в него получают свободу, которая все дозволяет им. Посему последователи его предавались разврату и суеверию, тем более, что не признавали воскресения мертвых.

Эта секта явилась первоначально в 1846 г. на Урале, в Баранчинском заводе. Странное название «Сионская весть» секта получила от той символической книги с тем же именем, которая составляет основу ее вероучения. Основателем этой секты был штабс-капитан Николай Сазонтович Ильин. В 1856 г. он был предан суду, по определению которого как душевнобольной был сослан в Соловецкий монастырь, а оттуда – в Суздальский Спасо-Евфимиев. Впоследствии ему было разрешено проживать в Митаве, где он и умер в 1890 г. Учение Ильина, как оно изложено в сочинениях «Сионская весть», «Луч света рассвета», «Общечеловеческая истина» и др., представляет из себя смешение понятий кощунственно-рационалистических с мистическими, иудейских с христианскими и христианских с чисто материалистическими и социалистическими, в результате чего получается полное безбожие и глумление над Православной Церковью и всем христианством. В основу своего учения Ильин положил наиболее таинственную новозаветную книгу – Апокалипсис, в котором он видит изображение не только последних судеб Церкви и мира, но и настоящего его состояния и по-своему, совершенно произвольно, толкует это изображение. Некоторые положения ее следующие:

1) Два будто бы человека-бога в нашей солнечной системе: Иегова – бог людей бессмертных и Сатана – бог смертных; по ним и все люди делятся на два разряда, на иеговистов и сатанистов.

2) Иегова и Сатана суть одной с ними телесной или человеческой природы, с тем между ними различием, что первый, как и его последователи, бессмертен, второму же с его адептами положен будет конец.

3) Так как Иегова сам о себе возвестил в книге с неба, что он есть первый и последний, альфа и омега, начало и конец, что он был мертв и опять стал жив, то под именем распятого-де Иисуса надо разуметь не какого иного, как самого же Иегову.

4) От начала мира между Иеговой и Сатаной происходит борьба, причем Сатана старается как можно больше отвлечь людей от первого к себе: так Иегова дал всем народам единую в него веру, но бог мира сего – Сатана насочинил через слуг своих: талмудистов, папистов, жрецов и попов – целых 1016 вер, причем все они друг друга проклинают.

5) В настоящее время, как и в Ветхом Завете, Иегова противодействует козням Сатаны только при посредстве избранных им пророков (одним из которых служит и Ильин); чрез этих пророков он умножает свое бессмертное царство набором людей из всех вер и совершает духовное, невидимое разделение христиан на десных и ошуйных (т.е. не принадлежащих к секте десного братства); на последние же времена он открыто объявит войну Сатане, победит его вместе с земными царями – сатанинскими слугами и ввергнет в глубокий адский провал, кипящий серой, все же слуги его будут убиты мечом; после этого он оснует для верных своих тысячелетнее царство в Палестине; сюда будет спущен с неба сделанный небесными людьми (т.е. обитателями других планет) город Иерусалим, украшенный драгоценными камнями, с дворцом посредине для Иеговы, с вымощенными прозрачным золотом улицами, по которым будет протекать река, а по берегам расти дивные фруктовые деревья, и люди, вкушая плоды с этих деревьев, не будут стареть, всегда оставаясь в возрасте – мужчины 34 лет, а женщины 16 лет; это будет «ерусалимская республика», без властей, без судей, с полным равенством всех.

6) Иисус Христос – такой же простой человек, родившийся естественным образом, как и все люди, только одаренный высоким, необыкновенным умом.

7) Истинный Мессия еще не явился, а явится тогда, когда, по верованию православных, коих Ильин называет «ошуйными», должно последовать второе пришествие Христово.

8) Можно спастись только при тех убеждениях, которые проповедует Ильин.

9) Брак допускается, как простое сожитие, даже не с десными, вообще же рекомендуется безбрачие.

10) Не следует признавать никаких гражданских законов. Ильин кощунственно отзывался о таинстве причащения, отрицал и все другие таинства, со всей резкостью отвергал церковную внешность, почитание святых и мощей, авторитет Церкви (называя ее «всемирной Вавилонской блудницей») и самих апостолов.

Последователи Ильина существуют, кроме Пермской губ., в Вятской, Владимирской, Полтавской губ., в г. Митаве, на Кавказе и в др. местах. Они отличаются крайней замкнутостью и нетерпимостью. У сектантов большим почитанием пользуется изображение имени Иеговы. Это имя обыкновенно начертывается на доске, картоне, бумаге, причем буквы вырезываются или пишутся еврейским шрифтом. Крест с изображением на треугольнике имени Иеговы служит у сектантов знаком всех приставших к вере в Иегову распятого. Вместо воскресного дня они чтут субботу и еврейские праздники. Сам Ильин, в противоречие общему учению, сочинил чин «вечерни», «обедни», обряд «покаяния без духовника», и у сектантов существуют богослужебные собрания. Ильин для таких собраний насочинил стихами канты с хитроумными названиями, напр.: «бомба Божьей артиллерии», «марш народа Божия» и т.п., которые и распеваются на мотив простонародных и солдатских песен. Вообще христианского в учении Ильина одно только имя Иисуса Христа. Его отношения к Евангельскому учению – безгранично кощунственны, и многие его богохульные ругательства циничны до того, что их нельзя передать. Остается только глубоко сожалеть, что эта одна из наиболее вредных как в церковном, так и в гражданском отношениях секта все еще продолжает существовать и, по свидетельству некоторых, даже находит новых последователей.

Так называется общество несториан, живущих в горах Курдистана, в долинах Тигра и Ефрата и отчасти Сирии. Во главе их стоит патриарх, официально называющий себя халдейским и соединяющий в своих руках духовную и светскую власть. Он всегда носит имя Мар-Шимона, принимаемое им при вступлении в патриаршество, и имеет постоянное местопребывание в Турции в селении Кудшанисе. Состав низшей иерархии у сиро-халдеев – тот же, что и в Православной Церкви, причем архидьяконы, будучи доверенными епископа, занимают более выгодное и влиятельное положение, чем священники. Все церковные служения наследственны и переходят к ближайшему родственнику или старшему потомку.

Таинство священства у сиро-халдеев отличается тем, что в одно служение совершается возведение в чтеца, дьякона и священника. Евхаристия совершается на квасном хлебе, причем, по установившемуся у сиро-халдеев обычаю, объясняемому ими древним преданием, в каждый новый раствор муки для просфор прибавляются крупицы прежнего священного хлеба, чрез что новый хлеб как бы ставится в непосредственную связь и преемство с прежним. В числе литургийных чинопоследований имеется литургия Нестория, совершаемая около трех или пяти раз в год. В состав ежедневных служб у сиро-халдеев входят: часы, вечерня, повечерие, полунощница и утреня. Богослужение у них совершается на древнесирском языке. Сиро-халдейские храмы строятся почти по тому же плану, как и православные.

Вследствие возникшего у сиро-халдеев-несториан движения в пользу воссоединения с Православной церковью, в 1892 г. состоялось по особо составленному чинопоследованию присоединение к православию прибывшей для этой цели в С.-Петербург сиро-халдейский депутации, во главе с епископом селения Сипурган, Мар-Ионою.

Эта секта первоначально явилась на острове Вормсе, куда в 1872 г. прибыл из Швеции миссионер евангелической общины Эстерблом. Сделавшись здесь народным учителем, он стал проповедовать не только в школе, но везде, не только находил стечение народа, даже на сенокосах, в самую горячую рабочую пору, и своими проповедями произвел сильное влияние на народ. С 1879 г. на о. Вормсе явились уже из самого народа проповедники учения Эстерблома. С о. Вормса последователи Эстерблома перенесли новое учение на о. Даго и полуостров Нуко. На Нуко руководителем нового религиозного движения стал учитель Торен. С Нуко Торен перенес свою деятельность и на материк Эстляндии, и новое учение быстро охватило всю северо-западную и северо-восточную части Эстляндии и проникло в Петербургскую губернию. Здесь эта секта распространилась особенно в уездах Царскосельском, Петергофском и отчасти Ямбургском между финнами лютеранского исповедания.

Название скакунов усвоено секте потому, что в число обрядов ее входит пляска. Сущность учения сектантов трудно определить. Оно представляет ряд различных мнений, часто противоречащих одно другому. В одном только сходились все скакунские пророки: все они единогласно не признавали лютеранства истинной церковью. Отделение их от лютеранства совершалось чрез новое крещение, именно чрез погружение. Крещение совершалось в реках, озерах и бочках. При крещении кумовья должны проклясть всякую церковь и всех не принадлежащих к секте. Детей скакуны не крестят, говоря, что верующие только могут креститься. Скакуны считают необходимым и причащение. Причащаются они красным вином из бокала и закусывают булкой. Первоначально они причащали и детей, но потом перестали это делать. Брак они отвергли, основываясь на словах Иисуса Христа (Лук. 21:34). Хотя некоторые из них и венчаются в кирках, но отнюдь не признают этого брака правильным. По их учению, каждый сектант может сходиться и жить, с кем угодно, невзирая на степени родства, ибо все люди «братья и сестры по духу», – и каждый может иметь двух-трех и более «духовных жен» или наложниц, которых они называют свободными, тогда как жен, повенчанных по церковному обряду, именуют «рабынями» (название, взятое из Посл. к Гал. 4:22, 23).

Все остальное их учение свидетельствует только о стремлении сбросить с себя всякие церковные и нравственные ограничения. Так, хотя и есть у них вся Библия, но они не дают высокой цены ее священным книгам и считают их мертвой буквой, утверждая, что в сердце каждого человека должно быть живое слово Бога. У них нет ни иерархии, ни храмов, ни священных изображений. Вместо осенения себя крестным знамением, они ударяют себя в грудь правой рукой. Наставником их может быть каждый грамотный крестьянин, заявивший, что в него вошел Дух Святой; посвящения в эту должность не существует.

Молитвенные собрания скакунов бывают всегда по ночам, большей частью на воскресные и праздничные дни. Местом собрания служит пустая деревенская изба, освещенная лампами или свечами. На собрании бывают женщины, но они стоят отдельно от мужчин. Моление начинается с того, что сектанты поют несколько псалмов по выбору и указанию наставника. Поют все – мужчины и женщины. Затем наставник, став на средине, читает из Евангелия и объясняет прочитанное. Все стоят вокруг него и молча слушают; оспаривать не дозволяется. После проповеди опять следует пение псалмов, мелодия которых постепенно переходит в плясовую. Когда торжественностью пения возбудится в поющих веселое настроение духа, наставник первый пускается плясать и скакать кругом по избе, остальные с пением подражают ему. Утомленные скачками, сектанты отдыхают, потом снова пускаются плясать, пока не устанут совсем.

Эта секта обнаружилась в 1772 г. Основателем ее считается Селиванов. Одни признают его крестьянином Орловской губернии, называя то Кондратием, то Андреем, то другими именами, другие – исключенным из службы подпоручиком Владимиром Селивановым; иные же основателем скопчества считают известного хлыстовского лжехриста Андрияна Петрова. Селиванов принадлежал к хлыстовской секте и в одном из больших кораблей Орловской губернии, где кормщицей была Акулина Ивановна (см. о ней ниже), был объявлен «Сыном Божьим». Здесь он начал свою проповедь об оскоплении, как лучшем средстве уничтожить плотские влечения; здесь же нашел горячего последователя в крестьянине Тульской губернии, Александре Иванове Шилове. Этот последний признан у скопцов за предтечу искупителя. Проповедь Селиванова и Шилова вооружила против них многих членов корабля; тогда они удалились из Орловской в соседнюю Тульскую губернию. Там, в Алексинском уезде, они оскопили писаря одной фабрики Емельяна Ретивого (иначе Аверьянушку), принадлежавшего к хлыстовской секте. При его содействии скопчество стало распространяться, кроме местной фабрики, еще в с. Сосновке, Тамбовской губ., и в соседних селах. Всех оскопившихся к половине 1775 г. оказалось до 60 человек; между ними находились и дети. В Сосновке устроился первый скопческий корабль.

Слухи об оскоплениях вызвали два следствия; результатом последнего было то, что Селиванов и Шилов были разысканы и сосланы – первый в Сибирь, второй в Ригу (в 1775 г.), откуда за оскопление солдат был переведен в Динамюндскую и, наконец, в Шлиссельбургскую крепость; там он и умер (в 1800 г.). Однако скопчество продолжало распространяться. К 1800 г., кроме губерний Орловской, Тамбовской и Тульской, где существовало раньше, оно явилось в губерниях Курской, Калужской, в Москве и окрестных селах, в Петербурге и его окрестностях. Сам Селиванов пропагандировал свое учение в Иркутске. Там, подобно некоторым другом самозванцам того времени, он стал выдавать себя за царя Петра III. Около 1795 г., убежав из Сибири, он явился в Москве, но чрез несколько времени был схвачен и отослан в Петербург, где, по словам скопцов, представлен лично имп. Павлу I. Тот распорядился заключить его в Обуховском доме умалишенных.

С 1801 г. для скопчества настала благоприятнейшая пора, которую сами скопцы называют «счастливым временем», «золотым веком». Селиванов и другие скопцы были оставлены в покое и снова принялись за обычную деятельность. Наконец, в 1819 г. правительство взглянуло на них строже. Трое из пропагандистов скопчества были сосланы в Соловецкий монастырь, всем петербургским скопцам объявлена Высочайшая воля, чтобы впредь не производили оскоплений; сам Селиванов подвергнут увещанию и в 1820 г. сослан в Суздальский Спасо-Евфимиев монастырь; скопцов наряду с другими вредными сектантами не ведено избирать на общественные должности. Но эти меры не остановили распространения скопчества.

К 1832 г. едва ли можно было найти такую губернию, где бы не существовало скопцов; даже в монастырях, куда ссылались сектанты, они заводили радения и находили последователей; Спасо-Евфимиев монастырь до самой смерти Селиванова (в 1832 г.) посещался скопцами из разных концов России, и оттуда увозились, как святыня, волосы, просфоры и остатки хлеба, полученные от Селиванова.

При имп. Николае I меры против скопчества сделались гораздо строже. Оно признано самой вредной сектой, так что за простую принадлежность к ней грозилось преследованием. Такой признается она и доныне. Преследования заставляли некоторых скопцов уходить за границу и селиться в Румынии или Турции. Города Ясен, Бухарест, Галац, Измаил и сл. Николаевка (находящаяся близ границ между Россией и Румынией) сделались главными притонами их. В Галаце с 1871 г. началось так называемое новоскопческое движение, поставившее своей целью отчасти развитие теоретического учения скопцов, но более всего исправление религиозно-нравственного их состояния. Оттуда оно перешло и в Россию, где представителем его явился Кузьма Лисин, крестьянин Московской губернии.

В своем учении и обрядности скопцы во всем сохранили сходство с хлыстами за исключением учения об оскоплении. Начало оскопления скопцы относят ко временам Христа и апостолов. По их учению, ветхозаветное обрезание служило прообразом великого таинства оскопления. Дабы открыть людям верный путь к чистоте и святости, Отец светов послал Своего Сына освободить людей от плотской жизни. Иисус Христос и принял оскопление от Иоанна Крестителя; на Тайной вечери Сам Он оскопил Своих учеников. Иуда же «шед удавися», т.е. женился. В научении оскоплению и заключается сущность самого искупления. Первые люди, говорят скопцы, были созданы с эфирными телами, бесплотными, т.е. не имевшими половых органов. Когда же они нарушили заповедь Божью, то на теле их образовались отличительные знаки мужчины и женщины; тела их из эфирных стали плотяными, и люд» предались «лепости», т.е. сладострастию. Так как половые органы на теле человеческом суть следствия греха, то их и должно уничтожить. Отсюда необходимость оскопления для достижения нравственного совершенства. Оскопление есть огненное крещение, убеление, принятие чистоты; оно – Божие знамя, с которым скопцы пойдут на суд. Только при оскоплении можно предохранить себя от «лепости» и достигнуть полной чистоты.

С Константина Великого, говорят скопцы, скопчество начало было падать; теперь же оскопление снова восстановлено. Когда люди снова стали предаваться «лепости», искупитель, в лице Селиванова, и явился на землю вторично с той же целью – проповедовать оскопление. Пришедший во второй раз искупитель явился в славе, в царском величии, не кто иной, как имп. Петр III Феодорович, как обещал Селиванов. Против него был заговор, но вместо него убит был один часовой, а «государь батюшка» успел скрыться. Рождение «государя батюшки» было славное и чудное. Он родился от чистой и непорочной девы – Елизаветы Петровны, которая также оставила престол и скрылась, под именем хлыстовской богородицы Акулины Ивановны, в Орловской губернии. Скопцы верят, что их искупитель жив и находится в Иркутской стороне и придет оттуда со славой и с полками последователей; в Петербурге сотворит страшный суд, после которого начнется вечное царство скопцов.

Оскопление совершается как над мужчинами, так и над женщинами. Относительно способов оскопления не все скопцы согласны между собой. Большинство признает два вида оскопления – полное, под именем «царской или большой печати», и неполное – «малой печати»; но так называемые «старые», или «чистые», скопцы отвергают первый вид. В прошлом столетии явились еще особые толки «куткинцев», или «проколышей», «перевертышей», или «кручеников», и т.п., которые, не лишая себя половых органов, лишают себя только способности оплодотворения. Существуют особые «мастера» и особые лекарства для заживления ран.

В настоящее время физическое оскопление производится скопцами и при помощи утонченных приемов. У них имеются даже особые лица, которые ездят за границу для обучения искусству производить операцию оскопления. Более опытные из этих лиц, как говорят, живут на Кавказе и именно в г. Баку. Лица, оскопленные в детском возрасте, сохраняют на всю жизнь дискантный голос, теряют всякую растительность волос, исключая головы, и имеют цвет лица бледно-желтый, безжизненный, но моложавый, а иногда старообразный и морщинистый. Если оскопление произведено над человеком зрелого возраста, то у него голос или вовсе не изменяется, или же изменяется, но мало: он становится слабее и хриплее. Волосы у таких лиц постепенно выпадают, становятся реже и короче. Под старость у скопцов бывают большие животы и тяжелая поступь. Скопцы отличаются замечательной долговечностью: мужчины живут сто и более лет. Оскопление имеет важные последствия и в духовной сфере. Вместо стремления к исполнению нравственного долга у скопцов развиваются такие пороки, как эгоизм, хитрость, лукавство, коварство, алчность к деньгам и т.д. Несмотря на оскопление, скопцы не освобождаются от плотских похотливых желаний. Поэтому у них иногда развиваются самые дикие страсти и самые гнусные пороки.

Скопцы после «малой печати» теряют только способность оплодотворения, не лишаясь в то же время способности иметь физиологические отношения с женщинами. Скопчихи же даже после «царской печати» не лишаются способности рожать детей. Внутренние порядки и религиозный культ у скопцов – те же, что и у хлыстов, за весьма немногими разностями.

Жестокость и бесчеловечность самой операции оскопления, сопровождавшейся, при ее примитивных способах, страшными болями, а иногда оканчивавшейся и смертью оскопляемых, вследствие кровотечения или антонова огня, удерживали многих от скопческой секты и служили препятствием к ее распространению. Поэтому в Румынии, под влиянием Лисина и др., с 1872 г. началось движение в целях смягчения строгости и бесчеловечности скопческого лжеучения. Признав важное значение за оскоплением в борьбе с плотью вообще, румынские вожаки скопчества стали учить о так называемом духовном оскоплении. В прямом противоречии с первоначальным учением основателя скопчества, они утверждают, что нет нужды непременно принимать оскопление при самом вступлении в секту, что можно принять его, по усмотрению, и после, даже пред смертью, что можно, следовательно, быть членом скопческой секты без физического оскопления и только оскопив себя духовно, т.е. не допуская себя до осуществления плотских пожеланий. В таких скопческих обществах нашего времени есть лица и не оскопленные физически. Кроме того, многие из скопцов перестали верить в Селиванова, как единственного «Христа», имеющего произвести последний суд миру. Вследствие этого они отделились от староскопчества и основали особую секту, известную под названием новоскопчества, с хлыстовским учением о многократных воплощениях Христа.

Еще при жизни Лютера и Кальвина образовалось скопище так называемых унитариев, которые отвергнули коренные догматы христианства: троичность Лиц Божества и Божество Господа Иисуса Христа. Во второй половине XVI в. два Социна (дядя и племянник) выработали определенную систему унитарного учения и соединили унитариев в одно общество. Главные пункты учения унитариев, или социниан, следующие:

1) единственный источник религиозного знания есть Св. Писание, но в нем не должно принимать ничего, превышающего разум;

2) тайна Троицы, как превышающая разум, отвергается: Бог един, Иисус Христос – простой человек, только облеченный Божественной силой для совершения нашего спасения и возвышенный на степень Божеского величия в награду за совершенное послушание воле Божией, Святой Дух есть только сила Божия;

3) первородного греха нет, а есть только наследственная наклонность ко злу, которая не вменяется во грех;

4) искупление состоит только в том, что Иисус Христос учением и жизнью указал нам путь к добродетели;

5) смерть Христа не есть умилостивительная жертва за наши грехи, а имеет то значение, что Иисус Христос запечатлел ею истину своего учения и совершил великий подвиг, за который награжден возвышением в Божеское достоинство;

6) таинства суть простые обряды, почтенные по своей древности.

На практике глумление над священными предметами у социниан дошло до того, что их общество за это уже в половине XVII в. было изгнано из Польши, где оно первоначально поселилось. Удержавшись в области Семиградской, учение унитариев распространилось потом в других странах, в особенно значительной степени в Англии и Америке.

См. Нетовщина.

Это особого рода толк, появившийся в начале восьмидесятых годов прошлого столетия в Спасском уезде Тамбовской губ., выделился из самокрещенства. По понятию средников, с переменою нового года, вместо 1 сентября 1 января, летосчисление от Рождества Христова будто бы изменилось, и передвинуты дни, так что нынешняя среда была прежде воскресеньем, посему они почитают среду за воскресенье и празднуют, как день воскресный, а в воскресенье, как в будни, работают; даже первый великий день Пасхи они празднуют в среду; оттого и называются средниками.

Старообрядчество возникло в нашей Церкви при следующих обстоятельствах. В начале второй половины XVII в., в царствование Алексея Михайловича, патриарх Никон решил соборне исправить наши богослужебные книги и обряды. Дело это было не новое на Руси. Исправление книжное началось у нас еще с Максима Грека и продолжалось почти без перерыва вплоть до самого Никона, но, к сожалению, несмотря на столетний опыт, не имело особенного успеха. Книги, вышедшие пред самым вступлением Никона на патриарший престол, по-прежнему заявляли о себе – «о многом неисправлении и разгласии». Зависело это от того, что исправа производилась исключительно только по нашим старославянским спискам и печатным экземплярам, которые во многом друг другу разногласили и сами требовали исправы. Чтобы положить этому конец и желая вместе с тем во всем согласить нас с матерью нашей Церкви – Церковью Греческой, Никон порешил вести исправление по-новому: он в основание наших чинов и обрядов положил уже выработанные на Востоке чины и обряды Церкви Греческой, тщательно при этом сверяя последние и с нашими старославянскими списками. Но эта-то новость возбудила в среде некоторых русских людей того времени сильное и открытое неудовольствие.

В русском обществе еще раньше сложилась слепая преданность обрядам в связи с безусловным уважением и доверием к церковным книгам, как священным. Самый характер тогдашнего просвещения воспитывал в обществе такой именно склад, а общее невежество благоприятствовало ему укорениться. Отсюда-то и произошло подозрительное отношение ко всякому проявлению критицизма, отсюда-то и явился протест против книжных обрядовых исправлений Никона, которые были введены со всей решительностью, и новопечатными книгами настойчиво заменялись старые. Скоро дело дошло до того, что расколоучители с невежественной толпой своих последователей открыто заявили, что Никон совершенно истребил всю веру, что теперь церкви стали не церкви, архиереи не архиереи, тайны не тайны, и что долг христианина – отказаться от никонианских еретических служб и храмов и оставаться верными древнему благочестию, т.с. старым книгам и обрядам, по которым-де угодили Богу все русские святители и чудотворцы. Так, вследствие неразумной приверженности к некоторым из прежних обрядов, образовалось «старообрядчество».

Главные вожди этого раскола, отторгшие от Церкви многих простецов, были осуждены на соборах 1666 г. и 1667 г. Все наши старообрядцы одинаково согласны между собой в следующих пунктах своего учения: должно служить Богу по старым книгам, а не по новым, креститься двумя перстами, а не тремя, употреблять сугубую аллилуйю, а не трегубую, осьмиконечный крест, а не четвероконечный, совершать литургию на семи просфорах, а не на пяти, творить ход посолон, а не против солнца, читая в Символе о Святом Духе и «истинного», произносить и писать имя Спасителя Исус, а не Иисус и проч. Но они разногласят во многих других отношениях, а потому и делятся на много толков и согласий.

Это согласие беспоповского толка основано дьяконом Стефаном, который учил гнушаться браком, жить в наружном девстве и блуд считать любовью, – если же родятся дети, бросать их в лесу на съедение зверям и птицам. Известно под тем же именем другое согласие – поповского толка. Оно основано беглым священником Стефаном, который учил, что хлеб пасхальный и богоявленская вода – то же, что евхаристия, и потому нет нужды домогаться евхаристии.

Основателем этой секты, выделившейся из поморского толка в конце XVIII столетия, признается некто старец Евфимий, родом из Переяславля, Владимирской губ. «Странниками» эти сектанты называются потому, что требуют от своих членов прервать всякую связь с гражданским обществом, т.е. не писаться в ревизии, не платить государственных податей, не иметь паспортов и находиться в странствовании, на том основании, что в мире ныне спасение невозможно. Отсюда же они получили и название «бегунов».

Странники, принимая все начала беспоповщины, смотрят на Русскую Церковь, как на еретическую, и веруют, будто антихрист уже пришел и царствует видимо на земле, в правительственной российской власти, а потому отвергают исполнение всех исходящих от повеления сей власти гражданских обязанностей. Они сделали исключение только относительно денег, хотя и видят на них печать антихриста. Держать деньги они признавали возможным потому, что деньги переходят из рук в руки и не составляют отличительной принадлежности того или другого лица. Сан свой странники считают саном иноческим, и потому все, женщины и мужчины, обязуются вести безбрачную и целомудренную жизнь, питаться только постной пищей и, вообще, поступать по древнему уставу Соловецкого монастыря. Брак странники совершенно отвергают и признают его большим грехом, чем блуд, говоря, что общения с законной женой не осудят, потому что с ней легче грешить, а блуд осуждают и тем отчасти искупляется грех.

Приходящих от всех согласий, даже и перекрещенских, снова крестят, как находящихся под властью антихриста. Секта странников состоит из двоякого рода членов: из действительных странников и странников оседлых, так называемых жилых христиан, или странноприимцев. Последними у странников называются такие лица, которым не воспрещается «мирщиться», т.е. ходить в церковь, бывать у исповеди, повиноваться властям, жениться, вообще грешить сколько угодно, потому что поступление в действительные странники омоет все грехи протекшей жизни; странноприимцы обязаны принимать и укрывать у себя странников в нарочно устраиваемых потаенных помещениях, а в случае смерти зарывать их, где случится: в сарае, погребе или в лесу, но отнюдь не на кладбище и не в гробу, а просто в саване или рогоже.

Странники, особенно молодые, помещаясь в одних тайниках, мужской пол и женский, при обязательном у них безбрачии, ведут жизнь безнравственную. Равным образом, не было ни одного страннического наставника, который не имел бы нескольких наложниц. Вообще, бегунская летопись переполнена самыми возмутительными и грязными фактами разврата, соединенного с кровосмешением, грубыми изнасилованиями и зверскими истязаниями, хотя все странники, по идее, суть иноки, и их строгие уставы особенно тяжело карают за грехи против седьмой заповеди, но, очевидно, только на бумаге.

Лжеучением странников, или бегунов, наиболее заражены губернии: Ярославская, Костромская, Олонецкая и Владимирская. Есть также последователи этой секты в Сибири и др. местах.

В народе держится молва о существовании у бегунов так называемой «красной смерти», состоящей в том, что бегуна, заболевшего к смерти, убивают посредством удушения красной подушкой, с которой убийца, в красной рубахе, выходит из подполья. В основе этого изуверства лежит убеждение сектантов в том, что умирающий при своей жизни во многом отступал от правил секты и потому, по их мнению, он и должен искупить свой грех мученической смертью. Изуверство в виде душительства, именуемого «красной смертью», было подтверждено приговором присяжных заседателей по делу крестьян Шуйского у., Владимирской губ., Прокопия и Федора Мауриных, привлеченных в 1897 г. по обвинению в удушении крестьянина Андрея Зорина по религиозному фанатизму. Но, по мнению других, существование среди бегунов так называемых «красносмертов» не считается вполне установленным, и наличность практики у них душительства не признается вполне доказанной, так что это, по-видимому, остается открытым вопросом.

Странники-безденежники почли лицемерством не признавать в деньгах той же печати антихриста, которая признается в паспорте. Посему они положили, что для спасения неотменно нужно избегнуть и на деньгах находящейся, по их мнению, печати антихриста, т.е. денег не брать (откуда и произошло их название «безденежники»). Образовав (в первой четверти XIX столетия) новый толк, они решили сами себя перекрестить, и странников-денежников, как приявших печать антихриста, приходящих в их согласие, положили снова перекрещивать. Но так как без денег жить нельзя, то за странников берут деньги странноприимцы и снабжают их всем необходимым. Таким образом, странники-безденежники, сами убегая, по их мнению, печати антихриста, своих поручителей и благотворителей просят принимать ее.

Странники брачные приняли (во второй половине XIX столетия) от брачных перекрещенцев их учение о браке и признали дозволительным и в странстве проводить брачную жизнь. В оправдание и образец себе они приводят то, что и в первые века, когда христиане укрывались от гонителей в пустынях, некоторые из них и в пустыне проводили брачную жизнь.

Основателем этого толка, появившегося во второй половине XIX столетия, был Никита Семенов. Будучи настоятелем секты странников, он пожелал организовать свою общину на новых началах, для чего и составил устав (или статьи, от которых последователи его и называются «статейниками»). По этому уставу у странников должен быть один над всеми старший, вроде патриарха, который управлял бы всеми делами. Милостыня, посылаемая от щедрот благотворителей, должна поступать в общую странническую кассу, которая должна именоваться общей церковной кассой, но распоряжаться ею, делить ее между странниками имеет право только то лицо, которое занимает место патриарха. В разных местах, где есть странники, должен быть также старший, вроде епископа; но он должен подчиняться распоряжению и суду старейшего, занимающего место патриарха. Наконец, в каждой общине должны быть настоятели вроде пресвитера; они должны подчиняться своему старшему, имеющему значение епископа. На должность старейшины всех, вроде патриарха, избран был сам Никита Семенов. Скоро, однако, любоначалие его было обнаружено, и многие от него отделились.

Стригольников ересь явилась в Пскове в 70-х годах XIV в., а затем перешла в Новгород. Вождями этой ереси были дьякон Никита и некто Карп, называемый «стригольник» (по одному объяснению он был расстрига-дьякон, по другому – ремеслом стригольник). Последователи этой ереси отрицались от пастырей Церкви, как от незаконных, поставленных на мзде; осуждали архиереев и монахов за то, что они собирают себе много имения; все духовенство укоряли в том, что оно берет поборы с живых и мертвых и дурно живет; отсюда выводили, что не нужно слушать учения таких пастырей, что все священнодействия их недействительны, что не нужно принимать от них ни крещения, ни покаяния, ни евхаристии, не нужно петь над умершими, ни поминать их; право учительства стригольники усвоили мирянам, а священнодействия вовсе устранили: каяться, говорили они, можно и без священника, припадая к земле; евхаристию нужно понимать в духовном смысле; другие таинства и обряды вовсе не нужны.

В морали еретики придерживались аскетических идей и отличались строгостью жизни и постничеством. После 1427 г. о стригольниках больше не слышно, но движение, возбужденное ими, не исчезло и снова вскрылось в другой ереси жидовствующих.

Так называются сектанты молоканского толка. По смерти Уклеина между молоканами возникли споры по поводу принятия еврейских установлений: запрещения есть свинину и рыбу, не имеющую чешуи. Взаимные споры породили, прежде всего, разделение между мелитопольскими молоканами; затем споры перешли в губ. Саратовскую, где также оказались недовольные постановлениями Уклеина. Защитники Уклеина пошли далее, чем Уклеин, в проведении начал еврейства. Не довольствуясь уже защитой введенных Уклеиным правил о пище, они стали говорить вообще о превосходстве Моисеева закона пред законом Христовым, а затем и о Самом Иисусе Христе стали толковать, что Он – простой человек, пророк, низший Моисея, свято чтивший его закон. Отсюда само собою следовало отвержение главных христианских догматов и введение других ветхозаветных установлений, напр., празднования субботы вместо дня воскресного и т.д.

Главным защитником Уклеина, но в то же время и образователем особой в молоканстве секты был крестьянин с. Дубовки, Саратовской губ., Сундуков. Увлекшись совершенно учением жидовствующих, которых в то время было особенно много в Саратовской губ., он стал учить, что необходимо признать превосходство пред законом Христовым Моисеева закона, как имеющего вечное и непреходящее значение, и что поэтому и постановления этого закона о пище должны быть соблюдаемы со всей точностью. Не довольствуясь этим и идя дальше. Сундуков называл Иисуса Христа простым человеком, а если и пророком, то, во всяком случае, – стоящим несравненно ниже Моисея. Наряду с этим он, вместо воскресного дня, начал праздновать субботу, отверг все христианские праздники, даже удержанные молоканами, и, наконец, совершил над собой обрезание.

У Сундукова оказалось много противников, но нашлось у него и немало и единомышленников. За празднование субботы вместо воскресенья последователи Сундукова и стали называться «субботниками», тогда как его противники – чистые молокане – в некоторых местностях стали называться «воскресниками». Это последнее название получило начало между самарскими молоканами. Между воскресниками, или молоканами, и субботниками, или иудействующими, – существенное различие: у первых искаженное учение христианское, у вторых неполное и искаженное учение еврейское, хотя как первые – не христиане, так и вторые – не евреи, в прямом значении этих понятий. Субботники, содержа Моисеев закон, имеют существенное отличие от других субботников, или жидовствующих, в том, что не ожидают Мессии (см. ниже).

Есть субботники, которые, подобно евреям, ждут пришествия Мессии. Мессия, по их учению, соберет евреев в Палестину. Теперь Иудино и Вениаминово колена вместе с левитами рассеяны по лицу земли, а десять колен, согласно свидетельству Ездры, теперь спрятаны от Господа в неизвестной стране Арсареф. Мессия все эти колена соберет в Палестине и откроет там Свое еврейское царство, где Сам будет царем, а остальные народы сделает рабами евреев. Кто не покорится евреям, те на ногах своих истают. Сектанты считают себя пленниками и все вздыхают и плачут по Палестине. Они называют себя народом Божиим, иудеями, евреями, Израилем, пришельцами к Израилю, пришельцами к Закону Божию.

Всего удивительнее то, что жидовствующие – это коренные природные русские, отказавшиеся от Христа, от христианства, от русской национальности. Закон еврейский дал Бог, и дал его на вечные времена, говорят русские субботники, а христианство дано Христом, Которого субботники не признают Сыном Божиим; не признают они и Троичность лиц в Божестве. Не признавая Христа, отвергают субботники и Церковь Его; не признают они и св. икон. Воскресение мертвых жидовствующие хотя и признают, но определенного понятия о будущей жизни не имеют. Все чаяния субботников прикованы к земле, но не к небу. Они все обрезаны (мужской пол). Ссылаясь на примеры Авраама, Иакова, Измаила, Давида и других, жидовствующие допускают многоженство, и сразу иные из них имеют по две и по три жены.

Жидовствующие так проникаются еврейским духом, что отвыкают крестьянствовать, бросаются на легкую наживу, гешефтмахерство, шинкарство и пр. У каждой общины субботников – свой раввин, который выбирается всем обществом из лучших начетников. Субботники наблюдают все еврейские праздники и посты. Пред наступлением Пасхи во всех домах запасаются пресными лепешками на 8 дней. Пред самой Пасхой очищают свои дома от всего кислого. В течение 8 дней Пасхи и опресноков они питаются ранее запасенными лепешками и горькими травами: луком, чесноком, перцем и редькой.

В празднуемый ими еврейский день Судный они печальны, ибо в этот день Бог изрекает суд над ними за их дела в течение года. Празднуют они и Пурим (жребий) в память подвига Мордохея, разрушившего коварства Амана. Субботу они наблюдают с заката солнца в пятницу до заката солнца в субботу: они не занимаются никакими работами, дают покой и скоту своему. Если кто был в дороге, то к началу субботнего покоя старается попасть на квартиру. Не удалось это, он останавливается и проводит сутки там, где застал его закат солнца. Относительно пищи жидовствующие строго держатся разделения животных на чистых и нечистых, но особенно нетерпимыми считаются свинья и рак. Эта секта существует и развивается в пределах Астраханской, Ставропольской и Тамбовской губ., на Кубани и в разных местах Кавказа.

Суслово согласие поповщинской секты выделилось из дьяконовщины. Оно получило свое начало в половине XVIII в. в стародубской ел. Злынке Черниговской губ. и по имени одного из последователей, Феодора Суслова, названо «сусловым». Сусловцы отличаются от дьяконовцев тем, что принимают к себе только тех священников, которые поставлены не малороссийскими епископами, ибо там существует обливательное крещение, а великороссийскими, и которые притом в состоянии доказать, что и рукоположивший их епископ имел на себе рукоположение, преемственно перешедшее на него в нисходящей линии от московских патриархов Филарета и Иосифа.

Секта сциентистов, или «христианской науки», возникла в Америке в последней четверти прошлого столетия. Основательницей этой секты была Мария Бэкер Гловер Эдди, которая в 1866 г. начала проповедовать, что Бог открыл ей новую религию. В 1879 г. ей удалось уже устроить в Бостоне «общину матерей», в которой участвовали до 1000 женщин. Источником вероучения секты является не только Библия, которую Эдди толкует совершенно произвольно, но, главным образом, ее книга «Наука и здоровье», считаемая сектантами вдохновенной. Книга эта продается по очень дорогой цене, а так как ее купить обязан каждый новый член секты, то она принесла составительнице уже не один миллион.

Хотя секта сциентистов и носит название «христианской науки», но на самом деле учение ее и не христианское, и не научное. Оно не христианское, так как не дает места ни личности, ни делу Христа. Нет у них и учения о Св. Троице. Бог у них называется «отец-мать». Отвергнуты у них и догматы искупления, воскресения и Страшного суда. Члены секты называют себя «истинными детьми Божиими» и книгу Эдди «зерном Писания».

Научность учения сциентистов также весьма своеобразна. Они отвергают свидетельство всех пяти чувств. Все, что человек узнает этим путем, есть обман. Материя только кажется существующей, а на самом деле не существует. Бог наполняет все, и ни для чего другого места не остается. Точно так же не существует ни болезни, ни боли, ни целебной силы в медицине. Соблюдение гигиенических правил вредно, вредны или, по крайней мере, бесполезны и телесные упражнения. Болезнь и боль – это только наше воображение: стоит только убедить в этом больного, и они исчезнут. И боль, и болезнь бывают только у обыкновенных христиан, а у сциентистов они быть не могут, и поэтому сциентисты никогда не должны приглашать докторов.

Общины сциентистов распространены по всем крупным городам Америки, с каждым годом увеличиваясь в своем составе. Возникновение и успех этой сумасбродной секты можно понять только как реакцию против материалистических течений нового времени.

Сютаевцев секта названа так по имени ее основателя – крестьянина Василия Сютаева. Она обнаружилась в 1887 г. Сютаевцы, проповедуя о духовном поклонении Богу, отвергают все таинства Православной Церкви и наружное поклонение Господу Богу и Его святым, не употребляют крестного знамения, не соблюдают постов; отвергая крещение, как бесполезное, и полагая, что принявшие сами собою окрестятся, если не будут грешить и станут жить по заповедям Христовым, сютаевцы некрещеным детям все-таки дают христианские имена.

В своем лжеучении о духовном поклонении Богу будучи последователями пашковщины, сютаевцы, однако, признают важное значение для угождения Богу за добродетельной жизнью. Вместе с этим они, как и толстовцы, отрицают власть, законы, суд, военную службу, присягу и т.п. Таким образом, секта сютаевцев представляет собой смесь пашковщины с толстовством. Местом первоначального распространения этой секты служила Тверская губ.

Это один из мелких толков хлыстовства, допускающий общее сожитие мужчин и женщин. Свое название эта стадная секта получила оттого, что ее последователи, считая себя такими же безгрешными, какими были первые люди в раю, и уподобляя себя Адаму и Еве, совершают свои радения совершенно нагими, вместе как мужчины, так и женщины.

Это беспоповщинский толк, образовавшийся во второй половине XVIII в., составляют в сущности чистые федосеевцы. Они строго хранят предание Феодосия Васильева о поклонении кресту Христову с надписанием титлы Пилатовой на дщице четырьмя литерами: I.И.Ц.I., когда как московские и петербургские федосеевцы поклонение кресту Христову с таким надписанием отложили. Титловцы также строго наблюдают и другое предание Феодосия – очищать молитвою покупаемое на торжище брашно. Название титловцев, или титловщины, усвоено за ними потому, что они молятся и почитают только крест с титлою, почему и отделились от прочих федосеевцев, которые кресту с титлой не поклоняются. Титловщина существует в губерниях Новгородской и Петербургской.

Общины, поставившие себе целью проводить в жизнь воззрения графа Л. Толстого (см. ниже, о Толстовстве) и имеющие характер как бы секты, начали появляться в некоторых местах только около девяностых годов прошлого столетия. Но многие из этих общин, состоявших из интеллигенции, существовали недолго и скоро распались. В девяностых же годах учение Толстого начало распространяться и среди простого народа, особенно в Харьковской губ. Виновником этого был князь Д. А. Хилков, который в 1885 г., оставив военную службу, поселился в своем имении в с. Павловках, Сумского у. Он приобретал доверие к себе со стороны крестьян главным образом благодаря своей щедрой материальной помощи своим последователям деньгами, скотом, лесом и даже землею. Сначала приняли новое лжеучение по преимуществу бывшие крепостные и дворовые Хилковых, a затем при их содействии многие из односельчан, так что в 1897 г. в одной слободе Павловках число толстовцев простиралось до 327 человек. Отсюда лжеучение толстовцев быстро распространилось по другим селам Сумского уезда и скоро перешло в другие уезды Харьковской губернии. Здесь выдающимися пропагандистами этого лжеучения были: ученик Хилкова, крестьянин Иван Муха, Петр Ольховик, братья Дудченковы, дворянин Бодянокий и др. Из Харьковской губ. лжеучение толстовцев перешло и в соседние губернии. В Воронежской губ. усердным пропагандистом этого лжеучения был богатый помещик В. Г. Чертков, в Полтавской – врач Волькинштейн (еврей) и др. Вероучение толстовцев первоначально не представляло строгого единства. Оно отличалось полной неопределенностью и разномыслием. Чтобы сохранить единство верования и миропонимания среди толстовцев, главари их составили особый катехизис, в котором лжеучение Толстого перемешано с верованиями духоборцев и молокан. У толстовцев нет богослужебных собраний, обрядов и песнопений, так как они в своем лжеучении больше значения придают анархическим и социалистическим идеям, чем религиозным верованиям.

Эта секта явилась в конце VI в. He понимая христианского учения о трех Лицах во едином Божестве, последователи ее признавали трех совершенно отдельных богов, как отдельных, напр., три какие-либо лица или неделимые человеческого рода, хотя у всех них одно естество. Это учение особенно распространил основатель секты, некто Филиппов, грамматик, живший в Александрии.

Так называются те беспоповцы, которые в тропарях молятся за царя. Это согласие явилось в сороковых годах XVIII в., когда по доносу долгое время жившего в Выговской пустыни колодника Круглого о том, что в поморских скитах не молятся Богу за Государыню, послана была в Выгорецкий скит комиссия Самарина. Поморцы, узнав об этом, хотели было предать себя сожжению, а не желающие умереть предлагали разбежаться, но потом их учители решили, что произвольное страдание, принятое без законной причины, не может быть спасительно, и положили, чтобы в тропарях и кондаках и везде, где напечатано имя Государыни, поминать. Слова: «благочестивый» и «православный», они заменили словом «державный». Тропарщики, кроме Поморья, есть в Саратовской губ. и в самом Саратове.

Ушковайзет секта явилась в 1875 г. в Архангельской губ., в Ухтинском приходе, Кемского y., куда занесена была из Финляндии четырьмя финляндцами – плотниками. Учение этой секты заключалось в следующем. Для достижения спасения достаточно одной веры. Веруй во Иисуса Христа, говорили эти сектанты, и спасешься. Истинно верующие только те, которые принадлежат к секте «ушковайзет», а прочие все, не принадлежащие к секте, – идолопоклонники и антихристы. Сектанты, прежде всего не признали таинства священства Православной Церкви. По их учению, слова Спасителя, обращенные к апостолам (Мф. 18:19, Иоав. 20:22), относятся одинаково к каждому верующему, и потому всякий из сектантов имеет право и обязанность проповедовать, как апостол, и каждый из них имеет Духа Святого. Таинство покаяния Православной Церкви, обязывающее грешника исповедовать свои грехи пред отцом духовным, сектанты заменили исповеданием своих грехов пред своими сектантами применительно, по их преданию, к словам ап. Иакова: «признавайтесь друг пред другом в проступках» (5, 16). Сектанты не почитали св. апостолов и святых угодников, св. мощей и св. икон, не соблюдали постов и не изображали на себе крестного знамения. Вообще сектанты говорили, что для верующего во Иисуса Христа не нужно никаких предписаний закона и никаких постановлений о таинствах и обрядах, а также не нужно устраивать и храмов. Сектанты называли себя именами: «ушковайзет», что значит с финского языка (тоже и корельского) – верующие, и – «ойкие криститту» т. е. истинные христиане. Православных сектанты называли словами: «паканот», т. е. язычники, и «эпяюмалайзат», т.е. идолопоклонники. И при своем возникновении эта секта была немногочисленна, сообщений же о ее дальнейшем распространении не было.

Происхождение этой секты относится ко времени прекращения пророков среди иудейского народа, когда руководительство религиозно-нравственною жизнью его перешло в руки так называемых «книжников». Свое название фарисеи (особенные, отделенные) получили оттого, что старались отличиться особенною ревностью к закону. С течением времени вокруг закона Моисеева в качестве дополнений и разъяснений к нему образовалось множество древних преданий, которые относились преимущественно к внешней, обрядовой стороне закона. Таковы правила о самом строгом, доходившем до мелочности, соблюдении субботнего покоя, о различии чистой и нечистой пищи, об умовениях, обрядах и т. п. Придавая всем отеческим преданиям и обычаям божественную важность наравне с законом Моисея, фарисеи составили из себя особый класс людей или общину для более удобного соблюдения их и стали чуждаться общения с остальным народом. Последний смотрел на них, как на людей особенных, как на строгих ревнителей закона, заботившихся о поддержании в народе веры и благочестия, и относился к ним с глубоким уважением; но под внешнею праведностью и обрядовою ревностью фарисеев скрывалось самое возмутительное лицемерие, самое холодное бездушие и самые безнравственные деяния, что и находило себе достойное обличение в речах Иисуса Христа.

Основателем этого толка беспоповской секты был Феодосий Васильев († 1711 г.), дьячок Крестецкого Яма, происходивший из рода бояр Урусовых. В конце XVII в. поселившись в Польше с братом и с семейством своим, он привлек к себе раскольников из разных мест России и устроил две обители – мужскую и женскую. Проповедуя ученикам своим общее учение беспоповщины, согласно с поморцами, Феодосий учил вместе с тем и несогласно с ними:

а) на кресте Спасителя делать надпись: I. Н. Ц. I.;

б) брак, заключенный в Русской Церкви до перехода в их общество, признавать за брак законный и не расторгать;

в) брашно, покупаемое на торгу, считать оскверненным и потому очищать молитвами и поклонами, чего поморцы не соблюдают;

г) иноков, постриженных в Русской Церкви, не считать иноками и не дозволять им совершения треб.

Впоследствии учение Феодосия о браке было подвергнуто его последователями некоторым изменениям. На соборе 1752 г., называемом «Польским», брачные Федосеевцы разделены были на две партии – «староженов» и «новоженов». Первыми назывались вступившие в брак до перекрещивания (в секту), а вторыми – женившиеся после перекрещивания. Староженов решено было принимать на общественную молитву, но за чадородие подвергать отлучению. В отношении к новоженам правила польского собора были гораздо строже: решено было не принимать новоженов на общее моление, не жить с ними в одной храмине и не сообщаться в ядении, не мыться вместе в бане, не принимать их на покаяние, хотя бы и перед смертью, крестить их детей, с обещанием разойтись; даже более: женщинам не помогать во время мук рождения и проч. На практике однако не исполнялись эти статьи, почему федосеевцы на соборе 1883 г. подтвердили постановления польского собора 1752 г., но и после этого собора (1883 г.) они допускают послабления относительно брачных. Это потому, что главные члены их общества, московские купцы, – все почти «новожены», с которыми нельзя поступать по всей строгости правил, так как от них зависит материальное обеспечение федосеевцев, а также и пред начальством новожены служат щитом и прикрытием. По смерти Феодосия, в 1771 г., центром основанной им секты сделалось Преображенское кладбище в Москве, основанное купцом И. А. Ковылиным. С 1854 г. Преображенское кладбище приняло единоверие.

Это – федосеевцы в губерниях Ковенской, Сувалкской, Виленской и Витебской; они изменили обычные у федосеевцев правила относительно «новоженов» на следующие: новопоженившихся они не допускают до общения с собою в молении и в пище, пока у них родятся дети; однако на исповедь их принимают и приношения от них – свечи и ладан – приемлют, и молебны по их прошению поют; а когда у супругов дети родиться не будут, тогда велят им вынести шестинедельный пост (по их выражению «попрощаться в рабы») и по исполнении поста принимать их в общение, даже дозволяют становиться на клирос; если же по «прощании в рабы» опять явится чадородие, тогда назначают им снова нести пост. Московские федосеевцы принимают польских в свое сообщение не иначе, как только с исполнением шестинедельного поста.

Они отличаются от прочих тем, что в тропарях поминают царя, и браки сводят в молельне с пением, при чем наставник благословляет брачных, говоря: «Бог благословит», a по окончании церемонии читает им поучение, положенное в Поребнике в чине венчания; потом, однако же, они отлучаются от совокупного моления, пока не вынесут пост. Отлучение брачных от общественной молитвы у них наблюдается очень строго. Московские федосеевцы и рижских не принимают в свое общество без исполнения шестинедельного поста.

Так назывались сектанты – аскеты, к которым принадлежали преимущественно иудеи Египта. Ферапевты до изнурения предавались молитве и чтению закона. Пищей их был только один хлеб один раз в день и в малом количестве. По субботам у них происходили собрания для общей молитвы, a по пятидесятницам – для общей трапезы.

Этот беспоповщинский толк назван так по имени основателя своего Филиппа, беглого стрельца. Недовольный поморцами за то, что они не хотели признать его начальником своего скита, он отделился от них и, поселившись в 15 верстах от Выгорецкого общежития, основал особый скит. Сам Филипп и некоторые из его последователей предали себя самосожжению в 1743 г., когда к ним пришла комиссия Самарина для расследования их учения. Содержа общее беспоповское учение, филипповцы имеют следующие особенности: а) чтут восьмиконечный крест без титла; б) иконам, кроме своих, не поклоняются; в) отвергают моление за предержащую власть; г) поступивших в их толк супругов разводят на чистое житие, называя их братьями и сестрами; д) самосожжение и голодную смерть считают мученичеством за веру. Филиппово согласие существует в Москве, Петербурге, Угличе, Кимрах (Тверской губ.), Одессе и др. местах.

Это согласие первоначально появилось в Орле, почему последователи его и назвали «орловскими». Они отделились от прочих филипповцев за производимую ими в праздники торговлю и за некоторые изменения в одежде, как-то: за ношение молодыми картузов, модных шапок, больших воротников у тулупов и смазных сапог. Филипповцы стали допускать в этом послабление, a орловские вздумали поддержать прежнюю строгость относительно покроя платья, почему и отделились от прочих филипповцев. Общество орловских филипповцев очень небольшое; есть часть их в Одессе.

Этот толк выделился из прочих филипповцев по следующему случаю. Филипповцы приняли от федосеевцев обычай – «староженов», т. е. поженившихся до перекрещивания за чадородие не отлучать навсегда, а лишь некоторое время наказывать епитимией, постом и поклонами, и потом принимать в свое общение, не лишая их однодомовного сожития. В с. Кимрах, Тверской губ., наставники филиппова согласия возревновали против такого нарушения прежнего обычая и требовали от московских филипповцев, чтобы «староженов» после чадородия не принимать в общение без разлучения однодомовного сожития. Московские филипповцы не захотели исполнить это требование кимрских, вследствие чего в произошло у филипповцев новое разделение: кимрские московских филипповцев признали «чадородными», а московские кимрских «нечадородными». Эти последние есть, впрочем, и в Москве, – живут вместе с «чадородными» на Братском дворе.

Этот толк явился таким образом. У филипповцев существует обычай, когда кто несет пост к перекрещиванию, то такого не допускают к совокупному ядению, до общей же молитвы он допускается. Против этого обычая – допускать до совокупной молитвы – восстали некоторые из филипповцев и отделились от прочих. Этот толк существует во Владимирской губ., но ныне уже понемногу оскудевает.

Так называются несториане, по имени своего учителя Фомы, утвердившиеся в Индии. К особенностям этой ереси относятся: обряд очищения после прикосновения к умершим, заимствованный у евреев, празднование воскресного дня подобно тому, как евреи празднуют субботу, и не почитание икон.

Фотина (епископа сирийского) ересь состояла в том, что Христос был простой человек, одушевленный только словом Божиим. Она была осуждена на Втором Вселенском соборе.

Так назывались умеренные монофизиты, признававшие тело Иисуса Христа подобосущным нашему и по природе подверженным тлению.

Хехулитов (т. е. веселящихся) секта появилась в Финляндии. Основателем этой секты считают пастора Лестадиуса, жившего в Финляндии и умершего 21 февраля 1861 г. Богослужебные собрания хехулитов состоят из пения псалмов Давида (особенно 1-го и 83-го) или духовных стихов, молитв и толкования Библии, в котором принимают участие все присутствующие мужчины и женщины. Обычным выражением повышенной религиозной настроенности хехулитов на этих собраниях служат плач, судорожные всхлипывания и восторженно-громкие выкрики, причем все это иногда является искусственным и деланным. Для совершения таинств, признаваемых ими только обрядами, хехулиты обращаются к священнику, ксендзу или пастору, смотря по тому, к какому кто из них принадлежит вероисповеданию. Но наряду с этим, как свойственная им характерная особенность, у хехулитов принято торжественное отпущение грехов, которое происходит в их богослужебных собраниях. Хехулиты думают, что покаяние и прощение грехов есть та дверь в царство небесное, о которой говорил Спаситель Никодиму (Ин. 3:5), поэтому желающий возродиться к иной благодатной жизни во Христе, по их мнению, основываемому на словах ап. Иакова (Иак.5, 16), должен публично покаяться в собрании хехулитов и получить от них торжественное отпущение своих грехов; этот полученный при отпущении «благодатный дар» нужно затем «возгревать» в себе дальнейшими «покаяниями», потребность в которых каждому указывается свыше, иногда независимо от его воли и сознания. Отсюда хехулиты известны еще у простого народа под прозвищем «каюков» (от испорченного слова – кающийся). Самый обряд покаяния хехулитов состоит в тои, что чувствующий на своей совести какую-либо тяжесть и испытывающий потребность покаяться открывает пред всем собранием с полною откровенностью свои грехи, после чего каждый из присутствующих, подходя к нему, кладет свою руку на его плечо и объявляет ему о прощении грехов (приблизительно в такой форме: «по вере твоей», или – «именем Иисуса Христа», «прощаются тебе грехи твои»). Хехулиты утверждают, что они испытывают необыкновенную радость после полученного в собрании разрешения от грехов. Эта радость обнаруживается у них во взаимном целовании мужчин с женщинами и женщин с женщинами. Выражается она также в прыгании и скакании, причем эта форма обнаружения, по объяснению хехулитов, изображает приближение к идеалу бестелесности, так как, в порыве своего религиозного веселья, они склонны воображать себя легкими, как пух. Хехулиты не признают догмата почитания святых и призывания их в молитвах и восстают против присяги и клятвы именем Божиим. Они отвергают поклонение, лобзание, возжжение лампад и другие виды чествования свв. икон и креста, но многие из них имеют у себя в домах иконы, помещаемые в почетном углу; считают они также необязательным крестное знамение, но осеняют себя им, присутствуя при православном богослужении. Вообще секта хехулитов, будучи одним из многочисленных отпрысков, возросших на почве провозглашенной лютеранством свободы толкования Св. Писания, отличается характером не установившимся и мало определенным.

Так называлось учение о наступлении на земле чувственного, тысячелетнего царства Христова. Оно основывалось в буквальном понимании слов Апок.20:2–6. Учения этого держались не только многие еретические секты, но даже некоторые отцы и учители церкви.

Название «хлысты» или произошло от одного из религиозных обрядов этих сектантов, при совершении которых они хлыщут, бьют себя по телу прутами, прутьяки и подобными предметами, или же есть искаженное произношение «христовщина», а христовщиной эта секта называется потому, что она управляется «христами». Сани себя хлысты называют «людьми божиими», в которых за их богоугодную жизнь обитает Бог.

Основателем хлыстовской секты, как полагают, был Данила Филиппов, или Филиппович, беглый солдат, крестьянин Костромской или Владимирской губ. Объявив себя воплотившимся «Саваофом» превышним «Богом» (в 1645 г.), он стал странствовать по Костромской, Владимирской и Нижегородской губ., распространяя свое лжеучение. Ревностным помощником ему в деле пропаганды был крестьянин Владимирской губ. Муромского y. Иван Тимофеев Суслов. В 1649 г. Данила Филиппов признал его своим «возлюбленным сыном, Иисусом Христом», и сообщил ему божество. Суслов, окружив себя «богородицей» и 12 «апостолами», деятельно и успешно распространял учение своего учителя во Владимирской и Нижегородской губ. Доверие к нему доходило до того, что ему поклонялись, как истинному Христу. Из Нижегородской губ. Суслов перешел в Москву и здесь распространял свое учение. Кроме народной массы, оно проникло и за стены московских монастырей (напр. женского Никитского, Ивановского и др.). Суслов имел собственный дом, который назывался «домом божиим», «домом сионским», «новым Иерусалимом» и в котором собирались хлысты для молений. В 1699 г. прибыл в Москву и Данила Филиппов, но прожил неделю: в начале следующего 1700 г. он умер (вознесся, по сказанию хлыстов, на небо).

По смерти Суслова христом был признан один из стрельцов – Прокопий Лупкин, после стрелецкого заговора сосланный в Нижний Новгород. Он распространял ересь в Нижегородской губ. и занес ее в Ярославскую. В 1716 г. вместе с несколькими последователями он был схвачен здесь и предан суду; но вскоре отпущен на свободу. С тех пор он окончательно поселился в Москве со своею женою Акулиной Ивановной, которую выдавал за «богородицу». У него, как прежде у Суслова, происходили большие собрания хлыстов, и сам он пользовался среди них почетом; при встрече ему кричали: «царь, царь»! крестились на него, кланялись ему в ноги и целовали руку. В 1732 г. он умер.

К этому времени хлыстовщина успела значительно распространиться по Москве. Она свила себе гнездо в 8 московских монастырях; некоторые из них сделались местом собраний и радений хлыстов; сборища бывали также и в домах некоторых мирян-хлыстов. В 1733 г. было произведено следствие о хлыстовской секте. Следствие обнаружило как распространенность, так и зловредность секты. Вожди ее были публично обезглавлены; другие сектанты, менее виновные, наказаны кнутом и сосланы в Сибирь; некоторые же после наказания плетьми оставлены на прежних местах жительства. Следствие и казни не остановили распространения хлыстовщины. Кроме губерний Московской, Нижегородской, Костромской, Владимирской и Ярославской, секта появилась в Рязанской, Тверской, Симбирской, Пензенской и Вологодской; в Петербурге образовался хлыстовский корабль с лжехристами Иваном Феодоровым Чуркиньм и после него Алексеем Ивановым и лжебогородицей Авдотьей Прокофьевой. В Москве явился свой лжехристос, юродивый Андриян Петров, крестъянин из Орловской губ. Он слыл за блаженного я предсказателя. Лжехристы объявлялись и вдали от столиц. Кроме указанных местностей, хлыстовщина тогда распространилась по всему Поволжью, по Оке и на Дону. В 1745 г. возникло второе следствие о хлестах, продолжавшееся до 1752 г.

К следствию было отыскано 416 человек, в числе которых были священники, монахи, монахини и др. Из них многие были сосланы на тяжкие работы, а другие были отправлены в дальние монастыри или препровождены на прежнее место жительства. Особенно успешно распространялась секта в начале XIX ст., именно в царствование имп. Александра I, благоприятное для процветания мистических идей. Во второй половине XIX ст., как и в наше время, хлыстовство не только не ослабело, но продолжало и продолжает крепнуть и шириться. С особенною силою оно стало распространяться на юге России и преимущественно на Кавказе. Тарусское хлыстовское дело (1893–1895 г.) открыло много хлыстов в Калужской губ. В последнее же время значительно усилилось хлыстовство в Оренбургской и Самарской губ. Хлыстовство существует в настоящее время во многих губерниях Европейской России, Донской и Терской областях, а также в Закавказье.

Основным догматом этих сектантов служит теория перевоплощения. По учению хлыстов, Бог воплощался и может воплощаться неопределенное количество раз, смотря по надобности и по нравственному достоинству людей. При этом понятие о лицах божественных, воплощающихся в людях, совершенно исчезает. В лице Данилы Филиппова воплотился «Саваоф», в лице Ивана Суслова – «Сын Божий», на многих других накатывает «Дух – Бог». Воплощение «Саваофа» есть начало нового явления христов. Дальнейшие воплощения или явления идут почти непрерывно; за одним христом является другой христос. Иисус Христос не есть ипостасный, воплотившийся Бог, единственный Искупитель мира. Это один из христов, в котором пребывало божество, как пребывает и в последующих христах. Посему и возвещенное Им откровение, заключенное в книгах Св. Писания, сектанты не считают для себя обязательным, хотя прямо и не отвергают; главным источником для них слѵжит учение их христов и пророков.

Отличительным учением хлыстов о человеке служит учение о предсуществовании душ и о душепереселении. Когда и как сотворены души, об этом хлысты ничего не говорят, а говорят только о том, что душа, в известном теле находящаяся, жила еще прежде неизвестно сколько времени и неизвестно в ком. По смерти тела душа становится или ангелом, или диаволом, или чаще всего снова начинает скитаться по земле, переходит в животных, соответствующих ее настроению, или в нового младенца, по телу тоже нечистого, пока oн не сделается хлыстом. Живущие в брачной жизни переходят в свиней. Если душа попадет в тело хлыста, то в нем очищается и переходит по смерти в общество ангелов. В противном случае она переходит в число диаволов и идет на вечную муку.

Будущая жизнь, по учению сектантов, начнется страшным судом, который откроется по трубному гласу «саваофа Данилы Филипповича». Самый суд будет производить «христос Иван Тимофеевич». После суда настоящие «дольные небеса» распадутся и над землею явится «небо ново», где одни только сектанты станут наслаждаться блаженством.

Нравственное учение сектантов состоит в отрицании брачной жизни и умерщвлении плоти. В основе этого учения лежит дуалистическое воззрение, что дѵх есть начало доброе, а тело начало злое. Отсюда хлыстовское требование: плоть (т. е. естественные потребности телесной природы) должна быть умерщвлена всевозможными средствами для того, чтобы заключающаяся в ней душа могла беспрепятственно достигнуть своего назначения. Первый человек Адам согрешил именно угождением плоти: он впал в грех супружества. Отсюда вытекает хлыстовская заповедь: не жениться и жить с женою, как с сестрою. Отсюда вытекает учение, что не должно почитать плотских родителей. Отсюда также и презрительный взгляд на детей, рожденных от церковного брака; их хлысты называют утехою сатаны, щенятами, грешками и пр. Следуя заповеди своего основателя: «не женитесь, а кто женат, живи с женой, как с сестрой; не женимые не женитесь, женимые разженитесь», – хлысты со всею решительностью отвергают брак. Неизбежным следствием этого является отсутствие деторождения, крайний разврат, в самом корне, в самой основе разрушающий семейные отношения, в которые вступают хлысты притворно в Православной Церкви для замаскирования своего отделения от нее.

Уродливости семейной жизни хлыстов, вытекая с неизбежностью из отвержения сектантами законных браков, обусловливаются и положительным хлыстовским учением. То не грех, говорят хлысты, когда брат и сестра по указании «духа» сходятся на «духовные» сожительства; не грех, когда эти «духовные» сожительства будут и далеко не духовными; не грех, когда этим «духовным» браком брачуются и самые близкие родственники, не грех, когда эта «духовная» любовь примет и такие противонравственные, гнусные действия, как радения, свальный грех и пр. Плотское возбуждение, которое является, как следствие усиленного раздражения нервов после усиленного беганья «на кругу», кощунственно считается действием «накатившего» на сектантов «Св. Духа»... Дети, зачатые от этого греха, богохульно признаются зачатыми по наитию «Св. Духа», родившимися «не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога»; им усвояется название христосиков.

Таким образом, с заповедью о безбрачии ради воздержания у хлыстов соединяется разврат. Отвергая церковный брак, хлысты в то же время имеют духовных жен, которые даются им христами или пророками на радениях, якобы для забот о хранений целомудрия этими женами. Плотские связи между мужем и духовною женою, по учению хлыстов не составляют греха, ибо здесь проявляется уже не плоть, a духовная любовь, «христова любовь». Иметь связь с чужими женами значит «любовь иметь, что голубь с голубкою». Поэтому хлысты, не терпя брака, всячески оправдывают внебрачные сношения мужчин с женщинами и поощряют их.

Отвергая брак и допуская разврат, хлысты стараются не иметь детей. В случае беременности хлыстовки принимают напиток из ртути, селитры, пороха и купороса и этим вытравляют плод. Поэтому у многих хлыстов или совсем нет детей, или же последние родятся чрезвычайно редко.

Хотя основатель хлыстовства Данила Филиппов и не дал своим последователям заповеди о неядении мясной пищи, но позднейшие лжехристы и лжепророки, измыслив учение о перевоплощении душ, запретили употребление этой пищи. В основе этого запрещения лежит, кроме необходимости умерщвления плоти, как зла, соединенное с верой в переселение душ опасение съесть тело какого-либо своего родственника или другого лица и оскверниться его греховною нечистотою. В некоторых хлыстовских толках запрещается есть только свинину. Вино, чай, кофе, сахар, лук, чеснок, картофель, табак, по верованию хлыстов, создан «врагом», т.е. сатаною, а потому и не должны быть употребляемы.

Отдельные общины хлыстов называются кораблями. Во главе каждой хлыстовской общины (корабля) стоит свой кормщик, иначе называемый учителем, пророком, иногда христом. Он – блюститель веры и нравственности, неограниченный управитель и отчасти совершитель богослужения в своем корабле. С самого момента избрания на должность в него будто бы вселятся «Дух Святой» и потому весь корабль благоговеет пред ним: на него молятся, как на Бога, и исполняют все, что он ни прикажет. Кроме кормщика, еще бывает кормщица, иначе называемая пророчицей, восприемницей, богородицей. Она – мать корабля, принимает новых членов в него, вместе с кормщиком разделяет труд управления и преимущественно руководит радениями. Тот и другая вступают в должность с особыми обрядами. Прочие сектанты (братья-корабельщики), по степени их посвящения в тайны секты, разделяются на три разряда: одни посещают только простые беседы хлыстов, другие допускаются на обыкновенные радения, третьи производят годовые и чрезвычайные радения.

Собрания сектантов происходят в каком-нибудь потаенном месте, которое на время собраний оберегается особым караулом. В часы собраний комната освещается особою люстрою, в роде паникадила; кроме того, зажигаются лампы и свечи; вообще сектанты любят большое освещение. Являясь на собрания, они одевают особую белую одежду. Существенными частями их «богослужения» служат кружения, или радения, и пророчества. Радения бывают:

а) одиночное, быстрое, непродолжительное, которое имеет значение приуготовительного действия,

б) в схватку, – мужчины с женщиною;

в) стенкою, т.е. рядом несколько человек;

г) радение корабельное, т. е. беганье друг за другом;

д) крестное, – парами накрест и

е) наконец – круговое, которое состоит в том, что все вдруг кружатся отдельно; каждый вертится по солнцу на своем месте с такою быстротою, что скорость оборотов подобна вихрю.

Радения, по учению хлыстов, имеют весьма важное значение. В них умерщвляют плотские страсти, и душа радельщика обращается к Богу; все мысли и чувства человека устремляются к миру горнему. Радеющий всей душой желает «в небо улететь» и оттуда «птицу райскую сманить», т. е. привлечь к себе благодать «Св. Духа». Эта благодать, как то было во времена апостолов, и изливается во время кружений на радеющих, и они начинают говорить «иными языки странные глаголы», которых и сами иногда не понимают. Эти «глаголы и суть пророчества».

Каков бы ни был вид радения, – все равно: вследствие насильственных и неестественных движений хлысты впадают в состояние сильнейшего нервного возбуждения или исступления и становятся способными к галлюцинациям. Они начинают болтать непонятные и бессмысленные слова, не употребляющиеся ни на каком языке. Когда лжепророк начинает говорить «новыми языками», то хлысты приходят в неописанный восторг; затем оказывается, что «Дух Святой» сошел и на весь корабль. Все вскакивают со своих мест, начинают прыгать и вертеться – и чем дольше, тем оживлённее, пока не доходят до сильнейшего исступления и затем в бессилии падают в кучу друг на друга, мужчины на женщин, женщины на мужчин. После этого тушатся свечи. Мужчины и женщины открыто при всех предаются ужасному проявлению половой разнузданности, которое народ обозвал «свальнею» или «свальным грехом». При этом не принимается во внимание ни родство, ни возраст. Впрочем, в последнее время хлысты сами начинают несколько стыдиться своего «свального греха», как составной части «богослужения», и он встречается на их радениях сравнительно реже, чем в прежние времена. Но разврат все-таки продолжается в других местах, при молельне и вне ее, в совместных ночевках, в хождении мужчин и женщин вместе в баню и т. п.

С точки зрения легкости совращений секта хлыстов – одна из опаснейших сект. Привлекши к себе сочувственное внимание, хлысты с величайшим искусством, с замечательною последовательностью начинают втягивать доверчивых в свои трясины. Тайны свои они открывают постепенно, пока мало-помалу ни завлекѵт окончательно человека в свои сети. При этом их радения имеют крайне заразительный и соблазнительный характер; кто раз попал в секту, тот редко возвращается из нее, а потону крайне опасно хлыстовство и по трудности возвращения из него.

В отношениях хлыстов к православным и Православной Церкви замечается крайнее лицемерие. Считая посещение православных храмов и участие в таинствах Православной церкви делом безразличным, они однако не только не воспрещают, но даже советуют наружно принадлежать к Православной Церкви и оказывать усердие к храмам. Поэтому хлысты почти всегда первыми являются на церковные богослужения и вечерние собеседования в церквах; когда на этих собеседованиях священник заводит речь о мерзостях хлыстовства, хлысты первые начинают вздыхать и возмущаться этими мерзостями. Это все делается только для избежания подозрения в принадлежности к секте. На самом же деле хлысты относятся к Церкви не только холодно, но и враждебно, а к ее святыням вообще и к таинствам в частности в последнее время во многих местах относятся кощунственно. Точно так же хлысты иногда заповедуют почитать иереев и весь причт церковный любить, потому что они – служители Бога Вышнего. В душе же они питают к ним непримиримую вражду, ненависть и презрение. Православный народ, по словам хлыстовских песен, «злой мир», «неверный народ», «злые люди», «тати», «злой князь мира» и т. д. Правительственные лица, это – «черные враны», «звери и притом кровожадные», «волки злые», «безбожные иудеи», «злые фарисеи» и проч.

Считая весь мир, все общество нехлыстов, погрязшими в грехах, хлысты всегда чуждаются этого «злого мира», смотрят всегда с какою-то подозрительностью на окружающих их. Пророки хлыстовские всегда побуждают своих последователей быть готовыми к отчаянной борьбе с этим злым миром. И послушные ученики ведут брань с «неверным народом», не останавливаются ни перед подкупами, ни перед интригами. Указываются следующие внешние признаки, по которым можно опознать хлыстов:

1) народная молва, обстоятельно проверенная,

2) самочинные собрания по ночам,

3) легкость половых отношений, сопровождающихся нередко разрушением семейных уз и нескрываемыми прелюбодейньми связями,

4) воздержание от мясной пищи и особенно свинины,

5) неупотребление спиртных напитков,

6) особенная любовь к сластям,

7) внешний облик хлыста – истомленное, желто-бледное лицо, с тусклым почти не подвижным взглядом, гладко причесанная и обильно умащенная маслом голова у мужчин, белый платок на голове у женщин, вкрадчивая, проникнутая притворным смирением речь, постоянные вздохи, порывистые движения, нервные подергивания тела, своеобразная, как у солдат, походка,

8) присутствие в домах хлыстов картин мистического содержания (напр., укрощение бури на озере Иисусом Христом, картина страшного суда, рая с птицами и т. п.),

9) небывание на крестинах и на свадьбах, брезгливое чувство к акту рождения детей и к самим новорожденным,

10) почти повсеместное употребление для названий друг друга уменьшительных имен (см. выше, 1 прим. к 1053 стр.).

С конца XIX ст. и особенно в последнее десятилетие хлыстовство стало подпадать влиянию рационалистических сект, именно молоканства и особенно штундизма, а также толстовства, и дробиться на толки: старое и новое хлыстовство, мормоны, беседники, паниашковцы, телеши, марьяновцы, штундо-хлысты и другие более мелкие и нетипичные секты, как то: дурмановщина в Самарской губ., еленушкина секта в Псковской губ. и пр.

Родиной или очагом этой секты был г. Кронштадт, a потом и Оренбург (Петербургской губ.), куда в 1895 г. переселилась из Кронштадта некая мещанка Матрена Иванова Киселева, именуемая ее последователями «богородицей» Порфирией, «порфирою Царя царей». Отсюда в короткий промежуток времени новая еретическая язва широко распространилась по всей России, преимущественно благодаря нахальному и кощунственному прикрытию именем светильника нашей Церкви, достойнейшего о. протоиерея кронштадтского собора Иоанна Ильича Сергиева (19 окт. 1829 г. – 20 дек. 1908 г.).

Доброта и кротость, бескорыстие и сострадание ко всем скорбящим, ревностное служение Церкви Христовой, щедрая благотворительность, проявление особой помощи Божией чрез чудесные исцеления – были причиною того, что имя о. Иоанна стало известно всем не только грамотным, но и неграмотным русским людям. Народ назвал о. Иоанна «молитвенником русской земли», всегда жаждал видеть его в лицо, получить его благословение, присутствовать при совершаемых им богослужениях. Дальность расстояния не составляла препятствия для путешествия в Кронштадт. Портреты о. Иоанна, от художественной работы и фотографий до лубочного изделия коробейников, были распродаваемы не только по городам, но и по захолустным селениям, и редко можно найти дом благочестивого и верующего крестьянина, в котором бы не было портрета «кронштадтского батюшки». Многие, по неразумной ревности, но движимые благоговейным уважением к о. Иоанну, вешали его портреты рядом с иконами и возжигали пред ними лампадки. Другие думали, что о. Иоанн возносит Богу иные молитвы, чем те, которые они слышали в своих приходских церквах и искали случая приобрести их. Третьи желали иметь на память какую-либо вещь от о. Иоанна – просфору, свечу, ладан и т. п.

Вот этою-то популярностью о. Иоанна среди простого русского народа и воспользовались с одной стороны развратные тунеядцы, обиравшие доверчивых людей (собирая пожертвования по всей России то «на рясу батюшке», то «на карету», то на «вселенскую свечу», то на церковь, которую он строил на родине, то на монастырь и т. п.), а с другой стороны – проходимцы с хлыстовскою настроенностью и настоящие хлысты, которые уже в 1902 г. представляли собою правильно организованную секту-шайку. Вожаки ее, привлекая к себе именем досточтимого Кронштадтского пастыря его почитателей, во множестве стекавшихся в Кронштадт на богомолье и рассеянных по всей России, путем разного рода обманов обирали их, не гнушаясь мошеннически выманивать у иных даже их последние средства. С 1906 г. они усилили пропаганду своего лжеучения путем печати, начав издавать еженедельный журнал «Кронштадтский Маяк», с приложением многочисленных брошюр. В этих книжках о. Иоанн называется ими «селением Божиим», «жилищем Св. Троицы – Бога Отца, Сына и Святого Духа», Которые в нем почивают; говорится, что «в батюшке Кронштадтском явился во плоти Бог, он оправдал себя в Духе, показал себя ангелом и в народах проповедан» и т. п. Есть также известия, что эти сектанты на своих собраниях причащаются хлеба и вина из чаши с изображением о. Иоанна, считая это печатью, по которой о. Иоанн, кощунственно признаваемый ими воплотившимся Триипостасным Богом, узнает в день Страшного суда своих последователей и спасет их.

Кроме обожествления личности о. Иоанна, эти сектанты боготворят вышеупомянутую Матрену (называемую ими Порфирией) Киселеву и пять главных ее сподвижников: крестьянина Назария Дмитриева (называемого сектантами «старцем» или «отцом» Назарием), «болящего Матфея», именуемого «Псковским», Василия Феодорова Пустошкина и Михаила Иванова Петрова. Матрена (Порфирия) Киселева (умершая 12 нояб. 1905 г.) признается сектантами за «великую праведницу», имевшую дар пророчества и прозорливости, действовавшую по внушению Духа Божия, говорившую по благодати Духа Святого на разных языках, потрудившуюся для Бога более равноапостольных жен, молящуюся за своих почитателей и обладавшую «божественною» полнотою; она именуется в их сочинениях «госпожею ее от мира ceгo», «дщерью Царя Небесного», «непоколебимым столпом Церкви», «мученицею» и даже «богородицею»; прославляется сектантами в особых слагаемых в честь ее песнопениях; изображается на иконах, при чем иконам этим воздается равное со священными изображениями поклонение; самое место погребения Киселевой (в Ораниенбауме) служит предметом особенного почитания сектантов, оставшиеся после нее вещи и песок с могилы имеют для них религиозное значение. Крестьянин Назарий Димитриев, именуемый сектантами «отцом» или «старцем» Назарием, почитается ими за христа, Василий Феодоров Пустошкин – за «духа святого», Матфей, именуемый «Псковским», – за архангела Михаила, а все вообще вышеназванные пять сподвижников Киселевой признаются за «небожителей», «богоносцев», «святых», «столпов Церкви», «сподвижников Христа», коим при вторичном их пришествии все цари и князи мира сего поклонятся и коим так же, как и Киселевой, подобает воздавать и действительно воздается иконное почитание.

Вместе с этим, почитая и себя уже святыми и озаренными свыше, киселевцы отвергают спасительное таинство покаяния и указуемый св. Церковью путь благочестия, вне которого невозможно достигнуть спасения. Признавая, вопреки слову Божию (Евр. 13:4), сожительство законных супругов грехом, они разлучают их друг от друга, поощряя в то же время «духовные супружества», совместные общежития мужчин и женщин, ведущие к распутству. Они распространяют также выдумки о скором Суде Божием и уверяют, будто им открыты уже и год, и месяц второго пришествия Христова. Прельщая доверчивый народ этими предсказаниями, ничего общего со словом Божиим не имеющими (Мф. 24:23–27, 36), киселевцы убеждают простодушных распродавать свое имущество, а сами, забрав себе их деньги, завлекают обобранных ими в свои притоны и держат в рабстве, предаваясь на вымогаемые деньги угождению плоти во всех ее видах, о них же срамно есть и глаголати.

В целях более широкого распространения этого богохульного учения означенные сектанты стремятся связать свое лжеучение с именем почитаемого в православном народе русском почившего пастыря о. Иоанна Сергиева Кронштадтского, называя себя по его имени иоаннитами, и тем обманно представляя, будто бы почивший пастырь был сообщником и родоначальником их лжеучения, несмотря на то, что о. Иоанн при жизни своей многократно обличал их ложные притязания на близость к нему, обличал их богохульные суеверия и проклинал их вожаков. Пропаганду своего еретического, кощунственного и богохульного учения эти сектанты ведут преимущественно путем литературным, во множестве распространяя среди православного русского парода, чрез особых книгонош, разного рода брошюры и сочинения, в коих, выдавая себя за истинных будто бы последователей Православной церкви Христовой, дерзают проповедовать от имени сей церкви свое лжеучение. Вообще они, сначала вводя тонкую прелесть в души легковерных, затем стремятся отвести их от заповедей Божиих к следованию своим безумным басням, а потом и порокам, и представляют собою тех еретиков и обманщиков, которые давно изобличены в слове Божием (Мф. 24:23–27, 1Тим. 4:1–3, Иуд. 1:4, 7–8, 2Пет. 2:1–3, 13–15). В 1912 г. Св. Синод, принимая во внимание угрожающий для мира Церкви характер пропаганды этих сектантов, определил:

1) сектантов, так называемых «иоаннитов», впредь именовать в официальных церковных актах и в миссионерской полемике с ними «хлыстами киселевского толка» или просто «хлыстами-киселевцами», по имени главной основательницы Матрены (у сектантов – Порфирии) Ивановой Киселевой, умершей в 1905 г.,

2) Матрену (Порфирию) Иванову Киселеву, Назария Димитриева, Василия Феодорова Пустошкина, Матфея – по прозванию Псковского (умершего) и Михаила Иванова Петрова, коим по преимуществу воздается кощунственное, богохульное и еретическое почитание, объявить основателями и распространителями хлыстовщины киселевского толка, а Николая Иванова Вольшакова (умершего), Иванова Артамонова Пономарева, Ксенофонта Виноградова и Илью Алексеева – главными распространителями лжеучения названной секты;

3) в часовне, где погребена Матрена (Порфирия) Киселева, безрассудно принимавшая при жизни божеское поклонение, воспретить всякие церковные молитвословия, как заупокойные, так тем более читаемые там разными женщинами акафисты, относимые к ее личности;

4) журнал «Кронштадтский Маяк» с приложениями к оному и изданные редакциею названного журнала, особенно за подписями Н.И. Большакова и В. Ф. Пустошкина, брошюры: «Правда о секте иоаннитов», «Как нужно жить, чтобы богатому быть и чисто ходить», «Прошло красное лето, а в саду ничего нет», «Голос истинной свободы», «К свободе Призвал нас Господь», «Ключ Разумения», «XX век – о кончине мира и страшный суд», «Той земли не устоять, где начнут уставы ломать» или «Церковь Христова в опасности», «XX век отчего разрушались царства», «Еще днем закатися солнце», «ІV Всероссийский православный съезд и современные ревнители православия», «Подражайте в вере Божией о. Иоанну Кронштадтскому», «Мысли последователей о. Иоанна Кронштадтского», «Наши стражи благочестия», «Суд иоаннитов» и все другие брошюры, проводящие те же взгляды, a равно кощунственный «акафист» И. А. Пономарева предать осуждению, как содержащие в себе и защищающие кощунственное, богохульное и еретическое учение секты хлыстов киселевского толка;

5) вменить в обязанность духовенству, миссионерам и миссионерским учреждениям, сверх означенных в определении Св. Синода от 4–11 дек. 1908 г. за № 8814 п.п. 4 и 6 мероприятий³⁰⁹, в деле вразумления хлыстов киселевского толка употреблять те меры, которые одобрены Св.Синодом для вразумления вообще хлыстов, а в предотвращение распространения учения хлыстов киселевцев иметь неослабный надзор за книгоношами этой секты и пресекать всеми законными способами их вредную деятельность и

6) сверх того, обратиться ко всей Российской православной пастве с посланием от имени Св. Синода, в каковом послании выяснить гибельность лжеучения хлыстов-киселевцев и призвать к покаянию тех, кто поддался его обольстительному влиянию; о чем, во всеобщее известие по духовному ведомству, напечатать в «Церковных Ведомостях».

Так называлось согласие беспоповщинского толка, в котором простой мужик представлял лице Христа и принимал поклонение, a 12 других невежд выставляли себя 12 апостолами.

См. Поповцы, управляемые уставщиками.

Основателями этого согласия поповщинской секты были три простые и почти безграмотные мужика: Иларион, по прозванио «коровьи ножки», Никифор Иларионов и Павел Григорьев. Переселившись в Стародубье с Ветки, они начали говорить, что: «в Стародубских слободах пропала вера и спастись невозможно, потому что слобожане живут вблизи еретиков, хохлов и москалей, с которыми перемешались и сообщились». В 1775 г. со многими мирянами и иноками, оставив Стародубье, они удалились в принадлежавшее Польше местечко Черноболь (Киевской губ., Радомысльского y.), которым владел пан Хаткевич, основали там свою церковь и монастырь и сделались известными под именем чернобольцев. Чернобольцы –

а) отвергали присягу;

б) не поклонялись восьмиконечному кресту, если на нем не было изображения распятого Спасителя;

в) твердо верили в близость кончины мира;

г) не молились за Государя и за всю Высочайшую Фамилию по формам, изданным от Св. Синода;

д) приходящих к ним с паспортами не принимали и, едва встречали где паспорт, рвали его, говоря, «тут-де печать антихриста».

Из Польши они ушли в Добруджу, на устье Дуная; по прошествии 7 лет, австрийский император Иосиф II позволил им переселиться в Австрию. Здесь они заняли урочище, известное под именем «Белой Криницы», на Дунае, где и смешались с другими старообрядцами и все вместе носили название «Липован». Имя «Чернобольцев» мало-пoмалу стало исчезать, хотя строгое фанатическое настроение оставалось у всех липован.

Читающих секта быстрое распространение получила в Ревельском уезде. Учители этой секты свои беседы обыкновенно совершают в сильно натопленных комнатах, температура которых превышает 28 градусов по Реомюру. Среди такой жары молитва обязательно производится в коленопреклоненном положении. Возбужденные жаркою температурою и теснотою, молящиеся лежат плашмя на полу. Случается, что, вследствие жары и испорченного воздуха, некоторые впадают в обморочное состояние; тогда остальные предаются восторгу и с радостью заявляют, что душа этого ослабевшего до обморока человека достигла блаженства.

Слово «Шалопуты» (т. е. люди шального пути) – название народное, сами же сектанты называют себя «духовными христианами» или «братьями духовной жизни». Шалопуты – те же хлысты, только с некоторыми довольно значительными от них уклонениями. Основателем шалопутства был крестьянин Борисоглебского y., Тамбовской губ., Порфирий Катасонов, около 1875 г. объявивший себя «живым богом» и пользовавшийся большим влиянием на своих последователей. После его смерти, в 1886 г. главарем всего шалопутства считался эйский мещанин Р. П. Лихачев, также носивший название «живого бога». Шалопуты не признают бытия Бога, как ипостаси, как лица. Божество, по их учению, наполняя собою все существующее, вселяется в некоторых людей или для постоянного, или для временного пребывания. Первого удостаиваются немногие и лишь под обязательным условием строгого исполнения заповедей, даваемых их начальником и 40 дневного поста. Переселение божества в плоть человека началось с Моисея, продолжается и поныне. После Моисея божество переселилось в Иисуса Навина, а затем, переселяясь то в одну, то в другую плоть, вошло в Иисуса Христа. Он был, по учению сектантов, простой человек. Дева Мария научила его правильно веровать в Бога и благочестивой жизни. Это и значит, что Мария родила Иисуса Христа. После этого он 40 дней постился, это значит – распял свою плоть, и тогда уже в него вселилось божество и он воскрес, т. е. сделался праведником. Иисус Христос набрал себе учеников и составил для них заповеди. Мария и Иисус Христос умерли, плоть их истлела, и божество перешло в учеников Иисуса Христа, а после их смерти вселилось в их последователей. Был значительный промежуток времени, когда божество оставило мир и не вселялось в плоть. Тогда оставшиеся верные собрались вместе, положили на себя усиленный пост, по окончании которого все взошли на гору и своею усиленною молитвою умилостивили и упросили божество снова сойти па землю. Божество вселилось в начальников шалопутской секты. По мнению сектантов, всех переселений божества будет 24, что видно из IV гл., 4 ст. Апокалипсиса. При последнем старце последует кончина мира, которая будет состоять в прекращении зла и господстве добра; последнее тогда уже будет царствовать вечно. К особенностям шалопутской секты относится наименование «богородицами» не только женщин, но и мужчин, ибо, говорят шалопуты, и последние «рождают словом», т. е. научением других людей. Равным образом и «христом» может быть не только мужчина, но и женщина, ибо божество одинаково может вселяться как в мужчин, так и в женщин. Шалопуты отвергают таинства: крещение, причащение, брак и священство; отвергают также второе пришествие, страшный суд и воскресение мертвых. He признавая буквальное понимание Евангелия, они упоминаемые в нем события объясняют приточно, иносказательно, а все остальное содержание его толкуют в духовном смысле. Нравственное их учение выражается в следующих правилах: не есть мясного, не пить водки, жить в чистоте (удалении от супружеского сожития), не произносить скверных слов, слушать старшего брата общины, жить в любви и единодушии со всеми верующими, повиноваться мирской власти по правде, собираться на молитву в установленное время. Молитвенные собрания шалопутов бывают двух видов: одни совершаются после обеда каждый воскресный день, а другие устраиваются в ночное время. Воскресные собрания состоят из чтения избранных мест Нового Завета и из апокрифических повестей. Чтение сопровождается разъяснением и пением. Ночные собрания, или радения, называющиеся у шалопутов «скиниею Божиею» (Апок. 21:3), «апостольскою, пророческой литургией», и «тайною вечерью», почитаются ими за самое богоугодное действие. Помимо чтений и пения, здесь бывает исповедь перед старшим и радения. Последние состоят в том, что во время пения некоторые выходят на средину комнаты, и, как бы озаренные духом, пророчествуют, предсказывая кому-либо из верных его будущее или раскрывая факты из его прошлого. Другие же в это время со слезами на глазах ломают руки, кривляются, в конвульсиях падают на землю, что считается наитием «Св. Духа». После собраний для пользующихся почетом бывает ужин, называемый «вечерью любви». Свального греха у шалопутов, кажется, не бывает. Шалопуты распространены, кроме Тамбовской губ., в станицах Кубанской области и в области Войска Донского, в Ставропольской, Полтавской, Екатеринославской, Харьковской, Воронежской, Херсонской, Таврической, Курской губ.; есть они и в Петербургской и др. губ. В последнее время шалопутство подпало под сильное влияние штундизма, молоканства и толстовства.

Основателем этой секты был Эммануил Шведенборг. Основным убеждением Шведенборга было то, что нет решительного разделения между миром материальным и духовным, земным, надземным и подземным, что в том и в другом мире существуют одни и те же законы и отношения, что души людей, выходящих из земной жизни – умирающих, сбрасывают с себя лишь грубую земную оболочку, но сохраняют тонкое духовное тело, с которым и переселяются в разные небесные сферы, поднимаясь все выше и выше по степени своего развития или упадая ниже и ниже по степени закоснелости в грубых и злых страстях, – откуда и происходят ангелы и демоны (особых же ангелов и демонов, как духов бесплотных по природе, по представлению Шведенборга, нет). На этом основывается возможность сообщения между миром материальным и духовным, между душами людей живущих и умерших. Кроме того, по учению шведенборгиан:

1) Св. Писанием и источником вероучения должны считаться лишь книги Ветхого Завета, а из Нового только Евангелие и Апокалипсис;

2) догматы. о Св. Троице должно понимать не в смысле Троичности Лиц, но в смысле «тройственности обнаружений одного Божества»;

3) искупление состояло в том, что единый Бог, сошедши на землю и приняв человеческий образ, вступил в борьбу с духами преисподней, которые было покорили людей своей власти, и покорил их; этим Он облегчил для людей самодеятельное обращение и обновление;

4) первородного греха нет, но наклонность ко греху есть во всяком человеке и отсюда необходимость искушения чрез Христа;

5) таинства суть сопутственные божественным влиянием знаки и средства, предназначенные к тому, чтобы служить поддержкой при возрождении;

6) второе пришествие Господа и начало «Новой Церкви» будет не в лице, а в духе, посредством откровения духовного смысла Его св. слова; подготовить это пришествие и послан был на землю Шведенборг, по уверению его самого и его последователей;

7) царство небесное имеет три отдела: один для добрых духов, другой для ангелоподобных и третий для ангелов; по мере усовершенствования духи переходят из одного отдела в другой. Секта эта распространилась во второй половине ХVIII века.

Эта секта, появившаяся у нас в шестидесятых годах XIX столетия, значительно распространилась сначала на юге, а затем проникла и в другие места Европейской России и в Сибирь. Начало штундизму, или «братству штунды», было положено в первой половине ХVIII столетия в Германии, где он и особой секты не составлял. Члены этого братства собирались для чтения слова Божия и благочестивых размышлений в особые послеобеденные часы, преимущественно по праздничным дням, и отсюда получали название штундистов (от немецкого слова stunde – час); но естественно, что собиравшиеся для благочестивых бесед последователи разных вер привносили и свои вероисповедные особенности: лютеранин – лютеранство, кальвинист – кальвинство, анабаптист – свое учение о перекрещивании.

Обычай устраивать штундовые собрания был занесен в Россию немецкими колонистами, поселившимися в 1817 г. в черноморских степях. Первым насадителем штундизма среди природного русского населения был реформатский пастор (с 1824 г.) немецкой колонии Рорбах, Херсонской губ., Карл Бонекемпфер. Первые из русских, принявшие штунду и сделавшиеся главными распространителями оной, были: крестьяне Херсонской губ.: Михаил Ратушный и Иван Рябошапка (служившие у немцев – штундистов), – затем крестьяне Киевской губ.: Яков и Павел Цибульские, Герасим Балабан, Яков Коваль и др. В восьмидесятых годах прошлого столетия штундизм охватил уже весь юг и центральные губернии России.

Впрочем, в это время штундизм еще не принял определенной сектантской организации. В нем царило еще несогласие и относительно вероучения, и относительно культа. Многие из увлекшихся лжеучением штунды еще не разрывали тогда своих отношений с Православной Церковью, хотя уже и относились весьма критически к учению и установлениям ее. Штундисты выделились в отдельную секту и разорвали всякую связь с Православной Церковью только тогда, когда слились с баптистами, от которых получили и свою вероисповедную систему и свой богослужебный строй. Как символ своей веры, они приняли во всей полноте «изложение веры», составленное в 1849 г. на первой генеральной конференции немецких баптистов в г. Гамбурге. Это изложение отпечатано в 1906 г. на русском языке. Приняв баптистское вероучение в устройство общины, штундисты отказались от прежнего названия и стали называть себя русскими баптистами, а в литературе ради точности они, обыкновенно, называются щтундобаптистами.

Возникнув на почве протестантизма, штундобаптизм разделяет все заблуждения последнего. Штундобаптисты считают за единственный источник богопознания книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета и усвояют каждому последователю своей секты неограниченную свободу в понимании и толковании Св. Писания. Они отвергают таинства, обряды и посты, содержимые Православною Церковью, почитание креста, поклонение свв. мощам и иконам, призывание Божией Матери, ангелов и святых, поминовение умерших. Хотя штундобаптисты отвергают православную иерархию, но из числа своих членов они избирают старцев (пресвитеров), учителей (проповедников) и служителей (диаконов), которые при молитве рукополагаются старцами. Старцы председательствуют в собраниях общин и управляют ею, учители проповедуют в богослужебных собраниях; те или другие безразлично могут совершать крещение и вечерю (см. о ней ниже) и должности эти могут соединяться в одном лице. Служители являются их помощниками.

Богослужение штундобаптистов, не имея никакого установленного чина, состоит в чтении и толковании Св. Писания, а также пении песен из их сборников: «Гусли», «Духовные песни», «Голос веры» и др. Крещение них совершается только над взрослыми и в отношении ко всем переходящим к ним из православия у них положено перекрещивание (анабаптизм). В воспоминание страданий и смерти Христа и в знак общения с Ним верующих штундобаптисты совершают, «преломление хлеба» или «святую вечерю», на которой должны присутствовать все члены этой секты, живущие в известной местности. По учению штундопаптистов, «святая вечеря» есть «благодатное установление», которое «состоит в том, что определенным на то в церкви лицом, при изречении слов установления оного и после торжественной благодарственной молитвы, преломляется хлеб, который так же, как и вино, вкушается членами церкви». Большею частью «святая вечеря» совершается у штундобаптистов по лютеранскому служебнику.

Вообще, штундобаптисты это – те же протестанты, различие между ними состоит лишь в том, что протестанты (лютеране) признают крещение младенцев необходимым, а русские штундобаптисты, как и их родоначальники баптисты, отрицают необходимость совершать крещение младенцев. Штундисты, не принявшие баптистского «вероизложения», стали известны под именем «духовной штунды», «младоштундистов», «штундопашковцев» или «евангелических христиан». He имея для себя никакой опоры и руководясь только субъективным пониманием Евангелия, они пошли широким путем отрицания почти всего христианского вероучения. Свое отделение от штундобаптистов они выразили полным отрицанием и того небольшого подобия христианских таинств, которое удерживают штундобаптисты в своих обрядах крещения и причащения.

Некоторые из младоштундистов увлеклись воззрениями духоборцев и графа Л. Толстого, вследствие чего стали совершенно равнодушными к религиозным вопросам, предпочитая им политику и переустройство русской государственной жизни. С 1905 г. штундизм под видом баптизма и евангельского христианства с поразительной быстротой стал распространяться по всему лицу земли русской от Юга и Кавказа до далеких окраин Сибири. Все так называемое «Евангельское движение в России», появившееся сначала под именем штундита, в 1907 г. на конференции в С.-Петербурге объединилось в один «Всероссийский Евангельский Союз», который поставил себе задачею распространение «евангельского» учения в русском народе путем устной проповеди и «евангельской» печати и проведение этого учения в жизнь посредством просветительных и благотворительных учреждений. Детальную разработку этих задач взяли на себя «Союз русских баптистов» и «Евангельский христианский союз». «Союз баптистов» выделил из себя: «распорядительный комитет», «союзную школьную комиссию», «союзную финансовую комиссию» (под управлением последней находятся кассы: союзная касса, ссудная касса – под постройку молитвенных домов и благотворительная касса).

Миссионерское дело выделено в особое «миссионерское общество», отделы которого образованы во всех губерниях. Миссионерское общество имеет свой фонд и управление, которое заботится об образовании молодых людей для проповеднического служения и назначает по своему усмотрению годовых, полугодовых и месячных проповедников. Для подготовления миссионеров немцами – штундистами открыты (в Лодзи и Ревеле) богословские семинарии, где науки преподаются на русском языке. В г. Харькове ими учреждено конфессиональное училище для детей – сирот. Для подготовки миссионеров они также устраивают периодические миссионерские курсы. Для просвещения детей ими всюду устраиваются детские воскресные молитвенные собрания, на которых дети приучаются к проповедничеству. В селах для взрослых сектанты открывают воскресные школы для обучения грамоте, а также «истинам веры».

Всякая штундистская община не менее 25 человек обоего пола имеет рукоположенного проповедника. Большие общины управляются церковными советами, во главе которых стоят пресвитеры, благовестники и диакон. Для поддержания в общине дисциплины все постановления церковных советов авторизуются областными конференциями, которые устраиваются периодически. Во главе другого течения штундизма, слившегося с пашковцами, стоит «Евангельский союз». Подобно союзу баптистов, он свое главное внимание обратил на миссионерское дело. В С.-Петербурге и Москве им открыты особые кружки («Юношеский кружок евангельских христиан», «Кружок верующих девиц» и т. п.), С целью объединения и укрепления «верующих» и воздействия в христианском духе на «неверующих» христиан; в разных частях городов этими кружками устраиваются каждый воскресный день так называемые «призывные собрания». В 1905 г. в С.-Петербурге основаны «Христианский студенческий союз» и «Кружок курсисток». Эти организации, помимо деятельности среди товарищей, устраивают для рабочих собрания на фабриках и заводах; для детей рабочих устраиваются воскресные школы. Для гимназистов, реалистов и прочей учащейся молодежи сектанты устраивают особые собрания. К городским юношеским организациям примкнуло немало молодежи из провинции; в некоторых пунктах последней образованы особые кружки. Для приготовления миссионеров «Евангельский союз» также устраивает периодические миссионерские курсы.

Пропаганда штундизма ведется в России весьма планомерно и систематически. В городах, местечках и больших селах сектантские миссионеры с хором певчих устраивают миссионерские наезды и открывают «призывные собрания», оповещая предварительно население афишами и небольшими печатными объявлениями; они организуют летучие отряды проповедников с хором певчих и посылают их на пароходы (особенно при усиленной навигации, во время Нижегородской ярмарки); они командируют особых благовестников по два, которые ходят из села в село и, поселившись в какой-либо местности, пропагандируют в частных домах; из городов сектанты двинули целую армию проповедников в села; горожане часто приезжают на места своих прежних жительств и пропагандируют среди своих родных и знакомых, обильно снабжая их своей литературой.

Особенно вредными пропагандистами являются книгоноши библейского общества и проповедники штундизма под видом странников. Сектанты стараются поместить своих проповедников всюду: в разных общественных учреждениях, где бывает много служащих, на фабриках, заводах, в разных мастерских, артелях столяров, маляров, портных, кузнецов, железнодорожных бригад и т. п. На интеллигентные семьи сектанты действуют чрез горничных, кухарок, лакеев, дворников и кучеров. Наибольшим злом являются сектантские молитвенные собрания, особенно «призывные собрания», предназначенные специально для православных. Сектантские проповедники выходят с проповедью на базары и ярмарки, с Евангелием в руках и завязывают религиозные споры, произносят обличительные проповеди, а потом приглашают слушателей к себе на собрания.

Молитвенные дома штундисты обставляют прекрасно: по стенам вывешены изречения Св. Писания; для молящихся поставлены рядами скамьи. При входе на собрание гостям дают в руки Евангелие и «Гусли» (сборник песен), во время проповеди и пения указывают, как ими пользоваться. Во время молитвы – импровизации сектанты предлагают всем «преклонить колена». Пение у штундистов поставлено весьма хорошо: в больших общинах оно сопровождается аккомпанементом фисгармонии. Иногда употребляется граммофон.

Немало людей совращается в штундизм вследствие оказываемой сектантами православным денежной помощи. Для этой цели на юге учреждена особая «Центральная касса помощи православным». При устной пропаганде сектанты в то же время распространяют в народе в огромном количестве штундистскую литературу, которою и наводняют православные приходы. У сектантов издается несколько журналов: «Христианин», «Братский Листок», «Баптист», «Радостная весть», «Сеятель», «Ежедневное Библейское чтение». Штундисты имеют свои книгоиздательства на севере и на юге; немало распространяется ими изданий Гамбургского международного трактатного общества. Сектантами издается «отрывной календарь», по внешнему виду не отличающийся от других подобных изданий; но на оборотной стороне его листков печатаются тенденциозные заметки, направленные против православия.

Для постоянной поддержки в членах общины воодушевления и для подъема религиозного духа штундисты установили почти непрерывное посещение общин иногородними, иногда и иностранными проповедниками. В настоящее время ни один православный приход не застрахован от вторжения в него незваных гостей – сектантов. Планомерность, поразительно упорная настойчивость и энергия, с какой ведется пропаганда, показывают, какой серьезный, сильный и опасный враг Православной Церкви – штундизм. В лице его наше сектантство мобилизует все свои силы, чтобы дружным натиском поколебать вековые устои Православной Церкви.

Секта штундомолокан, именующих себя «христианами евангельского вероисповедания», «пресвитерианами», образовалась в восьмидесятых годах прошлого столетия, путем перерождения молоканства донского толка в штундизм. Центром и средоточием этой секты служит Таврическая губерния, где эта фракция известна под именем «новомолоканства». В других местах секта эта известна под разными другими наименованиями: «евангелизма», «штундоевангелизма», особенно под именем секты «евангеликов». В иных местах их прямо называют «штундистами».

Вероучение секты изложено в «Кратких правилах веры христиан евангельского вероисповедания, пресвитериан», составленных и изданных в печати З. Д. Захаровьм, жителем с. Астраханки, Бердянского y., Таврической губ. Это вероучение штундомолокан представляет собою смешение элементов учений штундистов и молокан, с огромным преобладанием первых учений (штундистских). От молоканства в секте штундомолокан осталось лишь учение, допускающее крещение детей. Унаследовав практику крещения детей от молокан донского толка, штундомолокане изменили молоканству и последовали за штундизмом в решения вопросов о том, как совершать крещение и какое значение оно имеет.

Молокане донского толка крестят в три погружения; штундомолокане стали крестить чрез единократное погружение; молокане донского толка признают крещение за таинство, штундомолокане за простой обряд, служащий лишь «внешним знаком» прощения грехов и принятия в церковь. Все остальное учение: о грехе, об оправдании единою верою, о средствах достижения благодати, о крещении, о причащении, как таинстве, в котором воспоминанием смерти Господней достойно вкушающие становятся общниками тела Христова и крови Его, о недопущении детей до причащения, наконец, отвержение молитв за умерших, раскрывается, как чисто штундистское, при чем одни вероучительные положения определяются в смысле более близком к штундобаптизму, другие в смысле более близком к штундопашковцам.

Особенностью вероучения штундомолокан является учение о необходимости в церкви рукоположенных пресвитеров, как посвященной иерархии в церкви. Ему они придают настолько существенное значение, что ради этого сами себе и усвоили наименование «евангеликов», «пресвитериан». Богослужебный культ штундомолокан – тот же, что и всех прочих штундобаптистов и штундопашковцев. Штундомолокане так же отличаются наклонностью к пропаганде своего вероучения, как и штундобаптисты и штундопашковцы.

Благодаря влиянию на хлыстов пашковщины и штундизма среди них образовался в конце восьмидесятых годов прошлого столетия новый толк хлыстовства – штундохлысты, представляющий собою смесь рационализма с мистицизмом. Единственным источником вероучения штундохлысты признают не Св.Писание, а озарение Св. Духом, говорящих чрез их пророков, так же как и у хлыстов. От штундистов они заимствовали отрицательное отношение к обрядам и установлениям Православной Церкви, а от хлыстов учение о плоти, как злом начале, радения, свободное отношение полов, отрицание брака, неупотребление мясной пищи и пр. Штундохлысты распространены в губерниях Херсонской, Таврической, Самарской и Ставропольской, а также в областях: Донской, Кубанской и Уральской.

Эта секта выделилась из квакеров в 1744 г. в Манчестере. Последователи ее не признают авторитета государства, не говоря уже о начальствующих лицах: живут в общении имуществ, по большей части безбрачно, строго соблюдая целибат (т. е. безбрачие); отвергают учение о Божестве Иисуса Христа и о Троичности, не признают ни первородного греха, ни искупления, совершенного Иисусом Христом, ни будущего воскресения плоти, ни всеобщего суда, ни вечных мучений грешников; твердо держась непосредственного внутреннего озарения, не уважают Св. Писания. У них действительного от христианства осталось только одно пустое название.

Так назывались еретики, примешивающие к христианскому учению языческие воззрения.

Общество янсенистов образовалось во Франции и Голландия по следующему поводу. В сороковых годах XVII века почитатели незадолго перед тем умершего голландского богослова, ипернского епископа Корнилия Янсения, издали в свет его сочинение «Блаженный Августин». Иезуиты нашли в этом сочинении мнения, противоречащие их нравственным учениям, и сделали на него донос папе. Папа наложил запрещение на сочинение Янсения и осудил в нем, как еретические, несколько положений, представленных ему иезуитами в извращенном и преувеличенном виде. Янсенисты стали защищаться, и между ниши и иезуитами возгорелась жаркая полемика, в которой как нравственные понятия, так и образ действий иезуитов представились в очень непривлекательном виде.

Во главе янсенистского общества стоял профессор Сорбонны Арнольд, проживавший у сестры своей – настоятельницы женского монастыря близ Парижа – в Порт-Ройал. Порт-Ройал сделался главные убежищем янсенистов и всякой оппозиции иезуитизму. Один из членов Порт-Ройальского общества – замечательный ученый и писатель Паскаль – нанес особенно сильные удары иезуитам в своих так называемых провинциальных письмах, изданных под псевдонимом Луи Монтальта.

В начале XVIII века полемика эта дошла до высшей степени напряжения, после издания янсенистом Кенелем комментариев на Новый Завет. Многие из лиц высшего французского духовенства, в том числе архиепископ парижский кардинал Нойаль и знаменитый проповедник Боссюэт, отнеслись с сочувствием к этому изданию. Но иезуиты выхлопотали по поводу его у папы решительное отлучение от церкви всем янсенистам и подвергли их тяжелым преследованиям. Янсенисты, впрочем, этого отлучения папского над собою не признали и продолжали считать себя истинными членами католической церкви. И доселе каждый раз с избранием для своего общества нового епископа, проживающего в Утрехте, они посылают папе избирательную грамоту на утверждение: и папы каждый раз отвечают на эти представления новыми отлучениями.

Впрочем, как ни желают янсенисты оставаться верными католицизму, в их обществе, в течение довольно продолжительного разъединения с другими католиками, образовалось некоторое отдаление от католического духа; у них нет полной преданности католической догматике и обрядности, менее исключительности и нетерпимости, чем у других католиков, более стремлений к развитию внутренней нравственной стороны христианства, при значительном расположении к мистицизму.