Отпав­шие или нево­цер­ко­в­лен­ные?

иерей Геор­гий Казан­цев

Оглав­ле­ние

  1. Мерт­вые души
  2. Ответ­ствен­ное хри­сти­ан­ство
  3. Отпав­шие или «нево­цер­ко­в­лен­ные»?
  4. Попра­ние даро­ван­ной бла­го­дати
  5. Цер­ковь должна «вына­ши­вать» своих буду­щих чад, как забот­ли­вая мать!
  6. Кано­ни­че­ские усло­вия под­го­товки к Кре­ще­нию
  7. Каков почин, таков и резуль­тат
  8. Кон­тора или евха­ри­сти­че­ская община?
  9. Мис­си­о­нер­ский потен­циал кано­ни­че­ских норм
  10. Мило­сти хочу, а не жертвы


Мерт­вые души (взгляд свя­щен­ника на неко­то­рые явле­ния при­ход­ской жизни)

Итак, если кто при­ни­мает на себя имя Хри­стово, а того, что умо­пред­став­ля­ется с сим именем, не являет в жизни, тот ложно носит сие имя… оно – без­душ­ная личина с чер­тами чело­ве­че­ского образа, нало­жен­ная на обе­зьяну.
свт. Гри­го­рий Нис­ский [1].

К. Льюис напи­сал, в свое время, в «Пись­мах Бала­мута», что бесов­ская игра с людьми «состоит в том, чтобы они бегали с огне­ту­ши­те­лем во время навод­не­ния и пере­хо­дили на ту сто­рону лодки, кото­рая почти уже под водой»[2]. При вни­ма­тель­ном рас­смот­ре­нии окру­жа­ю­щей дей­стви­тель­но­сти можно убе­диться, что писа­тель­ская про­ни­ца­тель­ность не под­вела Льюиса. Если 15 лет назад можно было еще сомне­ваться и рас­суж­дать о при­ме­ни­мо­сти тех или иных спо­со­бов при­вле­че­ния людей в Цер­ковь и духов­ного вли­я­ния на их жизнь, то сего­дняш­нее поло­же­ние тре­бует выра­ботки единой кон­струк­тив­ной пози­ции. Методы обря­до­вых отно­ше­ний с людьми, постав­лен­ные в основу дея­тель­но­сти Церкви, пока­зали свою уто­пич­ность. Именно эти методы стали при­чи­ной крена «на ту сто­рону лодки, кото­рая почти уже под водой». Но сего­дня, имея 1,5–3% насе­ле­ния, живу­щих по-хри­сти­ан­ски, против почти 90%, при­ни­ма­ю­щих фор­маль­ное уча­стие в обря­дах Церкви, мы про­дол­жаем умно­жать число номи­наль­ных «хри­стиан» [3] и спо­рить о мето­дах.

Для многих обще­ствен­ных орга­ни­за­ций нашего вре­мени «погоня за кли­ен­том» оправ­дана мер­кан­тиль­ными сооб­ра­же­ни­ями. С чичи­ков­ским раз­ма­хом они зачис­ляют в свои ряды прак­ти­че­ски любого, кто про­явил мало­маль­ский инте­рес. В Церкви подоб­ные явле­ния недо­пу­стимы, как про­ти­во­ре­ча­щие ее при­роде. Хри­сти­ан­ская жизнь не под­чи­ня­ется зако­нам диа­мата: тут коли­че­ство в каче­ство не пере­хо­дит. Духов­ные изме­не­ния, как в жизни одного чело­века, так и целого обще­ства не зави­сят от коли­че­ства совер­шен­ных впу­стую Кре­ще­ний, Вен­ча­ний, освя­ще­ний, молеб­нов и прочих обря­дов. «Кто будет веро­вать и кре­ститься, спасен будет; а кто не будет веро­вать, осуж­ден будет», [4] – учит Еван­ге­лие. Эти слова отно­сятся не только к Кре­ще­нию. То же самое можно ска­зать и обо всех осталь­ных Таин­ствах и обря­дах. Кто будет веро­вать и обвен­ча­ется…, кто будет веро­вать и освя­тит квар­тиру, машину, крест, икону и прочее, тот примет бла­го­дат­ную помощь от Бога. А без веры При­ча­стие и все другие Таин­ства и обряды несут чело­веку осуж­де­ние по слову Хри­стову. Однако, всё еще раз­да­ются голоса в защиту неко­то­рых невер­ных обы­чаев, вошед­ших в послед­нее время в цер­ков­ную жизнь. «Огне­ту­ши­те­лем» кри­тики во время «навод­не­ния» оккуль­тизма, обря­до­ве­рия, магии и рели­ги­оз­ного неве­же­ства зача­стую пыта­ются зату­шить попытки воз­вра­ще­ния в жизнь Церкви еван­гель­ских мето­дов работы с людьми. Причем данная пози­ция про­яв­ля­ется как среди мирян, так и в среде духо­вен­ства, что иногда порож­дает пара­док­саль­ную необ­хо­ди­мость при­ме­не­ния адми­ни­стра­тив­ного ресурса для под­твер­жде­ния еван­гель­ских норм.

25 апреля 2004 года в Кур­ской епар­хии архи­епи­ско­пом Кур­ским и Рыль­ским Гер­ма­ном был издан указ, запре­ща­ю­щий кли­ри­кам кре­стить людей без пред­ва­ри­тель­ной под­го­товки. Пред­се­да­тель мис­си­о­нер­ского отдела Кур­ской епар­хии в своем выступ­ле­нии перед духо­вен­ством сказал, что видит в этом указе явное пред­зна­ме­но­ва­ние Божьего гнева. Сам Гос­подь сказал: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Свя­того Духа, уча их соблю­дать все, что Я запо­ве­дал вам…» [5]. И вот теперь уже недо­ста­точно слов Спа­си­теля. Теперь, для того, чтобы учить людей вере перед Кре­ще­нием и после него, нужен архи­ерей­ский цир­ку­ляр. Похоже, что теперь уже совер­ше­ние хри­сти­ан­ских Таинств над прак­ти­че­ски неве­ру­ю­щими людьми назы­вают «забо­той о спа­се­нии душ». Если еван­гель­ские нормы в нашей жизни не дей­ствуют без при­ме­не­ния адми­ни­стра­тив­ного ресурса, то, дей­стви­тельно, оста­ется ждать только Божьего вра­зум­ле­ния.

Совре­мен­ный цер­ков­ный обычай вза­и­мо­дей­ствия с людьми, ищу­щими уча­стия в обря­дах и Таин­ствах Церкви, в силу объ­ек­тив­ных исто­ри­че­ских причин утра­тил еван­гель­скую и кано­ни­че­скую основу. В резуль­тате – фор­ма­ли­за­ция осно­ва­ний при­ня­тия в Цер­ковь, раз­мы­тие норм при­над­леж­но­сти к Церкви, а также дефор­ма­ция эккле­зио­ло­ги­че­ского созна­ния, кото­рые крайне нега­тивно ска­зы­ва­ются на духов­ной жизни не только при­хо­жан, но и свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Данная про­блема неод­но­кратно обсуж­да­лась на пас­тыр­ских сове­ща­ниях и епар­хи­аль­ных собра­ниях. Однако до сих пор не заметно серьёз­ных подви­жек в её реше­нии на при­ход­ском уровне. Оче­видно, что необ­хо­димо широ­кое и ком­плекс­ное рас­смот­ре­ние озна­чен­ной про­блемы с вне­се­нием кон­крет­ных изме­не­ний в повсе­днев­ную при­ход­скую прак­тику.

Насто­я­щая статья явля­ется попыт­кой обо­зна­чить неко­то­рые вопросы, свя­зан­ные с про­бле­мой повсе­мест­ного рас­про­стра­не­ния номи­наль­ного хри­сти­ан­ства в насто­я­щее время. Как пока­зали беседы с при­хо­жа­нами, данная про­бле­ма­тика вол­нует вся­кого ответ­ствен­ного хри­сти­а­нина. Осве­ща­е­мые в статье вопросы имеют исклю­чи­тельно прак­ти­че­ский харак­тер и неиз­бежно воз­ни­кают в ходе при­ход­ского слу­же­ния свя­щен­ника.

1. Ответ­ствен­ное хри­сти­ан­ство

Не узна­ешь, кто наш, кто от супо­стат наших. Цар­ствует в умах какая-то анар­хия. Слиш­ком много появи­лось “учи­те­лей”. Идет “распря в телеси” (1Кор. 12:25) цер­ков­ном.
с вщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий)
[6] .

Необ­хо­ди­мость ответ­ствен­ного и осо­знан­ного отно­ше­ния к член­ству в Церкви с пре­дель­ной ясно­стью и точ­но­стью обо­зна­чил еще в начале XX века свщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий). В своем сочи­не­нии «Хри­сти­ан­ства нет без Церкви» он пока­зал, что хри­сти­ан­ство без молит­венно-евха­ри­сти­че­ской жизни в Церкви – чудо­вищ­ное заблуж­де­ние. Данное заблуж­де­ние, по словам свщмч. Ила­ри­она, берет свое начало в запад­ном бого­сло­вии, но широко рас­про­стра­нено и у нас. Прак­ти­че­ским его про­яв­ле­нием стало без­от­вет­ствен­ное, а зача­стую и враж­деб­ное отно­ше­ние к Церкви тех, кто назы­вает себя пра­во­слав­ным.

Сего­дня, спустя век после напи­са­ния трудов свщмч. Ила­ри­она (Тро­иц­кого), они не поте­ряли своей акту­аль­но­сти. Отсут­ствие ответ­ствен­ного перед Богом и Цер­ко­вью хри­сти­ан­ского миро­по­ни­ма­ния, о кото­ром гово­рил вла­дыка Илла­рион, – это клю­че­вая про­блема совре­мен­ной цер­ков­ной жизни.

Осо­бен­но­стью насто­я­щего исто­ри­че­ского момента явля­ется поиск новых спо­со­бов орга­ни­за­ции при­ход­ской жизни и, соот­вет­ственно, мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­сти. Если в совет­ское время огром­ным благом для при­хода было совер­ше­ние бого­слу­же­ния, то сейчас этого явно недо­ста­точно. Говоря об основ­ных чертах совре­мен­ной цер­ковно-обще­ствен­ной жизни на епар­хи­аль­ном собра­нии 15 декабря 2004 года, Свя­тей­ший Пат­ри­арх Алек­сий II отме­тил: «Сего­дня в этой обла­сти нам при­хо­дится наблю­дать ряд явле­ний отри­ца­тель­ного харак­тера: это общая ста­тич­ность цер­ков­ного быта, отсут­ствие дина­мики в при­ход­ской дея­тель­но­сти, слабая посе­ща­е­мость храмов моля­щи­мися, отсут­ствие рели­ги­оз­ных инте­ре­сов у под­рас­та­ю­щего поко­ле­ния» . Наряду с этим, про­дол­жает оста­ваться ста­бильно высо­ким про­цент людей, счи­та­ю­щих себя пра­во­слав­ными и при­бе­га­ю­щих к уча­стию в отдель­ных обря­дах и Таин­ствах Церкви. Соче­та­ние слабой посе­ща­е­мо­сти храмов моля­щи­мися с высо­ким про­цен­том тех, кто при­ни­мает Кре­ще­ние, Вен­ча­ние, зака­зы­вает отпе­ва­ния, молебны и проч. сви­де­тель­ствует о глу­бо­кой дефор­ма­ции цер­ков­ного созна­ния. Эта дефор­ма­ция про­яв­ля­ется в кон­фликте между фор­маль­ной рели­ги­оз­но­стью и опытом живой веры. Причем, при­вер­жен­ность фор­маль­ной рели­ги­оз­но­сти про­яв­ля­ется даже у посто­ян­ных при­хо­жан, а иногда и у свя­щен­но­слу­жи­те­лей. Сего­дня фор­маль­ная рели­ги­оз­ность пре­тен­дует на право быть един­ствен­ной выра­зи­тель­ни­цей хри­сти­ан­ской духов­но­сти. Она удобна и не тре­бует от чело­века аскезы и соот­вет­ствия нрав­ствен­ным иде­а­лам. Фор­маль­ная рели­ги­оз­ность поль­зу­ется попу­ляр­но­стью в свет­ском обще­стве. Ее рас­про­стра­не­ние в цер­ков­ной среде, вызы­вает обмир­ще­ние цер­ков­ной жизни, согла­сие с мир­скими обы­ча­ями. В свою оче­редь, обмир­ще­ние Церкви и без­от­вет­ствен­ное отно­ше­ние хри­стиан к своим обя­зан­но­стям и кано­нам явля­ются важ­ней­шими при­чи­нами извра­щен­ного отно­ше­ния к вере и цер­ков­ной жизни в миру. В миру же без­от­вет­ствен­ное отно­ше­ние к вере дости­гает своего пика и про­яв­ля­ется в отвер­же­нии самой Церкви.

При­веду слова свщмч. Ила­ри­она (Тро­иц­кого): «Рядо­вые же “обы­ва­тели”, повто­ряем, о хри­сти­ан­стве гово­рят обык­но­венно с неко­то­рым почте­нием: “Хри­сти­ан­ство, о! – это, конечно, высо­кое и вели­кое учение. Кто же против этого спорит?”. Так при­мерно отзы­ва­ются о хри­сти­ан­стве. Но в то же самое время счи­та­ется как бы при­зна­ком хоро­шего тона быть в какой-то бес­со­зна­тель­ной вражде ко всему цер­ков­ному. В душе многих наших совре­мен­ни­ков как-то вместе ужи­ва­ются почте­ние к хри­сти­ан­ству и пре­не­бре­же­ние к Церкви. Хри­сти­а­нами, по край­ней мере, не стес­ня­ются назы­вать себя почти все, но о Церкви и слы­шать не хотят и сты­дятся чем-либо обна­ру­жи­вать свою цер­ков­ность. Люди, по мет­ри­кам зна­ча­щи­еся “веро­ис­по­ве­да­ния пра­во­слав­ного”, с каким-то непо­нят­ным зло­рад­ством ука­зы­вают на дей­стви­тель­ные, а чаще всего, вымыш­лен­ные недо­статки цер­ков­ной жизни…».

Обы­ва­тели, вос­хи­щав­ши­еся хри­сти­ан­ством во вре­мена свщмч. Илла­ри­она, знали о нем не пона­слышке. Они рож­да­лись и вос­пи­ты­ва­лись в пра­во­слав­ной тра­ди­ции. Закон Божий они выучи­вали в учеб­ных заве­де­ниях. Бого­слу­же­ния они посе­щали в порядке выпол­не­ния госу­дар­ствен­ной обя­зан­но­сти. Боль­шин­ство же сего­дняш­них жите­лей нашей страны назы­вают себя пра­во­слав­ными, не имея ни вос­пи­та­ния, ни даже самых поверх­ност­ных пред­став­ле­ний о содер­жа­нии веры. Знать люди стали меньше, а их недру­же­люб­ный настрой по отно­ше­нию к Церкви сохра­нился. Люди сов­ме­щают в себе мощное стрем­ле­ние исполь­зо­вать Цер­ковь в своей жизни для полу­че­ния мисти­че­ской помощи в быто­вых ситу­а­циях и непри­язнь ко всему цер­ков­ному.

Вот всего лишь несколько при­ме­ров из прак­тики.

Одна буду­щая «крест­ная мама» из Обнин­ска согла­си­лась стать «крест­ной» только при усло­вии, что ей найдут храм, где свя­щен­ник не будет с нею бесе­до­вать перед Кре­ще­нием. И роди­те­лям при­шлось найти такой храм в одной из дере­вень (конец 2005 года).

В Обнин­ске же был еще более печаль­ный пример (начало 2006 года). В одной из школ на класс­ном часе учи­тель­ница рас­ска­зы­вала детям о воине Евге­нии Роди­о­нове, кото­рый под пыт­ками не отрекся от веры и отка­зался снять крест с груди. После рас­сказа учи­тель­ница поин­те­ре­со­ва­лась, кто из ребят в классе крещен. Руки под­няли около 80%. «А у кого кре­стики есть?» – спро­сила учи­тель­ница. Таких ока­за­лось немного. Страшно не то, что их ока­за­лось мало. Страшно, что на сле­ду­ю­щий день роди­тели воз­му­ща­лись тем, что в школе идет «рели­ги­оз­ная про­па­ганда». Ведь неко­то­рые дети пришли домой и попро­сили роди­те­лей купить им кре­стики…. Воз­му­ща­лись роди­тели, кре­стив­шие ранее своих детей.

Несколько лет назад в сред­нюю школу № 8 города Калуги, при под­держке город­ского Отдела обра­зо­ва­ния, пыта­лась внед­риться тота­ли­тар­ная секта «Валь­дорф­ская школа». Мне при­шлось при­ни­мать уча­стие в кам­па­нии по про­ти­во­сто­я­нию данным попыт­кам. Так вот, дирек­тор калуж­ской Вальф­дорф­ской школы в тече­ние два­дцати минут пыта­лась убе­дить меня в том, что она пра­во­слав­ная и даже постра­дала за веру, кре­стив­шись в совет­ское время.

При­ме­ров доста­точно. Понятно, что очень часто про­ти­во­стоят Церкви на всех уров­нях, в том числе и на поли­ти­че­ском, люди кре­ще­ные, назы­ва­ю­щие себя пра­во­слав­ными. Пра­вильно ли счи­тать их пол­но­цен­ными чле­нами Церкви? А какое име­но­ва­ние им дать? Как к ним отно­ситься? Как отно­ситься ко всем тем, кто живет обыч­ной жизнью, забыв о хри­сти­ан­ском долге перед Цер­ко­вью?

Нельзя ска­зать, что Церкви не нужны все те, кто забыл об обетах, данных ими или их вос­при­ем­ни­ками во время Кре­ще­ния. Даже если чело­век, кре­стив­шись, враж­дует против Церкви, не созна­вая этого, его нельзя отвер­гать. Цер­ковь при­звана забо­титься о спа­се­нии каждой души. Но, именно для спа­се­ния заблуд­ших душ непо­лезно при­зна­вать их пол­но­стью пра­во­спо­соб­ным чле­нами Церкви, име­ю­щими такие же права на уча­стие в её Таин­ствах и обря­дах, как и верные хри­сти­ане. Данная прак­тика про­ти­во­ре­чит кано­ни­че­ским устоям Церкви. Свщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий) писал: «А ведь в первые века отлу­че­ние от Церкви было самой обыч­ной мерой цер­ков­ной дис­ци­плины, и все счи­тали эту меру вполне закон­ной и весьма полез­ной». Отлу­че­ние от цер­ков­ного обще­ния в первые века было орга­ни­че­ской частью всей цер­ков­ной вос­пи­та­тель­ной системы и образа жизни хри­стиан. Не имея того образа жизни, сего­дня невоз­можно при­ме­нять древ­ние методы под­дер­жа­ния цер­ков­ной дис­ци­плины в полной мере. Но также недо­пу­стимо пре­да­вать их забве­нию, потому что они явля­ются осно­ва­нием пра­виль­ного уклада цер­ков­ной жизни. Задача сего­дняш­него момента заклю­ча­ется в том, чтобы вос­ста­но­вить в укладе цер­ков­ной жизни еван­гель­ские осно­ва­ния и кано­ни­че­скую дис­ци­плину, научив­шись сле­до­вать им в совре­мен­ных усло­виях.

2. Отпав­шие или «нево­цер­ко­в­лен­ные»?

Состо­я­ние печаль­ное! Вот это-то печаль­ное поло­же­ние нашей совре­мен­но­сти и должно вся­кого, кому дорога вера и вечная жизнь, побуж­дать про­ве­рить основ­ное заблуж­де­ние совре­мен­ного нам пред­рас­судка, по кото­рому можно отде­лять хри­сти­ан­ство от Церкви. При руко­вод­стве слова Божия и писа­ний свя­то­оте­че­ских сле­дует во всей глу­бине про­ду­мать этот важный вопрос: воз­можно ли хри­сти­ан­ство без Церкви?
свщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий).

Инте­ресно, что при­шед­шее к нам с Запада губи­тель­ное заблуж­де­ние о воз­мож­но­сти суще­ство­ва­ния неко­его «хри­сти­ан­ства», неза­ви­си­мого от Церкви, теперь обле­ка­ется в одежду новой бого­слов­ской «теории». Эту «теорию» вы не най­дете в учеб­ни­ках по кано­ни­че­скому праву и дог­ма­тике, но о ней вам рас­ска­жет почти каждый при­хо­жа­нин и, может быть, даже неко­то­рые свя­щен­ники. Назо­вем эти рас­суж­де­ния «тео­рией пас­сив­ного член­ства в Церкви». В оби­ходе это «бого­слов­ство­ва­ние» про­яв­ля­ется в том, что кре­ще­ных, но не веду­щих хри­сти­ан­ского образа жизни людей, назы­вают лука­вым словом «нево­цер­ко­в­лен­ные». Под­ра­зу­ме­ва­ется, что чело­век уже стал пра­во­слав­ным хри­сти­а­ни­ном, но ему не хва­тает самой мало­сти – начать соблю­дать нормы цер­ков­ной жизни. Но, счи­та­ется, что это мелочь, глав­ное – кре­ще­ный чело­век.

Ложный сте­рео­тип поз­во­ляет нево­цер­ко­в­лен­ных назы­вать «пра­во­слав­ными». Но это про­ти­во­ре­чит логике кано­нов. 80‑е пра­вило VI Все­лен­ского Собора ясно ука­зы­вает, что чело­век, избе­га­ю­щий цер­ков­ного обще­ния, должен быть отлу­чен от Церкви. Три вос­крес­ных бого­слу­же­ния, про­пу­щен­ных без серьез­ной при­чины, явля­ются осно­ва­нием для отлу­че­ния от Церкви. Причем, цер­ков­ный обычай того вре­мени под­ра­зу­ме­вал, на каждом бого­слу­же­нии верный хри­сти­а­нин при­сту­пал к При­ча­стию, если он не состоял в раз­ряде каю­щихся. Отцы VI Все­лен­ского Собора взяли за мини­маль­ную норму одно посе­ще­ние за три вос­кре­се­нья. Это, своего рода, духов­ный «про­жи­точ­ный мини­мум», необ­хо­ди­мый для души.

Сего­дняш­ний обычай изме­нился. Утра­чена евха­ри­сти­че­ская напря­жен­ность цер­ков­ной жизни. Но это не значит, что в цер­ков­ном орга­низме исчез евха­ри­сти­че­ский прин­цип при­над­леж­но­сти. Если отсту­пить от дан­ного прин­ципа, то неиз­бе­жен пере­ход на секу­ляр­ные осно­ва­ния при­над­леж­но­сти к Церкви по факту фор­маль­ного нали­чия сви­де­тель­ства о Кре­ще­нии.

Конечно, сооб­ра­же­ния ико­но­мии [7] допус­кают смяг­че­ние неко­то­рых кано­ни­че­ских тре­бо­ва­ний при необ­хо­ди­мо­сти. Но нет ника­кой нужды для отказа от упо­треб­ле­ния кано­нов, гово­ря­щих о гибель­но­сти отпа­де­ния от Церкви. Отказ от упо­треб­ле­ния данных кано­нов исклю­чи­тельно вреден для духов­ной жизни и мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­сти. Поэтому сего­дня крайне важно вер­нуться на есте­ствен­ную для Церкви кано­ни­че­скую плат­форму оценки пра­во­спо­соб­но­сти ее членов.

Загля­нем в учеб­ник по кано­ни­че­скому праву прот. Вла­ди­слава Ципина. Данный учеб­ник рас­смат­ри­вает состав Церкви сле­ду­ю­щим обра­зом: Главой Церкви явля­ется Гос­подь Иисус Хри­стос, а в составе Церкви земной выде­ля­ются кли­рики, миряне и мона­ше­ству­ю­щие [8]. Некие «нево­цер­ко­в­лен­ные» здесь не обо­зна­чены.

Можно загля­нуть и в древ­ние источ­ники цер­ков­ного права. Там тоже не найти «нево­цер­ко­в­лен­ных» (враж­деб­ных или пас­сив­ных), но пра­во­спо­соб­ных членов Церкви. Кано­ни­че­ские сбор­ники и труды древ­них тол­ко­ва­те­лей кано­нов дают един­ствен­ный вари­ант воз­мож­ного непол­но­цен­ного член­ства в Церкви – огла­шен­ные, то есть люди, активно гото­вя­щи­еся ко Кре­ще­нию, стре­мя­щи­еся стать чле­нами Церкви. В составе Церкви, кроме кли­ри­ков и мона­ше­ству­ю­щих, каноны выде­ляют еще «верных» и «каю­щихся». Но все они активно про­яв­ляют свою веру.

Есть еще одна кате­го­рия людей, кото­рую выде­ляют древ­ние источ­ники цер­ков­ного права, – «отпав­шие» (доб­ро­вольно или невольно). Среди доб­ро­вольно отпав­ших цер­ков­ную пра­во­спо­соб­ность при­об­ре­тают только люди, искренне рас­ка­яв­ши­еся в своем отпа­де­нии от веры. Но даже к рас­ка­яв­шимся каноны пре­дельно строги. Свя­ти­тели Васи­лий Вели­кий и Гри­го­рий Нис­ский счи­тают, что рас­ка­яв­шийся в доб­ро­воль­ном отпа­де­нии чело­век должен быть лишен При­ча­стия до самой смерти. Пра­вила I Все­лен­ского Собора к рас­ка­яв­шимся более мило­стивы, «аще и не суть достойны чело­ве­ко­лю­бия». Пока­за­тельно о них гово­рит 12 пра­вило I Все­лен­ского Собора: «Бла­го­да­тию при­зван­ные к испо­ве­да­нию веры, и первый порыв рев­но­сти явив­шие, и отло­жив­шие воин­ские поясы, но потом, аки псы на свою бле­во­тину воз­вра­тив­ши­еся…: тако­вые десять лет да при­па­дают в Церкви, прося про­ще­ния, по три­лет­ном вре­мени слу­ша­ния писа­ний в при­творе. Во всех же сих над­ле­жит прии­мати в рас­суж­де­ние рас­по­ло­же­ние, и образ пока­я­ния. Ибо кото­рые со стра­хом, и сле­зами, и тер­пе­нием, и бла­го­тво­ре­ни­ями обра­ще­ние являют делом, а не по наруж­но­сти: тех, по испол­не­нии опре­де­лен­ного вре­мени слу­ша­ния, при­лично будет прии­мати во обще­ние молитв. Даже поз­во­ли­тельно епи­скопу и чело­ве­ко­люб­нее нечто о них устро­ити. А кото­рые рав­но­душно понесли свое гре­хо­па­де­ние и вид вхож­де­ния в Цер­ковь воз­мнили для себя доволь­ным ко обра­ще­нию: те все­цело да испол­няют время пока­я­ния».

Ясно, что пра­вило гово­рит здесь о воз­вра­ще­нии к преж­нему образу жизни после Кре­ще­ния как о при­знаке отпа­де­ния. Этот при­знак поз­во­ляет соот­не­сти «нево­цер­ко­в­лен­ных» людей, «как псов на свою бле­во­тину воз­вра­тив­шихся», именно с доб­ро­вольно отпав­шими. Воз­вра­ще­ние к преж­нему образу жизни в 12 пра­виле I Все­лен­ского Собора осуж­да­ется в силу воз­вра­ще­ния к идо­ло­по­клон­ству. В начале IV века в Рим­ской импе­рии отпа­де­ние от Церкви было свя­зано с необ­хо­ди­мо­стью при­ня­тия иной рели­ги­оз­ной прак­тики. Но в данном случае вполне допу­стима экс­тра­по­ля­ция [9] прин­ци­пов пра­вила на похо­жие ситу­а­ции. Если сего­дня госу­дар­ство не тре­бует покло­не­ния идолам, это никак не озна­чает, что вне цер­ков­ного обще­ния чело­век оста­ется хри­сти­а­ни­ном [10]. Совре­мен­ные номи­наль­ные «хри­сти­ане» неиз­бежно попа­дают под вли­я­ние аст­ро­ло­гов, кол­ду­нов, цели­те­лей, магов, услу­гами кото­рых они зача­стую поль­зу­ются. А 61 пра­вило VI Все­лен­ского Собора при­рав­ни­вает данные заня­тия к идо­ло­по­клон­ству и пове­ле­вает извер­гать из Церкви «закос­не­ва­ю­щих … в сем и не убе­га­ю­щих от таких пагуб­ных язы­че­ских вымыс­лов» . Кроме явного уча­стия в язы­че­ских без­за­ко­ниях, нево­цер­ко­в­лен­ные «члены Церкви» совер­шают мно­же­ство смерт­ных грехов, несов­ме­сти­мых с хри­сти­ан­ской верой, считая их нормой жизни. Поэтому любая попытка кано­ни­че­ски обос­но­вать изоб­ре­те­ние поня­тия «нево­цер­ко­в­лен­ные» выгля­дит неубе­ди­тельно.

Отпав­ший чело­век, как утра­тив­ший бла­го­дат­ное обще­ние с Богом, должен терять и цер­ков­ную пра­во­спо­соб­ность. Он нуж­да­ется в искрен­нем (а не внеш­нем) сугу­бом пока­я­нии, о кото­ром гово­рится в послед­них словах 12 пра­вила I Все­лен­ского Собора. Таких людей никак нельзя назвать чле­нами Церкви. Но упо­треб­лять кано­ни­че­ский термин «отпав­шие» по отно­ше­нию к ним нужно с учетом совре­мен­ной ситу­а­ции. Ни в коем случае нельзя вос­при­ни­мать его как выра­же­ние пре­не­бре­жи­тель­ного отно­ше­ния к тем, кто утра­тил связь с Цер­ко­вью.

Отпав­шие – это люди, нуж­да­ю­щи­еся в особой дея­тель­ной заботе об их воз­вра­ще­нии в Цер­ковь. Сего­дня отпа­де­ние от Церкви про­ис­хо­дит при иных обсто­я­тель­ствах, чем в древ­но­сти, в силу изме­не­ния уклада цер­ков­ной жизни. Отпа­де­ние в древ­но­сти было явным пре­да­тель­ством Христа, Церкви, своей евха­ри­сти­че­ской общины. Сего­дняш­ний отпав­ший нико­гда не был членом евха­ри­сти­че­ской общины, в един­стве кото­рой он мог бы уви­деть отра­же­ние бла­го­дат­ного един­ства всех веру­ю­щих во Христе. Он не имеет даже при­бли­зи­тель­ного поня­тия о Христе, о домо­сто­и­тель­стве нашего спа­се­ния, об обя­зан­но­стях хри­сти­а­нина перед Цер­ко­вью. Поэтому его мера ответ­ствен­но­сти намного меньше, чем та, о кото­рой гово­рят пра­вила. Но это не озна­чает, что изме­ни­лась при­рода Церкви и таин­ство Кре­ще­ния пере­стало вво­дить людей в бла­го­дат­ное един­ство с Богом и со всей Цер­ко­вью. В Кре­ще­нии чело­век по-преж­нему обле­ка­ется во Христа. По-преж­нему он про­из­но­сит кре­щаль­ные обеты и сви­де­тель­ствует о своей вере «в единую, Святую, Собор­ную и Апо­столь­скую Цер­ковь», даже если Символ веры за него про­чи­тан свя­щен­ни­ком. Если после Кре­ще­ния чело­век не живет по-хри­сти­ан­ски, он теряет то бла­го­дат­ное обще­ние, кото­рое при­об­рел в Кре­ще­нии. А это нельзя назвать иначе, как отпа­де­нием от Церкви.

Факт оста­ется фактом: кре­ще­ный, но не живу­щий по-хри­сти­ан­ски чело­век явля­ется отпав­шим. Причем сего­дня огром­ная доля вины за его отпа­де­ние ложится на того, кто его кре­стил, но не поза­бо­тился о его про­све­ще­нии. И именно здесь нужно искать при­чины появ­ле­ния псев­до­ка­но­ни­че­ского тер­мина «нево­цер­ко­в­лен­ные». Нужно отда­вать себе отчет в том, что, при­зна­вая людей нево­цер­ко­в­лен­ными, но пра­во­спо­соб­ными чле­нами Церкви, мы пыта­емся снять с себя ответ­ствен­ность за их духов­ное состо­я­ние: «Мы совер­шили Кре­ще­ние, а дальше – их дело». Мы умы­ваем руки и забы­ваем о людях. И такое отно­ше­ние назы­вают «любо­вью», «забо­той о спа­се­нии людей». Хотя, на самом деле, налицо пре­ступ­ное рав­но­ду­шие к людям и ко Христу, Кото­рому мы их обру­чили.

3. Попра­ние даро­ван­ной бла­го­дати

…истина Церкви постав­лена в самую тесную связь с тайной Пре­свя­той Троицы. Люди, всту­пив­шие в Цер­ковь и воз­лю­бив­шие друг друга, подобны трем Лицам Пре­свя­той Троицы, кото­рых Их любовь соеди­няет во единое Суще­ство.
с
вщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий)

Сле­ду­ю­щей ложной бого­слов­ской тео­рией, широко рас­про­стра­нён­ной в совре­мен­ной цер­ков­ной среде, явля­ется убеж­де­ние о бла­го­твор­ном при­зы­ва­ю­щем дей­ствии бла­го­дати Кре­ще­ния на чело­века неза­ви­симо от его про­из­во­ле­ния. При этом, никто не заду­мы­ва­ется о том, что за бла­го­дать дается в Кре­ще­нии и может ли чело­век вос­при­нять ее дей­ствие без соот­вет­ству­ю­щего духов­ного настроя. Утвер­жде­ние, что бла­го­дать Кре­ще­ния должна при­во­дить нере­ли­ги­оз­ного чело­века к созна­тель­ной цер­ков­ной жизни, абсо­лютно без­осно­ва­тельно. Если рас­смот­реть данное утвер­жде­ние с дог­ма­ти­че­ской и кано­ни­че­ской точек зрения, то ока­жется, что

  1. из нере­ли­ги­оз­ного состо­я­ния к созна­тель­ной цер­ков­ной жизни при­во­дит бла­го­дать условно име­ну­е­мая «при­зы­ва­ю­щей». При­зы­ва­ю­щая бла­го­дать дей­ствует на всех без исклю­че­ния людей неза­ви­симо от того, кре­щены они или нет.
  2. в Кре­ще­нии пода­ются бла­го­дат­ные дары, кото­рые делают чело­века потен­ци­ально святым. Чело­веку все­ва­ется семя свя­то­сти, кото­рое тес­ней­шим и нераз­луч­ным обра­зом свя­зы­вает чело­века с Богом.
  3. с точки зрения Свя­щен­ного Пре­да­ния, выра­жен­ной в святых кано­нах и тво­ре­ниях Святых Отцов, недо­пу­стимо, чтобы чело­век, при­няв­ший в Кре­ще­нии Христа, абсо­лютно не изме­нил свою жизнь. Бла­го­дат­ный дар, при­ня­тый в Кре­ще­нии, несов­ме­стим с гре­хов­ным, нецер­ков­ным обра­зом жизни. Полу­чен­ные в Кре­ще­нии дары, эти вели­чай­шие духов­ные сокро­вища, чело­век не может сохра­нить вне бла­го­дат­ного цер­ков­ного обще­ния.

Полу­чен­ная в Кре­ще­нии бла­го­дать не дей­ствует на чело­века маги­че­ски, как того ожи­дают люди, име­ю­щие слабое (а то и вовсе ника­кого) пред­став­ле­ние о смысле Таин­ства. Однако хуже этого наив­ного заблуж­де­ния то, что бла­го­дать кощун­ствен­ным обра­зом рас­тап­ты­ва­ется гре­хов­ными поступ­ками, кото­рые совер­ша­ются после Кре­ще­ния.

Один свя­щен­ник рас­ска­зы­вал мне такой случай. Его при­хо­жанка при­ютила у себя дома какого-то парня и все доби­ва­лась, чтобы батюшка окре­стил его. Позна­ко­мив­шись с ним, свя­щен­ник отло­жил Кре­ще­ние, видя, что тот еще не готов. Но рети­вая при­хо­жанка, не желая ждать, отвезла своего при­е­мыша в сосед­нее бла­го­чи­ние, и «добрый» батюшка окре­стил его. При­мерно через месяц после Кре­ще­ния парень совер­шил изна­си­ло­ва­ние и был осуж­ден на долгий срок.

Есть еще один тяже­лый случай, кото­рый про­изо­шел в Калуж­ской епар­хии. Около одного из храмов к свя­щен­нику подо­шел пьяный мужик и гордо сооб­щил, что нака­нуне кре­стился. На вопрос свя­щен­ника, при­ча­щали ли его после Кре­ще­ния, он пре­не­бре­жи­тельно заявил, что «какую-то хрень давали».

В моей прак­тике был случай, когда чело­век, отка­зался от пред­ло­жен­ного ему собе­се­до­ва­ния перед Кре­ще­нием, боясь, что не успеет окре­ститься до испол­не­ния 40-летия. Он принял Кре­ще­ние и сразу же при­ча­стился в сосед­нем с Обнин­ском городке. Когда через неделю после Кре­ще­ния через зна­ко­мых людей я попы­тался при­гла­сить этого чело­века, чтобы пого­во­рить о вере и хри­сти­ан­ской жизни, ока­за­лось, что он пре­бы­вает в пьяном состо­я­нии и не спо­со­бен бесе­до­вать. То же самое было еще через неделю….

Вот что делают люди с полу­чен­ными в Кре­ще­нии вели­чай­шими бла­го­дат­ными дарами. Можно ли попра­ние бла­го­дати при­знать духов­ным дости­же­нием в жизни чело­века? Никак нет! Вос­при­ня­тое недолж­ным обра­зом Таин­ство дей­ствует в осуж­де­ние чело­веку. То есть душа, вос­при­няв­шая бла­го­дать и дерзко поправ­шая ее, духовно раз­ру­ша­ется [11]. Убеж­де­ние, что бла­го­дать, полу­чен­ная чело­ве­ком в Кре­ще­нии, должна при­во­дить его к созна­тель­ной цер­ков­ной жизни против жела­ния – губи­тель­ное заблуж­де­ние. Оно про­ти­во­ре­чит пра­во­слав­ной дог­ма­тике и кано­нам. Не осо­зна­вая того, его сто­рон­ники стоят на пози­циях римско-като­ли­че­ской дог­ма­тики, содер­жа­щей учение о дей­ствии бла­го­дати неза­ви­симо от чело­ве­че­ского про­из­во­ле­ния. У като­ли­ков счи­та­ется, что бла­го­дать может дей­ство­вать на чело­века просто в силу совер­шен­ного дей­ствия (обряда) « ex opere operato ». Печально, что данное пред­став­ле­ние очень глу­боко уко­ре­ни­лось в умах людей, име­ну­ю­щихся пра­во­слав­ными. Люди уве­рены, что доста­точно совер­шить чин Вен­ча­ния, чтобы бла­го­дать дей­ство­вала на них и на детей неза­ви­симо от образа жизни. То же самое и с освя­ще­нием машин, квар­тир и т. д. Люди уве­рены, что само совер­ше­ние опре­де­лен­ного чино­по­сле­до­ва­ния обес­пе­чит им некий духов­ный резуль­тат. Соуча­стие (sinergia – синер­гия – содей­ствие, сотруд­ни­че­ство) здесь не под­ра­зу­ме­ва­ется.

Данное заблуж­де­ние раз­би­ва­ется самой жизнью. Прак­тика пока­зы­вает: после того, как чело­век мно­го­кратно вредит своей душе, попи­рая даро­ван­ную в Кре­ще­нии бла­го­дать, не при­хо­дится ожи­дать, что, придя в Цер­ковь, он достиг­нет духов­ного совер­шен­ства. Осно­ва­тельно нагре­шив после Кре­ще­ния, рас­тра­тив данные Богом таланты, в Цер­ковь воз­вра­ща­ются только еди­ницы кре­ще­ных. Но и они уже не имеют ни того богат­ства, что было дано им в Кре­ще­нии, ни жиз­нен­ных сил. Их духов­ного потен­ци­ала не хва­тает даже на то, чтобы глу­боко рас­ка­яться. А уж о стя­жа­нии высо­ких доб­ро­де­те­лей и гово­рить не при­хо­дится [12]. После этого странно слы­шать сето­ва­ния, что «оскуде пре­по­доб­ный», что мало Бог дает нам бого­вдох­но­вен­ных стар­цев, что мало ини­ци­а­тив­ных людей, спо­соб­ных нести соци­аль­ное и иное слу­же­ние в Церкви. А откуда им взяться? Кто мог бы в буду­щем стать образ­цом пра­вед­но­сти, полу­чив зачатки свя­то­сти, уси­ленно про­жи­гает их в грехе. Все ини­ци­а­тив­ные люди тратят дра­го­цен­ные силы на реше­ние земных про­блем, забыв о душе. А кано­ни­че­ские сред­ства, могу­щие оста­но­вить их, дать им почув­ство­вать, что они живут непра­ведно, пре­бы­вают в забве­нии.

4. Цер­ковь должна «вына­ши­вать» своих буду­щих чад, как забот­ли­вая мать!

Всякая молитва, в кото­рой не утруж­да­лось тело и не скор­бело сердце, вме­ня­ется за одно с недо­но­шен­ным плодом чрева, потому что такая молитва не имеет в себе души [13].
преп. Исаак Сирин.

Для того чтобы чело­век мог усво­ить спа­си­тель­ное дей­ствие бла­го­дати Божией, не рас­топ­тать её, должны быть соблю­дены очень важные усло­вия. Они четко про­пи­саны в кано­ни­че­ских пра­ви­лах. Но прежде чем гово­рить о кано­нах, лучше объ­яс­нить их при помощи срав­не­ний. Одно из таких срав­не­ний пред­ла­гает в лек­циях по Вве­де­нию в литур­ги­че­ское пре­да­ние за 199394 гг. про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Воро­бьев: «Можно про­ве­сти оче­вид­ную парал­лель: когда рож­да­ется ребе­нок на свет Божий, мы упо­треб­ляем все усилия для того, чтобы все было бла­го­по­лучно, потому что мы знаем, от того, как он родится, может зави­сеть вся его жизнь. Если недо­гля­деть, если не помочь, он может задох­нуться или остаться уродом. Очень важно, чтобы был помощ­ник, был доктор, чтобы вовремя была ока­зана помощь, чтобы мла­де­нец, родив­шись на свет, тотчас же был принят в надеж­ные руки, чтобы первые моменты его жизни были обес­пе­чены над­ле­жа­щим вни­ма­нием и любо­вью. Точно так же рож­да­ю­щийся духовно нуж­да­ется в том, чтобы рож­де­ние было пра­вильно, чтобы оно было обстав­лено наи­боль­шей забо­той и любо­вью, чтобы рож­да­ю­щийся чело­век был бы принят сейчас же в лоно Матери Церкви. Чтобы бла­го­дать, кото­рую он полу­чает как новое дыха­ние жизни, раз­ви­ва­лась в нем, чтобы эта жизнь, кото­рая только теп­лится, могла раз­го­реться в насто­я­щее пламя. Как мла­де­нец в род­доме, так и здесь чело­век может задох­нуться от нечи­стоты, кото­рой везде много, кото­рой много даже в храме. Он может быть изуро­до­ван недолж­ным отно­ше­нием к нему, он может быть тяжко повре­жден и остаться инва­ли­дом на всю свою жизнь» .

Про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Воро­бьев гово­рит о чрез­вы­чай­ной важ­но­сти момента духов­ного рож­де­ния чело­века, срав­ни­вая его с обыч­ным появ­ле­нием на свет. Но ведь прежде чем родиться телом, ребенку нужно про­жить целую жизнь в мате­рин­ской утробе. Эта жизнь суще­ственно отли­ча­ется от нашей. В утробе чело­век еще не дышит само­сто­я­тельно, пита­ние полу­чает через мате­рин­скую кровь, его кро­во­об­ра­ще­ние орга­ни­зо­вано прин­ци­пи­ально иначе, его окру­жает водная среда. Несмотря на зна­чи­тель­ные отли­чия в прин­ци­пах внут­ри­утроб­ной и вне­утроб­ной жизни, нельзя при­знать внут­ри­утроб­ный период ненуж­ным. Безумно выни­мать заро­дыш из мате­рин­ского орга­низма и предо­став­лять ему воз­мож­ность само­сто­я­тельно раз­ви­ваться. Он мгно­венно погиб­нет.

То же самое и в духов­ной жизни. Прежде чем родиться «водою и духом», должно про­изойти своего рода духов­ное зача­тие – несо­мнен­ное, живое, при­ня­тие чело­ве­че­ской душой дей­ствия при­зы­ва­ю­щей бла­го­дати. Это должен быть дея­тель­ный отклик души, в кото­рой обра­зо­вался заро­дыш веры. Этот заро­дыш веры еще не может быть осно­ва­нием пол­но­цен­ной духов­ной жизни. Ему потребно время и забота. Именно с такими заро­ды­шами веры и при­хо­дят люди в храм, прося Кре­ще­ния, но, не осо­зна­вая своей неспо­соб­но­сти к нор­маль­ной духов­ной жизни. Что должен сде­лать забот­ли­вый врач, если к нему пришла забе­ре­ме­нев­шая жен­щина? Вызвать у нее искус­ствен­ные роды? Нет. Это назы­вают убий­ством. Но почему мы не даем созреть заро­дышу веры? Пусть чело­век не осо­знает несо­вер­шен­ства его веры, пусть он оби­жа­ется на то, что его не хотят сразу кре­стить. Неужели эти глупые и без­осно­ва­тель­ные обиды могут быть осно­ва­нием для нару­ше­ния прин­ципа «Не навреди!»? Ведь известно, что в духов­ной жизни спешка может при­ве­сти к пре­ле­сти и поги­бели даже опыт­ных аске­тов. А здесь перед нами отнюдь не опыт­ный аскет, а «духов­ный заро­дыш». Его нужно обе­ре­гать даже от его соб­ствен­ного нера­зу­мия! Не успев сфор­ми­ро­ваться для духов­ной жизни, он может погиб­нуть так же, как эмбрион, бро­шен­ный на свалку.

Огла­ше­ние перед Кре­ще­нием необ­хо­димо для души чело­века так же, как внут­ри­утроб­ный период раз­ви­тия необ­хо­дим для фор­ми­ро­ва­ния тела. Цер­ковь должна «вына­ши­вать» своих буду­щих чад, как забот­ли­вая мать!

Период огла­ше­ния должен глу­боко отли­чаться от насто­я­щей цер­ков­ной жизни для пол­но­цен­ного усво­е­ния всех бла­го­дат­ных даров. Тот, кто должен «питаться от крови матери» через пупо­вину, не сможет вос­при­нять ее молоко. Соот­вет­ственно, тот, кто еще не созрел для при­ня­тия Таинств, не сможет при­нять их во спа­се­ние [14]. В период огла­ше­ния чело­веку еще недо­ступно пол­но­цен­ное уча­стие в сакра­мен­таль­ной жизни Церкви. Но он уже начи­нает отхо­дить от мира. Это очень тонкий и уяз­ви­мый про­цесс. Его важно постро­ить гра­мотно. Здесь нельзя спе­шить, нельзя остав­лять чело­века без под­держки и чут­кого руко­вод­ства. К делу вхож­де­ния чело­века в созна­тель­ную цер­ков­ную жизнь должны участ­ливо отно­ситься верные хри­сти­ане и по воз­мож­но­сти участ­во­вать в нем. Буду­щему хри­сти­а­нину нужна и молит­вен­ная под­держка, и науче­ние, и пример пра­вед­ной жизни совре­мен­ных ему людей. В этом деле помо­гают беседы за чае­пи­тием, спе­ци­ально подо­бран­ные книги и фильмы. Заметно и то, что про­хо­див­шие тща­тель­ную под­го­товку люди часто участ­ливо отно­сятся к про­бле­мам при­хода. Уча­стие в цер­ков­ных делах также помо­гает им войти в созна­тель­ную цер­ков­ную жизнь.

Конечно, подоб­ный подход тре­бует вло­же­ния сил и вре­мени, а потому сего­дня он не в почете. Про­блемы Кре­ще­ния обычно рас­смат­ри­ва­ются с точки зрения ста­ти­стики [15] и бух­гал­тер­ского учета, а не с пози­ции при­ве­де­ния душ ко Христу. При­скорбно, что реально воцер­ко­вив­шихся никто не учи­ты­вает. Зато коли­че­ство «мерт­во­рож­ден­ных» членов Церкви фик­си­ру­ется в отче­тах, и о нём сооб­ща­ется в епар­хи­аль­ное управ­ле­ние. Для чего нужна эта ста­ти­стика кре­ще­ных «выки­ды­шей»? Непо­нятно…

Оче­видно, что рож­де­ние свыше – это одно из важ­ней­ших собы­тий в жизни каж­дого чело­века, тре­бу­ю­щее серьёз­ной под­го­товки. Устра­не­ние под­го­товки неиз­бежно при­во­дит к духов­ным урод­ствам и смерти. О необ­хо­ди­мо­сти под­го­товки с пре­дель­ной кате­го­рич­но­стью гово­рят каноны Церкви.

5. Кано­ни­че­ские усло­вия под­го­товки к Кре­ще­нию

…Боже­ствен­ные пра­вила со услаж­де­нием при­ем­лем, и все­це­лое и непо­ко­ле­би­мое содер­жим поста­нов­ле­ние сих правил, изло­жен­ных от все­х­валь­ных Апо­сто­лов, святых труб Духа, и от святых все­лен­ских собо­ров, и поместно соби­ра­ю­щихся для изда­ния тако­вых запо­ве­дей, и от святых отцов наших. Ибо все они, от еди­наго и того­жде Духа быв про­све­щены, полез­ное уза­ко­нили [16] .

2 пра­вило I Все­лен­ского Собора гласит: «…и огла­шен­ному потребно время, и по кре­ще­нии даль­ней­шее испы­та­ние». Валь­са­мон, толкуя это пра­вило, одно­значно утвер­ждает: «…ни один невер­ный не допус­ка­ется до кре­ще­ния прежде доволь­ного науче­ния вере, потому что при сем нужно время для испы­та­ния. Того, кто посту­пает несо­гласно с сим, пра­вило пове­ле­вает извер­гать» .

О необ­хо­ди­мо­сти про­яв­ле­ния усер­дия в вере перед Кре­ще­нием гово­рит 45 пра­вило Лаоди­кий­ского Собора: «По двух сед­ми­цах четы­ре­де­сят­ницы, не должно при­ни­мати к кре­ще­нию». В древ­но­сти под­го­товке к Кре­ще­нию был посвя­щен весь Вели­кий пост. Это пра­вило запре­щает при­ни­мать на под­го­товку тех, кто про­пу­стил первые две сед­мицы. Ком­мен­та­рии Книги правил разъ­яс­няют: «Кто сна­чала четы­ре­де­сят­ницы, или по край­ней мере в тече­нии двух первых недель ея, не изъ­явил реши­тель­ного жела­ния при­нять кре­ще­ние, и не начал гото­виться: того пра­вило не поз­во­ляет при­ни­мать к кре­ще­нию в сию четы­ре­де­сят­ницу, а ожи­дать даль­ней­шаго усмот­ре­ния его усер­дия в вере».

7 пра­вило II Все­лен­ского Собора ука­зы­вает на точный поря­док, по кото­рому нужно при­ни­мать людей в Цер­ковь, и пред­пи­сы­вает застав­лять огла­шен­ных пре­бы­вать в храме и слу­шать поуче­ния : «В первый день делаем их хри­сти­а­нами, во вторый огла­шен­ными, потом в третий закли­наем их, с трое­крат­ным дуно­ве­нием в лице, и во уши: и тако огла­шаем их, и застав­ляем пре­бы­вати в церкви, и слу­шати Писа­ния, и тогда уже кре­щаем их».

А 46 пра­вило Лаоди­кий­ского Собора тре­бует не просто обу­чать людей вере, но и посто­янно про­ве­рять, пра­вильно ли они ее усва­и­вают: «Кре­ща­е­мым должно изу­чати веру и в пятый день сед­мицы давати ответ епи­скопу или пре­сви­те­рам». В тол­ко­ва­нии на сие пра­вило Зонара отме­чает очень важную для прак­ти­че­ской пас­тыр­ской дея­тель­но­сти вещь. Тща­тель­ная под­го­товка к Кре­ще­нию – это эффек­тив­ное сред­ство про­фи­лак­тики попа­да­ния людей в секты: «А пове­ле­вает оно, чтобы про­све­ща­е­мые, то есть, гото­вя­щи­еся к про­све­ще­нию и огла­ша­е­мые, изу­чали таин­ство веры и в пятый день каждой сед­мицы давали ответ епи­скопу или пре­сви­теру, что узнали в тече­ние сед­мицы. Это бывает для того, чтобы не был кто крещен, не быв посвя­щен в наше таин­ство, и, как не утвер­жден­ный, не был похи­щен ере­ти­ками » [17] .

Пра­вила ука­зы­вают на необ­хо­ди­мость изу­че­ния веры даже теми, кто был крещен в смер­тель­ной опас­но­сти без под­го­товки, но избе­жал смерти. 47 пра­вило Лаоди­кий­ского Собора: «В болезни при­яв­шим кре­ще­ние, и потом полу­чив­шим здра­вие, подо­бает изу­чати веру, и позна­вати, яко Боже­ствен­наго дара спо­до­би­лися». Ари­стин так тол­кует это пра­вило: «Кто при­хо­дит в цер­ковь с тем, чтобы кре­ститься, тот должен изу­чать веру…,ибо не должно кре­стить их тотчас и прежде, чем открыта будет им вера. Кто болен и ищет кре­ститься, должен быть крещен; потом, востав с одра болезни, он должен изу­чать веру, и позна­вать, что спо­до­бился боже­ствен­ной бла­го­дати».

Важно, что мотивы, по кото­рым чело­век ищет при­ня­тия Таин­ства, должны быть вер­ными и пре­дельно чистыми . Невер­ная моти­ва­ция при­ня­тия Кре­ще­ния, при невы­зрев­шем состо­я­нии души, делает ущерб­ной и всю после­ду­ю­щую духов­ную жизнь. Это видно из 12 пра­вила Неокес­са­рий­ского Собора. Оно запре­щает руко­по­ла­гать в свя­щен­ный сан того, кто был крещен в болезни: «Аще кто в болезни про­све­щен кре­ще­нием, то не может про­из­ве­ден быти во пре­сви­тера: ибо вера его не от про­из­во­ле­ния, но от нужды (обсто­я­тельств – прим. с. Г.К.): разве токмо ради после открыв­шейся доб­ро­де­тели и веры, и ради ску­до­сти в людях достой­ных». Ари­стин пояс­няет так: «Кто поже­лал кре­ще­ния не по тре­бо­ва­нию какой-нибудь нужды, тот, поелику оно может омыть всякую душев­ную скверну, может быть про­из­во­дим и во пре­сви­тера и в епи­скопа.… А кре­ще­ный по при­чине болезни, как при­шед­ший к про­све­ще­нию не по про­из­во­ле­нию, но по нужде, не иначе может быть принят во свя­щен­ство, как если будут содей­ство­вать тому два обсто­я­тель­ства – ску­дость в достой­ных людях и его подвиги после кре­ще­ния» .

Осо­бенно инте­ре­сен тот факт, что ущерб­ная моти­ва­ция Кре­ще­ния детей, с кано­ни­че­ской точки зрения, недо­пу­стима. Об этом гово­рит 8 пра­вило VII Все­лен­ского Собора. Пра­вило запре­щает кре­стить мла­ден­цев, роди­тели кото­рых, будучи иуде­ями, при­творно дела­лись хри­сти­а­нами: « Поелику неко­то­рые из еврей­ского веро­ис­по­ве­да­ния, блуж­дая, воз­мнили руга­тися Христу Богу нашему, при­творно дела­яся хри­сти­а­нами, втайне же отвер­га­яся Его, и скрытно суб­бот­ствуя, и прочее иудей­ское испол­няя: то опре­де­ляем, сих ни во обще­ние, ни к молитве, ни в цер­ковь не прии­мати: но явно быти им, по их веро­ис­по­ве­да­нию, евре­ями: и детей их не кре­стити…». Пра­вило осуж­дает лице­ме­рие, когда веру при­ни­мали по поли­ти­че­ским моти­вам, из-за опре­де­лен­ных льгот, кото­рыми поль­зо­ва­лись хри­сти­ане. Евреи, о кото­рых идет речь, тайно дер­жа­лись своего веро­ис­по­ве­да­ния. Что же гово­рить о тех, кто явно дер­жится анти­хри­сти­ан­ского образа жизни и убеж­де­ний, назы­вая себя пра­во­слав­ным? Их также сле­дует «…ни во обще­ние, ни к молитве, ни в цер­ковь не прии­мати: но явно быти им, по их веро­ис­по­ве­да­нию…: и детей их не кре­стити…». Глав­ный акцент здесь сделан не на наци­о­наль­ную при­над­леж­ность детей, а на искрен­ность наме­ре­ний. Мнимое обра­ще­ние роди­те­лей к вере – это прямое кано­ни­че­ское пре­пят­ствие для кре­ще­ния их детей. Мы вполне можем поль­зо­ваться логи­кой дан­ного пра­вила, тем более, что в исто­рии уже есть подоб­ный пре­це­дент. Нико­дим Милаш в тол­ко­ва­нии на это пра­вило пишет, ссы­ла­ясь на Валь­са­мона: « Отно­си­тельно этого послед­него, то есть, что не сле­дует кре­стить детей этих мни­мо­об­ра­щен­ных в хри­сти­ан­ство евреев, Валь­са­мон в тол­ко­ва­нии насто­я­щего пра­вила заме­чает, что и турки нечто подоб­ное тому, что и евреи, делали и при­во­дили своих детей к хри­сти­ан­ским свя­щен­ни­кам для кре­ще­ния, смотря на кре­ще­ние не как на таин­ство, но как на некое телес­ное лекар­ство. В тол­ко­ва­нии 84 пра­вила труль­ского собора Валь­са­мон разъ­яс­няет, как это заве­лось у турок. Во время пат­ри­арха Луки (1156–1159) пришли в Кон­стан­ти­но­поль неко­то­рые из турок, заяв­ляя пат­ри­ар­шему синоду, что они хри­сти­ане, ибо в дет­стве были кре­щены в своей земле хри­сти­ан­скими свя­щен­ни­ками. На вопрос же, как это могло слу­читься, когда они сле­дуют мухам­ме­дову закону, отве­чали, что суще­ствует у них обычай кре­стить своих детей у пра­во­слав­ных свя­щен­ни­ков потому, что, по их мнению, во всяком ново­рож­ден­ном ребенке нахо­дится злой дух и смер­дит, как собака, пока не полу­чит хри­сти­ан­ского кре­ще­ния. Из этого собор заклю­чил, что кре­ще­ния, тре­бу­е­мого у хри­стиан невер­ными, ищут послед­ние не с добрым пра­во­слав­ным наме­ре­нием, но ради телес­ного лече­ния, и не как сред­ство, кото­рое очи­щает от всякой душев­ной скверны, про­све­щает и освя­щает чело­века, но как некое лекар­ство и чаро­дей­ство. Тако­вое кре­ще­ние, совер­шенно есте­ственно, синод пат­ри­ар­ший не мог при­знать пра­виль­ным и потому опре­де­лил, чтобы те турки, буде поже­лали бы, были вновь кре­щены. Реше­ние свое этот синод обос­но­вал по ана­ло­гии на 8 пра­виле седь­мого все­лен­ского собора» [18] .

Также непра­вильно, как упо­мя­ну­тые в цитате турки, посту­пают и совре­мен­ные рус­ские роди­тели. Они тоже кре­стят своих детей «чтобы не плакал», «чтобы не болел», «чтобы не сгла­зили» и т. п. «Добрые пра­во­слав­ные наме­ре­ния» здесь обна­ру­жить можно очень редко.

Обоб­щая кано­ни­че­ские тре­бо­ва­ния к совер­ше­нию таин­ства Кре­ще­ния можно ска­зать, что от кре­ща­е­мых тре­бу­ется: 1) вера согласно пра­во­слав­ному Сим­волу веры; 2) усер­дие в делах веры; 3) четкое знание и пони­ма­ние веры, верная моти­ва­ция. От тех, кто совер­шает Кре­ще­ние, тре­бу­ется сугу­бая забота о гото­вя­щихся к Кре­ще­нию, выра­жен­ная в молитве за них [19], тща­тель­ном науче­нии и испы­та­нии веры.

Нару­ше­ния кано­ни­че­ских осно­ва­ний и тре­бо­ва­ний цер­ков­ной жизни влечет за собой небла­го­при­ят­ные послед­ствия во всех ее сферах и про­яв­ле­ниях.

6. Каков почин, таков и резуль­тат

Духов­ные даро­ва­ния и все вообще слу­же­ния суще­ствуют в Церкви, по мысли апо­стола Павла, для совер­ше­ния святых, то есть для нрав­ствен­ного воз­рож­де­ния хри­стиан (Еф. 4:12), “доколе все придем в един­ство веры и позна­ния Сына Божия, в мужа совер­шен­ного, в меру пол­ного воз­раста Хри­стова” (Еф. 4:13).
свщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий)

Цер­ковь – это цель­ный урав­но­ве­шен­ный орга­низм, живу­щий по уста­нов­лен­ным Богом зако­нам, кото­рые выра­жены в запо­ве­дях и кано­ни­че­ской дис­ци­плине. И нару­ше­ние отдель­ных запо­ве­дей или кано­ни­че­ской логики неиз­бежно влечет за собой зна­чи­тель­ные иска­же­ния во всей цер­ков­ной жизни. Совре­мен­ная прак­тика совер­ше­ния таин­ства Кре­ще­ния – самый яркий пример такого нару­ше­ния. Свя­тыми Отцами уста­нов­лен есте­ствен­ный, про­ду­ман­ный, удоб­ный способ вхож­де­ния чело­века в прак­ти­че­скую хри­сти­ан­скую жизнь. Этим спо­со­бом вхож­де­ния в хри­сти­ан­скую жизнь явля­ется огла­си­тель­ная система, пред­ва­ря­ю­щая Кре­ще­ние. Глав­ная задача огла­ше­ния перед вхож­де­нием в цер­ков­ную жизнь – дать чело­веку урок ответ­ствен­ного отно­ше­ния к своей душе, ото­рвать его ум от земных пред­ме­тов и напра­вить к небес­ным, научить чело­века неза­мет­ному повсе­днев­ному подвигу, само­огра­ни­че­нию. Уже гото­вясь к Кре­ще­нию, чело­век должен полу­чить при­вивку ответ­ствен­ного отно­ше­ния к духов­ной жизни. Если чело­век всту­пает в цер­ков­ную жизнь, не полу­чив урока ответ­ствен­но­сти, не почув­ство­вав духов­ного напря­же­ния, то ожи­дать от него серьез­но­сти и стрем­ле­ния к подвиж­ни­че­ству в даль­ней­шем бес­по­лезно. Так оно и полу­ча­ется. Очень многие кре­ще­ные люди открыто пре­не­бре­гают молит­венно-евха­ри­сти­че­ской жизнью Церкви. То есть, Кре­ще­ние, хотя и должно быть таин­ством вхож­де­ния в Цер­ковь, но, в повсе­днев­ной дей­стви­тель­но­сти, тако­вым не явля­ется (и это не что иное, как про­фа­на­ция Таин­ства).

При­хо­дят к созна­тель­ной цер­ков­ной жизни очень многие при­хо­жане не через Кре­ще­ние, а раз­ными «околь­ными путями». В основ­ном в Цер­ковь при­хо­дят через скорби или нужды уже поби­тые жизнью стра­дальцы. Чаще всего, это пожи­лые люди, боль­шин­ство из кото­рых жен­щины. И это притом, что Кре­ще­ние при­ни­мают люди в мла­ден­че­стве или в моло­дом воз­расте. Но пока чело­век молод, он чуж­да­ется Церкви. При­чина этого отчуж­де­ния не в том, что «негод­ная моло­дежь» не хочет знать Бога. Моло­дежь не хочет знать кари­ка­тур­ную рели­ги­оз­ную жизнь. Именно кари­ка­тур­ное мнение о цер­ков­ной рели­ги­оз­но­сти прочно сидит в обы­ва­тель­ском созна­нии.

Одна­жды я при­сут­ство­вал на откры­том уроке в одной из школ г. Обнин­ска. Среди кар­то­чек с зада­ни­ями для ребят была кар­точка с вопро­сом: «Раз­де­ля­ете ли вы точку зрения А. Тойнби о том, что с гло­баль­ными про­бле­мами совре­мен­ное чело­ве­че­ство может спра­виться только через рели­гию?». Никто из уче­ни­ков 10 класса не согла­сился с Тойнби. Одна девушка, обос­но­вы­вая свою пози­цию, ска­зала, что цер­ков­ная рели­ги­оз­ная жизнь – это нечто неопре­де­лен­ное, внеш­нее, не каса­ю­ще­еся суще­ства жизни [20]. Хотя это были слова деся­ти­класс­ницы, я считаю, что она очень точно выра­зила отно­ше­ние к цер­ков­ной рели­ги­оз­но­сти боль­шин­ства совре­мен­ных дея­тель­ных моло­дых людей. Над этим фактом стоит заду­маться. Каж­дому свя­щен­нику при­хо­ди­лось стал­ки­ваться с огром­ным коли­че­ством подоб­ных ложных сте­рео­ти­пов, кото­рые прочно сидят в голо­вах кре­ще­ных, но чуж­да­ю­щихся цер­ков­ной жизни людей. Почему у боль­шин­ства кре­ще­ного насе­ле­ния в созна­нии уко­ре­ни­лись сте­рео­типы, несов­ме­сти­мые с хри­сти­ан­ской верой? Ответ прост: попраны законы вза­и­мо­от­но­ше­ний Церкви с людьми, ищу­щими Кре­ще­ния и уча­стия в других Таин­ствах. Нару­шен прин­цип цель­но­сти Церкви. Нару­ше­ние мудрых правил приема и адап­та­ции людей к прак­ти­че­ской хри­сти­ан­ской жизни, при­во­дит к иска­же­нию всей после­ду­ю­щей за Кре­ще­нием цер­ков­ной жизни. Кроме того, данное явле­ние при­во­дит к нега­тив­ным послед­ствиям во вза­и­мо­от­но­ше­ниях с внеш­ним миром.

В первую оче­редь оно раз­ру­шает духов­ную жизнь верных хри­стиан. Про­блемы, свя­зан­ные с Таин­ством Кре­ще­ния, во многом опре­де­ляют внут­рен­ние про­блемы цер­ков­ной жизни. То, с чем чело­век стал­ки­ва­ется при вступ­ле­нии в Цер­ковь, под­со­зна­тельно вос­при­ни­ма­ется им как норма цер­ков­ной жизни. Какое же впе­чат­ле­ние о вере у него скла­ды­ва­ется после Кре­ще­ния? Впе­чат­ле­ние сле­ду­ю­щее: хри­сти­ан­ство – это непо­нят­ная арха­ич­ная вера, дале­кая от реаль­ной жизни, содер­жа­щая ненуж­ные огра­ни­че­ния и свя­зан­ная денеж­ными отно­ше­ни­ями. Про­буб­нили непо­нят­ные молитвы, облили водой, нама­зали чем-то, пово­дили со све­чами, взяли деньги и отпра­вили – вот и вся вера. Что легко дается, то мало ценится. После такого обра­ще­ния чело­веку чрез­вы­чайно трудно вос­при­нять поня­тия о духов­ных пред­ме­тах. Он уже имеет опыт сопри­кос­но­ве­ния с сакра­мен­таль­ной жизнью Церкви. И этот опыт его не при­вле­кает. Глу­бина души чело­века не затро­нута, не вос­пла­ме­нена.

Так фор­ми­ру­ется вера, о кото­рой прот. Алек­сандр Шмеман писал, что«рус­ский чело­век верит в необ­хо­ди­мость свя­щен­ника, как совер­ши­теля Таинств, но пере­стает ждать от него чего-либо дру­гого: науче­ния, руко­вод­ства, нрав­ствен­ного при­мера» [21]. Так мерт­веют души. Мерт­веют не только души людей, ищущих уча­стия в Таин­ствах, когда они пре­вра­ща­ются в заказ­чи­ков рели­ги­оз­ных услуг. Мерт­веют и души тех, кто эти «услуги» предо­став­ляет. Вся при­ход­ская жизнь начи­нает выстра­и­ваться на про­ти­во­есте­ствен­ных для Церкви мир­ских прин­ци­пах.

Допус­кая нали­чие нево­цер­ко­в­лен­ных «членов» Церкви, мы под­ры­ваем в корне поня­тие о хри­сти­ан­ском долге, перед Богом и перед Цер­ко­вью. Исче­зает вообще всякое поня­тие о долге [22]. О созна­ние того, что люди, нося­щие печать Кре­ще­ния и име­ю­щие бла­го­дат­ное пома­за­ние, могут жить рас­путно, чрез­вы­чайно ослаб­ляет рев­ность в хри­сти­ан­ской жизни среди цер­ков­ных людей. Верные хри­сти­ане не видят раз­ницы в допуске к цер­ков­ным Таин­ствам и обря­дам фак­ти­че­ских языч­ни­ков и насто­я­щих хри­стиан. Чело­век может в тече­ние 10 лет чуж­даться цер­ков­ного обще­ния, не соблю­дать посты и другие цер­ков­ные уста­нов­ле­ния, но, попо­стив­шись 3 дня или сед­мицу (из всего Вели­кого поста), он будет наравне со всеми допу­щен к При­ча­стию [23]. Никого не вол­нует, что потом он опять на 10 лет может забыть о При­ча­ще­нии. А для того, чтобы собо­ро­ваться, освя­щать квар­тиры, машины и т. д. даже поститься и испо­ве­до­ваться не нужно. То же самое и с Кре­ще­нием. Полу­ча­ется, что у нас целый ряд свя­щен­но­дей­ствий совер­ша­ется вне зави­си­мо­сти от при­над­леж­но­сти к Церкви. Поз­волю себе упо­тре­бить выра­же­ние А. С. Хомя­кова и назвать данные свя­щен­но­дей­ствия обря­дами и «таин­ствами мерт­вой веры». В подав­ля­ю­щем боль­шин­стве своем люди, участ­ву­ю­щие в них, дви­жимы нехри­сти­ан­скими моти­вами [24]. Совре­мен­ный цер­ков­ный обычай допус­кает широ­кое упо­треб­ле­ние свя­щен­но­дей­ствий [25]по ложным, суе­вер­ным моти­вам. Таким обра­зом, полу­ча­ется, что совре­мен­ный цер­ков­ный обычай посту­ли­рует необя­за­тель­ность сле­до­ва­ния хри­сти­ан­ским нормам жизни для обла­да­ния цер­ков­ной пра­во­спо­соб­но­стью. А раз цер­ков­ный обычай посту­ли­рует необя­за­тель­ность духов­ного подвига, аскезы для членов Церкви, то зачем осо­бенно напря­гаться тем, кто ведет цер­ков­ный образ жизни? Ведь они и так «много» делают: службы, посты, молит­вен­ные пра­вила…. По срав­не­нию с нево­цер­ко­в­лен­ными «хри­сти­а­нами», они – уже подвиж­ники. Когда подо­рвано поня­тие о хри­сти­ан­ском долге как тако­вом, соблю­де­ние про­стей­ших норм внеш­него обря­до­вого бла­го­че­стия вос­при­ни­ма­ются «сверх­долж­ными заслу­гами». Но велика ли цена этих заслуг, если дела живой веры ста­но­вятся в разряд необя­за­тель­ных (почти клуб­ных) увле­че­ний?

Нали­чие в среде пра­во­слав­ных хри­стиан лож­ного поня­тия о цер­ков­ной пра­во­спо­соб­но­сти номи­наль­ных «членов» Церкви явля­ется осно­ва­нием для фор­ми­ро­ва­ния пре­врат­ных пред­став­ле­ний о хри­сти­ан­стве в нецер­ков­ной среде. Совре­мен­ный кре­ще­ный, но отпав­ший от Церкви обы­ва­тель уверен, что он-то и есть самый насто­я­щий хри­сти­а­нин, а те, кто соблю­дает посты да ходит на службы, – фана­тики. Это заблуж­де­ние очень прочно сидит в умах, и выбить его почти невоз­можно. Даже свя­щен­нику порой не уда­ется убе­дить чело­века в том, что его образ жизни не соот­вет­ствует хри­сти­ан­ским нормам. Любой пья­ница может назвать себя «пра­во­слав­ным», и ни у кого не воз­ник­нет сомне­ния, что это не так. Налицо фак­ти­че­ская дис­кре­ди­та­ция звания хри­сти­а­нина и учения о необ­хо­ди­мо­сти внут­рен­него пре­об­ра­же­ния через подвиг. Таким обра­зом, сво­бодно допус­кая людей, чуждых Церкви, к пол­но­прав­ному уча­стию во всех свя­щен­но­дей­ствиях Церкви, мы даем санк­цию [26] на все непо­треб­ства, кото­рые явля­ются нормой в миру.

Необ­хо­димо при­знать двой­ствен­ность дан­ного поло­же­ния. С одной сто­роны, цер­ков­ный обычай при­знает любого кре­ще­ного греш­ника пол­но­стью пра­во­спо­соб­ным членом Церкви. С другой сто­роны, каноны запре­щают делать это, так как подоб­ное при­зна­ние явля­ется санк­цией на гре­хов­ную жизнь. Оста­ется опре­де­литься. Если офи­ци­аль­ную цер­ков­ную пози­цию выра­жают каноны, значит, надо осу­дить «обычай без истины», кото­рый «есть только древ­нее заблуж­де­ние», и бороться с ним. Если офи­ци­аль­ную пози­цию Церкви выра­жает обычай, то нужно отме­нить уста­рев­шие каноны. Неужели нужны архи­ерей­ские цир­ку­ляры, кото­рые запре­тили бы ком­про­мисс с грехом?

7. Кон­тора или евха­ри­сти­че­ская община?

Пред­ставьте себе круг…, пред­по­ло­жите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; ради­усы же… суть пути жизни чело­ве­че­ской. Итак, насколько святые входят внутрь круга, желая при­бли­зиться к Богу…, столько при­бли­жа­ются и друг к другу; и сколько при­бли­жа­ются друг к другу, столько при­бли­жа­ются и к Богу. Так разу­мейте и об уда­ле­нии… Таково есте­ство любви: насколько мы нахо­димся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближ­него.
преп. Авва Доро­фей. [27]

Отказ от еван­гель­ских норм вынуж­дает нас при­ни­мать секу­ляр­ные осно­ва­ния устро­е­ния при­ход­ской жизни. Если про­ана­ли­зи­ро­вать совре­мен­ное поло­же­ние, то можно выде­лить ряд при­зна­ков секу­ляр­ного при­ход­ского уклада. Объ­еди­нив эти при­знаки, мы полу­чим модель при­хода. Назо­вем эту модель «при­хо­дом кон­тор­ского типа», или, сло­вами одного батюшки, «бюро обря­до­вых услуг».

В основу дея­тель­но­сти при­хода, орга­ни­зо­ван­ного по кон­тор­скому типу, ложится рас­пи­са­ние бого­слу­же­ний и список обя­зан­но­стей сотруд­ни­ков. То есть, на основе рас­пи­са­ния служб и перечня обя­зан­но­стей соби­ра­ются сотруд­ники храма и выпол­няют свою работу. Бого­слу­же­ния в этом случае начи­нают вос­при­ни­маться как спе­ци­фи­че­ские меро­при­я­тия, орга­ни­зо­ван­ные для удо­вле­тво­ре­ния рели­ги­оз­ных и иных потреб­но­стей заказ­чи­ков. Люди нуж­да­ются в удо­вле­тво­ре­нии своих потреб­но­стей, приход предо­став­ляет им эту воз­мож­ность. Приход кон­тор­ского типа заин­те­ре­со­ван, чтобы было больше посе­ти­те­лей бого­слу­же­ний. Посе­ти­тели заин­те­ре­со­ваны, чтобы их более каче­ственно обслу­жили, помогли им отдох­нуть душой, решить внут­рен­ние или семей­ные про­блемы при помощи обря­до­вых средств. Если посе­ти­те­лей не устра­и­вает каче­ство ока­зы­ва­е­мых им «рели­ги­оз­ных услуг», то они идут в другую подоб­ную орга­ни­за­цию в поис­ках необ­хо­ди­мого [28]. Их неудо­вле­тво­рен­ность и пере­ходы мало бес­по­коят сотруд­ни­ков при­хода [29], потому что для «бюро обря­до­вых услуг» важна не каждая отдель­ная лич­ность, а нали­чие опре­де­лен­ного коли­че­ства людей-заказ­чи­ков «рели­ги­оз­ных услуг», обес­пе­чи­ва­ю­щих суще­ство­ва­ние орга­ни­за­ции. При­хо­жане в этом случае не вос­при­ни­ма­ются как «братия свя­таго храма сего» [30]. Их так и поми­нают в екте­ниях и на Вели­ком входе: отдельно «братию» и отдельно «при­хо­жан». Вза­и­мо­дей­ствие посе­ти­те­лей бого­слу­же­ний и свя­щенно-цер­ков­но­слу­жи­те­лей осу­ществ­ля­ется только в плос­ко­сти удо­вле­тво­ре­ния рели­ги­оз­ных и иных потреб­но­стей [31]. Между самими при­хо­жа­нами отно­ше­ния могут быть, но они всегда поверх­ностны: либо на уровне при­вет­ствий при встрече, либо на уровне обмена сплет­нями. Приход, орга­ни­зо­ван­ный по кон­тор­скому типу, не берет на себя ответ­ствен­ность забо­титься о пожи­лых, необес­пе­чен­ных, мно­го­дет­ных и т. п. при­хо­жа­нах. Таким при­хо­дам свой­ственна мис­си­о­нер­ская сла­бость: при­ход­ская среда не только не при­вле­кает, но зача­стую оттал­ки­вает искренне стре­мя­щихся ко Христу людей. Другой их харак­тер­ной чертой явля­ются поверх­ност­ные и сомни­тель­ные пред­став­ле­ния о пра­во­слав­ной вере у при­хо­жан, широ­кое рас­про­стра­не­ние среди них раз­лич­ных суе­ве­рий.

Потре­би­тель­ский дух, гос­под­ству­ю­щий в совре­мен­ном обще­стве, творит себе в рели­ги­оз­ной жизни форму при­хода кон­тор­ского типа, в кото­ром при­хо­жа­нин может удо­вле­тво­рить свои «рели­ги­оз­ные», реже эсте­ти­че­ские и интел­лек­ту­аль­ные потреб­но­сти. Хри­сти­ан­ский же дух должен тво­рить себе иную форму при­хода – евха­ри­сти­че­скую общину, в основе дея­тель­но­сти кото­рой лежат еван­гель­ские нормы вза­и­мо­от­но­ше­ний и духов­ной жизни.

В насто­я­щее время повсе­местно наблю­да­ется тен­ден­ция воз­вра­ще­ния при­ход­ской жизни к кано­ни­че­ским осно­вам. Иногда это стрем­ле­ние про­яв­ля­ется в виде обнов­лен­че­ства, сутью кото­рого явля­ется внеш­нее под­ра­жа­тель­ство древ­но­сти без сле­до­ва­ния духу древ­ней Церкви. В этом случае решить про­блему обмир­ще­ния приход пыта­ется неко­то­рыми поверх­ност­ными мерами, кото­рые создают иллю­зию духов­ного ожив­ле­ния.

Однако, появ­ля­ется все больше обыч­ных при­хо­дов, общины кото­рых, избе­гая соблаз­нов обнов­лен­че­ства, орга­ни­зуют свою жизнь так, чтобы она в боль­шей или мень­шей сте­пени соот­вет­ство­вала свя­то­оте­че­скиму духу. Труд­ность устро­е­ния тако­вой общины заклю­ча­ется в отсут­ствии пре­ем­ства духов­ного опыта и опыта орга­ни­за­ции пра­виль­ной при­ход­ской жизни. На данный момент, имея раз­но­об­раз­ные более или менее успеш­ные образцы орга­ни­за­ции общин­ной жизни в отдель­ных при­хо­дах, нельзя ука­зать кон­крет­ную форму, под­хо­дя­щую для всех. Мис­си­о­нер­ская кон­цеп­ция РПЦ на 2005–2010 гг. под­чер­ки­вает необ­хо­ди­мость сози­да­ния «евха­ри­сти­че­ских общин по при­меру пер­воап­о­столь­ской, создан­ной Самим Хри­стом». Но апо­столь­ская община дает только прин­ципы, к кото­рым нужно подо­брать формы, под­хо­дя­щие для совре­мен­ного чело­века. Поэтому вопрос о евха­ри­сти­че­ской общине XXI века оста­ется пока откры­тым. 

8. Мис­си­о­нер­ский потен­циал кано­ни­че­ских норм

…бли­жай­шая цель мис­си­о­нер­ства состоит в сози­да­нии евха­ри­сти­че­ских общин по при­меру пер­воап­о­столь­ской, создан­ной Самим Хри­стом, «до края земли».
кон­цеп­ция мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­сти РПЦ на 2005–2010 гг.

Теперь необ­хо­димо затро­нуть неко­то­рые мис­си­о­нер­ские аспекты рас­смат­ри­ва­е­мой про­блемы. В данном пара­графе будут затро­нуты неко­то­рые вопросы так назы­ва­е­мой «внут­рен­ней» миссии [32].

Дело в том, что кано­ни­че­ские нормы, выра­жая есте­ствен­ные законы исто­ри­че­ского бытия Церкви, направ­лены на созда­ние в ней опти­маль­ной обста­новки для осу­ществ­ле­ния миссии. Отступ­ле­ние от важ­ней­ших кано­нов неиз­бежно при­во­дит к серьез­ным затруд­не­ниям в мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­сти. В крат­ком изло­же­нии про­блему можно обри­со­вать сле­ду­ю­щим обра­зом.

Перед мис­си­о­не­ром на прак­тике стоят три основ­ных вопроса, без ответа на кото­рые невоз­можно осу­ществ­ле­ние миссии: КОГО, КУДА и КАК нужно при­ве­сти.

КОГО – ауди­то­рия при­ло­же­ния мис­си­о­нер­ских усилий. Для осу­ществ­ле­ния «внут­рен­ней» миссии на этот вопрос отве­тить фак­ти­че­ски невоз­можно. Подав­ля­ю­щее боль­шин­ство носи­те­лей хри­сти­ан­ской куль­туры явля­ются кре­ще­ными людьми. Вслед­ствие того, что совре­мен­ный цер­ков­ный обычай посту­ли­рует необя­за­тель­ность напря­жен­ной аске­ти­че­ской и евха­ри­сти­че­ской жизни для полу­че­ния цер­ков­ной пра­во­спо­соб­но­сти, таким людям не обя­за­тельно жить по-хри­сти­ан­ски. Им и так доступна пол­нота цер­ков­ного обще­ния. Они, при полном отсут­ствии духов­ной жизни, фор­мально имеют воз­мож­ность поль­зо­ваться теми же бла­гами, что и верные хри­сти­ане. Фак­ти­че­ски, таким людям не к чему стре­миться. Им неза­чем обре­ме­нять себя «лишней» нагруз­кой, кото­рая будет отни­мать часть вре­мени и сил. Полу­ча­ется тупик: мис­си­о­неру нужно обра­щать в хри­сти­ан­ство людей, кото­рые уже счи­тают себя хри­сти­а­нами и чис­лятся чле­нами Церкви! Нелег­кая задачка.

КУДА – хри­сти­ан­ское сооб­ще­ство, спо­соб­ное вос­при­нять новых членов Церкви. Тако­вым сооб­ще­ством должна являться евха­ри­сти­че­ская община при храме. А для того, чтобы быть спо­соб­ной при­ни­мать людей из мира, община должна иметь людей, ответ­ствен­ных и заин­те­ре­со­ван­ных в этом. Чело­века нельзя просто при­ве­сти в храм и бро­сить на про­из­вол судьбы. При­веду пример. В тече­ние Вели­кого Поста в 2005 году мне дове­лось огла­шать одну девушку. Заня­тия про­хо­дили раз в неделю, после вос­крес­ной Литур­гии. Девушка посе­щала (и сейчас посе­щает) все­нощ­ную и Литур­гию в вос­кре­се­нье. Согласно дого­во­рен­но­сти, во время Литур­гии верных она выхо­дила из храма и до конца службы помо­гала в тра­пез­ной. После службы был обед и беседа. Со вре­ме­нем на беседы и на службы начал ходить и жених девушки. Так прошел весь пост. В Вели­кую суб­боту девушка была кре­щена. Инте­ресно, что за все время, пока она помо­гала в тра­пез­ной, никто из при­хо­жан, тру­див­шихся на кухне, не сделал попытки позна­ко­миться с ней и пого­во­рить. Цер­ков­ные дер­жа­лись несколько обособ­ленно. Через несколько меся­цев эта девушка со своим жени­хом решили обвен­чаться. Обед после Вен­ча­ния орга­ни­зо­вали в тра­пез­ной нашего храма. Нака­нуне дня Вен­ча­ния одна из сотруд­ниц нашего храма недо­уменно спро­сила меня: «Батюшка, а почему они у нас обед будут делать? Какое отно­ше­ние они имеют к нашему храму?». При­шлось объ­яс­нять недоб­ро­же­ла­тель­ной сотруд­нице, что они – прак­ти­че­ски един­ствен­ные в нашем храме при­хо­жане, вошед­шие в приход закон­ным кано­ни­че­ским путем. Вот такие пара­доксы при­ход­ской жизни у нас слу­ча­ются. На сего­дняш­ний день такое насто­ро­жен­ное отно­ше­ние к новым людям харак­терно для многих при­хо­дов. Иногда можно заме­тить даже замкну­тость, подоб­ную сек­тант­ской.

Обычно мис­си­о­нер­ством назы­вают дея­тель­ность хариз­ма­ти­че­ских лич­но­стей, кото­рые успешно про­по­ве­дуют истины веры в миру. Соот­вет­ственно, клю­че­вой мис­си­о­нер­ской еди­ни­цей счи­та­ется про­по­вед­ник. На мой взгляд, важ­ней­шую мис­си­о­нер­скую роль должна играть евха­ри­сти­че­ская община, более или менее соот­вет­ству­ю­щая еван­гель­ским нормам. Про­по­вед­нику без общины некуда при­во­дить ново­об­ра­щен­ных. А община, даже без хариз­ма­ти­че­ских про­по­вед­ни­ков, спо­собна при­вле­кать и вво­дить в молит­вен­ную жизнь новых людей. И вот эта-то важ­ней­шая мис­си­о­нер­ская еди­ница у нас сейчас – боль­шая ред­кость. А чтобы в общине кон­крет­ные люди отве­чали за ново­об­ра­щен­ных и помо­гали им – это на грани фан­та­стики. А между тем, для успеха мис­си­о­нер­ства – это один из глав­ных вопро­сов.

КАК – методы при­ве­де­ния людей в Цер­ковь. В вопросе мето­дов мис­си­о­нер­ства сейчас име­ются раз­но­гла­сия среди мис­си­о­не­ров. Но, не вда­ва­ясь в эти раз­но­гла­сия, нужно обо­зна­чить прин­ци­пи­аль­ные, на мой взгляд, но еще не раз­ре­шен­ные про­блемы мето­до­ло­гии миссии.

1. Направ­лен­ность меро­при­я­тий.

Про­смот­рев списки меро­при­я­тий, кото­рые сего­дня повсе­местно про­во­дятся под руб­ри­кой «Миссия», можно заме­тить пута­ницу. Куль­турно-про­све­ти­тель­ские и обра­зо­ва­тель­ные меро­при­я­тия везде име­ну­ются мис­си­о­нер­скими, а коли­че­ство соб­ственно мис­си­о­нер­ских меро­при­я­тий весьма огра­ни­чено. В резуль­тате полу­ча­ется, что меро­при­я­тий огром­ное коли­че­ство, а мис­си­о­нер­ского эффекта нет. Если попы­таться вычис­лить мис­си­о­нер­ский кпд этих меро­при­я­тий (соот­не­сти коли­че­ство затра­чен­ных усилий и средств с коли­че­ством обра­щен­ных людей), то ока­жется, что он близок к нулю. Такая кар­тина везде. И дело тут вовсе не в каче­стве меро­при­я­тий. Каче­ство их часто бывает весьма достой­ным. И как куль­турно-про­све­ти­тель­ские, они, без­условно, необ­хо­димы. Дело в том, что ни одно из обще­из­вест­ных меро­при­я­тий, про­хо­дя­щих под руб­ри­кой «Миссия», не ставит своей целью непо­сред­ствен­ное обра­ще­ние ко Христу людей или созда­ние и укреп­ле­ние евха­ри­сти­че­ских общин. Сле­до­ва­тельно, они не соот­вет­ствуют цели миссии. Соот­вет­ственно, они не должны име­но­ваться мис­си­о­нер­скими. Суще­ствует острая необ­хо­ди­мость созда­ния мис­си­о­нер­ской обста­новки и раз­ви­тия соб­ственно мис­си­о­нер­ских меро­при­я­тий, ста­вя­щих своей целью созда­ние, укреп­ле­ние евха­ри­сти­че­ских общин и при­ве­де­ние в Цер­ковь людей.

2. Необ­хо­ди­мость созда­ния среды, бла­го­при­ят­ству­ю­щей миссии.

На мой взгляд, важ­ней­шее мис­си­о­нер­ское зна­че­ние имеют не только меро­при­я­тия, но и четко выра­жен­ная пози­ция Церкви по вопро­сам духов­ной жизни. Осо­бенно это отно­сится к такому вопросу, как дея­тель­ная при­над­леж­ность к Церкви. Пози­ция кано­нов в данном вопросе одно­значна, но она не выра­жена в цер­ков­ной жизни. Каноны тре­буют созна­тель­ного обра­ще­ния. Обра­ще­ние – это клю­че­вой момент в мис­си­о­нер­ской дея­тель­но­сти. Именно ради этого момента должна вестись огром­ная работа, кото­рую при­нято назы­вать мис­си­о­нер­ской. Но пара­докс в том, что работа есть, а обра­ще­ний после нее почти нет. Их нет, потому что их не может быть в усло­виях, когда не дей­ствуют кано­ни­че­ские нормы член­ства в Церкви и не про­ду­ман есте­ствен­ный поря­док вхож­де­ния в хри­сти­ан­скую жизнь. Говоря свет­ским языком, про­це­дура [33] воцер­ко­в­ле­ния отсут­ствует. Соот­вет­ственно, в мето­дике мис­си­о­нер­ской работы отсут­ствуют рычаги, кото­рые поз­во­ляли бы мис­си­о­не­рам рабо­тать по схеме «про­по­ведь > воцер­ко­в­ле­ние». Нет воз­мож­но­сти при­во­дить и адап­ти­ро­вать людей к цер­ков­ной жизни. Меха­низмы адап­та­ции утра­чены. Из цер­ков­ного оби­хода изъяты есте­ствен­ные методы сти­му­ли­ро­ва­ния духов­ной актив­но­сти, преду­смот­рен­ные кано­нами. Нет воз­мож­но­сти рабо­тать на кон­крет­ный резуль­тат, и работа ведется в стиле при­ят­ной беседы о высо­ких мате­риях без прак­ти­че­ской необ­хо­ди­мо­сти что-либо менять в жизни.

3. Зна­чи­мость таин­ства Кре­ще­ния.

Кре­ще­ние – это венец мис­си­о­нер­ской работы. И вся мис­си­о­нер­ская работа должна быть сори­ен­ти­ро­вана на созна­тель­ное Кре­ще­ние. При этом статус кре­ще­ного чело­века должен быть чрез­вы­чайно ценным. Кре­ще­ние и уча­стие в сакра­мен­таль­ной жизни Церкви должно быть желан­ным. Чело­век должен стре­миться заслу­жить его своей жизнью. Только при таком под­ходе он сможет во спа­се­ние вос­при­нять Таин­ство и захо­чет про­дол­жать хри­сти­ан­скую жизнь. В совре­мен­ной же ситу­а­ции откры­того попра­ния боль­шин­ства кано­нов, свя­зан­ных с таин­ством Кре­ще­ния, [34] жизнь по пра­во­слав­ному укладу вос­при­ни­ма­ется как узко­ло­бость.

К вопросу о ста­тусе Кре­ще­ния отно­сится и вопрос о тор­же­ствен­но­сти совер­ше­ния самого Таин­ства. Сейчас оно – рядо­вая треба, кото­рая совер­ша­ется в менее тор­же­ствен­ной обста­новке, чем пани­хида или моле­бен. В пани­хиде и молебне часто участ­вует хор и весь приход. А кре­стит батюшка обычно один, без хора и при­хо­жан, кото­рые в это время могут даже и мешать ему своей суетой. Такой образ совер­ше­ния Таин­ства гово­рит о непра­виль­ном отно­ше­нии к нему, как к зауряд­ному собы­тию. Ничто не пока­зы­вает ново­кре­ще­ному, что Цер­ковь ждет его. Даже в момент духов­ного рож­де­ния он без­раз­ли­чен всем. Откуда у чело­века воз­ник­нет жела­ние молиться в при­ходе, жить хра­мо­вой жизнью?

Тор­же­ствен­ность Кре­ще­ния, уча­стие в нем при­хо­жан будут спо­соб­ство­вать пре­одо­ле­нию их рев­но­сти: «А какое отно­ше­ние ново­кре­ще­ные имеют к нашему храму?». Тор­же­ствен­ность совер­ше­ния, уча­стие при­хо­жан само по себе решит вопрос об отно­ше­нии новых членов к при­ходу.

Если гово­рить о мис­си­о­нер­ском зна­че­нии кано­ни­че­ских норм, то необ­хо­димо при­знать их огром­ную важ­ность. Отказ от кано­ни­че­ских основ в при­ход­ской жизни лишает мис­си­о­не­ров опоры. При­ме­не­ние кано­ни­че­ских норм упро­щает реше­ние мис­си­о­нер­ских задач. Ответы на три прак­ти­че­ских вопроса мис­си­о­нера будут сле­ду­ю­щими.

КОГО при­во­дить в Цер­ковь? В Цер­ковь необ­хо­димо при­во­дить некре­ще­ных людей и отпав­ших от цер­ков­ного обще­ния. Причем, отпав­шие должны четко осо­зна­вать свое поло­же­ние. А верные хри­сти­ане должны быть про­ник­нуты созна­нием особой опас­но­сти их поло­же­ния и необ­хо­ди­мо­сти дея­тель­ной заботы об их воз­вра­ще­нии.

КУДА при­во­дить людей? В евха­ри­сти­че­скую общину, кото­рая готова их при­нять и имеет опыт мягкой адап­та­ции людей к цер­ков­ной жизни. Воцер­ко­в­ле­ние чело­века можно срав­нить с пере­сад­кой нового органа в живой орга­низм. Цер­ков­ный орга­низм не должен оттор­гать новых членов.

КАК при­во­дить людей? Методы могут быть самыми раз­но­об­раз­ными, но все они должны рабо­тать на изме­не­ние образа жизни людей и их воцер­ко­в­ле­ние. Все дороги стре­мя­ще­гося к Церкви чело­века должны вести его к системе огла­ше­ния и созна­тель­ного Кре­ще­ния (или пока­я­ния, если он уже крещен). Любой метод мис­си­о­нер­ства должен фор­ми­ро­вать верное, воз­вы­шен­ное пред­став­ле­нии о Кре­ще­нии и звании хри­сти­а­нина.

9. Мило­сти хочу, а не жертвы [35]

…если мы пред­по­чи­таем жизнь во грехах, ни боже­ствен­ное Кре­ще­ние, ни после­ду­ю­щие за ним боже­ствен­ные Таин­ства не изба­вят от веч­ного осуж­де­ния.
свт. Гри­го­рий Палама [36]

«Мило­сти хочу, а не жертвы» – именно этими сло­вами Христа обычно пыта­ются оправ­дать людей, жела­ю­щих при­нять таин­ство Кре­ще­ния, но не наме­ре­ва­ю­щихся жить по-хри­сти­ан­ски. Такой подход весьма стра­нен. Ведь если быть после­до­ва­тель­ным, нужно по этому же прин­ципу допус­кать и к другим Таин­ствам, напри­мер к Евха­ри­стии. Бог может всех силой бла­го­дати при­ве­сти к созна­тель­ному хри­сти­ан­ству. Зачем же чинить пре­пят­ствия для людей на пути к Богу? Зачем оттал­ки­вать их от Церкви? Ведь сколько сотен и тысяч людей можно было бы при­ча­щать за каждым бого­слу­же­нием, если бы не было обычая гото­виться к При­ча­стию молит­вою, постом и испо­ве­да­нием грехов. Абсурд­ность такого под­хода оче­видна. Понятно, что под­го­товка нужна тем, кто гото­вится к уча­стию в Таин­ствах. Под­го­товка – это не пустые тре­бо­ва­ния, а духов­ная помощь чело­веку. Так почему же лише­ние чело­века духов­ной помощи назы­ва­ется «мило­стью»? Почему чело­ве­ко­уго­дие, пота­ка­ние стра­стям и поро­кам назы­ва­ется «про­яв­ле­нием любви», «ико­но­мией»? Почему прин­цип ико­но­мии сейчас рабо­тает против Церкви, а не на благо ей? Почему ико­но­мией назы­вают попра­ние кано­нов о под­го­товке к Кре­ще­нию, а любое упо­ми­на­ние о них ста­но­вится акри­вией?

Слова Христа «мило­сти хочу, а не жертвы» гово­рят только о мило­сти к каю­щимся и изме­ня­ю­щим свою жизнь, при­но­ся­щим достой­ные плоды пока­я­ния. Но они не имеют ника­кого отно­ше­ния к детям, кото­рых мни­мо­об­ра­щен­ные [37] роди­тели хотят кре­стить, «чтобы не пла­кали». Они не имеют отно­ше­ния к тем, кто не желает узна­вать основы веры и чуж­да­ется уча­стия в бого­слу­же­нии. «Не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные»,[38] – сказал Гос­подь. Только те, кто ищет Христа как Спа­си­теля от духов­ной смерти, нуж­да­ются в Его мило­сти. Осталь­ные, счи­та­ю­щие себя «здо­ро­выми», здесь ни при чем. И пас­тыр­ский долг каж­дого свя­щен­ника – вос­пре­пят­ство­вать вся­кому, кто, не имея искрен­них наме­ре­ний жить по-хри­сти­ан­ски, пыта­ется про­ник­нуть в ограду Церкви. Напро­тив, каж­дому «боль­ному», ищу­щему духов­ного вра­че­ва­ния, должны быть даны все необ­хо­ди­мые сред­ства духов­ной помощи (соот­вет­ству­ю­щей обсто­я­тель­ствам его жизни и потреб­но­стям).

Под­ве­сти итог ска­зан­ному выше можно сло­вами свя­щен­ника Кон­стан­тина Пар­хо­менко: «…если для какой-либо партии иметь мерт­вые души даже иногда выгодно (для ста­ти­стики), то для живого Тела Хри­стова, для Бого­че­ло­ве­че­ского орга­низма иметь мерт­вые члены – значит стра­дать и болеть.

Если грех любого члена Церкви – стра­да­ние для Тела Хри­стова, то какое же стра­да­ние Телу при­чи­няют мил­ли­оны фор­мально, по Кре­ще­нию, при­над­ле­жа­щих Церкви оккуль­ти­стов, сек­тан­тов, кол­ду­нов, экс­тра­сен­сов….

Именно поэтому сле­дует непре­менно вер­нуться к прак­тике обя­за­тель­ного курса огла­ше­ния для жела­ю­щих кре­ститься, суще­ство­вав­шей в Древ­ней Церкви» [39] .

Причем, в данном случае речь идет не о прин­ципе «древ­нее, значит, хоро­шее», а о прин­ципе целе­со­об­раз­но­сти с учетом совре­мен­ных усло­вий. Исто­рия Церкви просто дает уни­каль­ный опыт, кото­рым мы не имеем права не вос­поль­зо­ваться. К тому же, у нас есть не только древ­ний опыт. Уже накоп­лено много совре­мен­ного опыта. В нашей епар­хии огла­ше­ние прак­ти­ку­ется в Жизд­рин­ском, Люди­нов­ском, Мало­я­ро­сла­вец­ком, Обнин­ском бла­го­чи­нии [40]. Есть кон­цеп­ту­аль­ные и мето­ди­че­ские раз­ра­ботки, инте­рес к кото­рым про­яв­ляют даже в других епар­хиях.

Не все древ­ние прак­тики при­ме­нимы в сего­дняш­них усло­виях. Но хорошо адап­ти­ро­ван­ная, обка­тан­ная прак­тика огла­ше­ния – одно из первых, про­стей­ших и эффек­тив­ней­ших средств про­ти­во­сто­я­ния явле­ниям обмир­ще­ния в совре­мен­ной Церкви.

Вторым про­стым и эффек­тив­ным сред­ством сти­му­ли­ро­ва­ния духов­ной актив­но­сти явля­ется вве­де­ние диф­фе­рен­ци­ро­ван­ного под­хода в доступе к уча­стию в Таин­ствах и обря­дах Церкви для верных хри­стиан и отпав­ших от Церкви. Необ­хо­димо ввести в обычай совре­мен­ную норму, следуя кото­рой можно было бы счи­тать чело­века верным хри­сти­а­ни­ном. Крайне вред­ной для духов­ной жизни нужно при­знать неопре­де­лен­ность чело­века в отно­ше­нии к цер­ков­ным обя­зан­но­стям. Верным членом можно при­зна­вать только того чело­века, кото­рый при­знает свои обя­зан­но­сти по отно­ше­нию к Церкви, еван­гель­ским запо­ве­дям и её кано­нам. Внеш­ним кри­те­рием при­над­леж­но­сти к Церкви должно быть член­ство в кон­крет­ной при­ход­ской общине, под­ра­зу­ме­ва­ю­щее уча­стие в ее молит­венно-евха­ри­сти­че­ской жизни. Духов­ным «про­жи­точ­ным мини­му­мом» для хри­сти­а­нина можно при­знать уча­стие в Евха­ри­стии один раз в пост [41]. Непра­вильно будет бук­вально при­ме­нить к совре­мен­ным хри­сти­а­нам тре­бо­ва­ния 80-го пра­вила VI Все­лен­ского Собора[42]. Но без­условно вред­ным нужно при­знать и кате­го­ри­че­ское непри­ме­не­ние этого пра­вила. Еще свщмч. Ила­рион (Тро­иц­кий) писал: « Ведь за каждой поли­ти­че­ской пар­тией при­зна­ется неотъ­ем­ле­мое право отлу­чать от себя членов, кото­рые изме­нили пар­тий­ным взгля­дам и начали дей­ство­вать во вред этой партии. Только Цер­ковь Пра­во­слав­ная почему-то не может отлу­чать того, кто сам далеко ушел от нее и стал ее врагом! Только Цер­ковь почему-то в своих недрах должна дер­жать своих прямых врагов!».

Сего­дня можно гово­рить о неко­то­рой пато­ло­ги­че­ской боязни свя­щен­но­слу­жи­те­лей сооб­щить чело­веку о том, что его жизнь не соот­вет­ствует хри­сти­ан­ским нормам. Поэтому именно на свя­щен­но­слу­жи­те­лях лежит зна­чи­тель­ная доля ответ­ствен­но­сти за столь частое отпа­де­ние людей от Церкви. Мы сохра­нили осо­зна­ние того, что уми­ра­ю­щему от болезни чело­веку полез­нее знать, что его смерть близка. Это осо­зна­ние дает ему воз­мож­ность достойно под­го­то­виться к встрече с Богом. Но неужели в достой­ной под­го­товке к встрече с Богом нуж­да­ются только уми­ра­ю­щие? Неужели здо­ро­вые телом не должны знать, что уми­рает и стра­дает их душа? Должны! Для них это знание важно тем, что они могут при­не­сти достой­ный плод пока­я­ния. Ещё это важно, потому что эти люди, начав дело своего спа­се­ния, могут еще послу­жить Церкви, если помочь им рас­ка­яться. И наш долг – ока­зать им эту под­лин­ную милость [43] и заботу.

Для того, чтобы отпав­шие рас­ка­я­лись, недо­ста­точно просто ждать этого. Иначе мы будем похожи на закон­ни­ков, о кото­рых Гос­подь гово­рит: «Горе вам, закон­ни­кам, что вы взяли ключ разу­ме­ния: сами не вошли и вхо­дя­щим вос­пре­пят­ство­вали» [44]. Неверно толкуя Закон, древ­ние книж­ники и фари­сеи учили, что спа­се­ние насле­дуют испол­ни­тели его обря­до­вых поста­нов­ле­ний, за что были осуж­дены Богом. Оста­вив попе­че­ние о спа­се­нии душ в Боге, они гово­рили, что для спа­се­ния доста­точно обре­за­ния, как види­мого знака при­над­леж­но­сти к Изра­илю, суб­бот­ства и выпол­не­ния мно­го­чис­лен­ных (613 пунк­тов) обря­до­вых пред­пи­са­ний (по при­не­се­нию уста­нов­лен­ных жертв и т. п.). Закон­ники пони­мали веру как сово­куп­ность обря­до­вых поста­нов­ле­ний, почему и «сами не вошли» . Вряд ли нам сего­дня стоит повто­рять их печаль­ный опыт. Обя­за­тель­ное науче­ние истин­ной вере – вот «ключ разу­ме­ния» , кото­рый необ­хо­дим людям.

Оче­видно, что в сего­дняш­ней ситу­а­ции нужна про­ду­ман­ная система мер: во-первых, по воз­рож­де­нию еван­гель­ских осно­ва­ний уклада цер­ков­ной жизни; во-вторых, по воз­вра­ще­нию кре­ще­ных людей в лоно Церкви. Первым шагом по воз­вра­ще­нию людей должно быть при­зна­ние их отпав­шими и нуж­да­ю­щи­мися в особой заботе об их воцер­ко­в­ле­нии. Вторым шагом должен стать диф­фе­рен­ци­ро­ван­ный подход в допуске к уча­стию в свя­щен­но­дей­ствиях Церкви для верных и отпав­ших (Кре­ще­ние детей, Вен­ча­ние, отпе­ва­ние, освя­ще­ние машин, квар­тир, кре­сти­ков,). Раз­ница в под­ходе должна зави­сеть от сте­пени уча­стия чело­века в молит­венно-евха­ри­сти­че­ской жизни Церкви. Напри­мер, тех, кто желает кре­ститься, но не про­явил усер­дия в посе­ще­нии бого­слу­же­ния, доста­точно посвя­щать только в чин огла­шен­ных. Каждое совер­ше­ние треб с отпав­шими должно соче­таться с обя­за­тель­ной [45] (доста­точно про­дол­жи­тель­ной – 3–4 встречи с бесе­дами, а не полу­ча­со­вой) кате­хи­за­цией. После кате­хи­за­ции должно быть при­со­еди­не­ние. Проще всего при­со­еди­нять через Испо­ведь. Тре­тьим шагом должна быть раз­ра­ботка ком­плекса меро­при­я­тий по раз­ви­тию общин­ной жизни на при­хо­дах. Одно­вре­менно с этим необ­хо­димо раз­ви­вать инсти­тут при­ход­ских «кура­то­ров ново­об­ра­щен­ных» (своего рода вос­при­ем­ни­ков). Таков при­мер­ный пере­чень прак­ти­че­ских шагов по воз­вра­ще­нию отпав­ших.

Не нужно бояться того, что кон­струк­тив­ная пози­ция Церкви, тре­бу­ю­щая реаль­ного нрав­ствен­ного изме­не­ния жизни, отпуг­нет людей. Напро­тив, люди всегда пони­мают заботу, даже если она про­яв­ля­ется в стро­го­сти. И именно отсут­ствие стро­го­сти сейчас вос­при­ни­ма­ется как сла­бость и рав­но­ду­шие Церкви. Пер­выми на изъяны жизни Церкви обра­щают вни­ма­ние ее про­тив­ники. Сто­рон­ники либе­раль­ных цен­но­стей в офи­ци­аль­ных обра­ще­ниях к архи­ереям ука­зы­вают на незна­чи­тель­ное коли­че­ство верных хри­стиан как на осно­ва­ние для огра­ни­че­ния нрав­ствен­ного вли­я­ния Церкви на обще­ство [46]. То есть, даже неко­то­рые недруги Церкви не при­знают номи­наль­ных «хри­стиан» хри­сти­а­нами. Иные, напро­тив, пыта­ются пока­зать её сла­бость, при­зна­вая номи­наль­ных членов пол­но­цен­ными. От мусуль­ман можно услы­шать выска­зы­ва­ния о том, что Пра­во­слав­ная Цер­ковь слиш­ком слаба, раз не ока­зы­вает реаль­ного нрав­ствен­ного вли­я­ния на людей, счи­та­ю­щих себя хри­сти­а­нами.

Необ­хо­ди­мость выра­жен­ной заботы и стро­гого вли­я­ния Церкви на духовно-нрав­ствен­ное состо­я­ние людей выска­зы­ва­ется даже в совре­мен­ной худо­же­ствен­ной лите­ра­туре. Елена Чуди­нова в своем романе «Мечеть Париж­ской Бого­ма­тери» выска­зы­вает мысль о том, что Пра­во­слав­ная Цер­ковь сего­дня идет по стопам Като­ли­че­ской, повто­ряя ошибки като­ли­ков. Причем, по мнению Е. Чуди­но­вой, именно стрем­ле­ние като­ли­ков к послаб­ле­ниям при­во­дит к быст­рому рас­про­стра­не­нию ислама среди корен­ных евро­пей­цев. Свои рас­суж­де­ния писа­тель­ница под­твер­ждает реаль­ными ста­ти­сти­че­скими дан­ными, над кото­рыми стоит пораз­мыш­лять. Сло­вами героя своей книги като­ли­че­ского свя­щен­ника Лотара из 2048 года автор обра­ща­ется к чита­те­лям:«Как като­лику, мне довольно горько об этом думать. Был момент, когда пра­во­сла­вие могло спасти Европу от ислама. Все те же грабли, на кото­рые насту­пил Второй Вати­кан: когда Цер­ковь идет путем послаб­ле­ний, чтобы удер­жать паству, люди в один пре­крас­ный день начи­нают тос­ко­вать по жест­ким регла­мен­та­циям. [Текст сноски: «Только в одной Дании в период 1990–2000 гг. ислам при­няло, по самым скром­ным под­сче­там, от 3 000 до 5 000 евро­пей­цев. Первый канал дат­ского теле­ви­де­ния начал в 2004 году транс­ля­цию пят­нич­ных про­по­ве­дей из мечети Копен­га­гена. Послед­няя судо­рога духов­но­сти: ска­жите мне, чего нельзя! На дат­ском языке про­по­ве­дует имам Абдоль­ва­хид Бедарс­сен, дат­ча­нин. В Гер­ма­нии число обра­щен­ных в ислам этни­че­ских немцев состав­ляет от 13 000 до 60 000 чело­век, причем число обра­щен­ных за 2003 год вдвое уве­ли­чи­лось в срав­не­нии с 2002 годом»]» [47] . Дина­мика налицо.

Факты сви­де­тель­ствуют, что мы живем в пере­лом­ный момент исто­рии, даль­ней­ший ход кото­рой, как и наша вечная участь, зави­сит от того, как мы сего­дня сори­ен­ти­ру­емся. Следуя запо­веди Спа­си­теля, мы должны устра­и­вать свою личную духов­ную жизнь и уклад цер­ков­ной жизни на проч­ных осно­ва­ниях: «стро­ить дом на камне» [48] дея­тель­ной веры. Причем, в деле устро­е­ния цер­ков­ного уклада важна роль не только свя­щен­но­слу­жи­те­лей, но и мирян. Пра­виль­ные рас­суж­де­ния и кра­си­вые обряды, за кото­рыми скры­ва­ется бес­прин­цип­ность в духов­ных и нрав­ствен­ных вопро­сах, не спо­собны реально влиять на нашу соб­ствен­ную жизнь и души окру­жа­ю­щих нас людей. Ответ­ствен­ность перед Богом, Цер­ко­вью и ближ­ними тре­бует сего­дня от каж­дого хри­сти­а­нина опре­де­лить свое отно­ше­ние к наи­бо­лее болез­нен­ным вопро­сам повсе­днев­ной при­ход­ской жизни и при­нять уча­стие в их реше­нии.

иерей Геор­гий Казан­цев
kazgv@rambler.ru
49.


При­ме­ча­ния:

1. Гри­го­рий Нис­ский, свт. Что значит имя хри­сти­а­нин., М. Изда­тель­ство в честь свт. Игна­тия Став­ро­поль­ского, 2006. – С. 9.
2. Льюис К. С. Письма Бала­мута. – Рас­тор­же­ние брака. М.: Fazenda «Дом надежды», 2005. – С. 88–89.
3. Согласно данным раз­лич­ных социо­ло­ги­че­ских опро­сов (про­во­див­шихся в РФ в конце 1990 – в начале 2000‑х гг., число респон­ден­тов, назвав­ших себя пра­во­слав­ными, пре­вы­сило число респон­ден­тов, назвав­ших себя веру­ю­щими в Бога, при­мерно на 20%. Можно было бы не при­ни­мать эти данные все­рьёз, но свя­щен­ни­кам при­хо­дится стал­ки­ваться с ситу­а­ци­ями, когда, придя кре­ститься, чело­век заяв­ляет, что он не верит в Бога. Один свя­щен­ник выяс­нил у жен­щины, кото­рая при­ча­ща­лась в тече­ние 5 лет, что она не верит в Боже­ство Иисуса Христа. А после каж­дого При­ча­стия ей хоте­лось покон­чить жизнь само­убий­ством. Такие вот слу­ча­ются пара­доксы в иерей­ской жизни.
4. Мк. 16;16.
5. Мф. 28:19,20.
6. Слова свщмч. Ила­ри­она (Тро­иц­кого) цити­ру­ются из элек­трон­ного изда­ния книги «Хри­сти­ан­ства нет без Церкви». Биб­лио­тека форума «Пра­во­слав­ная беседа»: http://beseda.mscom.ru/library/.
7. Прин­ци­пом ико­но­мии назы­вают непри­ме­не­ние в кон­крет­ных жиз­нен­ных обсто­я­тель­ствах всей стро­го­сти кано­ни­че­ских норм из сооб­ра­же­ний пас­тыр­ской необ­хо­ди­мо­сти. Ико­но­мия про­ти­во­по­ложна прин­ципу акри­вии. Акри­вией назы­вают при­ме­не­ние всей стро­го­сти кано­нов в кон­крет­ных обсто­я­тель­ствах жизни Церкви. И ико­но­мия, и акри­вия явля­ются сред­ствами, кото­рые должны в равной сте­пени спо­соб­ство­вать душев­ному спа­се­нию веру­ю­щих и про­ти­во­сто­ять греху.
8. Прот. Вла­ди­слав Ципин. Курс цер­ков­ного права. Клин, 2002. – С. 174–176.
9. Экс­тра­по­ля­ция – пере­нос.
10. Так, на сего­дняш­ний день на тер­ри­то­рии Калуж­ской обла­сти суще­ствует не менее 11 дей­ству­ю­щих язы­че­ских капищ, на кото­рых совер­ша­ются жерт­во­при­но­ше­ния древним язы­че­ским богам славян.
11. «Когда нечи­стый дух выйдет из чело­века, то ходит по без­вод­ным местам, ища покоя, и не нахо­дит; тогда гово­рит: «воз­вра­щусь в дом мой, откуда я вышел». И придя, нахо­дит его неза­ня­тым, выме­тен­ным и убран­ным; тогда идёт и берет с собою семь других духов, злей­ших себя, и, войдя, живут там; и бывает для чело­века того послед­нее хуже пер­вого. Так будет и с этим злым родом» (Мф. 12:43–45).
12. Свя­ти­тель Игна­тий пишет, как отра­жа­ется данная про­блема на мона­ше­стве: «Ныне осла­бев­шее хри­сти­ан­ство при­го­тов­ляет и достав­ляет, соот­вет­ственно своему состо­я­нию, слабых мона­хов. Ныне вступ­ле­ние дев­ствен­ника в мона­стырь – вели­чай­шая ред­кость! Ныне вступ­ле­ние лица, не стя­жав­шего пороч­ных навы­ков, – ред­кость! Ныне вступ­ле­ние сохра­нив­шего неис­пор­чен­ным здо­ро­вье, спо­соб­ного к мона­стыр­ским подви­гам, – ред­кость! Наи­бо­лее всту­пают слабые, повре­жден­ные по телу и душе; всту­пают напол­нив­шие память и вооб­ра­же­ние чте­нием рома­нов…; всту­пают пре­сы­тив­ши­еся чув­ствен­ными насла­жде­ни­ями… с сове­стью при­туп­лен­ною, умерщ­влен­ною… Для этих лич­но­стей борьба с собою очень затруд­ни­тельна. Затруд­ни­тельна она и по при­чине уко­ре­нив­шихся в них пороч­ных навы­ков, и по при­чине утраты искрен­но­сти, по неспо­соб­но­сти к ней. По этой же при­чине затруд­ни­тельно и настав­ле­ние их» (Сочи­не­ния епи­скопа Игна­тия Брян­ча­ни­нова. – Т. I. Аске­ти­че­ские опыты. – С.-Пб.: Изда­ние кни­го­про­давца И. Л. Тузова, 1886. – с. 477).
13. Исаак Сирин. Слова подвиж­ни­че­ские. – М., 1858. – Сл. 11.
14. См. 1Кор. 11; 26–30. Данный отры­вок из Посла­ния к корин­фя­нам гово­рит не только об ответ­ствен­но­сти в при­ня­тии таин­ства свя­того При­ча­ще­ния, но об ответ­ствен­но­сти по отно­ше­нию ко всем осталь­ным Таин­ствам. Можно срав­нить слова Апо­стола «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Гос­подню воз­ве­ща­ете, доколе Он придет» (1Кор. 11; 26) со сло­вами: «Неужели вы не знаете, что все мы, кре­стив­ши­еся во Христа Иисуса, в смерть Его кре­сти­лись? Итак, мы погреб­лись с Ним кре­ще­нием в смерть, дабы, как Хри­стос вос­крес из мерт­вых славою Отца, так и нам ходить в обнов­лен­ной жизни. Ибо если мы соеди­нены с ним подо­бием смерти Его, то должны быть соеди­нены и подо­бием вос­кре­се­ния…» (Рим. 6:3–5). Уча­стие в таин­ствах Евха­ри­стии и Кре­ще­ния оди­на­ково ответ­ственно. Спо­гре­ба­ясь Христу в Кре­ще­нии, мы также «воз­ве­щаем смерть Гос­подню» и должны это делать созна­тельно и ответ­ственно. Иначе полу­ча­ется глум­ле­ние над Таин­ством. «Подо­бие смерти», «подо­бие вос­кре­се­ния», «хож­де­ние в обнов­лен­ной жизни», соблю­да­ется исклю­чи­тельно фор­мально только в обряде (при усло­вии пра­виль­ного его совер­ше­ния), а реально чело­век не меняет жизнь.
15. Ста­ти­сти­че­ским под­хо­дом можно назвать рас­суж­де­ния о том, когда и сколько в храме покре­сти­лось. При таких рас­суж­де­ниях обычно упо­ми­на­ются только пери­оды вре­мени и коли­че­ство кре­стин. Судьбы кре­стив­шихся при этом никого не вол­нуют. Не вспо­ми­на­ются даже их имена.
16. 1 пра­вило VII Все­лен­ского собора (выдержка).
17. В насто­я­щее время прак­ти­че­ски все сек­танты до попа­да­ния в секты были кре­щены в Пра­во­слав­ной Церкви.
18. Пра­вила Пра­во­слав­ной Церкви с тол­ко­ва­ни­ями Нико­дима, епи­скопа Дал­ма­тин­ско-Ист­рин­ского. Т. I. М.: Меж­ду­на­род­ный изда­тель­ский центр пра­во­слав­ной лите­ра­туры, 1994. – С. 613–616.
19. 19 пра­вило Лаоди­кий­ского Собора.
20. Пере­ска­зы­ваю смысл ответа, не имея под рукой его записи. Ответ девушки был в высшей сте­пени серье­зен и харак­те­рен для боль­шин­ства совре­мен­ных серьез­ных моло­дых людей.
21. Прот. Алек­сандр Шмеман. Исто­ри­че­ский путь Пра­во­сла­вия. – М.: Изд-во «Палом­ник», 1993. – С. 370.
22. Пра­во­сла­вию чужда прак­ти­че­ская мораль като­ли­цизма с ее деле­нием на спа­се­ние и совер­шен­ство, на еван­гель­ские запо­веди и еван­гель­ские советы, на долж­ное и сверх­долж­ное. Так, Рим­ская Цер­ковь учит, что святые пра­вед­ники достигли не только спа­се­ния, но и совер­шен­ства, поскольку они в своей жизни испол­нили не только еван­гель­ские запо­веди, но и так назы­ва­е­мые еван­гель­ские советы, и что поэтому они имеют “сверх­долж­ные заслуги.” Пра­во­слав­ная Цер­ковь, однако, нико­гда не учила в том смысле, что чело­век для своего спа­се­ния должен совер­шить некий необ­хо­ди­мый мини­мум добрых дел, и что все совер­шен­ное им сверх этого мини­мума состав­ляет его сверх­долж­ные заслуги. В отли­чие от римско-като­ли­че­ской юри­ди­че­ской теории в пра­во­слав­ной соте­рио­ло­гии спа­се­ние чело­века пони­ма­ется не как избав­ле­ние от вечных нака­за­ний, дости­га­е­мое бла­го­даря нали­чию «заслуг,” а как про­цесс духов­ного освя­ще­ния и пре­об­ра­же­ния чело­ве­че­ской лич­но­сти, совер­ша­ю­щийся по мере ее при­об­ще­ния к Боже­ствен­ной бла­го­дати, источ­нику обожения и свя­то­сти.
23. В неко­то­рых тяже­лых слу­чаях (тяжкая болезнь, отправ­ле­ние на войну) в виде исклю­че­ния воз­мо­жен допуск к При­ча­стию того, кто не жил до этого по-хри­сти­ан­ски. Но ведь у нас все идут в каче­стве исклю­че­ний.
24. Напри­мер, люди часто пред­ла­гают свя­щен­нику «почи­стить углы», под­ра­зу­ме­вая освя­ще­ние квар­тиры.
25. Это притом, что таин­ства Кре­ще­ния, Миро­по­ма­за­ния, Вен­ча­ния совер­ша­ются еди­но­жды в жизни. «Чер­но­вой» вари­ант Кре­ще­ния невоз­мо­жен (повтор­ное Кре­ще­ние запре­щено 47 апо­столь­ским, 36 и 59 пра­ви­лами Кар­фа­ген­ского собора).
26. Санк­ция – раз­ре­ше­ние.
27. Авва Доро­фей. «Душе­по­лез­ные поуче­ния». – элек­трон­ное изда­ние. Поуче­ние шестое «О том, чтобы не судить ближ­него».
28. Нередко аль­тер­на­тив­ной орга­ни­за­цией ста­но­вится тота­ли­тар­ная секта. Но ведь Цер­ко­вью преду­смот­рена про­фи­лак­тика ухода в секты: «Кре­ща­е­мым должно изу­чати веру и в пятый день сед­мицы давати ответ епи­скопу или пре­сви­те­рам» (46 прав. Лаод. Соб.).
29. Почти каждый сек­тант, рас­ска­зы­вая исто­рию своего обра­ще­ния в секту, упо­ми­нает непри­ят­ную встречу с «сотруд­ни­ками» пра­во­слав­ных храмов, кото­рая про­изо­шла перед его попа­да­нием в секту.
30. Бра­тией храма в этом случае счи­та­ются штат­ные (и иногда вне­штат­ные) сотруд­ники храма.
31. Иногда между свя­щен­но­слу­жи­те­лями и при­хо­жа­нами воз­ни­кает дружба, но содер­жа­ние обще­ния редко каса­ется духов­ной про­бле­ма­тики. Здесь речь идет именно о кон­тор­ской системе.
32. «Внут­рен­ней мис­сией» назы­вают еван­гель­скую про­по­ведь среди кре­ще­ных, но не про­све­щен­ных верой людей. Можно назвать данную мис­си­о­нер­скую дея­тель­ность «мис­сией наобо­рот». С кано­ни­че­ской точки зрения, «внут­рен­няя миссия» – это про­ти­во­есте­ствен­ное явле­ние. Прак­тика пока­зы­вает, что про­све­ще­ние уже кре­ще­ных прак­ти­че­ски не при­но­сит резуль­та­тов. Тем не менее, про­по­ведь среди непро­све­щен­ных – это основ­ное поле дея­тель­но­сти совре­мен­ных мис­си­о­не­ров. И един­ствен­ный способ сде­лать работу мис­си­о­не­ров эффек­тив­ной – воз­вра­ще­ние кано­ни­че­ских осно­ва­ний в уклад цер­ков­ной жизни.
33. Про­це­дура [лат. procedere – про­дви­гаться] – поря­док, после­до­ва­тель­ность кон­крет­ных меро­при­я­тий, необ­хо­ди­мых для орга­ни­за­ции слож­ного дела.
34. По-моему, на данный момент из всех правил, каса­ю­щихся уча­стия в таин­стве Кре­ще­ния не под­вер­га­ется сомне­нию необ­хо­ди­мость выпол­не­ния только 6 пра­вила Тимо­фея Алек­сан­дрий­ского (о том, что нельзя жен­щине в нечи­стоте при­ни­мать таин­ство Кре­ще­ния). Пра­вила же о необ­хо­ди­мо­сти духов­ной под­го­товки просто забыты. А их доста­точно много: 2 пр. I Вс. Соб., 45–46–47 пр. Лаод. Соб. 96 пр., VI Вс. Соб. и другие. Полу­ча­ется, что мы «оце­жи­ваем комара» телес­ной нечи­стоты и «погло­щаем вер­блюда» духов­ной скверны (Мф. 23:24). Даже обря­до­вая сто­рона стра­дает. Несмотря на пове­ле­ние 49–50 правил Святых Апо­сто­лов кре­стить погру­же­нием, боль­шая часть взрос­лых при­ни­мает Кре­ще­ние через обли­ва­ние.
35. Мф. 9;13.
36. Гри­го­рий Палама. свт., Беседы (омилии). Часть 2. – М.: Палом­ник, 1993. – с. 128. Омилия XXXVIII. На 1‑е утрен­нее вос­крес­ное Еван­ге­лие (Мф. 28:16–20); в ней гово­рится и о том, что боже­ствен­ное Кре­ще­ние не доста­точно для спа­се­ния чело­века, если при этом он не про­яв­ляет тщания соблю­дать Божии запо­веди. О том же гово­рит свт. Иоанн Зла­то­уст: « Ни кре­ще­ние, ни отпу­ще­ние грехов, ни знание, ни при­ча­стие таинств, ни свя­щен­ная тра­пеза, ни при­ня­тие тела, ни при­ча­стие крови, ничто другое из этого не в состо­я­нии будет нам помочь, если не имеем жизни правой и уди­ви­тель­ной и сво­бод­ной от вся­кого греха » (Цит. по Стра­го­род­ский Сергий. Пат­ри­арх. Пра­во­слав­ное учение о спа­се­нии).
37. См. § 5 истол­ко­ва­ние 8 пра­вила VII Все­лен­ского собора.
38. Лк. 5; 31.
39. Свя­щен­ник Кон­стан­тин Пар­хо­менко. Таин­ство вхож­де­ния в Цер­ковь. – СПб .: «Изда­тель­ский Дом «Нева»», М.: «ОЛМА-ПРЕСС», 2002. – С. 37.
40. Воз­можно, что я не упо­мя­нул кого-то «неве­де­нием, или забве­нием, или мно­же­ством имен» (лит. Васил. Вел.). Свя­щен­ни­ков, кото­рые радеют о воз­рож­де­нии прак­тики огла­ше­ния много, и хоте­лось бы в данном вопросе иметь един­ство мнений.
41. Полу­чится сле­ду­ю­щая норма: чело­век, не при­ча­стив­шийся без ува­жи­тель­ной при­чины еди­но­жды в пост, отпа­дает от Церкви.
42. «Если кто, епи­скоп, или пре­сви­тер, или диакон, или кто-либо из сопри­чис­лен­ных к клиру, или миря­нин, не имея ника­кой насто­я­тель­ной нужды, или пре­пят­ствия, кото­рым бы надолго устра­нен был от своея церкви, но пре­бы­вая во граде, в три вос­крес­ные дни в про­дол­же­нии трех седмиц, не придет в цер­ков­ное собра­ние: то клирик да будет извер­жен из клира, а миря­нин да будет отлу­чен от обще­ния».
43. Мф. 9:13.
44. Лк. 11:52.
45. Исклю­че­ние могут состав­лять только случаи тяжкой болезни, смер­тель­ной опас­но­сти и отправ­ле­ния на войну. Зани­маться данной кате­хи­за­цией вполне может любая огла­си­тель­ная школа.
46. Леонид Гозман, заме­сти­тель Пред­се­да­теля Полит­со­вета Союза Правых Сил, 17.04.2006 в откры­том письме мит­ро­по­литу Кириллу (Гун­дя­еву) в ответ на его выступ­ле­ние на Все­мир­ном рус­ском народ­ном Соборе (4–5 апреля 2006 г .) заявил: «Рус­ская Пра­во­слав­ная Цер­ковь… объ­яв­ляет сего­дня именно себя ответ­ствен­ной за нрав­ствен­ность не только своих при­хо­жан, но и всего обще­ства. …такого рода пре­тен­зии в свет­ском госу­дар­стве и в нере­ли­ги­оз­ной, в целом, стране – Ваши при­хо­жане состав­ляют никак не больше несколь­ких про­цен­тов насе­ле­ния – вряд ли вполне обос­но­ваны».
47. Чуди­нова Е. Мечеть Нотр-Дам: 2048 год. – М.: Лепта-Пресс, 2005. – С. 126–127.
48. Лк. 6:48.
49. Для обсуж­де­ния данной про­блемы.

Духовно-про­све­ти­тель­ский центр «Вера, Надежда, Любовь», г. Обнинск 2006 г.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки