Библиотеке требуются волонтёры

Святоотеческая евхаристическая терминология и теория пресуществления

иеро­мо­нах Кирилл (Зин­ков­ский)

На основе цитат из писа­ний отцов и учи­те­лей Церкви ста­ра­лись в обо­юд­ной поле­мике о Евха­ри­стии постро­ить свои аргу­менты как римо-като­лики, так и про­те­станты. Лите­ра­тура по этой про­бле­ма­тике обширна с обеих сторон и в пра­во­слав­ной среде тоже вызвала свой отклик. До сих пор выска­зы­ва­ются разные мнения по поводу соот­вет­ствия теории пре­су­ществ­ле­ния Цер­ков­ному Пре­да­нию и сте­пени ее вос­при­я­тия пра­во­слав­ным бого­сло­вием.

В данной работе мы поста­ра­емся пока­зать, что святые отцы Церкви и цер­ков­ные соборы, боль­шей частью избе­гая умо­зри­тель­ного про­ник­но­ве­ния в детали совер­ше­ния вели­кого таин­ства Евха­ри­стии, всегда четко сви­де­тель­ство­вали о реаль­ном изме­не­нии пред­ло­жен­ных на Литур­гии хлеба и вина в истин­ные Тело и Кровь Гос­пода Иисуса Христа. Собран­ный мате­риал гово­рит в пользу того, что самое ядро теории пре­су­ществ­ле­ния вполне соот­вет­ствует цер­ков­ному Пре­да­нию. Излиш­няя склон­ность к схо­ла­сти­че­ски пол­ному истол­ко­ва­нию Тайны, попытки раци­о­нально и мисти­че­ски объ­ек­ти­ви­ро­вать Ее всегда были чужды Пра­во­слав­ному бого­сло­вию, но это не значит, что вместе с этой “водой” римо-като­ли­че­ской схо­ла­стики, мы должны выплес­нуть и “ребенка” цер­ков­ной, евха­ри­сти­че­ской, живой веры.

Святые отцы, начи­ная с самих мужей апо­столь­ских, под­чер­ки­вали важ­ность таин­ства святой Евха­ри­стии, как в дог­ма­ти­че­ском, так и в нрав­ствен­ном плане. Раз­но­чте­ния в интер­пре­та­ции свя­то­оте­че­ского учения объ­яс­ня­ются не только предубеж­де­ни­ями в пози­ции спо­ря­щих сторон, но и раз­но­об­ра­зием тер­ми­нов и их упо­треб­ле­ния отцами разных эпох и стран. Зача­стую даже в тво­ре­ниях одного и того же отца мы нахо­дим раз­но­об­ра­зие оттен­ков смысла одного и того же гла­гола или суще­стви­тель­ного. Анализ сло­во­упо­треб­ле­ния гово­рит о кате­го­ри­че­ской необ­хо­ди­мо­сти кон­тек­сту­аль­ного про­чте­ния свя­то­оте­че­ских тво­ре­ний.

Пат­ри­сти­че­ский сло­варь Лампа на каждый бого­слов­ский термин дает несколько зна­че­ний в их упо­треб­ле­нии свя­тыми отцами. В отно­ше­нии тер­ми­нов исполь­зо­ван­ных для Евха­ри­стии это пра­вило не изме­ня­ется. Так на суще­стви­тель­ное η μεταβολη сло­варь дает до 12 оттен­ков смысла в тво­ре­ниях святых отцов Церкви1.

Глагол μεταβαλλω также насчи­ты­вает не менее 7 смыс­ло­вых вари­а­ций. Тоже можно ска­зать и о других евха­ри­сти­че­ских тер­ми­нах исполь­зо­ван­ных отцами (μεταποιεω, μεθιστημι, μεταστοιχειω, μετασχευαζω и др.). Исклю­че­ние состав­ляет пожа­луй только более позд­нее μετουσιωσις, но и этот термин при всей отно­си­тель­ной жест­ко­сти своего зна­че­ния, ока­зы­ва­ется не просто каль­кой со схо­ла­сти­че­ского transsubstantio, а был исполь­зо­ван еще Св. Леон­тием Визан­тий­ским в спорах с моно­фи­зи­тами не позд­нее VII века. Кроме того, он имеет свой про­то­тип в суще­стви­тель­ном η μετουσια (при­об­ще­ние), кото­рый исполь­зо­вался уже св. Иусти­ном муче­ни­ком и, причем, в кон­тек­сте беседы о Евха­ри­стии.

Для при­мера при­ве­дем цитаты из свя­то­оте­че­ских тво­ре­ний. Начнем со св. Васи­лия Вели­кого, кото­рый исполь­зует гре­че­ское μεταβολη во 2‑ой книге “Против Евно­мия”. Опро­вер­гая ере­тика, свя­ти­тель при­во­дит как один из аргу­мен­тов то, что рож­ден­ный должен по необ­хо­ди­мо­сти насле­до­вать при­род­ные каче­ства рож­да­ю­щего. По учению Евно­мия выхо­дило, что “у Нерож­ден­ного (Отца) с Рож­ден­ным (Сыном) не раз­ность в боль­шем или мень­шем, …но такое же рас­сто­я­ние, какое между вещами, совер­шенно несов­ме­сти­мыми“2. Но тогда, по мысли свя­ти­теля невоз­можно, чтоб они имели обще­ние через рож­де­ние. Такое суще­ствен­ное изме­не­ние может про­изойти как-то иначе, но не через рож­де­ние, по самому есте­ствен­ному поня­тию об этом про­цессе. Для нас важно, что св. Васи­лий исполь­зо­вал в этом месте для опи­са­ния пере­хода одного пред­мета в другой с пере­ме­ной сущ­но­сти (ουσια), тер­мины: εκ μεταβολης (через изме­не­ние), μεταβηναι (перейти)3.

В том же зна­че­нии хоть и мене ярко выра­жен­ном исполь­зо­ван св. Васи­лием μεταβολη во второй книге Бесед на Шестод­нев. “От про­ти­во­по­лож­ного к про­ти­во­по­лож­ному изме­не­ния бывают“4 (Беседы на Шестод­нев, кн.2, п.4).

Наобо­рот у свя­того Мефо­дия Патар­ского в “Пире десяти дев” мы нахо­дим тот же термин, но в каче­ственно ином зна­че­нии. Говоря о трех пери­о­дах чело­ве­че­ского воз­раста (деском, муже­ском и стар­че­ском) свя­ти­тель при­ме­няет для опи­са­ния пере­мен этих стадий тоже самое “μεταβολη5. Но у того же автора в трак­тате “О вос­кре­се­нии” глагол μεταβαλλω при­ме­нен в смысле изме­не­ния есте­ства6. Мно­гими отцами μεταβολη при­ме­нялся и для опи­са­ния нрав­ствен­ной, духов­ной пере­мены в душе хри­сти­а­нина (свв. Васи­лий Вел, Григ. Нис­ский, Фео­до­рит Кир­ский, Иоанн Зла­то­уст)7.

Такое каче­ствен­ное отли­чие в смысле выра­жен­ном одним и тем же тер­ми­ном застав­ляет иссле­до­ва­теля быть очень вни­ма­тель­ным и точным в выяс­не­нии его идей­ной нагрузки в каждом отдель­ном тексте. Пра­виль­ное пони­ма­ние зало­жен­ное авто­ром текста откро­ется нам только при рас­смот­ре­нии общего кон­тек­ста выбран­ной цитаты.

Наи­бо­лее древ­нее свя­то­оте­че­ское сви­де­тель­ство о Евха­ри­стии нахо­дится у мужа апо­столь­ского св. Игна­тия Антио­хий­ского, кото­рый убеж­дал хри­стиан чаще соби­раться для Евха­ри­стии, ибо через нее “низ­ла­га­ются силы сатаны” (Ефес.XIII). Ревнуя о един­стве Церкви свя­щен­но­му­че­ник предо­сте­ре­гал хри­стиан от ере­ти­ков-доке­тов, кото­рые “уда­ля­ются евха­ри­стии и молитвы, потому что не при­знают, что евха­ри­стия есть (ειναι8) плоть Спа­си­теля нашего Иисуса Христа, кото­рая постра­дала за наши грехи, но кото­рую Отец вос­кре­сил, по своей Бла­го­сти” (посл. к Смир­ня­нам, гл. VII). Глав­ный акцент у св. Игна­тия, как и у всех писа­те­лей первых трех веков дела­ется на духовно-нрав­ствен­ную сто­рону таин­ства. Но все же заслу­жи­вает вни­ма­ния крат­кое, но веское дог­ма­ти­че­ское заме­ча­ние свя­щен­но­му­че­ника, о том, что “Евха­ри­стия есть плоть Спа­си­теля нашего Иисуса Христа”, та самая плоть, кото­рая постра­дала на Кресте, та самая, кото­рую Отец вос­кре­сил. Про­ти­во­сто­я­ние доке­ти­че­скому учению отра­жено через глагол ειναι, кото­рый здесь гово­рит о бытий­ной реалии евха­ри­сти­че­ского Тела Христа.

Святой муче­ник Иустин Фило­соф объ­яс­нял рим­ским вла­стям в своей Апо­ло­гии: “мы при­ни­маем это (евха­ри­стию), не так, как обык­но­вен­ный хлеб или обык­но­вен­ное питье: но как Хри­стос, Спа­си­тель наш, Словом Божиим вопло­тился и имел (εσχεν) плоть и кровь для спа­се­ния нашего, таким же обра­зом пища эта, над кото­рой совер­шено бла­го­да­ре­ние чрез молитву слова Его, есть (ειναι9) – как мы научены – плоть и кровь Того же вопло­тив­ше­гося Иисуса” (св. Иустин Фило­соф, I апо­ло­гия, п. 66). Вновь еван­гель­ское ειναι сви­де­тель­ствует о реаль­ной, бытий­ной пере­мене в пред­ло­жен­ных на святой тра­пезе дарах. Этот инфи­ни­тив от гла­гола ειμι (быть, суще­ство­вать) напо­ми­нает нам о про­логе в Еван­ге­лии от Иоанна (“В начале было Слово…”), а также о сви­де­тель­стве Спа­си­теля: “Εγω ειμι” (“Аз есмь”).

Но и сам кон­текст речи св. Иустина и атмо­сфера гоне­ний и кле­веты от языч­ни­ков при­дает сви­де­тель­ству зна­ме­ни­того апо­ло­гета особое зна­че­ние и вес. Кле­вет­ни­че­ские обви­не­ния первых хри­стиан в кан­ни­ба­лизме можно было бы легко отверг­нуть через сим­во­ли­че­ское тол­ко­ва­ние Евха­ри­стии. Сам факт того, что св. Иустин не исполь­зо­вал такую воз­мож­ность, явля­ется неоспо­ри­мым сви­де­тель­ством веро­ва­ния древ­ней Церкви в дей­стви­тель­ное при­сут­ствие Тела и Крови Христа в Евха­ри­стии.

У св. Иустина мы впер­вые встре­ча­емся с тер­ми­ном μεταβολην (пре­ло­же­ние). Наша плоть и кровь пита­ются κατα μεταβολην от евха­ри­сти­че­ских даров. Здесь этот термин отне­сен по всей види­мо­сти к тому как через пре­ло­же­ние плоть и кровь Христа пере­хо­дят в наши плоть и кровь. Термин еще не отне­сен так ясно, как у более позд­них отцов, к самому таин­ству Евха­ри­стии как тако­вому (пре­ло­же­ние хлеба и вина в Тело и Кровь Спа­си­теля). “Эта пища, кото­рая есть плоть и кровь вопло­тив­ше­гося Иисуса”, гово­рит Апо­ло­гет, – “питает наши плоть и кровь” κατα μεταβολην “через пре­ло­же­ние”.

Кроме всего ска­зан­ного в учении св. Иустина также как и у св. Игна­тия мы вновь нахо­дим четкую парал­лель Таин­ства Евха­ри­стии с Таин­ством Вопло­ще­ния. “Каким обра­зом (τροπον) через слово Божие вопло­тился (дословно “опло­то­тво­рился” – “σαρκοποιηθεις”) Иисус Хри­стос… таким же обра­зом через молитву слова Его” евха­ри­сти­че­ская пища есть “плоть и кровь Того же вопло­тив­ше­гося Иисуса“10.

Та же мысль звучит и в тво­ре­ниях свт. Иринея Лион­ского. Глав­ным подви­гом жизни свя­щен­но­му­че­ника была борьба с гно­сти­ками, учив­шими о том, что мате­рия есть носи­тель зла и пони­мав­шими спа­се­ние как избав­ле­ние от уз мрач­ной плоти. Именно поэтому свя­ти­тель под­чер­ки­вает реаль­ность вопло­ще­ния Хри­стова, а так же реаль­ность евха­ри­сти­че­ских Тела и Крови Гос­под­них. Свя­щен­но­му­че­ник гово­рит: “Когда же чаша рас­тво­рен­ная и при­го­тов­лен­ный хлеб при­ни­мают Слово Божие и дела­ются Евха­ри­стиею тела и крови Христа, от кото­рых укреп­ля­ется и под­дер­жи­ва­ется суще­ство нашей плоти; то как они (ере­тики) гово­рят, что плоть не при­частна дара Божия, т.е. жизни вечной, – плоть, кото­рая пита­ется Телом и Кровью Гос­пода и есть член Его? И св. Павел в посла­нии к Ефес­сям гово­рит: “потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его” (Еф. 5:30), – говоря это не о каком-либо духов­ном и неви­ди­мом чело­веке, – ибо “дух ни костей, ни плоти не имеет” (Лк. 24:39), – но об устро­е­нии истин­ного чело­века, состо­я­щем из плоти, нерв и костей, и эта плоть пита­ется от чаши Его, кото­рая есть Кровь Его, и растет от хлеба, кото­рый есть Тело Его“11.

Авторы из лагеря про­те­стан­тов в свое время обра­щали особое вни­ма­ние на сле­ду­ю­щую цитату из IV книги свя­ти­теля “Против Ересей”: “как хлеб от земли, после при­зы­ва­ния Бога, не есть уже обык­но­вен­ный хлеб, но Евха­ри­стия, состо­я­щая из двух вещей – из зем­ного и небес­ного, так и тела наши, при­ни­мая Евха­ри­стию, не суть уже тлен­ные, имея надежду вос­кре­се­ния“12. Этой мысли пыта­лись они дать тол­ко­ва­ние о сопри­сут­ствии в Евха­ри­стии зем­ного (хлеба и вина) с небес­ным – тела и крови Спа­си­теля13. Но такое тол­ко­ва­ние ока­зы­ва­ется явно натя­ну­тым и воз­можно только при выры­ва­нии цитаты из всего кон­тек­ста тво­ре­ний Св. Иринея. Кон­текст самого при­ве­ден­ного отрывка о Евха­ри­стии в данном случае есть воз­ра­же­ние тем ере­ти­кам, кото­рые гово­рили, что “плоть под­вер­га­ется истле­нию и не участ­вует в жизни… Наше же учение согласно с Евха­ри­стиею, и Евха­ри­стия в свою оче­редь под­твер­ждает учение. Ибо мы при­но­сим Ему то, что Его, после­до­ва­тельно воз­ве­щая обще­ние и един­ство плоти и духа“14. В связи же с упо­мя­ну­той борь­бой свя­ти­теля с гно­сти­ками, данное место, наобо­рот, имеет смысл, под­твер­жда­ю­щий реаль­ность вопло­ще­ния Слова Божия, и тогда “земное” в евха­ри­стии – это чело­ве­че­ская плоть Христа, а “небес­ное” – Его Боже­ство. Такое зна­че­ние ука­зан­ной цитаты под­твер­жда­ется и ана­ли­зом сло­во­упо­треб­ле­ния у свя­того. Так в другом месте св. Ириней гово­рит о вещах “телес­ных, земных, слож­ных“15 в про­ти­во­вес духов­ным, бес­те­лес­ным, опро­вер­гая гно­сти­че­ское мнение, что твари суть подо­бия эонов из пли­ромы. А в тол­ко­ва­нии слов апо­стола Павла о том, что “плоть и кровь не насле­дуют Цар­ства Божия” (1Кор. 15.50), свя­ти­тель прямо гово­рит: “Что же земное? Создан­ное (плоть). А что небес­ное? Дух“16. В виду такого упо­треб­ле­ния термин “земное” можно в данном месте смело заме­нить у св. Иринея на “телес­ное”. Это поня­тие у него про­ти­во­стоит спи­ри­ту­а­ли­сти­че­ско-гно­сти­че­скому отри­ца­нию спа­се­ния плоти.

Еще один биб­лей­ский глагол появ­ля­ю­щийся у св. Иринея, по срав­не­нию с преды­ду­щими отцами, это – γιγνομαι (ста­но­виться, делаться, про­ис­хо­дить). На подо­бие того, как в книге Бытия мы читаем, что по слову Божию все при­хо­дило в бытие из ничего (там исполь­зо­вана прошед. форма εγενετο), в Евха­ри­стии “чаша рас­тво­ре­ния и при­го­тов­лен­ный хлеб при­ни­мают слово Божие” и “γινεται η Ευχαριστια σωμα Χριστου“17 (PM SG, t. 7. col.1125) (“бывает, дела­ется Евха­ри­стия Телом Хри­сто­вым”).

У Ори­гена и Кли­мента Алек­сан­дрий­ского мы нахо­дим новый термин по отно­ше­нии к таин­ству Евха­ри­стии. Это гре­че­ский глагол ποιεω (тво­рить, делать). Но по оценке иссле­до­ва­те­лей у этих пред­ста­ви­те­лей алек­сан­дрий­ской школы стал доми­ни­ро­вать сим­во­лизм. Ориген “не при­зна­вал в Евха­ри­стии суще­ствен­ного изме­не­ния евха­ри­сти­че­ских эле­мен­тов”, хотя и не отри­цал “при­сут­ствия живо­тво­ря­щей силы про­слав­лен­ной плоти Хри­сто­вой с соеди­нен­ным с нею Боже­ством“18. Довольно дву­смыс­ленно выра­жался и Тер­тул­лиан19. Не оста­нав­ли­ва­ясь на этих учи­те­лях Церкви, пред­став­ле­ния кото­рых и по другим важным дог­ма­ти­че­ским вопро­сам не были при­няты цер­ков­ным созна­нием, прейдем к евха­ри­сти­че­ской тер­ми­но­ло­гии при­знан­ных отцов пери­ода рас­цвета пра­во­слав­ного бого­сло­вия.

Свт. Кирилл Иеру­са­лим­ский в своих поуче­ниях сви­де­тель­ствует: “Он (Хри­стос) в Кане Гали­лей­ской неко­гда воду пре­тво­рил (μεταβεβληκεν) в вино сход­ное с кровью: и не достоин ли веры, когда вино пре­тво­ряет (μεταβαλων, PM SG t.33, col.1097) в кровь“20. Парал­лель с чудом пре­тво­ре­ния воды в вино гово­рит сама за себя, причем, для опи­са­ния чуда в Кане Гали­лей­ской и в Евха­ри­стии исполь­зо­ван один и тот же глагол, что четко сви­де­тель­ствует о смыс­ло­вой нагрузке вло­жен­ной в него св. Кирил­лом. Реаль­ность изме­не­ния при­роды даров видна также в ука­за­нии свя­ти­теля на то, что хлеб и вино после освя­ще­ния – лишь образы, под кото­рыми пода­ются верным тело и кровь Спа­си­теля (IV Тайнов. Поуче­ние, п.3). При этом он ясно учит, что: “по совер­ше­нии при­зы­ва­ния хлеб соде­лы­ва­ется (γινεται, PM SG t. 33, col. 1072) телом Хри­сто­вым, а вино кровию Хри­сто­вою“21. Так хри­сти­ане ста­но­вятся соте­лес­ными и сокров­ными Христу (συσσωμος και συσαιμος22).

Свя­ти­тель Гри­го­рий Нис­ский посвя­тил в своем “Огла­си­тель­ном слове” таин­ству Евха­ри­стии отдель­ную 37 главу. Здесь свя­ти­тель очень ясно и четко выра­жает учение о реаль­ном изме­не­нии есте­ства евха­ри­сти­че­ских хлеба и вина на Боже­ствен­ной Литур­гии в истин­ные Тело и Кровь Гос­пода Иисуса Христа. Самое слово свое о сем пред­мете Свт. Гри­го­рий начи­нает заме­ча­нием, что чело­век “есть нечто двой­ное, срас­тво­рен­ное из души и тела”. Душа всту­пает в обще­ние с Богом верой, а тело тоже должно участ­во­вать в деле спа­се­ния, но всту­пает в “при­об­ще­ние и еди­не­ние (εν μετουσια και ανακρασει) со Спа­са­ю­щим “иным спо­со­бом”“23. Этот “иной способ”, по мысли свя­ти­теля, есть именно телес­ное при­ня­тие в себя хри­сти­а­ни­ном “про­ти­во­ядия” гре­хов­ной смерти, цар­ству­ю­щей в чело­ве­че­ском теле, про­ти­во­ядия, кото­рое есть ни что иное как “без­смерт­ное Тело”, ока­зав­ше­еся силь­ней­шим смерти. Это, конечно же, Тело вос­крес­шего три­дневно от гроба Христа Жиз­но­давца. То, что свя­ти­тель пони­мает при­ча­стие Боже­ствен­ным Телу и Крови Христа совер­шенно реаль­ным актом видно в его сле­ду­ю­щих словах: “невоз­можно чему-либо стать внутри тела иначе, как вошедши во внут­рен­но­сти яде­нием и питием“24.

Для опи­са­ния таин­ства евха­ри­стии свт. Гри­го­рий исполь­зует по пре­иму­ще­ству гре­че­ский глагол “μεταποιεισθαι”. Для пра­виль­ного пони­ма­ния смысла, вло­жен­ного святым в этот термин, осо­бенно важна та ана­ло­гия, кото­рую он при­во­дит, когда для пояс­не­ния таин­ства срав­ни­вает чудо пре­тво­ре­ния хлеба в “Тело Слова” в Евха­ри­стии, с тем, как во время земной жизни вопло­щен­ного Слова Божия хлеб, вку­ша­е­мый Им, есте­ствен­ным обра­зом входил в состав Его Боже­ствен­ного Тела25. Как хлеб, будучи пищей “бого­при­ем­ного Тела” в есте­ство тела пре­ла­гался (“προς την του σωματος φυσιν μεθισταμενης”), так и ныне хлеб, освя­ща­е­мый Словом Божиим, пре­тво­ря­ется (“μεταποιηθη”) в Тело Бога Слова26. В одном месте своих рас­суж­де­ний свя­ти­тель, как первое, так и второе пре­ло­же­ние выра­жает одним и тем же тер­ми­ном “μεταποιειν” (PM. t. 45, col. 96). “Равное сему (изме­не­нию есте­ства хлеба в плоть Бого­че­ло­века) бывает и ныне”, под­чер­ки­вает свя­ти­тель Гри­го­рий ука­зы­вая, что в таин­стве Евха­ри­стии “Бог Слово… посред­ством плоти сооб­щает Себя всем уве­ро­вав­шим, …чтобы еди­не­нием с Бес­смерт­ным и чело­век соде­лался при­част­ни­ком нетле­ния“27.

При­ча­стие нетле­ния (μετουσια της αφθαρσιας, PM. t. 45, col. 93.) пода­ётся верным “силою бла­го­сло­ве­ния”, когда есте­ство (την φυσιν) види­мого хлеба и вина пре­об­ра­зу­ется (μεταστοιχειωσας, PM. t. 45, col. 97.) в Тело и Кровь Христа. Упо­треб­ле­ние послед­него гре­че­ского гла­гола по отно­ше­нию к тер­мину “есте­ство” (хлеба и вина), еще раз, с новой силой сви­де­тель­ствует о вере свя­того. В основе гла­гола στοιχειοω (пола­гать в каче­стве осно­ва­ния, пер­во­на­чала) лежит суще­стви­тель­ное το στοιχειον, фило­соф­ское зна­че­ние кото­рого у древ­не­гре­че­ских мыс­ли­те­лей озна­чало – мате­ри­аль­ное пер­во­на­чало, эле­мент, стихия28. Всякая види­мая вещь пред­по­ла­га­лась состо­я­щей из несколь­ких стихий-пер­во­ос­нов види­мого мира. Μεταστοιχειωσας тогда – пере­мена пер­во­эле­мен­тов. Не слу­чайно в латин­ском пере­воде оно появ­ля­ется как transelementata.

В конце своей 37-ой главы Свя­ти­тель еще раз под­чер­ки­вает ту же мысль, что в таин­стве: “есте­ство види­мого пре­об­ра­зу­ется в тело и кровь“29 (μεταστοιχειωσας των φαινομενων την φυσιν, греч; transelementata eorum quae apparent natura, лат.)30.

Реаль­ность веры свя­ти­теля в насто­я­щее изме­не­ние при­роды хлеба в Тело Хри­стово видна также в его рас­суж­де­ниях о том чуде, когда “оное Тело, в целой все­лен­ной всегда раз­де­ля­е­мое столь­ким тыся­чам верных, в каждом из части дела­ется целым, и само в себе также пре­бы­вает целым”. Оно ожи­во­тво­ряет весь чело­ве­че­ский род, “всем будучи раз­де­ля­емо и само не ума­ля­ясь“31.

У свя­того Гри­го­рия Нис­ского затра­ги­ва­ется ещё один важный вопрос: почему в Евха­ри­стии мы видим хлеб, а не плоть? Святой отец объ­яс­няет это снис­хож­де­нием Бога к немощи чело­ве­че­ской, так как вид плоти мог вызвать чув­ство страха и ужаса. Такое объ­яс­не­ние явля­ется важным и силь­ным аргу­мен­том, “гово­ря­щим в пользу веры свя­ти­теля Гри­го­рия Нис­ского в пре­су­ществ­ле­ние“32.

У св. Иоанна Зла­то­уста мы нахо­дим подроб­ные ком­мен­та­рии на места Нового завета, где гово­рится о Евха­ри­стии. При обилии мате­ри­ала у все­лен­ского учи­теля можно найти доста­точ­ное коли­че­ство сви­де­тельств в пользу учения о реаль­ном изме­не­нии святых Даров. Вот неко­то­рые из этих мест. В 82 беседе на Еван­ге­лие от Матфея: “вот ты видишь Его,– гово­рит святой отец,– при­ка­са­ешься к Нему, вку­ша­ешь Его. Ты жела­ешь видеть одежды Его, а Он тебе даёт не только видеть Себя, но и касаться и вку­шать и при­ни­мать внутрь (αψασθαι και φαγειν και λαβειν ενδον) (PM, SG, t. 58, col. 743)“33. Зла­то­уст гово­рит, что в таин­стве Евха­ри­стии веру­ю­щий может видеть Христа и при­ка­саться к Нему подобно тому, как он при­ка­сался бы, если бы жил во время земной жизни Спа­си­теля. Всё это свя­ти­тель мог про­из­не­сти, только при­зна­вая в евха­ри­сти­че­ском хлебе и вине истин­ное Тело и Кровь Христа. С сим­во­ли­че­ской точки зрения, глядя на Евха­ри­стию, нельзя ска­зать, что веру­ю­щий каса­ется Христа – он может видеть Его верою, но ни в коем случае не касаться.

В той же беседе св. Иоанн Зла­то­уст, объ­яс­няя уста­но­ви­тель­ные слова Христа Спа­си­теля, гово­рит: “дабы услыша сие… не ска­зали: что такое? Кровь мы пьём и Плоть едим? И от сего не сму­ти­лись. Он Сам первый совер­шил сие, побуж­дая их при­сту­пить к обще­нию Таин без сму­ще­ния. Для сего и Сам пил соб­ствен­ную Кровь“34. Зла­то­уст гово­рит, уче­ники Христа поняли слова Христа в бук­валь­ном смысле, в смысле реаль­ного вку­ше­ния и реаль­ного пития Крови. Они могли сму­титься и посту­пить подобно иудеям в VI главе еван­ге­лия от Иоанна. По мысли свя­ти­теля, зная что такое может слу­читься Иисус Хри­стос тем не менее не стал раз­убеж­дать апо­сто­лов, а Сам подал пример ядения и пития Его соб­ствен­ной Плоти и Крови.

По мнению Зла­то­уста, что было с Апо­сто­лами, то же бывает с каждым из нас, каждый веру­ю­щий пьёт истин­ную Кровь спа­си­теля и ест истин­ное Тело Его. “Помысли, какой чести удо­стоен ты, какою насла­жда­ешься тра­пе­зою! На что с тре­пе­том взи­рают ангелы и не смеют воз­зреть без страха, по при­чине исхо­дя­щего отсюда сияния, тем мы пита­емся, с тем сооб­ща­емся и дела­емся одним Телом и одною Кровию со Хри­стом… Какой пас­тырь питает овец соб­ствен­ными чле­нами? Но, что я говорю – пас­тырь? Часто бывает, матери ново­рож­ден­ных своих мла­ден­цев отдают кор­ми­ли­цам. Но Хри­стос не терпел сего. Он питает нас Своею Кровию и через сие соеди­няет нас с Собою“35. А в беседе 46 на Еван­ге­лие от Иоанна свя­ти­тель гово­рит даже, что Хри­стос “дал жела­ю­щим не только видеть Его, но и ося­зать, и есть, и касаться зубами плоти Его, и соеди­няться с Ним, и насы­щать Им всякое жела­ние“36.

В “Беседе о пре­да­тель­стве Иуды, и о Пасхе, и о при­об­ще­нии тайн, и о непа­мя­то­зло­бии в св. Вели­кий Чет­вер­ток” Зла­то­уст гово­рит: “Кто учре­дил ту тра­пезу, Тот же и теперь устро­яет и эту. Ибо не чело­век пре­тво­ряет пред­ло­жен­ное в Тело и Кровь Хри­стову, но Сам Рас­пя­тый за нас Хри­стос. Свя­щен­ник стоит, нося Его образ, и про­из­но­сит слова, а дей­ствует сила и бла­го­дать Божия“37.

Свт. Иоанн Зла­то­уст с заме­ча­тель­ной после­до­ва­тель­но­стью раз­ви­вает идею тож­де­ства евха­ри­сти­че­ского и исто­ри­че­ского Тела Хри­стова и объ­яс­няет ее прин­ци­пи­аль­ное соте­рио­ло­ги­че­ское зна­че­ние. Она крас­ной нитью про­хо­дит через все тво­ре­ния свя­ти­теля. Тело и Кровь Хри­стовы, кото­рым мы при­ча­ща­емся в Таин­стве, утвер­ждает он, есть то же самое Тело и та же самая Кровь, кото­рые Хри­стос имел в Своей земной жизни. Хри­стос ради нас “при­об­щился плоти и крови; и эту Плоть и Кровь” опять пре­по­дает нам.38 Евха­ри­сти­че­ское Тело – это “то самое Тело, кото­рое было окро­вав­лено, про­бо­дено копием, исто­чило всей Все­лен­ной спа­си­тель­ные источ­ники – кровь и воду“39. “Нахо­дя­ще­еся в Чаше есть то самое, что потекло из ребра Гос­пода; того мы и при­об­ща­емся“40. Вос­крес­ший Хри­стос воз­несся на небо со Своей чело­ве­че­ской Плотью, и ее же оста­вил нам, “не отрекся про­лить за всех нас кровь Свою, и дал нам плоть и туже самую кровь Свою”.41 Одним словом, по учению свя­ти­теля, евха­ри­сти­че­ское Тело – это рож­ден­ное от Пре­свя­той Бого­ро­дицы, постра­дав­шее, вос­крес­шее и про­слав­лен­ное Тело Хри­стово.

Тож­де­ство евха­ри­сти­че­ских Тела и Крови Хри­сто­вых исто­ри­че­ским имеет прин­ци­пи­аль­ное соте­рио­ло­ги­че­ское зна­че­ние – мы при­ча­ща­емся тому Телу, кото­рое вос­при­нял и в Самом Себе исце­лил и обожил Вопло­щен­ный Сын Божий. “Когда ты при­сту­па­ешь к страш­ной Чаше, при­сту­пай так, как бы ты пил от самого ребра” Хри­стова42. В 24 беседе свт. Иоанна на Первое посла­ние к Корин­фя­нам мы нахо­дим заме­ча­тель­ное, до пре­дела стя­жен­ное, изло­же­ние хри­сти­ан­ского веро­уче­ния о спа­се­нии: “Он не просто дал Свое Тело, но вместо преж­ней плоти, кото­рая по есте­ству своему, про­ис­ходя из земли, была умерщ­влена грехом и лишена жизни, Он при­внес, (…) другой состав и другую закваску – Свою Плоть, кото­рая, хотя по есте­ству такая же, но чужда греха и испол­нена жизни, и всем пре­по­дал ее, чтобы пита­ясь ею и отло­жив преж­нюю мерт­вен­ную плоть, мы уго­то­ви­лись посред­ством этой тра­пезы в жизнь бес­смерт­ную“43. Дру­гими сло­вами, во Христе исце­лена чело­ве­че­ская при­рода, но чтобы и в нас она полу­чила исце­ле­ние, мы должны вос­при­нять ее тако­вой. Это и про­ис­хо­дит в Таин­стве Евха­ри­стии. Через нее мы ста­но­вимся носи­те­лями обо­жен­ного Тела Хри­стова.

Тер­мины для обо­зна­че­ния евха­ри­сти­че­ского пре­ло­же­ния у Зла­то­устого сле­ду­ю­щие: μετασχευαζεσθαι, μεταρρυθμιζεσθαι (пере­со­ору­жать, пере­де­лы­вать, пере­ме­нять). Глагол σκευαζω может озна­чать – изго­тов­лять, делать, укра­шать, обла­дать. А ρυθμιζω – упо­ря­до­чи­вать, стро­ить, устра­и­вать. Спектр зна­че­ний у этих гла­го­лов доста­точно широ­кий, что еще раз под­чер­ки­вает необ­хо­ди­мость кон­тек­сту­аль­ного ана­лиза упо­треб­ле­ния того или иного тер­мина. Рас­смот­рен­ные нами цитаты гово­рят о том, что, не углуб­ля­ясь в детали умо­зре­ния о том, как же про­ис­хо­дит само таин­ство, св. Зла­то­уст прямо учил о реаль­ном изме­не­нии Даров, не чуж­да­ясь подчас “гру­бого” как бы выра­зи­лись неко­то­рые нату­ра­лизма.

Един­ствен­ная цитата, на кото­рую любили ссы­латься про­те­стант­ские авторы, пыта­ясь дока­зать свое учение об Евха­ри­стии, это письмо Зла­то­устого к Кеса­рию монаху. В этом письме он, между прочим, гово­рит, что хлеб по освя­ще­нии “уже не назы­ва­ется хлебом, но достойно назы­ва­ется телом Гос­под­ним, хотя есте­ство хлеба в нём оста­ется, – и не двумя телами, но одним телом Сына мы назы­ваем его“44. Письмо это дошло до нас в полном виде только в сред­не­ве­ко­вом латин­ском пере­воде и мно­гими уче­ными оно ныне не при­зна­ётся за под­лин­ное. Но, даже при­ни­мая его, можно объ­яс­нить спор­ное место в пра­во­слав­ном смысле. Гре­че­ское слово “есте­ство” – “φυσις” обо­зна­чает не только есте­ствен­ное каче­ство, при­роду, сущ­ность, но и свой­ство, поло­же­ние, вид и может упо­треб­ляться не только в при­ло­же­нии к суб­стан­ции, но и к внеш­нему виду, почему и всё место может полу­чить такой смысл: хлеб, по освя­ще­нии Божиею бла­го­да­тию, дела­ется Телом Христа, хотя наруж­ный вид его и внеш­ние свой­ства удер­жи­ва­ются. Такое тол­ко­ва­ние в тоже время не входит в про­ти­во­ре­чие с дру­гими местами из тво­ре­ний Свя­ти­теля. Заме­ча­те­лен также и даль­ней­ший текст письма: “не два тела, но одно тело Сына мы про­по­ве­дуем”. В дог­ма­ти­че­ских рас­суж­де­ниях против моно­фи­зи­тов автор вос­поль­зо­вался ана­ло­гией с Евха­ри­стией, но пример этот нельзя абсо­лю­ти­зи­ро­вать и обоб­щать, иначе можно под­пасть под осуж­де­ние автора этого же письма против тех, кото­рые “не хотят Тела Гос­подня при­знать Телом истин­ным“45.

Святой Кирилл Алек­сан­дрий­ский в тол­ко­ва­нии на явле­ние Гос­пода Фоме гово­рит что в Евха­ри­стии мы можем повто­рить ося­за­ние Апо­стола: “Хри­стос при­хо­дит и явля­ется всем нам, как неви­димо, так и видимо: неви­димо как Бог, а видимо опять в теле. Доз­во­ляет же и дает при­ка­саться Святой Своей Плоти, когда мы по бла­го­дати Божией при­сту­паем к при­об­ще­нию таин­ствен­ной Евха­ри­стии, при­ни­мая Христа в руки, дабы и мы крепко уве­ро­вали, что истинно вос­кре­сил Он Свой соб­ствен­ный храм”. Свя­ти­тель под­чер­ки­вает, что “при­об­ще­ние Евха­ри­стии есть некое испо­ве­да­ние вос­кре­се­ния Хри­стова“46.

Осо­бенно ценной для рас­смат­ри­ва­е­мой про­бле­ма­тики явля­ется также сле­ду­ю­щее место из тол­ко­ва­ния св. Кирилла на слово Спа­си­теля “Аз есмь лоза истин­ная”(Ин.15:1): “Здесь надо осо­бенно обра­тить вни­ма­ние на то, что не по одному только настро­е­нию, состо­я­щему в душев­ном рас­по­ло­же­нии, будет пре­бы­вать в нас Хри­стос, как гово­рит Он, но и по при­ча­стию, конечно при­род­ному (φυσικην)47″. И затем свя­ти­тель срав­ни­вает при­ча­стие св. Тайн с соеди­не­нием двух кусков воска (чело­ве­че­ской при­роды при­част­ника и чело­ве­че­ской при­роды Гос­пода Иисуса Христа), когда они, рас­плав­лен­ные, дела­ются одним целым. Речь здесь идет именно о при­ча­стии телес­ной при­роде Христа. “Так через при­об­ще­ние Тела Хри­стова и Чест­ной Крови Он Сам в нас и мы… в Нем соеди­ня­емся“48.

Пере­чис­ляя разные еван­гель­ские чудеса сотво­рен­ные Спа­си­те­лем, свя­ти­тель заме­чает: “и если чрез одно только при­кос­но­ве­ние святой Плоти ожи­во­тво­ря­ется под­верг­ше­еся тлению, то не в том ли боль­шем изоби­лии при­об­ре­тем мы живо­твор­ное бла­го­сло­ве­ние, когда станем и вку­шать ее? Ведь она пре­об­ра­зит без сомне­ния в свое каче­ство, то есть в бес­смер­тие, тех, кои дела­ются при­част­ни­ками ея“49.

Из запад­ных отцов очень ясно о Евха­ри­стии выска­зы­вался свт. Амвро­сий Медио­лан­ский. Св. Амвро­сий для обо­зна­че­ния пре­вра­ще­ния хлеба и вина в Тело и Кровь впер­вые ввел на Западе тер­мины conversio (пре­вра­ще­ние), mutare (изме­не­ние), transfiguratio (пре­об­ра­зо­ва­ние)50. “Мы всякий раз, когда при­ни­маем тайны, кото­рые через таин­ство свя­щен­ной молитвы пре­об­ра­зу­ются (transfigurantur) в плоть и кровь, воз­ве­щаем смерть Гос­подню“51. Рас­суж­дая о таин­стве Евха­ри­стии, свя­ти­тель отме­чает, что “сие не то, что при­рода обра­зо­вала, но то, что бла­го­сло­ве­ние освя­тило, и что сила бла­го­сло­ве­ния более, нежели сила при­роды: ибо бла­го­сло­ве­нием и сама при­рода (natura) изме­ня­ется (mutatur)“52. Исполь­зо­ва­ние таких ясных тер­ми­нов уси­ли­ва­ется также тези­сом о тож­де­стве Тела Евха­ри­стии и Вопло­ще­ния: “и это Тело кото­рое мы совер­шаем есть от Девы, …Воис­тину это тоже самое Тело Христа, рас­пя­тое и погре­бен­ное, воис­тину сие есть таин­ство той самой плоти53.

Папа Гри­го­рий Вели­кий († 604) отве­чал на неве­рие при­част­ницы в изме­не­ние хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, что “как неко­гда Созда­тель дей­ствием Св. Духа обра­зо­вал тело от плоти Прис­но­девы, так и теперь при общей молитве о нашем спа­се­нии Он пре­тво­ряет хлеб и вино, сме­шан­ное с водою, в Свое Тело и Кровь… освя­ще­нием Св. Духа“54.

При­знан­ный систе­ма­ти­за­тор пра­во­слав­ного бого­сло­вия преп. Иоанн Дамас­кин в спе­ци­аль­ной 13-ой главе 4‑ой книги “Точ­ного изло­же­ния пра­во­слав­ной веры” оза­глав­лен­ной “О святых и пре­чи­стых таин­ствах Гос­под­них” тоже под­чер­ки­вает выше­упо­мя­ну­тую парал­лель: “сие совер­ша­ется Св. Духом так же, как Гос­подь и от святыя Бого­ро­дицы соста­вил Себе и в Себе плоть Духом Святым. И мы ничего не знаем более: знаем только, что слово Божие истинно, дей­ственно и все­сильно, но образ (пре­тво­ре­ния) неиз­сле­дим. Как хлеб через ядение, а вино и вода через питие есте­ствен­ным обра­зом пре­ла­га­ются (μεταβαλλονται) в тело и кровь яду­щаго и пию­щаго, и дела­ются не другим телом, отлич­ным от преж­него его тела: так и хлеб пред­ло­же­ния, вино и вода, через при­зы­ва­ние и наитие Св. Духа, пре­есте­ственно пре­тво­ря­ются (υπερφυως μεταποιουνται) в тело и кровь Хри­стову, и состав­ляют не два тела, но одно и тоже” (PM, SG, t.94, col. 1145)55. Υπερφυως здесь озна­чает “выше есте­ства”, нару­шая обыч­ный для него образ суще­ство­ва­ния.

Святой отец про­во­дит парал­лель между тем как словом Божиим был сотво­рен види­мый мир и тем как Бог Слово из непо­роч­ных кровей Святой Прис­но­девы без­се­менно соста­вил Себе плоть и, нако­нец, тем как Он же делает, творит (ποιησαι56) хлеб Своим Телом, а вино и воду Своей Кровию. Преп. Иоанн осо­бенно ярко под­чер­ки­вает ана­ло­гию Евха­ри­стии с твор­че­ским актом Бога при сотво­ре­нии види­мого мира.

Многие из мыслей Пре­по­доб­ного мы уже встре­чали у ранних отцов, но есть у Дамас­кина и новые акценты. Как тогда слово Бога было “живо и дей­ственно” так и сейчас “вслед­ствие все­силь­ного Его пове­ле­ния… Дух Святый при­хо­дит и делает то, что пре­вос­хо­дит разум и мысль“57. Повто­ряет Дамас­кин и мысль о труд­но­сти для чело­века вку­шать плоть и кровь, но осо­бенно утвер­ждает, что после освя­ще­ния Евха­ри­сти­че­ское Тело “не одно есте­ство, но одно, конечно при­над­ле­жит телу, другое же – соеди­нен­ному с ним Боже­ству. Поэтому, то и другое вместе – не одно есте­ство, но два“58. Таким обра­зом св. Иоанн при­знает в Евха­ри­сти­че­ском теле только две при­роды – телес­ную и Боже­ствен­ную при­роду воче­ло­ве­чив­ше­гося Бога Слова.

Святой особо под­чер­ки­вает, что евха­ри­сти­че­ские Дары не испы­ты­вают судьбу обык­но­вен­ной пищи. Они не поки­дают тело при­част­ника недо­стой­ным для свя­тыни обра­зом, а пол­но­стью пере­хо­дят в наши плоть и кровь. Завер­шает же свое изло­же­ние Пре­по­доб­ный испо­ве­да­нием, что в Евха­ри­сти­че­ские Дары суть поис­тине Тело и Кровь Христа, через кото­рые мы дела­емся участ­ни­ками Его Боже­ства59.

Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов учил, что в св. При­ча­ще­нии хри­сти­а­нин дела­ется “при­част­ни­ком плоти Его и костей Его – како­вые пока­зал Он Апо­сто­лам, когда по вос­кре­се­нии явился им“60. Сын Божий в При­ча­ще­нии пре­по­дает нам “ту самую пре­не­по­роч­ную плоть, кото­рую Он принял от Пре­не­по­роч­ной Бого­ро­дицы Марии и в коей от Нея родился“61. Под­чер­ки­вая тож­де­ство плоти в вопло­ще­нии и Евха­ри­стии Пре­по­доб­ный также отме­чал, что истин­ные при­част­ники “не чув­ствен­ный только хлеб вку­шают и не чув­ствен­ное только вино пиют, чув­ственно, но в тоже самое время вку­шают и пиют мыс­ленно Бога, дво­я­кими чув­ствами – души и тела: вку­шают плоть чув­ственно, Бога же мыс­ленно и соеди­ня­ются таким обра­зом и телесно и духовно со Хри­стом, Кото­рый двой­ствен по есте­ствам, яко Бог и чело­век, и бывают соте­лес­ники с Ним и сообщ­ники славы Его и Боже­ства“62.

Ука­за­ние Преп. Симеона на то что нера­зум­ные при­част­ники “бывают пусты от бла­го­дати Св. Духа, и питают только тело свое, а не души свои”, нельзя пони­мать так, что они при­ча­ща­ются про­стого хлеба. Мысль свя­того только под­чер­ки­вает недо­стой­ность при­ча­стия многих, но Боже­ствен­ные тайны оста­ются тако­выми неза­ви­симо от при­ни­ма­ю­щего. Иначе бы и не осуж­да­лись бы с такой силой недо­стойно при­сту­па­ю­щие.

При­ве­ден­ные сви­де­тель­ства думаем уже доста­точны для того чтоб под­ве­сти итоги, но доба­вим еще сви­де­тель­ство VII Все­лен­ского собора.

Диакон Епи­фа­ний высту­пая в обли­че­ние ере­ти­ков-ико­но­бор­цев отме­тил: “никто из труб Духа, т. е. св. Апо­сто­лов и досто­слав­ных отцев наших, без­кров­ную жертву нашу… не назы­вал обра­зом Тела Его…, но самим Телом и самой Кровью. И, хотя прежде, нежели совер­шится освя­ще­ние, неко­то­рым из святых отцов каза­лось бла­го­че­сти­вым назы­вать сии вме­сто­об­раз­ными (αντιτυπα); но по освя­ще­нии они суть Тело и Кровь Хри­стовы, как это и есть и веру­ется”. И далее диакон Епи­фа­ний гово­рит на соборе против тех, кото­рые “будучи объяты нече­стием и ковар­ством, защи­щают себя софиз­мами и святые Дары назы­вают телом Хри­сто­вым не в смысле пре­су­ществ­ле­ния, а по поло­же­нию, в смысле усво­е­ния63. Этот пере­вод Казан­ской Духов­ной Ака­де­мии сделан был не совсем дословно. В ори­ги­наль­ном тексте нет тер­мина пре­су­ществ­ле­ние, но смысл при­ве­ден­ного отрывка, пере­дан вполне точно. Мысль о том, что пра­во­слав­ная вера при­знает изме­не­ние при­роды пред­ло­жен­ного в Таин­стве веще­ства, выска­зана в ори­ги­наль­ном тексте очень четко.

Диакон Епи­фа­ний утвер­ждает, что в Евха­ри­стии мы имеем истин­ное Боже­ствен­ное Тело “αυτο το Θειον σωμα”. А ико­но­бор­цами оно при­зна­ется тако­вым только, на словах. Да и то они играют сло­вами и назы­вают Евха­ри­стию попе­ре­менно то телом Хри­сто­вым, то иконой Тела. Осо­бенно важно место из собор­ных деяний, уже про­ци­ти­ро­ван­ное в пере­воде Казан­ской Духов­ной Ака­де­мии, кото­рое в ори­ги­нале выгля­дит сле­ду­ю­щим обра­зом: “σοφισματι κιβδηλω εαυτους παρακπουομενοι, θεσει ωνομασαν γινεσθαι ταυτην την Θειαν προσενεξιν“64. “Обо­льщая самих себя ложной (под­дель­ной) муд­ро­стью, (они) заявили (назвали), (что) сие Боже­ствен­ное при­но­ше­ние (вос­при­я­тие) бывает по согла­ше­нию (по уста­нов­ле­нию)”. При­ме­не­ние к святым Дарам по освя­ще­нии тер­мина θεσει со сто­роны ико­но­бор­цев под­чер­ки­вает их неве­рие в при­род­ное изме­не­ние в Таин­стве. Еще у Пла­тона мы нахо­дим про­ти­во­по­став­ле­ние: φυσει, ου θεσει65 (“по при­роде, а не только по согла­ше­нию”). Фило­соф­ское зна­че­ние слова η θεσις – (чело­ве­че­ское) “усло­вие”, “уста­нов­ле­ние”, “согла­ше­ние”. А свя­зан­ный с ним глагол τιθημι озна­чает в част­но­сти – “при­пи­сы­вать”, “вме­нять”. Именно это учение о “услов­но­сти”, “усво­е­нии”, “вме­ня­е­мо­сти” Боже­ствен­ного Тела, без при­род­ного изме­не­ния евха­ри­сти­че­ского хлеба и отвер­гает от лица Все­лен­ского собора диакон Епи­фа­ний.

Упо­треб­ле­ние тер­ми­нов η μετουσιωσις, μετουσιοω – (пре­су­ществ­ле­ние, пре­су­ществ­лять) впер­вые заме­чено в трудах преп. Леон­тия Визан­тий­ского в его сочи­не­ниях против моно­фи­зи­тов. В одном из мест термин пре­су­ществ­ле­ние упо­треб­лен авто­ром на при­мере пре­вра­ще­ния воды в кровь при нака­за­нии Богом фара­она и егип­тян66. Этот факт гово­рит против теории, согласно кото­рой якобы гре­че­ское η μετουσιωσις было искус­ственно вве­дено в язык как калька с латин­ского transsubstantio.

Первым писа­те­лем восточ­ной церкви, кото­рый ясно и опре­де­лённо рас­кры­вает учение о пре­су­ществ­ле­нии, при чём упо­треб­ляет и самый этот термин по отно­ше­нию к Евха­ри­стии, нужно счи­тать свт. Ген­на­дия или Геор­гия Схо­ла­рия, пат­ри­арха Кон­стан­ти­но­поль­ского (1453–1459 г.). Это был чело­век, кото­рый вместе с свт. Марком Ефес­ским на соборе Фло­рен­тий­ском отверг учение лати­нян и после не всту­пил с ними ни в какие ком­про­миссы. Нам известно его сочи­не­ние против лати­нян и его спор с лати­ня­нами о вре­мени пре­су­ществ­ле­ния Св. Даров. Трудно, сле­до­ва­тельно, запо­до­зрить св. Ген­на­дия в заим­ство­ва­нии учения о пре­су­ществ­ле­нии у лати­нян. И даже сами про­те­станты, сильно склон­ные к тому, чтобы всякое сви­де­тель­ство гре­че­ских писа­те­лей о пре­су­ществ­ле­нии объ­яс­нять вли­я­нием лати­нян и латин­ства, для Ген­на­дия делают исклю­че­ние. Свт. Ген­на­дий был одним из учё­ней­ших людей своего вре­мени, пре­красно знав­ший бого­слов­ские науки. Его трак­тат об Евха­ри­стии обна­ру­жи­вает в нём широ­кое зна­ком­ство с свя­то­оте­че­ской лите­ра­ту­рой и бого­слов­ской наукой востока и запада. Сле­до­ва­тельно, свя­ти­тель может быть совер­шенно сво­бо­ден от упрёка в оши­боч­но­сти, неточ­но­сти тер­ми­но­ло­гии, недо­статке бого­слов­ского обра­зо­ва­ния и т.п. Нако­нец, изла­гая учение о Евха­ри­стии, св. Ген­на­дий пре­по­дает его не только как своё личное бого­слов­ское мнение, а как обще­при­знан­ное учение Церкви. ” Так учит наша матерь – Цер­ковь Хри­стова“67, гово­рит он в одном месте своего трак­тата об Евха­ри­стии и именно в том месте, где рас­кры­вает мысль об Евха­ри­сти­че­ском хлебе, как истин­ном теле Христа.

Учение свт. Ген­на­дия об Евха­ри­стии изло­жено отдель­ном трак­тате68. Тер­ми­но­ло­гия автора носит на себе следы всех эпох, начи­ная от св. Кирилла Иеру­са­лим­ского. Он упо­треб­ляет тер­мины μεταβολη, μεταβαλλεσθαι. Изредка также встре­ча­ется у него μεταποιειν. Несколько раз встре­ча­ются опи­са­тель­ные выра­же­ния типа μεταβολη ουσιας кото­рые, были гос­под­ству­ю­щими в пере­ход­ный период от древ­ней тер­ми­но­ло­гии к μετουσιωσις; нако­нец три раза встре­ча­ется у свя­того и самое слово μετουσιωσις69. Само пре­су­ществ­ле­ние свт. Ген­на­дий пони­мает, как пере­ход одной суб­стан­ции в другую, пере­ход совер­ша­ю­щийся момен­тально, причём внеш­ние каче­ства оста­ются неиз­мен­ными (т.е. евха­ри­сти­че­ский хлеб для телес­ного глаза имеет вид про­стого хлеба). Как и древ­ние отцы свя­ти­тель отме­чал, что евха­ри­сти­че­ский хлеб явля­ется тож­де­ствен­ным с тем Телом Спа­си­теля, кото­рое было во чреве Пресв. Девы Марии, кото­рое стра­дало на кресте и теперь сидит одес­ную Бога Отца70.

У св. Ген­на­дия встре­ча­ются тер­мины и даже целые выра­же­ния, выра­бо­тан­ные схо­ла­сти­че­ским бого­сло­вием. Таковы, напри­мер, опи­са­тель­ные выра­же­ния поня­тия пре­су­ществ­ле­ния, в обилии встре­ча­ю­щи­еся у схо­ла­сти­ков. Свя­ти­тель, как все­сто­ронне обра­зо­ван­ный чело­век, был знаком со схо­ла­сти­че­ским бого­сло­вием и нет ничего неве­ро­ят­ного, что из него он заим­ство­вал форму для выра­же­ния учения своей Церкви. Отсюда, однако, далеко ещё не сле­дует, что он заим­ство­вал и все схо­ла­сти­че­ское учение. Нет сомне­ния также, что вве­де­ние нового учения и притом такого, кото­рое изме­няло бы смысл всего таин­ства, вызвало бы, как и всегда бывает, споры, раз­но­гла­сия, вол­не­ния в Церкви: ничего подоб­ного мы не видим ни во время жизни свя­того пат­ри­арха Ген­на­дия, ни в после­ду­ю­щие века.

Нот вот в наше время в трудах и выска­зы­ва­ния пра­во­слав­ных совре­мен­ных бого­сло­вов при­хо­дится порой встре­чать резкое непри­я­тие теории пре­су­ществ­ле­ния. Хочется отме­тить, что многие аргу­менты в защиту своей резкой анти­па­тии эти авторы неосо­знанно повто­ряют или заим­ствуют у про­те­стант­ских бого­сло­вов. При этом на лицо попытки при­влечь в свой “лагерь” пра­во­слав­ных фило­со­фов и бого­сло­вов, без чет­кого освя­ще­ния их истин­ной пози­ции. Так при­шлось встре­тить несколько ссылок на Хомя­кова А.С., хотя послед­ний, все таки при­зна­вал: “о таин­стве Евха­ри­стии учит святая Цер­ковь, что в нём совер­ша­ется воис­тину пре­ло­же­ние хлеба и вина в Тело и Кровь Хри­стову. Не отвер­гает она и слова “пре­су­ществ­ле­ние” но не при­пи­сы­вает ему того веще­ствен­ного смысла, кото­рый при­пи­сан ему учи­те­лями отпад­ших церк­вей“71. Отвер­гая чрез­мер­ный нату­ра­лизм и раци­о­на­лизм бого­слов­ской и молит­вен­ной прак­тики римо-като­ли­цизма, при­зы­вая не исполь­зо­вать в молитве и бого­мыс­лии силу повре­жден­ного грехом вооб­ра­же­ния, святая Цер­ковь не должна бояться при­знать свое под­лин­ное Пре­да­ние за истин­ное, даже если оно полу­чило иска­же­ние в схо­ла­стике и нездо­ро­вом мисти­цизме иной кон­фес­сии.

На гребне борьбы с такими мни­мыми, при­вне­сен­ными извне болез­нями в Пра­во­сла­вии, кото­рые, судя по пас­тыр­ской прак­тике, вовсе и не явля­ются акту­аль­ными насто­я­щее время, в среде пра­во­слав­ных бого­сло­вов появи­лась теория, кото­рая вовсе не имеет осно­ва­ния в цер­ков­ном Пре­да­нии. Согласно ее сто­рон­ни­кам евха­ри­сти­че­ские хлеб и вино не меняют после освя­ще­ния своей при­роды, а только “усва­и­ва­ются” Гос­по­дом в свою Ипо­стась. Для под­твер­жде­ния своего мнения авторы этой точки зрения делают пару ссылок на вырван­ные из кон­тек­ста или сомни­тель­ные цитаты из св. Отцов, а затем забра­сы­вают слу­ша­теля спис­ком имен совре­мен­ных пра­во­слав­ных бого­сло­вов, кото­рые не при­ни­мают термин “пре­су­ществ­ле­ние” и свя­зан­ные с ним схо­ла­сти­че­ские ассо­ци­а­ции. Но при этом, во-первых, не дела­ется почти ника­ких ука­за­ний на источ­ники, а во-вторых, умал­чи­ва­ется, что боль­шин­ство из упо­мя­ну­тых авто­ров, отвер­гая схо­ла­стику в бого­сло­вии, нико­гда не выска­зы­ва­лись в пользу ново­яв­лен­ной теории (свщмч. Илла­рион (Тро­иц­кий), преп. Иустин (Попо­вич), прот. Геор­гий Фло­ров­ский, В. Н. Лос­ский, митр. Анто­ний Сурож­ский и др.). Так, напри­мер, сле­ду­ю­щие слова преп. Иустина (Попо­вича) прямо сви­де­тель­ствует об его обрат­ной пози­ции: “Святое При­ча­стие! Орга­ни­че­ская общ­ность, роднее кото­рой, реаль­нее, вечнее нельзя и пред­ста­вить… Есть ли что ближе кров­ного род­ства?“72.

При­ни­мали и исполь­зо­вали термин “пре­су­ществ­ле­ние” свя­ти­тель Феофан Затвор­ник73, свят. Фила­рет (Дроз­дов)74, святой прав. Иоанн Крон­штадт­ский75, свт. Лука Войно-Ясе­нец­кий76 и другие святые. Не исполь­зуя этот термин, тем не менее, прямо учит в том же духе архиеп. Фила­рет (Гуми­лев­ский)77. Этот список можно было бы про­дол­жить и далее. Однако при­ве­ден­ные в нашей статье мате­ри­алы уже доста­точно сви­де­тель­ствуют о том, что упо­мя­ну­тое выше учение о “усво­е­нии” или “вои­по­ста­зи­ро­ва­нии” Евха­ри­стии не имеет ни малей­шего осно­ва­ния в трудах святых отцов и собор­ных реше­ниях. Наобо­рот, эта мысль давно уже выска­зы­ва­лась бого­сло­вами из лагеря про­те­стан­тов. А еще ранее в лагере ико­но­бор­цев. Сви­де­тель­ство VII все­лен­ского собора при­ве­ден­ное в нашем докладе при­об­ре­тает в наши дни, таким обра­зом, осо­бенно боль­шое зна­че­ние. Отцы Церкви неод­но­кратно и ясно сви­де­тель­ствуют о реаль­ном изме­не­нии при­роды веще­ства в Таин­стве, можно гово­рить о суще­ство­ва­нии “кон­сен­сус патрум” по этому бого­слов­скому вопросу. Но сви­де­тель­ство Все­лен­ского собора имеет для нас наи­выс­ший авто­ри­тет.

Про­стота цер­ков­ного испо­ве­да­ния нико­гда не под­ра­зу­ме­вала чего-либо иного кроме ясной еван­гель­ской веры в истин­ность Слова Божия: “сие есть Тело Мое”, “сия есть Кровь Моя”. Побор­ники выше­упо­мя­ну­той теории “усво­е­ния”, к сожа­ле­нию, не заме­тили, как в энту­зи­азме борьбы со схо­ла­сти­че­ским вли­я­нием запад­ного бого­сло­вия на восточ­ное, сами пере­шли гра­ницы поз­во­лен­ного “муд­ро­ва­ния” и уда­ри­лись в схо­ла­сти­че­ские же постро­е­ния чуждые духу отцов.

В заклю­че­нии при­ве­дем сви­де­тель­ство свя­того пра­вед­ного отца Иоанна Крон­штад­ского. Неза­долго до свой кон­чины, в днев­ни­ко­вой записи от 24 мая 1908 года вели­кий пра­вед­ник и молит­вен­ник напи­сал: “может ли тварь пре­тво­рять суще­ство вещей в совер­шенно другую при­роду, напри­мер, пше­нич­ный хлеб в самое Пре­чи­стое Тело Божие и крас­ное вино­град­ное вино в самую Пре­чи­стую Живо­тво­ря­щую Кровь Божию? Не Творец ли только Все­мо­гу­щий может это тво­рить и пре­тво­рять78.


При­ме­ча­ния:

1 Patristic Greek Lexicon, Lampe G.W.H., Oxford University Press, 1961, pp. 849–850.
2 Васи­лий Вели­кий, свт., Тво­ре­ния, ч. 3, изд. Тр.-Серг. Лавры, 1900, Против Евно­мия, кн. 2, п. 28, стр. 96–97.
3 Патро­ло­гия Миня, Греч. Серия, т.29; (PM SG t. 29, col. 636C, 367)
4 PM SG, t. 29, col. 37C.
5 PM SG t. 18, col. 100B.
6 PM SG t. 18, col. 277C.
7 Patristic Greek Lexicon, р. 850.
8 PM SG, t.5, col. 713.
9 PM SG, t.6, col. 429.
10 PM SG, t.6, col. 428–429.
11 Свт. Ириней Лион­ский, Против Ересей Кн. 5, 2 гл., п. 3, Москва, 1868, стр. 581.
12 Свт. Ириней Лион­ский, Против Ересей, кн.4, Гл.18, п.5., Цит. Изд., стр. 468.
13 В част­но­сти Кис­лин­гий: См. So.Rud. Kieslingius, Historia consecrationis graecorum latinorumque de transsubstantiatione in sacre euchar. Sacramento, p. 70., Lipsae, 1754.
14 Свт. Ириней Лион­ский, Против Ересей, кн. 4, Гл. 18, п. 5., Цит. Соч., стр. 468.
15 Свт. Ириней Лион­ский, Против Ересей, кн. 2, Гл. 7, п. 6., Цит. Соч., стр. 150.
16 Там же, кн.5, гл.9, п.3., стр. 599.
17 Там же, кн.5, гл.2, п.3., стр. 581.
18 Еп. Силь­вестр (Мале­ван­ский), Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие, т.4, стр. 450.
19 Мала­хов В., Пре­су­ществ­ле­ние св. Даров в таин­стве Евха­ри­стии // Бого­слов. вест­ник, 1898, III, 8, стр. 116.
20 Свт. Кирилл Иеру­са­лим­ский, Поуче­ние Тай­но­вод­ствен­ное IV, М., 1824, стр. 454.
21 Там же, стр. 440.
22 PM SG, t.33, col.1097.
23 Гри­го­рий Нис­ский, свт., Тво­ре­ния, Огла­сит. Слово, гл. 37, стр. 96.; PM., t. 45, col. 93.
24 Там же, стр. 97.
25 Там же, стр. 100.
26 Там же, стр. 100; PM SG, t. 45, col. 96.
27 Там же, стр. 101.
28 Древ­не­греч-рус­ский сло­варь, Дво­рец­кого, М, 1958, т. 2, стр. 1507.
29 Гри­го­рий Нис­ский, свт., Цит. Соч., стр. 101.
30 PM SG, t. 45, col. 97–98.
31 Гри­го­рий Нис­ский, свт., Цит. Соч., стр. 99.
32 Мала­хов В., Пре­су­ществ­ле­ние св. даров в таин­стве Евха­ри­стии, Богосл. вест­ник, 1898, III,8, стр. 121.
33 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.7, кн.2, “Беседы на Еван­ге­ли­ста Матфея”, СПб, стр. 826.
34 Там же, стр. 821.
35 Там же, стр. 827.
36 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.8, “Беседы на Еван­ге­лие от Иоанна”, СПб, 1904, стр. 304.
37 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.7, СПб, 1904, стр. 542.
38 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.8 , Беседа XLVI на Еван­ге­лие от Иоанна. С. 304–305.
39 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.10, Беседа XXIV на Первое посла­ние к Корин­фя­нам. С. 240.
40 Там же. С. 236.
41 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.2, Беседа II о ста­туях СПб.,1904, стр. 41–42.
42 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.8, Беседа LXXXV на Еван­ге­лие от Иоанна, стр. 577.
43 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, т.10, Беседа XXIV на Первое посла­ние к Корин­фя­нам, стр. 237.
44 Иоанн Зла­то­уст, свт., Тво­ре­ния, “Письма к разным лицам”, СПб, 1866, стр. 305–306.
45 Там же, стр. 308.
46 Св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский, Сер­гиев Пасад, 1906, Творения,ч.15, стр. 272.
47 PM SG, t. 74, col. 341.
48 Св. Кирилл Алек­сан­дрий­ский, Сер­гиев Пасад, 1906, Творения,ч.14, стр. 324.
49 Там же, ч. 13, стр. 51.
50 Адамов И.И., Свят. Амвро­сий Медио­лан­ский, Сер­гиев Посад, 2006, стр. 446.
51 PL, t.XVI, col. 641 (De fide IV, 10, n. 124).
52 PL, t.XVI, col. 405 (De myst. IX, n. 50).
53 PL, t.XVI, col. 407 (De myst., IX, n. 53); также col. 403 (De myst.,VIII, n. 47, 48).
54 S. Gregorii Magni, Patrologie Migne SL, t.75, col. 53.
55 Иоанн Дамас­кин, преп, Точное излож пра­во­слав­ной веры, СПб, 1894, гл.13, стр. 222.
56 PM SG, t.94, col. 1140.
57 Там же, стр. 221.
58 Там же, стр. 223–224.
59 Там же, стр. 226.
60 Пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов, Слова, изд. II, вып. I, М., 1892, стр. 388.
61 Там же, стр. 396.
62 Симеон Новой Бого­слов, том 1, слово 41, изд Свято-Тро­иц­кая Лавра.1993, стр. 341.
63 Деяния Все­лен­ских Собо­ров, т. IV, изд. 5, СПб, 1996, стр. 538–539.
64 Acta Conciliorum et epistolae decretales, t. IV, Parirsiis ex typographia regia, MD CCXIV, col. 372.
65 Древ­не­греч-рус­ский сло­варь, Дво­рец­кий И.Х., Москва, 1958, т.1, стр. 782.
66 PM SG, t.86, col. 1772D.
67 PM SG, t.160, col. 372, 380.
68 Там же, col. 351–374.
69 Мала­хов В., Пре­су­ществ­ле­ние св. Даров в таин­стве Евха­ри­стии, Богосл. вест­ник, 1898, II, 6, стр. 309.
70 PM SG, t.160, col. 372.
71 Хомя­ков А.С., Цер­ковь одна, п. 8, Цер­ковь и ее таин­ства.
72 Иустин (Попо­вич), преп., Дог­ма­тика Пра­во­слав­ной Церкви, Москва, 2005, стр. 133–134.
73 Феофан (Гово­ров), свт., Тол­ко­ва­ние 1‑го посла­ния ап. Павла Корин­фя­нам, Сер­гиев Посад, 1913, стр. 213.
74 Фила­рет (Дроз­дов), свт., Письма Андрею Нико­ла­е­вичу Мура­вьёву, Киев, 1869, Письмо 127.
75 Св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский, Моя Жизнь во Христе, т.1, 1899, стр. 17.
76 Лука (Войно-Ясе­нец­кий), свт., Сила Моя в немощи совер­ша­ется, Духов беседы, Москва, 2007, стр.317,320.
77 Фила­рет (Гуми­лев­ский), архиеп., Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие, ч.2, СПб, 1882, стр. 160–163.
78 Св. прав. Иоанн Крон­штадт­ский, Пред­смерт­ный Днев­ник, май-ноябрь 1908 года, М‑СПб, 2003, стр. 13.

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки