Трансформация сознания: теория и практика трансперсональной психологии

Трансформация сознания: теория и практика трансперсональной психологии

(6 голосов3.7 из 5)

В усло­ви­ях совре­мен­ной циви­ли­за­ции и науч­но-тех­ни­че­ско­го про­грес­са, в част­но­сти, быст­ро­раз­ви­ва­ю­щих­ся ком­пью­тер­ных тех­но­ло­гий, серьёз­но встал вопрос о пси­хи­че­ском, пси­хо­ло­ги­че­ском и духов­ном здо­ро­вье людей. Воз­ни­ка­ет про­бле­ма изме­не­ния созна­ния чело­ве­ка. Изме­не­ние созна­ния (на инди­ви­ду­аль­ном и груп­по­вом уров­нях) каса­ет­ся мно­гих аспек­тов жиз­ни чело­ве­че­ства: соци­аль­ных, меди­цин­ских, науч­ных, духов­ных и др. В послед­ние деся­ти­ле­тия XX века был пред­ло­жен целый набор пси­хо­тех­но­ло­гий и пси­хо­тех­ни­че­ских прак­тик, авто­ры кото­рых обе­ща­ют кор­рек­ти­ров­ку лич­но­сти, раз­ви­тие твор­че­ских спо­соб­но­стей, исце­ле­ние от раз­лич­ных болез­ней, общее оздо­ров­ле­ние. Осно­вой подоб­ных обе­ща­ний явля­ет­ся про­цесс “рас­ши­ре­ния созна­ния” быст­ры­ми и высо­ко­эф­фек­тив­ны­ми способами.

При рас­смот­ре­нии пси­хо­кор­рек­ци­он­ных и пси­хо­те­ра­пев­ти­че­ских задач осо­бо обра­ща­ет на себя вни­ма­ние упо­треб­ле­ние поня­тия “транс­фор­ма­ции созна­ния”, одно­го из цен­траль­ных в так назы­ва­е­мой тран­спер­со­наль­ной пси­хо­ло­гии (ТП). Что скры­ва­ет­ся под этим тер­ми­ном, и что пред­ла­га­ют мето­до­ло­гия, тео­рия и прак­ти­ка ТП?

Сло­во транс­фор­ма­ция озна­ча­ет пре­об­ра­зо­ва­ние, пре­вра­ще­ние, видо­из­ме­не­ние. ТП пред­мет­но зани­ма­ет­ся иссле­до­ва­ни­ем осо­бых, изме­нён­ных состо­я­ний созна­ния (далее ИСС), при кото­рых пси­хи­ка чело­ве­ка наи­бо­лее доступ­на для воз­дей­ствий. Одни иссле­до­ва­те­ли (напри­мер, Э. Лас­ло и П. Рас­сел) ста­вят доста­точ­но общий вопрос об изме­не­нии созна­ния в свя­зи с выжи­ва­ни­ем совре­мен­ной циви­ли­за­ции, но дру­гие (С. Гроф и его после­до­ва­те­ли) рас­смат­ри­ва­ют про­бле­му шире и выде­ля­ют два направ­ле­ния: 1) глу­бо­кую транс­фор­ма­цию инди­ви­ду­аль­но­го созна­ния, сопро­вож­да­ю­щу­ю­ся сни­же­ни­ем агрес­сив­но­сти и общим повы­ше­ни­ем состра­да­тель­но­сти и тер­пи­мо­сти; 2) духов­ный кри­зис уни­вер­саль­ной и несек­тант­ской при­ро­ды, харак­те­ри­зу­ю­щий­ся осо­зна­ни­ем един­ства миро­зда­ния и глу­бо­кой свя­зи с дру­ги­ми людь­ми, при­ро­дой и кос­мо­сом1.

Усло­ви­я­ми для наблю­де­ния за транс­фор­ма­ци­ей созна­ния С. Гроф счи­та­ет прак­ти­ку пси­хо­де­ли­че­ской тера­пии и иных мощ­ных форм “новой пси­хо­те­ра­пии”. При­ме­ром послед­не­го может слу­жить прак­ти­ка холо­троп­но­го дыха­ния2, тео­ре­ти­че­ская осно­ва кото­рой постро­е­на на дан­ных иссле­до­ва­ний пси­хо­де­ли­че­ско­го3 под­хо­да и, по мне­нию С. Гро­фа, хоро­шо с ними соче­та­ет­ся. Акцен­ти­ру­ет­ся: “…века­ми был изве­стен факт, что с помо­щью дыха­ния, регу­ли­ру­е­мо­го раз­лич­ны­ми спо­со­ба­ми, воз­мож­но ока­зы­вать вли­я­ние на состо­я­ние созна­ния”4.

П. Рас­сел гово­рит о стра­хе чело­ве­че­ства перед кон­цом мира, циви­ли­за­ции, хотя при­зна­ёт­ся, что смерть циви­ли­за­ции неиз­беж­на (ни одна циви­ли­за­ция не суще­ство­ва­ла веч­но). К тому же поми­мо кон­чи­ны циви­ли­за­ции смерть ожи­да­ет каж­до­го чело­ве­ка как завер­ше­ние его зем­ной жиз­ни. Рас­сел пояс­ня­ет: “И вра­чи, и духов­ные учи­те­ли гово­рят нам, что при­нять свою лич­ную смерт­ность и даже при­вет­ство­вать её — один из самых здо­ро­вых шагов, кото­рые мы спо­соб­ны пред­при­нять”5.

С. Гроф, обсуж­дая вопрос о спо­соб­но­сти чело­ве­че­ства транс­фор­ми­ро­вать­ся и воз­ро­дить­ся, акцен­ти­ру­ет вни­ма­ние на зна­че­нии смер­ти для жиз­ни чело­ве­ка в духов­ной пер­спек­ти­ве. Так как “в необыч­ных состо­я­ни­ях созна­ния пси­хо­ло­ги­че­ская встре­ча со смер­тью пред­став­ля­ет собой клю­че­вой эле­мент пси­хо­ду­хов­ной транс­фор­ма­ции”6, то смерть спо­соб­ству­ет духов­ным откры­ти­ям, мисти­че­ско­му опы­ту, когда она пере­жи­ва­ет­ся сим­во­ли­че­ски во внут­рен­нем само­ис­сле­до­ва­нии. Боять­ся встре­чи со смер­тью во внут­рен­нем пере­жи­ва­нии не сто­ит, так как био­ло­ги­че­ской кон­чи­ны чело­ве­ка не про­ис­хо­дит. В нашем бес­со­зна­тель­ном смерть зани­ма­ет очень важ­ное место, а её глу­бо­чай­шие про­яв­ле­ния по сво­ей при­ро­де тран­спер­со­наль­ны и име­ют фор­му гнев­ных архе­ти­пи­че­ских фигур, угро­жа­ю­щих жиз­ни ситу­а­ций7. Эти пере­жи­ва­ния, в зави­си­мо­сти от типа божеств, сопро­вож­да­ют­ся чрез­вы­чай­но силь­ны­ми эмо­ци­я­ми — от бла­жен­но­го экс­та­за до цепе­ня­ще­го мета­фи­зи­че­ско­го ужа­са8.

Каса­тель­но пере­жи­ва­ний в ИСС про­шлых жиз­ней (реин­кар­на­ции) Гроф пояс­ня­ет: “Самой суще­ствен­ной харак­те­ри­сти­кой пере­жи­ва­ния опы­та про­шлой жиз­ни явля­ет­ся пол­ное ощу­ще­ние досто­вер­но­сти это­го вос­по­ми­на­ния: я пони­маю, что это со мной про­ис­хо­дит не впер­вые, я пом­ню, что когда-то на самом деле был этой лич­но­стью <…> К при­ме­ру, я могу отож­де­ствить­ся со свя­щен­ни­ком-инком, с рим­ским сол­да­том или с пья­ной мек­си­кан­кой, но не испы­тать чув­ства сво­ей лич­ной при­част­но­сти к пере­жи­ва­нию. Это лишь сво­е­го рода окно в юнги­ан­ское кол­лек­тив­ное бес­со­зна­тель­ное”9.

Отно­си­тель­но досто­вер­но­сти и реаль­но­сти суще­ство­ва­ния пере­жи­ва­ний про­шлых жиз­ней у С. Гро­фа сомне­ний нет, но есть осо­бый под­ход к рас­смот­ре­нию этой темы. Во-пер­вых, отме­ча­ет он, рас­смат­ри­вать тему пере­во­пло­ще­ния в аспек­те тер­ми­на “веро­ва­ния” не годит­ся. Во-вто­рых, суще­ствен­ное зна­че­ние име­ет пози­ция, с кото­рой будет рас­смат­ри­вать­ся дан­ная тема. Мате­ри­а­лизм не при­зна­ёт про­об­ра­за (источ­ни­ка) пере­жи­ва­ний про­шлых жиз­ней. С духов­ной же точ­ки зре­ния видят­ся как мини­мум три моде­ли, воз­ни­ка­ю­щие при интер­пре­та­ции наблю­де­ний, отно­ся­щих­ся к фено­ме­ну про­шлых жиз­ней. С. Гроф отме­ча­ет, что в пере­жи­ва­ни­ях про­шлых жиз­ней “вопло­ща­ю­щи­е­ся еди­ни­цы были соот­вет­ствен­но инди­ви­ду­аль­ны­ми еди­ни­ца­ми созна­ния, Абсо­лют­ным Созна­ни­ем и Сверх­ду­шой”10. Каж­дый вари­ант рас­смат­ри­ва­ет­ся с неко­то­ры­ми допол­не­ни­я­ми. Так, напри­мер, вари­ант с вопло­ща­ю­щи­ми­ся еди­ни­ца­ми созна­ния рас­смат­ри­ва­ет­ся с учё­том аст­ро­ло­гии, в слу­чае Абсо­лют­но­го Созна­ния ука­зы­ва­ет­ся, что “…дра­мы про­шлой жиз­ни — лишь ещё один уро­вень иллю­зии, игрымайи11. Инте­рес­но, что в ито­ге дела­ет­ся лако­нич­ный, ни к чему не обя­зы­ва­ю­щий вывод: “Ни кате­го­ри­че­ское отри­ца­ние воз­мож­но­сти пере­во­пло­ще­ния, ни вера в его объ­ек­тив­ное суще­ство­ва­ние не истин­ны в абсо­лют­ном смыс­ле”12. Отме­ча­ет­ся так­же, что “на вопрос о кар­ме нет еди­но­го и недву­смыс­лен­но­го отве­та”13. Ито­го­вая пози­ция С. Гро­фа изум­ля­ет: посколь­ку вопрос изме­нён­ных состо­я­ний созна­ния явля­ет­ся весь­ма слож­ным, а рас­смот­ре­ние дока­за­тельств “за” или “про­тив” кар­мы и реин­кар­на­ции затруд­ни­тель­но, то одно­знач­но утвер­жда­ет­ся (на осно­ве мно­го­лет­них опы­тов), что такие пере­жи­ва­ния суще­ству­ют и при­но­сят поло­жи­тель­ный тера­пев­ти­че­ский эффект.

Рас­смат­ри­вая кри­ти­ку транс­фор­ма­ции созна­ния в ТП с пози­ции пра­во­слав­но­го веро­уче­ния, сле­ду­ет оста­но­вить­ся на неко­то­рых момен­тах. Пер­вая груп­па воз­ни­ка­ю­щих вопро­сов каса­ет­ся пере­жи­ва­ний реинкарнации.

1. ТП не гово­рит о при­чине смер­ти — гре­хе. С момен­та гре­хо­па­де­ния грех вошёл в при­ро­ду чело­ве­ка. Апо­стол Павел пишет о том, что в чело­ве­ке гре­хов­ные наклон­но­сти при­ня­ли гос­под­ству­ю­щее поло­же­ние, он стал рабом гре­ха (см. Рим 6:6). Ум и чув­ство помра­чи­лись, а нрав­ствен­ная сво­бо­да ста­ла часто скло­нять­ся не к доб­ру, а к злу. Чело­век под вла­стью гре­ха стал тво­рить неесте­ствен­ные для сво­ей при­ро­ды поступ­ки: по внут­рен­не­му чело­ве­ку нахо­жу удо­воль­ствие в законе Божи­ем; но в чле­нах моих вижу иной закон, про­ти­во­бор­ству­ю­щий зако­ну ума мое­го и дела­ю­щий меня плен­ни­ком зако­на гре­хов­но­го, нахо­дя­ще­го­ся в чле­нах моих (Рим 7:22–23). Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст пишет: “Ста­нем тре­пе­тать не перед смер­тью, а перед гре­хом; ибо не смерть роди­ла грех, но грех про­из­вел смерть; смерть же ста­ла исце­ле­ни­ем гре­ха”14.

2. Пред­ла­га­е­мое С. Гро­фом объ­яс­не­ние про­цес­са смер­ти, кото­рая пред­став­ля­ет­ся лишь дви­же­ни­ем в сфе­ре созна­ния, меха­ни­че­ским пере­хо­дом на дру­гой уро­вень жиз­ни, носит лож­ный харак­тер. Свя­щен­ное Писа­ние пря­мо гово­рит о том, что душа чело­ве­ка сохра­ня­ет созна­тель­ное суще­ство­ва­ние так­же и после смер­ти, до все­об­ще­го вос­кре­се­ния. Воз­ни­ка­ет вопрос: воз­мож­но ли чело­ве­ку иметь более-менее объ­ек­тив­ную инфор­ма­цию о том,загроб­ном мире. Для чело­ве­ка, живу­ще­го в этом мире, это невоз­мож­но и боль­шей частью непо­лез­но. Невоз­мож­но — посколь­ку тот мир совер­шен­но иной и его про­сто нель­зя выра­зить нашим язы­ком. Апо­стол Павел пишет, что он слы­шал неиз­ре­чен­ные сло­ва, кото­рые чело­ве­ку нель­зя пере­ска­зать (2 Кор 12:4). Непо­лез­но — так как зна­ние буду­ще­го может пол­но­стью пара­ли­зо­вать сво­бо­ду чело­ве­ка в важ­ней­шей сто­роне его жиз­ни — духов­но-нрав­ствен­ной15.

3. ТП избе­га­ет рас­смот­ре­ния кон­крет­ных рели­ги­оз­ных кон­цеп­ций, опи­сы­ва­ю­щих загроб­ное состо­я­ние души. Здесь отсут­ству­ют кри­те­рии добра и зла, поня­тия о Страш­ном суде, о воз­да­я­нии душе. Поэто­му “тран­спер­со­на­ли­стов” не сму­ща­ет отсут­ствие нрав­ствен­ных кри­те­ри­ев ито­гов зем­ной жиз­ни чело­ве­ка. Апо­стол Павел пишет: Ибо всем нам долж­но явить­ся пред суди­ли­ще Хри­сто­во, что­бы каж­до­му полу­чить соот­вет­ствен­но тому, что он делал, живя в теле, доб­рое или худое (2 Кор 5:10). По телес­ной смер­ти душа чело­ве­ка про­хо­дит част­ный суд. В Новом Заве­те гово­рит­ся: …чело­ве­ком поло­же­но одна­жды уме­реть, а потом суд (Евр 9:27). По ито­гам част­но­го суда душа пре­про­вож­да­ет­ся или к Небу, или к месту мучений.

4. ТП не рас­смат­ри­ва­ет поня­тия о бес­смер­тии души: суще­ству­ет толь­ко “неуни­что­жи­мое созна­ние”. Идея бес­смер­тия души чело­ве­ка — идея хри­сти­ан­ская: суще­ству­ют уче­ния, кото­рые при­зна­ют неуни­что­жи­мость “духов­но­го нача­ла”, “духов­ной суб­стан­ции”, но не при­зна­ют лич­ное бес­смер­тие. “Откро­ве­ние гово­рит нам не про­сто о сохра­не­нии духов­ной суб­стан­ции — оно гово­рит о бес­смер­тии лич­но­сти, о сохра­не­нии в веч­но­сти лич­ност­ной само­тож­де­ствен­но­сти чело­ве­ка. Свя­щен­ное Писа­ние нам гово­рит, что Бог не сотво­рил смер­ти: Бог создал чело­ве­ка для нетле­ния и соде­лал его обра­зом веч­но­го бытия Сво­е­го; но зави­стью диа­во­ла вошла в мир смерть (Прем 2:23–24)”16. В хри­сти­ан­стве бес­смер­тие души пони­ма­ет­ся как дар мило­сти Божией.

5. Доб­ро­воль­ное согла­сие на без­оце­ноч­ное при­ня­тие пере­жи­ва­ний реин­кар­на­ции при­во­дит чело­ве­ка к непред­ви­ден­ным и опас­ным для него нега­тив­ным послед­стви­ям (см. ниже) вплоть до духов­ной поги­бе­ли. “Под­лин­ная при­ро­да посмерт­но­го опы­та с точ­ки зре­ния пра­во­слав­но-хри­сти­ан­ской тра­ди­ции опи­ра­ет­ся на авто­ри­тет откро­ве­ний о реаль­но­сти неви­ди­мо­го мира в кон­тек­сте Свя­щен­но­го пре­да­ния Все­лен­ской Церк­ви. С этих пози­ций оши­боч­ны пре­тен­зии оккульт­ных и псев­до­на­уч­ных уче­ний о загроб­ном мире”17.

Вто­рая груп­па тео­ре­ти­ко-мето­до­ло­ги­че­ских и бого­слов­ских вопро­сов каса­ет­ся более общих момен­тов оцен­ки тран­спер­со­наль­но­го опыта.

6. При при­ме­не­нии мето­дик моде­ли­ро­ва­ния ИСС про­ис­хо­дит пре­льще­ние людей через обра­зы пере­жи­ва­ний: все про­зре­ния, откро­ве­ния и отож­деств­ле­ния явля­ют­ся чистой фор­мой пре­ле­сти. Сам тер­мин “пре­лесть” наце­ли­ва­ет на пони­ма­ние дан­но­го фено­ме­на (пре­льстить­ся — ‘обма­нуть­ся’), а так­же ука­зы­ва­ет на его суть — духов­ную болезнь лож­ной духов­но­сти в чело­ве­ке. Пре­по­доб­ный Паи­сий Велич­ков­ский совер­шен­но ясно объ­яс­нял, что впасть в пре­лесть озна­ча­ет стать жерт­вой обма­на или само­об­ма­на, имея твёр­дую уве­рен­ность, что нахо­дишь­ся в истине18. Осо­бен­ность пре­ле­сти состо­ит в том, что дан­ное состо­я­ние охва­ты­ва­ет так­же раз­но­об­раз­ные отри­ца­тель­ные духов­но-нрав­ствен­ные и пси­хи­че­ские состо­я­ния. Что же мож­но гово­рить о людях, не толь­ко не зна­ю­щих этих свя­то­оте­че­ских настав­ле­ний, но и нахо­дя­щих­ся вне христианства?

Важ­но осо­зна­вать, что источ­ни­ка­ми пере­жи­ва­ний в ИСС явля­ют­ся “пад­шие анге­лы” — бесы. Чело­век, нахо­дя­щий­ся в поис­ке духов­ных путей с ожи­да­ни­ем выс­ших духов­ных состо­я­ний, коль ско­ро в осно­ва­ние духов­ной жиз­ни не поло­же­но сми­ре­ния, по при­чине дей­ствия это­го отри­ца­тель­но­го мета­фи­зи­че­ско­го фак­то­ра дей­стви­тель­но спо­со­бен испы­ты­вать силь­ные эмо­ции: от бла­жен­но­го экс­та­за до цепе­ня­ще­го ужа­са во вре­мя пере­жи­ва­ния встре­чи с “боже­ства­ми” и архе­ти­пи­че­ски­ми фигу­ра­ми. При­ме­не­ние мето­дик ИСС для изме­не­ния созна­ния для пра­во­слав­ных хри­сти­ан недо­пу­сти­мо. Как совер­шен­но спра­вед­ли­во под­чёр­ки­ва­ет А. Гостев, совре­мен­ные иссле­до­ва­ния посмерт­ных состо­я­ний души чело­ве­ка не исполь­зу­ют свя­то­оте­че­ских предо­сте­ре­же­ний отно­си­тель­но фено­ме­на пре­льще­ния при­ме­ни­тель­но к образ­ной фено­ме­но­ло­гии “загроб­но­го мира”19.

При­ве­дён­ные свя­то­оте­че­ские мыс­ли помо­га­ют нам понять духов­ную сущ­ность отра­бо­тан­ных мето­дов моде­ли­ро­ва­ния изме­нён­но­го состо­я­ния созна­ния и его транс­фор­ма­ции: ЛСД-тера­пия, холо­троп­ное дыха­ние — ком­плекс­ная меди­та­тив­ная тех­ни­ка, меди­та­ция, шаман­ские и тан­три­че­ские прак­ти­ки. Суще­ству­ют и дру­гие пси­хо­те­ра­пев­ти­че­ские тех­ни­ки, вызы­ва­ю­щие транс­фор­ма­цию созна­ния. Гроф счи­та­ет, что в холо­троп­ных состо­я­ни­ях созна­ние каче­ствен­но и очень глу­бо­ко и осно­ва­тель­но видо­из­ме­ня­ет­ся, но не ста­но­вит­ся силь­но повре­ждён­ным и ослаб­лен­ным20.

Сле­ду­ет осо­бо оста­но­вить­ся и на меди­та­ции, счи­та­ю­щей­ся цен­траль­ной тех­ни­кой моде­ли­ро­ва­ния ИСС и “тран­спер­со­наль­но­го раз­ви­тия”21. Ряд авто­ров пря­мо заяв­ля­ет, что меди­та­ция пред­став­ля­ет собой про­цесс раз­вёр­ты­ва­ния созна­ния (кур­сив наш — и. М.) и явля­ет­ся сред­ством пол­ной транс­фор­ма­ции лич­но­сти22. Не зря совре­мен­ны­ми пси­хо­те­ра­пев­та­ми, в осо­бен­но­сти направ­ле­ния ТП, актив­но исполь­зу­ют­ся раз­лич­ные спо­со­бы меди­та­ции для “лече­ния” людей.

По мне­нию С. Гро­фа, нау­ка с её отчёт­ли­вой и анти­ду­хов­ной уста­нов­кой замет­но сдер­жи­ва­ет инте­рес людей к духов­но­му поис­ку23. Поэто­му он зани­ма­ет­ся поис­ком новой науч­ной пара­диг­мы ТП. В про­ти­во­вес меха­ни­сти­че­ской нау­ке пред­ла­га­ет­ся иная модель устро­е­ния чело­ве­ка: “…мы долж­ны при­знать пара­док­саль­ный факт, что он есть одно­вре­мен­но и мате­ри­аль­ный объ­ект, то есть био­ло­ги­че­ская маши­на, и обшир­ное поле созна­ния24. С пози­ций свя­то­оте­че­ско­го насле­дия ясно, что вме­сто живой души чело­ве­ка ТП дела­ет упор на созна­ние как на все­объ­ем­лю­щую кате­го­рию и даже новую фор­му реальности.

Сле­ду­ет под­черк­нуть, что про­цесс транс­фор­ма­ции созна­ния в под­хо­де ТП может вызы­вать серьёз­ные нега­тив­ные послед­ствия для чело­ве­ка. Отме­тим, в част­но­сти, следующие.

1) Непред­ска­зу­е­мые изме­не­ния или нару­ше­ния функ­ци­о­ни­ро­ва­ния созна­ния чело­ве­ка в слу­чае, когда “…эпи­зо­ды холо­троп­ных состо­я­ний раз­ной дли­тель­но­сти могут так­же воз­ни­кать сами собой, без какой-либо уста­нав­ли­ва­е­мой при­чи­ны и часто про­тив воли вовле­чён­ных в них людей”25.

2) Воз­мож­ность пре­льще­ния людей, нахо­дя­щих­ся в духов­ном поиске.

3) Повре­жде­ние хри­сти­ан­ско­го созна­ния чело­ве­ка вплоть до отпа­де­ния от христианства.

4) Затруд­не­ние раз­ли­че­ния духов­ных состо­я­ний, воз­ни­ка­ю­щих в про­цес­се раз­лич­ных духов­ных прак­тик оккульт­но­го и эзо­те­ри­че­ско­го содер­жа­ния, кото­рое чело­век само­сто­я­тель­но раз­ре­шать не может.

5) Воз­ник­но­ве­ние душев­ных болез­ней (нерв­ных и психических).

6) Воз­мож­ность мани­пу­ли­ро­ва­ния созна­ни­ем людей или его про­грам­ми­ро­ва­ни­ем в задан­ном направлении.

7) Облег­че­ние про­цес­са фор­ми­ро­ва­ния сект, деструк­тив­ных оккульт­ных псев­до­ре­ли­ги­оз­ных организаций.

8) Углуб­ле­ние про­блем вза­и­мо­дей­ствия чело­ве­ка с новы­ми инфор­ма­ци­он­ны­ми технологиями.

Если мы сопо­ста­вим два под­хо­да — пра­во­слав­ный и тран­спер­со­наль­ный — то уви­дим ряд серьёз­ных опас­но­стей, сопро­вож­да­ю­щих про­цесс транс­фор­ма­ции сознания.

1. Соглас­но пра­во­слав­но­му уче­нию о пре­ле­сти совер­шен­но ясно, что чело­век через пре­лесть отчуж­да­ет­ся от Бога. ТП, наобо­рот, утвер­жда­ет, что все кон­так­ты с “Абсо­лют­ным созна­ни­ем” содер­жат эле­мен­ты “боже­ствен­но­го” и духовного.

2. Вне зави­си­мо­сти от раз­но­вид­но­сти пре­ле­сти одним из глав­ных отли­чи­тель­ных её при­зна­ков явля­ют­ся высо­ко­эмо­ци­о­наль­ные состояния/переживания раз­ной интен­сив­но­сти и оттен­ков — от про­стой душев­ной вос­тор­жен­но­сти до болез­нен­ной экзаль­та­ции26.

3. В оккульт­ном опы­те идеи, обра­зы, пере­жи­ва­ния на осно­ве кон­так­та с “неви­ди­мым” миром обыч­но при­ни­ма­ют­ся за “откро­ве­ние”. ТП пред­ла­га­ет и поощ­ря­ет без­оце­ноч­ное при­ня­тие все­го пото­ка духов­но­го опы­та с его после­ду­ю­щей псев­до­ре­ли­ги­оз­ной интер­пре­та­ци­ей. Лёг­кая “доступ­ность” рели­ги­оз­но­го опы­та, одна­ко, не сви­де­тель­ству­ет в поль­зу его досто­вер­но­сти и осно­ва­тель­но­сти. Без “стра­ха Божия” невоз­мож­но гово­рить об истин­но­сти рели­ги­оз­но­го опы­та. При­тя­за­ния иссле­до­ва­те­лей (это­го направ­ле­ния) на то, что они вос­про­из­во­дят в лабо­ра­тор­ных усло­ви­ях “насто­я­щий” рели­ги­оз­ный опыт, сле­ду­ет счи­тать несостоятельным.

4. Изу­че­ние пси­хо­ло­ги­че­ско­го воз­дей­ствия новых инфор­ма­ци­он­ных тех­но­ло­гий сле­ду­ет рас­смат­ри­вать в плане их исполь­зо­ва­ния в “нена­вяз­чи­вом вли­я­нии” на людей, при­чём в направ­ле­нии духов­но-нрав­ствен­но­го пора­бо­ще­ния лич­но­сти27. Пси­хо­тех­ни­ки ТП, спо­соб­ные в ИСС при­во­дить чело­ве­ка в состо­я­ние “вне­кон­фес­си­о­наль­но­го” мисти­циз­ма, вполне могут исполь­зо­вать­ся для этой цели.

5. При­ме­не­ние новых инфор­ма­ци­он­ных тех­но­ло­гий при­во­дит к отчуж­де­нию чело­ве­ка от окру­жа­ю­ще­го мира, а пси­хо­тех­ни­ки ТП, транс­фор­ми­ру­ю­щие созна­ние, в свою оче­редь спо­соб­ству­ют его вир­ту­а­ли­за­ции28. Совре­мен­ные инфор­ма­ци­он­ные тех­но­ло­гии уже сей­час поз­во­ля­ют созда­вать кар­ти­ны реаль­но­сти, кото­рые в созна­нии людей заме­ня­ют дей­стви­тель­ность. Поэто­му есть осно­ва­ния счи­тать, что мак­си­маль­но широ­кое пони­ма­ние вир­ту­аль­ной реаль­но­сти пред­по­ла­га­ет тоталь­ное пре­льще­ние чело­ве­ка, под вли­я­ни­ем има­го-сим­во­ло­сфе­ры29, зазы­ва­ю­щей его поки­нуть сво­ей душой есте­ствен­ный бого­со­тво­рён­ный мир30.

6. Совер­шен­но оче­вид­но, что вир­ту­а­ли­за­ция субъ­ек­тив­ной реаль­но­сти про­ис­хо­дит через мас­со­вую культуру/искусство. Здесь в первую оче­редь вызы­ва­ет оза­бо­чен­ность тен­ден­ция отри­ца­ния дости­же­ний хри­сти­ан­ской куль­ту­ры, кото­рая отра­жа­ет устрем­ле­ние людей на пере­осмыс­ле­ние бого­со­здан­но­го мира, зада­ёт иде­ал пре­об­ра­же­ния “вет­хо­го чело­ве­ка”31.

7. Нега­тив­ное вли­я­ние вир­ту­а­ли­за­ции и совре­мен­ных инфор­ма­ци­он­ных тех­но­ло­гий не обо­шло и совре­мен­ное хри­сти­ан­ство, что в свою оче­редь созда­ёт ряд про­блем в его среде.

8. Плю­ра­лизм псев­до­ре­ли­ги­оз­но­го опы­та (в сек­то­по­доб­ных струк­ту­рах, пси­хо­ло­ги­че­ских шко­лах лич­но­го роста) нано­сит серьёз­ный удар тра­ди­ци­он­ным рели­ги­ям. «“Тран­спер­со­наль­ное созна­ние” демон­стри­ру­ет роль обра­зов ИСС не толь­ко как язы­ка обще­ния чело­ве­ка с мно­го­слой­ны­ми и мно­го­мер­ны­ми обла­стя­ми внут­рен­не­го мира, но и как пси­хо­ло­ги­че­ское сред­ство счи­ты­ва­ния инфор­ма­ции при непо­сред­ствен­ном вза­и­мо­дей­ствии с реаль­но­стью»32.

9. Сле­ду­ет отме­тить тот факт, что наи­бо­лее силь­ное сопро­тив­ле­ние раз­ру­ше­ни­ям и под­ме­нам ока­зы­ва­ют рели­ги­оз­ные тра­ди­ции. В част­но­сти, А. А. Гостев под­чёр­ки­ва­ет, что рели­ги­оз­ную веру и духов­ный опыт на её осно­ве мож­но счи­тать наи­бо­лее устой­чи­вы­ми эле­мен­та­ми внут­рен­не­го мира лич­но­сти в её про­ти­во­дей­ствии пси­хо­ма­ни­пу­ля­ции и вир­ту­а­ли­за­ции созна­ния33.

10. Необ­хо­ди­мо осо­бо выде­лить зна­чи­мость фено­ме­на пре­ле­сти в реше­нии тео­ре­ти­ко-мето­до­ло­ги­че­ских про­блем и направ­ле­ний пси­хо­ло­гии в целом. С пози­ций соци­аль­ной пси­хо­ло­гии видит­ся пло­до­твор­ность при­ме­не­ния кате­го­рий хри­сти­ан­ской тра­ди­ции, во-пер­вых, в про­бле­ма­ти­ке адек­ват­но­сти соци­аль­но­го позна­ния, во-вто­рых, в про­ве­де­нии погра­нич­ных меж­дис­ци­пли­нар­ных иссле­до­ва­ний на сты­ке пси­хо­ло­гии и куль­ту­ро­ло­гии, в‑третьих, в осмыс­ле­нии духов­но­го опы­та чело­ве­че­ства в рам­ках пси­хо­ло­гии рели­гии34.

Более глу­бо­кое рас­смот­ре­ние темы транс­фор­ма­ции созна­ния тре­бу­ет отдель­но­го иссле­до­ва­ния; в насто­я­щей ста­тье рас­смот­ре­ны лишь основ­ные направ­ле­ния про­бле­мы с пози­ций пра­во­слав­но­го вероучения.

Автор: Иеро­мо­нах Мак­сим (Попов)

Аль­ма­нах “Аль­фа и Оме­га” от 09 янва­ря 2012 г.в

____________________________________________________

1 См. Гроф С., Лас­ло Э. и Рас­сел П. Рево­лю­ция созна­ния: Транс­ат­лан­ти­че­ский диа­лог. М., 2004. С. 18–19.

2 Подроб­нее см. Иеро­мо­нах Мак­сим. Холо­троп­ное дыха­ние — прак­ти­ка пора­же­ния души и созна­ния чело­ве­ка // Аль­фа и Оме­га. 2008. № 2(52).

3 Пси­хо­де­ли­че­ский — свя­зан­ный с упо­треб­ле­ни­ем пси­хо­ак­тив­ных веществ, спо­соб­ных вли­ять на пси­хи­ку чело­ве­ка и вво­дить его в изме­нён­ные состо­я­ния сознания.

4 Гроф С. При­клю­че­ния в само­по­зна­нии: Инфор­ма­ци­он­ные мате­ри­а­лы / ИНИОН. М., 1991. С. 36.

5 Гроф С., Лас­ло Э. и Рас­сел П. Рево­лю­ция созна­ния… С. 31.

6 Там же. С. 32.

7 См. Гроф С. Кос­ми­че­ская игра. Иссле­до­ва­ние рубе­жей чело­ве­че­ско­го созна­ния. М., 2004. С. 147.

8 См.: Там же. С. 31–32.

9 Гроф С., Лас­ло Э. и Рас­сел П. Рево­лю­ция созна­ния… С. 209–210.

10 Гроф С. Кос­ми­че­ская игра. С. 168–169.

11 Там же. С. 170.

12 Там же. С. 171.

13 Гроф С., Лас­ло Э. и Рас­сел П. Рево­лю­ция созна­ния… С. 209.

14 Цит. по: Что нам суж­де­но за чер­той жиз­ни. Сб. ста­тей. М., 2003. С. 20.

15 В фольк­ло­ре и бел­ле­три­сти­ке про­сле­жи­ва­ет­ся убеж­дён­ность в том, что ника­кое зна­ние о буду­щем не может убе­речь чело­ве­ка от его уча­сти. — Ред.

16 Свя­щен­ник О. Давы­ден­ко. Дог­ма­ти­че­ское бого­сло­вие. Курс лек­ций. ПСТБИ. Ч. 3. М., 1997. С. 264.

17 Там же. С. 243.

18 См. Гостев А. А. Пси­хо­ло­гия и мета­фи­зи­ка образ­ной сфе­ры чело­ве­ка. М., 2008. С. 145.

19 См.: Там же. С. 247.

20 Гроф С. Пси­хо­ло­гия буду­ще­го: Уро­ки совре­мен­ных иссле­до­ва­ний созна­ния. М., 2001. С. 23.

21 Пути за пре­де­лы “эго”. Тран­спер­со­наль­ная пер­спек­ти­ва. Сб. ста­тей / Под ред. Р. Уол­ша, Ф. Воон. М., 1996. С. 71.

22 Оза­нец М. Меди­та­ция для начи­на­ю­щих. М., 2004. С. 6.

23 См. Гроф С., Лас­ло Э. и Рас­сел П. Рево­лю­ция созна­ния… С. 55.

24 Гроф С. За пре­де­ла­ми моз­га. Рож­де­ние, смерть и транс­цен­ден­ции в пси­хо­те­ра­пии. М., 2004. С. 92.

25 Гроф С. Пси­хо­ло­гия буду­ще­го. С. 37.

26 См. Гостев А. А. Пси­хо­ло­гия и мета­фи­зи­ка образ­ной сфе­ры чело­ве­ка. С. 152.

27 См.: Там же. С. 408.

28 Вир­ту­аль­ный (лат.) — реаль­но не суще­ству­ю­щий, вооб­ра­жа­е­мый, или воз­мож­ный, но допус­ка­ю­щий фор­маль­ное рас­смот­ре­ние как “яко­бы существующий”.

29 Этот тер­мин озна­ча­ет, соглас­но А. А. Госте­ву, сово­куп­ность обра­зов (ТВ, кино, видео, рекла­мы, интер­нет и др.), воз­дей­ству­ю­щих на чело­ве­ка и изме­ня­ю­щих его внут­рен­ний мир.

30 См. Гостев А. А. Пси­хо­ло­гия и мета­фи­зи­ка образ­ной сфе­ры чело­ве­ка. С. 415.

31 См.: Там же. С. 372.

32 Гостев А. А. Пси­хо­ло­гия вто­рич­но­го обра­за. М., 2007. С. 486.

33 См. Гостев А. А. Пси­хо­ло­гия и мета­фи­зи­ка образ­ной сфе­ры чело­ве­ка. С. 375.

34 См. Гостев А. А. Пси­хо­ло­гия вто­рич­но­го обра­за. С. 493–494.

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

*

Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки