Колдовство

Кол­дов­ство́ – дей­ствие, име­ю­щее целью жела­е­мое вли­я­ние на дей­стви­тель­ность, осу­ществ­ля­е­мое посред­ством маги­че­ских прак­тик, при­вле­че­ния лука­вых демо­ни­че­ских сил.

Исто­рия явле­ния

Пред­по­ла­гают, что изна­чально магией в том или ином виде мог зани­маться любой член пер­во­быт­ного обще­ства. Однако с тече­нием вре­мени на кол­дов­стве и магии начали спе­ци­а­ли­зи­ро­ваться отдель­ные люди (жрецы, шаманы, кол­дуны пле­мени, зна­хари). Одно­вре­менно с этим в обя­зан­но­сти жреца, шамана вхо­дила также пере­дача опре­де­лен­ных знаний новому поко­ле­нию.

Пер­вич­ные формы кол­дов­ства и магии веро­ятно во многом соот­вет­ство­вали тем формам, кото­рые были харак­терны для Древ­него Египта и Месо­по­та­мии. Именно в шумер­ской и аккад­ской куль­туре появ­ля­ется зна­чи­тель­ный корпус тек­стов, посвя­щен­ный маги­че­ским при­е­мам в меди­цине (зна­хар­ство), любви (ворожба), пред­ска­за­нии буду­щего (гада­ния и аст­ро­ло­гия), при­вле­че­нии успеха и удачи во всех делах (закли­на­ния), нане­се­нии вреда тем или иным врагам (про­кля­тия), изгна­нии злых сил (экзор­цизм) и даже поста­новка тех или иных духов, демо­нов, богов, а также сил небес­ных объ­ек­тов себе на слу­же­ние (эво­ка­ция). Таким обра­зом, заклю­чают, что именно в шумер­ской и аккад­ской циви­ли­за­ции сфор­ми­ро­ва­лось извест­ное нам поня­тие кол­дов­ства и магии, и были регла­мен­ти­ро­ваны отдель­ные маги­че­ские приемы и кон­крет­ные направ­ле­ниях кол­дов­ства.

По мнению ряда ученых, гре­че­ская куль­тура заим­ство­вала клю­че­вые направ­ле­ния и приемы кол­дов­ской маги­че­ской куль­туры с Ближ­него Востока. Вместе с тем греко-рим­ская среда обо­га­тила и дора­бо­тала неко­то­рые прин­ципы ближ­не­во­сточ­ной магии. Зна­чи­тель­ную роль в фор­ми­ро­ва­нии антич­ной греко-рим­ской маги­че­ской тра­ди­ции сыг­рали антич­ные фило­соф­ские школы, в рамках кото­рых раз­ра­ба­ты­ва­лись и созда­ва­лись те или иные маги­че­ские риту­алы. Клю­че­вой маги­че­ской прак­ти­кой греко-рим­ского мира была т. н. «теур­гия» (др.-греч. θεουργία, из θεός «бог, боже­ство» + ὄργια «обряд, свя­щен­но­дей­ствие, жерт­во­при­но­ше­ние»), появив­ша­яся и рас­про­стра­нен­ная среди нео­пла­то­ни­ков. Теур­гия в каче­стве маги­че­ской прак­тики пред­по­ла­гает исполь­зо­ва­ние спе­ци­аль­ных при­е­мов и спо­со­бов воз­дей­ствия на богов, анге­лов, архан­ге­лов и демо­нов с целью полу­че­ния от них помощи, знаний или мате­ри­аль­ных благ. Клю­че­вым теур­ги­че­ским при­е­мом явля­ется молит­вен­ная фор­мула, кор­рект­ное повто­ре­ние кото­рой должно при­ве­сти к под­чи­не­нию высших сил чело­веку.

В Сред­ние века кол­дов­ство мар­ги­на­ли­зи­ру­ется в офи­ци­аль­ной куль­туре как дея­тель­ность, осуж­да­е­мая хри­сти­ан­ством, но при этом оста­ется широко рас­про­стра­нен­ной прак­ти­кой как в низших, так и в отдель­ных интел­лек­ту­аль­ных кругах Европы. Неко­то­рые хри­сти­ан­ские авторы ста­ра­лись клас­си­фи­ци­ро­вать раз­но­вид­но­сти кол­дов­ства, в част­но­сти св. Исидор Севиль­ский выде­лял: ауспи­цию (иначе пти­це­га­да­ние, то есть гада­ние по пове­де­нию и внут­рен­ним орга­нам птиц), некро­ман­тию (обще­ние в той или иной форме с умер­шими), аст­ро­ло­гию и горо­скопы, закли­на­ния и аму­леты, гада­ние по земле, воде, воз­духу и огню (гео­ман­тия, гид­ро­ман­тия, аэро­ман­тия, пиро­ман­тия), зача­ро­ва­ние и ворожбу. Харак­тер­ным для Сред­них веков и эпохи Воз­рож­де­ния явля­ется появ­ле­ние гри­му­а­ров – книг-сбор­ни­ков закли­на­ний, а также имен и свойств тех или иных демо­нов. В Сред­ние века, в эпоху Воз­рож­де­ния, а также в раннем Про­све­ще­нии в неко­то­рых реги­о­нах и госу­дар­ствах Европы и Север­ной Аме­рики кол­дов­ство кара­лось зако­ном, вплоть до смерт­ной казни, и было запре­щено.

В эпоху Воз­рож­де­ния и в раннем Про­све­ще­нии сред­не­ве­ко­вая магия раз­ви­ва­лась в раз­но­об­раз­ных дви­же­ниях и тече­ниях, напри­мер, в Ордене розен­крей­це­ров. Кон­крет­ные маги­че­ские прак­тики, раз­ра­ба­ты­ва­е­мые в этих обще­ствах, а также рели­ги­озно-фило­соф­ское осмыс­ле­ние этих прак­тик при­вело к рас­про­стра­не­нию  «гер­ме­тизма» (греч. Ερμητισμός; от греч. Ἑρμῆς, фр. Hermétisme, англ. Hermetism, Hermeticism), также гер­ме­тика (от нем. Hermetik), или гермети́ческая филосо́фия) — син­кре­ти­че­скому оку­ульт­ному рели­ги­оз­ному тече­нию, воз­во­див­шему свои идеи к фигуре Гер­меса Три­с­ме­ги­ста — пред­по­ла­га­е­мого автора кор­пуса тек­стов I–IV вв. н. э. Гер­ме­тизм и гер­ме­ти­че­ские сооб­ще­ства зало­жили основу для мейн­стрима после­ду­ю­щей евро­пей­ской кол­дов­ской тра­ди­ции.

С XIX века в Европе раз­ви­ва­ется т. н. «оккуль­тизм» (фр. Occultisme от лат. occultus — скры­тый, тайный, то есть скры­тое, тайное знание в про­ти­во­вес «откры­тому» знанию, то есть уни­вер­си­тет­ской науке). Сто­рон­ники оккульт­ного знания стре­ми­лись акту­а­ли­зи­ро­вать знания о кол­дов­стве и магии преды­ду­щих веков в усло­виях научно-тех­ни­че­ской рево­лю­ции. Таким обра­зом, кол­дов­ство в рамках оккульт­ных тече­ний XIX–XX веков полу­чило вторую жизнь.

На данный момент в обще­стве суще­ствует ста­бильно высо­кий инте­рес к магии и кол­дов­ству. Одно­вре­менно с этим, изме­ни­лись формы про­яв­ле­ния и реа­ли­за­ции данных явле­ний. Во-первых, после начала и сере­дины XX века евро­пей­ская маги­че­ская тра­ди­ция суще­ствен­ным обра­зом допол­ня­ется восточ­ной рели­ги­оз­ной и маги­че­ской тра­ди­цией, фило­со­фией. Во-вторых, наби­рает обо­роты «циф­ро­ви­за­ция» кол­дов­ства – в част­но­сти, люди, про­фес­си­о­нально зани­ма­ю­щи­еся кол­дов­ством, пред­ла­гают свои услуги через соци­аль­ные сети, ведут блоги, активно вза­и­мо­дей­ствуют с сетью Интер­нет. Помимо этого, в сети Интер­нет активно раз­ра­ба­ты­ва­ется и созда­ется т. н. маги­че­ский кон­тент, в част­но­сти, мобиль­ные при­ло­же­ния-гри­му­ары с опи­са­нием маги­че­ских при­е­мов, закли­на­ний и мн. пр. Из хри­сти­ан­ской пер­спек­тивы это явле­ние от лица  беса — пер­со­нажа своего про­из­ве­де­ния «Письма Бала­мута» едко описал англий­ский писа­тель К. С. Льюис. Этот опыт­ный бес гово­рит: «Если нам когда-либо удастся создать изде­лие выс­шего каче­ства — мага-мате­ри­а­ли­ста, не только исполь­зу­ю­щего, но и почи­та­ю­щего то, что он туманно и рас­плыв­чато име­нует “силами”, отри­цая при этом неви­ди­мый мир, мы будем близки к побед­ному концу».

Кол­дов­ство с точки зрения пра­во­слав­ного веро­уче­ния

Вет­хо­за­вет­ные уста­нов­ле­ния осуж­дают кол­дов­ство и магию, а также людей, кото­рые ими зани­ма­ются: «…не должен нахо­диться у тебя про­во­дя­щий сына своего или дочь свою чрез огонь, про­ри­ца­тель, гада­тель, воро­жея, чаро­дей, оба­я­тель, вызы­ва­ю­щий духов, вол­шеб­ник и вопро­ша­ю­щий мерт­вых; ибо мерзок пред Гос­по­дом всякий, дела­ю­щий это…» (Втор.18:10). Заня­тие кол­дов­ством, в неко­то­рых слу­чаях, кара­лось во вре­мена Вет­хого Завета смерт­ной казнью (Исх.22:18).

Апо­столы пре­ду­пре­ждают хри­стиан: «Дела плоти известны; они суть: пре­лю­бо­де­я­ние, блуд, нечи­стота, непо­треб­ство, идо­ло­слу­же­ние, вол­шеб­ство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, раз­но­гла­сия, (соблазны), ереси, нена­висть, убий­ства, пьян­ство, бес­чин­ство и тому подоб­ное. Пред­ва­ряю вас, как и прежде пред­ва­рял, что посту­па­ю­щие так Цар­ствия Божия не насле­дуют» (Гал.5:19-21), и в другом месте: «Бояз­ли­вых же и невер­ных, и сквер­ных и убийц, и любо­деев и чаро­деев, и идо­ло­слу­жи­те­лей и всех лжецов участь в озере, горя­щем огнём и серою» (Откр.21:8).

Кол­дов­ство и магия суще­ство­вали парал­лельно с хри­сти­ан­ством, и поэтому хри­сти­ан­ская реак­ция на кол­дов­ство может быть про­сле­жена прак­ти­че­ски с самого начала суще­ство­ва­ния хри­сти­ан­ства.

Одним из первых хри­сти­ан­ских авто­ров, подробно опи­сав­ших про­блему соот­но­ше­ния колдовства/магии и хри­сти­ан­ского веро­уче­ния, а также  вскрыв­ших про­ти­во­ре­чия между ними, был бла­жен­ный Авгу­стин Гип­пон­ский. Авгу­стин повто­рял и раз­ви­вал многие тезисы о магии свщмч. Иринея Лион­ского, в част­но­сти, мысль о том, что есть чудеса от Бога, святых и анге­лов, есть чудеса от сатаны и демо­нов, бесов (именно они и явля­ются след­ствием кол­дов­ства и магии), нако­нец, есть чудеса как резуль­тат фоку­сов, жуль­ни­че­ства, мошен­ни­че­ства и обмана (псевдо-чудеса). 

Осуж­де­ние магии и кол­дов­ства было закреп­лено и в кано­ни­че­ском праве Пра­во­слав­ной Церкви. В част­но­сти,  в 61‑м пра­виле Шестого Все­лен­ского собора гово­рится: «Пре­да­ю­щи­еся вол­шеб­ни­кам, или так име­ну­е­мым сто­на­чаль­ни­кам, или другим подоб­ным, дабы узнати от них, что вос­хо­тят им открыти, согласно с преж­ними оте­че­скими о них поста­нов­ле­ни­ями, да под­ле­жат пра­вилу шести­лет­ния епи­ти­мии. Той же епи­ти­мии над­ле­жит под­вер­гати и тех, кото­рые водят мед­ве­диц, или иных живот­ных, на посме­шище и на вред про­стей­ших, и, соеди­няя обман с безу­мием, про­из­но­сят гада­ния о щастии, о судьбе, о родо­сло­вии, и мно­же­ство других подоб­ных толков; равно и так име­ну­е­мых обла­ко­го­ни­те­лей, оба­я­те­лей, дела­те­лей предо­хра­ни­тель­ных талис­ма­нов, и кол­ду­нов. Закос­не­ва­ю­щих же в сем, и не отвра­ща­ю­щихся и не убе­га­ю­щих от тако­вых пагуб­ных и язы­че­ских вымыс­лов, опре­де­ляем совсем извер­гати из церкви, как и свя­щен­ныя пра­вила пове­ле­вают. Ибо, кое обще­ние свету ко тьме, якоже гла­го­лет апо­стол? или кое сло­же­ние церкви Божией со идолы? или кая часть вер­ному с невер­ным? кое же согла­сие Христа с вели­а­ром (2Кор.6:14–16)?».

Маги­че­ские и кол­дов­ские прак­тики осуж­да­лись не только цер­ков­ными кано­нами, но и госу­дар­ствен­ными зако­нами «хри­сти­ан­ских» стран (как на Востоке, так и на Западе). Причем граж­дан­ское зако­но­да­тель­ство преду­смат­ри­вало суро­вые нака­за­ния за заня­тия кол­дов­ством, вплоть до смерт­ной казни. Поиск и иско­ре­не­ние маги­че­ских прак­тик входил в круг обя­зан­но­стей Като­ли­че­ской инкви­зи­ции. В Европе ран­него Нового вре­мени это поро­дило печально извест­ный фено­мен т. наз. «охоты на ведьм». При этом, однако, важно отме­тить тот факт, что в целом инкви­зи­торы, как пра­вило, стре­ми­лись не только уста­но­вить сам факт заня­тия кол­дов­ством, но и выяс­нить внут­рен­нюю моти­ва­цию лица, винов­ного в таких заня­тиях. В том случае, если винов­ный при­бе­гал к маги­че­ским прак­ти­кам по суе­вер­ным моти­вам, не вос­при­ни­мая эти прак­тики как отступ­ни­че­ство от хри­сти­ан­ской веры, нака­за­ние ему как пра­вило огра­ни­чи­ва­лось назна­че­нием цер­ков­ной епи­ти­мьи. Однако если в ходе судеб­ного след­ствия выяс­ня­лось, что сам обви­ня­е­мый считал, что своими дей­стви­ями всту­пает в отно­ше­ния с сата­ной и созна­тельно шел на этот шаг, то его осуж­дали уже согласно граж­дан­скому закону и могли при­го­во­рить к смерти (подроб­нее см.: Монтер У. «Ритуал, миф и магия в Европе. Ран­него нового вре­мени» Москва, 2003 г.).

В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви с самого начала её суще­ство­ва­ния кол­дов­ство счи­та­лось тяжким грехом и осуж­да­лось. Настав­ле­ния по борьбе с маги­че­скими прак­ти­ками можно найти в таких памят­ни­ках, как «Пра­вило Цер­ков­ное (кано­ни­че­ские ответы)» мит­ро­по­лита Иоанна II (кон. XI в.), гра­мота мит­ро­по­лита Фотия (нач. XV в.), «Вопро­ша­ния Кирика» (XV в.) и мн. др. Важ­ность борьбы с кол­дов­ством и вол­шеб­ством под­чер­ки­ва­лась и на Сто­гла­вом соборе 1551 года. И в даль­ней­шем цер­ков­ные авторы, в том числе и про­слав­лен­ные в лике святых пре­ду­пре­ждали о пагуб­ных послед­ствиях кол­дов­ских прак­тик. Напри­мер, пре­по­доб­ный Мака­рий Оптин­ский (Иванов) в своих «Душе­по­лез­ных поуче­ниях» в под­раз­деле «Кол­дов­ство» мно­го­кратно под­чер­ки­вает, что источ­ни­ком сил любого мага и кол­дуна явля­ются нечи­стые злые духов­ные силы – черти, бесы, демоны и в конеч­ном итоге диавол.

Тем не менее вплоть до XVII в. нака­за­ния за кол­дов­ство в России как пра­вило огра­ни­чи­ва­лось цер­ков­ной епи­ти­мьей. Однако позд­нее кол­дов­ство стало счи­таться и госу­дар­ствен­ным пре­ступ­ле­нием: так, смерт­ная казнь в каче­стве нака­за­ния за кол­дов­ство пред­пи­сы­ва­лась «Мор­ским регла­мен­том» Петра Пер­вого.

Несмотря на систе­ма­ти­че­ское цер­ков­ное осуж­де­ние и борьбу с этим явле­нием, кол­дов­ские прак­тики про­дол­жали суще­ство­вать в народ­ной куль­туре на про­тя­же­нии всей исто­рии Рус­ского Пра­во­сла­вия и даже про­ни­кали в среду фор­мально пра­во­слав­ных хри­стиан. Ука­зан­ное явле­ние часто обо­зна­чают тер­ми­ном «двое­ве­рие» под кото­рым пони­мают син­кре­ти­че­ский харак­тер народ­ной рели­ги­оз­но­сти, в рамках кото­рого даже неко­то­рые аспекты хри­сти­ан­ства вос­при­ни­ма­ются широ­кими мас­сами вполне по язы­че­ски.

В Совет­ский период кол­дов­ские прак­тики фак­ти­че­ски исчезли из повсе­днев­ной куль­туры, однако арха­ич­ные язы­че­ские рели­ги­оз­ные пред­став­ле­ния, лежа­щие в основе этих прак­тик, не умерли. В резуль­тате после паде­ния ком­му­низма на волне сво­боды слова в 90‑е гг. XX в. раз­лич­ные оккультно-маги­че­ский прак­тики вновь полу­чили широ­кое рас­про­стра­не­ние. Иногда там, где цер­ков­ная кри­тика и цен­зура дей­ство­вали не очень эффек­тивно, в отдель­ных слу­чаях эле­менты оккуль­тизма про­ни­кали и в псевдо­хри­сти­ан­ские изда­ния.

Совре­мен­ные пас­тыри Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви про­дол­жают сви­де­тель­ство­вать не только о вреде и опас­но­сти кол­дов­ства для души чело­века, но также и для пси­хи­че­ского здо­ро­вья и мате­ри­аль­ного бла­го­по­лу­чия. Напри­мер, иерей Вадим Кор­жев­ский в своей работе «Тра­ди­ции и заблуж­де­ния. Раз­го­вор пре­сви­тера с при­хо­жан­кой» ука­зы­вал, что иногда чело­век, выда­ю­щий себя за кол­дуна, мага, чаро­дея, может ока­заться баналь­ным мошен­ни­ком, цель кото­рого обма­нуть, дове­рив­ше­гося ему чело­века.

Чем плохо кол­дов­ство

Все кол­дов­ские прак­тики осно­ваны на стрем­ле­нии чело­века при­влечь ради дости­же­ния жела­е­мых целей «некие поту­сто­рон­ние» силы. Но что это за силы? Это – демо­ни­че­ские силы. Таким обра­зом, кол­дов­ские прак­тики постро­ены на вза­и­мо­дей­ствии с бесами. Само уча­стие чело­века в кол­дов­ском обряде, не говоря уже про того, кто обря­дом руко­во­дит (кол­дуна, жреца, мага и т. п.), сви­де­тель­ствует о его готов­но­сти вза­и­мо­дей­ство­вать с этими бого­про­тив­ными силами. Чело­век, инте­ре­су­ю­щийся и зани­ма­ю­щийся кол­дов­ством, должен осо­зна­вать, что доб­ро­вольно при­бе­гает к бесов­ской силе и при­зы­вает ее в свою жизнь.

А если чело­век посред­ством кол­дов­ства будет обра­щаться не к бесам, а к Богу? Если он будет исполь­зо­вать при этом свечи, иконы, читать псалмы?

К Богу нужно обра­щаться не посред­ством кол­дов­ства (кото­рое, кстати, Зако­ном Божьим запре­щено), а посред­ством молитвы. Кроме того, особое обще­ние хри­сти­а­нина с Богом осу­ществ­ля­ется в рамках совер­ше­ния цер­ков­ных Таинств. Между тем, неко­то­рые веру­ю­щие, обра­ща­ясь к Богу с теми или иными про­ше­ни­ями, всё же стре­мятся «уси­лить молитву» дей­стви­ями, напо­ми­на­ю­щими маги­че­ские. Их бывает легко узнать по вопро­сам: сколько свечек и кому надо поста­вить, сколько запи­сок и в какие храмы (мона­стыри) подать, чтобы их кон­крет­ное жела­ние сто­про­центно испол­ни­лось и т. д. В грубом про­яв­ле­нии Бог и святые вос­при­ни­ма­ются людьми с маги­че­ским под­хо­дом к молитве по ана­ло­гии с тор­го­вым авто­ма­том, кото­рый за плату выдает тот или иной про­дукт, товар. Все пре­дельно праг­ма­тично: do, ut des, как гово­рили древ­ние рим­ляне – я даю, чтобы ты дал. Но не этого ждет от нас Гос­подь. Он ждет от нас любви: «Воз­люби Гос­пода Бога твоего всем серд­цем твоим и всею душою твоею и всем разу­ме­нием твоим» (Мф.22:37); ждет послу­ша­ния: «да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Лк.11:2). И когда мы просим о чем-то Бога, то не должны думать: раз я, прося Бога о том-то и том-то, совер­шил такое-то и такое-то обря­дово-маги­че­ское дей­ствие, Он непре­менно должен испол­нить мое про­ше­ние, неза­ви­симо от того, угодно Ему это или нет. Богом нельзя мани­пу­ли­ро­вать, а кол­дов­ство – это попытка управ­лять духов­ной реаль­но­стью, часто – без пони­ма­ния того, по каким зако­нам она суще­ствует.

Чем объ­яс­ня­ется неко­то­рая попу­ляр­ность кол­дов­ства?

Кол­дов­ство вос­при­ни­ма­ется мно­гими людьми как такое дей­ствие, кото­рое, во-первых, не тре­бует боль­шого труда и духов­ных усилий, а во-вторых, гаран­ти­рует необ­хо­ди­мый резуль­тат. Нужно про­чи­тать текст закли­на­ния, про­из­ве­сти те или иные дей­ствия, сме­шать опре­де­лен­ные ингре­ди­енты, при­го­то­вить сна­до­бье, дать его чело­веку выпить/съесть/понюхать, и «резуль­тат гаран­ти­ро­ван».

Почему обра­ща­ю­щи­еся к кол­ду­нам иногда полу­чают про­си­мое?

Дей­стви­тельно, исто­рия знает при­меры, когда обра­тив­ши­еся к кол­ду­нам полу­чали про­си­мое: напри­мер, исце­ле­ние кого-то из близ­ких либо воз­вра­ще­ние сужен­ного, но спустя неко­то­рое время такие люди сами серьезно забо­ле­вали духовно или физи­че­ски. Что и неуди­ви­тельно – вза­и­мо­дей­ствие с бесами пагубно отра­жа­ется на чело­веке, ведь бес исхо­дит не из жела­ния при­не­сти чело­веку пользу, а из жела­ния ему навре­дить.  Каждый, кто реша­ется на такой шаг, должен понять, что испол­не­ние личных эго­и­стич­ных жела­ний с помо­щью кол­дов­ства на какое-то время может «помочь» реше­нию той или иной про­блемы, но впо­след­ствии чело­век может столк­нуться с куда более тяже­лыми про­бле­мами.

Как защи­титься от кол­дов­ства?

Глав­ная защита от кол­дов­ства – дея­тель­ная вера в Бога. Если же чело­век верит в кол­дов­ство и боится его, то и такая вера полу­чит под­твер­жде­ние. «Кто много думает о кол­дов­стве, тот и вправду от своей думы при попу­ще­нии Божием беду может полу­чить, – пишет пре­по­доб­ный Мака­рий Оптин­ский. – Пове­рит чело­век, что на него колдун болезнь наслал, начнет бес­по­ко­иться и – забо­леет. Для истин­ного хри­сти­а­нина не страшны наго­воры и порчи, потому что не дано от Бога власти кол­ду­нам и воро­жеям. Нужно во всем пре­да­ваться в волю Божию, без пове­ле­ния Коего бесы не смели и в свиней внити, а не бояться кол­ду­нов». В пси­хо­ло­гии это явле­ние известно под назва­нием само­ис­пол­ня­ю­щихся про­ро­честв, когда люди своими же дей­стви­ями и уси­ли­ями бес­со­зна­тельно вопло­щают в жизнь свои ожи­да­ния, опа­се­ния и страхи.

Не объ­яс­ня­ется ли обра­ще­ние к кол­дов­ству стра­хом ответ­ствен­но­сти?

Вместо того, чтобы бояться кол­дов­ства и винить во всех своих бедах соседку, наслав­шую порчу и сглаз, нужно жить по еван­гель­ским запо­ве­дям, осо­знанно отно­ситься к жизни и не бояться брать на себя ответ­ствен­ность. И во всех обсто­я­тель­ствах – как бла­го­при­ят­ных, так и скорб­ных – упо­вать на Бога, а не на людей, помня о том, что Бог верен, а всякий чело­век лжив (Рим.3:4).

Гово­рится ли в Свя­щен­ном Писа­нии о том, как сле­дует отно­ситься к кол­ду­нам?

Да, в част­но­сти там содер­жатся такие слова: «Не воро­жите и не гадайте… Не обра­щай­тесь к вызы­ва­ю­щим мерт­вых, и к вол­шеб­ни­кам не ходите, не дово­дите себя до осквер­не­ния от них» (Лев.19:26,31). Более того, в Ветхом Завете мы нахо­дим и пре­дельно жест­кое пове­ле­ние: «Воро­жеи не остав­ляй в живых» (Исх.22:18).

Что гово­рится в кано­нах о кол­ду­нах

Цер­ковь, осо­зна­вая всю опас­ность кол­дов­ства для чело­ве­че­ской души, издревле стро­гими пра­ви­лами ста­ра­ется огра­дить своих членов от риска, кото­рый те часто не осо­знают. Так, 61 пра­вило VI Все­лен­ского Собора, пред­пи­сы­вает тех, кто ходит к гадал­кам и ведь­мам, под­вер­гать отлу­че­нию от цер­ков­ных Таинств на срок до шести лет, а тех, кто не кается и кос­неет в этом грехе, – вообще извер­гать из Церкви.

Комментировать

*

Размер шрифта: A- 15 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: A T G
Текст:
Боковая панель:
Сбросить настройки