О частом причащении Святых Христовых Таин

свящ. Даниил Сысоев

Оглав­ле­ние

 

Могу­ще­ствен­ная Дес­ница Божия навела на Рус­скую Цер­ковь огнен­ный бич гоне­ний в отмще­ние за мас­со­вое бого­от­ступ­ни­че­ство. И нака­за­ние не оста­лось без плода. Если в Сино­даль­ный период среди людей царила теп­лохлад­ность к делу спа­се­ния, жестко обли­ча­е­мая вели­кими свя­тыми – Игна­тием (Брян­ча­ни­но­вым), Фео­фа­ном Затвор­ни­ком, Иоан­ном Крон­штадт­ским, то очи­сти­тель­ные стра­да­ния при­вели к оздо­ров­ле­нию духов­ной жизни, про­яв­ле­нием чего стало уси­ле­ние жела­ния соеди­няться со Хри­стом в Таин­стве свя­того При­ча­стия. Если до рево­лю­ции только еди­ницы стре­ми­лись к частому при­об­ще­нию, и еже­ме­сяч­ное при­ча­ще­ние счи­та­лось чуть ли не каким-то подви­гом, а в основ­ном люди при­сту­пали к святой Чаше раз в год, то с начала гоне­ний нормой стало еже­не­дель­ное при­об­ще­ние. Так Сам Дух Святой ожи­во­тво­рил сердца детей Божиих. Ново­му­че­ники Рос­сий­ские пони­мали, что нико­гда не смогут пере­не­сти вал гоне­ний, не будучи укреп­лен­ными Телом и Кровью Хри­сто­выми.

Неко­то­рые зло­упо­треб­ле­ния частым При­ча­стием

Евха­ри­сти­че­ское воз­рож­де­ние было настолько силь­ным, что даже воз­никли неко­то­рые пере­гибы. Так в 1931 году в Пат­ри­ар­ший Синод было подано про­ше­ние, с поже­ла­нием раз­ре­шить слу­же­ние Боже­ствен­ную Литур­гию в будние дни Вели­кого Поста с целью еже­днев­ного при­ча­ще­ния. Синод поста­но­вил: «Поже­ла­ние каса­тельно воз­можно частого при­ча­ще­ния пра­во­слав­ных хри­стиан, а для пре­успе­ва­ю­щих из них – и еже­вос­крес­ного при­знать при­ем­ле­мым; мысль же о непре­менно еже­днев­ном при­ча­ще­нии как часто не отве­ча­ю­щей духов­ной пользе при­част­ни­ков и не соглас­ную с веко­вой прак­ти­кой Святой Церкви, а вслед­ствие сего, в част­но­сти, и хода­тай­ство гр. Л.Е. Ива­но­вой и прочих о вос­ста­нов­ле­нии совер­ше­ния Литур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Даров во все без исклю­че­ния сед­мич­ные дни Святой Четы­ре­де­сят­ницы и в Вели­кий Пяток – откло­нить» (от 13.05.1931 указ № 85; Журнал Мос­ков­ской Пат­ри­ар­хии 1931. № 5).

Другим зло­упо­треб­ле­нием прак­тики частого при­ча­ще­ния стало вос­при­я­тие Евха­ри­стии как неко­его «долга», (впро­чем, именно так име­но­вали доре­во­лю­ци­он­ные тексты гове­нье), когда люди, увлек­ши­еся умо­по­стро­е­ни­ями «париж­ской школы» стали вос­при­ни­мать при­ча­стие в каче­стве «акту­а­ли­за­ции цер­ков­ного един­ства». Они стали утвер­ждать, будто При­ча­стие нельзя при­ни­мать для лич­ного освя­ще­ния, всту­пая, таким обра­зом, в ради­каль­ное про­ти­во­ре­чие с самим духом биб­лей­ского пер­со­на­лизма и пря­мыми сло­вами Гос­пода Иисуса Христа (см. Ин.6).

Совре­мен­ная ситу­а­ция

Но, несмотря на все это, именно прак­тика частого при­об­ще­ния дала силы Телу Церкви для пере­не­се­ния бого­бор­че­ских гоне­ний, и для фан­та­сти­че­ского воз­рож­де­ния 1990‑х годов. Про­мы­сел Божий устроил так, что именно в это время на рус­ском языке вышла бого­дух­но­вен­ная работа святых Нико­дима Свя­то­горца и Мака­рия Коринф­ского «Книга душе­по­лез­ней­шая о непре­стан­ном при­ча­ще­нии Святых Хри­сто­вых Таин», выдер­жав­шая уже несколько изда­ний. В ней подроб­ней­шим обра­зом, и опи­ра­ясь на прямые и ясные сви­де­тель­ства Свя­щен­ного Писа­ния, кано­ни­че­ского права и святых Отцов дока­зы­ва­ется необ­хо­ди­мость воз­можно частого, бла­го­го­вей­ного при­об­ще­ния, и опро­вер­га­ются все выдви­га­е­мые лени­выми воз­ра­же­ния против воз­можно частого соеди­не­ния с Хри­стом. Эта работа настолько точно и ясно изла­гает здра­вое учение Церкви, что, каза­лось, после нее уже и не тре­бу­ется ничего дру­гого. Не слу­чайно боль­шин­ство опыт­ных и авто­ри­тет­ных совре­мен­ных свя­щен­ни­ков высту­пают за воз­можно частое при­об­ще­ние Чаше Гос­под­ней, что пока­зали Мос­ков­ские пас­тыр­ские сове­ща­ния 1996 и 2006 годов.

Однако, к сожа­ле­нию, во время воз­рож­де­ния под­ня­лись не только пше­ница чистого Пра­во­сла­вия, но и пле­велы теп­лохлад­но­сти и духов­ной лени, оправ­ды­ва­е­мой ссыл­ками на прак­тику Сино­даль­ного пери­ода. Если боль­шин­ство авто­ри­тет­ных свя­щен­ни­ков высту­пает за воз­можно частое при­об­ще­ние Святых Хри­сто­вых Таин, что соот­вет­ствует и прак­тике других Помест­ных Церк­вей, а также святой Горы Афон, то неко­то­рые отцы (часто постав­лен­ные еще во вре­мена СССР) не допус­кают бла­го­че­сти­вых хри­стиан до Христа. Они утвер­ждают, что слиш­ком частое при­об­ще­ние якобы всегда ведет к пре­ле­сти и сни­же­нию уровня духов­ной жизни. При этом они утвер­ждают, будто они защи­щают некое пре­да­ние, вос­хо­дя­щее и к ново­му­че­ни­кам. К сожа­ле­нию, эта пози­ция нашла себе защиту в авто­ри­тет­ном для многих своей бес­ком­про­мисс­ной пози­цией в защиту Пра­во­сла­вия жур­нале «Бла­го­дат­ный огонь» (№ 16; М. 2007). В нем опуб­ли­ко­ваны две работы против частого при­ча­ще­ния (прот. В. Прав­до­лю­бова «Истин­ный смысл совре­мен­нойпро­по­веди сверх­ча­стого при­ча­ще­ния» и свящ. И.Белова, Н. Каве­рина «Сверх­ча­стое при­ча­ще­ние и обнов­лен­че­стве») под грифом «бого­слу­жеб­ная контр­ре­фор­ма­ция». Можно ска­зать, что это мани­фест борцов с теми людьми, кото­рые желают соеди­ниться со Хри­стом.

В чем правы про­тив­ники частого При­ча­ще­ния

Сна­чала скажем, в чем с авто­рами необ­хо­димо согла­ситься. Дей­стви­тельно, неко­то­рые сто­рон­ники частого при­ча­ще­ния пыта­ются сде­лать из при­об­ще­ния ко Христу просто форму мани­фе­ста­ции своего един­ства с общи­ной.

Да, Свя­щен­ное Писа­ние гово­рит, что При­ча­ще­ние создает един­ство Церкви: «один хлеб, мы многие одно тело; ибо все при­ча­ща­емся от одного хлеба» (1Кор.10:17). Но все же в первую оче­редь мы стре­мимся соеди­ниться не с людьми, а с Бого­че­ло­ве­ком. Ведь земное не может исце­лить земное, по слову Лествич­ника. А при­ча­стие – это лекар­ство бес­смер­тия, воз­во­дя­щее нас в Боже­ствен­ную Веч­ность. Именно с небес стро­ится Цер­ковь. И именно в Чаше пре­одо­ле­ва­ется нена­вист­ная рознь мира сего. Акцент обнов­лен­цев на един­стве людей на самом деле коре­нится в том, что для многих из них При­ча­стие – не реаль­ное Тело Христа, а символ. Для здра­вого пра­во­слав­ного ума такой ере­ти­че­ский подход к Евха­ри­стии совер­шенно непри­ем­лем.

Также непри­ем­лемо воз­зре­ние после­до­ва­те­лей «париж­ской школы» о том, что цар­ствен­ное свя­щен­ство мирян про­яв­ля­ется в том, что они сослу­жат в При­ча­стии. Еван­ге­лие гово­рит, что именно апо­сто­лам Гос­подь пове­лел совер­шать эту Тайну При­ча­стия. И ап. Павел гово­рил, что «каждый должен разу­меть нас (апо­сто­лов), как слу­жи­те­лей Хри­сто­вых и домо­стро­и­те­лей Таин Божиих» (1Кор.4:1). Он же четко отли­чал слу­же­ние пред­сто­я­теля от общего слу­же­ния всех чад Божиих (1Кор.12:27–30). Ни в одном доку­менте Древ­ней Церкви, да и за все время суще­ство­ва­ние Пра­во­сла­вия никто из святых нико­гда не гово­рил, что миряне сослу­жат пре­сви­те­рам как свя­щен­ники, или, тем более, что они деле­ги­ро­вали эту власть пред­сто­я­те­лям. Напро­тив, для нас оче­видно, что истин­ным Жерт­во­при­но­си­те­лем Евха­ри­стии явля­ется Сам Хри­стос, Кото­рый и дей­ствует через пред­сто­я­теля. В Церкви все от Бога Отца через Сына Божия во Святом Духе.

Если уж гово­рить о том, как цар­ствен­ное свя­щен­ство мирян про­яв­ля­ется в При­ча­стии, то согласно Зла­то­усту можно ука­зать его в том, что и свя­щен­ники и миряне равны в самом акте при­ча­стия. Если в Ветхом Завете миря­нин не мог вку­шать от вели­кой жертвы, то теперь Одного и Того же Тела и Крови вку­шает и жрец, и миря­нин. Здесь мы видим, что Пра­во­слав­ная Цер­ковь (в отли­чие от сред­не­ве­ко­вого римо-като­ли­че­ства) точно сохра­нила вер­ность слову Гос­пода: «Пейте от Чаши все».

Правы оппо­ненты и в том, что под­чер­ки­вают необ­хо­ди­мость бодр­ство­вать над своим серд­цем, для того, чтобы достойно при­ча­ститься. Дей­стви­тельно, у модер­ни­стов кате­го­ри­че­ски не хва­тает страха Божия не только при при­ча­ще­нии, но вообще при обра­ще­нии к любой свя­тыне, вклю­чая слово Божие.

Ложные взгляды про­тив­ни­ков частого При­ча­ще­ния

Но из этих верных утвер­жде­ний горе-рев­ни­тели делают ложные выводы. Они думают, будто само по себе частое при­об­ще­ние лишает нас бла­го­го­ве­ния. Нет, страх Божий никак не зави­сит от внеш­них фак­то­ров (таких, как частота при­ча­ще­ния, частое хож­де­ние в храм Божий и т.п.), а только от вни­ма­ния за своим серд­цем. Если правы рев­ни­тели, что же тогда все свя­щен­ники погибли? Вечная Жизнь погу­била их, и всех кто часто при­ча­ща­ются? Св. Иоанн Крон­штадт­ский по их мнению был не прав, служа литур­гию еже­дневно и других при­зы­вая к мак­си­мально частому при­об­ще­нию. Или он вовсе не чело­век, а суще­ство иной при­роды? Неужели Сам Гос­подь Спа­си­тель смот­рит на время при­сту­па­ю­щих, а не на сердце их? Неужели святые апо­столы еже­дневно обща­ясь со Хри­стом из-за этого лиши­лись бла­го­го­ве­ния?

Нет, такое учение чуждо святым Отцам. По пре­крас­ному слову преп. Иоанна Кас­си­ана Рим­ля­нина: «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны укло­няться от свя­того При­ча­стия… И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечи­стым, более нахо­дит при­чины к сми­ре­нию, нежели к воз­но­ше­нию… Мы не должны устра­няться от при­ча­ще­ния Гос­подня из-за того, что сознаём себя греш­ни­ками, но еще более и более с жаждой надобно поспе­шить к Нему для увра­че­ва­ния души и очи­ще­ния духа, однако ж с таким сми­ре­нием духа и верой, чтобы, считая себя недо­стой­ными при­ня­тия такой бла­го­дати, мы желали больше вра­чев­ства для наших ран. А иначе и в год одна­жды нельзя достойно при­ни­мать при­ча­ще­ние, как неко­то­рые делают, кото­рые, живя в мона­сты­рях, досто­ин­ство, освя­ще­ние и бла­го­твор­ность небес­ных таинств оце­ни­вают так, что думают, что при­ни­мать их должны только святые, непо­роч­ные. А лучше бы думать, что эти таин­ства сооб­ще­нием бла­го­дати делают нас чистыми и свя­тыми” (Собе­се­до­ва­ния. 23, 21). Подоб­ный совет содер­жится и в Вопро­со­от­ве­тах пре­по­доб­ных Вар­са­ну­фия и Иоанна: «Не вос­пре­щай себе при­сту­пать, осуж­дая себя, как греш­ного, но при­зна­вай, что греш­ник, при­сту­па­ю­щий к Спа­си­телю, удо­ста­и­ва­ется отпу­ще­ния грехов. И в Писа­нии видим при­сту­пав­ших к Нему с верой и слы­шав­ших оный Боже­ствен­ный голос: Отпус­ка­ются тебе грехи твои многие. Если бы при­сту­пав­ший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был греш­ник и долж­ник, то и полу­чил про­ще­ние грехов. Послу­шай Самого Гос­пода, Кото­рый гово­рит: Я пришел при­звать не пра­вед­ни­ков, а греш­ни­ков к пока­я­нию – и еще: Не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные. Итак, при­зна­вай себя греш­ным и боль­ным и при­ступи к могу­щему спасти погиб­шего» (ответ 460). «Когда при­сту­пают к Святым Тайнам греш­ники как уязв­лен­ные и про­ся­щие мило­сти, таких вра­чует и делает достой­ными Своих Таинств Сам Гос­подь, ска­зав­ший: Я пришел при­звать не пра­вед­ни­ков, но греш­ни­ков к пока­я­нию – и еще: Не здо­ро­вые имеют нужду во враче, но боль­ные… И никто не должен при­зна­вать себя достой­ным при­ча­ще­ния, а гово­рить: Я недо­стоин, но верую, что освя­ща­юсь при­ча­ще­нием, и сие испол­ня­ется над ним по вере его Гос­по­дом нашим Иису­сом Хри­стом» (ответ 461).

5. Неве­рие про­тив­ни­ков частого При­ча­стия в Божие при­сут­ствие в Церкви.

Уди­ви­тельно, но, борясь на словах с обнов­лен­че­ством, при­часто­борцы испо­ве­дуют насто­я­щий модер­низм. Они утвер­ждают, что Цер­ковь раз­ви­ва­ется и растет в том, что каса­ется даже и Таинств, и запо­ве­дей Божьих. Не имея воз­мож­но­сти отри­цать факт «сверх­ча­стого», по их словам, При­ча­стия в биб­лей­ские вре­мена (засви­де­тель­ство­ван­ного в книге Деяний), они утвер­ждают, что тогда люди все были пого­ловно свя­тыми, а сейчас такая свя­тость уже крайне редка (если и вообще воз­можна). Так что прак­тика того вре­мени непри­ме­нима к нашему вре­мени. Правда, где про­хо­дят гра­ницы при­ме­ни­мо­сти они не пока­зы­вают.

В пред­став­ле­нии при­часто­бор­цев (и других рев­ни­те­лей не по разуму) исто­рия Церкви пред­став­ляет собой сплош­ной регресс. Во вре­мена апо­сто­лов было все пре­красно, потом стало хуже, в XIX веке вообще свя­ти­тель Игна­тий писал, что все ужасно, а уж про нынеш­нее время и гово­рить не при­хо­диться.

На самом деле это та же мифо­ло­гема, что и у обнов­лен­цев, только несколько в более пес­си­ми­сти­че­ской форме. И те, и другие думают, что Хри­стос не выпол­нил Своего обе­ща­ния и забыл Цер­ковь, и Дух Святой куда-то ушел. В обоих слу­чаях суще­ствует под­со­зна­тель­ное убеж­де­ние, что совре­мен­ность лишена Божьего попе­че­ния. Раз­ница на самом деле только в том, что одни просто опу­стили руки и пыта­ются сохра­нить то, что еще по инер­ции оста­лось от про­шлого, а другие пыта­ются испра­вить ситу­а­цию своими чело­ве­че­скими силами. Но пред­став­ле­ния обоих тож­де­ственны. – Это тягост­ное чув­ство авто­ном­но­сти чело­века, и мысль, будто свя­тость сего­дня ни для кого не воз­можна, кроме, может быть, отдель­ных сверх­че­ло­ве­ков. Даже сама мысль попы­таться жить в посто­ян­ном обще­нии с Богом вос­при­ни­ма­ется и теми, и дру­гими как фана­тизм (обнов­ленцы), или как пре­лесть (рев­ни­тели). А уж идея, что бого­об­ще­ние должно напол­нять всю жизнь целого обще­ства, вос­при­ни­ма­ется как вообще скан­дал: «какое евха­ри­сти­че­ское воз­рож­де­ние, когда вокруг апо­ста­сия (напомню, что для отцов Церкви (Зла­то­уста и других) апо­ста­сия насту­пит только во вре­мена анти­хри­ста)»? Бого­слов­ски эту пози­цию можно оце­нить как ради­каль­ное пела­ги­ан­ство, а в отно­ше­нии Церкви – это отри­ца­ние Ее боже­ствен­ного сердца.

На самом деле Сын Божий не поки­нул Цер­ковь, Дух Божий оди­на­ково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно счи­тать Сино­даль­ный период мерт­вой пусты­ней. Но мерт­вой пусты­ней не явля­ется и Цер­ковь сейчас. Сейчас можно также достиг­нуть свя­то­сти, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас полу­чить свя­тость можно только от святой Чаши.

Свя­щен­ное Писа­ние о частом При­ча­ще­нии

Где же найти кри­те­рии пра­виль­но­сти той или иной прак­тики? Ответ прост. – Это свя­щен­ное Писа­ние и про­слав­лен­ные отцы Церкви. Если мы обра­тимся к этому источ­нику, то ответ будет оче­вид­ным. По словам вели­кого Нико­дима Свя­то­горца (кото­рый, кстати, явля­ется соби­ра­те­лем Доб­ро­то­лю­бия, явля­ю­ще­гося до сих пор образ­цо­вым учеб­ни­ком духов­ной жизни): «Гос­подь наш Иисус Хри­стос, прежде чем пре­по­дать Таин­ство При­ча­ще­ния, сказал: «Хлеб же, кото­рый Я дам, есть Плоть Моя, кото­рую Я отдам за жизнь мира» (Ин.6:51). То есть пища, кото­рую Я хочу вам дать, – это Плоть Моя, кото­рую Я хочу отдать для ожи­во­тво­ре­ния всего мира. Это значит, что Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние для веру­ю­щих – это необ­хо­ди­мая состав­ная часть духов­ной и по Христу жизни. Но поскольку эта духов­ная и по Христу жизнь не должна уга­шаться и пре­ры­ваться (как гово­рит Апо­стол, духа не уга­шайте (1Фес.5:19)), а должна быть посто­ян­ной и непре­рыв­ной, дабы живые не для себя жили, но для Умер­шего за них и Вос­крес­шего (по тому же Апо­столу 2Кор.5:15), то есть, чтобы живу­щие верные жили более жизнью не соб­ствен­ной и плот­ской, но жизнью Христа. Кото­рый за них умер и вос­крес, – с необ­хо­ди­мо­стью, таким обра­зом, тре­бу­ется, чтобы было посто­ян­ным и то, что ее состав­ляет, то есть Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние.

И в другом месте Гос­подь гово­рит пове­ли­тельно: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6:5З). Из этих слов ста­но­вится ясно, что Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние для хри­стиан настолько необ­хо­димо, насколько необ­хо­димо и святое Кре­ще­ние. Поскольку то же самое двой­ное пове­ле­ние, кото­рое Он сказал о Кре­ще­нии, Он сказал и о Боже­ствен­ном При­ча­ще­нии. О святом Кре­ще­нии Он сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Цар­ствие Божие» (Ин.3:5). И о Боже­ствен­ном При­ча­ще­нии подоб­ным же обра­зом: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Итак, как без Кре­ще­ния никому невоз­можно жить духов­ной жизнью и спа­стись, так невоз­можно никому жить и без Боже­ствен­ного При­ча­ще­ния. Однако поскольку эти два [Таин­ства] имеют то раз­ли­чие, что Кре­ще­ние про­ис­хо­дит один раз, а Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние совер­ша­ется посто­янно и еже­дневно, отсюда дела­ется вывод, что в Боже­ствен­ном При­ча­ще­нии есть две необ­хо­ди­мые вещи: во-первых, оно должно совер­шаться, а во-вторых, совер­шаться посто­янно.

К тому же, когда Гос­подь пре­да­вал это Таин­ство Своим уче­ни­кам, Он не сказал им в форме совета: «Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь», как Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною» (Мф.16:24) и «если хочешь быть совер­шен­ным» (Мф.19:21). Но Он про­воз­гла­сил пове­ли­тельно: «При­и­мите, ешьте, это Мое Тело», и «пейте из нее все, это Кровь Моя» (см. Мф.26:26–28). То есть непре­менно вы должны есть Мое Тело и обя­за­тельно должны пить Мою Кровь. И вновь гово­рит: «Сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк.22:19). То есть это Таин­ство Я вам предаю, чтобы оно совер­ша­лось не один, или два, или три раза, но еже­дневно (как то объ­яс­няет боже­ствен­ный Зла­то­уст) в вос­по­ми­на­ние Моих стра­да­ний. Моей смерти и всего Моего домо­стро­и­тель­ства спа­се­ния.

Эти слова Гос­пода ясно пред­став­ляют два необ­хо­ди­мых [момента] в При­ча­ще­нии: один состоит в обя­за­тель­ном пове­ле­нии, кото­рое они содер­жат, а другой – в дли­тель­но­сти, на кото­рую ука­зы­вает слово «тво­рите», что, понятно, озна­чает то, что нам пове­ле­ва­ется не просто при­ча­щаться, но при­ча­щаться непре­станно. Итак, каждый теперь видит, что не поз­во­ля­ется пра­во­слав­ному нару­шать это пове­ле­ние, какого чина бы он ни был, но ему вме­ня­ется в долг и обя­зан­ность хра­нить это непре­менно, при­ни­мать это как Вла­дыч­ние запо­веди и уста­нов­ле­ния.

Боже­ствен­ные апо­столы, следуя этой насто­я­тель­ной запо­веди нашего Гос­пода, в начале про­по­веди [Еван­ге­лия], при первом удоб­ном случае, соби­ра­лись со всеми вер­ными в тайном месте из-за опа­се­ния от иудеев (Ин.20:19), учили хри­стиан, моли­лись, и, совер­шая Таин­ство, при­ча­ща­лись и сами, и все собрав­ши­еся, как об этом сви­де­тель­ствует св. Лука в «Дея­ниях апо­сто­лов», где гово­рит, что три тысячи, кото­рые уве­ро­вали во Христа в день Пяти­де­сят­ницы и кре­сти­лись, были с апо­сто­лами, чтобы слы­шать их учение, чтобы при­об­ре­тать от них пользу, молиться с ними и при­ча­щаться Пре­чи­стых Таин, дабы освя­щаться и лучше утвер­ждаться в вере Хри­сто­вой. «Они посто­янно пре­бы­вали, – гово­рит он, – в учении апо­сто­лов, в обще­нии и пре­лом­ле­нии хлеба и в молит­вах» (Деян.2:42)». (Преп. Нико­дим Свя­то­го­рец. Свя­ти­тель Мака­рий Коринф­ский. «Книга душе­по­лез­ней­шая о непре­стан­ном при­ча­ще­нии Святых Хри­сто­вых Таин», 1–2).

В свя­щен­ном Писа­нии ничего не ска­зано об огра­ни­че­нии по вре­мени в допу­ще­нии к святым Тайнам. Един­ствен­ное огра­ни­че­ние каса­ется не вре­мени, а состо­я­нии чело­ве­че­ского сердца.

Первое, что запре­щает апо­стол, это при­сту­пать к при­ча­стию тому, кто ест идо­ло­жерт­вен­ное: «Не можете пить чашу Гос­подню и чашу бесов­скую; не можете быть участ­ни­ками в тра­пезе Гос­под­ней и в тра­пезе бесов­ской. Неужели мы решимся раз­дра­жать Гос­пода? Разве мы силь­нее Его?» (1Кор.10:21–22). Это тре­бо­ва­ние осо­бенно акту­ально сейчас, когда даже воцер­ко­в­лен­ные хри­сти­ане дер­зают при­об­щаться святых Таин, при этом вкушая или мацу, или жерт­вен­ное мясо ислам­ских празд­ни­ков. Но к вопросу о мнимой душе­вред­но­сти частого при­ча­стия эти слова не имеют ника­кого отно­ше­ния. Поэтому при­часто­борцы чаще всего ссы­ла­ются на другие слова апо­стола Павла: «Далее, вы соби­ра­е­тесь, так, что это не значит вку­шать вечерю Гос­подню; ибо всякий поспе­шает прежде других есть свою пищу, такчто иной бывает голо­ден, а иной упи­ва­ется. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пре­не­бре­га­ете цер­ковь Божию и уни­жа­ете неиму­щих? Что ска­зать вам? похва­лить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от Самого Гос­пода принял то, что и вам пере­дал, что Гос­подь Иисус в ту ночь, в кото­рую предан был, взял хлеб и, воз­бла­го­да­рив, пре­ло­мил и сказал: при­и­мите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломи­мое; сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие тво­рите, когда только будете пить, в Мое вос­по­ми­на­ние. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Гос­подню воз­ве­ща­ете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Гос­подню недо­стойно, вино­вен будет против Тела и Крови Гос­под­ней. Да испы­ты­вает же себя чело­век, и таким обра­зом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе, не рас­суж­дая о Теле Гос­под­нем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало уми­рает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, нака­зы­ва­емся от Гос­пода, чтобы не быть осуж­ден­ными с миром. Посему, братия мои, соби­ра­ясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голо­ден, пусть ест дома, чтобы соби­раться вам не на осуж­де­ние» (1Кор.11:20–34).

Из этого текста выво­диться сле­ду­ю­щая логи­че­ская цепочка. 1. Опасно при­ча­щаться недо­стойно, не рас­суж­дая Тела и Крови Гос­под­ней. 2. Если часто при­ча­щаться, то невоз­можно сохра­нить бла­го­го­ве­ние. 3. Сле­до­ва­тельно, при­ча­щаться надо редко.

Вни­ма­тельно пере­чи­тав свя­щен­ный текст, мы видим, что вторая посылка «вве­дена руками». Ее не содер­жится в словах свя­щен­ного Писа­ния. Апо­стол Павел не сказал «при­ча­щай­тесь реже», а пред­ло­жил судить себя, а голод­ным есть дома. Таким обра­зом, апо­ло­геты ред­кого при­ча­ще­ния исполь­зуют слово Божие как вешалку для раз­ве­ши­ва­ния соб­ствен­ных мыслей.

Слово Божие вовсе не тре­бует огра­ни­чи­вать при­об­ще­ние неким вре­ме­нем, а велит очи­стить свое сердце рас­ка­я­нием в грехах и жела­нием испра­виться, и тогда при­сту­пать. Так объ­яс­няет эти слова и Зла­то­уст: «Мы ста­ра­емся не о том, чтобы при­сту­пить при­го­то­вив­шись, очи­стив­шись от всего злого и с полным бла­го­го­ве­нием, но чтобы в празд­ники и тогда, когда при­сту­пают все. Не так пове­ле­вает Павел; он знает одно только время для при­сту­па­ния к тайнам и при­ча­ще­ния, – когда чиста совесть. Если мы не при­сту­паем к чув­ствен­ной тра­пезе, стра­дая горяч­кой и при­ли­вом дурных соков, чтобы не под­верг­нуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой тра­пезы с пороч­ными поже­ла­ни­ями, кото­рые хуже горячки. Под именем пороч­ных поже­ла­ний я разу­мею как телес­ные, так и любо­с­тя­жа­ние, гнев, зло­па­мят­ность и вообще все пороч­ные наклон­но­сти. При­сту­па­ю­щему должно очи­ститься от всего этого, и тогда уже касаться этой чистой жертвы, а не с небре­же­нием и лено­стью как бы по при­нуж­де­нию при­сту­пать ради того, что слу­чился празд­ник, с другой же сто­роны, когда есть сокру­ше­ние и готов­ность, не откла­ды­вать потому, что нет празд­ника. Празд­ник есть совер­ше­ние добрых дел, бла­го­че­стие души и стро­гость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь празд­но­вать и всегда при­сту­пать. Потому (апо­стол) и гово­рит: «да испы­ты­вает себя» каждый, «и таким обра­зом пусть«; пове­ле­вает испы­ты­вать не одному дру­гого, но самому себя, устра­и­вая суди­лище без глас­но­сти и обли­че­ние без сви­де­те­лей» (Беседы на 1 посла­ние к Корин­фя­нам 28, 1).

Подоб­ным обра­зом объ­яс­няет эти слова и бла­жен­ный Фео­фи­лакт Бол­гар­ский: «Когда у Павла в какое-нибудь пред­ло­же­ние по необ­хо­ди­мо­сти входит другое, он обык­но­венно иссле­дует и послед­нее. Так и теперь. Пред­ше­ство­вала речь о тра­пе­зах. Но поскольку он завел речь о Тайнах, то зани­ма­ется ею, как самым необ­хо­ди­мым, и ука­зы­вает высо­чай­шее благо в том, чтобы при­сту­пать с чистой сове­стью, и гово­рит: я не постав­ляю судьей над тобой дру­гого, но тебя самого. Итак, оправ­дайся пред своей сове­стью, и таким обра­зом при­сту­пай, не тогда, когда будут празд­ники, но когда най­дешь себя чистым и достой­ным» (Тол­ко­ва­ние на 1 посла­ние к Корин­фя­нам).

Таким обра­зом, свя­ти­тель Иоанн и блаж Фео­фи­лакт пони­мают слова апо­стола про­ти­во­по­ложно тому, как желают пони­мать борцы с частым при­об­ще­нием. Он убеж­ден, что чело­век должен сам очи­стить свою совесть сокру­ше­нием во грехах, причем сви­де­те­лем должен высту­пить сам чело­век. В Рус­ской Церкви (в отли­чие от Восточ­ных Пат­ри­ар­ха­тов) отошли от этого прин­ципа, введя обя­за­тель­ную испо­ведь перед При­ча­стием, что, впро­чем, это полезно для нашего ослаб­лен­ного обще­ства, кото­рое часто и аборт грехом не счи­тает. Но с другой сто­роны важно пом­нить, что свя­щен­нику не дано ни Богом, ни Цер­ко­вью права не допус­кать до При­ча­стия тех, кто, не сделав смерт­ного греха и рас­ка­и­ва­ясь во все­днев­ных пре­гре­ше­ниях желает при­об­щиться вели­кой свя­тыни.

Мы видим, что про­тив­ники частого При­ча­ще­ния не имеют на это сви­де­тель­ства из свя­щен­ного Писа­ния, а их ссылки на слово Божие про­ти­во­ре­чат объ­яс­не­нию святых отцов, что запре­щено 19 пра­ви­лом Трулль­ского Собора.

Цер­ков­ные каноны о частом При­ча­ще­нии

Не слу­чайно про­тив­ни­кам частого При­об­ще­ния при­хо­диться грубо пере­тол­ко­вы­вать кано­ни­че­ские опре­де­ле­ния, прямо каса­ю­щи­еся частого При­ча­ще­ния. Ведь три цер­ков­ных пра­вила прямо регла­мен­ти­руют вопрос о частоте при­об­ще­ния не отлу­чен­ных от Церкви хри­стиан. 8 пра­вило святых апо­сто­лов нака­зы­вает свя­щен­но­слу­жи­теля отка­зав­ше­гося при­ча­ститься за Литур­гией, а 9 пра­вило под­вер­гает епи­ти­мии и миря­нина, не участ­ву­ю­щего в При­ча­ще­нии. При­ве­дем сам текст этого канона:

«Всех верных, вхо­дя­щих в цер­ковь, и писа­ния слу­ша­ю­щих, но не пре­бы­ва­ю­щих на молитве и святом при­ча­ще­нии до конца, как без­чи­ние в церкви про­из­во­дя­щих, отлу­чать подо­бает от обще­ния цер­ков­ного».

Текст пра­вила доста­точно оче­ви­ден. По объ­яс­не­нию круп­ней­шего тол­ко­ва­теля кано­нов пат­ри­арха Фео­дора Валь­са­мона «опре­де­ле­ние насто­я­щего пра­вила весьма строго. Ибо отлу­чает быва­ю­щих в церкви, но не оста­ю­щихся до конца и не при­ча­ща­ю­щихся. И другие пра­вила (80 пра­вило VI Все­лен­ского Собора, и 11 пра­вило Сар­ди­кий­ского Собора) подоб­ным обра­зом опре­де­ляют, чтобы все были готовы и достойны при­ча­ще­ния, и под­вер­гают отлу­че­нию не при­ча­ща­ю­щихся в три вос­крес­ных дня». Так же объ­яс­няет этот канон Зонара: «насто­я­щее пра­вило тре­бует, чтобы во время совер­ше­ния святыя жертвы, все пре­бы­вали до конца на молитве и святом при­ча­ще­нии. Ибо тогда и от мирян тре­бо­ва­лось, чтобы посто­янно при­ча­ща­лись. Есть пра­вило собора сар­ди­кий­ского и другое трулль­ского, и еще пра­вило собора антио­хий­ского, пред­пи­сы­ва­ю­щее, чтобы под­ле­жал отлу­че­нию тот, кто, при­сут­ствуя при бого­слу­же­нии три вос­крес­ных дня, не при­ча­стился» (см. Пра­вила св. апо­стол и святых отец с тол­ко­ва­ни­ями. М. 2000. с. 28–29).

Чтобы изъять всякую воз­мож­ность пони­мать этот канон иначе Цер­ковь 2 пра­ви­лом Антио­хий­ского Собора поста­но­вила: «Все, вхо­дя­щие в цер­ковь и слу­ша­ю­щие свя­щен­ныя писа­ния, но, по неко­то­рому укло­не­нию от порядка, не участ­ву­ю­щие в молитве с наро­дом, или отвра­ща­ю­щи­еся от при­ча­ще­ния святыя евха­ри­стии, да будут отлу­чены от церкви дотоле, как испо­ве­да­ются, окажут плоды пока­я­ния, и будут про­сити про­ще­ния, и таким обра­зом воз­мо­гут полу­чити оное».

Объ­яс­няя это пра­вило Зонара пишет: «отцы опре­де­лили, что вхо­дя­щие в цер­ковь, но не пре­бы­ва­ю­щие на молитве и не пре­бы­ва­ю­щие на молитве и не при­ча­ща­ю­щи­еся по какому-нибудь бес­чи­нию, то есть не по бла­го­слов­ной при­чине, но бес­чинно и бес­при­чинно, отвер­жены от Церкви, то есть, отлу­чены и оста­ются вне собра­ния верных. А укло­не­нием отцы назвали здесь не то, если кто нена­ви­дит Боже­ствен­ное При­ча­ще­ние и по этому не при­сту­пает к При­об­ще­нию, но то, если кто избе­гает его, может быть из бла­го­го­ве­ния и как бы по сми­рен­но­муд­рию. Ибо если бы по нена­ви­сти и по отвра­ще­нию к свя­тому При­ча­стию укло­ня­лись от Него; то были бы под­верг­нуты не отлу­че­нию, а конеч­ному отсе­че­нию от Церкви и ана­феме» (см. Пра­вила св. Помест­ных Собо­ров с тол­ко­ва­ни­ями. М. 2000. с. 144, также пишет в тол­ко­ва­нии на этот канон и Ари­стин). Таким обра­зом, согласно кано­нам объ­яс­няться должен не тот, кто поже­лал при­ча­ститься на Литур­гии, а тот, кто от При­ча­стия укло­нился. Бла­го­слов­ной при­чи­ной, как мы видим, не может быть бла­го­го­ве­ние перед свя­ты­ней или сми­рен­но­муд­рие, кото­рое про­тив­ники частого при­ча­стия счи­тают чем-то вели­ким. Напро­тив, каноны преду­смат­ри­вают таким «бла­го­го­вей­ным» стро­гое нака­за­ние. Если мы обра­тимся к авто­ри­тету Зла­то­уста, то такой при­чи­ной может быть внут­рен­няя страсть (напри­мер, раз­дра­же­ние вос­крес­ным утром, кото­рое нельзя успо­ко­ить). Каноны так же добав­ляют такую вещь, как осквер­не­ние, вызван­ное вожде­ле­нием, или месяч­ные у женщин. Именно для таких, по словам Валь­са­мона, и пред­на­зна­чен анти­дор. Также Валь­са­мон гово­рит, что против этого пра­вила не грешат те, кто тотчас после чтения Еван­ге­лия, вместе с огла­шен­ными поки­дает храм.

Но нормой явля­ется все же при­ча­ще­ние за каждой Литур­гией, на кото­рой при­сут­ствует хри­сти­а­нин, но не реже раза в три недели. Пра­во­слав­ный хри­сти­а­нин, сохра­ня­ю­щий Никей­скую веру, не впа­да­ю­щий в смерт­ные грехи и соблю­да­ю­щий кано­ни­че­ские посты (вклю­чая евха­ри­сти­че­ский – с полу­ночи), имеет право при­ча­ститься, пока не дока­зано обрат­ное.

Нако­нец, в пользу воз­можно частого при­ча­ще­ния гово­рит 66 пра­вило VI Все­лен­ского Собора: «От свя­таго дня вос­кре­се­ния Христа Бога нашего до недели новыя, во всю сед­мицу верные должны во святых церк­вах непре­станно упраж­няться во псал­мах и пениях и песнях духов­ных, раду­ясь и тор­же­ствуя во Христе, и чтению Боже­ствен­ных писа­ний внимая, и свя­тыми тай­нами насла­жда­ясь. Ибо таким обра­зом со Хри­стом купно вос­крес­нем, и воз­не­семся. Того ради отнюдь в речен­ные дни да не бывает кон­ское риста­ние, или иное народ­ное зре­лище».

Этот канон сейчас часто грубо нару­ша­ется. Мало того, что во многих неза­кры­вав­шихся храмах в саму пас­халь­ную ночь не при­ча­щают святых Таин (прямо нару­шая и каноны, и про­ти­во­реча словам Зла­то­уста: «тра­пеза уго­то­вана, да ничто же изыдет алчай. Вси насла­ди­теся пира веры»), но и отка­зы­вают в при­ча­стии верным хри­сти­а­нам на Свет­лой Недели. Так в этом году в Свет­лый Поне­дель­ник одной пра­во­слав­ной хри­сти­анке, точно соблю­дав­шей Вели­кий Пост, отка­зали в при­ча­стии в ТРЕХ ХРАМАХ! Это воз­му­ти­тель­ное попра­ние кано­нов во имя «пре­да­ния стар­цев». По словам Валь­са­мона, «все верные должны быть готовы при­об­щаться святых Хри­сто­вых Таин каждый день, если воз­можно, как об этом и прежде ска­зано в других пра­ви­лах. – Иной может спро­сить: каким обра­зом при таком опре­де­ле­нии пра­вила, по про­ше­ствии трех дней этой сед­мицы, ремес­лен­ники зани­ма­ются рабо­тами? Думаю, что они худо посту­пают» (см. Пра­вила св. Все­лен­ских Собо­ров с тол­ко­ва­ни­ями. М. 2000. с. 499).

Мы видим, что цер­ков­ные каноны все­мерно ста­ра­ются облег­чить для верных и бла­го­че­сти­вых хри­стиан доступ к святой Чаше, закры­вая при этом путь для ино­вер­ных и погло­щен­ных смерт­ными гре­хами. Этот подход прямо выте­кает из свя­щен­ного Писа­ния, и под­твер­жден уче­нием Отцов Церкви, но при этом отвер­га­ется сто­рон­ни­ками ред­кого при­ча­ще­ния. Про них ска­зано в Еван­ге­лии: «они свя­зы­вают бре­мена тяже­лые и неудо­бо­но­си­мые, и воз­ла­гают на плечи людям; а сами не хотят и пер­стом дви­нуть их» (Мф.23:4). Они пре­сту­пают запо­ведь Божию ради пре­да­ния стар­цев (Мф.15:3). Прав пре­по­доб­ный Нико­дим, обли­ча­ю­щий тако­вых: «те свя­щен­ники, кото­рые не при­ча­щают хри­стиан, при­сту­па­ю­щих к Боже­ствен­ному При­об­ще­нию с бла­го­го­ве­нием и верой, осуж­да­ются Богом как убийцы, согласно напи­сан­ному у про­рока Осии: «Скрыша жрецы путь Гос­по­день, убиша Сикиму, яко без­за­ко­ние сотво­риша» (Ос.6:9). Иными сло­вами, свя­щен­ники сокрыли путь и волю, и запо­ведь Божию, и не объ­явили о ней, убили Сихема и сотво­рили без­за­ко­ние в народе Моем. Только я удив­ля­юсь и недо­уме­ваю, если нахо­дятся такие свя­щен­ники, кото­рые про­го­няют при­сту­па­ю­щих к Тайнам. Ведь они даже не заду­мы­ва­ются, по край­ней мере, о том, что слова, кото­рые они сами гово­рят, ока­зы­ва­ются ложью. Ведь они сами в конце Литур­гии громко воз­гла­шают и при­зы­вают всех верных, говоря: «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите». То есть под­хо­дите к Тайнам и при­ча­щай­тесь; а затем, опять же сами, отре­ка­ются от своих слов и про­го­няют при­сту­па­ю­щих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бес­чи­ние».

Святые отцы о частом При­ча­ще­нии

Если обра­тимся к свя­то­оте­че­скому насле­дию, то увидим настолько бес­чис­лен­ное море сви­де­тельств пользы частого При­ча­стия, что в них просто утонет капля сви­де­тель­ству про­тив­ни­ков. Доста­точно пере­чис­лить список святых высту­пав­ших за воз­можно частое при­ча­ще­ние, чтобы убе­диться в том, что эта прак­тика неотъ­ем­ли­мая часть свя­щен­ного Пре­да­ния. За частое при­ча­ще­ние высту­пали святые отцы Игна­тий Бого­но­сец, Иустин Фило­соф, афри­кан­ские муче­ники, Киприан Кар­фа­ген­ский, Афа­на­сий Вели­кий, Амвро­сий Медио­лан­ский, Васи­лий Вели­кий, Гри­го­рий Бого­слов, Гри­го­рий Нис­ский, Иоанн Зла­то­уст, Ген­на­дий Кон­стан­ти­но­поль­ский, Кирилл Алек­сан­дрий­ский, Онуф­рий Вели­кий, Мака­рий Вели­кий, Анто­ний Вели­кий, Вар­са­ну­фий Вели­кий, Иоанн Пророк, Исихий Иеру­са­лим­ский, авва Апо­ло­ний, Иеро­ним Стри­дом­ский, Феодор Студит, Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин, Нико­дим Свя­то­го­рец, Мака­рий Коринф­ский, Нек­та­рий Эгин­ский, Иоанн Крон­штадт­ский, Алек­сей (Мечев), Сера­фим (Звез­дин­ский) и бес­чис­лен­ное мно­же­ство других. Мно­же­ство цитат, под­твер­жда­ю­щих это можно найти у преп. Нико­дима Свя­то­горца в его пре­крас­ной работе.

Здесь же в каче­стве сви­де­тель­ства при­ве­дем лишь немно­гое. Святой Иоанн Зла­то­уст пишет сле­ду­ю­щие слова: «заме­чаю, что многие просто, как слу­чится, больше по обычаю и заве­ден­ному порядку, чем с рас­суж­де­нием и созна­тельно, при­об­ща­ются тела Хри­сто­вая. Настало, гово­рят они, время св. четы­ре­де­сят­ницы, или день Бого­яв­ле­ния, всем, – каков бы кто ни был (по внут­рен­нему рас­по­ло­же­нию), – должно при­об­щиться тайн. Но время не дает права при­сту­пать (к таин­ству), потому что не празд­ник Бого­яв­ле­ния и не четы­ре­де­сят­ница делают при­сту­па­ю­щих достой­ными, но свет­лость и чистота души. С этими каче­ствами при­сту­пай всегда; без них – нико­гда. «Ибо всякий раз«, – гово­рит (апо­стол), – «когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Гос­подню воз­ве­ща­ете» (1Кор.11:26), т. е. совер­ша­ете вос­по­ми­на­ние о своем спа­се­нии и о Моем бла­го­де­я­нии. При­помни, с каким стра­хом при­сту­пали к уча­стию в древ­них жерт­во­при­но­ше­ниях. Чего не делали, чего не совер­шали пред­ва­ри­тельно? Они всегда напе­ред очи­ща­лись; ты же, при­сту­пая к жертве, пред кото­рой ангелы тре­пе­щут, опре­де­ля­ешь совер­ше­ние этого дела извест­ным вре­ме­нем? Как пред­ста­нешь ты после того пред суди­лище Хри­стово, ты, кото­рый нечи­стыми устами и руками осма­ли­ва­ешься при­ни­мать тело Его? Ты и царя не осме­лишься обло­бы­зать, когда изо рта у тебя дурной запах: как же ты со зло­вон­ной душой дер­за­ешь лобы­зать Царя небес­ного? Такой посту­пок – оскорб­ле­ние для Него. Скажи мне, дерз­нул ли бы ты с немы­тыми руками при­сту­пить к жертве? Не думаю. Напро­тив ты скорее решишься вовсе не при­сту­пать. Чем (при­сту­пить) с нечи­стыми руками. А между тем, в малом пока­зы­вая такую осмот­ри­тель­ность, ты при­сту­па­ешь и дер­за­ешь касаться (вели­кой жертвы), имея нечи­стую душу? Ведь в руках она бывает только вре­менно, а душу совер­шенно про­ни­кает. Притом, разве ты не видишь, как чисто вымыты и как ярко бли­стают (свя­щен­ные) сосуды? Души же наши должны быть еще чище, святее и свет­лее. Почему так? Потому, что сосуды так (вымы­ва­ются и очи­ща­ются) для нас; они не впи­ты­вают в себя, не чув­ствуют того, что в них; мы же – напро­тив. Как же после этого ты, кото­рый наверно не захо­тел бы (при бого­слу­же­нии) упо­тре­бить неочи­щен­ный сосуд, при­сту­па­ешь (к таин­ству) с неочи­щен­ного душой? Вели­кую вижу здесь несо­об­раз­ность. В другие вре­мена, бывая (в душе) чище, вы однако не при­об­ща­е­тесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало пре­ступ­ле­ние, вы при­об­ща­е­тесь. О, обычай! О, пред­рас­су­док! Напрасно при­но­сится еже­днев­ная жертва, напрасно пред­стоим мы пред алта­рем Гос­под­ним, – никто не при­об­ща­ется! Впро­чем, это я говорю не с тем, чтобы вы только при­об­щи­лись; но с тем, чтобы вы при­го­тов­ляли себя самих к достой­ному при­об­ще­нию. Если ты не достоин при­об­ще­ния, то недо­стоин и уча­стия (в литур­гии верных), и значит – в молит­вах. Ты слы­шишь, как диакон воз­гла­шает: елицы в пока­я­нии , изы­дите все. Кото­рые не при­об­ща­ются, те в пока­я­нии; если и ты в пока­я­нии, то ты не должен при­об­щаться, потому что не при­об­ща­ю­щийся бывает из числа каю­щихся. Для чего после этого (диакон) гово­рить: изы­дите немо­гу­щие молиться, а ты про­дол­жа­ешь бес­стыдно стоять? Но ты ведь из числа не их (каю­щихся), а могу­щих при­об­щаться? И, однако, не обра­ща­ешь на это ника­кого вни­ма­ния и как бы счи­та­ешь это Дело ничтож­ным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоит цар­ская тра­пеза; ангелы служат тра­пезе; сам Царь здесь при­сут­ствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя ника­кой мысли, и к тому же – в нечи­стых одеж­дах. Но одежды твои чисты? В таком случае при­ступи и при­об­щись. Сам (Царь) каждый раз при­хо­дит видеть при­сут­ству­ю­щих здесь; со всеми бесе­дует; вот и теперь в вашей сове­сти гово­рит вам: друзья, как вы здесь стоите, не имея брач­ного оде­я­ния? Не сказал (Гос­подь не имев­шему брач­ной одежды) (Мф.22:12): для чего ты возлег? – но сказал, что он недо­стоин был при­гла­ше­ния и (значит) входа; не сказал же: для чего тебя при­гла­сили, но – для чего ты вошел? То же самое гово­рит Он теперь, обра­ща­ясь и ко всем нам, бес­стыдно и дерзко сто­я­щим. Всякий, кто не при­об­ща­ется св. тайн, стоит бес­стыдно и дерзко; потому-то, прежде всего, изго­ня­ются те, кото­рые – во грехах (каю­щи­еся). Как во время тра­пезы в при­сут­ствии гос­по­дина низшим слугам не поз­во­ля­ется участ­во­вать в ней, и они высы­ла­ются вон, так должно быть и здесь. Когда изно­сится жертва и в жертву пред­ла­га­ется Хри­стос – это Вла­дыч­ное овча; когда слы­шишь: помо­лимся все вместе; когда видишь, что под­ни­ма­ется завеса, – то пред­став­ляй себе, что раз­вер­за­ются небеса, и свыше нис­хо­дят ангелы. Как никому из непро­све­щен­ных нельзя бывает при­сут­ство­вать, так равно нельзя при­сут­ство­вать и нечи­стым, хотя бы и про­све­щен­ным. Если бы кто, будучи позван на пир, изъ­явил на это согла­сие, явился, и уже при­сту­пил бы к тра­пезе, но потом не стал бы участ­во­вать в ней, то – скажи мне – не оскор­бил ли бы он этим звав­шего его? И не лучше ли было бы тако­вому вовсе не при­хо­дить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы при­зна­вая себя вместе со всеми достой­ными (св. тайн), потому что не вышел с недо­стой­ными. Почему же ты остался, а между тем не участ­ву­ешь в тра­пезе? Я недо­стоин, гово­ришь ты. Значит: ты недо­стоин обще­ния и в молит­вах, потому что Дух нис­хо­дит не только тогда, когда пред­ло­жены (дары), но и когда поются (свя­щен­ные) песни.Разве ты не видел, как наши слуги сна­чала обмы­вают губкой стол, очи­щают дом, и потом уже ставят блюда? (В храмах) это самое совер­ша­ется молит­вами, воз­но­си­мыми диа­ко­ном , кото­рыми, как губкой, мы омы­ваем цер­ковь, чтобы совер­шить пред­ло­же­ние в чистой церкви, чтобы не было здесь ни одного пятна, ни одной пылинки. А дей­стви­тельно бывают в церкви такие, кото­рых глаза недо­стойны видеть (то, что здесь пред­став­ля­ется взорам), кото­рых уши недо­стойны слы­шать (то, что здесь воз­гла­ша­ется). Если скот при­кос­нется к горе, сказал (неко­гда Гос­подь), будет побит каме­ньями (Исх.19:13). И (изра­иль­тяне) не удо­сто­ены были и вос­хода (на гору), хотя после они вос­хо­дили и видели, где стоял Гос­подь; им можно было после при­хо­дить и видеть. Уда­лись и ты, когда (Бог) здесь при­сут­ствует тебе еще более непоз­во­ли­тельно быть здесь, чем огла­ша­е­мому. Ведь не все равно – нико­гда не при­об­щаться тайн, и – после того, как удо­сто­ился их, пре­не­бре­гать ими, оскорб­лять их и делать себя недо­стой­ным их. Можно было бы ска­зать и еще боль­шее и страш­ней­шее; но, чтобы не отя­го­тить вашего ума, довольно и этого. Если это не обра­зу­мит вас, то и боль­шее (не будет иметь успеха). Итак, чтобы не постигло вас боль­шее осуж­де­ние, умоляю вас не о том, чтобы вы не при­хо­дили сюда, – нет, – но о том, чтобы вы вели себя так, чтобы быть достой­ными вхо­дить сюда и при­сут­ство­вать здесь. Если бы какой-нибудь царь при­ка­зал сле­ду­ю­щее: кто сде­лает то или другое, тот не будет удо­стоен моей тра­пезы, то, – скажи мне, – ради этого не сде­лали ли бы вы тогда всего? (Бог же) при­звал нас на небеса, к тра­пезе Царя вели­кого и див­ного, – а мы отка­зы­ва­емся, медлим, не спешим вос­поль­зо­ваться этим при­зы­вом? Какая после этого у нас надежда на спа­се­ние? Нельзя в этом обви­нять немощь, – нельзя обви­нять при­роду. Бес­печ­ность – вот что делает нас недо­стой­ными, как это и было ска­зано нами. Уми­ля­ю­щий сердца и пода­ю­щий дух уми­ле­ния пусть умилит и ваши сердца и наса­дит в них глу­боко семена (бла­го­че­стия), чтобы вам при­нять их в душу свою со стра­хом, воз­ро­дить в себе дух спа­се­ния и иметь дерз­но­ве­ние при­сту­пать (к таин­ству при­ча­ще­ния). «Сыно­вья твои«, – ска­зано, – «как мас­лич­ные ветви, вокруг тра­пезы твоей» (Пс.127:4). Пусть не будет в нас ничего вет­хого, ничего дикого и гру­бого, ничего недо­зре­лого! Такие только ново­на­саж­де­ния спо­собны дать плод, плод дивный, разу­мею – мас­лич­ный, и могут при­сут­ство­вать окрест тра­пезы, и притом не просто и не как попало соби­раться сюда, но со стра­хом и тре­пе­том» (Иоанн Зла­то­уст, свт. Беседы на посла­ние к ефе­ся­нам. Беседа 3. 4–5).

Какие страш­ные слова гово­рит Зла­то­уст! Они как гром пора­жают всякое сердце! Но что же на это отве­чают про­тив­ники частого При­ча­ще­ния? Они гово­рят, что целью Зла­то­уста было не под­ви­за­ние к частому при­ча­ще­нию и стрем­ле­ние к исце­ле­нию от грехов, а просто искрен­нее душев­ное сокру­ше­ние, чело­века, поняв­шего свою гре­хов­ность. Но как можно так читать такие слова? Это же прямо иска­же­ние смысла речи свя­того! Где страх Божий у пишу­щего так? Ведь логика свя­того оче­видна. Он не желает просто при­зна­ния греха, а исправ­ле­ния и непре­рыв­ного пре­бы­ва­ния со Хри­стом. Он при­зы­вает к все­об­щей свя­то­сти, а наши при­часто­борцы – к общей лени и рас­слаб­лен­но­сти. Я бы понял их воз­му­ще­ние, если они тре­бо­вали от людей вершин, а те не хотели бы. Но нет! Они гово­рят людям: «нонче время такое, что свято жить нельзя, так что и не пытай­тесь. А чтобы Гос­подь сильно не гне­вался, то и при­ча­щаться надо пореже». И это назы­ва­ется сле­до­ва­нием святым? Не назы­вал ли пре­по­доб­ный Симеон Новый Бого­слов такой подход худшей из ересей?

Для того, чтобы под­твер­дить точную вер­ность свя­то­оте­че­ском пре­да­нию учения пре­по­доб­ного Нико­дима, при­веду текст посла­ния свя­ти­теля Васи­лия Вели­кого к Кеса­рии (письмо 89 (93)): «хорошо и пре­по­лезно каждый деньпри­об­щаться и при­ни­мать святое Тело и Кровь Хри­стову, потому что Сам Хри­стос ясно гово­рит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную» (Ин.6:54). Ибо кто сомне­ва­ется, что непре­станно быть при­част­ни­ком жизни не что иное значит, как жить мно­го­об­разно? Впро­чем. При­об­ща­емся четыре раза каждую сед­мицу: в день Гос­по­день, в среду, в пяток и в суб­боту, также и в иные дни, если бывает память какого свя­того» (Тво­ре­ния иже во святых отца нашего Васи­лия Вели­кого. Письма. Минск. 2003. сс. 150–151). Здесь свя­ти­тель прямо отве­чает на выдумку о. Вла­ди­мира Прав­до­лю­бова, будто в Кеса­рии тогда многие часто не при­ча­ща­лись. Это посла­ние входит в состав допол­ни­тель­ных кано­нов в Восточ­ных Церк­вах и Сербии. Его зна­че­ние для нас огромно, потому что в про­ти­во­вес совре­мен­ным измыш­ле­ниям «рев­ни­те­лей» Все­лен­ский Учи­тель ясно гово­рит о чрез­вы­чай­ной пользе мак­си­мально частого при­ча­ще­ния. Так что, когда батюшка сове­тует при­ча­щаться как можно чаще, он просто сми­ренно повто­ряет учение все­лен­ский свя­ти­те­лей, а спо­ря­щий с ними – спорит с Цер­ко­вью.

Что же каса­ется вреда от ред­кого при­ча­ще­ния, то и он оче­ви­ден. Доста­точно вспом­нить случай из жития преп. Мака­рия Вели­кого: «Один нече­сти­вый егип­тя­нин рас­па­лился нечи­стою любо­вью к замуж­ней кра­си­вой жен­щине, но никак не мог скло­нить ее к измене мужу, ибо она была цело­муд­ренна, доб­ро­де­тельна и любила своего мужа. Сильно желая овла­деть ею, егип­тя­нин этот отпра­вился к одному чаро­дею с прось­бою, чтобы он посред­ством своих вол­шеб­ных чар устроил так, чтобы жен­щина эта полю­била его, или же, чтобы муж ее воз­не­на­ви­дел ее и про­гнал от себя. Чаро­дей, полу­чив от того егип­тя­нина бога­тые подарки, упо­тре­бил свои обыч­ные вол­шеб­ства, пыта­ясь силою вол­шеб­ных чар соблаз­нить цело­муд­рен­ную жен­щину на дурной посту­пок. Не будучи в состо­я­нии скло­нить непо­ко­ле­би­мую душу жен­щины к греху, чаро­дей оча­ро­вал глаза всех, смот­рев­ших на жен­щину, устроив так, что она каза­лась всем не жен­щи­ною, име­ю­щею чело­ве­че­ский вид, но живот­ным, имев­шим вид лошади. Муж той жен­щины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удив­лялся, что на постели его лежит живот­ное. Он обра­тился к ней со сло­вами, но не полу­чил ника­кого ответа, только заме­тил, что она при­хо­дит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сде­лано по чьей-либо злобе; посему он весьма огор­чился и про­ли­вал слезы. Потом он при­звал в свой дом пре­сви­те­ров и пока­зал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними чело­век, а не живот­ное, так как и их глаза были оча­ро­ваны, и они видели живот­ное. Прошло уже три дня с того вре­мени, как жен­щина эта стала всем казаться лоша­дью. В тече­ние этого вре­мени она не при­ни­мала пищи, потому что не могла есть ни сена, как живот­ное, ни хлеба, как чело­век. Тогда муж ее вспом­нил о пре­по­доб­ном Мака­рии, и решился отве­сти ее в пустыню к свя­тому. Надев на нее узду, как бы на живот­ное, он пошел к жилищу Мака­рия, ведя за собою жену, име­ю­щую вид лошади. Когда он при­бли­жался к кельи пре­по­доб­ного, иноки, сто­яв­шие около кельи, него­до­вали на него, зачем он желает с лоша­дью войти в мона­стырь. Но он сказал им:

- Я пришел сюда для того, чтобы живот­ное это, по молит­вам свя­того отцаМака­рия, полу­чило милость от Гос­пода.

- Что же дур­ного слу­чи­лось с нею? – спро­сили иноки.

- Это живот­ное, кото­рое вы видите, – отве­чал им чело­век, – моя жена. Как же она обра­ти­лась в лошадь, я не знаю. Но вот уже три дня прошло с того вре­мени, когда это слу­чи­лось, и она все это время не вку­шает ника­кой пищи.

Выслу­шав его рас­сказ, братия тотчас поспе­шили к пре­по­доб­ному Мака­рию, чтобы рас­ска­зать ему о сем, но ему уже было откро­ве­ние от Бога, и он молился за жен­щину. Когда иноки рас­ска­зали свя­тому про­ис­шед­шее и ука­зы­вали ему на при­ве­ден­ное живот­ное, то пре­по­доб­ный сказал им:

— Вы сами подобны живот­ным, так как глаза ваши видят скот­ский образ. Она же, как создана жен­щи­ною, так и оста­ется ею, а не изме­нила своей чело­ве­че­ской при­роды, но лишь кажется живот­ным вашим глазам, обо­льщен­ным вол­шеб­ными чарами.

Затем пре­по­доб­ный освя­тил воду и с молит­вою вылил ее на при­ве­ден­ную жен­щину, и тотчас она при­няла свой обыч­ный чело­ве­че­ский вид, так что все, смотря на нее, видели жен­щину, име­ю­щую лицо чело­века. Пове­лев дать ей пищи, Святой сделал ее совер­шенно здо­ро­вою. Тогда и муж, и жена и все видев­шие это пре­див­ное чудо воз­бла­го­да­рили Бога. Мака­рий дал настав­ле­ние исце­лен­ной жен­щине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и при­ча­ща­лась Святых Хри­сто­вых Таин.

— Это слу­чи­лось с тобою, – сказал пре­по­доб­ный, – от того, что прошло уже пять недель, как ты не при­ча­ща­лась Боже­ствен­ных Таин.

Сделав настав­ле­ние мужу и жене, Святой отец отпу­стил их с миром».

Вот до какой беды дово­дят людей те, кто отго­няют их от святой Чаши. Сейчас, когда в мире царит разгул магии и оккуль­тизма, отде­лять людей от защиты Христа просто пре­ступ­ле­ние, гро­зя­щее тяг­чай­шими послед­стви­ями. Известно, что на тех хри­стиан, кото­рые бла­го­го­вейно и часто при­сту­пают к Хри­сто­вым тайнам не могут напа­дать злые духи. Как об этом гово­рил еще преп. Иоанн Кас­сиан: Почему одер­жи­мые злыми духами отлу­ча­ются от при­ча­ще­ния Гос­подня?” – “Если мы будем иметь такое мнение, веру, что все про­из­во­дится Гос­по­дом и все дела­ется для пользы душ, то не только нисколько не будем пре­зи­рать их, но еще будем непре­станно молиться о них, как о своих членах, и станем состра­дать им всем серд­цем, с полным рас­по­ло­же­нием. Ибо когда стра­дает один член, то стра­дают с ним и все члены. Должны знать, что без них, как своих членов, мы не можем вполне усо­вер­шен­ство­ваться… А святое При­ча­стие нашими стар­цами, помним, не запре­ща­лось им, напро­тив, они думали, что, если бы воз­можно было, даже еже­дневно надобно пре­по­да­вать им его… Будучи при­нято чело­ве­ком, оно, как пламя пожи­га­ю­щее, про­го­няет того духа, кото­рый в его членах засе­дает или скры­ва­ется… Ибо враг больше и больше будет напа­дать на одер­жи­мого им, когда увидит, что он отлу­ча­ется от небес­ного вра­чев­ства, и тем злее и чаще будет мучить, чем дольше он будет укло­няться от духов­ного вра­чев­ства» (Преп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин. Собе­се­до­ва­ния. 7, 30). Един­ственно, что каноны огра­ни­чи­вают для бес­но­ва­тых при­ча­ще­ние одним разом в неделю..

По словам преп. Нико­дима Свя­то­горца, «при­ча­щаться непре­станно – это и необ­хо­димо, и душе­по­лезно, и согласно с запо­ве­дью Божией, и добро совер­шен­ное и бла­го­угод­ное. А при­ча­щаться только три раза в году – это и не согласно с запо­ве­дью, и добро несо­вер­шен­ное, ибо не явля­ется добром то, что не добро дела­ется. Поэтому, как все другие запо­веди Божии тре­буют для себя необ­хо­ди­мого вре­мени, согласно Еккле­си­асту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3:17), так и испол­не­нию запо­веди о При­ча­ще­нии нам сле­дует уде­лять долж­ное время. Иными сло­вами, соот­вет­ству­ю­щее время для При­ча­ще­ния – это тот момент, когда свя­щен­ник воз­гла­шает: «Со стра­хом Божиим, верою и любо­вию при­сту­пите”».

Аргу­менты про­тив­ни­ков частого при­ча­ще­ния

Какие же аргу­менты выдви­гают про­тив­ники частого при­ча­ще­ния для обос­но­ва­ния своей неле­пой пози­ции? Их несколько.

Первый из них – это шель­мо­ва­ние своих оппо­нен­тов. Я не буду зани­маться оправ­да­нием дея­те­лей «париж­ской школы», а тем более наших обнов­лен­цев. Бог им Судья. Тем паче и в их вос­при­я­тии При­ча­стия есть вещи, непри­ем­ле­мые для пра­во­слав­ных. Но попытка назвать всех сто­рон­ни­ков частого при­ча­ще­ния обнов­лен­цами – ложь и кле­вета. Оче­видно, что ни преп. Нико­дим, ни афо­ниты (в том числе и о. Нико­лай (Гене­ра­лов)), ни мно­же­ство опыт­ных свя­щен­ни­ков в Москве и России, обнов­лен­цами не явля­ются. Перед нами просто попытка под пред­ло­гом пар­тий­ной борьбы запи­сать в обнов­ленцы всех тех, кто точно сле­дует святым отцам и кано­нам. Если обнов­ленцы высту­пают за частое при­ча­ще­ние, из этого не сле­дует что при­ча­щаться не нужно. Если като­лики верят в Бога, нам не сле­дует в пику им ста­но­виться ате­и­стами.

Точно также и то, что пре­по­доб­ный Нико­дим поль­зо­вался латин­скими источ­ни­ками при напи­са­нии «Неви­ди­мой Брани» не озна­чает, что учение его непра­вильно, или что сам он заим­ство­вал прак­тику частого при­ча­ще­ния у като­ли­ков. Не надо забы­вать, что весь любез­ный сердцу рев­ни­те­лей Сино­даль­ный период был про­ни­зан заим­ство­ва­ни­ями у Рима или у про­те­стан­тов. Сама струк­тура «Пра­во­слав­ного Испо­ве­да­ния» митр. Петра Могилы взята из рим­ского кате­хи­зиса, свят. Дмит­рий Ростов­ский также щедро черпал из запад­ных источ­ни­ков, вплоть до того, что при­зна­вал Непо­роч­ное Зача­тие Бого­ро­дицы, пре­крас­ные про­по­веди свят. Фила­рета во многом вос­хо­дят к Буддею и Бел­лар­мину. Но важен не факт заим­ство­ва­ния, а то, насколько изло­жен­ное соот­вет­ствует пра­во­слав­ной вере. Напри­мер, тре­бо­ва­ния обя­за­тель­ного еже­год­ного при­ча­ще­ния (в Кате­хи­зисе и Пра­во­слав­ном Испо­ве­да­нии) не встре­ча­ется в кано­нах (как мы уже убе­ди­лись каноны гово­рят о трех вос­кре­се­ньях), и копи­рует тре­бо­ва­ние Три­ден­ского собора Римо-като­ли­че­ской церкви.

Теперь отве­тим по сути обви­не­ния. Во-первых, кол­ли­вады нико­гда не были про­ка­то­ли­че­ски настро­ены, за что как раз много и потер­пели, а потому и не могли заим­ство­вать идею частого при­ча­ще­ния у Рима. Именно бла­го­даря преп. Нико­диму и его Пида­ли­ону на Востоке вос­тор­же­ство­вала норма пере­кре­щи­ва­ния като­ли­ков, вве­ден­ная Кон­стан­ти­но­поль­ским Собо­ром 1755 года. Так что, хотя и умел пре­по­доб­ный поль­зо­ваться запад­ной муд­ро­стью, но никак ею он не был пора­бо­щен. И для него При­ча­стие като­ли­ков было просто хлебом. Как же тогда он мог опи­раться на прак­тику Рима? А во-вторых, частое при­ча­стие у като­ли­ков было не воз­можно заим­ство­вать еще и потому, что у самих лати­нян тогда его не было. В XVIIXVIII вв. Евха­ри­стия на Западе была в страш­ном упадке. В основ­ном уча­стие в мессе сво­ди­лось к почи­та­нию Гостии (то самое, о чем свят. Фила­рет гово­рит в Кате­хи­зисе), а если при­хо­жане и при­ча­ща­лись, то в суете после мессы, как бы в част­ном порядке. Нынеш­няя прак­тика частого при­ча­ще­ния заим­ство­вана Римом у пра­во­слав­ного Востока, под вли­я­нием идей кол­ли­ва­дов и дея­те­лей «париж­ской школы», а не наобо­рот.

Вообще с кол­ли­ва­дами у борцов с част­ным при­ча­стием боль­шие про­блемы. Аргу­мен­та­цию святых отцов Нико­дима и Мака­рия не опро­верг­нешь, отверг­нуть их свя­тость тоже перо не под­ни­ма­ется, в обнов­ленцы не запи­шешь (скорее наобо­рот), а учение при­ни­мать не хочется! При­хо­диться как-то выкру­чи­ваться. Тем паче, что и Восточ­ная Цер­ковь очень быстро при­няла их точку зрения, и свя­ти­тель Феофан Затвор­ник (кото­рого рев­ни­тели счи­тают своим союз­ни­ком) пере­вел «Неви­ди­мую брань», в кото­рой также содер­жится призыв к частому при­ча­ще­нию. И ведь пере­во­дил свя­ти­тель весьма сво­бодно, исклю­чая то, что ему не нра­вится, но то, что не нра­виться нашим оппо­нен­там, святой Феофан счел весьма полез­ным.

Еще более уди­ви­тель­ным явля­ется утвер­жде­ние, будто прак­тика кол­ли­ва­дов была чисто мона­ше­ской. Любой читав­ший труды преп. Нико­дима знает, что святой прин­ци­пи­ально считал необ­хо­ди­мым частое при­ча­ще­ние для всех хри­стиан. Именно поэтому на Востоке еже­вос­кресно ста­ра­ются при­ча­щаться все бла­го­че­сти­вые хри­сти­ане.

Теперь рас­смот­рим поло­жи­тель­ную аргу­мен­та­цию про­тив­ни­ков частой встречи со Хри­стом. Первое, что мы можем заме­тить, так это, что список авто­ри­те­тов при­вле­ка­е­мых в защиту своей теории огра­ни­чен и в про­стран­стве, и во вре­мени. Это авторы из России XVIIXX веков. Такой подход про­ти­во­ре­чит прин­ципу опре­де­ле­ния свя­щен­ного Пре­да­ния выдви­ну­тому преп. Викен­тием Лирин­ским – все­общ­но­сти, посто­ян­но­сти и повсе­мест­но­сти. «Сле­до­вать все­общ­но­сти значит при­зна­вать истин­ной только ту веру, кото­рую испо­ве­дует вся Цер­ковь на всем земном шаре. Сле­до­вать древ­но­сти значит ни в коем случае не отсту­пать от того учения, кото­рого несо­мненно дер­жа­лись наши святые отцы и предки. Сле­до­вать, нако­нец, согла­сию – значит, в самой древ­но­сти при­ни­мать только те веро­оп­ре­де­ле­ния и изъ­яс­не­ния, кото­рых дер­жа­лись все, или, по край­ней мере, почти все пас­тыри и учи­тели» (О веро­из­ло­же­ниях вообще, или об общем харак­тере пра­во­слав­ной дог­ма­тики). Ни по одному из этих тре­бо­ва­ний мнение борцов с част­ным при­ча­ще­нием не про­хо­дит. Значит, это учение про­ти­во­ре­чит Пре­да­нию Церкви.

Теперь рас­смот­рим сами цитаты. Они четко раз­би­ва­ются на сле­ду­ю­щие группы. Первые – это ука­за­ние на мини­маль­ную частоту при­ча­ще­ния. – Именно об этом пишет Пра­во­слав­ное Испо­ве­да­ние, Про­стран­ный Кате­хи­зис, свя­ти­тели Дмит­рий Ростов­ский, Игна­тий (Брян­ча­ни­нов) и Феофан Затвор­ник, преп. Мака­рий Оптин­ский, Вар­нава Геф­ски­ман­ский, Вар­са­но­фий Оптин­ский и Сера­фим Саров­ский. Ни один из этих авто­ров не высту­пал против более частого при­ча­ще­ния, хотя и тре­бо­вали бла­го­го­вей­ного отно­ше­ния к свя­тыне. Замечу, что для России, где в то время нор­маль­ным было при­об­ще­ние раз в год, бла­го­сло­ве­ние многих из них при­ча­щаться раз в месяц было необыч­ным, и иногда вос­при­ни­ма­лось как некий модер­низм.

Другую группу пред­став­ляет ссылка на прак­тику при­об­ще­ния самих подвиж­ни­ков бла­го­че­стия (при­меры Амвро­сия, Лео­нида и Мака­рия Оптин­ских). Их пример просто ни о чем не гово­рит. Они были телесно боль­ными и потому ста­ра­лись сле­до­вать нормам Трулль­ского Собора.

Если исхо­дить из логики борцов с При­ча­стием, то почему нам не взять за норму преп. Марию Еги­пет­скую, при­ча­щав­шу­юся дважды за 47 лет. Кстати непо­нятно, почему борцы с частым При­ча­стием забы­вают об опыте свя­ти­теля Фео­фана Затвор­ника или св. Иоанна Крон­штадт­ского, при­ча­щав­шихся каждый день. Почему они не пред­ла­гают нам под­ра­жать опыту этих святых? В чем уни­каль­ность именно оптин­ских стар­цев, ведь и те, и другие были в сане, так что по логике этих рев­ни­те­лей под­ра­жать им невоз­можно (для рев­ни­те­лей При­ча­стия суще­ствует прин­ци­пи­аль­ное отли­чие между миря­нами и свя­щен­ни­ками, вопреки прямым сло­вами Зла­то­уста)? Ответа нам не дают, ибо сто­рон­ни­кам ред­кого при­ча­стия важно не учение Церкви, а под­твер­жде­ние их точки зрения.

И, нако­нец, дей­стви­тельно, при­во­дится точка зрения того, кто кате­го­ри­че­ски высту­пает против частого при­ча­ще­ния, считая это пре­ле­стью, и «от лука­вого». Это мнение ОДНОГО СВЯ­ЩЕН­НИКА, при этом не про­слав­лен­ного в лике святых, схи­ар­хи­манд­рита Анд­ро­ника (Лукаша). Но разве может мнение ОДНОГО мало­из­вест­ного свя­щен­ника быть весо­мей учения десят­ков святых, ряда святых кано­нов, круп­ней­ших кано­ни­стов, и, глав­ное, свя­щен­ного Писа­ния? Чем мнение о. Анд­ро­ника прин­ци­пи­ально выше, напри­мер, мнения о. Таври­она? Ведь ни тот, ни другой не про­слав­лен Цер­ко­вью, а если срав­ни­вать сте­пень вли­я­ния, то, конечно, о. Таврион повлиял на созна­ние хри­стиан гораздо больше. Тем более, что гораздо больше людей почи­тают этого нового подвиж­ника. Но зачем свою вку­сов­щину выда­вать за вер­ность свя­то­оте­че­скому Пра­во­сла­вию? Я уже не говорю, что мнение о. Анд­ро­ника прямо про­ти­во­ре­чит не только Еван­ге­лию и кано­нам, но и даже цитате свят. Фео­фана, кото­рую при­во­дят сами рев­ни­тели: «о частом при­ча­ще­нии ничего нельзя ска­зать неодоб­ри­тель­ного». Неужели святой Феофан не разо­брался в кознях лука­вого?

Как отно­ситься к прак­тике гове­ния?

Пожа­луй, самым силь­ным аргу­мен­том в пользу ред­кого при­ча­ще­ния явля­ется ссылка на тре­бо­ва­ние Типи­кона о недель­ной под­го­товке к Таин­ству. Про­тив­ники частого при­ча­ще­ния утвер­ждают, что воз­рож­де­ние кано­ни­че­ской и свя­то­оте­че­ской прак­тики при­ве­дет к пре­кра­ще­нию инсти­тута гове­нья и, как след­ствие, к потере бла­го­го­ве­ния перед свя­ты­ней.

На это можно отве­тить сле­ду­ю­щее. – То тре­бо­ва­ние к под­го­товке ко При­ча­стию, кото­рое ука­зано в Типи­коне (недель­ный пост с еже­днев­ным хож­де­нием в храм) про­ти­во­ре­чит свя­щен­ным кано­нам (9 пра­вило св. апо­сто­лов, 2 пра­вило Антио­хий­ского Собора, 66 пра­вило VI Трулль­ского Собора) и уже поэтому не может слу­жить нор­ма­тив­ным. Ведь даже в свет­ском судо­про­из­вод­стве если инструк­ция про­ти­во­ре­чит дей­ству­ю­щему зако­но­да­тель­ству, то пере­смат­ри­ва­ется именно инструк­ция. Авто­ри­тет Типи­кона несрав­ненно ниже, чем авто­ри­тет книги Правил. Да и поста­нов­ле­ние IV Все­лен­ского Собора объ­яв­ляет, что даже импе­ра­тор­ские законы, про­ти­во­ре­ча­щие кано­нам, при­зна­ются недей­стви­тель­ными.

Тем более это важно, что сама глава о под­го­товке ко При­ча­стию в Типи­коне – одна из самых позд­ней­ших. Древ­ность ее вряд ли пре­вос­хо­дит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памят­ни­ков той эпохи упадка, кото­рая при­вела к тор­же­ству секу­ля­ри­за­ции. Согла­шусь, что для чело­века при­об­ща­ю­ще­гося раз в год норма Типи­кона полезна, чтобы заста­вить его хотя бы на неделю при­бли­зится к норме цер­ков­ной жизни, но как можно тре­бо­вать ее испол­не­ния от тех, кто и так живет насы­щен­ной цер­ков­ной жизнью? Не слу­чайно цер­ков­ная прак­тика уже почти сто лет никак не счи­та­ется с тре­бо­ва­нием недель­ного поста и еже­днев­ного хож­де­ния в храм. Инсти­тут гове­нья итак уже фак­ти­че­ски исчез, и не видно ника­ких причин для его вос­ста­нов­ле­ния. В подав­ля­ю­щем боль­шин­стве храмов рус­ской тра­ди­ции от при­об­ща­ю­ще­гося раз в месяц тре­буют трех дней поста и бытия нака­нуне на вечер­нем бого­слу­же­нии. Если же чело­век стре­мится к более глу­бо­кой духов­ной жизни и потому желает при­ча­щаться чаще, то на прак­тике (одоб­рен­ной уже двумя мос­ков­скими пас­тыр­скими сове­ща­ни­ями) от него тре­буют поститься два дня – при при­об­ще­нии раз в две недели, и просто воз­дер­жи­ваться от мясной пищи нака­нуне – в случае при­ча­стия раз в неделю. Но при этом надо пом­нить, что все эти тре­бо­ва­ния – лишь бла­го­че­сти­вые поже­ла­ния, кото­рые не пред­пи­саны ни кано­нами, ни согла­сием святых отцов. Каноны тре­буют только одного поста – нев­ку­ше­ния пищи с полу­ночи, а все осталь­ное остав­ляют на совесть при­ча­ща­ю­ще­гося. Конечно, то каса­ется только тех хри­стиан, кото­рые не под­пали отлу­че­нию от свя­того При­ча­стия за смерт­ные грехи. Как уже гово­ри­лось, прак­тика других помест­ных Церк­вей также не дает осно­ва­ний для вве­де­ния столь жест­кой дис­ци­плины.

Кстати надо заме­тить, что кроме цити­ро­ван­ного Типи­кона в Рус­ской Церкви суще­ствует и другой памят­ник, регла­мен­ти­ру­ю­щий под­го­товку к При­ча­стию. – Это «Изве­стие учи­тель­ное», печа­та­е­мое в Слу­жеб­нике, одоб­рен­ном в отли­чие от Типи­кона целым рядом Мос­ков­ский Собо­ров конца XVII века. Там подробно пере­чис­лены все усло­вия для при­ня­тия святых Таин, причем несколько раз под­чер­ки­ва­ется, что они оди­на­ковы для свя­щен­ника и миря­нина. – Это тре­бо­ва­ние чтения опре­де­лен­ного молит­вен­ного пра­вила, бытия на полном круге бого­слу­же­ния в день При­ча­стия, воз­дер­жа­ние от супру­же­ского ложа нака­нуне, мало­еде­ние вече­ром (причем не ука­зы­ва­ется на то, какие про­дукты есть можно, а какие нет) и полный запрет на вку­ше­ние пищи с полу­ночи. Также Изве­стия тре­буют обя­за­тель­ной пред­ва­ри­тель­ной испо­веди от того хри­сти­а­нина (свя­щен­ника или миря­нина), кото­рый впал в смерт­ный грех. В случае же малых грехов, при­зна­вая жела­тель­ность Таин­ства Испо­веди, Слу­жеб­ник раз­ре­шает при­ча­щаться и так, если при­част­ник сокру­ша­ется в своих грехах. Эти тре­бо­ва­ния гораздо лучше соот­вет­ствуют свя­щен­ным кано­нам, и кроме этого помо­гает чело­веку сохра­нить бла­го­го­ве­ние перед вели­кой Свя­ты­ней. Этому еще больше может помочь исполь­зо­ва­ние пред­ло­жен­ных Слу­жеб­ни­ком бла­го­че­сти­вых раз­мыш­ле­ний о вели­чии свя­того При­ча­стия и об иску­пи­тель­ном Подвиге Христа Спа­си­теля. Посту­пая так бла­го­че­сти­вый хри­сти­а­нин избе­жит и Сциллы «пани­брат­ства с Богом», свой­ствен­ного обнов­лен­цам, и Харибды пела­ги­ан­ской попытки само­спа­се­ния, выра­жа­е­мой при­часто­бор­цами.

Итоги

Под­ве­дем неко­то­рые итоги. Из всего выше­ска­зан­ного мы видим, что Сам Гос­подь пове­ле­вает как можно чаще при­об­щаться Своего Тела и Крови. Об этом же гово­рят и святые отцы, и свя­щен­ные каноны, и само после­до­ва­ние Литур­гии. При этом при­сту­пать ко При­ча­стию надо со стра­хом, тре­пе­том, верою и любо­вью. Хорошо и полезно перед При­ча­стием очи­стить свое сердце на испо­веди, и хотя обя­за­тель­ной эта прак­тика явля­ется только для России, но ее оче­вид­ную душе­по­лез­ность надо все­мерно под­чер­ки­вать. Как часто можно при­ча­щаться? Не чаще чем раз в день, и не реже раза в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Еже­ли­тур­гий­ное при­ча­стие явля­ется нор­ма­тив­ным, но все это должно быть не меха­ни­че­ским тре­бо­ва­нием, а резуль­та­том живого жела­ния сле­до­вать Христу и стре­миться к свя­то­сти. Из частого при­ча­ще­ния должны про­из­рас­тать плоды добрых дел, и каждое при­об­ще­ние должно порож­дать в сердце жела­ние стре­миться к небес­ным высо­там.

В заклю­че­ние при­ве­дем слова Зла­то­уста: «Что же такое? Многие при­ча­ща­ются этой жертвы одна­жды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши отно­сятся ко всем, не только к при­сут­ству­ю­щим здесь, но и к нахо­дя­щимся в пустыне, – потому что они при­ча­ща­ются одна­жды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одоб­рить? Тех ли, кото­рые при­ча­ща­ются одна­жды, или тех, кото­рые – часто, или тех, кото­рые – редко? Ни тех, ни других, ни тре­тьих, но при­ча­ща­ю­щихся с чистою сове­стью, с чистым серд­цем, с без­уко­риз­нен­ною жизнью. Такие пусть всегда при­сту­пают; а не такие – ни одна­жды. Почему? Потому, что они навле­кают на себя суд, осуж­де­ние, нака­за­ние и муче­ние. Не удив­ляйся этому: как пища, сама по себе пита­тель­ная, когда попа­дает в рас­стро­ен­ный желу­док, про­из­во­дит вред и рас­строй­ство во всём (теле), и дела­ется при­чи­ною болезни, так бывает и с страш­ными тай­нами. Ты спо­доб­ля­ешься тра­пезы духов­ной, тра­пезы цар­ской, и потом опять осквер­ня­ешь уста нечи­сто­тою? Ты нама­ща­ешься миром, и потом опять напол­ня­ешься зло­во­нием? Скажи мне, уве­ще­ваю: при­сту­пая к при­ча­ще­нию через год, неужели ты дума­ешь, что сорока дней тебе доста­точно для очи­ще­ния твоих грехов за всё время? А потом, по про­ше­ствии недели, опять пре­да­ёшься преж­нему? Скажи же мне: если бы ты, выздо­рав­ли­вая в тече­ние сорока дней от про­дол­жи­тель­ной болезни, потом опять при­нялся за ту же пищу, кото­рая при­чи­нила болезнь, то не поте­рял ли бы ты и пред­ше­ство­вав­шего труда? Оче­видно, что так. Если же таким обра­зом извра­ща­ется есте­ствен­ный поря­док, то тем более нрав­ствен­ный. Напри­мер: мы от при­роды ода­рены зре­нием и имеем от при­роды здо­ро­вые глаза; но часто по болезни наше зрение повре­жда­ется. Если же есте­ствен­ные свой­ства извра­ща­ются, то не гораздо ли более нрав­ствен­ные? Сорок дней ты упо­треб­ля­ешь на вос­ста­нов­ле­ние здо­ро­вья души, а быть может даже не сорок, – и дума­ешь уми­ло­сти­вить Бога? Ты шутишь, чело­век. Говорю это не с тем, чтобы запре­тить вам при­сту­пать одна­жды в год, но более желая, чтобы вы непре­станно при­сту­пали к святым тайнам. Для того и свя­щен­ник воз­гла­шает тогда, при­зы­вая святых, и этим воз­гла­сом как бы испы­ты­вает всех, чтобы никто не при­сту­пал непри­го­тов­лен­ным. Как в стаде, где много здо­ро­вых овец, а много и пора­жен­ных коро­стою, необ­хо­димо отде­лить послед­них от здо­ро­вых, так и в Церкви, где есть овцы здо­ро­вые и боль­ные, этим воз­гла­сом свя­щен­ник отде­ляет послед­них от первых, огла­шая всех таким страш­ным изре­че­нием, а святых вызы­вает и при­гла­шает. Так как ни один чело­век не может знать души ближ­него, – «ибо кто из чело­ве­ков знает«, – гово­рит (апо­стол), – «что в чело­веке, кроме духа чело­ве­че­ского, живу­щего в нем» (1Кор.2:11)? – то и делает такой воз­глас после совер­ше­ния всего жерт­во­при­но­ше­ния, чтобы никто без вни­ма­ния и как слу­чи­лось не при­сту­пал к духов­ному источ­нику. И в стаде, – ничто не пре­пят­ствует упо­тре­бить опять то же срав­не­ние, – боль­ных овец мы запи­раем, держим в тем­ноте, кормим другою пищею, лишая их и чистого воз­духа, и свежей травы, и внеш­него источ­ника. Так и здесь, этот воз­глас служит как бы вместо уз. Ты не можешь ска­зать: я не знал, я не пони­мал, что такое дело угро­жает опас­но­стью, – осо­бенно, когда и Павел засви­де­тель­ство­вал это. Или ска­жешь: я не читал? Но это служит не к оправ­да­нию твоему, а к осуж­де­нию; каждый день ты ходишь в цер­ковь, – и этого еще ты не узнал?» (Иоанн Зла­то­уст, свт. Беседы на посла­ние к Евреям 17, 4)

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки