Второе отделение. С 140 до 312 года

Главный предмет, на который обращено было внимание учителей 2-го и 3-го веков было язычество в его борьбе с верой. По той мере, как вера Христова более и более стала поражать идолов сердца, по всем областям империи страсти восставали с большим неистовством на истину: они окружили теперь себя клеветами на христиан и христианство, и христиане подверглись неслыханным жестокостям. Bce состояния в мире языческом были больны, и каждое состояние еще имело свою болезнь, и все больные восстали на тех, которых послал Господь врачевать больной мир. Слепая чернь страдала более всего невежеством; жрецы и многие другие находили в языческой религии прибыльное ремесло; политика правительства была близорука и земна; философия языческая, если только верила чему-нибудь, то разве слепой судьбе²⁵², или мечтам воображения больного.²⁵³ Все же страдали неведением Бога истинного. Удар веры всего прежде поразил того идола, который воздвигнут был в сердцах ремесленных. Отселе клеветы на христиан раздались в умах черни; чернь, как и всегда, повторяла клеветы с оглушительными криками, необдуманно передавая их в самом безобразном виде; больная и малодушная политика на слово верила жрецам и черни и предписала истреблять людей «нового и вредного суеверия».²⁵⁴

При таких обстоятельствах надлежало не столько проповедовать веру, сколько показывать язычникам их собственное состояние и отношение веры к лучшим требованиям их духа, надлежало показывать, что более святого для ума и сердца, более благодетельного для всего человека нигде нельзя найти, как только в вере Христовой. И Господь воздвигнул на cиe дело мужей силы, коих умы и сердца понимали и чувствовали достоинство истины Христовой, а любовь скорбела о пленении сердец людских страстями. Им же надлежало защищать Христианство и против Иудейства, уже приближавшегося к летаргическому своему сну. Таким образом явились знаменитые Апологеты Христианства.

В то же время к новым трудам вызывали еретики христианства. Мужи Апостольские еще не имели времени обличить заблуждение всех современных Еретиков письменно, а между тем секты еретиков умножались. С 150 до 310 г· смешение темных начал язычества с началами христианскими защищали и распространяли преимущественно Валентиане и Маркиониты²⁵⁵, и потом (с 260 г.) Манес.²⁵⁶ Новые внутренние враги веры приняли новый характер. Ближе ознакомясь с началами христианскими, люди, как они ни испорчены, не могли отказать вере Христовой в признании ее превосходства пред прежними мнениями; грубая языческая примесь была почти оставлена и строптивая природа стала извлекать сомнения свои из самых начал Христианства. Праксей²⁵⁷, Феодот Византийский²⁵⁸ и Ноет²⁵⁹ обратились к основному предмету Христианской веры – к Божеству Сына Божьего, и опровергали сей предмет веры началом единоначалия. Берилл²⁶⁰, Савелий²⁶¹ и Павел Самосатский²⁶² выводили из того же начала опровержение личного бытия Сына Божьего и Духа Святого. В одно время с Праксеем, Монтан²⁶³, расстроенный мечтатель, представил себе, что Параклет, обещанный Сыном, обитает в Нем – Монтане и его общество есть общество духовных христиан, для которых запрещен второй брак, не дозволено уклоняться от гонения, падшие – не братья и пр. С тем же духом надменной мечтательности явилось общество Новата²⁶⁴, проповедовавшего неразумную строгость в отношении к падшим и младенцам, в последствии соединившееся с Монтанистами и общество Мелетия Александрийского.²⁶⁵

Когда таким образом заблуждения время от времени умножались, а учители лжи, кроме того, что вносили свои толкования и слова в богодухновенные книги, иногда выдумывали свои канонически книги²⁶⁶, естественно было, чтобы учители церкви обратили теперь вниманиe на oтделениe богодухновенных книг, как неприкосновенной святыни, от всяких произведений человеческого ума и на приведение их во всеобщую известность. Это действительно и было предметом самых ревностных трудов просвященных учителей сего времени. В тот же духе занимались в это время не только толкованием Св. писания, но критическим рассмотрением текста и переводом на разные языки; так составились переводы Св. писания Итальянский и Сирский.²⁶⁷

Да всех таких подвигов Благодать Христова укрепляла учителей церкви как внутренней своей помощью, так и внешними знамениями, которых и в это время совершалось так много, что современник их Св. Ириней не находит возможным исчислить их.²⁶⁸

Между тем, с одной стороны, необычайное обилиe необычайных знамений назначено было для необычайного времени, каково было время явления и прославления на земле Сына Божьего – Спасителя мира; с другой обыкновенные человеческие пособия образованности, освященные употреблением их в славу веры в Ап. Павле, имевшем дело преимущественно с мудрыми века, особенно нужны были для времени, следовавшего за веком Апостольским. Так мы видим, что после Апостолов сам Господь то призывал на служение вере получивших образование человеческое, тогда еще языческое, – то учредил во время Апостолов степень учителей, отличную от степени Апостолов, вверял им дело образования будущих учителей церкви. Апостол писал мужу Апостольскому: яже от мене слышал ecи, cия предаждь верным человеком, иже и иных довольны будут научити, т.е. зная, что необыкновенные способы просвещения в вере не всегда будут в церкви, да и если бы были они, их ненадобно ожидать с пренебрежением к обыкновенным. Апостол повелевает приготовлять наставлениями надежных людей к званию учителей. Обстоятельства показывали, что для борьбы с образованными язычниками и Иудеями нужна была и образованность человеческая; она же нужна была для обличения еретиков, надмевавшихся ведением сокровенных таин Божьих. Таким образом, чувствуя нужду в просвещении, Христиане отдавали детей своих даже в языческие школы; «нужда, говорил Тертуллиан, извиняет обучающегося, так как он иначе не мог обучаться».²⁶⁹ Таким же образом надлежало появиться и училищам собственно христианским, сколько по крайней мере могли позволять то обстоятельства времени.

Мы знаем из слов Евсевия и Иеронима, что в Александрии, где²⁷⁰ был знаменитый музей наук словесных, математических и философских, еще со времен Апостольских основалось христианское училище (διδασκαλεῖον ῖερῶν λόγων) училище огласительное (τὁ τῆς κατηχήςεος διδασκαλειον).²⁷¹ В началe в нем преподавались только первоначальные наставления в вере²⁷² для желавших получить крещение, а вместе с тем приготовлялись и самые огласители. Афинагор²⁷³ и Пантен (189–195 г.) в звании начальников сего училища, первые силой дарований своих соединяли в наставлениях своих ученость богословскую и философскую, но еще не столько, сколько преемник Пантена Климент, одобрявший слушателям своим философию, как руководство к вере.²⁷⁴ Преемник Климента Ориген распространил круг предметов учения в сем училище. Необычайное стечение желавших слушать у него то оглашения в Христианской вере, то наставления в тайнах слова Божьего, то, наконец, приобретать сведения в философских, словесных и математических науках – заставило Оригена разделить слушателей своих на два разряда: тe, которые должны были слушать первоначальные наставления в верe, также предварительные философские науки – науки словесные и Арифметику, поручены были Иероклу; а себе Ориген предоставил преподавание высших наставлений в верe и высших философских познаний.²⁷⁵ После Оригена были начальниками в cем училище²⁷⁶ Дионисий (223–264), Пиерий (265–281 г.)²⁷⁷, Феогност (282–289 г.)²⁷⁸, Cepапион (290–295), Петр муч. (295–312), которые все привлекали ревностью своею многих слушателей в Александрийское училище, а особенно Пиерий, которого называли вторым Оригеном и который имел помощником Ахилла.²⁷⁹

Когда Ориген, оставив Александрию, основал свое пребывание в Кесарии Палестинской: то здесь (в 233 г.) основано их новое училище, в которое со всех сторон стекались слушать знаменитого учителя. Св. Памфил (в 278 г.) возобновил это училище, закрывшееся со времени заключения Оригена в темницу; ученик Пиерия обогатил Библиотеку²⁸⁰ сего училища множеством книг и прославил знаменитостью своих слушателей.²⁸¹

В Иерусалиме известна была по крайней мере Библиотека, основанная Александром – другом Оригена²⁸², если только вместе с тем не было и училища, подобного тому, каковым было в начале своем Александрийское училище.²⁸³

В то же время как Св. Памфил возобновлял Kecapийское училище, Св. Лукиан, Пресвитер Антиохийский, открыл (около 282 г.) училище в Aнтиохии²⁸⁴, сам прежде того слушавши толкование писания в Эдессе у Исповедника Макария.²⁸⁵

Антиохийское училище, позже других основанное, стало известно особенно в 4 веке; тогда обнаружилось особенное направление образовавшихся в этом училище. Напротив, особенный дух Александрийского училища, так давно основанного, обнаружился во всех учителях сего времени, получивших здесь образование. Климент, Ориген, Александр, Дионисий, Григорий, Петр – все отличались одним и тем же стремлением к духовным созерцаниям, хотя не все в одинаковой степени; при различии их расположений и частью внешних обстоятельств, это направление более или менее обнаруживало свои действия в их толковании писания, а частью в изложении догматов и во взгляде на философию человеческую. То же направление видно в сочинениях Иустина и Феофила, коих образование совершалось под влиянием той же Платоновой философии, которую любили в Александрии. Совсем другая особенность замечается в сочинениях св. Иринея, который, был слушателем мужа Апостольского, в особенности любил Апостольское предание – и защищал им веру против своеволия еретиков; уклонение его от созерцаний, хотя не простиралось до пренебрежения созерцаниями²⁸⁶, делает для нас понятными некоторые особенные мысли его. То же видим в сочинениях Мелитона Сардийского, получившего образование в Малой Азии, где образовался и св. Ириней с учеником своим Ипполитом. В малой Азии долго пребывали Апостолы и образовали многих учеников; от того здесь сохранили самую теплую любовь ко всему Апостольскому.

При таком различии в направлении учители сего времени удержали и один общий характер – стремление излагать учение более или менее систематически, по требованиям логического размышления, с употреблением в свою пользу всех доступных сведений. Знание истории, философии, мифологии, разных верований поставляло их в возможность выставлять христианство в сравнении с человеческими учениями и доказывать божественное происхождение учения Христова и земное порождение человеческих мнений; разнообразие сведений, подверженное обработке логического размышления, выставляло в выгодном свете образованность их пред миром языческим и иудейским и возвышало защищаемую ими веру пред судом того же миpa.

Прилагая философию к объяснению веры, некоторые из учителей, при всех талантах и даже при искреннем благочестии, не удержались в пределах законного употребления разума и не избежали ошибок. К извинению их служит и то, что опыту еще некогда было научить их осторожности в деле научного объяснения откровенной веры, а дух времени мистического философствования сильно действовал на умы их.

Из учителей церкви 2 и 3 веков²⁸⁷ в ряду св. Отцов стоит св. Иустин философ, Феофил ант., Мелитон, Дионисий коринфский, Аполлинарий, Ириней, Ceрапион, Ипполит, Киприян, Григорий чудотв., Дионисий алекс., Архелай каисарский, Феона алекс., Филей Тмуипский, Григорий просветитель, Памфил, Лукиян, Мефодий и св. Петр алек. Деятельность и сочинения Тертуллиана, Климента алек. и Оригена имели обширное влияние на современников; по многим отношениям сочинения их важны и во всякое время. При таком значении их нельзя не обратить на них внимания, хотя они не достигли звания св. Отцов, а остаются только великими учителями.

После мужей Апостольских первое место занимает св. Иустин, философ, по имени и образованию, Учитель церкви с ревностью и духом Апостольскими, по страдальческой кончине мученик Христов.

Иустин родился (ок. 105 г.) в Флавии-Неаполе, – нынешнем Наплузе или древнем Сихеме. Неаполь тогда был населен Греками и Римлянами и в нем господствовал греческий язык. Отец Иустина Приск и дед Вакх были язычниками; тем же был и Иустин.

Господь одарил Иустина и дарованиями ума и любовью к наукам, и Иустин с жаждой искал истины; в нем видим, чем может быть врожденная любовь к истине по отношению к вере, когда только ей не дают превратного направления страсти. Стремясь к истине, Иустин, как сам описывает, обратился сперва к Стоику: «но от него не узнал ничего нового о Боге, так как и сам стоик не знал Бога и не считал нужным знать. Иустин перешел к Перипатетику, который чрез несколько дней стал просить от Иустина платы за свою мудрость; это глубоко оскорбило Иустина, бескорыстно искавшего истины; со скорбью оставив заботливого о корысти Перипатетика, он обратился к Пифагорейцу. Тот слишком уважал свою тайную мудрость, и потребовал предварительных сведений в музыке, астрономии, геометрии, как в науках приготовительных к созерцанию высшей красоты. Иустин добродушно сознался, что он не занимался этими науками, и Пифагореец не принял Иустина в число учеников. Это не ослабило, однако, в Иустине любви к философии. Он встретился с Платоником, и в его беседах нашел многое по душе своей». «Мне нравились, говорит Иустин, размышления о предметах миpa невещественного; созерцание идей окрыляло мой ум; в короткое время я успел столько, что начал считать себя мудрым и надеялся вскоре созерцать самого Бога»! В один раз, когда для размышлений он шел в уединенное местo, на берег моря, встретил он старца; важностью взора и кротким спокойствием лица старец внушил Иустину почтение к ceбе, – вступив с ним в беседу, Иустин хвалил пред ним философию; это подало повод старцу беседовать о ведении истины; он говорил Иустину о первом Виновнике всего, указывая на начальный источник знания о Боге в сердце человеческом; потом обратился к высшим тайнам Божьим и доказывал, что их не знал Платон и не может знать сам по себe разум человеческий, что ведение о них может сообщить только сам Бог, и оно предложено в писаниях мужей, которые древнее всех философов, в писаниях пророков, вторые были научаемы самим Духом Божьим и открыли высшую тайну Искупителя Сына Божьего. В заключение старец советовал Иустину молиться, чтобы Сын Божий сам открыл ему ведение истины Его. «Тогда возгорался во мне огнь, говорить Иустин, и воспылала любовь к пророкам и к тем, которые были любезны Христу. Старец ушел и я размышлял с собой о словах его; чувствовал, что теперь-то нашел я единую, истинную спасительную философию».²⁸⁹ Считают вероятным, что эта беседа происходила за стенами ЕФеса с св. Поликарпом.²⁹⁰

В областях Империи тогда жестоко преследовали христиан²⁹¹, взносили на них разные клеветы. Иустин смотрел на подвиги воинов Христовых и видел, что эти люди не могут быть такими, какими хотели выставлять их. «Человек, преданный страстям, – человек, для которого все блаженство составляют земные наслаждения, не может встречать смерть с радостью, – рассуждал Иустин.²⁹² Это укрепило дух его в вере во Христа, и на 30 г. своей жизни (ок. 133 г.)²⁹³ он решительно принял христианство. В мантии философа он путешествовал после того по разным странам с желанием искренним поделиться и с другими тем сокровищем, которым обладала теперь душа его; ревностно препирался с Иудеями, язычниками и еретиками.²⁹⁴ В Риме он открыл училище христианского благочестия²⁹⁵ и проповедовал истину Христову²⁹⁶; с твердостью противостал усилившемуся здесь Маркиону, написал против него книгу и другую – против других ересей.²⁹⁷ В начале правления нового императора чернь и льстившие ей областные правители не преставали гнать христиан. Иустин написал Апологию и подал ее самому Императору (в 139 г.) Антонину 1.²⁹⁸ Апология не осталась без действия; Император издал указ – не гнать христиан за одно имя христиан²⁹⁹; Иустин поспешил с сею вестью в Aзию. В Эфесе он имел разговор с ученым Иудеем Трифоном, которого Евсевий называет знаменитейшим из современных Иудеев.³⁰⁰ Возвратясь в Рим, он обратился к прежним своим занятиям.³⁰¹

При новом Императоре, Философе Марке Аврелии, снова стали гнать Христиан. Трое из учеников Иустиновых³⁰² замучены были в Риме префектом Урбаном. Иустину хорошо известна ненависть, какую питают к нему язычники и Иудеи за ревность к вере. Но это не удержало его подать (ок. 165 г.) другую Апологию Императору³⁰³ и Сенату в защиту преследуемой истины Христовой. «Я знаю, писал св. Иустин, что философы уловят меня своими ковами, ожидаю сего от Крескента». Так в случилось. Циник Крескент – враг веры Христовой, уличенный Иустином в недальнем, но надменном, уме и в развратной жизни, оклеветал Иустина и предал суду.³⁰⁴ В чем состоит учение христиан? – спросил Иустина Префект Рустик. «Мы веруем в Бога Творца видимых и невидимых и исповедуем Господа Иисуса Христа Сына Божьего, предвозвещенного Пророками – Виновника и Учителя спасения, Судью всех людей», отвечал Иустин. Послушай ты, который думаешь, сказал Префект, что нашел истинную философию: если по всему телу будут бить тебя бичами и потом обезглавят: уверен ли, что взойдешь на небо? «Да, надеюсь, отвечал Иустин, получить обещанное Им (Христом), если претерплю то, о чем ты говоришь». Как? ты думаешь взойти на небо? сказал Рустик. «Не только думаю, но совершенно уверен в том, так что и сомнению нет места»³⁰⁵, отвечал Исповедник. С твердостью перенес Св. Иустин после того страдания и, по выражению Евсевия³⁰⁶, «увенчал святую жизнь святым мученичеством». Это было в 166 году.³⁰⁷

Ныне известные апологетические сочинения Св. Иустина суть следующие: две Апологии, увещание Еллинам, о воскресении, разговор с Трифоном.³⁰⁸

Содержание 1-й Апологии таково: с уважением почтив Императоров именем благочестивых, и с уверенностью в достоинстве христиан, которых однако презирали, поставив себя в числе христиан, с твердостью говорит Иустин Императорам: «вы называетесь благочестивыми и философами: но таковы ли вы на самом деле, окажется ниже. Мы предстали пред вас не с тем, чтобы льстить вам; мы просим вас, чтобы вы произнесли суд с строгим и внимательным рассудком» (§ 1). Потом он начинает опровергать одну за другой причины, по которым гнали христиан и вместе объяснять христианские истины.

Христиан гнали за одно имя христиан. Философ показывает: «за одно имя, без прикосновенных к нему дел, не осуждают и не хвалят... мы даже не считаем за справедливое обращаться с просьбой, когда за одно имя признают нас худыми... но позаботьтесь о себе (§ 3. 4). Потом указывает на причину ненависти к христианам за одно их имя – на Диавола, как единственного врага истины (§ 5). Христиан называли безбожниками. Философ отвечает: «признаемся, что мы безбожники в отношении к мнимым богам, но не в отношении к Богу истиннейшему... мы чтим благоговейным поклонением Его и Его Сына, пришедшего от Него и предавшего это учение нам, а равно и Дух пророчественный; воздаем сию вместе словом и истиной, открыто преподавая всякому желающему научиться тому, чему сами мы научены» (§ 6).

Показывает, что истинные христиане не отрекаются от Христа единственно потому, что дорожат истиной Божьей для спасения вечного (§ 7. 8); не приносят жертв богам потому, что эти боги не боги, а творение рук человеческих, которые их обтесывают, обрубают, плавят, долбят; (§ 9) и еще потому, то Бог Дух не требует жертв вещественных (§ 10).

Представляет на вид, что христиане ищут не земного, а небесного и за них говорит здравый ум (§ 11–13).

Тем, что все предсказанное «Сыном Отца всех и Посланником» исполнилось на деле, доказывает святость истины своей (§ 14. 15). Тоже доказывает внутренним превосходством учения созерцательного и деятельного; при сем указывает на согласные мнения лучших язычников и присовокупляет: «впрочем да будет вам известно, что только то вполне истинно, что сказываем мы, узнав от Христа и от предшествовавших Ему Пророков, которые древнее ваших писателей. И надлежит верить словам нашим не потому, что мы говорим сходное с ними, но потому, что говорим истину, так как научил нас сему Иисус Христос, один собственно родившийся от Бога и Первенец и Сила, а по воле Его сделавшийся человеком для изменения и возвышения рода человеческого» (§ 16–33).

Жизнь преступную ведут, продолжает Апологет, не христиане, а еретики развратные, которых однако язычники почтили даже божеской честью (§ 34. 35); ту же нечистоту указывает и в языческой религии (§ 36. 37).

Рассказывает, как совершается христианское богослужение, на которое возводили низкие клеветы язычники, и показывает превосходство его пред обрядами язычества (§ 38. 89). Он говорит, что в священных собраниях читались писания Апостольские и пророческие. О св. Евхаристии передает он такое верование церкви: «мы приемлем сие не как простой хлеб и не как простое питие: но мы научены, что пища сия, над которой произнесено благодарение при посредстве молитвы слова Его, по преложении питающая нашу кровь и плоть, есть кровь и плоть Самого воплотившегося Иисуса» (§ 36).

В заключении убеждает не оскорблять справедливости в отношении к христианам и прилагает указ Императора Адреана о них.

Вторая апология, подлинность которой, как и первой, не подлежит сомнению,³⁰⁹ не так богата содержанием, как первая: но это потому, что сочинитель не считал нужным повторять сказанного в первой.³¹⁰ Вторая апология – дополнение к первой, вызванное новым гонением против христиан. Сказав о поводе к апологии (1–3), Св. Иустин отвечает на возражение врагов веры: почему христиане но убивают себя, если смерть благодеяние для них? Ответ тот, что жизнь дана Богом и только по Его распоряжению можно оставлять ее; потому самоубийство не доведет до цели – до блаженства. Напротив свободное исповедание истины пред врагами ее, когда оканчивается смертью, благоугодная жертва Богу (§ 1. 5). Второе возражение: если Бог – защитник христиан, почему допускает Он убивать их? Философ показывает главную причину тому в борьбе зла с добром, открывшейся с произвольного падения духов и допускаемой Благим Творцом свободы. Злые духи ненавидят христиан, потому что терпят от них жестокие поражения. Поскольку же Благой Бог есть вместе и Правосудный: то настанет время, когда и злым духам и их ученикам – язычникам отдано будет по делам их, а христиане, за невинные страдания, увенчаны будут славой и блаженством (§ 6–9). Страдания христиан, которых невинность не могли не признавать и люди, подобные Марку Аврелию, тревожили многих сомнениями. Св. Иустин общей историей досказывает, что лучшие люди всегда терпели от злых людей и тем торжествовали над злом. Он указывает на философов Сократа, Гераклита, Музония и других. Если же, говорит Философ, и подобные люди, которые так слабо знали Премудрость вечную, – охотно терпели; как же христиане, которым так известно вечное Слово Отца Небесного, могут не с радостью отдавать жизнь свою за учение Христово? А если так охотно страдают они: то без сомнения не как виновные (10–14).

Древним известно было сочинение Св. Иустина – «обличение Эллинам».³¹¹ Места, приводимые некоторыми из обличения, читаются в ныне известном увещании (πάράννεσις) Эллинам.³¹² След. это одно и то же сочинение. Его назвали «увещанием» по начальным словам его. – «Начиная увещание к вам», так начинает сочинение свое сочинитель. – Обличением же назвали это сочинение потому, что это название близко в содержании его. Напрасно против подлинности увещания указывают на несходство увещания с апологиями Иустина.³¹³ Мысль увещания и апологии одна и та же, и именно та, что чистая истина только в откровении. О противоречиях греческой философии самой себе Св. Иустин говорил и в апологиях³¹⁴; не молчал он и о том, что греческие философы пользовались чужой собственностью.³¹⁵ Если вполне естественно то, что в апологиях Философ, поставив себя в оборонительное положение против злобы языческой, называвшей христианство новизной, указывал философам Императорам в природе человеческой начала истины, священные и для язычника и для христианина: то столько же естественно для апологета и то, что он, имея дело с языческой мудростью, гордой своими творениями, выставляет в увещании заблуждения языческой религии и мудрых язычества во всей наготе,

Содержание увещания: после вступления, (§ 1. 1) а) показывает заблуждение и нечестие в произведениях поэтов и в сочинениях философов (2–7); б) изображает достоинства откровенного учения и особенно древность его (§ 8–13); в) доказывает, что все лучшее, чтό только есть у поэтов и философов, занято из откровения (§ 14–38).

Св. Мефодию и Иерониму³¹⁶ известна была книга св. Иустина о воскресении.

Весьма значительная часть сего сочинения сохранена св. Дамаскиным. Сочинение – достойное св. Философа. Это философско-богословское размышление о предмете, столько казавшемся странным для языческого философа.

Разговор с Трифоном – сочинение обширное. Подлинность его – несомненна. Евсевий не только считает его между сочинения св. Иустина, но приводит многие места его в том самом виде, как они читаются ныне.³¹⁷

Разговор, кроме вступления (§ 1–10), заключает в себе три части. В первой разрешаются два предубеждения: христиане не исполняют закона Моисеева и они же поклоняются Распятому.

Первое предубеждение разрешается так: христиане не исполняют обрядового закона от того, что обязательная сила его кончилась с пришествием Мессии; по учению Пророков назначение закона – временно; образы не нужны, когда явилась истина. «Купелью крещения и ведения Бога мы достигли веры, по Пророку, и мы исповедуем, что только это проповеданное нам крещение есть вода жизни, которая может очищать кающихся. А вы копаете цистерны безводные и бесполезные. К чему служит то омовение, которое орошает только плоть? Ваши сердца полны гнева, зависти, ненависти» и пр. (§ 11–17). Чтό есть полезного в обрядах, это взято от Патриархов, а они достигли правды без омовений. Иначе обряды только обуздания легкомысленному народу (§ 18–29). У христиан есть закон высший, без которого нет спасения ни для кого. «Ни египтянам, ни детям Моава, ни детям Эдома не приносит пользы обрезание. Но пусть будет Скиф или Перс, только бы знал Бога и Христа Его и соблюдал вечные у уставы: он обрезан превосходным, спасительным, обрезанием, он друг Божий и его дары приятны Богу» (§ 17–30).

Против второго предубеждения св. Иустин говорит, что Пророками предвозвещено двоякое пришествие Христово, одно одаренное и бесславное, другое – грозное и славное. В одном и том же лице Пророки указывают то Господа воинств, то рождающегося и страждущего. И так соблазн Иудея оскорбляет Пророков (§ 31–47).

Во второй части разрешаются три недоумения Трифона: Христос есть Бог вечный, вместе с тем Он человек и человек распятый. «Это кажется мне не только странно, но и глупо», говорит Трифон.

Разрешая недоумения Трифона св. Иустин говорить, что Трифон и после сказанного доселе должен признать за верное, что Иисус есть Meccия и разрешив новое сомнение его, пришел ли Илия? указывает Трифону на Богоявления Патриархам, где Ангел Божий отличается от Бога Творца и вместе является с свойствами Божества, потом на изречения Пророков подобного содержания, особенное внимание обращает на слова Исаии 7, 14, (§ 48–85). Соблазн креста Апологет ослабляет предзнаменованиями креста: воздетыми руками Моисея для молитвы, змием, вознесенным на древо и словами псалма: ископаша руце мои; за тем показывает, что, по пророчествам, Мессии надлежало не только пострадать, но и воскреснуть (86–108).

Третья часть вразумляет Трифона в том, что верующие в Христа Ииcyca должны были, по пророчествам, наследовать обетования Божьи. Прежде всего объясняется здесь пророчество Михея, о обращении язычников, потом пророчества Захарии и Малахии о приношении духовных жертв (§ 109–119); показывается, кто таковы чада Авраама? (120–133). Объясняются Образы церкви (134–141). В заключении Трифон благодарит христианского учителя за наставления (§ 142).

По свидетельству Евсевия, св. Иустином написаны были: «книга под заглавием Певец (ψαλτης), также замечания о душе, где он предлагал решения различных вопросов и, приводя эллинские мнения, обещал в другом сочинении отвергнуть их и изложить собственное мнение. Евсевий писал: «есть, говорят, в разных руках братий очень много и других произведений Иустина;» и указывает на сочинение его против Маркиона.³¹⁸ Сам Иустин в первой апологии упоминал о своем сочинении против ересей. Bce эти сочинения св. Иустина для нас потеряны и известны только краткие отрывки разных сочинений его.³¹⁹

Зато под именем Иустина явились и ныне известны сочинения, то несомненно подложные, то сомнительные.

К сомнительным относятся:

а) Книга о единовластии, против многобожия. По словам Евсевия³²⁰ и Иеронима³²¹, св. Иустин писал о единстве Божьем и доказывал это единство не только из св. писания но и из языческих сочинений. Но сочинение о единовластии заключает в себе выписки из Софокла, Еврипида и других и ни слова из св. писания, составляя между тем полное сочинение.³²² При том, это более, как сборник кое-каких мест из поэтов, малодостойный великого философа.

б) Слово к Эллинам по названию сходно с книгой Иустина против Эллинов, которую знали Евсевий и Фотий.³²³ Нo в слове не говорится ни слова о злых духах, ни о спорных пунктах между христианами и язычниками, что составляло содержание книги против Эллинов.³²⁴ Притом слог раскрашен цветами воображения без силы и жизни, чтό не принадлежит к слогу Иустина.

Явно подложные сочинения:

1) Вопросы с ответами Эллинам – они говорят о манихеях.

2) Ответы православным – сочинение 4-го века. Оно говорит об Иринее (quaest. 115) Оригене (quaest. 82) и Манихеях (quaest. 127). 3) Опровержение Аристотелевых мнений и по содержанию и по слогу сходно с ответами Еллинам, говорит о материи, о видe и движении звезд. 4) Изложение веры – сочинение дельное и Леонтий Визант. приводил места из него с именем Иустина (Cont. Nestor, lib. 3. с. 10). Но оно писано после появления Apия и Евтихия: так показывают слова его: Τριας, μόνος εν τριάδι, ομοϨσιος, τρία πρόσωπα; Εῖς υίος κάι δυο φίσεις. Вероятно оно писано Иустином Сицилийским, писавшим в конце 5 века письмо к Петру Фулону. 5) Письмо к Зене, и Серену, назидательное по содержанию нравственному, не известно было древним и, ни по слогу, ни по содержанию, не походит на сочинение св. Иустина. Сочинитель пишет: «надобно заботиться о детях, – таковым принадлежит царствие небесное. Не надобно пренебрегать больными и не следует говорить: я не привык служить. Преступен стыд – стыдиться того, как бы не подумали, что если работаем своими руками, мы бедны и беспомощны» (§ 19). Прекрасные наставления, но они могли быть преподаны только аввой монастыря, а не св. Иустином, мучеником второго века.

Bсе древние высоко уважали св. Иустина, как знаменитейшего учителя Церкви. По словам Св. Мефодия, Иустин «муж не далекий от Апостолов и по времени и по высоким качествам»³²⁵; по отзыву Епифания – «муж святой и боголюбивый, весьма много занимавшийся верой»³²⁶; по словам Евсевия – «заслуживший общее удивление».³²⁷ Фотий говорит, что Св. Иустин был глубокий философ христианский, а еще болee опытный в языческом любомудрии.³²⁸ Отзыв Фотия верно изображает отличительный характер Иустина. Фотий, конечно, указывает в Иустине обширные сведения его в предметах веры и системах философских. Но св. Иустин был философ по духу своему; таков он был в жизни; таков он и во всех сочинениях своих. С верным познанием откровенного учения он соединял глубокий взгляд на христианство. Он излагает свои мысли не в той форме простого наставления, в какой излагают их мужи Апостольские; он исследует, сравнивает, поверяет. Говоря с язычником об истинах христианских он вводит язычника в размышления о них, излагает предметы отчетливо и ясно, чтобы оставить потом язычника безответным пред его совестью за неверие. Говорит ли с Иудеем Трифоном? он излагает смысл пророческих слов, не оставляя испытующего взора на истины.

Главная деятельность его – деятельность Апологета. Необходимость времени, дела врагов, заставили его обратить много внимания на случайные клеветы против христианства и оправдывать христианство против этих клевет. Тем не менее, он вводил читателя своего в самые основания христианства, открывал самый дух его, чтобы видели божественное достоинство его для всех времен и для всех народов. Потому-то апологии его против язычества, при важности своей для истории христианства, сохраняют юность апологии христианской всех времен.

Сочинения Св. Иустина, и особенно разговор его с Трифоном, весьма важны для изучения Св. писания.

Иустин, столько близкий ко временам Апостольским, приводит места из всех четырех Евангелий, как книг боговдохновенных. Это весьма важно для убеждения поздних времен в канонической важности писаний евангельских.³²⁹ Ему известно первое послание к Коринфянам.³³⁰ Он говорит об Апокалипсисе и писателя его называет Апостолом Иоанном.³³¹

Греческий текст Ветхого Завета, приводимый Иустином, иногда подходит к еврейскому подлиннику и ныне встречается только в некоторых Греческих списках В. 3., а иногда вполне соответствуя еврейскому, совершенно разнится от списков LXX., и сходен с текстом Феодотиона и Симмаха. Это дает право заключать, что Св. Иустин, не знавший еврейского, пользовался каким-нибудь древним христианским переводом В. 3., которым пользовались потом Феодотион и Симмах.³³²

После сего понятно, что если Иустин не редко одобрял перевод 70 и укорял современных Евреев в порче еврейского текста: то это не значит, что он признавал безусловную важность перевода 70. Иустин говорил о достоинстве сего перевода всего более потому, что Иудеи со времени изгнания их из Иерусалима, пренебрегая всем греческим, не справедливо пренебрегали и переводом 70, и холодность свою к убеждениям христианства закрывали словами: не так в еврейском. Показания Иустина о происхождении перевода 70 в главных чертах оказываются сходными с рассказами Иосифа Флавия и Филона и, однако, не во всем согласны они между собой.³³³ В том нет сомнения, что дерзость и злонамеренность Раввинов, современных Иустину, были велики. Но справедливо и то, что обвинения Иустина в порче еврейского не все оказываются верными и допускались иногда без строгой поверки.³³⁴

Превосходно рассуждает Св. Иустин о боговдохновенности пророков и писателей свящ. канона.³³⁵ «Я никак не осмелюсь и подумать, говорит Философ, чтобы писания могли быть противны одно другому. Если же какое место и покажется мне таким, то я признаюсь, что нехорошо понимаю его».³³⁶ Такой отзыв Философа учит многому.

В разговоре с Трифоном Св. Иустин первый из христианских учителей собрал и объяснял пророчества и предзнаменования о Христе и христианской церкви. Для первого опыта естественно, что принимаются иные места за пророчественные, тогда как в строгом смысле они не имеют такого значения; для дела же апологета довольно было и того, что современная ему раввинская ученость была не против такого объяснения, вместе с тем у св. Иустина многие места В. Завета превосходно поняты и объяснены.

Для учения о вере сочинения Иустина содержат в себе превосходные наставления. И это от того, что он должен был защищать многие догматы против кривых толкований язычников и Иудеев.

«Мы признаемся, говорит он, защищаясь от обвинения в безбожии, мы признаемся, что безбожники мы в отношении к таким мнимым богам, но вовсе не в отношении к истинному Богу; мы благоговейно чтим Его и Его Сына, пришедшего от Него и Пророческий Дух».³³⁷ «Мы чтим Творца мира в том виде, какой признаем достойным. Мы научены, что Наставник тому – есть Истинный Сын Божий. Мы ставим Его на втором месте, а на третьем Пророческий Дух.³³⁸ Уверовавшие во Христа омываются у нас водой во Имя Отца всех и Владыки Бога и Спасителя Нашего Иисуса Христа и Духа Святого».³³⁹

Особенно ясно и точно учение Иустина о Божестве Сына Божьего. По словам его Сын Божий «собственно один рожденный от Бога, Его Слово, первородный – и сила³⁴⁰; Слово, существующее с Ним прежде созданий,»³⁴¹ Господь и Бог³⁴², Творец и Правитель мира.³⁴³

Иустин признает Ангелов личными существами со свободной волей³⁴⁴: но увлекается мнением времени о падении духов.³⁴⁵

Всеобщую порчу людей выставляет последствием рождения от грешных родителей и потому не делом частного произвола. «Не зная первого рождения, говорит он, по необходимости рождаемся от нечистого семени, чрез смешение родителей и воспитываемся в худых обычаях и нечестивых уставах; потому-то необходимо, чтобы были мы не чадами необходимости и неведения, а избрания и света и прияли в воде прощение грехов; над тем, кто желает возродиться и нуждается в прощении грехов, и произносится имя Отца всех и Господа Бога».³⁴⁶ Св. Иустин указывает и на историческое происхождение греха от первых человеков.³⁴⁷

Отселе он выводит и нужду в Искупителе, в котором показывает единственного Просветителя мира³⁴⁸, вечного Священника, принесшего себя за грехи людей³⁴⁹ и истинного царя, который, победив всех врагов Божьих, откроет вечное царство.³⁵⁰

Ясно и точно учение его о таинствах крещения и евхаристии.³⁵¹

Последняя судьба мира объяснена у св. Иустина подробно.³⁵² От мнения времени о тысячелетнем царстве Христовом не был он свободен.³⁵³ Превосходно рассуждал он с язычником о воскресении мертвых. «Если бы ты еще не был тем, чем ты теперь, т.е. если бы не родился облеченным в такое тело, каково твое, и кто-нибудь, указывая с одной стороны на каплю крови, а с другой на образ твоего тела, сказал, что из этой крови составятся кости и плоть и образуется такое тело, какое видишь: ты не поверил бы тому, пока собственными глазами не убедился бы в действительности события. Между тем ты сам знаешь, что тело рождается не иначе. Убедись же тем, что тело и по разрушении, вверенное земле, как семя, может, по слову Божьему, в назначенное время принять новую жизнь и облечься бессмертием. Спрашиваю, достойно ли судят о могуществе Божьем, когда говорят, что каждая вещь возвращается в первое свое состояние и Богу не возможно возвести ее в иное состояние?».³⁵⁴

Близок по духу к философу Иустину Св. Феофил Епископ Антиохийский. Рожденный в язычестве, он получил обширное образование того времени, но узнал об истине из Св. Писания. «И сам я не верил, говорит он, воскресению; а теперь верю, после того, как внимательно размышлял; я обрел Св. писания Св. Пророков, которые Духом Святым прорекали о прошедшем так, как оно происходило, о настоящем так, как оно происходит и о будущем в том порядке, как оно совершится. И так, когда я уверен, что происходящее ныне предсказано было: то не остаюсь более не верующим, а верю, повинуясь Богу».³⁵⁵

По смерти Эрота – пятого епископа антиох., Св. Феофил возведен был (в 168) на престол антиохийский.³⁵⁶ Пастырской деятельности его предлежало много трудов и он действовал со всей ревностью к св. вере. «Так как в это время, пишет Евсевий, еретики готовы были погубить стадо Божье и подобно плевелам опустошали чистую ниву апостольского учения: то пастыри церкви по всему миру напрягали силы свои, чтобы истребить их, и разогнать этот род диких зверей; они утверждали братию частью увещаниями и предостережениями, частью наставлениями еретикам то устными, то письменными. В числе их вступал в бой с еретиками и Феофил, как это видно из сочинения его против Маркина».³⁵⁷ Далее Евсевий говорит, что Феофил писал и против Гермогена и в этом сочинении приводил свидетельства из Апокалипсиса Иоаннова.³⁵⁸ По другим памятникам известно, что Феофил писал еще краткие, но прекрасные, наставления в назидание церкви, иначе – огласительные поучения.³⁵⁹ Сам Феофил говорит, что писал он «Бытие мира», где рассуждал о родословиях Патриархов, о диаволе искусителе первого человека и о ничтожестве богов.³⁶⁰ К тому же занимался он толкованием св. писания³⁶¹ и наконец трудился для просвещения язычников.

Он управлял церковью 13 лет и скончался ок. 181 г., пережив тяжкое время Императора Марка Аврелия.³⁶²

Из множества сочинений Св. Феофила³⁶³ до настоящего времени сохранилась только книга его о вере.³⁶⁴ Известное ныне с его именем толкование на Евангелие Матфея³⁶⁵, заключая в себе места из Киприана, Иеронима и другие анахронизмы, без всякого сомнения, не составляет известного древним экзегетического труда Феофилова.³⁶⁶

Автолик, для которого писано Св. Пастырем Антиохийским сочинение о вере был, как показывает сочинение (кн. 3 § 4, 19), образованный язычник, весьма много занимался чтением книг и, как кажется, занимал должность градоначальника. По словам же Феофила, он был в других случаях справедлив и деятелен, но не хотел слышать о христианах (кн. 3. § 4, 31) и порицал учение их (кн. 2. § 1).

Сочинение о вере писано было не вдруг, а по частям. В устной беседе, происходившей после доставления Автолику первой книги о вере, Феофил успел смягчить упорство Автолика против св. веры и приобрести доверенность его (кн 2. § 1); во второй книге Феофил опять приглашал Автолика к беседам; так как в новых беседах (кн. 2, § 25. 56) Автолик все еще выражал непреклонность к истине Христовой, то довольно долго после того Феофил послал к нему третью часть, которая имеет и особенную надпись. Посему-то Лактанций говорит о последней части, как об особенном сочинении de temporibus.³⁶⁷

Содержание первой книги следующее: сказав, в чем состояли возражения язычника, Феофил превосходно отвечает на требование его: «покажи мне своего Бога... «отвечаю тебе: покажи мне твоего человека, – и я покажу тебе моего Бога. Покажи, что очи души твоей видят и уши сердца твоего слышат». И указывая на то, что нужно для того, чтобы видеть и слышать предметы вещественные, говорит: «Бог видим только для тех, которые могут видеть Его, т.е. у которых очи душевные отверсты. Все имеют глаза, но у некоторых они так помрачены, что не могут зреть света солнечного: тем не менее солнце не теряет блеска своего от того, что слепые не видят... Если в человеке обитает грех, он не может созерцать Бога». «Нечестие омрачает тебя и не можешь зреть Бога». (§ 1–4).

Язычник требует: «если ты видел, изобрази мне образ Божий». Ученик Христов отвечает, что Бог непостижим и невообразим для человека, что человек зрит только постижимые для него свойства Божьи. (§ 5). За тем описывает свойства Его (§ 6) и дела, как Творца и Промыслителя. (§ 7–10).

Так как язычник по слепоте не видит Бога: Христианский учитель советует искать врача (§ 11) и указывает сего врача в Слове, которым сотворено все (§ 12). Убеждает его довериться Слову и доказывает, как естественна для человека вера. (§ 13). Самым верованием язычника убеждает к вере в Бога, оставляя неприкосновенным верование, и обличая несправедливость предмета веры – богов языческих (§ 14–16). В заключение объясняет значение осмеиваемаго им имени христианина (§ 17).

Язычник не верил воскресению мертвых и требовал, чтобы показали воскресшего мертвеца. Феофил отвечает: «я показал бы тебе Воскресшего, который и теперь жив: но ты не поверишь и тому». И за тем указывает ему в самой природе уроки о воскресении; собственным примером своим убеждает верить учению о том Св. писания (§ 18–19); просит читать писание, угрожая судом Божьим на непокорных воле Божьей (§ 20).

Во второй книге Св. Феофил, по желанию Автолика, подробно объясняет лживость языческой религии. Замечает ему, что смешно чтить за богов – идолов, сделанных людьми (§ 1); и неразумно выдавать людей за богов (§ 2. 3); показывает, что противоречащие мнения философов не стоят веры, – Бог не изменен (§ 4. 5). Обличает лживость феогоний – стихотворцев (8. 10); причем (§ 2) приводит вполне стихи Арата, которого одно полустишие приводил Апостол (Деян.17:28). Показывает, что все, что есть хорошего у языческих писателей, вполне согласно с учением Пророков; тогда, как Пророки, научаемые Духом Божьим и Словом Творческим, и Церковь Божья – во всем верные наставники (§ 11. 12). Подробно рассматривает Моисееву историю творения мира и человека, показывая сообразность ее с здравыми суждениями разума; (§ 23–28), и между прочим замечает, что все народы считали время седмицами, хотя и не знали причины тому (§ 16). Здесь же он (§ 22) употребляет слово: Τρίας Троица по отношению к лицам Божества. «Три дня, предшествовавшие творению светил, суть образы (τύποι) Троицы Бога, Слова Его и Его Мудрости». Продолжая рассматривать Моисееву историю до рассеяния народов, объясняет историю невинного и падшего человека и разрешает различные вопросы о книге бытия. (§ 29–37). «Может быть кто-нибудь спросит: смертным ли сотворен человек? Нет! Что же бессмертным? И того не утверждаем... Если бы Бог сотворил человека бессмертным, то сотворил бы его богом. И опять, если бы сотворил его смертным: сам Бог быль бы виновником смерти его. По сему Бог сотворил человека – способным к тому и другому, чтобы он сам стремился к бессмертию, сохраняя заповедь Божью» (§ 36).

В третьей книге Св. Феофил опровергает два обвинения против христианства, выставленный Автоликом: одно то, что Свящ. книги христиан – новы, другое – то, что христианская жизнь худа. В опровержение последнего он доказывает Автолику, что самую худую, безобразную нравственность проповедовали и с противоречиями себе самим языческие писатели (§ 1–6); напротив учение христиан проповедует самую чистую и самую высокую нравственность, заповедует любовь – даже ко врагам и осуждает нечистоту в самых помыслах (§ 7–16). В опровержение обвинения в новости св. книг подробным рассмотрением хронологии Библейской и языческой осязаемо показывает, что книги Св. писания древнее и вернее всех книг языческих. В заключение убеждает читать тщательно и беспристрастно книгу его (§ 17–31).

Книга о вере – одно из лучших сочинений древности. Она показывает в сочинителе обширное знакомство с языческими философами и поэтами. Мысли сочинителя ее всегда обдуманны и не принадлежат к числу обыкновенных; взгляд его на учение христианское – взгляд глубокий и ясный. Таинства христианские образованный учитель объясняет образованному язычнику по началам философским и вместе с тем удерживает верность откровенной истине. Все сочинение написано с одушевлением и под веянием кроткой любви; слог легкий и приятный; Бл. Иероним признавал это сочинение лучшим по внешней обработке.

По обзору содержания книги о вере видно, что кроме апологетической важности она содержит весьма много нужного для учения о догматах веры и особенно для учения о Троичности лиц Божества³⁶⁸, о творении мира и человека³⁶⁹, о последствиях падения человека³⁷⁰, о значении церкви Христовой³⁷¹, о воскресении мертвых.³⁷²

К самым ярким светильникам восточной церкви 2 века принадлежал св. Мелитон епископ сардийский (в Лидии). Поликрат, эфесский епископ, в своем послании на запад называет его мужем, исполненным Духа Св.³⁷³, а по свидетельству Тертуллиана, его называли пророком.³⁷⁴ Он получил обширное образование, – ораторское³⁷⁵, философское и, особенно, по предметам св. веры.³⁷⁶ Святая любовь к памятникам веры Откровенной заставляла его предпринять путешествие по востоку. «На том самом месте, как сам он говорит, где происходили проповедь и события, я изучал книги ветхого завета». Возвратясь в отечество со списками св. книг, он сделал «извлечения» из св. писания в в книгах «о Спасителе и о всей вере нашей».³⁷⁷ При Имп. Марке Аврелии, как Пастырь, уважаемый церквами малой Азии, св. Мелитон в духе евангельском прекращал спор о времени празднования пасхи, волновавший лаодикийскую церковь по смерти ее пастыря – мученика Сагария.³⁷⁸ Евсевий в своей хронике пишет: «в 237 Олимпиаду (169–172) Мелитон сардийский подал (επεδωκεν) Антонину апологию за христиан».³⁷⁹ Выражение «подал» подает мысль о том, что св. Пастырь путешествовал в Рим, чтобы явиться Императору для представления ему апологии. Неутомимую и многостороннюю заботливость св. Мелитона о вере и церкви Христовой показывают самые сочинения его. Он блаженно почил, вероятно, в 177 г.³⁸⁰ и погребен в Сардах, «ожидая, как говорит Поликрат, посещения с неба».³⁸¹

Самая большая часть сочинений св. Мелитона потеряна для нас; но названия сочинений, показываемые у Евсевия и других³⁸², дают видеть по крайней мере то, какими предметами занимался великий учитель. По названиям сочинений, деятельность его обращена была: а) на св. писание, оставив список канонических книг и сочинения: О жизни пророков, об Апокалипсисе Иоанна, Ключ; б) он писал апологию вере; в) для учения о вере сочинения его: о церкви, о пророчествах, о покорении чувств вере, об истине, писанные, вероятно, против Монтана; сочинение περι ενσωματϨ ΘεϨ без сомнения не означает размышления о телесности Божьей «а говорит о воплощенном Боге». В другом сочинении св. Мелитон прямо говорит, что слова писания, где Бог изображается в человеческом виде, с членами телесными, не следует принимать в собственном смысле³⁸³; потому и отзыв Оригена, будто Мелитон приписывал Богу телесность, вовсе не верен, составляя плод излишней любви его к аллегоризму³⁸⁴; другие догматические сочинения св. Мелитона: извлечения из св. книг о Спасителе и о всей нашей вере, о воплощении Христовом, о рождении Христовом, о страдании Христовом, о природе человека, о душе и теле, о творении, о крещении, о дьяволе писаны, конечно, против маркионитов и других гностиков. г) Обрядовые сочинения: о Пасхе, о дне воскресном. д) Нравственного содержания – о страннолюбии.

Сохранившееся предисловие к извлечению из св. книг содержат в себе драгоценное для св. церкви известие о каноне св. книг. Это – самый первый из дошедших до нас христианских списков канонических книг В. Завета. Вот порядок и названия канонических книг по описанию Мелитона: «пять книг Моисея – Бытие, Исход, Левиты, Числа, Второзаконие, – Иисус Навин, Судии, Руфь, четыре (книги) царств, две Паралипоменон,

Псалмы Давидовы, Σαλωμοωος παροίμιαι αἴ και σοφία, притчи Соломоновы, oни же и премудрость, Екклезиаст, Песнь песней, Иов, Пророки – Исаия, Иеремия и 12 малых в одной книге, Даниил, Езекиил, Эздра».³⁸⁵ Заметим, что а) Мелитонов канон есть канон древней Иудейской церкви: если будем считать у него, как считали в древней церкви³⁸⁶, две книги царств и одну Паралипоменон: то выйдет число всех книг канона 22, то самое, какое было известно у Иудеев. б) Когда Мелитон говорит: Σαλωμοωος παροίμιαι αἴ και σοφία, то под премудростью вовсе не разумеет известную ныне книгу Премудрость, а самую книгу Притчей называет Премудростью. Таков и грамматический смысл слов его, и точно также называли книгу Притчей Премудростью Егезип, Ириней и другие.³⁸⁷ И у самого Мелитона места из книги Притчей приводятся под именем книги Премудрости.³⁸⁸ в) У Мелитона не поименована в числе канонических книг книга Неемии: но она и в древней Иудейской церкви составляла одну книгу с книгой Эздры, также как плач Иеремии составлял одну книгу с пророчествами Иеремии. г) Книга Есфири пропущена в нынешнем тексте Мелитоновом, по всей вероятности, только по ошибке писца, так как иначе не выходило бы Иудейского счёта 24 книг канона.

Сочинение – Ключ, сохранившееся в латинском переводе, есть ничто иное, как библейский предметный словарь, в котором объяснены библейские наименования предметов. Сочинение состоит из 19 глав: в первой – слова о Боге, во второй – о воплощенном Сыне Божьем, в 3-й – о высших творениях, в 4-й – о днях, годах и временах, в 5-й – о числах, в 6-й – о мире и частях его, в 7-й – о деревах, в 8-й – о разных родах людей, в 9-й – о названиях строений и т.д.³⁸⁹

Апология св. Мелитона сохранилась в частях, частью в подлиннике, частью в сирском переводе.³⁹⁰

«Бесстыдные доносчики, пишет св. Мелитон, жадные до чужого, находя благоприятный для них повод в Императорских указах, явно разбойничают, днем и ночью грабят людей невинных... Если это делается по твоему повелению, пусть делается, в порядке: но быть не может, чтобы Император справедливый захотел несправедливого. Мы охотно получаем награды за такую смерть, но просим тебя об одном, чтобы ты сам наперед узнал подвижников такой твердости... наша философия первоначально процвела среди варваров, потом в могущественное правление Августа, предка твоего, встретилась с подвластными ему народами – и стала добрым покровом для твоего царства». Далее сказав, что эту философию гнали только такие люди, каковы Нерон и Домициан, пишет: «Мы не чтим камней бесчувственных, но чтим Единого Бога, который прежде всего и выше всего, и Христа Его – истинного Бога, предвечное Слово.³⁹¹ Христианский пастырь с любовью и светлым взглядом на предмет старается убедить Императора философа в необходимости признавать единого Бога. «Трудно, говорит он, вводить на путь истины того, кто долгое время находился в заблуждении. Но это – возможно. Кто понемногу начинает признавать заблуждение, он начинает вспоминать об истине. Некоторые думают, что если заблуждаются они вместе со многими, то не оскорбляют правды. Нет, не могу извинить их. Если велика глупость одного, тем тяжелее глупость многих. Глупостью называю, если человек отступает от истины и принимает то, чего нет. Действительность же подлинная то, что есть Бог. Все существует Его силой; Он не создан и не начинал быть, Он от вечности и до век. Он пребывает неизменный, когда все изменяется, не зрим очами, но объемлем умом, не изобразим словом... Если же кто, отступая от света, называет Богом чтό либо другое: он признает тварь Богом. Что такое – боги языческие? Умершие люди. Что такое идолы? дерево или металл. Стыдно свободному уму служить такой осязаемой лжи; стыдно не узнавать Того, Кого так не трудно узнать и в душе своей и в целом мире. Некоторые говорят: мы чтим то, чтό предали отцы. Зачем же дети бедняков или людей необразованных снискивают богатство или образование? зачем дети слепцов видят и дети хромых ходят? Нет, правда не требует того, чтобы человек следовал предкам худо жившим; она требует, чтобы отступил он от их пути, дабы не погибнуть как они. Если отец твой шел прямой дорогой: иди и ты; но если шел худым путем, уклонись от того пути и иди прямой дорогой, тогда и дети твои пойдут за тобой. Скорби о том, что отец твой был в заблуждении, – эта скорбь может быть полезна ему. А детям твоим говори: Бог есть отец всем, Бог – без начала и не создан, все подчинено воле Его. Если этому научишься, о Император Антонин, и с тобой дети твои: передашь им в наследство сокровища, которые не погибают, спасешь душу твою и души детей твоих от того, что случится со всеми обитателями земли на праведном суде.³⁹²

Анастасий Синаит сохранил драгоценное место из третьей книги Мелитоновой о воплощении Христовом (περι σαρκωσεως ΧριςϨ), писанной, как говорит он, против Маркиона. Здесь св. Мелитон учит: «Для не лишённых смысла не нужно тем, чтό творил Христос после крещения, доказывать действительность, чуждую прозрачности (αληθες και αφανταςον) души и тела Его и одинаковость человеческого естества Его с нашим. Дела Христовы после крещения и, особенно, чудеса показывали и доказывали миру, что во плоти Его сокрыто Божество. Будучи Богом и вместе человеком совершенными Он явил нам два свои естества, Божество – чудесами, совершенными в три года после крещения, а человечество – в те 30 лет, когда немощь плоти скрывала знамения Божества Его, хотя Он был истинным Богом предвечным».³⁹³ Вот как учили учители 2 века о Христе Иисусе, когда говорили они не пред язычниками! Не без значения слова Мелитона для евангельской истории; особенно же важны они для догматического учения. Ими обличаются и Apий и Несторий и Евтихий! Не даром писал Евсевий: «кто не знает сочинений Иринея и Мелитона, в которых они проповедуют, что Христос есть Бог и вместе человек»?³⁹⁴ Не сомневаемся, что он имел в виду преимущественно приведенные слова Мелитона.

С именем Св. Мелитона известно еще сочинение: о взятии или прехождении блаженной Марии Матери Божьей.³⁹⁵ Она встречается и в славянских рукописях. Но это сочинение без сомнения не принадлежит Св. Мелитону сардийскому, знаменитому пастырю 2 века. Составитель сей книги худо знал о времени Мелитона, если выставлял Св. Мелитона сардийского современником Ал. Иоанна и других Апостолов. Впрочем это не препятствует признать сведения об успении Богоматери, помещенные в этом сочинении, за достоверные. Они согласны с другими памятниками древности и книга писана именно с тем, чтобы исправить лживую повесть о том же Левкия.³⁹⁶

Современником Св. Мелитона был Св. Дионисий, украшавший коринфскую церковь в сане пастыря ее.³⁹⁷ Вступив на кафедру в 171 г.³⁹⁸, он «вдохновенную свою деятельность простирал щедро не только на подчиненных ему, но и на посторонних, стараясь быть полезным для всех».³⁹⁹ По словам Иеронима славные подвиги его относились ко временам М. Аврелия и Коммода⁴⁰⁰; он скончался мученически ок. 182 г.⁴⁰¹

Из послания его к Римлянам сохранились следующие слова: «издревле ведется у вас обычай оказывать всем братиям различные благодеяния и посылать пособия многим церквам, в каких бы городах они ни находились. Так вы облегчаете бедность нуждающихся и доставляете необходимое братьям, работающим в рудниках. Посылая свои пособия, вы как римляне, соблюдаете отеческий обычай своих предков римлян. Блаженный епископ ваш Сотир не только сохраняет этот обычай, но еще усилил его, частью тем, что посылает дары святым в большем обилии, а частью тем, что принимает братьев-странников, как нежный отец детей, и утешает их боголюбезными словами... Ныне праздновали мы священный день Господний. При этом читали мы послание ваше. Мы будем читать его и после наравне с посланием Климента, писанным к нам прежде... Таким увещанием вашим вы соединили жатву, возросшую от cеяния Петра и Павла, т.е. римлян и коринфян. Оба они, быв в вашем Коринфе, насаждали семена учения и наставили нас. И в Италию отправились оба и после того, как также наставили и вас, в одно и то же время претерпели мученичество... Я писал, по просьбе братий, послания. Но посланные дьявола наполнили их плевелами, иное исключили из них, другое прибавили. За это горе им! И так неудивительно, если некоторые решились портить писания Господни, когда были умыслы на книги такие неважные».⁴⁰²

Евсевий перечисляет семь других посланий Св. Дионисия. К сожалению, он только кратко говорит о содержании их. Остается довольствоваться немногим дорогим. «Из посланий Дионисия, пишет он, одно письмо к Лакедемонянам, заключает в себе оглашение в правой вере и увещание к миру и единению. Другое к Афинянам возбуждает к вере и жизни согласной с евангелием. Здесь упрекает он афинян за то, что они, пренебрегая таковой жизнью, почти отпали от веры, с тех пор, как предстоятель их Публий принял мученическую смерть в бывшее гонение. Здесь же упоминает он и о Кодрате, который после мученической кончины Публия поставлен был у них епископом и при этом свидетельствует, что его ревностью они снова были собраны и укреплены в вере. Потом говорит, что Дионисий Ареопагит, обращенный к вере, по сказанию Деяний апостольских, Павлом, был первым епископом афинской церкви. Есть еще послание к Никомидийцам, в котором он, опровергая ересь Маркиона, твердо стоит за правило веры. В послании к церкви Гортинской, а вместе и к другим, находящимся на острове Крите, хвалит он епископа Филиппа, так как при нем церковь его прославила подвигами мужества и убеждает оберегаться коварства еретиков. В послании к Амастрийской церкви и, вместе с прочими, в Понте он упоминает о Вакхилиде и Элписте, побуждавших его написать послание, предлагает толкование на священные писания, называет по имени епископа их Пальму, много говорит им о браке и о чистоте и заповедует снисходительно принимать обращающихся после падения, преступления ли или еретического заблуждения. Между посланиями есть послание его к Гносейцам, в котором убеждает епископа их Пинита не неволить братию к тяжкому игу девства, но иметь в виду немощь многих... Наконец, есть и еще послание Дионисия к Христофоре, верной сестре, в котором наставляет, применяясь к ее нуждам, и преподает приличную духовную пищу.⁴⁰³

В той же малой Азии, где подвизался св. Мелитон сардийский, в одно время с ним действовал к славе имени Христова св. Аполлинарий иерапольский.⁴⁰⁴ Современная церковь видела в нем твердый оплот против современных еретиков, как и против скорбей, воздвигавшихся язычниками.⁴⁰⁵ «Сверх знания веры он был обогащен и внешней образованностью».⁴⁰⁶ – Монтан тогда только чтό начинал проповедовать свое учение. Аполлинарий, еще священник при Святителе Аверкие иерапольском, по воле пастыря своего, с твердостью обличал заблуждения Монтана⁴⁰⁷ и по его же воле написал обширное обличение нечестивым своеволиям Монтанистов.⁴⁰⁸ В сане епископа иерапольского он собрал в Иераполь 20 епископов, «отсек (от церкви) Монтана и Максимиллу лжепророков, которые богохульно, или как говорит сам св. Отец, беснуясь извращали жизнь».⁴⁰⁹ Хотя после знаменитой войны с Квадами и Маркоманнами (174 г.), где войско М. Аврелия спасено было молитвами христиан воинов⁴¹⁰, философ Император запретил преследовать христиан за веру⁴¹¹: но такова философия человеческая, – Император философ не имел твердости не согласиться на изменение своего закона и христиан снова стали мучить.⁴¹² Христианский пастырь, одушевленный святой ревностью, подал (в 176 г.) Императору апологию, где выставлял ему заслугу христианского легиона.⁴¹³ Год блаженной кончины его неизвестен.⁴¹⁴

Св. Аполлинарий был один из плодовитых учителей церкви. Евсевий пишет: «из сочинений Аполлинария, которых много сохранилось у многих, до нас дошли следующие: слово к покинутому Императору (М. Аврелию); пять книг против язычников, две об истине и две же против иудеев и сочинения, писанные им против фригийской ереси».⁴¹⁵ Феодорит читал сочинение его против севериан, отрасли энкратитов.⁴¹⁶

Сократ поставляет Аполлинария иерапольского между теми учителями, которые «утверждают в своих сочинениях, как нечто единодушно исповедуемое нами, что вочеловечившийся принял и душу».⁴¹⁷

«Пусть пред Богом скажут нам, писал Аполлинарий, кто из всех их предвещателей, начиная с Монтана и его женщин, гоним был иудеями или убит нечестивыми? Никто. Кто из них взят был за имя Христово и распят на кресте? Опять никто. Была ли когда какая женщина бичуема или побита камнями в синагогах иудейских? Нигде, никогда».⁴¹⁸

В пасхальной хронике сохранились отрывки из Аполлинариева сочинения о Пасхе, где есть относящееся и до св. Веры. «Некоторые, пишет древний учитель, по неведению поднимают спор об этом. Они достойны прощения, потому что неведение требует не наказания, а вразумления. Они говорят, что Господь вкушал пасхальный агнец с учениками своими, а пострадал в великий день опресноков: так, по их разумению, говорит Матфей. Но их толкование несогласно с законом и, как кажется, вводит несогласие между Евангелиями. – В 14 день Господь наш, истинная пасха, великая жертва, связан вместо агнца; Сын Божий связавший крепкого, осужден; судия живых и мертвых предан в руки грешников, дабы быть распятым; вознесен на рог единоpoгий, прободен в святой бок, источивший из ребра своего очищение, воду и кровь, слово и дух, погребен в день пасхи с возложением камня на памятнике».⁴¹⁹

Св. Ириней, по собственным словам его, «еще в первом своем возрасте слушал старца Поликарпа смирнского»⁴²⁰, в малой Азии; там же слушал и других учеников Апостольских.⁴²¹ Сочинения его показывают, что он получил полное образование того времени; коротко знаком был с древними поэтами, философами, со всеми современными мнениями, вступавший в связь с христианством. Тертуллиан называет его самым пытливым исследователем всех учений, – omnium doctrinarum curiosissimus explorator⁴²²; a блаж. Иероним представляет его в пример любви к изучению философии.⁴²³

С востока он послан был в Галлию Св. Поликарпом⁴²⁴, вероятно для вспомоществования Св. Пофину, епископу лионскому, в проповедании веры. Поставленный Пофином в пресвитера⁴²⁵, он особенно во время свирепствовавшего (в 177 г.) в Галлии гонения показал «ревность свою к завету Христову».⁴²⁶ Когда в это гонение вместе с многими своей паствы мученически скончался Св. Пофин лионский епископ, Ириней (в 178 г.) избран в преемники ему.⁴²⁷

В сане епископа он действовал с полной ревностью для славы Господа своего. «В короткое время он проповедью преобразовал весь город в город христианский».⁴²⁸ – Когда на берега Роны принесли с собой свои плевелы последователи Валентина, Св. Ириней преследовал их в своей пастве и устными и письменными обличениями⁴²⁹, преследовал посланиями в Рим.⁴³⁰ В это-то время писаны были им знаменитые книги его в обличение лжеименному разуму».⁴³¹

Римский епископ Виктор позволил себе дойти до того, что произнес (около 196 г.) отлучение на целые церкви восточные за то только, что те не согласились с ним во времени празднования пасхи.⁴³² – Св. Ириней показал тогда в себе, каков должен быть истинный христианский пастырь в подобных случаях. – Он кротко, но с твердостью, обличал немиролюбивого и заносчивого епископа, представлял несообразность действия его с духом Христовым, вразумлял в значении разности касательно предметов подобных празднованию пасхи, писал о споре к другим епископам и наконец довел Виктора до того, что тот примирился с востоком.⁴³³

В жестокое гонение Септимия Севера (202 г.) церковь лионская подверглась страданиям более, чем какая-либо другая.⁴³⁴ Св. Ириней перешел ко Христу с тысячами чад своих⁴³⁵, для принятия почестей Пастыря мученика.⁴³⁶

Св. Ириней писал весьма много сочинений. Но одни известны ныне только по названиям, от других уцелели незначительные отрывки.⁴³⁷ В целом виде дошло до нас одно сочинение его – против ересей, но сочинение обширное и весьма важное.⁴³⁸ Сочинение против ересей или, как называется оно самим сочинителем⁴³⁹, «обличение и опровержение лжеименного знания» (ελεγχος κὰι ἀνατροπη τής ψευδωνύμϨ γνώσεως) – писано на греческом языке и сочинитель извиняется в недостатках искусства по языку, представляя то, что большей частью говорит он «на языке варварском» – на латинском.⁴⁴⁰ До нас дошел грубый, но весьма древний, латинский перевод сочинения; подлинник же – только в отрывках. Подлинность сего сочинения доказывать излишний труд, хотя Землер и восставал против нее с сомнениями. До нас дошли извлечения из сего сочинения; сделанные Тертуллианом⁴⁴¹, Киприаном⁴⁴², Евсевием⁴⁴³; Епифаний буквально перенес в свое сочинение о ересях всю первую книгу Иринея против ересей.⁴⁴⁴ Оставляем другие свидетельства.⁴⁴⁵

Сочинение против ересей состоит из пяти книг. В первой книге сочинитель говорит о валентинианах, что они, как доказал он, извлекли учение свое из всех ересей гностических. Излагает учение их о Боге, об эонах, о мире и душе, о Христе и спасении. (§ 1–31). Затем, противополагает им верование церкви, – ее символ веры (§ 10); указывает на разноречия и противоречия еретиков между собой; выставляет генеалогию еретиков (§ 10–28). И затем, выставив еще несколько мнений гностических о Боге и мире, оканчивает первую книгу учением канаитов (29–31).

Во второй книге опровергает мечтания валентиниан об эонах и доказывает несообразность их с здравым понятием о Боге (1–12); разбирает частные мысли об эонах, показывая чистый произвол и неосновательность их (12–19). Опровергает доказательства, которые извлекали они для себя из св. писания, при пособии аллегоризма и говорит, что доказательства надобно брать из ясных изречений писания (20–28). Наконец подвергает критике антропологические мнения валентиниан (29–35). При этом, обличая ложные мнения гностиков о пророчествах, указывает на чудеса, совершающиеся в церкви. «Некоторые, говорит он о верующих своего времени, действительно и истинно изгоняют бесов, и часто случается, что освобождающиеся от них, принимают веру, становятся членами церкви. Другие имеют дар ведения о будущем, прозрения и пророчества. Иные исцеляют больных возложением рук. Многие даже воскрешали мертвых, живших потом несколько лет. Бесчисленны дары благодати, которые получает церковь от Бога по вселенной, так что она во имя Иисуса Христа Распятого при Понтии Пилате ежедневно совершает чудеса ко спасению язычников».

В третьей книге Св. Ириней опровергает заблуждения на основании св. писания, тогда как доселе поражал еретиков несообразностью их мыслей с здравым смыслом. «Строение спасения нашего, так начинает он, узнали мы от тех же, от кого дошло до нас Евангелие. Они прежде проповедовали его устно, а потом по воле Божьей предали нам в писаниях»... 3атем передает историческое сведение о порядке происхождения четырех Евангелий (гл. 1). Выставляя на вид, как еретики, когда обличают их писанием, обращаются к преданию, а быв обличаемы преданием, обращаются к писанию, Св. Ириней говорит, что предание соблюдается только в Церкви, в которой есть несомненные преемники Апостолов и перечисляет преемников (гл. 2. 3). Обращаясь к св. писанию, объясняет различные изречения. И так как еретики того времени, точно также как нынешние неологи, в оправдание своих произволов, говорили, что Апостолы в учении своем приспособлялись к народным мнениям, Св. Ириней говорит им: «Господь наш Иисус Христос есть Истина (Ин.14:6) и лжи в Нем нет. И Апостолы, будучи учениками истины, чужды были всякой лжи. Истина не имеет общения с ложью, как свет с тьмой... Здесь-то особенно имеет место закон, поражающий проклятием всякого, кто прельщает слепого в пути (Втор.27:18). Быв посланы взыскать заблудших, просветить слепых, могли ли Апостолы говорить с таковыми по их мыслям, а не по самой истине? И люди поступили бы несправедливо, когда бы слепым, готовым пасть в бездну, советовали не оставлять стези опасной. Господь есть врач, приходивший исцелить болящих; Он сам говорит: не пришел я призвать праведных, но грешных в покаяние (Лк.5:32). Господь сообщил ученикам своим познание, и чрез него врачевал болящих, и грешников удерживал от грехов (гл. 4). Далее рассматривает учение писания о Творце мира (гл. 5–15). На основании учения Апостольского опровергает учение гностиков о лице Иисуса Христа, доказывая, что Един и тот же есть Иисус Христос истинный Бог и истинный человек; разбирает пророчество Исаии о рождении Эммануила от Девы и показывает цель пришествия Христова на землю (гл. 16–25).

В четвертой книге, доказывая против еретиков, что, по учению Спасителя и Пророков, Един есть Творец Бог, объясняет, от чего зависит согласие В. Завета с Новым, и именно показывает, что Христос являлся и открывал истины Патриархам и Пророкам, и что Он исполнил, но не разрушил, закон (гл. 1–12); объясняет превосходство Евангельского закона пред постановлениями В. Завета (гл. 13–28), а исполнением пророчеств в Н. Завете подтверждает связь Заветов (гл. 29–36). Наконец, защищая свободу человека, Ириней решает вопрос: почему Бог в начале не сотворил человека совершенно неизменным, а способным к добру и злу? (гл. 37–40).

В пятой книге доказывает Валентину воскресение мертвых силой Евхаристии. «Когда растворенная чаша и хлеб приемлет Слово Божье и становится Евхаристией тела и крови Христовой, коими умножается и укрепляется состав плоти нашей: как же говорят, что плоть не участвует в даровании Божьем – в жизни вечной, если она питается телом Христа самого и есть член его?». То же доказывает всемогуществом Божьим и обитанием благодати в теле верующего (гл. 3–10); в обличение того же Валентина объясняет учение о первом грехе и воплощении Сына Божьего (11–17), об отношении верующих к Христу и диаволу (18–36). Таково содержание обширного соединения против ересей!

Св. Ириней в деле с еретиками пользуется всею обширностью познаний своих, с диалектической тонкостью преследует врагов на всех путях их мысли: но везде обнаруживает преимущественно один отличительный характер – простую душевную любовь к преданию Апостольскому. Сей отличительный дух свой выразил он сам в одном своем письме, где так пишет о себе уже в старости: «я был отроком, когда видел тебя (Флорина) у Поликарпа. Я помню, чтό тогда происходило, более, нежели что ныне происходит. И теперь я могу описать тебе места, где обыкновенно сидел и беседовал бл. Поликарп; могу описать образ жизни его, вид тела, наставления, которые говорил он народу, близкое обращение, какое, как говорил он, имел с Иоанном и с прочими видевшими Господа, и все, чтό вспоминал он о сих словах, чтό слышал от них о Господе... Я слушал это тогда, по милости Божьей, с ревностью, и писал не на бумаге, а на сердце».⁴⁴⁶ Быв свидетелем гибельных следствий, к которым приводил мечтательный гностицизм, домогавшийся преобразовать учение Христово, св. Ириней убеждал всего более обращаться к простой вере в Слово Божье и к руководству церкви. «Здравый, идущий безопасным путем, разум, говорил он, занимается только тем, чтό Бог дал во власть человеку и подчинил нашему ведению; а это есть то, чтό пред вашими глазами, чтό открыто и ясно выражено в св. писании. Лучше быть невеждой, а любовью приближаться к Богу, нежели слыть многосведущим и быть вместе врагом Божьим». Приводя после сего слова Апостола: знание надмевает, а любовь созидает, он так объясняет мысль Апостола и свою о значении знания: «Это не то значит, что будто он (Апостол) жалуется на истинное знание о Боге, – иначе он жаловался бы на себя, но то, что он знал, как некоторые надменные знанием отпали от любви к Богу».⁴⁴⁷ Разнородным умствованиям гностиков св. Ириней противополагает единую истину Христову, проповедуемую Церковью по всей вселенной. «Церковь, говорит он, рассеяна по всей вселенной: но соблюдает веру, как будто занимает она один дом. Она одинаково верует, как будто имела одно сердце, одну душу. Проповедует единогласно, как будто одни у ней уста. Как солнце – творение Божье – одно и то же во всем мире: так одна и та же проповедуемая вера сияет повсюду, всех просвещает, приводя к познанию истины».⁴⁴⁸ Основанием тому, почему в Церкви сохраняется одна и та же вера, он представляет две истины: в Церкви Слово Божье и в ней же поставляются тем же Духом Божьим учители веры. В Церкви, говорит он словами Апостола, Бог положил Апостолов, Пророков, учителей (1Кор. 12:28). «Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать.⁴⁴⁹ Должно повиноваться Пресвитерам Церкви, происходящим преемственно от Апостолов, и по благоволению Отца, вместе с преемством Епископства, получившим истинные дары».⁴⁵⁰ «Основаться на Божественном писании, которое есть известная и несомненная истина – означает созидать дом свой на твердом камне: а оставив сие основаться на каких-либо мнениях – означает – готовить себе погибель».⁴⁵¹

О ветхозаветном каноне св. писания св. Ириней не передает определения Церкви: но о Евангелиях прямо говорит, что их не более и не менее, как четыре.⁴⁵² Апокалипсис и три послания Иоанна приводит под определенным наименованием писаний Иоанна, ученика Господня.⁴⁵³ В сочинении против ересей не приводит он мест из послания к Евреям: но говорил о нем, по свидетельству Евсевия, в книге различных мыслей, не дошедшей до нас.⁴⁵⁴

Превосходное обличение его всем реформаторам веры, принимающим на себя поправлять учение Апостолов, будто бы писавших только приспособительно к своему времени, мы уже видели.⁴⁵⁵ Вот еще слова его о том же: «Безумно утверждать, как, однако ж, дерзают некоторые, выдавая себя за исправителей самых Апостолов, будто Апостолы проповедовали Евангелие, не получив полного и совершенного ведения. После воскресения Господа нашего Апостолы чрез нисшествие на них Духа святого получили силу свыше и исполнились всеми дарами Его. С того времени они обладали совершенным знанием и, разойдясь по всем концам земли, возвещали о дарованных нам Богом благах».⁴⁵⁶

Подробно объяснял св. Ириней отношение В. Завета к Новому⁴⁵⁷; ясно и отчетливо излагал учение о Боге – творце мира и человека⁴⁵⁸, о Божестве Сына Божьего и о лице Христа Иисуса⁴⁵⁹, о воскресении мертвых⁴⁶⁰ и о Св. Евхаристии.⁴⁶¹

Весьма замечателен символ веры древней Церкви, выставляемый св. Иринеем в обличение произволам еретиков.

«Церковь, пишет он, рассеянная по всей вселенной до концов земли, от Апостолов и учеников их приняла веру: во единого Бога Отца, Вседержителя, сотворившего небо и землю и моря и все, что в них находится, и во единого Христа Иисуса, Сына Божьего, воплотившегося для нашего спасения, и в Духа Святого, чрез Пророков предвозвестившего пришествие и рождение от Девы и страдание и воскресение из мертвых и во плоти вознесение на небо возлюбленного Христа Иисуса Господа Нашего, а также и явление Его с небес во славе Отчей, чтобы возглавить всяческая (Еф.1:10) и воскресить всякую плоть человеческого естества, да пред Иисусом Христом Господом нашим и Богом, Спасителем и Царем, по благоволению Отца невидимого, преклонится всяко колено и да сотворит Он суд над всеми; духов злобы ангелов, согрешивших и отпадших, а также неправедных, нечестивых и богохульных людей пошлет Он в огонь вечный, напротив праведным и святым, соблюдавшим заповеди Его и пребывшим в любви к Нему дарует жизнь, нетление и вечную славу».⁴⁶²

Клерик резко обвинял св. Иринея в том, будто он приводит в доказательство аллегории. Правда, он иногда пользуется аллегорическим толкованием писания в обличениях еретикам: но редко и только тогда, как есть случай воспользоваться против врагов собственным их оружием. Сам же он не был расположен к аллегорическим созерцаниям и обличал еретиков за произвольное толкование Притчей.⁴⁶³ Не отвергая того, чего не отвергнет и каждый здравомыслящий, т.е. что и по началам психологическим и по началам веры есть иносказательный образ мыслей, он справедливо замечал: «Образ [τύπος] по содержанию и сущности своей несколько различен от подлинника; а по облику и очертанию он имеет сходство с ним и сходными чертами представляет настоящим то, чтό еще не есть настоящее».⁴⁶⁴ Ошибки Иринея были другого рода. Относительно некоторых предметов, но несущественных предметов веры имел он свои мнения, как на пр. о тысячелетнем царстве Христовом⁴⁶⁵, о телесности духов.⁴⁶⁶

Второй преемник Св. Феофила на антиохийской кафедре, блаж. Серапион, был в числе знаменитых современных пастырей Церкви, каковы Аполлинарий и Ириней.⁴⁶⁷ Вступив в управление Церковью после Максимина в 198 г.⁴⁶⁸ он со всею ревностью подвизался против монтанистов. Созвав на собор окружных пастырей, он предложил им обличительное послание против монтанистов и это послание подписано было всеми членами собора.⁴⁶⁹ «К антиохийской церкви, по успокоении Серапиона, принял епископство Асклепиад и во время гонений также прославился исповеданием». Эти слова Евсевия показывают, что Св. Серапион терпел и страдания за веру Христову; но он почил мирно в 211 году.⁴⁷⁰

«Известны слова Серапиона о подвижничестве» говорит Евсевий⁴⁷¹, а Иероним пишет: «читаются краткие письма его о подвижничестве».⁴⁷² «Может быть, у других, продолжает Евсевий, сохраняются и другие сочинения его. До нас дошли послание его к Домнину, во время гонения отпавшему от веры Христовой в Иудейскую». Иероним называет это сочинение книгой. «Кроме того, говорит далее Евсевий, есть книга о евангелии Петровом, с обличением лжи ее. Эту книгу написал он для некоторых из приезжавших к росской церкви (в Киликии), уклонившихся по поводу той книги от правой веры».

«Мы братия, писал Святитель, принимаем и Петра и прочих Апостолов, как самого Христа. Но если чтό несправедливо носит на себе имена их: мы как опытные отвергаем, зная, что это не предано нам. Быв у вас, я думал, что вы держитесь правой веры и не рассмотрев поданного мне евангелия под именем Петра, сказал: если вы полагаете, что только это причиняет между вами несогласие, то пусть читают его. – Но теперь, узнав из рассказов, что их ум заражен некоторой ересью, я опять постараюсь быть у вас; ожидайте меня братия, в скором времени. Мы узнали, братия, к какой ереси принадлежит Маркион и как он противоречил самому себе, не понимая, что говорит; узнаете это и вы из нашего послания. Нам привелось достать это самое евангелие у тех, которые трудились над ним, именно у учеников, предшествовавших Маркиону, и известных у вас, под именем докетов, (потому что многие их мнения заимствованы из учения этих еретиков). Мы прочитали его и нашли, что хотя многое в нем согласно с истинным учением Спасителя, однако есть нечто и несогласное, на чтό и указываем вам».⁴⁷³

Когда Сократ свидетельствовал, что в числе прочих и Серапион антиохийский епископ выставлял общую веру церкви в то, что Христос, как человек, имел человеческую душу: то по содержании сочинения о Петровом евангелии надобно положить, что эту самую книгу имел и он в виду.

Одним из знаменитых учеников св. Иринея был св. Ипполит⁴⁷⁴, по словам Иеронима, сенатор римский и потом епископ.⁴⁷⁵ Одним из главных подвигов его был подвиг против Ноэта. Следовавшие одним за другим римские епископы Зефирин (201–218 г.) и Каллист (219–223 г.) упорно защищали ересь Ноэта. Так пишет сам Ипполит в 5 книге против ересей. Тогда не думали, что Папа – непогрешим, – Зефирин и Каллист следовали самой злой ереси, извращали веру в самом важном ее предмете, – в догмате о Сыне Божьем. Св. Ипполит с твердостью обличал нечестие ереси, как в Ноэте, так в его учениках Зефирине и Каллисте. Так пишет он сам. В царствование Александра Севера Ипполит писал свой пасхальный круг; а супруге Императора Филиппа (с 244 г.) Императрице Севере посылал он послание.⁴⁷⁶ Самое место кафедры его сближало его с двором императорским. Он был епископом, как говорят древние, пристани римской⁴⁷⁷, или иначе епископом пристани близ Рима⁴⁷⁸; епископская кафедра св. Ипполита найдена была на дороге Тивуртиевой, на Веровом поле.⁴⁷⁹ Пруденций в своем гимне Св. Ипполиту пишет, что Ипполит скончался мученически в Остийской пристани, и останки его положены на Веровом поле, – на кладбище; он же, воспевая подвиги его, называет его святым учителем, пастырем тщательным, а язычники в том же гимне называют Ипполита главой поклонников Христа, т.е. Епископом. Отселе видно, что Ипполит епископ, коего кафедра найдена на кладбище Веровом, и Ипполит, воспеваемый Пруденцием, есть одно и то же лицо. Пруденций пишет: «последний глас почтенного старца был слышан такой: пусть они растерзают члены, а Ты, Христе, прими дух мой».⁴⁸⁰ Иероним и Феодорит также называют св. Ипполита Мучеником⁴⁸¹: но и они не показывают времени кончины его.⁴⁸²

Имя св. Ипполита, как учителя церкви, было именем громким. Феодорит⁴⁸³ считает его между такими великими отцами, каковы были Игнатий и Ириней. Aнастасий исповедник называет его священнейшим и великим мужем, верным свидетелем истины.⁴⁸⁴ Иероним, именуя его мужем знаменитейшим, пишет, что он не только приобрел у Иринея искусство учителя веры, но имел обширные сведения в философии и в различных светских науках.⁴⁸⁵ И верность истине Христовой и обширную ученость показывают в Ипполите самые сочинения его, за которым, по отзыву Фотия⁴⁸⁶, остается еще и то преимущество, что при ясности мысли и слоге изящном, в них ничего нет, чтό не относилось бы к цели.

Сочинения св. Ипполита исчислены на помянутой мраморной кафедре, и это показание, согласное с показанием Евсевия и Иеронима, дополняет несколькими сочинениями список историков, сознавшихся, что им известны не все сочинения Ипполита и взаимно объясняется показаниями историков.⁴⁸⁷

По содержанию, сочинения Ипполита можно разделить на историко-канонические, догматико-полемические и толковательные; по образу изложения следует отличить Беседы Ипполита.

В первом отношении ныне известны его сочинения о Пасхе и собрание правил благочиния Апостольского.⁴⁸⁸ По словам Евсевия Иеронима, Ипполит писал два сочинения о Пасхе: в одном описал счисление времени от Адама до императора Александра Севера и представил шестнадцатилетний круг; первая часть сего сочинения с именем хроники потеряна; думают видеть ее в хронике Ипполита фивского, но напрасно⁴⁸⁹; последняя часть сохранялась на кафедре Ипполита. Это самый первый опыт составления круга пасхального из всех христианских опытов в сем роде. Ипполитов пасхальный круг обнимал 16 лет, по истечению которых 14 дню луны надлежало возвратиться к тому же дню месяца; но так как это не всегда могло случаться, то круг распространен Ипполитом на 112 лет; пределами Пасхи положены здесь 21 день марта и 13 апреля; если же случилось бы, что 14 день луны приходился в субботу, в таком случае Пасху надлежало праздновать чрез неделю после того, в день воскресный, чтό сходно было с древним римским обыкновением.⁴⁹⁰ Понятно, что труд сей предпринимаем быль св. Ипполитом по случаю споров о времени празднования Пасхи. На востоке в это время во многих церквах праздновали Пасху вместе с Иудеями в 14 день Нисана; на западе же в первый следовавший за тем день воскресный. Поскольку же и это последнее обыкновение не у всех являлось в одинаковом виде, требуя для определенного единообразия сведений хронологических и астрономических: то св. Ипполит в руководство к определенному назначению дня Пасхи составил пасхальный круг. Другого сочинения о Пасхе сохранилась часть в хронике Александрийской: здесь показывает Ипполит, что Спаситель пред страданиями своими не совершал Пасхи вместе с Иудеями.

В надписи на кафедре читаются слова: περὶ χαρισμάτων Αποςολικὴ παράδοσις. В разных греческих рукописях⁴⁹¹ читаются сперва: διδασκάλια τ. ὰγίων 'Άποςόλων περὶ χαρίσματων, потом – διατάξεις τῶν ἄγιών 'Άποςόλων περὶ χειροτονίων δὶα 'ΊππολίτϨ. Первая составляет 1 и 2 главы напечатанной 8 книги постановлений Апостольских. Вторая же составляет в той же 8 книге главы 4. 5. 16–28. 30. 31. У Коптов также известны доселе «38 правил Абулида Ипполита»; на Сирском, известны «постановления Апостолов, (переданные) Ипполитом», а на Арабском «учение Апостолов (переданное) Ипполитом». Текст греческих рукописей тот же, чтό и в изданной 8 книге постановлений, исключая незначительные разности.⁴⁹² Фабриц издал текст Апостольского учения о дарованиях и хиротониях, между сочинениями св. Ипполита. Ничего основательного нельзя представить против подлинности сего сочинения: напротив известно, что во время Ипполита еретики издавали постановления под именем Апостольских и это без сомнения могло расположить св. Ипполита к тому, чтобы описать чистые предания Апостолов, по сведениям, дошедшим до него от Иринея и подобных ему. Заключение второго сочинения ясно показывает, что сочинитель имел в виду монтанистов.

Из числа догматико-полемических сочинений св. Ипполита ныне известны то в целом, то в частях: а) о воскресении, б) против Иудеев, где пророчествами доказывается достоинство Мессии Иисуса, в) против Платона о начале мира, где Ипполит пишет: «мы верим, что тело воскреснет не такое, каково ныне, но чистое и не подлежащее повреждению. Всякому телу возвратиться своя душа... Все, праведные ли или неправедные, поставлены будут пред Богом Словом. Он Судья придет сотворит над всеми праведный суд Отца»... Души праведных до общего воскресения остаются в некотором месте покоя, не восходя на небо», г) против ересей, д) против Верона и Гелика, е) сочинение о Христе и Антихристе и ж) Беседа на Богоявление ('Εις Θεοφανειας). Последние четыре сочинения очень важны и должны быть ближе рассмотрены.

Евсевию, Иерониму и Фотию известно было сочинение св. Ипполита против всех ересей⁴⁹³ и последний писал: «сочинение против 32 ересей начинается с досифеан и оканчивается Ноэтом и ноэтианами». До недавнего времени известна была по изданиям только последняя часть этого обширного сочинения – рассуждение против Ноэта, все же прочее считали потерянным. Но в 1842 г. на Афоне отыскана древняя греческая рукопись, в которой, как оказалось по исследованиям, содержится почти 8 книг из числа 10-ти Ипполитова сочинения против ересей.⁴⁹⁴ Сочинение Ипполитово называется: (φιλοσοφϨ́μενα ἡ κατὰ πασῶν ἀιρέσεων ελεγχος) – «мысли философов, или обличение всех ересей». Первое заглавие относится преимущественно к первой книге, которая заключает в себе прекрасный очерк древней греческой и отчасти восточной философии – картину мыслей относительно важнейших вопросов, постоянно занимавших ум человеческий. Эта картина начертана с тем, как говорит сочинитель, чтобы видели, что у еретиков не было ничего своего, а все украдено было из языческой философии.⁴⁹⁵ Последующие книги заключают разбор всех ересей в том порядке, как они появились со времен Апостольских. В шестой и седьмой сочинитель многое заимствует у своего учителя Иринея. Десятая книга – сокращение всего предшествующего, с пространным обличением Ноэту. Это обличение замечательно особенно потому, что мысли Ноэта – любимые мысли неологов.

Св. Ипполит сначала показывает основания, которые выставил Ноэт для своего учения (§ 1–3). Потом, объясняя изречения Писания, приведенные Ноэтом, противопоставляет ему другие изречения (§ 4–8); как выбор, так и объяснение слов писанию опытного богослова. Следует заметить, что слова о Христе – Боге благословенном во веки (Рим.9:5) св. Ипполит объясняет о Христе Богочеловеке. Далее пишет Богомудрый учитель: «как тот, кто захотел бы изучать мудрость мира, не иначе может достигнуть сего, как изучением философов; так если хотим изучать благочестие, достойное Бога, не иначе, как Божественных писаний должны изучать его. Как благоугодно Отцу, так будем верить; как Он хочет преподавать, так будем принимать. Не по нашей воле, не по собственному ведению, не причиняя насилия тому, чтό Им преподано, но как Сам благоволил Он поучать Священным писанием, так будем мыслить» (§ 9). За тем следует изложение учения о св. Троице по руководству Божественного Откровения.

«Он (Бог) был один и не было Ему ничего современного, когда положил Он сотворить мир. Он помыслил, восхотел, изрек и создал его... ничего не было современного Ему, – был только Он сам. Но Он в единстве был многим (ἀντὸς δε μόνος ῶν πολὺς ἦν); поскольку не был ни без Слова (ἄλογος), ни без мудрости (ἄσοφος), ни без могущества, ни без Совета. Все было в Нем, но Он был все. Но когда восхотел Он по своему изволению, то родил свое Слово, которым создал все... Все сотворение творит Он; Словом родил Он Слово... И вот пред Ним другой. Если же говорю я другой: то не говорю – два Бога; Он как свет от света, как вода из источника, как луч из солнца». В основание сему приводит слова: в начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово. «Если Слово было у Бога и было Богом: что это значит? Разумеет ли двух Богов? не о двух Богах говорит, а об одном, во о двух лицах, третье же в порядке существа Божьего есть благодатный Дух Святой. Отец один, но два лица, потому что и Сын – Бог, а третье лицо Дух святой». В подтверждение Троичности лиц приводит еще повеление о крещении (§ 10–14).

«Новое слово ты вводишь, когда именуешь Сына; Иоанн говорит о Слове, но он говорит здесь аллегорически». Ипполит отвечает: «нет, не аллегорически объясняется он. Представляя нам Слово, которое было в начале и ныне послано, говорит он здесь после того в Апокалипсисе: и видел я небо отверстое, и се конь белый и седящий на нем Верный и Истинный, который праведно судит и воинствует... И облечен Он в одежду, обагренную кровью. И называется имя ему: Слово Божье. (Апок.19:11–13). Видите, братья, как одежда, обагренная в видении, означала плоть, в которой низошло для понесения страдания непричастное страданию Слово Божье» (§ 15). Слова, достойные замечания особенного, как по верному объяснению слов Евангелиста, так и по учению об Апокалипсисе.

«Как может рождать Бог? Ты каждый день видишь причины относительно человека: но не можешь объяснять, как это происходит» (§ 16). За тем кратко, но с необыкновенной ясностью взора излагает учение о воплощении Бога Слова и цели воплощения. «Будем верить, братия, по Апостольскому преданию, что Бог Слово нисшел с неба в святую Деву Марию, дабы воплотившись из нее и приняв душу человеческую – и я думаю – разумную, став всем тем, чтό составляет человека, за исключением греха, спасти падшего, даровать бессмертие верующим в Него... Как проповедано, так открылся Он видимо, новым человеком из Девы и от Духа Святого, с одной стороны с небесной природой, которую принял от Отца, с другой с земной, как плоть от ветхого Адама чрез Деву. Так Он вступил в мир и открылся видимым Богом в человеческом теле, взошел как совершенный человек; поскольку не призрачно или с изменением, но истинно был Он человеком». Исследования оканчивается славословием Слову: «Ему слава и держава с Отцом и Святым Духом, во святой Церкви, и ныне и во веки веков, аминь» (§ 17–18).⁴⁹⁶

Сочинение против Верона и Гелика, последователей Валентина, дошло до нас только в отрывках.⁴⁹⁷

Верон с последователями допускал слияние двух естеств во Христе «в монаду действия»; верил, что Слово стало плотью чрез изменение Божества в человечество и человечества в Божество. Главные мысли в дошедших до нас частях сочинения Ипполитова суть следующие: Слово, принимая человечество, не потерпело никакого изменения (отрыв. 1); два естества и две воли были неслиянны во Христе. Бог всего стал человеком, дабы страдая плотью, способной к страданию, искупить весь наш род, повинный смерти» (отр. 2). Объясняется, каким образом Бог действовал чрез плоть (отрыв. 3); как в двух естествах оставались неприкосновенными действия их (отр. 4); во Христе одно лицо «плоть не может измениться в Божество» (отрыв. 5). «И так благочестиво исповедуем и веруем, что для спасения нашего и для соединения разрушенного Творец всяческих из Пресвятой присно – Девы (αειπαρθενϨ) Марии, чрез восприятие целое, чуждое изменения, соединив с Собой разумную душу вместе с чувственным телом, стал человеком по естеству, чуждым греха, и вместе Богом Словом».

Сочинение против Верова и Гелика стало быть известным с половины 7 века: но подлинность его от того не подлежит сомнению; поскольку слог его совершенно тот же, чтό и в сочинении против ересей, и обличение Верону в сущности одинаково с учением о воплощении, какое видим в обличении Ноэту, или в Ипполитовом же толковании на книгу чисел⁴⁹⁸; разность только в том, что для Ноэта мысль: «Слово стало человеком не потерпев изменения», предлагалась в виде замечания, определяющего образ воплощения Бога – Слова, а для Верона и Гелика та же мысль раскрывается подробно. Притом, если принять, что Верон и Гелик были последователи Валентина, а во время Григория Богослова уже не было валентиниан⁴⁹⁹: то древность обличения Верону – очевидна.

Известное и древним⁵⁰⁰ сочинение св. Ипполита об антихристе написано, как говорит сам сочинитель, по случаю разговора с любезным братом Феофилом. Прежде чем приступает к рассуждению об антихристе, св. Ипполит разрешает два вопроса: как Слово прежде воплощения своего открывало Себя? и как Слово Божье воплощенное стало рабом? На первый вопрос отвечает сравнением Пророков с струнами, а Слово с ударяющим орудием, «коим движимые возвещали Пророки только то, чтό было благоугодно Богу». Более сильного сравнения представить нельзя. «Не по своей силе вещали они», прибавляет учитель. В ответ на второй вопрос изображает Слово врачом, который с любовью дознает болезни и бедняка и богача, людей всякого возраста и пола (§ 3. 4).

В самом последовании об антихристе решает вопросы: кто такой будет антихрист? в каком виде явится? как будет обольщать людей (§ 5–22). Объясняет видение Навуходоносора (§ 23–33), пророчество Исаии о Вавилоне (§ 34–46) и видения Богослова (§ 47–51). Описывает, как богохульно явится нечестивый в виде Бога, соберет народы, будет гнать Церковь и погибнет (§ 52–60). Наконец описывает кончину мира, последний суд и Царствие небесное (§ 61 и след.).

Фотий, одобряя это сочинение, справедливо замечал: «впрочем, когда время пришествия антихристова, коего не открыл Господь и ученикам своим, вопрошавшим о том, Ипполит осмелился отвести к 500 году после Христа, как бы по прошествии 6.000 лет от сотворения мира должна была настать уже кончина: то в том показал он не совсем умеренную ревность духа».⁵⁰¹

Беседа св. Ипполита на Богоявления (εἶς Θεοφανίας) замечательна и по догматическому содержанию, и как образчик красноречия древнего учителя.⁵⁰² Если бы и не было известно значительное число бесед св. Ипполита, частью по названиям, частью по отрывкам⁵⁰³: одна беседа на Богоявления в состоянии показать, что Ипполит владел даром слова и Фотий справедливо называет его «приятным (γλυκὴς) учителем». Она написана с одушевлением и языком искренней души, который неудержимо проникает душу. В первой половине проповедник изображает величие любви и кротости Спасителя, Который, будучи Господом и Творцом, принимает крещение от слуги. Во второй описывает действия крещения и Дух благодатный. Вот как изображает он крещение. «Отец бессмертия послал в мир бессмертного Сына и Слово. Тот приходит к людям, чтобы омыть их водой и Духом, возродить в нетление тела и души; вдохнул в них дыхание жизни и облек всеоружием нетления... Идите к нетленному крещению. – Вот вода, растворенная Духом! ею орошается рай, ею животворится возрожденный человек, ею Крестился Христос, в нее приходит Дух Святой в виде голубя»... (§ 6–8). О Духе – О святителе говорит: «Сей есть Дух, который носился над водами, которым движется мир, стоит создание, оживотворяется все. Он действовал в пророках; он нисшел на Христа. Сей Дух дан Апостолам в виде огненных языков; Его испрашивал Давид, когда молился: дух прав обнови во утробе моей... Сим Духом утвердился камень Церкви. Сей Дух Утешитель послан для тебя, чтобы соделать тебя чадом Божьим» (§ 9). Беседа заключается наставлением – хранить в себе возрождение (§ 9).

Судя по свидетельствам древних о св. Ипполите, должны мы верить, что толкованием св. писания занимался он весьма много: но из этих трудов его иное для нас совсем потеряно, другое не издано. Св. Ипполит писал толкования на книгу Бытия, Исход⁵⁰⁴, на пророков Исаию, Езекииля, Даниила, Захарию⁵⁰⁵, на псалмы, Притчи, Екклезиаста и Песнь песней⁵⁰⁶; на евангелия Матфея, Луки и Иоанна и на Апокалипсис.⁵⁰⁷

В толковании на шестоднев св. Ипполит писал (на 5 ст.), что в первый день Бог сотворил из ничего (ἔκ μὴ ὄντων), в прочиe же дни образовал (μετέβαλεν) то, «чтό сотворено в первый день»; в конце 7 стиха читал слова: κὰι ἐγὲνετω Ϩ҇τως, чего нет у LXX. и что есть в Еврейск. подлиннике. Впрочем толкование его на В. Завет следовало тексту 70.

В объяснение прит. 9 говорит: «поклоняемое и пречистое тело и кровь каждый день приносятся на таинственной трапезе, в воспоминание первой трапезы, таинственной вечери... Божественное свое тело и святую свою кровь дал нам вкушать и пить во оставление грехов».

Душа св. Ипполита жила верой в Господа Иисуса и в таком духе главной мыслью его о каждой книге св. писания была мысль о Господе Иисусе. Фотий говорит о толковании его на книгу Пророка Даниила: «хотя не объясняет он пророка буквально, но не опускает смысла». Это суждение должно быть отнесено к толкованиям Ипполита и на другие ветхозаветные книги. Впрочем не надобно забывать и того, что толкования св. Ипполита – первый опыт толкования в христианской Церкви.

C именем св. Ипполита известны сочинения, которые не принадлежат ему; таково, напр. сочинение о кончине мира и об антихристе, – ни по слогу, ни по содержанию не похожее на сочинения св. Ипполита: греческий язык его, – испорченный язык неученого; мысли совершенно противные помещенным в подлинном сочинении об антихристе, напр. мысль, что антихрист будет не человек, а диавол; или что души человеческие существуют от вечности. – Это сочинение, известно и в слав. переводе, по спискам довольно древним⁵⁰⁸; но оно вовсе не заслуживало бы перевода. К тому же разряду относится Богословие Св. Mapии и Иосифа, известное Никифору Каллисту и не известное ни одному древнему писателю. Св. Ипполиту приписываются еще известия о 12 Апостолах и 70 учениках Христовых. Между последними некоторые упоминаются такие, которые обращены были к вере Апостолами и не видали Господа Иисуса. Никто из древних не приводил этих известий с именем Ипполита. Посему остается оставить подлинность их под сомнением.⁵⁰⁹

Фасций Цецилий Киприан, сын богатого Сенатора⁵¹⁰, страстный любитель наук⁵¹¹, знаменитый Ритор⁵¹², до 40 лет своей жизни роскошный язычник, в 246 г. по убеждению пресвитера Цецилия принял крещение и совершенно переменился в жизни; стал строгим подвижником; богатства, которые прежде расточал для своих удовольствий, раздавал теперь бедным, время посвящал на молитвы и изучение писания. Так пишет он сам, описывая чудную перемену, произведенную в нем благодатной силой крещения.⁵¹³ Его ревность к вере и жизни христианской скоро обратили на него взоры клира и народа; «недолго спустя после крещения» поставлен он в пресвитера.⁵¹⁴ Плодом души, недавно, но глубоко познавшей истину Христову были сочинения о тщете идолов и книга свидетельств. Чрез два года после крещения Киприан посвящен был в пресвитера, а чрез год после того, против собственного желания, «судом Божьим и любовью народа» избран был в Епископа.⁵¹⁵

Пастырская заботливость его обратилась на устроение благочиния.⁵¹⁶ По ревности к совершенной жизни христианской писал он тогда о девственной жизни. Жестокость Новата обратила на себя внимание его⁵¹⁷: но дело о Новате остановлено было ужасами наступившего гонения. Св. Киприан извещен был о наступлении сего бедствия видением.⁵¹⁸ – Как скоро объявлен был указ Декия (250 г.), – чернь потребовала Святителя на смерть.⁵¹⁹ Для пользы паствы своей, по наставлению откровения, он скрылся⁵²⁰; но дал наставления клиру карфангенскому на время гонений и потом постоянно был с паствой духом: в посланиях своих то убеждал к подвигам слабых в вере, то утешал крепких воинов.⁵²¹ Слабость некоторых, по страху отрекавшихся Христа, глубоко оскорбила дух его; неосторожность исповедников, позволивших ceбе давать разрешение падшим, не принесшим покаяния, увеличила душевное его страдание.⁵²² К новой скорби Пастыря развратный Фелициссим составил свое отдельное общество и соединился с Новатом.⁵²³ Когда гонение (в 251 г.) ослабело, Киприан после 16 месячной разлуки с паствой возвратился в Карфаген и занялся на Соборе делом о падших и о Фелициссиме, написав предварительно тому сочинение о падших, как приготовление к определениям Собора. Не кончены были рассуждения о том Собора, как новый труд надлежало принять на себя Kиприану: в Риме избраны были два Епископа – добродетельный Корнелий и Новациан, назначенный для кафедры по проискам удалившегося туда Новата; обе стороны прислали посольство к Киприану, ожидая его решения. Киприан знал достоинство Корнелия, знал и дух избравших Новациана и одобрил избрание первого. – Относительно падших определено тогда, чтобы, вопреки мнению Новата, не были они лишаемы надежды на примирение с Церковью, но и не были допущены к общению с верными без предварительного покаяния, как допускал Фелициссим.⁵²⁴ В то же время Пастырь послал при письме свою книгу о единстве Церкви к Римским исповедникам, которых Новат увлек в общество свое⁵²⁵, и по слову любви его исповедники в смущенном виде кающихся просили разрешения у своего Епископа.⁵²⁶ В 252 г., по случаю предстоявшего гонения, о котором многие извещены были откровением, на соборе смягчены были определения о кающихся. На том же соборе Приват, лишенный Епископского сана за преступления, требовал, вместе с подобными себе, чтобы дело его было снова рассмотрено; получив отказ, он объявил св. Киприана недостойным епископства и посвятил вместо его Фортуната, который немедленно отправил Фелициссима в Рим с извещением о своем вступлении на епископскую кафедру. Корнелий сперва отверг Фелициссима, но потом, смущенный угрозами, принял его. Киприан, извещенный письмом самого Корнелия, кротко объяснил Корнелию нетвердость его духа и описал, кто таков Новат со своими сообщниками.⁵²⁷ Мир водворился. Но открылась страшная язва, опустошавшая города и села, и в след за тем в 253 г. гонение Галла на Христиан. Тогда-то Киприан явился Ангелом Хранителем не только для чад своих, но и для самых язычников. Он расположил и примером и увещаниями употреблять все свое на помощь страдавшим от язвы, кто бы они ни были⁵²⁸; «не смотрите на лице страждущего, писал он тогда в трактате о смертности, все ваши братия, дети единого Отца Небесного и пусть язычники видят, что самая смерть не может угасить в христианстве любви ко врагам». В том же духе тогда же писал он трактат о милостыне; и на деле явил щедрую милость нумидийским христианам, ограбленным варварами.⁵²⁹ В то же время укреплял на подвиги мученичества увещанием к мученичеству. И не смотря на все это, чернь не раз требовала его на сражение со львами, а христиан обвиняли в бедствиях, постигших Империю; в отвращение сей клеветы Киприан написал книгу к Деметриану.⁵³⁰ В первые годы правления Валерианова (до 257 с 254 г.) Церковь отдыхала после Галлова гонения. Киприан пользовался временем мира для устройства благочиния; тогда (254 г.) между прочим, после соборного суждения, писал он послание к Еп. Фиду о крещении младенцев. В следующем году по жалобе западных епископов заставил Стефана рим. Епископа отказаться от настойчивого требования возвратить двум достойно низверженным Епископам сан их.⁵³¹

В 255 г. открылся спор о крещении еретиков. Киприан, следуя обыкновению своей Церкви и на основании той мысли, что вне Церкви нет Духа Божьего, а след. и таинств, положил крестить всех еретиков, обращающихся к Церкви.⁵³² По духу общения Церквей св. Киприан известил о соборном определении римского епископа Стефана, но предстоятель римский не был так кроток, как Киприан: в послании к карфагенскому собору он грозно обличал африкан. епископов и отлучал их и Киприана от Церкви, если не откажутся от своего определения. Св. Киприан написал о ревности и зависти.⁵³³ И в 257 году на новом многочисленном Соборе, утвердив прежнее определение, положил, чтобы никто из епископов не именовал себя главой епископов и чтобы карфагенская Церковь не искала суда у Римской; это определение сообщил он и Фирмилиану Епископу каппадокийскому, которого Стефан также отлучил за согласие с Киприаном.⁵³⁴ В 257 г. в гонение Baлерианa св. Kиприан послан в заточение; там в откровении показано ему было, что еще год назначен для служения его на земле.⁵³⁵ Ровно чрез год Проконсул, вызвав Kиприанa в Карфаген на суд, спросил: «ты был Папой этого нечестивого народа»? Киприан отвечал: «да». Проконсул именем Императора потребовал, чтобы Киприан принес жертву богам; Святитель отвечал решительным несогласием. Проконсул объявил: «долго ты жил с нечестивыми мыслями и собрал очень многих последователей нечестивому заговору твоему, был врагом римским богам и законам. Пусть твоей кровью освятится закон». И написал на доске: «Фасцию Киприану отсечь мечем голову». Киприан сказал: «благодарение Богу». И скончался мучеником.⁵³⁶

Bcе действия Киприана запечатлены были кротостью и любовью; не знал он себе другого титула, кроме смиренного имени сопресвитера.⁵³⁷ – Тот же дух кротости и любви дышит во всех сочинениях его; нежное благочестие, каким проникнуты они, с силой действует на сердце читающего их. Тертуллиана Киприан считал своим наставником, и самые сочинения показывают то же: стоит сличить трактаты Киприана de oratione Dominica u de patientia с таковыми же Тертуллиана, чтобы увериться в том. – Но св. Киприан стоит выше своего учителя как по сердечной нежной искренности, с какой выражал он благочестивые свои чувства, так и по естественности хода мыслей, по их верности, по слогу плавному и более правильному. «Блаженный Киприан течет как тихий ручей с водой самой чистой и приятной», говорит Иероним.⁵³⁸ Диалектика и созерцания не были делом Kиприанa; душа его была занята практическими нуждами Церкви; эти нужды высматривал он зорко и старался оказывать помощь самую приличную, устраивал благочиние Церкви с ревностью. – Но потому-то самому, что взор его редко обращался к созерцанию общих начал, суждениям его не всегда доставало всеобщей важности и твердости; они были верны, но иногда только для известных случаев, а не на все.

Сочинения св. Киприана⁵³⁹ писаны почти все по случаям его времени и заключают решение недоумений церковных. Сама большая часть их состоит из писем, остальная из трактатов. По такому содержанию письма св. Киприана прежде всего драгоценны для Истории Церкви Христовой.⁵⁴⁰ Затем главные предметы сочинений св. Киприана – Пастырь Церкви и девственники, страждущие и падшие, язычество и иудейство, ересь и расколы.

а) Для Пастыря книга о ревности и зависти – золотое сочинение, плод истинно-Апостольского духа, с наставлениями о том, как надобно владеть собой для мира и пользы Церкви. «Ревность и зависть, говорит св. Пастырь, ядовитое растение, столько нередкое, как никакое другое; скрываясь в почве Церковной земли, оно действует с разрушительной силой на Церковь и требует самого строгого внимания к себе; все великие бедствия – плод сей страсти: падение Ангелов и человека, первое человекоубийство, особенно же бедствия Церкви. Отселе-то разрывается союз мира, искажается истина, расторгается единство, возникают ереси и расколы, нарекания на священников и ненависть к епископам и пр.» Низка и гибельна эта страсть для души. Посему-то Спаситель поставил кротость основным законом для священноначалия, а любовь отличительным характером учеников своих. «Как дети должны мы подражать Отцу Небесному и идти по следам распявшегося за нас Господа». Письма к клиру 5. 12. 38. 40. содержат прекрасные наставлении духовенства.

б) Для девственников книга о поведении девственниц, писанная с теплотой христианского чувства, живо, увлекательно, содержит прекрасные мысли и правила⁵⁴¹, – «Девственницы – цветы в вертограде Церкви, краса и прославление благодати, торжество природы... блистательная часть стада Христова; радуется о них Церковь и в них изобильно процветает славное плодородие сея Матери» (§ 1–3). Но чем благороднее цвет, тем осторожнее, тем внимательнее надобно оберегать его (§ 4–6). Св. Kиприан особенно убеждает соблюдать простоту в одежде (§ 7–17), преподает некоторые другие правила (§ 18–241). Полезные наставления для них же в письме к Помпонию (Ер. 4).

в) Любовь к страждущим побудила св. Киприана написать три прекрасные сочинения: о высоте терпения, о милосердии и о смертности. В первом сочинении показаны в примерах и отзывах Писания святость и преимущества снисходительного терпения и изображены печальные последствия нетерпеливости. О том же письмо Ер. 13. Во втором сочинении, которое читали и древние⁵⁴², св. Киприан говорит: цель воплощения Сына Божьего – восстановить падшего человека; для того, чтобы возвести его на высоту нравственную, предписано ему творить дела милосердия, которыми очищаются грехи, соделанные после крещения; так установил Господь, там предписали Пророки и Апостолы» (§ 1–8). Опасение за детей при раздаянии милостыни – напрасно: все в воле Божьей; если Бог благословил детьми, тем более надобно искать для них благословения Божьего в делах милосердия (§ 9–21). Время коротко, чтобы опускать случаи для дел добрых; а благотворительность так высока: она торжество для Ангелов, победа над диаволом, она без мученического подвига доставляет венец. Благотворительный подражает Отцу Небесному. Господь ясно возвестил, что в день суда Он будет спрашивать о делах милосердия (§ 22–126). В трактате о смертности, убеждая не унывать среди язвы, а помогать друг другу, кто бы то ни был, язычник ли или верный, живыми красками изображает величие христианина, пренебрегающего опасностями для спасения других.

О том же предмете в письмах Ер. 7. 14.

г) Книга о падших заключает в себе превосходные постановления о покаянии. Пастырь а) оплакивает в ней падения падших в грех (§ 1–4); б) исследует причины падения и главную указывает в недостаточном покаянии о прежних грехах (§ 5–16); в) представляет примеры истинного покаяния и описывает, как должно каяться, (§ 17–36): «Бог, говорит он, милостив и благ как Отец; но надобно бояться Его, как земного судью. Если тяжко грешим, то горько должны плакать. Глубокую рану тщательно и долго надобно лечить; пусть покаяние равняется величию преступления» (§ 35).

Апологетические сочинения против язычников: книга к Деметриану и о тщете идолов. Последнее – не во многом оригинально. В первой из трех частей его говорит о происхождении и о пустоте идолов (§ 1–7); во второй – о единстве Божества и об откровении (8. 9); в третьей – о Божестве Христа Иисуса и о вочеловечении (10–15). Учение о лице Иисуса Христа изложено с особенной определенностью; здесь в доказательство того, что Христос есть Сын Божий, призывая во свидетелей самых язычников, говорит, как силой Христовой изгоняемы были бесы из бесноватых.⁵⁴³ Деметриану в защиту христианства пишет, что не христианство, а разврат и наглые неправды язычества стали причиной того, что Империя поражена бедствиями, обличает неосновательность клевет языческих на Христиан, показывает высокие свойства веры христианской и изображает низость язычества. Подлинность сочинения несомненна.⁵⁴⁴

«Три книги свидетельств против Иудеев» заключают в себе род краткого начертания веры и деятельности христианской, направленного против упорных Иудеев. Бл. Иероним и Августин⁵⁴⁵ свидетельствовались этими книгами в спорах с пелагианами. Все сочинение состоит из текстов писания, с краткими объяснениями. В первой книге словами Писания доказывается, что закону Иудеев назначено было отменение, что Христос должен был устроить новый храм, новые жертвы, новое священство, новую церковь, что язычники должны были уверовать во Христа – единственного Спасителя людей. Во 2-й кн. приводятся свидетельства и пророков о земной жизни Христа Господа – о делах, какие подлежало совершить Ему на земле. Третья книга заключает свидетельства преимущественно нравственного содержания. Эта последняя часть – лучшая в сочинении: нравственные наставления собраны сильные, тогда как не о всех свидетельствах первых частей можно сказать то же, напр.: о Иса. 45, 2 Иса. 53, 1. 59, 1. Впрочем Балюз замечает, что это сочинение по иным спискам более, по другим менее содержит в себе свидетельств.

Ереси и расколы так много бед нанесли Церкви во время Киприана, что нельзя было не чувствовать их пагубы с особенной живостью. «Ересь, писал Киприан, синагога сатаны».⁵⁴⁶ Происхождение ересей и раскол производил он особенно из трех причин – из гордого самолюбия, из неповиновения церковной власти и из нетерпеливой страсти к спорам. «Вот начало еретиков и происхождение зломыслящих раскольников: желают угождать себе и с гордым надмением пренебрегают епископами».⁵⁴⁷ «Нетерпеливость творить еретиков».⁵⁴⁸ – В книге о единстве Церкви, писанной, как видели, по случаю раздора, произведенного Новатом в Риме, св. Киприан старался обуздать дерзость людей, хотевших составлять отдельные общества, независимые от законного Иерархического правления. В начале сочинения св. Киприан убеждает соединять простоту с мудростью, остерегаться тайных наветов сатаны – ересей и расколов и предлагает главную мысль, что Церковь Божья одна. Эта мысль а) доказывается словами Спасителя, сказанными Ап. Петру (Мф.16:18), словами Ап. Павла: едино тело, един дух (Epist.4:4) и некоторыми другими изречениями Писания: «Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет часть свою; Церковь также одна, хотя члены ее с распространением веры соделались многочисленными».⁵⁴⁹ б) На возражение: существуют отдельные общества, отвечает, что коль скоро общества составляются из людей с худой нравственностью и худыми мыслями, не по духу Христову: то они сами себя отделяют от Церкви. А указание на слова: идеже еста два или тpиe собрана во имя мое, ту и Аз (Мф.28:20), отклоняет тем, что по смыслу слов здесь разумеются собирающиеся на молитву в духе смирения и любви, в ограде Церкви и, след., не paзумеются по гордости составляющие свое общество вне Церкви. Показывая тяжесть греха вносящих разделения в Церковь, нарекает на них пророческий приговор (2Тим.3:2–9), указывает предшественников их в Дафане и Aвироне. Наконец, поставляя на вид, что пример кого бы то ни было не должен располагать того к отделению от Церкви, убеждает со всею любовью держатся единения с Церковью. Вот содержание книги св. Киприана.

Это сочинение сильно действовало на современников св. Kиприана; оно же обращало на себя особенное внимание и впоследствии. Не один Беллярмин защищал им мнение, что вне Римской Церкви нет спасения. Было время, когда предзанятые духом времени объясняли это сочинение по духу времени своего. Было и такое время, когда заставили Киприана поместить в этом сочинении слова, о которых вовсе не думал Киприан. Вот слова Киприана с добавками смелости (в издании Мануччи и Памелия): Аз тебе глаголю; ты еси Петр и пр. (Мф.16:18, 19) (и опять по воскресении своем говорил: паси овцы моя. На нем едином созидает Церковь свою и ему вручает овец для пасения). И, хотя Апостолам по воскресении своем усвояет равную часть: якоже посла мя и пр. (Ин.20:21,23), но для показания единства своей властью устроил так, чтобы единство начиналось от одного (кафедру поставил одну). Подлинно то же самое были и прочие Апостолы, что и Апост. Петр, имели равное участие и в чести и во власти: но вступление идет с единства, и первенство дается Петру, дабы и Церковь явилась единая (и кафедра одна). Тот, кто противится Церкви, (кто оставляет Петрову кафедру, на которой основана Церковь), может ли надеяться и пр. Балюз неопровержимo доказал, что слова, помещенные здесь в скобках, внесены в текст Св. Киприана чужой рукой; не только в изданиях, предшествующих Маннуччиеву изданию, но в целых 34 древних списках, из которых два писаны были более чем за 1.000 лет, нет слов о кафедре и первенстве Петровых; 7 из этих списков – Ватиканские и в них-то Латиний видел помянутые прибавки на стороне текста (а не в тексте), где писаны они разными почерками разного времени, и след. прибавки сделаны одна после другой, не в одно время.⁵⁵⁰ Таким образом очевидно, как устроились кафедра и первенство Петровы в Риме для Римских епископов. Киприан писал, что «Церковь одна и власть Епископская одна, хотя члены ее с распространением веры стали многочисленны, Епископство одно, хотя каждый Епископ имеет участие в оном». А в Риме стали думать и писать, что Церковь Христова – одна Церковь Римская, и Епископ Правитель – один Римский Епископ. У Kиприанa порядок мыслей тот: «Епископская власть началась, как говорит он, с одного, именно Петра». – Отселе заключает, что и власть епископская должна быть одна, все епископы должны быть одним целым, равно и Церковь одна; посему раскол, введенный некоторыми членами низшего класса, – дело незаконное. Нельзя не заметить, что основание для единства Церкви и власти епископской довольно слабо. Но по самому порядку мыслей очевидно, что Киприан вовсе не имел в виду говорить о первенстве власти Петровой, – это было даже противно его делу с расколом и он прямо говорит противное тому; он говорит только о первенстве Петра по времени облечения властью. Между тем в Риме не только устроили для Петра первенство власти, но и первенство для всякого Римского епископа, а для большей важности поставили для того и другого одну кафедру. Излишне было бы распространяться о том, что мысль о первенствующей власти Римского епископа сокрушена Киприаном в деле его со Стефаном.⁵⁵¹

Заключение из мысли своей о единстве Церкви Киприан выразил в деле о крещении еретиков. Церковь одна; след. вне Церкви нет таинства.⁵⁵² Заключение справедливое, когда Церковь единая держится во всем единого духа Христова, или, что то же, когда члены ее, где бы они ни были, совершают все сообразно с духом веры. Иначе выходили Донатисты. По отношению ко времени Kиприанa надобно сказать, что тяжкие бедствия, нанесенные Церкви дерзкими людьми, разные своеволия их в изложении символа веры, извиняли и излишнюю строгость Киприана против них. По крайней мере его действия при высоком нравственном достоинстве выражали болеe знание веры, нежели действия Стефана, самовластно отверзавшего дверь Церкви всякому скопищу людей.⁵⁵³ Впоследствии на соборах никейском 325 г. и константинопольском 381 г. Церковь ограничила, над какими еретиками надобно повторять крещение; рассуждения соборов св. Киприана и после того остались в составе правил восточной Церкви, но, собственно, по важности решений о многих других предметах.⁵⁵⁴

Есть еще сочинение у Kиприанa с содержанием догматическим: это книга к Донату. Здесь описывает он чудную силу крещения. «Когда я оставался в глубокой мгле ночной, носился волнами мечтаний и сомнений, не понимая жизни моей, далеко от света истины: я думал, – трудно, невозможно при таких привычках моих исполниться надо мной обещанию милосердия божественного о возрождении, чтобы омовением спасительной воды я был оживлен для жизни новой и чтобы при той же плоти изменился мыслями и душой... Но, когда возрождающая волна очистила нечистоты прежней жизни, свет тихий и ясный низошел с Неба в сердце мое, когда второе рождение духом небесным изменило меня в нового человека: чудным образом укрепился я против сомнений, открылись тайны, осветилось темное... я узнал, что жившее во мне по плоти для греха принадлежало земле, а началось теперь Божье, живущее Духом Святым (§ 1–5). Затем описывается жизнь мирская с ее мутными удовольствиями и выводится заключение: покой в Боге (§ 6–16). Сюда же относится письмо его о крещении младенцев.⁵⁵⁵

Св. Киприан занимался преимущественно нуждами практической жизни. И, однако, в его сочинениях встречаются драгоценные мысли о некоторых предметах веры, как, напр., о тайне миропомазания⁵⁵⁶, о св. Евхаристии⁵⁵⁷, о Исповеди⁵⁵⁸, о Священстве⁵⁵⁹, о связи Церкви земной с небесной⁵⁶⁰, о порче природы нашей⁵⁶¹, о Христе Спасителе.⁵⁶²

С именем св. Kиприанa известны сочинения, о подлинности которых сомневаются, какова, напр., книга о зрелищах⁵⁶³; известны и такие, которые без всякого сомнения не им писаны; как, напр., о уединении клириков.⁵⁶⁴

Григорий Неокессариский – Епископ и чудотворец, прежде называвшийся Феодором, происходил из знаменитой фамилии неокессарийской. Отец его, язычник, воспитал его в язычестве; Феодор получил хорошее образование для того, чтобы быть адвокатом; изучил законы и тогдашний язык законов латинский и решился наконец ехать в Рим, чтобы там более ознакомиться с римским правом. Но Промысел устроил судьбу его по своему усмотрению. Неожиданно Феодор должен был вместе с братом своим Афинодором проводить сестру свою в Kессарию, где муж ее получил должность Советника. Из Kессарии он мог еще отправиться в Берит, славившийся училищем законоведения. Но познакомившись (ок. 231 г.) с Оригеном, он и брат⁵⁶⁵ его забыли Берит и Рим.⁵⁶⁶ Ориген, по словам самого Григория, заставил его сперва искать разбросанные семена истины в системах философов и пробудил любовь к истине; потом стал излагать начала веры христианской и объяснял св. писаниe. После восьмилетнего пребывания у Оригена получив крещение, Григорий возблагодарил наставника публичным словом⁵⁶⁷ и возвратился в свое отечество со скорбью о разлуке с наставником; в отечестве он удалился в пустыню. Федим, Епископ амасийский, избирал Григория в неокессарийского Епископа: но он скрылся. Епископ обратился с молитвой ко Господу, да призрит на него и на Григория, который на то время был в отдалении на три дня пути; вместо рукоположения простерши к Григорию слово, Федим посвятил его Богу, предал ему град неокесcapийский. После сего, как бы влекомый силой, Григорий оставил пустыню и принял паству, с обычным, впрочем, рукоположением.⁵⁶⁸ Семнадцать только человек было христиан в Церкви неокессарийской, когда принял управление Григорий, и не более осталось язычников в Неокессарии тогда, как призвал его Бог к Церкви Небесной. Множество чудотворений, им совершенных, усвоили ему наименование чудотворца и другого Моисея.⁵⁶⁹ В гонениe Декия (250 г.) он вместе с многими из своей паствы оставлял город и тем спас жизнь свою, которая столько нужна была и для его паствы и для других церквей.⁵⁷⁰ Вместе с Афинодором, братом своим, Епископом Понта, он (в 264 г.) присутствовал на соборе антиохийском против Павла самосатского и ок. 270 г. мирно скончался.⁵⁷¹

1) Символ веры, чудесный по происхождению. В 240 г., когда пред принятием епископского звания Григорий занимался в уединении изучением догматов веры, явился ему старец почтенный в сопровождении жены, блиставшей светом небесным, и по воле сей жены (это была Богоматерь, и старец Апостол Иоанн Богослов) преподал ему изложение христианской веры. Григорий передал потом сей символ для неокессарийской Церкви своей. – Св. Григорий нисский, рассказав о таком происхождении символа, прибавляет: «если кто хочет увериться в этом, пусть выслушает Церковь, в которой он проповедовал и в которой доныне хранится подлинник, писанный блаженной рукой».⁵⁷³ Бл. Макрина, бабка Bacилия В. и Григория нисского, слушавшая самого чудотворца, принесла символ его в Каппадокию и учила по нем внуков.⁵⁷⁴ Григорий Богослов также руководствовался этим символом.⁵⁷⁵ Руфин поместил его в своем переводе Евсевеевой истории.⁵⁷⁶ И пятый вселенский Собор одобрял его.⁵⁷⁷ Символ Григория один из самых драгоценных остатков древности. Он не пространен: но заключает точное учение о трех лицах Божества, о их единосущии, о их личных качествах, о их действиях по отношению к человеку. Он вполне достоин точного изучения. «Един Бог Отец Слова живого, премудрости самосущей и силы... Един Господь, единый от единого, Бог от Бога, выражение и образ Божества слово действенное, мудрость содержащая состав всего и сила творческая для всего творения... и Един Дух Св., коего бытие от Бога (Εκ ΘεϨ την υπαρξιν εχων), посредством Сына явившийся т.е. людям, образ Сына совершенный совершенного, жизнь, причина живущего, святыня подающая освящение... Tpoицa совершенная славой, вечностью и царством неразделяемая⁵⁷⁸ и пр.

2) Каноническое послание писано было чудотворцем тогда, как Борейцы и Готфы сделали нападение на Понт, о чем говорится особенно в 5 правиле. Это было при Валериане и Галлиэне, когда упомянутые народы опустошили всю малую Азию и Грецию.⁵⁷⁹ Во время этого нападения многие из Христиан подверглись разным проступкам. По сему случаю «священнейший Папа» Понта Епископ Афинодор, брат св. Чудотворца⁵⁸⁰ просил у св. Григория совета, как поступить с согрешившими. Св. Григорий послал (в 262 г.) правила и в тоже время писал, что посылает к Епископу Евфросину, который может указать, кого по правилу (τύπος), существующему в неокессарийской Церкви, можно простить и кого подвергнуть церковному отлучению.

По древним спискам каноническое послание к Папе Понта заключает в себе 10 правил; а последнее правило присовокуплено к тому же посланию только в некоторых списках.⁵⁸¹ Впрочем это не означает, что это правило принадлежит Чудотворцу, а всего вероятнее, что оно взято канонистами из другого Григорьева послания, так как по словам Иеронима и Свиды св. Григорий писал не одно послание и в толкованиях церковных правил упоминаются κανονικαὶ ΓρηγόριϨ.⁵⁸²

Как название – каноническое послание объясняется словом τύπος – образ, правило, употребленным в самом послании: так содержание послания показывает, что и по назначению Чудотворца оно было каноническим, т.е. правилом благочиния⁵⁸³, хотя собственно для одной понтской Церкви. Между правилами вселенской Церкви в первый раз поставлено оно трульским Собором (пр. 2) в 692 г. –.⁵⁸⁴

3) Переложениe Екклесиаста, по словам Иеронима «краткое, но весьма полезное», приводимое под именем чудотворца тем же Иеронимом и в толковании Екклесиаста⁵⁸⁵, помещалось писцами между сочинениями Григория Богослова только потому, что носило имя Григория.

4) Похвальное слово Оригену – сочинение, превосходное по изяществу слога, важное для истории церковного образования, частью же и в догматическом отношении. Здесь между прочим ясно говорится о Божестве Слова, о наследственной порче, а заключением служит молитва к Ангелу хранителю.⁵⁸⁶

Из прочих сочинений, украшенных именем св. Григория неокесарийского, одни сомнительны по подлинности, таково «изложение веры о св. Троице для Элиана, «точное изложение веры»; Слова: на Богоявление, и на всех мучеников⁵⁸⁷; другие несомненно не принадлежат св. Григорию чудотворцу, – таково пространное изложение веры, анафематизмы и три Беседы на Благовещение.⁵⁸⁸

Другим знаменитым учеником Оригена был Дионисий великий, Епископ александрийский. Близкий к своему учителю по расположениям сердечным, он не оставлял своего союза с ним и тогда, как Ориген уже не жил в Александрии.⁵⁸⁹ Дионисий, по собственным словам его, обратился ко Христу путем свободного исследования, беспристрастно испытывая учения человеческие. Став после Иеракла начальником огласительного училища, а потом Епископом, он следовал прежнему своему правилу: читал и пересматривал произведения еретиков и отвергал их системы не прежде, как дознавал их несправедливость. Один пресвитер соблазнялся тем и предоставлял Дионисию, что близкое знакомство с еретическими книгами опасно для спасения душевного. Но небесный голос, по молитве Дионисия, возвестил Дионисию, что он может читать эти книги, как способный обсуживать эти предметы; при этом указано ему и на то, что первоначально сей самый образ действования был случаем к его обращению, «я принял душею это видение, говорил Дионисий, как согласное с Апостольским изречением, относящимся к сильным: γινεσθε δοκιμοι τραπεζιται т.е. умейте везде находить свою выгоду, или умейте отличать настоящую монету от подложной».⁵⁹⁰ Kpoткий и смиренный, при всем уме своем, Дионисий и на кафедре пастырской отличался духом кротости и умеренности. В свирепое гонение Декия он удалялся от гонителей и совсем неожиданно, но по своему упованию, избавлен из рук воинов.⁵⁹¹ Оставаясь в скрытном месте он продолжал управлять паствой, посылал к ней письма и доверенных пресвитеров.⁵⁹² Церковь страдала тогда, как нельзя болеe, от язычников, и слабые падали, не вынося пыток и мучений; а Новациан раздирал еще Церковь расколом. – Св. Дионисий с любовью принимал падших по ходатайству исповедников⁵⁹³; а к Новациану писал: «не менеe славно умереть для того, чтобы только не раздирать Церкви, как и для того, чтобы не принести жертвы идолам. По моему суждению первое даже выше; потому что в последнем случае умирают для спасения своей души, а там для блага целой Церкви».⁵⁹⁴ И снисходительный пастырь употребил все, чтобы на Соборе антиохийском (в 252 г.)восстановить мир в Церкви.⁵⁹⁵

В правлениe Галла внешний покой Церкви позволил Дионисию обратиться с пастырской заботливостью к успокоению волнения, произведенного арсинойским епископом Непотом. Он не только писал в духе любви сочинение против Непота, но в том же духе делал совещания соборные с защитниками Хилиазма и успел столько, что все они обратились к единению церковному.⁵⁹⁶ Живое участие принимал св. Дионисий и в споре о крещении еретиков (§ 64); в сем случае миролюбивый пастырь всего болеe заботился о том, чтобы успокоить волнения, произведенные в Церкви по сему случаю и успел удержать римских Первосвященников от их неумеренности.⁵⁹⁷

Но тогда, как св. Дионисий столько подвизался для мира Церкви, Савелий в Пентаполе явился с ересью, и заблуждение его столько было усилилось в александрийской области, что увлеклись им даже некоторые епископы. Св. Дионисий собирал соборы, писал окружные послания против Савелия, стараясь рассеять своеволия ума.⁵⁹⁸

Эти заботы о внутреннем мире внезапно остановлены были (в 257 г.) гонением Валериана. Александрийский пастырь в самом начале гонения был схвачен и не смотря на болезнь отправлен в пустыню ливийскую. Но здесь он имел утешениe обратить к св. вере многих язычников. Успех проповеди Дионисия раздражил префекта Емелиана, и Дионисий отослан был в другую, более дикую, пустыню, в пустыню мареотскую. Но отсюда он имел утешение сноситься с друзьями Христовыми и со своей паствой.⁵⁹⁹

Три года пробыл Дионисий в заточении, и при Галлиэне (261 г.) возвратился к своей пастве, но не для покоя: в Александрии открылось тогда кровавое смятение⁶⁰⁰, за войной следовал голод⁶⁰¹, за голодом язва, свирепствовавшая с ужасной жестокостью.⁶⁰² Св. Пастырь, заботился о несчастных, кто бы они ни были – язычники или верующие.⁶⁰³ К тому же для него присоединилась своя скорбь. Сочинение его против Савелия возбудило против него самого подозрение в православии и он должен был (в 262 г.) писать апологию.⁶⁰⁴

Tелесные силы Исповедника от лет и трудов уже ослабели, хотя дух его был силен. В 264 г. приглашали его на собор антиохийский против Павла самосатского, но он уже чувствовал близкую кончину, послал осуждение на Павла, и чрез несколько дней скончался.⁶⁰⁵

Древность единогласно усвояла св. Дионисию имя великого⁶⁰⁶, а св. Aфанасий называл его учителем Вселенской церкви.⁶⁰⁷ Дионисий отличался высокой образованностью; коротко знаком был как с предметами веры, так с предметами учености общей. Предметами его сочинений, который дошли до нас только в части и не все⁶⁰⁸, служат: современные ему бедствия, благочиние церковное, догматы и изъяснение св. Писания.

Письма св. Дионисия – верная и поразительная картина гонений против Церкви, происходивших при Декие и Baлериане. Таковы письма к Фабию епископу и к епископу Герману, писанные при Декие⁶⁰⁹; письма к Гермаммону, к Домицию, и к П. Сиксту, писанные при Baлериане⁶¹⁰ и, наконец, письмо к Александрийцам. В последнем – поразительна картина подвигов любви христианской, заботливой о больных заразой. «Многие из братьев наших, пишет святитель, по сильной любви оставив заботу о своей жизни, а заботясь друг о друге, смело посещают больных, служат им постоянно, врачуют о Христе; добровольно они умерли вместе с ними, принимая на себя страдания их, как бы привлекая к себе болезнь и охотно стирая с них язвы. Многие из тех, которые, так пеклись о больных и возвратили им здоровье, сами умерли... Так пять лучших братий наших, в том числе дьяконы и пресвитеры, и самые знаменитые из народа, искали себе смерти и этот род смерти, по благочестию и твердости веры, никак не ниже мученичества. Они брали руками своими и на свои колена тела святых, закрывали им глаза и уста, нянчили их на плечах своих, укладывали, сплетаясь с ними, обмывали их и одевали в одеяния... А язычники совсем иначе поступали». Вот что значить христианство!

Св. Дионисий старался вводить и утверждать благочиние не только в церквах египетских, но и в Риме, в Армении и в других местах; – он писал по сему предмету несколько посланий. Одно из писем его о покаянии, хотя не в полном виде, сохранил Евсевий.⁶¹¹ Из числа посланий, писанных им о благочинии, к Василиду епископу пентапольскому, одно доселе удерживает значение церковного правила.⁶¹² Заключение сего послания вполне выражает дух, с каким св. Дюнисий писал для других правила благочиния. К подчиненному Епископу он пишет: «эти вопросы предложил ты нам конечно не по незнанию, но с тем, чтобы нам с тобой быть единомысленными, каковы мы и на самом деле с тобою. Я изложил свои мысли не как учитель, но как в обычной беседе с тобой, со всей простотой; теперь остается тебе, рассудительный сын мой, самому судить об этом; напиши мне, не представляется ли тебе что-нибудь более справедливым и лучшим, или найдешь ты все приличным». Церковь нашла все послание полезным и включила в число церковных постановлений.⁶¹³

К догматическим сочинениям Дионисия относятся: трактат о природе, апология и сочинение против Непота.

Трактат о природе – философско-богословское сочинение, в котором опровергается эпикурейско-атомистический взгляд на происхождение и судьбу мира; зависимость мира от всеблагого Бога доказывается здесь из устройства мира и человека.⁶¹⁴

«Когда строится дом и город, рассуждает св. Дионисий, камни не ложатся сами в основание и не летят вверх на стены, но зодчий кладет их, каждый на свое место... Когда говорят, что из атомов составилось прекраснейшее целое и устроилось ими без намерений и мысли: как можно слушать их? Атомы неустроенные недалеко ли ниже паука, когда тот делает свое дело так старательно? Как равнодушно слушать, будто этот великий дом, состоящий из земли и неба, по высше-умному устройству, называемый κοσμοσ, получил свой порядок и убранство от атомов, носящихся без порядка, и самый порядок будто изменился в мире? Кто допустит, что постоянные эти движения и перевороты произошли из какого-то беспутного ношения? Кто согласится, что совершеннейшая гармония небес образовалась из инструментов вовсе не мусикийских и нестройных?».

Из книг против Caвеллия сохранилось прекрасное размышление о том, что материя – не безначальна.

Св. Дионисий писал Апологию в защиту своего правомыслия. Подозрение в неправомыслии св. Дионисия основали было на том, что обличая Савеллия, не признававшего во Отце, Сыне и Духе Св. трех лиц, а только, три имени единого Бога, он употребил выражения, которые, как казалось, слишком резко показывали различие лиц; всего же более оно зависело от слабости человеческой; ибо толкователи слов его, как писал Дионисий, приводили в своем объяснении выражения его не в связи и не в подлинном виде; и от того только, что Дионисий о слове – единосущный выражался, что нет его в писании, поставили его в число отвергающих единосущно сына Божьего с Отцом. Св. Дионcий писал по сему случаю к римскому епископу Дионисию четыре послания, в которых и продолжал обличать Савеллия и в защиту свою объяснял, в каком смысле употреблял он выражения, так худо понятые другими. «Как cияние вечного света и Сын вечен; ибо когда свет вечен, то и cияниe вечнo. Свет открывает себя сиянием, свету необходимо сиять. Когда есть солнце, то есть и cияниe, есть и день.....Бог – вечный свет, безначальный и бесконечный. И так и вечное cияниe не имеет начала и вечно рождается в Нем... Когда есть вечный Отец: то есть и вечный Сын: ибо если есть Отец, то есть Сын... Оба существуют и всегда существуют... Из таких объяснений можно было видеть несправедливость того обвинения, будто я отвергал, что Христос единосущен (ὀμοϨ́σιος) Богу. Я говорю только, что не находил сего слова и не читал его нигде в св. Писании; между тем объяснения, который присоединил я и о которых они (противники) умалчивают, – не противоречат той истине». (т.е. что Сын Божий единосущен Отцу). «Те имена, о которых говорил я, неотделимы одно от другого. Когда говорю об Отце: то, не упоминая о Сыне, в имени Отца даю разуметь о Сыне... Присоединил я Духа святого, но прибавил и то, откуда Он и чрез кого посылается... Так мы незримое единство расширяем до троичности и троичность неуменьшимую сокращаем в единство». В заключении писал: «сообразно с тем и мы, приняв образ и правило (τύπον και κανονα) от пресвитеров, предшествовавших нам, согласно с ними воссылаем благодарение и заключаем послание: Богу Отцу и Сыну Господу нашему Иисусу Христу со Святым Духом слава и держава во веки веков».⁶¹⁵

Случай со св. Дионисием поучителен в двух отношениях:

а) он показывает, как неосновательно некоторые и ныне поступают, когда, не находя у древних учителей какого-либо слова, введенного впоследствии, выдают за дело решенное, что и самой мысли, выраженной тем словом, не было у тех учителей; б) пример римской церкви, сильно вступившейся за ту мысль, что будто св. Дионисий александрийский отвергает единосущие Сына Божьего с Отцом, показывает, как твердо древняя церковь верила и охраняла веру в Божество Сына Божьего.

В споре против хилиастов св. Дионисий показал, что иносказательное толкование писания, с любовью изученное им у Оригена, имеет основание в писании и может быть употребляемо в защиту истины. Непот, египетский Епископ, при жизни своей написал сочинение против аллегористов, в котором принимал тысячелетнее царство Христово, изображенное в Апокалипсисе, за земное царство с земными удовольствиями. Мысль его во время св. Дионисия защищали особенно в Пентапольской области, так что произошел из того раскол. Св. Дионисий написал об обетованиях против Непота. В первой части своего сочинения он объяснял, что обетования о царствии надобно принимать не в чувственном виде, а в духовном, и доказал это превосходно как откровением, так и рассмотрением природы человеческой. Во второй части рассуждает об Апокалипсисе, на котором xилиасты основали свое учение. Сперва говорит, что этой книги некоторые не хотели признавать произведением кого-либо из святых мужей. «Но я, продолжает он, не смею отвергать эту книгу, особенно когда многие из братьев высоко уважают ее. Я думаю о ней так, что она превышает понятие мое и заключает в себе некое тайное и чудное понимание вещей особенных». Затем соглашается, что эта книга произведение «святого и богодухновенного мужа и писана Иоанном». – «Но не доверяет тому, что она писана Апостолом Иоанном, хочет видеть писателя ее в пресвитере Иоанне»; думаю, что это некто другой (Иоанн) из бывших в Азии, так как и говорит, что два есть надгробные памятника (μνηματα) в Ефесе, и тот и другой носят на себе имя Иоанна». – Дионисий сличает слова и выражения Апокалипсиса с посланиями и Евангелием Апостола.⁶¹⁶

Хотя Дионисий в деле с хилиастами показывает в себе рассудительного критика и желанию его опровергнуть бредни хилиастов надобно отдать честь: но оснований сомнению его против писателя Апокалипсиса нельзя назвать основательными. Ибо а) другого пресвитера и предстоятеля Иоаннa в Ефесской церкви во времена апостольские не было, кроме Апостола Иоанна, – как это известно между прочим из слов Поликрата, ефесского епископа 2 века. Два памятника, на которых Дионисий думает основать свою мысль о двух Иоаннах, могли быть и были посвящены одному Апостолу, как об этом и говорит по преданию Иероним.⁶¹⁷ б) Св. Поликарп смирнский, ученик Апостола Иоанна, свидетельствует, что Апокалипсис писан Еванг. Иоанном; то же, как видели мы, свидетельствовали Ириней и Мелитон, жившие так близко ко временами апостольским и в самой Aзии.⁶¹⁸ След. все историческое не на стороне недоверия Дионисиева.⁶¹⁹

Нельзя не жалеть, что толковательные сочинения такого рассудительного критика, каким был Дионисий, почти все потеряны для нас. – Объясняя Лк. 22:42, он пишет: «мы касались сего в Матфее и в Иоанне; скажем, если Бог даст, и в Марке». И так он писал толкования на все четыре евангелия. Но доселе отыскано только объяснение Лк.22:42–48.⁶²⁰ Евсевий пишет о нем: «в письме к Василиду епископу пентапольскому говорит, что написал объяснение на начало Екклесиаста».⁶²¹ «Толкование на начало Екклесиаста, 1–3 гл. дошло до нас.⁶²² Кое-что хранилось еще из объяснений на Иова и на некоторые послания апостольские».⁶²³

Тогда как столько сочинений великого Дионисия потеряно дли нас, имя его не освобождено было от того, чтобы им прикрыть произведение умов слабых. С его именем есть послание к Павлу самосатскому, известное и по русскому переводу⁶²⁴; это послание не принадлежит св. Дионисию. Оно а) писано не слогом Дионисия; б) о нем не знали древние; а св. Афанасий без сомнения упомянул бы о нем в своей апологии Дионисию, потому, что в нем упоминается слово единосущный; в) сочинитель худо знал Павла, когда, по его мнению, Павел допускал во Xpисте два лица, два сына, чего вовсе не было с Павлом; г) слово Θεοτοκος и другие подобные показывают, что письмо сочинено после никейского собора.

Блаж. Архелай, епископ Касхары месопотамской, был муж с обширными познаниями о вере и природе, с умом светлым и проницательным, с ревностью апостольской к истине⁶²⁵, пастырь добрый и попечительный о стаде.⁶²⁶

Он был первый, который обличал нечестивое манихейство словом и писанием. Скифиан, по происхождению Скиф, в конце второго века изложил в четырех книгах новую Философско-религиозную систему, но не успел, хотя и хотел, приобрести последователей своим мыслям. Книги его достались Курбику, получившему ученое образование; усвоив и переработав мысли Cкифианa, Курбик, с именем Манеса, стал настойчиво распространять новую мудрость в Персии. За неудачное лечение юного Принца он, как обманщик, посажен был в тюрьму. Убежав из заключения, явился в Месопотамии и стал здесь проповедовать свое нечестие.⁶²⁷ Он написал письмо с изложением своих мыслей к Маркеллу, пользовавшемуся уважением в Месопотамии, думая чрез него приобрести внимание к своим мыслям. Узнав о том блаж. Архелай упросил Маркелла пригласить к ceбе Манеса. Между тем Тирбон, чрез которого доставлено было письмо Манесово, принятый с дружеской лаской, подробно рассказал как о жизни Манеса, так о его учении. Когда, по приглашению Маркелла, явился Манес в Касхары: здесь уже назначено было публично беседовать Архелаю с Манесом; судьями – посредниками спора выбраны были образованные язычники. Спор так неудачен был для Манеса, что он от стыда скрылся из Касхары. В местечке Диодориде он снова стал сеять свое учение и успел склонить на свою сторону священника Диодора, человека доброго, но незнакомого с тонкостями диалектики. Манес назначил публичный спор. Извещенный о том Архелай, дав знать Диодору, кто таков Манес, просил не оканчивать спора до его прибытия.⁶²⁸ На площади, среди местечка, Манес с раннего утра начал разговор с Диододом, как явился Архелай. «Позволь мне состязаться с Диодором, ты – епископ выше меня», сказал с притворной учтивостью Манес. Архелай, сказав, что эта учтивость неуместна, вступил в состязание с Манесом. Победа над Манесом одержана была полная, – народ в негодовали на нечестие Манеса хотел бить его. Манес убежал в крепость Арабион.⁶²⁹ Это было в 277 г.⁶³⁰ Блаж. Иероним пишет: «Архелай, епископ месопотамский, написал на сирском языке книгу о состязании своем с Манихеем, выходцем из Персии, и его книга в греческом переводе есть у многих».⁶³¹ Епифаний также свидетельствует, что ревностный пастырь, для назидания общего, изложил письменно весь спор свой с Манесом.(здесь в ориг. Стр. 149 отсутствует сноска №8) Кончина блаж. Архелая последовала, вероятно, не прежде 280 г.

Подлинность и важность «состязаний касхарского епископа Архелая с ересеначальником Манесом»⁶³² выше всякого сомнения.⁶³³ Св. Кирилл иepуc.⁶³⁴, Иероним, Епифаний, Сократ⁶³⁵, П. Фотий⁶³⁶ пользовались сочинением блаженного Архелая, как сочинением весьма полезным, умным и дышащим святой любовью к истине.

Содержание спора с Манесом следующее: Манес объявил о себе, что он – обещанный Христом Параклит, назначение его – очистить христианство от вымыслов иудейских и возвести к высшему совершенству; за тем с диалектической тонкостью изложил учение свое о двух началах, добром и злом. Блаженный Архелай с диалектической тонкостью раскрывает несостоятельность учения Манесова о двух началах, показывает в его системе противоречия одних мыслей с другими, несогласие их с опытом и историей, со здравыми понятиями о Боге и человеке и, наконец, со словом Божьим. За тем предоставляет судить каждому, есть ли в Манесе что-нибудь похожее на посланника Божьего, или не скорее ли он – человек с расстроенной душей?⁶³⁷

Манес отвергал воплощение Христово. Блаж. учитель доводит до очевидности, что Манес разрушает тем все святое для христианина и человека. «Если по-твоему, говорит он Манесу, не родился Он: то конечно и не страдал: нельзя страдать тому, кто не родился. Если же не страдал: то прочь и имя креста. Если не принял креста: то и не воскрес Иисус из мертвых. Если не воскрес из мертвых: то и никто другой не воскреснет. Если никто не воскреснет: то не будет суда. Известное дело, что если я не воскресну: то и не буду судим. Если не будет суда: то напрасный труд хранить заповеди Божьи, неуместно воздержание: да ямы, и пием утре бо умрем (Кор.6:32). Все это соединяешь ты, отвергая то, что родился Он от Марии. Если примешь рождение Его от Mapии: то необходимо и страдание, и воскресение, и суд, и тверды для нас заповеди писания. И так не маловажен вопрос и очень многое заключается в одном слове. Как весь закон и пророки состоят из двух заповедей: так все наше упование зависит от рождения из блаженной Марии».⁶³⁸

Вот как рассуждает Святитель о свободном произволении. «Все, что создал Бог, создал весьма хорошо, каждому дал свободное произволение и таким образом положил закон для суда... Грешить наше дело, тогда как не грешить – Божий дар: в нашей воле состоит грешить или не грешить... Подлинно те, которые хотят, исполняют заповеди; а которые не хотят и уклоняются в разврат, понесут приговор суда. Так и некоторые из Ангелов, не покоряясь волению Господа, воспротивились Его воле – и заслужили вечный огонь».⁶³⁹

В заключении спора с Манесом, показывая, что твердой опорой христианству служит божественное происхождение его, блаж. учитель так говорит о важности Иерархии: «мы называемся христианами по воле Спасителя, как знает о том вселенная и учат Апостолы. Прекрасный строитель Павел положил основание церкви, дал закон, поставил в ней служителей, пресвитеров, епископов, предписав в каждом месте, как надлежит быть служителям Божьим, какие должны быть пресвитеры, каковы те, которые желают епископства. Все это правильно и прекрасно устроенное сохраняет у нас и доныне свое положение, и порядок в сем деле остается неизменным».⁶⁴⁰

После Максима, преемника св. Дионисию, с 282 г. управлял александрийской церковью св. Феона. Он поддерживал своим покровительством александрийское училище, где при нем начальниками были пресвитеры Ахилл и Пиерий. Более 18 лет управлял он паствой⁶⁴¹ и мирно почил в 300 году.⁶⁴²

Доселе уцелело драгоценное послание Епископа Феоны начальнику постельничих двора Императорского. Письмо по содержанию принадлежит к первым годам правления Диоклетианова. Тогда двор Императора наполнен был христианами.⁶⁴³ Письмо дышит благочестием и простотой. Оно все состоит из наставлений – жить достойно христианского имени.

«Благодарение всемогущему Богу и Господу нашему Иисусу Христу, пишет св. Феона: Он открыл для всей вселенной веру свою, – единственное средство спасения нашего, и не престает распространять ее даже среди гонений мучителей. Напротив, в бурях гонений, она засияла как золото, очищенное огнем: истина ее всегда более становилась блистательной, чтобы во время мира, дарованного добрым Императором, дела христиан сияли пред неверным и славился тем Бог Отец Небесный. Об этом-то, если хотим быть христианами не именем только «а делами» надобно нам заботиться. Если ищем славы нашей: ищем вещи суетной и изменчивой, которая передает нас смерти: Но слава Отца и Сына, распявшегося за наше спасение, спасает нас для вечной жизни, – желанной цели христиан».

«Любезный мой Лукиан! не думаю и не хочу, чтобы ты хвалился тем, что чрез тебя многие во дворе Императора познали истину. Надобно благодарить Бога нашего; он устроил тебя во благое орудие на дело благое и возвысил тебя у Императора, чтобы распространял ты благовоние имени христианского в Его славу и на спасение многих. Чем более Император, еще не христианин, доверяет жизнь свою хранению христиан, как людей вернейших: тем более вы должны быть усердны, старательны и предусмотрительны на счет безопасности его, дабы славилось тем имя Христа и вера Его чрез вас, охраняющих Императора, распространялась каждый день».

«Отнюдь не должно быть, чтобы за деньги продавали вы доступ к Государю или что-либо бесчестное делали пред Государем, побежденные просьбами или мздой. Во всем поступайте кротко, прилично, правдиво, дабы во всем славилось имя Бога и Господа нашего Иисуса Христа».

«Должности ваши, к которым вы приставлены, исполняйте тщательно, со страхом Божьим и со всей любовью к Императору. Повеление государево, которое не оскорбляет Бога, считайте происшедшим от Бога и выполняйте с любовью, почтительно и с приятностью»...

Давая наставления частные, сообразные с должностью каждого, о Библиотекаре пишет: «если он из числа верующих в Христа: не должно пренебрегать светскими сочинениями и произведениями язычников, нравящимися Государю. Надобно хвалить поэтов за великие дарования, за находчивость в изобретении, за силу и изящество выражений. Надобно хвалить ораторов, надобно хвалить философов... Иногда пусть постарается одобрять и свящ. писание, которое Птоломей Филадельф с таким старанием и издержками перевел на наш язык: пусть похвалит иногда Евангелие и Апостол, как писания богодухновенные, может быть коснется дело до Христа, пусть мало-помалу объяснит божественность Его».

Обращаясь к общим правилам, говорит между прочим: «пусть не проходит ни дня без того, чтобы в свободное время не читали вы что-нибудь из свящ. писания, – ничто так не питает душу и ум, как свящ. чтения; от них получите особенно ту пользу, что будете проходить должности ваши терпеливо, благочестиво, в любви Христовой и будете пренебрегать всем временным для обетований вечных, которые превосходят всякий ум и вам доставят вечное блаженство.

Будь здоров и счастлив, милостивый Господин мой Лукиан».⁶⁴⁴

Прекрасные картины жизни Христианской среди язычества! Если хотите, найдете немало нужного и для учения о вере. Видите, имя Христа Иисуса каждый раз произносится не иначе как имя Господа нашего; достоинство Его – достоинство Божества; он пострадал за наше спасение; драгоценны слова и о св. писании.

Благородный по происхождению, богатый и осыпанный почестями светскими, Филей отказался от всего для нищеты Христовой и был поставлен в Епископа Тмуита, – места рождения своего.⁶⁴⁵

При средствах, какие давали ему происхождение и богатства, он был образован лучшим образом в светских науках; но любил более всего мудрость христианскую.⁶⁴⁶ При Максимине Геркулие областной правитель Фиваиды Кульциан вызвал его в Александрию, чтобы склонить к отречению от веры. Дошедшие до нас Проконсульские акты состязания Филея с префектом поучительны.⁶⁴⁷ «Когда положен был Филей на амвоне, префект Кульциан сказал ему: «хочешь быть здравым? Всегда я здоров и живу трезво». Кульциан сказал: «пожри богам». Филей отвечал: «не приношу жертв». Почему? «Потому что св. Писание говорит: истребится тот, кто приносит жертвы богам, кроме Единого Бога». Префект Кульциан сказал: какие жертвы угодны Богу твоему? Филей отвечал: «сердце чистое, чувства искренние, слова истины – приятны Богу»... Кульциан сказал: Павел не простак ли? Не по сирски ли разговаривал? Филей отвечал: «нет, он был Еврей и разговаривал по-гречески, и обладал мудростью – высшею». Кульциан сказал: ты скажешь, что был он выше Платона? Филей отвечал: «не только Платона, но умнее был всех философов, ибо переуверил мудрых». Побереги язык твой и принеси жертву. Филей отвечал: «не приношу, потому что берегу душу свою. Душу свою берегут не только христиане, но и язычники. Возьми пример Сократа. Когда вели его на смерть: тут была жена его с детьми, он не воротился, а охотно принял смерть». Кульциан сказал: Христос был Бог? Да, отвечал Филей. Чем ты убежден, что был он Бог? Филей отвечал: «слепых заставил видеть, глухих слышать, прокаженных исцелил, воскресил мертвых, немым дал язык и многие болезни уврачевал, – воскрес из мертвых и сотворил Многие другие знамения и чудеса». Кульциан сказал: Бог распятый? Филей отвечал: «распялся за наше спасение. При том знал, что должен быть распят и терпеть поношения, и, однако, предал себя, чтобы все вытерпеть за нас. Свящ. писания предсказали это о Нем, те писания, которые имеют Иудеи и которых не исполняют. Кто хочет, пусть идет и смотрит, так ли это». Кульциан сказал: если бы ты был беден и дошел до такого безумия: я не поберег бы тебя. Но ты так богат, что можешь питать целую область; потому-то щажу тебя и убеждаю – принеси жертвы. Филей отвечал: «не приношу и тем берегу себя. «Бедная жена твоя смотрит на тебя. Филей отвечал: «Он, призвавший меня в наследие славы своей, силен и ее призвать». Адвокаты, должностные, префект, все сродники уговаривали его поберечь жену и позаботиться о детях. Все было напрасно. Св. Филей и друг его Филором охотно лишились головы. Это было в 307 г.

Из темницы верный Пастырь Христов писал Тмуютанам увещание к мученичеству. Значительную часть превосходного послания сохранил для нас Евсевий. Кроме главной мысли о мученичестве здесь видим ясное учение о божестве Христа Иисуса и о вочеловечении Сына Божьего для нашего спасения; здесь же и поразительная картина страданий, которым подвергали христиан за имя Христово.

«Так как блаженные мученики, с нами бывшие, писал св. Филей, знали, что все такие примеры и превосходные памятники находятся в св. писании: то без всякого недоумения, устремив чистый взор к Богу и охотно решаясь на смерть за благочестие, твердо устояли в своем звании. Они хорошо знали, что Господь наш Иисус Христос вочеловечился для нашего спасения, чтобы и грех истребить и – доставить нам пособия для входа в жизнь вечную. Он не считал за хищение равным быть Богу, но умалил сам себя, принял вид раба и по виду оказавшись человек, смирил себя даже до смерти и смерти крестной».

Другое послание писано было в то же время св. Филеем от имени четырех епископов к Мелетию, епископу Ликопольскому. Мелетий тайно и без ведома св. Петра, Архиепископа александрийского, посвятил в Александрии двух искателей чести в священство, имея ввиду чрез них составить себе партию в Александрии. Эту дерзость поспешили обличить св. исповедники епископы в письме к Мелетию. Предмет весьма замечательный для церковного благочиния!

«Есть закон отцов и праотцов наших, которого ты не можешь не знать, установленный по чину божественному и церковному (ибо все установлено ими по воле Божьей и по ревности к лучшему): в чужих епархиях не следует никому из епископов совершать рукоположения. Этот закон очень важен и мудро установлен. Наперед надобно со всею точностью испытать поведение и жизнь поставляемых. Потом надобно отклонять всякое смущение и беспорядок. Каждый и своею эпархией едва может управлять со всем тщанием и обдуманно должен находить достойных служителей между теми, с которыми он проводит все время и которые воспитаны под его рукой. А ты дерзнул всем пренебречь; – не принял во внимание ни последствий, ни закона блаженных отцов наших, преемников Христовых по закону преемства, ни достоинства великого епископа и отца нашего Петра, от которого все мы зависим по упованию о Господе Иисусе Христе. Не умилостивился ты и нашими темничными страданиями, ежедневными и разнообразными поношениями и скорбями. Ты скажешь: я поступил так в отсутствие пастыря, по нуждам паствы опустошенной, чтобы не увлекались многие неверностью многих. Но очень известно, что паства не имела нужды в том».⁶⁴⁸

Григорий просветитель – первый архиепископ Армении. Сын Анака из царского рода Артакидов, оставшись сиротой в детстве, вырос и получил христианское образование в Kecapии каппадокийской. Вступив потом в службу к Тиридату, возведенному на армянский престол Диоклитианом, Григорий отличался преданностью князю, но вместе пламенел ревностью к св. истине. Армения тогда, за исключением немногих мест⁶⁴⁹, была еще языческой. Григорий смело проповедовал св. истину слепым язычникам. Тиридат торжественно приносил с двором своим жертвы Артемиде. Один Григорий не принял участия в деле нечестия. «Я верно служу царю земному, хочу быть верным и небесному», говорил он Тиридату. Царь армянский хотел быть покорным слугою Диоклитиану и желал делать только приятное зверскому гонителю христиан. Выслушав из уст Григория исповедание истин христианских, он велел предать Григория жестоким истязаниям и в позорном виде водить по улицам города. Это повторялось несколько раз. За тем Григорий, брошен был в ров, в жертву голодной смерти. Наконец свет истины победил тьму. Из уст Григория Тиридат смиренно выслушал проповедь евангельскую и по его же желанию посвящен был кесарийским архиепископом Леонтием в архиепископа Армении.⁶⁵⁰ Это было в 290 г. Св. Григорий основал множество храмов и посвятил несколько епископов для Армении, распространив свет евангелия и между дикими племенами каспийского побережья и Кавказа. Верный ученик смиренного Иисуса скончался в смиренном уединении ок. 305 г., и потомство почтило его достойным именем просветителя.⁶⁵¹

Неизвестный сочинитель похвального слова св. Григорию говорит о нем: «он с пламенной ревностью наставлял по богодухновенному писанию: написал мудрые беседы и научил весьма многие народы».⁶⁵² Ныне известны на армянском языке 23 Беседы Григория просветителя и изложение веры для царя и народа Армении, к сожалению еще не изданные.⁶⁵³

Памфил, кессарийский пресвитер, знаменитый по роду, по богатству родителей, по образованию и, наконец, по нищете духовной и мученическому подвигу, первоначальное образование получил в Берите – месте своего рождения.⁶⁵⁴ Отказавшись от видов на светские должности, слушал Пиэрия, начальника александрийского училища.⁶⁵⁵ Возвратившись в Палестину, облечен был саном пресвитера и занялся учеными трудами для пользы других.⁶⁵⁶ Он устроил в Kecaрии библиотеку, обогатил ее творениями отцов, которые частью сам списывал, частью приобретал везде, где только мог, и рукописи его столько были ценимы, что Иероним, достав одну из них – толкование Оригена на 12 пророков, – считал себя Крезом.⁶⁵⁷ С ревностью распространяя христианское образование, он успел воспитать мучеников, каков был Эдессий, отличавшийся высокой образованностью и жизнью.⁶⁵⁸ Оправдывал веру свою в Господа особенными делами милосердия до того, что делил с бедными все, что имел⁶⁵⁹; считая богатства духа выше земных сокровищ, покупал и списывал рукописи, чтобы наделять ими неимущих⁶⁶⁰; вообще жил как христианский философ.⁶⁶¹

В 307 г. за имя Христово он взят был префектом Урбаном под стражу, вытерпел страшные истязания и после того два года томился в темнице, где и скончался мученически.⁶⁶²

Бл. Иероним пишет, что св. Памфил по смирению ничего не писал кроме писем.⁶⁶³ Слова Иеронима вполне справедливы по отношению к духу Памфила, справедливы и в том отношении, что Памфил мог более писать, чем писал: но им писаны не одни письма.

1) Св. Памфил ревностно занимался исправлением текста 70. Писцы ухе успели и в его время внести ошибки в текст 70, исправленный Оригеном, или списывали со списков вовсе неисправленных. Св. Памфил достал подлинник экзаплов Оригеновых и по нему, равно и по другим спискам, исправил В. и Н. Заветы, сопровождая некоторые места краткими объяснениями и оглавлениями; особенно же обращал внимание на Новый Завет. Сей исправленный текст столько был уважаем, что, по словам бл. Иеронима, был в общем употреблении во всех церквах, находившихся между Александрией и Антиохией.⁶⁶⁴ С сего текста снимали списки не для одной Палестины, но я для других церквей.⁶⁶⁵ Когда блаженный Константин увидел в созданном им царственном городе умножение христиан: то он письмом просил Евсевия епископа кессарийского прислать ему 50 лучших списков Библии для нового города.⁶⁶⁶ Таким образом текст, исправленный Оригеном и пересмотренный св. Памфилом в 303 г., явился в столице империи. Дошедший до нас древнейший александрийский список Библии заключает в себе текст, самый близкий к тексту экзаплов, и след. текст, пересмотренный св. Памфилом уже в 4 в., если не ранее, перешел и в Египет.

Часть труда Памфилова для текста Библии составляет дошедшее до нас изложение глав книги Деяний. Евфалий епископ в 462 г. воспользовался списком сего труда Памфилова из кессарийской библиотеки, прибавив свое разделение стихов. После того изложение Памфилово вошло во всеобщее употребление, несправедливо иногда нося имя труда Евфалиева.⁶⁶⁷

2) Св. Памфил тогда, когда содержался в темнице, писал Апологию за Оригена: так пишут Евсевий, Сократ, Фотий и др.⁶⁶⁸ Евсевий сам был очевидцем сего труда Памфилова и впоследствии дополнил пять книг Памфила шестой.⁶⁶⁹ Иероним сперва сам писал то же.⁶⁷⁰ Но потом в жарком споре с Руфином об Оригене домогался опровергнуть это известие, но без всяких исторических доказательств, и тем не ослабил, а усилил историческую правду.⁶⁷¹

Сочинение написано было в виде писем к исповедникам палестинским, осужденным на рудокопные работы. В дошедшей до нас первой книге, после письма и общего замечания об учении Оригена, излагается учение Opигена: а) о Богословии и, в частности, положение его: что не согласно с учением, преданным церкви апостолами, то не истина; б) о Боге Отце; в) о Божестве Сына Божьего; г) о Духе Св.; д) о воплощении Сына Божьего; е) об историческом смысле писания; ж) о воскресении; з) о казнях грешникам; и) душе; й) об изменении душ. Предлагая слова Оригена, св. Памфил прибавляет и свои собственные суждения. Из прочих книг сочинения Памфилова дошло только извлечение Фотия.⁶⁷²

3) Наконец, недавно издано извлечение св. муч. Памфила из апостольского собора в Антиохии⁶⁷³, – труд, замечательный для истории церковного благочиния.

В то же время, как кессарийская церковь украшалась св. Памфилом, для антиохийской украшением был св. Лукиан, ее пресвитер.

Сын благородных родителей самосатских, Лукиан получил образование, соответствовавшее происхождению его – и был приготовляем к светским должностям. Но по смерти родителей, раздав имущество бедным, он обратился к исповеднику Макарию в Эдесс и слушал наставления его в изъяснении св. писания.⁶⁷⁴ Жизнь вел он строго подвижническую. Посвященный в сан Пресвитера антиохийского, завел училище в Антиохии. С ревностью и успехом проповедовал имя Христово Иудеям и язычникам, «сам же прилежаше учению божественных книг и многи от Эллин обращаше к Богу».⁶⁷⁵ – В начале Диоклитианова гонения в 303 г. он в Никомидии был в числе исповедников веры и извещал антиохийскую церковь о мученической кончине св. Анфима, никомидийского епископа.⁶⁷⁶ Возвратясь в Антиохию в 311 г., по доносу Савеллиана, был схвачен и представлен в Никомидию, где тогда находился Имп. Максимилиан, представил апологию за веру мучителю префекту⁶⁷⁷ и брошен был в темницу в тяжких оковах, на жертву голодной смерти; голод терзал его, но напрасно предлагали ему языческую пищу, напрасно подвергали снова пыткам; на все вопросы ответ его был один: я христианин.⁶⁷⁸ Отягченный оковами, снедаемый голодом, он лежал в темнице на спине и не мог сделать никакого движения; соучастники страданий его желали в приблизившийся праздник Богоявления соутешиться с ним в последний раз трапезой Христовой. Тот, кто готовил себя в жертву Господу, совершил на собственной груди страшное тайнодействие и в назначенный им день скончался мученически.⁶⁷⁹

Самым знаменитым ученым трудом Лукиана было исправление греческого текста Библии.

Бл. Иероним пишет: «Лукиан, муж знаменитейший, пресвитер церкви антиохийской, столько трудился над писанием, что доселе некоторые экземпляры называются Лукиановыми».⁶⁸⁰

То же самое, что заставило св. Памфила в Палестине пересмотреть греческий текст В. Завета, побудило и Св. Лукиана, жившего в Сирии и Азии, подвергнуть пересмотру текст всей Библии – как В. так и Н. Завета. Св. Лукиан видел в св. тексте, как пишут Свида и Метафраст, ошибки, внесенные не только временем, но и людьми злонамеренными, и потому решился употребить труды и сведения свои на то, чтобы передать Церкви текст исправнейший. Он обратился прежде всего к еврейскому подлиннику, для чего предварительно изучал язык еврейский; по месту рождения зная язык cирский, он с помощью языка столько близкого к еврейскому, без сомнения, хорошо узнал подлинный текст В. Завета; кроме же подлинника он имел ввиду и переводы.⁶⁸¹ Писатель греческого анфология говорит, что Лукиан передал никомидийской церкви В. и Н. Завет, написанный в трех столбцах (γεγραμμενον δελισι τρισσαις).⁶⁸² – Это известие вполне вероятно и не трудно угадать, чтό помещал св. Лукиан в трех столбцах. Уже по тому самому, что св. Лукиан родился в Cирии, могли бы мы положить, что он не упускал из внимания древнего сирского перевода Пешито, и тщательное рассмотрение списков Н. Завета приводит к несомненной уверенности в том, что св. Лукиан действительно имел в виду Пешито; ибо отличия сего перевода повторяются и в тех списках, которые сохраняли в себе следы Лукианова труда.⁶⁸³ Таким образом, в трех столбцах своих св. Лукиан помещал тексты еврейский, сирский и греческий.

Характер Лукиановой рецензии можно видеть в словах бл. Иеронима; он писал: «кратко замечу, чтобы вы знали, что иное есть изданиe то, которое Ориген и Евсевий кессарийский и все греческие писатели называют χοινὴ, т.е. общим и простым (communem atque vulgatam), и которое ныне многие называют Лукиановым, а иное издание LXX толковников то, которое находится в Экзаплах».⁶⁸⁴ По этим словам текст св. Лукиана был столько близок к тому тексту, который еще Ориген называл общим, что впоследствии, во время Иеронима, слова: текст общий и текст Лукианов, были словами однозначащими, иначе текст Лукианов потому назывался общим, что в нем не было дополнений, внесенных Оригеном в свой текст из других переводов. Так описывается текст Лукианов и в Афанасиевом синопсисе, только еще с большей ясностью: «он (Лукиан) рассмотрел прежние переводы и еврейские книги и обращал тщательное внимание на то, чего недоставало, или что было лишним, и все исправил в своем месте».⁶⁸⁵ Евфимий Зигабен пишет, что текст Лукианов не заключал в ceбе вставок других переводчиков.⁶⁸⁶ Согласны с этим свидетельства Свиды и Никиты ираклийского.⁶⁸⁷ По всем свидетельствам ясно видно, что а) текст св. Лукиана с преимущественной точностью представлял текст 70; б) что ошибки писцов, изменения переводчиков разных, вставки и опущения против еврейского текста, внесенные не самими LXX, св. Лукиан исключал сообразно с еврейским текстом и с переводом сирским. Но в) за недостатком свидетельств неясным остается, откуда св. Лукиан дополнял общий текст 70 в тех случаях, когда в нем недоставало слишком многого по спискам, как находил Ориген?⁶⁸⁸ Надобно положить, что св. Лукиан пользовался и экзаплами Оригена, и это отчасти подтверждается списками, сохранившими в себе остатки Лукиановой рецензии.⁶⁸⁹

Труд св. Лукиана, в предохранение от врагов веры, во время исповеднического подвига его сохранен был в стене, где ящик с рукописью залит был известью и здесь найден был при благоверном Константине.⁶⁹⁰ Последнее было, как вероятно, в то время, когда св. Елена над чудесно-спасенными мощами св. Лукиана воздвигла в 326 г. великолепный храм в Дрепане, названной в честь ее Елеонополем.⁶⁹¹ С сего времени перевод, пересмотренный св. Лукианом, начал входить во всеобщее употребление. Бл. Иероним говорил о своем времени: «Константинополь даже до Антиохии одобряет экземпляры Мученика Лукиана».⁶⁹² Это значит, что текст Лукианов принят был в церковное употребление прежде всего в малой Азии и Сирии, тогда как в Палестине оставался таковым текст экзаплов. Между тем, александрийский список Библии конца 4 в. представляет книгу Иова не по тексту экзаплов, а по рецензии св. Лукиана, – и след. текст св. Лукиана в конце 4 в. уже был известен и в Египте.⁶⁹³ Без сомнения, вместе с тем, как Константинополь время от времени входил в значение средоточия для всего православного, текст св. Лукиана получал значение более и болеe значительное, и единством иерархической власти предохраняем был от порчи. По крайней мере, по отношению к тексту Η. Завета дознано, что в константинопольском тексте, или в тексте св. Лукиана, подлинный текст апостольский сохранялся в лучшем виде, чем в других списках.⁶⁹⁴

Евсевий писал, что св. Лукиан, представленный к областному начальнику за веру, возвестил небесное царствие Христово сперва словом чрез Aпостолов, потом и делами.⁶⁹⁵ Руфин в своей истории отчасти сохранил самую апологию.⁶⁹⁶ Здесь апологет, говоря о воскресении Христовом, говорил: «воспользуюсь свидетельством самого места, где это случилось; самое место соглашается со мной. – Голгофская гора, рассевшаяся под славой креста, та пещера, которая, по отверстии входов преисподней, снова возвратила одушевленное тело, чтобы болеe светлым вознеслось оно на небо... Привожу вам во свидетеля самое небо, которое узрев, что делают нечестивые на земле, в полдень сокрыло свет свой. Поищите в ваших летописях и вы найдете, что при Пилате, когда страдал Христос, день прерывался солнечным затмением.⁶⁹⁷

Епископы aнтиохийскогo собора 341 г. предлагали символ веры в св. Троицу и говорили, что сей символ весь написан рукой самого Лукиана, пострадавшего в Никомидии.⁶⁹⁸ Древний, но неизвестный по имени, сочинитель книги о св. Троице говорит, что сей символ принадлежит св. Лукиану. Св. Афанасий и Иларий сохранили тот же символ в своих сочинениях, как замечательный памятник веры и ни слова не сказали, чтобы сей символ не принадлежал св. Лукиану.⁶⁹⁹ При Валенте собор тарский опять указывал на символ М. Лукиана.⁷⁰⁰ Хотя известно, что бывшие на соборе 341 г. были частью Apиане: но это вместе с местностью собора еще более подтверждает подлинность символа, так как символ Лукиана заключает в себе обличение арианству и вполне сообразен с обстоятельствами времени св. Лукиана. Из содержания символа видно, что он направлен был против Савелия и Павла Самосатского, как замечал и св. Иларий. «Согласно с Евангельским и Апостольским преданием, говорит св. Лукиан, веруем во единого Бога Отца Вседержителя... и в единого Господа Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Бога, которым все, рожденного прежде веков от Отца, Бога от Бога, всецелого от всецелого, единого от единого, совершенного от совершенного... неизменный образ славы Отчей... ходатая Бога и человеков, Апостола веры нашей, начальника жизни... пострадавшего за нас... и в Духа св., дарованного верующим во утешение, освящение и совершенствование... Шедше научите, – крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа т.е. Отца по истине сущего Отца, Сына по истине сущего Сына, Духа св. по истине сущего Духа св. – имена не просто и не бесплодно движимые, но с точностью означающие собственную каждого из именуемых ипостась и чин и славу».⁷⁰¹

Иероним писал о св. Лукиане: «известны его книжки о вере и письма к некоторым».⁷⁰² Первые неизвестны и из последних дошло до нас не многое. Между тем Свида писал, что чистота догматов сохраняема была в сочинениях Лукиана более, чем у кого-либо из современников, и что мысли его о вере особенно можно видеть в превосходных письмах его.⁷⁰³

Св. Мефодий⁷⁰⁴, столько знаменитый по сочинениям своим, мало известен по обстоятельствам жизни его. По сочинениям его видно, что он получил обширное греческое образование. По словам бл. Иеронима, он был сперва епископом Олимпа в Ликии и потом пастырем тирским.⁷⁰⁵ Другие называют его епископом то Олимпа⁷⁰⁶, то Патар.⁷⁰⁷ Что Мефодий в одно и то же время заведовал церквами Олимпа и Патар, разделенными Мирской церковью, – это не беспримерно во времена гонений; а собственные сочинения его довольно ясно говорят, что бл. пастырь действительно переходил труженнически из Олимпа в Патары для посещения братии: «за несколько дней пред сим, пишет он в сочинении о воскресении, ходил я в Патары, желая видеть Феофила».⁷⁰⁸ К тому же, древние писатели одно и то же сочинение о воскресении приписывают и епископу патарскому, и епископу олимпийскому, т. е. дают видеть в Мефодии патарском и олимпийском одно и то же лицо.⁷⁰⁹ По собственным словам его видно, что сочинения его – праздник дев и о воскресении наносили ему неприятности⁷¹⁰; но как и чрез кого это было, неизвестно. Так «ревностный поборник истины», как называет его св. Епифаний⁷¹¹, жил не без скорбей. Но и того было мало ему. Как истинный пастырь, св. Мефодий по любви к Господу и для назидания пасомых, запечатлел веру свою мученическим подвигом. Об этом свидетельствуют все древние, хотя и не определяют с точностью время мученической смерти его. Бл. Иероним пишет: «он увенчался мученичеством в конце последнего (Диоклитианова) гонения, или, как другие утверждают, при Декие и Валериане».⁷¹² Но что Мефодий пережил время Валериана, это показывают как сочинения его против Оригена, так особенно сочинение его против язычника Ποрфирия, который писал πосле Валериана и не прежде 270 г.⁷¹³ В гонение Диоклитианово церковь тирская, как известно, прославилась твердостью своих мучеников.⁷¹⁴ Без сомнения, много значила в этой славной особенности твердость пастыря тирской церкви, св. Мефодия. Местом мученического подвига его была Халкида восточная⁷¹⁵; и, по всей вероятности, переселился он на небо не раньше 310 года.⁷¹⁶

Мефодий, пишет бл. Иероним, с блистательным и ясным красноречием написал несколько книг против Порфирия, также пир десяти дев, превосходное сочинение против Оригена о воскресении, против него же – о Пифонисее и свободном произволе, объяснение на книгу Бытия и Песнь песней и множество других сочинений, которые читаются повсюду».⁷¹⁷

Сочинения Мефодия действительно отличаются блистательным и ясным красноречием. Но кроме того, отличием их служит диалектическая тонкость в исследовании предметов. Мефодий, как видно по сочинениям его, знаком был с Платоном. Но настроение духа у него было не Платоново, а скорее Аристотелево: любовь стагиритянина к диалектике, к логическому построению мыслей, видна во всех сочинениях его. Св. Анастасий Синаит, назвав Мефодия «богатым мудростью»⁷¹⁸, довольно точно выразил дух Мефодия.

По Иеронимову списку сочинений Мефодиевых видно, что ученая деятельность св. Мефодия относилась: а) к защищению веры против язычества; б) к изложению догматов веры, в) к нравственному учению и г) наконец, к объяснению писания.⁷¹⁹

а) Cочинение против Порфирия, за исключением нескольких слов, сохраненных Дамаскиным, давно потеряно, и потому отзыв Иеронима о нем служит только памятником для истории.

б) Догматико-полемическое сочинение: 1) о свободном произволении, известное на греческом по печатным изданиям только в отрывках, но которое вполне сохранилось в древнем славян. переводе, состоит из разговора между валентинианином и православным. По содержанию это сочинение делятся на две части: в первой опровергается мнение Валентиниан, что материя есть начало зла, совечное Богу; во второй показывается, что зло есть дело свободной воли сотворенной.⁷²⁰

После вступления, в котором говорится о пользе слушания слова Божьего, валентинианин, указывая на противоположные явления в мире стройного и беспорядочного, доброго и злого, говорит, что кроме Бога, источника всего доброго, есть начало зла, совечное Богу, материя; Бог Творец приводил в порядок материю, отделяя в ней хорошее от худого, но худое неприкосновенно для Бога, оно является в мире.

«Быть не может, отвечает православный, чтобы были вместе два несотворенные начала. Надобно бы было допустить одно из двух: или Бог отделен от материи, или не отделен. Если скажешь, что они не соединены: то ты допустил, что не сотворенное одно; тогда каждое из двух будет частью другого; они, составляя между собой части, составляют не два не сотворенные, а одно, состоящее из разных, одно не сотворенное... Если же кто скажет, что Бог и материя отделены одно от другого: то необходимо – быть среднему между ними, что выказывало бы их отдельность, а каждое должно быть соединено с другим и, след., должно быть одно несотворенное. «Если кто захочет принять третью мысль о несотворенном, именно, – что ни Бог не отделен от материи, ни оба не соединены как части, но Бог находится в материи как в месте и материя в Боге удерживает значение содержащего: то значит, Бог объемлется и ограничивается материей... К тому же надобно допустить, что Бог был погружен в худом. Ибо если материя когда-то была в беспорядке; а Бог, желая привести ее в лучшее состояние, дал ей устройство; то было когда – то, что Бог был в неустройстве и беспорядке». Далее показываются и другие нелепые последствия той мысли. Потом говорит: «если по-твоему материя была бескачественна и безобразна и мир устроен Богом, а в мире есть качества: то значит, Бог Творец качеств... Но думаешь ли, что качества сотворены из неготовых качеств...? Если Бог создал качества из неготовых качеств, и не сотворены они из субстанций: то должен ты допустить, что качества созданы Богом из ничего. Почему называешь ты немыслимым то, что Бог созидает нечто из ничего? И у нас некоторые дела людей совершаются из ничего. Напр., возьмем архитектора: он строит города из не городов, храмы из не храмов. Если думаешь, что, так как у него готово вещество, не творит он ничто из ничего: то ошибаешься. Не вещество строит город или храм, а искусство».⁷²¹

Что зло не может быть вечным и несотворенным, это выводится из самого понятия о нем. Это есть свойство или действие существа, а не самое существо; напр., убийство есть действие убийцы, а не самый убийца. Одно и то же железо является добром или злом, смотря по употреблению.⁷²²

Изложение учения о свободе – самая замечательная часть сочинения. «Если бы человек, говорит св. Мефодий, был сотворен чем-то, состоящим из элементов, бесчувственно служащих Богу; то не получал бы награды, достойной произволения, а был бы орудием виновника своего, не стоящий и наказания за зло. Человек не узнавал бы и лучшего, а знал бы только бытие. Потому, говорю, Бог, желая почтить человека и соделать способным узнавать лучшее, дал ему власть, по которой может делать, что хочет, и его способность наклоняет к лучшему, не с тем, чтобы опять отнять свободу, но как отец убеждает сына учиться наукам... Человек создан свободным: это не значит, что какое-либо зло уже существовало, для избрания коего будто получил он способность; но ему дана способность, которою он может повиноваться или не повиноваться Богу, – в этом состоит произвол свободы. Созданный человек получает от Бога заповедь и зло начинается с того, что уже не повинуется он божественной заповеди; вот в чем одном и состоит зло – в неповиновении, которое сам начал. Нельзя назвать его (неповиновение) прирожденным, потому что оно совершается тем, кто рожден и сотворен».⁷²³

Допуская, что возможность зла – в свободе человека, св. Мефодий говорит, что обнаружение зла совершилось по возбуждению стороннего злого духа. При том решает он вопрос: в заповеди, данной Адаму, не дана ли Богом диаволу возможность погубить человека? Нельзя обвинять врача, который указывает на средства для поддержания жизни, хотя бы тайная злость и воспользовалась указанным средством ко вреду человека. Если Бог знал, что диавол сделается злым: почему сотворил его или не истребил тогда, как обольстил он человека? Бог как всемощный, мог уничтожить диавола: но оставил его с тем, чтобы люди борьбой со злом унижали виновника зла и прославляли Творца мира. Для чего создан мир? Мы не в состоянии знать намерения и подобного нам человека, – тем более тайны Божьи. Но кое-что можем знать и о целях мира. Созданием мира Бог открыл славу свою, и человек наслаждается созерцанием сей славы. Потому человек обязан быть провозвестником славы Божьей.⁷²⁴

Известное в слав. переводе сочинение св. Мефодия «о житии и деянии разумне» – составляет продолжение и окончание творения его о свободной воле. Здесь решается вопрос о неравенстве участи людей. В обличение недовольных своей участью св. Meфодий говорит, что роптать за недостаток благ земных неумно: человек должен быть выше всего земного; Бог сотворил человека для деятельности, а не для наслаждений, расслабляющих тело и душу. Совершенное равенство не возможно, разнообразие – принадлежность совершенства, бедность допускается или как наказание за грехи или как предостережение от грехов. В конце св. Мефодий увещевает богатых помогать бедным.⁷²⁵

Догматико-полемическое сочинение о воскресении, на греческом известное ныне особенно по выпискам Епифания и по изложению Фотия⁷²⁶, но в полном виде известное по древнему славян. переводу, – сочинение обширное. Оно состоит из трех слов, – где о предмете спорят Мефодий и Авксентий с одной стороны, Прокл и Аглаофант с другой. Содержание Мефодиева учения такое: – В составе человека, по плану Творца, тело – не темница души, как, напротив, думал Ориген, а существенная часть; по плану Творца тело создано бессмертным – и смерть явилась вследствие греха. Дело Божье должно восстановиться в своем виде. Смерть попускается с тем, чтобы, с одной стороны, разрушением телесного состава совсем изгладить грех в теле, который иначе живет до гроба и в лучшем Христианине; с другой – преобразованием испорченного состава исцелить в нем язвы греха. Таким образом первоначальное тело не должно уничтожиться; это было бы противно идее о Боге и человеке; оно только преобразится. Точно такая же перемена произойдет и со всем миром: он не уничтожится при кончине века, а преобразится. Так в изложении Мефодиева учения о воскресении заключается и учение его о наследственной порче греховной. Вот что пишет он об этом: «Пока тело живет, еще не умерло; необходимо живет в нем грех, и скрытые в нас корни его действуют, какими бы наказаниями и обличениями ни были укрощаемы. Иначе после крещения мы не творили бы никакого греха, после того как грех совсем был бы уничтожен в нас. Но и после уверования, после того, как приступили к той освящающей воде, мы оказываемся повинными греху: никто не может похвалиться, что он свободен от всякого греха, не допускает беззакония даже и мыслью. Верой грех укрощается и усыпляется до того, что не открывает плодов погибельных: и, однако, не истребляется с корнем. Теперь укрощаем отпрыски его, т.е. худые помышления, чтобы какой-либо корень горечи, поднимаясь вверх, не нанес нам скорби, не дозволяем путям и дыханиям зла являться наружу, обсекая, как ножом, словом Божьим выходящие от корня отрасли. Но в будущем состоянии всякое помышление о зле уничтожится».⁷²⁷

Сократ пишет: «Мефодий после того, как в книгах своих долго и строго преследовал Оригена, в разговоре своем ксенос как бы поя отповедь, выражает великое уважение к Оригену».⁷²⁸ – Так как этими словами Сократ не говорит того, что св. Мефодий принял наконец предположения Оригеновы, которые опровергал он, и в Оригене много было такого, за что должно одобрять его даже и в его изложении догматического учения: то Бароний напрасно отвергал отзыв Сократа. Впрочем, сочинение ксенос не дошло до нас.

в) Из нравственных сочинений св. Мефодия Феодориту известно было слово его о мученичестве. «Чудно и достожелаемо мученичество, говорил здесь Мефодий: сам Господь наш Иисус Христос, Сын Божий, чтя оное, пострадал, Он, который не считал за хищение быть равным Богу».⁷²⁹ Но более ничего не известно ныне об этом слове.

Праздник дев с рассуждением о девстве доселе цел. Древний учитель говорит, что установлением девства не отвергается брак: брак установлен Богом. Тем не менее девство выше брака (Orat. 1, 2). Отношение девства и брака к воплощению Христову и к церкви показывает достоинства того и другого (Orat. 3). Девство освящено жизнью Господа Иисуса и тогда, как брак позволен Апостолом, как мера укротительная против плоти, – девство – состояние первого человека, возвышение всего организма человеческого на степень жизни духовной, торжество над материальной жизнью и лучший дар Господу. (Orat. 4–8). Последние два слова показывают средства к сохранению девственной чистоты: это – чтение писания, воздержание, смирение, трудолюбие и уединение (Orat. 9, 10).

Праздник дев по форме – подражание Платонову пиру, но с другим содержанием. Праздник дев Мефодия начинается совершенно так же, как начинается сочинение Платона. Там Аполлодор передает, что, по рассказу Аристодема, происходило на пиру у Сократа; в сочинении Мефодия Грегорион рассказывает Евбулию и друзьям, что, по рассказу Феофрасты, происходило на пиру дев.

Вся пышность греческого языка истощена в пире дев; фантазия и красноречие – в напряженной деятельности, чтобы облечь возвышенные идеи в достойные украшения. С этой стороны искусство торжествует победу. Но множество дев, которые говорят об одном и том же – ошибка. По привычкам Христианской Европы девы не совсем скромно говорят о делах брачного союза. Но народы и века имеют свой вкус.

г) Относительно объяснений св. писания, которые Мефодий писал, но словам Иеронима, на Бытие и на песнь песней, по сохранившимся ныне сочинениям сего рода, надобно положить, что св. Мефодий писал замечания только на частные места книг Бытия, Левит и других. Так, в разрешение вопроса: как могло вмещаться в ковчеге столько животных, отвечал он, что Moисей, учившийся Египетской мудрости, измеряет ковчег Египетским локтем. По желанию верной Господу Килоны писал «о разлучении яди и о юнице»; объясняя 19 гл. книги чисел учил, что обрядовые постановления о различении родов пищи отменены.⁷³⁰ Сохраненные Фотием отрывки рассуждения о сотворенном, по всей вероятности, составляют часть замечаний его на книгу Бытия. Здесь он восстает против Оригенова объяснения слов: не пометайте бисер пред свиньями и пишет, что под бисерами разумеются не тайны царствия Божьего, а добродетели: иначе, говорит, не надлежало бы проповедовать веры. Но Фотий справедливо заметил, что Ориген не говорил того, что вовсе не надобно говорить о тайнах веры; а показывал, что, по смыслу слов Спасителя, не надобно говорить о них пред некоторыми людьми. Странно, что Мефодий, так много занимавшийся объяснением странных сторон в Оригене, не только не говорил ничего против его страсти к аллегорическому толкованию писания, но и сам очень часто пользовался аллегорическим толкованием неуместно. Видно, всякое время покровительствует свои ошибки. Такова жизнь на земле! В образец верного объяснения слов Писания можем указать у св. Мефодия на объяснение слов: Сын мой ecu ты, Аз днесь родих тя. «Ecи, говорит, а не был, или соделан, показывая, что он и не нов и не по усвоению Сын, и после того, как существовал, не перестал быть, но что он тот, который рожден и будет, и есть. А что присовокупляет: Аз днесь родих тя, – это означает тебя, который был прежде веков и древнее их был на небе, привожу в познание людей, Тебя объявляю им».⁷³¹

С именем св. Мефодия ныне известны три Беседы о Симеоне и Анне, в неделю Ваий и о Кресте.⁷³² Но весьма сомнительно, чтобы принадлежали они св. Мефодию тирскому, – Святителю 3 века.

а) Слог их мало похож на слог сочинений Мефодия тирского и одинаков со слогом сочинений св. Мефодия – Патриарха 9 века;

б) В содержании их также есть не согласное с обстоятельствами 3 века. В первой Бес. часто встречаются: Слово единосущное Отцу и Mapии Богородице; Пресв. Деве усвояется публичное празднование. Во 2 бес., кроме определенного учения о Троице, говорится: «праздники за праздниками следуют в Церкви», чего не могло быть во времена гонений. В 3 бес. читаем: «когда Императоры наши увидали, что знамение креста употребляется на прогнание всех зол, то придумали знамена, называемые римским языком vexilla». Это могло быть сказано только после благов. Царя Константина. Сочинитель 1-й беседы говорит, что он кратко говорит о девстве εν συμποσιας: но св. Мефодий тирский говорил о девстве не кратко, а пространно и не в συμποσιοις. Потому συμποσια означает в 1 Бес. просто название Слов, Бесед.

Никакого нет сомнения в том, что откровения св. Мефодия патарского о последних временах⁷³³, на которые ссылался и пр. Нестор⁷³⁴, не принадлежат св. Мефодию 3 века. Здесь говорится о Византии и о завоеваниях Сарацин.

Петр Александрийский епископ, «священное, как говорит Евсевий⁷³⁵, украшение епископов и по святости, и по упражнению в свящ. глаголах». С 295 г. Петр был начальником александрийского училища.⁷³⁶ Приняв жезл пастырский после св. Феоны⁷³⁷, в 303 г., он управлял церковью в тяжкое время; гонение Диоклитианово с особенной жестокостью свирепствовало тогда в Египте. Св. Петр, уклонившись из Александрии на время бури, укреплял на подвиги и издали не только свою паству, но верных всего Египта – Фиваиды и Ливии. По его увещанию целые сонмы увенчались венцом мученическим. Слабость некоторых, не выносивших жестокости мучений, побудила ревностного пастыря в 306 г. разослать правила покаяния.⁷³⁸ Но в то же время новую и тяжкую скорбь и церкви, и ее пастырю нанес Мелетий, епископ Ликополя ливийского. Тогда как св. Петр с любовью Христовой принимал искренно раскаивавшихся в общение с церковью, Мелетий, за которым самим было много открытых грехов, с жестокосердием отвергал всех падших и, явившись в Александрию в сане Пастыря ее, самовластно распоряжался делами не принадлежащей ему церкви. Увещания Мелетию остались безуспешными. Св. Петр принужден был с собором епископов произнести на него осуждение; Мелетий произвел раскол, более столетия раздиравший церковь⁷³⁹; при этом Арий был первым из присоединившихся к Мелетию, потом раскаялся и был посвящен во диакона, потом опять восстал против своего пастыря и св. Петр подверг его запрещению.⁷⁴⁰ В 311 г. «великий учитель веры Христовой» внезапно был схвачен и без всякого суда лишен головы.⁷⁴¹

Правила св. Петра с древних времен приняты в состав правил вселенской церкви.⁷⁴² Они дышат христианской любовью и утверждаются на изречениях св. Писания. Св. Петр всего более старался о том, чтобы возвратить всех в недра церкви. Он разделяет падших на роды, обращая внимание на обстоятельства падения; призывает всех к покаянию и в 4 правиле одно только преступление объявляет непростительным – нераскаянность. Тяжесть падения определяет он видом и продолжительностью страданий, какие претерпели падшие до падения и скоростью их обращения к церкви; сообразно с тем назначает и различный епитимьи.

15-е из канонических правил св. Петра заимствовано из Слова на Пасху⁷⁴³ и, вероятно, из того же самого, которого значительная часть сохранилась в хронике Пасхальной. В сочинении о Пасхе древний учитель церкви показывает, что Спаситель в последнюю пасху земной своей жизни не вкушал пасхального агнца в тот день, в который назначено было законом и что Он пострадал в тот самый пяток, в который назначено иудеям совершать свою пасху; при сем он ссылается между прочим на подлинник евангелия св. Иоанна Евангелиста, хранящийся, как говорит, доселе благодатью Божьей в ефесской церкви.⁷⁴⁴

На ефесском⁷⁴⁵ и халкидонском⁷⁴⁶ соборах читаны были прекрасные места из книги пастыря александрийского о Божестве, относящиеся до воплощения Сына Божьего. «Поскольку благодать и истина Иисус Христом бысть (Ин.1:17): то мы и спасены благодатью по слову Апостольскому: сие не от вас, Божий дар, не от дел, да никтоже похвалится (Еф.2:8). По воле Божьей, Слово стало плотью и по виду обрелось яко человек (Фил.2:7), но не лишилось божества. Богат сый, обнища (1Кор.8:9) не с тем, чтобы отступить совсем от своей силы или славы, но чтобы принять за нас, грешников, смерть, праведнику за неправедники, да приведет ны Богови (2Петр.1:14)... Евангелист, возвещая истину, говорит: Слово плоть бысть и вселися в ны (Ин.1:14), то есть тогда, как Ангел приветствовал Деву: радуйся благодатная! Господь с тобою. Господь с тобою, сказал Гавриил вместо: Бог – Слово с тобою! Ибо дает знать, что Слово зачалось во чреве и стало плотью. Согласно с тем написано: Дух святой найдет на тя и сила вышнего осенит тя: тем же и рождаемое наречется свято, Сын Божий. (Лк.1:15)... Слово без мужа, волею Бога, все могущего соделать, стало плотью во чреве девы, не имея нужды ни в действии, ни в присутствии мужа. Сильнее мужа была сила Божья, осенившая Деву, когда нисшел Дух святой».

В одном из сочинений своих св. Петр так выражал прекрасное чувство сокрушения: «бедный, я не вспомнил, что Бог надзирает за умом и слышит голос души, видел грех и говорил себе: милостив Бог, потерпит мне – и не сокрушился о грехе, не престал, но пренебрег прощением и оскорбил долготерпение».⁷⁴⁷