Очерк истории христианской церкви, составленный приспособительно к гимназической программе

Послушайте мене: честная бо реку и изнесу от

устен правая. Притч. 8,6.

Nescire, quid antea, quam natus sis, acciderit,

Id est semper esse puerum. Cicerodeorator. р. 20.

Век I–IX

История христианской церкви

По вознесении Господа нашего Иисуса Христа с горы Елеонской на небо, св. Апостолывозвратились отсюда в Иерусалим, и здесь, в Сионской горнице, вместе с другими верующими, в непрестанной молитве ожидали сошествия обещанного им Св. Духа. В ожидании сего чудесного события, они избрали и поставили в Апостолы Матвея вместо Иуды Искариотского. Наконец,ожидание их исполнилось: в десятый день по вознесении Христовом поутру внезапно сделался шум с неба, как-бы от несущегося сильного ветра и наполнил весь дом, где находились Апостолы. И явились разделяющиеся языки как-бы огненные, и ниспустились на каждого из них. Все они, исполнившись Св. Духа, начали говорить разными языками (Деян. 2,1–4).

Облекшись силою свыше, св. Апостолы начали проповедовать учение Христово сперва в Иерусалиме, потом во всей Иудее и Самарии, а за тем уже пронесли это учение до последних пределов земли (Деян. 1,8).

Распространение Церкви Христовой началось между иудеямив Иерусалиме тотчас же по сошествии Св. Духа на Апостолов. В Иерусалиме на праздник еврейской пятидесятницы, когда сошел Св. Дух на Апостолов, собрались иудеи из разных стран. Когда они услышали речи Апостолов на разных языках, то одни из них изумлялись, не зная, как объяснить это чудесное явление, а другие смеялись и говорили об Апостолах: вином исполнены суть (Деян. 2, 13). Но апостол Петр разрешил их недоумение: он сказал, что теперь исполнилось пророчестве Иоиля: излию Духа Моего на всяку плоть и будут пророчествовать... Потом, напомнив им пророчества о Спасителе, он сказал, что тот самый Иисус, которого иудеи распяли, воскрес из мертвых, вознесся на небо и оттуда послал от Отца ученикам своим обещанного им Духа Святого. Слово Петра сильно подействовало на слушателей. «Что же нам делать?» спросили они. «Покайтесь, – отвечалАпостол, – и пусть каждый из вас крестится во имя Иисуса Христа дня оставления грехов, и получите дар Св. Духа.» Эта речь Апостола обратила ко Христу около трех тысяч человек.

Вскоре за тем последовало новое обращение иудеев. Апостол Петр с Иоанном пришел в храм иерусалимский на молитву в 9 часу дня. В эту пору у дверей храма сидел хромой отрождения и просил милостыни. Он попросил её и у Апостолов. «Серебра и золота нет у меня, – сказал ему Петр, – а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи». И хромой тотчас же встал и вошел за Апостолами в храм. Это внезапное исцеление привело в изумление бывших там людей. Петр объяснил им, что не они своею силою совершили это чудо, а имя Иисуса Христа, распятого иудеями, и, указав на пророчества о Христе, призвал их к покаянию испасению верою во Христа. Эта проповедь обратила ко Христу до пяти тысяч человек.

Из Иерусалима христианство стало проникать в другие места Палестины. Так в Самарии первый начал проповедовать о Христе апостол Филипп. Его проповедь, сопровождаемая многими чудесами, обратила ко Христу многих, в числе которых был и Симон, известный в то время волхв. Филипп крестил самарян, а апостол Петр и Иоанн, для сообщения крещенным даров Св. Духа возлагали на них руки. Симон волхв, заметив, что через возложение рук апостольских дается Дух Святой, хотел купить у Апостолов этот дар, и, предложив им деньги, сказал: «Дайте мне такуюсилу, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Св. Духа». Апостол Петр с негодованием отверг его просьбу. – После того апостол Филипп, по повелению Ангела, отправился в южные пределы Самарии, именно в город Газу, и на этом пути обратил ко Христу вельможу Эфиопской царицы Кандакии. Вельможа этот, едучи в коляске, читал книгу пророка Исаии. Филипп спросил его: «Понимаешь ли то, что читаешь?». Нет, отвечал вельможа и попросил Филиппа к себе в коляску и объяснить непонятное для него место (Исаии 53, 7–8). Филипп охотно исполнил его просьбу, огласил его благовестием о Христе, и, по вере, крестил. Расставшись с вельможей, – он проповедовал потом в Азоте и Кесарии.

Жил в Иерусалиме некто Савл, – молодой, одаренный пылким и отважным характером и непоколебимою силою воли, фарисей из колена Вениаминова, ученик знаменитого учителя иудейского Гамалиила. В молодых летах он был один из жарких гонителей Церкви Христовой. Не довольствуясь преследованием христиан в Иерусалиме, он выпросил у первосвященника письмо к Синагоге Дамасской, чтобы там брать верующих и пересылать их в Иерусалим, и отправился в путь. Но когда подходил уже в Дамаску, – вдруг около полудня осиял его и бывших с ним спутников необыкновенный свет, и раздался с неба голос: «Савл, Савл! Что ты Меня гонишь?» – «Кто ты, Господи?» – спросил изумленный Савл, и слышал ответ: «Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна». – «Что-же, Господи, повелишь мне делать?» – снова спросил Савл, и снова слышал ответ: «Встань и иди в Дамаск; там тебе сказано будет, что ты должен делать». – Савл встал, но глаза его лишились зрения, так что спутники должны были вести его в Дамаск. Тут он три дня провел в посте и молитве. По повелению Господа, к нему пришел один из верующих, именно Анания, и, возложив на него руки, сказал: «Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на дороге, послал меня возвратить тебе зрение и сообщить дары Св. Духа». – При этих словах как будто чешуя спала с глаз Савла. Приняв крещение (35 г. по Р.Х.), он стал проповедовать Христа в Дамаске. Но когда за проповедь хотели здесь лишить его жизни, – он бежал в Аравию, а через 3 года по своем обращении прибыл в Иерусалим.

В г. Кесарии жил римский сотник, Корнилий. Это был язычник, но язычник набожный, добрый и сострадательный к бедным. Однажды явился ему Ангел и сказал: «Молитвы твои и милостыни услышаны Богом. Пошли людей в Иоппию; там, в доме Симона кожевника, живет Симон-Петр; пригласи его к себе: он скажет тебе, что нужно для спасения тебя и семейства твоего.» Корнилий немедленно отправил в Иоппию трех мужей. В эту самую пору Петр молился в Иоппии, и, почувствовав голод, вдруг увидел, будто с неба спускается как бы большая скатерть, наполненная разными нечистыми животными, которые не употреблялись в пищу иудеями, и слышал голос: заколи и ешь. Петр сказал: «Нет, Господи, никогда я не ел ничего нечистого.» Господь отвечал: «Не считай скверным того, что Бог признал чистым». Голос этот повторился три раза, – и видение окончилось. Когда же Петр недоумевал, что бы значило это видение, пришли к нему посланные от Корнилия, и рассказали ему о видении, бывшем Корнилию. Петр на другой же день отправился с ними в Кесарию. Там Корнилий встретил его с радостью, и когда Петр стал проповедовать, – все слушатели его получили дар языков и славили Бога. Апостол Петр крестил их.

В Антиохии первыми проповедниками были верующие из Кипрян и Киринейцев, а потом ап. Павел и Варнава целый год (44 г.) здесь проповедовали. Уверовавшие Антиохийцы первые стали называться христианами и всегда отличались ревностью к слушанию слова Божия и любовью к нуждавшимся.

Св. апостол Павел предпринимал три путешествия для проповеди евангельской.

В первое путешествие (45 г.) он с ап. Варнавою посетил остров Кипр и Малую Азию. На остр. Кипр, в г. Пафе пригласил его к себе тамошний проконсул Сергий Павел и с усердием слушал учение Апостольское; но один волшебник, именем Варь-Иисус, старался отклонить проконсула от слушания Апостольской проповеди. Ап. Павел обличил за то волшебника, и словом: «Ты будешь слеп», ослепил его. Проконсул уверовал в Христа, и Савл с тех пор стал называться Павлом. После Кипра он посетил с Варнавою разные малоазиатские города, к числу которых принадлежала и Листра Ликаонская. Здесь Павел исцелил хромого от рождения. Язычники так поражены были этим чудом, что стали кричать: боги в образе человеческом сошли к нам, и Варнаву назвали Юпитером, а Павла Меркурием. Павел преподал им учение об истинном Боге, и многие уверовали. Но другие стали бросать в него камнями, так что Павла замертво вынесли из города.

К концу первого своего путешествия ап. Павел должен был отправиться в Иерусалим на Апостольский Собор, который состоялся вот по какому случаю.

Из Иерусалима прибыли в Антиохию некоторые христиане, обратившиеся из иудейства и стали проповедовать христианам из язычества, будто для поступления в Церковь Христову недостаточно получить св. крещение, а нужно еще исполнять обрядовый закон Моисеев. Начался между ними спор. Антиохийцы для решения спора послали св. Павла и Варнаву в Иерусалим, и там состоялся (52 г.) по этому случаю Апостольский Собор (Деян. 15, 5–29). На нем, в собрании Апостолов и пресвитеров, ап. Петр ясно высказал, что не должно на язычников, обращающихся в христианство налагать неудобоносимое иго; тоже подтвердил и ап. Иаков, прибавив только, что христиане должны воздерживаться от идоложертвенной пищи, от нечистой жизни и употребления в пищу удавленины и крови. Определение Собора послано было не только к христианам из язычников, жившим в Антиохии, но и бывшим в Сирии и Киликии.

Вовторое путешествие (52–54 г.) ап. Павел сперва посетил прежде основанные им Церкви малоазиатские, а потом отправился в Македонию и Грецию. В македонской столице Филиппах первая уверовала во Христа Лидия и крестилась со своим семейством. Но зато другая женщина нанесла ему много скорби. Это была служанка, одержимая духом прорицательным: своими гаданиями она доставляла значительный доход себе и своим господам. Когда же Апостол изгнал из нее духа, – то господа ее, лишась доходов от гадательницы, взволновали народ, и Павел с Силою без суда заключен был в темницу и скован цепями. Но в полночь, во время молитвы апостольской, вдруг сделалось сильное землетрясение; двери темницы отворились, и оковы с узников спали. Темничный страж испугался, думая, что узники разбежались, и хотел – было себя умертвить. Но Павел удержал. «Не делай себе зла, – сказал он ему, – мы все здесь». – Страж уверовал во Христа и крестился со всем семейством. Из Филипп ап. Павел отправился в Грецию и прибыл в Афины. Тут он каждый день проповедывал то в иудейской синагоге, то на площади. Когда же философы привели его в ареопаг, и здесь он начал свою проповедь, – все слушали его с полным вниманием. Но лишь только услышали речь его о воскресении мертвых, – некоторые стали смеяться, а другие сказали: послушаем тебя в другой раз, и Павел оставил ареопаг, обратив ко Христу, в числе других, Дионисия ареопагита, впоследствии епископа Афинского. Из Афин Апостол прибыл в Коринф, и здесь проповедывал полтора года, имея для себя постоянный приют в доме Акилы и Прискиллы, которым помогал заниматься устройством палаток.

В третье путешествие (54–58 г.) апостол Павел посетил прежде основанные им Церкви и прибыл в Ефес. Здесь провел он три года и своею проповедью, и чудесами обратил весьма многих; но чуть было не поплатился жизнью, и вот по какому случаю. В Eфесе был великолепный храм Дианы. Многие художники почти тем только и жили, что делали и продавали небольшие серебряные подобия этого храма. Когда же, с обращением язычников в христианство, это ремесло перестало приносить им прежние выгоды, – один из них, Димитрий, возбудил народ против св. Апостола и его сотрудников. Тогда св. Апостол оставил Ефес, поручив управление ефесской Церковью ученику своему Тимофею, а сам, посетив Македонию и Грецию, отправился на праздник пятидесятницы в Иерусалим. На пути туда он остановился в городе Милет, и, пригласив сюда пресвитеров ефесской Церкви, трогательно простился с ними.

Недружелюбно встретили его в Иерусалиме иудеи, не уверовавшие в Иисуса Христа. «Вот человек, – кричали они, – который учит всех против народа и закона, и оскверняет храм, потому что вводит туда эллинов». – Народ хотел было даже убить св. Апостола; но римский трибун спас его от смерти и заключил его в крепость. У самого входа в крепость Ап. Павел, с позволения трибуна, сказал о себе народу, как он обращен был ко Христу на пути в Дамаск, как потом исцелен был в Дамаске от слепоты, как наконец Господь велел ему отправиться с проповедью к язычникам. Толпа слушала Апостола, и однакоже не переставала требовать ему казни. Трибун, в угоду толпе, велел бичевать Апостола, но узнав, что он – римский гражданин, испугался и приказал на следующий же день собраться первосвященникам для обсуждения дела. Они собрались, но не решили ничего, – и св. Апостол отправлен был на суд в Кесарию к римскому правителю иудеи, Феликсу. Туда же отправились с жалобами на Апостола первосвященник Анания и старейшины иудейские. Они называли Павла, язвою общества, начальником назорейской ереси, мятежником. Павел защищался, – и Феликс признал его невинным, – велел, однако, поместить его в темнице, с одной стороны для того, чтобы угодить иудеям, а с другой для того, чтобы впоследствии получить от Павла сколько–нибудь денег за освобождение. Так провел св. Апостол в узах 2 года. Преемник Феликса, Порций Фест, продолжал держать его в узах. Наконец ап. Павел, пользуясь правом римского гражданина, потребовал, чтобы дело его перенесено было на суд Кесаря. Фест согласился, и сказал о нем прибывшему в тупору в Кесарию иудейскому царю Ироду Агриппе. Агриппа, выслушав Павла, сказал Фесту, что он не находит в нем ничего достойного смерти или уз, и что можно было бы его освободить, если бы он не потребовал суда у Кесаря. – Апостол отправился (60 г.) в Рим.

Продолжительно и трудно было путешествие ап. Павла в Рим. Поднявшаяся сильная буря продолжалась 14 дней, так что все бывшие на корабле, потеряли надежду на спасение. Один только Апостол не падал духом; напротив, он утешал всех и даже предсказал, что все они спасутся (а их было 276 человек), а погибнет только корабль. Так и случилось. Корабль стал на мель у острова Мальты и разбился; но бывшее на корабле спаслись, и кто вплавь, кто на обломках корабля благополучно вышли на остров. Тут они разложили огонь, так как пора была осенняя, холодная. В это время из хвороста вышла ехидна и повисла на руке Апостола. Но Апостол, стряхнув змею в огонь, не потерпел от нее никакого вреда. Начальник этого острова, Публий, пригласил Апостола к себе и предложил ему радушное угощение. Апостол за любовь заплатил ему любовью: он исцелил отца его от болезни, а потом исцелил и других островитян. После 3-х месячного пребывания в Мальте, он отправился в путь и прибыл (61 г.) в Рим. Здесь ему дозволено было жить особо, но под стражею, и два года он вузах проповедывал учение Христово приходившим к нему. Оправданный на суде Кесаря, он, по преданию, путешествовал еще в Испанию и Британию, и объехав Азию и Грецию, скончался (67 г.) от меча в Риме.

Св. aп. Петр, сын рыбаря Ионы, приведенный в первый раз к Иисусу Христу братом своим Андреем, со времени чудесной ловли рыбы всецело посвятил себя на служение Господу, и вместе с апостолами Иаковом и Иоанном, составлял около Него, так сказать, особенный, избранный кружок. По сошествии Св. Духа на Апостолов, он проповедывал сперва в Палестине, а потом в Антиохии и Египте, именно в Египетском Вавилоне и Александрии. В последние годы царствования Нерона он прибыл в Рим. Есть предание, что здесь он состязался с Симоном волхвом, который знал его еще в Самарии. Волхв, в доказательство своего необычайного могущества, в глазах народа решился подняться на небо, и уже поднялся было на некоторую высоту; но по молитве Апостола упал с высоты и переломил себе ноги, а потом бросился с высоты дома, куда был перенесен, и тут же погиб.

Св. ап. Андрей первозванный, брат ап. Петра, проповедывал в Вифинии и Понте, в Грузии и вообще по восточным и северным берегам Черного моря, потом славянским народам, жившим между Скифами в пределах нынешней России, и доходил с проповедью до гор Киевских, где водрузил крест, и сказал: «На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий и многие церкви Бог воздвигнет.» – В Ахайском городе Патрах он был распят на кресте, с которого еще два дня проповедывал.

Св. ап. Иоанн Богослов, младший брат ап. Иакова, родился в Вифсаиде. Отец его был рыбарь Зеведей, мать Саломия. Саломия отличалась самою горячею любовью к Иисусу Христу: она, с другими женами, служила Ему имением своим, она не оставила Его и при кресте, она купила ароматы для помазания тела Его. Еще большею любовью к Иисусу Христу проникнут был сын ее, Иоанн. Сделавшись последователем Христовым сперва по указанию Иoaннa Крестителя, потом по призыву самого Спасителя, он ради Его оставил все, а Его не оставлял нигде: он провожал Его из Гефсимании до двора первосвященнического, он сопровождал Его на Голгофу и стоял при кресте, он в свой дом принял Божию Матерь и пекся о ней с любовью нежного сына до самого успения Её, он при первой вести о воскресении Спасителя поспешил с Петром ко гробу Его. За то и Господь за любовь почтил его особенною любовью. Это был избраннейший ученик, его же любляше Иисус. Господь дал ему особенное наименование сына громова (Марк. 3, 17). Он взял его с Петром и Иаковом на Фавор, чтоб там явить им славу свою, и в сад Гефсиманский, чтоб помолитьсяс ними, а на тайной вечере удостоил его безмерной милости – возлежания на персях своих, и с креста поручил ему Пречистую Матерь свою. – Апостольское служение свое Иоанн Богослов начал в Палестине, где проповедывал большею частью нераздельно с ап. Петром, потом продолжал и кончил в Малой Азии, где жил большею частью в Ефесе. И везде, где только он ни был, пламенная любовь к Богу и ближним проникала всю жизнь, все действия возлюбленного ученика Господня. Вот из многих одно доказательство. Обозревая свою паству, он в одном городе встретил красивого и бойкого юношу и поручил его надзору епископа. Но этот юноша, получив от епископа крещение, впоследствии сделался начальником над шайкою разбойников. Св. Апостол, прибыв в тот город, где жил любимый его юноша, спросил о нем епископа. «Юноша погиб, – отвечал епископ, – он умер для Бога и для вечной жизни». Услышав эту печальную весть, Иоанн поспешил в горы, где жила шайка разбойников. Они схватили св. старца и повели к своему начальнику. Начальник, прежний любимец Иоанна, до того смутился, увидя пред собою Апостола, что решился бежать от него. Иоанн бежал за ним и восклицал: «Сын мой! Сжалься надо мною; не бойся: еще есть надежда жизни; я готов жизнь мою отдать за тебя. Остановись, послушай меня; Сам Христос послал меня за тобою»...Разбойник остановился и залился слезами. Иоанн обнял его, и после долгих наставленийопять ввел его в общество верующих. – В глубокой старости, когда не мог он уже ходить, ученики носили его на руках в собрания христиан, и тут, не имея возможности много говорить, он повторял только: «Дети, любите друг друга». А когда ученики спросили его: почему он повторяет им одно и тоже,он отвечал: «Это – главнейшая заповедь Господа: в ней – все Его учение». Св. Иоанн написал евангелие, три послания и апокалипсис. Он жил дольше всех Апостолов, иумер (105 г.) в Ефесе.

Св. ап. Фома проповедывал парфянам и подвластным им мидянам, персам и бактрианам, также в Индии. Сотрудником его был Ап. Фаддей, основавший церковь Эдесскую. Ап. Варфоломей – в Счастливой Аравии и распят в армянском городе Альбанополе, нынешнем Дагестане.

Церковь Христова в век Апостольский терпела бедствия сперва от иудеев, потом от язычников.

Иудеи ненавидели Иисуса Христа и почитали учение Его хулою на Бога и Моисея, а потому ненавидели они и Его последователей и в первом веке воздвигли три гонения на них.

Первое гонение было вскоре по сошествии Св. Духа на Апостолов. Св. Петр первый из Апостолов начал проповедь о Христе: он же первый из них начал и терпеть за Христа. Когда, по исцелении хромого от рождения, он начал в храме проповедывать, – Саддукеи взяли его вместе с ап. Иоанном и отдали под стражу; но, боясь народа, на другой же день отпустили их, но отпустили с условием не говорить об Иисусе. Когда же это условие не было исполнено Апостолами, – иудеи опять заключили их в темницу и даже решились умертвить их. Но за благовестников Христовых явился ходатай, это был Гамалиил, уважаемый иудеями законоучитель. Он сказал: если дело Апостолов, есть дело человеческое, – то оно рушится само собою; если же от Бога, – то нельзя ничем его остановить. Члены синедриона, наказав Апостолов, отпустили их, но опять с прежним условием – не говорить о Христе. – Нетак поступили они с архидиаконом Стефаном. Стефан совершал великие чудеса и ревностно проповедывал слово Божие. Иудейские учители вступили с ним в спор, но испытав неудачу, стали повсюду разглашать будто Стефан хулит Бога и Моисея. Стефан, позванный на суд, со спокойным духом напомнил им с одной стороны о великих благодеяниях, оказанных Богом народу еврейскому, а с другой – о всегдашней неблагодарности и непокорности евреев, и в заключение сказал: «Люди жестоковыйные! Вы всегда противитесь Духу Святому: как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали ваши отцы? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, Которого предателями и убийцами сделались вы!» Это заключение сильно раздражило слушателей, и после того, как Стефан с радостью воскликнул: «Вижу отверзтыя небеса и Сына человеческого, стоящего одесную Бога», его вытащили за город, и там стали бросать в него камни. Стефан, преклонив колена, молился за врагов и почил (37 г.) с молитвою на устах.

Второе гонение от иудеев было (44 г.) при Ироде Агриппе. Это был внук Ирода, убившего вифлеемских младенцев. В это гонение пострадал ап. Иаков Зеведеев и подвергся опасности ап. Петр. Ап. Иакову отсечена была глава, а ап. Петр заключен был в темницу, с тем, чтоб после праздника пасхи и его лишить жизни. Но на кануне дня, в который назначена была ему смертная казнь, ночью свет озарил темницу, и Ангел, разбудив Петра, велел ему идти за ним. Тотчас же цепи спали с рук Апостола, и он пошел вслед за Ангелом, сам не зная, на яву ли это было, или во сне. Железные ворота городские отворились сами собою. Они вышли на улицу города, и Ангел сделался невидим. Тут только Петр понял, что Бог чудесно спас его от смерти. Он поспешил в дом, куда верующие собирались на молитву, и рассказал им о своем чудесном освобождении. Между тем Ирод, узнав, что нет Петра темнице велел казнить стражей; но вскоре и сам казнен был Богом. Однажды в Кесарии он, сидя на возвышенном месте, начал говорить речь. Льстивые слушатели удивлялись его красноречию и восклицали: это Бог говорит, а не человек! Но вдруг оратор почувствовал себя нездоровым и через 5 дней после того умер, изъеденный червями.

Третье гонение от иудеев было (63 г.) при первосвященнике Анане, сыне первосвященника Анны. В это гонение вкусил мученическую смерть ап. Иаков, брат Господень, первый епископ иерусалимский. Этот апостол был любим и уважаем не только христианами, но и неверовавшими иудеями: и они называли его праведником. Этого-то праведника архиереи, книжники и фарисеи хотели склонить на свою сторону, и с этою целью попросили его сказать с кровли храма поучение народу о распятом Иисусе. Иаков взошел на кровлю, и громко сказал: «Что вы спрашиваете меня об Иисусе, Сыне человеческом, который добровольно пострадал, умер, был погребен и воскрес в третий день? Он ныне восседит одесную Бога и опять придет на облаках небесных судить живых и мертвых.» Многие стали славословить Иисуса и восклицать: осанна Сыну Давидову; а фарисеи и книжники столкнули его с кровли храма, и начали бросать в него камни. Иаков, собрав последние силы, стоя на коленях молился за врагов с поднятыми вверх руками, и в то время, как один священник закричал: перестаньте, праведник за нас молится, – один суконщик ударил Апостола тяжелым навоем и раздробил ему голову. Иосиф Флавий и другие почитали мученическую смерть Иакова причиною вскоре за тем открывшейся осады и разрушения Иерусалима.

Падению иудеев предшествовали многие знамения. Так еще за 4 года до войны иудейской какой- то Иисус, сын Ананов, в праздник кущей явился в Иерусалим близ храма и начал кричать: «Глас от востока, глас от запада, глас от всех четырех ветров, глас на Иерусалим и на храм, глас на женихов и невест, глас на весь народ.» Тоже кричал он и впоследствии, и на все вопросы отвечал одно: горе, горе Иерусалиму!... Когда началась осада Иерусалима, он обходил стены и оглашал воздух словами: горе, горе Иерусалиму, а в последний раз прибавил: горе и мне, – и в ту же минуту был убит камнем, брошенным римлянами. Над Иерусалимом целый год видели комету в виде меча, а потом на воздухе видели колесницы и войска. Были некоторые особенные знамения близ храма и в самом храме. Близ храма корова, приведенная для жертвоприношения в праздник опресноков, телилась ягненком; а за несколько дней до пасхи вокруг жертвенника и святилища ночью виден был свет подобный дневному. В самом храме в полночь сами собою отворились восточный медные врата святилища, которые прежде с трудом отворяли двадцать человек; а в праздник пятидесятницы, при входе священников в святилище, там слышен был шум и голос: уйдем отсюда.

Вскоре за тем началась иудейская война. Виновниками этой войны были частью сами иудеи, а частью римские правители. Иудеи, мечтая, что они, как потомки Авраама, не должны быть рабами, – только и думали о своем освобождении от римлян, и с этою целью не раз делали против них возмущения, и даже запрещали приносить жертву за римского Кесаря. А между тем сами, разделившись на многие партии, не имели никакого между собою единодушия, и притом были до того развратны, что Иосиф Флавий говорил: «Если бы римляне замедлили погубить этих беззаконников, – то, думаю, Иерусалим поглощен был бы землею, или истреблен потопом, или сожжен, как Содом; потому что он произвел поколения во сто раз хуже тех, которые претерпели сии казни». Римские прокураторы своим корыстолюбием, неправдами и притеснениями еще более раздражали иудеев. И вот в 66 г. вспыхнуло явное восстание. Для подавления мятежа император Нерон послал (67 г.) огромное войско под начальством храброго вождя Веспасиана. Веспасиан покорил всю Галилею и уже приближался к Иерусалиму. Но по смерти Нерона провозглашен был императором, и предоставил сыну своему Титу окончить войну. Тит окружил Иерусалим со всех сторон войсками, сделал насыпи для стенобитных орудий и вокруг всего города поднял высокий вал, чтоб запереть иудеям выход из него. В Иерусалиме сделался такой страшный голод, что одна женщина убила даже свое грудное дитя, изжарила и употребила в пищу!.. Вслед за голодом развились страшные болезни: у живых недоставало сил хоронить умерших; оттого воздух больше и больше заражался, болезни больше и больше усиливались... И между тем при таком крайнем положении иудеи и слышать не хотели о сдаче, которая несколько раз им была предлагаема. Наконец Тит овладел Иерусалимом, и велел в нем пощадить храм. Но один римский воин бросил в окно храма горевшее полено, и храм запылал. Это было 10 августа 70 г. по P.Х.римские воины все предали в городе огню и мечу. Весь Иерусалим был разрушен, кроме трех укрепленных башен, который Тит велел сохранить на память. В продолжение всей войны погибло более миллиона иудеев. Из оставшихся в живых одни взяты в плен, другие проданы в рабство. Так исполнилось над иудеями пророчество Моисея и самого Спасителя (Лук. 19, 42–44)! …

Христианство и язычество не могли существовать совместно, как свет и тьма, как истина и ложь, и потому борьба между ними была неизбежна. На стороне язычества были историческая давность, вековые предания, наука, образованность, обычаи, привычки, страсти, – и вот против христиан восстали и народ, и жрецы, и философы и императоры римские. Народ не видел у христиан ни богов, ни капищ, ни даже богослужения, и потому считал их безбожниками, и, как безбожникам, естественно, приписывал им самую порочную жизнь: в братской любви христиан, в приобщении тела и крови Христовой они находили повод клеветать на христиан, будто, они в собраниях закалают младенца, питаются его телом и кровью, и после того предаются самым низким, возмутительным увлечениям. Философы смотрели на христиан, как на упорных до ожесточения суеверов, и святую ревность их по вере называли безумным, но опасным фанатизмом. Жрецы, считавшие себя толкователями воли богов, и защитниками своей религии, всякое общественное бедствие выставляли как мщение богов за распространение христианства, и в подобных случаях обыкновенно научали народ требовать христианам казни. Императоры, как правители государства и покровители отечественной религии, разделяли убеждения народа, философов и жрецов, и кроме того на тайные священные собрания христиан смотрели всегда с подозрением, как на скопища политических заговорщиков, самых опасных для государства. Оттого в течение 300 лет Церковь Христова почти беспрерывно страдала, и страдала так тяжко, что нельзя описать, нельзя даже исчислить всех пыток и мучений, которым подвергались христиане. Никакой возраст и пол, никакое состояние и звание не могло спасти христиан от жестокости гонителей.

В первом веке воздвигнуто было два гонения на христиан: одно императором Нероном, другое императором Домицианом.

Нерон (65–69 г.) вообще отличался жестоким характером. Когда пожар истребил две трети Рима, и вслед за тем стала разносится в народе молва, будто Нерон намеренно поджог Рим, чтобы доставить себе удовольствие видетьподобие разрушения Трои, и потом перестроить город с большим великолепием, – он всю вину пожара сложил на христиан, как на поджигателей, и тотчас же начались страшные преследования и казни христиан. По словам языческого писателя Тацита, одних зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание собакам; других распинали на крестах; третьих одевали в туники, вымазанные горючим составом, и зажигали их вместо факелов. Нерон отдавал свои сады для подобных зрелищ, и сам на них присутствовал. Гонение продолжалось четыре года до смерти императора.

Домициан (81–96), был государь крайне корыстолюбивый и подозрительный. Корыстолюбие его простиралось до того, что он многих римских сановников лишал жизни, или ссылал в заточенье для того только, чтоб воспользоваться их имуществом. Подозрительность его была так велика, что когда он услышал, что между иудеями в Палестине еще живы потомки Давида и родственники Иисуса Христа, именно внуки Иуды, брата Господня, он потребовал их к себе. Но когда увидел, что это были люди бедные, добывавшие себе пропитание трудами рук своих, и когда услышал от них, что царство Христово, которого они ждут, не от мира сего, – то отпустил их обратно. Но не смотря на то, движимый подозрительностью, он не переставал гнать христиан, тем более, что по гордости своей он величал себя богом, а христиане не соглашались воздавать ему божеских почестей, какие воздавали ему язычники.

Из множества мучеников первого века более замечательны три апостола: Петр и Павел, пострадавшие при Нероне, и Иоанн Богослов, пострадавший при Домициане.

Ап. Петр, по просьбе римских христиан, ночью удалился было из города, чтоб избежать, ради блага верующих, угрожавшей ему опасности. Но при выходе из Рима, он увидел самого Христа, шедшего в город. «Куда ты, Господи, идешь?» – спросил Его Петр. Господь отвечал ему: «Иду в Рим на пропятие». Отсюда Петр заключил, что, видно, настал для него час вкусить смерть, которую некогда Господь обещал ему (Иоан. 21, 18. 19), и возвратился в Рим. Там он вместе с ап. Павлом заключен был в Мамертинскую темницу; за тем ему назначена была крестная казнь; но он не считал себя достойным умереть так, как умер Спаситель, и потому просил, чтоб его распяли вниз головою. Его просьбу исполнили. А ап. Павел, как римский гражданин, освобожден был от позорной казни на кресте, и был обезглавлен мечем. Память их 29 июня.

Св. ап. Иоанн Богослов вызван был Домицианом из Ефеса в Рим. Здесь после многих убеждений отказаться от Христа, заставили его выпить яд. Он выпил; но над ним исполнились слова Христовы: верующие аще и что смертно испиют, не вредит их (Марк. 16, 18). Потом бросили его в котел с кипящим маслом: благодать и здесь спасла его. Затем сослали его на остров Патмос, где, по откровению Божию, он написал Апокалипсис. В царствование Нервы, преемника Домициана, он возвратился (97 г.) в Ефес, и здесь мирно почил. Память его 8 мая и 26 сентября.

Во II и III веке христианская Церковь утверждалась в тех местах, где она была основана Апостолами, и кроме того, она приобретала целые народы в Африке, Азии и Европе.

В Африке церковь карфагенская получила свое начало от церкви римской, и имела так много христиан, что в конце II века карфагенский епископ Агриппин мог созвать на собор до 70 епископов, а в III веке епископ Киприан созвал на собор 87 епископов. Из Карфагена христианство распространилось в Нумидии и Мавритании.

В Азии христианство в III веке распространялось в Индии и Аравии. В Индии, после проповеди апостольской, проповедывал в III веке начальник александрийского училища Пантен и нашел там евангелие от Матвея на еврейском языке, оставленное индийцам ап. Варфоломеем. В Аравии в том же веке проповедывал Ориген.

В Европе христианство распространялось в Галлии, Германии и Британии.

В Галлию христианство первоначально проникло от малоазиатских христиан. Первые епископы Галлии были Пофин и Ириней, ученики св. Поликарпа, еп. смирнского. Но впоследствии римский епископ посылал сюда своих проповедников, которые основывали церкви и были поставлены епископами. Таковы были первый епископ парижский Дионисий, первый епископ тулузский Сатурнин.

В Германии христианство проповедывали также малоазиатские проповедники, и к концуIII века здесь были уже известны церкви в Трире, Кельне и Меце.

В Британии. По словам писателя (VIII века) достопочтенного Беды, британский король Люций, в конце II века, просил римского епископа Елевфepия прислать к нему миссионеров, и Елевферий послал туда проповедников, которые будто бы и обратили британцев. Но по свидетельству древнейших писателей, именно Тертуллиана и Оригена, христианство принесено в Британию восточными, малоазиатскими христианами. Это подтверждается тем, что первобытная практика британской церкви резко отличалась от практики церкви римской; напр. во времени празднования пасхи.

Во втором веке воздвигнуто было на христиан два гонения четырьмя императорами: одно начато Траяном и продолжено Aдрианом; другое начато Антонином Пием и продолжено Марком Аврелием.

Траян (98–117), государь очень добрый для язычников, в начале своего царствования издал указ, воспрещавший все тайные собрания, и тем уже подал повод к преследованию христиан, которые обыкновенно собирались для Богослужения тайно от язычников. Потом он издал новый указ, уже прямо направленный против христиан, и издал по вопросу, предложенному ему (110 г.) правителем Вифинии и Понта, Плинием младшим. Плиний спрашивал: казнить ли ему христиан за то одно, что они христиане, или в таком только случае, если они окажутся преступниками? Траян отвечал: «Не отыскивать христиан и не обращать внимания на безымянные доносы; но казнить тех, на кого формально будет доказано, что они христиане; а тех из них, которые откажутся от христианства, и в доказательство будут поклоняться богам, прощать». – Это был первый закон против христиан.

Адриан (117 – 138) был так глубоко предан языческой религии, что совершенно подчинялся влиянию жрецов. Жрецам было тяжело, что закон Траянов несколько ослаблял гонение на христиан, потому именно, что им отвергнуты были безымянные на них доносы, – и вот они стали внушать черни, чтоб она во время народных игр и зрелищ объявляла имена христиан и требовала им казни. Областные правители удовлетворяли требованиям толпы, – и гонение усилилось. Но когда Адриан прибыл в Афины, чтобы посвятить себя в эллинские мистерии, – там два ученых христианина Кодрат и Аристид представили ему свои апологии, т. е. сочинения в защиту христианства. К тому же и проконсул Малой Азии язычник Серенний Граниан писал государю, что несправедливо, только в угоду народу, предавать смерти людей, не уличенных ни в каком преступлении, а за то только, что они – христиане. Тогда Адриан приказал «принимать только правильные доносы на христиан, за справедливость которых доносчик мог бы отвечать пред судом, а изветы и вопли народа оставлять без внимания, и если обвиняемые действительно окажутся виновными, – то наказывать их по мере преступления; если же окажутся невинными, – то наказывать доносчика». Таким указом гонение на христиан значительно было ослаблено. Зато поднялось жестокое гонение на них от иудеев. Между иудеями явился один дерзкий человек, который назвал себя Варкохеба, что значит сын звезды (Числ. 24, 16) и выдавал себя за Мессию. Последователи его, иудеи, подняв мятеж, предавали жестоким мучениям не только язычников, но и христиан в Палестине и сопредельных областях – за то только, что они не хотели участвовать в их мятеже и изуверстве. Но Адриан для подавления мятежа выслал многочисленное войско, – и тогда целые тысячи иудеев погибли; Иерусалим снова был разрушен и на развалинах его построен был новый город с названием: Элия Капитолина.На Голгофе и над пещерой Вифлеевской поставлены были капища языческие. Иудеям запрещено было, под смертной казнью, селиться вокруг Капитолины и даже входить в город.

Антонин Пий (138–161) был государь кроткий и человеколюбивый. Но в его время много бедствий постигло римскую империю: голод, наводнение Тибра, землетрясения, опустошительные пожары. Жрецы не замедлили внушить народу, что все эти бедствия – месть богов за то, что римляне терпят, а не истребляют христиан, – и гонение на христиан опять поднялось, и продолжалось до тех пор, пока св. Иустин философ не подал (150 г.) императору апологии в защиту христиан.

Марк Аврелий (161–180 г.) был мудрый государь и философ, следовавшей учению стоиков. Евангельское смирение христиан казалось ему странностью, а мужество, с каким они шли за веру на смерть, безумным упорством или сумасбродством. С другой стороны, он был сердечно предан языческой религии, и в новых бедствиях, постигших римскую империю, слышал голос свыше – восстановить древнее идолослужение. Оттого при нем гонение на христиан вспыхнуло с новою силою. Напрасно св. Иустин философ думал остановить это гонение второю апологиею, поданною императору: она не произвела на него желанного действия. Не произвели на него желанного действия и другие христианские апологеты. И только одно чудесное событие могло остановить Марка Аврелия в преследовании христиан, именно когда он сражался с маркоманнами и квадами, и когда войско его, окруженное со всех сторон неприятелем, томилось в безводном месте сильной жаждой, – тогда по молитве христиан, бывших в рядах его, полился дождь и утолил жажду воинов, а гром и молния обратили в бегство врагов. Марк Аврелий остановил гонение.

Из бесчисленного множества мучеников второго века более замечательны: св. Климент римский, св. Игнатий богоносец, св. Иустин философ и св. Поликарп смирнский.

Св. Климент, епископ римский, происходивший от знатного рода, самими Апостолами научен был вере христианской, и от них же поставлен был в епископа римской церкви, которою управлял около 10 лет (92–101 г.). Язычники, раздраженные успехом его проповеди, обвинили его пред Траяном, и Траян послал его в заточение в Херсонис-Тавричесий, нынешний Крым, куда в то время ссылались преступники на работы в каменоломнях. Климент и здесь не переставал проповедывать о Христе, и обратил к Нему многих: за это бросили его с камнем на шее в Черное море. Св. мощи его обретены были в IX веке просветителями славян, св. Кириллом и Мефодием. Св. Климент, можно сказать, был первый, после апостола Андрея-Первозванного, проповедник веры Христовой в нашем отечестве. Память его 25 ноября.

Св. Игнатий-Богоносец, ученик св. Ап. Иоанна Богослова, был в течении 40 лет епископом в Антиохии, столице сирийской. Он имел пламенное желание умереть за Христа, – и его желание было исполнено. Траян, после победы над Скифами и Фракийцами, прибыл (107 г.) в Антиохию. Здесь, увидев св. Игнатия, он спросил его: «Ты ли тот злой дух, который сам нарушаешь мои законы, да и других побуждаешь к тому же?..» Игнатий спокойно отвечал: «Богоносца никто не называет злым духом: ибо злые демоны бежат от служителей Божиих». Траян снова спросил: а кто такой Богоносец? Игнатий отвечал: «Тот, кто носит Христа в сердце своем», и потом начал излагать пред ним учение о Христе и опровергать многобожие. Траян приказал отвезти его в оковах в Рим и там отдать его на съедение зверям. Игнатий, с благодарностью к Богу, сам возложил на себя оковы и отправился в путь в сопровождении десяти воинов. На всем протяжении пути сколько терпел он от жестокого обращения с ним воинов, столько же утешался любовью христиан: они плакали, встречая и провожая святого старца. Игнатий боялся, чтоб римские христиане, из любви к нему, не попытались спасти его от смерти, и потому писал им с пути письмо, в котором просил их, чтобы они не мешали ему пострадать за Господа. «Оставьте меня быть снедью зверей. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, и тогда я сделаюсь чистым хлебом Божьим». Наконец прибыл в Рим в декабре, когда римляне праздновали свои Сатурналии. Там для кровавых зрелищ устроен был огромнейший цирк или колизей, и в нем- то суждено было пострадать св. Игнатию. Едва он вступил на арену, – как два льва бросились на него и растерзали. Это было 20 декабря 107 г. – Христиане собрали кости мученика и отправили в Антиохию. Св. Игнатий ввел в употребление антифонное пение.

Св. Иустин философ, сын богатых язычников, родился в Флавии-Неаполе, нынешнем Наплузе, или древнем Сихеме. С детства полюбив науки, он начал с любовно изучать философию, и, переходя от одной школы к другой, остановился наконец на учении платоников. Философию Платона он изучал с полным усердием, и часто для размышлений прогуливался в уединенных местах. В одну из таких прогулок его по берегу моря, встретился с ним старец с кротким и вместе величавым выражением лица. Старец этот, вступив с Иустином в разговор, убедил его, что для познания Бога недостаточно никакой философии, как бы высока она ни была, а нужно откровение свыше, – и что это откровение – св. писание. Расставшись со старцем, Иустин начал усердно изучать св. писание, и в тоже время глубоко всматриваться в жизнь христиан. Жизнь эта очаровала Иустина; на 30 г. от рождения он принял крещение, и потом с проповедью о Христе обошел разные страны, не снимая,впрочем, с себя философской мании. На этом апостольском поприще он не раз вступал в прение с тогдашними философами, которым покровительствовал Марк Аврелий. Один из них Кресцент, циник, до того возненавидел Иустина, что решился непременно погубить его, – и это вскоре ему удалось: св. Иустину отсечена была голова (166 г.). Память его 1 июня.

Св. Поликарп, епископ смирнский, ученик св. ап. Иоанна Богослова, был святитель, уважаемый во всей Малой Азии, и ревностный проповедник евангелия. Когда гонение на христиан проникло и в Смирну, – он, по просьбе близких к нему людей, удалился в одну, не далекую от города деревню, и здесь день и ночь молился за всех людей. Во время молитвы ему было видение, предвещавшее мученическую кончину: ему казалось, будто изголовье его горит, и тогда же он сказал друзьям своим: меня сожгут живого. Когда убежище его было открыто, – он сам вышел на встречу врагам своим, предложил им угощение и выпросил немного времени для молитвы. Когда окончил молитву, – его посадили на осла и отправили в Смирну. На пути два смирнские сановника, уважавшие его, хоть были язычники, посадили его в свою повозку и начали уговаривать: что за беда, говорили они, принести жертву, хоть для вида? А между тем этим только и можно тебе спасти жизнь свою. Но услышав от Поликарпа решительный отказ, они столкнули его с повозки. Поликарп упал, и вывихнул себе ногу; но безропотно продолжал путь. Когда в Смирне привели его на судебную площадь, – проконсул долго убеждал его оставить Христа. «Восемдесят шесть лет (со дня крещения) служу я Христу и видел от Него только добро: как же могу я хулить Его, моего Царя и Господа» – отвечал Поликарп. Проконсул стал грозить ему зверями и огнем. «Ты грозишь мне огнем угасающим, сказал Поликарп, потому что не знаешь об огне будущего суда, уготованном для нечестивых. Впрочем, что медлишь? Делай со мною, что хочешь!..» Тогда проконсул приказал трижды объявить среди площади, что Поликарп исповедал себя христианином, и из толпы поднялись крики: это – отец христиан, это – учитель нечестия, это – истребитель наших богов!.. Сжечь его живым!.. Костер немедленно был разложен. Поликарп спокойно снял с себя верхнюю одежду, и когда хотели приковать его к костру железными цепями, он просил не делать этого. «Христос дал мне волю страдать за Него: Он даст мне и силу остаться неподвижным на костре», – и ему только связали руки за спину. Взойдя на костер, он начал молиться, – и костер запылал. Но пламя окружило старца подобно своду и не касалось его тела. Затем пронзили егокопьем, – и кровь его угасила огонь. Это было в 166 г. Христиане хотели взять его тело; но проконсул велел сжечь его, и они могли собрать только кости священномученика. Память его 23 февраля.

В третьем веке было шесть гонений на христиан при императорах Септимии Севере, Максимине, Деции, Валериане, Аврелиане и Диоклетиане, с его соправителями.

Септимий Север (193–211 г.) сначала был расположен к христианам, частью по признательности к одному христианину Прокулу, чудесно исцелившему его от болезни, а частью, может быть, и по уважению к римлянам из сенаторских фамилий, исповедавших христианскую веру. Но в последние два года своего правления он так жестоко преследовал христиан, особенно в Египтеи в Карфагенской области, что многие пришли к мысли о близости пришествия антихриста.

Максимин Фракиянин (235–238) достиг престола убийством императора Александра Севера, покровителя христиан, и потому опасаясь, чтоб они не отмстили ему за смерть своего покровителя, воздвиг на них, и преимущественно на епископов, жестокое гонение.

Деций (249–251) решился совершенно уничтожить христианство, и потому вскоре по вступлении на престол издал указ, которым велено было отыскивать христиан, везде и принуждать их к соблюдению языческих обрядов, а в случае уклонения предавать смерти. Областные правители не замедлили исполнить приказание. Христиане мужественно являлись на казнь целыми населениями, приводя с собою жен и детей. Но были в эту пору между ними и такие, которые не имели уже той твердости, какою отличались отцы их, и потому, опасаясь пыток и мучений, спешили в судилища и языческие капища, чтоб там отречься от Христа и принести жертвы идолам (sacrificati), или воскурить фимиам (thurificali); а некоторые, более богатые, не совершали языческого обряда, но покупали себе письменные, фальшивые свидетельства в том, что исполнили обряд, и таким малодушным поступком спасали себе жизнь (libellatici). Все такие христиане называлисьпадшими.

Baлериан (253–259) в начале своего царствования так был благосклонен к христианам, что ими был наполнен даже дворец его. Но сколько он был расположен к ним, столько ненавидел их любимец его, имевший на него сильное влияние, Макрин. По его-то внушению Валериан сначала велел ссылать в заточение только священнослужителей, полагая, что с удалением их прекратится богослужение, и тогда уже легко будет действовать в пользу язычества. Но убедившись в бесполезности этой меры, он издал (258 г.) эдикт: «епископов, пресвитеров и диаконов предавать смерти; сенаторов, благородных мужей ивсадников римских лишать чинов и имущества; если же и после того они останутся христианами, – казнить смертью; благородных жен, по отобрании имущества, заточать; прочих под стражею и в оковах посылать в рудники.» – Гонение продолжалось до взятия Валериана в плен Сапором.

Аврелиан (270–275) происходил из низшегосословия воспитан был в грубом суеверии и слепо предан языческой религии; но в первые годы своего правления ничего не предпринимал против христиан, – и только в 275 г. издал против них указ; но указ этот не успел еще распространиться в областях империи, – как Аврелиан был убит.

Диоклетиан (284–305) сперва управлял империей один (284–286), потом вместе с Максимианом Геркулом (286–292), а затем при пособии еще двух кесарей Koнcmaция Хлора и Галерия Максимиана. – В первые 19 лет правления Диоклетиана христиане наслаждались спокойствием: они открыто совершали богослужение, строили храмы, занимали даже почетные должности в сенате, войске и при дворе царском. Зато с 303 г. началось и продолжалось 10 лет такое жестокое гонение на христиан, что Лактанций говорил: «Если бы у меня была сотня уст и железная грудь: то и тогда я не мог бы исчислить все роды мучений, претерпенных верующими; целых томов книг недостаточно для их описания. Жестокость доходила до того, что изувеченных лечили, чтоб снова мучить». Впрочем, Диоклетиан действовал так жестоко не сам по себе, а под влиянием Максимиана Геркула, управлявшего западными областями империи и жившего в Милане, и особенно кесаря Галерия Максимиана, за которым в супружестве была дочь его. Галерий, человек с настойчивым и непреклонным характером, из низшего сословия возвысившийся до звания кесаря военными талантами, слепо верил жреческим прорицаниям и всею душою был предан языческой религии. Окружив Диоклетиана партией фанатиков-язычников, он все меры употреблял, чтоб расположить тестя своего к изданию указа против христиан. Долго не соглашался на это больной и дряхлый Диоклетиан; но вынужденный беспрестанными просьбами зятя и избранных военных и гражданских сановников, он решился (303 г.) издать эдикт, которым велено было: «богослужебные собрания христиан запретить; церкви их разрушать; священные книги сжигать; христиан лишать всех гражданских прав и должностей; а христиан низшего класса обращать в рабство, и никаких жалоб от них не принимать.» – Его воля везде была усердно исполняема. Но Галерию и это казалось еще малым. Когда в никомидийском дворце сделался пожар, – он успел убедить Диоклетиана, что виновники пожара – христиане, – и гонение сделалось еще жестче: христиан убивали мечем, распинали, колесовали, терзали бичами, либо железными крючьями, топили в море, либо жгли на кострах, и жгли целыми толпами... В темницах уже не было места для преступников: они наполнены были невинными священнослужителями христианскими. В Египте в течение одного месяца умерщвлено до 17,000 христиан. Целый легион, состоявший из 6,500 человек под начальством св. Маврикия, был перерезан. Так жестоко преследовали христиан везде, кроме Галлии, Британии и Испании, где царствовал кроткий Констанций Хлор.

В 305 г. Диоклетиан и Геркул сложили с себя власть. Их место заняли Констанций Хлор на Западе и Галерий на Востоке. А на место их кесарями сделаны были Максимин Дай, управлявший Сирией и Египтом, и распутный Максентий, управлявший Италией, Сицилилей и Африкой. Максимин помогал Галерию преследовать христиан, и гонение продолжалось, пока св. Константин Великий не взошел на престол. Да и сам Галерий вынужден был болезнью издать указ о прекращении гонения.

Болезнь его была ужасная и продолжалась целый год: все тело его было покрыто ранами и изъедено червями.

Никогда не было так много мучеников, как в третьем веке, и если когда, то преимущественно в это время сбылись слова Спасителя: придут дни, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу (Иоан. 16, 2). За веру Христову умирали люди всякого пола и возраста, всякого состояния и звания. Вот несколько примеров.

Св. Киприан, епископ карфагенский. Отец его язычник был знаменитый сановник. Получив достаточное образование, Киприан в молодых летах преподавал красноречие в Карфагене, и там же исправлял должность адвоката. В эту пору он, владея значительным богатством, жил весело и одевался роскошно; но не был доволен обрядами языческой религии. Промысл Божий сблизил его с христианским священником Карфагена Цецилием, который открыл ему истину евангельского учения и крестил его (246 г.) С этих пор Киприан сделался как-бы новым человеком. Этою переменой обязан он был Цецилию, и оттого до конца жизни почитал его, как отца родного, и в знак всегдашней признательности кпрежнему своему имени прибавил имя своего крестителя и наставника. Он назывался: Фасций Цецилий Киприан.

Через год по принятии крещения он рукоположен был в пресвитера, а когда умер (248 г.) карфагенский епископ Донат, все карфагенские христиане, кроме немногих пресвитеров, пожелали, чтоб он занял его место, и, окружив дом его, кричали: «Или Киприана, или никого!» Так ценили тогда Киприана! Киприан согласился принять сан епископа и во всю жизнь свою оправдывал единодушный выбор народа: он постоянно поучал паству свою то письмами, то изустным словом, он созывал соборы, он часто сносился с епископами для блага Церкви, он помогал бедным всем, чем только мог.

Когда указ Деция появился в Карфагене, – на площадях и в цирках язычники стали кричать: Киприана львам! Карфагеняне упросили своего любимаго пастыря скрыться куда-нибудь из города, и Киприан около 14 месяцев скрывался в уединенном месте, где служил для блага церкви и паствы своей не только молитвою, но и письмами: верующие извещали его о всем, что делалось в Карфагене, и Киприан из своего уединения посылал письма и свои распоряжения.

Лише только утихло гонение, – он поспешил в Карфаген. Но тут вскоре открылась моровая язва. Киприан напомнил своей пастве заповедь о любви, и христиане, по его убеждению, с отеческою любовью пеклись о больных и умерших, каждый по мере сил и средств. Киприан делил с ними все труды и попечения. В гонение Валерианаон должен был расстаться со своею паствою. Проконсул назначил для Kиприана местом заточения город Курубит, находившийся близ Карфагена. В первый же день (14 сентября 257 г.) по прибытии Kиприана в Курубит, Господь открыл ему во сне, что через год он отдаст жизнь свою за Христа. Ровно через год так и случилось. После обыкновенных допросов проконсул велел ему принести жертву. «Не могу»,– сказал Киприан.«Подумай»,– прервал его проконсул.«В таком важном деле, – сказал Киприан, – неуместно размышление: делай со мною, как тебе предписано.» Тогда проконсул объявил: Kиприана казнить мечем. «Слава Богу», – воскликнул Киприан, а его верные закричали: «Пусть и нам рубят головы!...» На месте казни Святитель снял с себя верхнюю одежду, потом, помолясь Богу на коленях, благословил народ и завещал дать исполнителю казни 25 монет; наконец завязал себе глаза, а руки свои предоставил связать стоявшим подле него пресвитеру и иподиакону, – и палач его обезглавил (14 сентября 258 г.). Христиане в платки и полотенца собирали кровь его, как драгоценное сокровище, и похоронили на кладбище.

Св. архидиакон Лаврентий пострадал в Риме в гонение Валериана. Когда римский епископ Сикст, приговоренный к смерти, шел на место казни, – Лаврентий, встретившись с ним, сказал: «Куда идешь, отец, без сына, архиерей без архидиакона?.. Возьми меня с собою!» – «Сын мой, – отвечал Святитель, – не оставлю тебя: я, старец, иду на легкую смерть; а тебе предстоят более жестокие страдания. Через три дня и ты последуешь за мною, а теперь иди и раздай оставшееся имущество бедным». Лаврентий взял деньги, хранившиеся в церкви, и раздал христианам, скрывавшимся в подземельях. Епарху донесли, что Лаврентий взял из церкви сокровища. Он призвал его к себе и сказал: «Куда ты скрыл сокровища церковные?» – «Если прикажешь, я представлю их тебе», – отвечал Лаврентий. Тот согласился. Лаврентий привел к нему бедных, которых содержала церковь, и сказал: «Вот лучшие сокровища Христовой Церкви!». Тогда, по приказанию раздраженного епарха, предали Лаврентия различным мучениям и положили его на железную, раскаленную в огне решетку. Полежав на одном боку, Лаврентий сказал: «Уже испеклось: пора поворотить!».И стал молится о вразумлении врагов. С этою молитвою отлетела чистая его душа (258 г.). Память его 10 августа.

Св. Феодор Тирон, доблестный воин, пострадал в гонение Диоклетиана. После долгих убеждений, ласк и угроз, его заключили в темницу, а там морили его голодом, в надежде, что голод заставит его отречься от Христа. Но Христос чудесно питал верного раба своего. Выведши из темницы, повесили его на дерево и строгали до костей железом. Мученик терпел и молился. Наконец, бросили его в огонь, – и тут он окончил дни свои. Память его 17 февраля.

Св. Георгий великомученик был храбрый начальник отряда римских войск. Диоклетиан сначала искренне любил и уважал его; но узнав, что он христианин, велел заключить его в темницу. Это – начало страданий за Христа. А потом чего не вытерпел св. великомученик? Его колесовали: он не издал ни одного стона, – и только духом молился. Его обули в железную, гвоздями набитую обувь, и гнали с места на место: он не падал духом. Его связали и на три дня зарыли в нерастворенную известь: молитва и здесь спасла его от смерти. Явился наконец какой-то волхв Афанасий, принес две склянки с каким-то питьем, и сказал государю: «Если хочешь, чтоб этот безумец во всем покорился тебе, пусть выпьет это питье, – указывая на одну склянку, – если же хочешь, чтобы он умер, пусть примет это», – указывая на другую. Георгий выпил и то и другое, и оправдал слова Спасителя: верующие аще и что смертно испиют, не вредит их. Тогда Афанасий исповедал Христа и был обезглавлен. Туже смерть вкусил и Георгий. Память его 23 апреля.

Мужам не уступали и жены в твердом исповедании веры. Для примера укажем на Перпетую, Фелицитату, Александру, Екатерину и Варвару.

Св. Перпетуя, по богатству, происхождению и замужеству, принадлежала к высшему сословию карфагенского общества. Отец её был престарелый язычник; мать – потаённая христианка. Кроме этих лиц, близких сердцу, было у ней грудное дитя. (Муж её умер в первые годы супружеской жизни). Таким образом страдая за Христа, она, кроме телесных мучений, должна была бороться с любовью к первому своему дитяти и с нежною привязанностью к престарелому отцу. Когда взяли ее под стражу, – отец умолял ее, если не совсем отказаться от христианства, то по крайней мере, на суде не называть себя христианкою. «Батюшка, – сказала она ему, – посмотри: вот этот сосуд называется кружкою, и другого названия ведь ты не можешь дать ему: как же я, христианка, могу дать себе другое имя?» – Ее заключили в темницу: мрак, сырость, жар от множества узников, грубое обращение солдат, – все это скопилось вместе, чтоб заставить Перпетую отказаться от Христа. Но Христос утешал её чудными видениями и указывал ей блаженство тех, которые пребыли верными евангельскому ученнию. Когда из темницы позвали ее к допросу, – отец опять явился к ней. Он падал пред нею на колена, он целовал её руки и говорил: «Дочь моя, сжалься над моими сединами, сжалься над отцом. Не отдавай меня на позор людям. Вспомни о своих братьях, вспомни о матери, вспомни о сыне твоем, которому без тебя не жить на свете... Оставь свое упрямство, не губи нас. Разве ты не знаешь, какой для нас будет позор, когда ты умрешь от руки палача?» – Перпетуя только повторяла: «Батюшка, не скорби!.. Пусть будет со мною, что Богу угодно: ведь мы не властны в себе; все зависит от воли Божией.» – Когда уже приговор был произнесен, старик-отец еще раз явился к ней с грудным ребенком, и тут то рвал на себе волосы, то падал пред нею, то проклинал день своего рождения, то, указывая на ребенка, говорил со слезами: «Если меня, отца твоего, не жалеешь: сжалься, по крайней мере, над этим невинным малюткой». «Не могу», – решительно сказала Перпетуя, и, простившись с прочими мученицами, склонила голову свою под меч (202 г.) Это было в гонение Септимия Севера.

Фелицитата была молодая служанка Перпетуии претерпела тоже, что претерпела и госпожа её. Но кроме того в темнице она страдала муками рождения. Темничный страж, чтоб поколебать её веру, сказал ей: «Если эта болезнь так тяжела для тебя: то, подумай, что с тобою будет, когда бросят тебя диким зверям?». Она, отвечала: «Теперь я мучаюсь одна, а потом Господь понесет мои страдания, потому что я буду мучима за Него». – Меч пресек её жизнь.

Св. царица Александра была жена Диоклетиана, и тайно исповедала христианскую веру. Видя страдания св. великомученика Георгия и чудеса, бывшие при его страданиях, она не раз ходатайствовала за него перед мужем своим. Но когда ходатайство её осталось безуспешно, – она решительно объявила, что и она – христианка. Разгневанный Диоклетиан велел обезглавить ее. Но промыслу Божию неугодно было, чтобы меч сложил на землю голову благочестивой царицы: она на пути к месту смертной казни спокойно отдала душу свою Богу. Память её 23 апреля.

Св. Екатерина была девица царского рода. Её красота, просвещенный ум, доброе сердце, богатство и знатность рода сделали ее предметом общего внимания, – и молодые люди один за другим спешили к ней с предложением брачного союза. Но Екатерина не соглашалась ни на какие лестные предложения: она уже уневестила себя Христу и за небесного Жениха решилась положить душу свою. После долгих убеждений принять языческую веру ее били без пощады, потом бросили в душную темницу, терзали тело её вертящимися колесами и наконец отсекли ей главу. Это было в гонениеМаксимина. Глава её доселе хранится в Синайском монастыре. Память её 24 ноября.

Св. Варвара была единственная дочь знатного сановника Диоскора. Отец её, самый жаркий идолопоклонник, хотел дать ей самое прочное языческое воспитание, и для того в уединенной комнате окружил ее идолами и жрецами. Но небеса поведали ей славу Божию, а христианский священник нашел случай преподать ей учение христианское, и Варвара приняла св. крещение, но тайно от отца. Когда же тайна эта открылась, – её, по приказанию свирепого отца, били воловьими жилами, строгали острыми черепицами, опаляли свечами, водили нагую по улицам города. Наконец сам отец мечем отсек ей главу. Св. мощи её почивают в Киевском свято-Михайловском монастыре. Память её 4 декабря.

С IV века христианская вера сделалась господствующей в римской империи. Утверждению и распространению её содействовали многие римские императоры, и преимущественно св. Константин великий, Феодосий великий и Юстиниан. К ним также принадлежат императоры, содействовавшие созванию вселенских Соборов, именно Фeoдосий младший, Маркиан, Константин Погонат, Ирина.

Св. Константин Великий был сын Констанция Хлора, управлявшего Галлиею, и первой супруги его Елены. По воле Диоклетиана, он в ранней молодости удален был от своих родителей и должен был жить в Никомидии, и только пред смертью Констанция он, с дозволения Диоклетиана, прибыл в Галлию. Здесь, похоронив отца, он провозглашен был (306 г.) императором Галлии и с этих пор всю жизнь свою посвятил защищению и покровительству христианской Церкви, и за то назван равноапостольным.

К принятию христианства он предрасположен был отцем своим и матерью, которые всегда покровительствовали христианам, за тем прекрасными качествами христиан, и наконец чудесным знамением креста; именно перед войной с Максентием, царствовавшим в Италии, Константин увидел на небе, когда солнце стало уже клониться к западу, знамение креста, составившееся из света и имевшее надпись: «сим побеждай». Знамение это видел не только Константин, но и войско его. Все пришли в недоумение, не зная, что бы это значило. Но сам Господь разрешил это недоумение: ночью Он явился Константину во сне и велел ему устроить знамя на подобие виденного им креста и употреблять его для защиты при нападении врагов. Константин на следующий же день заказал хоругвь на подобие креста. Эта хоругвь, названная ляборум сопровождала его во всех походах, и под сенью её он везде одерживал победы, и прежде всего над Максентием, правителем Италии и Африки.

Одержав победу над Максентием (312 г.) исделавшись таким образом обладателем всего запада, Константин торжественно вошел в Рим, и здесь на площади велел поставить статую с крестом в правой руке и с надписью: «этим спасительным знамением я спас и освободил ваш город от ига тирана». Вскоре за тем он издал (313 г.) в Медиолане манифест, которым объявил свободу вероисповедания христианского и языческого, и в тоже время велел возвратить христианам, места богослужебных собраний и недвижимое имущество, отнятое от них во временагонений; освободил священнослужителей от гражданских обязанностей и податей, запретил крестную казнь, облегчил участь рабов, отменил кровавые игрища в цирке, предписал совершать христианские праздники.

Спустя 11 лет после победы над Максентием, Константин одержал (323 г.) еще победу над зятемсвоим Ликинием, царствовавшим на востоке, и сделался таким образом единодержавным государемвостока и запада. Тогда уже он объявил христианскую религию господствyющей во всех пределах Римской империи и еще успешнее действовал во благо Церкви Христовой.

Но, к сожалению, Константин, столько счастливый во всех походах против внешних врагов, испытал самое тяжелое горе в недре своего семейства. У него был сын от первой жены Крисп, молодой и воинственный принц, прекрасный телом и душою. Константин любил его, как самый нежный отец; но вторая жена его, Фавста ненавидела его потому, что он во всех отношениях стоял несравненно выше сыновей её – Константина, Константа и Констанция. Ея клеветы на Криспа и интриги так сильно подействовали на горячую натуру Константина, что он, поверив клевете, велел казнить смертью невинного Криспа. Это было вскоре после созванного им вселенского Собора. Но когда открылась невинность убитого, – Константин, в пылу гнева, велел казнить жену свою Фавсту за то, что она довела его до сыноубийства, велел казнить и приверженцев её. После того, Рим, где им совершено было такое страшное преступление, уже не мил ему был, тем более, что он, как усердный покровитель христиан, не раз там слышал ропот и испытывал неудовольствие со стороны римских сановников, упорно державшихся языческих суеверий. Потому Константин оставил Рим и основал для себя новую cтолицу – это была древняя Византия на берегах Босфора, которую он назвал Константинополем. А мать его, святая царица Елена, отправилась (326 г.) в Палестину чтобы там, на св. местах, обагренных кровью Cпасителя, умолить Бога о прощении сына своего, и, получив от Kонстантина уполномочие делать там во славу Божию все, что только найдет нужным, она обрела крест Господень, устроила на иждивение сына храмы – на Голгофе, месте погребения Спасителя, в Вифлееме над пещерою Рождества Спасителя, на Елеонской горе – месте вознесения Его на небо, в Хевроне, у дуба Мамврийского. В тоже время она удивляла всехсвоими милостями, смирением и молитвою: одних выкупала, другим давала одежду, третьим назначала пособие из царской казны; к богослужению являлась под скромным покрывалом и стояла втолпе простых женщин. Среди таких подвигов веры и благочестия, она мирно скончаласть (328 г.). – Между тем Константин построил в Константинополе много зданий и церквей, поставил много священных изображений на площадях и на других видных местах, а во дворце своем велел украсить потолок огромным крестом из драгоценных камней. Устроив новую столицу, Константин просил святителей освятить её. Освящение совершено было 11 мая. Праздник продолжался 40 дней.

Действуя таким образом всю жизнь свою во благо Церкви, он, однако, до последних минут жизни отлагал принятие крещения. Когда же почувствовал предсмертную болезнь, то пригласил к себе во дворец епископов, объявил им свое желание креститься, и, приняв крещение от Евсевия, епископа никомидийскаго, облекся в царскую одежду, потом стал молиться в слух, и, простившись со всеми, мирно почил 21 мая 337 года.

Феодосий I (378–395) был государь с одной стороны вспыльчивый и раздражительный, а с другой – милосердый и великодушный. Во все время управления восточной империей, он заботился об искоренении язычества и об обращении еретиков к православию.

Как велика была его забота об искоренении язычества, – это видно из следующего обстоятельства. В ту пору членами римского сената были как христиане, так и язычники. Однажды префект Рима, сенатор Симмах просил Феодосия от имени сената возвратить язычеству прежнее значение религиозное и государственное. Феодосий, не соглашаясь исполнить просьбу вполне, хотел-было дозволить язычникам восстановить в сенате статую и жертвенник победы; но когда посоветовался об этом с св. Амвросием и другими православными епископами: то не только отказал им в просьбе, но решительно объявил, что государство не будет выдавать из казны никаких пособий на языческие храмы, жертвоприношения и праздники, – и с тех пор храмы языческие стали пустеть, жертвы прекращаться, праздники приходить в забвение. Язычники пытались усилиться вне пределов римской империи; но и это им неудалось. Так в Александрии они начали было убивать христиан, распинать их на крестах, бросать во рвы, наполненные кровью жертвенных животных. Но когда услышал об этом Феодосий, – тотчас же велел разрушить языческие капища в Александрии, а драгоценные сокровища их передать в христианские церкви, статуи же богов обратить в деньги для вспомоществования бедным. Так же поступали, по его приказанию, с язычниками и в других местах, и идолопоклонство при нем окончательно пало на востоке.

Как много Феодосий заботился об обращении еретиков в православие, – видно из того, что он вскоре по вступлении на престол издал (380 г.) декрет, коим приглашал всех своих подданных исповедывать православную веру, а тем, которые несогласны были с православным вероисповеданием, давал позорное имя еретиков, и места их собраний запрещал называть церквами, а затем и совсем запретил еретикам религиозные собрания как в публичных местах, так и в частных домах. Издав несколько постановлений о соблюдении великопостных, воскресных ипраздничных дней, он созвал второй вселенский Собор в Константинополе, велел все церкви, которыми завладели еретики, возвратить православным, лишил кафедр еретических епископов, всех вообще отступников от православной веры лишил права судебного свидетельства, назначил денежные штрафы за всякое еретическое рукоположение с рукополагающих и с рукополагаемых.

Юстиниан (527–565), родом славянин, был усердный законодатель, ревнитель православия, и строгий подвижник. По его приказанию все государственные постановления приведены в порядок; а его сокращение постановлений церковных впоследствии вошло в состав Кормчей книги. Заботясь о православии, он издавал указы против еретиков, созвал пятый вселенский Собор; строил храмы, между которыми особенно славился Софийский; устроил много больниц и богаделен, а для чтения псалтыря по умершим устроил в Константинополе аскитерии, где жили инокини, читавшие псалтырь. Сам же соблюдал такое строгое воздержание, что во дни великого поста не вкушал хлеба, а употреблял в пищу только овощи и воду, и то через день или даже через два.

Христианство в IV-IX веках быстро распространялось во многих местах. Так в IV веке оно распространялось в Абиссинии, Грузии, Армении; в V – в Галлии, в VI – в Англии, в VIII – в Германии, в IX – между славянскими племенами.

Просветителями Абиссинии или Эфиопии были две брата Фрументий и Эдесий. В юных летах они с отцом своим Меропием остановились, по дороге в Индию, в Абиссинии и здесь взяты были в плен. Mepoпий был убит, а два его сына взяты были на службу эфиопскому царю. По смерти царя, вдова-царица поручила им воспитание сына своего, наследника престола. Пользуясь благосклонностью царицы, они свободно проповедывали христианство между туземцами, и когда дарована была им свобода. – Эдесий отправился в Тир, где был потом пресвитером, а Фрументий – в Александрию. Там он известил св. Афанасия, архиепископа александрийского, об успехах веры в Абиссинии, и просил назначить туда епископа. Афанасий рукоположил его самого в епископа эфиопского. Фрументий утвердил кафедру свою в городе Аксуме. После него продолжали проповедь в Абиссинии многие иноки, пришедшие сюда из Египта. В VI веке Абиссинская Церковь отделилась от православной, приняв учение монофизитов.

ПросветитьГрузию Промыслом назначено было благочестивой Нине. Это была молодая девица, племянница иерусалимского архиепископа. Живя в Иерусалим, она не раз слышала, что в Грузии, где хранился хитон Спасителя, живут иудеи и язычники. Она усердно молилась Богу об их обращении, и даже сама решилась принять живое участие в их обращении, – только не смела надеяться на себя, как на слабую женщину. Но вот молитва её наконец услышана. Однажды увидела она во сне Божью Матерь, которая велела ей отправиться в Грузию с проповедью евангельскою и в напутствие вручила ей крест из виноградных лоз. Нина немедленно отправилась с чудесно даннымей крестом, и, по прибыли в Мцхет, столицу Грузии, обратила на себя внимание грузинцев как строгостью своей жизни, так особенно даром чудесных исцелений. Услышав об этом даре, грузинская царица обратилась к ней за помощью во время болезни, и, получив исцеление, не только сама крестилась, но просила и супруга своего Миpиана принять крещение. Мириан был готов исполнить её просьбу, – но только день за день отлагал исполнение просьбы. Раз на охоте он вдруг ослеп, – и тогда же дал Богу твердый обет непременно быть христианином, если только Бог Нины возвратит ему зрение. Тотчас после обета он прозрел, и исполнил обещание. По просьбе его Константин Великий прислал (326 г.) в Грузию антиохийского епископа Евстафия и священников. Здесь они многих крестили. Для новообращенной паствы был поставлен свой епископ. Между тем и Нина продолжала апостольские труды, успешно проповедуя в Кахетинской области, и скончалась в глубокой старости. По смерти её продолжали проповедь в Грузии 13 сирийских подвижников.

В Армении начало христианству положено было еще во дни царя Авгаря, а в IV веке оно распространено и утверждено было св. Григорием просветителем. Это был любимый сановник армянского царя Тирдата, и исповедал тайно православную веру. Когда же Тирдат узнал эту тайну, – то велел подвергнуть прежнего любимца своего разным жестоким мучениям и наконец бросить в ров. Здесь, во рве, Григорий провел 14 лет, питаясь только кусками хлеба, которые бросали ему по временам потаённые христиане. Но промыслу Божию угодно было, чтобы этот страдалец из рва взошел на архиерейскую кафедру Армении. Это случилось так. Тирдат наказан был от Бога ниспадением в скотское состояние подобно Навуходоносору. Сестра его, Хосровидухта, извещена была во сне, что брат её страдает так за то, что он напрасно преследовал и преследует Григория. Это сновидение она рассказала Тирдату. Тирдат приказал освободить Григория, и – исцелел. Сразу же после того он принял крещение с женою своею и сестрою, а Григорий рукоположен был в епископа армянского Леонтием, епископом каппадокийским, и до конца жизни своей распространял христианство в Армении, оттого и назван просветителем Армении. Армянская Церковь отделилась от православной после Халкидонского собора.

В Галлии христианство было еще во времена св. Пофина и Иринея, а в V веке там было уже довольно монастырей и епископов; но тогда же (в V веке) вся эта страна была наводнена разными чуждыми племенами. Между ними более известны были Франки впоследствии овладевшие всей гальской страной. Это были язычники, отличавшиеся сколько храбростью, столько же свирепостью, коварством и корыстолюбием. Один из вождей их был молодой человек из дома Меровингов, властолюбивый и жестокий Хлодовик, женатый на христианке Клотильде. Клотильда не раз убеждала его оставить идолопоклонство. Хлодовик все медлил. Но раз во время битвы с Аллеманами при Тольбиаке, когда победа видимо клонилась уже на сторону врагов его, – он дал обет непременно креститься, если только Бог Клотильды поможетему. И когда Бог действительно помог, – он исполнил свое обещание: римский епископ Ремигий крестил его (496 г.), а вместе с ним крестилось до 3,000 дружины. Вот начало христианства в Галлии между Франками от имени которых Галлия стала называться Францией.

Англия прежде называлась Британиею. Первыми благовестниками в древней Британии были малоазиатские христиане. Но в V веке британцы покорены были англосаксами, которые основали в Британии семь мелких государств, известных под общим именем Гептархии, и с тех пор Британия стала называться Англией. Все короли Гептархии были язычники; но один из них, Этельберт, был женат на христианке, франкской княжне Берт и позволил ей свободно исповедывать православную веру и иметь при себе священника. Св. Григорий Двоеслов, папа римский, услышав об этом, отправил (596 г.) в Англию для проповеди 40 бенедиктинских иноков. Во главе их был монах Августин. Король дозволил им обращать англосаксов и назначил им местопребывание в городе Канторбери. Вскоре за обращением подданных он и сам принял крещение. Григорий, радуясь успехам веры, прислал Августину еще несколько помощников, прислал ему омофор, как знак архиерейского сана, церковную утварь, богослужебные книги, и наконец назначил для Англии 12 епископов, из коих главным должен быть епископ йоркский, а Августин, архиепископ канторбериский, считался первенствующим над всей английской церковью, которая в свою очередь считалась подвластною римской Церкви. Августиночень желал, чтоб и древние британцы, получившие некогда христианство от восточных проповедников, составили с англосаксами одну Церковь, признали его главою всей английской церкви и подчинились с ним римскому престолу. Но семь британских епископов и несколько иноков сделали ему решительный отказ от лица всей британской церкви. Это было причиною сильной вражды между христианами – британцами и англосаксами, которая долго продолжалась и кончилась, однако тем, что в конце VIII века британцы должны были подчиниться англосаксонской, а вместе с тем и римской Церкви.

Апостолом Германии считается англичанин Винфрид, в монашестве Вонифатий. Этот ученый богослов и строгий подвижник, проведя несколько лет в Италии, с благословения папы (Григория II) отправился на проповедь к язычникам западной Германии и имел такой счастливый успех среди турингцев, фрисландцев и гессенцев, что обрадованный папа вызвал его в Рим и посвятил его в епископа обращенных германцев, но в тоже время требовал от него, чтобы он дал при гробе ап. Петра клятву быть всегда в подчинении и верности папскому престолу. Действия Вонифатия в сане епископа продолжались 12 лет и были еще успешнее. За это папа (ГригорийIII) возвел его в сан apxиепископа и викария апостольского престола – в Германии и Галлии. Вонифатий, семидесятилетний старец, и после этого еще предпринял путешествие для проповеди евангельской; но трудился уже недолго; он был убит фризами (755 г.).

Между славянскими племенами проповедывали два святые брата, Кирилл и Мефодий. Они родились в городе Солуни, где много было греков и славян. Отец их Лев был знатный сановник; имя матери их Mapия. Мефодий, старший сын, окончив образование, поступил в военную службу и был правителем одной славянской области, а Константин, или в монашестве Кирилл, одаренный отличными способностями, взят был ко двору, чтобы там вместе учиться с малолетним императором Михаилом III. По окончании воспитания, ему предложено было вступить в брак с богатою невестою; но из любви к Богу и уединенной жизни он отказался от самых лестных предложений, и тайно оставил дворец и постригся в монашество. Друзья его и сам император убедили его возвратиться в Константинополь для преподавания философии в главном константинопольском училище, – но ненадолго: Кирилл опять оставил Константинополь и поселился нагоре Олимпе, где подвизался вместе с братом своим Мефодием, оставившим военную службу. Тут они жили вместе, пока промысл Божий не вызвал их на дело проповеди славянским племенам.

Однажды от Хозар, кочевавших в юго-восточной части нынешней России, прибыли (858 г.) послы к императору Михаилу и сказали: «Нас смущают евреи и сарацины, и хвалят каждый свою веру: пришли к нам сведущих людей, которые бы могли доказать нам, которая вера лучше». – По поручению патриарха Фотия и императора Михаила, Кирилл и Мефодий отправились к хозарам. На пути к ним они остановились в городе Херсоне, где изучили хозарский и еврейский язык, и потом, прибыв к хозарам, успешно опровергли ученых евреев и сарацин и проповедывали христианское учение. Коган, приняв христианство, хотел наградить благовестников богатыми дарами; ноони отказались от даров и упросили его дать свободу грекам, бывшим в плену у хозар. Пригласив к хозарам священников из Херсона, они отправились в обратный путь и думали подвизаться в уединении для спасения души; но промысл Божий призвал их к новым миссионерским трудам.

В 862 г. князья Mopaвcкие Ростислав и Святополк и князьБлатенский (в Паннонии) Коцел прислали послов к императору Михаилу III и патpиapxy Фотию с такой просьбой: «наш народ исповедует христианскую веру; но у нас нет учителей, которые бы могли объяснять нам веру на нашем родном языке, – а потому мы просим вас: пришлите нам таких учителей». Фотий и Михаил опять Кириллу и Мефодию предложили удовлетворить желание князей. Кирилл и Мефодий охотно приняли предложение, тем более, что к этому времени они составили уже славянскую азбуку и начали перевод библейских и богослужебных книг с греческого на славянский язык. Перед отъездом на апостольские труды Кирилл посвящен был Фотием в сан епископа. На пути в Mopaвию он с Мефодием посетил Болгарию, и там обратил ко Христу болгарского царя Бориса, который во св. крещении назван Михаилом. В самой же Моравии весьма недружелюбно встретили их латинские священники, которые давно трудились там, но почти безуспешно. Завидуя славе новых благовестников, которые учили и совершали богослужение на славянском, понятном для тамошних жителей языке и тем приобрели огромное влияние на славян, – они огласили их еретиками, и принесли на них жалобу папе Николаю I. Папа потребовал к себе славянских апостолов. Они отправились к нему в Рим, взяв с собою часть мощей св. Климента римского, и переведенные ими славянские книги. Но папу Николая не застали в живых. Преемник его Адриан, услышав, что они приближаются к Риму с мощами св. Климента, вышел к ним на встречу за город в сопровождении духовенства и народа; мощи перенес в церковь св. Климента, а переведенные на славянский язык книги освятил на престоле базилики св. Марии. Прочитав исповедание веры, составленное Кириллом и Мефодием, он одобрил это исповедание и осудилтех, которые восставали против употребления славянского языка в богослужении. Здесь, в Риме, Кирилл умер (14 Февраля 869 г.), и погребен в церкви св. Климента, а Мефодий продолжал апостольские труды в сане пресвитера и в сане епископа моравского и паннонского, и снова нашел себе врагов в лице завистливого латинского духовенства. Оно разглашало везде, будто грешно совершать богослужение и читать св. писание на ином языке кроме греческого, латинского и еврейского, и снова жаловалось папе, будто Мефодий старается отторгнуть славянские земли от власти римского престола, и с этою целью распространяет славянский язык. Папа Иоанн VIII потребовал к себе Мефодия, и, обсудив жалобу, нашел его совершенно невинным. Оправданный папою, Мефодийпродолжал переводить священные книги и проповедывать слово Божие на славянском языке и, между прочим, был в Праге, где обратил к христианству чешскую княгиню Людмилу и супруга её Боривоя. Он скончался (6 апреля 885 г.) после 16-летняго управления паннонской и моравской Церковью.

В первые три века Церковь Христова терпела от иудеев и язычников: теперь в продолжение IV – IX веков, явились у неё новые враги, – это некоторые императоры, разные еретики, дикие народы, персы, магометане.

Из императоров, восстававших на православную Церковь, более известны Ликиний и Юлиан, а за ними те, которые вообще покровительствовали ересям.

Ликиний (314 – 323), зять Константина Великого, правитель востока, сперва, по-видимому, покровительствовал христианам и даже издал в Милане эдикт в пользу их; но так он действовал только из угождения Константину. Когда же между ними порвалась дружеская связь, – Ликиний явился гонителем христиан. Так он требовал языческой присяги от всех служивших при дворе и в войсках его; он удалял христиан от почетных должностей военных и гражданских; он запрещал епископам составлять соборы, потому что этим будто бы нарушается спокойствие в государстве; он распространял дурную молву о служителях веры, и требовал, чтобы в христианских, богослужебных собраниях женщины непременно были отделяемы от мужчин и оглашенные из них (женщин) слушали наставления в вереот женщин. Затем он велел христианам своей столицы, Никомидии, собираться для богослужения не в церквах, а за городом, на открытом поле, под тем предлогом, что для многолюдных собраний загородный, свежий воздух здоровее городского, а наконец велел разрушить или запечатать все церкви в Понте, под тем предлогом, что там молятся не за него, а за Константина. Местное начальство, видя такие распоряжения Ликиния относительно христиан, начали открытое преследование их. Из мучеников этого времени более замечательны: сорок воинов севастийских, Власий, епископ севастийский иФеодор Стратилат. Сорок христианских воинов, после темничного заключения и побиения камнями, были брошены в замерзавшее озеро, а потом сожжены; кости их брошены в реку. (Память их 9 марта). Св. священномученика Власия строгали железом и обезглавили. (Память его 11 февраля). Больше всех их пострадал св. Феодор Стратилат, правитель Ираклии. Ликиний, узнав, что он в Ираклии уже многих обратил в христианство, потребовал его к себе в Никомидию. Феодор хотел пострадать за Христа в виду всех жителей Ираклии, и потому отвечал Ликинию, что он не может явиться к нему, потому что в Ираклии уже многие приняли христианство, а потому в его отсутствие между ними и язычниками легко может возникнуть враждебное столкновение, и оттого просил его, чтобы он сам прибыл вИраклию. Ликиний поверил ему и прибыл вИраклию, взяв с собою множество идолов. Феодор торжественно встретил его, и на предложение своего государя – принести жертву богам при всех на площади, – отвечал, что он желал бы прежде принести им домашнюю жертву, а потом уже пред всем обществом ираклийским. Ликиний согласился. Феодор раздробил дома истуканы на части, и роздал их бедным вместо денег. Ликиний, узнав об этом, приказал предать Феодора самым жестоким пыткам и мучениям: его бичевали, его строгали железом, его опаляли огнем, его скоблили острыми черепицами, его резали ножами, ему выкололи глаза, и наконец обезглавили. (Память его 8 февраля).

При таких обстоятельствах война между Ликинием и Константином, защитником христиан, была неизбежна. Константин готовился к войне молитвою и постом и выступил в поход с крестным знаменем (ляборум), которое несли впереди войска. Ликиний готовился к войне молитвою к богам и совещаниями с гадателями и жрецами, и был разбит на полях Адрианополя (323 г.), а чрез год казнен был смертью.

Юлиан богоотступник (361–363), сын Юлия Константа, двоюродный брат Констанция, первоначальное воспитание получил вместе с братом своим Галлом от христианских наставников, но потом, для завершения образования, отправился в Афины, и здесь-то окружил себя софистами и гадателями, так что вскоре они до того завладели им, что он отрекся от христианского крещения, и был принят в число служителей богов. Впрочем, все это он тщательно скрывал от Констанция. Когда же Констанций умер, и на престол вступил Юлиан, – то первой задачей себе поставил искоренить христианство, и восстановить язычество. Но для выполнения этой задачи он употреблял сначала хитрые средства. Так, он вызвал из заточения как православных, так и еретиков, с тою целью, чтобы они своими жаркими спорами могли уронить христианство в глазах язычества. Он запретил христианам иметь училища, уверяя их, что для них достаточно изучить только символ веры, да евангелие, – а кто хочет иметь большие сведения, тот может приобрести их в языческих училищах. Он отнимал имущества у церквей и у христиан, и в оправдание себя говорил: я действую, как самый лучший друг галилеян; их закон обещает царствие Божие нищим: я помогаю им достигать этого царствия, потому что отнимаю у них временные богатства. Под тем же благовидным предлогом он отнимал у христиан гражданские права и преимущества. А чтоб не так чувствителен был переход от христианства к язычеству, он решился дать язычеству вид христианства: для этого запретил жрецам являться на публичные зрелища, установил некоторые посты, устроил при капищах странно-приёмные дома и больницы и т. п. А раз велел тайно окропить идоложертвенной кровью съестные припасы на рынках для того, чтоб христиане, покупая эти припасы, хоть ненамеренно, невольно приобщились религии языческой. – Сам же объявил себя вообще покровителем язычества: открывал капища, участвовал во всех языческих обрядах, закалывал жертвы, даже приносил дрова для жертвоприношений и разводил огонь.

Наконец, чтобы нанести решительный удар христианству, – он хотел-было доказать лживость предсказаний пророков и Иисуса Христа (Дан. 9, 26. 27. Матф. 24,2) касательно храма иерусалимского, и велел восстановить его. Иудеи с восторгом принялись за священный для них труд. Каждый из них жертвовал, чем мог. Юлиан со своей стороны щедро давал от себя пособие. Но св. Кирилл, архиепископ иерусалимский, уверял всех, что это дело не состоится, потому что слова Господа: не останется камень на камне непременно должны исполниться. Так и было. Едва успели расчистить место, и приготовить материалы, – вдруг сильное землетрясение с бурею и вихрем разбросало все заготовленное и многие работники задавлены были камнями и обломками. Работы остановились, – но только на время. Вскоре снова приступили к делу, – и снова последовала еще большая неудача, потому что, кроме землетрясения, вырывались из земли остатки основания прежде бывшего храма, орудия разбрасывались вихрем, огонь, вырываясь из земли клубами, опалял работников и оставлял на телах их кресты. Иудеи с ужасом оставили тогда предприятие и многие приняли христианство. Это было в 363 году.

Подобную неудачу Юлиан испытал в Дафне, предместии антиохийском. Там стоял храм, посвященный Аполлону. Но не далеко от него построена была братом Юлиана, Галлом, христианская церковь, в которой почивали мощи св. священномученика Вавилы, епископа антиохийского, и трех отроков, с ним пострадавших. Юлиан, собираясь в поход против персов, прибыл в храм Аполлонов, чтоб вопросить кумира об исходе войны. Но на все его вопросы идол молчал. Жрец объяснил это молчание тем, что подле храма Аполлонова лежат мощи св. Вавилы. Юлиан сначала велел сжечь св. мощи, но потом одумался и велел христианам перенести их в Антиохию, а капище Аноллоново отделать заново и с большим великолепием. Христиане торжественно перенесли мощи св. Вавилы в Антиохию. Храм Аполлонов отстроен был великолепно. Нов ночь перед днем открытия вдруг огонь ниспал с неба на капище, и оно сгорело до основания. Разумеется, христиан стали обвинять в поджоге. И несмотря на то, что соседние поселяне, и даже жрецы капища утверждали, что огонь ниспал с неба, а не был подложен христианами, – многие христиане потерпели жестокие мучения и смерть. С этих пор Юлиан сделался еще жестче для христиан: отправляясь в поход против персов, он дал торжественный обет принести всех христиан в жертву идолам, если только счастливо окончит войну, а в Иерусалиме построить амфитеатр, и на нем отдать на съедение зверям христианских епископов и иноков. Но в сражении он был смертельно ранен, и, чувствуя, что смерть его близка, схватив в горсть кровь, лившуюся из раны, бросил ее на воздух, и со словами: «Ты победил ты меня, галилеянин», – изверг свою душу (363 г.)

Из еретиков преследовали православных преимущественно ариане и иконоборцы.

Арий был пресвитер александрийский. При видной наружности, он отличался строгостью жизни, ученостью и увлекательным даром красноречия.

По смерти александрийского епископа Ахилла, Арий надеялся быть его преемником; но надежда его не сбылась: на кафедру александрийскую избран был св. Александр. Это крайне огорчило его самолюбие. Завидуя Александру и будучи не в состоянии очернить его святую жизнь, он хотел уловить его в слове, и вот когда Александр в беседе изложил учение о св. Троице, – Арий везде стал разглашать, будто епископ александрийский учит тому же, чему учил еретик III века, Савелий, т. е. будто три лица св. Троицы только три имени одного Бога, – а сам (Арий) проповедывал, что Сын Божий не рожден от Отца, а сотворен, и потому не единосущен Отцу. Многие увлеклись его лжеучением. А чтобы еще сильнее подействовать на массу народа, он составлял для него песни, в которых излагал свои еретические мысли.

Кроткий Александр не раз приглашал его к себе и при помощи духовенства старался образумить беспокойного пресвитера. Когда же эти частные беседы остались безуспешны, – он созвал поместный собор, который тщательно рассмотрел и осудил учение Ария. Арий в свою очередь жаловался многим епископам, будто он невинно осужден, и в особенности просил себе защиты у Евсевия, епископа никомидийского. Это был один из самых влиятельных епископов востока и один из любимцев Константина Великого. Он решился принять Ария под свою защиту, и на небольшом соборе в Вифинии оправдал его и принял в общение церковное. С сих пор Арий еще свободнее распространял свои мысли, и преимущественно в Палестине, Египте и Ливии.

Константину В. было внушено, будто споры между епископом Александром и Арием возникли только из-за слов, и потому он письменно предлагал тому и другому помириться между собою. Письма эти посланы были с знаменитым епископом кордовским, Осией. Когда же эта мера оказалась безуспешной, – тогда созван был (325 г.) в Никее первый вселенский Собор, на котором учение Ария окончательно было осуждено, а сам он отлучен был от Церкви и отправлен в заточение во Фракию, но через три года Константин, по просьбе сестры своей Констанции и Евсевия, еп. никомидийского, дозволил Арию возвратиться из заточения, с тем, чтобы он принят был в общение с Церковью, если только представит исповедание веры православное. Арий представил свое исповедание, довольно двусмысленное, однако, решено было принять его в общение церковное, и принять притом в Александрии, где он в самом начале отлучен был от Церкви. Когда же св. Афанасий, архиепископ александрийский, отказался принять его в общение, не смотря на самые настойчивые требования Константина, – тогда положено было принять Ария в общение в Константинополе. Константинопольский епископ, св. Александр, просил Бога, чтоб Он или взял его (Александра) к себе, или не допустил Ария-еретика войти в церковь. И молитва его была услышана. Когда Арий торжественно шел в храм в сопровождении духовенства и народа, – вдруг на пути почувствовал себя крайне нездоровым и уклонился в сторону: там внутренность его распалась, и он умер внезапно.

Но с погибелью Ария учение его не погибло: его поддерживали силою некоторые императоры, – каковы Констанций и Валент.

Констанций (353 – 361) сын Константина Великого, управлял востоком, а два брата его, Константин и Констант, управляли западом. Этот государь, с характером слабым, – был постоянно под влиянием приближенных к нему людей, и до того любил вмешиваться в дела церковные, что считал себя в праве решать вопросы веры. И потому сразу же по вступлении на престол он, под влиянием ариан, предписал православным епископам принимать всех ариан в церковное общение, иначе грозил им ссылкой; а гражданским судьям предписал наблюдать за исполнением указа, объявленного епископам, и казнить непокорных. Он позволил всем еретикам говорить и писать против православных; а православным запретил защищаться словом и писанием. Он охотно возвращал из заточения разбойников и убийц, – и неумолим был только для православных. Оттого многие духовные и миряне лишены были должностей и имуществ; многие сосланы в заточение; многие храмы отданы арианам; многие монастыри разрушены. Первой жертвой гнева Констанция был св. Павел архиепископ константинопольский. Он несколько раз был низлагаем Констанцием с кафедры святительской, наконец отвезен был в армянский город Кукуз, и там, после семидневного томления голодом в темнице, удавлен был арианами. Память его 6 ноября.

Для утешения православных было, во дни Констанция, в Иерусалиме чудесное знамение: 7 мая, около 3 часа дня, явился над Голгофой большой светлый крест, простиравшийся от Голгофы до горы Елеонской. Православные поспешили тогда в церковь для принесения благодарения Господу, а св. Кирилл, архиепископ иерусалимский, известил Констанция об этом чудесном знамении.

Валент (364 – 378) управлял востоком, а брат его, защитник православия, Валентиниан – западом. Валент, приняв крещение от арианского епископа Евдокса, дал ему клятвенное обещание всеми силами поддерживать арианство, и сдержал свою клятву. Вскоре по восшествии на престол, он предписал: «всех, не щадя ни пола, ни возраста, ни звания, принуждать к арианскому учению, а упорных казнить», – и с тех пор для православных наступили самые тяжелые времена. Православные епископы заменялись арианами; православные церкви закрывались или отдавались арианам; православные должны были, как и при языческих императорах, тайно собираться на молитву в горах и лесах; но и здесьне давали им покоя: по приказанию Валента, воины то гнали их с места на место, то силою разгоняли собрания, то убивали мечем, или топили в реках. Православные прислали к императору депутатов в числе 80 духовных лиц с жалобою на невыносимые мучения от ариан и с просьбой о защите. Валент не только не послушал их: он велел предать их смерти, – и эти несчастные все сожжены были среди моря на корабле, на котором они возвращались на родину. Память их 5 сентября. Еще с большим ожесточением Валент преследовал христиан после того, как смерть Валентиниана, несколько умерявшего жестокость его, развязала ему руки, и преследовал их до самой смерти, предсказанной ему преп. Исаакием Далматским. Когда Валент готовился в поход против готфов, – Исаакий два pаза являлся к нему с просьбою прекратить гонение на православных, и обещал ему за то победу от Бога. Валент не слушался. Исаакий в третий раз явился к нему с тою же просьбою: иначе грозил ему мщением Божиим. На этот раз Валент не только не послушался Исаакия, но даже велел его бросить в глубокий ров. Изведенный оттуда Ангелом, праведник еще раз явился к нему и сказал: «Если не прекратишь гонения, будешь живой сожжен варварами». Валент заключил Исаакия втемницу и отправился в поход. Но там не замедлило исполниться пророческое слово старца: после несчастного сражения при Адрианополе раненый Валент хотел спастись от врагов бегством, и с некоторыми воинами скрылся в малой хижине, стоявшей среди поля. Готфы сожгли эту хижину, неподозревая того, что в ней скрывается царь, и Валент в ней сгорел. Сo смертью его окончилось гонение от ариан.

Первый воздвиг гонение на св. иконы император Лев Исаврянин. Ему подражали некоторые преемники, именно Константин Копроним, сын его Лев IV, Лев Армянин, Михаил иФеофил.

Лев Исаврянин (716 – 741) былгосударь замечательный не только военными и административными талантами, но и ревностью к распространению христианства. Но так как магометане и иудеи, которых он желал обратите в христианство, смотрели на иконопочитание, как на идолопоклонство, и часто в том укоряли христиан, то он решился уничтожить этот древнейший догмат православной веры, как препятствие, по его мнению, к обращению иудеев и магометан и в продолжение своего царствования издал два эдикта. Первым эдиктом он дозволил иметь священные изображения, но запретил воздавать им поклонение, и для этой цели велел помещать их на значительной высоте, чтобы они с одной стороны не так резко бросались в глаза, а с другой, чтоб христиане не могли их целовать. Вторым эдиктом он велел все св. иконы вынести из храмов и домов и жечь на площади, а сами церкви покрыть черною краской. Эти эдикты произвели сильные волнения в народе. Вот одно из них. Над вратами царского дворца, еще со времен св. Константина, стоял чудотворный образ Спасителя. Когда же воин, по приказанию царя, трижды ударил молотом по иконе, – бывший тут народ в пылу гнева опрокинул лестницу, на которой стоял изувер-воин, и избил его до смерти. Лев приказал убить всех, участвовавших в этом печальном происшествии, и вслед за тем стал, как фанатик, преследовать православных: закрывал школы, сжигал библиотеки, где имелись книги с священными изображениями, православных лишал имущества, посылал в заточение, подвергал казням и смерти.

Сын его Константин Копроним (741–778) шел по следам отца. Но чтобы успокоить народ и дать преследованию икон вид дела законного, он созвал (754 г.) в Константинополе собор из своих единомышленников, на котором положено было: запретить иконопись, иконы признавать за идолов, а иконопочитателей – за еретиков, подобных арианам, несторианам и евтихианам, и мирян, поклоняющихся иконам, отлучать, а духовных извергать из сана.

Подобно Константину действовал и сын его Лев Козар. После пятилетнего управления империей, он оставил царство свое малолетнему сыну Константину Порфирородному под опекою благочестивой супруги своей Ирины. Ирина созвала в Никее (787 г.) вселенский Собор, на котором восстановлено было почитание св. икон. Но после краткого спокойствия ересь иконоборческая снова возникла на востоке, и опять около 25 лет волновала Церковь в царствование Льва Армянина (820), Михаила Бальбы (820–829), и Феофила (829–841). Со смертью Феофила; окончилось иконоборство. Вдова, супруга егоФеодора, возвратила заточенных за иконопочитание, и созвала (842 г.) в Константинополе Собор, на котором, под председательством патриарха Мефодия, навсегда уже восстановлено было иконопочитание, и установлено торжество православия, которое и доселе совершается в первое воскресенье великого поста.

Иконоборство продолжалось более 100 лет. В этот длинный период времени многие православные потерпели пытки и мучения. Более замечательные между ними были: патриархи константинопольские – Герман и Мефодий, также Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Феофан и Феодор начертанные.

Св. Герман, патриарх константинопольский, (714–730 г.) первый возвысил голос в защиту икон. Он решительно объявил Льву Исаврянину, что ни царь, ни патриарх не имеют права изменять правил Церкви, и что он скорее согласен умереть, чем содействовать царю в его беззаконном деле. За эту смелую речь он потерпел много поношений, даже побоев и, изгнанный из Константинополя (729 г.), скончался в ссылке (740 г.) в глубокой старости.

Св. Мефодий, патриарх константинопольский (847), после жестоких истязаний был сослан на отдаленный остров, где 7 лет должен был провести в пещере с двумя разбойниками, и, когда один из них умер, должен был терпеть смрад от гниющего трупа. По смерти Феофила он возвращен был на константинопольскую кафедру.

Св. Иоанн Дамаскин за защиту православия лишен был руки, – (О нем речь будет впереди).

Св.Феодор Студит, начальник студийского монастыря в Константинополе два раза терпел изгнание. В первый раз при Константине, сыне Ирины, второй раз при Льве Армянине. При Константине он терпелистязания и изгнание в Солун за то, что смело обличал императора за противозаконное расторжение брака с Марией и вступление в новый с Феодотою. При Льве он терпел собственно за иконопочитание. Он прямо говорил ему: «Государь, Апостол сказал: Господь, поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями... для созидания тела Христова (Ефес. 4, 11. 12), т. е. Церкви, – но о царях не упомянул»; – и однажды в вербное воскресенье совершил торжественно крестный ход вокруг своего монастыря. За все это, после многих истязаний, его перемещали из страны в страну, из темницы в темницу. Но Феодор нигде не унывал; а напротив везде проповедывал об иконопочитании, а о себе говорил: «Мне все равно, куда бы меня ни сослали: Бог везде. Но где бы я ни был, – не буду молчать, когда следует стоять за правду». Уже по смерти Льва он изведен был (820 г.) из темницы и окончил (826 г.) дни свои в пустынном месте.

Св. Феодор и Феофан начертанные. Это были два родные брата, из которых один (Феодор) писал поучения, а другой каноны в честь святых. За эти труды их томили голодом в темнице, а потом, но приказанию Феофила, на их лицах раскаленным железом начертали бранные слова, – оттого они и названы начертанными. Во время начертания бранных слов они говорили государю: «Пиши, государь: пред страшным Судьей будете читать свое писание».

В V и VI веке православные христиане много терпели от разных диких народов, зараженных арианством, – то были вест-готы, ост-готы, вандалы, свевы, герулы, лонгобарды. Жестокие действия их особенно резко обнаруживались в Италии, Галлии, Испании и в Африке. Вожди их – Аларик, Гунерик, Одоакр, Аттила отличались большей частью жестокостью характера; особенно Аттила и Гунерик. Аттила, вождь гуннов, называвшийся бичем Божиим, разрушая все на пути, уже дошел (452 г.) до Рима, и хотел разрушить вечный город до основания. Но промысл Божий не допустил исполниться его желанию. Св. Лев, папа римский с некоторыми духовными лицами и сенаторами, явился к нему и умолял о пощаде города. Аттила согласился. Когда же воины с удивлением спросили его, почему он уважил Льва, – он отвечал им: «Вы не видели того, что я видел: во время беседы этого архиерея со мною, два какие-то мужа внезапно явились с обнаженными мечами, и грозили мне смертью, если я не уважу его ходатайства».

Подобные чудесные действия промысла Божия не раз проявлялись для утешения православных и для посрамления еретиков. Так случалось иногда, что те православные, у которых варвары отрезывали в наказание язык, не теряли дара слова, и продолжали говорить, как и прежде. Феодорик, ост-готский царь, после того как приказал убить невинного Симмаха, – впал в такое уныние и задумчивость, что однажды в предложенной на столе рыбе ему показалась отсеченная голова Симмаха. В Галлии подвизался на столпе подвижник Госпиций. Один лонгобард, заметив его, хотел поразить мечем, но рука его иссохла, и он принял православное учение.

Гунерик (484 г.), вождь вандалов, исповедывавший арианство, не менее, если еще не более, чем Аттила, жесток был для православных в Африке. Издав указ, чтоб все лица, состоявшие на службе, носили непременно вандальскую одежду, он при дверях православного соборного храма поставил палачей, с тем, чтобы они всем, входящим в храм в национальной, а не в вандальской одежде, набрасывали на головы палки с железными зубцами, и, зацепляя волосы, отдирали их с кожею; обезображенных таким образом православных для позора водили еще по улицам города. Однажды он изгнал в пустыню православных епископов с прочими священнослужителями в числе 5,000 человек, и тем из них, которые по слабости, болезни и старости не в состоянии были продолжать путь, – тем связывали ноги веревками и так тащили за ноги; умерших бросали на дороге без погребения, а дошедших до назначенного места кормили, как животных, овсом!... Во время голода не иначе давали хлеба православным, как под условием обращения в арианство, и оттого многие умирали голодною смертью. Так жестоко действовали вандалы! А епископы и священники их, ариане, с согласия Гунерика, с оружием в руках и в сопровождении солдат, бродили из города в город, из села в село, чтоб вербовать себе последователей, – и всякого встречного православного внезапно обливали водою, а потом провозглашали его перекрещенным в арианство; часто врывались в дома, и здесь обливали спавших, больных, старых и малых; а кто сопротивлялся им, – тем затыкали рты, вязали руки и ноги, и таким образом обливали, чтоб силою совершить над ними арианское крещение.

Персы преследовали православных в течение трех с лишком веков: их гонение началось в IV веке и продолжалось до VII.

Первый из персидских государей воздвиг гонение Сапор II. Сначала он равнодушно смотрел на распространение христианской веры в своем государстве; но, когда между ним и Констанцием возгорелась война, – персидские волхвы успели уверить его, будто христиане, его подданные, изменники, потому что передают врагам его все, что только делается в Персии. С тех пор Сапор сделался очень жесток для христиан, так что в царствование его предано смерти около 300 лиц духовного звания, в том числе и св. Симеон епископ ктезифонский, и до 16,000 мирян. Но и в это время христиане не раз видели над собою чудесные действия Промысла Божия. Так, когда Сапор двинулся с войском к сирийскому городу Низибии, – тамошний епископ св. Иаков с молитвою и пением обошел стены города, – и вдруг множество насекомых налетело на войско врагов, и Персы отступили от города.

В начале V века положение христиан в Персии вообще улучшилось с тех пор, как месопотамский епископ, св. Маруфа, молитвою исцелил от тяжкой болезни персидского царя Издегерда, но улучшилось ненадолго. Когда Авдий, епископ города Сузы, по излишней ревности сжег капище, в котором персы поклонялись огню, – то разгневанный царь не только казнил его смертью, но велел разрушить всехристианские храмы в его государстве. Гонение продолжалось с краткими промежутками целые 30 лет. Оно не прекращалось и при его преемниках – Варане и ИздегердеII: с христиан сдирали кожу; их зарывали заживо в землю.

Последнее гонение от персов было в начале VII века. Хозрой II, царь персидский, объявил войну греческому императору Ираклию, и, одерживая повсюду счастливые победы, всенародно объявил, что он до тех пор не согласится на мир, пока христиане не отрекутся от своей веры и не дадут ему клятвы поклоняться солнцу. Он завладел Палестиной, Египтом, Ливией и почти всею Малой Азией, и доходил почти до самого Константинополя. Из Иерусалима, взятого приступом, взят был (614 г.) в плен крест Господень и патриарх Захария. Во всех, покоренных Хозроем, областях христиане терпели мучения. Ему много помогали иудеи, всегдашние враги христиан. В Антиохии они без пощады предавали их огню и мечу; в Палестине выкупили из плена до 90,000 христиан, чтоб иметь возможность замучить их. – В это тяжелое время был какбы ангелом-утешителем христиан св. Иоанн милостивый, архиепископ александрийский: он выкупал пленных, сам ходил за больными и ранеными, давал убежище в Александрии несчастным, посылал пособия на возобновление храмов, разрушенных персами. Когда же персы завладели и Александрией, – св. Иоанн отправился в отечество свое, Кипр, и на пути скончался.

Магомет родился (571 г.) в аравийском городе Мекке, в почетном племени корейшитов. Соотечественники его, потомки Измаила, жили войною и грабежами, и исповедали смешанную веру: между ними отчасти сохранились древние библейские предания и обычаи евреев; но многое заимствовано ими было и от персов и древних халдеев. Особенное благоговение они питали к древнему капищу, Кааб, основанному в Мекке, по их преданию, патриархом Авраамом, а в самой Каабе досточтимою святынею считался черный камень, павший будто бы с неба.

Отец Магомета был язычник Абдаллах, хранитель Каабы, мать евреянка. Вскоре по рождении Магомет лишился отца, и вскормлен был кормилицейХалемой, которая рассказывала о нем много чудесного. В юности он путешествовал с дядей своим Абуталебом, занимавшимся караванною торговлей, а по возвращении в Мекку женился на богатой вдове Кадидж, по смерти которой все богатство её досталось Магомету. Он раздавал богатство бедным, и тем приобрел себе расположение многих. Во время многократных путешествий он изучил много различных религий, и, по возвращении на родину, задумал составить из них одну. С этою целью он часто удалялся для уединенных размышлений в пещеру, где будто бы не раз беседовал с ним Архангел Гавриил, и после долгих и глубок их размышлений начал проповедывать свое, новое учение. Встретив в Мекке восстание против себя, он бежал (622 г.) в Медину. Там признали его за пророка, и он с помощью жителей Медины распространял свое учение между соседними племенами, распространял до самой смерти своей, последовавшей в 632 г.

Учение его изложено в коране состоящем из 114 глав. Книга эта, предмет благоговения для магометан, по их понятию, объясняет и дополняет св. писание, и, кроме библейских сказаний, она заключает в себе особенные понятия о Боге, Ангелах, Божией Матери, Иисусе Христе, воскресении, последнем суде, раеи аде. – Но главное учение то, что Бог один, а Магомет пророк Его. – Из обрядов самое видное место у них занимают: пятикратное омовение и пятикратная молитва в день, пост рамазан, путешествие в Мекку. Из дней недели празднуют они пятницу.

Овладев всей Аравиею, Магомет собирался покорить и греческую империю; но вскоре заболел и умер. Завоевания продолжали преемники его Абубекр, первый калиф, и Омар. Впрочем, Абубекр управлял только два года, и умер, – не имея времени расширить калифатство. Но успехи Омара так были велики, что греческий император Ираклий опять утратил почти все области, которые он приобрел после войны с персами. Сирия, Египет и Палестина признали власть калифа. Омар осадил (637 г.) Иерусалим, и только по ходатайству св. Софрония, патриарха иерусалимского, сохранил в целости гроб Господень и христианские храмы, а на месте храма Соломонова заложил мечеть. Затем в продолжение VII века магометане завладели Персией, Арменией, Каппадокией, Родосом, и частью Африки, требовали от побежденных принятия ислама или тяжкой дани, ругались над верою христиан, истребляли кресты, на церковных дверях делали надписи из корана: «Магомет, великий посланник Божий», облагали богослужение податью, грабили храмы, разрушали школы. Омар сжег (638 г.) знаменитую александрийскую библиотеку, основанную еще Птоломеем, сжег на том основании, что если книги и рукописи, в ней хранившиеся, содержат тоже, что и коран, – то они не нужны; если же другое, – то они вредны. В VIII веке магометане окончательно покорили Африку, и почти совсем истребили в ней христианство. Немногие африканские христиане, принявшие некоторые обычаи магометанские, стали называться маврами. – Из Африки магометане направились в Испанию, находившуюся тогда под властью вест-готов, и вскоре завладели ей. Только в одной области испанской Астурии христиане ценой денег могли купить себе право свободно исповедывать веру и совершать богослужение. Из Испании магометане двинулись во Францию и успели уже завладеть некоторыми южными областями ее. Но сильное поражение, потерпенное ими (732 г.) от Карла Мартела, остановило навремя успехи их оружия

Христиане почерпали истины веры а) из священного писания, б) символов веры, в) из писаний отеческих.

Св. Апостолы проповедывали сперва устно, а потом излагали проповедь свою и письменно. – Всех книг Нового Завета считается двадцать семь, которые написаны по внушению Духа Божия восемью Апостолами. Именно: апостолы Матвей, Марк, Лука и Иоанн написали четыре Евангелия: кроме того, из них Лука написал еще книгу Деяний св. Апостолов, а св. Иоанн – три соборных послания и апокалипсисы. Ап. Петр написал два послания, aп. Иаков, – одно, ап. Иуда – также одно, и наконец ап. Павел – четырнадцать посланий. Все эти священные книги во II веке соединены были в один состав под именем Нового Завета и были известны, хоть и не все в одно время, не только между христианами, но даже и между некоторыми учеными язычниками. – Но тогда же стали появляться и подложные, так называемые, апокрифические книги, напр. первоевангелие Иакова, акты Пилата, евангелие детства Фомы. Чтобы отделить истинные книги св. писания от подложных, – истинные книги, вошедшие в состав Библии, не раз были перечисляемы и на Соборах (85 пр. апост., 33 пр. карфагенского соб., бывшего в 318 г., 60 пр. лаодик. соб., бывшего в 364 г.), и в отеческих писаниях, напр. св. Афанасия (в синопсисе), Кирилла иерусалимского (оглас. поуч. IV), Иоанна Дамаскина (кн. IV. Излож. в. гл. 17).

Очень рано стали появляться между христианами и переводы свящ. писания, как ветхого, так и нового завета, на разные языки. Древнейшими переводами считаются италийскй (itala), бывший в употреблении в римской церкви до IV века, и сирский (Пешито), совершенный в половине II века. С сирского текста переведено было св. писание на персидский язык в конце III или начале IV века. Затем в IV и V веке известны были переводы готфский, сделанный готфским епископом Улфилою, армянский, сделанный (434 г.) ученым армянским архимандритом Месробом, составившим армянский алфавит и др. Но более замечательны для нас переводы латинский блаж. Иеронима (419 г.) и славянский – св. Кирилла и Мефодия. – Иероним (419 г.), пользуясь знанием еврейского языка и трудами Оригена и других исследователей св. писания, перевел ветхий завет с еврейского подлинника, а новый завет с греческого текста. Его перевод ветхозаветных книг сначала принят был с неудовольствием многими епископами, и особенно блаженным Августином, еп. иппонийским, потому что Иероним пользовался при переводе не греческим переводом LXX толковников, а еврейским подлинником, но потом мало по малу стал входить в церковное употребление. Впоследствии он потерпел много от переписчиков, и потому снова был сличен с древним италийским, исправлен и назван вульгатою (vulgataversio). Св. Кирилл, еп. моравский, изобрел (855 г.) славянскую азбуку и вместе с братом своим Мефодием перевел с греческого на славянский язык все каноническия книги св. писания ветхого и нового завета. Труд их начат был с евангелия Иоанна в Константинополе, и потом продолжен в Болгарии и Моравии (862–872г.).

Сличением и исправлением текста св. книг занимались преимущественно Ориген и Лукиан. Ориген (258 г.) занимался исправлением текста только ветхого завета. Чтобы восстановить чистоту текста, он решился сравнить между собою известные тогда переводы, и на это употребил очень много трудов и времени: он начал этот труд еще в молодости в Александрии и продолжал почти до конца жизни в Кесарии. Труд его известен под названием: екзаплы. Он все издание свое разделил на столпцы: в первый вписывал текст еврейский, во второй, третий и четвертый – переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона, в пятый – перевод LXX толковников, и т. д., и, сличив эти переводы, писал наконец свой текст. – Лукиан, пресвитер антиохийский и мученик (311 г.), пересмотрел и исправил всю библию ветхого и нового завета, и написал ее в трех столпцах, в которых поместил тексты еврейский, сирский и греческий. – Между толкователями св. писания более видное место занимают: св. Ефрем Сирин (372 г.): он занимался большей частью изъяснением ветхозаветных книг, и, при изъяснении, указывал сперва на буквальный, потом на таинственный смысл; св. Иоанн Златоуст (407 г.): он каждую беседу обыкновенно делил на две части: в одной изъяснял текст, в другой давал нравственные наставления; блаж. Иероним (419 г.): он при изъяснении св. писания сличал различные переводы и пользовался географическими и историческими иcследованиями; св. Кирилл, архиеп. александрийский (444 г.), и св. Феодорит, еп. кирский (457 г.): лучший труд его толкования на послания св. ап. Павла и псалтирь.

Символы веры в высшей степени необходимы как для каждого члена Церкви, так и для каждого пастыря, и потому еще в первые века христианства, до составления символа никейско-цареградского, их было не мало; напр. римский, известный под именем апостольского, аквилейский, помещенный в постановлениях апостольских, иерусалимский, помещенный в огласительных беседах св. Кирилла иерусалимскаго, антиохийский, неокесарийский. Все они сходны один с другим, равно как и с никейским, с небольшими отличиями, сходны по содержанию, по порядку членов, сходны даже в самих выражениях. Между ними более известны римский и неокесарийский. Римскому символу римские католики усвояют название апостольского в том смысле, будто сами Апостолы его составили и предложили всей Церкви для общего употребления, как образец веры. Было у них даже такое мнение, что этот символ состоит из 12 членов потому именно, что в составлении его принимали участие 12 Апостолов. Нет сомнения, что этот символ – один из древнейших, но что он составлен самими Апостолами для всей Церкви, – об этом нет ни малейшего намека в св. писании. Неокесарийский символ составлен был по особенному откровению свыше св. Григорию, еп. неокесарийскому (270 г.). Однажды ночью Григорий, после долгой коленопреклоненной молитвы, увидел пред собою величественного старца, окруженнаго необычайным светом. Изумленный Григорий спросил: кто он, и что значит его явление? Старец отвечал: «Я явился к тебе по повелению Божию для того, чтоб научить тебя вере», и потом указал ему на противоположную сторону, где Григорий увидел жену несказанной красоты. Этот дивный старец был св. апостол и евангелист Иоанн Богослов; эта дивная жена была пречистая Матерь Божия. Она велела Иоанну изложить для Григория учение веры в кратких и точных словах. Богослов исполнил Ее приказание. Григорий не проронил ни одного слова апостольского, и, когда видение окончилось, изложил на бумаге то, что слышал от Апостола. Таково происхождение символа неокесарийского.

Отеческая письменность первоначально выражалась в посланиях, потом в апологиях и затем уже в других формах, напр. в формах бесед, трактатов, проповедей и т. п.

Послания писали мужи апостольские, т. е. ближайшие ученики и преемники Апостолов, жившие до второй половины II века. Из них более замечательны Климент, еп. римский, Варнава, Игнатий Богоносец, еп. антиохийский, и Поликарп, еп. смирнский.

Св. Климент, еп. римский (жизнь его см. гл. «Мученики во II веке») написал четыре послания именно два к Коринфянам и два о девстве. Первое послание (около 97 г.) написано по случаю различных безпорядков в коринфсной церкви. Изобразив прежния добрые качества коринфян, св. отец изображает потом их развращение, вражду, зависть, своеволие, и с нежной любовью христианского пастыря умоляет их исправиться. Во втором убеждает христиан благодарить Бога не словами только, но и делами. Главный предмет третьего и четвертого послания – девство.

Св. Варнава, один из 70 Апостолов, был левит из о. Кипра. Он вместе с ап. Павлом учился у знаменитого Гамалиила, потом вместе с Павлом проповедывал в Антиохии (43 – 44 г.), потом участвовал с ним в первом путешествии (Деян. XIII и XIV) и присутствовал на иерусалимском Соборе. В кипрской столице, Саламине, он окончил дни свои мученической смертью: иудеи побили его камнями (76 г.); a христиане погребли его с честью, положив с ним в гроб, по его завещанию, евангелие от Матвея. Св. Варнава оставил одно назидательное послание: в первой части (I – XVII главы) излагаются мысли о вере, во второй (XVIII-XXI гл.) правила жизни. Послание это имеет близкое сходство с посланием ап. Павла к евреям.

Св. Игнатий Богоносец, еп. Антиохийский (жизнь его см. гл. «Мученики во II веке») написал 7 посланий, которые направлены большей частью против иудействующих и докетов. Иудействующие почитали христианство только дополнением к иудейству; а докеты, не признавая в Иисусе Христе ничего человеческого, отвергали Его воплощение, страдание, смерть и воскресение. В этих посланиях св. отец, убеждая христиан избегать ересей и хранить единство веры, излагает здравое учение о св. писании, о св. Троице, об Иисусе Христе, о евхаристии, о единстве Церкви и церковной иерархии, о вере и любви, о молитве, о девстве и супружестве.

Св. Поликарп, еп. смирнский (жизнь его см. гл. «Мученики во II веке»)написал много посланий; но до нас дошло только одно – послание к филиппийцам. Здесь он преподает ряд христианских наставлений пресвитерам, диаконам, юношам, девам, супругам, вдовицам и пр.

Апологиями называются защитительные речи христиан против клевет и гонений язычников. Они были двоякаго рода: одни писались с целью оградить христиан от гонений; другие – с целью оградить христианскую веру от различных порицаний и доказать её превосходство перед всеми другими вероучениями. С первой целью писали апологии Кодрат, еп. афинский, Афинагор философ, св. Иустин мученик, Мелитон, еп. сардийский, и некоторые другие. Со второй целью писали Тертуллиан, пресвитер карфагенский, св. Киприан, еп. карфагенский, Климент александрийский, Ориген и другие.

Из упомянутых апологетов более известны: св. Иустин, Афинагор, Тертуллиан, Климент александрийский и Ориген.

Св. Иустин (жизнь его см. гл. «Мученики во II веке») написал две апологии. Первую апологию он представил императору Антонину Пию. В ней (68 глав) он просит Антонина внимательнее рассмотреть, в чем обвиняют христиан, и не осуждать их за одно только имя – христианин. Затем, показав неосновательность причин, по которым язычники гнали христиан, он представляет прекрасные черты христианской нравственности и описывает богослужение христиан, и в особенности совершение таинств крещения и причащения. Вторую апологию (15 глав) он представил римскому сенату по поводу беззаконной казни трех христиан в Риме. В ней он решает вопрос, почему Бог попускает благочестивым терпеть гонения и бедствия на земле. Кроме апологий св. Иустин написал еще Разговорс Трифоном иудеянином. Здесь он, между прочим, описывает свое обращение в христианскую веру.

Афинагор, афинский философ, ученик Пантева, начальника александрийского училища, написал и представил апологию Марку Аврелию и сыну его Коммоду. По содержанию она сходна с апологией Иустина. Кроме апологии он написал еще Трактат о воскресении мертвых.

Квинт Септимий Флор Тертуллиан родился в Карфагене. Отец его, язычник, был военоначальник. Получив высокое образование, Тертуллиан был учителем красноречия и, при всей учености и блестящих дарованиях, вел в молодости жизнь далеко не безукоризненную. Но вскоре по обращении в христианство он сделался строгим аскетом и рукоположен был в пресвитера карфагенского. Из апологетических его сочинений известны 1) апология христиан против язычников и 2) книга к Скапуле. В апологии он, подобно Иустину, опровергает клеветы язычников на христиан. – Скапула был жестокий для христиан наместник Африки. Тертуллиан предостерегает его, чтобы он жестокостью и несправедливостями не навлек на себя гнева Божия, и описывает добрые нравы христиан.

Климент, пресвитер александрийский (220 г.), был один из ученейших мужей своего времени.

Изучив все роды знания, все системы философские, он, по принятии крещения уже в зрелом возрасте, тщательно изучил и св. писание под руководством знаменитого наставника александрийского училища, Пантена, и для приобретения больших сведений путешествовал по Греции, Италии и Палестине. Сочинения его: 1) Протрептик или увещание язычникам, 2) Педагог и 3) Строматы. В Протрептике он показывает пустоту языческих верований и недостатки философских систем. В Педагоге – излагает нравственные обязанности христианина. В Строматах дает наставления в христианском вероучении.

Ориген родился в Александрии. Отец его, Леонид, учитель александрийского училища, был образованный и благочестивый христианин, запечатлевший веру свою кровью в гонение Септимия Севера. Из семи сыновей его старший был Ориген. После домашнего воспитания, он поступил в александрийское училище, и там учился под ближайшим руководством и наблюдением Климента александрийского. Тут посетило его сердечное горе: отец его, Леонид, взят был язычниками и заключен в темницу. Ориген хотел сам бежать туда, чтоб разделить с отцом страдания и смерть; но мать скрыла от него его одежду, и тем удержала его дома. Тогда Ориген написал отцу письмо с самым трогательным увещанием к мученичеству.

После мученической кончины Леонида, жена его и дети призрены были Церковью, а Ориген стал давать уроки в александрийском училище Димитрий, тогдашний епископ александрийский, слыша о необычайных дарованиях и успехахмолодого Оригена, предложил ему в управление александрийское училище. Ориген согласился и, управляя училищем, в тоже время преподавал там словесность,философию, геометрию и физику, а большую часть ночи посвящал на изучение св. писания. Впрочем, любовь епископа Димитрия к Оригену была непродолжительна. Сначала Димитрий был недоволен тем, что Ориген, будучи мирянином, по приглашению епископов иерусалимского икесарийского, объяснял св. писание народу в церкви, а потом еще более был недоволен тем, что Ориген там (в Кесарии) посвящен был в сан пресвитера. Вследствие этих неудовольствий Ориген долженбыл навсегда проститься с Александрией и переселиться в Кесарию, где продолжал заниматься науками и изучением св. писания. В гонение Декия он заключен был за веру Христову в темницу, откуда вышел с сокрушенными членами, и, изнуренныйстраданиями, умер (258 г.) 69 лет от роду в городе Тире.

Ученые труды Оригена были изумительны: он написал до 6,000 сочинений. Семь писцов едва успевали писать под его диктовку, и столько же лиц переписывали набело его труды. Отцы Церкви вообще с уважением относились к его трудам; но в некоторых из его сочинений они нашли ложные мысли. К таким мыслям относятся мысли его о телах падших духов, о их способности к возвращению в первобытное, блаженное состояние, о невечности мучений грешников, о предсуществовании душ; и проч. – Из апологетических его сочинений известны восемь книг против Цельса под заглавием: истинное учение, – сочинение, занимающее первое место в ряду ученых произведений древней апологетической литературы. Кроме того, очень замечательны его труды: 1) о началах – первый опыт систематического изложения учения веры; 2) толкование на библию, где преобладает аллегорический метод изъяснений и 3) сравнение библейского ветхозаветного текста с древними и новыми переводами (екзаплы).

После мужей апостольских и Апологетов в истории христианской литературы следуют:

Св. отцы и учители Церкви раскрыли в своих творениях со всею полнотой и основательностью православное учение веры, и особенно с тех сторон, с которых оно было искажаемо еретиками. Обширная их деятельность начинается с IV века, когда христианская вера сделалась господствующей, и когда с другой стороны с каждым веком стали появляться среди христиан новые и новые ереси. Из отцов и учителей Церкви более известны на востоке: Афанасий великий, Кирилл иерусалимский, Василий великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин иИоанн Дамаскин; а на западе: Амвросий медиоланский, Иероним, Августин, Григорий двоеслов.

Св. Афанасий великий, архиепископ александрийский, в детстве был воспитан св. Александром, архиеп. александрийским. В сане диакона (с 312 г.) он вместе сосвоим архипастырем был на первом вселенском Соборе, и здесь могучим словом своим сильнее всех поражал ариан, которые за то не переставали мстить ему до самой его кончины. Вступив на александрийскую кафедру (326 г.), он сколько пользовался любовью и уважением православных за свою высокую ученость, святость жизни и твердость духа, столько же терпел от ненависти и злобы ариан, терпел непрерывно при четырех императорах – Константиневеликом, Констанцие, Юлиане и Валенте.

Константина осадили ариане разными клеветами на Афанасия, которые, впрочем, не трудно ему было опровергнуть. Так, они жаловались, будто 1) Афанасий берет с александрийцев незаконные подати в свою полезу; 2) грозит остановить подвоз хле6а из Египта в Константинополе; 3) у одного мелетианского епископа Арсения отрубил правую руку и, высушив ее, употреблял для волхвования; 4) священник его Макарий, вошедши в церковь, где служил Исхирас, выгнал его из церкви, вылил св. кровь из чаши, чашу разбил, престол сбросил с места, богослужебные книги сжег, и так злодействовал по приказанию своего владыки. Первый две клеветы Афанасий опроверг лично пред государем. Последние две опровергнуты были на соборах. По делу о мнимом убийстве Арсения был собор в Тире. Пред этим временем Арсений, скрытый где-то арианами, прибыл к Афанасию. Афанасий, приглашенный на Собор, взял с собою и Арсения, покрыв его мантией с головы до ног. Когда на соборе открыли ящик, и, указав в нем на чью-то иссушенную руку, стали уличать Афанасия в отсечении её, – Афанасий спросил: знает ли кто из присутствующих Арсения? И получив от многих утвердительный ответ, он открыл лицо Арсения, и спросил: это ли тот Арсений, мною убитый, у которого, как говорят, я отсек руку для волхвований?... Послышался опять утвердительный ответ. Тогда Афанасий, сняв с него мантию, показал обе руки его, и спокойно сказал: «Вот обе руки, которые Господь дал ему; a где была третья, – пусть укажут мои обвинители». Ариане в пылу гнева бросились на Афанасия и хотели задушить его; но он спасен был царским сановником. – По деду о бесчинстве Макария наряжено было следствие, по которому, вопреки желанию ариан, оказалось, что все это была самая гнусная клевета, и что Исхирас вовсе не был и священником. Так Афанасий вовсем был прав; но Константин, чтобы успокоить волнение ариан, велел (336г.) ему жить в гальском городе Трире,но никем до времени не замещать александрийской кафедры. Там провел св. Афанасий два года.

При Констанцие св. Афанасий, был возвращен на свою кафедру, но как будто для того только, чтоб снова терпеть клевету и ссылки по наветам от ариан; потому что едва только он возвратился, – как ариане на своем соборе решили, что он не имел права занять кафедру, так как уже низложен был Собором, и вместо него рукоположили для Александрии нового епископа, арианина. Не смотря на настойчивую защиту православных александрийцев, Афанасий тайно оставил город и отправился на запад, где нашел для себя сильных защитников в лице императора Константа и папы Юлия. Констант грозил брату войною, если он не возвратит Афанасия в Александрию, и Констанций возвратил, – только ненадолго: когда Констант был убит (350 г.) в Галлии, – ариане на соборах в Арле (353 г.) и Милане (355 г.) опять порешили изгнать святителя из Александрии, – и вот когда св. Афанасий совершал всенощное бдение, – вдруг до 3,000 вооруженных воинов ворвались в храм. Афанасий спокойно продолжал священнослужение, и потом, когда уже народ разошелся, он вышел из храма с священнослужителями, так что воины не могли схватить его, и несколько времени скрывался в городе, а потом в пустые в продолжение 6 лет. Во все это время он зорко следил за делами Церкви и на все возникавшие вопросы письменно отзывался из пустыни.

ПриЮлиане он возвращен был на свою кафедру, но опять по приказанию того же Юлиана, скоро должен был оставить ее (362 г.). Александрийцы плакали, расставаясь с своим архипастырем; а он говорил им в утешение: «Не плачете: это – небольшое облачко, оно пройдет скоро», – и, сев на ладью, поплыл по Нилу к Фиваиде. Воины, которым велено было умертвить его, погнались за ним и когда уже были близко к нему, – он велел переменить направление и плыть навстречу врагам. Воины не узнали его и спросили: «Далеко ли Афанасий?». И получив ответ: нагоните скоро, если поспешите, – продолжали плыть вперед, a Афанасий вернулся назад и тайно жил среди подвижников Египта до воцарения Иовиана. Иовиан вызвал его в Александрию, но при императоре Валенте он снова должен был ее оставить и скрывался в погребальной пещере своих родителей. Наконец александрийцы осадили императора неотступными просьбами, – и святитель навсегда уже возвратился на свою кафедру. Итак, в течение 46-летнего святительства св. Афанасий постоянно терпел клевету и изгнания. Он скончался (373 г.), имея от роду около 80 лет. Память его – 18 января.

Св. Афанасий написал очень много сочинений, направленных большей частью против арианства. Более замечательные в этом роде четыре слова против ариан. В них он разрушает все диалектические тонкости ариан и преследует их шаг за шагом. В пасхальном письме он перечисляет все канонические и неканонические книги ветхого и нового завета.

Св. Кирилл, архиепископ иерусалимский, родилсяи получил воспитание в Иерусалиме. В сане священническомон три года (347–350) говорил поучения готовившимся к крещению и к новокрещенным. В сане архиепископском он, по наветам ариан, несколько раз был изгоняем из Иерусалима. В его время в Иерусалим      е было два чудесных явления: одно – крестное знамение на небе, простиравшееся от Голгофы до Елеона, о чем он тогдаже писал Констанцию; другое – необычайное разрушение попытки Юлиана восстановить храм иерусалимский. Св. Кирилл скончался в 386 г. Память его 18 марта.

Он оставил после себя 23 оглашения. Из них в 18 оглашениях для готовящихся к крещению он объясняет символ веры по членам, и при этом иногда опровергает несправедливые мнения еретиков, напр. ариан; тут же перечисляет канонические книги ветхого и нового завета. В остальных (5) поучениях для новокрещенных он объясняет священные обряды.

Св. Василий великий, архиепископ Кесарии каппадокийской, родился в Кесарии. Отец его, Василий, был адвокатом и учителем; мать его была благочестивая Эмилия. Первые лета детства Василий провел у бабки своей, св. Макрины. От неё же он получил и первое воспитание, которое потом продолжали сестра его, св. Макрина, и отец его Василий, а окончили в Афинах знаменитые тамошние учители. По окончании учения в Афинах, Василий возвратилсяна родину, где принял св. крещение и степень чтеца, и затем отправился изучать иноческую жизнь у пустынников Сирии, Месопотамии, Палестины и Египта. Жизнь пустынная так ему понравилась, что он решился сам быть пустынником, и для этого избрал себе уединенное место около Неокесарии, близ реки Ириса, не далеко от того места, где подвизались его мать и сестрас другими девственницами. Тут возникла обитель, где с Василием подвизался и друг его с юности св. Григорий, впоследствии архиепископ константинопольский. Когда же, во дни Валента, арианство проникло и в Кесарию, – тамошний архиепископ Евсевий вызвал его из пустыни и в помощьсебе рукоположил (364 г.) в пресвитера. В этом сане св. Василий деятельно помогал Евсевию, проповедывал каждодневно, иногда даже по два раза в день, устраивал в Кесарий и её окрестностях больницы, приюты, странноприимные дома.

По смерти Евсевия (371 г.) он занял кесарийскую кафедру и все почти время архипастырского служения провел в борьбе с арианами. – Валент хотел склонить его к арианству и предварительно приказал сановнику своему Модесту расположить его в пользу ариан. После многих ласк и убеждений, Модест начал грозить ему и изгнанием, и лишением имущества, и смертью. Василий на все его угрозы отвечал с удивительным хладнокровием: «Грози мне чем-нибудь другим; аэти угрозы твои для меня совсем не страшны. Ты грозишь мне изгнанием... Не боюсь: вся земля – земля Божия; а я везде – пришлец и странник. Ты грозишь отнятием имущества... Но эта угроза не страшна для того, кто не имеет ничего, кроме власяницы, да нескольких книг. А смерть? О, она – для меня благодеяние: она соединит меня с Богом, для Которого я живу и тружусь,и соединения с Которымжажду»... Такая твердость изумила Модеста. Со мной, сказал он, еще никто так смело не говорил. На это святитель заметил: «Может быть, тебе не случалось говорите с епископами; но, если бы случилось, – то, поверь мне, ты тоже бы от них у слышал, что и от меня». После некоторого раздумья Модест начал выставлять на вид Василиюте выгоды, которые паства его могла бы получить, если бы пастырь её был в общении с государем и убедительно просил его сделать хоть малейшую уступку Валенту, просил по крайней мере исключить из никейского символа веры хоть слово, одно только слово: единосущный. Василий выражал сердечное желание видеть государя в общении с православной Церковью, но не соглашался ни одной йоты изменить в символе веры. «Подумай до завтра», – было последним словом Модеста. «Каков я сегодня, таков буду и завтра», – было последним словом Василия.

Между тем и сам Валент прибыл в Кесарию и, услышав от Модеста беседу его с Василием, удивился твердости характера святителя. Присутствуя при богослужении, которое совершал сам Василий, он поражен был торжественностью и величием его служения, беседовал с ним и, казалось, во всем с ним согласился; но не недолго: по неотступной просьбе ариан, он опять сделался врагом св. Василия и приказал послать его в заточение. Василий готов был отправиться в ссылку, но в это время сын царский Галатий сделался болен. Валент, по убеждению своей супруги, видел в этом семейном несчастии Божью кару за несправедливое преследование Василия, и потому не только отменил свой приговор, но и просил святителя помолиться о больном сыне. Святитель обещал ему выздоровление сына, если только сын крещен будет в православной вере. Валент обещал, но, когда сын выздоровел, – нарушил свой обет, – и сын опять занемог и умер. Разгневанный Валент опять решился послать святителя в ссылку, но, когда начал подписывать приговор, – трость в руке его три раза преломлялась, и он оставил святителя в покое. Св. Василий скончался в 379 г. Память его 1 января.

Св. Василий былпроповедник, догматико-полемик, толкователь св. писания. Как проповедник, он оставил 25 бесед, о достоинстве которых патриарх Фотий выразился так: «Кто хочет быть отличным оратором, тому не нужен ни Димосфен, ни Платон, если только он возмет себе за образец слова Василия». – Как догматико-полемик, он оставил три книги против Евномия и книгу о Св. Духе. В трех книгах он разбирает и опровергает сочинение Евномия, мыслившего подобно Арию, известное под именем апологии, опровергает спокойно, без запальчивости, возвышенным и благородным тоном. Из толковательных трудов св. Василия особенно нзвестны его девять бесед на шестодневе, где высказано много глубоких философских и физических исследований природы. Кроме того, каждому известна литургия св. Василия.

Св. Григорий Богослов, архиепископ константинопольский, родился в местечке Арианз, близ г.

Назианза (в Каппадокии). Отец его, Григорий, в молодости был язычник, но в последствии обращен в христианство женою своею, св. Нонною, и был епископом города Назианза. После домашнего воспитания, Григорий учился в различных училищах и со славою окончил учение в Афинах вместе с искренним другом своим св. Василием, архиеп. кесарийским. По окончании учения, он несколько времени проходил в Афинах в должности учителя красноречия; потом возвратился на родину, принял святое крещение и управлял имением престарелых родителей своих, пока Василий не вызвал его в пустыню; но тут он оставался не долго: отец его вызвал из пустыни в Назианз и рукоположил его в пресвитера. В этом сане он помогал своему отцу в управлении епархиею, a вскоре за тем против желания рукоположен был св. Василием в епископа сасимского; но,когда он прибыл в Сасим, там уже застал другого епископа, посвященного Анфимом еп. тианским, – и Григорий удалился тогда в Селевкию, в монастырь св. Феклы.

По смерти Валента православные константинопольцы просили Григория прибыть в Константинополь, и там взять на свое попечение малочисленную православную паству. Григорий явился в Константинополь. Тут все церкви принадлежали уже арианам, и Григорий вынужден был остановиться в одном доме своих родственников, где вскоре устроена была церковь, и тут то святитель начал совершать богослужение и проповедывать. Церковь эту он назвал Анастасиею, что значит воскресение, в надежде, что тут воскреснет православие. Здесь-то изрек он свои знаменитые пять слов о Боге Слова, направленные против ариан, за которые он навсегда был назван Богословом. Число слушателей и число обращавшихся из арианства в православие увеличивалось с каждым днем. Это сколько радовало Богослова и православных, столько раздражало еретиков. Они осыпали его насмешками и ругательствами, и два раза пытались даже лишить его жизни. Так в ночь на пасху, когда Грнгорий совершал в церкви крещение оглашенных, – они ворвались туда с каменьями и палками, и нанесли много ран ему и бывшим тут православным, а на другой день повлекли его на суд, как злодея, обвиняя в каком-то вымышленном преступлении. Но невинный невинным вышел из суда. В другой раз, когда Григорий, больной, беседовал дома с друзьями, вошел к нему какой-то юноша, подкупленный арианами, чтоб лишить его жизни, и сначала слушал святителя, потом вдруг задрожал, пал к его ногам, сознаваясь в злом умысле, и со слезами просил себе прощения. Григорий простил.

Император Феодосий, по прибытии в Константинополь, вполне оценил заслуги святителя: он велел арианскому епископу Демофилу выехать из города, a Григорию занять его кафедру, и Григорий занял, но занимал ее не долго. Во время заседаний второго вселенского Собора некоторые епископы, движимые завистью, возбудили спор о правильности назначения Григория на константинопольскую кафедру. Григорий, никогда не искавший этой высокой кафедры, сказал епископам: «Пастыри церкви Христовой! Стыдно вам учить других миру и любви, а самим враждовать и спорить между собою. – И если я – причиной вашего волнения, то, как пророка Иону, бросьте меня в море: только пусть утихнет между вами буря!» И затем, оставив собрание, упросил Феодосия уволить его от занимаемого им места служения, и трогательно простился с паствою.

Оставив Константинополь, он прежде всего устроил дела назианзской церкви, а потом остальные лета жизни провел в отцовском имении, в небольшом домике: тут он молился, тут писал свои сочинения, тут и скончался (389 г.). Память его – 25 января.

Сочинения св. Григория – слова, письма и стихотворения. Его слова и по форме, и по тону в полном смысле ораторские слова, в особенности его пять слов о Боге Слова. Его письма кратки, но полны содержанием и тщательно отделаны. Его стихотворения проникнуты глубоким чувством.

Св. Иоанн Златоуст, архиепископ константинонольский, родился в Антиохии (347 г.). Отец его, Секунд, командовавший войсками в Сирии, вскоре по рождении Иоанна умер, оставив после себя молодую вдову, двадцатилетнюю Анфусу. Анфуса не хотела вступать во второй брак, не смотря на многие, выгодные для нее, предложения, и все свое внимание сосредоточила на воспитании сына своего, Иоанна. Получив домашнее воспитание, Иоанн учился в антиохийских школах, и был одним из лучших и даровитейших учеников знаменитаго Ливания, красноречивого языческаго оратора. По окончании образования, он вступил в должность адвоката и, увлеченный молодыми товарищами по службе, пристрастился к театрам и участвовал во всех светских удовольствиях. Но эта жизнь ему прискучила, – и он оставил гражданскую службу, и крестился (369 г.) у св. Мелетия, еп. антиохийского. По принятии крещения, он хотел было удалиться в пустыню; но мать его, Анфуса, и словами и слезами упросила его жить с нею вместе и благословляла его избрать любой путь жизни, когда она умрет. Иоанн остался в доме матери, но жил как инок, и получил степень чтеца. По смерти Анфусы, он сразу же поспешил в одну из обителей антиохийских, где провел 4 года, а потом удалился в уединенную пещеру, в которой провел еще 2 года. Труды и бдения строгой подвижнической жизни так расстроили его здоровье, что он вынужден был возвратиться в Антиохию, и здесь был посвящен в диакона, а через 5 лет в священника.

В сане антиохийского священника он провел 12 лет. Многоплодно для Антиохии было пастырское служение Иоанна: он был для неё и учитель и отец. Как учитель, он проповедывал несколько раз в неделю, и с каждым днем усиливалось его влияние на паству. Но сначала проповеди его были не совсем понятны для слушателей, так что одна женщина, слушая его, воскликнула: «Учитель духовный, Иоанн златоустый. Кладязь учения твоего слишком глубок, a вервия ума нашего слишком коротки» … С тех пор Иоанна стали называть Златоустым, и он начал проповедывать гораздо проще. Его проповеди часто прерываемы были рукоплесканиями и шумными выражениями радости. Но Иоанн всегда останавливал. «Что мне в ваших рукоплесканиях, говаривал он, исправление вашей жизни и обращение к Богу – вот похвала для меня!» И эту похвалу он вполне заслужил: антиохийцы реже стали посещать зрелища, а чаще храмы, и в храмах часто рыданиями высказывали раскаяние в своей прежней, греховной жизни. – Как отец, Иоанн делил с антиохийцами все их радости и скорби, жил одною с ними жизнью, ходатайствовал за них в судах, строил больницы для больных и приюты для бедных.

Слышал об этих доблестях Иоанна император Аркадий, и, по смерти константинопольского архиепископа Нектария, вызвал (397 г.) его на упраздненную кафедру. – Как мирно шло время для Иоанна в Антиохии, так бурно было оно для него, в Константинополе. Здесь (в Константинополе) встретил он самых сильных себе врагов в духовенстве, в высших слоях гражданского общества, в императрице Евдоксии, даже во многих епископах. Константинопольское духовенство большей частью заражено было страстью к приобретениям, роскошью, честолюбием, и, домогаясь покровительства сильных при дворе, потворствовало их порокам. Иоанн старался исправить духовенство не только словом, но и примером: вел жизнь самую скудную и постническую, не посещал сановников, и не звал их к себе на обеды, и все доходы свои употреблял на дела милосердия. Кто из духовных не внимал ни словам его, ни образу жизни, – тех он лишал места, – и вот оттого в среде духовенства появились враги Иоанна. В высших слоях общества резко выдавались страсть к зрелищам, роскоши, спесь, тщеславие, жестокость. Иоанн смело восстал против этих и подобных пороков. Его слова казались оскорбителеными для тех, кто сознавал в себе пороки, – и вот образовалась для Иоанна новая враждебная партия. Жена Аркадия, царица Евдоксия была женщина крайне сребролюбивая; для своего обогащения она не гнушалась никакими средствами: делала ложные доносы, забирала чужое имущество. Иоанн не раз ходатайствовал пред нею за терпевших обиды. И эти ходатайства, а равно слова его против сребролюбцев, которые она часто относила к себе, как стрелы, поражали её сердце. Из епископов особенно недоброжелателен был к Иоанну честолюбивый и хитрый, но в тоже время очень влиятельный, Феофил, еп. александрийский, на сторону которого перешли и те епископы Малой Азии, которых Иоанн обличал в злоупотреблении властью. Один только народ любил Иоанна искренно, сердечно, как отца, любил безгранично. В такой-то среде суждено было святительствовать Иоанну! И за то святительство его было цепью постоянно наносимых ему обид и оскорблений, и окончилось ссылкой. – Не смотря, однако на то, около 6 лет он еще мог свободно заниматься делами пастырского служения, и в это время не только сам проповедывал, но и посылал проповедников в Персию, Финикию, Скифию, Фракию. Когда же прибыл в Константинополь еп. Феофил, и вступил с Евдоксиею и другими врагами Иоанна в переговоры, – с тех пор открыто наступало на него горе за горем. Феофил в местечке Дуб (близ Халкидона) составил (403 г.) из своих единомышленников собор, на котором было представлено около 30 обвинительных пунктов против Иоанна. Как ни пусты были эти пункты, однако Иоанн был низложен и осужден Аркадием на изгнание. Услышав этот приговор, святитель сказал народу: «Сильныя волны, жестокая буря! Но я не боюсь потопления: ибо стою на камне»... И, успокоив народ, отправился, по назначению в Вифинию. Но только что оставил Константинополь, – там поднялось страшное волнение в народе, а ночью сделалось сильное землетрясение. Испуганная Евдоксия тотчас же написала к святителю письмо, которым просила его возвратиться, уверяя его, что она нисколько не виновата в его осуждении. Народ с восторгом ветретил изгнанника. Иоанн пожелал, чтоб созван был собор для оправдания его и для утверждения его на константинопольской кафедре. Собор оправдал и утвердил, – но ненадолго.

Месяца через два после этого утверждения перед храмом св. Софии воздвигли серебряную статую императрицы, и по этому случаю на площади происходили пляски, пения и шумные удовольствия, которые нарушали порядок богослужения в церкви. Иоанн по этому поводу сказал сильную речь. Евдоксия опять оскорбилась, и гнев её еще больше усилился, когда ей донесли, что Иоанн одну проповедь начал словами: «Опять Иродиада беснуется, опять пляшет, опять требует главы Иоанна». Евдоксия поклялась тогда навсегда изгнать Иоанна, и исполнила клятву. Местом заточения назначен был Кукуз, дикое местечко в горах Армении. По выходе Иоанна из Константинополя, – там сделался страшный пожар. Стали обвинять в поджоге приверженцев Иоанна, и многие из них подверглись ссылке, даже смерти. Во время трудного 70-дневного путешествия на место изгнания, Иоанн везде встречал ласку и любовь; но утомление от пути и суровый климат Кукуза крайне расстроили его здоровье. Любовь и глубокое уважение окружали святителя в ссылке. Это беспокоило врагов его, и они убедили Аркадия удалить Иоанна в Питиус Колхидский (в нынешней Абхазии).Иоанн шел три месяца и в зной и проливной дождь. Изнеможденный до крайности, он остановился в Команах. Тут ночью явился ему св. мученик Василиск и сказал: «Не унывай, брат Иоанн: завтра будем вместе». Чувствуя приближение смерти, Иоанн причастился св. таин, и с словами: «Слава Богу за все» окончил страдальческие дни свои (407 г.). Память его 14 сентября. Спустя 30 лет после его смерти, св. мощи его торжественно перенесены были из Коман в Константинополь, при Феодосии младшем. Император выехал на встречу в Халкидон, и, повергшись на землю, просил его, как живого, простить родителей его Аркадия и Евдоксию.

Св. Иоанн Златоуст известен, как необыкновенный проповедник. Он был так неистощим в мыслях, что часто об одном и том же предмете говорил несколько бесед сряду, и каждый раз находил в предмете новую сторону. Кроме проповедей, св. Иоанн объяснял св. писание ветхого и нового завета, и в этом отношении он на все времена может служить наставником для толковников. Каждая толковательная беседа его состоит из двух частей: в одной он изъясняет текст, в другой предлагает нравственные наставления. Наконец он оставил после себя и много отдельных сочинений; напр. писема к Олимпиаде; шесть книг о священстве; беседы против аномеев и пр. Каждому известна литургия св. Иоанна Златоуста.

Св. Ефрем Сирин родился в окрестностях Низибии от бедных, но благочестивых родителей; в молодости пас стада и сначала вел жизнь не без преткновений. Однажды обвинили его напрасно в покраже овец и заключили в тюрему. Тут Ефрем чуть совсем было не потерял веру, думая, что в мире все – дело случая; но во сне ночью он вразумлен был гласом свыше, который велел ему припомнить все прежние грехи и понять, что он, наравне с другими, терпит заключение не случайно и не напрасно, а за прежнюю нечистую жизнь. Этот сон имел на него решительное влияние. Получив свободу, он удалился в пустыню и слушал наставления св. Иакова, еп. низибийского. Потом прибыл в Эдессу и тут занимался то образованием юношества, то проповедыванием слова Божия язычникам. Однажды видел он огненный столп и слышал голос, что этот столп означает св. Василия великого, архиеп. кесарийского. Он отправился в Кесарию, и там вошел в церковь в то время, когда св. Василий говорил проповедь. Послушав его, Ефрем начал громко кричать: «Воистинну велик Василий, воистинну столп церкви Василий, воистинну Дух Святый говорит устами Василия». По окончании богослужения, святитель пригласил его к себе, и спросил: что значило его восклицание в церкви? Ефрем отвечал: «Когда ты, владыка, проповедывал, – мне казалось, будто огонь выходит из твоих уст, a белый голубь, сидевший на правом плече твоем, внушал тебе что-то». – Возвратившись из Кесарии в Эдессу уже в сане диакона, который получил от св. Василия, остаток дней своих до самой смерти (372 г.) он провел в уединении. Память его – 28 января.

Св. Ефрем оставил до тысячи поучений, которые так глубоко уважались, что читались не дома только, но и в храмах, и дали ему название сирскаго пророка. В них столько силы и сладости, столько теплоты, любви и сердечного сокрушения, что нельзя читать их без глубокого умиления. Кроме поучений св. Ефрем писал толкования на некоторые книги св. писания, где он показывает сперва буквальное значение, а потом таинственный смысл текста. Писал еще несколько слов против еретиков, но писал не в виде ученых рассуждений, а в форме благочестивых размышлений.

Св. Иоанн Дамаскин, сын Сергия, министра при дворе дамасскаго калифа, получил с детства всестороннее образование от калабрийского инока Космы, которого Сергий выкупил из плена. Впоследствии Иоанн сделался правителем города Дамаска и пользовался полным доверием калифа. Узнав, что Лев Исаврянин восстал (726 г.) в Константинополе против почитания св. икон, он написал несколько посланий, в которых с силою, отчетливостью и красноречием защищал древний догмат иконопочитания, и отправил их в Константинополь. Послания эти имели сильное влияние на православных. Лев, чтоб отомстить ему, приказал писцу изучить почерк руки Иоанновой, и от имени Иоанна написать себе (Льву) письмо с обещанием отдать Дамаск греческому императору. Приказание в точности исполнено, и подложное письмо отослано было калифу. Калиф поверил клевете и велел отрубить невинному Иоанну правую руку. Однако отсеченная рука, чудесною помощью Божьей Матери, срослась со своим составом, и Иоанн после того написал песнь: о Тебе радуется благодатная, всякая тварь... и удалился из Дамаска в палестинскую лавру св. Саввы освященного. Тут он несколько лет провел в строгом послушании одному старцу, а потом все время проводил в молитве и в занятии учеными трудами. Труды эти были очень разнообразны. Так, он написал изложение православной веры, – это – первая богословская система, служившая образцом для восточных и западных богословов. Написал три слова против порицающих св. иконы. Писал также против несториан, монофизитов, монофелитов, манихеев и против магометан. Но он более всего известен, как церковный песнописец. В этом отношении он неподражаем. Служба на св. пасху, каноны на Рождество Христово, Богоявление и другие, числом более 30, его осмогласник, догматики – лучшее украшение церковного богослужения. – Память св. Иоанна – 4 декабря.

Св. Амвросий, архиепископмедиоланский, родился около 340 г. Отец его, префект Испании и Галлии, был язычник, но мать – христианка. В младенчестве было одно странное с ним событие, которое родители его приняли за счастливое предзнаменование, – именно когда Амвросий заснул под деревом, – вдруг налетел на него рой пчел. Пчелы садились на лицо его, вползали в открытый рот и выползали, но не делали ему вреда и боли. – Получив блестящее образование, Амвросий сделался в Риме адвокатом, а потом получил в управление лигурийскую область, и жил в Милане, столице своего округа. Здесь скончался епископ Авксентий, арианин. Между православными и арианами возник тогда сильный спор: одни хотели видеть на кафедре православного, другие арианского епископа. Амвросий, как префект, явился в соборный храм, где по этому случаю шли жаркие споры между православными и арианами, и когда он начал убеждать народ вести дело в мире, вдруг раздался голос, подобный детскому: «Амвросий епископ!» Все признали этот голос за указание свыше и настоятельно требовали, чтобы Амвросий был епископом. Амвросий долго отказывался от предложенной ему чести: он ссылался на то, что он еще и не крещен, а только оглашен, что он вовсе не готовился к этому служению, а потому и не может быть полезен в этом сане, что он наконец и не может дать своего согласия без воли императора. Но эти отказы были безуспешны, и Амвросий, приняв св. крещение, в семь дней прошел все церковные степени и был посвящен (374 г.) в епископа.

Чувствуя в себе неудовлетворительность духовного образования, он пользовался наставлениями благочестивого пресвитера Симплициана и изучал творения св. отцов Церкви. Пастырская деятельность его направлена была против язычников и преимущественно против ариан. Императрица Юстина много им покровительствовала и даже убедила императора потребовать от Амвросия для ариан одну из миланских церквей. Амвросий отвечал, что он не может уступить того, что принадлежит Богу. Долго Юстина упорствовала, – наконец вынуждена была уступить Амвросию, и тогда Амвросий написал хвалебную песнь:Тебе Бога хвалим...

При всем своем миролюбивом характере и доброте сердца, он показал и необычайную силу воли и характера, когда отлучил от Церкви Феодосия В., и заставил его принести публичное покаяние в несправедливом избиении фессалоникийцев. – Он скончался в 391 г. Память его 7 декабря.

Св. Амвросий написал несколько толкований на св. писание, несколько догматических сочинений, наприм. 5 книг о вере, 3 книги о Св. Духе, 2 книги о покаянии, книгу о таинствах и проч., – и много сочинений о христианской нравственности, между которыми первое место занимают3 книги о должностях. Весьма важны труды его и для устройства богослужения, – это 1) лекционарий, где показаны начала и окончания чтений из Евангелия, Апостола и пророчеств при богослужении в воскресные и праздничные дни; 2)чин совершения литургии и 3)антифонарий, где положены на ноты гимны, составленные св. Амвросием. Из них более известен: Тебе Бога хвалим...

Блаженный Иероним Стридонский родился (330 г.) в Стридоне, небольшом городе на границе Далмации и Панонии. Отец его, Евсевий, был богатый и благочестивй дворянин. После домашнего воспитания, Иероним для дальнейшего образования отправился в Рим. Здесь, при живом, резвом и горячем характере, он как быстро успевал в науках, так быстро же увлекался рассеянной и порочной жизнью товарищей. Но приняв крещение, совершенно переменился и большую часть жизни провел в путешествиях по разным местам, с целью изучать науки и монашескую жизнь. Чувствуя сильную борьбу с плотью, он старался подавлять эту борьбу тремя способами, это – пост, молитва и изучение языков – еврейского и халдейскаго: серьезное занятие этими языками укрощало пылкое его воображение. После борьбы с плотью настала для него другая борьба, это – пристрастие к языческим писателям: он с жадностью читал творения их, что отнимало у него много времени от молитвы и исполнения других христианских обязанностей. Но угроза свыше остановила в нем это увлечение, – именно: раз во время тяжкой болезни ему показалось, будто он представлен был на суд Божий, и когда на предложенный ему вопрос: какого ты вероисповедания, он отвечал: я христианин, – судья заметил: нет, ты цицеронист, а не христианин: где сокровище твое, там и сердце твое. С тех пор Иероним оставил пристрастие к языческим писателям.

Последние годы своей жизни он провел в Вифлееме. Там он устроил для себя тесную келлью, в которой могла поместиться с ним только любимая его библиотека; там он носил бедную одежду и соблюдал самый строгий пост. В Вифлееме же он устроил на свой счет монастырь, и при нем странноприимный дом. Он скончался (419 г.) на 89 году своей жизни.

Замечательнейшие письменные труды его: 1) латинский перевод библии, который в VII веке был уже в общем употреблении на западе под именем Вульгаты; 2) толкования на всех пророков, больших и малых, и на некоторые другие книги св. писания; 3) исторические труды: книга о знаменитых мужах, где изложены сведения о жизни и сочинениях учителей Церкви первых четырех веков христианства. Книга эта написана с целью обличить клеветы Цельса, Юлиана и подобных им, будто в христианстве не было ученых мужей.

Блаженный Августин, еп. иппонийский, родился (354 г.) в нумидийском городе Тагасте. Отец его, Патриций, был язычник; но мать, Моника, была христианка, обратившая ко Христу и мужа своего. Августин учился в г. Мадавре и Карфагене, и здесь сколько успевал в науках, столько же предавался разврату и даже увлекся учением манихеев. Это крайне огорчало благочестивую Монику: она не осушала глаз от слез, беспрестанно получая известия о нравственном падении сына, и постоянно молила Бога об его обращении. Окончив образование, Августин стал преподавать красноречие сперва в Карфагене, а потом в Риме и Медиолане. Любя от души красноречие, и слыша, что св. Амвросий медиоланский красноречиво проповедует в церкви, он начал из любопытства посещать храм и слушать Амвросия, – и тут истина незаметно проникала в его сердце. В нем закипела сильная борьба. Он слышал в себе голос: встань, исправься, – и лениво отвечал на этот зов: сейчас, еще минуту, одну минуту... Такое сильное влияние имели на него страсти и мирские привычки! Моника, узнав об этой борьбе, еще усерднее стала молиться, и в тоже время слезно просила Амвросия уберечь для Бога сына ее. – Августин принялся за чтение посланий ап. Павла, и душа его то порывалась к небу, то опять влеклась к земле. Измученный внутренней борьбой, однажды он пошел в сад и тут предался уединенной молитве: когда же, говорил он самому себе, в какой день последует мое обращение? Завтра? Послезавтра?.. Почему-же не сей час? Вдруг послышался ему певучий детский голос, повторивший несколько раз: возьми, читай, возьми, читай! Августин поспешил домой, открыл книгу посланий св. Апостолов, – и вот что первое в ней встретилось его глазам: «не предавайтесь ни пированиям, ни пьянству, ни сладострастью, ни распутству, ни ссорам, ни зависти, и попечений о плоти не простирайте до похоти» (Римл. 13, 13. 14). С этой минуты с Августином произошла решительная перемена. Он крестился (387 г.) и сошел навсегда с кафедры словесности. Для Моники теперь исполнились слова одного святителя: «Быть не может, чтобы сын стольких слез матери мог погибнуть». Увидя обращение сына, она вскоре скончалась; а Августин, возвратившись на родину, продал имение, деньги роздал бедным, и, постригшись в монашество, три года провел в совершенном уединении. – Затем иппонский епископ Валерий рукоположил (391 г.) его в пресвитера, и вскоре Августин сделался его преемником, и в продолжение 35 лет был самым деятельным пастырем. Он ревностно боролся с донатистами, манихеями и пелагианами. Когда вандалы осадили Иппон, – Августин молил Бога или избавить город от врагов, или его взять из этой жизни, – и Господь взял его к себе (430 г.).

Блаж. Августин был проповедник, толкователь св. писания и апологет. Как проповедник, он оставил после себя много слов и бесед, которые дают ему первое место между латинскими проповедниками. Живость чувства, сжатость мыслей – отличительные черты его слов. Как толкователь, он написал христианскую науку, – это первый, удачный опыт священной герменевтики или руководства к объяснению свящ. писания, и оставил много толкований на книги ветхого и нового завета: но в них заметна страсть к аллегорическим изъяснениям. Как апологет православной веры, он написал 13 сочинений против манихеев, столько же и много писем против донатистов, и до 17 сочинений против пелагиан. Но самое обширное его апологетическое сочинение (22 кн.), – это о граде Божьем: тут он опровергает (в 10; кн.) ложное учение язычников и излагает (в12кн.) положительное учение христианское. Есть еще у него прекрасное сочинение (13 книг), это исповедь его: вся она проникнута неподдельным чувством сокрушения.

Св. Григорий двоеслов, папа римский, был сын римского сенатора Гордиана. Это был один из самых благочестивых патрициев. Глубокое благочестие отца сильно влияло на мягкую, впечатлительную душу сына. Оттого св. Григорий, занимая впоследствии высокую должность римского префекта, жил как строгий инок, а наконец все богатство, наследованное от отца, он обратил на устройство 6 монастырей в Сицилии; а свой дом в Риме обратил в монастырь св. ап. Андрея и тут принял (575 г.) иноческое звание. Вскоре за тем он принят был (577 г.) в число семи диаконов кардиналов, составлявших правительственный собор папы и отправлен в Константинополь в качестве папского апокрисиария (нунция). По возвращении в Рим, он избран был и посвящен (590 г.) в архиепископа римского. Строгое благочестие и щедрая благотворительность были отличительными чертами св. отца. Под влиянием благочестивого настроения он часто глубоко скорбел о том, что, имея слабую, болезненную организацию, не может выносить подвигов поста и молитвы так, как бы хотел. Под тем же влиянием он всю жизнь свою заботился о размножении монастырей и насаждении в них строгой, аскетической жизни. Благотворительность была обычным делом его любящей, нежной души: она простиралась на бедных, несчастных и детей. Бедным в начале каждого месяца он рассылал хлеб, рыбу и другие жизненные потребности, и имел всегда при себе список нуждавшихся. Когда лонгобарды подступали к стенам Рима, он сносился с их предводителями, и с помощью церковных имуществ покупал мир, и тем спасал римлян от смерти или плена, а беззащитный Рим от разграбления. Дети, особенно обучавщиеся в школах, были всегда предметом его неусыпных, отеческих забот, и оттого некогда школы праздновали день его рождения, как день дорогого для них покровителя и руководителя. Другим предметом неусыпных его забот было благолепие церковное: он основал певческую школу и издал антифонник, в котором изложено было все, что пелось по нотам во время богослужения; онже исправил служебник папы Геласия. – Св. Григорий скончался в 604. г. Память его 12 марта.

Из сочинений его лучшими считаются: 1) правило пастырское, дающее наставления пастырю Церкви; эта книга считается на Западе необходимой для каждого священника и епископа и, 2) разговоры о жизни и чудесах италийских отцов (в 4 книгах); эта книга дала ему название двоеслова. – Каждому известна его литургия преждеосвященных Даров.

Рассматривая жизнь св. отцов и учителей Церкви, мы видели, что большая часть из них боролась с различными ересями и расколами, и потому необходимо иметь понятие о тех и других.

Очень рано среди христиан стали появляться сеятели ересей (Иоан. 2, 19). Еще ап. Павел упоминал о лжеучителях Именее и Филете, которые утверждали, будто воскресение мертвых уже было. Как ни разнообразны были ереси в первые три века христианства, – но их можно разделить на два разряда: на иудействующих и гностиков. – Главная мысльиудействующих была та, что и по принятии христианства нужно соблюдать обрядовый закон Моисеев. Для подтверждения своего лжеучения они любили ссылаться на послания апостолов Иакова и Петра, которых учением они пользовались так, как нужно было им для своей цели. Между ними более известны были евиониты. – Гностики, имевшие притязание на высшее звание (γνϖσιϛ), имели родоначальником своим известного Симона волхва, который говорил о себе, что он, Симон, явился на Синай, как Отец, во времена Тиверия, как Сын, и сошел на Апостолов, как Дух Святой. Главная мысль гностиков была та, что видимый мир – творение духа злого, а душа человеческая – творение духа доброго. Но в развитии этой мысли они чрезвычайно разнообразились, и распались на множество школ. Представителями гностицизма были Карпократ, Василид, Сатурнин, Маркіон, а главным гнездом гностицизма были Александрия и Египет вообще. В III веке усилились еще манихеи, родоначальником которых был Манес, происходивший от персидских магов и выдававший себя запараклита (утешителя-Духа); он казнен был персидским царем: кожа с него снята, a тело брошено на съедение зверям.

О древних ересях писали, между прочим, св. Ириней, епископ лионскій (178–202 г.) в книге под названием обличение и опровержение лжеименного знания (в 5 кн.), и св. Епифаний в двух книгах: Анкорат и Панарий.

После первых трех веков стали появляться новые ереси, из коих некоторые существуют и до настоящего времени. Между еретиками более замечательные были: в IV веке ариане, македониане или духоборцы и аполлинаристы, в V несториане, евтихиане и пелагиане, в VII монофелиты, в VIII иконоборцы.

Ариане. Мы уже имели случай упомянуть о родоначальнике их Арие (см. гл. «Ариане»). Лжеучение их состояло в том, что Иисус Христос не рожден, а сотворен из несущего прежде всех тварей, как орудие сотворения мира, и потому Он невечен и не единосущен Богу Отцу. Впоследствии ариане распались на секты, каковы: аномеи, полуариане и акакиане. Аномеи учили: Иисус Христос не имеет никакого сходства с Богом Отцом. Полуариане:Иисус Христос подобенБогу Отцу но существу. Акакиане, получившие свое имя от Акакия, еп. кесарийского: Иисус Христос подобенБогу Отцу поволе.

Македониане или духоборцы имели своим вождем Македония. Это был патриарх константинопольский, возведенный на кафедру Констанцием. Он учил, что Дух Святой не имеет никакого единства с Богом Отцом ни по божеству, ни по славе, и называл Его только силою, служившею, подобно Ангелам, Сыну Божию.

Аполлинаристы получили свое имя от Аполлинария, еп. лаодикийского. Они учили, что в Иисусе Христе не было человеческой души: ее заменяла мудрость божественная. Учение это осуждено на соборах, и многие св. отцы, напр. св. Афанасий великий и Григорий нисский, вопреки аполлинаристам, подробно раскрыли учение об Иисусе Христе, как истинном Боге и совершенном человеке.

Несториане имели вождем своим Нестория. Он был сперва пресвитером антиохийским. Замечательный дар слова, величавость в поступи и взгляде, постнический вид, простая, грубая одежда – вот отличительные черты его, которые так понравились Феодосию младшему, что он, с общего согласия клира, возвел. (428 г.) его в сан константинопольского патриарха. И на первых порах Несторий радовал императора своею деятельностью: ариане и другие еретики подвергались строгим его преследованиям; малейшее отступление от церковных правил встречало в нем неумолимого обличителя. Но вскоре обличитель ересей сам впал в ересь. Один из любимых его пресвитеров, по имени Анастасий, с церковной кафедры сказал, что Пресвятую Деву Марию не следует называть Богородицею. В народе поднялось по этому поводу волнение. Ожидали, что патриарх, узнав об этой проповеди, осудить ее. Но вышло не то. Несторий подтвердил слова Анастасия, и начал доказывать, что Пресвятую Деву следует называть не Богородицею, а Христородицею, потому что Она родила не Бога, а простого человека, Христа, с которым впоследствии соединилось Божество за святость Его жизни, но соединилось не ипостасно, а только обитало во Христе, как в своем храме, или сосуде, подобно тому, как обитало оно в Моисее и других пророках, хоть и преимущественным в сравнении с ними образом, и потому, заключал Несторий, Христос не Богочеловек, а только Богоносец. Это учение Нестория возбудило против него общее негодование как в мирянах, так особенно в духовных. Из духовных лиц с особенною силою действовал против него св. Кирилл архиеп. александрийский. Сначала он писал окружные послания к духовенству и инокам и письмо к самому Несторию, в которых ясно изобличал это джеучение. Но Несторий не только не вразумлялся, а напротив стал употреблять крутые меры к привлечению на свою сторону православных: многих пресвитеров лишил сана, многих морил голодом, мучил узами и побоями. Потом Кирилл писалФеодосию и папе Целестину. Целестин на римском соборе рассмотрел (430 г.) и осудил учение Нестория, и, послав соборное определение Кириллу, написал в тоже время Несторию, что он будет отлучен от Церкви, если в продолжение 10 дней публично не отречется от ереси. Кирилл с своей стороны созвал собор в Александрии, где также осуждено было учение Нестория, и потом послал к нему четырех епископов для вразумления его и для доставления ему соборного послания, в котором содержалось 12 глав анафематов. Несторий не принял епископов и на проклятия отвечал проклятиями. После того Феодосий созвал вселенский Собор в Эфесе, где ересь Нестория тщательно была рассмотрена, и окончательно осуждена, а сам он послан был в заточенье в Оаз или Ивис, город в ливийских пустынях, и там бедственно скончался (436 г.) нераскаянным: черви изъели язык его.

Последователи его удалились в Персию, и там очень быстро размножались и распространяли свое учение в разных местах. В настоящее время несториане живут в горах Курдистана, в Персии, Месопотамии, Сирии и Индии. Индийские несториане называют себя христианами св. Фомы, потому что предки их были обращены в христианство св. ап. Фомою, a живущие в других местах называются халдейскими христианами, потому что богослужение совершают на халдейском языке.

Евтихиане или монофизиты. Евтихий, архимандрит константинопольского монастыря, был ревностный противник Нестория. Но опровергая ересь Нестория, он впал в другую крайность, именно стал утверждать, что когда во Христе соединились два естества, – то человеческое естество совершенно было поглощено Божеским, как капля меда, брошенная в море, поглощается морскою водою, так что в Христе одно только Божеское естество. Эта новая ересь произвела сильные и продолжительные волнения в восточной и западной Церкви. Ревностными защитниками Евтихия были Диоскор, патриарх александрийский, и Хрисафий, сановник и любимец императора Феодосия II, а первым противником был св. Флавиан, архиеп. константинопольский. Флавиан после частных, безуспешных совещаний с Евтихием, пригласил его на поместный константинопольский Собор (448 г.). Здесь Евтихий на предложенные ему вопросы отвечал двусмысленно и с крайним пренебрежением, и, уличенный в ереси, определением соборным лишен был сана. Тогда он обратился с жалобою к Льву, папе римскому, в которой обвинял Флавиана в склонности к ереси Нестория. Но Лев, узнав от Флавиана подробности дела, также осудил Евтихия. Тогда Евтихий, пользуясь покровительством Хрисафия, через него достиг того, что по воле императора созван был (449 г.) вЭфесе Собор для рассмотрения спорного предмета. Председателем собора назначен был друг Евтихия и враг Флавиана, властолюбивый Диоскор, патриарх александрийский, имевший в своем распоряжении много вооруженных воинов. Дело шло на соборе так, как желали Диоскор и Евтихий: Евтихий оправдан, a Флавиан осужден. Флавиан хотел защищаться; но, по приказанию Диоскора, толпы воинов с оружием, палками и цепями бросились на него с криком: «Рассечь надвое еретиков, которые дерзают разделять Христа», и нанесли Флавиану столько ран, и ран тяжких, что он вскоре от них скончался. Так кончился этот беззаконный собор, справедливо названный в истории эфесским разбоем. Папа Лев, узнав об этом печальном событии, просил Феодосия созвать для решения дела вселенский Собор. Но ни Феодосию, а преемнику его Маркиану суждено былоисполнить просьбу Льва – созвать (451 г.) халкидонский Собор.

Евтихиане и после того, как осуждены были вселенским, халкидонским Собором, не переставали волновать Церковь Христову. Они убили Протерия, православного архиепископа александрийского, заступившего место нисверженного Диоскора, и на кафедру александрийскую возвели своего единомышленника Тимофея Элюра. Спустя 30 лет после халкидонского Собора, император Зенон издал так называемую формулу соединения – енотик, в которой подтверждались догматы четырех вселенских Соборов; но о двух естествах в Иисусе Христе не было ни слова. Этою формулою он думал примирить православных с монофизитами. Но эта полумера не имела желанного действия. Споры продолжались. Монофизиты делились на многие секты и враждовали с православными и между собою. Они и теперь существуют и известны под именем коптов, абиссинцев и яковитов¹.

Копты живут исключительно в Египте под управлением своего патриарха. Предки их православную веру изменили на евтихианскую вскоре после халкидонского Собора, и, пользуясь покровительством сарацинских калифов, присвоили себе в Египте большую часть православных церквей и монастырей; но с VIII века должны были платитьбольшую подать и вообще много потерпели от магометан, так что многие их церкви были обращены в мечети, другие разрушены до основания, и некоторые из коптов приняли ислам.

Абиссинцы или эфиопы живут преимущественно в Эфиопии под управлением митрополита. Предки их обращены были в христианство ап. Варфоломеем, а потом Фрументием; но в VI веке абиссинцы приняли евтихианство, и, подобно коптам, много потерпели от магометан.

Яковиты живут преимущественно в Сирии, по р. Евфрату, под властью патриарха. Имя свое они получили отИакова Барадея или Занзала еп. эдесского (541–578 г.), – это был евтихианский епископ, который поддержал еретиков, преследуемых гражданской властью.

Пелагиане. Пелагий (в V в.), британский монах, и товарищ его Целестий, учили: а) так как Адам через своё грехопадение не повредил своей природы, а потому потомки его – без всякой естественной порчи и без прародительского греха; то они могут одними естественными силами достигать нравственного совершенства и не нуждаются в сверхъестественной, благодатной помощи; б) смерть есть закон природы, а не наказание за грех, потому что Адам сотворен смертным, так что он должен был умереть, хотябы и не согрешил, потому что природа его была смертная. Это лжеучение осуждено было на многих соборах (более 20) и подробно рассмотрено и опровергнуто блаженным Августином.

Монофелиты появились в VII веке. Император Ираклий, желая примирить православных с монофизитами, издал (630 г.) указ признавать во Христе два естества, но одну Божественную волю. А потом (638 г.) обнародовал изложение веры, которым повелевалось без всякого рассуждения и без споров признавать во Христе одну волю. По смерти его, внук его Конста обнародовал (648 г.) образец веры, в котором запрещалось рассуждать о спорном предмете. Все эти меры Ираклия и Консты не только не мирили православных с еретиками, а еще более производили смут и волнений. Мысли Ираклия о единой воле во Христе разделяли патриархи – Константинопольский Сергий, александрийский – Кир и римский Онорий. Но главными поборниками истины против монофелизма были Софроний, патриархиерусалимский, Мартин, папа римский, и игумен Максим. Св. Софроний на поместном соборе решительно отверг это новое лжеучение. Мартин на соборе латеранском предал анафеме не только новую ересь, но и указы, поддерживавшие ее, и за то скончался исповедником в заточении в Херсонесе. Максим, происходивший из знатного рода и в молодости занимавший должность секретаря при Ираклии, еще больше потерпел за православное учение. Когда ни ласки, ни убеждения, ни угрозы еретиков на него не могли подействовать, – то предложили ему оставаться при своих убеждениях; но только не высказывать их другим. Максим отвечал: не могу, потому что св. Апостол говорит: сердцем веруется в правду, усты же исповедуются во спасение (Римл. 10, 10). Тогда отрезали ему язык и правую руку и отправили его в Мингрелию, где он и скончался (662 г.) в темнице Схемарской. – Волнения в Церкви продолжались, пока шестой вселенский Собор не осудил учения монофелитов. Монофелиты, не покорившиеся вселенскому Собору, удалились с своим епископом Мароном в Сирию и стали называться маронитами.

Иконоборцы нам уже знакомы из предыдущих исследований (см. гл. «Иконоборцы»).

Из расколов более замечателены были новациане и донатисты. – Новациане, последователи карфагенскогоеп. Новата, учили, что так как Церковь называется в св. писании святою, – то принадлежать к ней могут только чистые и святые по жизни, и потому впавшие в тяжкие грехи после крещения не могут уже принадлежать к ней, хотя бы и раскаялись. Донатисты, последователи африканского еп. Доната, развили и довели до крайних следствий новацианские понятия. Они учили, что истинная Церковь Христова состоит только из чистых, и притом последователей Доната, и что самые таинства могут быть спасительны для людей только тогда, когда они совершаются епископами и пресвитерами не только вполне православными (донатистами), но и совершенно безукоризненными в жизни. В начале IV века (311 г.) они окончательно отделились от православной Церкви, и многие из них, особенно так называемые циркумцеллиане производили страшные беспорядки: толпы их бродили везде, грабили и резали православных и восставали против всякой власти и всякого установленного порядка. Гражданская и церковная власть употребляли свои меры для подавления раскола. Гражданская – старалась усмирить бунтовщиков строгими мерами, но не достигла своей цели. Отцы Церкви для вразумления раскольников не раз составляли соборы, напр., в Риме (313 г.), в Арле (315 г.), в Иппонии (393 г.), в Карфагене (401 и 411 г.). Некоторые из них присоединились к православию; другие же упорно отстаивали свои заблуждения даже в VII веке.

Вселенский Собор есть собрание пастырей и учителей Церкви по возможности со всей вселенной для утверждения истинного учения и благочиния между христианами. Каждый вселенский Собор был выражением голоса вселенской Церкви, a все они вместе составляют полное свидетельство всей древней православной Церкви в отношении догматическом, каноническом, иерархическом и нравственном.

Вселенских Соборов было семь: из них два были в IV веке – никейский и константинопольский, два в V веке – ефесский и халкидонский,один в VI константинопольский, один в VII константинопольский и один в VIII никейский.

Первый вселенский Собор созван был в Никее в 325 г. императором Константином великими для утверждения истинного учения об Иисусе Христе против ложного учения Ария. Определив догмат единосущия Сына Божия с Богом-Отцом, собор изложил православное учение в первых осьми членах символа веры; потом постановил праздновать пасху в первый воскресный день после полнолуния весеннего равноденствия и издал 20 правил касательно устройства иерархии и церковной дисциплины. Из 318 отцов Собора более замечательные бели Афанасий, Николай мирликийский, Спиридон тримифунтский и Пафнутий фиваидский.

Св. Афанасия, архиепископа александрийского, жизнь и заслуги для православной Церкви нам уже известны (см. гл. «Отцы и учители церкви восточные»).

Св. Николая, архиепископамирликийского, св. Церковь называет чудотворцем, потому что чудесами, начавшимися еще с детства его, исполнена была вся богоугодная жизнь его. На никейском Соборе он до того возмущен был богохульными беседами Ария, что, в пылу гнева, ударил его по ланите, и за то лишен был святительского сана. Но Господь защитил своего избранника: некоторым достойнейшим отцам было видение, что с одной стороны Спаситель дает ему евангелие, а с другой матерь Божия возвращаете ему омофор, – и тогда же возвращен ему был святителеский сан. Память его – 6 декабря и 9 мая.

Св. Спиридона, из пастыря овец сделавшийся пастырем тримифунтской церкви, был славен простотой веры, посредством которой творил чудеса с такою почти легкостью, как дела обыкновенные. На соборе простым изложением христианских истин он посрамил двух арианских мудрецов, и одного из них словом: веруй обратил к православию. Память его 12 декабря.

Св. Пафнутийеп. фиваидский, явился на собор со знаками страданий за Христа: у него избоден был правый глаз и сокрушено колено левой ноги. Когда некоторые из присутствовавших на соборе предложили мнение, чтоб все духовенство было безбрачное, – св. Пафнутий, сам великий подвижник и девственник, сказал, что такое строгое правило может быть вредно для Церкви, потому что не все духовные лица могут вести безбрачную жизнь, и потому довольно, если вступивший уже в духовное звание безбрачным не будет вступать в брак, но женатый до принятия духовного звания не должен оставлять своей жены. Эта мысль его принята была Собором за правило.

Второй вселенский Собор созван был в Константинополе в 381 г. императоромФеодосием великим, для утверждения истинного учения о Духе Святом против лжеучения Македония. На нем пересмотрен был никейский символ веры, – и так как в нем о Духе Святом сказано было кратко, то Собор присовокупил к нему несколько слов о Божестве Св. Духа и равночестности его с Отцом и Сыном. Кроме того, он постановил 7 правил, которыми решены были споры о принятии еретиков в православную Церковь, и с большей точностью определены права епископов. Замечательнейшие из отцов Собора были св.Григорий,еп. нисский, брат св. Василия великого, св. Григорий Богослов и св. Мелетий, архиеп. антиохийский.

Третий вселенский Собор созван был в Эфесе в 431 г. императоромФеодосием младшим, для утверждения истинного учения об Иисусе Христепротив лжеучения Нестория, под председательством св. Кирилла, архиеп. александрийского. На нем положено признавать соединение во Христе двух естеств в единой ипостаси, Божеского и человеческого, со времени воплощения, и пресвятую Деву Марию называть не Христородицею, а Богородицею, и положено 8 правил, из которых одним (7) воспрещено составлять новый символ веры, а равно изменять или дополнять символ никейско-цареградский.

Четвертый вселенский Собор созван был в Халкидоне в 451 г. императором Маркианом, для утверждения истинного учения о соединении во Христе двух естеств противлжеучения Евтихия. Св. отцы, в числе 630, под председательством Анатолия, патриарха константинопольского, осудив ересь Нестория и Евтихия, определили признавать во Христе по воплощении одно лицо и два естества, соединенные в Нем неслиянно, неизменно, нераздельно и неразлучно, и положили 30 правил, из коих первыми подтверждены определения трех первых вселенских Соборов и правила семи поместных соборов.

Пятый вселенский Собор созван был в Константинополе в 553 г. императором Юстинианом под председательством Евтихия, патриарха константинопольского, для подтверждения важности халкидонского Собора. Монофизиты отвергали халкидонский Собор, между прочим, потому, что на нем будто-бы оправдана была ересь Нестория, так как собор не осудил сочинений епископовФеодора мопсуетского, Феодорита кирского и Ивы эдесского, в которых было много сходного с учением Нестория, a несториане на том же основании считали себя как-бы оправданными халкидонским Собором. Чтобы прекратить эти споры, Юстиниан I издал указ, которым осуждены были – Феодор, Феодорит и Ива. Указ этот подписали восточные святители, но папа Вигилий и некоторые из западных епископов не решались подписать этот указ Юстинианов; потому что в этом осуждении они видели как-бы оскорбление халкидонского Собора, на котором не были осуждены означенные учители. Эта распря между восточными и западными епископами известна под именем спора о трех главах. Вот для прекращения этой-то распри и созван был пятый вселенский Собор. Он осудил Феодора мопсуетского, и те мнения Феодорита и Ивы, которыя были сходны с учением Нестория; за тем повторил осуждение Нестория, Евтихия и некоторых мнений Оригена, и наконец подтвердил правила халкидонского Собора.

Шестой вселенский Собор созван был в Константинополе в 680 г. императором Константином Погонатом, для утверждения истинного учения о двух волях в Иисусе Христе, против ереси монофелитов. Собор положил признавать в Иисусе Христе без смешения и разделения две воли – Божескую и человеческую, сообразно двум естествам. – По истечении 11 лет Собор вновь открыл (691 г.) заседания в царских палатах, называемых Трульскими, для пересмотра некоторых правил, касающихся церковного благочиния, – и потому он называется трульским. А как он служил как-бы дополнением пятого и шестого вселенских Соборов, – то называется еще пято-шестым. Он снова осудил монофелитов, принял за руководство 85 правил апостольских, правила шести вселенских и правила семи поместных Соборов, и издал 102 правила.

Седемой вселенский Собор созван был в 787 г. императрицею Ириною, для утверждения истинного учения о почитании св. икон, против ереси иконоборцев. Сначала назначено было Собору быть в Константинополе, но так как здесь партия иконоборцев была очень силена, и они, окружив храм, в котором должны были происходить заседания, произвели там волнения, – то он перевесен был в Никею. Здесь св. отцы Церкви, под председательством константинопольского патриарха св. Тарасия, на основании св. писания и св. предания утвердили и объяснили догмат почитания св. икон и св. мощей, и постановили 22 правила.

Поместный собор есть собрание пастырей Церкви какой-нибудь области, под председательством главного областного епископа, или митрополита, для утверждения истинного учения и благочиния между христианами. Из множества бывших поместных соборов, православной Церковью принято только девять², коих правила должны быть так же обязателены для всех, как и правила вселенских Соборов. Все они были в IV веке, за исключением последнего, бывшого в IX веке. Из них более замечательны лаодикийский и карфагенский: первый постановил 60, второй 147 правил.

Место богослужения. Апостолы совершали обычные молитвы сначала в храмеиерусалимском и синогогах, а для совершения евхаристии собирались в частных домах, где для священнослужения назначались особые горницы. Но когда усилилось гонение на христиан, – они не могли совершать богослужение и в частных домах: зато совершали везде, где только могли, в лесах, пещерах, темницах и преимущественно в катакомбах. Катакомбами назывались молитвенные, подземельные пещеры, в которые спускались по самой крутой лестнице. Они обыкновенно состояли из трех частей: галлереи, кубикулы и церкви. Галлерея была не иное что, как узкий, длинный в скале корридор, стены которого сверху донизу наполнены были гробницами св. мучеников в виде углублений. Кубикулы – молитвенные комнаты, расположенные вдоле корридора; оне же служили и усыпальницами. Вверху их делались в наклонном положении небольшие отверстия для проведения в них света и воздуха. Церкви были не иное что, как большие кубикулы, где совершалось богослужение, и где престолом служила гробница какого-нибудь св. мученика.

Со времен Константина великого, когда христианская Церковь сделалась господствующей, стали появляться храмы более или менее великолепные. Они имели различную внешнюю форму, именно строились то продолговатыми в виде корабля, то круглыми, то крестообразными, то в видевосьмисторонника или звезды. Портики и галлереи были необходимой принадлежностью почти каждого христианского храма. Он разделялся на три части – западную, среднюю и восточную. В западной (притворе) помещались оглашенные и кающиеся; тут же устраивались, а иногда и вне храмов, баптистерии, состоявшие из свода или купола, под которым был бассейн. В средней помещались верные, в восточной (алтарь) священнослужители. Внутренность храма украшалась живописью, скульптурой и мозаикой. Живопись вначале была преимущественно священно-символическая. Потом она представляла предметы ветхого и нового завета, из ветхого завета по преимуществу те, которые прообразовали Спасителя. Над главами святых изображалось, хоть и не всегда и не везде, сияние или диск. Скульптурой украшались преимущественно гробницы и раки святых. Мозаика всегда занимала видное место: в церкви, устроенной св. Павлином, еп. ноланским, алтарь весь украшен был мозаикой. Особенно во дни Юстиниана мозаика была в большом употреблении. Что касается до свящ. статуй, – то сколько любили их употреблять на западе, столько же малоупотребительны они были на востоке. – Из императоров, заботившихся об устройстве великолепных храмов, особенно известны св. Константин иИустиниан (565 г.).

Время богослужения. Древние христиане совершали богослужение каждодневно утром и вечером, также в 3-й, 6-й и 9-й часы, а иногда и целую ночь проводили в молитве. Но преимущественно днями молитвы были в каждую неделю, воскресный день, среда и пятница, а потом праздники, посты, и дни поминовения.

В течение I-IX веков были установлены следующие праздники:

В первые три века известны были: Пасха, Рождество Христово, Крещение, Вознесение, Пятидесятница. Пасха праздновалась не везде в одно время: на востоке ее праздновали 14 низана вместе с иудеями, а на западе в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния. Это разногласие было предметом совещаний между святителями востока и запада и продолжалось до первого вселенского Собора, который положил праздновать пасху именно в первый воскресный день после весеннего полнолуния, как и праздновали ее на западе, и как доселе празднуется она православной Церковью.

Рождество Христово в первые три века в некоторых церквах восточных соединяли с праздником крещения Господня под общим именем Богоявления; но с IV века праздник Рождества Христова отделен был от крещения и совершался 25 декабря. Крещение Господне: в этот день совершалось освящение воды; освященную воду хранили в церквах, и в определенное время давали кающимся под именем великой агиасмы. Вода освящалась в полночь; но с половины V века стали освящать ее вечером накануне крещения. Праздник – Вознесение Господне с IV века был уже повсюдным. На западе с V века его предваряли тридневным постом и крестными ходами. – Пятидесятница: накануне этого дня, равно как накануне Пасхи и крещения Господня, оглашенные принимали крещение.

В IV веке известны были праздники: Обрезание Господне, Преображениe, Воздвижение, Знамение креста и Благовещение Божией Матери. С праздником Обрезания Господня соединяется ныне празднование нового года (1 января). У язычников со времен Юлия Цезаря началом гражданского года в Римской империи считалось празднование январских календ. В эти дни они предавались полному разгулу страстей, в особенности ночь, предшествовавшую новолетию, они проводили в крайнем распутстве, пьянстве, гаданиях и маскировании. Христиане первых трех веков не участвовали в языческом праздновании. Но в последующие века и христиане заметно уже увлекались соблазнительным примером язычников. Чтоб удержать их от этого, св. отцы Церкви IV века: 1) установили, в противоположность шумному веселью язычников, пост 1 января, который с VI века продолжался три дня; пост этот установлен был на западе, потому что празднование языческих календ совершалось преимущественно на западе – в Италии, Галлии и Испании, и отменен был в VIII веке, когда эти праздники языческие значительно ослабели; 2) установили праздновать 1 января Обрезание Господне и 3) положили (в VI веке) начинать новый год с 1 сентября. Воздвижение креста (с 326 г.) сперва праздновалось на другой день Пасхи, когда был обретен св. крест св. царицею Еленою, а с VII века, когда он был возвращен от персов (628 г.), праздник перенесен был на 14 сентября. Знамение креста с 351 г. Благовещение Божией Матери до XI века праздновалось не везде в одно и тоже время.

В V веке – Рождество Божией Матери и Успение Её.

В VI веке – Сретение Господне: оно праздновалось еще раньше, но при императоре Юстиниане (542 г.) праздник сделался повсюдным.

В VIII веке – Введение во храм Божией Матери.

В IX веке – неделя православия и празднование Божией Матери в субботу на пятой неделе великого поста, в память троекратного избавления Константинополя от врагов заступлением Божией Матери; по сему случаю составлен был и акафист.

В честе св. Ангелов с IV века известен был праздник 8 ноября, установленный св. Александром, еп. александрийским.

В честь св. угодников Божиих также с IV века известны были праздники: Рождество и усекновение главы св. Иоанна Предтечи, в честьап. Петра и Павла, в честь вифлеемских младенцев, избиенных Иpoдом, в честь первомученика Стефана и других.

Кроме того, в первые века христианства праздновали день кончины св. мучеников. Подобные праздники были сперва местными, т. е. совершались в тех местах, где мученики страдали, скончались и погребены: но когда слава о их подвигах переходила от одной церкви к другой (особенно с IV века), то и праздники в память их делались более общими. Они состояли втом, что христиане собирались на места погребения мучеников; тут совершали всенощное бдение, потом читали их деяния, впоследствии заменённые похвальными словами; затем совершали литургию, за которой торжественно поминали имена празднуемых мучеников; a после литургии устраивали общую трапезу для бедных, как-бы угощение от лица мучеников, впоследствии отмененную (3 карф. соб. пр. 30; лаодик. соб. пр. 28). В IV веке установлен был один общий праздник в честь св. мучеников, который совершался спустя неделю после пятидесятницы, и который ныне (с IX века) называется неделей всех святых.

Древнейший из постов есть св. четыредесятница (69 пр. ап.). По правилам Церкви христиане должны были в этот пост употреблять в пищу только хлеб, соль и овощи, а для питья воду (пост. апост. кн. 5, гл. 18; лаод. соб. пр. 50; трульск. соб. пр. 54); не должны были ни в какие дни великого поста, кроме суббот и воскресных дней, даже праздновать память мучеников; потому что такие праздники всегда сопровождались торжественностью и духовным веселием; а это считалось неприличным дням сетования и поста; с тою же целью не дозволялось совершать и полной литургии, кроме субботних и воскресных дней (лаод. соб. пр. 51, 19; тр. соб. пр. 52). Если же во дни великого поста не дозволялись и духовные торжества, – то тем с большею строгостью запрещалось верующим ходить на какие бы то ни было мирские празднества и увеселения, как-то: на театральные зрелища, конские ристалища и т. п. (лаод. соб. пр. 52). Ежедневное хождение в церковь, слушание молитв и поучений, дела милосердия – вот что требовалось от членов Церкви Христовой! И древние христиане так были внимательны к правилам Церкви, что многие из них напр. всю страстную седмицу проводили без пищи. Когда император Юстиниан, по случаю народной бедности и голода, велел в великий пост продавать мясо по дешевой цене, – народ не только не покупал, – но и заставил продавцов оставить рынки. Прочие посты, ныне известные, по своему началу позднее великого, – но тем не менее явились в Церкви христианской не позже IV века. Так о посте Апостольском упоминается в постановлениях апостольских (кн. 5, гл. 19), и у св. Амвросия (слово 61), о посте рождественском упоминает тот же Амвросий, обуспенском – св. Лев великий (461 г.).

Днями поминовения усопших с самых древних пор были 3-й день по смерти, 9-й, 40-й и год по смерти усопшого (14 пр. ап.). Имена усопших писались на таблицах или свитках, сделанных из бумаги или пергамена, и сложенных вместе; на одной стороне писались имена живых, на другой – умерших. При самом погребении усопших употреблялись почти все теже обряды, какие и теперь употребляются. Так, умершего омывали водою и помазывали благовонными составами; потом, обвив пеленами, одевали их в чистые одежды, а иногда в одежды их звания. На чело умершего возлагали венчик. Во все время, пока тело умершего находилось в доме, совершались молитвы. Вынос тела из дома в храм сопровождался возженными свечами, курением фимиама и пением св. песен. В храме священник молился о прощении грехов почившего и читал разрешительную молитву. Отсюда с псалмопением выносили тело на кладбище. Кладбища устраивались или в пещерах, или при больших дорогах; а иногда хоронили и в галлереях храма. В могилу вместе с телами полагали иногда различные знаки достоинства умерших или предметы их благоговейного чествования. Сами могилы украшались памятниками и крестами и усыпались цветами³.

Богослужебныя действия. Главные составные части утреннего и вечернего богослужения были теже самые, которые и теперь входят в состав сего богослужения; но в подробностях почти каждая местная церковь следовала своему уставу. С IV века богослужебные действия, при участии св. Василия В., Иоанна Златоуста и других отцов Церкви, стали получать более определенный вид. Карфагенский собор (в Vвеке) определил однообразный порядок богослужения для всех африканских церквей. А преп. Савва освященный (532 г.), на основании преданий, составил устав, который потом дополнен был другими отцами (напр. св. Софронием иерусалимским, св. Иоанном Дамаскиным). Главными составными частями богослужения были, как и ныне, чтение и пение.

Чтение назначалось из св. писания ветхого и нового завета (Деян. 15, 21; 13, 27; Рим. 15, 4. Солун. 5, 27). Новый Завет, еще в начале II века, разделен был на Евангелие и Апостол (Игн. посл. к Филадельф. гл. 5). Евангелие везде читалось только епископом, пресвитером и диаконом (пост. ап. кн. 2. гл. 25, 27). Порядок чтения при богослужении сперва зависел от воли предстоятеля церкви, а с IV века назначены были уже определенные чтения для воскресных и праздничных дней. Окончательно же определен порядок чтения при богослужении в IX веке. – Кроме св. писания при богослужении читались молитвы, написанные отцами Церкви; напр. св. Ефремом Сириянином (Господи и Владыко живота моего... Нескверная, неблазная, нетленная...), Василием великим и Иоанном Златоустым (молитвы на литургии; некоторые молитвы к причащению; молитвы на вечерни пятидесятницы и пр.), Кириллом александрийским (последование часов во св. и великий пяток) и пр.

Пение вошло в состав богослужения при Апостолах (Матв. 26, 30. Деян. 16, 25. Колос. 3, 16. Эфес. 5, 19). Пели сперва ветхозаветные, а потом и новозаветные песни, составленные отцами Церкви. Более замечательные песнописцы были: св. Анатолий, патриарх константинопольский 458 г. (стихиры), Роман сладкопевец, диакон эдесский 491 г. (кондаки и икосы), Софроний, патриарх иерусалимский 644 г. (песнь: Свете тихий; часы на Рождество Христово), Андрей, архиеп. критский713 г. (каноны, стихиры), Иоаннз Дамаскин 776 г. (каноны, стихиры, догматики),Иосиф песнописец 825 г. (каноны), Феодор Студит 826 г. (каноны), Феофан исповедник 843 г. (каноны). Само пение в древности было простое и величественное; более же искуственное стало появляться с IV века. Но напевы до VIII века были различны. В VIII в. св. Иоанн Дамаскин положил пение св. песен на восемь гласов, существующих и доселе. Об усовершенствовании пения заботились на востоке – св. Афанасий великий, св. Иоанн Златоуст,св. Ефрем Сирин и св. Иоанн Дамаскин; а на западе – св. Амвросий медиоланский и св. Григорий двоеслов, папа римский. Что касается до музыки, которой с VIII века сопровождается богослужение в западных церквах, – то её вовсе не знала христианская древность. Апостолы только пели. Древние христиане подражали в этом Апостолам и не одобряли музыки при богослужении⁴. Не одобряли её и писатели западной Церкви даже в XII веке⁵. Если же в ветхозаветной церкви и допускалась музыка при богослужении, – то потому только, что народ был слишком груб и ленив на молитву.

Важнейшими частями богослужения всегда считались семь таинств, и преимущественно литургия.

Чин апостольской литуриии состоял 1) из пения св. песней, 2) чтения св. писания и поучения, 3) молитв о всем мире (Кор. 11, 20; 14. 20 – 29.Деян. 2, 42. 49. 1Тим. 2, 1. 2), 4) благодарения Богу, 5) освящения даров, 6) воспоминания живых и умерших, 7) молитвы Господней, 8) раздробления даров и причащения, 9) благодарения по причащении, 10) трапезы любви. Древнейшими литургиями считаются – св. ап.Иакова и св. ап. Марка. Обе они, в порядке главных частей своих, сходны между собою и таковы же в последовании, как мы изложили выше. Можно без сомнения полагать, что они преданы письменно от преемников Апостольских в том самом виде, как совершали их сами св. Апостолы. С IV века сделались более известными на востоке две литургии – св. Василия великого и св.Иоанна Златоустого. Св. Василий сократил литургию ап. Иакова, а св.Иоанн Златоуст – литургию Василия великого. Впоследствии литургия Златоустова была несколько дополнена⁶. Для дней великопостных св. Григорий двоеслов, папа римский (604 г.), письменно изложил древний чин литургии преждеосвященных Даров.

Сам Иисус Христос установил в Церкви Своей иерархию. Из всех учеников своих Он избрал 12, а потом 70 мужей, которых назвалАпостолами (Лук. 6, 13; 10, 1 и сл.), и дал им власть учить все народы, совершать таинства и управлять верующими (Матв. 18, 18; 28, 19. Лук. 22, 19); a всех прочих верующих обязал принимать от Апостолов учение и таинства, и повиноваться им (Лук. 10, 16. Марк. 16, 15. 16). И Апостолы постоянно удерживали за собою эту власть. Когда же число верующих стало умножаться, – то они, по воле Господа, рукоположили сперва диаконов (Деян. 6, 1–6), а потом стали рукополагатьпресвитеров и епископов, как своих преемников и помощников (Деян. 14, 23; 20, 28), и епископам дали право передавать и другим, через таинственное рукоположение, ту же власть – учить, совершать богослужение и управлять (2Тим. 2, 2. Тит. 1, 15). Таким образом, во дни Апостолов церковная иерархия состояла из трех степеней: 1) епископа, 2) пресвитера и 3) диакона.

1) Епископ. Первоначалено Апостолы сами избирали, сами же и рукополагали епископов (1Тим. 4, 16). Но впоследствии избрание происходило так: по открытии епископской кафедры главный епископ той области, где находилась вакантная кафедра, приглашал прочих епископов той же области в город, где была вакансия епископа. Здесь епископы избирали несколько кандидатов и объявляли имена их народу, чтоб он мог засвидетельствовать об их достоинстве. Затем главный епископ утверждал избранного и вместе с собором епископов рукополагал его. Избранный должен был удовлетворять всем условиям, необходимым для получения епископского сана, именно кроме нравственных качеств, требуемых Апостолом (1Тим. 3. Тит. 1) и Церковью (лаод. соб. пр. 12; VII всел. соб. пр. 22; Кар. соб. пр. 45; апост. пр. 80; 1 всел. соб. пр. 2), он должен был иметь зрелый возраст, за исключением случаев особенного призвания свыше, или особенных дарований и добродетелей избранного (1Тим. 4, 12), должен иметь физические совершенства (aп. пр. 78; Сард. соб. пр. 10; Двукр. соб. пр. 17) и безбрачен (VI всел. соб. пр. 12). Если же кто избирался в епископа из лиц, соединенных брачным союзом, – то он должен был до рукоположения разойтись со своей супругой. – По рукоположении он получал апостольскую власть учить, совершать богослужение и духовно управлять. И по отношению к этой власти все епископы были равны между собою; но по внешней чести не все были равны. Преимущество епископских кафедр сначала зависело то от уважения к древнейшим церквам, преимущественно основанным Апостолами, каковы, напр. были кафедры иерусалимская, римская и т.п.; то от личных качеств епископа, напр. св. Киприан, епископ карфегенский, председательствовал на Соборах не только африканских церквей, но и церквей западных и восточных. Когда же св. Константин великий разделил империю на четыре округа, а округи на епархии, – с тех пор епископ, управлявший целым округом, стал называться: Екзарх или Примат, а впоследствии Патриарх, – таковы были римский, константинопольский, александрийский, антиохийский, и, несколько позднее, иерусалимский (VI всел. соб. пр. 36). Епископ, управлявший целой епархией, назывался: митрополит или архиепискот. Епископ, управлявший городом с окружными селениями, назывался просто – епископ. Наконец, епископ, управлявший только частями уезда, назывался – хорепископ. Он был в полной зависимости от своего местного епископа, и помогал ему в делах управления; так напр., он рукополагал в своем месте в священные и церковные степени, но не иначе, как с изволения своего епископа, принимал от пресвитеров и дианонов отзывы о церковнослужителях и представлял о них отчет своему епископу; испытывал желавших вступить в клир (Пр. св. Вас. 89; антиох. с. пр. 10; анк. соб. пр. 13; VII всел. соб. пр. 14). – В VI веке появилось на западе название: кардинал. Так назывались сперва епископы и пресвитеры, бывшие постоянными настоятелями церквей, в отличие от тех, которым вверялась церковь только на время. В IX веке папа Иоанн VIII избрал 70 кардиналов для участия их в делах церковного управления. Стех пор из них составился папский правительственный совет. Впрочем, звание кардинальское может получить в западной церкви не только епископ, но и пресвитер, и диакон, и даже имеющий чин ниже диаконского.

2) Пресвитер. Ему, как и епископу, всегда усвоялась власть учить, духовно управлять и совершать все вообще священнодействия, за исключением тех, которые усвоены были одному епископу, – это – рукоположение в священные и церковные степени, освящение мира и антиминсов, и в прохождении своих обязанностей он всегда был в полной зависимости от своего епископа. По благодати священства все пресвитеры были равны; но по чести и внешней власти не все. Основанием для преимуществ служили старшинство рукоположения (карф. соб. пр. 97), место служения (неок. соб. пр. 13) и личные заслуги и достоинства. Старейшие из них с IV века носили название: архипресвитер, или протопресвитер, или протоиерей (Сокр. Ц. ист. кн. VI гл. 9. Созом. ц. и. VIII гл. 12); a старейший пресвитер в монашестве назывался архимандрит.

3) Диакон. Первыми диаконами были избранные Апостолами семь мужей, известных святостью жизни и исполненных мудрости и Духа Святого (Стефан, Пармен и др.). По возложении на них рук с молитвою, они получили название диаконов, и должны были заведывать церковным имуществом и заботиться о содержании бедных. В свободное же от этих занятий время они проповедывали слово Божие и принимали служебное участие в совершении таинств. В древней Церкви они кроме тех обязанностей, которые несут теперь, подавали св. Дары присутствовавшим в храме и относили к отсутствовавшим для причащения, указывали народу, когда какая часть богослужения начинается, давали знать оглашенным время выхода их из церкви, наблюдали за поведением народа во время богослужения. – Старший между диаконами назывался – архидиакон или протодиакон: он всегда служил при епископе и распоряжался низшими клириками при богослужении.

К низшим клирикам относились иподиакон, чтец и певец. Звание иподиакона стало известно в Церкви на западе в половине III века, а на востоке в IV веке. Он помогал диакону во время богослужения; в частности, во время причащения верующих он стоял у дверей церковных, и наблюдал, чтобы никто, кому не дозволено, не входил в церковь; он же размещал по местам оглашенных и кающихся, вводил их в храм и выводил в определенное время. – Чтец и певец: круг обязанностей их обозначается самим названием. О чтецах, как церковном чине, упоминают уже Тертуллиан, Киприан и постановления Апостольские; они посвящались в должность епископами. О певцах, как церковном чине, упоминает лаодикийский Собор (пр. 15). – К низшим же служебным чинам относились остиарии или церковные придверники (с III века), которые на востоке известны были под названием: парамонари, экзорхеты или заклинатели, и аколуфы или прислужники епископа.

Наконец, к духовному же клиру в древней христианской Церкви сопричислялись и диакониссы. Так назывались еще во времена Апостольские женщины, избранные на служение церкви и бедным. Первоначально это были престарелые вдовы, жившие на церковном содержании, потом девицы, давшие навсегда обет девства, или вдовы посде первого брака, или даже жены тех лиц, которые, по избрании их на священныя должности, слагали с себя супружеския обязанности. Служение их состояло втом, что они 1) учили женщин, готовившихся к принятию крещения, начальным истинам веры; 2) прислуживали при крещении женщин и были их восприемницами; 3) иногда стояли при дверях церковных; 4) прислуживали на вечерях любви и наблюдали там за поведением лиц женского пола, и 5) ходили за больными как мужеского, так и женского пола. Для прохождения своих обязанностей они принимали от епископа обряд посвящения, состоявший из чтения молитв, возложения святительской руки на главу посвящаемой и препоясания её диаконским орарем.

Средоточием церковной власти всегда считались Соборы, так что все важнейшия дела Церкви решались не иначе, как собором епископов. Такое правило положили сами Апостолы, решавшие важнейшие дела соборно, каковы избрание Матвея в лик Апостолов (Деян. 1, 23. 26), учреждение степени диаконской (Деян. 7, 2–6), решение спора, возникшого между христианами, о значении обрядового закона Моисеева (Деян. гл. 15). И потому общим правилом древней Церкви было, чтобы епископы каждой области для решения дел два раза в год собирались на собор, где председательствовал главный областный епископ (пр. Ап. 37). Впоследствии они собирались только один раз в год (карф. соб. пр. 34). Руководством в управлении Церковью служили: св. писание, правила Апостольские, собранные в один состав во II или III веке, правила вееленских и поместных Соборов, и правила св. отцов. Все эти правила собрал св. Иоанн постник, патриарх константинопольский, и издал в книге, известной под названием: номоканон. Кроме того, в состав церковных законов принимались и постановления гражданской власти, согласные с канонами Церкви, и известные под названием эдиктов, типов, новелл, булл.

Властолюбие и гордость – давнишние грехи Рима. Они довольно резко высказались еще во II и III веке папами Виктором (203) и Стефаном (256) по поводу вопросов о времени празднования пасхи, и принятия отпадших и еретиков в общение с Церковию. Преемники их, один за другим, употребляли различные меры, чтоб подчинить своей власти не только западных, но и восточных святителей, и с этою целью не раз высказывали мысли о высоком преимуществе римской кафедры пред прочими кафедрами. Когда константинопольский Собор (586 г.) утвердил за константинопольскими патриархами почетный титул вселенский, – то папа Пелагий и преемник его Григорий великий, вообразив, будто с этим титулом соединялась мысле о начальственной власти над церквами, назвали такой титул антихристианским, и сами стали подписываться: раб рабов Божиих. Когда же император Фока, убийцаМаврикия, пожелал (607 г.), чтоб титул вселенский принадлежал только римскому епископу, – тогда папа Вонифатий III не только с радостью усвоил себе этот титул, но и придал ему значение главенства над всеми церквами. Затем властолюбивые преемники его с духовною властью старались соединить и гражданскую. Папа Захария (752 г.) разрешил франков от присяги в верности законному, хоть и слабому, царю Хильдерику, чтоб возвести на престол вельможу Пипина Короткого. Преемник его Стефан II (757 г.) завладел экзархатством равеннским, а Лев III (816 г.), поднесши Карлу великому титул западного императора (800 г.), получил от него в свое владение Сицилию, Сардинию, Корсику и Саксонию, и настоял, чтоб каждый император принимал порфиру и венец в Риме из рук папы.

И не мало было обстоятельств, благоприятствовавших возвышению папской власти. Известно, что пред пришествием Спасителя на землю все царства мира подчинены были римскому скипетру, так что Рим был как-бы столицей всего мира. Известно также, что и древние христиане питали глубокое уважение к Риму, как к столичному городу империи, в котором притом почивали мощи св. первоверховных апостолов Петра и Павла и целого сонма св. мучеников. Когда Константин великий перенес столицу из Рима в Константинополь – тогда Рим, конечно, утратил уже свое политическое всемирное значение; но зато стал возвышаться в нем папа, потому что за ним осталось тогда первое место в Риме. Так называемые западные императоры жили большей частью в Равении или Медиолане, и потому не могли удерживать порывов властолюбия римского епископа. Не могли удерживать этих порывов и восточные патриархи: иерусалимский, антиохийский и александрийский стесняемы были властью магометан; Константинополь был часто раздираем то внешними врагами, то внутренними, – еретиками, и оттого не редко обращался за помощью и советами к римскому епископу. Между тем, римский епископ все больше и больше разширял свои владения то через распространение христианства в Британии, Галлии, Германии и других местах, которых епископы поставляемы были в зависимость от папы, то через пожалование римской кафедре некоторых земель королями. Наконец, в IX веке появилисьлжеисидоровы декреталии, в которых рядом вымышленных постановлений, восходящих будто бы до римского епископа Климента, доказывалось, что высшая церковная власть во всем христианском мире всегда принадлежала папе. – Это-то властолюбие пап, стремившихся господствовать и на востоке, как господствовали на западе, и послужило причиной отделения западной Церкви от восточной, начало которому положено было в половинеIX века.

В малолетство императора Михаила III империею управлял дядя его, Варда, человек крайне распутный. Когда же распутство его простерлось до того, что он женился на ближайшей родственнице своей, – тогдашний патриарх константинопольский, благочестивый Игнатий, отлучил его от св. причащения. Это так раздражило Варду, что он сослал (857 г.) Игнатия в заточение, а на место его избрал знаменитого Фотия. Это был один из первых государственных сановников и отличался твердостию в исповедании православной веры и обширной ученостью. Уступая настойчивости Михаила и Варды, он согласился занять патриаршую кафедру. Но народ и некоторые епископы недовольны были низложением Игнатия и возведением Фотия, и вот начались волнения. Для успокоения народа созван был (861 г.) в Константинополе собор, на который приглашены были и папские легаты. Собор вместе с легатами утвердил низложение Игнатия и возведение Фотия, и честолюбивый папа Николай сначала согласился с опредлением собора, но согласился с условием, чтоб Фотий упросил императора уступить римской кафедре некоторые области (Иллирию и Македонию). Когда же Фотий не исполнил его желания, – Николай на римском соборе (863 г.) низложил Фотия и восстановил Игнатия, a затем потребовал обоих к себе в Рим. К тому же, он хотел присоединить к своим областям и Болгарию, где христианство насаждено было восточными проповедниками, и с этою целью послал туда латинских миссионеров, чтобы они удалили из Болгарии греческих священников и расположили болгар в пользу римского престола. Тогда Фотий окружным посланием известил восточных святителей о новых затеях папы, и, пригласив их на собор, выставил на вид все отступления римской церкви от церкви вселенской, православной; а эти отступления касались как обрядов и дисциплины церковной, каковы, наприм., безбрачие духовенства, пост в субботу, разрешение на сыр и яйца в дни постные и пр., – так и догматов, каково, напр., учение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, о чистилище и т. д. Собор константинопольский осудил папския требования и все нововведения римской Церкви, и составил грамоту, которая подписана была тысячью епископами. Таково было начало отпадения западной церкви от восточной. Окончательно же оно совершилось в XI веке (1054 г.) при Константинопольском патриархе Михаиле Керулларии и папе Льве IX.

Христианство имело огромное влияние на жизнь и нравы людей. До христианства, в мире языческом жестокость почти всегда шла об руку с крайним развратом. Жестокость язычников резко высказывалась преимущественно в быту семейном, и в отношениях к рабам, бедным и больным. В семейном быту отец был не столько главою, сколько своенравным деспотом семейства. Жена была не подругою, а рабою мужа. Над детьми он имел как-бы право жизни и смерти: дочерей своих продавал тому, от кого получал больше денег; слабых детей, как членов негодных для государства, безжалостно умерщвлял, или бросал в лесах, или, как продажную вещь, то продавал в рабство, то выкупал. На рабов богатые язычники смотрели не как на людей, имевших одинаковое с нимипроисхождение, а как на такие существа, которые рождены для того только, чтоб для них трудиться и работать, и часто для своего удовольствия заставляли их наносить друг другу смертельные удары, – оттого тысячи рабов гибли на кровавых зрелищах. Бедный не имел никакой законной защиты от произвола сильных. Богатый всегда относился к нему с презрением, и не верил ни словам, ни клятвам его. Если и подавал иногда бедному милостыню, то подавал не по состраданию, а по каким-нибудь видам тщеславия. Больных, особенно во время моровых язв, выгоняли из домов, хотя бы они были близкие друзья, и бросали их на площадях. О жестокости нравов язычников ясно говорит еще непомерная их страсть к кровавым зрелищам: бой зверей, и сражение гладиаторов были любимым их наслаждением. Не мужчины только, но и женщины неистово рукоплескали на зрелищах, когда гладиатор погибал со славою, и издавали крики мщения и гнева, когда кто от усталости или страха оставлял apeну. – Разврат доходил до крайности и постоянно поддерживался театральными зрелищами, где добродетель осмеивалась, все святое попиралось и выставлялись навид во всей наготе бесстыдство и порок. С развратом неразлучна была и роскошь,которая у богатых, казалось, и границ не имела: она резко выдавалась во множестве слуг, в мебелировке жилищ, в изысканной пище и одежде, в столовой и другой посуде.

Христианство внесло новое начало жизни как в семейный, так и в общественный быт, – это начало – самоотверженная любовь человека к Богу, к ближнему и к самому себе.

Любовь к Богу заявляла себя преимущественно в твердом исповедании православной веры, в частой и усердной молитве, и занятии чтением слова Божия. – Исповедание веры так было твердо у древних христиан, что они за веру охотно жертвовали не только имуществом своим и удобствами жизни, – они не щадили и самой жизни, и целые три века кровью их обливались все места, где только христиане сталкивались с иудеями и язычниками. Только в III веке появились между ними некоторые малодушные, которые из страха мучений решались изменить православной вере: за то эти недостойные члены Церкви навсегда опозорены были бесчестным названием падших и предателей. – Молитва была у древних христиан такою же потребностью для души, какою пища и питье для тела: утро, полдень, вечер, не редко даже полночь служила временем обычной молитвы; вкушение пищи, входы и выходы из дома, работа, путешествия – все сопровождалось молитвой. Тертуллиан говорил язычникам: «Когда мы молимся, – делайте с нами, что хотите: терзайте нас железными когтями, распинайте на крестах, пронзайте мечами, жгите огнем, бросайте зверям; молящийся христианин самим положением тела показывает, что он готов на все» (апол. гл. 30). Св. писанием они всегда дорожили, как важнейшей святыней. Многие носили св. книги с собою, иные пред смертью делали завещание положить вгроб с телами и св. книги, многие заучивали на память псалмы и пели их за трапезой, за работой, вовремя путешествий. Когда у св. Феликса (303 г.) мучитель потребовал св. книг для сожжения, – он сказал: «Сожги лучше меня; лучше сгореть мне, чем св. писанию».

Любовь к ближнему была всеобъемлюща; но преимущественно предметом её были: исповедники веры, пленные, бедные, вдовы и сироты, больные, умершие. – Доступ к исповедникам веры, заключенным в темницу, христиане часто покупали за дорогую цену, и здесь помогали им всем, чем только могли: утешали, приносили им пищу, читали св. писание, молились о них, и просили их молитв за себя; целовали их оковы; а семейства их брали на свое попечение. – Пленных, а равно и осужденных в ссылку, часто выкупали за большие деньги, а иногда даже сами себя лишали свободы, чтоб только доставить ее другим (св. Павлин, еп. ноланский). – Бедные, вдовы и сироты получали помощь от частных лиц или от церкви, где находились сокровищницы для бедных, куда поступали приношения благотворителей; хранились даже списки нуждавшихся, с обозначением пола, возраста, занятия. Раздачей милостыни мущинам заведывали диаконы под надзором епископов, а женщинам – диакониссы. Для бедных после литургии в воскресные и праздничные дни, также в дни памяти мучеников, при браках и погребении усопших устраивались в притворе церковном трапезы любви. С IV века стали появляться дома для бедных, сиротские приюты, странноприимные дома, богадельни. – Больных, пока еще не были устроены общественные больницы, христиане охотно принимали в свои дома, и ухаживали за ними, как за близкими родными, или являлись к ним в дома с помощью и утешением. – Уход за ними в доме лежал, кроме домохозяев, преимущественно на диаконах и диакониссах. Диаконы приносили больным пищу и одежду из общественных приношений, также св. Дары, читали св. книги, давали советы и утешения. Диаконисы были неутомимыми сиделками при больных и своим материнским участием облегчали их недуги. С IV века стали возникатьобщественные больницы, из которых более замечательны были на востоке – одна в Кесарии каппадокийской, основанная св. Василием великим, другая – в Константинополе, учрежденная св. Иоанном Златоустом, а на западе – больница Фабиолы, вдовы патриция. – Умершие, даже во время заразительных болезней, были также предметом любви христианской: христиане закрывали им глаза и уста, омывали их водою, мазали елеем иди драгоценными маслами, одевали в белую одежду или в одежду их звания; после погребения совершали по ним паннихиды и читали псалтирь. Для погребения умерших в убожестве учрежден был особый класс церковнослужителей.

С любовию к ближним у древних христиан неразрывно соединялось глубокое уважение к властям, даже языческим: они молились за государя и слуг его, добросовестно платили подати, предостерегали всех от мятежей, в случае нужды – становились в ряды воинов, и только не соглашались исполнять такие царские повеления, которые были несогласны с учением веры и противоречили христианской нравственности.

Любовь древнего христианина к самому себе не походила на эгоизм или самолюбие язычника; нет, она состояла главным образом в соблюдении чистоты нравственной: многие навсегда давали обет девства; женщины и девицы ходили большей частью под покрывалом и любили проводить строго-семейную, или уединенную жизнь. Никакое гнилое слово, никакая неприличная шутка или двусмысленность не пятнали их уст. Самая внешняя обстановка христиан служила вывеской их чистых помыслов: в доме не видно было роскоши; в пище не было изысканности; одежду носили они скромную и опрятную. Обуздание страстей было главной их заботой; а средством для этого всегда считали пост и молитву.

Впрочем, все эти прекрасные качества с течением времени стали умаляться между христианами: св. отцы Церкви, начиная с III и особенно с IV и последующих веков, не редко в своих беседах обличали своих слушателей в упадке чистой христианской нравственности и призывали их к покаянию и исправлению жизни. – Лучшими образцами высокой веры и глубокого благочестия всегда служили святые обители.

Начало монашеской жизни положено было в самой глубокой древности. Известно, что в самые древние времена между христианами были так называемые аскеты и еремиты. Аскетами назывались такие люди, которые хоть жили в мире, но отличались от мирян тем, что по добровольному обету проводили жизнь девственную, отдавали свое имущество в пользу церкви или бедных, посвящали большую часть времени молитве и богослужению, соблюдали пост с большей сравнительно с мирянами строгостью, спали на голой земле и т. п. – Постановления апостольские назначают в храме особое место для девственниц (кн.II, гл. 57). – Еремитами назывались отшельники, которые, во времена гонений, удалялись в пустыню не по страху грозивших им опасностей, а потому, что там, в пустыне, они находили для себя удобнее служить Богу. Древнейшим из еремитов считается преп. Павелфивейский, удалившийся в Фиваиду в гонение Деция. Но в первые три века христианства, по обстоятельствам времени, еремиты не могли образовать правильного общежития. Они жили отдельно друг от друга. Молитва, чтение св. писания, псалмопение и рукоделие составляли постоянноеих занятие. Трапеза их состояла из хлеба, воды и овощей; многие вкушали только раз в неделю; некоторые на весь великий пост удалялись в самые суровые пустыни для уединенной молитвы и богомыслия. Одежда у них была самая простая; иногда она делалась из пальмовых листьев. Сон их был краток, на голой земле или рогоже; изголовьем служили связки из тростника. С IV века стали появляться правильные общежития и монастыри. оПреп. Антоний первый ввел общежитие в Египте. Из Египта оно стало проникать и в другие места, и преимущественно в Ливию, Палестину и Сирию. Начальники монастырей носили название аввы, игумена, позднее – архимандрита. Управляя братией, они составляли иногда для неё правила для руководства в монашеской жизни. Известны, наприм., семь писем преп. Антония, написанных им для монастырей, краткие правила Макария александрийского, правила Василия великого. Первый устав иноческого жития написан был преп. Пахомием. Впоследствии Соборы вселенские (IV, IV, VII) и поместные положили определенные правила касательно создания монастырей, отношения их к местным епископам, имуществ монастырских, принятия желающих в монастырь и образа провождения монашеской жизни.

Вот некоторые из замечательнейших подвижников веры и блогачестия на востоке:

Св. Антоний великий, уроженец из верхней части Египта – Фиваиды, с юных лет удалился в пустыню, где сначала много лет провел один в полуразвалившейся башне. Тут пищей ему служил хлеб с солею, которую вкушал он через день или через два, питьем – вода, постелью – земля, занятием – молитва, псалмопение и рукоделие. Когда же благочестивые люди открыли его уединение, – то стали селиться вокруг него и таким образом возникли вокруг Антония монастыри. Антоний так любил пустынную жизнь, что только два раза оставлял пустыню: один раз в гонение Максимина явился в Александрии для утешения и ободрения христиан, а в другой раз при Константине великом для противодействия арианам. Все подвижники любили Антония, как отца. Строгий к самому себе, он был снисходитеден к ученикам. Прожив с ними много лет, он опять пожелал уединения и отправился в пустыню Фиваидскую, лежавшую не далеко от Черного моря. Там он поселился на одной каменистой горе, где устроил для себя тесную келлию. Тут раз пришла ему искусительная мысль, что он первый и совершеннейший пустынник в Египте. Но Господь открыл ему, что есть еще один подвижник, который долее его служит Богу. Антоний пошел искать этого неведомого миру подвижника, и на краю Фиваидской пустыни увидел пещеру. Тут он пал на колени и громко кричал: «Умоляю тебя, раб Божий: отвори мне: не отойду отсюда, пока не увижу тебя; сам Бог сказал мне о тебе.» – Пещера отворилась, и оттуда вышел пустынный старец. Это был Павел фивейский. Никогда они не видались друг с другом; однако назвали друг друга по имени и стали беседовать. Оказалось, что Павел уже 91 год провел в пустыне. Во время их беседы ворон прилетел и положил пред ними хлеб. «Щедр и милостив Господь, – заметил Павел, – Он каждый день присылает мне полхлеба, а вот ныне, ради твоего посещения, прислал целый.» – После ночной молитвы и беседы, Павел открыл Антонию, что час кончины его (Павла) уже близок, и просил его принести матнию, которую подарил ему св. Афанасий, архиеп. александрийский. Антоний поспешно отправился за мантией, – и по возвращении нашел Павла стоявшим на коленях в молитвенном положении. Не видя в нем никаких следов жизни, он благоговейно облек его в афанасьевскую мантию и с псалмопением вынес тело из пещеры для погребения. Но так как не было у него заступа для вырытия могилы, – то на помощь ему явились два льва: они когтями вырыли могилу. Похоронив пустынника, Антоний взял себе на память его одежду из пальмовых листьев, которую надевал на себя только в торжественные дни. Он скончался (355 г.) на 105 г. от рождения. Память его 17 января. Из более замечателеных учеников его известен Павел препростой.

Св. Пахомий великий, современник Антония, подвизался в Верхней Фиваиде. Он родился в Египте, в семействе языческом; но еще в детстве имел отвращение к идолопоклонству. Когда возгорелась война между Константином великим и Максентием (312 г.), он взят был в военную службу, и в это время в городе Оксиринхе близко познакомился с христианами: ему так понравилась их добрая, нравственная жизнь, что он сам пожелал быть христианином, и только что окончилась война, – он принял св. крещение. Услышав о строгом старце Паламоне, он просил у него пострижения в монашество. Паламон удовлетворил его желание, и десять лет Пахомий провел в полном послушании этому старцу. Затем по откровению свыше и по благословению Паламона, он удалился в пустыню Тавенну. Здесь долго подвизался один и много вытерпел искушений. Когда же собрались к нему ревнители благочестия, – он сделался их игуменом и подавал братии прекрасный пример трудолюбия и молитвы. Его строгая, святая жизнь просияла многими чудесами. За два дня он предвидел свою кончину, простился с братией, благословил ее и мирно почил (348 г.). Тысяча четыреста иноков со слезами предали земле св. останки его. Память его – 15 мая. Из замечательнейших учеников его был св.Феодор освященный.

Св. Иларион великий, начальник палестинского и сирийского общежития, родился в семействе языческом, близ Газы палестинской, в местечке Тавафе. Но получив образование в Александрии, он там же принял и св. крещение. Услышав о подвигах преподобного Антония, он поспешил к нему в пустыню и провел с ним два месяца. В то время ему было не более 15 лет от роду. По благословлению Антония, он поселился не далеко от родины, в пустынном месте. Суровая была здесь жизнь молодого подвижника: он жил в шалаше, сделанном из тростника, и покрытом осокой, носил шерстяную тунику и покрывало, вкушал несколеко фиг, и то по захождении солнца, обрабатывал землю, плел корзины из тростника, читал молитвы и св. писание. Так провел он 5 лет. Потом устроил небольшую хижину из кирпича, хвороста и разбитых черепиц; она была так тесна, что в ней стоя нужно было наклонять голову, а лежа – подгибать ноги. Но эта малая хижина послужила началом многих монастырей палестинских и сирийских: они устроены были учениками преподобного Илариона. Иларион часто обходил монастыри со многими спутниками, и на пути обращал многих язычников. Молва о чудных подвигах его была для него тяжела, – и, потому он решился оставить монастыри и вести скитальческую жизнь, и скитался в разных местах, скитался до самой кончины. Последний приют для себя нашел он на острове Кипре, на одной высокой горе. Тут, в минуты смерти, он говорил себе: «Что, душа моя, страшишься? Почти 70 лет служила ты Господу: чтоже бояться тебе смерти?...» Он скончался (372 г.) на 80 г. жизни и погребен на острове Кипр, но отсюда перенесен в один из палестинских монастырей. Память его – 21 октября.

Св. Макарий египетский, основатель иночества в Скитской пустыни, сын простого поселянина, в молодости пас стада, но тогда же чувствовал наклонность к пустынной жизни. Родители его далеко не согласны были с его желанием и даже заставили его вступить в брак. Но жена его вскоре скончалась, и тогда он поселился близ своей деревни, в уединенной келлии. Тут обнесен он был клеветою, и когда невинность его была открыта, – он переселился в пустыню Нитрийскую, оттуда часто посещал преподобного Антония, а затем для большего уединения перешел в Скит, – это была дикая, песчаная пустыня недалеко от Нитрийской. Но и в этом диком уединении отыскали его ревнители благочестия и, под его руководством, устроили многие общежительные обители. Тут посвящен он был в сан пресвитера и сподобился дара чудотворений. После 60-летних пустынных подвигов, он скончался (390 г.) на 90 году от рождения. От него остались 50 слов, 7 наставлений и 2 послания. Память его 19 января.

Св. Симеон столпник, урожденец из Сирии в молодости, подобно Макарию, пас стада, но не долго: по любви к уединенной жизни поступил в один монастырь, и здесь, для обуздания страстей, переплел тело свое финиковыми ветвями, – от этого на нем появились раны, а в ранах черви. Братия так была недовольна таким поступком его, что Симеон вынужден был отсюда перейти на один холм близ Антиохии: тут онв веригах приковал себя к камню, чтоб никогда не оставлять этого места, хоть бы и возникло в нем желание. Но св. Мелетий, архиепископ аниохийский, заметил ему: «человек может и без оков владеть собою, а потому и ты, чадо, можешь приковать себя к одному месту не железом, а волею.» Симеон снял с себя оковы, и начал новый род подвижничества: он, по внушению Божию, устроил для себя столп, и на нем, возвышаясь, до конца жизни подвизался в посте и молитве.

Многие были недовольны такою новизною: им думалось, не плод ли это гордости и тщеславия. Но когда ближе ознакомились с дивною жизнию праведника, когда увидели в нем дар прозорливости и чудотворений, – то прославили Бога и Его угодника. Св. Симеон каждый день уделял от молитвы несколько часов на то, чтоб выслушивать и разрешать различные вопросы и недоумения, а с подобными вопросами и недоумениями являлись к нему не только люди простого звания, но и царственные особы, и не только христиане, но и язычники – персы, аравитяне, ливаниты, и многие из них принимали христианскую веру. Славный великими подвигами и даром чудес, Симеон скончался (460 г.) на 103 году жизни. Память его – 1 сентября.

На западе монашество возникло позднее, чемна востоке. Там первый познакомил христиан с монашескою жизнью св. Афанасий, архиепископ александрийский, проживший несколько времени (340–342 г.) в Италии в гонение ариан, а первая, пожелавшая вступить в монашество, была знаменитая римлянка Марцелла. Она еще в юности внимателено слушала беседы св. Афанасия о подвигах восточных отшельников, и так была увлечена ими, что решилась было оставить мир и удалиться в пустыню. Но мать её, знатная вдова Альбина, настояла, чтоб она вышла в замужество. Марцелла послушалась, но скоро овдовела, и тогда, отказавшись от принадлежавшего ей наследства, уединилась для молитвы сперва в одноме из римских предместий, а потом обратила в монастырь родовой свой дворец на горе Авентийской. Сюда начали стекаться благочестивые жены, желавшия делить с ней подвиги поста и молитвы, хотя еще и не следовали одному определенному уставу. Примеру Марцеллы стали подражать не только жены, но и мужчины, и таким образом, мало по малу стали появляться общины или монастыри в местах, находившихся вне Рима, особенно в северной Италии. Желая ближе ознакомиться с монашескою жизнию, многие с этою целью путешествовали на восток и с любопытством осматривали пустыни Халкидские, Фиваидские, Нитрийские и другие. Рассказы этих благочестивых пилигримов о дивных подвигах пустынников еще больше возбуждали любовь к монашеской жизни.

Прочное же основание монашеству на западе положил св. Венедикт нурсийский. – В детстве он отправлен был в Рим для образования; но разврат учителей и распущенность товарищей заставили его оставить город. На 14 году от рождения он удалился в пустыню Субиако, недалеко от Рима, и здесь три года прожил один в пещере, никем незнаемый, кроме одного отшеленика Романа, который по временам приходил к нему и приносил ему пищу. Но с тех пор как пастухи случайно открыли его пещеру, – к нему стали приходить многие за советом и наставлениями; а наконец иноки одного монастыря избрали его в настоятели. Но не по душе им был этот настоятель: его правила были строги, а у них велась жизнь довольно свободная, и один из них хотел даже отравить его ядом. Но Венедикт благословил сосуд, наполненный ядом, – и сосуд разбился. После того преподобный опять удалился в прежнюю пустыню, а спустя несколько времени перешел в южную Италию, в Кампанию. Там на горе Кассино была роща, посвященная Аполлону, в которой язычники совершали свои жертвоприношения. Венедикт начал проповедывать им учение евангельское, и, обратив многих ко Христу, сжег рощу Аполлонову и заложил монастырь, который под именем монастыря Монте-Кассино сделался одним из замечательнейших в целой Италии. Кроме того, он основал еще до 11 монастырей и для иноков написал устав, который впоследствии был принят большинством западных монастырей. Устав этот требовал от иноков, чтоб они, кроме благочестивых упражнений, молитв и чтения св. писания, занимались науками, ремеслами, художеством и воспитанием детей, а немощные из братии – перепиской полезных сочинений. – Прославленный многими чудотворениями, св. Венедикт скончался (547 г.) на 68 году жизни. Память его 14 марта. – Кроме Венедикта к истории развития западнго монашества видное место занимают св. Иоанн Кассиан (435 г.), один из первых наставников иноческой жизни в странах Галлии, и св. Григорий двоеслов, папа римский (604 г.).