О необходимости для истинного христианина постоянного, непрестанного причащения Святых Христовых Таин

игумен Петр (Меще­ри­нов)

Оглав­ле­ние


«Наше учение согласно с Евха­ри­стией, а Евха­ри­стия, в свою оче­редь под­твер­ждает наше учение»
(Св. Ириней Лион­ский)
.

«Когда верный раб Гос­по­день пови­ну­ется в чем-либо Гос­поду своему, будучи обязан к тому или вну­ше­нием Божиим, или запо­ве­дию, то оправ­ды­вает пред всеми то самое, что он дей­ствует не по своей воле и не по гор­до­сти, а един­ственно из опа­се­ния оскор­бить Гос­пода неис­пол­не­нием Его пове­ле­ния.
(Св. Киприан Кар­фа­ген­ский)
.

«Если бы кто-нибудь со сто­роны, придя к нам, хорошо бы узнал запо­веди Хри­стовы и рас­строй­ство нашей жизни, то не нашел бы худших врагов Христа, нежели мы»
(Св. Иоанн Зла­то­уст).

Пре­ди­сло­вие

Пово­дом к напи­са­нию данной статьи послу­жили раз­мыш­ле­ния одного моло­дого хри­сти­а­нина о совре­мен­ной прак­тике при­ча­ще­ния, пред­став­лен­ные на одном из Интер­нет-фору­мов. Вот этот текст:

«Попы­та­юсь рас­крыть суть вопроса более кон­кретно. Итак, чело­век в резуль­тате своего духов­ного пути и своих позна­ний в итоге осо­знает нужду в тес­ней­шем и посто­ян­ном обще­нии со Хри­стом и во Христе со всеми вер­ными хри­сти­а­нами. Как след­ствие, посто­ян­ное и един­ственно под­лин­ное уча­стие в Евха­ри­стии для него ста­но­вится есте­ствен­ной нормой. Скажем, чело­век соби­ра­ется на евха­ри­сти­че­ское собра­ние каждый Вос­крес­ный день и вместе со всеми вер­ными при­ча­ща­ется Гос­пода. При этом для него тут же встает про­блема кон­фликта нали­че­ству­ю­щих в Церкви тра­ди­ций под­го­товки ко При­ча­стию с такой прак­ти­кой, к кото­рой он пришел в резуль­тате духов­ных иска­ний. Самое первое – любой свя­щен­ник, любой молит­во­слов, почти любая книжка ему рас­ска­жут о том, что перед при­ча­стием обя­за­тельно тре­бу­ется пост как мини­мум три дня. Чело­век бук­вально счи­тает на паль­цах — суб­бота, пят­ница, чет­верг и среда, как и без того пост­ный день, итого — четыре пост­ных дня подряд каждую неделю. А если вдруг посреди недели допол­ни­тельно выпа­дает какой празд­ник боль­шой, когда все хри­сти­ане также соби­ра­ются в евха­ри­сти­че­ское собра­ние, то из постов чело­веку, оче­видно, вовсе и не выле­зать. Это самое первое что встре­ча­ется, самое баналь­ное, что при­звано из чело­века выбить всякую нужду к непре­стан­ному При­ча­ще­нию, кото­рое может быть у него роди­лось. Ладно, думает чело­век — иску­ше­ние всего лишь, с кем не бывает, – про­рвемся! И чело­век допол­ни­тельно при­вы­кает к непре­стан­ному поще­нию (а кто-то может тут уже и пере­ду­мал, решил что не по физи­че­ским силам ему непре­станно участ­во­вать в Боже­ствен­ной Тра­пезе вместе со всеми вер­ными хри­сти­а­нами).

Сле­ду­ю­щий этап, кото­рый он непре­менно обязан пройти – это испо­ведь, причем каждую неделю. Каждую суб­боту после все­нощ­ной вече­ром, либо с первым лучом солнца каждое вос­кре­се­нье, задолго до начала службы, он должен стойко отста­и­вать свою оче­редь к аналою, чтобы в тече­ние двух мину­ток свя­щен­нику пове­дать немного о своих помыс­лах, за неделю ско­пив­шихся. А если, опять же, на неделе празд­ник какой, когда все хри­сти­ане соби­ра­ются на евха­ри­сти­че­скую тра­пезу, то, оче­видно, сию про­це­дуру нужно про­хо­дить уже два раза в неделю. Это второе, что при­звано заста­вить чело­века забыть и о смысле Евха­ри­стии и о непре­стан­ном уча­стии в ней. Но ведь это все иску­ше­ние от лука­вого, кото­рый пыта­ется нас от Евха­ри­стии отвлечь, поэтому мы стойко про­хо­дим этом этап и сту­паем дальше. Но кого-то и здесь, несо­мненно, уже отсеют.

Итак, третий этап. Для самых непо­ко­ле­би­мых. Во время всего поста читать каноны. Как мини­мум три канона – всем известно какие. А для люби­те­лей молит­во­слов сове­тует еще и ака­фист такой неболь­шой – Иисусу Слад­чай­шему. Это во время поста и, разу­ме­ется, в допол­не­ние к вечер­нему пра­вилу. А нака­нуне При­ча­стия доба­вить еще несколько псал­мов и один канон, тоже известно какой. Ну а в самый день При­ча­стия, т.е. в вос­кре­се­нье, – оче­видно, еще до вос­хода солнца (а то не успе­ешь на Литур­гию и на испо­ведь, если не прошел нака­нуне) в допол­не­ние к утрен­нему пра­вилу еще при­со­во­ку­пить десять молитв, тоже известно каких. И так каждую неделю. Это третье, что в конце концов либо выбьет-таки из чело­века окон­ча­тельно всякое жела­ние непре­станно участ­во­вать в Евха­ри­стии, либо отпра­вит его в мона­стырь.

Это я говорю пре­дельно про­стым чело­ве­че­ским языком о тех совер­шенно ясных про­бле­мах, кото­рые вста­нут перед любым чело­ве­ком. И всякое бого­слов­ство­ва­ние, цити­ро­ва­ния Отцов, иссле­до­ва­ния древ­них прак­тик, поста­нов­ле­ний Собо­ров, анализ Литур­гии и прочее и прочее – все это бук­вально рас­сы­па­ется в свете совре­мен­ных тра­ди­ций, сло­жив­шихся в Церкви за послед­ние века под вли­я­нием прак­тики ред­кого При­ча­ще­ния.

Почему на каждой Литур­гии пред­сто­я­тель Евха­ри­стии сперва лицом к народу воз­гла­шает: «и при­ча­стие Свя­того Духа, буди со всеми вами», а когда выно­сят Чашу, он же гово­рит: «К Чаше могут при­сту­пать только те, кто прошел таин­ство испо­веди.» А осталь­ные верные что, от Церкви отлу­чены? Какому из его слов верить? Почему бы вместо того ему не ска­зать что-нибудь более соглас­ного с Литур­гией: «Вси вернии да вку­шают от Боже­ствен­ныя Тра­пезы!» Такой неболь­шой и коро­тень­кий воз­глас заста­вил бы многих заду­маться и об Евха­ри­стии и о том, к чему при­званы хри­сти­ане. Но ничего такого нет. С амвона не про­воз­гла­шают о смысле Литур­гии, не гово­рят о необ­хо­ди­мо­сти непре­стан­ного При­ча­ще­ния. Про­по­ведь в храме у нас вообще очень редко бывает сколь бы то ни было полез­ной и насущ­ной. Вместо этого вполне целе­на­прав­ленно вос­пи­ты­ва­ется в людях иска­жен­ное пони­ма­ние о Таин­стве Пока­я­ния, как о некоем необ­хо­ди­мом про­пуске до Чаши. Часто гово­рится об очистке сове­сти в испо­ве­да­нии помыс­лов на испо­веди. Но какое отно­ше­ние Таин­ство Пока­я­ния — Таин­ство вос­со­еди­не­ния с Цер­ко­вью отпад­ших от нее членов, в след­ствии ли ересей, отлу­че­ния, или же совер­ше­ния смерт­ных грехов, соот­но­сится с чисто мона­ше­ской прак­ти­кой испо­ве­да­ния помыс­лов своему духов­ному отцу? А если нет духов­ного отца? Меха­ни­че­ское пере­не­се­ние суще­ству­ю­щих тра­ди­ций под­го­товки ко При­ча­стию на тех, кто часто При­ча­ща­ется, вообще вредно. Сужу по себе. Я как раз был тем, кто упорно пытался про­биться через второй этап, опи­сан­ный мною выше. Не имея соб­ствен­ного духов­ного отца, – ибо не так легко его найти, – Таин­ство пока­я­ния при частом к нему при­сту­па­нии внешне выгля­дело очень скупо – кра­тень­кое пере­чис­ле­ние помыс­лов и неко­то­рых согре­ше­ний имев­ших место быть (о коих мы про­ще­ние просим каждый вечер), перед свя­щен­ни­ком, не зна­ю­щего меня лично, молча меня выслу­ши­ва­ю­щего и также молча пола­га­ю­щего епи­тра­хиль. Все про­ис­хо­дит быстро, т.к. вопро­сов я обычно не задаю – на них всегда можно найти ответ во мно­же­стве име­ю­щейся лите­ра­туре и Интер­нете. Зани­мает посему это посто­янно около двух минут, только ожи­да­ние оче­реди длится два часа. И вот при частом при­сту­па­нии к такой про­це­дуре я пришел к двум выво­дам. Первый – это что про­ис­хо­дит про­фа­на­ция Таин­ства пока­я­ния. И второй – про­ис­хо­дит и про­фа­на­ция прак­тики испо­ве­да­ния помыс­лов.

А одна­жды я спро­сил на такой испо­веди у одного из свя­щен­ни­ков по сему весьма вол­ну­ю­щему меня вопросу и его соот­но­ше­нием, скажем, с прак­ти­кой в Гре­че­ской Церкви. На что полу­чил пора­зив­ший меня по своей аргу­мен­та­ции ответ – что мол да, там у них так сло­жи­лось, но у нас (!) мило­стью Божией сохра­ни­лась более бла­го­че­сти­вая прак­тика! Вот и все. О каком здесь непре­стан­ном При­ча­ще­нии речь может идти? Есть тра­ди­ция и все. Спо­рить о чем-то я тогда конечно не стал, куда мне спо­рить со свя­щен­ством, да и пустой вышел бы раз­го­вор. Однако, жела­ния чтобы Евха­ри­стия была бы цен­тром моей жизни, у меня не отби­лось и при­шлось мне посту­пать как гово­рится «на свой страх и риск» – решать все своей сове­стью и нести ответ за это на гря­ду­щем Страш­ном Суде, самому решать вопросы о постах, о частоте испо­веди, о необ­хо­ди­мом пра­виле и осо­зна­вать при этом свое личное недо­сто­ин­ство, а еще и чув­ство­вать себя в Церкви мар­ги­на­лом, ибо редко где нахо­дишь осу­ществ­ле­ние опи­сан­ного у святых отцов образа жизни. А ведь частое уча­стие в Евха­ри­стии, При­ча­ще­ние, необ­хо­димо именно для общего еди­не­ния цер­ков­ного народа во Христе, чтобы будучи Таин­ством Церкви, оно было общим Таин­ством, а не инди­ви­ду­а­ли­зи­ро­ва­лось. А в итоге выхо­дит как раз по-дру­гому, – вместо еди­не­ния полу­чаем еще одно разъ­еди­не­ние по при­знаку часто и редко при­ча­ща­ю­щихся, а потому и Таин­ство так и оста­ется инди­ви­ду­аль­ным. Грустно».

Попро­буем разо­браться в этом вопросе. В первой части нашего труда попы­та­емся обос­но­вать необ­хо­ди­мость по учению Церкви частого при­ча­ще­ния ее членов – мирян, а, во второй, попы­та­емся, на осно­ва­нии первой части, отве­тить на пред­став­лен­ные недо­уме­ния хри­сти­а­нина.

Часть 1. О необ­хо­ди­мо­сти частого при­ча­ще­ния мирян

Согла­симся с авто­ром письма в том, что дей­стви­тельно, к огром­ному сожа­ле­нию, боль­шое коли­че­ство совре­мен­ных хри­стиан пре­не­бре­гает тем бес­цен­ным даром При­об­ще­ния, кото­рый оста­вил нам Спа­си­тель. Даже на Пасху и на Свет­лую сед­мицу в храмах может при­сут­ство­вать гро­мад­ное коли­че­ство не под­хо­дя­щего к Чаше Жизни народа, ту же кар­тину часто при­хо­дится наблю­дать и на мно­го­чис­лен­ных ныне моло­дёж­ных пра­во­слав­ных фору­мах, фести­ва­лях, съез­дах. И это каса­ется не просто «захо­жан», или нево­цер­ко­в­лен­ной части нашего обще­ства, а самых что ни на есть актив­ных членов наших при­хо­дов. Согла­симся и с тем, что прак­тика ред­кого при­ча­ще­ния и свя­зан­ная с ней прак­тика под­го­товки глу­боко про­никла в пси­хо­ло­гию как свя­щен­ни­ков, так и паствы. В связи с этим насту­пила насто­я­тель­ная необ­хо­ди­мость напом­нить боже­ствен­ные уста­нов­ле­ния, цер­ков­ные поста­нов­ле­ния и учение святых отцов по этому вопросу. Ниже пред­став­лены обос­но­ва­ния необ­хо­ди­мо­сти частого (в тер­ми­но­ло­гии неко­то­рых святых отцов непре­стан­ного при­ча­ще­ния) для хри­сти­а­нина.

Среди аргу­мен­тов, под­твер­жда­ю­щих необ­хо­ди­мость частого при­ча­ще­ния для хри­сти­а­нина, можно усмот­реть сущ­ност­ные, то есть выте­ка­ю­щие из самых основ хри­сти­ан­ской веры; исто­ри­че­ские, под­твер­жда­ю­щие, что подоб­ная прак­тика суще­ство­вала с апо­столь­ских времен у всех помест­ных церк­вей по всему миру во все вре­мена; прак­ти­че­ские, име­ю­щие важное непо­сред­ствен­ное зна­че­ния для веде­ния хри­сти­а­ни­ном пра­виль­ной духов­ной жизни.

1. Завет Спа­си­теля. Гос­подь Иисус Хри­стос при­зы­вает нас в Своем Бла­го­ве­стии: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Чело­ве­че­ского и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я вос­крешу его в послед­ний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пре­бы­вает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшед­ший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек. (Ин.6:53–58). Из этих слов Спа­си­теля ясно сле­дует, что Гос­подь обра­щает наше вни­ма­ние на непре­стан­ность Боже­ствен­ного При­ча­ще­ния, поскольку иначе сказал бы, вку­сив­ший и испив­ший, а не как в Писа­нии ядущий и пиющий.

Также Гос­подь при уста­нов­ле­нии Таин­ства гово­рит: «Сие тво­рите в Мое вос­по­ми­на­ние» (Лк.22:19; 1Кор.11:24), то есть не просто вспо­ми­найте, пере­би­райте мыслью и чув­ством, а именно тво­рите, т.е. каждый день и всегда выяв­ляйте делом, совер­шайте не один, или два, или три раза, но еже­дневно (как то объ­яс­няет боже­ствен­ный Зла­то­уст4) в вос­по­ми­на­ние Моих стра­да­ний, Моей смерти, Моего Вос­кре­се­ния и всего Моего домо­стро­и­тель­ства спа­се­ния.

К тому же, когда Гос­подь пре­да­вал это Таин­ство Своим уче­ни­кам, Он не сказал им в форме совета: «Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь», как Он сказал: Если кто хочет идти за Мною (Мф.16:24) и «если хочешь быть совер­шен­ным» (Мф.19:21). Но Он про­воз­гла­сил пове­ли­тельно: «При­и­мите, ядите, сие есть Тело Мое», и «пейте из нее все, сия есть Кровь Моя» (см. Мф.26:26–28). То есть непре­менно вы должны есть Мое Тело и обя­за­тельно должны пить Мою Кровь (так тол­куют преп. Нико­дим Свя­то­го­рец и свя­ти­тель Мака­рий Коринф­ский).

Эти слова Гос­пода ясно пред­став­ляют два необ­хо­ди­мых момента в При­ча­ще­нии: один состоит в обя­за­тель­ном пове­ле­нии, кото­рое они содер­жат, а другой – в дли­тель­но­сти, на кото­рую ука­зы­вает слово «тво­рите», что, понятно, озна­чает то, что нам пове­ле­ва­ется не просто при­ча­щаться, но при­ча­щаться непре­станно.

Каждый хри­сти­а­нин при­слу­ши­ва­ясь к голосу сове­сти пони­мает, что как бы он не гото­вился, он всегда недо­стоин при­ча­ще­ния. Дер­заем при­ча­щаться мы только в послу­ша­нии и по пря­мому пове­ле­нию Гос­пода: «Недо­стоин я, Вла­дыко Гос­поди, чтобы Ты вошел под кров души моей. Но так как Ты, Чело­ве­ко­лю­бец, хочешь жить во мне, то я дерз­но­венно при­сту­паю. Ты пове­ле­ва­ешь, и я рас­кры­ваю двери, кото­рые Ты один создал, и вой­дешь Ты с обыч­ным чело­ве­ко­лю­бием, вой­дешь – и про­све­тишь мой помра­чен­ный разум»5 – испо­ве­дуем мы каждый раз гото­вясь к при­ня­тию Святых Таин.

Если чело­век решает сам, как часто он может при­сту­пать к при­ча­ще­нию, в зави­си­мо­сти от того насколько он «достоин»/«недостоин», он ставит себя как бы мерой и Боже­ствен­ного Дара и своего соб­ствен­ного досто­ин­ства.

Сле­дует оста­но­виться и на той раз­но­вид­но­сти подоб­ного под­хода, когда мери­лом досто­ин­ства для чело­века высту­пает мнение духов­ника или свя­щен­ника, реша­ю­щего за чело­века, «достоин» он или «недо­стоин» при­ча­ще­ния. Пони­мая важ­ность пас­тыр­ского руко­вод­ства, все же сле­дует отме­тить что в Еван­ге­лии Хри­сто­вом мы не нахо­дим под­держки мнения, что именно и только свя­щен­ник должен регла­мен­ти­ро­вать таин­ствен­ную жизнь хри­сти­а­нина. Хри­стос в Еван­ге­лии при­зы­вает, чтобы при­ча­стие стало нашей пищей и не назна­чает рас­по­ря­ди­те­лей этой Тайны: «Я есмь хлеб жизни» (Ин.6:35; 6:48), «при­хо­дя­щий ко Мне не будет алкать, и веру­ю­щий в Меня не будет жаж­дать нико­гда» (Ин.6:35), «ста­рай­тесь не о пище тлен­ной, но о пище, пре­бы­ва­ю­щей в жизнь вечную, кото­рую даст вам Сын Чело­ве­че­ский» (Ин.6:27), «Я есмь путь и истина и жизнь» (Ин.14:6)», «Хлеб наш насущ­ный дай нам на сей день» (Мф.6:11). Свмч. Киприан Кар­фа­ген­ский о послед­ней фразе Гос­пода гово­рит так: «просим же мы еже­дневно, да дастся нам этот Хлеб, чтобы мы, пре­бы­ва­ю­щие во Христе и еже­дневно при­ни­ма­ю­щие Евха­ри­стию в снедь спа­се­ния, будучи, по какому-либо тяж­кому греху, отлу­чены от при­об­ще­ния и лишены небес­ного хлеба, не отде­ли­лись от Тела Хри­стова. ..»6.

Напро­тив, мы можем уви­деть в Еван­ге­лии, что Хри­стос не назна­чая рас­по­ря­ди­те­лей Таин, при­зы­вает нас к тому, чтобы мы жили в соот­вет­ствии с Еван­ге­лием посто­янно так, чтобы оно (Святое При­ча­стие) не стало нам в осуж­де­ние: «говорю вам, если пра­вед­ность ваша не пре­взой­дет пра­вед­но­сти книж­ни­ков и фари­сеев, то вы не вой­дете в Цар­ство Небес­ное» (Мф.5:20), «будьте совер­шенны, как совер­шен Отец ваш Небес­ный» (Мф. 5:48), пред­ла­гая нам в Самом Себе обра­зец жизни (Ин.13:15; 1Петр.2:21–23; Филип.2:6–11). Об этом сви­де­тель­ствует и апо­стол Павел: «да испы­ты­вает же себя чело­век, и таким обра­зом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей» (1Кор.11:28). Т.е. имея в виду, по тол­ко­ва­нию Иоанна Зла­то­уста, чтобы при­ча­стие стало нашей пищей, мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуж­де­ние: «глав­ное благо в том, чтобы при­сту­пать к Ним (к таин­ствам) с чистою сове­стию…; он (Павел) знает одно только время для при­сту­па­ния к тайнам и при­ча­ще­ния – когда чиста совесть…; не должно касаться этой тра­пезы с пороч­ными поже­ла­ни­ями, кото­рые хуже горячки. Под именем пороч­ных жела­ний необ­хо­димо разу­меть как телес­ные, так и вообще все пороч­ные наклон­но­сти (любо­с­тя­жа­ние, гнев­ли­вость, зло­па­мят­ность)… Празд­ник есть совер­ше­ние добрых дел, бла­го­че­стие души и стро­гость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь празд­но­вать и всегда при­сту­пать. Потому (апо­стол) и гово­рит: «да испы­ты­вает себя» каждый, и таким обра­зом да при­сту­пает; пове­ле­вает испы­ты­вать не одному дру­гого, но самому себя, устрояя суди­лище без глас­но­сти и обли­че­ние без сви­де­те­лей»7.

2. Поста­нов­ле­ние и пример апо­сто­лов и первых хри­стиан.

Девя­тое кано­ни­че­ское пра­вило святых апо­сто­лов8 гласит: «Всех верных, вхо­дя­щих в цер­ковь, и слу­ша­ю­щих Писа­ния, но не пре­бы­ва­ю­щих на молитве и святом При­ча­ще­нии до конца, как про­из­во­дя­щих бес­чи­ние в церкви, подо­бает отлу­чать от цер­ков­ного обще­ния». Все тол­ко­ва­тели как древ­ние, так и новые этого пра­вила, схо­дятся на том, что пра­вило под­ра­зу­ме­вает обя­за­тель­ность при­ча­ще­ния при­сут­ству­ю­щего народа, т. е. в нашей сего­дняш­ней тер­ми­но­ло­гии – мирян9. В отно­ше­нии кли­ри­ков ему вторит 8 апо­столь­ское пра­вило. Аргу­мент о том, что ныне кли­рики в отли­чии от мирян, следуя апо­столь­скому пра­вилу, в «соот­вет­ствии с саном» должны посто­янно при­ча­щаться, не может быть при­знан серьез­ным и убе­ди­тель­ным и должен быть отверг­нут, так как апо­столь­ское пра­вило отно­сится ко всем хри­сти­а­нам.

Эти пра­вила под­твеж­да­ются при­ме­ром и жизнью. Как повест­вует книга Деяний апо­столь­ских, после воз­не­се­ния Гос­пода и снис­хож­де­ния Свя­того Духа на апо­сто­лов: они посто­янно пре­бы­вали в учении Апо­сто­лов, в обще­нии и пре­лом­ле­нии хлеба и в молит­вах (Деян.2:42). Апо­стол Павел, когда прибыл в Троаду, где «в первый же день недели, когда уче­ники собра­лись для пре­лом­ле­ния хлеба, Павел,… взошед же и пре­ло­мив хлеб и вкусив, бесе­до­вал довольно, даже до рас­света, и потом вышел (Деян.20:7–11). Таким обра­зом, они посто­янно с усер­дием, верою, надеж­дою и любо­вью совер­шали Боже­ствен­ную Литур­гию, на кото­рой всегда все при­сут­ству­ю­щие при­об­ща­лись святых Хри­сто­вых Таин, про­яв­ля­лась забота даже о боль­ных, о чем сви­де­тель­ствует муче­ник Иустин Фило­соф: «народ выра­жает свое согла­сие словом «аминь», и бывает раз­да­я­ние каж­дому и при­об­ще­ние Даров, над коими совер­шено Бла­го­да­ре­ние, а к небыв­шим они посы­ла­ются через дья­ко­нов»10.

3. Сущ­ность Святой Церкви и Евха­ри­стии. Цер­ковь евха­ри­стична, а Евха­ри­стия цер­ковна по при­роде, ибо Цер­ковь есть «Тело Хри­стово», а Евха­ри­стия есть глав­ное таин­ство Церкви, то, ради чего Цер­ковь суще­ствует и создана Гос­по­дом. Евха­ри­стия сводит во едино, фоку­си­рует все то, что про­ис­хо­дит в Церкви. Евха­ри­стия – даже выше того: она и есть эта сози­да­е­мая Цер­ковь. Евха­ри­стия и Цер­ковь – поня­тия почти тож­де­ствен­ные. Евха­ри­стией свя­зы­ва­ются люди в Тело Хри­стово: все мы при­ча­ща­емся Одного и Того же Христа, Его Свя­тей­шие Тело и Кровь про­хо­дят до послед­них атомов нашего суще­ства – вот мы и ста­но­вимся через это ближе, чем бра­тьями и сест­рами – одним Телом, в самом что ни на есть бук­валь­ном смысле этого слова. В при­ча­стии про­ис­хо­дит испол­не­ние воли Божьей о чело­веке и явле­ние Любви Божьей ко всем нам.

Через Евха­ри­стию мы живей­шим обра­зом свя­зы­ва­емся с Цер­ко­вью Небес­ною. «Все мы напо­ены одним Духом» (1Кор.12:13), все мы – при­част­ники Христа, и на Литур­гии, во время совер­ше­ния этого Таин­ства, совер­шенно теряет зна­че­ние пре­града между земной и небес­ной жизнью. Евха­ри­стией земля и Небо соеди­ня­ются в Одно, Неде­ли­мое, Вечное, но и здесь уже, на земле сущее Тело Хри­стово. И это не просто слова; это глу­бо­чай­шая духов­ная мисти­че­ская реаль­ность, сама серд­це­вина цер­ков­ной жизни.

При­ча­ще­ние есть Таин­ство Таинств, Евха­ри­стия, Литур­гия, Жертва, При­об­ще­ние, Пре­лом­ле­ние Хлеба, Вечеря Любви, кроме того, при­ча­ще­ние каждый раз есть явле­ние Церкви во вза­им­ном обще­нии веру­ю­щих с Богом и между собой. Всякий раз литур­гия зна­ме­нует под­лин­ное пре­бы­ва­ние Бого­че­ло­века в Его Церкви, кото­рую Он «стяжал Своею чест­ною Кровию» (Деян.20:28). Если мы обра­тим свой взор на древ­ность, то увидим, что хри­сти­ане реально являют себя Цер­ко­вью, то есть Телом Хри­сто­вым, на собра­нии, воз­глав­ля­е­мом епи­ско­пом, ради при­ча­стия Тела и Крови Хри­сто­вой. Сле­до­ва­тельно, Цер­ковь зримо всегда себя являет на Евха­ри­стии.

Евха­ри­стия – бла­го­да­ре­ние Бога, через при­ча­ще­ние мы бла­го­да­рим Бога за совер­ше­ние дела нашего спа­се­ния и делом творим свое соб­ствен­ное спа­се­ние, испол­няя волю Бога, Кото­рый хочет, чтобы все люди спас­лись и достигли позна­ния истины (1Тим.2:4). Таким обра­зом, именно в при­ча­ще­нии Богу, мы можем выра­зить Ему бла­го­дар­ность за наше спа­се­ние.

При­об­ще­ние – этим назва­нием Таин­ства обо­зна­ча­ется то, что мы тес­ней­шим, при­ис­крен­ней­шим обра­зом соеди­ня­емся со Хри­стом Спа­си­те­лем, освя­ща­емся, оправ­ды­ва­емся, при­об­ре­таем Хри­стову жизнь – жизнь Св. Духа, «жизнь с избыт­ком»; Гос­подь в Еван­ге­лии бла­го­вест­вует о Себе: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избыт­ком» (Ин.10:10). И Гос­подь, желая при­об­щить нас Себе, дать нам эту «жизнь с избыт­ком», избрал для этого не какой-нибудь мыс­ли­тельно-интел­лек­ту­аль­ный, или эсте­ти­че­ски-куль­тур­ный способ, а способ наи­про­стей­ший, наи­е­сте­ствен­ней­ший для чело­века – вку­ше­ние. Как пища входит в нас и рас­тво­ря­ется в нас, про­ни­кает до послед­ней кле­точки нашего орга­низма, так и Гос­подь захо­тел до самой послед­ней частички нашего есте­ства соеди­ниться с нами, при­об­щиться нам, чтобы и мы до конца при­об­щи­лись Ему. Ум чело­ве­че­ский отка­зы­ва­ется и не в силах понять страш­ную глу­бину этого дей­ствия Божия; воис­тину, это любовь Хри­стова, кото­рая как гово­рит апо­стол Павел: пре­вос­хо­дит всякое разу­ме­ние (Еф.3:19). Вообще все, что суще­ствует в Церкви, «стя­ги­ва­ется» к Евха­ри­стии как к высшей своей точке; она – кри­те­рий пра­виль­но­сти цер­ков­ной жизни, обра­зец, мерило, по кото­рому хри­сти­а­нин выстра­и­вает свою жизнь в Церкви.

Всё цер­ков­ное устро­е­ние евха­ри­стично, всё – каноны, литур­гика, дог­ма­тика, аске­тика и прочее, – суще­ствует в Церкви в кон­тек­сте Евха­ри­стии, в свете ее, и при­об­ре­тает именно это свой­ство – цер­ков­ность – только в связи с этим Таин­ством. Об этом сви­де­тель­ствуют молит­во­сло­вия всего суточ­ного круга бого­слу­же­ния. Поэтому как отпа­де­ние от Церкви сви­де­тель­ству­ется пре­кра­ще­нием Евха­ри­сти­че­ского обще­ния, так и при­над­леж­ность к Церкви выяв­ля­ется не иным чем, как уча­стием в таин­стве При­ча­ще­ния, а цер­ков­ное миро­воз­зре­ние тогда только под­линно, неза­блудно, когда оно евха­ри­стично.

Таким обра­зом, При­ча­стие явля­ется основ­ной пищей хри­сти­а­нина, через При­об­ще­ние хри­сти­а­нину пода­ется остав­ле­ние грехов и при­ми­ре­ние с Богом во Христе, укреп­ле­ние духов­ной жизни, исце­ле­ние духов­ных и телес­ных болез­ней. При­об­ще­ние Христу утвер­ждает веру и делает спо­соб­ным чело­века вести истин­ную хри­сти­ан­скую жизнь в этом мире. Про­то­и­е­рей Алек­сандр Шмеман писал: «При­ча­стие – «знак жизни вечной», ожи­да­ние радо­сти, мира и пол­ноты Цар­ствия, пред­вку­ше­ние его Света. При­ча­стие одно­вре­менно и соуча­стие в стра­да­ниях Христа, выра­же­ние нашей готов­но­сти вос­при­ни­нять Его «путь жизни», и уча­стие в его победе и тор­же­стве. Оно – жерт­вен­ная тра­пеза и радост­ный пир. Его Тело сло­мано, и кровь про­лита, и при­ча­ща­ясь Ими, мы при­ни­маем Его Крест. Но «Кре­стом радость вошла в мир, и эта радость наша, когда мы за Его тра­пе­зой. При­ча­стие дается мне лично для того, чтобы сде­лать меня «членом Христа», чтобы соеди­нить меня со всеми, кто при­ни­мает Его, чтобы рас­крыть мне Цер­ковь как еди­не­ние любви. Оно соеди­няет меня со Хри­стом, и через Него я в обще­нии со всей Цер­ко­вью. Это таин­ство про­ще­ния, еди­не­ния и любви, таин­ство Цар­ства»11.

Таким обра­зом, при­роде Церкви и Евха­ри­стии чужды вопросы о частоте При­ча­ще­ния в силу внут­рен­ней логики. В древ­но­сти все хри­сти­ане стре­ми­лись при­ча­щаться, а Цер­ковь пыта­лась отсечь людей недо­стой­ных этого вели­кого Таин­ства. Суще­ство­вала стро­гая логи­че­ская цепочка: чело­век кре­стился (всту­пал в Цер­ковь) для того, чтобы при­ча­щаться, испол­няя завет Христа. На вопрос: почему вы при­ча­ща­е­тесь? Хри­сти­ане отве­чали: потому что мы хри­сти­ане, потому что мы через Святое Кре­ще­ние всту­пили в Цер­ковь Хри­стову. Напри­мер, 11 фев­раля 304 г. в Кар­фа­гене несколько хри­стиан были осуж­дены за слу­же­ние литур­гии, что было строго запре­щено указом импе­ра­тора Дио­кле­ти­ана. В доку­мен­тах откры­ва­ются уди­ви­тель­ные подроб­но­сти. Когда про­кон­сул Ану­ли­ний спра­ши­вал обви­ня­е­мых: «вы при­ни­мали уча­стие в собра­ниях хри­стиан (т.е. при­ча­ща­лись?). Они отве­чали: «Мы хри­сти­ане». Про­кон­сул при­хо­дил в ярость и спра­ши­вал вновь: «Я не спра­ши­ваю вас, хри­сти­ане ли вы или нет, но участ­во­вали ли вы в собра­ниях хри­стиан?». И под­су­ди­мые с той же непо­ко­ле­би­мой сме­ло­стью и твёр­до­стью испо­ве­до­вали: «Мы – хри­сти­ане и, сле­до­ва­тельно, участ­во­вали в совер­ше­нии Таин­ства Гос­подня! Мы не можем жить без совер­ше­ния Боже­ствен­ной вечери». И далее повест­во­ва­тель при­бав­ляет: «Как можно быть хри­сти­а­ни­ном без уча­стия в евха­ри­сти­че­ских собра­ниях или участ­во­вать в собра­ниях, не будучи хри­сти­а­ни­ном?! Лишь сатана может отри­цать это!»12

4. Поста­нов­ле­ния собо­ров. Второе пра­вило Антио­хий­ского собора гласит: «Все, вхо­дя­щие в цер­ковь и слу­ша­ю­щие Свя­щен­ные Писа­ния, но, по неко­ему укло­не­нию от порядка, не участ­ву­ю­щие в молитве с наро­дом или отвра­ща­ю­щи­еся от при­ча­ще­ния Святой Евха­ри­стии, да будут отлу­чены от Церкви дотоле, как испо­ве­ду­ются, окажут плоды пока­я­ния и будут про­сить про­ще­ния, – и таким обра­зом воз­мо­гут полу­чить оное». Таким обра­зом, авто­ри­тет­ный Антио­хий­ский Собор под­твер­ждает при­ме­ни­мость прак­тики все­об­щего частого при­ча­ще­ния среди антио­хий­ских хри­стиан в 4 веке. Трулль­ский собор своим 80 пра­ви­лом отлу­чает от Церкви и свя­того при­ча­ще­ния тех, кои, без ува­жи­тель­ных причин, не при­ча­ща­лись три недели подряд. Таким обра­зом, упо­мя­ну­тые поста­нов­ле­ние собо­ров, а также другие цер­ков­ные уста­нов­ле­ния (напри­мер, пра­вила 66‑е Трулль­ского собора и 11‑е Сар­ди­кий­ского) ясно пока­зы­вают, что Цер­ковь Хри­стова всегда при­зы­вает всех чад своих к посто­ян­ному уча­стию в спа­си­тель­ной Евха­ри­стии – Ново­за­вет­ной Пас­халь­ной Тра­пезе.

5. Еди­но­душ­ный призыв св. Отцов, ярче всего кото­рый выра­зил св. Иоанн Зла­то­уст: « Вижу, что про­ис­хо­дит боль­шой бес­по­ря­док в этом деле. Ибо в иное время вы не при­ча­ща­е­тесь, хотя быва­ете зача­стую и чистыми, а когда при­хо­дит Пасха, даже если сде­лали какое-либо зло, дер­за­ете и при­ча­ща­е­тесь. О дурной обычай! О злой пред­рас­су­док! Напрасно совер­ша­ется еже­дневно Литур­гия, напрасно мы стоим в алтаре – никто не под­хо­дит при­ча­ститься. Говорю это не для того, чтобы вы при­ча­ща­лись просто так и как слу­чится, но чтобы вы делали себя достой­ными.

О чело­век! Ты недо­стоин При­ча­стия? Тогда ты недо­стоин и слы­шать молитвы Литур­гии. Ты слы­шишь диа­кона, кото­рый стоит и взы­вает: «Те, кото­рые пре­бы­ва­ете в пока­я­нии, все про­сите Бога, дабы вас про­стил». Те, кото­рые не при­ча­ща­ются, нахо­дятся все еще в чине каю­щихся. Итак, что ты стоишь? Если ты в чине каю­щихся, тогда ты не можешь при­ча­ститься, ведь тот, кто не при­ча­ща­ется, среди каю­щихся нахо­дится. Для чего взы­вает диакон: «Изы­дите те, кото­рые не можете молиться Богу», а ты стоишь нагло? Если же ты не из каю­щихся, но из тех, кто имеет воз­мож­ность при­ча­щаться, как же ты не забо­тишься, чтобы при­ча­ститься? Или ты не счи­та­ешь При­ча­стие вели­ким даром и пре­не­бре­га­ешь им?

Заду­майся, прошу тебя! Здесь цар­ская тра­пеза, ангелы служат на этой тра­пезе, Сам Царь здесь при­сут­ствует, а ты стоишь, как зевака. Одежды твоей души нечи­сты, и это тебя не тро­гает? Или они чисты? Тогда садись и ешь от нее. Хри­стос на каждой Литур­гии при­хо­дит уви­деть тех, кото­рые сидят на тра­пезе, со всеми раз­го­ва­ри­вает и теперь гово­рит каж­дому в его сове­сти: «Друзья, как вы стоите здесь, в Церкви, не имея брач­ной одежды?» Разве Он не спро­сил: «Почему ты сел за тра­пезу?» Но даже прежде, чем тот сел, гово­рит ему, что он недо­стоин даже войти сюда. Ведь Он сказал не «почему ты возлег?», а «как ты вошел?» (См. Мф.22:2–14)…

Когда ты услы­шишь: «Помо­лимся все сообща», когда ты уви­дишь, что откры­ва­ются врата алтаря, тогда считай, что откры­ва­ется небо и снис­хо­дят ангелы. И как не должен быть здесь ни один некре­ще­ный, так не должен быть и ни один (хотя и кре­ще­ный, но) нечи­стый и сквер­ный.

Скажи мне, пожа­луй­ста, если бы кто-нибудь был при­гла­шен на тра­пезу, пошел туда, помыл свои руки, сел и при­го­то­вился к тра­пезе, а затем не стал бы есть, разве он не оскор­бил бы того, кто его при­гла­сил? Не лучше ли было бы, если бы он не при­хо­дил вообще? Так и ты: пришел на тра­пезу, пел с осталь­ными пес­но­пе­ния, испо­ве­до­вал, что ты достоин (поскольку не уда­лился вместе с недо­стой­ными), как ты можешь после всего этого оста­ваться на Литур­гии и не при­ча­щаться от этой Тра­пезы?

Но ты гово­ришь: «Я недо­стоин». Тогда ты недо­стоин участ­во­вать и в молит­вах, потому что Святой Дух нис­хо­дит не только на пред­ле­жа­щие Святые Дары, но и на эти пес­но­пе­ния. Разве ты не видел, как рабы господ своих сна­чала моют тра­пез­ную, уби­рают дом и затем уже пред­ла­гают блюда? Это дела­ется у нас посред­ством молитв, посред­ством воз­гласа диа­кона: мы моем, как губкой, цер­ковь, чтобы Тайны были пред­ло­жены в чистой церкви и не нашлось в ней ника­кого пятна, ника­кого порока. Нечи­стые глаза недо­стойны видеть этого зре­лища, осквер­нен­ные уши недо­стойны слы­шать эти пес­но­пе­ния. Ибо так пове­ле­вает закон: если даже живот­ное хотело при­бли­зиться к Синай­ской горе, то должно было быть побито кам­нями. Так они были недо­стойны нахо­диться даже у под­но­жия горы, хотя впо­след­ствии и при­бли­зи­лись и видели место, где был Бог. Сле­до­вало при­бли­жаться и видеть после. А когда при­сут­ство­вал Бог, надо было уда­литься…

Хотел бы ска­зать вам еще больше и страш­нее, но, чтобы не пере­гру­жать ваш ум, доста­точно и этого. Ибо те, кото­рые не вра­зум­ля­ются этим, не смогут вра­зу­миться и боль­шим. Итак, дабы наши слова не послу­жили к еще боль­шему осуж­де­нию вас, просим вас не о том, чтобы вы не при­хо­дили, а о том, чтобы вы соде­лали себя достой­ными и при­сут­ствия на Литур­гии, и При­ча­ще­ния.

Скажи мне, пожа­луй­ста, если бы некий царь пове­лел: «Тот, кто совер­шит такое-то зло, пусть не при­бли­жа­ется к моей тра­пезе», то ради этой чести разве вы не захо­тели бы при­ло­жить все воз­мож­ные силы ваши, чтобы предо­хра­нить себя от зла? Когда же свя­щен­ник при­гла­шает нас подойти при­ча­ститься, тогда Гос­подь нас при­зы­вает взойти на небеса, на тра­пезу вели­кого и чуд­ного Царя, а мы отка­зы­ва­емся, и медлим, и не спешим, и не стре­мимся к этому. И какая тогда надежда на спа­се­ние нам оста­ется? Мы не можем ска­зать, что нам пре­пят­ствует болезнь или есте­ство, но недо­стой­ными делает нас только наше нера­де­ние»13.

Пред­ла­гаем иные свя­то­оте­че­ские мнения под­твер­жда­ю­щие ска­зан­ное.

Свт. Игна­тий Бого­но­сец († 107):
«Ста­рай­тесь чаще соби­раться для Евха­ри­стии и сла­во­сло­вия Богу. Ибо если вы часто соби­ра­е­тесь вместе, то низ­ла­га­ются силы Сатаны, и еди­но­мыс­лием вашей веры раз­ру­ша­ются гибель­ные его дела. Нет ничего лучше мира14, ибо им уни­что­жа­ется всякая брань небес­ных и земных духов»15.

Древ­не­хри­сти­ан­ский памят­ник «Дидахе» (конец I – начало II века от Р.Х.):
«В день Гос­по­день собрав­шись вместе, пре­ло­мите хлеб и бла­го­да­рите, испо­ве­давши прежде грехи ваши, дабы чиста была ваша жертва. Всякий же, име­ю­щий распрю с другом своим, да не при­хо­дит вместе с вами, пока они не при­ми­рятся, чтобы не осквер­ни­лась жертва ваша. Ибо о ней сказал Гос­подь: на всяком месте и во всякое время (должно) при­но­сить Мне жертву чистую, потому что Я Царь вели­кий, гово­рит Гос­подь, и имя Мое чудно в наро­дах»16.

В Запад­ной Церкви (осо­бенно в Риме и Испа­нии) вошло в обычай под­хо­дить к При­ча­стию еже­дневно, поэтому такие подвиж­ники бла­го­че­стия как свя­щен­но­му­че­ник Киприан Кар­фа­ген­ский († 258), бла­жен­ный Амвро­сий Медио­лан­ский († 397), бла­жен­ный Иеро­ним Стри­дон­ский († 420), бла­жен­ный Авгу­стин Иппон­ский († 430) наста­и­вают не просто на частом, но на еже­днев­ном при­ча­ще­нии. Свя­ти­тель Амвро­сий Медио­лан­ский так убеж­дает в необ­хо­ди­мо­сти еже­днев­ного при­ча­ще­ния: «Если Хлеб При­ча­ще­ния пре­по­да­ется еже­дневно, то чего ради ты при­ем­лешь Его по про­ше­ствии года? При­ни­май каждый день то, что для тебя спа­си­тельно. Кто недо­стоин при­ни­мать его каждый день, тот недо­стоин его и через год»17.

О при­об­ще­нии при каждом посе­ще­нии литур­гии писали также и столпы Восточ­ной Церкви, напри­мер, св. Васи­лий Вели­кий († 379): «При­об­щаться каждый день и при­ча­щаться Свя­того Тела и Крови Хри­сто­вых хорошо и полезно, так как Сам Гос­подь ясно гово­рит: «Тот, кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, имеет жизнь вечную». Кто же сомне­ва­ется, что при­ча­щаться непре­станно жизни есть не что иное, как жить многообразно?…Мы при­ча­ща­емся четыре раза каждую сед­мицу: в День Гос­по­день, в среду, в пяток и в суб­боту, также и в иные дни, если бывает память какого свя­того»18.

По словам свя­ти­теля Гри­го­рия Бого­слова († 389), частое при­ча­ще­ние Тела Гос­подня немощ­ных укреп­ляет, здо­ро­вых радует, болезни вра­чует, здо­ро­вье сохра­няет. Это силь­ней­шее оружие, согласно тому же свя­тому отцу, соде­лы­вает при­ча­ща­ю­ще­гося более тер­пе­ли­вым и вынос­ли­вым в скор­бях, горя­чим в любви, более тонким в знании, наи­бо­лее гото­вым к послу­ша­нию, наи­бо­лее чутким и быст­рым в дей­ствии даров бла­го­дат­ных.

Святой Тимо­фей Алек­сан­дрий­ский († 385) в своем авто­ри­тет­ном в кано­ни­че­ском отно­ше­нии посла­нии19 поз­во­ляет бес­но­ва­тым при­ча­щаться каждое вос­кре­се­нье, если они не хулят Боже­ствен­ные Дары. Он гово­рит: «Верный бес­но­ва­тый если не нару­шает Тайны, не хулит иным каким-либо обра­зом, то да при­ча­ща­ется, но не каждый день: довольно для него только по вре­ме­нам».

Преп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин († 435) рас­ска­зы­вает, что в рас­суж­де­нии о при­ча­ще­нии одер­жи­мых злыми духами еги­пет­ские подвиж­ники высту­пают даже за более тер­пи­мое отно­ше­ние к ним: «А святое при­ча­ще­ние нашими стар­цами, помним, не запре­ща­лось им, напро­тив они думали, что если бы воз­можно было, даже еже­дневно надобно пре­по­да­вать им его»20

«Мы не должны устра­няться от при­ча­ще­ния Гос­подня из-за того, что сознаем себя греш­ни­ками; но еще более и более с жаждою надобно поспе­шать к Нему для увра­че­ва­ния души и очи­ще­ния духа, однако ж с таким сми­ре­нием духа и верою, чтобы считая себя недо­стой­ными при­ня­тия такой бла­го­дати, мы желали больше вра­чев­ства для наших ран. А иначе и в год одна­жды нельзя достойно при­ни­мать при­ча­ще­ние, как неко­то­рые делают, кото­рые живя в мона­сты­рях, досто­ин­ство, освя­ще­ние и бла­го­твор­ность небес­ных таинств оце­ни­вают так, что думают, что при­ни­мать их должны только святые, непо­роч­ные; а лучше бы думать, что эти таин­ства сооб­ще­нием бла­го­дати делают нас чистыми и свя­тыми
Гораздо пра­виль­нее было бы, чтобы мы с тем сми­ре­нием сердца, по кото­рому веруем и испо­ве­дуем, что мы нико­гда не можем достойно при­ка­саться Святых Таин, в каждый День Гос­по­день при­ни­мали их для увра­че­ва­ния наших неду­гов, нежели, пре­воз­нес­шись сует­ным убеж­де­нием сердца, верить, что мы после годич­ного срока бываем достойны при­ня­тия их»21

Важным сви­де­тель­ством того, что сле­дует часто при­ча­щаться, явля­ются мона­ше­ские уставы. Спе­ци­аль­ное иссле­до­ва­ние, сде­лан­ное ученым С. Саль­вийе, пока­зы­вает, что не только в древ­но­сти, но и в сред­ние века соблю­да­лась тра­ди­ция частого При­ча­ще­ния. Так, напри­мер, в IX веке пре­по­доб­ный Феодор Студит для того, чтобы при­ча­щаться посто­янно, служил литур­гию еже­дневно, даже нахо­дясь в заклю­че­нии. Он уста­но­вил по воз­мож­но­сти еже­днев­ное При­ча­ще­ние и для мона­хов.

Та же тра­ди­ция сохра­ня­лась и в после­ду­ю­щие века. В боль­ших визан­тий­ских мона­сты­рях Боже­ствен­ное таин­ство совер­ша­лось еже­дневно или, по мень­шей мере, четыре раза в неделю и соот­вет­ственно бывало При­ча­ще­ние мона­хов. В уста­вах часто под­чер­ки­ва­лось, что хорошо бы при­ча­щаться еже­дневно, «но по чело­ве­че­ской немощи» допус­ка­лось – раз в неделю.

Неко­то­рые нам скажут, так это было в древ­но­сти, люди там были святые, каждый день ждали муче­ни­че­ского конца, сейчас уже давно другое время. Посмот­рим, что поэтому гово­рят более позд­ние подвиж­ники бла­го­че­стия.

Вели­кий Гри­го­рий Палама († 1359) зако­но­по­ла­гает в «Деся­то­сло­вии», чтобы хри­сти­ане при­об­ща­лись каждое вос­кре­се­нье и каждый вели­кий Празд­ник.

Святой Нико­лай Кава­сила († 1371):
«Если души под­го­тов­лены и готовы при­ча­ститься, а освя­ща­ю­щий и все совер­ша­ю­щий Гос­подь всегда желает освя­щать и любит Себя отда­вать каж­дому, тогда что может вос­пре­пят­ство­вать При­ча­ще­нию? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спро­сит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о кото­рых гово­ри­лось, не при­сту­пит к Тайнам, не полу­чит ли он тем не менее освя­ще­ние от совер­ша­ю­щейся Литур­гии?» На такой вопрос мы отве­чаем, что это может полу­чить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умер­ших. Если же кто-нибудь может, но не при­сту­пает к Тра­пезе, чтобы спо­до­биться освя­ще­ния от нее, для такого полу­чить освя­ще­ние совер­шенно невоз­можно – не только потому, что он не при­сту­пил, но потому, что не при­сту­пил, будучи в состо­я­нии это сде­лать»22.

Св. Симеон Солун­ский († 1428):
«Боже­ствен­ная Литур­гия – это служба, цель кото­рой – свя­щен­но­дей­ствие Самого Пре­свя­того Тела Хри­стова и Крови и чтобы даны они были в При­ча­ще­ние всем верным. И, как тако­вая, цель ее состоит только в При­ча­ще­нии

А у кого довольно силы и вни­ма­ния, такой пусть при­сту­пает к При­ча­стию Хри­стову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, осо­бенно же люди пре­ста­ре­лые и немощ­ные, ибо в сем обще­нии – наша жизнь и сила»23.

В Древ­ней Руси тоже часто при­ча­ща­лись. Даже лица на госу­дар­ствен­ной службе так посту­пали. Известно, напри­мер, что святой бла­го­вер­ный вели­кий князь Рости­слав († 1166) (в кре­ще­нии Михаил), внук Вла­ди­мира Моно­маха, при­об­щался Святых Таин каждое вос­кре­се­нье.

Свя­ти­тель Тихон, епи­скоп Воро­неж­ский († 1783), сове­то­вал свя­щен­ни­кам: «Когда про­из­но­сите «Со стра­хом…», поду­майте, как Хри­стос явился по Своем Вос­кре­се­нии апо­сто­лам и всем другим бра­тьям. Знайте также, что этими сло­вами вы при­зы­ва­ете веру­ю­щих при­нять Святые Тайны. И когда видите, что кто-то не под­хо­дит, постра­дайте душой, поскольку в то время, как Хри­стос зовет всех к себе и при­но­сит в пищу Свое Пре­чи­стое Тело и Кровь, кто-то не при­хо­дит на вечерю этого вели­кого бла­го­де­я­ния»*. И далее свя­ти­тель напо­ми­нает об обычае древ­них хри­стиан при­ча­щаться за каждой литур­гией.

Святой Про­ко­пий Вели­ко­пе­щер­ник († 1800): «Как для того, чтобы жить, расти и укреп­ляться, чело­веку в тече­ние его телес­ной жизни недо­ста­точно только родиться, но необ­хо­димо посто­янно питаться, так же и хри­сти­а­нину, для того чтобы жить, раз­ви­ваться и совер­шен­ство­ваться духовно, недо­ста­точно лишь родиться в святом Кре­ще­нии, но необ­хо­димо питаться духовно, при­об­ща­ясь посто­янно Тела и Крови Гос­под­них».

В конце XVIII века свя­ти­тель Мака­рий Нота­рас († 1805), мит­ро­по­лит Коринф­ский и свя­ти­тель Нико­дим Свя­то­го­рец († 1809) напи­сали зна­ме­ни­тую книгу «душе­по­лез­ней­шую о непре­стан­ном При­ча­стии Святых Хри­сто­вых Таин», кото­рая имела целью «при­звать к радост­ному обычаю древ­них хри­стиан и дока­зать биб­лей­скими, апо­столь­скими и оте­че­скими сви­де­тель­ствами, что спа­си­тельно для души каж­дого хри­сти­а­нина часто при­ча­щаться, если он не имеет к тому пре­пят­ствий»*. Авторы прямо наста­и­вают на этом: «Если любишь воз­жи­гать свое сердце боже­ствен­ной любо­вью и про­сти­рать ее до Хри­сто­вой любви и с ней дости­гать и всех доб­ро­де­те­лей, посе­щай часто Святое Собра­ние и полу­чишь то, чего жела­ешь. Невоз­можно не любить Христа, часто при­ча­ща­ясь Его Свя­того Тела и Крови и будучи воз­люб­лен­ным Хри­стом».

В 1819 году, за два года до своей муче­ни­че­ской кон­чины, Гри­го­рий V, пат­ри­арх Кон­стан­ти­но­поль­ский, писал, что «долг имеют бла­го­че­сти­вые в каждом свя­щен­ном таин­стве при­сту­пать и при­об­щаться Живо­тво­ря­щего Тела, потому-то и при­зы­вает их иерей: «Со стра­хом Божиим!..»*. Впо­след­ствии он отвер­гал мнение тех, кто, дви­жи­мый само­на­де­ян­но­стью, не раз­ре­шал хри­сти­а­нам при­ча­щаться чаще, чем через сорок дней.

Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский († 1833) гово­рил своим духов­ным чадам, что не может хри­сти­а­нин более почтить празд­ник цер­ков­ный, нежели пре­ис­крен­ним уча­стием в Боже­ствен­ной Евха­ри­стии. Поэтому он сове­то­вал в вели­кие цер­ков­ные празд­ники ста­раться непре­менно при­сту­пать ко Святой Чаше. А тому, кто сму­щался своим недо­сто­ин­ством или недо­ста­точ­ной под­го­тов­лен­но­стью, он гово­рил сле­ду­ю­щее:

«Если бы мы и весь океан напол­нили нашими сле­зами, то и тогда не могли бы удо­вле­тво­рить Гос­пода за то, что Он изли­вает на нас туне и питает нас Пре­чи­стою Своею Кровию и Телом, кото­рые нас омы­вают, очи­щают, ожи­во­тво­ряют и вос­кре­шают. Итак, при­ступи без сомне­ния и не сму­щайся, но веруй только, что это есть истин­ное Тело и Кровь Гос­пода нашего Иисуса Христа, кото­рая дается нам во исце­ле­ние всех наших гре­хов­ных стру­пов»*.

Изве­стен также совет свя­того, когда он пре­бы­вав­шей в вели­кой скорби мона­хине бла­го­сло­вил в тече­нии какого-то вре­мени еже­днев­ное при­ча­ще­ние.

Свя­ти­тель Феофан Затвор­ник, кото­рый считал для себя боль­шим уте­ше­нием при­об­щаться каждый день, нахо­дясь в послед­ние 11 лет в затворе одоб­ри­тельно отно­сился к часто при­ча­ща­ю­щимся и не наблю­да­ю­щим в этом святом деле каких-либо устав­ных сроков:

«К таин­ству при­ча­ще­ния при­сту­пайте, ничто же сум­няся. Если при­сту­пите с верою в Гос­пода, при­су­щаго в Таин­ствах, с бла­го­го­ве­нием и готов­но­стью все силы посвя­тить на слу­же­ние Ему Еди­ному, то нечего коле­баться недо­сто­ин­ством. Достой­ным вполне при­част­ни­ком никто почесть себя не может. Все упо­ко­е­ва­ются на мило­сти Божией. И вы так делайте. Гос­подь любит при­ча­ща­ю­щихся и мило­стиво снис­хо­дит к недо­стат­кам в долж­ном настро­е­нии духа. Потом само при­ча­ще­ние, мало-помалу, и исправ­ляет сии недо­статки…»24.

«Если наша жизнь в Гос­поде, и Он гово­рит, что в Нем тот, кто вку­шает Тела и Крови Его, то жела­ю­щему жизни, как не часто при­ча­щаться? Вам кто мешает ухит­риться почаще при­сту­пать к Таин­ствам? – Только пустое пове­рье. У нас стали слова: «Со стра­хом Божиим и верою при­сту­пите» – пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто нейдет… и никто, притом, не заме­чает несо­об­раз­но­сти в сем несо­от­вет­ствии зову Божию… и на вечерю Божию»25.

«Пре­доб­рое дело сде­лали вы, что при­ча­сти­лись Святых Хри­сто­вых Таин. Устро­яйте сие и почаще…»26.

«Кто при­ча­ща­ется, тот живет истин­ною жизнью, а кто не при­ча­ща­ется, тот не живет истин­ною жизнью…Благодарите же Гос­пода, при­ча­стив­шись Святых Хри­сто­вых Таин, зная какое вели­кое благо вы через это полу­чили… ибо, чем чаще кто при­ча­ща­ется, тем ближе бывает к Гос­поду, тем лучше ему бывает и сам он лучше ста­но­вится»27.

Свя­ти­тель Инно­кен­тий (Вени­а­ми­нов) († 1879) мно­го­кратно просил у Свя­щен­ного Синода анти­минсы для своих путе­ше­ству­ю­щих мис­си­о­не­ров и не раз при­во­дил в пример прак­тику частого при­ча­ще­ния древ­них хри­стиан: «Итак, ничто не должно нас уда­лять от частого Боже­ствен­ного при­ча­ще­ния»*.

О редком при­ча­ще­нии мирян сожа­лел и вели­кий про­по­вед­ник Евха­ри­стии святой пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский († 1909), кото­рый служил литур­гию даже в дороге и при­ча­щал на служ­бах в своем храме тысячи людей одно­вре­менно. В одной из своих про­по­ве­дей он гово­рил: «Есть люди, кото­рые только по нужде и необ­хо­ди­мо­сти при­сту­пают к при­ня­тию Святых Таин раз в год. Это тоже нехо­рошо, потому что испол­няют уже свой хри­сти­ан­ский долг как бы из-под палки, по необ­хо­ди­мо­сти… А если Гос­подь есть Истин­ный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по воз­мож­но­сти, каждый месяц, каждую сед­мицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это – хлеб насущ­ный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущ­ный нужен нам каждый день, то и в небес­ной пище – в Теле и Крови Хри­сто­вых, мы нуж­да­емся каждый день. Поэтому и в молитве Гос­под­ней мы молимся: хлеб наш насущ­ный даждь нам днесь

Святые Тайны назы­ва­ются Боже­ствен­ными Дарами, потому что пода­ются нам Гос­по­дом совер­шенно туне, даром, неза­слу­женно с нашей сто­роны; вместо того чтобы нас нака­зы­вать за бес­чис­лен­ные наши без­за­ко­ния, совер­ша­е­мые каждый день, час, минуту, и пре­да­вать нас смерти духов­ной, Гос­подь в святых Тайнах подает нам про­ще­ние и очи­ще­ние грехов, освя­ще­ние, мир душев­ных сил, исце­ле­ние и здра­вие души и тела и всякое благо, един­ственно только по вере нашей. Если же Вла­дыка даром еже­дневно подает нам для вку­ше­ния Себя Самого, Свои Боже­ствен­ные Тайны, то не должны ли мы неот­ложно давать туне, даром, тлен­ные блага: деньги, пищу, питие, одежду – тем, кото­рые просят их у нас?»28.

Поэтому увидев такое еди­но­ду­шие отцов, как гово­рит боже­ствен­ный Зла­то­уст, давайте: «не будем не радеть, удо­сто­ив­шись такой любви и чести. Не видите ли вы детей, с какой охотой они стре­мятся к мате­рин­ской груди, с каким рве­нием их губы хва­тают грудь? С таким же рве­нием да при­хо­дим и мы к этой Тра­пезе, к этой духов­ной груди, пожа­луй, даже с боль­шей охотой. Ухва­тимся, как дети за мате­рин­скую рубашку, за бла­го­дать Духа. И пусть у нас будет только одна скорбь – не при­ча­щаться этой Пищи».

6. При­ча­ще­ние есть Пасха, пир веры, все­гдаш­ний празд­ник хри­сти­а­нина, Чаша бес­смер­тия, дающая вечную жизнь. По уже при­ве­ден­ным словам свя­ти­теля Иоанна Зла­то­устого Пасха насту­пает каждый раз тогда, когда мы при­ча­ща­емся. (беседа 28 на 1 к корин­фя­нам зла­то­уста: празд­ник есть совер­ше­ние добрых дел). Сле­дует напом­нить, что именно в Евха­ри­стии мы имеем пол­ноту позна­ния радо­сти бого­об­ще­ния. В при­ча­стии «небо спус­ка­ется на землю», поэтому при­ча­стие всегда несёт чело­ве­че­ской душе радость, духов­ную бод­рость, любовь, кре­пость, благо и милость, т.е. несет в себе все то, что есть в Церкви: оправ­да­ние, освя­ще­ние, бес­смер­тие.

При­ча­стие есть жизнь вечная. Вне посто­ян­ного при­ча­стия на литур­гии посто­ян­ное радост­ное обще­ние со Хри­стом заме­ня­ется на испол­не­ние обряда для полу­че­ния где-то и когда-то «веч­ного бла­жен­ства», т. е. литур­ги­че­ская жизнь хри­сти­а­нина сво­дится к «зара­ба­ты­ва­нию рая».

Нако­нец, нераз­рывно свя­зано Таин­ство Евха­ри­стии с Вос­кре­се­нием Хри­сто­вым. «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я вос­крешу его в послед­ний день» (Ин. гл. 6), гово­рит Гос­подь.

Литур­гия исклю­чи­тельно пас­хальна; как она выяв­ляет, про­еци­рует, акту­а­ли­зи­рует для нас Гол­гоф­скую Жертву, так же, по нераз­рыв­но­сти со смер­тью Хри­сто­вой, Евха­ри­стия при­об­щает нас Вос­кре­се­нию Спа­си­теля: мы при­ча­ща­емся Тела и Крови Христа Вос­крес­шего и Седя­щего одес­ную Отца.

Литур­гия, по словам про­то­пре­сви­тера Алек­сандра Шме­мана, рож­дает вос­по­ми­на­ние не только Пасхи, но и всех спа­си­тель­ных дей­ствий Гос­под­них: Рож­де­ства, Кре­ще­ния, Тайной вечери, Гол­гоф­ской жертвы, Воз­не­се­ния, и Пяти­де­сят­ницы. Напри­мер, Гол­гоф­ская жертва, оправ­ды­ва­ю­щая и спа­са­ю­щая чело­века – абсо­лютно реально выяв­ля­ется на литур­гии. Не «вспо­ми­на­ется» в чело­ве­че­ском смысле и не повто­ря­ется, не вос­про­из­во­дится – ибо она уже совер­шена один раз, на все века; но именно выяв­ля­ется: вне­вре­мен­ная, сущ­ност­ная, свер­шив­ша­яся Жертва Хри­стова про­еци­ру­ется на вре­мен­ный план бытия, так что чело­век может каждый день, при совер­ше­нии Литур­гии, при­об­щиться ей – не меч­та­тельно, не вооб­ра­жа­тельно, но совер­шенно реально; тем самым Евха­ри­стия сводит веч­ность в нашу жизнь, и мы вос­при­ни­маем ее, рас­тво­ряем нашу вре­мен­ную жизнь вне­вре­мен­ной спа­си­тель­ной Жерт­вой Хри­сто­вой, и уже ока­зы­ва­емся в Цар­стве Божием, уже живем жизнью буду­щего века.

При­ча­ще­ние по слову Иоанна Зла­то­уста рож­дает чистоту сердца и есть все­гдаш­нее избав­ле­ние от дья­вола. А редкое при­ча­ще­ние есть нема­лый урон духов­ной жизни, так как этим чело­век отда­ляет себя от бла­го­дат­ной помощи Христа: «Как они могут очи­стить ум свой? Про­све­тить разум? Укра­сить все силы душев­ные не при­ча­ща­ясь Тела и Крови Гос­пода нашего, Кото­рый явля­ется истин­ным очи­ще­нием, истин­ной кра­со­той, истин­ным освя­ще­нием и бла­го­род­ством души?…

Многие, вижу, неча­сто при­ча­ща­ются: это дело дья­вола, он мешает частому при­ня­тию Тела Хри­стова. И оче­видно, что тот, кто неча­сто при­ча­ща­ется, дает боль­шую власть над собой дья­волу, и дьявол волю над ним при­ни­мает и ведет его на все злое»29.

Святой Мака­рий Еги­пет­ский дает такое настав­ле­ние постра­дав­шей от дья­вола жен­щине:

«Нико­гда не остав­ляй посе­ще­ние церкви; нико­гда не укло­няйся от при­об­ще­ния Хри­сто­вых Таин; несча­стье слу­чи­лось с тобою от того, что ты уже пять недель не пре­сту­пала к Пре­чи­стым Тайнам Спа­си­теля нашего»30.

7. Только при­ча­ще­ние Гос­поду сози­дает любовь между хри­сти­а­нами скреп­ля­ю­щее Цер­ковь. При­ча­стие под­чер­ки­вает един­ство всех верных во Христе. Слу­же­ние литур­гии есть общее дело всех хри­стиан, а не только свя­щен­ника и других членов причта. Св. Иоанн Зла­то­уст о равен­стве перед Чашей пишет сле­ду­ю­щее: «Но есть случаи когда свя­щен­ник не отли­ча­ется от под­на­чаль­ного, напри­мер, когда нужно при­ча­щаться св. Таин. Мы все оди­на­ково удо­ста­и­ва­емся их, не так, как в Ветхом Завете, где иное вкушал свя­щен­ник, иное народ и где не поз­во­лено было народу при­об­щаться того, чего при­об­щался свя­щен­ник, людям запре­ща­лось соучаст­во­вать в том, что было для свя­щен­ни­ков. Ныне не так – но всем пред­ла­га­ется одно Тело и одна Чаша…»31. В Ветхом Завете свя­щен­ство родо­вое, а в Новом Завете его при­рода совсем другая. Все мы народ Божий. Таким обра­зом, на литур­гии все хри­сти­ане явля­ются частич­ками Тела Хри­стова между кото­рыми креп­нет любовь Хри­стова.

8. Частое при­ча­ще­ние есть норма жизни хри­сти­а­нина. Какова норма жизни хри­сти­а­нина по отно­ше­нию к Церкви, в сего­дняш­нем нашем кон­тек­сте, в смысле Евха­ри­сти­че­ского бого­слу­же­ния? Чело­век, любя­щий Христа и ста­ра­ю­щийся жить по Его запо­ве­дям, желает как можно чаще при­об­щаться своему Гос­поду, т.е. чаще при­ча­щаться Святых Его Тайн. Литур­гия для него – жизнь; он всегда с нетер­пе­нием ждет ее. Он гото­вится к ней, очи­щает совесть молит­вою; и в храме, на самой Литур­гии – не только в момент выноса Чаши, но на всем ее про­стран­стве (так она устро­ена!) – обре­тает высший смысл своей жизни: в сов­мест­ной евха­ри­сти­че­ской молитве, в еди­не­нии с Цер­ко­вью земною и Небес­ною, нако­нец, в соеди­не­нии своей души с Богом. После Литур­гии он при­зван жить соот­вет­ственно тому, что совер­ша­ется на Литур­гии.

Евха­ри­сти­че­ское созна­ние зави­сит от интен­сив­но­сти и пра­виль­но­сти внут­рен­него дела­ния, борьбы со стра­стями. Если эта внут­рен­няя духов­ная жизнь осла­бе­вает, то и необ­хо­ди­мость частого уча­стия в Таин­стве Евха­ри­стии пере­стает ощу­щаться. А если не соблю­да­ется норма цер­ков­ной жизни – частое при­ча­ще­ние и полное молит­вен­ное уча­стие хри­сти­а­нина в Литур­гии – то ослаб­ле­ние евха­ри­сти­че­ского созна­ния ведёт к непра­виль­ной ори­ен­та­ции духов­ной жизни и Евха­ри­стия отхо­дит с центра духов­ной жизни на пери­фе­рию, – а в центр духов­ной жизни при­хо­дят вещи с пери­фе­рии, такие, напри­мер, как: анти­христ, диве­ев­ская канавка, элек­трон­ные пас­порта, Иван Гроз­ный, эку­ме­низм, масон­ство, гло­ба­ли­за­ция, и т.д., и т.п. Кар­ди­наль­ным обра­зом сме­ща­ются акценты, нару­ша­ется иерар­хия хри­сти­ан­ских цен­но­стей. Чело­век начи­нает жить не Хри­стом, не Цер­ко­вью, не трудом ради спа­се­ния, а око­ло­цер­ков­ными вещами.

Евха­ри­стия – воис­тину Таин­ство Церкви, фор­ми­ру­ю­щее, сози­да­ю­щее ее, и малей­ший отход от точ­ного евха­ри­сти­че­ски-цер­ков­ного миро­ощу­ще­ния сразу кривит строй духов­ной жизни. И полу­ча­ется, что под­лин­ного смысла Литур­гии чело­век не знает, а под­ме­няет его про­фа­ни­ро­ван­ным и очень внеш­ним, поверх­ност­ным вос­при­я­тием, отсюда про­ис­те­кают неве­же­ство, кле­ри­ка­лизм, фари­сей­ство, магизм и кли­ку­ше­ство.

И тогда ока­зы­ва­ется, что чело­век при­хо­дит в Цер­ковь и полу­чает не реаль­ную духов­ную жизнь, кото­рую содер­жит Цер­ковь в своем устро­е­нии, в учении, Таин­ствах, чинах, уста­вах, духе, а под­мену – то, что при­об­рела Цер­ковь в резуль­тате непра­виль­ного отно­ше­ния к ней, сло­жив­шу­юся исто­ри­че­ски. Полу­ча­ется, что чело­веку при­хо­дится искать в Церкви ту реаль­ность, кото­рую он чает, и кото­рой Цер­ковь в глу­бине обла­дает. Осо­бенно опасна эта под­мена под­лин­ного смысла, под­лин­ного духа Церкви, ее под­лин­ных уста­вов, когда ровное тече­ние жизни сме­ня­ется насто­я­щими духов­ными и иными про­бле­мами: когда чело­век ждет помощи от Церкви, в кото­рую он много лет «ходил», а помощи не полу­чает. Вдруг ока­зы­ва­ется, что он Цер­ковь не знает, не пони­мает, не в том пола­гал ее смысл, дей­ствие – она была для него душев­ной, эсте­ти­че­ской, но не под­линно духов­ной жизнью.

9. О необ­хо­ди­мо­сти непре­стан­ного при­ча­ще­ния сви­де­тель­ствует само чино­по­сле­до­ва­ние литур­гии, молитвы литур­гии, и даже само ее назва­ние «литур­гия».

В Церкви нет свя­щен­но­дей­ствий, кото­рые совер­ша­лись бы сами по себе или над отдель­ными чле­нами вне осталь­ных членов, так как везде и всегда свя­щен­но­дей­ствует вся Цер­ковь как собра­ние веру­ю­щих в Гос­пода Иисуса Христа, и осо­бенно это каса­ется свя­щен­но­дей­ствия литур­гии, само назва­ние кото­рой пере­во­дится «общее дело», т.е. общее дело соеди­не­ния и при­об­ще­ния с Гос­по­дом Богом и с дру­гими хри­сти­а­нами.

Если мы вни­ма­тельно при­смот­римся к Боже­ствен­ной и святой Литур­гии, то увидим, что с начала до конца вся она имеет целью и ука­зы­вает на При­ча­ще­ние собрав­шихся веру­ю­щих хри­стиан, ибо это обна­ру­жи­вают и молитвы, кото­рые читает свя­щен­ник тайно от себя, и воз­гласы, и все слова и свя­щен­но­дей­ствия, кото­рые про­ис­хо­дят на ней, и весь чин литур­гии. Увидим также, что прак­ти­че­ски все (за редким исклю­че­нием) молитвы литур­гии чита­ются и поются во мно­же­ствен­ном числе от лица всех при­сут­ству­ю­щих.

В молитве после чтения Еван­ге­лия, кото­рая назы­ва­ется второй молит­вой верных, иерей молится: «Даруй же, Боже и моля­щимся с нами пре­спе­я­ния жития и веры, и разума духов­ного. Даждь им (то есть верным), всегда со стра­хом и любо­вию слу­жа­щим Тебе, непо­винно и неосуж­денно при­ча­сти­тися Святых Твоих Таин».

Сле­ду­ю­щая прямо за этим Херу­вим­ская песнь, кото­рую поет хор от лица народа, также явля­ется под­го­тов­кой к При­ча­ще­нию, потому что она, по сути, гово­рит: «Все мы, таин­ственно изоб­ра­жа­ю­щие Херу­ви­мов и вос­пе­ва­ю­щие Три­свя­тую песнь Живо­тво­ря­щей Троице, отло­жим ныне всякую житей­скую заботу, ибо нам пред­стоит при­нять и при­ча­ститься Царя всех, шеству­ю­щего под обра­зом Чест­ных Даров, окру­жа­е­мого неви­димо воин­ством небес­ных Анге­лов».

То же самое озна­чает и молитва Гос­подня, воз­гла­ша­е­мая после пре­ло­же­ния Святых Хри­сто­вых Таин, ибо в ней хри­сти­ане просят Бога и Отца дать им насущ­ный хлеб, кото­рым явля­ется глав­ным обра­зом Святое При­ча­ще­ние, как это было пока­зано выше в тол­ко­ва­ниях святых отцов.

Это мы видим также и в воз­гла­сах, когда свя­щен­ник взы­вает как бы от Лица Гос­пода к народу: «При­мите, ядите, сие есть Тело Мое» и «пиите от нея вси, сия есть Кровь Моя». И когда, держа в своих руках святую Чашу с живо­тво­ря­щим Телом и Кровью, выхо­дит из врат и пока­зы­вает ее народу, тогда при­гла­шает его к Боже­ствен­ному При­ча­ще­нию и громко взы­вает: «Со стра­хом Божиим и верою и при­сту­пите». То есть под­хо­дите со стра­хом Божиим, верою и любо­вью при­ча­щаться Боже­ствен­ных Тайн.

В молитве, кото­рая сле­дует за совер­ше­нием Тайн, напи­сано: «Якоже быти при­ча­ща­ю­щимся во трез­ве­ние души, во остав­ле­ние грехов; в при­об­ще­ние Свя­таго Твоего Духа, во испол­не­ние Цар­ствия Небес­наго, в дерз­но­ве­ние еже к Тебе, не в суд или во осуж­де­ние». То есть, чтобы послу­жили эти Святые Дары при­ча­ща­ю­щимся верным для очи­ще­ния души и про­ще­ния грехов. Более того, в молитве «Вонми…», кото­рая нахо­дится после молитвы гла­во­пре­кло­не­ния, сразу перед Боже­ствен­ным При­ча­ще­нием иерей вновь под­чер­ки­вает: «И спо­доби дер­жав­ною Твоею рукою пре­по­дати нам Пре­чи­стое Тело Твое и Чест­ную Кровь и нами – всем людям». То есть удо­стой нас, Гос­поди, дать нам Своей креп­кою рукою Твое Святое Тело и чест­ную Кровь и посред­ством нас пере­дай всему Твоему народу.

В молитве после совер­ше­ния таин­ства вновь слышим, как слу­жа­щий иерей гово­рит: «Бла­го­да­рим Тя, Вла­дыко Чело­ве­ко­любче, бла­го­де­телю душ наших, яко и в насто­я­щий день спо­до­бил еси нас небес­ных Твоих и бес­смерт­ных Таинств». После При­ча­ще­ния свя­щен­ник и народ бла­го­да­рят Бога за эту вели­кую бла­го­дать, кото­рой они удо­сто­и­лись. Народ бла­го­да­рит: «Да испол­нятся уста наша хва­ле­ния Твоего, Гос­поди, яко да поем славу Твою, яко спо­до­бил еси нас при­ча­сти­тися Святым Твоим, Боже­ствен­ным, без­смерт­ным и живо­тво­ря­щим Тайнам», что значит: «О Гос­поди, пусть уста наши напол­нятся сла­во­сло­вием Тебе, ибо Ты нас удо­стоил при­ча­ститься Святым и бес­смерт­ным Твоим Тайнам». А свя­щен­ник гово­рит: «Прости при­имше Боже­ствен­ных, Святых, Пре­чи­стых и живо­тво­ря­щих Тайн достойно бла­го­да­рим Гос­пода», что значит: «Братья, поскольку с чистой сове­стью мы все при­ча­сти­лись Святых и живо­тво­ря­щих Тайн, давайте вместе бла­го­да­рить Гос­пода».

Да и все другие назва­ния Литур­гии – Собра­ние, Обще­ние, При­об­ще­ние, Общее дело и т.д., – как она по пре­иму­ще­ству назы­ва­ется, побуж­дают в неко­то­ром смысле с необ­хо­ди­мо­стью к частому При­ча­ще­нию. Ведь «Обще­ние» и «Собра­ние» значат, что посред­ством При­ча­ще­ния Тела и Крови Хри­сто­вых все верные соби­ра­ются, обща­ются и соеди­ня­ются со Хри­стом, и дела­ются с Ним одно тело и один дух.

10. Непре­стан­ное при­ча­ще­ние необ­хо­димо хри­сти­а­нину для посто­ян­ной готов­но­сти к смерти и встречи с Гос­по­дом, так как: Блажен тот раб, кото­рого гос­по­дин его, придя, найдет посту­па­ю­щим так; истинно говорю вам, что над всем име­нием своим поста­вит его. Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет гос­по­дин мой, и начнет бить това­ри­щей своих и есть и пить с пья­ни­цами, – то придет гос­по­дин раба того в день, в кото­рый он не ожи­дает, и в час, в кото­рый не думает, и рас­се­чет его, и под­верг­нет его одной участи с лице­ме­рами; там будет плач и скре­жет зубов (Мф.24:48–51). Всегда во время гоне­ний хри­сти­ане чув­ство­вали нужду в частом при­ча­ще­нии. Во вре­мена гоне­ний это пони­ма­ние ста­но­ви­лось столь оче­вид­ным, что прак­тика меня­лась, напри­мер, во время рево­лю­ци­он­ных гоне­ний 1920‑х и 30‑х гг. на Цер­ковь о внут­рен­ней жизни гони­мой Церкви сви­де­тель­ствует оче­ви­дец: «Святая Чаша нико­гда не выно­сится втуне: многие при­сту­пают к ней, и все соучаст­вуют в их радо­сти. Гово­рят о «евха­ри­сти­че­ском дви­же­нии» в рус­ской церкви, где теперь дает свой плод дело о. Иоанна Крон­штад­ского. Но еще нет един­ства в прак­ти­че­ском осу­ществ­ле­нии. Здесь постав­лен огром­ной важ­но­сти вопрос, и реша­ется он каждым пас­ты­рем и каждым миря­ни­ном по своему. Одни при­зы­вают при­ча­щаться часто, но тре­буют достой­ного при­го­тов­ле­ния, другие наста­и­вают на при­ча­ще­нии за каждой литур­гией. Есть веру­ю­щие – немно­гие, конечно – кото­рые при­ча­ща­ются каждый день, другие еже­не­дельно, чаще всего в боль­шие празд­ники»32.

Часть 2. Прак­ти­че­ские след­ствия частого при­ча­ще­ния

Прак­тика частого при­ча­ще­ния часто всту­пает в про­ти­во­ре­чия с теми тра­ди­ци­ями под­го­товки к Таин­ству, кото­рые сло­жи­лись в нашей Церкви под вли­я­нием прак­тики ред­кого при­ча­ще­ния, поэтому на те вопросы, кото­рые спра­вед­ливо задает моло­дой чело­век в начале нашей статьи необ­хо­димо найти ответы. Итак, начнем с самого глав­ного, что явля­ется сущ­ност­ными пре­пят­стви­ями к при­ча­ще­нию, и после перей­дем к необ­хо­ди­мой под­го­товке к Таин­ству.

Пре­пят­ствия к частому при­ча­ще­нию. Пре­пят­ствия к частому при­ча­ще­нию такие же, как при любом при­ча­ще­нии вообще. Пасхи не бывает без Рас­пя­тия и Страст­ной сед­мицы, и при­ча­ще­ния не бывает без благой жизни, чистой сове­сти и истин­ного пока­я­ния, без посто­ян­ной внут­рен­ней борьбы со стра­стями и взра­щи­ва­нии в себе доб­ро­де­те­лей. Итак, достойно (в освя­ще­ние) при­ча­ститься озна­чает, во-первых, как должно под­го­то­виться, а во-вторых, соот­вет­ство­вать при­ня­той в Таин­стве вели­кой бла­го­дати Св. Духа; а недо­стойно (в осуж­де­ние) при­ча­ститься – при­сту­пить без под­го­товки, без веры и страха Божия, и после при­ча­стия про­дол­жать гре­хов­ную жизнь; вот это будет в суд и в осуж­де­ние.

Под­го­товка к при­ча­ще­нию состоит из внут­рен­ней, и внеш­ней под­го­товки. Мы, говоря здесь о пре­пят­ствиях к при­ча­ще­нию, не рас­смат­ри­ваем во всей пол­ноте эту под­го­товку, а гово­рим лишь о без­услов­ных при­чи­нах, пре­пят­ству­ю­щих При­ча­ще­нию, и в тех вопро­сах внеш­ней и внут­рен­ней под­го­товки, кото­рых мы здесь не кос­немся, чело­век сам само­вла­стен в при­ня­тии ответ­ствен­ного реше­ния, как это было пока­зано выше.

Сперва рас­шиф­руем, что мы пони­маем, под поня­ти­ями внеш­ней и внут­рен­ней под­го­товки. Внеш­няя под­го­товка вклю­чает в себя выпол­не­ние бла­го­че­сти­вых пред­пи­са­ний: очистка сове­сти через испо­ве­да­ние гре­хов­ных поступ­ков и помыс­лов в Таин­стве испо­веди; боль­шее в под­го­то­ви­тель­ный период уча­стие в бого­слу­же­нии и мень­шее в раз­вле­че­ниях; пост, испол­не­ние допол­ни­тель­ного к обыч­ному молит­вен­ного пра­вила, допол­ни­тель­ный аске­ти­че­ские упраж­не­ния и т.д.

Во внут­рен­ней под­го­товке первое и самое глав­ное – жела­ние при­ча­ститься, жажда Бога, живое чув­ство невоз­мож­но­сти жизни без и вне Христа, того, что соеди­ня­ясь в Таин­стве с Ним мы обре­таем жизнь и край­нее жела­ние этого соеди­не­ния. Это не просто чув­ство как спон­тан­ная эмоция, воз­ни­ка­ю­щая и про­па­да­ю­щая. Это посто­ян­ное состо­я­ние души, когда она ощу­щает себя недо­ста­точ­ной без Христа, и только с Ним и в Нем обре­тает и пол­ноту жизни, и упо­ко­е­ние, и радость, и мир, и смысл своего суще­ство­ва­ния. Это состо­я­ние души, вообще говоря, есть, с одной сто­роны, как раз то, на что направ­лены духов­ные усилия чело­века, все его рели­ги­оз­ные труды, как внеш­ние такие как воз­дер­жа­ние, молит­во­сло­вие, хож­де­ние в Цер­ковь, доб­ро­де­ла­ние – так и внут­рен­ние: молитва и бого­мыс­лие. С другой сто­роны, это бла­го­дат­ное состо­я­ние, ибо никто не может прийти ко Христу, если не Отец при­вле­чет его (Ин.6:44). Харак­те­ри­зу­ется это состо­я­ние нали­чием опре­де­лен­ных рели­ги­оз­ных – т.е. вза­им­ных с Богом – чувств: пока­я­ния, сми­ре­ния, бла­го­да­ре­ния Богу, страха Божия, т.е. сынов­него бла­го­го­вей­ного ощу­ще­ния Бога; из всего этого есте­ственно рож­да­ется жажда Бога, кото­рая и удо­вле­тво­ря­ется совер­шен­ней­шим обра­зом в Таин­стве евха­ри­стии.

Если у чело­века в душе ничего этого нет – или, что, как пра­вило, бывает, есть, но в слабой, почти исче­за­ю­щей мере – то первое и глав­ное усло­вие внут­рен­ней под­го­товки к При­ча­стию и будет созда­ние в себе, хоть в малой мере, этого настро­е­ния души, этого жела­ния.

Исходя из этих опре­де­ле­ний можно ска­зать, что пре­пят­ствием к при­ча­ще­нию может слу­жить внут­рен­няя и внеш­няя него­тов­ность чело­века к при­ня­тию Христа, и она может выра­жаться в сле­ду­ю­щих вещах:

  1. Серьез­ное непо­ни­ма­ние сути Таин­ства, т.е. когда у чело­века нет чет­кого осо­зна­ния, куда и зачем он пришел. Если он при­хо­дит, не для того чтобы всту­пить в Бого­об­ще­ние, стать при­част­ни­ком Боже­ства, соеди­ниться со Хри­стом, вку­сить вечерю Гос­подню для своего освя­ще­ния и очи­ще­ния от грехов, а для того чтобы по совету веру­ю­щей жены, мужа, мамы или «бабушки» испол­нить рели­ги­оз­ный обряд, «попить ком­по­тика» или просто поучаст­во­вать в инте­рес­ном теат­раль­ном дей­ствии. Взрос­лый хри­сти­а­нин при­зван Цер­ко­вью к созна­тель­ному при­ня­тию таин­ства и рас­суж­де­нию: «Я говорю вам как рас­су­ди­тель­ным; сами рас­су­дите о том, что говорю. Чаша бла­го­сло­ве­ния, кото­рую бла­го­слов­ляем, не есть ли при­об­ще­ние Крови Хри­сто­вой? Хлеб, кото­рый пре­лом­ляем, не есть ли при­об­ще­ние Тела Хри­стова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все при­ча­ща­емся от одного хлеба» (1Кор.10:15–17).
  2. Полное отсут­ствие жела­ния при­ча­ститься или неис­крен­нее, лице­мер­ное жела­ние, вызван­ное ложным сове­том, обста­нов­кой и т.д. Когда чело­век не имеет искрен­него жела­ния соеди­ниться со Хри­стом. Обя­за­тельно нужно «рас­ше­ве­лить» свою душу, чтобы при­ча­щаться не из-за каких-то побоч­ных причин или тра­ди­ции, а по живому чув­ству жажды Бога, – и сохра­нять это чув­ство после При­ча­ще­ния. Вторая часть этой про­блемы отсут­ствие бла­го­го­ве­ния к свя­тыне (по цер­ков­ному – Страха Божьего): «Начало муд­ро­сти – страх Гос­по­день» (Притч.9:10). К Чаше можно под­хо­дить только с чистой сове­стью. Есть вещи, кото­рые несов­ме­стимы с Евха­ри­стией, с нашим уча­стием в этом Таин­стве. Это блуд­ная жизнь, жесто­кое или рав­но­душ­ное отно­ше­ние к людям, раз­ного рода прак­ти­че­ские и миро­воз­зрен­че­ские заблуж­де­ния, и проч. И испы­та­ние сове­сти заклю­ча­ется в том, чтобы мы в свете Евха­ри­стии, Еван­ге­лия, Церкви не только пока­я­лись в том, что созна­ется нами несов­ме­сти­мым с При­ча­ще­нием Святых Таин, но и реши­тельно оста­вили это – уж во всяком случае начали при­ла­гать к этому свое усилие, чтобы не было у нас двой­ной жизни: уча­стия в Евха­ри­стии и парал­лельно жизни в грехе. Это опасно для чело­века: Оттого многие из вас немощны и больны и немало уми­рает (1Кор.11:30). Таин­ства вообще все, а Евха­ри­стия в осо­бен­но­сти, тре­буют соот­вет­ству­ю­щей жизни, здесь шутки плохи.
  3. Состо­я­ние вражды и нена­ви­сти против кого-либо при отсут­ствии жела­ния это состо­я­ние уга­сить или увра­че­вать. В таком состо­я­нии для веру­ю­щего чело­века подойти к Таин­ству невоз­можно. Нельзя при­сту­пать к Чаше держа на кого-либо злобу. Об этом Гос­подь наш Иисус Хри­стос сказал: «Итак, если ты при­не­сешь дар твой к жерт­вен­нику и там вспом­нишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жерт­вен­ни­ком, и пойди прежде при­ми­рись с братом твоим, и тогда приди и при­неси дар твой» (Мф.5:23–24). При­ча­ща­емся мы Любви Божией, и невоз­можно сопри­ка­саться с ней серд­цем, в кото­ром есть злоба. Конечно, в жизни бывают самые разные ситу­а­ции, над кото­рыми мы порой не властны, но – как гово­рит Апо­стол – если воз­можно с вашей сто­роны, будьте в мире со всеми людьми (Рим.12:18); т.е. мы, со своей сто­роны, должны при­ло­жить все усилия, насколько это воз­можно, для при­ми­ре­ния со всеми. Этому тоже учит Евха­ри­стия, и после несколь­ких опытов такого рода чело­век навы­кает миру со всеми.
  4. Номи­наль­ное член­ство в Церкви, то есть осо­знан­ный отказ от жизни духов­ной, жизни Цер­ков­ной. При­ча­ще­ние Христу невоз­можно в случае отсут­ствия у чело­века наме­ре­ния вести доб­ро­де­тель­ную цер­ков­ную жизнь, и свя­зан­ную с ней посто­ян­ной внут­рен­ней борь­бой хри­сти­а­нина между живу­щим в нём ветхим чело­ве­ком с повре­ждён­ной грехом при­ро­дой и новым чело­ве­ком, рож­дён­ным во Христе в таин­стве Кре­ще­ния. Полу­чив семя вечной жизни в этом таин­стве, чело­век при­зван его воз­рас­тить, а не оста­вить без всякой заботы. Духов­ная жизнь хри­сти­а­нина без посто­ян­ного само­ис­пы­та­ния и про­тив­ле­ния греху, понуж­де­ния себя к сле­до­ва­нию запо­ве­дям Хри­сто­вым и дела­нию добрых дел, истин­ному пока­я­нию, мило­сер­дию и воз­дер­жа­нию мертва!
  5. Явное нахож­де­ние чело­века вне Церкви. Оче­видно, что к Церкви не при­над­ле­жат не только те, кто не всту­пили в Нее через Таин­ство Свя­того Кре­ще­ния, но и пред­ста­ви­тели других рели­ги­оз­ных и кон­фес­си­о­наль­ных орга­ни­за­ций. Кроме этого, необ­хо­димо осо­зна­вать, что чело­век явно отде­ляет себя от Тела Хри­стова по учению святых отцов в случае совер­ше­ния смерт­ных грехов или уда­ле­ния от Церкви через раскол и ересь. Для цер­ков­ных людей это наи­бо­лее серьез­ное пре­пят­ствие к При­ча­ще­нию. Для того, чтобы быть в Церкви чело­век не должен нару­шать цер­ков­ных кано­нов, отлу­ча­ю­щих его от При­ча­ще­ния и Церкви, то есть нахо­диться в допу­сти­мых Цер­ко­вью рамках веры и нрав­ствен­ной жизни, так как «бла­го­дать дару­ется тем, кото­рые не нару­шают пре­де­лов веры и не пре­сту­пают пре­да­ний отцов» (Посла­ние к Дио­гнету). А в случае отступ­ле­ния от веры и совер­ше­ния смерт­ных грехов, вос­со­еди­ниться с Цер­ко­вью в таин­стве Пока­я­ния, и только тогда под­хо­дить ко При­ча­стию.

Теперь указав на без­услов­ные пре­пят­ствия к при­ча­ще­нию, необ­хо­димо оста­но­виться на дис­ци­пли­нар­ных тре­бо­ва­ниях нашей Церкви к при­част­ни­кам. И первое на что хоте­лось бы обра­тить вни­ма­ние чита­теля, это то, что все эти пред­пи­са­ния носят дис­ци­пли­нар­ный, а не сущ­ност­ный харак­тер: дис­ци­пли­нар­ные усло­вия Цер­ковь пред­ла­гает как спо­соб­ству­ю­щие веде­нию пра­виль­ной духов­ной жизни. Поэтому, с одной сто­роны, дис­ци­пли­нар­ные усло­вия не явля­ются строго обя­за­тель­ными, и в особых слу­чаях (напри­мер, болезни чело­века, опас­ной или слож­ной жиз­нен­ной ситу­а­ции и т.д.) кор­рек­ти­ру­ются или даже совсем не испол­ня­ются. С другой сто­роны, сле­дует пом­нить, что выра­ботке этих дис­ци­пли­нар­ных усло­вий послу­жил боль­шой опыт жизни Церкви, и, поэтому, в обыч­ных обсто­я­тель­ствах пре­не­бре­гать ими не сле­дует.

Итак, первое дис­ци­пли­нар­ное тре­бо­ва­ние это соблю­де­ние так назы­ва­е­мого литур­ги­че­ского поста, или поста перед При­ча­ще­нием. Он заклю­ча­ется в том, что хри­сти­ане с полу­ночи нака­нуне перед при­ча­стием ничего не едят и не пьют, ибо по древ­ней цер­ков­ной тра­ди­ции при­нято при­сту­пать к Святой Чаше нато­щак33. Причем про­дол­жи­тель­ность литур­ги­че­ского поста не должна быть менее 6 часов34. В его соблю­де­нии нет ника­ких слож­но­стей, поэтому мы перей­дем к сле­ду­ю­щему дис­ци­пли­нар­ному тре­бо­ва­нию – испо­веди.

Тра­ди­ция Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви тре­бует обя­за­тель­ной испо­веди перед при­ча­стием: «Да испы­ты­вает же себя чело­век, и таким обра­зом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей. Ибо кто ест и пьет недо­стойно, тот ест и пьет осуж­де­ние себе, не рас­суж­дая о Теле Гос­под­нем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало уми­рает» (1Кор.11:28–29). Из уже цити­ро­ван­ных нами вос­по­ми­на­ний оче­видца евха­ри­сти­че­ского воз­рож­де­ния в России во вре­мена гоне­ний 20‑х годов явно видно про­блему согла­со­ва­ния про­ти­во­ре­чий между обя­за­тель­но­стью испо­веди и дру­гими тра­ди­ци­ями под­го­товки к при­ча­стию при редком при­ча­ще­нии в свете частого при­ча­ще­ния: «Труд­ней­ший вопрос об испо­веди, свя­зан­ный с этим дви­же­нием, реша­ется раз­лично. Неко­то­рые прак­ти­куют общую испо­ведь, другие – весьма немно­гие – отде­ляя оба таин­ства, раз­ре­шают при­сту­пать к евха­ри­стии без испо­веди. Боль­шин­ство сохра­няет испо­ведь обя­за­тель­ную и тайную. Так уже в этом цен­траль­ном вопросе цер­ков­ной жизни явствует боль­шая сво­бода, ныне гос­под­ству­ю­щая в ней и отсут­ствие внеш­ней регла­мен­та­ции»35.

В наше время про­то­и­е­рей Вла­ди­мир Воро­бьев пред­ла­гает сле­ду­ю­щий путь реше­ния ука­зан­ной про­блемы: «Мы решили часто при­ча­щать, и не можем отка­заться от усво­ен­ной в России нормы перед каждым при­ча­стием испо­ве­до­вать. Отсюда воз­никло совер­шенно новое явле­ние: частая испо­ведь. Этого прак­ти­че­ски в исто­рии нико­гда не было. К сожа­ле­нию, она при­во­дит к про­фа­на­ции испо­веди. Чело­век не может часто испо­ве­до­ваться, потому что если он живет нор­маль­ной цер­ков­ной жизнью, то частая его испо­ведь не может быть той испо­ве­дью, кото­рая назы­ва­ется вторым кре­ще­нием. Не может быть соеди­не­ния с Цер­ко­вью, если чело­век не отде­лялся. Сам смысл этого таин­ства меня­ется, и воз­ни­кает пута­ница. Напол­нить эту частую испо­ведь содер­жа­нием можно только в том случае, если заме­нить ее откро­ве­нием помыс­лов, кото­рое имело место в древ­них мона­сты­рях и при­ни­ма­лось как норма. Тогда это не было испо­ве­дью, помыслы при­ни­мал авва, кото­рый часто не имел свя­щен­ного сана. Это никак не было свя­зано с при­ча­стием и не назы­ва­лось таин­ством. Это был вос­пи­та­тель­ный момент, момент духов­ного роста. Сейчас нечто подоб­ное при­вне­сено в таин­ство пока­я­ния, и часто дает сомни­тель­ные резуль­таты. Нужно найти выход. И выход виден только один. Не имея воз­мож­но­сти отме­нить испо­ведь перед при­ча­стием, мы должны сохра­нить раз­ре­ши­тель­ную молитву. Про­сить людей каяться в соде­ян­ных грехах, но не сме­ши­вать это с подроб­ной испо­ве­дью»36.

Надо при­знать, что эта про­блема несо­мненно тре­бует собор­ного реше­ния нашей Церкви, а пока что можно лишь посе­то­вать на быту­ю­щий часто чрез­мер­ный риго­ризм свя­щен­ни­ков в этой обла­сти. Нередко хри­сти­а­нам отка­зы­вают в При­ча­ще­нии на том лишь осно­ва­нии, что их испо­ведь про­хо­дила не в день, а за несколько (1–2–3) дней до При­ча­ще­ния, даже, несмотря на то, что во все эти дни про­хо­дили боль­шие цер­ков­ные празд­ники и хри­сти­а­нин как верный член Церкви пре­бы­вал посто­янно на бого­слу­же­нии, пол­но­ценно участ­вуя в нем. Этот непо­нят­ный риго­ризм дей­стви­тельно при­во­дит к про­фа­на­ции испо­веди и пони­ма­нию её неко­то­рыми миря­нами как своего рода маги­че­ского доступа к при­ча­стию.

Сле­ду­ю­щий важный момент, на кото­ром хоте­лось бы оста­но­вится это телес­ный пост. Телес­ный пост перед при­ча­стием это еще одна тра­ди­ция Рус­ской Церкви, свя­зан­ная с редким при­ча­ще­нием. Типи­кон ука­зы­вает на недель­ное гове­ние перед при­ча­стием. Оче­видно, что это норма для при­ча­ща­ю­щихся раз в год и реже, для часто при­ча­ща­ю­щихся (раз в неделю и чаще) телес­ного поста нет. К сожа­ле­нию, послед­ней прак­тике сле­дуют в наше время лишь свя­щен­но­слу­жи­тели и неко­то­рые из бла­го­че­сти­вых мирян. Под­черк­нем, что телес­ный пост это не само­цель, а всего лишь сред­ство для веде­ния более сосре­до­то­чен­ной духов­ной жизни. Отме­тим также, что в Церкви есть немало празд­ни­ков, когда пост про­ти­во­ре­чит самой идее празд­ника. Напри­мер, если хри­сти­а­нин про­по­стив­шийся всю Четы­ре­де­сят­ницу желает при­ча­щаться в дни Пас­халь­ной Свет­лой сед­мицы, должен ли он поститься в празд­ник Пасхи? Разу­ме­ется, нет. Заме­тим, что в Церк­вах гре­че­ского Востока телес­ный пост перед при­ча­стием, как пра­вило, вообще не прак­ти­ку­ется37. Сле­дует при­знать, что тре­бо­ва­ние неко­то­рых свя­щен­ни­ков обя­за­тель­ного трех- или одно­днев­ного поста для часто (непре­станно) при­ча­ща­ю­щихся мирян, отдает явным кле­ри­ка­лиз­мом. Так как сами эти свя­щен­ники (в полном согла­сии с тре­бо­ва­ни­ями Церкви к часто при­ча­ща­ю­щимся) ника­ких пред­пи­са­ний о телес­ном посте не соблю­дают и ни в чем, если так можно выра­зиться, себе не отка­зы­вают. Фари­сей­ский подход здесь оче­ви­ден. Можно про­ци­ти­ро­вать здесь же ответ вид­ного иерарха нашей Церкви епи­скопа Ила­ри­она (Алфе­ева): «Ответ на этот вопрос, так же как и на другие подоб­ные вопросы, сле­дует искать в цер­ков­ном уставе, в Типи­коне. Где-либо Типи­кон пред­пи­сы­вает посты сверх тех, кото­рые уста­нов­лены Святой Цер­ко­вью? Нет. Какой-либо другой устав, при­ня­тый Цер­ко­вью и одоб­рен­ный ею в каче­стве обще­обя­за­тель­ного, пред­пи­сы­вает эти посты? Не пред­пи­сы­вает. Чело­веку, кото­рый при­ча­ща­ется редко, кото­рый не соблю­дает посты, кото­рый далек от Церкви, полезно перед при­ча­стием несколько дней попо­ститься. Но если чело­век соблю­дает те посты, что уста­нов­лены Цер­ко­вью, – а это четыре мно­го­днев­ных поста, еже­не­дель­ный пост в среду и пят­ницу в тече­ние всего года, – то мне кажется, что навя­зы­вать ему еще какие-то допол­ни­тель­ные посты не сле­дует. К тому же, если вы откро­ете пра­во­слав­ный анти­ка­то­ли­че­ский кате­хи­зис, кото­рый изда­вался в XIX веке и до сих пор исполь­зу­ется в каче­стве учеб­ного посо­бия в неко­то­рых духов­ных семи­на­риях, то там Като­ли­че­ская Цер­ковь обли­ча­ется за то, что она уста­но­вила пост в суб­боту. Там же гово­рится о том, что пост в суб­боту про­ти­во­ре­чит цер­ков­ным уста­нов­ле­ниям. Таким обра­зом, тем людям, кото­рые соблю­дают посты и цер­ков­ные пра­вила, навя­зы­вать сверх этого еще что-либо не сле­дует. Я бы этим людям реко­мен­до­вал, если они в среду и пят­ницу постятся, то в вос­кре­се­нье и в празд­нич­ные дни со спо­кой­ной сове­стью при­сту­пать к при­ча­стию Святых Хри­сто­вых Таин»38.

Послед­ний пункт дис­ци­пли­нар­ных тре­бо­ва­ний это чтение опре­де­лен­ного пра­вила ко при­ча­стию. Сразу необ­хо­димо заме­тить, что молитва – это сво­бод­ное обра­ще­ние души чело­ве­че­ской к Богу. Молитва при­но­сит радост­ное и сла­дост­ное чув­ство при­част­но­сти и обще­ния с люби­мым Суще­ством, с Богом или свя­тыми, поэтому без­душ­ная «вычитка» какого-либо пра­вила не при­но­сит пользы хри­сти­а­нину. Можно про­ци­ти­ро­вать и здесь ответ на вопрос о молит­вен­ном пра­виле перед При­ча­стием епи­скопа Ила­ри­она (Алфе­ева): «Во-первых, нет ника­кого офи­ци­аль­ного устава Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви, кото­рый бы гово­рил, что именно должно быть вычи­тано перед при­ча­ще­нием Святых Хри­сто­вых Таин. В молит­вен­ни­ках суще­ствует После­до­ва­ние ко Свя­тому При­ча­ще­нию: на него и надо ори­ен­ти­ро­ваться. Это После­до­ва­ние не явля­ется частью суточ­ного бого­слу­жеб­ного круга, оно нигде не упо­ми­на­ется в Типи­коне, но явля­ется набо­ром молитв, кото­рые были состав­лены в разные века и кото­рые помо­гают хри­сти­а­нину настро­иться на соот­вет­ству­ю­щий лад и достойно под­го­то­виться ко Свя­тому При­ча­ще­нию. Я думаю, что про­чи­тать это После­до­ва­ние раз в неделю, нака­нуне вос­крес­ного дня, когда чело­век гото­вится к при­ня­тию Святых Хри­сто­вых Таин, не явля­ется чем-то тре­бу­ю­щим очень боль­шого вре­мени и очень боль­ших жертв. Думаю, что и уча­щи­еся, и учащие, и рабо­та­ю­щие, и вос­пи­ты­ва­ю­щие детей могут найти необ­хо­ди­мые два­дцать минут, чтобы про­чи­тать это пра­вило. Если же этих минут не нахо­дится, тогда пра­вило можно сокра­тить, огра­ни­чив­шись несколь­кими молит­вами. Смысл ведь заклю­ча­ется не в том, чтобы вычи­тать опре­де­лен­ное число молитв, а в том, чтобы соот­вет­ству­ю­щим обра­зом себя настро­ить и духовно под­го­то­виться к при­ня­тию Хри­сто­вых Таин. Иногда бывает полез­нее про­чи­тать одну молитву, но несколько раз – мед­ленно, с пони­ма­нием, про­ду­мав и про­чув­ство­вав каждое ее слово, – чем вычи­тать целое После­до­ва­ние, но при этом чтобы ум оста­вался рас­се­ян­ным и мысли блуж­дали на сто­роне.

Суще­ствует, кроме того, прак­тика чтения кано­нов и ака­фи­стов перед при­ня­тием Святых Хри­сто­вых Таин. И есть духов­ники, кото­рые эту прак­тику навя­зы­вают своим духов­ным чадам в каче­стве обя­за­тель­ной. Гово­рится, напри­мер, что перед при­ча­ще­нием сле­дует вычи­тать как мини­мум три канона, один ака­фист, а сверх того После­до­ва­ние ко Свя­тому При­ча­ще­нию. Я лично не согла­сен с этими тре­бо­ва­ни­ями. Во-первых, ника­кой цер­ков­ный устав их не пред­пи­сы­вает: это лишь бла­го­че­сти­вая тра­ди­ция, кото­рая ни в одном цер­ков­ном уставе не про­пи­сана. А во-вторых, если чело­век хочет читать каноны и ака­фи­сты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение при­не­сти не может, но ста­вить вычи­ты­ва­ние этих кано­нов и ака­фи­стов усло­вием для при­ча­стия, я считаю, глу­боко неверно. Таким обра­зом, мы только отпу­ги­ваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что явля­ется серд­це­ви­ной и осно­вой хри­сти­ан­ской жизни, – при­ча­ще­ния Святых Хри­сто­вых Таин»39.

Св. Иоанн Крон­штад­ский рас­суж­дая о том же пред­мете сове­тует: «Неко­то­рые постав­ляют все свое бла­го­по­лу­чие и исправ­ность пред Богом в вычи­ты­ва­нии всех поло­жен­ных молитв, не обра­щая вни­ма­ние на готов­ность сердца для Бога, на внут­рен­нее исправ­ле­ние свое; напри­мер, многие так вычи­ты­вают пра­вило к при­ча­ще­нию. Между тем здесь, прежде всего, надо смот­реть на исправ­ле­ние и готов­ность сердца к при­ня­тию св. Таин; если сердце право стало в утробе твоей, по мило­сти Божией, если оно готово встре­тить Жениха, то и слава Богу, хотя и не успел ты вычи­тать всех молитв. Цар­ство Божие не в сло­веси, а в силе (1Кор.4:20). Хорошо послу­ша­ние во всем Матери-Церкви, но с бла­го­ра­зу­ме­нием, и если воз­можно, многий вме­стити, про­дол­жи­тель­ную молитву – да вме­стит. Но не вси вме­щают сло­веси сего (Мф.19:11). Если же про­дол­жи­тель­ная молитва несов­ме­стима с горяч­но­стью духа, лучше сотво­рить крат­кую, но горя­чую молитву. При­помни, что одно слово мытаря, от горя­чего сердца ска­зан­ное, оправ­дало его. Бог смот­рит не на мно­же­ство слов, а на рас­по­ло­же­ние сердца. Глав­ное дело – живая вера сердца и теп­лота рас­ка­я­ния во грехах»40.

Мы с вами акцен­ти­руем вли­я­ние на внут­рен­нем, но это не значит, что неважно внеш­нее. Наша рели­гия – Пра­во­слав­ное хри­сти­ан­ство – целостна, она не есть голый спи­ри­ту­а­лизм; она охва­ты­вает всего чело­века, всю его жизнь – и внут­рен­нюю, прежде всего, но и внеш­нюю; внут­рен­нее выра­жа­ется во внеш­нем, отра­жа­ется им, оформ­ля­ется внеш­ним. Но очень важно все иметь на своих местах. Глав­ное – это внут­рен­нее; внеш­ние формы только тогда имеют зна­че­ние, когда выра­жают это внут­рен­нее. И раз­би­рая раз­лич­ные прак­тики под­го­товки мы не хотим, чтобы наши чита­тели ска­зали: а, все соборно не опре­де­лено, не древ­няя тра­ди­ция, все выбро­сить: что хочу, то и ворочу! – вовсе нет: а для того, чтобы понять место внеш­него пра­вила. Это вопрос цер­ков­ной дис­ци­плины, не более; а вот «иде­ло­ги­за­ция пра­вила» – вещь опас­ная, она при­во­дит к тому, что внеш­нее строго опре­де­лен­ное пра­вило мыс­лится как некая «покупка билета», дающая право при­сту­пить к Таин­ству. Опас­ность этой точки зрения в том, что внеш­нее в Церкви пере­стает быть только выра­же­нием внут­рен­него, а ста­но­вится маги­че­ским по сути «допус­ком» к духов­ному, а Таин­ство, уча­стие в нем, ста­но­вится след­ствием испол­не­ния внеш­него чина, т. е. доступ к Богу ста­вится «под усло­вие» испол­не­ния какого-то внеш­него риту­ала. К Богу теперь нельзя прийти просто, а только через ритуал, обряд, внеш­нее пра­вило; причем и само это пра­вило настолько услож­ня­ется и устро­жа­ется, что Таин­ство пре­вра­ща­ется в некую даже обузу, тяжесть, обя­зан­ность, а не встречу с Богом, кото­рой и чает душа. Вот заблуж­де­ние этой точки зрения. Это неиз­бежно при­во­дит к магизму и фари­сей­ству.

Мы должны с вами хорошо знать, что норма здесь такова: Таин­ство при­ни­ма­ется соот­вет­ственно настро­ен­ной душой, т. е. с жела­нием, с пони­ма­нием, сво­бодно и созна­тельно, и глав­ное – чтобы душа внут­ренне соот­вет­ство­вала Таин­ству, была как бы «одного дyxa» с Таин­ством (пусть это соот­вет­ствие несо­вер­шенно, неполно или даже только пока суще­ствует в виде жела­ния). Внут­рен­няя под­го­товка и ставит именно эту цель – воз­бу­дить жела­ние, очи­стить совесть, при­ми­риться со всеми, при­ве­сти все свои дела и жизнь в хри­сти­ан­скую норму, цер­ков­ный поря­док; внеш­няя же под­го­товка помо­гает внут­рен­ней, допол­няет ее путем опре­де­лен­ной тра­ди­ци­онно сло­жив­шейся цер­ков­ной дис­ци­плины. Вот ее задача – а никак не посред­ство между чело­ве­ком и Таин­ством.

Так как все люди разной меры, то и внеш­няя под­го­товка у всех своя; а то, что пред­ла­гает Цер­ковь, – пред­ла­гает не как бук­валь­ную обя­зан­ность, а как некую сред­нюю меру, тра­ди­ци­онно исто­ри­че­ски сло­жив­шу­юся, для при­ме­не­ния к себе. Так, для редко при­ча­ща­ю­щихся мало­цер­ков­ных людей нужно более стро­гое выпол­не­ние именно внеш­него пра­вила – чтобы через это внеш­нее «рас­ше­ве­лить» душу, досту­чаться до нее, потому что для многих фор­маль­ных хри­стиан путь в Цер­ковь – через внеш­нее. Для более цер­ков­ных, зрелых хри­стиан мера внеш­него пра­вила может быть меньше, потому что ЭТО только для мало­цер­ков­ных людей жизнь Церкви сво­дится к бого­слу­жеб­ным чинам и обря­дам, а люди цер­ков­ные живут более внут­рен­ней жизнью и имеют меньше нужды во внеш­них под­пор­ках. Здесь надо смот­реть обще: обя­за­тельно нужно нам перед При­ча­стием более сосре­до­то­ченно помо­литься, попо­ститься и проч. – вот и обле­каем эти потреб­но­сти в пра­вило: кто может – цели­ком всё соблю­дает, кто может – и больше, а кто не может – меньше, без вся­кого сму­ще­ния. Внеш­няя под­го­товка обя­за­тельно должна быть, нельзя ее разо­рить и отме­нить совсем, потому что, как гово­рит свя­ти­тель Феофан Затвор­ник не бывает внут­рен­него без внеш­него, но бывает внеш­нее без внут­рен­него. Но на первом месте стоит все же внут­рен­нее созре­ва­ние души; и ради него пред­при­ни­ма­ется внеш­нее, а не чтобы до буквы вычи­тать поло­жен­ное. Вообще все внеш­ние формы в Церкви необ­хо­димо оду­шев­лять и напол­нять внут­рен­ним молит­вен­ным смыс­лом, – а иначе Таин­ства и Цер­ковь пре­вра­тятся в мучи­тель­ный и тяже­лый фор­ма­лизм и внеш­ними пра­ви­лами мы под­ме­ним живую жизнь с Богом.

Вот это общий подход к внеш­ним пра­ви­лам: а кон­кретно кому, что, сколько читать и сколько поститься и что есть, а что не есть, – каждый пусть опре­де­ляет сам, с духов­ни­ком, исходя из своей жиз­нен­ной ситу­а­ции, как основу при­ни­мая суще­ству­ю­щую цер­ков­ную тра­ди­цию.

Заклю­че­ние

В заклю­че­ние отме­тим, что бла­го­дат­ную жизнь церкви, стерж­нем кото­рой явля­ется Евха­ри­стия, нельзя уло­жить в некую иде­а­ли­зи­ро­ван­ную схему. В любом случае жизнь Церкви, кото­рая есть помимо всего про­чего, про­дол­же­ние дей­ствия Духа Свя­того в чело­ве­че­ской исто­рии – пер­вична, и ей не должно навя­зы­вать своих фило­соф­ских или бого­слов­ских пред­став­ле­ний, сти­ли­зуя ее под нечто умо­зри­тель­ное. Поэтому вопрос о частоте при­ча­ще­ния, разо­бран­ный нами – инди­ви­ду­аль­ный, и должен решаться на инди­ви­ду­аль­ном уровне, в зави­си­мо­сти от духов­ных запро­сов и лич­ного устро­е­ния кон­крет­ного чело­века. Здесь не может быть сверху спу­щен­ной раз­на­рядки: «Всем при­ча­щаться 2 раза в неделю!». Реша­ю­щее слово в вопросе о каждом при­ча­ще­нии должно быть предо­став­лено сове­сти хри­сти­а­нина.

В про­тив­ном случае есть риск стать залож­ни­ком другой край­но­сти – некой «един­ственно верной» идеи (напри­мер, необ­хо­ди­мо­сти только частого при­ча­ще­ния), кото­рая еди­но­жды овла­дев нами, может при­не­сти много зла нам и нашей Церкви.

игумен Петр (Меще­ри­нов), Алек­сандр Боже­нов


При­ме­ча­ния:

1 Против ересей. IV, 18.

2 Письмо к епи­скопу Цеци­лию о таин­стве Чаши Гос­под­ней.

3 С раз­ре­ше­ния автора его текст был вклю­чен в статью с неболь­шой редак­цией и сокра­ще­ни­ями.

4 Цитата по книге преп. Нико­дима Свя­то­горца и митр. Мака­рия Коринф­ского «Книга душе­по­лез­ней­шая о непри­стан­ном при­ча­ще­нии Святых Хри­сто­вых Таин», Изд. «Псал­тырь», 2004, с. 7.

5 Молитва 8 св. Иоанна Зла­то­уста из после­до­ва­ния ко при­ча­ще­нию.

6 Св. Киприан Кар­фа­ген­ский, Книга о молитве Гос­под­ней, с. 262.

7 Свт. Иоанн Зла­то­уст, Беседы на первое посла­ние к Корин­фя­нам, гл.28, т.10, с. 277.

8 Кото­рое при­нято всей Все­лен­ской Цер­ко­вью, на Востоке на Трулль­ском соборе 692 г., а на Западе на Лате­ран­ском соборе 769 г. при папе Сте­фане II.

9 Зонара: «Насто­я­щее пра­вило тре­бует, чтобы во время совер­ше­ния Святой Жертвы все пре­бы­вали до конца на молитве и Святом при­об­ще­нии, ибо тогда и от мирян тре­бо­ва­лось, чтобы посто­янно при­ча­ща­лись». Валь­саль­мон: «Опре­де­ле­ние этого пра­вила очень суро­вое, ибо оно отлу­чает при­хо­дя­щих в цер­ковь и не оста­ю­щихся до конца и непри­ча­ща­ю­щихся».

10 Мч. Иустин Фило­соф, «Первая» Апо­ло­гия, подан­ная на имя импе­ра­тора Анто­нина, п.67, стр. 99.

11 Прот. Алек­сандр Шмеман, Литур­гия и жизнь, с. 100.

12 Цит. По книге: Арх‑т Илия (Мастро­ян­но­пу­лос), Чаша бес­смер­тия, 1997, с. 11–12.

13 Беседы на Посла­ние к Ефе­ся­нам. Беседа 3. См.: Тво­ре­ния свя­того отца нашего Иоанна Зла­то­уста, архи­епи­скопа Кон­стан­ти­но­поль­ского, в рус­ском пере­воде. Т.11. Кн. 1. СПб., 1905, с. 29–32.

14 Под этим словом древ­ние отцы разу­меют Святое при­ча­ще­ние.

15 Свт. Игна­тий Бого­но­сец. Посла­ние к Ефе­ся­нам. Гл. 13.

16 Дидахи(э), или Учение Гос­пода, пере­дан­ное наро­дам через 12 апо­сто­лов, гл. 14.

17 De Sacramentis? Т. 4, 25, цит. По книге: свящ. Алек­сандр Кали­нин. Евха­ри­стия. Спб., Диоп­тра, с. 45).

18 Св. Васи­лий Вели­кий. Посла­ние 93, к Кеса­рии, жене пат­ри­ция, о При­об­ще­нии. Тво­ре­ния. Т.6, с. 215.

19 Одоб­рен­ном Трулль­ским Собо­ром.

20 Преп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин. Собе­се­до­ва­ния еги­пет­ских подвиж­ни­ков. Седь­мое собе­се­до­ва­ние – Аввы Серена о непо­сто­ян­стве души и о злых духах, гл.30//Писания. Изд. ТСЛ, 1993, с. 300.

21 Преп. Иоанн Кас­сиан Рим­ля­нин. Собе­се­до­ва­ния еги­пет­ских подвиж­ни­ков. 23 собе­се­до­ва­ние – Третье Аввы Феоны о жела­нии добра и дела­нии зла, гл.21//Писания. Изд. ТСЛ, 1993, с. 605.

22 42, P.G. 150, 460 B, цит. По книге преп. Нико­дима.., с. 16.

23 Свт. Симеон, архиеп. Фес­са­ло­ни­кий­ский. О боже­ствен­ной молитве. П. 325. О частом приобщении.//Сочинения. Спб., 1856, с. 519).

24 Душ. Чт. 1896 г., т. 2, стр. 482.

25 Душ. Чт. 1896 г., т. 3, стр. 697.

26 Дух. Вестн. 1896 г., N22, стр. 428.

27 Настав­ле­ния свт. Фео­фана Затвор­ника. М.: Палом­ник, 1998, стр. 148.

28 Св. Иоанн Крон­штад­ский. Мысли о пока­я­нии и при­ча­ще­нии. М.: Палом­ник, 1997, с. 60.

29 Смотри слово 26 свя­ти­теля.

30 Епи­скоп Еле­но­поль­ский Пал­ла­дий. Лав­саик. С. 46.

31 Св. Иоанн Зла­то­уст, беседа на второе посла­ние к корин­фя­нам 18:3.

32 Журнал Путь, N2 за январь 1926 г., с. 150 О рус­ской церкви (письмо из России).

33 Воз­ник­но­ве­ние литур­ги­че­ского поста сле­дует отне­сти к самым ранним вре­ме­нам, когда Литур­гия пере­стала быть про­дол­же­нием Агапы и пре­вра­ти­лась в тор­же­ствен­ное бого­слу­же­ние, совер­ша­е­мое в утрен­ние часы. Пра­вило это не каса­ется боль­ных, кото­рым по жиз­нен­ным пока­за­ниям тре­бу­ется прием пищи в опре­де­лен­ные часы (напри­мер, при сахар­ном диа­бете).

34 По опре­де­ле­нию Свя­щен­ного Синода Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви за 1969 год.

35 Журнал Путь, N2 за январь 1926 г ., с. 150 О рус­ской церкви (письмо из России).

36 Прот. Вла­ди­мир Воро­бьев Сбор­ник «Пока­я­ние, испо­ведь, духов­ное руко­вод­ство», состав­лен­ный на осно­ва­нии лекции про­чи­тан­ных в ПСТГУ в 1996 году.

37 Цер­ков­ный Вест­ник N13-14 (336) за июль 2006, Мит­ро­по­лит Востр­ский Тимо­фей: Иеру­са­лим­ская Цер­ковь – за Частое при­ча­ще­ние.

38 http://www.kiev-orthodox.org/site/meetings/1198/

39 http://www.kiev-orthodox.org/site/meetings/1198/

40 Св. Иоанн Крон­штад­ский. Мысли о пока­я­нии и при­ча­ще­нии. М.: Палом­ник, 1997, с. 73.

* Цитаты по книге: Арх‑т Илия (Мастро­ян­но­пу­лос), Чаша бес­смер­тия, 1997, с. 90–92.

Print Friendly, PDF & Email
Размер шрифта: A- 16 A+
Цвет темы:
Цвет полей:
Шрифт: Arial Times Georgia
Текст: По левому краю По ширине
Боковая панель: Свернуть
Сбросить настройки