Часть I. О Службах особенных, совершаемых Церковью по известному случаю или по потребностям христиан

«Елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся убо Ему крещением в смерть, да якоже воста Христос от мертвых славою Отчею, тако и мы во обновлении жизни ходити начнем».

(Апостол на последовании крещения – Рим. зач. 91-е). Мы крестились «в смерть Господню».

Догматико-нравственное значение таинств Крещения и Миропомазания.

По благому Своему Промыслу о человеке Господь так устроил, что мы становимся причастными совершенному Им спасению не буквальным повторением Его Креста, Его крестной смерти, а иным путем, путем крещения в Его смерть, не нарушая естественного течения нашей жизни на земле, но вместе с тем полагая основы новой жизни во Христе («во Христа облекохомся»), новому бытию («пакибытие»).

Как же это совершается? Каждому из нас по закону природы в определенное время предлежит смерть, и, желаем мы того или не желаем, – она всегда и непременно людей настигает. Но умереть естественной смертью еще не значит стать причастным спасительной смерти и воскресению Господа Спасителя. Божественной благостью и премудростью, по снисхождению к «нищете нашего естества», в таинстве Крещения дан нам некий способ подражания Началоположнику нашего спасения Господу Иисусу Христу, «приводя в действие, что Им прежде было совершено» (святитель Григорий Нисский), т. е. спасительные смерть и воскресение. Прививаясь Христу верою, мы с Ним, «добровольно умершим за нас, умираем иным образом, а именно: погребаясь в таинственной воде чрез крещение, ибо «спогребохомся Ему, – говорит Писание, – крещением в смерть» (Рим.6:4), чтоб вслед за уподоблением смерти последовало и уподобление воскресению» (святитель Григорий Нисский).

Все умершие имеют свое место – землю, в которой погребаются. Земля же имеет ближайшей к себе стихией воду. И так как смерть Спасителя сопровождалась погребением в землю, то и наше подражание смерти Христовой изображается в ближайшей к земле стихии – воде. Мы, будучи по естеству тела в единении с нашим Началовождем Господом Иисусом Христом, имея в виду чрез смерть Господню очиститься от греха, достигнуть восстания к жизни, что делаем? Мы вместо земли наливаем воду и, троекратно погружаясь в этой стихии (во имя Святой Троицы), «подражаем благодати воскресения» (святитель Григорий Нисский).

В молитве на освящение воды при крещении говорится, что человек в этом таинстве отлагает ветхого человека, облекается в нового, «обновляемаго по образу Создавшаго его: да быв сраслен (от греческого слова συμφυής – вместе выросший, связанный по природе, тесно соединенный) подобию смерти (Христовой) крещением, общник и воскресения будет и, сохранив дар Святаго... Духа и возрастив залог благодати, приимет почесть горняго звания и сопричтется перворожденным, написанным на небеси в Бозе и Господе нашем Иисусе Христе».

Таким образом, усвоение нами смерти и воскресения Христовых в крещении – имеет главным образом действие в онтологическом смысле (т. е. изменяет все бытие человека, все его естество), а не только нравственное и символическое (как учат протестанты, сектанты): в человеке происходит совершаемое благодатию Божией изменение во всем его существе и бытии. В молитве 1-й и 2-й на 8-й день после крещения говорится, что крещенному «водою и Духом» дана жизнь второго рождения и прощение грехов («избавление грехов святым крещением рабу Твоему даровавый, и жизнь паки рождения ему подавый», «паки родивый раба Твоего новопросвещеннаго водою и Духом»); теперь он находится в таком тесном единстве со Христом, что называется «одеявыйся во Христа и Бога нашего».

Для чего же за крещением следует миропомазание (у католиков раздельно – конфирмация)?

«В образе умерщвления, – говорит Григорий Нисский, – представляемом посредством воды, производится уничтожение примешавшегося порока, правда, не совершенное уничтожение, но некоторое пресечение непрерывности зла, при стечении двух пособий к истреблению злого: покаяния согрешившего и подражания смерти (Господа), – которыми человек отрешается несколько от союза со злом, покаянием будучи приведен в ненавидение порока и в отчуждение от него, а смертью производя уничтожение зла».

Порок теперь как бы гнездится на периферии. Борьба с ним будет всю жизнь. И вот во втором таинстве, таинстве Миропомазания, – «животворящем помазании», – крещенный получает «Божественное освящение», дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной: благодатью Святого Духа подается крещенному «утверждение в вере», избавление от козней «лукавого» (диавола), соблюдение души «в чистоте и правде» и благоугождении Богу, чтобы быть «сыном и наследником Небесного Царствия»². В молитве на измовение на 8-й день Церковь молится о новопросвещенном, чтобы Господь через благодать таинства миропомазания сподобил его пребыть непобедимым подвижником в борьбе с грехом и врагом-диаволом, показал его и нас до конца победителями в подвиге и увенчал Своим нетленным венцом.

Литургическая сторона таинства Крещения. Определение таинства. Крещение есть таинство, в котором крещаемый, после предварительного наставления в истинах христианской веры и исповедания их, при троекратном погружении в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий (или раба Божия) во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь», – очищается от грехов и возрождается для жизни духовной, благодатной.

История чинопоследования таинства. Таинство Крещения, как и все другие таинства, установлено Иисусом Христом, незадолго пред Его вознесением на небо. Господь дал заповедь апостолам сначала научать людей вере, а потом крестить их во имя Святой Троицы (Мф.28:19). На основании данных Иисусом Христом наставлений апостолы определили чин и порядок крещения и передали это своим преемникам. В век апостольский и мужей апостольских (I–II век) крещение отличалось простотою и несложностью и состояло:

из наставления в вере Христовой, или оглашения;

покаяния, или отречения от прежних заблуждений и грехов и открытого исповедания веры во Христа и самого крещения чрез погружение в воду с произнесением слов «во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

В конце II века и в III веке в чин крещения введен был ряд новых действий. Подготовка ко крещению и испытание (оглашение) совершались в более продолжительный срок времени (от нескольких дней до нескольких лет), ввиду гонений и осторожности в принятии новых членов, чтобы не принять слабых в вере, которые во время гонений могли бы отречься от Христа или предавать христиан язычникам. В III веке были введены пред крещением заклинания, отречение от сатаны, сочетание Христу, после этого помазание всего тела елеем; пред погружением крещаемого в воду было освящение воды. После крещения новопросвещенного облачали в белые одежды и надевали венец (на Западе) и крест.

Восполнение чина крещения, начавшееся во II веке, значительно усилившееся в III веке, продолжалось и в эпоху IV и V веков, хотя и не в такой степени, как прежде. В это время литургическая сторона достигла наиболее полного развития и оформления. В IV–VIII вв. составлены многие молитвы, которые и теперь существуют в чине оглашения, освящения воды и крещения.

Крещение совершалось преимущественно в определенные дни, особенно в праздники Пасхи, Пятидесятницы, Богоявления, а также в дни памяти апостолов, мучеников и в храмовые праздники. Этот обычай существовал уже в III-м веке, но в IV веке получил особенное распространение.

О древности всех обрядов и действий оглашения и крещения свидетельствуют древнейшие письменные памятники: Апостольские постановления, Правила святых апостолов (49 и 50 пр.) и соборов (Второй Вселенский Собор, 7 пр.; Трулльский, 95 пр.), писания отцов и учителей Церкви (Тертуллиана, Кирилла Иерусалимского – 2 тайноведческое слово; Григория Богослова – Слово о крещении, Василия Великого, Иоанна Златоуста – Огласительное слово и других), древнегреческие Требники, начиная с VII–VIII вв. и проч.

До крещения, в первый же день рождения младенца, священник читает «Молитвы в первый день по внегда родити жене отроча». Затем, обыкновенно, сряду читается «Молитва во еже назнаменовати (крестным знамением) отроча, приемлющее имя в осьмый день рождения своего». По Уставу наречение имени полагается совершать на восьмой день по рождении младенца пред вратами храма, в притворе. Наречение имени в 8-й день положено совершать по примеру церкви ветхозаветной, освященному Иисусом Христом (Лк.2:21).

«Назнаменование», под именем которого разумеется знамение креста и принятие христианского имени, есть приведение младенца к оглашению для того, чтобы по некотором времени преподать ему благодать Крещения³.

Таким образом, с назнаменования крестным знамением и наречения имени начинается оглашение, как один из обрядов, предваряющих совершение таинства Крещения⁴.

Пред началом молитвы, при наречении имени младенцу, священник крестным знамением знаменует младенцу чело, уста, перси (грудь) и говорит молитву: «Господу помолимся». «Господи, Боже наш» и пр. Обычно при произнесении слов: «и да знаменается свет лица Твоего... и Крест Единороднаго Сына Твоего в сердце и помышлениях его», священник знаменует младенца (осеняет крестным знамением). После этого бывает отпуст, на котором поминается имя святого, в честь которого дано младенцу имя⁵.

В сороковой день по рождении младенца священник в притворе (обычно у входа в храм) читает «молитвы жене родильнице» и, если младенец уже крещен, то сразу же за этим совершает «Чин воцерковления отрочати». Если младенец родился мертвым, молитвы матери читаются короче (указано на ряду в Требнике).

Для матери, у которой младенец жив и уже крещен, в предпоследней молитве (отрочати) «Господи, Боже наш» выпускаются слова: «Да сподобився святаго Крещения» и далее до возгласа: «Тебе подобает всякая слава...»; в последней же молитве «Боже Отче Вседержителю» выпускаются слова: «и сподоби е во время благопотребное, и водою и Духом отрождения...» до возгласа.

Христианским женам, сделавшимся матерями, Церковь возбраняет входить в храм до 40-го дня и приступать к причащению Святых Таин, имея в виду пример Богоматери, исполнявшей закон очищения (Лк.2:22). В случае же тяжелой болезни матери сподобляются причащения Святых Таин независимо от этого предписания.

Оглашение взрослых. Взрослые (и отроки начиная с 7 лет), желающие креститься, допускаются до святого Крещения:

после испытания их искреннего желания оставить прежние заблуждения и греховную жизнь и принять православную христианскую веру и

после оглашения, т. е. научения вере Христовой.

Оглашение детей. Оглашение совершается и при Крещении младенца. Тогда за него отвечают восприемники, которые поручаются за веру крещаемого.

Чин оглашения, совершаемый в храме над взрослыми, более пространный по сравнению с чином оглашения младенцев⁶.

При Крещении взрослых соблюдается следующее: желающий креститься сперва молитвословиями и священнодействиями отделяется от общества неверующих, при этом нарекают ему христианское имя. Затем совершаются три оглашения (в притворе, у церковных дверей).

В первом оглашении желающий креститься подробно исчисляет прежние свои заблуждения относительно истинной веры Христовой, отрекается от них и изъявляет желание сочетаться Христу.

Во втором оглашении он раздельно исповедует догматы Православной Церкви и читает клятвенное обещание, что он отвергается от всех прежних заблуждений, принимает догматы Православной Церкви не из какой-либо беды, нужды, не от страха, или нищеты, или прибытка, но ради спасения души, любя Христа Спасителя от всей души. Иногда оба эти оглашения совершаются вместе, напр., при принятии в христианство лиц из иудейской веры и из магометанства (Большой Требник⁷, гл. 103–104).

Первое и второе оглашение бывает только над взрослыми. Третье оглашение совершается и над взрослыми, и над младенцами. В нем совершается отречение от диавола и сочетание Христу⁸.

Это оглашение (общее для взрослого и для младенца) начинается священнодействиями и молитвами, которыми, главным образом, отгоняется диавол.

Священник дует трижды на лицо оглашенного, знаменует его чело и перси трижды, налагает руку на главу его и читает сначала одну предогласительную, а потом четыре заклинательные молитвы. По окончании заклинательных молитв священник опять трижды крестообразно дует на младенца с произнесением слов: «Изжени из него всякаго лукаваго и нечистаго духа, сокрытаго и гнездящагося в сердце его».

Все эти обряды очень древни. Троекратным дуновением, троекратным благословением и чтением предогласительной молитвы в самой глубокой древности язычник или иудей, пожелавшие принять христианство, приготовлялись к оглашению, т. е. слушанию христианского учения. Как при создании человека Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» (Быт.2:7), так и при воссоздании его, в самом начале Крещения, священник трижды дует на лицо крещаемого. Благословение священническое отделяет крещаемого от неверных, а возложение на него руки служит символом того, что священник преподает ему благодать Божию, обновляющую и воссоздающую. Затем, после чтения заклинательных молитв, бывает отречение самого крещаемого от диавола.

Отречение от диавола составляет обращение крещаемого (взрослый – «имея руце горе») и восприемника на запад, отречение, дуновение и плюновение (на врага-диавола).

Крещаемый обращается на запад, к той стране, откуда появляется тьма, потому что диавол, от которого надлежит отрекаться, есть тьма и царство его – царство тьмы.

Само отречение выражается троекратным ответом – «отрицаюся» на три раза повторяющиеся вопросы священника:

«Отрицаешися ли сатаны, и всех дел его, и всех аггел его, и всего служения его, и всея гордыни его?»

Затем на троекратный вопрос: «Отреклся ли еси сатаны?» – крещаемый отвечает: «Отрекохся».

Это троекратное отречение оканчивается тем, что крещаемый или (если младенец) восприемник его дует в знак того, что он изгоняет диавола из глубины сердца и плюет на него в знак презрения.

Сочетание Христу. Сюда относятся: обращение на восток (взрослый – «доле имея руце»), изъявление своего сочетания Христу, чтение Символа веры и поклонение Богу.

Сочетание со Христом – то же, что вступление в завет или в духовный союз со Христом и обещание быть Ему верным и покорным. Сочетаясь Христу, крещаемый обращается на восток, как источник света, потому что рай был на востоке, да и Бог называется Востоком: «Восток имя Ему».

Само сочетание выражается в следующем: на три вопроса священника: «Сочетаваешися ли Христу?» – крещаемый трижды отвечает: «Сочетаваюся». Потом на три вопроса священника: «Сочетался ли еси Христу и веруеши ли Ему?», он трижды отвечает: «Сочетахся и верую Ему, яко Царю и Богу», – и читает Символ веры ⁹. Наконец, еще три раза отвечает: «Сочетахся», – на тот же троекратный вопрос священника и, по его приглашению, поклоняется до земли, говоря: «Покланяюся Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Священник читает молитву о крещаемом.

Примечание. Все до сих пор, касающееся оглашения, священник совершает в епитрахили. После же поклонения Святой Троице и молитвы о крещаемом священник, по Уставу, входит с крещаемым в храм, облачается в фелонь (белую) и надевает поручи («нарукавницы») для удобства священнодействия.

После окончания оглашения священник приступает к совершению самого таинства Крещения. «Вжигаемым всем свещам, священник, взем кадильницу, отходит к купели и кадит окрест». Обыкновенно три свечи поставляются при самой купели и даются свечи восприемникам¹⁰.

Как белая одежда священника, так и зажжение светильников выражает духовную радость о просвещении человека в таинстве Крещения. Крещение и называется просвещением по своим благодатным дарам.

Примечание о восприемниках.

Восприемники должны быть как при Крещении взрослых, так и младенцев. По Уставу полагается для крещаемого один восприемник того же пола, что и крещаемый. В обычае же принято иметь двух восприемников (мужского и женского пола).

Восприемниками должны быть лица православного исповедания. Лица неправославного исповедания (католики, англикане и др.) могут допускаться быть восприемниками только в виде исключения; при Крещении они должны произнести православный Символ веры .

Восприемниками могут быть лица, достигшие 15 лет.

Не могут быть восприемниками родители своих детей, монахи.

В случае крайности дозволяется совершать Крещение и без восприемников; в этом случае сам совершитель таинства является восприемником.

Совершение самого таинства Крещения священник начинает возгласом: «Благословенно Царство...».

И затем следует великая ектения на освящение воды. Диакон произносит ектению, а священник читает тайно молитву о себе, да укрепит его Господь к совершению сего великого таинства.

Освящение воды совершается посредством великой ектении и особой молитвы, в которых призывается Святой Дух для освящения воды и да соделается она неприступной сопротивным силам. При чтении из этой молитвы троекратно слов: «Да сокрушатся под знамением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы», священник «знаменает воду трижды (изображая знак креста), погружая персты в воде и дунув на ню».

Освящение елея. По освящении воды освящается елей. Священник трижды дует на елей и трижды знаменует (крестом) его и читает над ним молитву¹¹.

Помазание освященным елеем воды и самого крещаемого. Погрузив кисточку в освященный елей, священник трижды начертывает ею крест в воде, произнося: «Вонмем» (если служит диакон, то он произносит этот возглас), псаломщик трижды поет «Аллилуиа» (трижды по три раза).

Как находящимся в Ноевом ковчеге Господь послал с голубем масличную ветвь, – знамение примирения и спасения от потопа (см. молитву при освящении елея), так и над водою Крещения творится крест елеем в знак того, что воды Крещения служат к примирению с Богом и что в них явлена милость Божия.

После этого священник возглашает:

«Благословен Бог, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир...»

И помазывается крещаемый елеем. Священник изображает знак креста на челе, груди, спине («междорамии»), ушах, руках и ногах крещаемого, произнося слова –

при помазании чела: «Помазуется раб Божий (имя) елеем радования, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь»;

при помазании груди и спины: «Во исцеление души и тела»;

при помазании ушей: «В слышание веры»;

при помазании рук «Руце Твои сотвористе мя и создасте мя»;

при помазании ног: «Во еже ходити ему по стопам заповедей Твоих».

Это помазание елеем по цели и внутреннему смыслу есть привитие дикой маслины – крещаемого – к плодоносной маслине – Христу, и указывает на то, что в Крещении человек рождается в новую духовную жизнь, где он должен будет бороться с врагом спасения – диаволом; этот символ взят из древности, где борцы для успеха в борьбе обыкновенно натирались маслом.

Погружение крещаемого в воду. Непосредственно после помазания елеем священник совершает самое существенное в таинстве – само Крещение (греческое название Крещения βάπτισμα – значит «погружение») чрез троекратное погружение Крещаемого в воду с произнесением слов: «КРЕЩАЕТСЯ РАБ БОЖИЙ (имя) ВО ИМЯ ОТЦА, АМИНЬ, И СЫНА, АМИНЬ, И СВЯТАГО ДУХА, АМИНЬ».

Троекратное «аминь» произносят и восприемники. Погружение в воду должно совершать полное, а не частичное или обливанием. Последнее допустимо только для тяжелобольных¹².

При погружении крещаемый смотрит лицом к востоку.

По совершении троекратного погружения положено петь (трижды) 31-й псалом (в это время священник умывает руки после Крещения). Сразу после Крещения священник одевает крещенного в белую одежду.

Облачение крещаемого в белую одежду и возложение креста. При этом священник произносит слова: «Облачается раб Божий (имя) в ризу правды, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

В это время поется тропарь: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, многомилостиве Христе Боже наш».

Белая одежда – символ чистоты души, приобретенной в таинстве Крещения, и вместе чистоты жизни, к которой обязуется человек после Крещения. Возложение креста – во всегдашнее напоминание о новом служении Иисусу Христу и о несении своего жизненного креста по слову Господа.

При возложении нательного креста священник осеняет им младенца, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа», после чего, по существующей практике, говорит следующие слова из Евангелия: «Аще кто хощет по Мне идти, – рече Господь, – да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет».

После облачения в одежды крещаемому (если взрослый) дается зажженный светильник, который знаменует славу будущей жизни и свет веры, с которым верующие, как чистые и девственные души, должны встречать Небесного Жениха.

По окончании этих действий священник читает молитву «Благословен еси Господи Боже Вседержителю», которая служит переходом к таинству Миропомазания, так как в ней выражается, с одной стороны, благодарение за благодатное возрождение новокрещенного, с другой, – моление о даровании ему печати «дара Святаго и Всесильнаго, и поклоняемаго Духа» и утверждении его в духовно-благодатной жизни.

Примечание.

Если в случае смертной опасности тяжелобольной младенец крещен мирянином, то священник дополняет Крещение молитвами и обрядами, которые относятся ко Крещению и показаны в Требнике после троекратного погружения в воду младенца. Молитвы и обряды, предшествующие погружению в воду, повторять уже нет смысла после совершения самого Крещения; само же Крещение не повторяется.

Крещение, совершенное мирянином, восполняется по следующему чину: «Благословенно Царство», великая ектения, положенная в начале чина Крещения, но без прошений об освящении воды. После возгласа «Яко подобает Тебе», – поется 31-й псалом «Блажени, ихже оставишася беззакония» и прочее последование с Миропомазанием до конца. Образ круга совершается около аналоя с крестом и Евангелием.

В случае, когда имеется сомнение, крещен ли младенец и правильно ли крещен, по разъяснению, имеющемуся в Требнике Петра Могилы, следует совершить над ним Крещение, при этом к совершительной формуле Крещения прибавлять слова: «аще не крещен есть», т. е. в полной форме: «Крещается раб Божий (имя), аще не крещен есть, во имя Отца...» и проч.

При опасении, что младенец не будет долго жить, Устав повелевает крестить его тотчас же по рождении, и притом, чтобы успеть совершить Крещение, пока он жив, Крещение совершается священником над ним вкратце, без оглашения, по чину, озаглавленному в Малом Требнике: «Молитва святых Крещений вкратце, како младенца крестити, страха ради смертнаго».

Крещение вкратце совершается следующим образом. Священник говорит: «Благословенно Царство». Чтец: «Святый Боже», «Пресвятая Троице». По Отче наш – возглас священника, и читается им сокращенная молитва на освящение воды. После ее чтения священник влагает елей в воду, затем крестит младенца, говоря: «Крещается раб Божий» и пр.

После Крещения священник облачает младенца и помазывает Миром. Затем обходит с ним около купели по чину, поя: «Елицы во Христа крестистеся». И бывает отпуст.

Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым Миром частей тела во имя Святого Духа, получают дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие к жизни духовной (Православный катехизис).

Сообщение благодатных даров Святого Духа новокрещенным, подаваемое теперь в Миропомазании, первоначально в апостольское время совершалось чрез молитву и возложение рук. Но с умножением верующих и крестившихся эта внешняя первоначальная форма таинства (руковозложение) была заменена уже при апостолах и их преемниках помазанием Миром (1Ин.3:20, 27; 1Кор.1:27).

В III и IV веках чин Миропомазания достиг своего полного развития и слагался уже из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром – с произнесением известных слов, руковозложение, – главным образом в Западной Церкви, – соединенное с молитвой и крестным знамением; крестное знамение называлось печатью в отношении к Миропомазанию.

В IV веке таинство совершалось чрез помазание Миром непосредственно после Крещения (Лаодикийский Собор, 48 пр.). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (Второй Вселенский Собор; Трулльский Собор, 7 пр.; Кирилл Иерусалимский, 95 пр.). Самое помазание совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви Дионисия Ареопагита, блж. Августина, свт. Амвросия и др.

Обрядовая сторона таинства Миропомазания состоит из двух частей: из освящения Мира и собственно помазания.

Право освящать Миро принадлежит исключительно епископу. В Синодальный период Русской Церкви Миро освящалось однажды в году в Москве или в Киеве. В настоящее время Миро освящается через год в Москве патриархом.

В состав Мира, кроме воды, елея и вина, входит в определенных дозах до 30, а иногда и более, различных благовонных веществ: благовонные масла (бергамотовое, гвоздичное, померанцевое и др.), различные ладаны (росный, простой белый и черный и др.) и корни (фиалковый, имбирный, кардамонный и др.), благовонные цветы (розовые и др.) и травы и многое другое. Разнообразие благовонных веществ символически указывает на обилие и разнообразие благодатных даров Святого Духа, сообщаемых в Миропомазании.

Предварительное приготовление всех благовонных веществ и прочих составляющих – начинается с Крестопоклонной Недели и заканчивается к Страстной седмице. Открытое и торжественное мироварение бывает на Страстной седмице, начиная с Великого Понедельника. Утром этого дня приготовленное вещество мира, равно как и все принадлежности мироварения, архиерей (в Москве патриарх) окропляет святой водою (для этого на месте совершается водоосвящение) и сам возжигает под котлами огонь, который и поддерживается потом во время мироварения священниками и диаконами. Во все время мироварения священнослужители непрерывно читают Евангелие.

В Великую Среду в приготовленное миро кладут ароматы. Затем миро разливается в 12 сосудов. В Великий Четверг, пред чтением часов, священнослужители переносят эти сосуды в алтарь и поставляют на приготовленных местах около жертвенника. На жертвеннике же поставляется сосуд (алавастр) с Миром, освященным прежде. Во время великого входа священники, сослужащие патриарху, предносят пред Дарами сосуды с Миром (освященным и еще не освященным) и поставляют их вокруг престола. Алавастр с преждеосвященным Миром поставляется на престоле. После освящения Святых Даров, после слов: «И да будут милости...», – патриарх освящает Миро, благословляя трижды крестным знамением каждый сосуд, читая особую молитву, в которой испрашивает у Господа наития Святого Духа на Миро, чтобы Господь сотворил его помазанием духовным, хранилищем жизни, освящением душ и телес, елеем радования.

В следующей молитве патриарх приносит благодарение Богу за освящение Мира. Затем он благословляет еще раз трижды каждый сосуд и закрывает их. Освященное таким образом Миро после литургии переносится в особое хранилище при пении 44-го псалма. Здесь в каждый сосуд освященного Мира вливается из алавастра по несколько капель преждеосвященного Мира, а сам алавастр дополняется вновь освященным Миром. Из Московской Патриархии освященное Миро рассылается епархиальным архиереям.

В приходских храмах полученное от епископа Миро хранится в алтаре на престоле в специальном ящике, называемом мирницей, в которой полагается сосуд со святым Миром, а также сосуд с освященным елеем (с соответствующей надписью: «Святое Миро» и «Святой елей»), ножницы, губка и две кисточки для помазания – одна Миром, другая – елеем¹³.

Помазание Миром совершается священником непосредственно за Крещением. В обрядовой стороне этого священнодействия везде выражается мысль о тесной внутренней связи его с Крещением¹⁴.

После молитвы: «Благословен еси, Господи Боже Вседержителю», служащей переходом от совершения таинства Крещения к совершению таинства Миропомазания, священник помазует новокрещенного Миром крестообразно на челе, очах (веках), ноздрях, устах, ушах, персях, руках и ногах, произнося при каждом помазании слова совершительной молитвы таинства: «ПЕЧАТЬ ДАРА ДУХА СВЯТАГО, АМИНЬ».

Этим видимым действием освящаются невидимо Святым Духом мысли, чувства и все действия жизни человека.

После помазания Миром священник с восприемниками и крещаемым совершают троекратное хождение вокруг купели со свечами при пении: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, аллилуиа».

Круг есть символ вечности, поэтому кругообразное обхождение со свечами выражает вступление новопросвещенного в вечный союз со Христом, Светом мира (Ин.8:12), а также радость новопросвещенного и всей Церкви о совершающемся таинстве духовного рождения нового сына Церкви. (Обхождение начинается с правой стороны – как вокруг храма).

Чтение Апостола и Евангелия. После обхождения вокруг купели и пения прокимна читается Апостол и Евангелие, которые одинаково относятся к Крещению и к Миропомазанию, указывая на внутреннюю связь между ними.

Апостол объясняет цель и плоды Крещения как образа погребения и воскресения Господа и начинается словами: «Братие, елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся» (Рим.6:3–11). Евангелие повествует о явлении воскресшего Иисуса Христа ученикам на Галилейской горе и повелении Его учить «вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф.28:16–20). Это первое из воскресных утренних Евангелий.

После чтения Евангелия бывает ектения: «Помилуй нас, Боже», в которой прилагаются прошения о восприемнике и новопросвещенном, после которой по Уставу положено совершать отпуст¹⁵.

В самом чинопоследовании таинств Крещения и Миропомазания, на связь их с литургией указывает: начальный возглас Крещения «Благословенно Царство», великая (мирная) ектения, пение прокимна, чтение Апостола и Евангелия.

Омовение. В настоящее время, по чиноположению Православной Церкви, после ектении «Помилуй нас, Боже» отпуста не бывает, а священник совершает подряд еще два действия: омовение и пострижение власов.

В древней Церкви эти два действия совершались на восьмой день после Крещения и Миропомазания. В продолжение предшествовавших семи дней новокрещенные тщательно сохраняли на себе елей и святое Миро, полученные в двух таинствах, и потому не омывались, равно и не снимали белых одежд, полученных в Крещении. Все это время они проводили в посте и молитве, удалялись от мирских удовольствий и развлечений. Воспоминание о такой практике древней Церкви сохранилось в нашем Требнике, относящем омовение на восьмой день.

Омовение совершается по следующему чину: священник читает молитвы, в которых просит Господа сохранить на новопросвещенном духовную печать непоруганной, соделать его непобедимым подвижником и сподобить его вечной жизни.

Потом «разрешает, – сказано в Требнике, – пояс отрочате и пелены» и, соединив края их, омочает их в чистую воду и кропит новокрещенного, говоря: «Оправдался еси, просветился еси, освятился еси, омылся еси именем Господа нашего Иисуса Христа, и Духом Бога нашего».

Затем совершает губкой, напоенной чистой (теплой) водою, самое омовение частей тела, помазанных елеем и Миром, произнося слова:

«Крестился еси, просветился еси, миропомазался еси, освятился еси, омылся еси; во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь»¹⁶.

Как в предыдущих, так и в последующих словах указывается на преемственное совершение таинств, которых удостоился новокрещенный, а именно, слова:

оправдался еси – указывает на прощение грехов;

крестился еси – на освящение души и тела в водах Крещения;

просветился – вместе с тем и на просвещение души верою в этом таинстве;

миропомазался – на таинство Миропомазания;

освятился – относится к таинству Евхаристии, которой сподоблялись новокрещенные в древней Церкви в течение семи дней;

омылся – относится к настоящему обряду омовения.

Пострижение власов совершается вслед за омовением. Оно предваряется молитвой, в которой священник испрашивает благословение Божие на новокрещенного и на главу его, да преуспев в возрасте, «сединами старости славу Богу возслет» и увидит благая Иерусалимова.

Затем крестовидно постригает волосы на голове новокрещенного, произнося: «Постригается раб Божий (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (певцы – «Аминь»).

Пострижение волос на голове означает подчинение новокрещенного Иисусу Христу и посвящение его на служение Богу.

Пострижение волос на голове совершается обыкновенно в том порядке, в каком благословляется голова: сперва постригается затылок, потом – передняя часть головы, далее правая и левая ее стороны¹⁷.

За пострижением волос следует краткая ектения: «Помилуй нас, Боже», – о восприемнике и новокрещенном. А затем бывает отпуст с крестом, где обыкновенно поминается святой, в честь которого дано имя крещенному. После отпуста дается крест для целования сперва новокрещенному, потом восприемникам.

Воцерковление есть введение новокрещенного человека в церковное общество и причисление к нему. По своему происхождению воцерковление имеет еще значение дозволения входить в храм.

Чин воцерковления младенца совершается на 40-й день по рождении над уже крещенным младенцем.

Этот чин следует обычно сразу после чтения «Молитв жене родильнице в 40-й день» («сороковой молитвы»). После чтения последней (4-й) молитвы священник, взяв младенца на руки, творит им образ креста, – сперва пред вратами храма (в притворе), – произнося слова:

«Воцерковляется раб Божий (или раба Божия) (имя) во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

Входя в храм, произносит:

«Внидет в дом Твой, поклонится ко храму святому Твоему».

Посреди же церкви снова творит образ креста со словами:

«Воцерковляется раб Божий...» и после них говорит:

«Посреде церкве воспоет Тя».

Наконец, перед царскими вратами в третий раз священник, творя младенцем образ креста, произносит те же слова: «Воцерковляется раб Божий». И если младенец мужского пола, то вносит его в алтарь, обнося вокруг престола чрез горнее место, и после поднесения его (приложив) к местным иконам, отдает в руки принесшим его. Если же младенец женского пола, то в алтарь не вносится, а только пред царские врата. Воцерковление священник заключает молитвой Симеона Богоприимца: «Ныне отпущаеши...» и отпустом с крестом.

Лица указанных вероисповеданий (протестанты, католики, армяне) имеют вообще правильное крещение. Но протестанты (лютеране, кальвинисты и проч.) не признают таинства Миропомазания и не имеют правильного иерархического преемства, которое Православная Церковь признает необходимым условием правильности совершения таинств (Второй Вселенский Собор, Седьмой Вселенский Собор, Шестой Вселенский Собор, 95 пр.); потому все они принимаются в Православную Церковь чрез Миропомазание. Что касается католиков и армян, то они получают правильное Миропомазание в своих обществах, а потому чрез Миропомазание принимаются только те из них, которые не были миропомазаны в своих обществах.

Чин принятия в Православную Церковь лиц указанных исповеданий состоит из оглашения и самого Миропомазания. Вначале они исповедуются у священника (но разрешительная молитва при этом не читается), затем над ними в притворе храма совершается оглашение: они произносят отрицания от прежних заблуждений. Отрицания произносятся или в общих выражениях, или с особым изложением неправого учения своего вероисповедания.

После совершения отрицания присоединяющийся исповедует догматы православной веры, читает Символ веры и затем вводится священником из притвора в храм со словами: «Вниди в Церковь Божию и отрини вся неправости и заблуждения». В это время поется 66-й псалом. Присоединяемый приводится к аналою, на котором лежит Евангелие; здесь он преклоняет колена пред Евангелием, и священник читает молитву «Господи Боже Вседержителю», в которой молит Господа, чтобы даровано было просвещенному нелицемерно, невозвратно и нелестно соединиться Святой Соборной Церкви.

После молитвы присоединяемый, встав с колен, произносит обещание содержать и исповедовать православную веру до конца жизни целу и невредиму, в уверение чего целует Евангелие и крест. Священник присоединяемому, преклонившему колена, читает разрешительную молитву (особого содержания) и приступает к совершению самого таинства Миропомазания (см. Большой Требник, гл. 106).

После возгласа: «Благословенно Царство» поется «Царю Небесный» и произносится великая ектения с особыми прошениями о благодатных дарах помазания святым Миром.

Вслед за ектенией священник читает молитву: «Благословен еси, Господи» (та же, что и для младенцев пред помазанием Миром) и совершает само помазание по обычному чину. После этого он возлагает крест на миропомазанного и читает молитву «Господи Боже наш», в которой просит:

«Ты, Владыко всех, истинную веру в нем (сподобившемся помазания) соблюди, воспитай его в правде и истине, и всеми даровании украси».

По прочтении молитвы совершается по обычному чину омовение и читается священником тайная молитва (на главопреклонение): «Одеявыйся в Тя, Христа и Бога нашего». После возгласа: «Яко Твое есть еже миловати», произносится ектения: «Помилуй нас, Боже», – с особыми прошениями о новопросвещенном.

И бывает отпуст с крестом.

Примечание.

В случае тяжелой болезни и смертной опасности лица из инославия, изъявившие искреннее желание перейти в Православие, принимаются в Церковь без особого предварительного чина, чрез одно только Миропомазание, и притом только на одном челе. При этом священник должен только прочитать над больным следующие две молитвы, положенные в чине присоединения: 1) «Господи Боже Вседержителю, едине Святе и во святых почиваяй» и 2) разрешительную: «Господь и Бог наш Иисус Христос ключи Царствия Небеснаго», и затем после Миропомазания приобщает его Святых Таин по обычаю (Указ Святейшего Синода 1800 года от 20 февраля).

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Катехизис).

По своему началу покаяние, как и другие таинства Православной Церкви, есть учреждение Божественное. Благодать вязать и решить грехи была обещана апостолам Иисусом Христом еще во время Его земной жизни. Так, Господь в беседе о прощении согрешающим говорил апостолам: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф.18:18). Эта благодать и была преподана апостолам и их преемникам Иисусом Христом по воскресении, когда он часто беседовал с учениками об устройстве Своей Церкви и учреждал для нее таинства. Однажды, явившись ученикам после воскресения, Спаситель сказал: «Мир вам: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин.20:21–23). Здесь благодать и власть вязать и решить грехи названа Духом Святым, и, таким образом, разрешение или удержание их представляется делом Божиим. В этом и состоит таинство.

О таинстве Покаяния у христиан апостольского времени мы находим указания в книгах Священного Писания (Деян.19:18; Иак.5:16). По объяснению толкователей, эти места Свящ. Писания показывают, что исповедь была общеизвестна христианам апостольского времени и что они исповедовали грехи свои пред строителями таин Божиих (1Кор.4:1). Уже в апостольский век исповедание грехов, смотря по обстоятельствам, было или тайное, или открытое, публичное. Публичное покаяние требовалось от тех христиан, которые своими грехами производили соблазн в Церкви.

Исповедание грехов соединялось с духовными наказаниями, которые были трех видов:

лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в причащении (назначалось за менее важные преступления);

за более важные грехи Церковь запрещала присутствовать на собраниях верующих, особенно при литургии.

Высшей степенью наказания за грехи тяжкие (убийство, прелюбодеяние), соединенные с нераскаянностью, было исключение из числа верующих. Виновных епископ изгонял из собрания. И только если они высказывали искреннее раскаяние, епископ, по ходатайству диаконов, дозволял им посещать собрания верующих вместе с оглашенными, а потом допускал в число кающихся.

К концу первой половины III века публичное покаяние оформляется уже в виде особого, точно определенного правилами Церкви чина принятия в Церковь христиан, своими преступлениями расторгших с ней общение. Поводом к этому послужило гонение императора Декия. Во время тридцатилетнего покоя, предшествовавшего этому гонению, стало заметно ослабление первоначальной живой веры и чистой нравственности как в рядовых христианах, так и в церковном клире. Поэтому неудивительно, что в гонение Декия оказалось много падших (отрекшихся от Христа). Это немаловажное само по себе явление послужило началом спора о падших. Повод к возникновению этого спора подали отчасти сами падшие, думавшие недостаток покаяния восполнить свидетельствами исповедников, отчасти исповедники, без надлежащего внимания и разбора дававшие свидетельства и, наконец, отчасти и сами пресвитеры, которые не всегда осторожно принимали падших в общение с Церковью. В Церкви Карфагенской и Римской в III веке возник даже раскол, произведенный Фелициссимом (в Карфагене) и пресвитером Новацианом (в Риме). Фелициссим образовал партию своих сторонников, стоявших за принятие всех падших без покаяния. Новациан же вдался в другую крайность, утверждая, что падших нельзя вовсе принимать в общение с Церковью, ибо тогда она перестала бы быть святою. На созванных при таких обстоятельствах Карфагенском и Римском Соборах было определено принимать в общение с Церковью чрез публичное покаяние тех отпавших от веры христиан, которые принесли жертву идолам или воскурили им фимиам, или же путем подкупа получили фальшивые свидетельства о принесении ими жертвы идолам, наконец, к этому классу были присоединены после гонения Диоклетиана предатели, выдававшие гонителям книги Священного Писания, церковные синодики (диптихи) и своих собратий христиан.

Все указанные лица, расторгшие общение с Церковью, если искренне желали снова возвратиться в Церковь, приходили к пресвитеру-духовнику с изъявлением своего желания. Духовник, убедившись в искренности желания пришедших, вносил имена их в церковный список для общего сведения и поминовения при богослужении, возлагал на них руки в свидетельство разрешения их от отлучения и принятия в число кающихся, и отпускал их. Принятые таким образом в число кающихся, они пребывали потом вне церкви в подвигах поста, молитвы и милосердия. Являясь же в церковь, они должны были пройти четыре степени публичного покаяния (епитимии): плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих.

Кающиеся плачущие могли входить только во внешний притвор (портик) храма, вне врат храма, где с плачем умоляли верных, и особенно предстоятелей Церкви, помолиться о них. Эта степень была подготовительной и как бы введением к собственно церковному покаянию (Григорий Чудотворец, 11 пр.; Василий Великий, пр. 22).

Слушающим дозволялось входить во внутренний притвор храма, стоять вместе с оглашенными, слушать с верными пение и чтение Священного Писания и поучения в продолжение первой половины литургии, после чего они выходили вместе с оглашенными (Первый Вселенский Собор, 11 и 12 пр.).

Кающиеся третьей группы – припадающие – стояли в самом храме, в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, внимая им, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колена и получив благословение от епископа, удалялись из храма.

Купностоящие стояли с верными до конца литургии, не приступая только к Евхаристии (Первый Вселенский Собор, 11 пр.; Анкирский собор, 4 пр.).

Во все продолжение времени, назначенное для исполнения епитимии кающимися, Церковь возносила за них молитвы в храме между литургией оглашенных и литургией верных (Лаодикийский Собор, 19 пр.). По содержанию своему они почти не отличаются от тех молитв, которые читаются в настоящее время пред исповедью. Одна из этих молитв сохранилась в (конце) литургии апостола Иакова, а другая в Постановлениях апостольских (VIII, 9).

Заключительным моментом покаяния по исполнении епитимии было то, что прошедшие все степени покаяния, в более или менее продолжительное время, публично кающиеся исповедовали свои грехи пред всей Церковью во главе с епископом и получали разрешение, обыкновенно в четверг или пятницу Страстной седмицы, чрез возложение руки епископа и чтение разрешительной молитвы, и допускались к Евхаристии. Самое принятие кающихся в Церковь было не только общественным актом, но и входило в состав общественного богослужения и совершалось торжественным образом.

После окончания гонений Церковь в период мирного ее существования (в IV веке) распространила публичное покаяние не только за отпадение от веры, но и за другие преступления: идолопоклонство, блудодеяние, убийство, еретичество.

Наряду с публичным покаянием (общественным), в древней Церкви было в обычае и частное покаяние, или исповедание грехов пред одним только епископом или пресвитером. Оно совершалось по желанию кающегося и состояло в открытии грехов и разрешении их с молитвою и возложением рук. О частном покаянии говорят Климент Римский, Ориген, Киприан и др. Климент Римский увещевает не стыдиться исповедовать тайные грехи настоятелю, чтобы от него, при помощи слова Божия и наставлений, получить исцеление. Ориген говорит, что для грешника, жаждущего оправдания пред Богом, – средство его стяжать и находить врачевство состоит в исповедании своего греха священнику Божию.

Практика публичного покаяния продолжалась в Церкви до конца IV века. При Константинопольском патриархе Нектарии († 398 г.) была отменена должность пресвитера-духовника, а после этого постепенно уничтожились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу периода Вселенских Соборов (VIII–IX век) публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной.

Побуждением к отмене общественной (публичной) исповеди и замене ее тайной было то, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена при строгости нравов того времени и ревности к благочестию, казалась тягостною для христиан последующего времени. Многие начали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить в соблазн для некоторых немощных христиан. А потому, чтобы врачевство для одних не обратилось в погибельный яд для других, Церковь, во избежание этой опасности, заменила публичную исповедь тайной.

В X–XII вв. в Восточной Церкви покаяние и исповедь принимают те формы (духовничество духовников-священников из монашествующих и мирских и тайная исповедь), в каких они существуют потом целые века, и существуют по настоящее время, с правом духовника налагать тайную или открытую епитимии на тех христиан-грешников, которые прежде подвергались публичной исповеди.

Существующий в настоящее время в Русской Церкви чин исповеди (помещенный в Требнике) имеет своим источником греческие чины, выработанные в XVI–XVII вв. На последние же большое влияние оказало древнейшее чинопоследование тайной исповеди под названием Номоканона Иоанна Постника, приписываемое Иоанну, патр. Константинопольскому, жившему в VI в. († 596 г.). В Русской Церкви в XV–XVII вв. чин исповеди существовал во множестве разнообразных и весьма обширных редакций, имея в основе чин исповеди Иоанна Постника. В XVII в. был издан печатанием сначала в Киеве (1620), затем в Москве (1639 и 1658 гг.) краткий чин исповеди, который с конца XVII века (после издания 1685 г.), после некоторых дополнений (дополнен покаянными тропарями, разрешительной молитвой из Требника Петра Могилы: «Господь Бог наш Иисус Христос» и увещанием к кающемуся) остается без изменения и до нашего времени.

Крещение и покаяние. Чрез таинство Крещения – «баню пакибытия», купель новой, обновленной жизни, человек получил залог «оправдания» – правды, праведности, чрез таинственное прощение грехов, душою своею «просветился» и телом освятился. Для борьбы с грехом, вытесненным, изгнанным как бы на периферию его естества, он в таинстве Миропомазания получил благодатные силы, и в таинстве Евхаристии – «освящение» тела и души. Но через грехи, которые совершает человек после этих таинств, он лишается благодатных сил, чрез «средостение» (преграду) греха лишает себя жизни в любви Божией, ставя свою отъединенную эгоистичную волю выше воли Божией и любви к Богу и человеку. И вот для очищения от грехов, соделанных после Крещения, и для возвращения благодатных даров Господь установил таинство Покаяния, которое святыми отцами называется вторым крещением.

Какие же основные моменты покаяния?

В области чувства и сознания – это «сокрушение о содеянных грехах», суд совести, осуждение своего греховного прошлого, омерзение грехом, ненависть ко греху и (в результате чего – в области воли) желание и решимость порвать с этим греховным прошлым, решимость отказаться от греховного направления своей воли, твердое обещание впредь блюсти себя от грехов и исправить свою жизнь. И все это должно быть соединено с горячей молитвой к Богу о прощении грехов и освобождении от греха как внутренней силы, живущей в человеке.

Значение исповеди пред священником. Завершением этого душевного перелома и перерождения человека является исповедь пред священником, когда пред священником как свидетелем («аз точию свидетель есмь») и вместе врачом открываются сокровенные раны совести, весь стыд греха. Здесь завершается эта духовная ломка, окончательный духовный перелом, который делает человека достойным Божественного благодатного прощения чрез разрешительную молитву от священника. Ибо только Бог в Его чудодейственной помощи, подаваемой в таинстве (исповеди), силен действительно убелить, как волну, ищущую Его душу, Своим чудотворным прикосновением убить в душе грешника власть греха, дать обессиленной грехом душе успокоение и мир, и силу. Здесь Христос «невидимо предстоит приемля исповедание» (чрез «свидетеля») и прощает грех, и Дух Святой нисходит и опаляющим огнем Своим очищает душу кающегося.

Но чтобы быть возрожденным в таинстве Покаяния, человек сам должен приготовить свое возрождение. Без этого и таинство не может произвести на него своего действия.

«Приступая к доброму Врачу, – пишет преподобный Ефрем Сирин, – грешник должен со своей стороны принести слезы – это наилучшее врачевство. Ибо то и угодно Небесному Врачу, чтобы каждый собственными слезами врачевал себя и спасался, а не невольно претерпевал только спасение. Прежде чем приступить к благодати, человек наперед должен сам произвольно удалить из себя все греховное, должен разрушить в себе начало греха (чрез раскаяние), чтобы благодать могла насадить в нем начало новой жизни»¹⁹.

Сердечное сокрушение и исповедание своих грехов создают условия к возрождению человека благодатью Божией.

«А если исповедующийся недостаточно проникнут покаянным намерением, а духовник прочтет над ним разрешительную молитву, тогда что? – Тогда может случиться, что когда духовный отец будет произносить: «прощаю и разрешаю», Господь скажет: «а Я осуждаю"» (свт. Феофан Затворник).

Посылаемая чрез таинство помощь Божия – благодать – есть естественное следствие скорбного вопля к Богу души, ищущей спасения, и твердой решимости не грешить, а не результат формального обряда исповеди; ибо любящий Господь всегда близ человека и постоянно «жаждет, Благосердый, нашего спасения и простирается дать прощение ищущим Его усердно и с любовию работающим»²⁰.

Исповедь есть испытание и проверка пастырской любви. «Исповедь для священника, – пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, – есть подвиг любви к своим духовным чадам, любви, не взирающей на лица, долготерпящей, милосердствующей, не превозносящейся, не гордящейся, не ищущей своих си (своего спокойствия, корысти), не раздражающейся, все терпящей, николиже отпадающей».

Здесь-то выявляется, каков священник: пастырь он или наемник, отец или чужой для своих чад.

«Боже мой, как трудно надлежащим образом исповедовать! – пишет Иоанн Кронштадтский. – Сколько от врага препятствий! Как тяжело согрешаешь пред Богом, исповедуя не надлежащим образом! Как слово оскудевает! Как источник слова заграждается в сердце! Как язык изменяет и разум! О, сколько нужно приготовления к исповеди! Сколько надо молиться об успешном прохождении этого подвига!» «А какое невежество духовных чад!.. Не знают Троицы, не знают, кто Христос, не знают, для чего живут на земле. А грехопадений-то?..» «О, какая великая любовь нужна к душам ближних, чтобы достойно, не торопясь и не огорчаясь, с терпением исповедовать их».

Любовь священника, или, что то же, истинная ревность о спасении душ, исполнена терпения, кротости и твердости (при наставлениях). И сам священник, который при исповеди есть судья и ценитель нравов и жизни других, должен, как человек Божий, преуспевать в добрых нравах, благочестии и чистоте жизни; жизнь его должна служить примером тех добродетелей, которых он требует от кающихся. «Чиста должна быть та рука, которая хочет омывать нечистоты других»²¹. «Священник должен прежде всего сам очиститься, – говорит Григорий Богослов, – потом очищать других, прийти к Богу, а затем других приводить, освятиться, а после освящать, сделаться светом, а потом других просвещать»²². «Если мы будем иметь добродетели, – пишет Иоанн Златоуст, – если будем кроткими, смиренными, милостивыми, чистыми, миротворцами, то мы взирающих на нас привлечем этим не менее, чем и чудесами, и добровольно все устремятся к нам»²³. Но если священник надевает личину добродетели, ласкосердствуя по отношению к пасомым, и в то же время скрывая свою нечестивую жизнь, то нечестие его, всегда открытое пред Богом, не скроется и от людей. Душа пастыря чувствуется пасомыми. Только то, что от сердца исходит, может иметь влияние на сердце. Какой священник может от сердца убеждать оставить грехи, когда сердце его находится в рабстве греху?

О, как священник должен быть утвержден в добродетели!

Бесчисленное множество искушений предстоит ему, как в жизни, так и при исповеди.

Ибо часто бывает с человеком-христианином, когда он, прежде с ужасом отвергавший искушение, перестает бояться его, слыша и видя множество людей, подвергающихся тому греху, который приражается к нему в искушении. Из всех же грехов скорее всего приражается зараза от грехов против целомудрия, которые приходится священнику выслушивать на исповеди; и большая борьба предстоит священнику со всякого рода воспоминаниями и худыми помыслами. Священнику необходимо иметь непрестанное трезвение над чувствами и очищать свою совесть возможно более частой исповедью. Священник, пренебрегающий своей собственной исповедью, никогда не будет иметь благодатной силы поучения людей покаянию и исповеди.

Трезвение, бодренность и молитвенность священника-духовника. Огромное значение для возрастания в добродетели имеет молитва.

Пастырь – это постоянный молитвенник. Внутренняя постоянная молитва – условие пастырской силы. Ею пастырь призван овевать всякого приходящего к нему (незримо для этого последнего, но зримо для Бога и для Ангелов, радующихся этой молитве, и ощутимо для сил зла, опаляемых ею). Тогда даже его и малое слово будет «с солью», убедительным, перерождающим. Истинный иерей есть самособранный, непрестанно бодрствующий в молитве человек, всей своей жизнью, всеми словами и поступками осоляющий мир. Имеющий духовное содержание пастырь является источником воды живой для душ, ищущих не отвлеченных поучений догматам или морали, но раскрытия небесной реальности веры.

Каким должен быть священник-духовник, говорится в помещенном в Большом Требнике (гл. 12) «Предисловии и сказании, о еже како подобает быти духовнику»²⁴. Здесь мы читаем: «Приемляй помышления человеческая, должен есть быти образ благ всех, и воздержник, смирен и добродетелен, моляся на всяк час Богу, да подаст ему слово разума, во еже исправляти притекающия к нему. Прежде всех (всего) должен есть сам постити среду и пяток всего лета, якоже божественная правила повелевают: да от нихже сам имать, и иным повелевает творити. Аще же сам невежа, и невоздержник, и сластолюбец сый, како иных добродетелей может учити? Но и кто неразумен может послушати его, о нихже имать глаголати, зря его безчинника и пияницу, и иных учаща не упиватися, или ину некую добродетель проходити, юже сам не творит? Очи обо ушес вернейше, глаголет Божественное Писание. Темже внимай себе, о духовниче! Зане, аще погибнет едина овца нерадения ради твоего, от рук твоих изыщется. Проклят бо (глаголет Писание [Иер.48:10]) дело Господне с нерадением творяй».

Опыт духовный. На священнике лежит обязанность духовного окормления кающихся. Он исследует сокровенные изгибы души, тайные движения и помышления сердца, рассматривает все его уклонения и чрез это узнает, как глубоки язвы душевные, открывает начало болезней (какая главная страсть борет человека), отыскивает средства к духовному уврачеванию их и с полной уверенностью предписывает, что нужно делать и чего избегать. Для этого священнику крайне необходимо приобретать познание собственного сердца и вообще человеческой природы, приобретать собственный духовный опыт, а также и знания, путем чтения Священного Писания, писаний и житий святых отцов и подвижников Церкви и др.

Большая ошибка пастыря думать, что всякий, идущий к нему исповедоваться, тем самым ниже его духовно стоит и, следовательно, имеет нужду в поучении. Бывают исповеди такие покаянные, глубокие, что пастырю остается одно: благодарственно, безмолвно прочесть разрешение, поучаясь силе покаяния человека и милости Божией к человеческой душе. После таких исповедей истинный пастырь всегда чувствует небесную радость в сердце (Лк.15:7). Но бывают иные исповеди, мучительные для священника: кающимся нечего сказать; они молчат или говорят общие фразы: «ничего особенного не имею», «грешен, как все», «грешен во всем» и т. п. Ленивый пастырь таким исповедям рад и бывает недоволен, когда кающийся проявляет слишком большое усердие в покаянии и слишком тонко воспринимает явления духовной жизни (что непонятно для души, стоящей на более низкой ступени развития). Осторожный же, внимательный и благоговейный иерей может великое и чудное дело сделать с человеком, не познавшим своей греховности и своих грехов, не пришедшим еще к покаянию. Он может помочь душе найти свою покаянную глубину. Елеем любви к душе больной и заскорузлой в грехе иерей, как опытный врач, может привести грешника к познанию своей греховности и глубокому раскаянию в содеянных грехах, укрепить в нем решимость исправить свою жизнь по заповедям Христовым.

Допустима ли общая исповедь. Духовное значение высказывания своего греха на исповеди. Немало душ проснулось от греховного сна в минуты исповеди. Но, конечно, гораздо больше ушло бы спасенными от аналоя, если бы пастыри, которым вверяют они свои совести, больше отдавали внимания, души и сердца этому святому таинству. Для священника таинство Исповеди – часто единственный момент, когда он может говорить с человеческой душой. Но и этого священник лишает себя и приходящего к покаянию, вследствие получившей весьма большое распространение в нашей Церкви практике совершения так называемой «общей исповеди». Многие из мирян (и многие уже священники) не понимают всей глубины и духовного значения именно выискивания и признания на исповеди своего греха. Грех, который человек «постеснялся» исповедать пред священником, несомненно, остается занозой в душе человека; и в свое время человек опять легко может впасть в этот грех. При общей исповеди почти не бывает этого личного высказывания и признания своих грехов. Общая исповедь – это по сути только вид проповеди с общим перечислением грехов и последующим наложением на главу каждого епитрахили, с чтением разрешительной молитвы. В лучшем случае проводимая сейчас во многих местах общая исповедь – это только хорошая подготовка к чистосердечному раскаянию и исповеданию своих личных грехов священнику у аналоя. Общая исповедь допустима только в исключительных случаях большого наплыва исповедников, например, в Великом посту, когда бывает священнику физически невозможно исповедовать всех индивидуально.

Итак, как правило, исповедь должна быть индивидуальной, будучи предваряема покаянным словом ко всем, приступающим к таинству. Общая исповедь большею частью отучает прихожан от должного истинного покаяния, сознания – «зрения» своих грехов, сокрушения о своих грехах. Не бывает здесь горячего стыда о своем грехе, омерзения к своему греху, того глубокого духовного перелома и перерождения, как это возможно при выявлении личной греховности на личной исповеди. И бывает так, что с общей исповеди многие прихожане уходят без исповеди, т. е. не принеся истинного покаяния и не получив, вследствие этого, и прощения грехов...

Все это ложится огромной ответственностью на священника. «Всем спасаться трудно, – говорит Иоанн Златоуст, – но больше всего священникам, и, думаю, что немногие священники спасаются...»

Священнику необходима постоянная бодренность. Душой даже ревностного вначале священника могут овладеть пороки, которые особенно препятствуют правильному и спасительному совершению таинства Покаяния. Каждого священника подстерегает на пути образование холодной привычки ко всему святому, ко всем священнодействиям и таинствам, холодность души ко спасению кающихся. Это то состояние, когда из пастыря и отца духовного он станет холодным «требоисправителем», наемником.

Холодность души у пастыря к спасению кающихся обнаруживается в том, что он самое время исповеди считает тяжким и скучным и принимает кающихся с неудовольствием, скрытым раздражением; он спешит поскорее отпустить кающихся с какими-нибудь холодными словами наставления, часто избитыми, заученными, сам задавая вопросы и торопливо на них отвечая; скорбящих и расстроенных, которые желали бы открыть подробнее свои недуги и искушения и тем облегчить сердце, он не выслушивает или торопит и отпускает с жестокими словами, и многое другое.

И священником-духовником может овладеть малодушие и упадок духа. Духовник не должен упадать духом из опасения трудностей, ожидающих его при совершении таинства Покаяния. «Чтобы избавить себя от этого упадка и тревоги сердца, ты, священник, прибегай со смиренной молитвой к Богу, Которого могущество беспредельно, и Который избрал тебя к великому служению Своему; по Своей бесконечной премудрости и благости Он ниспошлет тебе благодать и помощь к достойному совершению этого трудного служения. Кто уповает на Господа Бога, тот неожиданно и дивно получает помощь среди великих затруднений.

Если кто ищет только Бога, тот найдет Его и с Ним получит свет и силу»²⁵.

Некоторые замечания относительно совершения исповеди. Право исповедовать имеют епископы и законно поставленные от них священники, не находящиеся под запрещением.

Ни один священник не имеет права отказать в исповеди православному христианину, обращающемуся от греха (Апостольское правило 52), особенно же в случае, когда необходимо немедленно исповедовать больного.

Исповедание грехов пред священником обыкновенно предваряется так называемым говением, которое, по Уставу, продолжается целую седмицу. В это время говеющий должен соблюдать установленный пост, усилить подвиги церковной и домашней молитвы, стараться об обуздании страстей и греховных привычек, полагая начало исправлению жизни. Преимущественным временем говения и исповеди считаются посты: в честь свв. апостолов Петра и Павла, Успенский, Рождественский и особенно Великий пост. Но это не исключает необходимости и практики исповеди более частой и в другое время, когда совесть требует очищения чрез таинство Покаяния.

Нельзя одобрить той практики, когда служащие священники исповедуют во время литургии. Священник, начав литургию, не должен уже отходить от престола и отвлекаться. Исповедь должна совершаться до службы, лучше с вечера. И как исключение допускается исповедь во время запричастного стиха. Иногда можно исповедовать, при многолюдстве, и за 1–2 дня, и только разрешение давать в день причащения.

Прежде чем приступить к исповеди, священник должен сам в себе возбудить должное душевное настроение молитвой, внутренней самособранностью с размышлением.

Во время исповеди он должен сохранять скромность во всем; не должен безрассудно смотреть в лицо кающемуся, особенно другого пола; он должен слушать, а не смотреть, чтобы не привести в смущение кающихся и самому не уловиться нечистым помыслом. Во время исповеди, слушая и спрашивая, при увещании, наставлении и обличении, духовник должен всегда неизменно сохранять крайнюю снисходительность, кротость и пастырскую любовь, приличную ученику Вечной Любви, во имя Которой он совершает суд совести грешника.

На исповеди священнику надлежит проявлять большую чуткость и мудрость. Надо знать, какие вопросы можно задавать кающемуся соответственно его духовному состоянию. Надо опасаться, чтобы, задавая вопросы о грехах, не предложить таких, о которых человек и понятия не имел (в частности, вопросы о грехах против целомудрия).

Священнику необходимо знать о должных качествах исповеди. Исповедь должна быть полная и подробная. Кающийся должен исповедовать все грехи, какие помнит и знает за собой. Исповедь должна отличаться простотой и смирением. На исповеди кающийся должен открывать только свои собственные грехи, а не других людей; обвинять только себя, а не других, не уменьшая своих грехов обстоятельствами или немощью. Исповедь должна быть искренна, т. е. быть чужда всяких изворотов, лукавства и притворства, и с добрым намерением исправить себя, изгладить грехи искренним раскаянием.

О том, каким должно быть покаяние кающегося, говорится и в «Увещании прежде исповедания ко кающемуся» (см. Большой Требник, гл. 13). Его содержание весьма желательно передать на русском языке кающемуся перед исповедью. В «Увещании» говорится:

«Возлюбленное в Дусе Святе чадо (имя), благо пришел еси ко святому покаянию: ибо тем, яко духовною купелию омыеши грехи души твоея, яко небесным врачевством исцелен будеши от смертоносных язв ея: точию потщися сокрушитися сердцем твоим о всех гресех твоих, и тыя Господу Богу твоему, невидимо с нами сущу, предо мною смиренным, власть разрешения от Него приемшим, истинно исповедати, ничтоже тая и ничтоже прилагая, но яко что содеял еси, и помниши, тако и исповедуй... Не имаши же греха таити и единаго, ни срама ради... Да не утаиши что и боязни ради... Во исповедании же обличай, а не извиняй тебе: твоя грехи, а не чуждия открывай. Лиц обществующих во гресех с тобою да не сказуеши мне... Точию твоя грехи да исповедуеши, не простобеседно, но со жалением сердечным, и с добрым намерением еже впредь хранитися от тем подобных согрешений: без того бо не может быти истинное покаяние...»

Исповедь часто бывает неполная или не имеющая истинного покаяния. Этому могут быть следующие причины:

незнание кающимся, в чем существо покаяния, незнание требований закона Божия, и какие грехи против него;

нерадение пришедшего на исповедь об испытании своей совести;

стыд и застенчивость;

страх епитимии;

упорство, ожесточение и бесстыдство;

недостаток уверенности, что можно избежать греха.

Священнику, выявив причину, надлежит с кротостью и любовью разъяснить и расположить кающегося к искреннему, без страха, покаянию, с полной надеждой на врачующую и укрепляющую благодать Божию²⁶.

Для возбуждения веры и сокрушения о грехах в Большом Требнике помещен весьма умилительный молебный канон ко Пресвятой Богородице во исповедание грешника (гл. 96), который следует рекомендовать читать для исповедников в вечернем правиле ко Причащению²⁷.

Существенная часть таинства Покаяния есть ИСПОВЕДЬ, или словесное признание в грехах. Исповедь есть необходимое следствие и плод сердечного сокрушения о грехах и намерения исправить свою жизнь. Так как покаяние и исповедь предполагают сознание себя и умение различать добро и зло, то на исповеди не бывают младенцы (до семи лет), умалишенные и бесноватые.

Чинопоследование исповеди в настоящее время состоит из двух частей: приготовления к исповеди покаянными молитвами и самого ее совершения.

Пред началом исповеди пред иконой Спасителя ставится аналой, на котором священник полагает святой крест и Евангелие, для напоминания о невидимом присутствии Самого Господа. Кающиеся (или кающийся) стоят вблизи пред аналоем.

В начале исповеди священник, стоя у аналоя, читает для всех исповедников общие покаянные молитвы. Обычное начало:

Благословен Бог наш...

Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй (12 раз). Слава и ныне:

Приидите поклонимся (трижды). 50-й псалом.

И настоящие покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас...». Слава: «Господи, помилуй нас...». И ныне: «Милосердия двери отверзи нам...».

Также: Господи помилуй (40). После чего священник читает две молитвы о кающемся. (Эти молитвы читаются для всех, если исповедников много).

Священник говорит: «Господу помолимся».

И молитву первую о кающемся: «Боже, Спасителю наш...».

«Господу помолимся».

И молитву вторую: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...».

В этих предварительных молитвах Церковь просит Милосердного Господа помиловать кающихся, принять их сердечное покаяние, простить им все грехи и беззакония, снять с них анафему и клятву, которой они подпали по немощи и нерадению, освободить их от вечной муки и разрешить тяготеющие на них вины и преступления.

После этого священник говорит к исповеднику (или исповедникам) увещание:

«Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене: но не обинуяся (т. е. без боязни, смущения) рцы вся, елика соделал еси (или соделала еси), да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами, аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне: аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отъидеши».

(По Уставу положено читать после этого Символ веры).

После этого, если исповедников много, хорошо сказать краткое слово с разъяснением существа исповеди и о главных грехах против заповедей Божиих, (можно) придерживаясь десятословия или разъясняя о восьми смертных грехах и их разветвлениях, но только в общих чертах, не вдаваясь в подробности о грехах, сообразуясь с состоянием кающихся – своих прихожан.

Затем священник приступает к самой исповеди, которая должна быть наедине с каждым человеком, хотя бы то был малолетний.

Примечание.

Предложение кающемуся вопросов в таком виде, как они напечатаны в Требнике, необязательно. Священник должен задавать вопросы кающемуся, сообразуясь с возрастом, положением и вообще нравственным состоянием своих духовных чад.

Практика относительно положения исповедников у аналоя разная. В некоторых местах исповедующиеся становятся во время исповеди на колени пред аналоем. В других местах исповедник, стоя, исповедует грехи, смиренно преклонив голову под епитрахилью.

Всего лучше в этом отношении обычай, соблюдаемый в большей части нашей Церкви и в Восточных Православных Церквах, когда кающийся исповедуется, стоя перед аналоем и взирая благоговейно на крест и Евангелие или на икону.

Сам священник совершает исповедь, стоя у аналоя. В некоторых местах существует обычай священнику совершать исповедь сидя (особенно когда много бывает исповедников), но разрешительную молитву священник читает стоя.

Когда кающийся пред священником окончит исповедание всех грехов своих, тогда священник повелевает преклониться до земли (или преклонить главу) и читает молитву: «Господи Боже спасения рабов Твоих...», в которой просит Господа простить грехи кающемуся, примирить и соединить его со Святой Церковью. Эта молитва – древнего происхождения и в Восточных Церквах является разрешительной. (Эту молитву при множестве исповедников священник читает единой для всех их после покаянных молитв и увещания.) После исповеди (и указанной молитвы) священник произносит разрешительную (совершительную) молитву:

«ГОСПОДЬ И БОГ НАШ, ИИСУС ХРИСТОС БЛАГОДАТИЮ И ЩЕДРОТАМИ СВОЕГО ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ, ДА ПРОСТИТ ТИ, ЧАДО (имя), ВСЯ СОГРЕШЕНИЯ ТВОЯ, И АЗ НЕДОСТОЙНЫЙ ИЕРЕЙ, ВЛАСТИЮ ЕГО МНЕ ДАННОЮ, ПРОЩАЮ И РАЗРЕШАЮ ТЯ ОТ ВСЕХ ГРЕХОВ ТВОИХ, ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА. АМИНЬ».

Обыкновенно при разрешении от грехов духовник покрывает кающегося епитрахилью, а говоря конец разрешительной молитвы, «знаменует крестообразно десницею (главу) кающегося» (Требник).

После этого: «Достойно», «Слава и ныне» и отпуст. Возложение епитрахили на главу исповедника имеет одинаковое значение с возложением рук и благословением епископа или пресвитера, которое применялось в этих случаях в древней Церкви (см. в Постановлениях апостольских, у святителя Киприана и др.). Епитрахиль, покрывающая голову кающегося, служит также символом благодати Божией, покрывающей все грехи его.

Получив разрешение грехов, исповедник целует крест и Евангелие, лежащее на аналое. Это, с одной стороны, знак примирения его с Господом после таинства Покаяния, а с другой – знак удостоверения в том, что он искренне исповедал все грехи и имеет твердое намерение по возможности избегать высказанных на исповеди грехов, быть истинным последователем евангельского учения Иисуса Христа и идти вслед Его, неся свой жизненный крест.

После исповедания грехов священник иногда дает покаявшемуся «канон противу согрешения его», т. е. налагает на него епитимию. (Обычно епитимия налагается в конце исповеди, до разрешительной молитвы.)

Епитимия, по словопроизводству с греческого языка и по первоначальному смыслу, есть запрещение (2Кор.2:6–8), т. е. духовное наказание, состоящее в запрещении иметь общение с Церковью. Но так как это наказание, по учению апостола, должно быть растворяемо любовью к согрешившему и соединяемо с мыслью об опасности от диавола для согрешившего во время пребывания его вне общения с Церковью, то в понятие о епитимии входит указание условий, при которых согрешивший может возобновить нарушенный мир с Церковью и восстановить первоначальное с ней общение. Поэтому епитимия вообще есть и продолжение покаяния, и плод, достойный истинного покаяния и исповедания грехов.

Более частное значение епитимии состоит в том, что она есть духовное врачевство, истребляющее вожделения плоти и души, которые порождают грех, и предохраняющее от тех порочных дел, от которых кающийся очищается; она есть прекрасное средство приучения к духовным подвигам и терпению, плодом которых бывает добродетель; наконец, она есть ручательство и для самой Церкви, что кающийся возненавидел грех, – условие, без которого невозможно общение с Церковью.

Епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди и назначается священником кающемуся только в определенных случаях, в зависимости от тяжести греха, возраста, положения и др.

В Требнике помещены извлечения из Номоканона о епитимиях. Помещенные там епитимии свидетельствуют о том, что покаянная дисциплина в древности и даже в XVI–XVII вв. стояла на большой высоте. (Так, например, вольный убийца отлучался от причащения Святых Таин на 20 лет, прелюбодей – на 15 лет, блудник – на 7 лет и т. д.).

В настоящее время, когда нет той нравственной крепости, которая древних христиан делала стойкими в продолжительном покаянном подвиге и выносливыми в отношении нравственно-исправительных мер, древние епитимии были бы нам непосильны. Поэтому в настоящее время обычно в виде епитимии даются: молитва, милостыня и другие добрые дела, чтение акафистов, Псалтири, ежедневные дополнительные поклоны с молитвой Иисусовой, строгий пост на определенный срок и, наконец, отложение разрешения в грехах (особенно в случаях упорной нераскаянности) и недопущение на определенное время к причастию. Последнее дается за особо тяжкие грехи. Но и здесь обычно надо проявлять больше сострадания, чем строгости (особенно к лицам, близким к отчаянию), приводя согрешившего к сознанию недостоинства еще принимать Святые Тайны. Впрочем, не должно быть и излишнего послабления, потому что когда пастырь будет давать разрешение за все, самые тяжкие и смертные грехи, и будет стесняться в потребных случаях налагать епитимии, то он этим самым будет способствовать утверждению в среде своих пасомых легкого взгляда и на самые тяжкие беззакония, что приводит к теплохладному отношению к требованиям нравственной чистоты и святости жизни, нечувствительности к неприступной святости Тайны Тела и Крови Христовой.

Над окончившим епитимию читается «Молитва над разрешаемым от запрещения», которой он освобождается от «надлежащаго ему уза» и вводится в общение с Церковью. По церковным правилам разрешить запрещенного не может никто другой, кроме запретившего, исключая случаи смерти запретившего, а также смертельной болезни кающегося.

В Большом Требнике есть молитва на разрешение отлученных от причащения (гл. 49), на разрешение различных уз совести (гл. 46, 49–50).

Таинства Крещения и Миропомазания, правильно совершенные, по учению Православной Церкви, не повторяются. На этом основании и согласно с церковными правилами (Карфагенский Собор, 68 пр.; Василий Великий, 1, 73, 8 пр.; Петр Александрийский, 1–13 пр.; Шестой Вселенский Собор, 17 пр.), христиан других исповеданий, правильно крещенных и миропомазанных, и христиан, отрекшихся от Христа, отпавших в иудейство или магометанство, или раскол, Православная Церковь воссоединяет посредством таинства Покаяния. Клирик, отрекшийся от Христа, но покаявшийся, принимается мирянином и не может уже быть после этого клириком (в священном сане) – см. Первый Вселенский Собор, 10 пр.; Апостольское правило 62; Петр Александрийский, 10 пр.

Чин приема христиан других исповеданий и отпавших в другую веру состоит в том, что лицо, ищущее общения с Православной Церковью, предварительно испытывается в чистоте своего намерения, наставляется в учении Православной Церкви, исповедует свои грехи, но разрешения не получает.

Его приводят затем к вратам храма, где Церковь его встречает пением 33-го псалма. Здесь он всенародно, преклонив колена, исповедует свое раскаяние и желание воссоединения. Потом Церковь, при благословении и возложении руки священника на главу воссоединяемого, молит Господа принять его в словесное стадо Свое и украсить его славою пресвятого имени Христова, и дает новое или восстанавливает прежнее, но попранное, христианское имя.

Затем воссоединяемый, обращаясь на запад, произносит отречение от прежних заблуждений, а обращаясь на восток, сочетается Христу, произносит исповедание православной веры, сопровождая его клятвою в искренности своего обращения.

Потом он вводится в храм, который до сих пор был закрыт для него, при пении 56-го псалма, изображающего упование на милосердие Божие. В храме, преклонив колена пред Евангелием, он слушает покаянные псалмы: 50-й, 37-й и 142-й и две молитвы, в которых Церковь молит Господа возжечь в нем искру спасительного Крещения, лежащую в душе его, и, как погибшее и обретенное овча, присоединить его к избранному стаду.

Наконец, воссоединяемый получает разрешение грехов и вместе с тем право общения с Церковью.

Примечание.

В Большом Требнике (гл. 97 и 98) помещено «Последование Мефодия патриарха о от отвержения различных лиц, и ко православней истинней вере обращающихся». Этот чин относится к тем, которые отреклись (отпали) от православной веры по неразумению, в юном возрасте или под страхом смерти, или по своему злому произволению. Первые и вторые принимаются с епитимией, последние же отлучаются от причащения Святых Таин, которое преподается им только перед смертью. Над обращающимися совершается обряд омовения (но не Крещение, которое не повторяется) в напоминание об утерянной чрез вероотступничество чистоте Крещения, затем читаются очистительные молитвы. После этого над теми из отпавших, которые совершенно отрекались от Христа и исповедали языческое безбожие, совершается чин миропомазания, которое служит не повторением этого таинства, а знаком того, что отпавшим от веры вновь возвращается та благодать, которую они утратили чрез отвержение Христа. Этот чин в настоящее время вышел из употребления в Церкви. Прием отпавших совершается чрез покаяние с епитимией.

Чин присоединения совратившегося в раскол совершается на основании предыдущего чина, но отличается от него большей краткостью.

После предварительного приготовления, оглашения, отрицания своих заблуждений и сочетания Христу он вводится в храм при пении 26-го псалма и здесь ему, коленопреклоненному, читается молитва о том, чтобы Господь возжег в нем искру спасительного Крещения. После чтения Символа веры (стоя) присоединяемый целует Евангелие и получает разрешение. При этом употребляется та же разрешительная молитва, которой разрешаются и другие обращающиеся отступники от христианства. После этого присоединенный исповедуется и причащается Святых Таин.

Если обращающийся из раскола не миропомазан или имеет помазание от раскольнических священников, то после совершения над ним чина принятия в Православную Церковь он помазуется святым Миром по чину присоединяемых к Православию чрез Миропомазание, и после этого исповедуется и причащается Святых Таин на литургии²⁸.

Священство есть таинство, в котором чрез святительское рукоположение (хиротонию) на правильно избранного нисходит Святой Дух и поставляет его совершать таинства и пасти стадо христиан (Катехизис).

Таинство Священства, как и другие таинства, имеет две стороны: внешнюю и внутреннюю.

Внешнюю сторону таинства составляет святительское рукоположение с молитвой. Употребление рукоположения как символа благословения и передачи другому власти, полученной от Бога, встречается еще в Ветхом Завете (Быт.48:14; Чис.27:23; Втор.34:9). В христианской Церкви, с самого начала ее существования, рукоположение является как необходимая принадлежность таинства Священства. Святые апостолы, получив власть от Самого Иисуса Христа, не иначе передавали ее своим преемникам, как через рукоположение (Деян.6:6, 13:3, 14:23), и заповедали им поступать в свою очередь так же (1Тим.4:14, 5:22; 2Тим.1:6). Православная Церковь всегда следовала этой заповеди со всей строгостью.

Внутреннюю сторону таинства составляет благодать Святого Духа, преподаваемая лицам, рукополагаемым во диакона, священника и епископа. Уже в Священном Писании говорится об избрании на эти служения определенных лиц и преподании им Святого Духа чрез рукоположение (Деян.6:10; Еф.3:2; 1Тим.4:14; Деян.8:29, 13и др.). И Церковь всегда исповедовала, что в таинстве Священства рукополагаемому преподается особая благодать Святого Духа для прохождения служения Церкви, и свою веру выражает в молитвах, употребляемых при посвящении на разные степени священства.

Таинство это установлено Самим Господом Иисусом Христом, который избрал апостолов из числа Своих слушателей и учеников и дал им власть учить и совершать таинства, и по вознесении ниспослал им Святого Духа, облекшего их потребными для их служения силами (Деян.1:8, 2:4). С тех пор зажженный Божественный огонь благодати Святого Духа хранится в Церкви и преемственно передается из рода в род. Наглядным и символическим знаком этой преемственной связи благодатных даров и власти священства служит рукоположение, употребляющееся для низведения на посвящаемых лиц благодати Святого Духа.

Лица, над которыми совершается таинство Священства, – священнослужители, – бывают в Церкви трех степеней: епископ, священник и диакон.

Посвящение в эти степени церковной иерархии совершается после прохождения низших степеней клира, которые являются как бы приготовительными. К лицам низших степеней клира, или так наз. церковнослужителям, принадлежат: чтец, певец (свещеносец) и иподиакон.

Таинство Священства, совершаемое через рукоположение, еще называется хиротонией (слово это происходит от греческого χείρ – рука и τείνω – распростираю). Хиротония всегда совершается епископом во время литургии, и притом в алтаре.

Посвящение в низшие степени клира: чтеца, певца (свещеносца) и иподиакона совершается чрез благословение епископа – чрез обряд руковозложения, называемый хиротесией (от греческого χείρ – рука и τίθημι – возлагаю, назначаю). Хиротесия совершается епископом вне алтаря, на середине храма и не на литургии (обычно пред литургией).

Посвящение (хиротесия) в чтеца и певца. Должность чтеца или певца состоит в том, чтобы читать, петь и канонаршить в церкви, а также носить свечу пред Евангелием, на великом входе пред Святыми Дарами, прислуживать в алтаре (обязанности пономаря) и проч. Поэтому в чине на посвящение в чтеца и певца посвящаемый называется одним именем «свещеносца».

Посвящение в чтеца и певца совершается среди церкви пред началом литургии, сразу по облачении архиерея (перед чтением часов или во время их чтения). Посвящение может совершаться одновременно не над одним, а над несколькими избранными в эту должность. Иподиаконы приводят избранного (или избранных) в должность чтеца или певца на середину храма, вместе творят три поклона к алтарю и затем архиерею. Подойдя к архиерею, посвящаемый преклоняет главу, а архиерей, осенив его крестным знамением, возлагает на него руки и читает первую молитву. В ней он испрашивает благословение Божие на служение посвящаемого как свещеносца, просит Бога:

«Раба Твоего, предходити свещеносца Святым Твоим Таинством изволившаго, украси нескверными Твоими и непорочными одеждами: да просвещен, и в будущем сретив веце, приимет жизни нетленный венец, со избранными Твоими веселяся во присносущем блаженстве».

После этого поются тропари: апостолам, святителям Иоанну Златоусту, Василию Великому и Григорию Богослову. (По Уставу пред тропарями положено «Благословен Бог наш» и обычное начало, если посвящение совершается не во время чтения часов.)

В это время архиерей посвящает чтеца и певца чрез крестообразное пострижение, произнося слова: «Во имя Отца (протодиакон и посвящаемый говорят: «Аминь») и Сына (те же: «Аминь») и Святаго Духа (те же: «Аминь»).

Само пострижение посвящаемого, по изъяснению блаженного Симеона Солунского, означает посвящение его и всецелое пожертвование на служение Богу. Пострижение крестообразное, с произнесением имени Пресвятой Троицы, служит напоминанием о том, что Господь Иисус Христос воплощением и Крестом Своим освятил всю вселенную, а Триединый Бог есть Творец и Совершитель всего.

После этого пострижение уже не повторяется, хотя и возводится после того чтец или певец на высшие степени священства.

В знак посвящения Богу и отделения от общества простых верующих, после пострижения чтец и певец облачается в короткую фелонь, которая есть «начаток священных одежд» и «начало священства». Она одевается на «выю», в знамение того, что «он приходит под ярем священства и, посвященный на служение Богу, вступает под покров Самого Бога» (архиепископ Вениамин. Новая скрижаль).

После этого архиерей, благословив главу посвящаемого трижды и возложив на нее руку, читает вторую молитву о нем, как о чтеце и певце.

Архиерей молится: «Господи Боже Вседержителю, избери раба Твоего сего, и освяти его; и даждь ему со всякою мудростию и разумом, Божественных Твоих словес поучение и прочитание творити, сохраняя его во непорочном жительстве».

По окончании этой молитвы посвящаемый (сделав поклон архиерею и повернувшись лицом к востоку) прочитывает часть из Апостола в знак того, что его первая обязанность состоит в чтении Священного Писания.

После этого с него снимается фелонь и, по троекратном благословении рукой архиерея, надевается стихарь. Перед облачением в стихарь архиерей благословляет стихарь (над крестом) и посвящаемого, который целует крест на стихаре и руку архиерея.

По облачении архиерей говорит новопосвященному поучение об обязанности чтеца – первой, низшей, степени священства.

После поучения архиерей говорит:

«Благословен Господь! Се бысть раб Божий (имя) чтец святейшия церкве (название), во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

И дают ему подсвечник со свечой, которую он носит пред архиереем и с которой стоит на определенном месте (у иконостаса) пред архиереем.

Посвящение (хиротесия) в иподиакона. Посвящение в иподиакона также совершается среди церкви, пред литургией, сразу же после облачения архиерея. Иногда это посвящение бывает в один и тот же день с посвящением в чтеца и певца. Иногда же, если последнее было уже совершено в другой день, посвящение в иподиакона бывает пред посвящением этого лица в тот же день на литургии во диакона.

Если посвящение в иподиакона следует за посвящением в чтеца, то сразу же по облачении певца в стихарь иподиаконы подносят архиерею орарь («стихарный пояс»). Архиерей благословляет орарь, и посвящаемый, беря его, целует орарь и руку архиерея. Иподиаконы опоясуют посвящаемого крестообразно.

Иподиакон изображает служение Ангелов; поэтому ему при посвящении дается орарь, которым он опоясуется крестообразно, для изображения крыльев, которыми закрываются Херувимы, предстоя Престолу Божию. Опоясуется иподиакон орарем (по Симеону Солунскому) и в знак того, что «он с настоящего времени смирением, целомудрием чресл своих и чистотою должен стяжать себе одежду чистоты духовной: почему и не может после этого вступать в брак». Но он может пребывать в супружестве, если прежде посвящения вступил в брак – законным образом.

После опоясания орарем архиерей трижды благословляет рукой на главе посвящаемого и, возложив на голову руку, читает молитву, в которой испрашивает благословение Божие на предстоящее ему служение – «к послужению Святых и Нескверных Таин».

Архиерей молится: «Сего раба Твоего достойна быти, еже служити Святей Твоей Церкви, Сам Владыко безпорочна его во всех сохрани. И даждь ему любити благолепие дому Твоего, предстояти дверем храма святаго Твоего, возжигати светильник селения славы Твоея. И насади его во Святей Твоей Церкви, яко маслину плодовиту, плодоносяща плод правды, и совершена покажи раба Твоего во время пришествия Твоего, благоугодивших Тебе восприяти воздаяние».

По окончании молитвы протодиакон возглашает «Господу помолимся», и совершается положенное после облачения умовение рук архиерея. Для этого новопосвященному иподиаконы дают лохань и возлагают на него полотенце. Новопосвященный иподиакон возливает воду на руки и затем, как и другие иподиаконы, целует руку архиерея и отходит в алтарь. (Здесь он, по Уставу, читая в себе какие знает молитвы, держит «лохань и рукомывало с убрусом» до Херувимской).

При пении Херувимской песни посвященный приводится к царским вратам и снова служит при умывании рук архиерея. (По Уставу, на великом входе он идет позади всех с лоханью и «рукомывалом»). После великого входа иподиакон стоит у царских врат «на уреченном месте по чину», а по возгласе архиерея: «И да будут милости», отводится иподиаконами в алтарь и, приняв благословение от архиерея, становится с иподиаконами.

В обязанность иподиакона, по толкованию Симеона Солунского, Властаря и др., входит: облачать архиерея, прислуживать ему во время богослужения, приготовлять облачение и священные сосуды к священнодействию (иподиакон может касаться только порожних священных сосудов, когда в них не содержатся Святые Тайны), хранить священные сосуды, содержать в чистоте покровы и светильники на престоле и жертвеннике, зажигать светильники на престоле и др.

Пред рукоположением во диакона как первой степенью священства ставленник постится и проходит так называемую ставленническую исповедь у назначенного архиереем духовника. Здесь он исповедуется за всю свою жизнь.

В диаконы производят только из иподиаконов. Поэтому, по существующей практике, в большинстве случаев рукополагаемый диакон в тот же день сперва посвящается в иподиакона (если не был посвящен ранее).

В соответствии с первоначальным установлением и предназначением диаконского достоинства еще в апостольское время (Деян.6:1–6) и во все последующие времена, Церковь всегда усвоила диаконам только обязанности служения при совершении священнодействий, но не само совершение их. На таком понимании диаконского служения основывается и сам чин рукоположения во диакона. Так как диакон не совершает Евхаристии, то рукоположение во диакона бывает на литургии после освящения Даров, а именно после возгласа архиерея: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами» (пред ектенией: «Вся святыя помянувше...»).

Посвящение во диакона может быть на литургиях св. Иоанна Златоуста, св. Василия Великого, а также на литургии Преждеосвященных Даров²⁹. Рукоположение же во священника может быть только на первых двух и не бывает на литургии Преждеосвященных Даров.

После указанного возгласа два иподиакона ведут рукополагаемого (находящегося в том же чине) из середины церкви к царским вратам с возглашением:

«Повели» (обращено к народу, у которого испрашивается согласие на предстоящее посвящение).

«Повелите» (к церковному клиру).

При входе посвящаемого чрез царские врата в алтарь протодиакон произносит:

«Повели, преосвященнейший владыко».

В царских вратах посвящаемого принимают протодиакон и диакон, в чин которых он вступает, берут входящего за руки и вводят пред престол.

Архиерей, сидя на поставленной у левой (северной) стороны, впереди престола, кафедре, благословляет кланяющегося ему в землю ставленника.

Затем протодиакон обводит рукополагаемого вокруг престола трижды. Рукополагаемый, обходя престол, целует все четыре угла престола, а также, после каждого обхождения, кланяется в землю архиерею, целует конец омофора (после первого обхождения), палицу (после второго обхождения) и руку архиерея, и затем снова кланяется архиерею в землю.

Троекратным обхождением вокруг престола рукополагаемый выражает обет навсегда посвятить себя служению у престола Божия, пребывая в непрерывном союзе с Церковью; целованием углов престола рукополагаемый выражает свое благоговение к святости престола и свою горячую любовь к Богу. Целованием же омофора, палицы и руки архиерея он выражает сыновнюю покорность, благодарность и почтение к архиерею, чрез которого низводится на него Божия благодать.

Во время троекратного обхождения вокруг престола поются тропари брака, сперва в алтаре, потом хором.

В первом тропаре: «Святии мученицы, иже добре страдальчествовавшии и венчавшиися...» – призываются страстотерпцы, как молитвенники наши пред Богом и вместе высокие учителя сохранения веры и чистоты, и образцы самоотверженного прохождения своего служения.

Во втором тропаре: «Слава Тебе, Христе Боже, апостолов похвало и мучеников веселие» – возвещается рукополагаемому, что, по примеру апостолов и мучеников, проповедью рукополагаемого должна быть Троица Единосущная, и чтобы он служил Христу Богу словом и делом, с готовностью, по примеру их, положить за истину душу свою.

В третьем тропаре: «Исаие, ликуй, Дева име во чреве и роди Сына Еммануила» указывается, что основанием священства в Церкви послужило воплощение Сына Божия, Которого и должно величать, ублажая Святую Деву. Эти песнопения поются в другом порядке, чем при браке, потому что союз Христа с Церковью здесь прославляется высшим образом.

После троекратного обхождения архиерей встает с кафедры (которую убирают) и становится спереди престола к правой его стороне. Рукополагаемый после третьего обхождения трижды поклоняется престолу, произнося:

«Боже, умилостивися мне, грешному» (при этом в третий раз омофор и палицу архиерея не целует), затем, став справа престола у переднего угла, преклоняет одно правое колено, на руки же (положив их ладонями вниз крестовидно на престоле) преклоняет главу.

Посвящаемый становится на одно колено в знак того, что на него возлагается не полное священнослужение, а только служение при Святых Тайнах, но не совершение их. Преклонение же главы на руки означает, что он посвящает все свои силы души и тела служению у престола Божия.

В это время архиерей полагает край омофора на главу хиротонисуемого, знаменуя тем, что и посвящаемый готовится быть участником пастырского бремени и, благословив рукополагаемого трижды и возложив руку на главу его, после возглашения протодиакона: «Вонмем», – в слух всей церкви (возбуждая всех к молитве) произносит молитву посвящения.

«БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ (слабая) ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ (недостающее) ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ³⁰ (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО ИПОДИАКОНА ВО ДИАКОНА: ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

В алтаре поют: «Господи, помилуй» трижды, а хор трижды «κύριε έλέησον». Хор поет медленно, пока архиерей прочтет молитвы.

Архиерей, благословив трижды посвящаемого и возложив на главу его руку, читает тайно остальные две молитвы: «Господи Боже наш» и «Боже, Спасе наш», в которых молит Господа нашего Иисуса Христа сохранить рукоположенного «во всякой честности» и даровать ему веру, любовь, благодатные силы и святость к достойному прохождению этого служения.

Во время чтения архиереем этих молитв протодиакон произносит вполголоса мирную ектению об архиерее и деле рук его и о «ныне проручествуемом диаконе». (Ектения напечатана в архиерейском Чиновнике буквами, обратно расположенными к буквам молитв, и ее читает протодиакон из Чиновника, одновременно с чтением архиереем тайных молитв, сам стоя впереди архиерея за иподиаконом, держащим Чиновник.)

После окончания молитв рукополагаемый встает, и архиерей «разрешает» орарь, опоясанный через оба плеча, возлагает его на левое плечо, а также дает рукоположенному поручи и рипиду, которые рукополагаемый целует. При возложении этих одежд и вручении рипиды сперва архиереем, а потом на клиросах произносится: «Аксиос» (άξιος – достоин).

Это возглашение есть объявление того, что рукополагаемый достоин быть облаченным в видимые знаки своего сана и служения (орарь, поручи и рипида) и что он, получив благодать Святого Духа, сделался достойным совершать порученное ему священнослужение.

Взяв рипиду, рукоположенный целует руку и плечо архиерея, становится на левую сторону престола и держит рипиду над дискосом до возгласа: «Святая святым», т. е. до времени причащения. (Обыкновенно рукоположенный отлагает рипиду на ектении пред «Отче наш».)

Новопоставленный диакон первым из диаконов (вслед за протодиаконом) удостаивается святого причастия, получая это предпочтение ради обновления в этот день на нем Божественной благодати (священства).

После перенесения Святых Даров на жертвенник новопоставленный диакон является на амвон народу и произносит ектению «Прости приимше».

Этим он показывает свое новое служение – творить прошения, призывать народ к молитвам и возносить их к Богу.

Поставление священников, как и диаконов, рассматривалось всегда Церковью как собственное право епископов. Это право сообщено епископам самими апостолами, как это ясно видно из слов ап. Павла к епископам: Титу (Тит.1:5) и Тимофею (1Тим.5:22). Необходимой принадлежностью пресвитерского поставления всегда было возложение руки епископской и молитва епископа.

В настоящее время рукоположение во священника (пресвитера) совершается после Херувимской песни и перенесения Святых Даров с жертвенника на престол, т. е. еще до освящения Святых Даров, чтобы рукоположенный священник мог участвовать в освящении Даров.

Во время великого входа диакон, рукополагаемый во священника, исполняет диаконское служение, неся на главе вместо дискоса воздух. Он идет в великом входе впереди всех (вслед за свещеносцами), придерживая воздух на голове за передние концы двумя руками, сходит с солеи и становится позади священников.

После великого входа (когда все священники войдут в алтарь) рукополагаемый отдает диакону воздух, отлагая тем диаконское служение, и стоит среди храма.

После окончания Херувимской песни, – перед благословением архиереем народа трикирием и дикирием и пением «Ис полла», – рукополагаемый творит три поклона, и его из середины церкви ведут протодиакон и диакон, а не иподиаконы, и дальше хиротония совершается таким же образом, как и хиротония во диакона, с тем различием, что: 1) в алтаре принимают посвящаемого священники, в лик которых он вступает; 2) вокруг престола его обводит не протодиакон, а старший из священников (протоиерей или архимандрит). 3) Рукополагаемый во священника преклоняет пред престолом не одно, а оба колена, в знак того, что он принимает и служение большее, и дар высший, чем диакон. При этом возглас «вонмем» произносит входящий священник (а не протодиакон). После «вонмем» архиерей читает совершительную молитву.

«БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО ДИАКОНА ВО ПРЕСВИТЕРА: ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

«Господи, помилуй», – трижды возглашает вся церковь. Протодиакон: «Господу помолимся». Архиерей трижды благословляет рукополагаемого на главе, полагает руку на его главу и читает две тайные молитвы, а старший священник (а не протодиакон) читает вполголоса мирную ектению.

В первой тайной молитве: «Боже безначальный и безконечный» архиерей молит Господа сохранить новорукоположенного «в непорочном жительстве и непреклонной вере».

Вторая молитва является завершением и окончанием совершительной молитвы. Держа еще омофор и руки на голове посвящаемого, архиерей молится:

«Боже великий в силе и неизследный в разуме, дивный в советех паче сынов человеческих, Сам, Господи, и сего, егоже благоволил еси на пресвитерский взойти степень, исполни Святаго Твоего Духа дара, да будет достоин предстоять непорочно жертвеннику Твоему, вествовати Евангелие Царствия Твоего, священнодействовати слово истины Твоея, приносити Тебе дары и жертвы духовныя, возобновляти люд Твой чрез купель втораго рождения.

Яко и сей, сретив во Втором Пришествии Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Единороднаго Твоего Сына, приимет мзду благаго икономства своего чина, во множестве благодати Твоея». – И славословие.

В этой молитве начертывается образ пастырского делания: продолжение благого, благословенного, Богочеловеческого домостроительства («икономства») спасения людей в Церкви, совершаемого благодатию Христовой чрез пастыря.

Пять сил, пять действований здесь указывается и разумеется в священстве:

1) предстоять жертвеннику Искупления, имея жизнь свою, как жертву;

2) проповедовать Евангелие Царствия Божия, утверждать веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Судию и Спасителя мира;

3) благовествовать Божественную истину и правду Христову, являть ее применительно ко всем случаям и обстоятельствам жизни;

4) приносить дары и жертвы духовные: совершать литургию; приносить бескровную жертву славословия и благодарения за все;

5) являть миру Божие отцовство (символом этого делания священник носит имя «отца духовного»), крестить водою, Духом Святым и огнем веры во имя Пресвятой Троицы, рождать людей в новую жизнь, служить их духовному возрождению.

После прочтения молитв архиерей дает рукополагаемому священнические одежды: епитрахиль, пояс и фелонь, а также Служебник как руководство для священнодействия. Принимая подаваемое, рукополагаемый целует то, что получает, а затем и руку архиерея.

При подавании священнических одежд и Служебника архиерей возглашает: «Аксиос». Клир и хор трижды поют «аксиос». Новорукоположенный после всего целует омофор и руку архиерея, отходит и целует сослужителей в рамена, выражая тем общение и любовь, которая должна соединять их всех, после чего становится в ряду священников.

После освящения Святых Даров архиерей дает новопосвященному на другом дискосе горнюю часть Святого Хлеба («ХС»), говоря:

«Приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последняго твоего издыхания, о немже имаши истязан быти во Второе и страшное Пришествие Великаго Господа и Спаса нашего Иисуса Христа».

Священник, взяв, целует руку архиерея и, отойдя, стоит сзади престола, оставаясь наклоненным над Пречистым Телом Христовым, лежащим на его руке, читает 50-й псалом и молится Господу сил об укреплении в предлежащем великом и страшном священническом служении.

Перед возгласом «Святая святым» он возвращает Святой Хлеб архиерею.

Рукоположенный во священника приступает к приобщению первым из священников (по обычной практике – после первого протоиерея), получая предпочтение ради благодати обновления от Божественного Духа.

Перед отпустом он же читает заамвонную молитву, этим являя народу свое вступление на степень священства. Новопосвященный после рукоположения семь дней подряд совершает литургии, в соответствие семи дарам Святого Духа, от Которого он принял благодать священства.

Церковь в самой глубокой древности поставляла во епископов только лиц пресвитерского достоинства. Для самого поставления во епископа требовалось правильное избрание и законное рукоположение. В древности избрание считалось правильным, когда в нем участвовали, по возможности, все епископы области, а также и народ, который, со своей стороны, свидетельствовал о достоинстве избранного. За избранием следовало само посвящение, которое совершалось исключительно собором епископов чрез возложение рук и Евангелия на главу поставляемого, с произнесением молитв.

Поставление епископа в настоящее время. После избрания кандидата во епископа и утверждения его патриархом и Священным Синодом, происходит в здании патриархии (или экзархии) наречение его во епископа.

Наречение во епископа состоит в том, что за один или несколько дней до самого рукоположения, в присутствии патриарха и членов Синода (или в присутствии экзарха области и епископов), после обычного начала, пения тропаря и кондака в честь Святого Духа, краткой ектении и отпуста дня Пятидесятницы (обычное начало, ектению и отпуст произносит, возложив на себя епитрахиль, патриарх или первенствующий архиерей), Управляющий делами Московской Патриархии (или экзархии) читает нарекаемому во епископа указ о его избрании. Избираемый отвечает: «Благодарю и приемлю, и нимало вопреки глаголю».

И сказав затем речь, он берет от патриарха и от остальных епископов благословение. Обряд наречения заканчивается многолетствованием.

Рукоположение во епископа в настоящее время совершается обычно собором епископов во главе с патриархом, или, по крайней мере, собором трех, и не менее двух епископов (Апостольское правило 1-е).

Испытание новоизбранного епископа бывает в самый день посвящения пред литургией. Пред окончанием часов епископы, которые должны посвящать нареченного, в сопровождении духовенства, выходят из алтаря в полном облачении и садятся на седалищах на кафедре посреди храма.

Протопресвитер и протодиакон, взяв благословение у патриарха, идут в алтарь, берут поставляемого, одетого во все священнические одежды и, совершив (трижды) поклонение перед престолом (два поясных и одно до земли), приводят его пред кафедру на середину храма, поставляя на край большого орлеца. Протодиакон возглашает:

«Приводится боголюбезнейший, избранный и утвержденный хиротонисатися во епископа богоспасаемых градов (название)».

Патриарх после этого спрашивает:

«Чесо ради пришел еси, и от нашея мерности чесого просиши? И како веруеши?»

Посвящаемый отвечает: «Хиротонию архиерейския благодати...», и потом исповедует Символ православной веры.

После второго и третьего вопроса: «како исповедуеши о свойствах трех ипостасей непостижимаго Божества» и «яже о вочеловечении ипостаснаго Сына и Слова Божия?» – посвящаемый подробно излагает исповедание веры о трех ипостасях Триединого Бога и особо излагает учение о воплощении Бога Слова. После каждого ответа посвящаемый получает благословение от патриарха. Затем дает обещание соблюдать законы святых апостолов, семи Вселенских Соборов и девяти поместных и прочие каноны, повиноваться патриарху и Синоду.

По принятии этого обещания, подписанного рукою самого новопосвященного архиерея, патриарх благословляет его, говоря:

«Благодать Святаго Духа, чрез мою мерность, производит тя, боголюбезнейшаго архимандрита и иеромонаха (имя) избраннаго епископа богоспасаемых градов (название)».

После этого, получив благословение патриарха, рукополагаемый трижды поклоняется архиереям и целует у каждого руку.

Затем бывает многолетствование, которое рукополагаемый выслушивает лицом к востоку, стоя между протопресвитером и протодиаконом. После этого испытания он отводится в алтарь, и начинается литургия обычным порядком.

Само рукоположение во епископа бывает после малого входа, пред чтением Апостола, т. к. епископ может не только учить людей и освящать Дары, но и рукополагать во священника и диакона.

После малого входа с Евангелием во время пения «Святый Боже», а именно пред пением заключительного «Святый Боже» и восхождением архиереев на горнее место, протопресвитер и протодиакон приводят хиротонисуемого пред царские врата, и отсюда он приемлется архиереем в алтарь пред престол. Здесь, сняв с себя митру и трижды поклонившись престолу и приложившись к нему, он встает пред престолом на оба колена, полагая руки крестообразно на престол и главу, этим свидетельствуя свою покорность воле Божией.

Тогда на его главу возлагается разогнутое Евангелие письменами вниз, поддерживаемое со всех сторон архиереями, – это как бы рука Самого Господа, возвышающая посвящаемого и вместе с тем подчиняющая его закону Евангелия.

Патриарх (или первенствующий архиерей) вслух всем возглашает совершительную молитву таинства:

«ИЗБРАНИЕМ И ИСКУСОМ БОГОЛЮБЕЗНЕЙШИХ АРХИЕРЕЕВ И ВСЕГО ОСВЯЩЕННАГО СОБОРА БОЖЕСТВЕННАЯ БЛАГОДАТЬ, ВСЕГДА НЕМОЩНАЯ ВРАЧУЮЩИ И ОСКУДЕВАЮЩАЯ ВОСПОЛНЯЮЩИ, ПРОРУЧЕСТВУЕТ (имя), БЛАГОГОВЕЙНЕЙШАГО АРХИМАНДРИТА ВО ЕПИСКОПА: ПОМОЛИМСЯ УБО О НЕМ, ДА ПРИИДЕТ НА НЕГО БЛАГОДАТЬ ВСЕСВЯТАГО ДУХА».

В алтаре священнослужители поют «Господи, помилуй» (трижды), а хор поет «Кирие, элейсон».

После этого первенствующий архиерей трижды благословляет хиротонисуемого на главе, произнося: «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа». Архиереи полагают правые руки на главу рукополагаемого. Тогда читаются первенствующим две тайные молитвы, а один из архиереев произносит тихо мирную ектению.

В читаемых тайных молитвах («Владыко Господи Боже наш» и «Господи Боже наш») содержится прошение ко Владыке Господу «укрепить рукоположеннаго силою Святаго Духа, показать архиерейство его непорочным и святым, сотворить его подражателем истиннаго Пастыря, душу Свою положившаго за овцы», «да совершив души, вверенные ему в настоящей жизни, предстанет Престолу Божию непостыдно».

После молитв, когда с главы хиротонисуемого снимут Евангелие, снимают с него крест и фелонь, и подносит иподиакон ему саккос, омофор, крест, панагию и митру. Приняв каждое из этих одеяний, он целует его, подносит к каждому архиерею, получает благословение, целует у каждого руку и облачается. При возложении омофора как отличительной одежды архиерея, возглашается: «аксиос», но в саккос, как заменяющий фелонь священника, он облачается без возглашения «аксиос». После облачения архиереи целуют рукоположенного, и он идет со всеми архиереями на горнее место (во время заключительного пения Трисвятого).

Во время чтения Апостола новорукоположенный архиерей «восседает на престоле» (на седалище на горнем месте) среди архиереев и «мирствует Апостолу» в начале и конце чтения.

На великом входе он принимает от протопресвитера потир, и во время приобщения преподает пресвитерам святую чашу.

После окончания литургии, когда все архиереи разоблачатся в алтаре, первенствующий архиерей возлагает на новопоставленного, с осенением руки, архиерейскую рясу, панагию, мантию (с источниками), клобук, и вручает ему четки («вервицу»). Наконец, все архиереи и новопосвященный выходят на середину храма и здесь, среди народа, новопосвященный вводится в служение архипастыря чрез вручение ему пастырского жезла как символа пастырской власти. При вручении жезла говорится новопоставленному архиерею приличное тому поучение.

После этого новопосвященный благословляет народ.

Возведение во все эти церковные чины бывает на литургии во время малого входа с Евангелием и совершается вне алтаря, чрез благословение и руковозложение, молитву, наречение в производимый чин и возглашение: «аксиос».

Производимый в один из указанных чинов приводится протодиаконом обыкновенно из середины храма к престолу, делает там три земных поклона и приводится к архиерею на середину храма, трижды кланяясь ему. Архиерей сидя трижды благословляет на главе его и, встав, полагает руку на главу его. Протодиакон возглашает: «Господу помолимся», и архиерей возносит молитву о посвящаемом, соответственную с чином, в который он посвящается.

При посвящении в архидиакона или протодиакона архиерей молится:

«Сам одей благодатию сего архидиаконства, присущаго раба Твоего (имя), и украси его честностию Твоею (достоинством) в начале (во главе) стояти диаконов люда Твоего и образ (пример) добр его быти сущим по нем. Сотвори и во старости маститей достигнути, славити Твое великолепое имя...»

При посвящении в протоиерея (протопресвитера) архиерей молится:

«Сам одей Твоею благодатию и брата нашего (имя) и честностию украси его в начале стояти пресвитеров, и образ добр его быти сущим с ним благоволи. И со благоговением и честностию во старости добрей совершити житие благоволи, и вся ны яко Благ Бог помилуй, яко Ты еси Датель мудрости и Тя поет все (со)здание...»

Потом знаменует архиерей посвящаемого крестовидно и полагает руку на главу его, возглашая: «аксиос».

Если производимый в протоиереи не имел набедренника, то он надевает ему, а на посвящаемого в архимандриты возлагается митра, крест и мантия со скрижалями (без повторного пения «аксиос»). После этого новопосвященный архимандрит целует омофор архиерея в правое и левое рамо.

После этого продолжается литургия: все священнослужители при пении «Приидите поклонимся» идут в алтарь через царские врата по чину.

После окончания литургии посвященному в игумена или архимандрита архиерей вручает жезл и произносит поучение об обязанностях его к монастырской братии и братии к нему.

Брак есть таинство, в котором жених и невеста пред священником и Церковью дают свободное обещание о взаимной их супружеской верности, и союз их благословляется, во образ союза Христа с Церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей (Катехизис)³¹.

Брак есть начальный союз, из которого образуется союз семейный, родственный, народный и гражданский. Поэтому важность и значение брака может быть рассматриваемо с разных сторон. Во всей своей святости и высоте брак является в недрах Православной Церкви, где он есть таинство, которого начало – в благословении брака первозданной четы, а полнота в христианстве.

Брак первоначально установлен Самим Богом еще в раю чрез сотворение жены в помощь мужу и чрез благословение, преподанное им Богом. Отсюда в Ветхом Завете повсюду выражается воззрение на брак как на дело, благословляемое Самим Богом (Быт.1и гл. 24; Притч.19:14; Мал.2:14).

Такой взгляд на брак слова Божия отражен и в первых трех молитвах в последовании венчания.

В христианстве брак достигает всей полноты совершенства и действительного значения таинства. Первоначально освященный Богом, он получает новое подтверждение и посвящение в таинство от Иисуса Христа (Мф.19:5–6) и становится образом таинственного союза Христа с Церковью, почему и называется тайной великой (Еф.5:32). Согласно со словом Божиим учили о браке и древнейшие писатели и отцы Церкви (Климент Александрийский, Тертуллиан, свт. Иоанн Златоуст, блж. Августин, свт. Амвросий Медиоланский и др.).

Брак, по христианскому взгляду, есть великая тайна единения двух душ, в образе единения Христа с Церковью (см. Апостол, читаемый на венчании – Еф. зач. 230).

Муж и жена, по мысли святого Киприана Карфагенского, получают полноту и цельность своего бытия в духовно-нравственном и физическом единении и взаимном восполнении одного личностью другого, что достигается в христианском браке.

Взаимные обязанности мужа и жены указаны в Свящ. Писании: муж должен любить жену, как Христос возлюбил Церковь; а со стороны жены должно быть повиновение мужу, как Церковь повинуется Христу (Еф.5:22–26).

Чтобы быть достойным отображением таинственного союза Иисуса Христа с Церковью, соединяющиеся в супружестве должны все низшее в своей природе подчинить высшему, физическую сторону поставить в зависимость от духовно-нравственной.

Нравственная связь, союз любви и внутреннее единство между супругами при этих условиях являются настолько крепкими, что их не может ослабить самая смерть. С этой точки зрения может быть признано нравственное достоинство только за первым браком. Второй брак – «удержание от блуда», свидетель о невоздержании чувственности, «не побеждаемой духом, как следует истинному христианину, по крайней мере после удовлетворения чувственной потребности в первом браке». Поэтому совесть христианина нуждается в очищении епитимией, какою и было в древности отлучение второбрачных от Св. Таин на год³². Второженцев (т. е. овдовевших и вступивших во второй брак) запрещается, по апостольскому преданию и церковным канонам, избирать пастырями Церкви как проявивших через второбрачие «невоздержание чувственности», которое должно быть чуждо лицам священного сана³³. Еще более строго Церковь смотрела на третий брак (хотя и допускала его как снисхождение к человеческой немощи). Как живой союз любви и сердечного расположения по образу союза Христа с Церковью, брак не может быть разрываем никакими неприятностями и случайностями супружеской жизни, кроме смерти одного из супругов и вины прелюбодеяния³⁴. Последнее по своему действию на брак равносильно смерти и в самом корне разрушает брачные узы. «Жена есть общница жизни, соединяемой в одно тело из двух, и кто снова разделяет одно тело на два, тот враг творчества Божия и противник Его Промысла»³⁵.

Брак в христианстве имеет в основе чувство любви и высокого взаимного уважения (без последнего и не может быть любви).

Брак – это домашняя Церковь, первая школа любви. Любовь, здесь воспитавшись, должна потом выйти из круга семьи на всех. Эта любовь – одна из задач брака, которая и указывается в молитвах в самом чине венчания: Церковь молится, чтобы Господь подал брачующимся жизнь мирную, единомудрие, «единомыслие душ и телес», друг ко другу любовь в союзе мира, исполнил «домы их пшеницы, вина и елея и всякия благостыни, да преподают и требующим» и, имея всякий достаток, изобилуют на всякое дело благое и Богу благоугодное, да «благоугодивше пред Богом возсияют, яко светила на небеси, во Христе Господе нашем»³⁶.

Христианская семья, по учению Василия Великого, должна быть школою добродетелей. Связанные чувствами любви, супруги должны оказывать взаимное доброе влияние, самоотверженно снося недостатки характера друг друга.

Брак есть также школа самоотречения, поэтому мы слышим в чине венчания слова: «Святии мученицы, иже добре страдавше и венчавшеся, молитеся ко Господу, помиловатися душам нашим».

Здесь упоминаются мученики, ибо христианство есть подвиг во всех сторонах христианской жизни, и, в частности, брак налагает на людей настолько высокие обязанности по отношению к ним самим и по отношению к их потомству, что их венцы в некотором смысле приравниваются к венцам мучеников. Венцы брачные – это вериги подвижничества, венцы победы над чувственностью; при совершении таинства пред брачующимися полагается и святой крест, символ самоотречения и служения ближнему и Богу, и призывается в песнопении великий учитель любви в Ветхом Завете пророк Исаия.

Христианство требует в браке целомудрия. Пребывающим в браке христианство предписывает жизнь чистую, непорочную, целомудренную. Это отражено и в молитвах чина венчания.

Церковь молит Господа, Который есть «тайнаго и чистаго брака Священнодействитель и телесного Законоположитель, нетления Хранитель», подать благодать брачующимся сохранить в браке «целомудрие», показать «честный их брак», соблюсти «ложе их нескверное» и «непорочным сожительство их», чтобы они достигли «старости маститей», «чистым сердцем делающа заповеди» Божии³⁷. Здесь Церковь указывает на то, что мы назвали брачным целомудрием, указывает на необходимость соблюдения супружеской верности, на необходимость борьбы с выработанной веками греховной страстностью, на отречение от прежних языческих отношений к своей жене как предмету наслаждений и собственности. Борьба с грехом в браке – возвышеннейший тип христианского аскетического делания. Это есть великое дело, оздоровляющее самые источники жизни. Оно делает брак подвигом и личного, и (вследствие наследственности) родового совершенствования и по физической, и по духовной стороне. Этот подвиг (аскеза) имеет внешнее выражение в воздержании супругов друг от друга в дни поста, а также в период кормления и беременности.

Священное Писание и Церковь в своих молитвах чина венчания указывают и на вторую основную цель брака – деторождение. Церковь благословляет брак как союз для целей деторождения и для христианского воспитания детей, испрашивая в молитвах «доброчадие» и о «чадех благодать».

В ектениях и молитвах на обручении и венчании Церковь молится о ниспослании брачующимся совершенной и мирной любви, о сохранении их в непорочном жительстве, о даровании доброчадия в продолжение человеческого рода и к восполнению Церкви.

В назидание новобрачным положено в Большом Требнике (гл. 18) прекрасное поучение, в котором всесторонне отражен взгляд Церкви на брак как таинство (приводим в русском переводе): «Благочестивая и правоверная о Христе Господе сочетавшаяся двоица! Великая нива Церкви Божией есть трояка и троякою украшается жатвой. Первая часть этой нивы приобретается возлюбившими девство; она приносит в житницу Господню стократные плоды добродетелей. Вторая часть этой нивы, возделываемая хранением вдовства – в шестьдесят крат. Третья – браком сочетанных, – если они благочестиво в страхе Божием жительствуют, плодотворит в тридцать.

Итак, честно супружество, законом которого вы ныне сочетались, да живя вместе, восприимете от Господа плод чрева в наследие рода вашего, в наследие рода человеческого, во славу Творца и Господа, в неразрешимый союз любви и дружества, во взаимную помощь и для предохранения себя от соблазна. Честно супружество, ибо Сам Господь установил его в раю, когда из ребра Адамова сотворил Еву и дал ее в помощницу ему. А в новой благодати Сам Христос Господь изволил сподобить супружество великой чести, когда не только Своим присутствием украсил брак в Кане Галилейской, но и возвеличил его первым чудодействием – претворения воды в вино. Господь ублажил девство, изволив родиться плотию от Пречистой Девы; воздал честь вдовству, когда, во время принесения Своего в храм, от Анны – вдовицы восьмидесятичетырехлетней принял исповедание и проречение; возвеличил и супружество присутствием Своим на браке.

Итак, блаженный, честной и святой сан избрали вы для своего жития; только умейте проводить святое и честное житие. А оно будет таковым, если вы, живя в страхе Божием, будете уклоняться от всякого зла и потщитесь творить благо; будет и блаженно, если взаимно будете друг другу воздавать должное. Ты, жених, храни к супруге своей верность сожития, любовь правую и снисхождение к женским немощам. И ты, невеста, храни к мужу своему всегдашнюю также верность в сожитии, любовь нелицемерную и послушание ему как главе своей: ибо как Христос есть глава Церкви, так и муж – глава жены. Оба же вместе должны вы заботиться о доме своем и всегдашними трудами, и снабдением домашних; оба прилежно и непрестанно являйте друг другу любовь непритворную и неизменную, дабы союз ваш, который, по словам ап. Павла, есть великая тайна, вполне знаменовал соединение Христа с Церковью. Чистая и теплая любовь ваша да являет чистую и теплую любовь Христову к Церкви. Ты, муж, как глава, люби жену свою, как тело свое, как Христос любит духовное тело Свое – Церковь. Ты, жена, как тело, люби главу свою – мужа, как Церковь любит Христа. И, таким образом, с вами и в вас будет Христос – Царь мира: «Ибо Бог любовь есть, и пребываяй в любви, в Боге пребывает, и Бог в нем» (1Ин.4:16). А пребывая в вас, даст вам мирное сожитие, благоденственное пребывание, обильное пропитание для себя и домочадцев, дарует Свое святое благословение на все ваши труды, на села, на дома и скоты ваши, чтобы все умножалось и сохранялось, даст вам видеть плоды чрева вашего – как масличные леторасли³⁸ окрест трапезы вашей, и узреть сыны сынов ваших. Буди на вас благословение Господне всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Богослужение при бракосочетании совершается издревле. В христианстве брак благословляется со времен апостолов. Святой Игнатий Богоносец, ученик апостола Иоанна Богослова, в письме к Поликарпу пишет: «Женящимся и посягающим надлежит вступать в супружество с согласия епископа, дабы брак был о Господе, а не по страсти». Климент Александрийский (II век) указывает, что только тот брак освящается, который совершается словом молитвы. Апологет III века Тертуллиан говорит: «Как изобразить счастье брака, одобряемого Церковью, освящаемого ее молитвами, благословляемого Богом?» Святые Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский свидетельствуют о священническом благословении и молитве, которыми освящалось вступление в брак. В 398 году IV Карфагенский Собор постановил, чтобы родители или вместо них избранные представляли жениха и невесту для благословения.

В настоящее время в чинопоследование брака входит обручение и венчание. В древности обручение, предшествовавшее брачному обряду, было актом гражданским; он совершался торжественно, в присутствии многих (до 10-ти) свидетелей, которые скрепляли брачный контракт; последний представлял собою официальный документ, определявший взаимоотношения между брачующимися. Обручение сопровождалось обрядом соединения рук жениха и невесты, а жених дарил невесте кольцо. Только в X–XI в. обручение начало совершаться в церкви как обязательный церковный обряд с соответствующими молитвословиями.

Чинопоследование христианского брака, особенно в обряде обручения, образовалось под влиянием еврейских брачных церемоний. И в молитвах христианского брака имеются многие ссылки на ветхозаветный еврейский обряд.

Чин самого бракосочетания у христиан в древности совершался чрез молитву, благословение и руковозложение епископа в церкви во время литургии. (Ср. свидетельства Климента Александрийского и Тертуллиана.) Следы того, что чин бракосочетания совершался во время литургии, мы видим в чине венчания: возглас литургии «Благословенно Царство», мирная ектения, чтение Апостола и Евангелия, сугубая ектения, возглас: «И сподоби нас, Владыко» и «Отче наш»³⁹. В IV веке введено применение на Востоке брачных венков. (На Руси они были заменены деревянными и металлическими венцами.) Отделение чина венчания от литургии произошло в XII–XIII в., и в настоящее время оно обычно совершается после литургии.

В XVI в. чинопоследование брака на Руси достигло полного развития и заключало в себе все то, что мы имеем в нашем современном чине.

Древнейшими частями последования венчания нужно признать нашу третью молитву (пред возложением венцов) и 4-ю (после Евангелия), пение 127-го псалма, приобщение общей чаши вместо причащения Святых Даров и благословение брачующихся во имя Пресвятой Троицы. Позднейшее происхождение имеют две первые молитвы, чтения из Апостола и Евангелия, две последние молитвы (6-я и 7-я) по снятии венцов и молитва на разрешение венцов в 8-й день.

Жених и невеста как члены Православной Церкви, по древнему обычаю, «да умеют (т. е. должны знать) исповедание веры, сиречь: Верую во единаго Бога, и Молитву Господню, сие есть: Отче наш; (а также) Богородице Дево и десятословие» (Кормчая, 2, 50).

Предохраняя от вступления в незаконный брак (по степени родства), Православная Церковь ввела предварительное троекратное «оглашение» (в три ближайшие воскресения), т. е. делает известным членам прихода намерение лиц, желающих вступить в брак. Церковь также внушает вступающим в брак «предочистить», преднапутствовать себя на новое поприще жизни подвигом поста, молитвы, покаяния и причащения Святых Таин.

Православные родители жениха и невесты, сохраняя древний благочестивый похвальный обычай, «предварительно благословляют» их не только по чувству родительской любви, но и от лица Господа и святых, – благословляют святыми иконами со знамениями потребностей жизни – хлебом и солью. Начало родительского благословения детям, вступающим в брак, указано в слове Божием. Так, некогда Вафуил благословил дочь свою Ревекку для супружества с Исааком (Быт.24:60), Рагуил дочь свою Сарру для супружества с Товием (Тов.7:11–12).

Чинопоследование брака положено всегда совершать в храме, и притом самым приличным временем для совершения брака указывается время после литургии.

Каждый брак полагается совершать отдельно, а не вместе несколько браков.

Чинопоследование брака состоит из: 1) чина обручения и 2) последования венчания и разрешения венцов, т. е. совершения собственно таинства.

В обручении утверждается пред Богом «глаголанное у брачущихся слово», т. е. взаимное обещание брачующихся, и в залог этого им дают перстни; в венчании же благословляется союз брачующихся и испрашивается на них благодать Божия. В древности обручение совершалось отдельно от венчания. В настоящее время венчание обычно следует тотчас за обручением.

Чин обручения. Пред обручением священник полагает для освящения на престоле с правой стороны кольца («перстни») брачующихся (одно возле другого), при этом серебряное (которое после перемены достается жениху) полагается на престоле с правой стороны от золотого. Кольца полагаются на престоле в знак того, что союз обручаемых скрепляется десницей Всевышнего и что брачующиеся поручают свою жизнь Промыслу Божию.

Для обручения священник, облачившись в епитрахиль и фелонь, выходит из алтаря чрез царские врата. Он выносит с собой в предшествии светильника крест и Евангелие и полагает их на аналое среди храма. Крест, Евангелие и свеча служат знаками невидимого присутствия Христа Спасителя.

Обручение совершается в притворе храма или при самом входе в храм (в «преддверии храма»)⁴⁰.

Священник (трижды) благословляет крестообразно сперва жениха, а потом невесту зажженною свечой, которую потом вручает каждому, показывая тем, что в браке преподается свет благодати совершаемого таинства и что для вступления в брак необходима чистота жизни, сияющая светом добродетели, почему зажженные свечи не даются второбрачным как уже не девственным.

Потом (по Уставу) священник кадит их крестовидно⁴¹, указывая на молитву и преподание благословения Божия, символом которых служит фимиам, как средство к отражению всего враждебного чистоте брака. (В настоящее время каждение жениха и невесты пред обручением не совершается.)

После этого священник творит обычное начало: «Благословен Бог наш...» и произносит мирную ектению, в которой содержатся прошения о брачующихся и о спасении их, о ниспослании им любви совершенной и сохранении их в единомыслии и твердой вере. После ектении священник вслух читает две молитвы, в которых испрашивается обручающимся благословение Божие, единомыслие, мирная и непорочная жизнь и проч. При этом воспоминается брак Исаака и Ревекки как образец девства и непорочности для брачующихся. В это время диакон идет в алтарь и приносит с престола перстни.

Священник, взяв сперва золотой перстень, трижды осеняет жениха на его главе, произнося (трижды):

«ОБРУЧАЕТСЯ РАБ БОЖИЙ (имя) РАБЕ БОЖИЕЙ (имя) ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА, АМИНЬ», и полагает перстень на палец правой руки (обыкновенно на четвертом пальце).

Точно так же вручает серебряный перстень невесте с произнесением слов: «ОБРУЧАЕТСЯ РАБА БОЖИЯ (имя) РАБУ БОЖИЮ...».

После этого кольца трижды переменяются, и, таким образом, перстень невесты остается как залог у жениха, а перстень жениха – у невесты.

Вручением перстней священник напоминает брачующимся о вечности и непрерывности их союза. Происходящая затем троекратная перемена перстней указывает на взаимное согласие, которое должно быть всегда между супругами, а совершение ее восприемником или кем-либо из родственников показывает, что на взаимное согласие брачующихся есть согласие и их родителей или родственников.

Возложив перстни на десницы обручающихся, священник произносит молитву обручения, в которой просит Господа, чтобы Он благословил и утвердил обручение (греч. αρραβώνα – залог, ср. 2Кор.1:22, 5:5; Еф.1:14), подобно тому как Он утвердил обручение Исаака и Ревекки, благословил положение перстней благословением небесным, сообразно с силою, явленною перстнем в лице Иосифа, Даниила, Фамари и блудного сына, упоминаемого в евангельской притче, утвердил обручающихся в вере, единомыслии и любви, и даровал им Ангела Хранителя во все дни их жизни.

Наконец, произносится краткая ектения: «Помилуй нас, Боже...», какая бывает в начале утрени, с присоединением прошения об обручающихся. Этим оканчивается обручение. Обыкновенно за этим отпуста не бывает, а следует венчание.

В настоящее время, по принятому обычаю, священник возглашает: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе», и при пении 127-го псалма: «Блажени вси боящиися Господа», восторженно рисующего блага богобоязненной семьи, брачующиеся с зажженными свечами, в предшествии священника приводятся к поставленному среди храма аналою с крестом и Евангелием⁴². (Псалом должен, по Уставу, петь сам священник, а не диакон и не певец, и к каждому стиху псалма народ, а не только певцы, отвечает припевом: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе». Такое исполнение псалма было принадлежностью древнего богослужения соборных церквей в самые великие праздники.)

Последование венчания. Пред началом венчания, приведя брачующихся пред аналой, священник, по Уставу, должен объяснить им, что такое христианский брак как таинство и как жить в супружестве богоугодно и честно.

Потом он спрашивает жениха и невесту, имеют ли они благое непринужденное взаимное согласие и крепкое намерение вступить в брак и не обещались ли они другому лицу⁴³.

Такой вопрос: «Не обещался ли еси иной (или иному)?» – предлагаемый жениху и невесте, не только означает, не давал ли формального обещания жениться на другой женщине или выйти замуж за другого, но также означает: не вступал ли в отношения и незаконную связь с другой женщиной или с другим мужчиной, налагающие определенные нравственные и семейные обязанности.

После положительного ответа брачующихся о добровольном вступлении их в брак совершается венчание, состоящее из великой ектении, молитв, возложения венцов, чтения слова Божия, питья общей чаши и хождения вокруг аналоя.

Диакон возглашает: «Благослови, владыко».

Священник творит начальный возглас: «Благословенно Царство», и произносится диаконом мирная ектения, в которой прилагаются прошения о брачующихся, о их спасении, о даровании им целомудрия, о рождении от них сынов и дщерей и о Божием покровительстве им во все дни жизни.

После ектении священник читает три молитвы о сочетающихся браком, в которых молит Господа благословить настоящий брак, подобно тому как Он благословил браки ветхозаветных праведников, – даровать сочетающимся мир, долгоденствие, целомудрие и друг ко другу любовь, и сподобить их видеть чада чад и исполнить дом их пшеницы, вина и елея.

По окончании молитв священник, приняв венцы, поочередно осеняет ими крестообразно жениха и невесту (давая целовать самый венец) и возлагает на их главы как знамение и награду сохраненной ими чистоты и целомудрия до самого брака⁴⁴, а также как знак брачного соединения и власти над будущим потомством.

При этом священник произносит каждому из врачующихся:

«ВЕНЧАЕТСЯ РАБ БОЖИЙ (имя) РАБЕ БОЖИЕЙ (имя)» или «РАБА БОЖИЯ (имя) РАБУ БОЖИЮ (имя), ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА».

После возложения венцов священник трижды благословляет жениха и невесту вместе обычным иерейским благословением, произнося:

«ГОСПОДИ БОЖЕ НАШ, СЛАВОЮ И ЧЕСТИЮ ВЕНЧАЙ Я (их)».

Это возложение венцов и молитвы (во время возложения венцов) – «Венчается раб Божий... рабе Божией» и «Господи Боже наш, славою и честию венчай я», – признаются в богословии совершительными, т. е. составляющими главный момент совершения таинства Брака и запечатлевающими его, почему и самое исследование священнодействия называется венчание.

Затем произносится прокимен: «Положил еси на главах их венцы», и после прокимна читается Апостол и Евангелие, из которых в первом (Еф.5:20–33) раскрывается учение о существе и высоте христианского брака, обязанностях мужа и жены и показывается первоначальное установление и знаменование брака, а во втором (Ин.2:1–11) – повествованием о посещении Иисусом Христом брака в Кане Галилейской и о претворении там воды в вино показывается богоугодность христианского брака и присутствие в нем благословения и благодати Божией.

После прочтения Евангелия произносится ектения: «Рцем вси», и после возгласа – молитва о брачующихся, в которой испрашивается им у Господа мир и единодушие, чистота и непорочность, достижение маститой старости и непрерывное соблюдение заповедей Божиих.

Молитва о брачующихся заключается просительной ектенией за всех верующих (с древним ее началом от прошения «Заступи, спаси») и пением молитвы Господней, соединяющей сердца всех в одном духе молитвы, чтобы таким образом возвысилось само торжество брака и умножилось излияние благодати не только на сочетавшихся браком, но и на всех верующих. Затем следует преподание мира и молитва главопреклонения.

После этого приносится «общая чаша» с вином, в воспоминание того, как Господь благословил вино на браке в Кане Галилейской; священник благословляет ее с молитвой и трижды преподает брачующимся поочередно. Вино подается жениху и невесте из общей чаши в знак того, что они должны жить в неразрывном союзе и делить между собою чашу радостей и скорбей, счастье и несчастье.

Преподав общую чашу, священник соединяет правые руки новобрачных, покрыв их епитрахилью, как бы связав их руки пред Богом, знаменуя тем их соединение во Христе, а также то, что муж чрез руки священника получает жену от самой Церкви, и обводит новобрачных троекратно вокруг аналоя, на котором лежат крест и Евангелие. Это хождение образом круга вообще означает духовную радость и торжество брачующихся (и Церкви) о совершающемся таинстве и выражение их твердого обета, данного пред Церковью, вечно и верно хранить свой супружеский союз. Обхождение совершается три раза – во славу Святой Троицы, Которая таким образом призывается во свидетельство обета.

Во время обхождения поются три тропаря. В первом из них: «Исаие, ликуй...» – прославляется воплощение Сына Божия, Его рождение от преблагословенной Девы Марии и тем торжественно напоминается о Божественном благословении чадорождения.

Во втором тропаре: «Святии мученицы...» – прославляются и призываются к молению за нас подвижники и мученики, наряду с которыми как бы поставляется и венчанная чета как победившая искушения, сохранившая целомудрие и теперь выступающая на подвиг жизни в супружестве. По их примеру новобрачным внушается побеждать в своей жизни все диавольские искушения, чтобы удостоиться венцов небесных.

Наконец, в третьем тропаре: «Слава Тебе, Христе Боже» – прославляется Христос как похвала апостолов и радость мучеников и вместе радость и слава новобрачных, надежда и помощь их во всех обстоятельствах жизни.

После троекратного обхождения священник снимает венцы с новобрачных и при этом говорит каждому из них особые приветствия, в которых желает им возвеличения от Бога, веселия, умножения потомства и хранения заповедей. Затем он читает две молитвы, в которых просит Бога благословить сочетавшихся браком и ниспослать им блага земные и небесные⁴⁵.

По принятой практике после этого читается молитва на разрешение венцов «в осьмый день». И бывает отпуст⁴⁶.

После этого обычно следует многолетствование, иногда предваряемое кратким молебном, и поздравление новобрачных.

В Требнике после чина венчания помещена «Молитва на разрешение венцев, во осьмый день». В древности вступившие в брак семь дней носили венцы, а в восьмой день слагали их с молитвой священника. Венцы в древности были не металлические, а простые венки из миртовых или масличных листьев, или другого какого невянущего растения. В настоящее время молитва на разрешение венцов читается прежде отпуста венчания.

Брак в Православной Церкви по смерти одного из супругов или по законном разлучении может быть совершаем во второй и третий раз. Но Церковь, согласно со словом Божиим, не с одинаковым уважением смотрит на все три брака и не с одинаковой торжественностью благословляет второй брак и третий брак, как первый. Она учит, что согласнее с духом христианства довольствоваться одним браком. Сообразно с высокой чистотой жизни, представляемой нам Евангелием, второй и третий брак Церковь допускает как некоторое несовершенство в жизни христианина, снисходя только немощи человеческой в предохранение от греха. Святой Иустин мученик, писатель II века, говорит, что «вступающие во второй брак у нашего Учителя (Иисуса Христа) считаются грешными». Василий Великий пишет, что второй брак есть только врачевство против греха. По словам Григория Богослова, «первый брак есть закон, второй – снисхождение». По 17 правилу святых апостолов, «кто по святом Крещении двумя браками обязан был, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон». По 7-му правилу Неокесарийского Собора (315 г.), двоеженец имеет нужду в покаянии. Еще более строго смотрит Церковь на третий брак, усматривая в нем преобладающую чувственность. В древности двоеженцу назначалось от 1 до 2-х лет, а троеженцу – от 3-х до 5-ти лет отлучения от Евхаристии.

Согласно с постановлениями и мнением апостолов и святых отцов Церкви о втором браке, последование его излагается в Требнике короче, чем последование венчания новобрачных, и не имеет уже всей торжественности первого. Молитвенные благожелания Церкви второбрачным и прошения о них изложены сокращеннее, чем в чине венчания первобрачных, и менее радостны и торжественны потому, что исполнены чувством покаяния. Так, Церковь молится Господу о второбрачных: «Владыко Господи Боже наш, всех щадяй и о всех промышляяй, тайная ведый человеческая, и всех ведение имеяй, очисти грехи наша и беззаконие прости Твоих рабов, призываяй я (их) в покаяние... ведый немощное человеческаго естества, Создателю и Содетелю... соедини (их) к друг другу любовию: даруй им мытарево обращение, блудницы слезы, разбойниче исповедание... очисти беззакония рабов Твоих: зане зноя и тяготы дневныя и плотскаго разжжения не могуще понести, во второе брака общения сходятся: якоже законоположил еси сосудом избрания Твоего Павлом апостолом, рекий нас ради смиренных: лучше есть о Господе посягати, нежели разжизатися... никтоже бо бысть безгрешен, аще и един день живота его есть, или кроме порока, токмо Ты един еси плоть носяй безгрешно, и вечное нам даровавый безстрастие»⁴⁷.

Последование о второбрачных в основном подобно тому, которое совершается над вступающими в первый брак, но излагается короче.

При обручении второбрачных они не благословляются свечами⁴⁸. Из великого последования венчания не читается молитва на обручение «Господи Боже наш, отроку патриарха Авраама сшествовавый» и после этой молитвы не бывает ектении «Помилуй нас, Боже».

При венчании второбрачных:

не поется 127-й псалом;

брачующиеся не вопрошаются о добровольном их вступлении в брак;

в начале венчания не произносится «Благословенно Царство» и великая (мирная) ектения;

молитвы 1-я и 2-я на венчании другие (покаянные).

В Большом Требнике пред последованием о второбрачных печатается «Главизна Никифора, патриарха Константинопольского» (806–814 гг.), в которой сказано, что двоеженец не венчается, т. е. что на него не должно возлагать венца при бракосочетании.

Но этот обычай не соблюдается ни в Константинопольской Церкви, ни в Русской, как заметил Никита, митрополит Ираклийский, в ответе епископу Константину, а потому венцы возлагаются и на второбрачных в знамение соединения и власти над будущим потомством.

Обыкновенно последование о второбрачных совершается тогда, когда вступают во 2-й или 3-й брак жених и невеста. Если же который-либо из них вступает в первый брак, то совершается «последование великого венчания», т. е. венчаются первым браком.

Примечание.

Дни, в которые не совершается венчание: Накануне среды и пятницы в течение всего года. Накануне воскресных и праздничных дней (двунадесятых праздников, праздников с бдением и полиелеем и храмовых).

В Рождественский пост и святки: с 15 (28) ноября по 6 (19) января.

От Недели мясопустной в течение Великого поста и Пасхальной седмицы до Фомина воскресения.

В Петров пост.

В Успенский пост.

Накануне и в самые дни: Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября) и Воздвижения Креста Господня 14 (27) сентября.

Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные (Катехизис).

Таинство Елеосвящения называется еще «святым елеем», «елеопомазанием» и «молитвомаслием» (от греческ. εύχέλαιον), но чаще «соборованием», «маслособорованием», – по собранию, «собору» пресвитеров, которых апостол Иаков заповедал собирать для совершения таинства Елея.

Таинство Елеосвящения есть главное благодатное средство, которое Православная Церковь подает болящим и страждущим для облегчения, уврачевания болезни и для приготовления к христианской, мирной и непостыдной кончине⁴⁹.

Начало елеопомазания как таинства положено Самим Господом, по заповеди Которого Его ученики, врачуя души людей спасительной проповедью Евангелия, врачевали и тела больных помазанием елея: «Мазаху маслом многия недужныя, и исцелеваху» (Мк.6:13). И в чинопоследовании таинства говорится: «Помазание священное Твое, Человеколюбче, апостолом Твоим на немощствующия рабы Твоя совершати милостивно заповедавый»⁵⁰.

Первоначально таинство совершалось, как и миропомазание, чрез возложение рук совершителя (Мк.16:18; Деян.28:8–9). Воспоминание о таком образе совершения таинства сохранилось и в нашем Требнике – в молитве, читаемой после совершения таинства при возложении Евангелия, как руки Господней, на главу больного. В век апостольский возложение рук для исцеления было заменено помазанием елеем, подобно тому как возложение рук для сообщения Святого Духа новокрещенным было заменено миропомазанием, и право совершения таинства было предоставлено и пресвитерам. Такая практика совершения таинства в апостольское время со всей ясностью представляется в послании апостола Иакова (Иак.5:14–16).

После апостолов о совершении таинства Елеосвящения в Церкви Христовой свидетельствуют многие писатели I–V веков, а именно: во II–III веке – Дионисий Ареопагит, Тертуллиан и Ориген; так, Ориген, изъясняя слова ап. Иакова: «болит ли кто в вас», упоминает о возложении рук от пресвитера на больного; в IV в. о таинстве говорит Иоанн Златоуст, в V – историк Созомен. Апостольское предание о таинстве Елеосвящения сохранилось не только у православных и католиков, но и у несториан и монофизитов, отлученных от Церкви в V столетии.

По заповеди ап. Иакова, таинство Елеосвящения совершается собором пресвитеров. Обыкновенно этот собор составляется из семи пресвитеров, и к этому числу приспособлено последование таинства в нашем Требнике. Число семь в данном случае, по мнению блж. Симеона Солунского, имеет отношение или с числом даров Святого Духа, упоминаемых у прор. Исаии, или числом хождений иерейских вокруг Иерихона, или с числом молитв и поклонений Елисея при воскрешении отрока вдовы соманитянки (4Цар.4:35), или с числом молитв прор. Илии, которыми небо отверсто было и пролил дождь (3Цар.18:43), или, наконец, сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать больных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд, и это число, таким образом, составляло полный круг благодатного врачевания.

Но Церковь допускает совершение таинства Елеосвящения трем или двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение таинства и одному священнику, с тем, однако, чтобы он совершал таинство от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть. В Новой скрижали на этот счет сказано: «В крайней нужде один священник, совершающий таинство Елеосвящения, совершает силою всей Церкви, которой он есть служитель и которой лице в себе представляет: ибо вся власть Церкви содержится во едином священнике».

Таинство Елеосвящения совершается над больными на дому или в храме. В древние времена больные, которые могли вставать с одра и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством таинства. Иногда они сами оставались на несколько дней в церковном притворе и проводили там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Были случаи, когда и здоровые из предстоящих, «для получения духовного благословения или для утоления некоторого легкого недуга, приступали к сему духовному врачевству»⁵¹.

У нас на Руси в древнее время придавали большое значение таинству, считая его одним из самых действенных средств против всякой болезни, в особенности против всякого вида одержимости.

Таинство может совершаться не только над тяжелобольными, но и над вообще немощными и чувствующими изнеможение (дряхлые старцы и пр.). Но над здоровыми таинство, как правило, не совершается. В Синодальный период, только как исключение, в Великий Четверг, по древнему церковному обычаю Греческой и Русской Церкви, совершалось архиереями в Троице-Сергиевой лавре, в Московском Успенском соборе и др. местах елеосвящение и над здоровыми; «понеже в Великий Четверток, – говорит святитель Димитрий Ростовский, – на вечери Христос устави Завет Новый Тела и Крове Своея: того ради и сея тайны не неприлично есть причащатися, хотя и здравому человеку, не ведущу дня и часа своея кончины». С другой стороны, при совершении елеосвящения в Великий Четверг над здоровыми телом, слова ап. Иакова: «болен ли кто из вас» (Иак.5:14), – принимаются в широком значении, т. е. здесь разумеются не только телесно больные, но и страждущие душевно, – имеющие скорбь, уныние, тяжесть от греховных страстей и т. п. Имея в виду такое широкое понимание таинства Елеосвящения, в Оптиной пустыни и Сергиевом скиту Калужской области оно совершалось для богомольцев по два-три раза в неделю⁵².

Больной, принимающий таинство, должен быть приготовлен к принятию его исповедью, и после или прежде елеосвящения больной причащается Святых Таин. В случае смертной опасности больной должен быть исповедан и причащен до совершения елеосвящения (Правосл. исповедь. 118 вопр.).

Елеосвящение, как показывает само наименование (греч. ελαιοα – масло; έλεος – милость), есть таинство елея, установленное с целью избавления человека от болезни и прощения грехов. Эта двоякая цель находит свое оправдание в христианском воззрении на природу телесных болезней.

Источник телесных болезней, по этому воззрению, заключается в грехе, и первое предсказание о болезнях в человеческом роде явилось вслед за грехопадением первых людей. Когда к Спасителю принесли расслабленного для исцеления от болезни, то Он прямо обращает внимание на источник болезни и говорит: «Чадо, прощаются тебе грехи твои» (Мк.2:3–11). В таком же точно соотношении поставлен грех и телесная немощь у ап. Иакова, который, сказав об исцелении болящего чрез помазание елеем и молитву, замечает, что вместе с тем отпускаются исцеленному и его грехи (Иак.5:15).

Нельзя утверждать безусловно, что все без исключения болезни являются как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога, усовершения в благочестии и добродетельной жизни и др.; такой была, например, болезнь Иова, болезнь слепца, которому Спаситель сказал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин.9:3). Однако же большая часть болезней признается в христианстве последствием греха, как это мы видим из многих мест Евангелия (Мф.9:2; Ин.5:14).

Мысль об этой связи греха и болезни проходит явно в православном таинстве Елеосвящения. В чине елеосвящения читаются молитвы как об исцелении болящего, так и об избавлении от грехов, «от страстей, от скверны плоти и духа и всякаго зла»⁵³.

В молитвословиях канона как причина болезни указывается и демонское влияние на человека, действие демонов на тело, как непосредственное, так и чрез грехи⁵⁴.

Такой широтой цели («исцеление души и тела», а также приготовление к вечности) отличается елеосвящение Православной Церкви от католического. По учению католицизма, единственной целью елеосвящения служит избавление от грехов и приготовление к мирной кончине, но отнюдь не исцеление от болезни; поэтому оно совершается у католиков только над людьми безнадежно больными, близкими к смерти. Относительно неправильности такого католического понимания таинства писал еще блж. Симеон Солунский, указывая, что католики «умствуют вопреки Спасителю и апостолам Его», неправильно толкуя соответствующие места Священного Писания (Иак.5:14–15; ср. Ин.5:14; Мк.6:13). Такое неправильное понимание таинства иногда встречается и у нас среди верующих, считающих, что только умирающих надо напутствовать этим таинством.

Здесь надо оговориться, а именно в том отношении, что нельзя также понимать таинство как что-то такое, что заменяет собой «дерево жизни» и обязательно должно давать выздоровление.

Могут быть разные состояния больного:

Когда он уже созрел духовно для вечности, или когда продолжение его жизни ему уже не полезно с точки зрения его вечного спасения, и Господь, по Своему неисповедимому благому Промыслу и всеведению, приводит человека к переходу в вечность.

Но может быть и другое состояние больного, когда он еще духовно не созрел, еще далек от христианской духовности. Для такого человека необходимо продолжать скорбный путь земной жизни в условиях этого существования, страдать и бороться здесь, на земле, со своей греховностью, чего он не сумел и не успел сделать. И вот по отношению такого больного особо приложима и действенна молитва Церкви о его душевном оздоровлении и телесном выздоровлении. И сама болезнь должна послужить поворотным моментом для души, толчком к внутреннему душевному перевороту чрез покаяние. А с душевным выздоровлением, по вере Церкви, тесно связано и само телесное выздоровление.

Болезнь может быть послана Богом и людям высокой духовной жизни для их душевной пользы, для их спасения и совершенствования.

Елеосвящению обычно предшествует исповедь. Таким образом, в духовном смысле елеосвящение тесно связано с покаянием. Это не значит, что покаяние есть само по себе недостаточное таинство, но только больной по немощи не может исполнить все условия истинного покаяния. При таинстве же Елеосвящения за изнемогающего больного предстоит пред Господом целый собор Его служителей и, молитвою веры от лица всей Церкви, умоляет Бога даровать недужному вместе с телесным здравием отпущение прегрешений.

При этом ради молитв Церкви больному отпускаются особые грехи, разрешение которых он не мог получить в таинстве Покаяния, а именно:

грехи давние, забытые и неисповеданные, при условии, однако, общего покаянного настроения больного;

грехи «недоуменные» и грехи неведения⁵⁵;

грехи, бывшие причиной болезни, но болящий не знал о них;

грехи, которые больной, по тяжкой немощи своей, не в состоянии в настоящий момент рассказать духовнику или не может теперь загладить добрыми делами.

Все эти и подобные им грехи, как пишет блж. Симеон Солунский, благодатию Божией отпускаются болящему чрез таинство Елеопомазания⁵⁶.

Для совершения таинства поставляется стол, а на нем блюдо с пшеницей, крест и Евангелие. Зерна пшеницы символически указывают на новую жизнь – по выздоровлении, и после всеобщего воскресения (Ин.12:24; 1Кор.15:36–38), а крест и Евангелие – на присутствие Самого Иисуса Христа.

Сверху пшеницы ставится пустой сосуд («кандило праздное», т. е. порожняя лампада), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк.6:13), в соединении с вином, в подражание врачевству, употребленному упоминаемым в евангельской притче самарянином (Лк.10:34). Вокруг сосуда в пшеницу водружают семь стручьев («стручцев», или палочек, обвитых хлопчатой бумагой или ватой) для помазания. Обыкновенно сюда же вокруг сосуда вставляют семь зажженных свечей, изображая этим седмеричное число совершителей таинства.

В состав последования Святого Елея входят три части: молебное пение, освящение елея и само помазание елеем.

Первая часть (до великой ектении) представляет собой молебное пение и есть сокращение утрени, совершаемой в дни поста и покаяния⁵⁷.

Священники в фелонях становятся около стола; они, как и все присутствующие во время совершения таинства, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол (и елей на нем), иконы и всех людей, обратясь к востоку или в сторону икон, произносит возглас: «Благословен Бог наш...».

После обычного начала, – Трисвятого и по Отче наш, – читается 142-й псалом, который представляет сокращение шестопсалмия, произносится малая ектения, бываемая на утрене.

Затем поется на 6-й глас Аллилуиа (вместо «Бог Господь»), как во время покаянное, и покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас».

После этого читается 50-й псалом и поется канон: «Моря чермную пучину» – Арсения, епископа Корфского (IX в.). Припев к тропарям канона в Требнике не указан. В древних Требниках московского издания указан припев:

«Милостиве Господи, услыши молитву раб Своих, молящихся Тебе»⁵⁸.

Иногда употребляется несколько измененный припев Требника Петра Могилы:

«Многомилостиве Господи, услыши нас грешных, молящихся Тебе».

В южнорусских Требниках встречается другой припев:

«Услыши нас, Господи, услыши нас, Владыко, услыши нас, Святый»⁵⁹.

(Этот припев, следуя указанию львовского Требника 1695 г., поют в Киеве также при каждом помазании больного.)

После 3-й, 6-й и 9-й песни канона полагается малая ектения⁶⁰.

После канона поется «Достойно есть», читается ексапостиларий, и затем поются стихиры. В каноне и стихирах больному испрашивается от Господа исцеление от недугов и болезней душевных и телесных.

После стихир читается: Трисвятое по Отче наш – и поется тропарь: «Скорый в заступлении един сый, Христе». Затем следует вторая часть чинопоследования таинства – освящение елея.

Вторая часть. Диаконом (или первым священником) произносится ектения: «Миром Господу помолимся», в которой прилагаются прошения о благословении елея силою и действом и наитием Святого Духа.

После ектении первый из священников читает «Молитву над кандилом с елеем», в которой просит Бога освятить елей и соделать его целительным для помазуемого. Остальные священники также читают эту молитву тихо, подобно тому как во время призывания Святого Духа в таинстве Евхаристии при соборном служении.

Во время чтения этой молитвы («во елико же глаголется молитва от священников») поются тропари – Христу Спасителю, апостолу Иакову, святителю Николаю, Димитрию Мироточивому, целителю Пантелеимону, святым безсребренникам, апостолу Иоанну Богослову и Пресвятой Богородице. Далее следует третья часть – совершение самого таинства Елеопомазания.

Третью часть Елеосвящения составляют семь чтений из Евангелия, семь молитв и семь помазаний святым елеем, с произнесением одной и той же совершительной молитвы.

Представим эту семикратно повторяющуюся часть последования таинства в виде схемы.

Диакон: Вонмем.

Очередной священник: Мир всем.

Хор: И духови твоему.

Диакон: Премудрость, вонмем.

Чтец (и хор): Прокимен.

Диакон: Премудрость.

Чтец: Название Апостола.

Диакон: Вонмем.

Священник (по прочтении Апостола): Мир ти.

Чтец: И духови твоему.

Хор: Аллилуиа (трижды).

Священник: Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия, мир всем.

Хор: И духови твоему.

Священник: От... Святаго Евангелия чтение.

Хор: Слава Тебе, Господи...

После Евангелия одна и та же во все семь раз ектения: «Помилуй нас, Боже...».

И после возгласа читается очередным священником в слух всех каждый раз особая молитва о даровании больному исцеления и прощения грехов.

Затем совершается помазание елеем больного при чтении (совершительной) молитвы:

«ОТЧЕ СВЯТЫЙ, ВРАЧУ ДУШ И ТЕЛЕС...» (Помазание совершается после слов: «ИСЦЕЛИ РАБА ТВОЕГО...»). Так как помазание совершается во время чтения этой молитвы, то священнику надо знать ее наизусть.

Эта совершительная молитва произносится семь раз при каждом из семи помазаний.

При чтении этой молитвы «вземлет иерей стручец, и омочив и (его) во святый елей, помазует болящаго крестообразно – на челе, на ноздрях, на ланитех, на устех, на персех, на руках на обе стране» (Требник), т. е. помазывает те части тела, чрез которые грех удобнее всего вселяется в душу человека⁶¹. После каждого помазания, по указанию древних Требников, полагается стирать бумагою или ватой помазанные святым елеем части тела.

Этот порядок, по числу совершителей таинства, повторяется семь раз, причем каждый раз читаются другие прокимны, Апостол, Евангелие и приспособленная к ним молитва после сугубой ектении. (После каждого помазания принято гасить одну из семи свечей, воткнутых в пшеницу.)

После седьмого помазания на главу больного возлагается письменами вниз Евангелие, как бы рука Самого Господа. Евангелие (левыми руками) поддерживают священники, а первенствующий священник в это время (не возлагая рук) читает во всеуслышание разрешительную молитву, в которой говорится:

«Царю Святый... не полагаю руку мою грешную на главу пришедшаго к Тебе во гресех... но Твою руку крепкую и сильную, яже во Святом Евангелии сем, еже сослужители мои держат на главе раба Твоего...»⁶².

Таким образом, в этой молитве, читаемой первенствующим священником, и в священнодействии принимают участие и прочие священники.

Обыкновенно больной во время чтения молитвы повторяет: «Господи, помилуй». Снятое с головы больного Евангелие дают ему целовать.

Затем диакон произносит сокращенную сугубую ектению: «Помилуй нас, Боже», и поются тропари святым бессребренникам и Пресвятой Богородице.

И бывает отпуст, на котором воспоминается святой апостол Иаков, завещавший совершать над больными елеосвящение (см. Требник).

В конце священнодействия принявший таинство испрашивает благословения и прощения у священников⁶³.

Если священник будет позван совершить таинство Елеосвящения над больным, находящимся в смертной опасности, тогда должен прежде исповедать больного и сразу же после исповеди причастить его Святых Таин, и только после этого совершать над ним елеосвящение. Над опасно болящим священник может сократить чин елеосвящения, «да не долгих ради молитв сицевыя Божия благодати тайною сею подаваемыя лишен, преставися» (Требник Петра Могилы).

В таком случае, по указанию Требника Петра Могилы, священник после обычного начала, оставляя псалмы, канон и тропари, начинает таинство с мирной ектении, затем читает:

молитву над елеем,

Апостол и Евангелие;

молитву первую (в сокращении) после Евангелия;

и совершает помазание больного по обычаю с чтением совершительной молитвы.

Таинство считается совершенным, если священник после освящения елея успеет хотя бы однажды прочитать над больным совершительную молитву и совершить помазание святым елеем.

Если больной не умрет после первого помазания, то должно восполнить упущенное сначала (псалмы, канон, тропари и др.), и потом уже читать второй Апостол, второе Евангелие, молитвы и второе помазание и до конца совершить чин таинства.

Если больной умрет во время совершения таинства, то священник должен тотчас же прекратить совершение елеосвящения.

Елей, оставшийся от помазания, не может быть употреблен для другого какого-либо помазания, но должен быть сожжен (обычно в храме в лампадах или в кадиле), или, если больной умрет, то возливается крестообразно на него священником при погребении. Стручцы и зерна также сжигаются в печи или кадиле.

О совершении таинства Елеосвящения на Пасху и Светлую седмицу – даны указания у Булгакова, «Настольная книга священно-церковнослужителей».

Последование елеосвящения получило свой вид и состав постепенно, как и все другие виды церковной службы. Вначале, в первые века, оно было немногосложно, состоя из нескольких псалмов и нескольких молитв при освящении елея и при помазании тела елеем. К этому, вероятно, присоединялись еще чтения из Апостола и Евангелия и в заключение молитва с возложением рук на главу больного, помазанного елеем.

В IV и V вв. труды святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста по устройству богослужения коснулись и таинства Елеосвящения. По крайней мере несомненно, что одна из молитв, ныне читаемых при помазании больных святым елеем: «Благодарим Тя, Господи Боже наш», – принадлежит Василию Великому (6-я), а другая: «Господи Боже наш» (5-я по общему счету), – принадлежит Иоанну Златоусту.

В последовании Григория Великого приведены шесть молитв.

Около VII века начинает входить в употребление чтение семи молитв, или пение семи покаянных псалмов, приличных таинству. И вообще в это время становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина елеосвящения. В IX веке был составлен канон Арсением, епископом Корфским, и уже существовало семь молитв, произносимых при помазании, хотя некоторые из них короче ныне существующих.

Из молитв, существующих в нынешнем последовании святого елея, древнейшими оказываются:

первая наша молитва по освящении елея «Господи, милостию и щедротами...»;

третья молитва при помазании больного «Владыко Вседержителю, Святый Царю...»

и, наконец, молитва совершительная: «ОТЧЕ СВЯТЫЙ, ВРАЧУ ДУШ И ТЕЛЕС...», встречающаяся в первый раз в чине IX в. По словам Симеона Солунского, еще в XV в. она читалась тайно при елеосвящении. Чтение же этой молитвы при всех семи помазаниях вошло в церковную практику в позднейшее время – в XIV–XVI веках.

Православная Церковь, освящая и укрепляя нас таинствами и молитвами в продолжение всей нашей жизни, не меньшее попечение прилагает о нас и тогда, когда мы подвергаемся различного рода тяжелым болезням и недугам или стоим уже у врат вечной жизни.

С древнейших времен церковными правилами (Первый Вселенский Собор, 13 пр.) определено, чтобы никто из отходящих из этой жизни не был лишен причащения Святых Таин как последнего и важнейшего напутствия. Поэтому больных, которые не могут прийти в храм для причащения, Церковь позволяет причащать Святых Таин на дому, и даже после вкушения пищи, чтобы кто не умер без причастия. В Требнике помещен «чин, егда случится вскоре вельми больному дати причастие» (Большой Требник, гл. 23 и Малый Требник).

Священник Православной Церкви должен особое иметь попечение о вечном спасении больных. Это одна из самых важных и в то же время самых трудных обязанностей священнического звания.

Священник, позванный к постели умирающего, напутствует его в вечную жизнь спасительными Тайнами Тела и Крови Христовых. Приобщение больного Святых Таин может послужить как духовному, так и телесному его врачеванию.

Нигде так не проявляется сострадание и любовь священника к пасомым, как у постели больного. Посещение больных принадлежит к числу самых утешительных обязанностей священника и делается неисчерпаемым источником благословения и благодарности со стороны страждущего, получившего успокоение, утешение, воодушевление и подкрепление через исповедь и приобщение Святых Таин, и чрез слово пастыря, исполненное духом любви, участия и сострадания к больному.

Вместе с тем священник своим посещением больного должен способствовать той цели, которой Бог хочет достигнуть, испытывая больного скорбями и болезнями как средствами спасения и вразумления, соответственно его внешней и внутренней жизни и духовному состоянию.

От самого священника, посещающего больного, много требуется знания человеческого сердца, такта и благоразумия, много терпения и любви, равно энергии и живой ревности к делу Божию для достижения несомненной духовной пользы при посещении больных. Скромность (особенно относится к молодым священникам), кротость и смирение, участие к горю и страданиям в соединении с ласковостью, отсутствие брезгливости, выдержка и спокойствие, мудрость, христианское благоразумие и осмотрительность в слове и наставлении больному, и многие другие личные качества должны быть у священника как утешителя и духовного отца своих больных духовных чад. При посещении больных только молитва доставляет священнику истинную бодрость, делает его кротким, терпеливым и любвеобильным. Молитва о себе и о больном.

Священник должен тщательно блюсти, чтобы, будучи позван к тяжелобольному, своим отказом или замедлением не лишил умирающего больного последнего и спасительного напутствия Святыми Тайнами. Великий грех на душе священника, если больной, по его вине, отойдет в загробную жизнь без принятия Святых Тайн.

Больные обычно причащаются запасными Святыми Дарами, заранее приготовленными и хранящимися в дарохранительнице (св. кивоте) на престоле. Для причащения больного священник в епитрахили и поручах с благоговением берет частицу Святых Даров (по числу больных) из дарохранительницы и полагает в особый ковчежец, употребляемый при причащении больных; ковчежец же вкладывается в дароносицу. Дароносицу священник, идя к больному, должен нести на своей груди, с подобающей таинству честью, в сумочке, при помощи ленточки надеваемой на шею.

Придя в дом больного, священник обыкновенно расстилает покровец (воздух) на столе, покрытом скатертью, одевает поручи и епитрахиль, на воздух полагает дароносицу, возжигает пред ней свечу и, сделав пред Святыми Тайнами поклон, приступает к совершению священнодействия. «Приемлет иерей, – говорится в Требнике, – (лжицей) часть от Святых Таин, влагает в (маленький) потир и вливает мало вина, якоже мощно больному удобь прияти то».

После этого священник творит возглас: «Благословен Бог наш», читает обычное начало, по «Отче наш» читает «Верую», и после молитвы Святому Духу, – еще 3 молитвы. Во всех этих молитвах Церковь от лица больного умилостивляет Господа, исповедует правую веру и недостоинство готовящегося причаститься, призывает Святого Духа, очищающего нас от всякой скверны, и произносит молитвы об отпущении грехов больному и о достойном принятии Святых Таин. Последняя из этих молитв особенно умилительна для больного многократным призыванием Господа (читается лицом к больному): «Господь Бог премилостивый да ущедрит тя. Господь Иисус Христос всякая прошения благая да подаст тебе. Господь Всемогий да избавит тя от всякия напасти. Господь да научит тя. Господь да вразумит тя. Господь да поможет ти. Господь да спасет тя. Господь да защитит тя. Господь да очистит тя... и прощение грехов да подаст тебе. Господь Бог Иисус Христос в день Судный да помилует тя и благословит тя во вся дни живота твоего».

Если больной прежде этого не исповедовался, то священник исповедует его наедине, и после этого читает молитву о кающемся: «Господи Боже наш», после которой произносит разрешительную молитву таинства Исповеди: «Господь и Бог наш Иисус Христос» (см. чинопоследование исповеди) и, пригласив обязательно домочадцев, тотчас причащает больного.

Пред причащением больного священник обыкновенно произносит: «Со страхом Божиим и верою приступи» и читает молитву «Верую, Господи, и исповедую...», которую больной повторяет за священником. При приобщении произносит: «Причащается раб Божий (имя) Честнаго и Святаго Тела и Крови...».

После причащения читается: «Ныне отпущаеши», Трисвятое, Отче наш, тропарь дня и Богородичен, и творит священник отпуст настоящего дня.

Примечание.

Тяжелобольных допускается причащать без соблюдения правила, положенного для приготовления ко св. Причащению, даже после вкушения пищи, но не иначе, как после исповеди. Но при возможности больные, так же как и здоровые, воздерживаются от принятия пищи пред причащением.

Обычай во всякое время причащать больных на дому имеет свое основание в практике древней христианской Церкви. Еще святой мученик Иустин (II в.) засвидетельствовал, что Святые Дары после приобщения всех присутствовавших при совершении литургии были посылаемы чрез диаконов к не бывшим в церкви. Не менее древне и то обыкновение, что присутствовавшие при богослужении уносили с собой некоторую часть Святых Даров для ежедневного причащения. В Постановлениях апостольских заповедуется диаконам, чтобы остатки Святых Даров вносили в особые отделения при алтаре (ластофории) и относили для причащения к отсутствующим, как-то: больным, заключенным в темницах ради имени Христова и проч. Обычай напоять Тело Христово Святою Кровию для причащения в домах прежде всего возник в египетских странах, как видно из послания папы Юлия к египетским епископам; а отсюда этот обычай перешел на всю Восточную Церковь.

В древней Восточной Церкви не было особого краткого чина причащения больных, так как и обычное последование ко святому Причащению, заменой которого служит чин причащения больных, в древности отличалось краткостью. В первый раз такое чинопоследование было составлено частным лицом, неизвестным автором, италийским греком, во второй половине VII в. Однако это последование, отличавшееся сложностью и законченностью, не было внесено ни в греческие Евхологии, ни в славянские Требники, хотя в Италии имело широкое употребление.

Помещенный в Требнике чин причащения больных произошел в Русской Церкви. Начало ему положено в ответе Новгородского епископа Нифонта Кирику (XII в.), хотя в нем и не указываются определенно все молитвы. В ответе Нифонта этот чин излагается таю после начального возгласа священника «Благословен Бог наш» и начальных молитв читается Символ веры, молитва: «Вечери Твоея тайныя», Слава: Царю Небесный. И ныне: Богородичен, Господи помилуй (40 раз), молитва пред причащением и самое причащение.

Этот устав причащения «вборзе» печатался отдельно в богослужебных книгах, начиная с XVI века. Две молитвы, входящие в состав нынешнего чина причащения больных, заимствованы (с некоторыми изменениями) из последования ко святому Причащению.

Третья молитва читалась в качестве разрешительной в русских чинах исповеди дониконовского времени и, кроме того, читалась священником пред совершением литургии. Молитва, читаемая теперь после исповеди больного: «Господи Боже наш, Петру и блуднице слезами грехи оставивый» – была разрешительной после исповеди в древних греческих чинах исповеди.

Существующий ныне чин причащения больных напечатан в первый раз в московском Служебнике в 1602 г. с острожского издания. В употребляемом сейчас Требнике этот чин напечатан в 1687 г., и с этого времени он остается неизменным до настоящего времени и общеупотребителен во всей Русской Церкви⁶⁴.

Приготовление запасных Святых Даров для причащения больных обыкновенно совершается в Великий Четверг, потому что в этот день воспоминается само установление Божественной Евхаристии, но это приготовление может быть совершено и во всякое другое время.

В тех церквах, где литургия совершается ежедневно, частицы Святых Даров для причащения больных могут быть оставляемы в дарохранительнице от одной литургии до другой, каждый день обновляясь, заменяясь новыми (прежние же частицы потребляются на литургии).

Для приготовления запасных Даров приготовляется и поставляется на дискосе второй большой Агнец, рядом с первым, причем приготовляется с произнесением тех же проскомидийных слов, как для Агнца, предназначенного для совершения литургии. Освящение (совершительные слова) обоих Агнцев на литургии совершается вместе (а не порознь).

После освящения Даров, после возгласа «Святая святым» пред причащением, священник берет (в левую руку на губу) Агнец, приготовленный для запасных Даров, и понемногу лжицей, в местах крестообразного разреза, напояет его Кровию Христовой, держа над потиром. При этом требуется большая осторожность и внимание, чтобы не перемочить Святой Агнец и как бы от излишества не упала куда-нибудь капля Святой Крови. Напоенный Кровию Агнец полагается на престоле в кивот или дарохранительницу до окончания литургии.

Точно таким же порядком приготовляются Агнцы для литургии Преждеосвященных Даров. Разница только та, что для приготовления запасных Даров от священного Агнца отделяются частицы: НИ и КА, а оставшиеся две частицы: ИС – опускается в потир, другая – ХС – разделяется для приобщения священнослужителей.

По окончании литургии священник развертывает антиминс, а на него поставляет дискос, затем, поклонившись Святым Дарам, вынимает из дарохранительницы Святой Агнец и полагает его на дискосе. После этого вокруг престола он совершает крестообразное каждение, творит пред престолом подобающее поклонение, после чего раздробляет Агнец на малые частицы со всяким благоговением.

Раздробив Агнец, священник берет чистый, плоский камень или кирпич и полагает его справа от себя с краю антиминса; на этот камень устанавливается чистый новый сосуд (горелка) с горящим древесным углем. Поклонившись Святым Тайнам, священник берет дискос с лежащими на нем раздробленными частицами Даров и ставит на сосуд или держит в руке над сосудом с горячими углями и таким образом постепенно просушивает Дары, переворачивая их копием, чтобы не пригорели. Когда дискос нагреется, священник снимает его и ставит на антиминсе или на покровце, чтобы не подгорели частицы; когда дискос немного остынет, опять ставит его над сосудом с горящими углями.

Сухие Святые Дары полагаются в св. кивот дарохранительницы и хранятся на престоле. Держать Святые Дары священнику на дому воспрещается (см. Учительное известие и др.).

Периодически – один раз в 3 дня или в неделю – священник с должным благоговением осматривает Божественные Тайны, хранимые в кивоте. Если Святые Тайны отсырели, их просушивают, поставив с кивотом на развернутом антиминсе. Если по небрежности священника Святые Тайны будут попалены при высушивании или подверглись порче при хранении, то их должно потребить на жертвеннике после литургии вместе с остатками вновь освященных Божественных Таин.

Примечание.

В настоящее время во многих храмах существует следующая практика приготовления запасных Святых Даров.

После возгласа «Святая святым» и приобщения священнослужителей частицы НИ и КА заготовленного большого Агнца раздробляются на многие частицы на втором дискосе. Затем на каждую частицу лжицей отделяется по капельке Святой Крови. После этого на дискос с раздробленными частицами ставится звездица и накрывается сверху покровцем. Дискос с частицами оставляется на престоле до конца литургии. После литургии с краю развернутого антиминса на престоле поставляется чугунок на треножнике, до половины наполненный горящими углями, а на перекладине (крестовине), сверху чугунка, ставится дискос и совершается высушивание частиц, – частицы переворачиваются копием, чтобы не подгорели.

На случай, если указанных приспособлений нет в храме, может быть удобно употреблен следующий способ просушивания Святых Даров над свечой.

На краю развернутого антиминса расстилается на престоле воздух, на нем ставится подсвечник с зажженной свечой из чистого воска (чтобы не давала копоти). Подсвечник берется тот самый, который ставится на жертвеннике пред Святыми Дарами.

Дискос с раздробленными частицами Святых Даров священник берет за края руками, ничем не обернутыми, поднимает и держит над зажженной свечой до тех пор, пока ощутит края дискоса достаточно нагретыми, но не настолько горячими, чтобы нельзя было держать. Тогда он ставит дискос на антиминсе (на воздухе), пока немного остынет. Потом опять подогревает дискос и опять отставляет, повторяя это до тех пор, пока не высохнут Св. Дары, конечно, при этом переворачивая их копием.

При подогревании дискоса снизу священник наблюдает, чтобы не подкоптить самого дискоса или его поддона (см. Тульск. епарх. ведом. 1874, № 5).

Смертный час и погребение, как последний долг живых умершему, сопровождались особыми религиозными обрядами у всех народов. Эти обряды у одних народов дохристианского мира имели высоко-поэтический отрадный характер, у других же, напротив, – более мрачный, что зависело от основных религиозных верований и различных представлений о смерти и загробной жизни.

Погребальные обряды у христиан имеют свое начало, с одной стороны, в обрядах погребения древних иудеев и в обрядах погребения Иисуса Христа, а с другой стороны, они возникли в самом христианстве и служили выражением христианского учения о земной жизни, смерти и будущей жизни. Иудеи закрывали глаза умершему и лобызали его труп (Быт.50:1), обмывали, обвивали полотном, а лицо покрывали отдельным куском холста (Мф.27:59; Ин.11:44), клали в гроб, умащали драгоценным елеем и обкладывали благовонными травами (Ин.19:34), и предавали земле. Соответственно иудейским обычаям, пречистое тело Спасителя, снятое со Креста, было обвито чистой белой плащаницей, а голова повязана платом, умащено ароматами и было положено во гробе.

Кроме того, на развитие погребальных обрядов в христианстве имели влияние христианские воззрения на жизнь и смерть. По христианскому учению, земная наша жизнь есть странствование и путь к Небесному Отечеству; смерть есть сон, после которого умершие восстанут для вечной жизни в обновленном духовном теле (1Кор.15:51–52); день смерти есть день рождения для новой, лучшей, блаженной и вечной жизни. Тело усопшего собрата есть храм Духа Святого и сосуд бессмертной души, который, подобно зерну, хотя возвращается в землю, но после воскресения облечется в нетление и бессмертие (1Кор.15:53).

Соответственно таким отрадным христианским воззрениям, погребение умерших в самые первые времена христианства получило особый, собственно христианский характер. Как видно из книги Деяний апостольских, христиане относительно погребения умерших следовали общепринятым иудейским обычаям, изменив некоторые из них соответственно духу Христовой Церкви (Деян.5:6–10, 8:2, 9:37–41). Они так же приготовляли умершего к погребению, закрывая ему глаза, омывая его тело, облекая его в погребальные пелены, и плакали над умершим. Однако христиане, вопреки иудейскому обычаю, не считали тел умерших и всего, что прикасалось к ним, нечистым, а потому и не старались как можно скорее, большей частью в тот же день, похоронить умершего. Напротив, как видно из книги Деяний апостольских, около тела умершей Тавифы собираются ученики, или святые, т. е. христиане, особенно вдовицы, полагают тело усопшей не в преддверии дома, как было обычно в дохристианском мире, а в горнице, т. е. в верхней и важнейшей части дома, предназначавшейся для возношения молитв, потому что имели в виду возносить здесь молитвы об ее упокоении.

Дальнейшие и более подробные сведения относительно христианского погребения в древние времена христианства находятся в сочинениях Дионисия Ареопагита («О церковной иерархии»), Дионисия Александрийского, Тертуллиана, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и др. В сочинении «О церковной иерархии» совершение погребения описывается так:

«Ближние, вознося об умерших благодарственные песни Богу, приносили умершего в храм и поставляли пред алтарем. Настоятель возносил хвалебные и благодарственные песни Богу за то, что Господь сподобил усопшего пребыть даже до смерти в познании Его и христианском воинствовании. За сим диакон читал из Божественных Писаний обетования о воскресении и припевал соответственные им песни из псалмов. После того архидиакон вспоминал усопших святых, просил Бога о причислении новопреставленного к лику их и побуждал всех просить себе блаженной кончины. Наконец, настоятель опять читал молитву над усопшим, прося Бога простить новопреставленному все грехи, содеянные им по немощи человеческой, и вселить его в недре Авраама, Исаака, Иакова, отнюдуже отбеже болезнь, печаль и воздыхание. По окончании сей молитвы настоятель давал умершему целование мира, что делали и все присутствовавшие, возливал на него елей и затем предавал тело земле».

Дионисий Александрийский, говоря о заботливости христиан об умерших во время свирепствовавшей в Египте моровой язвы, замечает, что «христиане брали умерших братий на руки, закрывали их глаза и смыкали уста, носили на своих раменах и слагали, обмывали и одевали и сопровождали их торжественным шествием».

Тела умерших облекали в погребальные одежды, иногда драгоценные и блестящие. Так, по словам церковного историка Евсевия, знаменитый римский сенатор Астурий похоронил тело мученика Марина в белой драгоценной одежде.

По свидетельству церковных писателей, христиане, вместо венков из цветов и других мирских украшений, употреблявшихся язычниками, полагали во гроб усопших кресты и свитки священных книг. Так, по свидетельству Дорофея Тирского, во гроб апостола Варнавы положено было Евангелие от Матфея, написанное при жизни самим Варнавою, которое и было найдено впоследствии при открытии мощей апостола (478 г.).

Об умерших обыкновенно заботятся родные. В первые же времена христианства в числе клира были особые лица для погребения умерших под именем «труждающихся» (они и сейчас поминаются на сугубой ектении).

Тело, или, по Требнику, «мощи» умершего, по древнему обычаю, омывается, чтобы предстать на суде лицу Божию в чистоте и непорочности, «облекается в новые чистые одежды по званию или служению своему», во свидетельство нашей веры в воскресение мертвых и будущий Суд, на котором каждый из нас даст Богу ответ в том, как пребывал в звании, в котором призван был.

Обычай омывать тело и покрывать его новыми чистыми одеждами восходит ко времени Самого Иисуса Христа, Которого пречистое тело по снятии со креста было омыто и обвито чистым полотном, или плащаницей.

Тело умершего, омытое и облеченное, окропляют святой водою и полагают в гроб, также окропленный пред этим святой водою. Почивший полагается во гробе, по древнему апостольскому преданию, «лицем горе», «с глазами закрытыми, яко спящий, устами сомкнутыми, яко умолкший, и руками крестообразно на персях сложенными», в знамение того, что усопший верует во Христа распятого, воскресшего, вознесшегося на небеса и воскрешающего усопших. Усопший покрывается новым белым покрывалом, или «саваном», указывающим на крещальные одежды, в которые он облекся, будучи омыт в таинстве Крещения от грехов, и знаменующим, что умерший сохранил эти одежды чистыми во время своей земной жизни и что тело его, предаваемое гробу, восстанет во Втором Пришествии обновленным и нетленным. Весь гроб покрывается священным покровом (церковной парчой) в знак того, что умерший находится под покровом Христовым⁶⁶.

Тело умершего увенчивается «венчиком» с изображением Иисуса Христа, Богоматери и Предтечи, и с надписанием «Трисвятого», чествуя чрез то усопшего как победителя, окончившего земную жизнь, сохранившего веру и надеющегося получить от Господа Иисуса венец небесный, уготованный верным по милосердию Триединого Бога и по молитвенному ходатайству Божией Матери и Предтечи (2Тим.4:7–8; Апок.4:4, 10). В руки полагают икону или крест в знак веры во Христа.

Тело умершего поставляется в доме головой к иконам. При гробе горят светильники, а также свечи зажигаются присутствующими при панихиде, когда она совершается по усопшем. Эти светильники означают, что он перешел от тленной этой жизни к истинному невечернему свету (Симеон Солунский). (Гроб архиерея бывает осенен трикирием, дикирием и рипидами.)

До самого выноса для погребения над телом почившего совершается чтение Псалтири⁶⁷. Это чтение Псалтири по усопшем совершается также в девятый, двадцатый и сороковой день по смерти и ежегодно в дни преставления и «именин» умершего. Молитвы об умершем, по словам святителя Кирилла Иерусалимского, приносят великую пользу душам умерших, особенно когда они соединены с принесением бескровной Жертвы. Если эти молитвы всегда необходимы для спасения души умершего, то особенно необходимо предстательство Церкви тотчас по преставлении его, когда душа находится в состоянии перехода от земной жизни в загробную и определения своей участи в соответствии с прожитой на земле жизнью. Эти молитвы нужны и для назидания и подкрепления окружающих и оплакивающих отшествие умершего. Скорбь обыкновенно бывает безмолвна, и чем безмолвнее, тем глубже. Святая Церковь это безмолвие, поселяющее уныние, прерывает утешительной и самой назидательной беседой – чтением возле покойника до его погребения псалмов Псалтири, которые могущественно обращают сетующих к молитве и тем утешают их.

Примечание.

Чтение Псалтири обычно совершается стоя (положение молящегося). Само чтение Псалтири по умершем совершается по следующему порядку.

Начало: Молитвами святых отец наших... Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Царю Небесный... Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй (12 раз). Приидите, поклонимся (трижды). И читается первая «Слава» 1-й кафизмы.

После каждой «Славы» – молитва: «Помяни, Господи Боже наш», вспоминая, где следует, имя усопшего (молитва помещена в «Последовании по исходе души», – в следованной Псалтири и в конце малой Псалтири).

После окончания кафизмы читается Трисвятое по Отче наш, покаянные тропари и положенная после каждой кафизмы молитва (см. на ряду в Псалтири после каждой кафизмы).

Новая кафизма начинается с «Приидите, поклонимся».

В Православной Церкви различаются четыре вида, или чина погребения, а именно: погребение мирских человек, монахов, священников и младенцев. Сюда же необходимо отнести чин погребения, совершаемого в Светлую седмицу.

Все чины погребения по своему составу сходны с заупокойной утреней или всенощным бдением. Но каждый чин в отдельности имеет и свои особенности.

Последование погребальной службы называется в богослужебных книгах «исходным» в том смысле, что смерть христианина есть исхождение, или переход из одной жизни в другую, подобно исходу израильтян из Египта в землю обетованную.

Отпевание обычно совершается после литургии.

Погребение не совершается в первый день Пасхи и в день праздника Рождества Христова до вечерни.

Под именем христианского погребения разумеется и отпевание, и предание тела усопшего земле (а не одно предание земле). Отпевание обычно совершается в храме и, как исключение, – на дому или на кладбище.

Пред выносом тела усопшего в храм для отпевания, на дому совершается над ним краткая заупокойная лития (лития – с греч. «усиленное всенародное моление»)⁶⁸.

Священник, придя в дом, где находятся «мощи усопшего», возлагает на себя епитрахиль и, вложив фимиам в кадильницу, кадит тело мертвого и предстоящих и начинает обычно:

Благословен Бог наш...

Певцы: Аминь. Трисвятое.

Чтец: Пресвятая Троице. Отче наш. По возгласе –

Певцы: Со духи праведных скончавшихся...

В покоищи Твоем Господи... и проч. тропари.

Диакон (или священник) ектению: Помилуй нас, Боже...

Возглас: Боже духов и всякия плоти...

Диакон: Премудрость.

Певцы: Честнейшую Херувим... и проч.

И творит священник отпуст:

«Живыми и мертвыми обладаяй Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистая Своея Матере, преподобных и богоносных отец наших, и всех святых, душу от нас преставльшагося раба Своего (имя), в селениих святых вселит и с праведными причтет, и нас помилует, яко Благ и Человеколюбец».

После этого священник возглашает вечную память: «Во блаженном успении вечный покой...». Певцы поют: «Вечная память» (трижды).

Когда все будет готово к выносу, священник творит снова начало (самого чина отпевания): «Благословен Бог наш».

Певцы начинают петь «Святый Боже», и при пении Трисвятого тело усопшего переносится в храм. Впереди всего шествия – крест, за ним певчие. Священник в облачении со свечой в левой руке и крестом в правой и диакон с кадилом идут впереди гроба⁶⁹. Священник идет впереди гроба потому, как замечено в Требнике Петра Могилы, что он служит «предводителем» – духовным руководителем христианской жизни и является молитвенником пред Богом как за живых, так и за умерших. Миряне же, как плачущие и болезнующие по умершем, идут за гробом. Шествие сопровождается пением «Святый Боже» во славу Святой Троицы, во имя Которой усопший крещен, Которой служил, Которую исповедал, в Которой скончался и по смерти да сподобится Которой вместе с небожителями воспевать Трисвятую песнь.

В храме тело умершего поставляется или в притворе, или на середине храма против царских врат, лицом к востоку (головой к западу) – по подобию христиан молящихся, чтобы не только живые, но и умершие участвовали духовно в приношении таинственной жертвы на литургии, чтобы и отшедшая душа молилась вместе с братьями, еще оставшимися на земле. После совершения литургии, во время которой стоит в храме тело усопшего, обыкновенно бывает его отпевание.

«Погребение мирских человек» есть часть всенощного бдения, или полная панихида.

Чин отпевания состоит из трех частей:

из обычного начала, 90-го псалма, 118-го псалма («непорочны») и заупокойных тропарей по непорочных;

из пения канона, стихир, евангельских блаженств с тропарями, чтения Апостола и Евангелия, ектении, чтения разрешительной молитвы и, наконец, стихир при последнем целовании.

Чин отпевания заканчивается заупокойной литией.

После этого совершается вынос к могиле для погребения с пением «Святый Боже» и краткая лития при опускании тела в могилу.

Первая часть. После обычного возгласа «Благословен Бог наш» поется «Святый Боже» (трижды) и читается 90-й псалом, после чего поются непорочны (118-й псалом), разделенные на три статии. Начало каждой статии поет хор, остальные стихи читает священник. (По Уставу полагается пение всех стихов 118-го псалма.) В первой и третьей статии каждый стих сопровождается припевом: «Аллилуиа», а второй статии – «Помилуй раба Твоего» (или рабу Твою).

В конце каждой статии «Слава» и «И ныне» с припевом⁷⁰. После 1-й и 2-й статии бывает малая заупокойная ектения, – произносится с каждением. Кадить полагается в течение всего отпевания. На ектениях при погребении принято вместо слова «усопшего» говорить «новопреставленного» раба Божия.

После непорочнов сразу (без ектении) поют тропари по непорочных (творение преподобного Иоанна Дамаскина – VIII в.): «Благословен еси, Господи... Святых лик обрете источник жизни». Затем малая ектения и «седален покоин»: «Покой, Спасе наш». После седальна поется Богородичен: «От Девы возсиявый миру».

После этого следует вторая часть отпевания.

После 50-го псалма поется канон 6-го гласа – творение Феофана Начертанного, написанный в VIII в. на смерть брата – Феодора Начертанного. Ирмос 1-й: «Яко по суху пешешествовав Израиль». Канон этот помещается также в Октоихе в субботней службе 6-го гласа.

На каноне обычно поют или читают к первому тропарю припев: «Дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев», а ко второму: «Покой, Господи, душу усопшаго раба Твоего». В этом каноне Церковь призывает в предстательство усопшему особенно мучеников, как первенцев христианской кончины, достигших вечного блаженства, и молится Господу, Который есть «естеством Благ и Благоутробен и Волитель милости, и благоутробия Бездна», – чтобы упокоил усопшего «в земли кротких», со святыми, в сладости райской, в Небесном Царствии, где нет уже ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная в радостном Богообщении.

По 3-й песни канона произносится малая ектения и поется седален: «Воистину суета всяческая».

По 6-й песни также малая заупокойная ектения, кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам един еси Безсмертный».

По 9-й песни произносится малая заупокойная ектения и поются на 8 гласов восемь самогласных стихир, написанных Иоанном Дамаскиным на смерть одного подвижника, в утешение его скорбящему брату. В этих стихирах сильными и трогательными чертами изображается скоротечность земной жизни, тленность тела и красоты, беспомощность при смерти богатства и славы, мирских связей и преимуществ.

Но за этим изображением скоротечности земной жизни, неизбежного разрушения и тления тела, Церковь утешительно произносит «Блаженны»: Во Царствии Твоем, егда приидеши, – помяни нас, Господи! Блажени нищии духом, блажени плачущии, кроткие... – изречения Спасителя о вечном блаженстве подвижников благочестия и добродетели; усопшему же испрашивается, чтобы Христос Господь упокоил его в стране живых, отверз ему врата райские, показал жителя Царствия, простив вся согрешения.

После этого бывает пение прокимна и чтение Апостола и Евангелия.

Словами апостольского чтения Церковь переносит наши мысли и надежды к будущему всеобщему воскресению мертвых. «Аще бо веруем, яко Иисус умре и воскресе, тако и Бог умершия о Иисусе приведет с Ним» (1Сол.4:13–18). Те же надежды Церковь пробуждает в нас и словами Евангелия о всеобщем воскресении (Ин.5:24–31).

После Евангелия произносится ектения: «Помилуй нас, Боже», и в конце молитва «Боже духов» с возгласом «Яко Ты еси воскресение, живот и покой».

Обычно после прочтения Евангелия и ектении «Помилуй нас, Боже» священник, стоя у гроба в ногах покойника, обратясь лицом к покойнику, читает разрешительную молитву⁷¹, которую после этого влагает в руку почившего (и в таком случае молитва прощальная, помещенная в конце чина отпевания, не читается, т. к. она по содержанию такая же, как и первая, только более краткая).

В этой молитве испрашивается у Господа прощение умершему согрешений вольных и невольных, в которых он «сердцем сокрушенным покаяся и елико за немощь естества забвению предаде». Таким образом, разрешительная молитва представляет собой моление священника о даровании усопшему прощения от Господа всех открытых духовнику прегрешений, а также и тех, в которых почивший не раскаялся или вследствие свойственного человеку забвения грехов, или потому, что не успел раскаяться в них, застигнутый смертью. Она является и в собственном смысле разрешительной, т. к. ею скончавшийся разрешается от церковного запрещения («клятвы», или епитимии), если он почему-либо не был разрешен при жизни.

В знак того, что усопший умер в общении с Церковью, разрешительная молитва влагается в руки ему.

Церковь чтением разрешительной молитвы проливает также высокое утешение в сердца скорбящих и плачущих.

Разрешительная молитва произносится над умершим издревле (IV–V век). Содержание этой молитвы было заимствовано из молитвы умилостивительной, находящейся в конце древней литургии апостола Иакова. В настоящий свой состав (в Требнике) она приведена в XIII веке Германом, епископом Амафунтским. Этой разрешительной грамоты не чуждались и люди праведные. Так, например, святой благоверный князь Александр Невский при своем погребении принял разрешительную грамоту, разогнув правую руку, как живой. Обычай влагать в руки умершему разрешительную молитву соблюдается в Русской Церкви со времени прп. Феодосия Печерского, который по просьбе варяжского князя Симона благословить его в этой жизни и по смерти, написал разрешительную молитву и вручил Симону, а Симон завещал вложить эту молитву в его руки после смерти.

После молитвы разрешительной и примирительной поются трогательные стихиры при последнем целовании:

«Приидите последнее целование дадим, братие, умершему».

При пении их бывает прощание с умершим как выражение разлуки его с этой жизнью, непрестающей нашей любви и духовного общения с ним во Христе Иисусе и в загробной жизни. Последнее целование народ совершает, прикладываясь ко кресту в руке умершего.

Третья часть. Чин отпевания заключается заупокойной литией. После стихир читается Трисвятое по Отче наш.

Хор поет: «Со духи праведных скончавшихся...» и проч. тропари.

Затем ектения: «Помилуй нас, Боже» и проч. (см. начало «Чина погребения мирских человек»).

И творит священник с крестом отпуст: «Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш» (см. Требник).

Диакон возглашает: «Во блаженном успении вечный покой...».

Хор: Вечная память (трижды).

Священник: «Вечная твоя память, достоблаженне и приснопамятне брате наш» (трижды).

После отпевания совершается погребение.

Гроб умершего сопровождается до могилы таким же образом, как и в храм, с пением Трисвятого и шествием впереди гроба священника.

На кладбище пред опусканием тела в могилу совершается лития по усопшем. После закрытия гроба и опускания в могилу священник возливает крестообразно на гроб оставшийся после елеосвящения елей (если это таинство совершалось пред смертью над почившим); в могилу бросаются по обычаю и зерна пшеницы, употреблявшиеся при елеосвящении, и сосуд от елея⁷².

В могиле умерший обыкновенно полагается лицом к востоку в знак ожидания наступления утра вечности, или Второго Пришествия Христова, и в знак того, что умерший идет от запада жизни к востоку вечности. Этот обычай унаследован Православной Церковью от глубокой древности. Уже святитель Иоанн Златоуст говорит о нем как существующем от прежних времен (архиеп. Вениамин. Новая скрижаль).

Священник на опущенный в могилу гроб высыпает также пепел из кадила⁷³. Пепел знаменует то же, что и незажженный елей, – угасшую на земле жизнь, но благоугодную Богу, как фимиам кадильный.

Затем священник посыпает опущенный в могилу гроб крестообразно землей, беря ее лопатой со всех четырех сторон могилы (в просторечии называется «печатание гроба»). При этом произносит слова: «Господня земля и исполнение ея (составлены из нея) вселенная и вси живущии на ней⁷⁴.

И все присутствующие на гроб, опущенный в могилу, «мещут (бросают) персть», в знак покорности Божественному повелению: «Земля еси и в землю отыдеши». Предание тела земле выражает также нашу надежду воскресения. Вот почему христианская Церковь приняла и хранит обычай не сжигать, а зарывать тело в землю, как зерно, которое должно ожить (1Кор.15:36).

По принятому обычаю, над могилой во главе могилы ставится надмогильный крест как знамение исповедания умершим веры в Иисуса Христа, Крестом победившего смерть и призвавшего нас идти Его путем⁷⁵.

Младенцами называются дети до семилетнего возраста, не могущие еще ясно различать добра и зла. Если они что сделают худое по неразумию, то это им не вменяется в грех. Над младенцами, умершими по святом Крещении, совершается особое отпевание как над непорочными и получившими в святом Крещении очищение от первородного греха, в котором Святая Церковь не молится об оставлении грехов умерших, но только просит сподобить их Небесного Царствия, по неложному обещанию Христову (Мк.10:14).

Чин младенческого погребения короче чина погребения мирских человек (возрастных) и отличается от последнего следующим:

Чин отпевания младенцев также начинается чтением 90-го псалма, но в нем не поются ни кафизма (непорочны), ни тропари по непорочных.

Канон поется с припевом: «Господи, упокой младенца».

Ектения малая об упокоении младенца (помещенная после 3-й песни канона) отличается от произносимой об умерших в возрасте: в ней усопший младенец называется блаженным и содержится моление ко Господу об упокоении младенца, чтобы Он «по Своему неложному обещанию (ср. Мк.10:14) Небесному Своему Царствию того сподобил». В ектении нет моления о прощении согрешений; молитва же, читаемая священником тайно пред возгласом после ектении, – иная, чем при ектении об усопших возрастных. Эта малая ектения произносится после 3-й, 6-й и 9-й песни и в конце чина отпевания пред отпустом.

После 6-й песни канона поется кондак «Со святыми упокой», а вместе с икосом «Сам един еси Безсмертный» поются еще 3 икоса, изображающие скорбь родителей по умершему младенцу.

После канона читаются Апостол и Евангелие другие, чем при отпевании мирских человек: Апостол – о различном состоянии тел по воскресении (1Кор.15:39–46), а Евангелие – о воскресении мертвых силой воскресшего Господа (Ин.6:35–39).

Вместо разрешительной молитвы, положенной при отпевании возрастных, читается молитва: «Храняй младенцы», в которой священник молит Господа принять душу усопшего младенца в ангельские светозарные места. Священник разрешительную молитву над погребаемым младенцем читает, стоя у главы умершего, обратившись лицом к алтарю.

При последнем целовании поются другие стихиры, чем при погребении «мирских человек». В них выражается скорбь родителей об усопшем младенце и предлагается утешение им, что он вселился к ликам святых.

Проводы на могилу и предание земле совершается по чину погребения «мирских человек».

Лития, которая совершается по младенце на дому, а также в конце отпевания при погребении на кладбище, отличается от обычного чина литии при отпевании взрослых только ектенией: вместо «Помилуй нас, Боже» произносится малая заупокойная ектения о младенце, помещенная после 3-й песни канона младенческого отпевания.

Над некрещеными младенцами отпевание не совершается.

Чин погребения монахов помещен в Большом Требнике.

Последование отпевания монахов отличается от отпевания мирских людей следующим:

1) Кафизма 17-я (непорочны) разделяется не на три статии, а на две, при этом припевы бывают другие, а имен но: к стихам 1-й статии «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим».

2) К стихам 2-й статии (до 132 стиха) – припев: «Твой есмь аз, спаси мя».

3) И со стиха 132 («Призри на мя и помилуй мя») – припев: «Во Царствии Твоем, Господи, помяни раба Твоего» или «рабу Твою».

4) Вместо канона об усопшем поются воскресные антифоны степенны из Октоиха всех 8-ми гласов, и после каждого антифона по четыре стихиры, в которых воспевается крестная смерть Господа как победа над нашей смертью и возносится моление об усопшем.

5) При пении «Блаженн» поются особые тропари, приспособленные к обетам монашествующих.

6) При последнем целовании, из числа стихир: «Приидите последнее целование дадим, братие, умершему» некоторые стихиры (5–10) не поются, а прибавляются особые стихиры.

7) При выносе тела умершего монаха для погребения поется не «Святый Боже», а поются стихиры самогласны: «Кая житейская сладость пребывает печали непричастна».

8) По пути на кладбище трижды останавливается шествие, и бывает заупокойная ектения и молитва.

9) В то время, когда бросают на гроб землю, поются тропари: «Земле, зинувши, приими от Тебе созданнаго рукою Божиею прежде».

В этих тропарях Церковь взывает: «раба Твоего от ада воздвигни, Человеколюбче». А почивший как бы обращается к братии: «Духовнии мои братие и спостницы, не забудите мене, егда молитеся... и молите Христа, да учинит дух мой с праведными». И братия при этом творят 12 поклонов за усопшего, окончившего временную жизнь, которая образом своим имеет 12 часов дневных и ночных.

При перенесении тела усопшего священника из дома в храм и из храма на кладбище шествие такое же, как при крестном ходе. Гроб несут священнослужители. Впереди гроба – несут Евангелие, церковные хоругви и крест (при несении тела мирян – впереди только крест). В каждом храме, мимо которого совершается шествие, бывает погребальный звон. При несении же тела архиерея – перезвон во всех церквах города; гроб перед каждым храмом, мимо которого проходит шествие, останавливается, и совершается заупокойная лития. Так издревле совершалось погребение священных лиц (см. историк Созомен, кн. 7, гл. 10). При изнесении тела архиерея из храма к могиле, обносят его вокруг храма, и при обнесении на каждой стороне храма совершают краткую литию⁷⁷.

Священническое погребение отличается пространностью и торжественностью. По своему составу оно имеет сходство с утреней Великой Субботы, когда поются погребальные песни умершему за нас Богочеловеку Господу Иисусу Христу. Такое сходство в погребении соответствует служению священника, которое есть образ вечного священства Христова. Отпевание священников отличается от погребения мирских человек следующим:

После 17-й кафизмы, исполняемой как при погребении мирских человек, и после тропарей по непорочных читаются пять Апостолов и пять Евангелий. При чтении первого Евангелия обыкновенно ударяют в колокол один раз, при 2-м – дважды и т. д.

Чтение каждого Апостола предваряется пением прокимна. Пред прокимном же поются или читаются степенны антифоны, иногда вместе с тропарями и с псалмом (к стихам псалма припевается «Аллилуиа»). В антифонах изображается таинственное действие Духа Божия, укрепляющего немощь человека и восторгающего (отрывающего) его от земного к небесному. Пред пятым Апостолом поются «Блаженны» с тропарями другими, чем при отпевании мирских людей.

После чтения 1-го, 2-го и 3-го Евангелия читаются молитвы об упокоении усопшего. Обыкновенно каждое Евангелие и молитва после него читаются особым священником, а прокимен и Апостол – особым диаконом, если их есть много при отпевании.

Канон поется с ирмосами канона Великой Субботы «Волною морскою», кроме 3-й и 6-й песней, имеющих отношение только ко Христу Богу и заменяемых: 3-я песнь – обычным ирмосом «Несть свят», а 6-я песнь – ирмосом из канона Вел. Четверга «Бездна последняя грехов обыде мя». По 6-й песни поется кондак «Со святыми упокой» и читается 24 икоса; каждый икос оканчивается пением «Аллилуия».

После канона поются: хвалитные стихиры, «Слава в вышних Богу» и по окончании славословия поются стихиры стиховны на все 8 гласов: «Кая житейская сладость», но на каждый глас не по одной стихире, как при отпевании мирских людей, а по три. После великого славословия или после стихир стиховных читается разрешительная молитва и влагается в руку умершего.

При сопровождении усопшего из храма до могилы поют не «Святый Боже», а ирмосы канона «Помощник и Покровитель бысть мне во спасение».

Сообразно со светлым и торжественным значением события Воскресения Христова, погребение, совершаемое в Светлую седмицу, отлагает все печальное из своей службы: Воскресение Христово есть победа над смертью. Пред этим событием сама мысль о смерти как бы исчезает, и потому само богослужение имеет более отношение к воскресшему Господу, чем к усопшему брату по вере.

Отпевание в неделю Пасхи совершается следующим образом: пред выносом тела усопшего в храм совершается лития. Священник творит возглас, и поется: «Христос воскресе» со стихами: «Да воскреснет Бог». Затем после пения «Со духи праведных скончавшихся» бывает обычная ектения об усопшем и после обычного возгласа – песнь: «Воскресение Христово видевше». При перенесении тела поется канон Пасхи: «Воскресения день».

Отпевание начинается так же, как и указанная выше лития, т. е. после возгласа: «Христос воскресе» со стихами «Да воскреснет Бог». Затем обычная на отпевании ектения об упокоении и после нее канон Пасхи: «Воскресения день».

По 3-й и 6-й песни – заупокойная ектения. После 3-й песни и ектении поется: «Предварившия утро».

По 6-й песни, после пения кондака «Со святыми упокой» и икоса «Сам един еси Безсмертный»⁷⁹, читаются Апостол, положенный в тот день на литургии, и Евангелие воскресное первое. Пред чтением Апостола поется «Елицы во Христа крестистеся». Пред чтением Евангелия поется «Аллилуиа» (трижды).

После Евангелия: «Господу помолимся» и молитва разрешительная.

Потом духовенство или хор поет: «Воскресение Христово видевше» (единожды) и «Воскрес Иисус от гроба» (единожды).

Далее поются 7-я, 8-я и 9-я песни канона.

После 9-й песни – малая заупокойная ектения и ексапостиларий: «Плотию уснув» (дважды) и затем: «Благословен еси Господи... Ангельский собор удивися».

Вместо стихир на последнее целование поются стихиры Пасхи: «Да воскреснет Бог», и бывает прощание с покойником, во время которого продолжается пение тропаря Пасхи: «Христос воскресе из мертвых».

По окончании целования произносится заупокойная ектения: «Помилуй нас, Боже», и молитва (вслух): «Боже духов» и возглас.

Диакон: «Премудрость».

Певцы: «Христос воскресе из мертвых» (трижды), и творит священник пасхальный отпуст, после чего:

Диакон: «Во блаженном успении...».

Певцы: «Вечная память» (трижды).

Сопровождается гроб до могилы с пением тропаря: «Христос воскресе из мертвых». У могилы бывает лития, и после «Вечной памяти» поют: «Земле, зинувши, приими от Тебе созданное», – тропарь, положенный в чине погребения монахов.

Чтобы иметь ясное представление об изменениях в обыкновенном чине отпевания в случае погребения в дни Пасхальной седмицы умерших мирян, священников, монахов и младенцев, нужно принять во внимание то, что в погребальных чинах Православной Церкви ясно различаются две стороны. Одни молитвы, чтения и песнопения относятся к самим умершим и состоят в прошениях об оставлении прегрешений и о блаженном упокоении умерших. Другие же песнопения обращены к живым, родственникам, знакомым и вообще ближним умерших и имеют целью выразить соучастие Церкви в скорби об умерших и в то же время возбудить в живых отрадное чувство надежды на будущую блаженную жизнь скончавшихся.

Что касается умерших, то для них как в случае смерти в дни Светлой седмицы, так и в другое время года необходима молитва Церкви, чтобы Господь простил их грехи и даровал им блаженную жизнь. Поэтому и в пасхальном чине отпевания эти молитвословия о прощении согрешений и упокоении умерших оставляются. Что же касается родственников и ближних умерших, то в дни Святой Пасхи они должны быть свободны от чрезмерной скорби и сетования, как в дни светлейшего и торжественного праздника победы Христа над смертью в Воскресении Христовом. Поэтому Церковь при погребении на Пасху исключает из обычного чина отпевания те молитвы и песнопения, в которых отражается скорбь и соболезнование об умерших («Святых лик», «Кая житейская сладость», «Приидите последнее целование» и др.) и определяет петь и читать вместо них только пасхальные песнопения, возбуждающие одно светлое и радостное чувство надежды на воскресение и вечную жизнь умирающих о Господе⁸⁰.

Смерть и погребение не прекращают отношений христианской любви, которые связывали живых с умершими во время земной жизни. Продолжение этих отношений выражается и осуществляется в молитвенном поминовении умерших (усопших).

Основанием и удостоверением в необходимости и реальности молитвенной связи живых с умершими являются слова Господа Иисуса Христа, что Бог не есть Бог мертвых, но живых; у Него все живы (Лк.20:28). Умершие не перестают жить за гробом и иметь общение с живыми в Боге.

Другое основание поминовения усопших есть вера Церкви в неисчерпаемую и спасительную силу молитвы, если мы просим по воле Сына Божия (Ин.5:14–15). И Священное Писание указывает, что на молитву за умерших есть несомненная воля Божия, ибо Христос умер и воскрес, чтобы обладать живыми и мертвыми, и Сам Он сходил во ад, чтобы избавить души, с верой ожидавшие его пришествия (1Пет.3:19).

На этом основании Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении, и особенно на литургии.

Обычай поминать усопших встречается уже в церкви ветхозаветной (Чис.20:29; Втор.34:9; 1Цар.31:13; 2Мак.7:38–46, 12:45).

В христианской Церкви этот обычай древен, как древне и само основание, по которому совершается поминовение усопших.

В древних литургиях (Иакова и Марка), дошедших до нас, встречаются молитвы и за усопших. С особенной ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления апостольские. Здесь мы находим как молитвы за усопших при совершении Евхаристии, так и указания на дни, в которые особенно прилично поминать усопших, а именно: третий, девятый, сороковой и годовой в том же значении, какое усвояет им Церковь в настоящее время. Отцы и учители Церкви последующего времени (Тертуллиан, свв. Кирилл Иерусалимский, Иоанн Златоуст, Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Августин, Иоанн Дамаскин и др.), изъясняя смысл поминовения усопших и указывая, что истинный смысл его состоит в молитвах, совершении бескровной Жертвы и милостыне, часто свидетельствуют, что поминовение усопших есть апостольское установление и что оно соблюдается во всей Церкви⁸¹.

Для поминовения НОВОПРЕСТАВЛЕННЫХ Церковь назначает первые сорок дней со дня смерти, находя в этом числе, по указанию Священного Писания, достаточный срок для очищения от грехов и умилостивления Бога (Быт.7:12; Лев.12; Чис.14:31–34; ср. Мф.4:2).

Из этих сорока дней особенно посвящаются молитве за усопших следующие дни:

третий – в воспоминание воскресшего в третий день Спасителя, Который Своим Воскресением завершил победу над грехом и его следствием – смертью, избавил человеческий род от «адова мучительства», открыл двери бессмертия и небесной жизни, Своим Воскресением освятил будущее всеобщее воскресение;

девятый – по благочестивому желанию Церкви, чтобы дух усопшего был причислен к девяти чинам ангельским;

двадцатый день как половина сорокадневного моления об умерших;

сороковой – по ветхозаветному примеру оплакивания Моисея израильтянами в продолжение сорока дней и по сближению этого дня с днем вознесения Господня. Потому и христиане молятся, чтобы усопший, воскреснув со Христом, был восхищен на облацех небесных, предстал праведному Судии и всегда был с Господом (1Сол.4:17).

Поминовением в сороковой день Святая Церковь хочет внушить, что как Моисей чрез сорокадневный пост приблизился к Богу для восприятия закона, как Илия в продолжение сорокадневного пути дошел до горы Божией и как Спаситель наш победил диавола сорокадневным постом, так и умерший возносимыми о нем сорокадневными молитвами Церкви утверждается в благодати Божией, побеждает враждебные силы и достигает Престола Божия, где обитают души праведных.

В Православной Церкви существует в обычае в течение сорока дней после смерти поминать усопшего за литургией (так наз. «сорокоуст»), – поминать на проскомидии и пред освященными Святыми Дарами, по вере Церкви о великой пользе молитвы о нем при принесении бескровной Жертвы (см. молитву в конце литургии: «Отмый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих»)⁸².

Наконец, поминовению усопшего посвящается годовой день смерти, рождения и именин, с той целью, что умерший жив и бессмертен по духу и некогда совершенно обновится, когда Господь воздвигнет самое тело его.

Панихида – один из видов церковного поминовения усопших. По своему составу панихида является сокращением чина погребения. Слово панихида означает всенощную службу, или бдение (греч. πας – весь, νύς – ночь, άδω – пою; другое греч. слово παννυχίς – всенощное бдение). Наименование этой церковной службы панихидой объясняется из исторической связи с всенощным бдением, на что указывает близкое ее сходство, как и всего чина погребения, с частью всенощного бдения – утреней.

В древнехристианской Церкви, по причине гонений, молитвенные собрания верующих и погребение умерших совершались в ночное время. Богослужение, которым сопровождалось погребение, было в собственном смысле всенощным. Христиане собирались на гробах мучеников и проводили ночь в бдениях, прославляя мучеников и вознося молитвы за умерших, скончавшихся в вере и благочестии. С выделением погребального богослужения из всенощного, что произошло после умиротворения Церкви, за тем и за другим сохранились в Православной Церкви равнозначащие названия.

Великая панихида, или полная, называется еще парастас и отличается от обычно совершаемой панихиды тем, что на ней поются непорочны (разделяемые на 2 статии) и полный канон⁸³.

Панихиды поются над умершим, еще не погребенным, и потом в 3-й, 9-й, 40-й день после смерти усопшего и в другие дни (годовщину смерти, день рождения, тезоименитства и др.)⁸⁴.

Заупокойные литургии и панихиды, как и погребение, не совершаются в храме в первый день Пасхи и в день Рождества Христова до вечерни. Поминовение усопших на литургии в праздник Пасхи, Рождества Христова и другие большие праздники, а также в воскресные дни может быть совершаемо только на проскомидии и после освящения Святых Даров – во время пения «Достойно есть»; особой же заупокойной ектении «ради торжества праздничного» в эти дни произносить не положено (Типикон, гл. 59; 169 пр. Номоканона при Требнике). Но если в воскресные дни служится ранняя литургия за упокой, то на такой литургии произносится заупокойная ектения, а также прилагаются заупокойные Апостол, Евангелие, прокимен и причастен⁸⁵.

На первой седмице Четыредесятницы, на Страстной и Пасхальной седмицах (а также в седмичные дни Четыредесятницы) панихиды в храме не совершаются. Поминовение усопших отнесено к субботам 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста. Если в седмичные дни Великого поста случится 3-й или 9-й день по смерти, то панихида по новопреставленному служится в ближайшую к этим дням заупокойную субботу. Только в 40-й день, на который день он выпадает, совершается панихида в храме. «Сорокоуст» не бывает в Великом посту и на Пасхе, а начинается от Недели ап. Фомы и продолжается до исполнения 40 дней.

Чин обычной панихиды следующий:

После обычного начала читается 90-й псалом (вместо шестопсалмия), после которого произносится великая ектения за упокой. Затем вместо Бог Господь – «Аллилуиа» и тропари «Глубиною мудрости»⁸⁶.

После тропарей на панихиде (а на парастасе – после Непорочных) поются тропари по Непорочных: «Святых лик обрете источник жизни» с припевом: «Благословен еси, Господи».

Затем произносится малая заупокойная ектения, поется седален «Покой, Спасе наш», читается 50-й псалом и поется канон на глас 6-й «Яко по суху пешешествовав Израиль» или 8-го гласа – «Воду прошед». Вместо чтения тропарей на каждую песнь поется припев священнослужителями и повторяется хором: «Упокой (или: Покой), Господи, души усопших раб Твоих», затем: «Слава» (священнослужители) и «И ныне» (хор)⁸⁷.

Канон разделяется и заканчивается малыми заупокойными ектениями (после 3-й, 6-й и 9-й песни). После 3-й песни поется седален, а после 6-й – кондак: «Со святыми упокой» и икос: «Сам един еси Безсмертный».

После канона панихида (также и парастас) заканчивается литией: читается Трисвятое по Отче наш, поются тропари: «Со духи праведных скончавшихся» и произносится ектения: «Помилуй нас, Боже», после которой бывает отпуст с крестом и кадилом, и поется «Вечная память».

Малое каждение (тетрапода и людей) на панихиде бывает при пении тропарей по непорочных «Благословен еси, Господи», кондака «Со святыми упокой» и в конце на пении «Вечная память».

Кроме поминовения каждого умершего в отдельности, Церковь, на том же основании, творит в определенные дни года поминовение всех от века преставльшихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнутыми внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды, указанные Уставом Вселенской Церкви, называются вселенскими, а дни, в которые совершается поминовение, – Вселенскими родительскими субботами. В круге богослужебного года такими днями общего поминовения являются: субботы мясопустная и Троицкая и субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого поста.

Суббота мясопустная. Посвящая Неделю мясопустную преднапоминанию последнего Страшного Суда Христова, Церковь, в виду этого Суда, установила ходатайствовать не только за живых членов своих, но и за всех от века умерших, во благочестии поживших, всех родов, званий и состояний, особенно же за скончавшихся внезапной смертью, и молит Господа о помиловании их. Торжественное всецерковное поминовение усопших в эту субботу (а также в Троицкую субботу) приносит великую пользу и помощь умершим отцам и братьям нашим и вместе с тем служит выражением полноты церковной жизни, которою мы живем. Ибо спасение возможно только в Церкви – обществе верующих, членами которой являются не только живущие, но и все умершие после своей смерти. В Боге – все живые. И если окинуть оком все века и то, сколько жило людей и сколько среди них было верующих во Христа и умерших с верой и надеждой на милость Божию, то мы увидим, что умершие составляют большую часть Церкви, чем мы, ныне живущие. Общение с ними чрез молитву, молитвенное их поминовение и есть выражение нашего единства с ними, и вместе с тем общего всех единства о Господе в Церкви Христовой.

Троицкая родительская суббота. Поминовение всех умерших христиан установлено в субботу пред Пятидесятницей ввиду того, что событием сошествия Святого Духа заключилось домостроительство спасения людей, но в этом спасении участвуют и усопшие. Поэтому Церковь, воссылая в Пятидесятницу молитвы об оживотворении Духом Святым всех живущих, просит в самый день праздника, чтобы и для усопших благодать Всесвятого и Всеосвящающего Духа Утешителя, которой они сподобились еще при жизни, была источником вечного блаженства, так как «Святым Духом всяка душа живится». Поэтому накануне праздника Церковь всю субботу посвящает поминовению усопших и молитве о них. Святитель Василий Великий, оставивший умилительные молитвы, читаемые на вечерне в день Пятидесятницы, говорит в них, что Господь наипаче в этот день благоволит принимать молитвы об умерших и даже о «иже во аде держимых».

Родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Святой Четыредесятницы.

Во Святую Четыредесятницу – дни поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним, Церковь утверждает верующих в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, обязуя совершать в означенные дни молитвенные благотворные поминовения по отшедшим от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения еще и по той причине, что в седмичные дни Четыредесятницы не совершаются обычные ежедневные поминовения (заупокойные ектении, литии и панихиды и поминовения новопреставленных в третий, 9-й и 20-й дни по смерти и сорокоусты), т. к. ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Но чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни Четыредесятницы, выделены субботы в указанные седмицы.

Во все вышеуказанные родительские субботы служба совершается по особому уставу и помещена в Триодях Постной и Цветной.

Кроме указанных выше суббот, посвященных поминовению усопших всей Православной Церковью с древних времен, в Русской Церкви той же цели посвящены еще некоторые дни, а именно: а) Радоница, б) 29 августа – Усекновение главы Иоанна Предтечи и в) Димитриевская суббота.

Радоница – это день общего поминовения умерших, которое совершается в понедельник или вторник после Фоминой Недели (воскресения). В Типиконе на этот день не указано особых молитвословий за умерших, и совершается поминовение в этот день по благочестивому обычаю Русской Церкви. После рядового вечернего богослужения (или после литургии) служится полная панихида с пасхальными песнопениями. На литургии присоединяется прокимен, Апостол и Евангелие заупокойные. По принятому обычаю на Радоницу панихиды служатся на кладбище у могил.

Основанием для поминовения усопших, совершаемого на Радоницу, служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад и победе над смертью, соединяемое с Фоминым воскресением, с другой, – разрешение Церковным Уставом совершать обычное ежедневное поминовение усопших после Страстной и Светлой седмиц, начиная с Фомина понедельника. В этот день верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом. Отсюда и самый день поминовения называется Радоницею (или Радуницей)⁸⁸.

Дни поминовения православных воинов, «за веру и Отечество во брани живот свой положивших». Поминовение воинов, убиенных за Отечество, совершается: 29 августа и в Димитриевскую субботу⁸⁹.

29 августа – праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Поминовение убиенных воинов совершается в этот день по самой связи с воспоминаемым в этот день событием. Предтеча Господень пострадал за истину, как добрый воин Небесного Отечества; его предстательству поручает Святая Церковь и своих чад – воинов, которые подвизались за истину и добро, и жизнь свою положили за свое Отечество. (Поминовение установлено в 1769 г. во время войны с Турцией и Польшей.) Особой заупокойной службы в Уставе не указано. Обычно после литургии совершается панихида.

Димитриевская суббота – пред 26 днем октября – также поминаются воины, на поле брани убиенные, и другие умершие. Суббота названа так от воспоминаемого после нее дня памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября). Установление поминовения в эту субботу принадлежит Димитрию Донскому, который, совершив после Куликовской битвы (1380 г. 8 сентября) поминовение павших в ней воинов, по совету и благословению прп. Сергия Радонежского, установил совершать ежегодно это поминовение в субботу пред 26 октября. Впоследствии вместе с воинами стали поминать и других умерших. Служба в Димитриевскую субботу совершается по чину мясопустной субботы. Но, в отличие от мясопустной субботы, в Димитриевскую субботу Церковный Устав не отменяет службы рядовому святому.

Всю службу следует совершать по Октоиху и Минее, руководствуясь 13-й главой Типикона – «Аще прилучится и изволит настоятель в субботу пети аллилуиа». (На утрене вместо «Бог Господь» – «Аллилуиа» и тропари «Апостоли, мученицы», – они же и на вечерне. После 16-й кафизмы – Непорочны и проч., – как в мясопустную субботу. Каноны: Минеи, храму и 1-й Октоиха. По 6-й песни – заупокойные ектения, кондак и икос. Далее обычное окончание вседневной утрени. На литургии: прокимен, Апостол, Евангелие и причастен дню и за упокой.)

В случае совпадения Димитриевской субботы с бденным или полиелейным праздником поминовение переносится на другую ближайшую субботу, где нет такого праздника.

В таинствах Церковь сообщает своим членам благодатные дары для совершения спасения в их земной жизни.

В жизни христиан могут быть различные потребности и нужды. Церковь и в этих случаях не оставляет христиан без своего особенного заступления, наставления и освящения. На всякую потребу она отвечает молитвою и благословением. Когда постигают нас житейские скорби и болезни, когда угрожают нам враги видимые и невидимые, когда тревожат нас соблазны мира или, наоборот, когда мы удостаиваемся особых милостей и благодеяний Божиих, – для всех таких случаев существует особый вид частного богослужения «на всяку потребу», на котором воссылаются Богу и Его угодникам или прошения о ниспослании потребной милости, или благодарение за дарованные блага. Формами такого богослужения служат особые молитвословия и молебные пения.

Молебен – это богослужение, совершаемое по особой какой-либо нужде, общественной или частной.

Молебны выделились из древних общественных молений, при которых возносились и с которыми соединялись частные моления верующих о своих собственных нуждах. После прекращения гонений на христиан и с умножением числа верующих общие моления по частным потребностям христиан мало-помалу выделились из общественных молитвословий и составили особые чины молебнов и молитв на разную потребу. Те и другие в настоящее время изложены в Требнике, в Книге молебных пений и особых книжках.

В Требнике (Малом, Большом и Дополнительном) помещаются молитвы на благословение разного рода пищи («брашна»): мяса, сыра, яиц, начатков овощей и фруктов, молитвы на основание строений, путешествующим, молитвы в начале Рождественского и Великого постов и мног. др. Чин совершения этого вида молитвословий весьма прост и несложен. Для совершения молитвословия на какой бы то ни было случай священник облачается обыкновенно в епитрахиль (иногда и в фелонь). После начала, которым служит иногда начальный возглас вечерни, иногда Трисвятое и по Отче наш, а иногда просто приглашение священника: «Господу помолимся», – читаются одна или две молитвы соответственного содержания. Молитва сопровождается священническим благословением или кроплением святой водою предмета, над которым читается молитва. Заключительный возглас молитвы служит обычно вместе с тем отпустом. (Об освящении священных вещей храма и икон будет подробнее сказано ниже.)

В книге «Последование молебных пений» содержатся молебные пения или просто молебны, по своему составу представляющие из себя сокращенное утреннее богослужение, приспособленное к нуждам лиц, для которых оно совершается. Молебны на разные случаи помещены также и в Большом Требнике. Молебны совершаются в храмах или в частных домах.

По способу совершения молебные пения различаются двух видов: одни с пением канона и чтением Евангелия (иногда и с акафистом), другие – без канона, а некоторые и без чтения Евангелия.

С каноном совершаются следующие молебные пения: во время бездождия, во время безведрия, по случаю наводнения, «во время губительнаго поветрия и смертоносныя заразы».

Без канона совершаются: молебное пение на новый год, при начатии учения отроков, о недужных, о получении всякого прошения, чин благословения в путешествие, хотящим по водам плыти и др.

Без канона и без Евангелия совершается молебен святому великомученику Феодору Тирону в пятницу 1-й седмицы Великого поста и др.

Молебное пение начинается возгласом или вечерни, или утрени («Слава Святей...»), или литургии.

После возгласа поется «Царю Небесный», а от Пасхи до Вознесения – «Христос воскресе» (трижды), читается Трисвятое по Отче наш и затем псалом, избранный соответственно цели моления.

Далее произносится великая ектения с приложением соответствующих прошений.

Затем поются «Бог Господь» и тропари.

Читается 50-й псалом и поется канон. Припевы к тропарям канона обычно указываются на ряду.

После 3-й песни бывает сугубая ектения: «Помилуй нас, Боже».

После 6-й песни произносится малая ектения и читается Евангелие, предваряемое прокимном и соответствующими молитвословиями; в некоторых молебнах пред Евангелием читается и Апостол. Иногда после 6-й песни перед чтением Евангелия читается акафист.

Канон оканчивается пением «Достойно есть» или, в праздник, – ирмосом 9-й песни канона праздника.

После чтения Трисвятого по Отче наш – поется тропарь и произносится сугубая ектения и особая молитва, приспособленная к предмету моления или благодарения (молитва иногда читается с коленопреклонением).

После молитвы бывает отпуст, который священник произносит с крестом в руках.

Если молебен совершается без канонов, то после «Бог Господь» и тропарей сразу бывает чтение Апостола и Евангелия, после которого сразу – сугубая ектения и молитва. После молитвы иногда поется великое славословие или «Тебе, Бога, хвалим», а после отпуста – многолетие.

Схема общего молебна Спасителю, Божией Матери и святым такая же, как и молебных пений с каноном, помещаемых в «Книге молебных пений»⁹⁰. Но вместо канона поются запевы, заменяющие собой ирмосы и тропари канона.

Священник (возглас): Благословен Бог наш...

Хор: Аминь. Царю Небесный...

Чтец: Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй (12 раз). Приидите, поклонимся (трижды) и 142-й псалом. Слава и ныне. Аллилуиа (трижды).

Диакон: Бог Господь...

И поются тропари (смотря по молебну) и Богородичен 1-й – по гласу последнего тропаря.

Чтец: 50-й псалом. После чего священнослужители поют группу запевов (повторяемых хором): «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе» или «Пресвятая Богородице, спаси нас» или «Святый... моли Бога о нас» (смотря по молебну). Затем: «Слава». – Хор: «И ныне».

Каждая такая группа запевов соответствует одной песни канона, и поют их по числу песней в каноне (ирмосы не поются).

По 3-й и по 6-й песни поется катавасия: «Избави от бед» (если молебен Спасителю) или «Спаси от бед» (если Богородице), или: «Моли Бога о нас» (если святому). Затем: «Призри благосердием, Всепетая Богородице».

После 3-й песни – сокращенная сугубая ектения.

По 6-й песни – малая ектения, прокимен и Евангелие.

По 9-й песни вместо катавасии – Достойно есть, а в двунадесятый праздник – задостойник.

Чтец: Трисвятое по Отче наш.

Хор: Тропарь или кондак. Затем произносится сугубая ектения – «Помилуй нас, Боже...»⁹¹.

После ектении произносится возглас: «Услыши ны, Боже» и читается молитва Спасителю или Божией Матери, или святому, смотря по молебну⁹².

Затем: «Премудрость. Пресвятая Богородице, спаси нас», и проч. И бывает отпуст, на котором поминаются святые, которым пелся молебен.

Если молебен поется с акафистом, то акафист поют после 6-й песни, но прежде малой ектении и Евангелия (по другой практике – после ектении пред Евангелием).

Если молебен соединяется с водоосвящением, то водоосвящение совершается после чтения Евангелия. По прочтении Евангелия поют тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая» – по Требнику все по ряду; а в конце водоосвящения поют: «Владычице, приими молитвы раб Твоих» и опять поют запевы за 7-ю, 8-ю и 9-ю песни по указанному выше чину.

Молебное пение в Пасхальную седмицу отличается от обычного молебна тем, что в нем преобладает пение пасхальных песнопений. Вначале не бывает мирной ектении и пения тропаря, а поется «Христос воскресе» со стихами (как на пасхальной утрене и литургии). Канон поется Пасхи с припевами святому. Ектения краткая сугубая бывает только в конце молебна⁹³.

Святая Церковь словом Божиим, молитвой и священнодействиями освящает не только самого человека, но и все то, чем человек пользуется на земле: воду, воздух и саму землю, различные предметы и вещи, необходимые для нашего существования и благополучия; она освящает и благословляет их благословением небесным – для сообщения чрез них благодати и благословения человеку.

Одно из величественнейших и умилительнейших священнодействий над стихиями есть освящение воды – стихии, столь необходимой для поддержания нашей жизни и для освящения разных предметов. Церковь освящает воду для того, чтобы возвратить ей первобытную чистоту, низвести на нее благодать Святого Духа и благословение небесное, к освящению душ и телес всех, пользующихся ею, к отгнанию наветов всех видимых и невидимых врагов и ко всякой пользе для верующих.

Два евангельских события главным образом освятили воду: крещение Господа в струях Иорданских и возмущение воды от Ангела в Силоамской купели. В воспоминание этих событий в Православной Церкви соответственно установлено два водоосвящения: великое и малое водоосвящение.

Великое водоосвящение совершается исключительно в навечерие и в самый день праздника Богоявления. Водоосвящение называется великим по особой торжественности обряда и воспоминания крещения Господня.

Великое водоосвящение совершается в конце богослужения в навечерие праздника и в самый день праздника и в основном состоит из: пения стихир «Глас Господень на водах», чтения трех паремий, прокимна, Апостола и Евангелия, мирной ектении и освятительной молитвы с прошениями об освящении воды. И, наконец, – самого освящения воды с троекратным погружением святого креста и троекратным пением тропаря Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи».

Малое водоосвящение положено совершать в начале каждого месяца. На этом основании оно совершается 1-го августа и поэтому иногда называется «августовским водоосвящением». Затем малое водоосвящение совершается в преполовение Пятидесятницы в воспоминание того, что Иисус Христос учил народ о воде живой, текущей в жизнь вечную (Ин.4:10). Оно совершается также пред литургией в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и кроплением святой воды. Наконец, оно может быть совершено по желанию каждого верующего во всякое время (на дому или в храме) в соединении с молебным пением.

Малое освящение воды, так же как и великое освящение воды, восходит к глубокой древности, к первым временам Церкви.

В Постановлениях апостольских установление водоосвящения приписывается евангелисту Матфею. По свидетельству Барония (за 132 год), древний обычай совершать малое освящение воды, существовавший со времен апостольских, утвержден как церковный чин Александром, епископом Римским, пострадавшим при императоре Адриане (117–138 гг.). Вальсамон, патриарх Антиохийский (XII в.) в толковании на 65 правило Трулльского Собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае и объясняет, что отцы этого Собора постановили совершать малое водоосвящение в начале каждого месяца в противодействие языческим суеверным обычаям в новомесячие, державшимся долгое время среди христиан.

Окончательное образование чина малого водоосвящения приписывается Константинопольскому патриарху Фотию, жившему в IX в.

Чинопоследование малого освящения воды всецело направлено к тому, чтобы в освященной воде подать верующим благодать, избавляющую от скорбей и недугов телесных и душевных, бедствий внешних и внутренних, временных и вечных.

Малое водоосвящение по своему составу подобно утрене в соединении с литией.

После начального возгласа священника и обычных начальных молитв читается 142-й псалом, словами которого томящийся дух и унывающее сердце христианина возносят ко Господу молитву в чаянии благодатного избавления от зол внутренних и скорбных обстоятельств внешних.

После псалма поют «Бог Господь» и тропари Пресвятой Богородице как первой по Господе нашей Ходатаице и несомненной надежде всех отчаянных и погибающих.

Затем читается 50-й псалом и взамен канона поются тропари ко Пресвятой Богородице: «Еже радуйся ангелом приимшая...».

В этих тропарях (числом 34) содержится умилительное моление об избавлении нас «от всякия нужды и печали». Кроме молений к Богородице, воссылаются молитвы Архангелам и Ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребренникам.

К тропарям поются соответствующие припевы: «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас» и др.

Если водоосвящение совершается во время молебна, то чин водоосвящения начинается (после чтения Евангелия) пением этих тропарей: «Еже радуйся» (начало чина водоосвящения опускается).

После пения этой первой группы тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся».

Хор: «Господи, помилуй».

Священник: «Яко Свят еси, Боже наш...».

И после этого поются тропари: «Ныне наста время всех освящающее». Тропари заключаются пением Трисвятого. Во время пения этих тропарей совершается малое каждение храма или дома.

После пения тропарей произносится прокимен, читается Апостол (Евр.2:11–18) и Евангелие (Ин.5:1–4). В апостольском чтении возвещается о том, что Господь, освящающий всех, Сам был искушен, может и искушаемым помочь. В евангельском чтении повествуется об иерусалимской Овчей купели, в которой чудесно исцелялись больные при возмущении в ней воды от Ангела.

После Евангелия произносится мирная ектения, в которой воссылают прошения об освящении воды, чтобы она была целительна для душ и телес наших, и чтобы Господь пьющих эту воду и окропляющихся ею избавил от всякой скорби, гнева и нужды.

После ектении священник читает молитву об освящении воды. Эта молитва отличается от молитвы, читаемой при великом водоосвящении. В молитве малого водоосвящения Церковь, призывая в ходатайство Божию Матерь, Ангелов и святых, умоляет Господа, чтобы Он исцелил наши недуги душевные и телесные, даровал здравие и спасение Святейшему Патриарху, правящему епископу и всем православным христианам. При этом вода благословляется рукою священнодействующего. Затем священник трижды благословляет воду честным крестом, погружая его в воду, и при этом трижды поется тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя...».

После этого священник окропляет храм (или дом) и людей, а хор в это время поет тропари: «Источник исцелений...».

Водоосвящение оканчивается литией: произносится сокращенная сугубая ектения и затем читается молитва, положенная на всенощном бдении на литии «Владыко Многомилостиве...», после которой бывает отпуст, дается крест для целования с окроплением святой водою.

Малое водоосвящение по своему построению и содержанию, как видим, отличается от великого водоосвящения. Последнее не имеет начального возгласа и обычного начала с чтением псалмов и пением «Бог Господь» и тропарей, заменяющих канон. Сходство только имеется со второй частью чина малого освящения воды, начиная со стихир: «Ныне наста время всех освящающее».

Но и в этой второй части стихиры и тропари на освящение воды разные. Так, например, при малом водоосвящении тропарь «Спаси, Господи...», при великом – «Во Иордане...».

Наконец, чин великого водоосвящения не имеет в конце литии.

Вода, освященная в навечерие праздника и в самый праздник Богоявления, называется великой агиасмой, т. е. великой святыней, потому что чрез наитие Духа Божия она восприяла в себе великую, Божественную и чудодейственную силу. Поэтому эта вода имеет важное и обширное употребление у христиан. Ею окропляются дома верующих в навечерие и праздник Богоявления; верующие могут употреблять ее во всякое время с великим благоговением, вкушают до принятия пищи, заботливо хранят ее в течение года, кропятся и знаменуются ею во здравие души и тела. Ее употребляет Церковь при освящении Мира, при освящении антиминсов и при освящении артоса в день Пасхи. Эту же богоявленскую воду вместе с антидором (т. е. с остатком просфоры, из которой изъята часть для Святого Агнца), Церковь определила давать вместо причащения Святых Таин Тела и Крови Христовой тем, которые отлучены от причащения Святых Таин или не подготовили себя к принятию их. Наконец, Церковь употребляет ее при освящении разных веществ, чем-либо оскверненных.

Вода, освященная по чину малого водоосвящения, называется малой агиасмой, в отличие от великой агиасмы – воды святых Богоявлений, но употребление ее еще обширнее последней. Ее употребляет Церковь при совершении разного рода чинопоследований и освятительных молитв, как-то: при освящении храмов, жилищ и всего, что служит к поддержанию нашей телесной жизни, т. е. пищи и пития. Ее употребляет Церковь при совершении молебствий, которыми благословляются наши благие намерения, а именно: при освящении нового дома, при отправлении в путешествие, пред началом добрых дел. Во всех этих случаях совершается малое водоосвящение и кропление св. водою для ободрения и благодатного укрепления верующих на предлежащие им труды и подвиги. Наконец, малое водоосвящение совершается в тяжкие времена общественных и частных бедствий, потому что Церковь в освящаемой стихии желает преподать нам благодать, избавляющую от бед, болезней и скорбей. Малое водоосвящение совершается в дни храмовых праздников пред литургией, в знак возобновления неоскудевающей благодати, сообщенной храму при его освящении.

Христианину, посвятившему себя служению Богу, прилично освящать все благие свои начинания призыванием помощи Божией и благословения, так как «аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии» (Пс.126:1). Тем более надлежит призывать Бога при основании дома Божия, где будет воздвигнут престол Божий.

После заложения основания (фундамента) для храма совершается «чин на основание храма», что обыкновенно называется закладкой храма. При этом бывает и водружение креста. Так как правилами Церкви (Апостольское правило 31; Антиохийского Собора, пр. 5; Халкидонского, 4; Двукратного, 1 и др.) постановлено, чтобы устроение храма начиналось по благословению епископа, то чин на основание храма совершает или сам архиерей, или посланный от него и получивший благословение архимандрит, или пресвитер, или иерей. Чин богослужения на основание храма помещен в Большом Требнике. Богослужение на основание храма Божия состоит, после обычного начала и начальных псалмов, в каждении вокруг основания при пении тропаря святому, во имя которого будет воздвигнут храм. Потом настоятель читает молитву, в которой просит Господа, чтобы Он соблюл строителей храма невредимыми, а основание храма незыблемым и совершен показал дом к славословию Бога. После молитвы совершается отпуст, на котором упоминается святой, во имя которого созидается храм. По отпусте настоятель, взяв камень и начертав им крест, полагает его в основание, произнося: «Основа и (его) Вышний, Бог посреде его и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра». Затем настоятель водружает крест на том месте, где будет святая трапеза (престол), при этом произносит молитву, в которой просит Господа, чтобы Он благословил и освятил это место силою и действом Честного и Животворящего и Пречистого древа Креста в отгнание демонов и всякого сопротивного.

На месте закладки храма обыкновенно полагается металлическая доска, на которой делается надпись, в честь какого праздника или святого освящен храм, при каком патриархе и епископе, какого года, месяца и числа. Изложенный чин закладки и водружения креста обыкновенно совершается после молебна с водосвятием.

Примечание.

В Дополнительном Требнике чин этот излагается более пространно. Если храм будет каменный, то выкапываются рвы на месте основания храма, приготовляются камни и на одном их них – четырехугольном – высекается крест, под которым, если изволит епископ или его наместник, изготовляется место для вложения мощей. Затем приготовляется доска с надписью, когда, в чье имя освящается храм, при каком патриархе и епископе совершена закладка храма. Кроме того, приготовляется большой деревянный крест и выкапывается ров на том месте, где должен быть устроен престол (для водружения на этом месте креста). Если же церковь строится деревянная, то приготовляются бревна, на которых она будет стоять. По приготовлении всех этих принадлежностей архиерей или священник исходит из ближайшей церкви, в предшествии диаконов с кадильницами, в сопровождении других священников в полном облачении, с крестом и Евангелием, в преднесении икон и с пением священных песнопений в честь будущего храма, и приходят на место закладки. Здесь, после обычного начала, при пении «Царю Небесный», настоятель совершает каждение на месте основания храма. После чтения 142-го псалма произносится великая ектения с приложением прошений об освящении и благословении основания церкви и благополучном окончании начатого дела. После возгласа поется «Бог Господь» и тропари празднику или святому храма и основанию. После 50-го псалма читается молитва об освящении воды и погружается крест в воду с пением «Спаси, Господи»; читается также молитва на благословение елея, в которой вспоминается излияние Иаковом елея на камень, на котором он спал и видел лествицу. После освящения воды и елея настоятель окропляет святой водою место, где будет водружен крест, и читает молитву об освящении этого места силою креста, и при пении свящ. песней священники водружают святой крест на месте будущего престола. Потом настоятель идет ко рву в восточной части храма, окропляет основной камень святой водою и место, где он должен лежать, произнося: «Благословляется камень сей окроплением священныя воды сея в непоколебимое основание храма, создаваемаго во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь». Затем, вложив в углубление доску с надписью, покрывает ее камнем, произнося слова: «Основывается церковь сия во славу великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа... во имя Отца и Сына и Святаго Духа». На положенный камень священник возливает освященный елей и окропляет святой водою все стороны основания храма при чтении молитв и пении псалмов. При этом, если церковь строится деревянная, то в знак начала дела несколько раз крестовидно ударяет настоятель топором по приготовленным бревнам. По окроплении всего основания священник становится пред водруженным крестом, поет «Царю Небесный» и читает молитву об укреплении строителей и о соблюдении основания храма незыблемым. Потом читает другую молитву с коленопреклонением всех молящихся о благословении на этом месте жертвенника к приношению бескровной Жертвы. Затем возглашается сугубая ектения, к которой прилагаются три прошения об основателях и о благополучном сооружении храма. После возгласа: «Услыши ны, Боже...» бывает возглашение многолетия строителям и благотворителям новоустрояемого храма и отпуст. Крестный ход возвращается в церковь при пении стихиры храму или других песнопений во славу Божию (Дополнительный Требник, 1-я глава. Чин, бываемый на основание церкви и водружение креста).

У христиан все запечатлевается и освящается изображением и знамением креста. Крест поставляется не только во св. храмах и в домах, но им осеняется и увенчивается сам храм (свт. Иоанн Златоуст).

Крест на храме поставляется для благолепия и украшения храма, в покров и твердое ограждение, избавление и сохранение силою крестною от всякого зла и бед, от видимых и невидимых врагов – храма и всех верных, с верою и благоговением входящих в храм, и на честный крест взирающих, и распятому на кресте Господу Иисусу Христу с верою и любовию кланяющихся.

В Дополнительном Требнике (2-я гл.) есть особый «Чин молитвенный на поставление креста на верх крова новосозданныя церкве». Этот чин совершается так. Священник, облачившись и совершив каждение, произносит начальный возглас: «Благословен Бог наш...», и после обычных начальных молитв поют тропари: «Спаси, Господи, люди Твоя...», «Слава»: «Вознесыйся на Крест волею...», «И ныне»: «Предстательство христиан...». Священник читает молитву, в которой, вспоминая поставление Моисеем в пустыне медного змия, избавлявшего людей от укушения змей и служившего прообразом Креста, – просит Господа благословить знамение крестное для благолепия и украшения храма, для ограждения силою крестною входящих во храм и поклоняющихся распятому на Кресте Сыну Божию и помиловать всех, взирающих на это знамение и воспоминающих спасительную смерть Господа. После молитвы священник окропляет крест святой водою, говоря: «Благословляется и освящается знамение сие крестное, благодатию Св. Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». После пения: «Вознесыйся на Крест волею» произносится отпуст храму, и строители, взяв крест, поставляют его на месте, вверху церкви.

Прежде чем повесить колокол на колокольне, его вешают при церкви, так чтобы можно было его окропить сверху и внутри, и бывает благословение колокола по особенному чину: «Чин благословения кампана, сие есть колокола, или звона» (гл. 24 Дополнительного Требника).

Этот чин совершается так: архиерей или священник исходит из церкви и приходит к колоколу, возле которого стоит на столе освященная вода и кропило, и возглашает обычное начало. Клир поет: «Царю Небесный», читается Трисвятое, Отче наш и поются псалмы хвалитные (Пс.148–150), произносится великая ектения, к которой прилагаются 4 прошения о благословении колокола.

После ектении и 28-го псалма читается молитва на благословение колокола, и другая молитва главопреклоненная читается тайно. В прошениях ектении и молитвах содержится моление о благословении колокола, о ниспослании колоколу благодати, чтобы все «слышащии звенение его во дни и в нощи возбуждались к славословию святаго имени Господа и к деланию заповедей Господних»; также возносится моление о том, чтобы «при звенении благословляемаго кампана утихли все бури ветренныя, злорастворенныя воздухи, грады, вихри, громы страшныя и молнии вредныя, безведрия, и отгнаны были все наветы вражия».

После молитв священник окропляет святой водою колокол с 4-х сторон, сверху, и вокруг, и внутри, произнося трижды: «Благословляется и освящается кампан сей окроплением воды сея священныя во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

После окропления священник кадит вокруг кампана, внутри и вне его, при пении клиром 69-го псалма: «Боже, в помощь мою вонми». Затем читается паремия об устроении Моисеем священных серебряных труб для созывания народа на молитву и жертвоприношения Богу (Чис.11:1–10). После паремии поются три стихиры и произносится дневной отпуст.

Освящение, или «обновление», храма. Выстроенный храм может быть местом совершения Божественной литургии не иначе, как после его освящения. Освящение храма носит название «обновления», потому что чрез освящение храм из обыкновенного здания делается святым, а потому совершенно иным, новым. По правилам Православной Церкви (IV Всел. Соб., 4-е прав.) освящение храма должен совершать архиерей. Если же не сам архиерей освящает, то он посылает освященный им антиминс в новосозданный храм, где после установления и освящения священником престола возлагается на него антиминс. Это освящение храма – архиерейское и иерейское – называется великим.

Существующие чины великого освящения храма:

Храм освящает сам архиерей – при этом он освящает и антиминс. Чин изложен в особой книжке и в Дополнительном Требнике (или в Требнике в 2-х частях, часть 2-я): «Чин освящения храма от архиерея творимаго».

Архиерей освящает только антиминс. «Возследование, како освящати антиминсы архиерею» – находится в «Чиновнике архиерейскаго священнослужения», а также в упомянутом «Чине освящения храма от архиерея творимаго».

Храм освящает священник, получивший от архиерея освященный антиминс для положения в храме. Чин богослужения находится в Большом Требнике, гл. 109: «Последование како освященный антиминс положите в новозданном храме, данный от архиерея архимандриту или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранному на сие и искусну»⁹⁵.

Молитвы и обряды освящения храма возводят наши взоры от храмов рукотворенных к храмам нерукотворенным, членам духовного тела Церкви, каковыми являются все верные христиане (2Кор.6:16). Поэтому при освящении храма делается подобное тому, что делается для освящения каждого человека в таинствах Крещения и Миропомазания.

Освящение храма, совершаемое архиереем, есть самое торжественное.

Всенощное бдение накануне освящения храма. Накануне дня освящения в новосозданном храме служится малая вечерня и всенощное бдение. Служба совершается обновлению храма (стихиры и канон) из Большого Требника в соединении со службою храма, т. е. того святого, во имя которого построен храм⁹⁶. Как малая вечерня, так и бдение поются пред алтарем при закрытых царских вратах⁹⁷.

Примечание.

Освящение храма не должно совершаться в тот самый день, в который празднуется память святого или события, во имя которого сооружена церковь, по той причине, чтобы службу освящения храма не смешивать с храмовой службой в честь праздника. Освящение храма должно быть совершено до храмового праздника.

Храмы во имя Воскресения Христова освящаются только в воскресные дни, потому что не подобает петь воскресную службу в простые (седмичные) дни.

Храм во имя Воскресения Христова и храмы Господские, Богородичные и святых не позволяется освящать в Недели (воскресенья) Четыредесятницы, Пятидесятницы, Недели праотец, отец пред Р. X., в Неделю по Р. X. и по Просвещении, а также в те воскресенья, в которые случаются праздники Господские, Богородичные и полиелейных святых, «занеже (в сии дни) в стихирах и в канонах бывает великое утеснение». По той же причине не совершается освящение храма святому (или святой) во все праздники Господские, Богородичные и полиелейных святых.

В Великий пост в седмичные дни также не творится освящение храма (ради поста).

Приготовление к освящению храма. Накануне дня освящения приносятся в новосозданный храм мощи. Святые мощи поставляют на дискос под звездицею и покровом пред образом Спасителя на аналое, и пред ними возжигается лампада. Пред царскими вратами поставляется стол, на котором полагаются обыкновенно принадлежности престола: Святое Евангелие, честный крест, свящ. сосуды, одежды на престол и на жертвенник, гвозди и проч., а по четырем углам стола поставляются зажженные свечи. В алтаре же, ближе к горнему месту, ставится стол, застланный пеленой, и на нем поставляются святое Миро, вино церковное, розовая вода, стручец для помазания Миром, кропила, камни для прибивания гвоздей.

В самый день освящения храма (до звона) мощи износятся с благоговением в близ находящийся храм и поставляются на престоле. Если же нет вблизи другого храма, то мощи стоят в освящаемом храме на том же месте у местной иконы Спасителя. В самый день освящения храма поется молебен и совершается малое освящение воды, после которого священнослужители, участвующие в освящении храма, облачаются во все священные одежды, а сверху этих одежд, для их охранения, одевают белые защитные запоны (передники) и подпоясывают их. После облачения священнослужители вносят царскими вратами стол с приготовленной утварью и поставляют его на правой стороне в алтаре. Царские врата затворяются, и миряне не могут быть в алтаре, для избежания тесноты.

Чин освящения храма заключает в себе:

устройство престола (святой трапезы);

омовение и помазание его;

облачение престола и жертвенника;

освящение стен храма;

перенесение и положение под престолом и в антиминс мощей;

заключительные молитвы, краткая лития и отпуст.

Устройство престола совершается таким образом. Прежде всего архиерей, благословив своих сослужителей, окропляет святой водою столпы престола и углы его поливает крестообразно кипящим воскомастихом, а священники дуновением уст охлаждают воскомастих. Воскомастих, иначе мастика (т. е. состав из воска, мастики, толченого мрамора, росного ладана, алоэ и других благовонных веществ), служа вместе с гвоздями средством для прикрепления доски престола, в то же время знаменует те ароматы, которыми помазано было тело Спасителя, снятое со Креста.

После краткой молитвы о том, чтобы Господь сподобил неосужденно совершить освящение храма, архиерей окропляет святой водою верхнюю доску престола с обеих сторон ее, и она полагается на престольных столпах при пении (хором) 144-го и 22-го псалмов. Потом архиерей окропляет четыре гвоздя и, вложив их в углы престола, утверждает доску на престольных столпах камнями, с помощью священнослужителей.

После утверждения престола отверзаются впервые царские врата, до сих пор закрытые, и архиерей, обратясь лицом к народу, преклонив колена вместе с верующими, читает у царских врат пространную молитву, в которой, подобно Соломону, просит Господа ниспослать Пресвятого Духа и освятить храм и жертвенник сей, чтобы бескровные Жертвы, возносимые на нем, были приняты в небесный жертвенник и низвели бы оттуда на нас благодать небесного осенения.

После молитвы царские врата опять затворяются и возглашается великая ектения с приложением прошений об освящении храма и жертвенника. Этим заканчивается первая часть чина освящения храма – устройство святой трапезы.

Омовение и помазание престола святым Миром. После утверждения престол омывается двукратно: в первый раз теплою водою с мылом, а во второй раз – розовою водою, смешанною с красным вином. Тому и другому омовению предшествует тайная молитва архиерея над водою и вином о ниспослании на них благословения Иорданова и благодати Святого Духа к освящению и совершению жертвенника. При омовении престола водою поется 83-й псалом, а после омовения престол отирается полотенцами. Вторичное омовение престола состоит в троекратном крестовидном возливании на него красного вина, смешанного с розовою водою (родостамною). При каждом возливании смешения архиерей говорит слова 50-го псалма: «Окропиши мя иссопом и очищуся: омыеши мя и паче снега убелюся», а после третьего возливания читаются остальные стихи до конца псалма. Священники растирают родостамну, втирая ее руками в верхнюю доску престола, затем каждый священник губою вытирает «трапезу».

После омовения трапезы архиерей с благословением имени Божия приступает к таинственному помазанию ее святым Миром. Сперва он изображает Миром три креста на поверхности трапезы: один посередине трапезы, а другие два – по обе стороны ее немного ниже, предозначая те места, где во время литургии должны стоять Святое Евангелие, дискос и чаша; потом изображает по три креста на каждой стороне столпов престола и на ребрах; наконец, на антиминсе изображает святым Миром три креста. При этом диакон на каждое помазание возглашает: «Вонмем», а архиерей трижды произносит: «Аллилуиа». Хор в это время поет 132й псалом: «Се что добро или что красно». После миропомазания престола архиерей возглашает: «Слава Тебе, Святая Троице, Боже наш, во веки веков!»

Облачение престола. После помазания Миром престол облачается в одежды, окропленные святою водою. Так как престол знаменует гроб Христов и Престол Царя Небесного, то на него и возлагается две одежды: нижняя – «срачица» и верхняя – «индития». Надев на престол нижнюю одежду («срачицу»), священнослужители троекратно опоясуют престол вервию (веревкой) так, что на каждой стороне его образуется крест. При опоясывании престола поется 131-й псалом. После облачения престола в нижнюю одежду архиерей возглашает: «Слава Богу нашему во веки веков». Потом освящается верхняя одежда престола (индития), и ею облачается престол при пении 92-го псалма: «Господь воцарися, в лепоту облечеся», затем на престол возлагают после окропления святой водою илитон, антиминс, Евангелие, крест и все это покрывают пеленою.

Воздав славу Богу («Благословен Бог наш...»), архиерей повелевает старейшему пресвитеру облечь, с окроплением святой водою, жертвенник в священные одежды, поставить на нем освященные сосуды, покровы и закрыть их пеленою. Жертвенник есть место только приготовления жертвы, а не освящения ее, а потому он и не освящается подобно престолу. При облачении жертвенника в одежды и при поставлении на нем сосудов и покровов ничего не произносится, только бывает кропление святой водою, и затем все на жертвеннике покрывается пеленою. Запоны с архиерея и священников снимаются, и царские врата открываются.

После освящения престола освящается и весь храм каждением, молитвою, кроплением святой водою и миропомазанием стен. Архиерей, совершив каждение в алтаре, исходит и кадит весь храм в предшествии протодиакона со свечою, а за архиереем следуют два старейших пресвитера, из которых один кропит святой водою стены церкви, а другой помазывает их крестообразно святым Миром, сперва над горним местом, потом над вратами – западными, южными и северными. При этом обхождении хор поет 25-й псалом («Суди ми, Господи, яко аз незлобою моею ходих»), в котором царственный пророк изливает радость свою при виде благолепия дома Господня.

После возвращения духовного собора в алтарь произносится краткая ектения, и архиерей, сняв митру, читает пред престолом молитву, в которой просит Господа исполнить новый храм и жертвенник славы, святыни и благолепия, чтобы в нем приносилась бескровная Жертва ко спасению всех людей, «о прощении вольных и невольных грехов, во управление жития, во исправление благаго жительства, во исполнение всякия правды». После этой молитвы архиерей, при главопреклонении предстоящих, читает тайную молитву, в которой благодарит Господа за непрерывное излияние благодати, нисшедшее до него от апостолов. После возгласа архиерей возжигает своими руками первую свечу и поставляет ее на горнем месте возле престола, а до этого времени в алтаре ни одна свеча не зажигалась.

Перенесение и положение под престол святых мощей после освящения храма. Из освящаемого храма бывает торжественный крестный ход в другой храм за мощами, если они были положены в ближайшем храме. Если же святые мощи находились в освящаемом храме, то архиерей, раздав в алтаре пресвитерам Евангелие, крест, святую воду и иконы, а мирянам – свечи на амвоне, после каждения святых мощей и ектении, поднимает святые мощи на главу, возгласив: «С миром изыдем», и идут все с крестами и хоругвями вокруг всего храма при пении тропарей в честь мучеников: «Иже во всем мире мученик Твоих» и «Яко начатки естества».

При обнесении мощей вокруг освящаемого храма поют тропарь: «Иже на камени веры создавый Церковь Твою, Блаже». При этом шествии один из священников, предходя, кропит святой водою стены храма. Если же местность не позволяет обнести мощи вокруг храма, то обносят их вокруг престола.

По совершении крестного хода, когда придут к западным вратам храма, тогда певцы поют тропари: «Святии мученицы» (дважды) и «Слава Тебе, Христе Боже» (однажды), и идут в храм, западные врата за певцами затворяются, а архиерей со священниками остается снаружи в притворе, ставит дискос со мощами на уготованном столе, поклоняется им, осеняет священников, стоящих с Евангелием и иконами за столом пред дверями, обратившихся лицом на запад, и вслед за возгласом: «Благословен еси, Христе Боже наш», восклицает: «Возмите врата, князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы». Певцы внутри храма поют: «Кто есть сей Царь славы?» Архиерей, по каждении святыни, снова повторяет эти слова и певцы опять поют те же слова. Тогда архиерей, сняв митру, читает вслух молитву, в которой просит Господа утвердить освящаемый храм непоколебимо до скончания века для принесения в нем достойной хвалы Пресвятой Троице. Затем, при главопреклонении всех, читает тайно молитву входа, какая читается на литургии при входе с Евангелием.

После молитвы архиерей, взяв дискос со святыми мощами на свою главу, знаменует ими врата храма крестообразно и произносит в ответ вопрошающему хору: «Господь сил, Той есть Царь славы». Хор повторяет эти слова. Храм отверзается, архиерей со священнослужителями входит в алтарь, при пении певцами тропаря: «Якоже вышния тверди благолепия», и полагает дискос со святыми мощами на престоле. Воздав честь святым мощам поклонением и каждением, архиерей помазывает их святым Миром, полагает их в ковчежец с воскомастихом, как бы при погребении. Этот ковчежец, по благословению архиерея, поставляется ключарем под престол в среднем столпе его как в основании престола.

После положения мощей под престолом архиерей, помазав святым Миром частицу мощей, влагает ее в антиминс и укрепляет воскомастихом. После чтения молитвы: «Господи Боже, Иже и сию славу», архиерей с коленопреклонением читает молитву о создателях храма (при коленопреклонении и всего народа). В этих молитвах возносятся прошения о том, чтобы Господь ниспослал на нас благодать Святого Духа, подал всем единомыслие и мир, а создателям храма – оставление прегрешений.

Заключительные молитвы, краткая лития и отпуст. После этой молитвы произносится малая ектения, после которой архиерей со священнослужителями исходит на облачальное место (или на солею). Протодиакон произносит краткую сугубую ектению. После возгласа архиерей осеняет крестом предстоящих на все четыре стороны по трижды, причем протодиакон на каждой стороне пред осенением возглашает (стоя пред архиереем): «Господу помолимся, рцем вси», и кадит кресту. Хор поет: «Господи, помилуй» (трижды). Затем следуют обычные молитвословия, предшествующие отпусту, и отпуст, который архиерей произносит на амвоне с крестом в руках. Протодиакон возглашает многолетие. Архиерей окропляет святой водою храм (на все четыре стороны), священнослужителей и людей⁹⁸.

После освящения храма сразу же читаются (3-й и 6-й) часы и совершается Божественная литургия.

В новоосвященном храме литургия должна совершаться семь дней подряд ради даров Святого Духа, отныне всегда пребывающего в храме (Симеон Солунский). Новоосвященные антиминсы также должны в продолжение 7 дней оставаться на престоле в храме⁹⁹.

Священник освящает храм чрез положение (на престоле) антиминса со святыми мощами, освященного и присланного архиереем. А потому при освящении храма священником не совершается все то, что относится к освящению антиминса, вследствие этого и самый чин отличается большей краткостью и меньшей торжественностью. В остальном священнодействия при освящении храма священником, за немногими исключениями, – те же, какие бывают при освящении храма архиереем.

Особенности при освящении храма священником. Священническое освящение храма отличается от архиерейского тем, что:

молитвы на утверждение престола, какие прочитаны архиереем при освящении антиминса, не читаются;

нижняя престольная одежда («срачица») обвязывается вервию (шнуром) вокруг престола просто, как поясом, а не крестообразно;

вокруг храма вместо мощей обносят антиминс; святые мощи не полагают под престол, но на нем полагают только антиминс.

По древней практике Русской Православной Церкви, перешедшей к нам из Греческой Церкви, при освящении храма священником престол и стены храма помазывались святым Миром¹⁰⁰, и только в Синодальный период, начиная с 1698 г. до 1903 г., это священнодействие запрещено было совершать священнику, считая, что совершать его имеет право только архиерей¹⁰¹.Но в начале XX в. (с 1903 г.) древняя практика освящения престола священником чрез помазание святым Миром вновь была восстановлена¹⁰².

Накануне дня освящения, пред всенощным бдением, у местной иконы Спасителя священник ставит на столе дискос с освященным антиминсом, над которым поставляет звездицу, и все покрывает воздухом. Пред святым антиминсом возжигается лампада, которая должна гореть всю ночь¹⁰³.

В алтаре на особом столе у горнего места полагают кропило и камни для прибивания гвоздей и др. предметы, необходимые для освящения храма.

На середине храма поставляется стол, и на нем помещают священные предметы алтаря: одежды престола и жертвенника, священные сосуды, Евангелие, крест, святое Миро и стручец и др. (см. подробнее в Приложении).

Пред этим столом на двух аналоях кладут три освященные иконы: Спасителя, Божией Матери и храмовую.

Всенощное бдение совершается пред этими иконами на середине храма, а не в алтаре. (Царские врата и завеса закрыты.) Вся служба совершается обновлению и храму.

В самый день освящения храма совершается малое водоосвящение, после которого священники вносят святую воду и стол со свящ. предметами в алтарь через царские врата и ставят по правую сторону престола.

Участвующие в освящении храма священники должны быть одеты в полное священническое облачение, поверх которого надевают защитные запоны.

Внеся стол, закрывают царские врата, после чего приступают к освящению престола и храма.

Подобно архиерейскому освящению храма, чин освящения храма священником заключает в себе:

устройство престола (трапезы);

омовение его и помазание святым Миром;

облачение престола и жертвенника в одежды;

освящение всего храма;

перенесение антиминса и положение его на престол;

заключительная молитва и краткая лития.

Устройство престола. После того как будет внесен в алтарь стол со свят, предметами, царские врата и завеса закрываются. Священники берут верхнюю доску будущего престола, предстоятель кропит ее святой водою с обеих сторон, ничего при этом не произнося¹⁰⁴. Певцы начинают петь 144-й псалом. Доска устанавливается на столпах так, чтобы совпадали засверленные в ней и в столпах отверстия под гвозди.

В засверленные под гвозди отверстия вливается воскомастих и зачищается ножами. Певцы поют 22-й псалом. Также приносят четыре гвоздя и полагают их на трапезе. Предстоятель кропит их святой водою и вкладывает в отверстия на углах доски. Священнослужители, взяв четыре камня, забивают гвозди в столпы, прикрепляя таким образом трапезу к ее основанию.

Омовение и освящение престола. На престол льют теплую воду, и священники растирают ее руками, а потом натирают трапезу мылом. Затем снова льют воду для смытия мыла и престол вытирают полотенцами. Предстоятель снова окропляет святой водою трапезу¹⁰⁵.

После этого приносят красное вино, смешанное с розовою водою; предстоятель трижды крестообразно возливает на трапезу (на середину и по сторонам немного ниже середины). Священники вместе с предстоятелем растирают вино с родостамной по престолу и втирают его губками досуха. (Певцы поют 83-й псалом.)

Наконец, предстоятель помазывает престол святым Миром. (Певцы при этом поют 132-й псалом.) По древней практике, священник, освящая престол, помазывает крестообразно трапезу посередине и на четырех углах¹⁰⁶. Диакон при каждом помазании говорит «Вонмем», а предстоятель на каждое помазание трижды произносит «Аллилуиа».

После этого совершается облачение престола и жертвенника в их одежды.

Предстоятель кропит святой водою нижнюю одежду престола (вне и изнутри), и надевают ее на престол; потом он окропляет шнур святой водою, и обвязывают им престол «просто» (Большой Требник), т. е. кругом престола – по кругу, а не крестообразно, как при архиерейском освящении храма; обыкновенно предстоятель держит конец шнура в руке на верхнем правом углу престола (в месте выемки для шнура – на торце доски), а диакон опоясывает престол шнуром трижды, после чего завязывают узел у правого столпа престола (Дополнительный Требник). В это время читается 131-й псалом.

Затем при пении 92-го псалма надевается на престол окропленная святой водою верхняя одежда («индития»). После этого на престол полагают, с окроплением святой водою, Евангелие, крест и дарохранительницу, и все покрывают пеленой.

Так же с окроплением святой водою надевают на жертвенник одежды, и на него, по освящении святой водою, ставятся священные сосуды и покровцы, и накрываются пеленою.

Освящение алтаря и всего храма. Окончив облачение престола и жертвенника, все священники снимают запоны. Царские врата открывают, и предстоятель с двумя другими старшими священниками совершает освящение алтаря и всего храма. Настоятель в предшествии диакона со свечой кадит алтарь и весь храм; идущие за ним священники – один кропит святой водою алтарь и весь храм, а второй крестообразно помазывает Миром стены храма: над горним местом, над западными, южными и северными дверями храма¹⁰⁷. В это время певцы поют 25-й псалом.

После освящения храма, войдя в алтарь, предстоятель возжигает своими руками свечу и поставляет ее на горнем месте возле престола. (До сего времени в алтаре ни одна свеча не зажигалась¹⁰⁸).

Перенесение антиминса и положение его на престол. В это время износят на середину храма запрестольный крест и хоругви. Священники берут Евангелие, крест и храмовую икону, диаконы – кадила; второй священник берет кропило. Предстоятель возглашает: «С миром изыдем». И исходят все священнослужители на середину храма (впереди младшие, как в крестном ходе). Хор идет за хоругвеносцами. Предстоятель, выйдя на солею, кадит антиминс, лежащий на дискосе пред иконою Спасителя, творит поклон, берет дискос с антиминсом на свою главу и следует за крестным ходом вокруг храма. Второй священник идет впереди крестного хода и кропит святой водою храм и людей. Диаконы же, периодически обращаясь, кадят антиминс, носимый предстоятелем на главе, а также кадят храм на южной, северной и западной его стороне.

Во время обхождения певцы поют тропари: «Иже на камени веры», «Святии мученицы», «Слава Тебе, Христе Боже».

Когда крестный ход придет к западным дверям, певцы входят внутрь храма, и двери закрываются (или завешиваются завесой). Предстоятель снимает дискос с головы, поставляет его на столе пред церковными вратами и поклоняется мощам трижды. По углам стола горят четыре свечи. (Несущие Евангелие, крест, иконы и хоругви становятся за столом пред дверями лицом на запад.)

Предстоятель, стоя пред мощами (антиминсом) лицом к востоку, возглашает: «Благословен еси, Христе Боже наш...». Певцы (внутри храма): Аминь.

После этого предстоятель говорит: «Возмите врата, князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы»¹⁰⁹. На эти слова певчие отвечают пением: «Кто есть сей Царь славы?»

Предстоятель, оставляя без ответа вопрошение певцов, читает молитвы входа (одну вслух, другую тайно).

После молитвы предстоятель отвечает на вопрос певцов: «Господь сил, Той есть Царь славы». Певцы повторяют вопрос: «Кто есть сей Царь славы?» Предстоятель вновь возглашает: «Господь сил, Той есть Царь славы». После чего, взяв дискос, благословляет (двери) крестообразно дискосом с лежащим на нем антиминсом, – двери отверзаются, и все входят в храм при пении певцами тропаря: «Якоже вышния тверди благолепие».

Предстоятель со всеми священнослужителями входит в алтарь и полагает на престоле антиминс, на нем полагает Святое Евангелие и, покадив, читает молитву с коленопреклонением. (Диакон возглашает: «Паки и паки приклонше колена».)

После молитвы диакон произносит малую ектению: «Заступи, спаси, помилуй, возстави и сохрани нас, Боже», а священник произносит особый возглас: «Яко Свят еси, Боже наш, и на святых, о Тебе пострадавших, честных мученицех почиваеши...»

После возгласа предстоятель, взяв крест, выходит с собором священнослужителей на середину храма. Диакон, став пред ними, возглашает: «Господу помолимся, рцем вси», и кадит крест. Певцы (и народ): «Господи, помилуй» (3 раза). Предстоятель же осеняет крестом трижды на восток. Затем по тому же чину осеняет по трижды на запад, на юг и на север. После этого не бывает отпуста и многолетствования; предстоятель и священнослужители (а затем и народ) целуют крест с окроплением святой водою. Затем читают часы, и служится Божественная литургия.

Действия, совершаемые при освящении храма, имеют таинственное знаменование и древнее происхождение. Обряд освящения начинается молитвою и призыванием Святого Духа, потому что алтарь посвящается Всевышнему. Утверждение престола духовно указывает на вселение Господа среди верующих для их освящения. Доска престола утверждается четырьмя гвоздями для напоминания о пригвождении Спасителя ко кресту. Углы престола, знаменующего гроб Христов, скрепляются особым благовонным составом (воскомастихом), для означения той благовонной мази, которою Никодим и Иосиф помазали снятое со Креста тело Спасителя. После утверждения престола совершается омовение его, которое есть древнее и священное действие. Пример очищения храма Божия и алтаря предписан был в Ветхом Завете (Лев.16:16–20). Престол омывается сперва теплою водою с мылом, а потом розовою водою с красным вином, в воспоминание того, что Церковь омыта и освящена Кровию Иисуса Христа, которую прообразовала жертвенная кровь, излитая Моисеем на алтарь при освящении скинии (Лев.8:24).

Престол помазуется Миром в знак излияния благодати Божией. Миропомазание престола и храма употребляется издревле. Сам Бог повелел Моисею освятить елеем помазания алтарь в скинии, и Моисей помазал алтарь и освятил его (Чис.7:1).

После помазания престола на него возлагаются две одежды, соответствующие духовному значению престола как гроба Господня и Престола Царя Небесного. Нижняя одежда препоясуется вервию для напоминания о тех узах, которыми был связан Спаситель и приведен к первосвященникам Анне и Каиафе.

После освящения престола, жертвенника и утвари освящается и весь храм каждением, молитвою, кроплением святой водою и помазанием святым Миром стен храма. Каждение архиереем всего храма изображает славу Божию, в виде облака покрывающую ветхозаветное святилище (Исх.40:34; 3Цар.8:10). Помазание стен Миром знаменует освящение храма благодатию Божиею.

После возвращения духовного собора в алтарь архиерей читает молитву, и возжигает своими руками первую свечу, и поставляет ее возле престола на горнем месте. Зажженная свеча указывает на то, что престол сделался истинным жертвенником Христовым, и изображает Церковь Христову, сияющую светом благодати и подающую свет всему миру.

По освящении храма бывает торжественный крестный ход со святыми мощами вокруг храма или в другой, ближайший, храм для перенесения мощей в новоосвященный храм. Это последнее действие означает, что благодать освящения переходит и преподается через первые храмы и что новый храм посвящается покровительству и защищению святых ходатаев прежнего храма. Так и в Ветхом Завете при освящении храма Соломонова был перенесен из скинии кивот завета и поставлен во святом святых. Обнесение мощей (или антиминса с мощами) означает посвящение храма Всевышнему навек, а внесение их в храм знаменует вступление в новосозданную церковь Самого Царя славы Иисуса Христа, во святых почивающего. При этом шествии наружные стены храма окропляются святой водою.

Пред внесением мощей в храм архиерей поставляет дискос с мощами на особом столе пред затворенными вратами храма и возглашает: «Возмите врата, князи ваша» и проч. А певцы внутри храма поют: «Кто есть сей Царь славы?» Эти слова псалма, по объяснению святого Иустина мученика и святителя Иоанна Златоуста, имеют отношение к обстоятельствам вознесения Иисуса Христа на небо. Когда Христос возносился на небо, тогда повелено было установленным от Бога высшим чинам ангельским отворить врата небесные, да войдет Царь славы, Сын Божий, Господь неба и земли и, взойдя, сидит одесную Отца. Но Небесные Силы, увидев своего Владыку в человеческом образе, в ужасе и недоумении спрашивали: «Кто есть сей Царь славы?» И Дух Святый отвечал им: «Господь сил, Той есть Царь славы». И теперь, когда при входе в освященный храм, знаменующий собой небо, со святыми мощами или антиминсом, произносятся эти слова, пред глазами христиан как бы повторяется то же событие, свидетелями которого были небожители. Царь славы входит в храм со святыми мощами, на которых, по вере Церкви, невидимо почивает слава Распятого, «во святых почивающего».

Святые мощи вносятся в алтарь и полагаются под престолом, или в антиминсах, на том основании, что в первые три века христиане совершали богослужение на гробах мучеников, кровию которых основалась, утвердилась и укрепилась Церковь во всем мире. На Седьмом Вселенском Соборе было определено, чтобы храмы были освящаемы не иначе, как с положением в них мощей мучеников (7 прав.).

Освящение храма и посвящение его Богу есть древнее и всегдашнее обыкновение Церкви Божией. Патриарх Иаков освятил в дом Божий камень возлиянием на него елея (Быт.28:16–22). Моисей, по повелению Божию, освятил скинию и ее принадлежности (Быт.40:9). Соломон освятил новосозданный им храм и освящение праздновал семь дней (2Пар.7:8–9). После плена Вавилонского иудеи при Ездре совершили обновление второго храма (1Езд.6:16), а после очищения храма от гонений Антиоха установили ежегодный семидневный праздник Обновления. Скиния и храм были освящены внесением туда кивота завета, пением свящ. песней, жертвоприношением, возлиянием жертвенной крови на алтарь, помазанием елеем, молитвою и народным праздником (Исх.40; 3Цар.8).

В период гонений христиане строили церкви обыкновенно над гробами мучеников, чем уже храмы освящались, но торжественного и открытого освящения храмов тогда еще не могло быть. Храмы должны были строиться с благословения епископа. Так постепенно утверждался обычай, получивший впоследствии силу закона, освящать места молитвенных собраний христиан положением в церквах мощей и епископским благословением. Когда же, с умножением церквей, епископы не имели возможности сами освящать все храмы, то они освящали один только престол, или верхнюю доску его, а освящение самого здания предоставляли пресвитерам. Это послужило началом для устройства переносных престолов, какие уже были в войсках Константина Великого, а потом антиминсов.

Торжественное и открытое освящение храмов началось со времени прекращения гонения на христиан. Во времена Константина Великого освящение храмов было уже делом обыкновенным и совершалось торжественно, при участии собора епископов. Так, храм, воздвигнутый Константином Великим в Иерусалиме при гробе Спасителя, был освящен собором епископов, которых Константин Великий для этого созвал сперва в Тире, а потом в Иерусалиме в 335 году (13 сентября). Равным образом храм в Антиохии, основанный Константином Великим и оконченный его сыном Констанцием, освящен был Антиохийским Собором в 341 г.

Важнейшими действиями освящения храмов были: водружение креста на месте устроения престола; помазание стен священным елеем и кропление стен святой водою; чтение молитв и пение псалмов. От IV в. сохранилась до нас молитва святителя Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола.

Чин великого освящения храма чрез положение в нем мощей или освященного антиминса бывает не только по создании церкви, но и тогда, когда: церковь осквернена от насилия языческого или еретического (Учительное известие в Служебнике) и когда при исправлении и возобновлении храма бывает поврежден или поколеблен престол. Это освящение храма также называется великим.

Кроме этого чина, бывает чин малого освящения храма. Оно совершается в том случае, когда, при починке храма внутри алтаря, престол не был поврежден и с места его не сдвигали. В этом случае предписывается, не делая великого освящения храма, окропить святой водою престол со всех сторон, затем алтарь и весь храм. Для этого обыкновенно совершается малое освящение воды, после которого читаются две молитвы на «обновление храма» (Большой Требник, гл. 93). Одна из них: «Господи Боже наш» – та самая, которая читается в конце великого освящения.

Малое освящение храма бывает еще и тогда, когда престол осквернен только прикосновением неосвященных рук (как, например, при угрожающем пожаре), или когда храм был осквернен какою-либо нечистотою, нарушающей святыню, или пролита в церкви человеческая кровь, или кто-либо умер здесь насильственной смертью. В этих случаях читаются особые молитвы «на отверзение церкви» (Большой Требник. гл. 40, 41 и 42).

Патриарху Константинопольскому Тарасию принадлежит «Молитва на отверзение храма от еретик оскверншагося», написанная им после восстановления иконопочитания для очищения храмов, оскверненных злочестием иконоборцев.

При освящении храма освящаются и все принадлежности его, в том числе иконостас и другие иконы, находящиеся в храме.

Церковные иконы и вещи новые или обновленные освящаются отдельно пред их употреблением в храме уже освященном. В Дополнительном Требнике (и во 2-й части Требника в 2-х частях) имеются особые чины на освящение иконостаса, отдельных икон, нескольких икон вместе, креста, церковных сосудов и одежд, облачений престола и другой новоустроенной утвари для храма¹¹⁰.

Освящение указанных священных предметов и икон совершается по следующему чину.

Освящаемые вещи кладут на столе посреди церкви. Священник, облачившись в епитрахиль и фелонь, исходит царскими вратами к столу и, покадив его со всех сторон, начинает обычно: «Благословен Бог наш».

Певцы: «Аминь. Царю Небесный». Затем читается Трисвятое по Отче наш, Господи помилуй (12 раз) и особый псалом, смотря по тому, какие свящ. предметы освящаются. После псалма: Слава и ныне. Аллилуиа (трижды).

Священник читает особые молитвы на освящение данной иконы или вещи и после молитвы трижды окропляет их святой водою, произнося каждый раз:

«Освящаются сосуды сия (или одежды сия, или иконы сия, или образ сей) – благодатию Пресвятаго Духа, окроплением воды сея священныя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь». Если освящается икона, то поют соответствующий тропарь в честь изображенного на иконе.

После этого священник творит отпуст.

В молитве, читаемой при освящении креста, Церковь молит Господа благословить и освятить знамение крестное и исполнить силы и благословения древа, на котором пригвождено было пречистое тело Господа.

При освящении икон Господних возносится молитва о благословении и освящении икон Господа и дарования им целебной силы и о исполнении их благословения и крепости Нерукотворенного Образа.

При благословении икон Пресвятой Богородицы читается молитва ко Господу, воплотившемуся от Приснодевы Марии, о благословении и освящении иконы и подании ей силы и крепости чудотворного действия.

При благословении икон святых произносится молитва о благословении и освящении образов в честь и память святых угодников Божиих, чтобы верные, взирая на них, прославляли Бога, их прославившего, и старались подражать жизни и делам святых.