Азбука верыПравославная библиотекамитрополит Григорий (Постников)Истинно древняя и истинно православная Христова церковь, изложение в отношение к глаголемому старообрядству


митрополит Григорий (Постников)

Истинно древняя и истинно православная Христова церковь, изложение в отношении к глаголемому старообрядству

Содержание

ЧАСТЬ I Что составляет начальство в созданной господом церкви? X. Что есть епископ? Кем установлено в церкви епископство? Какие обязанности епископов? XI. Что есть пресвитер? Как избираются и поставляются пресвитеры? Какие их права и обязанности? XII. Пресвитерство в первенствующей церкви не составляло ли одной степени с епископскою? Или: епископы тогда не были ли то же, что пресвитеры? XIII. Что есть диакон, и составляет ли диаконство особую степень в церковной иерархии? XIV. Нужны ли в Христовой церкви Диаконы? XV. Нужны ли в христовой церкви пресвитеры, и как много нужны? XVI. Нужны ли в истинно Христовой церкви Епископы, и как нужны? XVII. Нельзя ли как-нибудь быть без Епископов и Священников? XVIII. Без Епископов и Священников нет таинства крещения XIX. Без Епископов и Священников нет таинства тела и крови Христовы XX. Без Епископа и Священников нет таинства покаяния XXI. Без Епископов и Священников нет таинства брака XXII. Не лишится ли истинная Христова Церковь Епископов и Священников когда-нибудь? И не будет ли она наконец состоять только из мирян, или из мирян и Священников без Епископов? XXIII. Несомненные следствия из сказанного XXIV. Созданная Господом Церковь – едина XXV. Где ныне находится созданная от Господа Церковь? ПЕРВЫЙ ОТВЕТ ОТВЕТ ВТОРОЙ ОТВЕТ ТРЕТИЙ ЧАСТЬ II Апология Православной Церкви или рассмотрение и опровержение разных обвинений, в отступлении от православия, взводимых на православную церковь отступившими от нее глаголемыми старообрядцами 1. Ваши предки говорили, будто Православная Церковь повелевает православным христианам ходить по-татарски без крестов. 2. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь безгрешного Сына Божия называет грешным. 3. Ваши наставники с сильным негодованием говорили, будто Православная Церковь проповедует, что Христос еще не пришел, а вперед придет. 4. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь Воскресения Сына Божия во многих местах новых книг не проповедует. 5. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь в чине крещения повелевает молиться духу лукавому. 6. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь повелевает освящать церкви Божии мылом. 7. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь велит над умершими пеплом посыпать. 8. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, будто она истинное имя Господа Исус или Iсус переменила на Иисус. 9. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, будто она осмиконечный крест, – крест истинно Христов, отставила, а чтит крест четвероконечный. 10. Ваши предки говорили, а ваши наставники и теперь говорят, что Православная Церковь отставила двуперстное крестное знамение, и приняла треперстное, двуперстно же крестящихся прокляла. 11. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что она будто переменила двуперстное благословение на пятиперстное. 12. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что будто она неправильно предписала говорить аллилуия, вместо по-дважды, по-трижды. 13. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что будто она не велит вам именовать, в молитве Иисусовой, Иисуса Христа Сыном Божиим 14. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что будто она святой символ Веры дерзостне премени. Именно: 15. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она в стихе Царю Небесный не именует Св. Духа Духом истинным. 16. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она на Троицкой вечерне молитву Св. Духу и эктению отставила. 17. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она на Троицкой вечере предает молиться, не преклоняя главы на землю. 18. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что будто она прибавила к трисвятому слово сила. 19. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она напечатала непотребное слово в песни Честнейшую херувим. 20. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она представляет всех христиан отчаянными. 21. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она налагает на нас бремена неудобоносимы. 22. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что будто она наказывает монаха, поющего в келье, как блудника. 23. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что будто она велит монахам ходить безмантий. 24. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что будто она при пострижении в монахи не дает мантии и парамана. 25. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что будто она переложила чин исповеди и церковные службы на свой разум. 26. Далее ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что будто она равно переменила и прочие церковные службы. 27. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она будто переменила в крещении ответы. 28. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она будто неправо предала служить Литургию на пяти просфорах вместо семи. 29. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она переменила хождение в крещении, браке и пр., посолонь (по солнцу) на хождение против солнца. 30. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она переменила церковное пение. 31. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она позволяет писать иконы не по преданию. 32. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она попускает всем сквернитися табаком. 33. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она не перекрещивает присоединяющихся к ней еретиков: Лютеран, Калвинов и других людей латинского исповедания. 34. Ваши наставники далее обвиняют Православную Церковь в том, будто она, присоединяя к себе Латинян, Лютеран, Калвинистов и подобных им, не посредством св. крещения, а св. миропомазания, признает крещение, совершаемое посредством обливания и окропления водою, за равносильное с крещением посредством погружения в воду. 35. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она дозволяет брить бороды. 36. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, будто она обругала и предала проклятию Стоглавный Собор. 37. Ваши наставники говорят: нашу веру хвалили восточные Патриархи, следовательно, она несомненно истинна. 38. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что она слушает греческих патриархов, у которых вера будто вы уже совсем пропала. Некоторые посторонние предъявления ЗАКЛЮЧЕНИЕ ПРИЛОЖЕНИЕ УСТАВ СВЯТЫХ АПОСТОЛ И ИЗЛОЖЕНИЕ СВ. БОГОНОСНЫХ ОТЕЦ СЕДМИ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ СВ. КРЕЩЕНИЯ РОДУ ЧЕЛОВЕЧУ ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВ. ДУХА, БЫВАЕМЫЙ НАД ОГЛАШЕННЫМ, СИРЕЧЬ ХОТЯЩИМ КРЕСТИТИСЯ Чин Оглашения Чин Крещения

ЧАСТЬ I. Что составляет начальство в созданной господом церкви?

Начальство в созданной Господом или в истинно-Христовой Церкви обыкновенно называется Иерархиею (священноначалием), и состоит существенно из трех степеней или чинов: Епископов, Пресвитеров1 и Диаконов. Эту тройственность степеней церковной Иерархии св. Церковь несомненно признавала за установление Божие, и имела во все времена.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «При церковническом священноначалии троическо есть разделение2. Божественный Священноначальник (Епископов) чин... Священников…и Диаконов»3.

Св. Священномученик Климент, Епископ Римский, говорит: «Господь повелел совершать приношения и службы, не случайно и без порядка, но в определенные времена и часы. Также, где и чрез кого угодно Ему совершать сие, Сам Он определил высочайшим Своим изволением, дабы все, будучи совершаемо свято и благоугодно, было приятно воле Его... Первосвященнику свое дано служение, Священникам свое назначено место, и на Левитов (Диаконов) свои возложены должности»4.

Св. Священномученик Игнатий, когда говорит о лицах, начальствующих в Церкви, то всегда упоминает только о трех степенях, не более. Так в послании к Траллианам он говорит: «иже без Епископа и Пресвитеров и без Диаконов что-либо творит, таковый оскверняется совестию»5. То же говорит св. Игнатий в послании к Филадельфийцам: «кровь Иисуса Христа есть радость вечная и твердая наипаче тем, иже едино суть со Епископом и со Пресвитеры и со Диаконы»6. Многих других мест не выставляем. Желающий может сам читать послания св. Игнатия: они вполне достойны чтения всякого человека.

Благовестник говорит: «в Церкви чин совершение имать, предстоящими украшение: и ни большем лепо быти, ни мнее, еже... трие сии... Диакони... Пресвитери... и Архиереи»7.

Симеон Солунский пишет: «хиротонисуемые в три чина разделяеми суть: во Епископа, Пресвитера и Диакона»8.

***

Что говорили об этих степенях в Церкви церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

То же.

Книга о Вере говорит: «Божественный Дионисий (Ареопагит), во время святых Апостол бывый, и Апостола Павла ученик сый, все священноначалие церковное на Диаконы, Священники и Епископы разделяет»9.

Ту же мысль обнаруживает и так называемая Кириллова книга: «Христос Апостослов Своих освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А Апостоли паки Епископов освятиша, якоже пишет: «тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их проповедати слово Божие10. А Епископы паки попов, якоже пишет: освящьше же им попы на вся Церкви, помолившеся с постом, предаша их Господеви (Деян. 14:2511.

Правда, в Православной Церкви, кроме Епископов есть Архиепископы, Митрополиты, Патриархи и проч.; но эти чины не составляют новых степеней в церковной Иерархии, а означают некоторое преимущество друг пред другом на той же степени, и введены для соблюдения порядка и подчиненности в церковном управлении. Это видно из того, что св. Соборы называли всех Архиереев одним именем – именем Епископа, не исключая ни Иерусалимского, ни Антиохийского, ни Александрийского, ни Константинопольского, ни Римского. Так читаем: «Египтом и Ливиею, и Пентаполиею, Александрийский Епископ да владеет, и Римский Епископ сущими под Римом да владеет, и Антиохийский и прочии Епископи своими да обладают»12. «Константиня града Епископ, по Римстем почтен есть»13. «Епископ Елийский (Иерусалимский) да есть почитаем»14 и т.п. Но Епископы Иерусалимский, Антиохийский, Александрийский, Константинопольский и Римский суть Патриархи, как в толковании на 6 правило первого Вселенского Собора ясно сказано: «Кийждо Патриарх своими пределы обладати должен есть, и никому же их иныя области не восхищати, не бывшия превыше из начала под рукою его». – Правда, во время первого Вселенского Собора еще не было Архиепископов, Патриархов и проч. Но это-то самое и показывает их равенство; ибо после Иисуса Христа и Его св. Апостолов не могли установляться новые существенные степени в церковной Иерархии.

Равенство всех званий епископской степени еще видим из толкования на 59-е правило Карфагенского Собора, где читаем так: «Святительский сан един есть и тойжде на всех. И не наречется сей убо совершен Святитель, ин же несвершен Святитель, но вси равни Святители, вси Епископи, якоже и благодать Св. Духа равно приемше. Епископ же иже в Митрополии, яко первое имея седалище, того ради и с приложением наречется Епископ Митропольский, рекше Митрополит. Митрополиа же мати градом сказуется, Митрополит же матере градом Епископ, рекше старейшаго града в той области»15.

То же утверждает Симеон Солунский: «Едино Епископом, Архиепископом же и Патриархом Архиерейство, действо же и мощь, но и разность есть чина же и престола, еще же и начальства, и дела, и промысла…16 Патриарх Митрополита или Митрополит Епископа, по благодати и действу Архиерейства, ни едино же имать разнство: таяжде бо действует и может кийждо: по чину же престола и начальства, и подчинения слову, и в сущыя под ним промыслу, Патриарх убо отец есть всех и глава... Митрополит же отец есть паки и глава Епископов своих и клириков, вся хиротонисуя, и всея своея Епархии начальник же и правитель, тую добре должнствуя строити. Епископ же (есть) отец же и глава клириков же и людинов, сущих под енориею его», т.е. под его ведомством17.

И так несомненно что в истинно Христовой Церкви начальство состоит из трех существенных степеней или чинов: из Епископов, Пресвитеров и Диаконов.

X. Что есть епископ? Кем установлено в церкви епископство? Какие обязанности епископов?

Епископ (επίσκοπος) собственно значит надзиратель, от греческого глагола έπισκοπεῖν.

Епископы установлены самим Господом Иисусом Христом, и составляют в созданной им Церкви первую, или высшую, после св. Апостолов степень церковной Иерархии. Ибо

1) Хотя первые Епископы (кроме Иакова) в свое время рукоположены для Христовой Церкви не самим Иисусом Христом, а св. Апостолами, однако ж св. Апостолы никогда не присвояли установления Епископской степени самим себе. Напротив, когда в Св. Писании Нового Завета где-нибудь говорится о постановлении (посвящении, рукоположении) Епископов, то постановление их приписывается Св. Духу, а установление – Богу Отцу или Иисусу Христу. Так св. Апостол Павел, давая в Ефесе наставление тамошним Епископам, говорит: вас постави Дух Святый18. В послании к Ефесеям он сказывает, что пастырей и учителей так же, как и Апостолов, дал есть Христос19. В послании к Коринфянам, упоминая о них же, он сказывает, что положи (установил) их Бог20.

2) Так это дело разумела вся древнейшая истинно православная Церковь.

Св. Священномученик Климент Римский говорит, что «Епископы поставлены Апостолами, по повелению Иисуса Христа»21.

Св. Игнатий Богоносец в своем послании к Филадельфийцам, называет Епископов, так как и две низшие степени, «вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа»22. – То же говорит он и в послании к Ефесеям, именно: «Потщитеся, возлюбленнии повиноватися Епископу и Пресвитером и Диаконом: иже бо сим повинуется, слушает Христа, учредившаго их»23.

Св. Священномученик Киприан в послании к Падшим пишет: «Господь наш, установляя достоинство Епископа, и образ Своей Церкви, сказал в Евангелии Петру: ты еси Петр, и на сем камени созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют ей. И дам ти ключя царства небеснаго: и еже аще свяжеши на земли, будет связано на небесах: и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесах24. С того времени преемственно продолжается поставление Епископов»25.

То же говорит о Епископе блаженный Мелетий, Патриарх Александрийский, именно: «Власть и сила святительского действа и благодати, яко зерно горушично от Спаса Своей Его Церкви вметнено»26.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Малый Катехизис в статье о четвертой тайне говорит: «Четвертая тайна есть Священство, уставленое от Христа во Апостолех, их же возложением рук на Епископах, от Епископов же на Священниках, яже освящени бывают чином церковным на строение св. таин и на преподавание спасительного учения Христова»27.

Большой Катехизис говорит: «Оная благодать Божия, о ней же св. Апостол Павел к Тимофею пишет: не неради о благодати, сущей в тебе, данный ти пророчеством со возложением руку священническу», т.е. благодать Епископства (след. и самое Епископство) дана от Бога28.

***

Что говорит о сем православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Православное Исповедание говорит: «Священство есть тайна, завещася Апостолом от Христа, и чрез возложение рук их доднесь бывает хиротония, преемшим Апостолов Епископом к раздаянию Божественных таинств»29.

Обязанность Епископа, по древнему чину посвящения, есть: 1) твердо соблюдать церковный мир; 2) рукополагать для вверенного ему стада потребное число Пресвитеров, Диаконов и других клириков; 3) наблюдать, како пребывают вернии в Вере и в исправлении дел благих; 4) усердно учить их христианским истинам, ни мудрствуя противно истолкованию тех истин у св. Отцев и великих Учителей Церкви, и 5) охранять верных от всех ересей30.

XI. Что есть пресвитер? Как избираются и поставляются пресвитеры? Какие их права и обязанности?

Слово Пресвитер (πρεσβύτερος) просто значит старец. В этом смысле оно несколько раз употребляется в св. Евангелиях, и в писаниях св. Апостолов. Так в притче о блудном сыне старший брат блудного называется в подлинном тексте πρεσβύτερος – старый31. В книге Апостольских Деяний в словах приведенного св. Апостолом Петром пророчества: юноши ваши видения узрят, и старцы ваши сония видят32, означенные старцы в подлиннике называются пресвитерами (πρεσβύτερος); но под именем пресвитеров в этом месте, по противоположности их юношам, явно, должно разуметь просто старцев, или старших летами.

Кроме такого употребления слова Пресвитер, в тех же книгах Нового Завета именем Пресвитеров называются еще лица особого рода, именно Пресвитеры (старцы) церковные33, – лица, составляющие вторую степень церковной Иерархии. Эти Пресвитеры получали и получают имя Пресвитера не от возраста, но от епископского рукоположения (от хиротонии)34. Так св. Апостол Павел заповедал ученику своему Титу устроить по всех градех попы (пресвитеры)35. И сам он с Варнавою, научив Вере многих в Листре, Иконии и Антиохии, рукоположил им попы (пресвитеров) на вся церкви36.

Рукоположение же (хиротония) есть священнодействие не какое-нибудь простое, только обрядовое, но так же таинственное, как совершение крещения, причащения и проч. Именно, только посредством сего рукоположения доставляется рукополагаемым право и благодать на совершение всех священных действий в Церкви.

Св. Апостол Павел ясно говорит, что Тимофей, как Епископ, получил особенный дар Божий от того, что он возложил на него свои руки. Воспоминаю тебе, писал он Тимофею, взгревати дар Божий, живущий в тебе, возложением руку моею37. Какой это дар? – Св. Златоуст, объясняя означенные слова св. Апостола, отвечает: «Сиречь, благодать Духа, юже приял еси в предстательство Церкве, в знамения, в службу всякую»38 т.е. в службу, соответствующую его степени.

Эти Пресвитеры посредством рукоположения получали, как видим из древнего чина рукоположения Пресвитеров, право и обязанность: 1) «священнодействовать слово истины», т.е. учить вверенных им людей благоверию, заповедям Божиим и всем христианским добродетелям; и 2) «тайнами святыми совершати человека в жизнь христианскую духовную: крещати, миропомазывати, исповедывати, литургисати, венчати, елеосвящение над болящими совершати и вся церковная последования и чины действовати, яко служители Христовы и строители таин Божиих»39.

Что таковые Пресвитеры действительно имели и имеют означенное право и обязанность, видим из 1-го правила Анкирского Собора, которое говорит: «Презвитери и Диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщатся, никако же к святым прикасающеся». – Толкование: «слицы убо от Презвитер и Диакон, во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступиша паки к Соборней Церкви, кающеся о них же согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что соделовати, не достойни суть, якоже се, хлеб, или чашю принести, или слово учения к людем сотворити, и отнюд ничтоже от святыя службы сотворити»40. Следовательно сии Пресвитеры, до своего падения, имели право приносить хлеб и чашу, творить слово учения людям, совершать св. службы, и потеряли это право своим падением.

Представлять дальнейшие доказательства в подтверждение сего права Пресвитеров не считаем нужным.

XII. Пресвитерство в первенствующей церкви не составляло ли одной степени с епископскою? Или: епископы тогда не были ли то же, что пресвитеры?

Нет. К сему вопросу подало повод сначала в пятом веке, а потом в недавние времена то, что имена Епископ и Пресвитер, коими означаются высшие церковные степени или чины, давно имели в языке, кроме особенного значения церковного, свое общеупотребительное значение; а посему, прежде нежели церковное значение вошло в твердое употребление в народе, имена сии употреблялись не с довольною точностию. По сему употреблению Пресвитер, поелику он в своем приходе был надзирателем за верными, мог называться Епископом. А Епископ, поелику он наиболее был из старцев, мог называться Пресвитером. В таком смысле эти имена не раз употреблены и в Новом Завете. Так Апостол Павел, идя в последний раз из Греции в Иерусалим, послал из Милета в Ефес, чтобы оттуда пришли к нему Пресвитеры: от Милита послав во Ефес, призвати попы (Пресвитеры) церковныя41. Но когда эти Пресвитеры к нему пришли, он назвал их Епископами. Внимайте себе и всему стаду, сказал он им, в немже вас Дух Святый постави Епископы пасти Церковь Господа и Бога42. – В послании к Филипписеям, Апостол Павел приветствовал, Божиею благодатию и миром от Бога Отца, всех святых, сущих в Филиппах с Епископы и Диаконы43. Здесь под именем Епископов он, явно, разумел Пресвитеров; иначе приветствовал бы и их благодатию и миром, тем более, что он приветствовал низшую степень – Диаконов. Ибо нельзя думать ни того, чтобы в городе Филиппах не было ни одного Пресвитера, ни того, чтобы Апостол не хотел пожелать благодати и мира жившим там Пресвитерам.

Но такое употребление имен Епископа и Пресвитера в Апостольское время отнюдь не должно вести к такой мысли, будто в то время не было различия степени епископской от пресвитерской. Имя Епископа и Пресвитера очень рано получило в созданной Господом Церкви свое особенное церковное значение.

Еще при св. Священномученике Клименте Римском, непосредственном ученике и преемнике Апостола Петра, и при св. Игнатии Богоносце, непосредственном ученике Иоанна Богослова, эти имена в своем церковном значении уже отнюдь не смешивались.

Св. Священномученик Климент в своем послании к Римлянам пишет: «Первосвященнику (Епископу) свое дано служение, а Священникам (Пресвитерам) свое назначено место, и на Левитов (Диаконов) свои возложены служения»44.

Св. Игнатий Богоносец в своем послании к Смирнянам, ни мало не думая, что кто-нибудь поймет его не точно, пишет: «Вси Епископу последуйте, якоже Христос Иисус Отцу, и Пресвитером, якоже Апостолом: «Диаконов почитайте, яко по заповеди Божией служащих»45. И ниже: «Целую богодостойного Епископа вашего Поликарпа, и боголепное Пресвитерство, и христоносных Диаконов сослужебников моих»46. В послании к Магнезианам он пишет: «Якоже Господь без Отца ничтоже творит... тако и вы без Епископа, ни Пресвитер, ни Диакон, ни простолюдин»47. В послании к Траллианам он пишет: «Иже без Епископа и Пресвитеров и без Диаконов что-либо творит, таковый оскверняется совестию»48.

Впрочем эту твердую определенность значения имен Епископа, Пресвитера и Диакона, везде видим в правилах самих св. Апостолов, например: «Един Епископ поставляет Презвитера и Диакона»49. Еще: «Аще который Епископ, или Презвитер, или Диакон святый день Пасхи прежде времене со Июдеи празднует, да извержется»50.

Эту твердую определенность имен Епископа, Пресвитера и Диакона, далее, ясно показывает весьма ученый писатель второго века Климент Александрийский: «церковные степени Епископов, Пресвитеров и Диаконов», – говорит он, – по моему мнению суть подражание Ангельской славе»51. Он же говорит: «Очень много правил, относящихся к избранным лицам, написано в священных книгах. Одни для Епископов, иные для Пресвитеров, иные для Диаконов, иные для вдов»52.

Впрочем, самые послания Апостола Павла к Тимофею и к Титу ясно показывают как истинное бытие, так и разность Епископа в Христовой Церкви от Пресвитера. Ибо что такое был Тит в Криге, которому св. Апостол повелел устроить по всех градех попы (Пресвитеры)? – Конечно, не то же, что Пресвитер, а выше Пресвитера; потому что этот Тит имел право избирать и рукополагать Пресвитеров. – Что такое был Тимофей в Ефесе, когда Апостол писал к нему послания? То же ли, что Пресвитеры, которые там находились, и которых св. Апостол иначе называл Епископами? – Конечно, не то же. Потому что Тимофею дано было право а) избирать в Пресвитеры достойных53, никого не хиротонисать без основательного рассмотрения54; б) принимать и рассматривать жалобы на них55, награждать56 и наказывать57 их. Такой человек, без сомнения, имел высшую, начальственную степень в Иерархии Христовой Церкви, и не был совершенно то же, что Пресвитер.

Именно высшую, начальственную степень в церковной Иерархии разумели под именем Епископов все древнейшие св. Отцы Церкви.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «никтоже Богу лучший или близший Ему есть во всех, яже суть: ниже в Церкви что-либо вящше паче Епископа»58. Еще: «Что есть Епископ, аще не паче всякого начальства и власти над всеми начальствуяй, елико возможно начальствовати человеку, подражающему по силе Христу Богу?»59.

Св. Священномученик Киприан называет епископскую власть властью, в церковной Иерархии верховною. Ободряя Епископа Корнилия к должному действованию, несмотря на дерзость еретиков, он в послании своем говорит ему: «Возлюбленный брат! Ежели дошло до того, что надобно бояться дерзости людей нечестивейших, и они в дерзости и отчаянии смеют делать то, чего не могут делать по праву и справедливости; то пропала важность Епископства, высшая и божественная, власть управления Церковию, и мы уже не можем оставаться христианами»60.

Представлять другие свидетельства св. Отцов не считаем нужным.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

Книга о Вере говорит: «Епископи суть всем чином и степенем духовенству или священству належащим первыми и началными, и для того суть почтени титлами различными, иже суть описани явственне в деяниях семи вселенских Соборов. К сему же Архиереями и Пастырьми наречени суть Епископи, яко началными нпад Иереами, ихже рукополагают»61.

Дальнейших свидетельств рассматриваемой истины из писателей означенного времени не присовокупляем. Для них будет место и ниже.

***

Некоторые ваши лжеучители из поповщинского толка, стараясь доказать, будто Епископ равен Пресвитеру, или имеет отличие от Пресвитера не важное, почти ничтожное, и что посему им можно оставаться только при попе, без Епископа, представляют следующее:

1) Толковый Апостол, при объяснении слов Апостола Павла, Диаконом такоже чистым, т.е. подобает быти и т.д.62, говорит: «между Епископом и Презвитером ни едино различие бысть, понеже и Презвитером попечение Церкви уверено бысть, и еже о Епископе рече, Презвитером достоят»63. – Отвечаем: «а) Св. Златоуст, у которого Толковый Апостол взял это свое толкование, отнюдь не дает мысли, будто между Пресвитером и Епископом ни едино различие есть. Напротив св. Златоуст ясно говорит, что они различны. Ибо у св. Златоуста сии, взятые в Толковый Апостол, слова читаются так: «не многое среднее (т.е. не во многом заключается отличие) их (Пресвитеров) и Епископов; ибо и тии, т.е. Пресвитеры, восприяша учительство и предстательство Церкви. И яже о Епископех рече, сия и о Пресвитерех приличная суть»64. б) Сам Толковый Апостол произнесши мысль, будто Епископ ничем не отличается от Пресвитера, тотчас ограничивает слова свои так: «толико (только) единым устроением (посвящением, рукоположением)65 они (Епископы) высочайши суть»66. А это отличие составляет различие их друг от друга весьма важное. Ибо право устроения, т.е. посвящения, рукоположения Пресвитеров, очевидно, становит Епископов столько же выше Пресвитеров, сколько отец выше сына. Потому что без Епископов, имеющих право рукоположения, нет Пресвитеров. Пресвитеры существуют только потому, что есть Епископы. в) Впрочем, что ни говорил бы Толковый Апостол о Епископе и Пресвитерах, к его свидетельству не должно иметь надлежащего уважения; ибо сей толковый Апостол не был свидетельствован и одобрен ни одним Патриархом, ни Митрополитом, ни Епископом, а напечатан в первый раз в 7292 (1784) году вашими наставниками самовольно и не в законной типографии – Почаевской.

2) Некоторые из ваших наставников говорят: «Священное Писание равняет Священника не только с Епископом, но и с самими Апостолами – Петром и Павлом. Так св. Златоуст говорит: «хощу нечто преславное рещи, но не чудитеся, ниже смущайтеся. Что же сие есть? Принос (просфора, святые дары) тойжде есть, аще и случивыйся (т.е. кто-нибудь) принесет, аще и Павел, аще и Петр, тойжде есть, егоже Христос учеником даде. И егоже ныне Священницы творят, ничимже сей менший онаго, зане и сего не человеци освящают, но Сам Той, Иже и онаго освятивый»67. – Отвечаем: эти слова подлинно Златоустовы; но св. Златоуст здесь признает равенство не в отношении к лицам, приносящим св. дары, т.е. св. Тело и Кровь Господа, а в отношении к приносимым дарам. Это ясно видно из другого места, где он говорит еще выразительнее: «Веруйте, яко и ныне она вечеря есть, на нейже Сам возлежаше, ничим бо она от сея разнствова. Ниже бо сию (вечерю) человек соделывает, ону же Христос, но сию и ону Христос. Егда убо Иерея, подающа тебе, увидиши, не Иерея непщуй быти сие творяща, но Христа, руку невидимо простирающа»68. Т.е. «Веруйте, что и ныне совершается та же вечеря, на которой Сам (Господь Иисус) возлежал. Ибо они ничем не отличны одна от другой. Нельзя сказать, что сию совершает человек, а ту – Христос; напротив ту и другую совершает Он Сам. Посему когда видишь, что Священник преподает дары, представляй, что не Священник делает это, но Христос невидимо простирает к тебе руку»69. Ежели положить, что Священник равен Архиерею, потому что совершает Евхаристию, которая одинаково спасительна для причащающегося, то на основании тех же самых слов св. Златоуста, должно признать справедливым и то, что Священник равен самому Господу Иисусу Христу, что явно нелепо: ибо нашему Господу Иисусу Христу никто не равен. Ему равен только Бог Отец и Св. Дух. Он един Господь70, един Ходатай71 и Архиерей несочетанный (несравнимый)72. То, что делал на вечери Иисус Христос, и что ныне делают Архиерей и Священник, совершая то же св. Таинство, равно; но сами они отнюдь не равны. В болезни, которая постигла и тяготит моего соседа, может помочь врач, может помочь какой-либо Святый, прославленный Богом, может помочь Ангел и сам Господь Бог. Но врач не равен прославленному Святому, не равен Ангелу, и тем паче не равен самому Господу Богу. Архиерей и Священник не только не равны Господу Богу, но Архиерей и существует только потому, что есть Христос, Архиерей высший небес73. Без Иисуса Христа, в полном смысле единого Архиерея, не было бы никаких Архиереев, ни Церкви, ни Веры. Равно без Архиерея не было бы никакого Священника; ибо только Архиерей имеет право и благодать поставлять Священников.

3) Некоторые из ваших наставников говорят: «Священник разрешает и связывает грешников не только с такою же силою, как Епископ, но разрешает даже тех, коих связал Епископ»74, следовательно он равен Епископу. – Отвечаем: что Священник подлинно имеет власть разрешать и связывать своих духовных детей, это бесспорно. Но что Священник имеет власть разрешать связанного Епископом, это несправедливо. Связанного Епископом Священник может разрешить только с дозволения связавшего Епископа, и именно в том случае, когда находящийся под епитимиею Епископа не может по какой-либо уважительной причине, например, по своей тяжкой болезни, испросить себе прощения у самого Епископа, а между тем показывает дух покорный Господу и Церкви. Ибо соборное правило говорит так: «Сущаго в беде некоей, Иерей хотя примирити к святому жертвенику, да вопросит Епископа, и якоже повелит ему, да творит». В толковании на это правило сказано: «Се правило повелевает, по воли Епископа, и Презвитеру таковое (т.е. прощение) творити: «глаголет бо, аще некто в запрещении сый разболится к смерти, или в некую в напасть впадет, со вопрошением Епископа, да разрешит его Презвитер от запрещения, и святых даров причастие даст ему»75.

4) Место, в доказательство означенного мнения приводимое из читаемой Духовником разрешительной молитвы, напечатанной в Потребнике, изданном при Патриархе Иоасафе первом, не имеет силы доказательства. В означенной молитве после слов: «по заповеди Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, прощаю тя и аз отец твой духовный, имярек, духовное чадо мое, имярек, да будеши прощен», духовник говорит Господу Богу следующее: «аще же... или от Архиерея в тяжкое отлучение впад, о немже нерадив и в лености пребывая, не получив прощения, прости сего мною грешным и недостойным рабом Твоим, имярек, и тело убо сего, от нихъже сложено бысти разреши, и душу его в скиниях святых учини»76. – Но эти слова, как всякий сам собою видит, отнюдь не заключают в себе разрешения связанному от Епископа, а только молитву к Господу Богу о прощении связанного Епископом. Впрочем в этих слов в Потребниках последующих изданий, например, в Потребниках, изданных при Патриархе Иосифе, уже нет. В разрешительной молитве, употребляемой в настоящее время духовниками Православной Церкви, читаются слова, подобные тем, какие находятся в молитве Потребника, изданного при Патриархе Иоасафе первом; но и в нынешнем Требнике означенные слова составляют только молитву о разрешении, а не самое разрешение.

5) Некоторые из ваших наставников говорят: «В Кормчей книге Епископ называется холмом высоким, так: «Епископ холм высок нарицается, на немже стража бывает; и аще кто на нем верху стоя стрежет, и смотрит семо и овамо, Епископ сей нарицается77. А в той же Кормчей книге холмом высоким называется и Пресвитер. Именно в святительском поучении новопоставленному Иерею Епископ говорит: «имена твоя многа и велика по Господню словеси и святых Его: свет миру... страж... холм высок и т.д.»78. Следственно Пресвитер равен Епископу. – Отвечаем: наименование холм высок, которым в святительском поучении назван новопоставленный Иерей, отнюдь не показывает равенства Епископа с Пресвитером. Это наименование показывает одинаковость их обязанностей только относительную. Именно, как Епископ должен иметь надзор за всею вверенною ему епархиею, так Пресвитер должен надзирать за вверенным ему приходом. Напротив указываемое пастырское поучение показывает величайшее превосходство Епископа пред Иереем. Именно: а) Оно поставляет Иерея в совершенную зависимость от Епископа, ибо оно требует, чтоб Иерей без воли своего Епископа ничтоже творил79. б) Оно дает Иерею знать, что Епископ есть Епископ не только всех мирян, находящихся в его Епархии, но и самого его Иерея; ибо говорит: «В чужем пределе не служи, не взем от Епископа своего грамоты»80. Наконец: в) Это поучение обязывает Иерея величайшим уважением к Епископу и беспрекословным ему повиновением, ибо оному говорит: «Имей Епископа своего яко Бога, и волю его во всем твори, любовь к нему и боязнь (имей), яко Апостоли Христу»81.

6) Некоторые из наставников ваших говорят: «В Кормчей книге сказано: «святительский сан един есть и тойжде на всех, и не наречется сей убо совершен Святитель, ин же не свершен Святитель, но вси равни Святители, вси Епископи, якоже и благодать Св. Духа равно приемше»82; следственно Пресвитер с Епископом равны. – Отвечаем: в означенных словах Кормчей книги под именем святительского сана разумеется сан только епископский, а не и пресвитерский. Ибо Святителем называется только Епископ, потому что только он имеет право священия, или посвящения, или рукоположения. Пресвитеры никогда не назывались Святителями ни в Писании, ни св. Соборами, ни св. Отцами Церкви. В книге Кормчей, правда, есть два или три места, которые будто дают мысль, что имя Святителя принадлежит и Пресвитеру, даже – Диакону; но в самом деле эти места отнюдь не дают такой мысли. Например в толковании на 27 Апостольское правило: «Святитель верного или неверного бив, да извержется», в славянской Кормчей сказано: «Епископ, или Презвитер, или Диакон, аще биет досадившаго ему и проч.»83. Такое толкование действительно показывает, будто имя Святителя принадлежит не только Епископу, но и Пресвитеру, даже – Диакону. Но это показывает только толкование на Апостольское правило, а самое правило отнюдь не дает такой мысли. Ибо в подлинном Апостольском правиле имени Святителя нет. Имя Святителя неправильно употребил в означенном правиле только сократитель Апостольского правила. В подлиннике это правило читается так: «Повелеваем Епископа, или Пресвитера, или Диакона, биющаго верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашати хотящаго, извергати от священнаго чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того Сам, быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал»84.

7) Некоторые из ваших наставников говорят: «в Кормчей книге говорится: «Давид рече: Иереи твои облекутся в правду, и во отец твоих место, быша сынове твои, и поставиши я князи по всей земли. Во Авраамова убо чада место, Апостолы постави: во Апостол же место, святые Отцы, Архиепископы и Иереи85. А как Архиепископы и Иереи поставлены на одно место – на место Апостолов, то следует, что Архиепископы и Иереи равны между собою»86. – Отвечаем: и это место не дает права равнять Архиепископов или Епископов с Иереями; ибо св. Апостолы были не одного чина: иные Апостолы – двенадцать, и иные Апостолы – семьдесят. Первым соответствуют Епископы, вторым Иереи или Пресвитеры, как говорит и Симеон Солунский: «освященнии вси кийждо свой чин образуют. И Господа убо – первый Архиерей, Епископи же первыя Апостолов, понеже и тех благодать имут, Пресвитери же седмьдесятныя»87.

8) Некоторые из ваших наставников говорят еще: «в Кормчей книге написано: «Презвитери стояти с Епископом и седети повелени быша, да и тии высокого ради седания, возводятся на смотрение людей и на строение их88. Следовательно Пресвитеры Епископам равны»89. – Но Кормчая тут же непосредственно говорит, что «Пресвитеры помощницы вдани суще от Бога Епископу»90, а помощник никогда не равен тому, кому помогает: он близок к нему, но ее одно с ним. Притом 55 правило Лаодикийского Собора запрещает Пресвитеру даже входить во св. алтарь, и садиться прежде Епископа»91.

9) Наконец некоторые из ваших наставников говорят: «Бароний пишет: лета Господня пятдесят осьмаго, быв во Греции Павел святый, писа епистолию к Титу в Крит, идеже его Епископом поставлял, в нейже повелевает ему, дабы поставлял Священники или Пресвитеры во градех. А тех Священников или Пресвитеров такожде называет Епископами»92. Следовательно Епископ и Пресвитер суть одно, и равны93. – Но Бароний в сем месте отнюдь не ведет к такому заключению, но полагает между ними большое различие. Ибо почти непосредственно за означенными словами он говорит: «В то время то имя (т.е. имя Епископа) обоим чином (т.е. чину Епископа и чину Пресвитера – два различные чина) служаше... Но самою вещию зело суть разны сии чивове священнический и епископский, наипаче в посвящении и власти»94.

Итак Пресвитер отнюдь не равен Епископу, и мнение, будто Пресвитер равен Епископу, есть заблуждение, притом не какое-нибудь не очень важное, но весьма важное – ересь.

Св. Епифаний, Епископ Кипрский, называет Аерия, отца сего мнения, безумным, и опровергая его, говорит: «он старается утвердить равенство между Епископами и Пресвитерами. Как это может быть? Тот чин (чип Епископа) существует для рождения Отцов, ибо рождает Отцов в Церкви. А сей (чин Пресвитера) не может рождать Отцов; ибо банею пакибытия рождает Церкви только детей, не отцов или учителей. Как можно ему поставить Пресвитера, когда он для поставления его не имеет права возложения рук (хиротонии)? Как может быть Пресвитер равен Епископу?»95.

По другому случаю св. Епифаний называет мнение Аерия чудовищным и самым безумным, какое только можно представить96.

Равно, и бывший в 1672 году Иерусалимский Собор, упоминая, что есть люди, т.е. все Лютеране, Калвинисты, Реформаты и пр., утверждающие, будто простой Священник и Архиерей равны между собою, и будто можно быть и без Архиереев, называет сих людей еретиками, а их мнение – мнением нечестивым. Собор говорит именно так: «между прочими нечестивыми мнениями, еретики утверждали и то, что простой Священник и Архиерей равны между собою и проч.»97.

Отличие Епископа от Священника состоит в том, что Епископ может совершать все священнодействия, а Священник не может освящать ни мира, ни жертвенника, ни совершать таинства священства или хиротонии.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «знаменай, яко освятити и совершити миро несть Пресвитера, но ниже жертвенника совершити, да принесет на нем, ниже хиротонисати. Сия бо един Священноначальник сотворити имать»98.

То же читаем у блаж. Симеона Солунского. Гавриил, Митрополит Пептапольский, дал ему вопрос: «кое разнство Епископа и Иерея, и чесо ради не хиротонисует Иерей, понеже литургисует и крещает?» – Симеон отвечал: «разная суть Духа дарования. И овому убо дается сие, овому же оно дарование… Ов Иерей, иже и совершателен глаголется, яко даже до сего, еже таинства действовати могущь, не преподаяти же дарования. Ов же есть Иерарх (Епископ), яко священная и Божественная вся действовати могущь, и преподателен сих сый... Сам Спас телесно полноту всю Божества им, ученицы же по причастию того дарования. Тем Аз есмь, глаголет, свет мира; и учеником же: вы есте свет мира. Чрез тыя убо и преемники тех Архиереи благодать яко свет всем преточествуется. Иерее же тоя благодати не имут, но токмо священнодействовати могут и крещати»99.

В другом месте блаж. Симеон Солунский говорит: «Не ипостась Духа есть в нас, но Духом общая благодать Троицы, и разная действа. Того ради ниже иже крещение приемый абие бывает и Иерей: ниже, иже Диакон, быв, и Пресвитера приемлет мощь. Ниже иже Пресвитер, хиротонисався, и Епископа приемлет благодать, но кийждо еже прия, прия. И ов убо в мальшей, ов же в вящщей есть силе»100.

В Малом Катехизисе сказано: «руковозложения силы никтоже имать, точию Епископове»101.

XIII. Что есть диакон, и составляет ли диаконство особую степень в церковной иерархии?

Диакон (διάκονος) буквально значит слуга, служитель. Этими двумя значениями это слово и выражено в нашем славянском переводе св. Евангелий и посланий Апостольских. Так Иисус Христос говорит Своим ученикам: иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга (диакон)102. Св. Апостол Павел называет Апостола Тимофея служителем (диаконом) Иисуса Христа103. Равно и себя он называет слугою (диаконом) Божиим104. А в другом месте он называл слугами (диаконами) Христовыми и себя и других Апостолов105.

Но кроме сего обыкновенного употребления в греческом языке имени Диакон, Диаконами в Новом Завете называются особенного рода служители – служители св. Церкви, именно: лица, составляющие в Иерархии Христовой Церкви низшую степень.

Что таковая степень в Иерархии Христовой Церкви действительно установлена по повелению Божию, или по распоряжению Всесвятого Духа, и составляет степень особую от степени Епископа и Пресвитера, это неоспоримо. Ибо

1) Св. Апостол Павел в своем послании к Филипписеям, желая благодати и мира всем святым (т.е. истинно верным), находившимся в городе Филиппах, явно различает в них Епископов и Диаконов, как особенные звания. Он говорит: Павел и Тимофей, раби Иисус Христови, всем святым о Христе Иисусе, сущим в Филиппех с Епископы и Диаконы: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа106. Если бы эти Епископы и Диаконы не составляли между верующими в Филиппах какого-либо особенного звания, то св. Апостол не отличал бы их ни от верующих вообще, ни друг от друга. А если бы они существовали в Христовой Церкви не по установлению Божию, то он отнюдь не упомянул бы о них, так как он не упомянул ни о каких других званиях, которые в Филиппах, конечно были.

2) Еще св. Апостол в послании к Тимофею отделяет Диаконов и от Пресвитеров, которых он там называет Епископами и от верующих вообще. Именно, показав Тимофею, каковы должны быть Епископы (Пресвитеры)107, он далее показывает, каковы должны быть Диаконы108. Для чего он это делает, ежели не для того, что звание Диаконов было отличное от Пресвитерского, и что Тимофею должно было в Ефесе избирать из верующих и поставлять в Пресвитеров и Диаконов мужей достойных сего звания, как заповедал он Титу поставлять Пресвитеров в Крите109? И как могло быть такое звание, ежели оно не было Божественного установления?

3) Особенность степени Диакона от степени Епископа и Пресвитера, равно Божественность установления диаконской степени в Иерархии Христовой Церкви, ясно подтверждают учители первенствующей Церкви, св. Священномученики Игнатий и Киприан.

Св. Священномученик Игнатий, упоминая в послании к Филаделфийцам о Епископах, Пресвитерах и Диаконах, о всех их говорит, что они установлены по воле Бога Отца посредством Иисуса Христа. Именно: «Кровь Иисуса Христа есть радость вечная и твердая, наипаче тем, иже едино суть со Епископом и со Пресвитеры и со Диаконы, вчиненными волею Бога Отца чрез Господа Иисуса Христа»110.

Св. Священномученик Киприан твердо говорит, что «Диаконов, по вознесении Господа, избрали в служителей своего Епископства и Церкви Апостолы»111.

Что степень Диакона в церковной Иерархии составляет степень третью, низшую Пресвитерской, это ясно видим из 18 правила св. первого Вселенского Собора. Сей св. Собор сильно запрещает Диаконам некоторые, замеченные за ними, противозаконные поступки, именно: 1) проскомисание просфор, т.е. совершение проскомидии, конечно потому, что это дело собственно Пресвитерское; 2) причащение св. тайнам прежде Пресвитеров, и преподавание св. таин Пресвитерам, конечно потому, что сими поступками Диаконы становили себя выше Пресвитеров; и 3) сидение между Пресвитерами. Означенное 18 правило первого Вселенского Собора в славянском переводе читается так: «Диакони в своих мерилех да пребывают, да ни просфор проскомисают; ни причащения Презвитером да не дают, ни прежде их к святыни да не прикасаются, и посреде Презвитер да не седают: чрез правило бо есть, и бесчинно, аще что таково будет»112. Вполне же это правило читается так: «Дошло до святого и великого Собора, что в некоторых местах и градах Диаконы преподают Пресвитерам Евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы не имеющие власти приносити преподавали приносящим Тело Христово. Также и то соделалось известным, что даже некоторые из Диаконов, и прежде Епископов, Евхаристии прикасаются. Сие убо все да пресечется: и Диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители Епископа, и низшие Пресвитеров. Да приемлют же Евхаристию по порядку после Пресвитеров, преподаваемую им Епископом или Пресвитером. Но ниже сидети посреде Пресвитеров позволено Диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Аще же кто, и после сего определения, не хощет послушен быти: да прекратится его Диаконство»113.

Блаж. Симеон Солунский называет должность Диакона только служебною Иерею и Архиерею, и поставляет его при священнослужении в совершенную зависимость от них. Он говорит: «Диакони суть служительное достоинство имуще токмо. Не мощно тым в священную одеватися одежду (надевать стихаря) без благословения Архиереа или Иереа, ниже начинати кую священную службу без Пресвитера или благословения Пресвитерова»114.

XIV. Нужны ли в Христовой церкви Диаконы?

Диаконы, как показывает самое наименование Диакона, в св. Христовой Церкви, конечно, нужны; впрочем они нужны не сами по себе, а только как лица служебные Епископу и Священнику: «Диакони подслужителя чин имут, и не могут кроме Иерея что деяти», – говорит блаж. Симеон Солунский115.

Посему особенно доказывать нужду для святой Церкви в Диаконах не усматриваем причины, тем более, что касательно диаконской степени в св. Церкви никогда не было, и ныне нет ни малейшего разногласия.

XV. Нужны ли в христовой церкви пресвитеры, и как много нужны?

Пресвитеры в истинной Христовой Церкви весьма нужны.

Священная История ясно сказывает, что св. Апостолы по всем местам, в которых они обращали несколько душ ко Христу, и из которых им должно было удаляться в места другие, сами рукополагали в Пресвитеров, кого находили достойными116. А рукополагать нужное число Пресвитеров в те места, в которых они оставляли вместо себя Епископов, приказывали тем Епископам117, н для правильного исполнения сего дела давали им законы118. Это несомненно. А такое действование св. Апостолов уже само собою показывает, что они почитали Пресвитеров в Церкви Христовой весьма нужными; иначе они не поставляли бы их так повсеместно сами, не делали бы приказания Епископам поставлять их, и не писали бы законов для их избрания и поставления. Впрочем нужда Пресвитеров очевидна сама собою: «Епископы не могли быть везде сами, дабы удовлетворять всем потребностям возложенной на них должности: им весьма нужны были помощники, т.е. Пресвитеры.

Весьма нужными для св. Церкви почитали Пресвитеров и св. Отцы Церкви.

Св. Златоуст дает отзыв о нужде Священников в Христовой Церкви следующий: «Без хиротонисанных Священников нет ни крещения, ни миропомазания, ни причащения Тела и Крови Христовых, ни разрешения грехов, ни честного брака, ни благословения Божия, ни самой возможности спастися – возможности войти в царство небесное, и кто не верует, что священнические действия может совершить только принявший пресвитерскую (священническую) хиротонию, тот не христианин и почти то же, что неверный, т.е. язычник». Таковый отзыв о великой нужде в Священниках для Христовой Церкви ясно читаем в следующих весьма сильных словах его:

а) «Отступи от неистовства: неистовство бо явленно презирати толикого начальства, егоже кроме ни спасения нам, ниже обещанных благ получити. Аще бо не может кто внити в царство небесное, аще не водою и Духом породится119, и не ядый тела Господня, и Крове Его не пия отвержен есть от вечного живота120, вся же сия ни чим же другим, токмо священными онеми навершаются руками, Иерейскими глаголю: како кто, сих кроме, или геенского избегнути взможет огня, или тамо лежащих венец получити? Сии бо суть сии, Имъже духовная уверена суть и иже крещением повелени быша порождати»121. Т.е. «Удались безумие! Ибо действительно безумно не иметь уважения к такому достоинству, без которого нельзя получить спасения и обещанных благ. Если не возродившийся водою и Духом не может войти в царствие небесное (Ин. 3:5), и не ядущий Тела Господня и не пиющий Крови Его не получает жизни вечной (Ин. 6:53); а все сие (Крещение и Евхаристия) совершается только освященными руками, т.е. руками Иереев: то каким образом без посредства их возможет кто-нибудь избежать огня геенского и получить уготованные венцы? Они-то суть те, которым препоручено рождение духовное и возсозидание крещением»122.

б) В другом месте он говорит: «Теми (Священниками) породистеся рождением вечным, теми царство получисте: руками их вся бывают, теми вам врата небесная отверзаются»123.

в) Еще он говорит: «аще нерадиши о Священнике, не о нем нерадиши, но о рукоположившем и Бозе. Откуду явленно, яко Бог рукоположил есть и? Темже аще не таково имаши мнение, надежда твоя истощися. Аще бо тем ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) имаши, ниже тайнам причащаешися, ниже благословениа приимаеши: «убо не христианин еси»124. Т.е. «если ты презираешь Священника, то не его презираешь, а Бога, который рукоположил его. А откуда известно, скажешь ты, что рукоположил его Бог? Если ты сему не веришь и не так думаешь о Священстве, то надежда твоя суетна. Ибо если Бог чрез него не действует, то ты не имеешь ни бани возрождения, ни приобщения тайнам, и благословения не получаешь, а следовательно ты не христианин».

Блаж. Симеон Солунский говорит: «еже аще речет Иерей, действительно есть Священства силою. Сия же Божия есть сила, юже не всяк имать верный, но хиротониею Священства токмо приемый. И всякая молитва того совершеннотворна Божественною благодатию. И сему не веруяй, ниже приемляй, ниже крещение убо, ниже мира совершение.... ниже разрешение грехов.... приемлет, и неверного сей близ, и себе самого изводит от части христианския. Вся бо сия чрез молитвы совершаются священнические»125. – Тот же блаженный Симеон ниже говорит: «священнические молитвы отметаяй в совершении таинств... не христианин той: понеже ниже крещение, якоже предрехом, ниже хрисму (миропомазание), ниже покаяние... или честный брак, или некое весма священие приемлет. Сия бо вся чрез священнические молитвы действуются»126.

При столь ясном отзыве о нужде Священников в Христовой Церкви, не находим нужды в отзывах о том же других св. Отцов Церкви.

***

Что говорили о нужде в Священниках церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона ?

Совершенно то же.

В Малом Катехизисе сказано: «Тайна (таинство) приносит нам от Господа Бога невидимую благодать, освящающую человека и до вечного живота вспомогающую»127. Но «на строение таин (таинств) освящени бывают Священники от Епископов чином церковным»128. И несколько ниже: «ни един на Священство не руковозложенный таин строителем быти не может... Действовати убо таин не могут, разве возложением рук Епископских»129.

Большой Катехизис говорит: «Священничество… нужно потребно (весьма нужно) есть... ради строения святых Божественных таин»130. Таинства же «Крещение и Причащение и Покаяние сице нужно потребни суть всякому во спасение, да спасется, якоже корабль во преплытие глубины морския, без нихже ни един спастися может, разве аще не возможет их употребляти вожделев их131. Убо потребовати Священничества всяк должен есть, без него бо спастися не может»132.

В книге Сын Церковный читаем: «Велик есть чин священнический... дана ему от Бога власть над душами человеческими, ихже могут вязати и разрешати: и того ради имена ему многа дана быша: чиститель, ходатай к Богу, свет миру, соль земли» и проч. и проч. Ты се слышав, без него (без священнического чина, без Священника) не живи133. Без него никтоже разрешити тя может»134.

Из всего сказанного видим, что чин Священников всегда признавался в Христовой Церкви весьма нужным, и что все, которые думают, что могут спасительно жить и спастися без законно хиротонисанных Священников, не суть люди правоверные.

XVI. Нужны ли в истинно Христовой церкви Епископы, и как нужны?

Чин Епископов, или Архиереев, в истинной Христовой Церкви не только весьма нужен, но и необходим.

Как ни много нужны в Христовой Церкви Пресвитеры, или Священники; но они нужны не столько сами по себе, сколько в отношении к Епископу, как помощники ему. Вся сила, нужда и важность заключается в Епископе.

Богочеловек Иисус Христос, приобретши человеческому роду Своею крестною смертию вечное искупление135, или вечное спасение136, передал, по Своем воскресении, все прочее дело, порученное Ему Богом Отцом касательно спасения рода человеческого, Своим Апостолам, когда сказал им: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы137.

Какое именно дело?

Следующее:

1) Иисус Христос пришел на землю для возвещения людям Евангелия, т.е. Своего спасительнейшего учения. Ибо так сказал Он в Капернауме Своим ученикам: идем в ближния веси и грады, да и тамо проповем: на се бо изыдох138, и на се послан есмь139. Посему и ученикам Своим, пред Своим вознесением на небеса, дал Он заповедь и власть идти проповедывать всем людям истины спасения, т.е. все Свое учение, или Евангелие, сказав им: шедше научите вся языки... учаще их блюсти вся, елика заповедах вам140. Шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари141. Для исполнения сего великого и трудного дела Господь обещал даровать им Святого Духа142, Которого и действительно даровал в день Пятидесятницы143.

2) Иисус Христос пришел на землю для того, чтоб быть Первосвященником144 в тех, яже к Богу, во еже очистити грехи людския145. Посему и ученикам Своим Он даровал заповедь и власть священнодействовать для спасения всех людей, без исключения. Именно, пред Своим страданием, Он, как говорит св. Евангелист, приим хлеб, хвалу воздав, преломи, и даст им (ученикам), глаголя: «се есть тело Мое, еже за вы даемо, се творите в Мое въспоминание146. Вскоре, по Своем воскресении, явившись Своим ученикам, Он сказал: приимете Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся147. А пред Своим вознесением на небо Он дал Им право крестить вся языки во имя Отца и Сына и Св. Духа148.

5) Иисус Христос пришел на землю для того, чтоб быть Пастырем149, дабы всеми людьми управлять к их спасению150. Посему и ученикам Своим Он дал заповедь и власть управлять верующими к их спасению, т.е. привлекать их ко спасению, располагать их ревностно содевать свое спасение, охранять от уклонения от спасения, защищать от уклоняющих от спасения, так что, ежели бы кто оказался преслушным, то того они должны признавать за язычника и мытаря, т.е. отлучить от своего общества151.

Приняли ли на себя такое дело св. Апостолы?

Св. Апостолы беспрекословно приняли на себя это дело, и ощутив в себе, по сошествии на них Св. Духа, обещанную им силу, со всем усердием немедленно начали исполнять принятое ими дело Господа.

1) Они тотчас начали всем проповедывать Христово учение. Став Петр со единемънадесять, говорит св. Дееписатель, воздвиже глас свой, и рече им: мужие Иудейстии, живущие во Иерусалиме вси152 и проч. Дело проповеди Евангелия все св. Апостолы признавали своею важнейшею обязанностью. Когда возник ропот у Еллинов и Евреев, яко презираеми бываху во вседневнем служении вдовицы их; то все дванадесять реша: не угодно есть нам оставльшим слово Божие служити трапезам. Усмотрите убо, братие, мужи от вас свидетельтвованы седмь... ихже поставим над службою сею: мы же в молитве и служении слова да пребудем153. Равно особенною своею обязанностью признавал благовествование слова Божия св. Апостол Павел, и сказал: аще благовествую, несть ми похвалы: нужда бо ли належит (т.е. это мне заповедано, это мой долг)154: горе же мне (есть), аще не благовествую155. Посему св. Апостолы, как говорит о них св. Дееписатель, по вся дни в церкви и в домех не престааху учаще и благовествующе Иисуса Христа156. Когда же они проповедывали, то проповедывали как посланники Божии, т.е. как люди, получившие Божие повеление и снабженные властью от самого Господа Бога. Посему, когда Иудейское начальство запрещало им проповедывать Евангелие, тогда они решительно не согласились на прекращение сей проповеди, и неустрашимо сказали: аще праведно есть пред Богом, вас послушати паче, нежели Бога? Судите!157 Веровати подобает Богови паче, нежели человеком158. При таком усердии и при такой твердости в своем деле св.Апостолы стояли в мнении народа так, что, как говорит тот же св. Дееписатель, величаху их людие159.

2) Св. Апостолы тотчас начали совершать священнодействия. Бяху терпяще, говорит о первых христианах св. Дееписатель, во учении Апостолов, и во общении, и в преломлении хлеба и в молитвах160. Посему св. Апостолы и называли себя строителями таин Божиих161.

3) Св. Апостолы тотчас приняли на себя управление верующими, а именно: давали им разные предписания, как то видим из Апостольских правил162 и проч., преступных подвергали наказаниям, как например Анания и Сапфиру163, кровосмесителя164, и раскаивающихся освобождали от наказания, как поступлено с исправившимся кровосмесителем165, и проч.

Но эту власть проповедывать Свое учение, священнодействовать и управлять верующими Иисус Христос даровал только Своим Апостолам, не всем верующим. Ибо во всем слове Божием нет ни следа, который бы показывал, что означенная власть дарована Господом всем верующим, и без ограничения. Напротив только св. Апостолам Иисус Христос сказал: Аз избрах вас166, и: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы167. Только Своим ученикам Он сказал: дастьмися всяка власть на небеси и на земли: шедше убо научите вся языкы, крестяще их в имя Отца и Сына и Св. Духа168. Только на Своих учеников Он дунул и сказал им: приимете Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся169. Св. Апостол Павел говорит, что к совершению святых, в дело служения, в создание тела Христова, Той, т.е. Христос, дал есть овы убо Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители170. И в подтверждение того, что означенное дело принадлежит только упомянутым лицам, а не иному кому, не всем верующим, Апостол Павел далее говорит: «еда вси Апостоли? еда вси Пророцы? еда вси учители? и т.д.171 А кроме сего всех, не получивших означенной власти, он обязывает оказывать полное повиновение получившим власть: повинуйтеся наставником вашим и покаряйтеся172.

***

Поелику же св. Апостолы приняли на себя дело спасения человеков, порученное Иисусу Христу Богом Отцом, то из сего ясно следует, что св. Апостолы были преемниками Иисуса Христа, – преемниками именно в деле спасения человеков. Так всегда и разумела это древняя православная Христова Церковь.

Св. Златоуст, объясняя слова св. Апостола Павла к Коринфянам, по Христе молим, яко Богу молящу нами... примиритеся с Богом173, говорит от имени св. Апостола следующее: «посла Сына Отец утешити и ходатайствовати к человеческому естеству о Себе: елма убо Той (Иисус Христос) заклан быв отъиде, мы преемници быхом ходатайства, и вместо Его и Отца молим вы... О Христе ходатайствуем, сиречь вместо Христа: мы бо въсприахом яже Онаго». И несколько ниже говорит: «наведе, аки Богу молящу нами. Не токмо бо Сыном Своим молит, но и нами, иже Онаго въсприемшими дело»174. Т.е. «Отец послал Сына Своего увещевать людей и исполнить посольство от Его имени к роду человеческому. Но поелику Он, будучи умерщвлен, отошел отсюда: то теперь это посольство предано нам. Посему и просим вас именем Иисуса Христа и Отца Его... – По Христе молим, т.е. вместо Христа, ибо нам предана должность Его». И несколько ниже он говорит: «яко Богу молящу нами. Ибо не чрез Сына только Бог призывает людей, но и чрез нас, которым предано дело Его»175.

То же самое говорит св. Златоуст в изъяснении послания св. Апостола Павла к Римлянам, именно: «И что достоит вящше глаголати (об Апостолах), но разве яко еже Христос пришед деаше, сие тем вручи и отъиде176. Т.е. «И что можно сказать об Апостолах еще более, как то, что Христос, оставляя землю, все то поручил им, что Сам прежде совершал на земле?»177.

Равно и блаж. Феофилакт, объясняя означенные слова св. Апостола, говорит: «по Христе, т.е. вместо Христа мы исполняем посольство. Ибо что должно было делать Ему, то исполнять теперь приняли на себя мы»178.

То же говорит св. Фотий, Митрополит Киевский и всея России, в своем поучении Священникам и инокам: «Творец наш Христос Владыка Своим учеником и Апостолом Своего дела вручи действовати, и рукоположи их, яко и Себе подобных сделателей, действом вседетельного Духа, могущих творити великая Божественныя силы дела»179.

***

Что говорили о сем церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же самое.

Толковый Апостол, объясняя слова св. Апостола Павла, по Христе молим, говорит то же, что сказал св. Златоуст, именно: «Молим о Христе, сиречь, вместо Оного: «понеже еже власти Его (Иисуса Христа) бысть, и мы прияхом. И аще сие велие быти мнится, послушай последующих, имиже являет, яко о Отцы (Боге) сие творят: ибо того ради наводит, аки бы Бог молил нами, понеже не точию Сыном наказует, ио и нами, иже дело Сына прияхом»180.

То же говорит и писатель книги о Вере, именно: «Владыка всесильный и преблагий Господь наш Иисус Христос, Пастырь добрый, Иже прииде спасти всего мира, и сего ради сниде с небес, проповедая царство небесное, и подтверждая чюдесы, даже до смерти всем обретаяся, и всех призывая, и благодать великую и милость всем подая, по преславном же воскресении Своем и вознесении на небеса, дело то спасеное Божественным учеником и Апостолом поручил181.

И так что св. Апостолы были преемниками Иисуса Христа в деле спасения человеков, это несомненно.

***

Теперь следует весьма важный вопрос: «Божественное поручение дела спасения человеков на одних ли св. Апостолов было возложено? Или оно с подобною благодатью возлагается и после них даже доныне на какие-либо лица? – Отвечаем: «Божественное поручение дела спасения человеков не было возложено на одних св. Апостолов, но оно с подобною благодатью не перестанет возлагаться на некоторых людей до самого второго пришествия Иисуса Христа на землю. Иисус Христос не дал Своим Апостолам обещания сохранить их в живых до скончания века, до Своего второго пришествия, и все они уже давно перешли в вечность. Между же тем Иисус Христос, дав Своим Апостолам заповедь: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына и Святаго Духа и проч., в ободрение им сказал: се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века182. Такое обещание может исполниться только в таком случае, ежели св. Апостолы и сами оставили после себя преемников Иисусу Христу подобных себе, и передали им порученное себе дело. Св. Апостолы в самом деле передали порученное им спасительное дело своим собственным ученикам, каких находили способными к исполнению того дела, именно Епископам. Впрочем в отношении к преемникам Апостольским, т.е. Епископам, означенное великое дело перешло уже с ограничением, именно таким, что каждый из Апостольских преемников, Епископов, должен был исполнять порученное ему спасительное дело только на том месте, на которое кто из них поставлен. Св. Апостолу Петру Господь сказал: паси овця Моя183, и – св. Петр, как сам старец, церковным старцам сказал: пасипие еже в вас стадо Божие184; т.е. заповедал означенным старцам совершать то же дело, какое Господь поручил совершать ему самому, но с тем различием, чтоб эти церковные старцы совершали порученное им дело каждый в своем месте, а не везде, как должны были совершать его св. Апостолы. Пасите стадо только то, еже в вас, сказал он. Посему в правилах св. Апостолов запрещается всякому Епископу действовать в епархии другого Епископа185. Но что старцы, которым св. Апостол давал такую заповедь, были Епископы, видно из того, что св. Апостол далее заповедует им посещать стадо, ими пасомое, а «Епископство речеся, от еже посещати всех», говорить св. Златоуст186.

Так ли это? Подлинно ли преемниками св. Апостолов были Епископы? – Подлинно. Ибо св. Апостол Павел, убедив Тимофея вместо себя оставаться в Ефесе, повелел ему избирать187 там Пресвитеров, поставлять188, награждать189 и подвергать их взысканиям190; а это – дело Епископа. Тот же св. Апостол поручил Титу окончить вместо себя дело в Крите, и рукоположить там по всем городам Пресвитеров191; но Тит, явно, был Епископом; ибо рукоположение в Пресвитера есть принадлежность только Епископов.

Как смотрела на это дело древняя св. Церковь?

Именно так, как говорим. Она всегда смотрела на Епископов как на преемников св. Апостолов.

Св. Священномученик Ириней говорит: «мы можем исчислить поставленных от Апостолов Епископами в Церквах, преемников их, даже до нас»192.

Св. Священномученик Киприан говорит: «право отпускать грехи дано Апостолам и Епископам, которые наследовали им по преемственному порядку»193.

Климент Александрийский говорит: «Веруй, как мы Епископы, преемники св. Апостолов, веруем»194.

Св. Василий Великий св. Амвросию Медиоланскому писал: «Сам тя Господь из судей земных на Апостольский престол посадил», т.е. сделал Епископом195.

Св. Амвросий, Епископ Медиоланский, говорит: «Епископ представляет лицо Христа и есть наместник Господа»196.

Блаженный Иероним говорит: «место Апостолов у нас занимают Епископы»197.

Св. Григорий Двоеслов говорит: «место Апостолов ныне держат в Церкви Епископы. Они приняли власть вязать и решить; и получили степень управления. Великая честь! Но тяжела эта честь»198.

Блаж. Геннадий, Патриарх Константинопольский, в своем послании ко всем Митрополитам и к папе Римскому со всем, бывшим при нем, Собором пишет: «Владыка наш и Бог и Спаситель Иисус Христос вверил св. Своим ученикам проповедь Евангелия... Сию заповедь Он дал не токмо им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место»199.

Блаж. Симеон Солунский говорит: «Апостолов преемницы Епископи»200. И еще: «Иерарх (Епископ) Апостольского есть преемства»201.

Св. Фотий, Митрополит всероссийский, в своем поучении Священникам, говорит: «мы от сих (Апостолов) преемницы... великого Божия священства»202.

Блаж. Иеремия, Патриарх Константинопольский, говорит: «Как вначале Господь поставил нас владыками всего видимого, так и ныне, предавши нам Священство, Он соделал нас владыками гораздо превосходнейшими: ибо Апостолам и их священным преемникам Он вручил ключи неба»203.

Блаж. Мелетий, Патриарх Александрийский, говорит: «Епископ есть место имеяй и образ Христов»204.

Блаж. Феофан, Патриарх Иерусалимский, в благословенной граммате Филарету Патриарху Московскому и всея России, говорит: «иже аще свяжете, рече Господь, на земли, связано будет на небеси, а иже разрешите на земли, на небеси разрешено будет. И да никтоже речет, яко ко Апостолом единем сия речена суть, но и ко всем хотящым быти преемником сих, иже убо от Апостол и доныне хранимо и соблюдаемо в православных ненаветно»205.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Писатель Большого Катехизиса говорит: «Петр от Господа прием Церкви обладательство, якоже и прочии... Апостоли, и по них наследници церковнии Святители»206.

В книге о Вере читаем: «Господь господей и Пастырь пастырей... не восхоте достояние Свое оставити на земли неустроено отходя на небеса, но изем два сребреника, даде гостинником, се есть, старый и новый завет. Кому же дал? Кто гостинници? Апостоли и по них восприемници их Пастырие и Учителие, Архиепископи и Епископи»207.

В Болыиом Номоканоне сказано: «Епископи суть приемшии Апостольское место от Бога»208.

***

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Епископ – преемник Апостольский»209.

Православное исповедание говорит: «Архиереи суть местоблюстителе Христовы»210.

И так, что Епископы суть преемники св. Апостолов, это есть всегдашний, общий, совершенно несомненный голос св. православной Церкви.

Но из сего сами собою вытекают пять следствий следующих:

1) Поелику дело спасения человеков, и, прежде всего, право всенародного проповедывания истин спасения, или Евангелия, Иисусом Христом передано Своим св. Апостолам, а преемники св. Апостолов суть Епископы; то как право учить истинам спасения, или проповедывать Евангелие, имели в свое время только св. Апостолы, так и ныне во всякой епархии имеет право всенародно учить собственно только Епископ.

2) Поелику совершение всякого священнодействия Иисусом Христом передано св. Апостолам, а преемники св. Апостолов суть Епископы; то как имели право священнодействовать в свое время только св. Апостолы, так во всякой епархии ныне имеет право священнодействовать собственно только Епископ.

3) Поелику право управления, т.е. распоряжения духовными действиями в Церкви, или в обществе верующих, Иисусом Христом дано только св. Апостолам, а преемники св. Апостолов суть Епископы; то как право управления принадлежало только св. Апостолам, так теперь это право принадлежит в Церкви собственно только Епископам.

4) Поелику Апостолы заняли на земле место Иисуса Христа, а Епископы суть преемники Апостолов; то само собою понятно, что каждый Епископ в своей епархии представляет собою образ не только св. Апостолов, но и самого Иисуса Христа.

5) Поелику Церковь Иисуса Христа (истинно верующие) может существовать только там, где проповедуется Христово учение, где совершаются св. священнодействия и существует надлежащее управление верующими; а проповедывание Христова учения, совершение священнодействий и управление верующими Иисусом Христом предоставлено только св. Апостолам, преемниками же св. Апостолов суть Епископы: то нет сомнения, что во всякое время, следовательно и в наше время, истинная Христова Церковь может существовать только там, где есть Епископ; где нет Епископа, там нет и Церкви, нет истинно верующих в Иисуса Христа.

Все эти следствия суть самый прямой вывод из вышесказанного, и следовательно все эти следствия суть совершенная истина. Но для большого удостоверения в их истине обратим означенные следствия в вопросы, и дадим на них приличные ответы.

***

1. В самом ли деле только Епископ имеет право всенародно проповедывать Евангелие?

Право всенародно проповедывать Евангелие, т.е. истины, нужные ко спасению, в самом деле имеет только Епископ. Это ясно видно из того, что проповедывать Христово учение обязываются преимущественно Епископы. В этом праве Епископа участвуют и Пресвитеры, а по нужде даже Диаконы, но не иначе, как только с благословения Епископа. Первый же и главный проповедник истин спасения есть только Епископ.

Св. Апостол Павел писал к Тимофею: проповедуй слово, настой, понуди благовременне и безвременне, обличи, запрети, умоли со всяким долготерпением и учением211. Равно писал он и к Титу: сия глаголи и моли, и обличай со всяцем повелением: да никтоже тя преобидит212. Но Тимофей и Тит были Епископы.

Апостольское 58 правило говорит: «Епископ или Пресвитер, небрегий о причетницех и о людех своих, и не наказая их на благоверие... да извержется»213. А в толковании на сие правило сказано: «Без всякого извета (т.е. непременно) должни суть Епископи учити люди сущия под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставляти. Рече бо Бог пророком к людей сих владыкам: аще не научиши, ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу... такоже и Презвитери, учительным бо быти и тем повелевает правило»214.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Божественный Священноначальник чин совершительную, во еже научити, силу приял есть»215.

Мирянам, т.е. людям неосвященным, 64 правило 6-го Вселенского Собора ясно запрещает всенародную проповедь, именно: «Мирский человек да не учит: не вси бо Пророци, нижѐ убо вси Апостоли»216. В толковании на сие правило сказано: «Всяк должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря овца сый, и глава да не мнится, нога сый: но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительского словесе. Не вси бо Пророци и не вси Апостоли: сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительский к себе привлачаще».

Учительное Евангелие относит право всенародного учительства только к лицам освященным хиротониею. Так, объясняя слова Господа, человек некий отходя, призва своя рабы, и предаде им имения своя, и овому даде пять талант и проч.», оно говорит: раби его суть церковнии учители, сиречь Архиереи и Священницы и Диакони, вверение слова службы и благодати духовныя приемлюще»217.

А в другом месте оно относит это право только к высшей степени церковной Иерархии, именно: «Господь восходя на небеса даде два динаря, сиречь два завета ветхий и новый... Апостолом, и иже по временам Пастырем и Учителем, сиречь Архиепископом и Епископом»218.

Блаж. Антоний, Патриарх Константинопольский, вразумляя Стригольников, сильно писал: «вы, Стригольници, глаголете, еже Павел и простому человеку повеле учити: «тогда бо вси неверни быша, а не вам еретиком то речено бысть. Како вы ныне правоверных християн смущаете, Святители и Церкви Божии преобидели»219.

Блаж. Мелетий, Патриарх Александрийский, говорит: «ниже вопрошати подобаше, аще достоит человеку мирскому учительства восхищати достоинство... Овец содержащии место како пастырей благочинно исполнят чин?»220.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

Малый Катехизис говорит, что «на строение святых таин и на преподавание спасительного учения Христова, освящени бывают Епископи и Священники чином церковным...», так что «ни един на священство не руковозложенный... ниже учения Христова подавати в Церкви от амвона может, по реченному: како же проповедят, аще не послани будут»221.

Болыиой Катехизис приписывает право церковного учительства также людям только освященным. Ибо в нем миряне, приемлющие на себя дело учительства Вере, называются еретиками, и присвоение ими себе права учительства поставляется в ясный признак того, что они еретики. Именно на вопрос: «почему позпавати еретики», между прочим, отвечается: «аще не призываеми входят в чин учительства»222.

К числу же еретиков относит сих людей Четия Минея. Описывая ересь Акефалитов, она замечает в сей ереси, как нечто особенно преступное, то, что в ней кийждо по умствованию своея главы безумныя творится начальник и учитель»223.

***

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Архиерей особенно и преимущественно... проповедует святое Евангелие, и православных утверждает в Вере, а непокорных, как язычников и мытарей, отлучает от Церкви, еретиков же предает извержению и анафеме»224. И несколько выше: «по власти, данной от Епископа, учит и Священник тех из православных, которые приходят к нему (т.е. своих прихожан), указывая им путь к получению царства небесного»225.

И так что всенародная проповедь Евангелия принадлежит собственно только Епископам, а за ними и Священникам, как их помощникам, это есть постоянное учение Православной Церкви.

***

В ослабление сказанного некоторые из ваших наставников говорят:

1) «Несть тако: мнози бо и простии провещаваху Евангелие, и быша мученицы»226. – Отвечаем: Правда, при первоначальном распространении христианства, многие и из неосвященных людей проповедывали Христово учение; но о сем должно заметить следующее: 1) При начале христианства, как известно, многие получали от Господа чрезвычайные дары, которых в настоящее время не видно, и посему не все действия первых веков христианства должны быть поставляемы в пример для нашего времени. 2) Когда говорим, что право проповедывать Евангелие принадлежит только Епископам и Священникам, то разумеем проповедь всенародную, проповедь в церкви: ибо вне церкви всякий христианский отец семейства обязан учить Христовой Вере своих домашних, и всякий христианин обязан вразумлять своего соседа, когда видит, что он поступает несогласно с Христовым учением. Ибо св. Апостол Павел обязывает всякого отца воспитывать своих детей в наказании и учении Господни227. А в другом месте он обязывает и всех христиан, без исключения, вразумлять безчинныя228. Посему св. Отцы часто с особенною силою внушали православному народу сию обязанность. Так св. Златоуст по одному случаю говорил: «Да не речеши себе: мирский человек есмь... сия иерейская суть, сия иноческая... Ты, егда видиши кого требующа врачевание, или телесное или душевное, не глаголи к себе: чесо ради онъсица и онъсица того не уврачева? но премени его от болезни, и не истязуй онех вины небрежения. Аще обрящеши злато лежаще, еда глаголеши к себе: чесо ради онъсица и онъсица то не взяша, но спешиши прежде инех сам взяти. Тако и падших от братии помышляй, и вменяй сокровище обрести прилежание о них. Аще бо излиеши нань елей словеса учительства; аще обяжеши тихостию, пожданием; аще уврачуеши, сокровища всякого богатейша тя той соделает: изводяй бо честное от недостойна, яко уста моя будет»229. Т.е. «Не скажи себе: я человек мирской... это дело Священников, дело монахов... Ты, когда увидишь, что кто-либо нуждается в пособии для тела или для души, не говори себе: почему не помог ему такой-то и такой-то? Нет, – избавь больного от болезни, а от тех не требуй отчета в беспечности. Ведь, ежели ты найдешь лежащее золото, ужели говоришь себе: почему такой-то и такой-то не поднял его? Напротив не спешишь ли унести его прежде других? Так рассуждай и о падших братьях и попечение о них почитай находкою золота. Ибо ежели ты возлиешь на падшего слово учительное как бы масло, ежели обвяжешь его кротостью, если исцелишь терпением, то он обогатит тебя более всякого сокровища. Аще изведеши, говорит Бог, честное от недостойнаго, яко уста Моя будеши»230.

2) Еще они говорят: «15 правило св. Апостола Павла сказует: учитель аще и мирский человек будет, искусен же слову учения, и правом чист, таковый да учит231. То же говорит и Никон черпыя горы»232. – Отвечаем: «Означенное правило отнюдь не должно быть распространяемо на дозволение мирянину учить или проповедывать в церкви, а должно быть ограничиваемо только домашним учением. Ибо в церкви запрещается даже обыкновенное церковное чтение человеку, не получившему благословения Епископского233. В толковании на 14 правило 7-го вселенского Собора сказано: «Аще кто от Епископа поставления не приимет, да не чтет в соборе на амвоне священных Божиих книг. Тако же и мирский человек того да нетворит»234. Так должно разуметь означенное правило потому, что иначе оно прямо противоречило бы выше означенному 64 правилу 6-го вселенского Собора, чего допустить нельзя. Впрочем означенное 15 правило, приписанное св. Апостолу Павлу, заимствовано, как говорит блаженный Никон, из заповедей Апостолъских, ибо над означенным правилом он надписал: «от завещания святых Апостол»235; но эти заповеди 6-й вселенский Собор «отврещи повелевает за некая ложна, яже суть чужда благочестия, от иноверных преложена (татебно вверженная) в них на вред Церкви»236.

***

2. В самом ли деле только Епископ имеет право священнодействовать?

Совершать все священнодействия, особливо св. таинства, посредством которых доставляется людям многоразличная благодать Божия, в самом деле имеет право только Епископ. Хотя и Священники могут сообщать людям различную благодать Божию, но не иначе как получив от Епископа право на то, т.е. получив от Епископа Священство посредством хиротонии. Это всегда так исповедывала святая Церковь.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «добри суть Священницы и слова служителие: но лучший есть Архиерей, емуже единому вверена быша святая святых и тайны Божия»237.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Божественный Священноначальник чин, первый убо есть боговидных чинов, крайний же и последний паки той: ибо в том скончевается и совершается всяко еже у нас священноначалия удобрение. Якоже бо всяко священноначалие зрим во Иисуса скончеваемо, сице кождо в своего Божественного Священноначальника». Т.е. «Божественный Священноначальников (Архиереев) чин первый есть из богозрительных чинов, самый верховный и он же самый последний. Ибо на нем оканчивается все нашего священноначалия украшение. Потому что как всякое священноначалие оканчивается на Иисусе: так и каждое – на своем Божественном Священноначальнике». И еще: «Аще бо и от Священник совершаются некая честных образ, но никогда священное богоспорождение Священник соделати имать, божественного мира кроме, ниже яже божественного Причащения совершати таинство, не божественному жертвеннику причастительным наложеным образом, но ниже сам Священник будет, не от священноначальнических совершений удостоен. Темже божественное уставоположение священных чин святительство, и божественного мира совершение, и священное жертвеника службодейство, божественных Священноначальник совершенодействеными силами един удостоит». Т.е. «Хотя и Священниками совершаются некоторые святые таинства, однако Священник не совершает священного богоотрождения (крещения) без божественного мира, ни освятит тайну божественного Причащения, ежели не возложит причащательного звака (антиминса) на божественный жертвенник, да и сам Священником быть не может, ежели не будет на сие поставлен Священноначальником. Посему божественное законоположение препоручило освящение священноначальнических чинов, и совершение божественного мира, и священное благословение жертвенника только совершительным силам божественных Священноначальников»238.

Симеон Солунский говорит: «Епископ един имать преподательную благодать. Того ради един и хиротонию и миро действует; чрез сия же два достизает всюду, и вся той действует, Бога подражая, и Того обилуя благодатию: ибо Архиерей есть, вся чрез Иереи и прочие клирики, хиротонисав тыя, действуя в таинствах»239. – В другом месте он говорит: «Иерарх свещателен (просветителен) есть, яко образует Отца светов, и Того богатится мощию, и всякий чин, и всякое таинство, и всякое совершение чрез того. Той бо и крестити купно и миро действовати, и... совершати хиротонию может: и прочитати, и пети и монашествующыя устрояти, и посвящати домы (храмы), и степени (т.е. церковных служителей) подаяти, и к браку спрягати, и вся творити благодатию Христовою может. Яко бо от источника света, вся чрез того яже в Церкви совершаются»240. Еще блаженный Симеон говорит: «Ни един Иерей священнодействовати может в Дусе, или ино что действовати, аще не хиротонию имать. Сияже от Архиереа есть. Убо Архиерейство чрез того (чрез Иерея) действует. Паки, Иерей тайноводств (таинств) не действует без жертвенника, сей же чрез миро освящается... Темже кроме Архиереа ниже жертва, ниже Иерей, ниже жертвенник весма: убо вся сия чрез Архиереа суть. Паки, никтоже крещает, аще не хиротонию имать, сия же от Архиереа. И паки, не может (Иерей) крестити без мира, сие же Архиерейства есть. Тем вся божественныя тайны и во всех священных Архиерейство действующо есть: и без того ниже жертвенник будет, ниже хиротониа, ниже миро святое, ниже крещение, ниже убо христиане. Чрез тое (Архиерейство) убо истинное христианство, и чрез тое вся Христовы тайны»241. Еще он говорит: «От него (Архиерея) всяк дар нам и свещение ниспосылается... и Христа Самого изобразует и носит. Тем и совершенна вся, яже в нем совершаемая»242.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Малый Катехизис говорит: «Ни един на Священство не руковозложенный... таин строителем быти не может... Руковозложения же силы никтоже имать, точию Епископове»243.

В Большом Катехизисе читаем: «Никтоже разве Святителей хиротонисанных, имеже дана есть власть от Господа Бога, рукоположением наследников Апостольских, может строити св. тайны (таинства)»244. А главнейшие священнодействия состоят, как всем известно, в совершении св. таинств.

***

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

То же самое.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Епископ есть обильный источник всех таинств Вселенской Церкви, которыми приобретается спасение»245. Ибо ежели Епископ есть источник таинств, то очевидно, что без него нет таинств.

Впрочем это и не может быть иначе. Ибо ежели никто из непосвященных во Священника не может совершать таинств, а посвящает только Епископ: то явно, что где нет Епископа, там нет никаких даров спасительной благодати, получаемых посредством св. таинств; и что все эти дары – только там, где есть Епископ. В Епископе положена Господом сокровищница Его благодатных даров.

***

3. В самом ли деле право управления, пли распоряжения духовными действиями в Церкви, принадлежит только Епископам?

Право управления или распоряжения делами духовными в сословии верующих, т.е. в Церкви, принадлежит в самом деле Епископам. Правом управления владеют частию и Пресвитеры, но только по дозволению и распоряжению Епископов. Это так твердо держала вся истинно древняя св. Церковь.

Апостольское 39 правило говорит: без воли Епископа своего Презвитери или Диакони, да не творят ничтоже, тому бо суть поручени людие Господни». В толковании на сие правило сказано: «несть достойно Презвитеру или Диакону, без повеления Епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити или умалити епитемию, сиречь запрещение, или ино что таковое творити, аще не будет дано им от Епископа о том писание, сиречь, приимати в покаяние, и вязати и разрешати. Кроме того (кроме Епископа) не могут ничтоже творити; яко Епископу суть поручени Господни людие, и той хощет воздати слово о душях их»246.

В толковании на 55 Апостольское правило сказано: «теми (т.е. Пресвитерамп и Диаконами) церковное правление содевает Епископ»247.

Св. Игнатий Богоносец писал к Траллианам: «нужно есть, елика аще творите, без Епископа ничтоже творити вам»248.

К Магнезианам он писал: «Якоже Господь без Отца ничтоже творит, не могу бо, рече, Аз о Себе творити ничесоже: тако и вы без Епископа ни Пресвитер, ни Диакон, ни простолюдин: ниже что-либо да явится вам благословно кроме его произволения, таковое бо законопреступно есть»249.

Им же он писал: «Нецыи Епископа нарицают, а без него вся творят: таковым речет Той, Иже есть истинный и первый Епископ, и един по естеству Архиерей: что Мя зовете, Господи, Господи, и не творите, яже глаголю? Таковии бо не добросовестнии, но лицемеры и прелестницы быти мне видятся»250.

К Смирнянам писал он: «Никтоже без Епископа что-либо да творит от подобающих яже в Церкви. Та известна Евхаристия да будет, яже от Епископа бывает, или емуже той повелит». И несколько ниже: «Не леть есть без Епископа ни крестити, ни предложения творити, ни жертвы проскомисати»251.

К Филаделфийцам он писал: «Свидетель ми Той, егоже ради связан есмь, яко от уст человеческих не познах, но Дух поведа мне, глаголя сия: без Епископа ничтоже творите»252.

Св. Священномученик Киприан говорит: «Все церковные действия распоряжаются посредством предстоятелей, т.е. Епископов»253.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

То же.

Книга о Вере, обозначая права восточных Патриархов, говорит: «Епископи кождо во своих епископиях власть имут»254.

В Прологе читаем: «Не подобно (не должно) есть без Святителя ни крестити, ни брака творити... Еже чрез (без позволения) Епископа что творити, нелепо есть»255. –

Других мест, за ясностию предмета не представляем.

***

Что говорит Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Людей, утверждающих, что несколько Священников могут и без Епископа управлять Церковию, Иерусалимский Собор называет еретиками, и сие мнение их – нечестивым. Именно он говорит: «Между прочими нечестивыми мнениями еретики утверждали... что несколько Священников могут управлять Церковию»256.

***

4. В самом ли деле Епископы представляют образ Иисуса Христа?

Епископы в самом деле представляют образ Иисуса Христа – Бога.

Св. Священномученик Игнатий писал к Траллианам: «Почитайте Епископа вашего, аки Христа, якоже нам блаженнии заповедаша Апостоли»257.

В другом послании он пишет: «Подобает вам повиноватися Епископу вашему, и ни в чем ему не прекословити, страшно бо есть таковому пререкати258. Всякого бо, егоже посылает Домовладыка на Свое домостроение, тако его подобает вам приимати, яко Самого пославшего. На Епископа убо якоже на Самого Господа подобает взирати, егда Господеви предстоит»259.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Епископ образ есть всех Бога»260.

Симеон Солунский говорит: «Иерарх... Христа образуяй есть261. – Внутрь алтаря Иереи небесные первые являют чины, Архиерей же Господа»262.

***

Что в этом отношении говорили церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

В Кирилловой книге читаем: «Епископ есть имеяй образ Христов»263.

В Прологе читаем: «почтите Епископа, яко Самого Христа»264.

***

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Епископ есть живой образ Бога на земле»265.

***

5. В самом ли деле истинная Христова Церковь может существовать только при Епископе?

Истинная Христова Церковь в самом деле может существовать только при Епископе. Без Епископа нет Церкви.

Св. Игнатий Богоносец пишет: «Епископ Бога Отца всех образ есть, Пресвитери же, яко сонм Божий и союз Апостолов Христовых. Без них Церковь несть избранна, ниже собрание святое, ниже сонм преподобных»266.

Он же говорит: «Елицы Христовы суть, сии со Епископом суть»267.

Св. Священномученик Киприан говорит: «Церковь установлена на Епископах»268.

Он же говорит: «Церковь есть стадо, прилепляющееся своему пастырю; а посему знай, что Епископ в Церкви и Церковь в Епископе, и ежели кто не с Епископом, то тот и не в Церкви»269.

***

Что говорили о сем церковные учители, жившие со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

В Прологе читаем: «Вси почтите Епископа, яко Самого Христа, попы же яко сопрестольницы и супруги Апостолов: без них бо Церкви не нарицаются»270.

В Большом Катехизисе читаем: «Идеже несть Священников, тамо ниже Христианству возможно быти»271. Но Священник может быть только при существовании Епископа.

***

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Иерусалимский Собор 1672 года говорит: «Звание Епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковию, ни христианин христианином, не только быть, но и называться не может... Полагаем, что Епископ столько же необходим для Церкви, сколько дыхание для человека и солнце для мира»272.

***

Ваши наставники, не признавая необходимости в Епископстве, защищают свое мнение и ложную правильность своего состояния без Епископства следующими словами, взятыми из 10-го мнимо-Мелетиева послания (это послание писано не Патриархом Мелетием, а Афонскими монахами)273, писанного в начале Унии к православным в Царстве Польском, оставшимся в Православии, но довольно не мало смущавшимся, и посему требовавшим подкрепления в Вере, именно: «Обнажим отступников благочестия, да ея ими не прельщаете, яко пастыри отступиша или заблудиша, яко и вам не мощно ся без них сохранити: но несть тако, несть, мощно бо быти без них, занеже Бог их из Церкве изгнал и обезчестил, понеже недостойне тыя престолы содержат, и то имя на себе носят»274. – Но слова в означенном послании – мощно быти без них – отнюдь не давали православным людям, в Царстве Польском, такой мысли, будто им можно было оставаться и жить без всех Епископов и Пресвитеров. Эти слова давали только такую мысль, что им можно было остаться православными без пастырей, отпадших от Православия. Ибо хотя у них отпало от Православия к Унии шесть Епископов, но эти шесть Епископов не составляли всего числа их Епископов. У них оставалось еще два православных Епископа – Львовский и Перемышльский275, от которых они удобно могли получать себе Священников, да и на место отпадших Епископов Вселенский Патриарх мог скоро рукоположить им других Епископов православных276, так как и в самом деле на место отпадших Феофаном Патриархом Иерусалимским вскоре поставлены были новые Святители277. Что у означенных Православных тогда еще оставались Епископы, это, кроме Истории, ясно видно из самой надписи означенного послания. Послание надписано так: «Благочестивому Князю... и всем християном православным, от сана и чина господьского начальствуемого князем, и воеводам, такоже и духовным Епископом, и до последнего степене, и простым смиреным гражданом и пр.» Ежели принять, будто слова означенного послания – мощно быти без них – дают такую мысль, что истинным христианам можно быть без Епископов вообще и всегда, то должно принять, что то послание совершенно противно православной Вере, и следовательно – послание еретическое; ибо в Православной Вере, как мы уже видели, всегда признавалось и ныне признается за непременную истину то, что быть истинным христианином и спастися без Епископов не возможно, и что без Епископов нет никаких таинств, никакой спасительной благодати. Но означенное послание писано монахами православными, а посему не должно предполагать в нем ничего неправославного. Означенное послание должно было бы почитать еретическим по той же самой книге Кирилловой; ибо в ней ясно сказано, что речь, «иерейства и жертвы в Церкви Христове несть потребы, есть речь еретическая»278.

В защищение своего мнения ваши наставники ссылаются еще на Препод. Максима Исповедника. В его житии сказано, что когда монофелиты убеждали его присоединиться к их исповеданию, и на следующий день причаститься вместе с Патриархом Константинопольским, представляя ему, что с ними согласился и Папа Римский, которого послы завтра будут причащаться с Патриархом; тогда Преп. Максим твердо стоя за благочестие, и отнюдь не желая отречься от исповедания четвертого вселенского Собора, сказал: «Аще и вся вселенная начнет с Патриархом причащатися, аз не имам причаститися с ним»279. Выставляя сии слова преп. Максима, они говорят: «Так сказал Максим, а того не помышлял, что без Епископа Церкви быть нельзя, якоже ныне нецыи глаголют»280. – Эта ссылка на преп. Максима нимало не оправдывает мнения ваших наставников. У преп. Максима и в мыслях не было, что не соединясь с монофелитами и с согласившимся с ними Константинопольским Патриархом, он останется без Епископа; ибо преп. Максиму было совершенно известно, что весь Запад отвергал мнение монофелитов и что, следовательно ежели он не согласится с монофелитами, то будет в согласии со всеми православными Епископами на Западе281, следовательно останется в Церкви с Епископом.

И так Епископы в истинно Христовой или Православной Церкви так нужны, что без них не может быть ни истинных Священников, ни истинных таинств, ни истинных христиан, а следовательно – ни истинной Церкви. Посему вы, отделившиеся от нас братия, не признавая нужным для себя Епископа, или думая, что вам можно быть христианами и составлять Христову Церковь и без Епископа, находитесь в весьма опасном и потому несчастном положении.

XVII. Нельзя ли как-нибудь быть без Епископов и Священников?

Нельзя. Без святых таинств, особенно без Крещения, Причащения и Покаяния, никто не может спастися. Берем доказательство из квиги, которую все признаете православною, именно из Большого Катехизиса. В нем твердо сказано: «Крещение и Причащение и Покаяние сице нуждно потребни (необходимы) суть всякому во спасение, да спасется, якоже корабль во преплытие глубины морския, без нихже ни един спастися может, разве аще не возможет их употрсбляти, вожделев их»282. Но таинств Крещения, Причащения н Покаяния никто не может совершать без Епископов и Священников. Следовательно без Епископов и Священников нет ни Крещения, ни Причащения, ни разрешения от грехов.

Поелику о всех сих, необходимо нужных таинствах у вас, отступивших от Православия, есть различного рода заблуждения: то дело о всех сих святых таинствах, для большей ясности, должно рассмотреть порознь. При сем еще находим нужным особо рассмотреть о таинстве Брака, в наше время некоторые из вас весьма злоупотребляемом.

XVIII. Без Епископов и Священников нет таинства крещения

Кроме Епископов и Священников никто не имеет права совершать Крещение; ибо только Своим Апостолам, не иному кому, Иисус Христос сказал: шедше научите вся языкы, крестяще их в имя Отца и Сына и Святого Духа283.

Но как место св. Апостолов, по их кончине, заняли Епископы, а Епископам даны в помощники Пресвитеры, или Священники; то теперь право совершения св. Крещения имеют только Епископы и помощники их Пресвитеры, или Священники.

Это так разумела и принимала Православная Церковь во все времена.

1. Во всех правилах св. Апостолов, где упоминается о совершителях св. Крещения, совершение св. Крещения присвояется только Епископам й Пресвитерам, конечно, не по чему иному, как потому, что только им одним принадлежит право, или власть, совершать это св. таинство, а не Диаконам, причетникам, инокам и мирянам. Именно 47-е Апостольское правило говорит: «Второе крещаяй крещенного истинным крещением, и не покрещеваяй оскверненного от зловерных, таковый Святитель не освящен»284. Это правило вполне читается так: «Епископ или Пресвитер, аще поистине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмевающийся кресту и смерти Господней, и не различающий Священников от лжесвященников»285.

Апостольское 49-е правило говорит: «Аще который Епископ или Презвитер, по Господню завещанию, не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в три безначальны, или в три Сыны, или в три Утешители крещает, да будет извержен»286.

Апостольское 50 правило говорит: «Аще который Епископ или Презвитер не крещает в три погружения единем глашением, но во едино погружение, в смерть Господню даемо, да извержется таковый»287.

Так разумел сии Апостольские правила Матфей, называемый Правильник. Он говорит: «Апостольскими 47 и 49 правилами единым Епископом и Иереем дадеся св. Крещение совершати. Явствует сие и от 26 и 45 правил Лаодикийского Собора, которые повелевают: ово убо, да непроизведенные от Епископа не заклинают, ово же, да просвещаемые извещение Веры читают пред Епископами или Пресвитерами»288.

2. Ничего иного не усматриваем и в правилах св. вселенских и девяти поместных Соборов.

Так в 59 правиле 6-го Вселенского Собора прямо запрещается совершать Крещение в домовых церквах, а предписывается обращаться для крещения в церкви кафолические, т.е. сооруженные и существующие для всех. «В церквицах, сущих внутрь домов, да не сотворят крещения: аще же сего кто не хранит, аще есть причетник, да извержется, мирский же человек да отлучится»289. Это правило вполне читается так: «Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся: но хотящие удостоитися пречистого просвещения к кафолическим церквам да приходят, и тамо сего дара да сподобляются. Аще же кто обличен будет не хранящим постановленного нами, то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен»290.

Совершенно то же говорит 12 правило перво-второго, или двукратного Собора, бывшего в Константинополе: «Никтоже от Презвитер в церкви, сущей внутрь дому, да служит, ни детей да крестит без повеления Епископля, измещет бо ся: извержени бо от причта Епископом да будут, иже в церквицах сущих внутрь дому служащии: дерзнувшии же чрез сие, да извергнутся, и приобщающиися к ним да отлучатся»291. Это правило вполне читается так: «Святой Вселенский 6-й Собор подвергает извержению тех из клира, которые, без соизволения Епископа, литургисают, или крещают в молитвенных храминах, внутри дома находящихся: согласно с сим и мы определяем. Ибо тогда, как св. Церковь право правит слово истины, и оное преподает и защищает, и соблюдает честность жития и поучает оной, не прилично и преступно было бы попустити живущим в безначалии н ненаказанности поныряти в домы, и разрушити благочиние Церкви, и исполняти оную многим смущением и соблазнами. Того ради настоящий священный и богосодействуемый Собор, согласно с св. Вселенским 6 Собором, определил, да будут назначаемы литургисающие в молитвенных храминах в доме находящихся, явно же есть, яко назначение сие дается им от Епископа того места. Аще же кто окроме сих, без соизволения Епископа, вторгаясь в домы дерзнет коснутися совершения Литургии: таковый да извержется, а бывшие с ним в общении да подвергнутся отлучению»292.

Но как этими правилами предписывается совершать Крещение в церквах только соборных, созданных для общественного Богослужения: то само собою разумеется, что Крещение должно быть совершаемо только Епископами или Пресвитерами; ибо в соборной, назначенной для общественного служения, церкви никто не может совершать священные действия, кроме их.

3. Но что говорят в отношении к совершению Крещения св. Апостолы и св. Соборы, то же совершенно согласно утверждают св. Отцы и учители Христовой Церкви, т.е. что совершение св. Крещения принадлежит собственно только Епископам, а в зависимости от Епископов и Пресвитерам.

Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Священноначальник крещаемого погружает в воде, треми совершаемого свожденьми и возвожденьми троичныя Божественного блаженьства призвав составы»293.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Не леть есть без Епископа крестити»294, или, как читаем эти слова в Прологе: «не подобно (не прилично, не должно) есть без Святителя крестити»295.

Св. Афанасий Александрийский говорит: «Человек, от человека Священника крещаем, просвещается Святого Духа благодатию»296.

Св. Григорий Богослов, обличая и устраняя разные, бывшие в его время, предрассудки касательно Крещения, говорит, что Крещение совершать может не только Епископ, но и всякий Священник, именно: «Не рцы: Епископ да крестит мя, и сей Митрополит, Иерусалимлянин (не бо места благодать, но Духа), и сей от благого бывших. Люто бо, аще крестителем благородное мое укорится. Или Пресвитер убо, но и сей от безбрачных и сей от воздержных и Ангельских житием. Люто бо, аще во время чищения осквернюся. Не ищи достоверия крещающаго. Ин сих судия... Тебе же всяк достоверен в очищение; точию да будет кто от избранных, а не от проявленно пореченных, ниже Церкви чужд»297. Т.е. «Не говори: «меня должен крестить Епископ притом Митрополит и Иерусалимлянин (благодать не от места, а от Духа), сверх того кто-нибудь из людей благородных; ибо опасно, чтобы мое благородство не было унижено крестителем, или хотя Священник, но безбрачный, человек воздержный и Ангельской жизни; ибо несносно, если осквернюсь во время очищения. Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия... К очищению тебя всякой достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви»298.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не может кто внити в царство небесное, аще не водою и Духом породится, и не ядый тела Господня и крови Его не пия, извержен есть от вечнаго живота. Вся же сия ни чим же другим, токмо святыми онеми навершаются руками, Иерейскими глаголю... Сии бо суть сии, имъже духовная уверена суть боле, и иже крещением повелени быша порождати»299. Т.е. «Не возродившийся водою и Духом не может войти в царствие небесное300: и не ядущий тела Господня и не пиющий крови Его, отвергается от жизни вечной301. А все сие (Крещение и Евхаристия) совершается только освященными руками, т.е. руками Иереев... Они суть те, которым препоручено рождение духовное и возсозидание крещением»302.

В другом месте, объясняя слова св. Апостола: не посла мя Христос крестити, но благовестити303, св. Златоуст, между прочим, говорит: «Еже благовестити, единого негде п другого, а еже крестити, всякого есть, иже Священство имущего... И простейшим от Пресвитеров сие, т.е. крестити, вручаем: учительское же слово мудрейшим»304. Т.е. «Проповедывать Евангелие составляет обязанность одного или двоих, а крестить – всякого, кто имеет Священство... Крещение поручаем и простейшим из Священников, а учение умнейшим».

Блаж. Феофилакт, объясняя те же слова св. Апостола Павла, т.е. не посла мене Христос крестити, но благовестити, говорит: «Благовествование труднее, и требует железной души; ибо переубедить человека, и отклонить его от отеческих преданий, и притом среди опасностей, это дело великой и мужественной души. А готового принять и крестить может всякий получивший Священство»305.

Блаж. Симеон Солунский говорит: «Всякая молитва Священника совершеннотворна Божественною благодатию. И сему не веруяй, ниже приемляй, ниже крещение убо, ниже мира совершение, ниже хиротонию священнических чинов, ниже разрешение грехов... приемлет. II неверного сей близ. И себе самого изводит от части христианския. Вся бо сия чрез молитвы совершаются священническия»306.

В житии св. Епифания Епископа Кипрского читаем, что когда он был еще Иудеем, и, удивясь щедрости некоторого простого монаха Лукиана к нищему, расположился принять христианство, и просил его окрестить себя с своею сестрою, то Лукиан, как был только простым монахом, не преподал им Крещения, а сказал: «Подобает о сем возвестити Епископу: «ибо без него не возможно есть сему совершитися таинству. Иду убо к нему... И иде Лукиан к Епископу града того, а Епифаний шедши в храмину, в нейже обиташе сестра его, рече: хощу христианин быти, и во иноческий чин облещися. Глагола ему сестра: еже ты хощеши, и аз хощу: и еже ты сотвориши, сотворю и аз. Лукиан же егда Епископу возвести о Епифании подробно, возрадовася духом Епископ, и глагола Лукиану: иди и поучи юношу и сестру его святой Вере, и настави на закон Христов. И егда приидет день недельный, и внидем в церковь, тогда приведи их к милосердому человеколюбцу Богу, да присоединим их Тому святым Крещением... Дню же недельному наставшу... Епископ и Лукиан введоша обоих в купель и крестиша»307.

И так что только Епископы и Священники имеют право совершать св. Крещение, это есть твердый церковный закон.

***

Что говорили о сем церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно то же.

В Большом Катехизисе предложен общий вопрос касательно святых семи таинств следующий: «Кто может сия таины строити?» – И дается ответ следующий: «Никтоже разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога рукоположением наследников Апостольских... Аще в Ветсем Завете никтоже дерзну не освящен строити тайны, множае паче у нас не достоит дерзати»308.

В Малом Катехизисе спрашивается: «Которая есть четвертая тайна?» И отвечается: «Священство, уставленое от Христа во Апостолех, ихже возложением рук на Епископах, от Епископов же на Священниках, яже освящени бывают чином церковным, на строение св. таин и на преподавание спасительного учения Христова; ибо и Господь вообразуя та два чина во оных словесех сице глаголя: шедше научите вся языки, крестяще я во имя Отца и Сына и Св. Духа: якоже и Апостол Павел то же свидетельствует, сице глаголя: тако нас да непщует человтък, яко слуги Христовы и строителя тайнам Божиим...309 Тако убо потреба ведати, яко ни един на Священство не руковозложенный и ни таин строителем быти может, разве некоторых нужных случаев, ниже учения Христова подавати в церкви от амвона, по реченному: како же проповедят, аще не послани будут»310.

В Толковом Апостоле читаем: «Благовестити зело малым есть (предоставлено), крестити же всякому, точию Иерей бы был»311.

И так и в то время, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, церковные учители, касательно совершения таинства Крещения, говорили совершенно согласно с древнею православною Церковию, т.е. что святое Крещение может и должно быть совершаемо только Епископами и Священниками.

Следовательно, законное право совершать св. таинство Крещения принадлежит подлинно только Епископам и Священникам.

XIX. Без Епископов и Священников нет таинства тела и крови Христовы

Кроме Епископов и Священников никто не имеет права совершать таинство Тела и Крови Христовы (Евхаристии, Причащения); ибо только Своим Апостолам, не иному кому, Господь наш Иисус Христос, подавая им на тайной вечери благословенный со благодарением хлеб, сказал: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание312. И только Своим Апостолам, подавая благословенную со благодарением чашу, Господь сказал: пийте от нея вси: се бо есть кровь Моя нового завета, яже за многыа изливаема, в оставление грехов313; сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание314. Но как преемники св. Апостолов суть Епископы, помощники же Епископов – Священники, то очевидно, что совершать таинство Тела и Крови Христовы, т.е. совершать Литургию, имеют право только Епископы, а потом, с их благословения, Священники.

Это всегда так разумела и держала св. Христова Церковь. Совершение таинства Тела и Крови Христовы решительно запрещалось в ней даже Диаконам. Во всех правилах св. Соборов, где говорится о сем св. таинстве, совершение сего таинства присвояется только Епископам и Священникам. Так, например, в 18 правиле 1-го Вселенского Собора читаем: «Диакони... да ни просфир проскомисают, ни причащения Презвитером да не дают... Чрез правило бо есть и безчинно, аще что таково будет». А в толковании на сие правило сказано: «Сие правило св. Отцы изложиша, нелепотно нечто и безчинно обретше... И повелевают Диаконом никакоже приношения приносити... ни даяти Презвитером Божественного причащения... но по Презвитерех таковое благодарение восприимати им, или от Епископа или от Презвитера»315.

Равным образом только Епископам и Пресвитерам присвояют право совершать таинство Тела и Крови Христовы и все св. Отцы Церкви.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Та известна Евхаристия да будет, яже от Епископа бывает, или емуже той повелит... Не леть есть без Епископа... предложения творити, ни жертвы проскомисати»316.

Св. Василий Великий, в своем послании к подчиненным ему Епископам, говорит: нам вверено Тело и Кровь Христовы»317.

Св. Златоуст говорит: «Неистовство явленно презирати толикого начальства, егоже кроме ниже спасения нам, ниже обещанных благ получити. Аще бо не может кто внити в царство небесное, аще не водою и духом породится, и не ядый Тела Господня и Крови Его не пия, извержен есть от вечного живота. Вся же сия ни чим же друпим, токмо святыми онеми навершаются руками, Иерейскими глаголю: како кто без них может или геенского огня убежати, или положенных на небесех венцев получити»318. В другом месте он говорит: «Аще тем (Иереем) ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) Имаши, ниже тайнам причащаешися, ниже благословенна приимаеши: убо не христианин еси»319.

Блаж. Симеон Солунский, опровергая мнение западной Церкви, будто святые тайны освящаются только произнесением слов Господа: приимите, ядите и проч., и будто потом священническая молитва и благословение уже не нужны, говорит: «Не еже просто рещи: сотвори убо хлеб сей честное тело Христа твоего и прочая, еже мощь имать само по себе самому, но еже с духом Иерею рещи, сиречь с благодатию, явленно с силою Священства. Аще бо тмищи рекут Владычныя глаголы, и все Божественное призывание, аще же царие вси, или постници, аще же вси благоговейнии, не имущии Священства, аще же вси купно вернии, иже по всей земли, ничтоже вящше будетъ, не присущу Иерею, и никакоже священнодействуема будут от оных предложеная, ниже Тело и Кровь Христовы, яко не человек, но Бог есть действуяй чрез Иереа, призывающаго благодать Духа. И еже аще речет Иерей, действительно есть Священства силою. Сия же Божия есть сила, юже не всяк имать верный, но хиротониею Священства токмо приемый»320.

После сих весьма сильных свидетельств представлять дальнейшие доказательства в деле, так много всем известном и почти для всех несомненном, не усматриваем нужды, и конечно, никто из вас, отделившихся от церковного общения с нами, не потребует их, потому что ни один из вас не обнаруживал такой мысли, что таинство Тела и Крови Христовых может совершать лицо, не рукоположенное в Епископа или Священника.

XX. Без Епископа и Священников нет таинства покаяния

Кроме Епископов и Священников никто не имеет права совершать таинство Покаяния. Кто думает, что принимать таинственную исповедь, а особливо связывать и разрешать может и мирянин, тот мыслит решительно противно учению Христову. Ибо Иисус Христос не иному кому, а только Своим Апостолам сказал: имже отпустите грехы, отпустятся им, и имже држите, држатся321. Следовательно только св. Апостолы и получили право прощать или не прощать грехи, а посему только они получили и право совершать таинство Покаяния. Но поелику преемники св. Апостолов, как мы видели выше, суть только Епископы, помощники же Епископов – Священники, то очевидно, что прощать или не прощать грехи, следовательно и совершать таинство Покаяния, имеют право, после и кроме св. Апостолов, собственно Епископы, а потом, с их благословения, Священники.

Так всегда и разумела это истинная Христова Церковь. Правила св. Соборов и все древние учители совершенно согласно говорят, что исповедывать грешников, и потом разрешать или связывать их могут собственно только Епископы. Правила св. Соборов дозволяют это делать и Пресвитерам, но только с повеления, с дозволения и совета Епископов. Без повеления же, дозволения и совета Епископов не имеют права разрешать или связывать исповедающихся даже и Пресвитеры. Принимать исповедь, в случае неотвратимой нужды, Епископам разрешалось и не Пресвитерами; но только в случае действительной и истинно неотвратимой нужды, притом и в сем случае разрешалось только принимать исповедь, а не связывать или разрешать. В противном случае всем, не имеющим Священства, дело исповеди решительно запрещалось.

Апостольское 39 правило говорит: «без воли Епископа своего, Презвитери или Диакони да не творят ничтоже: тому бо суть поручени людие Господни». Толкование: «несть достойно Пресвитеру или Диакону без повеления Епископа своего... приимати в покаяние и вязати и разрешати»322.

Карфагенского Собора 45 правило говорит: «кающимся противу грехов Епископ дает запрещение: Презвитер же без воли его, ни нужди нашедши, не разрешит кающегося»323.

То же говорит толкование на 6-е правило сего Собора. Именно: «Совершенное прощение сущим в покаянии творити, якоже стояти им несуменно с верными, и Божественных причащатися даров, Презвитеру не оставляти того творити, но от Епископ таковым подобает быти»324.

Кроме сего 7-е правило Карфагенского Собора говорит: «Сущаго в беде некоей, Иерей хотя примирити к святому жертвенику, да вопросит Епископа, и, акоже повелит ему, да творит»325. В толковании на сие правило сказано: «Прежде писаное правило (т.е. правило 6-е) от Епископа прощению (т.е. разрешению) повелевает быти: се же правило повелевает, по воли Епископа, и Презвитеру таковое творити. Глаголет бо: аще некто в запрещении сый разболится к смерти, или в некую в напасть впадет, со вопрошением Епископа, да разрешит его Презвитер от запрещения, и Святых Даров причастие даст ему: то бо есть, глаголет, ко олтареви примирение»326.

Собор, бывший при Цареградском Патриархе Николае, на вопрос монаха Иоанна: «Аще подобает духовныя дети приимати, не Презвитеру сущу» говорит: «И весма убо се речем, яко онем достойно есть приимати и вязати дети духовныя, и разрешати, иже от духовныя благодати власть прияша, иже суть перво Епископи, и потом Презвитери, от Епископ повеление о сем приимше. Сии бо (суть) известнейшии правители и к разсуждению помыслов прехитри: ими бо, исповедания ради, оставление грехов бывает: а емуже несть достойно оставляти, вотще отнюд к таковому исповедание»327.

Св. Священномученик Киприан, опровергая несправедливость жалобы одного из кающихся, какую он приносил ему на долгое неразрешение его в грехах и недопущение к таинству Причащения, говорит: «О безмерное твое, неистове, безумие! Гневаешися на того, который старается отвратить от тебя гнев Божий; угрожаешь тому, который умоляет за тебя милосердие Господа, который язву твою ощущает, которой ты сам не ощущаешь, который за тебя слезы проливает, коих ты сам, может быть, не проливаешь, а еще отягчаешь согрешения и усугубляешь; и когда ты сам не примирим, гневаяся на Архиереев и Священников Божиих: мниши ли, чтобы Господь умилостивлен был к тебе?»328 – Эти слова явно показывают, что в Киприаново время могли давать разрешение в грехах только Епископы и Пресвитеры; ибо иначе жалующийся, оставив Епископа и Пресвитера, мог бы обратиться к другим лицам.

Св. Афанасий Александрийский говорит: «якоже человек, от человека Священника крещаем, просвещается Святого Духа благодатию, тако исповедаяся в покаяние, ради Иерея приемлет оставление благодатию Христовою»329.

Св. Василий Великий делает вопрос: «Желающий исповедать грехи свои, всем ли и кому случилось, или некоторым должен исповедывать?». – Потом отвечает: «Исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено строение таин Божиих»330. Но строение таин Божиих вверено не всем, как показывает св. Апостол, а только св. Апостолам331.

В книге Никона, Игумена Черной горы, означенный ответ Василия Великого в кратких словах выражен так: «Согрешения несть исповедовати к простому человеку, разве к Иерею»332.

Св. Златоуст о Священниках говорит: «Аще кто помыслил бы, елико есть, человеку сущу и еще плоти и крови приплетену, блаженного и нетленного естества оного близ во плоти быти: тогда узрит добре, еликия Иереов чести благодать Духа сподобила есть: онеми бо и сия, яже рехом, свершаются, и другая их ничимже скуднейшая в слове достоинства же и спасения нашего. Живущии бо на земли и на ней житие провождающии, сими, ямсе на небесех суть, строити повелены быша и власть прияша, юже ниже Ангелом, ниже Архангелом даде Бог; не бо ко онем речено бысть: елика аще свяжете на земли, будут связана и на небеси; елика аще разрешите на земли, будут разрешена и на небеси. Имеют бо и обладающии землею, еже вязати власть, но телес токмо. Сей же союз самыя касается души, и проходит небеса: и яже аще сделают доле Иереи, сия Бог горе известна творит, и рабский совет Владыка подтверждает. И что бо ино, разве всю им небесную даде власть? Имже бо, рече, отпустите грехи, отпустятся, а имже аще держите, держаны будут. Кая была бы сея власть большая? Весь суд даде Отец Сынови: зрю же всю сию врученную им от Сына. Якоже бо на небеса уже принесшеся, и человеческое превосшедше естество, и наших свобождшеся страстей, тако на се приведени бывше начальство. Таже, аще убо Царь кому от иже под ним сущих сея преподал бы чести, дабы всажати ему в узилище, аще хощет, и отпущати паки: ревнуем бывает и взорен всеми таковый. А иже от Бога толико большую власть прием, елико земли честнейшее есть небо и телес душа: аще ли малу неким видится прияти честь»333. Т.е. «Если кто размыслит, сколь важно то, чтобы, будучи еще человеком, обложенным плотию и кровию, присутствовать близ блаженного и бессмертного Естества: то увидит ясно, какой чести удостоила Священников благодать Духа. Ими совершается жертвоприношение, совершаются и другие высокие служения, относящиеся к достоинству и спасению нашему. Они еще живут и обращаются на земле; а поставлены распоряжать небесным, и получили власть, которой не дал Бог ни Ангелам, ни Архангелам. Ибо не им сказано: елика аще свяжете на земли, и будут связана на небеси: и елика аще разрешите, будут разрешена (Мф. 18:18). Земные владыки имеют власть связывать только тело. А те узы связывают душу, проникают небеса, и что Священники определяют на земле, то Бог утверждает на небе. Господь согласуется с мнением рабов Своих! Что же другое Он вручил им, как не всю небесную власть? Имже, говорит, отпустите грехи, отпустятся, и имже держите, держатся (Ин. 20:23). Какая власть может быть более сей? Отец весь суд дал Сыну (5, 22), а Сын как видим, отдал весь этот суд Священникам. Они возведены на такую степень власти, как будто уже переселены были на небо, превознеслись над человеческою природою, и освободились от страстей земных. Если бы Государь предоставил кому-нибудь из своих подданных такую власть, чтобы он мог заключать в темницы и опять освобождать из них, по своему назначению, на такого из подданных все смотрели бы с завистию и уважением. А о приемлющем от Бога власть, столько превосходнейшую сей, сколько небо превосходнее земли, и душа превосходнее тела, некоторые думают, что он получает некое неважное преимущество»334.

Тот же св. Златоуст еще говорит: «Проказу телесную очищати, паче же очищати убо никакоже, очищенных же искушати токмо имяху власть Священницы Иудейстии: еда не веси, како сопретельно бе достоинство Иерейское тогда. Сии же наши не проказу телесную, но нечистоту душевную, не по очищении от проказы искушати, но всеконечне очищати прияху власть: темъже и иже сих презирающе, много и от сих, иже о Дафане, были бы нечистейши и большого достойни томления»335. Т.е. «Священники Иудейские имели власть очищать тело от проказы, или лучше, не очищать, а только свидетельствовать очищенных (Лев. гл. 14); и однако известно, сколь завиден был тогда сан священнический. Но Священники Нового Завета получили власть не свидетелями быть очищенных, а очищать,притом не проказу тела, но скверну души. Почему не воздающие сану их должной чести гораздо преступнее Дафана и его сообщников и достойны тягчайшего наказания»336.

Всероссийский Митрополит Фотий говорит: «А котории людие живут без покаяния, и отца духовного не держат, аще и в церкви приходят, не принимати от них приношения в церкви. А своим детем духовным возбраняйте с таковыми ни ясти, ни пити, ни в своя домы призывати, ниже к ним ходити: понеже сии сами отлучишася стада Христова и словесных овец, и елика сила таковых приводити к покаянию от злых, и приимати с радостию, а не гордяся»337.

Благовестник, объясняя слова Господа, и дам ти ключи царства небеснаго, и еже свяжеши на земли и проч., говорит: «Имеют власть оставляти и удержати, иже на камени Епископи, сподобльшиися благодать прияти. Аще ли же к Петру токмо речено бысть, дам ти, но и всем Апостолом дано бысть тогда, егда рече им: аще кому оставите грехи, оставлени будут»338. В другом месте он говорит: «Власть некую и благодать духовную даде им (Апостолам Господь)... отпущати согрешения: тем и наводит: имже отпустите грехи, отпустятся им, являя яко се вид духовных даров им даде, оставляти грехи». И несколько ниже: «Смотри же ми Иерейского чина, яко божествен есть: Богу бо еже отпущати грехи, онем же се дадеся. Тако убо чтем я, яко Бога, аще и недостойни суть. Что сия? Божия бо дара суть слуги, и благодать действует ими, якоже и ослом Валаамлим глагола: не ставляет (не удерживает) бо благодати наше недостоинство, яко Иереом (чрез Иереев) благодать дается, и того ради почитаем я»339.

Тот же Благовестник, объясняя вопрос Апостола Петра, предложенный Господу, колькраты аше согрешит в мя брат мой, и отпущу ли ему до седмь крат, между прочим, говорит: «Се есть, аще согрешит (брат мой), таже раскаявся приидет... прося прощения, прощу ли его, приложи: в мя аще согрешит: понеже бо аще Богу согрешит, не могу аз препростый простити его, но аще кто Божий чин имеяй, Священничь»340.

Св. Анастасий Синайский спрашивает: «Аще кто, срамляяся рещи Священнику человеку своя грехи и студодеяния, внидет же в церковь, и о себе исповестся Господеви, убо приятен ли есть или ни?» – И отвечает: «в онже день умилится человек и обещается Богу ктому не согрешати, но прилежне покается, приемлет его Бог; но не приемлет извещение един о себе (т.е. не при Священнике) совершенне о своем прощении». – И несколько ниже: «Господь гордым противится, смиренным же дает благодать. Иже бо зде не хотяй пред единем (т.е. Священником) посрамитися, тамо пред многими посрамлен будет»341. Он же говорит в другом месте: «Священници имут от Бога власть вязати и разрешати на небеси и на земли»342. В Потребнике сии слова св. Анастасия читаем в следующем порядке: «От Священника разрешается человек; речеся бо истннным (т.е. рукоположенным от Епископа) Священником Божиим: иже аще разрешите на земли, будет разрешен и на небеси»343.

Матфей Правильник говорит: «Кающихся помыслы приимати, и решати и вязати согрешения Епископом дадеся, по повелению же сих и Пресвитером. Шестое иже в Карфагене Собора правило, еже помазания Святого, рекше, мира творение, и еже церкви освящение, по некоем ветхом бывшем обычаи, и еже кающихся примирение, еже есть помыслов исповедание, и душевных язв врачба... вся сия Пресвитером отрече (не дозволяет) бывати. Архиереом бо сих возложено есть строение, яко вязати и решити могущим, образ имущим Апостол, имже область сию Христос вручи. Темже иже кроме повеления Епископова приемлюще помыслы человеческие Священницы и иноцы зле творят и великим казнем достойни: ниже бо решити, ниже вязати имут власть, много же паче не священныи иноцы. Сим бо и еже повелети помыслы восприимати и судити никакоже подобно (подобает). Но и седьмое правило (т.е. Карфагенского Собора) примирение кающихся, аще о животе бедствуют, не мнит быти подобно Пресвитером творити, кроме повеления Епископа. Сия и четыредесять третие повелевает. Аще ли же несть ту Епископ, рече, а иже в покаянии сый на концы самом беды будет, да примиряет того и Пресвитер»344.

Симеон Солунский говорит: «Сие, еже решити и вязати, токмо Епископов есть, якоже разнии о сем канони глаголют. И явленно, яко Апостолом единым сие дадеся от Христа Бога нашего, Апостолов же преемницы Епископи. Темже Пресвитери, яко семдесятных чин приемлюще, не имут власти даяти Духа, сие есть, благодати, или хиротонисати, или миро творити, или решение даяти грехов в Дусе, яко ниже Филипп, сый седми (Диаконов), можаше сие. Наложением же рук даяше того (Духа) Петр и Иоанн и прочии дванадесятици Апостоли, и тех преемницы Епископства... Тем не могут еже решити и вязати Пресвитерие, но Епископи сами (т.е. только). Обаче повелением Епископов, сиречь, заповедно, по нужди, яко канони глаголют, могут тое и Пресвитерие действовати»345. В другом месте он говорит: «Простыя монахы не подобает поставляти духовникы... Духовнаго отечества служение не подобает дароватися монахом простым, хиротонию весма не имущым. Понеже толико священнейшее сие, яко единых Епископов есть, а не Пресвитеров, яко канони глаголют. А еже Пресвитером действовати; таковое по нужди бывает, и с повелением Епископа, и отсутствующему ему, не присущу. Вящшая же пороков, сиречь отречение Веры, убийственный грех и священных падения, к Епископу взносити подобает, и елика иная пребегают (превышают) въспримлющаго знание, и вся деяти с волею Епископа: зане Епископове се дело свойственно»346. – Далее блаженный Симеон говорит: «Аще убо о Пресвитере толикое внимание, от канонов, како убо дастся Священства не имущему? Подобает бо исповеди приемлющему и благословляти, и молитву прощения проглаголати, и прощати, и запрещати, и божественных причащати таин достойныя. И како действовал бы сия не имеяй Священства?»347

Несколько ниже он же говорит: «И Диакона ниже весьма поминают канони в величайшем сем служении. Аще убо Пресвитери без повеления (разрешения) не имут свободы, и Диаконов канони ве поминают, како ин простец, весьма Священства не приемый, послужит сему таинству?»348.

Косма Пресвитер говорит: «Апостол глаголет: аще кто болит в вас, да призовет попы церковныя, и да молитву творят над ним, помазавше и маслом во имя Господне, и молитва с верою спасет болящаго, аще же и грехи будет согрешил, отпустятся ему. И исповедайте друг другу согрешения. Еретицы же сами в себе исповедь творят и решат, сами суще связани диаволями узами. Ниже точию мужие творят, но и жены еже ругания достойно есть, жене бо, рече Апостол, не велю учити».

И ниже: «Епископи суть пастыри и учители, поставлены словесным овцам Божиим, и тем есть повеленно вязати и решати. Еретицы же, елико не ведят, хулят, по словеси блаженного Апостола Иуды: елико бо, рече, естеством, аки скоти животни сведят, в сих сквернятся. Лют им: яко в путь Каинов идут и в лесть Валаамовы мзды»349.

***

Что говорили о сем предмете церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, и книги в это время переведенные и преимущественно всеми вами уважаемые?

Совершенно то же.

В книге Никона Игумена Черной горы сказано: «Аще прегрешением прегрешит человек, в грех впад, изнурит же плоти тела своего, и истает кости мозгов своих в посте и плачи, ничтоже успеет. Аще же изречет человеку Священнику грехи своя на срам себе, ради сего оправдится»350. – В другом месте он же говорит: «Все Божественное Писание глаголет, яко Презвитером священнодействующим подобает исповедем бывати, а не ко иным»351. В сем отношении он рассказывает следующую историю: «В пресловущем граде Антиохии бе некий князь, и болев к смерти исповедася Презвитеру. Паки же устрабився (выздоровев), и разумен сый и добродетелен, суди се в себе, яко аще и бысть исповедь моя, но к смерти сущу ми бысть. Елма убо (поелику) Богу благоволящу, здрав уже бых от болезни, лепо есть прочее по чину, и якоже подобает сотворити ми исповедь. И се убо добре совеща, не ведяше же, яко к Священником лепо есть бывати исповедем: имея же веру к некоему мниху, того призва, не сущу Священнику. Да яко ему рече: исповеди ради; той, имея ведение, не смею рече, за еже не имети ми священнический сан. Князь же рече: аз доспех исповедатися (исповедался бы) и Презвитеру, но за еже к смерти быти мне, того ради творю се. Мних же паки, слышав, отлагаше, дондеже разсмотрит. И убо отшед заутра возвратися паки, и глагола князкь елика уведев же и виде (во сне), и рече: видех некоего, яко во образе духовного моего отца, дающа в руце мои древо зело тонко, на немже бе оплетено уже, и рече ко мне: возми се и развяжи, и паки свяжи. Мне же, рече, вземшу и не возмогшу разрешити, паки дах ему. И давый ми рече: яко ведети подобает, яко ни решиши, ни вяжеши: но рекшему ти, исповеди ради, рцы, яко да сотворит подобающая, и призовет Презвитера и исповесть грехи своя: и да речет Презвитер Евангелие, еже рекл есть Христос ко святому Апостолу Петру: яко егоже свяжеши на земли, будет связан на небесах и проч. Сия же слышав князь, сотвори тако, и исповедав сие опасно (верно) иному старцу. Сей же старец исповеда сия в своей обители, глаголя: якоже убо Божественная писания учат нас, се ныне и от сего навыкнуем, яко к Презвитером священнодействующим лепо есть бывати исповедем»352. – После сей повести, рассказав другую подобную повесть, блаженный Никон говорит: «к Священником лепо есть исповеди творити, тии убо имут власть вязати же и решати »353.

В Большом Номоканоне сказано: «Ведомо буди, аще кто без повеления местного Епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник Божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть; и елицех связа или разреши, не исправлени суть»354.

В другом месте тот же Номоканон говорит: «Святии отцы ниже Священником изволяют без повеления Архиерейска примирити кающихся»355.

В Малом Катехизисе спрашивается: «Которая есть пятая тайна?» И отвечается: «Покаяние, еже за грехи бывает с сокрушением сердечным во исповедании грехов, с надежею о отпущении, ради излиания честныя крове Сына Божия, и то разрешением Священническим, имже сила дана есть от Христа вязати же и решити»356.

В том же Катехизисе далее спрашивается: «Что подобает разумети в сей тайне?» – И ответствуется: «Первее кающемуся подобает быти христианином православно верующим: понеже без благия веры ни единое же покаяние быти может. Второе, разрешити кающагося никтоже может, точию православный Священник, понеже кроме Церкви несть спасения и разрешения»357.

Там же еще спрашивается: «Како бывает разрешение грехов от духовного отца?» И ответствуется: «По слышании исповеди от кающагося, Священник добре разсудивши истинное его исповедание, сокрушение же сердечное и усердие и устроение ко целомудрению, такоже и произволение соблюдатися от грехов, разрешает его по достоинству покаяния от грех, в нихже имать разрешити или удержати. Разрешает же его... глаголя: аз данною мне властию от Христа разрешаю тя, во имя Отца и Сына и Святого Духа»358.

В Большом Катехизисе читаем: «Вопрос: «Написано, еже во второе пришествие Христово книги разгибаются, и вся грехи наша обличаются. Все ли грехи наша в сих книгах написаны будут, о нихже во святей Церкви прощение и оставление получиша? – Ответ: Сия токмо грехи там написаны будут, о нихже аще кто зде в настоящем житии не исправил совершеного покаяния, и очищения кровию Христовою, якоже православным християном очищати своя прегрешения довлеет»359.

В том же Катехизисе читаем: «Вопрос: «Что есть покаяния тайна? – Ответ: Покаяние есть вторая дщица, по разбиении крестительного корабля, и нуждно потребная тайна согрешившим, в немже оставление грехов о повинных испрашается, от Бога же Иереом (посредством Иерея) даруется»360.

Там же читаем: «Вопрос: «Колико есть частий и действ покаяния? – Ответ: три... Вторая часть (покаяния есть) исповедание грехов своих пред Богом Иерею Его»361.

Книга, называемая Златоуст, говорит: «Верен и праведен Господь оставити нам грехи наша, аще исповедаем па ся беззакония нашя Господеви пред отцем нашим духовным, и заповеди Его соблюдаем. Рече бо Господь наш Иисус Христос ко учителем: аще свяжете кого на земли, будет связан и на небесех: и егоже аще разрешите на земли, будет разрешен на небесех»362. – Кто здесь разумеется под именем духовного отца? – Священник, не иной кто. Это само собою ясно, и совершенно видно из непосредственного продолжения означенных слов в том же поучении. Ибо далее говорится: «Того ради, аще кто исповедает грехи свои отцу своему духовному, и той не свяжет его епитимею в мале или в велице гресе, или по неведению, или усрамяся кого, таковый поп несть Пастырь, но губитель зол (здой). Аще бо не свяжет епитимиею кающегося, то предает душу его вечной муце»363.

Кириллова книга говорит: «Противнии блядут: чего ради нам покаянием поведати пред Иереи грехов своих; ибо то, рекоша, новое умышление уставися? Отвещаем же мы к ним: якоже в прежнем, такоже и в новом законе, повелением Божиим исповедание грехов было, и есть. В прежнем бо законе о исповедании тако рече Бог Моисею: рцы сыном Израилевым, муж или жена идеже что согрешиша, и преступиша повеление Божие, о тех всех гресех да плачут и исповедят грехи, иже содеяша. А якоже исповедати грехи, в той же главе ниже приложи: да поставит Иерей мужа или жену пред Господем, и паки учит и много с клятвою, и да вопрошает о гресех»364… В новом законе Господь наш... новым Иереом, иже есть учеником Своим и Апостолом, даде власть очищати, еже есть отпущати грехи. Рече бо: аще кому отпустите грехи, отпустятся им, и имже удержите, удержани будут. Како же Апостоли имеша власть удержати и отпущати грехи, аще не бы исповедание пред ними было? Вправду же и явствено показует и свидетельствует о том и Лука Евангелист, яко бысть исповедание пред Апостолы, сице глаголя: мнози от веровавших прихождаху пред Апостолы, исповедающе дела своя». И ниже: «Яко убо в прежнем законе повелением Божиим исповедаша людие грехи своя пред Священники: тако и в новом пред Апостолы, и потом пред ученики и наследники их; якоже и ныне, даже и доднесь в Церкви. Во всех убо падениих наших духовным направляти Апостол Павел повеле»365. – Кого Кириллова книга разумеет под именем учеников и наследников Апостолов, пред которыми должно исповедывать грехи свои? – Епископов и Священников; ибо далее ясно говорит: «Истинные наместники Апостолъские, по Апостолу, бдят о душах наших, яко слово или лечбу хотяще воздати о нас, и исправляют прегрешения наша духом кротости. К ним бо приходяще исповедуем дела наша, яко и оны верныя пред Апостолы исповедашася и сказоваша дела своя. Не мните же, яко Иереом исповедаетеся; аще же и пред Иереями, но весте, яко самому Богу. Помяните убо кождо вас ко исповеданию приступивый, не первее ли речеши: исповедаютися Господи Боже небесе и земли, потом же речеши: и тебе, отче. И в том исполняется вышереченное слово пророческое, якоже рече: чти Господа Бога от всея души твоея, и Священники Его, и очищайся бремены сих. Очищаемъжеся исповедающе грехи своя. Угодно бо есть, глаголет Василий Великий, пред теми, имже повелено исправляти тайны Божия, исповедати грехи своя»366.

В Иосифовском Потребнике читаем: «Рече Господь Своим Апостолом: аще кого свяжете на земли, будет связан на небесех... И паки та же власть и благодать Святого Духа подана есть от Бога Патриархом, и Митрополитом, и Епископом, и всем Священником вязати и решати впадающыя в согрешения»367.

Книга Сын Церковный говорит: «Велик есть чин Священнический, то бо есть Апостольское наследствие, и того ради дана им от Бога власть над душами человеческими, ихъже могут вязати и разрешати. И того ради имена ему многа дана быша... ходатай к Богу, и свет миру, и соль земли, и наставник блудящим, учитель неразумевающым, стражь и пастырь Христова стада, и проч. Ты се слышав, без него не живи368. Аще что пред Богом согрешиши, то к нему приходя исповедайся: той будет о тебе ходатай к Богу, и той развяжет тя от греховного связания. Без него же никтоже разрешити тя может»369.

Там же еще: «Священника везде и всегда почитай, наипаче же отца духовного... изыщи себе и призови его, и не буди без него. Пишетъбося у нас во христианском законе: иже кто в мире живет, и отца духовного себе не имеет, той несть христианин. И паки: горе человеку тому живущему в мире, иже умрет, а отца духовного себе не имеет, лучше бы ему было еже не родитися»370.

***

Какого правила держится в отношении к таинству Покаяния Православная Церковь после Патриарха Никона?

Того же самого правила.

Совершение таинства Покаяния, т.е. принятие таинственной исповеди, и потом разрешение или не разрешение, она дозволяет только Епископам и Священникам.

В Православном Исповедании читаем: «Сия тайна (Покаяние) можествует и приемлет мощ, егда решение грехов бывает чрез Иереа, по чину и обычаю церковному. Отнележе простится, оставляются греси в час оный вся от Бога чрез Иереа, по словеси Христову, еже рече: приимите Дух Свят, имже аще отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся»371. Т.е. сие таинство оказывает действие и силу своего рода, когда Священник по уставу и обычаю Церкви разрешает грехи. Ибо как скоро кто получает разрешение, тому в то время, посредством Священника, прощаются от Бога все грехи, по слову Христа, Который сказал: приимите Дух Свпт, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся372.

В предисловии к Чину исповедания, употребляемому в Православной Церкви при исповеди, положено следующее увещание Духовнику: «аще кто без повелительныя грамоты местного Епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник Божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исповедани суть: и елицех связа или разреши, не исправлени суть»373.

Все эти свидетельства совершенно согласно говорят, что совершать таинство Покаяния никто не может кроме Епископов и Священников. Посему истина, которую мы положили доказать, совершенно доказана. Больше означенных, совершенно явных и решительно согласных свидетельств едва ли можно представить по какому-либо предмету.

***

Теперь спрашивается: право совершать таинство Покаяния так ли безъисключительно принадлежит Епископам и Священникам, что этим правом, кроме их, не может пользоваться никогда никто? – При ответе на этот вопрос надобно различать две исповеди: исповедь, делаемую в таинстве Покаяния, исповедь таинственную, и исповедь делаемую вне таинства покаяния, исповедь нравственную.

Исповедь нравственная есть обнаружение человеком своих дел, а особливо своих мыслей, пожеланий и склонностей, делающих душу нечистою, и влекущих к злым делам, пред другим человеком, в котором он предполагает больше сведения в пути спасения и духовного опыта, с тем, чтобы получить от него приличное наставление, как удобнее освободиться от своего, по его сознанию, греховного состояния, избавиться от затруднений в деле спасения, и исправиться. Таковая исповедь всеми, заботливо пекущимися о своем спасении, очень часто делается друг другу взаимно, а по монастырям она всегда составляла, и ныне составляет, для всех, особливо для новоначальных, очень важную ежедневную обязанность374. От принятия таковой исповеди никто из православных, имеющих некоторую опытность в деле спасения и могущий дать приличное наставление, не имеет права отказаться. Ибо св. Апостол заповедует всем верующим: друг друга тяготы носити375, т.е. «берите», как объясняет сии слова св. Василий Великий, «грех друг у друга и снимайте друг с друга, приводя согрешающих к обращению»376. – Примеров таковой исповеди в описании житий Святых находим весьма много. Принимавшие таковую исповедь иногда назначали кающимся разные епитимии, т.е. указывали разные способы к удобнейшему освобождению от греха, – способы, часто имевшие весьма спасительные последствия377. Но никто из всех простых людей, принимавших таковую исповедь, никогда нигде не присвоял себе права разрешать или связывать людей, приносивших им свою исповедь.

Что же касается до исповеди таинственной, которую кающиеся приносили и приносят не для того только, чтобы получить наставление, но и чтобы получить разрешение (прощение) в грехах, то совершение таковой исповеди, как совершенно ясно видно из всех выше представленных свидетельств принадлежит только Епископам и Священникам. Ибо ни священное Писание, ни правила св. Соборов, ни правила св. Отцов Церкви решительно не дают позволения на принятие таинственной исповеди лицу не священному, как-то простому иноку, а особливо – мирянину.

Усердно желающие принести искреннейшую исповедь в своих грехах, конечно, могут быть в такой же великой или крайней нужде, в какой могут быть усердно желающие принять св. Крещение; а посему, кажется, и усердно желающие принести искреннюю исповедь, при великой нужде, должно быть сделано снисхождение, подобное тому., какое в крайних случаях делается желающим Крещения. Но такого снисхождения для желающих принести истинное покаяние нигде не сделано, и частию понятно, почему. Не принявшие Крещения еще не в союзе с Господом Богом, и посему Господь Бог, желающий всем людям спастися, сделал им снисхождение в принятии крещения; но все крещенные уже в союзе с Господом Богом, и посему, в случае невозможности принести покаяние по установленному порядку, могут обратиться с своею исповедию прямо к Господу Богу. Именно такой совет дается в книге уважаемого в св. Церкви духовного юриста Севаста Арменопула, где читаем: «Вопрос. Аще не обрящу человека, к немуже имам исполношениа исповести, что долженствую творити? – Ответ. Исповеждься Богу особ, осуждая себе, и глаголя по подобию мытаря: Боже наш, Ты веси, яко грешен есмь, и недостоин всякого прощения, но спаси мя ради милости Твоея»378.

Правда, некоторые Епископы, за недостатком или отсутствием Священников, по некоторым нетерпящим отлагательства нуждам, позволяли участвовать в принятии таинственной исповеди Диаконам и частию простым монахам (мирянам не дозволялось сего никогда); но это участие простым монахам дозволялось всегда с тем ясным ограничением, чтоб они приняв от кающегося исповедь, представляли ее на суд Епископу или Священнику, и только им предоставляли разрешение. Это подтверждает блаж. Симеон Солунский, показывая впрочем, что Епископы и это дозволение делывали не по праву, и следовательно – не безгрешно. Он говорит: «Слышася мне, яко монахом простцем дается от Архиереев еже помыслы приимати. Аз же прежде рех и ныне глаголю мысль мою, и чаю Отцев быти, яко Священства сие дело (т.е. принимать исповедь и давать разрешение) есть, и от Архиереев и иереев подобает сие действоватися, никако же сие от простцев. Аще негде нужда кая, не сущу Иерею, принудит соделати и монаха с даянием (т.е. с разрешения) Архиерея, бдагоговейна суща и законы ведуща Божия, священныя глаголю каноны. Обаче якоже токмо прияти помыслы, да возвестит Епископу, или да разсудит душеполезных нечто ищущему; не убо якоже простити и разрешити»379.

В другом месте блаж. Симеон говорит: «Аще негде кто по нужди, во обстоянии (во время осады) некиих помыслы восприимет, да возложыт (объявит) тыя Епископу или имущему чрез писание служение. Таковое бо видехом случающееся и в многих благоговейных монахов, иже внимание да имут, не от себе самых решити, ниже звати себе самыя духовники: зане ниже имут сие, но по нужди приемлюще, и сие исповедующе, яко не суть духовницы. И аще убо близ есть служения служитель (т.е. Епископ или Священник), тамо того (желающего исповедаться) да посылают. Аще же не есть, тогда убо да приемлют, да заповедают же и отцу рещи духовному: и сами же, яже прияша и слышаша, да возвещают ищущим силу от Бога решити, и тако решение твердо будет. Якоже и монахом, не имущим Священства, от Архиереев дадеся, яже покаяния действовати и приимати помыслы, слышася убо и нам, но не нуждно весьма мнится. Понеже бо треба приемлющему помыслы и благословляти, и молитву проглаголати, и преподаяти тайны требующим, и просто быти Иерею, яко приносити (т.е. литургисать) и ходатайствовати о кающихся и молитися. По нужди же некогда многшей, во еже не присутствовати довольну некоему священных на сие, власть даяти, якоже приимати помыслы, и монахом благоговейным, обаче не якоже решити тыя от себе самих, но якоже взносити по месту Архиерею, и от того ответу бывати»380.

И так совершенно несомненно и верно то, что, кроме Епископов и Пресвитеров, никто не имеет права совершать таинство Покаяния, т.е. принимать исповедь и давать разрешение от грехов.

XXI. Без Епископов и Священников нет таинства брака

Христианский брак, по учению св. Апостола Павла, есть таинство. Тайна сия (христианский брак) велика есть381. А строение таин Божиих, по учению того же св. Апостола, первоначально поручено было от Господа только св. Апостолам382. Но как место св. Апостолов впоследствии заняли Епископы, а в помощники Епископам даны Пресвитеры, или Священники, то теперь право совершать браки имеют только Епископы и помощники их – Пресвитеры или Священники.

Св. Церковь Христова всегда так разумела это дело, и оно всегда так совершалось в ней с самого Апостольского времени.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Подобает женящимся и посягающим с волею Епископа сочетаватися, да брак будет о Господе»383.

Св. Амвросий Медиоланский говорит: «Брак должен быть освящаем покровом и благословением священническим»384.

Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не можеши ли быти солнце, буди луна. Не можеши ли быти луна, буди звезда. Не можеши ли быти великая звезда, буди малая, точию на небеси. Не можеши ли быти девственник, брачися с целомудрием, точию в Церкви»385.

Св. Тимофей Архиепископ Александрийский (380 г.) в 11 правиле запрещает Священнику венчать брак незаконный: «Причетник (Священник), позван быв венчати брак, аще увесть, яко беззаконен есть, к чужим грехом себе да не приобщает»386. Следовательно во время сего Святителя брак был венчаем Священниками.

Священниками был венчаем брак и во время св. Никифора Исповедника, бывшего с 806 по 816 год Константинопольским Патриархом. В своих правилах Священнику он писал: «Двоеженец не венчается венцем»387, т.е. как венчается вступающий в первый брак, на которого при венчании возлагается венец.

В древнем законоположении о браке сказано: «Изряднее да весть Иерей, яко супружества между восхищающим и восхищенною, егда сама восхищенная во власти восхитившаго ю пребывает, такожде и потаенныя, и вся прочая супружества, яже не с благословением церковным и чинным от своего си Пастыря, сиесть, от Епископа, или от тоя парохии Священника венчанием при двух или триех попе свидетелей свершаемая, по соборному уставлению, и святых Отец учению, не законна, паче же беззаконна и ничто же суть»388.

Еще: «Венчанию и благословению супружества в церкви достоит свершатися пред людьми»389.

Фотий Митрополит Всероссийский Новгородцам писал: «Который не по закону живет с женою, без благословениа поповска понялися, тем опитимия три лета, как блуднику, да пакы съвокупити их. А учите их и приводите к православию, с благословением поиматись с женами, а не с благословением въсхотят жити, ино их разлучити»390.

В поучении же Священникам, означенный Митрополит Фотий называет вступление в брачное сожитие без церковного благословения неподобного неподобнейшим. Именно: «Таже и паче еще, еже слышах, неподобнаго неподобнейше, еже яко закону Божию некоих ругателех, иже не хотящих совокуплятися от Божиа Церкви законом Божьим, и поимати собе жены, но опроче закова Божия делающих, инии по нужи и по напрасньству (по своеволию) или ласкосердьством лукаваго (из сластолюбия) поимают себе жены, и се убо си отъинудь, яко закону Божию разрушители и ругателие, мирской казни великой подлежат, а к душевной же казни яко душегублени суще»391.

Всероссийский Митрополит Иона признавал брачное совокупление без церковного благословения жизнию погибелъною. Именно в послании к Вятчанам он писал: «Се слышание мое, сынове, что деи... у вас на Вятке чинится Богу съпротивных и ненавистных дел велми много, к крестьянской погибели: многые деи христиане с женами незаконно в невенчании живут»392.

Священнического же благословения для брака требовал Симон Митрополит всероссийский. Именно: «Которым у вас женитися, и они бы женилися с благословением от Священника... по закону християнскому»393.

Матфей Правилышк говорит: «Не совокупление, но молитвенное служение творит обручение, якоже браку вменятися»394.

Еще он говорит: «В нас не убо состоятися может брак кроме священнословия»395.

Севаст Арменопул говорит: «Смешение без священнословия блуд есть»396.

Симеон Солунскии говорит: «И сие (совершение брака) дело Иерарха есть, и той сие... действует. Дается же сие и Иереем творити... Обаче и Иереем с наказанием дается и в коемждо деле брака, яко свойственное (собственно) есть (дело) Епископа. И без воли его не можно составитися браку. Отец бо Церкве Архиерей един»397.

Еще он говорит: «Достойным подобает быти общения (Причащения) браком супружествующимся, и в храме святем счетатися, в дому Божием, чадом Божиим, яко пред ним»398.

***

Что говорили о Браке церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

То же.

Макарий, председатель Стоглавного Собора, в своей граммате в Вотскую пятину писал: «Да в ваших местах... многие люди от жон своих живут законопреступно с жонками и девками, также деи и жены их живут от них с иными людьми законопреступно, без венчания и без молитвы: и вы б всех тех наказывали, чтоб жили законно с своими предними женами, а которые не жонаты, а живут с девками и с жонками по любви снявся, и те б отроки с девицами венчалися, а вдовцы бы со вдовами молитвы имали у вас, у отцов своих духовных»399.

Малый Катехизис говорит: «Шестая тайна есть устроение брака, иже бывает общим изволением от тех, иже входят в то достояние без всякия пакости, и благословением священническим»400.

Большой Катехизис говорит: «Таин есть седмь: «крещение, хрисма, сиречь миропомазание, священство, сиречь рукоположение или чин причетнический, божественное причащение, сиречь благодарение, исповедание или покаяние, законный брак, маслоосвящение или последнее елеосвященное помазание401. Тайны (же) никтоже может строити, разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога рукоположением наследников Апостольских»402.

***

Что говорит Православная Церковь после Патриарха Никона?

То же.

Православное Исповедание говорит: «Честный брак, иже бывает прежде убо к себе самым согласием мужа и жены без некия препоны. Сие согласие не видится за истиннаго брака схождение, разве они сами возсвидетельствуют пред Иереем обещание свое... Последи же утверждается и благословляется от Иерея сие согласие и обещание, и бывает написанное: честен брак во всех, и ложе нескверно. Евр. 13:4. зачал. 333»403.

В Пространном Катехизисе сказано: «Брак есть таинство, в котором, при свободном пред Священником и Церковию обещании женихом и невестою взаимной супружеской верности, благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковию, и испрашивается им благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей»404.

И так принимая в рассмотрение все вышеозначенное, несомненно должно признавать, что всякий христианский брак должен быть благословляем только Епископом или Священником, и что все, совокупляющиеся без священнического благословения, должны быть признаваемы живущими в совокуплении беззаконном.

Некоторые из ваших наставников

1) говорят, что «для заключения брака Священник нимало не нужен. Закон о заключении брака в Церкви посредством священнического благословения начал существовать только с одиннадцатого века, именно со времени греческого Царя Алексея Комнина, который дал его. До времени же сего Царя, да часто и после него, браки заключались не в Церкви»405. – Отвечаем. Закон, обязывающий всех христиан вступать в брачное сожительство посредством священнического благословения в Церкви, в первый раз дан подлинно Императором Алексеем Комниным, и состоял в следующем: «Отселе не быти инако, ни именоватися законному браку, и христианского строения достойну, аще не (священническия) молитвы совокупляющихся, рекше, жениха и невесту в любовь свяжут»406. И несколько ниже: «Елико аще без священных молитв своя рабы на сочтание брака совокупляюще, не боголюбив брак составляют им, но блудническое смешение утвержают: ихже бо не совокупи Бог, священными молитвами призываемь, тии вси сходятся на грех»407. Но этот закон о браке, в царствование Алексея Комнина, в первый раз показался не в церковных законах, а только в греческих гражданских законах. До времени царя Алексея Комнина в греческом государстве, управлявшемся почти совершенно общими Римскими законами, касательно брачных совокуплений, господствовал старый Римский языческий закон, потому что в Греческой империи все еще много было язычников, и посему греческие Цари не решались переменять общего, издавна существовавшего, государственного закона408. Но св. Церковь и прежде времени Царя Алексея Комнина всегда смотрела иа христианский брак, как на таинство, и совершение брака священническим благословением, с самого апостольского времени, везде признавала за правило. Выше это совершенно ясно видели мы из свидетельств св. священномученика Игнатия, св. Амвросия Медиоланского, св. Златоуста, св. Тимофея Архиепископа Александрийского, Никифора Исповедника, и проч., из свидетельства самого всероссийского Митрополита Макария, и учителей того времени, какое протекло от его времени до Патриарха Никона. Впрочем в дополнение всех прежде представленных свидетельств есть и еще свидетельство. Бароний в своей церковной летописи говорит: «К Ефесеем пишущь, Апостол Павел, – говорит он, – тайною брак святый нарицает, егоже чести ради и сей закон от Апостолов произыде, дабы в Церкви и с ведением епископским венчание брачное совершалося. Тако бо Игнатий пишет к Поликарпу: подобает сим, иже жены поемлют, или брак восприемлют, с ведением епископским сие творити, дабы ведали, яко к браку идут... якоже повеле Господь, и то есть, еже Апостол глаголет: да посягают токмо о Господе: си есть, по закону и правилам церковным, от святых Апостол преданным»409.

Сей же Бароний по другому случаю говорит: «О супружестве научает (св. Игнатий) таможде, дабы без Епископа (или Священника) не было»410.

Правда, в христианстве до времени Царя Алексея Комнина, в браках было много преступлений против церковного правила, особенно потому, что таковые преступления тогда не преследовались законами гражданскими; но преступление правила не есть доказательство того, что не было самого правила. В наше время есть твердый закон, обязывающий вступающих в брачное сожитие вступать в него посредством церковного благословения, и преступающие сей закон, когда о них узнают, не оставляются без наказания. Однако же, к несчастию, и в наше время есть преступления брачного закона, и таковые преступные поступки, конечно, не служат доказательством того, что нет преступаемого закона. Своевольные поступки всегда возможны, не редко везде совершаются, и никто не может поставить людей так, чтоб они их не делали.

2) Ваши наставники еще говорят: «Сущность брака состоит не в венчании, а в изъявлении от чистой и сердечной любви друг другу обета в общее и нераздельное сожитие, как и великий Катехизис говорит: Брак есть тайна, еюже жених и невеста от чистыя любве своея в сердцы своем усердно себе изволять, и согласие между собою и обет сотворят411. Для чего тут Священник?»412. – Отвечаем. Изъявление добровольного взаимного обета вступающих в брак, в общее нераздельное сожитие, признается в христианском браке подлинно существенным, но не одно оно, а вместе и благословение священническое, как мы ясно видели из слов даже сего же Катехизиса, который говорит, что «таин церковных, к которым принадлежит и тайна брака, никто же может строити, разве Святителей хиротонисанных, имже дана есть власть от Господа Бога»413.

Это же ясно видим из слов непосредственно следующих за вышеозначенными словами сего Катехизиса, именно: «Брак есть сопряжение мужа и жены по законном чину», т.е. по согласию их между собою и обету и по благословению Божию, «в сожитие нераздельное, иже от Бога приемлют особне сию благодать, дабы дети добре и християнски родили и воспитали, и да соблюдутся от мерзостного блудного греха и невоздержания»414. Без сего благословения, так как означенная Божия благодать дается именно посредством сего благословения, дающие друг другу упомянутый обет, не получали бы благодатной силы соблюсти свой обет, а особливо благодатной силы рождать и воспитывать детей так, чтоб они впоследствии сделались достойными царствия Божия. Ибо без сего благословения их дети были бы порождение самочиния, своеволия и беспорядка. Чего бы могла ожидать от таковых людей св. Вера, св. Церковь, Государство и сами родители? Нельзя было бы ожидать от них ни благонравия, ни покорности, как то, к несчастию, могут видеть на своих детях родители, вступившие в сожительство без священнического благословения, или и с священническим благословением, но ни мало не приготовясь к достойному принятию его, и посему не удержавшие при себе данного им Божия благословения.

Наконец, что не одно изъявление согласия от вступающих в брак, начать вести брачную жизнь, составляет сущность брака, видно еще из того, что в чине венчания в Потребниках, напечатанных при Патриархах Филарете и Иосифе, не положено даже и спрашивать вступающих в брак о их взаимном согласии на общее и нераздельное сожитие415.

XXII. Не лишится ли истинная Христова Церковь Епископов и Священников когда-нибудь? И не будет ли она наконец состоять только из мирян, или из мирян и Священников без Епископов?

Никогда. Созданная Господом Церковь всегда будет иметь у себя Епископов и Священников до самого второго и славного Христова пришествия. В этом мы несомненно уверены, во-первых Господним установлением пастырей и учителей в Своей Церкви; во-вторых, установлением таинства Евхаристии, и, в-третьих, общим твердым учением, какое преподавалось и было содержимо в Русской Церкви, как с ее начала, так и с того времени, какое протекло со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона.

1. Что показывает Господне установление пастырей и учителей в созданной Им Церкви?

Св. Апостол Павел говорит: Той, т.е. Христос, дал есть овы Апостолы, овы же Пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители416. – Что это за лица? – Св. Златоуст отвечает так: «Первое Апостолы: вся бо имяху сии. Второе Пророки: быша бо нецыи, иже Апостолы убо не быша, но пророци, якоже Агав. Третие благовестники, иже не всюду обходите, но благовествующе токмо, якоже Прискилла и Акила. Пастырей и учителей, имже всецелый вверен бысть язык. – Что же, пастырие и учителие меншии ли бяху? И велми (меншии) обходящих и благовествующих, сидящии и на едином месте упражняющиися, яко Тимофей, Тит»417.– И так под именем Апостолов, в означенных словах св. Апостола, должно разуметь именно св. Апостолов. Под именем Пророковпророков нового завета. Под именем благовестников – Евангелистов, занимавшихся по разным местам распространением сведений о Христовом учении, и писавших Евангелия; а под именем пастырей и учителейЕпископов, потому что Тимофей и Тит были Епископы, как то даже Толковый Апостол признавал. Ибо, сказав нечто не довольно ясное об Апостолах и Пророках, он говорит: «Епископы глаголет Тимофея и Тита»418.

Для чего Христос дал пастырей и учителей? – На этот вопрос тут же дает ответ сам св. Апостол Павел: к совершению святых в дело служения, в создание тела Христова, т.е. как для руководствования к совершенному служению Богу, к истинно христианской жизни (к жизни святой419 тех, которые уже обращены в христианство, каковые у св. Апостола Павла обыкновенно называются святыми420, так и для обращения в христианство и руководствования в истинно христианской жизни тех, которые еще не обращены в христианство, что также называется делом служения421 и созидании Христовой Церкви, которая у св. Апостола ясно называется телом Христовым, как, например, в следующих словах св. Апостола Павла: исполняю лишение скорбей Христовых в плоти моей за тело Его, еже есть Церковь422.

Долго ли должны действовать так, по Господню назначению, означенные пастыри и учители? – И на этот вопрос в том же послании далее, непосредственно за упомянутыми словами, дал ясный ответ опять сам же св. Апостол. Они должны действовать, он говорит, до тех пор, дондеже достигнем вси в единение веры, и в разум Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова. – Что значат эти слова? – Св. Златоуст говорит: «возраст зде глаголет совершенное познание. Якоже бо муж стоит известно (т.е. тверд в том, что знает), а дети мыслями скитаются, тако и в верных. В единение веры, рече, сиречь: дондеже вси покажемся едину веру ишуще. Сие бо есть единение веры, егда вси едино есмы в Вере. Даже дотоле делати подобает»423. И ниже: «Егда вси подобне веруем, тогда есть единение. Яко сие глаголет мужа совершена, явленно (ясно)»424. – Точно так же объясняет означенные слова св. Апостола и Толковый Апостол, именно: «Достигнем, еже есть, едину веру приимем... единство бо веры еже не разногласие о учении... Исполнение веща Христу, еже (есть) о Христе всесовершенный разум и вера»425.

Когда мы достигнем до такого истинного познания Сына Божия и единства в Вере? – Конечно, не в настоящей жизни. – Некоторые, правда, могут достигать глубокого познания и единства в Вере еще в настоящей жизни; но отнюдь не совершенного, отнюдь не все, и даже не наибольшая часть. Ибо все, находящиеся в младенческом и юношеском возрасте, требуют многоразличного наставления; а опыт и история показывают, что во все времена весьма многие, даже из находящихся в мужеском и старческом возрасте, не входят в истинное познание Сына Божия и в единство Веры. Сколько было разномыслия в Вере во все прежние времена! Сколько разномыслия в Вере в наше время! Когда кончится это разномыслие, и все мы войдем в единение Веры, особливо в меру возраста исполнения Христова? – Истинно, не в настоящей, а в будущей жизни. В настоящей жизни все мы не совершенны, а будем совершенны только в жизни будущей. Это всякий из нас должен живо сознавать сам, и это ясно утверждает св. Златоуст: «Если кто, – говорит он, – сомневается в том, яко мы не совершенны: таковый да слышит Павла глаголющаго: егда быш младенец яко младенец глаголах, яко младенец мудрствовах, яко младенец смышлях: егда же бых муж, отвергох младенческая426. Так беседует он (св. Апостол) о настоящем и будущем веке. И паки дондеже достигнем вси в мужа совершенна в меру возраста. В настоящей бо жизни яко у доилицы некия питаемся сею тварию. Егда же приведени будем в дом Господень, совлекше с себя ризы истления и восприемше нетление, к другому прейдем состоянию, ихже око не виде, ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша427. Како убо возможем ими насладитися в сей жизни, коих и познание превосходит ум наш?»428. Совершенно согласно с св. Златоустом говорит о нашем познании в настоящей жизни и блаженный Феодорит Епископ Кирский, именно: «совершенства достигнем в будущей жизни; в настоящей имеем нужду в Апостолах и Пророках и Учителях»429.

Что пастыри и учители Христовой Церкви будут действовать ко спасению человеков подлинно до самого пришествия Христова, это равно ясно из слов, которыми св. Апостол Павел продолжает означать цель, для которой дарованы пастыри и учители. Сказав, что Христос дал есть овы убо Апостолы… овы же пастыри и учители, он продолжает: да не бываем ктому младенцы умом влающеся и скитающеся во всяком ветре учения во лжи человечестей, в коварстве козней льщения430. – Когда мы, люди, не будем подвержены опасности принять ложное учение в Вере по лести, или коварству какого-нибудь обольстителя? – Без сомнения не прежде, как когда прекратится возможность всякого обольщения. А это будет, как говорит Господь, только в скончание века сего. Тогда послет Сын человеческий Ангелы Своя, и сберут от царствиа Его вся съблазны, и творящая безаконие, и ввергут их в пещь огнену431. «Тогда, – говорит Благовестник, объясняя сии слова Господа, – рещи имать (Господь) Ангелом на кончине собрати плевел, яже суть еретицы и лукавыя человеки»432. – Для чего собрать? – Яко сожещи я, там же говорит Сам Господь. Тогда и диавол лстяй их ввержен будет в езеро огнено и жупелно433. И только с того времени вси языцы пойдут во свете Агнца434.

И так, по означенным словам св. Апостола Павла, пастыри и учители, т.е. Епископы, должны быть и действовать в созданной Господом Церкви до самого второго и славного Его пришествия. Кто учит, что истинных Епископов в наше время нет, или когда-нибудь прежде пришествия Христова не будет, тот богохульствует: потому что тот своим учением внушает мысль, будто св. Апостол упомянутыми словами сказал ложь, и посему он есть орудие не Духа истины435, а отца лжи436.

***

2. Что показывает Господне установление Евхаристии в Его Церкви?

Св. Апостол Павел сказал: «Господь Иисус в нощь, в нюже предан бываше, прием хлеб, и благодарив преломи, и рече: приимите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое: сие творите в Мое воспоминание. Такожде и чашу по вечери, глаголя: сия чаша новый завет есть в Моей крови: сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание, дондеже убо приидет437. Эти последние слова дондеже приидет не подают удобства ни к какому перетолкованию, и совершенно ясно показывают, что таинство святейшего Тела и святейшей Крови Христовых будет продолжаться в Христовой Церкви до самого второго и славного пришествия Христова.

Именно так разумели означенные слова св. Апостола и св. Отцы Церкви.

Св. Ефрем Сирин говорит: «Рече Бог: се есть плоть Моя, и си есть кровь Моя, и се творите на Мою память, да убо всемощным Его повелением бывает, дондеже приидет. Тако бо и глагола: дондеже прииду»438.

Св. Златоуст, говоря о св. таинстве Евхаристии сказал: «Показуяй Павел, яко даже до скончания та (т.е. вечеря Господня) пребывает, рече: донеле же аще приидет»439. – В другом месте он говорит: «Якоже он глас глаголя: раститеся и множитеся и наполните землю, единою речен бысть, но по вся лета дело бывает, силу творя естеству нашему на плодотворение: сице и сей глас единою рече, по выну (всегда, во всякое время) трапезу в церьквах от того дне и до пришествия Ему жертву совершену творит»440.

Св. Иоанн Дамаскин, рассуждая также о таинстве Тела и Крови Христовых, говорит: «Вначале рече Бог: да прорастит земля былие травное, и даже до нынешняго дне, егда бывает дождь, Божественным понуждаема и укрепляема повелением, произращает своя прозябения. Подобне убо рече и зде Бог: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, и сие творите в Мое воспоминание, всемогущим Его повелением, дондеже приидет»441. Т.е. «в начале Бог сказал: да прорастит земля былие травнос (Быт. 1:11), и земля, побуждаемая и укрепляемая Божиим повелением, даже доныне, будучи орошаема дождем, производит свои растения. Так и здесь Бог сказал: сие есть тело Мое, сия есть кровь Моя, сие творите в Мое воспоминание, и, по Его всесильному повелению, так бывает и будет до того времени, когда придет, ибо так сказано: дондеже приидет».

Так же разумел означенные слова св. Апостола и блаж. Симеон Солунский. Он говорит: «Прием Господь хлеб, и священнодействова, и чашу подобно. И ово убо рече: сие есть тело Мое: ово же: сия есть кровь Моя. И не священнодействоваше токмо, но и ко общению (к причастию) призва, приимите бо ядите, глаголет, и пийте от нея вси. И не тогда токмо сие сотвори Сам, но и чрез Своя, дондеже всем скончатися, предаде»442.

***

Точно так же разумели означенные слова св. Апостола Павла церковные учнтели, жившие в Русской Церкви от времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона.

Большой Катехизис говорит: «Якоже оно слово, еже рече Господь Бог, раститеся и множитеся, и исполните землю, единою речено бысть, и во вся времена совершително есть... Сице и сие елово Господне единою речено бысть, еже на всех престолех олтаревых даже до сего дне, и до пришествия Его подает силу жертве»443.

В Кирилловой книге написано: «Животворящую пречистую Кровь Свою в вине на приятие верным Своим Господь уготовал единою, и во веки не оскудевает, насыщая и напаяя верных. Тело бо, рече, свершил еси, яко всех насыщая никогда не убывает, но совершено пребывает. Якоже и глагол он божественый, еже рече, раститеся и множитеся и наполняйте землю: се слово единою речено бе, бывает же дело по вся лета»444.

Та же книга говорит: «Не единою в году повеле, якоже жидове точию в четыренадесятый день первого месяца агнца изъядают, яко вещь до времене уставленую, но на всякое время, и на всякий час по вся лета, даже до скончания мира, пречистое Тело Свое, и животворящую божественную Кровь Свою, излияную за мир на отпущение грехов, верным Своим ясти уставил»445.

Еще: «Се есть жертва, которую Церковь христианская, от язык избранная, приносит во всем мире Господу Богу, и до скончания века приносити имать, Тело и Кровь Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, в память смерти Его»446.

Правда, в той же мнимо-Кирилловой книге говорится, будто «Хрисостом (Златоуст) святый глаголет, яко антихрист прежде пришествия своего... везде жертвеники и истинную жертву истребит, и кумир свой на святом месте поставит»447. Но мнимый Кирилл ложно ссылается на св. Златоуста: у Златоуста таких слов нет нигде; да и св. Кирилл Иерусалимский, живший прежде св. Златоуста, не мог говорить, чему учил св. Златоуст448. Писаний св. Златоуста во время его жизни еще не было. Кроме сего, св. Кирилл отнюдь не писал бы таких слов, потому что он противоречил бы собственным, вышеупомянутым своим словам, что несообразно с светлостью святого ума Кириллова. И так означенные слова в мнимо-Кирилловой книге не суть слова ни св. Златоуста, ни св. Кирилла Иерусалимского, и посему не заслуживают доверенности.

Наконец Толковый Апостол говорит: «Рече Господь: се есть тело Мое, еже за вы ломимое, се есть кровь Моя нового завета, за вы и за многия изливаема во оставление грехов: сие творите в Мое воспоминание, но иным чином не кровавым, ниже на смерть, но под лицы хлеба и вина по чину Мелхиседека Иерея. Того ради сию предаде, да сия жертва будет памятию и обновлением в сердцах человеческих жертвы на кресте принесеныя, и смерти Его... до скончания века»449. –

Еще: «Яже Сам Господь содела, сие и учеником Своим, и по них сущим, до пришествия Своего творити повеле»450. – И еще: «Глагола Господь, яко не хощет уже жертвы от рук июдейских: и нарече ину жертву Себе любезну... и си есть та жертва, юже Церковь християнская, от язык избранная, приносит по всей вселенней Господу Богу, и до скончания века приносити будет Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа на воспоминание смерти Его. И сие пророчество доволно на уверение; понеже крепко и непреодоленно есть»451.

И так что таинство Тела и Крови Христовых будет продолжаться до последнего пришествия Христова на землю, это совершенно несомненно. Но таинство Тела и Крови Христовых, как мы неоспоримо доказали прежде, никто не может совершать кроме лиц освященных, т.е. Епископов и помощников их – Священников. Следовательно совершенно несомненно и то, что Епископы и Священники будут существовать в созданной Господом Церкви до самого второго Христова пришествия.

***

3. Что показывает общее и твердое учение, какое преподавалось и было содержимо в Русской Церкви как с ее начала, так и в продолжение того времени, какое протекло от дней всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, касательно бытия Епископов и Священников в созданной Господом Церкви до самого Его второго пришествия?

Совершенно то же. Ни один из учителей в Русской Церкви никогда не обнаружил голоса противного. Все они единогласно говорили, что созданная Господом Церковь будет иметь Епископов и Священников до самого второго Христова пришествия.

а) Благовестник, объясняя начальные слова в притче Господа о человеке добра рода, изшедшем на страну далече прияти себе царство, слова: даде рабом своим десять мнас, и рече к ним: куплю дейте дондеже прииду, говорит: «Раби, имже Церкви поручи, десять глаголем быти, совершенного ради церковного состояния... Диакони... Презвитери... и Архиереи... Тем убо рабом раздавает десять мнас, дары реку, и комуждо даются на пользу»... За сим, объясняя дальнейшие слова притчи: и бысть егда возвратися и проч., говорит: «се же есть второе Его пришествие, егда явится Царем, со Ангелы во славе Отчей грядый»452.

б) В Евангелии Учительном сказано: «Обношаше ключь (царствия небесного) не един Петр, но и вси Апостоли. И паки не едини Апостоли токмо, но и восприемницы престола тех, наместницы – Святители, Патриархи. Паки же сии оставльша и предаша Епископом со возложением рук, Епископы же оставиша Пресвитером и всему чину священническу: и таковый ключь обносится и днесь во Архиереех и Пресвитерех, и даже до скончания века не отъимется от них»453.

в) Книга о Вере говорит: «Господь не восхоте достояние Свое оставити на земли не устроено отходя на небеса, но изем два сребреника, даде гостинником, се есть, старый и новый завет. Кому же дал? Кто гостинници? – Апостоли, и по них восприемници их, пастырие и учителие, Архиепископи и Епископи, иже служителие суть величеству смотрения Его, имже и съпребывати даже до скончания века обетование сотвори, и по Своему неложному обетованию благодатне избирает Себе людей достойных, и поставляет и освящает рукоположением чина духовного чрез Патриархи, Архиепископы и Епископы»454.

г) Кириллова книга говорит: «Христос не по Ааронову временного, но по Мелхиседекову вечного чина, прииде Архиерей вечных благ. И якоже Сам никогда не умирает, такоже и иерейство Его по чину Мелхиседекову не престает. Якоже пишет: Ты еси Иерей во веки по чину Мелхиседекову455. Престало тогда Архиерейство Аароново, яко временное, востало же Христово вечное, Иже, из мертвых востав, Апостолов Своих на се освяти хиротониею, еже есть руковозложением... А Апостоли паки Епископов освятиша... а Епископи паки попов... Се имаши Иерейство Христово, Иже не прииде разорити, но прежний закон, и его иерейство в новый, истинный, вечный закон пременити»456.

д) Еще: «Духом Божиим утвержденная Церковь не требует дни и месяцы пременити, но во всех своих преданиях стоит непременна, и един устав и предание держит до скончания века»457.

е) Толковый Апокалипсис, объясняя слова: и всякий остров бежа, и горы не обретошася458, говорит: «Острови – святые Церкви, а горы – в них преимущие, т.е. Епископы и Священники, разумевати от Божественного Писания научаемся: бегати же сим во время наведения предреченных от Господа (т.е. во время антихриста)... будет бо скорбь велия, якова же не бысть от сложения мира, ниже будет; овым убо за грехи мучимым, овым же ко искушению добродетели претерпевающим тяжестная и лютая, не точию в муках антихристовых за Христа, но и бегство в горах и в вертепах и злостраданиях, яже предпочтут пребыванию во граде за соблюдение благочестия»459.

И так, что созданная Господом Церковь будет продолжаться до самого второго и славного Его пришествия, во всем ее устройстве, т.е. со всею ее Иерархиею, это по всем сказаниям священных книг совершенно несомненно.

***

Но ваши наставники, несмотря на решительную силу означенных доказательств, в подкрепление своего мнения говорят:

а) Ипполит папа Римский в своем слове об антихристе говорит: «Восплачется тогда вся земля, восплачется море и воздух: восплачется солнце и луна, восплачются тогда и дивия животная с птицами: восплачются горы и холми и древа польская, человеческого ради рода, яко вси уклонишася от Бога и лестьцу вероваша, приемше начертание скверного богоборца вместо животворящего креста Спасова. Восплачются же и церкви Божия плачем велиим, зане ни приношение, ниже кадило совершается, ниже служба богоугодная: священныя бо церкви яко овощное хранилище будут, и честное Тело и Кровь Христова во днех онех не имать явитися. Служба угаснет, чтение писаний не услышится»460. – Отвечаем. Св. Ипполит о состоянии Церкви во время антихриста говорит подлинно так, но по этим словам св. Ипполита нельзя твердо полагать, что во время антихриста нигде не будет в Церкви Епископов и Священников, что тогда все Епископы, Священники и простые христиане предадутся антихристу, и что посему тогда на земле не будет Христовой Церкви… Ибо св. Ипнолит в том же слове непосредственно пред означенными словами говорит, что тогда не все люди, а только «связании вещьми житейскими и желанием века сего удобь приступят к диаволу и знаменуются»; что описанное несчастие будет наипаче «во градех и в селех»461 и что «слышащии Божественная Писания, и в руках тая имущии, и в мысли всегда поучающиися, мнози прелести его убегнут: разумеют бо навета его ловление и льсти его гордыню, и избегнут от руки его, и в горах и в вертьпах скрыются, и слезами и сокрушением сердца молятся человеколюбивому Богу; и Той исторгнет их (из) мреж его, и спасет их от соблазн его лютых, и невидимо покрыет рукою Своею, иже достойне и праведне Тому припадающих. Зриши ли, како в пощении си и молитву творити имут иже тогда святии?»462. Но чтобы в антихристово время никто из Епископов и Священников не остался непривязанным к вещам житейским и желаниям века сего, чтобы никто из них не имел в руках Божественного Писания, не поучался в нем и не уразумел хитрых обольщений антихриста, не убежал вместе с другими святыми в горы и вертепы, и не приносил вместе с другими тогдашнего времени святыми усердных молитв Господу, о сем св. Ипполит не говорит. А кроме сего и настоящее время отнюдь не походит на то время, которое св. Ипполит называет антихристовым. «Тогда, – говорит он, – повергнуто будет злато и сребро на местех, и никтоже возмет, ни соберет кто... вне страх, внутрь трепет и в нощи и во дни... увянут доброты лиц и образов, и будут видове человеком якоже мертвых, и проч.»463. Всего этого теперь нет.

б) Св. Ефрем Сирин, описывая обстоятельства антихристова времени, ясно говорит: «Восплачются тогда церкви Христовы вся плачем великим, зане не будет службы святыя во олтарех, ни приношения»464. – Отвечаем. Эти слова подлинно суть слова св. Ефрема Сирина; но св. Ефрем, как святой и водимый Святым Духом, конечно, не забывал того, что он говорил о сем предмете несколько прежде, и без сомнения не противоречил собственным словам. Посему в означенных его словах под словами церкви вся не должно строго разуметь всех церквей без исключения, а должно разуметь только церкви, находящиеся в местах населенных и видных, например, в городах и селах. Что именно так должно разуметь упомянутые слова св. Ефрема Сирииа, можно видеть из того, что он точно таким же образом выражается о проповеди слова Божия во время антихриста, именно: «Есть ли где слово Божие? и не будет его слышати нигде же»465. Между тем, в том же слове он сам говорит: «Разумеем бесчисленное милосердие Спаса нашего, яко ни во время оно (ни во время антихристово) оставит человеческого рода без проповедания истины, но послет пророки проповедати Божия разума, да вси на суде без ответа будут, егда приидет с небесе со славою Отчею466. Всем, имущим благоведение Божие и разум, тогда разумно будет пришествие мучителя, а имущим присно ум в вещах жития сего, и любящим земная, неразумно се будет: привязани бо суть в вещех житейских. Аще и услышат слово, то не имут веры, но паче мерзит им глаголай се»467. – Кроме сего св. Ефрем Сирин в слове о святых Христовых тайнах совершенно ясно говорит, что тайна Тела и Крови Христовых в созданной Господом Церкви «бывает, дондежс приидет», т.е. до самого второго Христова пришествия468. Следовательно до самого же второго Христова пришествия будут в созданной от Господа Церкви Епископы и Священники, могущие совершать таинство Тела и Крови Христовых.

в) Говорят: «Определено ли бытности Епископов до скончания века, мы такового прозрительного дарования не сподобихомся; а и от Божественного Писания определено ли о сем в твердости, недоумеваем, понеже обычно Священному Писанию о некиих рещи быти во веки, до века, во веки веков, во вся роды, яже послежде Божиими судьбами в небытие приидоша. Тако заповедано: да обрезание в роде Авраама будет в роды, в завет вечен469; да празднование Пасхи творится во вся роды вечно470; да празднование субботы бывает в роды, как завет вечный471; да жертва мира и другие жертвы приносятся во веки в роды472; да кивот завета носится токмо Левитами даже до века473; такожде дано бысть обетование, яко в созданном от Соломона храме будут очи Господа и сердце Его во вся дни474 и т.п.» Один из ваших наставников, перебирая таковые места из ветхого завета, говорит: «зриши ли, любимиче, яко то и то речеся быти вечно и не бысть»475. – Есть ли в этих словах сила доказательства? – Нет! Вся означенная выписка из ветхого завета не более как паутина. Ибо все выставленные места из священных книг ветхого завета отнюдь не ведут к сомнению в том, что Христова Церковь будет существовать во всем ее устройстве, т.е. с ее пастырями, до самого второго Христова пришествия. Потому что решительно почти все, существование чего в книгах ветхого завета представляется долженствующим продолжиться вечно, во веки, в роды, во все роды, до века, относится только к ветхому завету, к закону обрядовому, к ветхозаветному духовенству и храму, в котором должно было совершаться ветхозаветному Богослужению. А весь этот ветхий завет, названный вечным476, по ясному пророчеству, данному в самом же ветхом завете, должен был кончиться, и место его занять завет новый. Се дние грядут, глаголет Господь, посредством пророка Иеремии, и завещаю дому Исраилеву и дому Иудину завет нов, не по завету, иже завещах отцем их, в день, в онъже появшу ми за руку их, и възвести я от земли Египетски477. Посему св. Апостол, обращая наше внимание на сие пророчество, говорит: внегда глаголет нов, т.е. завет, обветши, перваго, т.е. отменил завет ветхий478. И у св. Пророка Даниила говорится: и утвердит завет мнозим седмина едина; в пол же седмины отъимется жертва и возлияние, и во святилищи мерзость запустения будет, и даже до скончания времене скончание дастся на опустение479. А это скончание времени есть то время, в которое пришел на землю Спаситель наш Христос Господь: ибо св. Апостол ясно называет время пришествия Господня на землю кончиною лету, когда говорит: егда прииде кончина лету, посла Бог Сына Своего Единороднаго, раждаемого от жены и проч.480

Впрочем все означенные выражения: вечно, во веки и проч., не должны вести к сомнению о существовании Христовой Церкви с Епископами и Священниками до самого второго и славного Христова пришествия наипаче потому, что Господь Иисус Христос, предсказывая о непрерывном существовании Своей Церкви во всем ее составе до самого славного Своего пришествия, не употребил для выражения сего своего предсказания слова вечный и т.п., по употребил другие вполне определенные слова. Именно, показывая непрерывное существование Своей Церкви на земле, Он сказал: и врата адова не одолеют ей. Равно и св. Апостол Павел, говоря, что тайна Евхаристии будет продолжаться в Христовой Церкви непрерывно до самого второго Христова пришествия, не употребил слова вечно, а выразился совершенно определенно так: елижды аще ясте хлеб сей и чашю сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет481.

И так мысли о том, что в св. Христовой Церкви когда-нибудь, особенно во время антихристово, не будет Епископов и Священников, может принимать и рассевать человек, либо не знакомый с учением Христовым, либо хотя несколько и знакомый, но односторонне, а посему не умеющий разобрать дела, либо сожженный своею совестью482, злонамеренный лжеучитель, либо какой-либо вольнодумец и кощун, не приемлющий Христова учения за Божественное. От всех таковых лжеучителей Господь Бог да сохранит вас, отделившиеся от нас братия!

XXIII. Несомненные следствия из сказанного

Поелику несомненно, что созданная Господом Церковь, во всем ееустройстве, т.е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, будет продолжаться до самого второго славного Его пришествия на землю, то из сего само собою выходят совершенно несомненные следствия, следующие:

1) Истинная Христова Церковь во всем ее устройстве, т.е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, существует на земле и в наше время. Или что тоже: в истинно Христовой Цернви и в наше время есть законно рукоположенные Епископы, Пресвитеры и Диаконы, есть истинные пастыри и учители.

2) Эта и в наше время несомненно существующая истинно Христова Церковь так же свята и исполнена благодати и ныне, как она была свята и исполнена благодати во время святых Апостолов, св. Соборов и св. Отцов Церкви. Ибо Господь Иисус Христос предал Себе за ню... да представит ю Себе славну Цсрковь, не имущу скверны и порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна483.

3) Все общества, почитающие себя истинно Христовою Церковию, но не имеющие у себя законно рукоположенных Епископов, или еще и утверждающие, что в наше время в Христовой Церкви уже нет Епископов, Пресвитеров и Диаконов, нет истинных пастырей и учителей, не суть истинная Христова Церковь. Ибо по ясному слову Божию и по твердому учению всей истинно православной Христовой Церкви, истинная Христова Церковь должна быть с Епископами до самого второго Христова пришествия.

4) Думать, допускать и тем более с особенным усилием стараться доказывать, будто в наше время Христова Церковь состоит только из простых, никакою хиротониею не освященных христиан, значит мыслить, допускать или еще и с особенным усилием стараться доказывать мнение, прямо противное ясному слову Божию и противное всегдашнему общему и твердому учению всей Православной Церкви. Но думать, допускать и еще с особенным усилием стараться доказывать что-нибудь прямо противное ясному слову Божию и всегдашнему общему и твердому учению всей Православной Церкви, могут люди только или прямо глупые, не умеющие разобрать дела, а между тем своенравные, не желающие оставить безрассудно принятого ими мнения; или люди смыслящие, даже очень ученые, но гордые и преданные разным страстям, и посему духовно находящиеся во тьме, а между тем думающие, что они видят все гораздо яснее и вернее всех людей; или наконец, люди потерявшие страх Божий, и по действию исконного отца лжи, ожесточенные против истины, – люди отвергающие не только учение Православной Церкви, но и все христианство, каковые были кощунники: Юлиан греческий император, Вольтер и им подобные. Ибо допускать, что то или другое, по ясному слову Божию и по всегдашнему общему и твердому учению всей Православной Церкви, долженствующее продолжаться до самого второго пришествия Господня на землю, не будет продолжаться до Его второго пришествия, значит допускать или утверждать, что слово Божие и всегдашний, общий и твердый голос всей Православной Церкви, не исключая и той Православной Церкви, какая продолжалась со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, передает нам ложь, обманывает и вводит нас в заблуждение. Кто же может придти в такое положение, кроме человека или прямо глупого, или смыслящего, по гордого, преданного страстям и рассеянного; или потерявшего страх Божий; развратного, вполне ослепшего и ожесточенного против истины? Господь да избавит нас от людей сего рода, и всех людей сего рода да просветит светом Своей истины и спасет!

XXIV. Созданная Господом Церковь – едина

Созданная Господом Церковь, о которой говорим, есть Церковь только едина. Ибо Господь, обещая создать Церковь, ясно сказал: созижду Церковь Мою, не церкви мои. А потом возлюби Церковь, не церкви, и Себе предаде за ню484, не за них. Посему все св. Отцы Церкви всегда признавали за истинную Христову Церковь только едину.

«Верую, – говорил второй Вселенский Собор, – во едину святую соборную и Апостольскую Церковь»485.

Св. Игнатий Богоносец говорит: «Един не рожден Бог и Отец, и един единородный Сын Бог Слово и человек, и един Утешитель Дух истины: едино же и проповедание, и вера едина, и крещение едино, и едина Церковь, юже основаша Апостоли святии от конец до конец в Крови Христовой своими потами и трудами»486.

Св. Златоуст, объясняя второй стих первой главы первого послания к Коринфянам, говорит: «Церковь Божию нарицает Апостол, показуя, яко съединятися ей достоит. Аще бо есть Божаа, съединися, и едина есть не точию в Коринфе, но и в всей вселенней»487. И еще: единой достоит быти Церкви, аще и месты многими разделенной»488.

То же говорили и церковные Учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона.

Малый Катехизис говорит: «Едина есть истинная Церковь»489.

Большой Катехизис говорит: «Едина есть соборная Церковь Божия»490.

Книга о Вере говорит: «Едина есть Церковь Христова»491. И еще: «Един Господь наш, едина глава, едино тело, сиречь святая Церковь»492.

Други, отпавшие от великороссийской Церкви и разделившиеся на множество разных обществ! Наставники всех ваших обществ обыкновенно называют Христовою Церковью только свое общество, а все другие общества называют еретическими, не Христовыми. Таковые слова ваших наставников должны сильно тревожить вас, и заставлять вас основательно подумать о правильности своей Веры. Слова ваших наставников могут не тревожить вас только разве при мнении, в наше время широко распространяемом не в нашей земле, – мнении, по которому признаются единоверными и православными все общества, называющиеся христианекими, несмотря на то, что они отличаются от Православной Церкви обрядами и учением. Но это мнение не учителей, а лжеучителей. Человека, который внушал такие мысли народу, св. Иоанн Златоуст в свое время сильно обличал в неправде следующими словами: «Что глаголеши? таяжде Вера есть, православни суть и они. Чесо же ради не суть с нами? Един Господь, едина Вера, едино крещение. Аще яже тех добре суть, то наша зле: аще же наша добре, то онех зле»493.

XXV. Где ныне находится созданная от Господа Церковь?

Поелику созданная Господом истинно древняя и истинно православная Церковь совершенно вполне, т.е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, существует и в нашс время, а она – едина, то само собою рождается весьма важный вопрос: где в наше время на земле находится эта созданная от Господа истинно древняя и истинно православная Церковь?

На этот весьма важный вопрос вблизи слышим три ответа.

ПЕРВЫЙ ОТВЕТ

Ответ православной господствующей в Русском Государстве, Церкви с его основанием.

Православная Церковь говорит: «Созданная Сыном Божиим и Богом Иисусом Христом, Спасителем мира, Церковь есть именно она», и в доказательство своих слов представляет то, что она имеет и держит все, что созданная Господом Церковь должна иметь и держать как по слову Божию, по правилам св. Соборов и св. Отцов, так и по учению церковных учителей, живших в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, и особенно по Большому Катехизису, наиболее проясняющему и определяющему понятие о св. Церкви.

1. Созданная Господом Церковь, по указанию Большого Катехизиса, имеет и непоколебимо держит едину православную Веру494; «православная же Вера, – по истолкованию того же Катехизиса, – есть правый и истинный закон... в словеси Божии утверженый»495 которое, без сомнения, есть учение Божие, в Писаниях ветхого и Нового завета заключающееся. А православная великорусская Церковь всегда признавала за православную Веру или за правый и истинный закон именно то учение, которое заключается в божественных книгах ветхого и нового завета, исчисленных в 85-м Апостольском правиле496, и в 29-й и 30-й главах Книги Кормчей497. Ибо так говорят преимущественно православными признаваемые ею писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Веруем, что божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно»498.

б) Православное Исповедание: «Дух Святый есть обретатель Святого Писания ветхого и нового... Сего ради яко Писание ветхого завета тако и нового, есть учение Святого Духа»499.

в) Пространный Катехизис: «Священное Писание суть книги, написанные Духом Божиим, чрез освященных от Бога людей, называемых Пророками и Апостолами... Их должно читать с благоговением, как слово Божие»500.

Таким образом Православная великорусская Церковь всегда держала и теперь твердо держит ту Веру, или то учение, которое заключается в божественных писаниях ветхого и нового завета, и именно это учение полагает в правило своей жизни.

2. Созданная Господом Церковь имеет и держит, по указанию Большого Катехизиса, правый и истинный, утвержденный в словеси Божии, закон не иной какой, как «от святых Отец преданный»501. А православная великорусская Церковь всегда разумела и теперь разумеет Божественные Писания или книги ветхого и нового завета, именно так, как разумели оные и предали нам истинные истолкователи Божественных писаний – св. Соборы и св. Отцы Церкви. Ибо так говорят преимущественно православными признаваемые ею писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Веруем, что божественное и Священное Писание внушено Богом; посему мы должны верить ему беспрекословно, и притом не как-нибудь по своему, но именно так, как изъяснила и предала оное Кафолическая Церковь»502.

б) Пространный Катехизис: «Книги ветхого и нового завета должно читать с благоговением, как слово Божие; а понимать согласно с изъяснением св. Церкви и св. Отец»503.

Посему Православная Церковь а) от всякого Епископа, при его рукоположении, совершающемся обыкновенно при многочисленном стечении народа, берет клятвенное обещание непременно хранить все каноны св. Отцов и св. Апостол, семи вселенских и поместных Соборов, и все православие восточной кафолической Церкви, и – всякий Епископ, давая обещание в точном хранении сего, в то же время анафематствует всех еретиков, как то: Ария, Македония, иконоборцев и т.п., присовокупляя, что все то, что он произносит, не иначе держит в уме своем, как так, как говорит, как показывают его слова и как разумеют его слышащие504. б) Равно всякого рукополагаемого во Священника православная Церковь обязывает, посредством Епископа, его рукополагающего, «поучаться закону Господню день и нощь и заповедям прехвальных Апостол, и последовати вселенских седми и поместных Соборов св. Отец правилом... да будет правя Евангелия Божия истинное слово, а не превращая по хотению сердца своего на плотное, да приемлет послушество от правил св. Апостол и св. Отец седми Вселенских и девяти поместных Соборов и прочих божественных писаний, и да не будет лжив послух Богови»505.

3. Созданная Господом Церковь, по сказанию Большого Катехизиса, держит и предает всем к исполнению все божественное учение не только писанное во св. Евангелии, но и не писанное506, т.е. преданное устно, вообще называемое преданием. А Православная великорусская Церковь всегда принимала и теперь принимает и держит все святые, согласные с словом Божиим, предания. Ибо так говорят ее преимущественно православными признаваемые писания:

а) Православное Исповедание: «Сугубы суть догматы, иные убо предает Писание, яже объемлются в богословных книгах Св. Писания, и иные же суть догматы, преданные из уст от Апостолов... и в двоих сих Вера есть основана»507.

б) Пространный Катехизис устами св. Василия Великого: «Из соблюденных в Церкви догматов и проповеданий, некоторые мы имеем от письменного наставления, и некоторые прияли от Апостольского предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия»508.

Кроме сего православная Церковь всякий год, в неделю Православия, на всех отвергающих предания, Св. Писанию согласные, и православною кафолическою Церковию благочестно хранимые, торжественно изрекает: «анафема»509.

4. Созданная Господом Церковь, по сказанию Большого Катехизиса, держит и достойно употребляет семь св. таин510. А Православная великорусская Церковь всегда единодушно принимала и употребляла, и теперь принимает и употребляет все семь установленные от Господа таинства. Ибо так говорят ее преимущественно православными признаваемые писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Веруем, что в Церкви есть Евангельские таинства, числом седмь... Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным»511.

б) Православное Исповедание: «Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение, – сия седмь тайны возводят в седмь дары Св. Духа: понеже чрез сия тайны излияет дары Своя Дух Св. в души причащающихся тым, яко подобает, и благодать свою»512.

в) Пространный Катехизис: «Вера запечатлевается крещением и прочими таинствами. Таинство же есть священное действие, чрез которое тайным образом действует на человека благодать, или, что то же, спасительная сила Божия. Числом их седмь»513.

Кроме сего Православная Церковь всякий год, в неделю Православия, на всех отмещущих все св. таинства, Церковию содержимые, торжественно изрекает: анафема514.

5. Созданная Господом Церковь, по сказанию Большого Катехизиса, «верует всему Евангелию и всему учению вселенских Соборов, а не части»515. А Православная великорусская Церковь всегда принимала и ныне принимает все св. Соборы святых и богоносных Отцов, и правила их поставляет себе, при всех своих распоряжениях, в закон. Ибо так говорят ее преимущественно православными признаваемые писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Желающие согласоваться с нами в божественных догматах православной Веры должны с простотою, послушанием, без всякого исследования и любопытства, последовать и покориться всему, что определено и постановлено древним преданием Отцов, и утверждено св. вселенскими Соборами, со времени Апостолов и их преемников, богоносных Отцов Церкви»516.

б) Православное Исповедание: «Подвижемся веровати не точию во священное Евангелие... но и во вся прочая писания и синодальные (соборные) зачинения»517.

в) Пространный Катехизис: «Иисус Христос дает определениям Церкви такую важность, что преслушавший оныя становится лишенным благодати, как язычник. Способ же, которым Церковь изрекает свои определения, есть вселенский Собор»518.

Кроме сего, в неделю Православия, Православная Церковь, всякий год, на всех отмещущих Соборы св. Отец торжественно изрекает: анафема519.

6. Созданная Господом Церковь, Церковь Божия, по сказанию Большого Катехизиса, есть собрание всех верных Божиих, иже... суть под единою главою Господем нашем Иисус Христом, а под правлением совершеных святых, от Него поставленных»520, т.е. рукоположенных. И еще: «Церковь Божия… есть во единой главе Господе нашем Иисусе Христе и под единем чином Его и рядом... Пастырей и Учителей, сиречь, Патриархов, и Митрополитов, Архиепископов, Епископов и всего Священнического чина»521. А Православная великорусская Церковь, постоянно признавая своею главою Господа Иисуса Христа, всегда имела у себя и ныне имеет все три чина установленной Господом церковной иерархии. Это все знают, и об этом так говорят ее преимущественно православными признаваемые писания:

а) Иерусалимский Собор 1672 года: «Сообразно с мнением, издревле господствующим в Восточной Церкви, подтверждаем что звание Епископа так необходимо в Церкви, что без него ни Церковь Церковию, ни христианин христианином не только быть, но и называться не может»522;

б) Православное Исповедание: «Священство... завещася Апостолом от Христа, и чрез возложение рук их, до днесь бывает хиротония, преемшим Апостолов Епископом тыя к раздаянию божественных таинств, и служению спасения человеческого»523.

в) Пространный Катехизис:«Церковь есть от Бога установленное общество человеков, соединенных православною Верою, законом Божиим, священноначалием524. Иерархия христианской Православной Церкви ведет свое начало от Самого Иисуса Христа и от сошествия на св. Апостолов Святого Духа, и с тех пор непрерывно продолжается чрез преемственное рукоположение в таинстве Священства»525.

7. Словом, созданная Господом Церковь, Церковь Соборная и Апостольская, по сказанию Большого Катехизиса, «проповедует и содержит наипаче, еже писано есть в исповедании (сложении, символе) православныя Веры, еже есть: Верую во единого Бога»526. А православная великорусская Церковь неуклонно и верно держится сего Святого исповедания. Нет ни одного из всех ее дневных служений, в котором бы она всенародно не выражала сего исповедания. И как она сама строго держится сего исповедания, так и от всякого, вступающего в нее посредством св. Крещения, троекратно требует отречения от сатаны и всех дел его и всех ангел его и всего служения его; потом – троекратного изречения св. Символа Веры, для удостоверения в том, что это исповедание сердечно принимается, и будет твердо содержимо. Наконец, она троекратно же требует обещания сочетаться Христу, Сыну Божию, и покланяться Отцу и Сыну и Св. Духу, Троице единосущней и нераздельней527.

Больше сего ничего не должна иметь созданная Господом Церковь, и Большой Катехизис ничего больше от нее не требует. Посему православная, господствующая в России Церковь подлинно есть Церковь, созданная Господом, Церковь истинно древняя и православная. Ибо она имеет и держит все, что должна иметь и держать истинно Христова Церковь.

ОТВЕТ ВТОРОЙ

Ответ Поповщины. Главное основание сей секты с опровержением его.

Между тем как истинно древняя и истинно православная Христова Церковь дает такой ответ, Поповщина старается всех уверять, что истинно древняя и истинно православная Церковь есть только она – Поповщина. Всем говорит она именно так: «Мы, мы имеем с самого начала святую, соборную и Апостольскую Церковь, без всякого порока, и во всем святоапостольскому и святоотеческому учению последуем. Как князь Владимир приял от Грек св. Веру, самую ту, Христом преданную и св. Апостолы проповеданную, и св. седмью вселенскими и девятью поместными Соборами утвержденную и мученическою кровию запечатленную, вси нашего соединения содержим и до днесь, без всякого нарушения, все тыя чины и уставы и прочие церковные предания и церемонии при святой Грекороссийской Церкви, которые принес от Греческой Церкви Князь Владимир. Того ради и называют нас старообрядцами»528.

Други! Слова ваши сами по себе полновесны, но когда соображаем их с тем, что у вас есть в самом деле, то тотчас усматриваем, что вы не можете называться истинно древнею и истинно православною, созданною Господом Церковию. Вы говорите, будто «без всякого нарушения содержите ту самую Веру, и все чины, уставы и прочие церковные предания и церемонии, которые принес от Греческой Церкви великий Князь Владимир»; но это не правда: у вас далеко не та Вера, какую принес от Греков великий Князь Владимир. Св. великий Князь Владимир, как совершенно известно, «взя от Грек в Россию для научения св. Греческия Веры Греческого Митрополита Михаила, да и прочия Епископы... и весь чин церковный… и повеле созидати святыя церкви529. При сем великом Князе прииде в Киев преподобный Отец наш Антоний от св. афонския горы, и вселися в пещеру над Днепром близ Берестова урочища»530. Но вы не имеете Епископов, ни истинных Священников, ни св. Таинств, ни св. храмов, ни монастырей.

А. Вы не имеете Епископа

Епископы непременно будут в созданной от Господа Церкви до самого Его второго пришествия. Это мы несомненно доказали Господним установлением пастырей и учителей в созданной Им Церкви, установлением св. таинства Евхаристии и общим твердым учением, какое преподавалось и было содержимо в Русской Церкви, как с ея начала, так и с того времени, какое протекло со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона. Но у вас уже целые двести лет нет законного Епископа. Посему вы отнюдь не имеете права называть себя истинно древнею и истинно Православною, созданною Господом, Церковию. Ваши наставники всевозможно стараются защищать мнимое ваше православие разными ухищренно вымышленными предъявлениями, и выдавать таковые свои предъявления за важные и совершенно удовлетворительные; но ни одно ухищренное предъявление их не доказывает вашего православия, и не дает вам права называться Церковию истинно древнею и православною. Рассмотрите с нами предъявления ваших наставников.

1. Ваши наставники вам говорят: «Церковь может быть и без Епископа. В Карфагене тринадесять лет не бе Епископа531. Много времени не было Епископа в Иппоне532. В граде Едесе злочестивый Царь Уалент отсла Епископа Варсиса в далечайший град, и во Едесе точию два Пресвитера были533, и проч.»534. – Отвечаем. Эти и другие, им подобные, примеры не говорят в вашу пользу; потому что в означенные времена много было православных Епископов в других местах, а посему св. Церковь тогда отнюдь не была без Епископа. Притом, ежели какое-либо место по каким-либо причинам иногда не имело у себя Епископа, то это время никогда не продолжалось так долго, как ныне у вас. Вы не имеете у себя Епископа не 15 лет, как было в Карфагене, а целые двести лет. Притом вы не имеете Епископа не в одном каком-либо месте, но нигде. В таком состоянии никогда не была Православная Церковь, и, как мы твердо доказали, никогда не будет.

2.Ваши наставники, подтверждая свою мысль, что Православная Церковь может быть без Епископа, говорят: «Аще мы станем в сих мыслях стоять, что Церковь не может быть без Епископа; то по святому писанию неосновательно; потому что которая Церковь имеет у себя Епископа, то будто бы только она и не сомнительна. Но несть сие утверждение православных, несть, но разве противных; и аще тако, то и у Римлян ныне есть Епископы, также и у Армян и у прочих таковых еретиков, то и они при своих Епископах стали справедливы, и во всем православны. Но се весьма будет каждому благоразумному христианину сомнительно: потому что хоша и правда, они имеют у себя Епископов, и почитают за Епископов, и глаголют, яко несть мощно без Епископа Церкви быти, но се весьма напрасно, и сущая их се несправедливость: понеже их Епископы не суть православные»535. – Так говорят ваши наставники. Доказывают ли они такими словами свое православие? Нет. Ибо что истинно древняя и истинно православная Христова Церковь будет иметь Епископа до самого второго Христова пришествия, и не может быть без Епископа, это, как вы уже видели утверждает все – и слово Божие, и писания св. Отцов, и церковные учители даже того времени, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона; следовательно в созданной Господом Церкви непременно всегда должны быть Епископы. Но как в созданной Господом Церкви непременно всегда должны быть Епископы, то вашим наставникам должно рассуждать не так, как они рассуждают, а рассуждать следующим образом: «поелику Епископы находятся и в православной Церкви, и у Римлян, и у Армян, и проч., а истинно православная Церковь может быть только в тех христианских обществах, в которых есть правильно хиротонисанные Епископы; то, если кому-нибудь нужно искать истинно древнюю и истинно православную Христову Церковь, тогда тому должно искать истинной Церкви только в тех христианских обществах, в которых есть хиротонисанные Епископы, а не в тех, в которых нет хиротонисанных Епископов». Но можно ли, чтобы кто-нибудь из вас стал искать истинно древней и истинно Православной Христовой Церкви у Римлям, у Армян и т.п.? До начала нашего несчастного раскола в Православной Церкви все члены ее почитали православною Церковью только Церковь Греческую, а с нею и Русскую, так что всех отпавших, как от Греческой, так и от Русской Церкви почитали еретиками, слугами антихриста. Для отвращения всякого недоумения в сем отношении, в доказательство представляем свидетельства из книг, писанных церковными учителями в Русской Церкви в продолжение времени, протекшего от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона, и посему всеми вами преимущественно уважаемых. Именно,

Книга о Вере говорит: «Един (есть) Господь наш, едина глава, едино тело, сиречь св. Церковь Восточная, едина Вера, Христом с небес принесенная... и по се время на Востоце благодатию Его непорочно и нерушимо пребывающая, и к нам Росиом по благодати Божии св. Апостолом Андреем Первозванным от истинных наместников его Патриархов Цареградских преданая, по разсеянии всех ересей, в целости и ныне пребывающая»536.

Кириллова книга говорит: «Всех еретиков антихристами, оному последнему служащими, разумей, иже от единыя святыя кафолическия соборныя Апостольския Церкве Греческия отступили»537.

Равно и Большой Катехизис, сказав должное о православной Вере, далее говорит: «Иныя Веры, ихже велие множество по вселенней, не суть православни. Понеже не во словеси Божии утверждаются, ниже по преданию св. Апостол, и богоносных Отец жительствуют, но по волях и по преданиях льстивых еретиков шествуют. Сего ради ничтоже ино глаголется о них, точию яко не сыи: суетни бо и ложни, и бесовския нарицаются, яко свидетельствует божественный Апостол Иаков, глаголя: и беси веруют и трепещут»538.

Посему Александрийский Патриарх Мелетий почитал отпадение Епископов в Унию крайним невежеством, и сказал: «Иже оставиша свой сан и чин, и отступиша Восточныя Церкве, в нейже окрещени быша, в нейже воспитани, в нейже научени, в нейже рукоположени (оле неразумия и клятвы! оле дерзости, еюже на свою матерь матернии недостойнии чада дерзнуша!); тии аще пребудут во отступлении, да будут не токмо низложени священническаго, или святительского чина, но и отлучени и не прощени, и вне Церкве Христовы, и сами они и последующии им»539.

И так никто из нас не имеет нужды искать истинно древней и истинно православной Христовой Церкви где-нибудь вне православной Греческой и Русской Церкви. Ибо истинно древняя и истинно православная Христова Церковь Греческая и Русская, по отпадении от них Церкви Римской, только одна есть истинно древняя и истинно православная Христова Церковь.

3. Ваши наставники вам говорят: «Неприсутствие Епископа лицем в старообрядстве несть наша вина, сие зависит не от нас старообрядцев, усердствующих имети Епископа, но в премудрых и неизследованных судьбах Божиих»540. – Отвечаем: По судьбам, или, правильнее, по назначению и установлению Божию, Епископы в созданной от Господа Церкви должны быть и будут, как то нами решительно доказано, до скончания века, или до самого второго Христова пришествия на землю. Посему отнюдь нет сомнения, что Епископы в истинно Христовой Церкви есть и в наше время. Таким образом вы, как и все секты, не имеющие у себя Епископов, должны судить о себе не иначе, как так, что вы вышли из созданной Господом Церкви, и уже не составляете Церкви православной, а посему и не имеете права называться истинно православными христианами. Того, что у вас нет Епископов, вы не должны почитать делом премудрых и неизследимых судеб Божиих, а делом только вашего неразумия, своеволия или упрямства, по которым не хотите возвратиться в созданную Господом Церковь, несмотря на то, что Господь Бог непрестанно старается многоразличным образом указывать вам на Свою Церковь и звать в нее.

4. Ваши наставники говорят: «Мы всеусердно желаем Епископа, и Господа Бога всегда просим, чтобы православные Епископы у нас в Церкви были, но нам не дают, и в сем мы не виновны»541. – Отвечаем. Что вы желаете Епископа, это ясно показывает История542. Но на кого вы жалуетесь в неудовлетворении вашему желанию? Православная Церковь не может дать вам Епископа, и сами вы, как не имеющие у себя Епископов, не можете поставить себе Епископа. Православная Церковь не может дать вам Епископа; потому что она дает, и может дать, Епископа людям только православным, или и не православным, но более или менее уже расположенным к православию, и готовым сделаться православными, а вы не только не расположены к Православной Церкви, но ненавидите Православную Церковь, называете ее еретическою и проклинаете. Притом, вы желаете иметь у себя Епископов таких, которые бы вполне держались ваших мнений, не одобряемых Православною Церковию, старались распространять ваши мнения и утверждать в них. Таким людям Православная Церковь не может дать Епископа; иначе она действовала бы против цели своего Создателя, воспитывала бы врагов созданной им Церкви, и была бы явно недостойна Его. Сами же вы не можете поставить себе Епископа; потому что Епископ, по правилу св. Апостолов, может быть поставлен только Епископами, а у вас их нет. Если бы какие-либо люди отважились поставить вам Епископа, не будучи сами Епископами, освященными законною хиротониею, то те люди поступили бы прямо против первого Апостольского правила543, поступили бы весьма преступно, и, как выражается блаженный Симеон Солунский, «сделали бы дело, горшее и самых нечестивых демонов, во ангела светла преобразующихся, но не сущих». Хиротонисанный ими в Епископа не был бы хиротонисан в самом деле, а остался бы и после незаконной хиротонии тем же, чем был, т.е. мирянином544, не имеющим никакого права ни на какие священнодействия. Посредством незаконной хиротонии он приобрел бы себе только величайший грех, и подверг бы себя весьма тяжкому суду Божию. У вас нет Епископов с того самого премени, как вы отделились от святой, истинно православной, вами пренебрегаемой и проклинаемой Церкви.

Некоторые из вас говорят, что у вас и тогда и после того времени был Епископ, именно Коломенский Епископ Павел, будто недостойно низложенный Патриархом Никоном545, и следовательно оставшийся Епископом и по низложении. – Что ж из сего следует? Из сего следует не более, как только то, что у вас был Епископ до кончины того Епископа. Находясь у вас до своей кончины, он мог противозаконно поставлять вам только Священников, но Епископа не мог он поставить вам ни одного. Ибо никакой Епископ один не имеет законного права, или власти поставлять Епископа. Епископа поставляют не менее, как два или три Епископа, говорит Апостольское правило546. А в толковании на сие правило сказано: «Три убо Епископи без всякого извета (исключения) должни суть поставляти Епископа, и да не будет извержен». Исключения из сего правила нет ни на какие случаи. Напротив св. первый вселенский Собор требует, чтобы поставление в Епископа было от всех Епископов той области, в которую нужен Епископ, и позволил поставление в Епископа от трех Епископов только в случае неудобства собраться всем Епископам. Ибо так говорит 4-е правило Вселенского Собора: «Епископ от всех Епископ, сущих во области, поставляется, аще ли же ни, обаче от трех»547. Это правило вполне читается так: «Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области Епископам. Аще же сие не удобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся»548. Следовательно если бы какой Епископ поставил кого-либо в Епископа один, то поставленный им должен бы был, по означенному толкованию на сказанное первое апостольское правило, быть извержен.

5. Некоторые из ваших наставников ныне нам говорят: «Может и один Епископ поставить Епископа, якоже св. Евсевий Епископ Самосатский поставляше»549. – Отвечаем. Св. Евсевий Епископ Самосатский действовал, без сомнения, благонамеренно; однакоже его поступок ни для кого не должен быть примером; его поступок был прямо противен 1 Апостольскому правилу, и следовательно – неправилен. Поступок св. Евсевия тем более не может быть принят в пример, что второй вселенский Собор, может быть, именно по тому самому, что св. Евсевий поступил неправильно, восстановил означенное Апостольское Правило, обнародовал его во всей Соборной Церкви, и строго сделал обязательным для всей вселенской Церкви550. Итак никакой Епископ, кроме совершенно своевольного и следовательно недостойно носящего свое имя, не может поставить вам Епископа. А если б он и поставил, то поставленный им, как мы выше показали, ничего не получил бы от своего поставления, кроме тяжкого греха.

6. Ваши наставники говорят:«Нам могло бы дать Епископа Российское гражданское Начальство»551. – Совершенно неосновательно так говорят вам ваши наставники. Дело поставления Епископа есть одно из самых главных дел собственно церковного начальства. По правилам св. Апостолов и св. Соборов, данным для управления св. Церковию, не только постановление, но и избрание в Епископа совершается не мирскими людьми, а Епископами552. Так всегда было. Так и в наше время, при всякой потребности в новом Епископе в Русской Церкви высшая в ней церковная власть, т.е. Святейший Синод, избирает на всякую праздную Архиерейскую кафедру трех достойнейших по своему усмотрению Духовных лиц, и представляет на утверждение которого либо одного из них Государю. Утвержденный торжественно нарекается в Святейшем Синоде во Епископа, и потом торжественно же рукополагается в Церкви всеми присутствующими Епископами. Так это обыкновенно бывает, и так должно быть: потому что Господь Иисус Христос поручил Свою Церковь в управление Апостолам, а их преемниками были и суть Епископы, не гражданское Правительство. Той, те. Христос, дал есть овы Апостолы, овы же Пророки, овы же Благовестники, овы же Пастыри и Учители, к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова553 и проч. Именно Епископам сказал сей же Апостол: Дух Святый постави вас пасти Церковь Господа и Бога, юже стяжа кровию Своею554. То же говорит Апостольское правило: «Тому, т.е. Епископу, суть поручени людие Господни»555. То же читаем и в Учительном Евангелии при объяснении притчи о винограде Божием: «Инии делатели, имъже виноград Христов предан бысть, Апостоли суть... Архиереи и Пастыри»556. И так ваше предположение противозаконно, несбыточно и ничтожно.

7. Наконец в настоящее время некоторые из ваших наставников стараются по всем местам распространить следующее известие: «Доныне мечтаемы были мы, староверцы, за духовенство свое, яко безплодныя смоковницы, а ныне, оле чудо! паче всякого всем чаяния, обретеся у нас недостойных, по не изреченному благоволению Божию, Архиерейское хиротоние, Митрополит и Епископ (в Буковине), священство у нас яко Финик процвете, и яко кедр, иже в Ливане, умножися»557. – Отвечаем. Митрополит, какого имеете в Буковине, и Епископы, каких получаете от него, не Епископы, а похитители епископской власти, подобные крайне срамящим вас, гнусным лжеепископам, Епифанию, Анфиногену и Анфиму, каких некогда имели ваши предки. Ибо а) первый из рукоположенных для вас в Буковине Епископов был избран и представлен к рукоположению вами самими, т.е. людьми мирскими, а 3-е правило седьмого Вселенского Собора решительно запрещает избрание Епископа не только от простых мирских людей, но и от мирских властей. «Всяко избрание и поставление, бывающее от мирских властелей, не твердо есть558, и извержение и отлучение наводит на получившего тем образом святительство»559. б) Первый из поставленных в Буковине Епископов был поставлен, против 1 Апостольского правила560, одним Епископом, следовательно поставлен явно законопреступно. в) Первый из поставленных в Буковине Епископов был поставлен Епископом чужой области, который, как Епископ чужой, не имел права рукополагать в Буковине не только Епископа, но ни Пресвитера, ни Диакона, и проч. Ибо правило говорит: «Аще ни ким же (из Епископов местных) позван, ни умолен быв Епископ, во иную область отшед и поставит Пресвитера или Диакона, или правление некое церковное творит, таковая не тверда и разрушена да пребудут, а он да извержется»561. А толкование говорит: «Многа правила обрящеши о сем возбраняющя, еже не преходити Епископу от своея области во иную, и поставляти в ней Пресвитеры и Диаконы, или иное что епископское творити: токмо аще где позван будет, умолен от страны тоя Епископа, таковое что творити. Аще же от своего дому во иную область пришед, поставит Презвитера и пр., не твердым и разрушеным быти от него сотворенным, и самого изврещи правила повелевают»562. Посему ни один из рукоположенных для вас Епископов не имеет сана епископского, и сам тот Епископ, который рукоположил их, за то самое, что он рукоположил их, потерял свой сан уже в то самое время, как рукополагал первого из ваших Епископов.

И так доколе вы находитесь в том состоянии в отношении к Православной Церкви, в каком находитесь ныне, дотоле нельзя получить вам действительного законного Епископа. Получить Епископа незаконного, конечно, можете, так как незаконных Епископов вы уже не раз имели563; но эти Епископы не Епископы, а похитители сана епископского – люди, раздражающие Бога, яко сыны Кореовы, как говорит известное правило564, а посему достойные только страшной участи сынов Кореовых565.

Б. Вы не имеете законных Священников

1. Ваши Священники, каких имеете, носят свое имя не правильно, и совершают священнические действия противозаконно: ибо они священники беглые, и действуют без благословения Епископа566. Ибо всякий Священник, получая священство и право священнодействия, назначается для действования не во всех православных церквах, а в какой-нибудь только одной церкви. Потому что 6 правило четвертого вселенского Собора говорит: «В церкви и в монастыри не просто тако (неопределенно) поставление бывает. Аще ли же ни, не поставлен тако поставленый»567. Вполне это правило читается так: «Решительно никого, ни во Пресвитера, ни во Диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения св. Собор определил: поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившего их»568. Посему всякий Священник должен оставаться и может действовать только в той церкви, к которой определен; переходить же к другой церкви и действовать в ней, самовольно, без благословения своего Епископа, отнюдь не имеет права. Таковой переход к другой церкви строго запрещают Священникам церковные правила; так что ежели какой Священник самоволью переходит к другой церкви, то он в то же самое время, как переходит, теряет право на всякое священнодействие. А ежели он, быв призываем своим Епископом на назначенное ему место, не послушает его, то безвозвратно лишается сана. Ибо так говорит правило: «Аще который Пресвитер или Диакон, и всяк священнического чина, оставив свое место и свою церковь, на иную страну отъидет, и, от своея преселився, на иной стране долзе пребывает, ктому да не служит: паче же аще, зовом от своего Епископа, не возвратится, но пребывает в таковом безчинии, да извержется отнюд, и ктому да не имать внити в чин свой»569. Епископ, который принял бы такового Пресвитера, сам подвергся бы запрещению в священнодействии; ибо правило говорит: «Аще который Епископ приимет такового (Священника, оставившего свою церковь), да приимет запрещение от общего Собора, яко церковныя разрушая законы»570, или как говорит толкование на 5 правило 4-го вселенского Собора: «Той (Епископ) месть да приимет своего безчиния, и извержен да будет от своего сана Святою Троицею»571.

2. Ваши наставники, оправдывая убегающих к вам Священников, говорят: «Отбегающие к нам от Великороссийской Церкви Священники правы и богоугодны, яко отбегающие не беззаконно, а на основании 15 правила первого и второго Собора, которое говорит: «Аще пеции Пресвитери и Диакони отступят от некоего Епископа не греховного ради извета, но за ересь его, от Собора, или от св. Отец неведому сущу, таковии чести и приятия достойни суть, яко правовернии»572. – Отвечаем. Означенное правило читается подлинно так, и подлинно дает право Священнику отступать от своего Епископа, ежели его Епископ – еретик, и явно обнаруживает ересь своим учением573. Но таковому Священнику непременно должно доказать законность своего отступления от Епископа, – доказать именно то, что его Епископ – еретик. Без сего доказательства Епископ, от которого он отступил, не будет терпеть его в сане священства, и на основании 15 правила того же первого и второго Собора, обязан лишить его сана. Потому что означенное правило говорит: «Аще который Презвитер или Диакон, сведый своего Епископа согрешша, прежде суда и уведения всех Епископ Собора, отступит от общения его и не поминает имене его в службе, да извержется, и всея священническия чести да будет лишен»574. Другой же Епископ, к которому отступивший Священник, без означенного доказательства, пристанет, на основании 17 правила 6 вселенского Собора, не имеет права принять его в свою епархию и дозволить ему священнодействие. – Спросите: куда же сему Священнику должно обратиться с своим доказательством? – Отвечаем. Епископа судят только Епископы; ибо так говорит 12 правило карфагенского Собора: «Епископа, в некоей вине суща, аще не весь Собор области тоя, обаче дванадесять Епископ да судят»575. Посему Священник, отступивший от своего Епископа, должен обратиться с своим доказательством на ересь своего Епископа к церковному Начальству, или к Собору, и оправдать свое отступление. Но ваши беглые Священники поступают совершенно несогласно с означенным правилом. Ибо а) они, отступая от своего Епископа, не доказывают ереси своего Епископа, а посему – не доказывают и законности своего отступления. б) Они отступают не от некоего одного Епископа, но от всех Епископов, какие есть в Православной Церкви – от всего Собора, пред которым они должны оправдать свое отступление; ибо как верует в Православной Церкви один Епископ, от которого они отступают, так веруют в ней и все другие Епископы. Во всей Православной Церкви нет ни одного Епископа согласного с отступающими к вам. в) Убегающие к вам Священники, отступая от своего Епископа, даже и не думают законно доказывать ересь своего Епископа, а обыкновенно имеют в виду только новый выгоднейший для себя приход, или свою независимость и ненаказанность в своей порочности; но такой отлучающийся от своего Епископа Священник отлучается так же без права, как и тот, кто отлучается от своего Епископа прямо без вины своего Епископа; а таковой Священник, на основании 31 Апостольского правила, подлежит извержению576. Наконец г) убегающие к вам Священники, вопреки всем священным правилам, совершают разные священные действия не при одной какой-либо церкви, как должны действовать законные Священники, и не только в чужих приходах, но и в чужих городах, даже в чужих епархиях по всему свету. А таким образом не имеют права поступать даже и законные Священники, даже сами законные Епископы, Архиепископы и Митрополиты577.

3. Ваши наставники вам говорят: «Да как доказывать бежавшим к нам Священникам еретичество какого-либо Епископа другим Епископам, Архиепископам или Митрополитам? Все они, принимаемые тем Епископом, богопротивные новшества утвердили, и приемлют за богоугодные»578. – Отвечаем. Что в Православной Церкви все Епископы, Архиепископы и Митрополиты называемые ваши новшества признают не за богопротивные, а за угодные Богу, это совершенно справедливо. Ни один из них не признает их за богопротивные. – Что ж из этого следует? – Из этого следует не то, что говорят вам ваши наставники; а следует вот, что: поелику Епископы, Архиепископы и Митрополиты все до одного признают предъявляемые вами новшества не за богопротивные, а за святые и угодные Богу, то вашим наставникам и всем вам, как простолюдинам, по слову Господа579 и по слову уважаемой вами книги о Вере580, должно слушать Епископов, Архиепископов и Митрополитов, яко самого Христа, и как требует св. Апостол, повиноваться им581, т.е. елика аще рекут вам творити, творить582, а не ослушаться, не крамолить. Ибо не вашим наставникам и не вам, а Епископам, Архиепископам и Митрополитам дано право судить, что богоугодно, и что богопротивно. Ежели ваши наставники или и вы с ними не повинуетесь слову Божию и слову означенной, уважаемой вами, книги о Вере, то делаете в великом теле Господа – в Церкви величайший беспорядок. Вы выходите из своего места и становитесь на чужое, вам неприличное, и вами не заменимое. А таким образом вы и с вашими наставниками подвергаетесь суду 64 правила 6-го вселенского Собора, которое говорит: «Мирский человек да не учит и проч.» Толкование: «Всяк должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря, овца сый, и глава да не мнится, нога сый; но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительского словесе: не вси бо пророци, и не вси апостоли: сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительский к себе привлачаще»583. А суд своевольным людям сего рода весьма страшен. Ибо правило говорит: «Восхищающии недарованная им, раздражают Бога, якоже сыны Кореовы»584. А о сынах Кореовых слово Божие говорит: разверзеся земля под ногами их, и пожре я и домы их и скоты их, и... снидоша живи во ад585. Господь Бог да избавит вас от такой страшной участи!

4. Ваши наставники, оправдывая своих Священников, говорят: «Наши Священники могут и без Епископов принять к нам Священников от великороссийской Церкви: они бо токмо не поставляют Священники, священство же совершенно имут, и в покаянии благословляют самыя Архиереи»586. – Отвечаем. Священники подлинно могут разрешать Священников в таинстве покаяния, но Священники, не вышедшие из зависимости Епископов, а находящиеся в зависимости Епископов, и с благословения своих Епископов. Но ваши Священники не то. Все ваши Священники суть Священники беглые, а Священники, даже и не беглые, отнюдь не имеют права принять не поставленного к вам Священника, и дозволить ему совершать у вас священные действия. Когда ваши Священники принимают к вам беглых Священников, то принимают самовольно, без всякого права, против всех правил св. Апостолов и св. Соборов. Ибо принять Священника, оставившего свое место, и дозволить ему совершать священные действия на таком месте, на которое он не поставлен, церковные правила запрещают под угрозою непременного лишения сана не только Священнику, но даже и Епископу без согласия того Епископа, от которого тот Священник ушел. Так 17 правило 6-го Вселенского Собора говорит: «Приемляй чуждого причетника, и поставляяй, с постановленным зде и сам да извержется». А в толковании сказано: «Никтоже от причетник, без воли своего Епископа, по иную церковь причтен быти мощен есть. Аще который Епископ чуждого причетника приимет без отпустныя грамоты своего Епископа, и в свою церковь причтет; аще в том сану, в немже бе, имать его, аще в больший степень поставит его, рекше Презвитера или Диакона, да извергутася оба»587. Полное же правило читается так: «...Определяем, дабы никто из клириков, в какой бы степени кто ни был, не имел права, без увольнительной от своего Епископа грамоты, определен быти к иной церкви. Не соблюдающий сего отныне, но постыждающий собою совершившего над ним рукоположение, да будет пзвержен и сам, и неправильно приявший его»588. Кроме сего Епископ не может дозволить совершать священные действия чужому, явившемуся к нему, Священнику и потому что явившийся к нему Священник, может быть, по какой-либо вине своим Епископом запрещен в священнодействии; а «отлученного причетника от своего Епископа ин Епископ, – как говорит св. правило, – не может разрешити»589.

5. Ваши наставники далее говорят: «Несть тако! Наши попы могут принять не точию приходящего к нам Священника, но и Епископа и Патриарха. Преподобные Отцы Савва освященный и Феодосий – Архимандриты, а не Епископы – Иоанна Патриарха Цареградского от ереси Севировой приняли, и присоединили к св. Церкви. Такожде преподобный Максим Исповедник – Игумен, не Епископ – принял Пирра Патриарха Цареградского от ереси Монофелитской и присоединил к св. Церкви»590. – Отвечаем. Не уважительны эти предъявления! О первом случае История говорит следующее: «Св. Савва, обрет Патриарха Иоанна еретическая мудрствующего, вопияше на него, да не имать общения с Севиром, Халкидонский же Собор да защищает, и за него да станет даже до крове: аще же ни, то от всех Отец пустынных яко еретик прокленется. Иоанн же постыдевся, вкупе же и убоявся толиких и толико многих Отец богодухновенных, со св. Саввою пришедших, отвержеся Севира и всея ереси, православие же, на Халкидонском Соборе утвержденное, прия, и утишишася Отцы святии. Вестно же сотворися о том Царю вскоре, яко новопоставленный Патриарх Иоанн приемлет Халкидонский Собор: того ради разгневася Царь… и посла Епарха Анастасия, да Патриарха Иоанна или к Севирову обществу преклонит, или с престола изженет. Пришед же Анастасий абие Патриарха ят, и вверже его в темницу. Патриарх же моляше Епарха, да послабит ему, обещавающися все повеленное сотворити, точию да не по нужде, рече, явимся волю Цареву исполнити, но по воли. И обещася в грядущую неделю в церкви пред всем народом прокляти Собор Халкидонский и прияти Севирово общение. Испущен убо быв Патриарх из темницы, посла тайно к преподобным Отцем Савве и Феодосию, да потщатся собрати вся Отцы и приити к нему в день недельный в церковь. Случися же тогда быти и Ипатию, сроднику Цареву, поклонения ради пришедшему. И в день недельный приидоша оба Архимандрита Савва и Феодосий, имуще с собою множество черноризцев, яко до десяти тысящ. Бывшу церковному Собору, и Епарху Анастасию, такожде и Ипатию сроднику Цареву, в церковь с вои своими вшедшу, и множеству народа сшедшуся, взыде Патриарх на амвон, имый с собою Савву и Феодосия. Весь же народ с черноризцы на Патриарха возопи: проклени еретиков, Халкидонский же Собор утверди. И прием дерзновение Патриарх, воззва глаголя: аще кто единомудрствует со Евтихием, Несторием, Севиром и Сотериком, анафема да будет. Такожде и блаженный Феодосий с преподобным Саввою воззваша: иже не приемлет четырех Соборов, аки четырех Евангелистов, да будет проклят»591. – Что говорит эта история? – Эта история отнюдь не говорит, что Савва и Феодосий приняли Патриарха Иоанна в Православную Церковь и утвердили на патриаршем престоле; а говорит, что преподобные Савва и Феодосий только расположили Патриарха Иоанна принять Халкидонский Собор и отвергнуть ересь Севирову, но к св. Церкви они его не присоединяли. Да и притом не Савва и Феодосий возвели Иоанна на амвон, но Иоанн сам взошел на него, взяв с собою Савву и Феодосия; а потом произнес проклятие на еретиков не один, как должно было бы поступить обращающемуся к православию, но за ним произнесли проклятие и Савва с Феодосием.

Правда, в Макарьевской Четие Минее в житии преп. Саввы иначе говорится о действовании Патриарха Иоанна, по освобождении его из темницы, и обращении его, именно: «Он же (Патриарх Иоанн), испущен быв, иде в пустыню ко святым Савве и Феодосию, и рече им: аще аз, яко и вы, Собор четвертый, иже в Халкидоне, прославлю, а Севира безглавного проклену, могу ли аз в день суда от Господа Бога спасение получити, понеже прежде бывшего Патриарха Илию икон ради святых предах, а Иоанну Постнику многи раны наведох? Святыи же Савва и Феодосий, и вси пустыннии отцы яко едиными усты рекоша: аще во святей Божией соборней и апостольстей церкви взыдеши на амвон, и прокленеши еретики, а Соборы святых отец прославиши, то не токмо от Господа спасение получиши, но и нам пастырь и Патриарх можеши быти. Он же рече им: како может сие быти? се бо аз Патриарх, вы же Священницы. Отвещав же святый Савва: о, отче честный, како еще в древнем законе Мельхиседек, Священник сый, благослови Авраама, такожде и Сам Спаситель и Господь Бог наш от раба крещение прият, и Павел Апостол в послании ко Евреом пишет: прелагаему убо священству, по нужде и закону пременение бывает592. Мы же не закон применяем, но ваше пастырьство от нечестия во благочестие приводим. Понеже бо может Господь сосуд греховный сотворяти сосуд Святому Духу, и от грешных праведна тя и преподобна сотворити может, не нас ради смиренных, но всех ради соиночествующих черноризцев с нами. Патриарх же... пришедшу в церковь дуксу цареву... взыде на амвон, поем с собою Савву и Феодосия. Весь же народ на мног час вопияху ко Иоанну Патриарху, глаголюще: еретики проклени, а Соборы святых Отец прослави и оправи. Тогда скоро вси трие согласно прокляша иконоборец Нестория и Евтиха и Севира безглавнаго, и всех не приемлющих Святого Собора, иже в Халкидоне»593. – Что должно сказать о сей Истории? – И эта История не доказывает того, что ею хотят доказать ваши наставники. Ибо и эта История не говорит того, что препод. Савва и Феодосий приняли Патриарха Иоанна и благословили на патриаршество; не говорит и того, что Патриарх Иоанн проклинал ереси, как должны проклинать еретики при обращении в православие; разговор же между Саввою и Патриархом как несогласный с словом Божиим, не должен быть принят за действительно бывший. Ибо а) слова св. Апостола: прелагаему священству по нужде и закону пременение бывает594, употреблены здесь совершенно не к месту, потому что ни о новой некогда перемене священства в новом завете, ни о новых правилах для него решительно никем нигде ни слова не предсказано. б) Пример Господа, принявшего крещение от Иоанна, представлен тоже совершенно не к месту; ибо Иоанн Креститель был поставлен на проповедь о крещении и совершение крещения Самим Господом Богом, не как Священник, а как служитель чрезвычайный. в) Равно не к месту представлен и пример Мельхиседекова благословения Аврааму. Ибо св. Апостол, упоминая в послании к Евреям о Мельхиседековом благословении Авраама, показывал не то, будто в новом завете Священник может благословить на что-либо даже Патриарха, а показывает преимущество священства нового завета пред ветхозаветным, и именно преимущество Первосвященника Христа, Которого образ был в ветхом завете Мельхиседек, пред Патриархом Авраамом, представлявшим в своем лице священство ветхого завета. Св. Златоуст, объясняя слова Апостола, говорит: «Аще образ имеяй Христов, т.е. Мелхиседек, толико, не точию священников, но и самого Праотца священническа лучший: что бы кто рекл о истине, т.е. о Христе? Зриши ли, от коликого преизлишества показует преиметельство? Сматряйте же, рече, колик есть Сей (Христос), Емуже и десятину дал есть Авраам Патриарх от избранных»595. То же говорит об означенном месте и Толковый Апостол. Объясняя слова Апостола: «Видите ли убо, елик сей, емуже и десятину дал есть Авраам Патриарх от избранных, он говорит: «Истину образом хощет явити, якоже бо образ Христов, еже есть Мелхиседек, вящший бе Иудейских Иереов, и... самого того Патриарха Авраама болей бе, и аще ли же, веща, образ Христов вящший самого того Патриарха: что же убо речет кто о Христе?»596. – Наконец г) должно заметить, что в житии преп. Санны, описанном св. Святителем Димитрием, который писал жития, пользуясь подлинными же, в древности написанными, житиями Святых, означенного разговора у св. Саввы с Патриархом Иоанном нет.

Касательно второго случая, история говорит следующее: «Медлящу преподобному Максиму в Африкийской стране, прииде тамо Пирр Патриарх Цареградский, с престола своего бежавый, и, обходя грады, прельщаше правоверныя в свое зловерие, и много бы повредил тамо Церковь Христову, аще не бы имел во всем противна себе сего Максима преподобнаго, с нимже сошедшеся о Вере по вся часы препирашеся. И нужда бе собратися Епископом Африканским в Карфагену, да слушают прения обоих, того же бо желаше и Григорий, Патрикий тоя страны. Бывшу ж Собору и прению, богомудрый Максим одоле Пирру, препрев его от Божественных книг, и от догматов св. Отец, и показав во Христе Бозе якоже двоим естествам быти, сице и двоим волям, хотениям же и действам, но в лице нераздельне-едином. Препрен убо быв Пирр, приста к правоверным, и прият бысть от Церкве любезно и честно вкупе с титлою Патриаршею»597. – Показывает ли эта история, что преп. Максим принял в православие Патриарха Пирра? – Нимало. Эта история показывает только то, что преп. Максим препрел (преодолел в состязании) Патриарха Пирра, и тем расположил его к принятию правоверия; Патриарх же Пирр сам потом пристал к правоверным, и был принят в православие не преп. Максимом, а Епископами, бывшими тогда на Карфагенском Соборе, на котором Пирр, препренный преп. Максимом, оставил монофелитскую ересь598.

6. Ваши наставники в доказательство возможности принятия к себе Епископа посредством своих попов представляют пример еще в св. Апостоле Петре – следующие: «Св. Апостол Петр отрекся от Христа, и посему лишился апостольства; но паки принят был в апостольство не самим Христом, Который тогда был еще один Епископом, а принят другими Апостолами. Следовательно, говорят, уклоняющихся к нам Епископов и попов могут у нас принимать и не Епископы»599. Этот пример выставляется вашими наставниками совершенно несправедливо. Апостола Петра другие Апостолы отнюдь не принимали в апостольство. Они, кроме разве Апостола Иоанна, даже и не знали того, что Петр отрекся от Христа. Притом все другие Апостолы частию и сами были виновны в том, в чем виновен был Петр; потому что все бежали от своего Господа, когда взяла Его спира, и посему не только не имели права на принятие Петра в апостольство, но и сами имели в том нужду. Ссылка на слова Ангела, явившегося женам Мироносицам на гробе воскресшего Господа, представляемая в доказательство того, будто отрекшийся от Христа Апостол Петр был снова принят в апостольство прочими Апостолами, совершенно ничего не значит; ибо в словах Ангела Мироносицам отнюдь нет приказания сказать Апостолам, чтоб они приняли Петра в апостольство, а есть только приказание сказать Апостолам и Петру, что Господь воскрес, и варлет их в Галилеи600. Господь Иисус Христос Сам снова принял Апостола Петра в апостольство Своим явлением ему по Своем воскресении601, и Сам же укрепил его в апостольстве602. Сам принял Он и всех других Апостолов, именно – Своим явлением им в тот же день вечером603.

7. Ваши наставники в доказательство возможности принятия к себе Епископов и Священников посредством своих попов представляют пример еще в Апостоле Павле, и говорят: «Апостола Павла, прежде гонителя, принял во св. Церковь не Сам Господь, якоже прочих Апостолов, пно Апостол Анания604, один из седмидесяти, обаче верховна Апостола сотвори его Бог. Тако и нашти священники, аще и от еретик приходят к нам, и всех прежних после, сиречь Василия Великого, Иоанна Златоустого, и Московских Патриархов Филарета и Иосифа, и бывших при них Священников, после суть, но обаче больше и превыше суть предних святых и верховнейши Священники наши, якоже и Павел Апостол. И се суть последнии, иже будут первии, и суть первии, иже будут последнии»605. Этот пример также отнюдь не дает вам присвояемого вами себе права. Анания только крестил Апостола Павла, а в Апостола Павел избран Самим Господом. Ибо так пересказывает сам Ап. Павел слова явившегося ему Господа: на се явихся ти сотворити тя слугу и свидетеля, ихже видел еси, и ихже явлю тебе. Изъимая тя от людий Июдейских и от язык, к нимъже Аз тя послю, отверсти очи их и проч.606 Поставлен же он был на сие служение пророками и учителями не по их желанию или выбору, по по ясному повелению Всесвятого Духа; ибо так говорит св. писатель Апостольских Деяний: служащым им (пророком и учителем) Господеви и постящымся, рече Дух Святый, отделите ми Варнаву и Савла на дело, на неже призвах их. Тогда постившеся и помолившеся, и возложше руки на ня, отпустиша их607. – И так, други, ничтожно все, чем ваши наставники оправдывают действительность или законность находящегося у вас священства. Ваши священники не суть в самом деле священники. Своим бегством они потеряли право священнодействия, с тем вместе потеряли и благодать, соединенную с правом.

В. Вы не имеете св. таинств, дарованных к нашему спасению

У вас нет Епископа, посему, как само собою ясно, вы не имеете ни одного из святых таинств, дарованных нам от Господа к нашему спасению. Ибо первый совершатель всех св. таинств как мы выше доказали, есть Епископ. Без Епископа нет совершателей св. таинств.

Священники, конечно, могут совершать известные св. таинства, но могут только по благословению Епископа. Без епископского благословения они не могут совершать никаких священных действий, так что все священные действия, совершаемые для вас вашими священниками без епископского благословения, незаконны и не спасительны. Ваши священники не дают вам ничего. Это выше мы ясно доказали, и это ясно подтверждает следующее правило: «Подобен есть согрешению не рукоположне действующаго, и иже без повеления и заповеди святительския действует»608. А о не рукоположне действующих ясно сказано, что «они ничтоже дают; хиротонисанные ими не хиротонисани и крещенные не крещени»609. Посему о духовнике Иеромонахе, не получившем благословения от Епископа на принятие исповеди от мирян, в правилах, как сами знаете, сказано: «Аще обязуется сицевыми (т.е. ежели исповедует) самовольно... сей весть духовник, по телесный купец, корчемствуя (продавая) благодать Св. Духа»610.

Кроме сего и всякий Священник получает от Епископа, который рукополагает его, благословение на известные священные действия только в его ведомстве или в его епархии и на то место или на тот приход, куда он поставляется; только здесь он действует законно и спасительно. На действование в чужом ведомстве и в другом приходе он не имеет благословения своего Епископа; а посему и все действия его в другом приходе не законны и не спасительны, для кого бы он их ни совершал. Потому что никакой Священник не рукополагается для совершения священных действий во всех местах, или церквах, а рукополагается для совершения священных действий только в каком-либо определенном месте, в одном приходе, при одной церкви. Ибо правило говорит: «В церкви и в монастыри не просто тако (т.е. без назначения церкви града, села или монастыря) поставление бывает: аще ли же ни, не поставлен тако поставленый»611. Вполне это правило читается так: «Решительно никого ни во Пресвитера, ни во Диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точного назначения св. Собор определил: поставление их почитать недействительным, и нигде не допускати их до служения и проч.»612. Посему всякий рукоположенный и получает благословение на совершение священных действий только в том месте, на которое он рукоположен. Посему же: «Аще который Презвитер или Диакон, и всяк священнического чина, оставив свое место и свою церковь, на иную страну отъидет, и, от своея преселився, на иной стране долзе пребывает, ктому да не служит: пачс же аще, зовом от своего Епископа, не возвратится, но пребывает в таковои безчинии, да извержется отнюд»613. –

Почему? – Явно потому, что Священник, отделившийся от своего Епископа, в то самое время, как отделяется, теряет силу данного ему благословения на совершение священных действий. Ибо доколе Священник в соединении с своим Епископом, дотоле естественно действует в нем сила епископского благословения; но как скоро он прекращает соединение с своим Епископом, сила его благословения в нем исчезнет. «Священники суть руки Епископа»614. Рука жива и действует, пока находится на своем месте; но как скоро отрывается от своего места, теряет жизнь и остается мертвою.

Г. Вы не имеете св. церквей или храмов Божиих

Храмы Божии освящаются только Епископами, или и Священниками, но непременно только с благословения епископского. Соборное правило говорит: «Молитвенный храм без ведения епископля не поставляется»615. А другое св. правило говорит: «Да полагаются мученик святыя мощи в церквах, иже без них священы быша, по обычней молитве: аще же святит (некий Епископ) без мощей, да извержется, яко преступник церковных преданй»616. В толковании же сказано: «Елицы убо церкви, прежде сего Собора, без обычныя молитвы, творимыя от Епископа, и без положения мощей святых мученик созданы быша, повеле Собор полагати в них мощи святых, и обычную молитву Епископом творити. Елицы же от Епископ по Соборе сем обрящутся без святых мощей свящающе церкви, Собором сим на извержение осуждени суть, яко преступници церковным преданием»617. А разные священные действия, особливо литургия, совершаются только в освященных храмах.

Ваши наставники всеми силами стараются ограничить силу сих св. правил, и освободить себя от их действия, но все их старания напрасны.

Ваши наставники говорят: «Это так, но ради спасительных случаев чинимы были священнодействия и в неосвященных местах. Св. Апостолов Петра и Павла 9 правило на нужду разрешает и в неосвященных домах литургию служити». Отвечаем. Означенное правило св. Апостолов читается так: «Аще несть мощно собиратися в церкви неверных ради еретик, в дому собиратися на пение. О Епископе! да не внидет благочестивый в церковь нечестивых и пр.» Истинный смысл сего правила ясно виден из следующего 11 правила тех же св. Апостолов, в котором говорится: «Аще же ни в дому купно, ни в церкви собратися несть мощно, кождо себе да поет, и да читает, и да молится, или купно два или трие»618. Под пением здесь очевидно должно разуметь не совершение литургии, а только другие обыкновенные молитвы. Ибо здесь в случае невозможности совершать общественное пение в церкви и в дому при Епископе, советуется всякому самому петь или читать и молиться в собственном доме: но кто может думать, чтоб означенными правилами всякому разрешалось самому совершать у себя в доме литургию? – Конечно, никто.

Ваши наставники еще говорят: «Прощает же служити литургию в простых домех и 31 правило шестого вселенского Собора». – Неправильно учат вас ваши учители. Означенное правило читается так: «Аще не с волею Епископа, в церквице, яже есть внутрь дому, не принести жертвы»619. т.е. в молитвенных храминах, в дому, разрешается священнодействие, только с благословения Епископа. В противном случае священнодействующий в них лишается сана. Но у вас Епископа нет, и кто даст благословение на священнодействие в означенных храминах? Благословение священническое здесь – не сильно. Здесь имеет силу благословение только епископское.

Ваши наставники вам говорят: «И Василий Великий во время нужды в дому приношению быти разрешает. А сему последуя, св. Отцы для спасительных надобностей литургисали якоже в домах царских, господских и людских, тако в вертепах, тюрьмах и торговой бане620. Домн Патриарх Константинопольский, посещая препод. Симеона Столпника, совершил св. литургию на столпе621; Феодор Епископ Едесский, посещая пустынников, литургисал в вертепе622; черноризец, Марк, обретший горе трех жен, литургисал в их вертепе623; Марк Пресвитер, обретший на морском острове жену с сыном, литургисал в их келии624; Варлаам священноинок, егда крести царевича Иосаафа, литургисал в его ложнице625, и еще в пустыне – в своей келии626; св. Дионисий Ареопагит литургисал в темнице627; св. Епископ Корнелий литургисал в доме св. Евгении628; Феодор Епископ Едесский литургисал в ложнице царя Вавилонского629; св. Ермолай Епископ литургисал в клети малого некоего дома630; св. Иустин Пресвитер – в пещере631; св. Папа Маркел – в некоем дому632; св. Лукиан Пресвитер – в темнице633; св. Павел исповедник – в храмине некоей затворенной634; приверженные к Златоусту Пресвитеры, по изгнании его из церкви, в людской бане совершали пасху635 и проч.». – Отвечаем. Означенные лица (любопытный может найти много и других) были наибольшею частию Епископы, а не попы и не беглые. Епископы же в случае нужды имеют право, на основании 51 правила шестого вселенского Собора, совершать литургию и в домах, так как они разрешают это и Священникам, да они, притом, имеют право освящения мест для всех священнодействий. Что же касается до означенных Священников, то они не были священники беглые, отделившиеся от своих Епископов, и совершали литургии, конечно, не без благословения своих Епископов, т.е. совершали отнюдь не самочинно и не из презрения к св. Церкви. Посему св. Церковь не только не осудила их, но еще причислила к лику святых. Правило св. Василия Великого разрешает священнослужение в простом доме Священнику, притом не беглому, а законному.

Ваши наставники еще вам говорят: «Божество в стенах не замыкается и к священнодействию, при несомненной вере, никакое место, никакой дом, ни вертеп, ни тюрьма, ни даже торговая баня по нужде спасительной нс препятствует. Ибо, по Псаломнику, на всяком месте – владычествие Божие, и всесильная благость никаким местом не замыкается, по реченному: идеже два или трие собрани о имени Моем, ту Аз есмь посреде их»636. – Отвечаем. Несомненная вера подлинно нужна всегда. Но самая наша святая Вера сказывает, что хотя владычествие Господа подлинно на всяком месте, однако же не всякое место свято. Вертеп разбойников не святое место. Дом блудничий – не святое место.

И хотя благость Господа подлинно может простираться на всякое место, но не всякое место способно принять Его благость: ад не способен воспользоваться Божиею благостию. Ежели священнодействия могут быть совершаемы на всяком месте, то какое отличие имеют созидаемые наши храмы от наших жилищ? Почему св. Отцы Церкви требовали особенного благоговения к храмам Божиим? И почему они так заботливо располагали своих современников к их построению?

Д. У вас нет законных монастырей

Вы весьма хвалитесь своими монастырями, но все ваши монастыри существуют без благословения святительского, и посему недостойны своего имени: ибо 4 правило четвертого вселенского Собора говорит: «Молитвенный храм, или монастырь, без ведения епископля не поставляется»637. Равно I правило перво-второго Собора говорит: «Без повеления Епископа никому же достоит монастыря создати... и да будут под властию Епископа, и без воли епископли не подобает ни самому создавшему игуменити в нем, ни игумена поставляти»638. Следовательно все ваши монастыри существуют незаконно, а посему и не должны носить сие имя. Притом 4 правило четвертого вселенского Собора предписывает: «раб без воли господина своего да не пострижется»639; а ваши монастыри наполнены людьми наиболее беглыми и никакой церковной власти не покоряющимися: а посему ваши монастыри тем более – не могут называться монастырями. Они не монастыри, а незаконные и преступные домы.

Ваши наставники, защищая ваши монастыри, вам говорят: «Глаголють, аки бы по правилам, где будут монастыри построены без благословения архиерейского, то аки бы те монастыри не потребны и не освящены суть; но се весьма будет святому Писанию несходно: понеже не точию во времена гонительные, но и мирные, многие монастыри ставлены и освящаемы были кроме архиерейского благословения. Тако преп. отец наш Харитон множество иноков собрав, обитель состави640, и премнози инии»641. – Отвечаем. Простота веры и нрава подлинно иногда устрояла монашеские обители без получения епископского благословения; но она делала то отнюдь не сопротивляясь познанному закону или с пренебрежением Церкви и церковной власти, как поступаете вы. Вы поступаете против соборных правил, совершенно зная их, поступаете с презрением св. Церкви, и несмотря на то, что правительство внимательно старается удерживать вас от преступления тех правил. Ежели, по вашему мнению, монастыри могут быть устрояемы без благословения святительского, то на что же существуют правила, запрещающие их построение без благословения епископского? Неужели для того, чтоб вы поступали против них?

Правила для того и даны, чтоб прекратить неправильность действий. А вы, самовольно отменив законом укрепленную правильность действий, дозволяете и сами, не мало не чувствуя стыда и греха, употребляете эту ясно запрещенную незаконность действий. Так ли должно поступать людям добросовестным и благопокорным созданной Господом Церкви?

Ваши наставники говорят, что «сии правила лежат для тех у коих есть свой Епископ, а у нас его нет »642. – Ничтожное оправдание! В созданной Господом Церкви Епископы непременно, как мы доказали, есть и будут до скончания мира. То, что вы не имеете Епископа, должно вести вас не к тому, чтоб самовольно действовать в деле спасения, а к уразумению и сердечному восчувствованию, что вы не находитесь в Христовой Церкви и блуждаете, как заблудшие овцы.

Ваши наставники еще говорят: «Св. правила запрещают строить монастыри точию не имущим достатка, никакоже имущим. Тако бо пишет 17 правило 7 вселен. Собора: Иже хощет создати монастырь или мирский человек, или мних, аще имеет все, еже на совершение его, да начнет дело, и да совершит. Аще ли не имать, еже к совершению, да возбранит ему здати Епископ страны тоя»643. – Оправдание опять ничтожное! Ибо ежели Епископ не должен давать позволения на построение монастыря человеку, не имеющему достатка; то, очевидно, Епископ же должен давать и позволение имеющему достаток.

Наконец, други, обратите внимание на следующее:

1. Созданная Господом Церковь будет продолжаться до самого Его второго пришествия, во всем ее устройстве, т.е. со всеми тремя чинами Иерархии. Это мы несомненно доказали, и это совершенно ясно видим из притчи Господа об Отшедшем прияти себе царство644. Но ваше общество имеет у себя не три, а только два чина; следовательно оно не может называться истинною, созданною Господом Церковью.

2. В созданной Господом Церкви будут до самого второго Его пришествия совершаться все семь св. таинств. Эго совершенно ясно видно из того, что мы сказали о сем в своем месте, и это опять совершенно ясно из означенной Господней притчи об Отшедшем прияти себе царство. Но у вас не совершаются, и не могут совершаться все семь таинств. Ибо таинство хиротонии может совершать только Епископ, которого у вас нет. Следовательно ваше общество не есть истинная созданная Господом Церковь.

3. Вы пронимаете уходящих от нас к вам Священников вторым чином, т.е. посредством миропомазания, как четыренадесятников, Ариан, Наватиан, Македониан и пр.645 Таким образом вы ведете себя, как бы должно вести созданной Господом Церкви; но можно ли вам так вести себя, когда у вас только два чина, а не три, как должно быть в созданной от Господа Церкви? И как вы, имея у себя только два чина, почитаете господствующую в России Церковь еретическою, когда она имеет у себя все три чина? Неправильно вы поступаете! Господь, не хотящий погибели ни единого грешника, да даст всем вам дух умиления, и всех вас душевно да прилепит к Своей св. Церкви.

ОТВЕТ ТРЕТИЙ

Ответ Безпоповщины. Главное основание сей секты с опровержением его

Безпоповщина говорит: «В Великороссии до Никона Патриарха Церковь бе святая, апостольская, православно-кафолическая, благочестно содержимая от всероссийских православных и чудотворных Архиереов, засвидетельствованная и похваленная от восточных Патриархов, светлоукрашенная и достоверствуемая от многочисленных всероссийских чудотворцев, и Самим Богом свыше пребезчисленными знамении и чудесы облагодатствованная и препрославленная... Оттуду и мы древле православныя Церкве остальцы, от православных праотец и отец родившиися и научившиися, православных древних Архиереов и прочих священных отец, и святых российских чудотворцев святое и богопросвещенное благочестие по священным староцерковным книгам соблюдаем... Вся евангельская и апостольская заповедания всеверно приемлем, святоотеческая наказания всеговейно почитаем, святых Соборов предания и поучения всепокорно лобызаем, вся таинства церковныя.... всеверно исповедуем, и всеговейно приемлем и почитаем. И аще чего за нужными случаями не можем получити, обаче всеверно веруем, и желаем и исповедуем, и в тех случаях тако пребываем, якоже древле святии во времена нужная пребываху»646.

Таково предъявление Безпоповщины! Предъявление, очевидно, весьма полновесное; но оно, когда сличаем его с тем, что у Безпоповщины действителъно есть, пусто несравненно более, чем предъявление Поповщины! –

Други! Совершенно всего, чего по сему предъявлению ваших наставников держалась св. Церковь до патриарха Никона, истинно верно и твердо держится только отвергаемая вами православная, господствующая в России, Церковь. Все основание, по которому вы почитаете себя Церковью православною, заключается собственно только в том, что вы, как вам кажется, верно держитесь старых, употреблявшихся в Церкви до Патриарха Никона, церковных книг, и заключающихся в них уставов. Но это основание могло сделаться у вас основанием только по вашему самообольщению: это ваше основание – не основание. Не обращая при настоящем случае внимания на то, подлинно ли употребляющиеся у вас церковные книги суть книги истинно старые, спрашиваем: подлинно ли вы верно держитесь тех уставов, какие заключаются в тех книгах? Вы любите хвалиться старыми книгами, но требованию или уставу тех книг весьма во многом вы ни мало не следуете. Очень многое, чего требуют те книги, вы исполняете не так, как требуется в тех книгах; а иное очень нужное, или даже необходимое, совершенно оставили, как не важное, и как нечто такое, без чего будто удобно можно обойтись. Таким образом вы сделали для себя новый устав, весьма во многом совершенно несогласный с теми самыми книгами, которыми хвалитесь, и многие, истинно древние и истинно Божии установления самовольно отменили. Не говорю ни о чем ином, а говорю наипаче о св. таинствах. Вы не имеете ни одного из них.

1. У вас нет св. таинства крещения

Св. Крещение для нашего спасения необходимо нужно. Сего никто из вас не отвергает, и доныне еще никто нигде в сем не сомневался. Ибо Господь ясно сказал: аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие647, и при вознесении своем заповедал св. Апостолам: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа648. Посему доказывать необходимость св. таинства Крещения не усматриваем ни малейшей нужды.

Но св. таинство Крещения могут совершать только Епископы и Священники, как мы выше вполне доказали649. У вас же все крещающие других не суть Епископы, ни Священники, а люди простые, не получившие права ни на какое священнодействие. Следовательно совершаемое у вас крещение не крещение: истинного крещения у вас нет. Ваши крестители, крещая вас, не дают вам ничего. Ваши крестители, как говорит блаж. Сшмеон Солунский «безбожни и богопротивни, и дело их горше самых нечестивых демонов, во Ангела светла токмо преобразующихся, но не сущих»650. Ваши крестители, как отзывается о них Кормчая книга, «раздражают Бога, якоже сынове Кореовы»651; и участь этих сынов ужасна652. Ваши крестители, по отзыву Учительного Евангелия, суть еретики и тати. Ибо так о них сказано: «еретицы, не суще священницы, смеют тайнами святыми действовати: крестити, венчати и проч. Но таковое их дерзновение есть от лукавого духа. И таковых св. Апостол называет лживыми учителями, ибо таковые в неразумных и маловерных человецех хитро ложь свою простирают, и не срамляются... Они не суть послани, ниже от Бога позвани: они без рукоположения и посвящения яко татие дирою лезут во овчарню Христовых овец. Аще не посвященные венчают, службы творят, тогда венцы их не венцы, и крещение не крещение: понеже единым Священником Бог власть сию дарова, и строение св. Таин вручи»653. Таким образом все крещаемые вашими крестителями действительно не получают истинного крещения; «крещаемые ими, – говорит блаж. Симеон Солунский, – не крещени: ничтоже бо не имеяй дает, и ничтоже кто емлет от неимущего»654. Следовательно никто из крещенных вашими крестителями не войдет в царство небесное; потому что «никто не крещен, – как правильно говорит Большой Катехизис, – может в не внити: ниже младенец, ниже в возрасте кто»655.

1. Ваши наставники обыкновенно оправдывают важность вашего крещения вашею крайностью – крайнею нуждою. – В этих словах их есть несколько истины. По разным обстоятельствам человеческой жизни, желающий принять св. крещение действительно может оказаться в крайней нужде,, т.е. в таком положении, что никак не может принять желаемого им крещения, ни от Епископа, ни от Пресвитера. Между тем св. Крещение для нашего спасения необходимо. Посему православная Церковь на таковые случаи нужды во все времена разрешала, и ныне разрешает, совершение крещения не только низшим лицам в клире, как то Диаконам и причетникам, но и православным из мирян, даже – женщинам.

Блаж. Иеремия Патриарх Константинопольский в своем послании к Лютеранам говорит: «В крещении материею служит вода, формою – слова Священника, следующие: крещается раб Божий (такой-то) во имя Отца и Сына и Святого Духа; орудною причиною – Священник, хотя в случае крайности не возбраняется крестить и мирянину»656.

Иерусалимский 1672 года Собор говорит: «Таинство крещения совершается Священником, по нужде же может быть совершено и простым человеком, но только православным и понимающим важность Божественного крещения»657.

В Православном Исповедании сказано: «Крещению не подобает быти от иного кого, токмо от законного Иереа. Но во время коея нужды, может творити тайну сию и мирское лицо, мужа или жены... И таковое крещение толику силу имеет, еже и не дати вторицею»658. –

Сего же правила в отношении к крещению держалась православная Церковь и со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона. Ибо в Большом Номоканоне, напечатанном как особо, так и в Иоасафовском659 и Иосифовском Потребнике660, сказано: «Не второкрещаются, иже от причетник, или от простца инока, или Диакона, или от отца самого, или христианина некоего православного по нужде, не сущу Священнику, крещени суть»661.

И так нет сомнения, что св. крещение в случае нужды или крайноспш, дабы за отсутствием Священника не лишит кого-либо благодати крещения, может быть совершено лицами и не имеющими Священства. –

Но спрашивается, какие эти случаи нужды или крайности, в которых крещение может быть совершено и лицами не освященными, т.е. не Епископами и не Священниками?

Случаи нужды или крайности, в которых разрешается совершать крещение людям, не имеющим Священства, ясно видны сами собою. 1) Имеющий нужду в крещении может находиться в такой опасности жизни, что Священник, позванный даже из самого близкого места, не может застать его живым и окрестить. Разрешение крещения на таковые случаи дает неосвященному лицу правило в Большом Номоканоне в статье о Священстве662. 2) Имеющий нужду в крещении может находиться где-либо в заключении, или сему подобном месте, из которого или в которое не может он призвать к себе ни Епископа, ни Пресвитера, хотя бы они могли быть найдены и призваны во всякое время. В таком обстоятельстве многих крестила св. мученица Фотиния663; а св. мученица Дросида крестила сама себя664. 3) Нуждающийся в крещении может находиться в плену у неверных, где он не может найти для окрещения себя ни Епископа, ни Священника. 4) Имеющий нужду в крещении может находиться в таком мести, на которое воздвигнуто жестокое гонение, откуда и Пресвитеры и Епископы изгнаны или сами скрылись. В таком обстоятельстве св. мученик Галактион крестил жену свою Епистимию665. Наконец 5) имеющий нужду в крещении может не найти для окрещения себя Епископа, ни Пресвитера, по крайне малому их числу, как было при первом распространении христианства. При такой нужде крестил многих мученик Созопт666; многих крестили св. мученики Диодор и Дидим667; многие крещены мучеником Марком668 и пр.

Все сии пять случаев составляют действительную нужду или крайность, но все сии пять случаев заключают в себе собственно одну причину: невозможность иметь Епископа или Священника для принятия от них св. крещения. Именно одна эта причина и означена в Номоканоне, где сказано следующее: «Не второкрещаются, иже от причетник, или от простца инока, или Диакона, или от отца самого, илм християнина некоего православного, по нужде, не сущу Священнику, крещени суть»669. Только по одной этой причине, по неимению Священника, разрешается совершать крещение простолюдину, даже отцу дитяти, и в книге Арменопула670. Посему только по одной этой причине и признается крещение, совершенное не имеющими священства, за крещение действительное.

Впрочем не имеющие Священства и в означенных пяти случаях могут совершать крещение не иначе, как с некоторыми условиями. Именно:

а) От них требуется, чтоб они, крещая, непременно погружали крещаемого в воду трижды и произносили слова: крещается раб Божий (такой то) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, по разуму кафолическия и православныя Церкве671. Потому что крещение, совершенное не в три погружения и не во имя Отца и Сына и Святого Духа по разуму православной Церкви, не есть крещение истинное672.

б) От них требуется, чтоб они были люди православные, знающие важность крещения. Так Иерусалимский Собор 1672 года, говоря, что в нужде крещение может быть совершаемо и простым человеком, присовокупляет: но только православным и понимающим важность божественного крещения»673. Так и в Большом Номоканоне говорится: «не второкрещаются, иже (крестишася) от причетник, или от простца инока, или Диакона, или от отца самого, или христианина некоего», но за сим прибавляется: «православного»674.

в) От них вместе с родителями или попечителями рожденного младенца, требуется, чтоб они, ежели крещенный не Священником остается живым, немедленно по окрещении объявили о совершившемся крещении Священнику, дабы он, пришед, довершил совершившееся крещение прочтением над окрещенным установленных молитв, и особенно совершением св. таинства миропомазания. Ибо в ответе на вопрос: «елико аще крещают неосвященнии мужие же и жены, или иноци, что достоит творити?» – сказано: «аще жив будет крестивыйся, да... Священник... молитвы и миро по обычаю творит. То же и Никифор Патриарх Цареградский глаголет»675.

2. Ваши наставники защищают важность своего крещения словами Большого Номоканона следующими: «Христос многим Апостолом, священьства не имущим, повеле крестити»676. Слова эти отнюдь не оправдывают важности крещения, доставляемого вам вашими крестителями. Упоминаемые Номоканоном Апостолы были крестители не самозванцы, сами себе присвоившие не дарованное им право крестить, но крестители законные: ибо они получили от Самого Господа Иисуса Христа право крестить других тем самым, что Он повеле им крестити. Впрочем по связи речи, в которой находятся означенные слова в Номоканоне, под словом крестити прямее должно разуметь не совершать крещение, а осенять крестным знамением: потому что в предыдущих словах Номоканона, на которые означенные слова представлены как причина, говорится о благословении трапезы677.

3. Ваши наставники защищают важность доставляемого ими вам крещения примером диакона Филиппа, крестившего Евнуха царицы Кандакийской, и Анании, крестившего Апостола Павла, показанным во 2 правиле всех св. Апостолов. – И этот пример нимало не оправдывает ваших крестителей. Ибо в том же правиле ясно сказано: «Диакону несть достойно крестити кого»678. А касательно Филиппа, крестившего скопца, и Анании, который крестил Апостола Павла, в том самом правиле сказано: «аще Филипп скопца крести, в Анания Павла, но не сама себе восхитиста святительского чина, но от Бога прияста власть, от несочетанного (ни с кем несравнимого) Архиерея»679. В самом деле Филипп, как говорит св. Дееписатель, получил повеление на крещение скопца сперва от Ангела, потом от Духа Божия680; а Анания от Самого Господа681. И так означенные Апостолы крестили как люди, Самим Господом употребленные для крещения, – крестили, действуя по повелению Господа, а не против Его повеления, ни против порядка, установленного Господом в Своей Церкви.

4. Ваши наставники оправдывают важность своего крещения разными примерами святых мучеников и других неосвященных мужей в древнейшей Церкви, именно примерами св. мучеников Созонта682, Феофана683, Диодора и Дидима684, Приска685 и проч. и проч. Но все эти и многие другие примеры совершились в древнейшей Церкви, именно во время непрестанных гонений, и следовательно несомненно по крайней нужде, дозволяющей совершать крещение и не Священнику. Но когда св. Церковь не имела означенной нужды, тогда везде поступаемо было по правилу. Так, в 5 веке, когда св. Епифаний, Епископ Кипрский, быв еще Евреем, просил преподобного Лукиана окрестить себя с своею сестрою; то преподобный, как мы уже видели, будучи простым монахом, сказал: «Подобает о сем возвестити Епископу, ибо без него не возможно есть сему совершитися таинству. Иду убо к нему, и проч.»686.

5. Ваши наставники защищают важность своего крещения дерзким и почти непрестанным повторением слов, напечатанных в Прологе в слове о Феодоре Жидовине, егоже больна суща простые христиане, за неимением воды, крестиша на пути в Сирийской пустыне песком. Именно они говорят: «Где убо суть глаголющии: простцем уже нам при напасти не мощно крестити, не сущу ту Иерею?»687. – И эти резкие слова не оправдывают незаконных ваших крестителей. Ибо 1) означенные в Прологе простые христиане долго не соглашались крестить упомянутого Жидовина, представляя в причину, что «несть нам льзе сотворити сего простцем сущим, иерейского чина не имущим». Следовательно означенные простые христиане признавали дело крещения делом только Священника и для себя преступным. Они наконец согласились крестить шедшего с ними Жидовина, весьма больного и отнюдь не могшего далее идти с ними, но согласились только по неотступной его просьбе, и по той крайности, что если бы они оставили его в пустыне, то оставили бы на явную смерть без крещения. 2) Впрочем Александрийский Епископ Дионисий и сего крещения, когда донесли ему о нем, не признал правильным, но послал крещенного песком крестить в Иордане688. 3) Притом означенные резкие слова в Прологе произнесены, без сомнения, не против твердого правила православной Церкви, которое присвояет право крещения только Епископам и Священникам, за исключением крайней нужды, в которой может крестить и православный мирянин, но против мнения тех, которые присвояют крещение Епископам и Священникам без всякого исключения. Так должно полагать это потому, что в то время, когда составлялся и издавался означенный Пролог, у некоторых из тогдашнего времени духовных была именно такая мысль, как ясно показывает предисловие к Большому Катехизису. Там сказано, что рассматривавшие тот Катехизис имели с сочинителем его Лаврентием Зизанием следующий разговор: «Да мы же у тебя в конце переменили указ, что ты написал. Сказываешь, мощно есть крестити во обстоянии бываемых, и Диакону, клирику, и иноку и мирянину, аще где Попа не будет. Лаврентий рече: писал аз таковые речи: понеже аще где не прилучится Священника, может крестити человека Диакон, и клирик, и инок и мирский человек. – Мы рехом ему: тогда ли во обстоянии глаголеши, когда прилучится коему либо граду в осаде быти? – Он же рече: то откуду тогда имуть Священника быти? Входа и выхода не бывает. – Тогда мы паки рехом: да кой град бывает таков, идеже бы были Диакони, а Попа не было бы? – Лаврентий рече: и много того бывает на земли. – Мы паки рехом: когда где Попа нет, а Диакону и клирику как тут быти? и крещению какому тут быти? Понеже, аще где Попа не будет, ниже вернии тут могут быти: а где верных несть, ни крещение тут бывает во обстоянии и не во обстоянии. Верным бо без Попа не точию креститися, но ни родитися, ни умрети лено есть. Сего ради не смущайся и не смущай, а размысли себе, како мощно мирянину крестити или иноку? – Лаврентий рече: аз то писал не собою. До меня написано в правилах, Августина Епископа, да Никифора Патриарха Царя-града. – Мы же паки рехом ему: Никифора Патриарха Царя-града правила знаем, яже суть положены о церковных 23, и еже с ним св. Отец: а того правила в них несть, о коем ты нам сказываешь, да и быти нельзя. А егда бы то было в Никифоровых правилах, было бы то и в оных св. Отец правилах. – Лаврентий рече: а то аз сказываю, что и во Августиновых правилах есть. – Мы паки рехом ему: Августина мы знаем, а правил его и прочих писаний в греческих переводах несть... Лаврентий рече: Августин был Епископ Иппопийского града, и много писания его положено есть. – Мы же рехом: вемы Августина, яко он православным был, а потом Христовы Веры отвергся, и едва Амвросием Медиоланским Епископом паки направлен был к Вере, и до смерти своея Августин в покаянии житие свое скончал, а уже писаний, и заповедей, и учений и посланий никаких не писал; потому что таковым учити Отцы не повелевают. – Лаврентий рече: прямо было так, что отступил Августин от христианской Веры, и паки направлен бысть Амвросием Епископом Медиоланским... мы его учение не приемлем для того, что латинского обычая учение его есть. У них и другой толковник, Иероним зовомый: такожде его писания не приемлем же: потому что многие книги греческие по латинскому обычаю исказил. – Мы же рехом: ты Лаврентий сказываешься Веры греческия, и глаголати гречески разумееши, и книги греческия разумееши. Чего ради правилом греческия Церкви не последуеши? – Лаврентий рече: в каковом греческия Веры правиле аз не последую? – Мы паки рехом ему: прилагаеши новый ввод в Никифоровы правила, чего в них не бывало, и мы мним тот ввод у тебя быти от латинского обычая: сказываешь, что простому человеку или иноку мощно есть младенца крестити или какова человека»689.

6. Наконец ваши наставники защищают важность вашего крещения тем, что сама господствующая в России Церковь признает его важным; ибо когда кто из Безпоповых переходит в нее, она принимает того без крещения». – Отвечаем: Православная Церковь присоединяет обращающихся к себе из Безпоповщины подлинно без крещения; но это делается не потому, что св. Церковь признает ваше крещение за крещение истинное, а потому что ваше крещение, так как оно бывает во имя Отца и Сына и Святого Духа, след. по разуму св.Церкви, освящается и становится правильным по самому соединению с св. Церковью присоединяющихся из вас к ней, а наипаче чрез совершаемое над ними св. миропомазание. Чтобы вам видеть истину сего, обратите внимание на св. второй вселенский Собор. Он предписал принимать в Православие без крещения, а только посредством миропомазания, даже Ариан и Македониан, которые крестились не по разуму св. Церкви, ибо Ариане не признавали Божества Сына Божия, а Македониане – Божества Св. Духа690. Что служило основанием такого соборного предписания? Без сомнения, не иное что, как то, что неправильное их крещение при их соединении с св. Церковью посредством миропомазания освящалось и делалось истинным. Никакого иного основания представить нельзя.

Таким образом и это последнее защищение действительности вашего крещения не имеет должной силы. Без обращения к соборной или Православной Церкви ваше крещение не есть крещение истинное.

Вам не верится, что мы говорим правду? – Выслушайте, что говорят вам ваши, вами самими уважаемые, учители. Толковый Апостол говорит: «Тайны без единости Церкви христианския ничтоже суть: ибо всем отлучившимся от единения церковного Бог пророком рече: послю на вы клятву, и проклену благословение ваше, и оклену е, и раззорю благословение ваше, и не будет в вас. Сиречь положу клятву на благословение ваше, имже тайна совершаема бывает: ибо Церковь Божия есть, якоже глаголет Писание, вертоград заключен и источник запечатлен, и того ради не возможно нигдеже тайне совершитися, толико (только) во единости Церкви Божия»691.

И так все вы, крестившиеся вашими крестителями, весьма несчастны, ибо вы не имеете истинного св. крещения, или как выражается блаженный Симеон Солунский, не имеете крещения в Дусе692.

2. У вас нет св. таинства миропомазания

Это св. таинство необходимо для нашего спасения, и посему оно назначено к исполнению после крещения, которое без сего всегда признавалось несовершенным, во всех старых, печатанных при всероссийских Патриархах, Требниках693, и во всей Христовой Церкви, во все времена, совершалось неопустительно.

Лаодикийского Собора 47 правило требует, чтобы над всяким крещаемым в то же время совершаемо было таинство миропомазания. «Подобает, – говорит оно, – просвещающимся святым крещением, в крещении миром мазатися, мастию небесною»694.

Блаженный Симеон Солунский говорит: «Якоже не крестивыйся не очищается, ниже возраждается в жизнь вечную; тако по крещении не помазавыйся, ни печати знамения имать Святыя Троицы, ниже дара Духа. Друг друга бо держатся Божественныя тайны»695.

В другом месте он говорит: «Нужда сим (миром) печататися всякому верному в крещении, да божественнейшее крещение всяк крестивыйся совершенно имать в себе»696.

Еще говорит он: «Не помазавшиися миром, ниже Богу, ниже Ангелом знаеми, и не печатствованни тии, и не знаменани Христу»697.

То же самое читаем в книге о Вере. Причисляя к ересям не только оставление миропомазания в крещении, но и отложение его на некоторое время по крещении, она говорит: «Святая Восточная Церковь при тайне крещения миропомазания тайну сотворяет абие, по соборному св. Отец преданию: а костел западный таковое великое таинство, еже есть печать Святого Духа, и без того крещения тайна не совершена есть, до возраста лет совершенных отлагает»698.

То же говорит Большой Катехизис: «св. Климент Папа Римский в послании 4-м глаголет: всяк со тщанием да ускоряет ко крещению, по сем же печатлен быв от Епископа, прияти имать седмеричную благодать Святого Духа, зане глаголет: без сия тайны никтоже совершен христианин может быти»699.

Большой Катехизис еще говорит, что никто не может и имени христианина носить, ежели он не помазан св. миром: «христианин нарицается, – говорит он, – ради имене Христова и от хрисмы, сиречь от помазания св. мира»700. Долго и у вас самих св. Миропомазание было совершаемо. Ваши предки долго предъявляли и многим очень дорогою ценою продавали св. миро, будто хранившееся у них от времен Патриарха Иосифа и доставленное им бежавшими к ним Священниками. Это ложное миро, когда оставалось его слишком мало, обыкновенно разбавлялось у них большим количеством нового масла, смешивалось и выдавалось за самое св. миро701. Но наконец ваш наставник, забывши все церковные постановления, вам сказал: «Крещения тайна может и без мира совершитися, и спасение человеческое по нужде может и без миропомазания твердо и известно быти. Понеже кое миро бяше, егда крещаху простии мужие и жены? Кое миро при мученицех бяше, егда в темницах, егда на самых мучениях крещахуся, егда и сами себе крещаху и пне рукоположеннии?.. Аще же простии мужие и жены, крещающе без миропомазания, освящаху; аще святии мученицы без мира крещение подающе освящаху; аще св. Апостоли, не имеюще священства, крещаху и без миропомазания освящаху верующия во Христа: зело явственно есть, яко тайна св. крещения, по нужде, может и без мира совершитися, может освятити и облагодатствовати приступающия к нему. Свидетельствует древле-греческая книга в завещании св. Апостол кафолического учения седмыя книги в главе 23 в завещании к Епископу или Пресвитеру, сице глаголющи: да помажеши первее елеем святым, таже крестиши водою, и конечное печатуеши миром, да помазание убо причастие будет Святого Духа, вода же совет смерти, миро убо печать сложений. Аще же ниже елей будет, ниже миро, довольствует вода, и к помазанию и к печати и ко исповеди умирающего»702. – Други! Все это только умствование, прямо противное учению Церкви. Нам должно не умствовать против предписаний, а исполнять, что предписано. – Касательно же людей, которые в древности, во время гонений, по нужде были крещены людьми простыми, не лжеумствуйте. Поелику таинство Миропомазания для нашего спасения необходимо, то надобно полагать, что они приняли св. миропомазание, подобно крещенным в Самарии703, спустя несколько времени после своего крещения, когда т.е. им оказывалась к тому возможность. А ежели кто, крестившись среди мучений, не мог принять миропомазания, то сего случая невозможности, равно как и других подобных случаев, нельзя вам принимать за право уклоняться от установленного порядка; ибо вы имеете полную возможность держаться порядка. Некоторые мученики умерли за Христа, крестившись не водою, а только своею кровью. Кто же, основываясь на сем примере, может говорить, что нам можно обойтись без крещения водою? В случае невозможности принять святое Миропомазание, Св. Дух, конечно, может сойти на крещенного и без совершения таинства Миропомазания, как Он сошел в день Пятидесятницы на св. Апостолов704; но так вам должно полагать и верить только в отношении к случаям невозможности принять св. Миропомазание. При возможности же принять св. таинство Миропомазания всем вам должно следовать установленному порядку. Иначе для чего установлен порядок? И где дано позволение удаляться от установленного порядка, при удобности следовать порядку? Своевольное уклонение от установленного порядка всегда есть тяжкий грех. – Что же касается до слов из книги постановлений Апостольских, то эти слова не уважительны, так как означенные постановления, по замечанию 2-го правила 6-го Вселенского Собора705, повреждены еретиками, и Собором сим отвергнуты. Впрочем представляемые из книги Апостольских постановлений слова не показывают ли сами своей испорченности? Положим, что вода довольствует для помазания и печати; потому что можно помазывать водою; но как вода может довольствовать к исповеди умирающего?!

3. У вас нет св. таинства причащения

Таинство Тела и Крови Христовых необходимо ко спасению для всех, так что, кто не употребляет сего таинства, тот не может получить жизни вечной, или вечного спасения. Это – твердое и совершенно определенное учение нашего Господа Иисуса Христа.

Господь Иисус Христос не только, как мы видели, повелевает вкушать Свое святейшее Тело и пить Свою святейшую Кровь, но и весьма сильно внушает потребность того для получения жизни вечной, потребность необходимую, говоря; Аз есмь хлеб животный, иже съшедый с небесе: аще кто снесть от хлеба сего, жив будет в векы, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моа есть706. Аще не снесте плоти Сына человеческаго, и пиете Кровь Его, живота не имате в себе. Ядый Мою плоть, и пиай Мою кровь, имать живот вечный: и Аз въскрешу Его в последний день707. Эти слова Господни так совершенно ясны, что, кажется, невозможно представить, чтоб нашелся какой-нибудь такой не праводушный и не рассудительный человек, который бы мог разуметь их иначе. Ежели ли бы была какая-либо возможность спастися без причащения Тела и Крови Христовых, то Господь отнюдь не сказал бы так сильно и решительно, как Он сказал. Он не сказал бы так решительно тем более, что Иудеи, к которым Он произнес означенные слова, не верили Его словам, и Он, дабы крепче утвердить в их уме и памяти сказанную им истину, повторил ее несколько раз. Причащение Тела и Крови Христовых, судя по той силе, с какою Иисус Христос говорил о нем, необходимо ко спасению точно также, как необходимо св. Крещение: ибо как Он, беседуя с Никодимом о нужде Крещения, сказал: аминь, аминь глаголю тебе: аще кто не родится водою и духом, не может внити в царствие Божие708; точно так же выразился Он и о нужде св. Причащения, когда сказал: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и пиете кровь Его, живота не имате в себе709. Эта одинаковая для получения жизни вечной необходимость причащения св. Таин с св. Крещением видна, впрочем, из самого свойства сих таинств. Крещение необходимо нужно для получения жизни вечной, потому что оно есть духовное рождение710. Ибо кто не рождается, тот не имеет жизни, и, доколе не родится, не может иметь ее. Равно необходимо для получения жизни вечной и причащение Тела и Крови Христовых; потому что оно есть духовная пища, духовное питие: Плоть Моа, говорит Господь, истинно есть брашно, и Кровь Моа истинно есть пиво711; но без пищи и пития никому нельзя жить, хотя б и родился.

Именно так и разумела необходимость в причащении св. Христовых Таин первенствующая Христова Церковь, и первенствующие христиане, как ясно свидетельствует о них св. Дееписатель, бяху терпяще (постоянно пребывали) во учении Апостол, и в общении, и преломлении хлеба, и в молитвах712.

Точно так же разумели необходимость в причащении св. Христовых Таин все св. Отцы и Учители Церкви.

Св. Василий Великий говорит: для вечной жизни необходимо причащение Тела и Кровм Христовых»713.

Св. Златоуст, говоря о сей необходимости, выражается с величайшею силою: «Сея зело грознейшия и пречестныя жертвы кто, кроме неистовствующагася и изступленнаго умом, пренебрещи възможет?»714, т.е. такое страшное таинство может ли кто презирать (не употреблять), кроме человека лишенного вовсе ума и чувств?»715. Други! выразумейте эти слова вселенского Учителя.

Еще: «со страхом и чистою совестию многажды да приимем Тело Христово, многи бо вижу верныя не часто причащающася, се бо диавола есть дело: тот претит, дабы не часто Тело Христово приимали, токмо в великий пост. И се яве есть, иже не часто причащается, многу власть на себе диаволу дает, и волю на нем приимет диавол, и ведет его на вся злая»716.

Св. Кирилл Александрийский говорит: «иже Церкви Божия и причастия св. Христовых Таин удаляют себе, врази Божии бываю и бесом друзи»717. Други! эти слова крайне достопамятны.

Аптоний Патриарх Константинопольский к Новгородским и Псковским Стригольникам писали: «аще кто от пречистых таин удаляется, той несть истинный христианин: не слушает Господа Бога глаголюща: ядый плоть Мою и пиа кровь Мою в Мне пребывает, и Аз в нем»718.

Благовестник говорит: «Сам (Иисус Христос) рече, яко несть инако живота имети, аще не Моея плоти снесте, и прочая… Темже лепо нам слышавшим, яко аще не снемы плоти Сына человеческого, не имамы живота, в причащение Божественных таин веру имети несомненну, и не вопрошати: како? душевен бо человек не приемлет, яже выше естества, духовных, якоже паче и духовного брашна, Господни плоти не разумеет, еяже не причащающеся не причастни будем вечного живота»719.

Симеон Солунский говорит: «яко невозродившийся чрез воду же и Духа не внидет в царство небесное: тако и не ядый плоти Сына человеческого (яко рече Сам Господь), и не пияй Его крови не возъимать жизни вечныя»720.

Други! выразумейте эти слова бл. Учителей!

Представлять многие свидетельства для доказательства рассматриваемого нами всем известного предмета не находим нужным, и не представляем.

***

Что говорили о нужде св. Причащения церковные Учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона?

Именно то же.

В Кирилловой книге читаем: «Зрите и со страхом внимайте, яко сам Христос, известно уверяя, повелевает всем в вине пити животворящую Кровь Свою, а не единым попом. Аминь бо, рече, глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и не пиете крови Его, живота не имате в себе, не сего временного, но вечного: ядый бо, рече, Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешю его в последний день»721.

Еще: «якоже в Египте зачалося, сие в первое пришествие Христово исполнися: ибо агнец знаменует Христа, а кровь агньча знаменует Кровь Христову, и яко тогда которого дому праги кровию агнчею не покроплены, в том дому первородных убиваше Ангел. Такоже и зде: «аще кто Кровию Сына Божия прагов уст дому своего не помажет, душа его первородная в нем жива быти не может, якоже Сам Христос рече: аще кто не пиет крови моея, живота не имать в себе»722.

В книге о Вере читаем: «Христос Спас наш пренеизреченным милосердием Своим сниде с небесе, показуя к нам превеликую любовь Свою, уподобися неясыти пустынному, иже кровию, истекшею из персий своих, оживляет птенцы своя, нас создание Свое, умерших грехи, кровию истекшею из ребр Своих оживотвори, и яко да память такового великого благодеяния Его в нас не забвена будет всегда, на тайней вечери Своей плоть Свою ясти, и истинную кровь Свою пити божественным учеником, а при них всем, повеле тако: пийте от нея вси, и утвержая, яко да не уничижит кто повеление Его, научает сими словесы: аминь, аминь глаголю вам: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и не пиете крови Его, живота не имате в себе723. Страшен ответ Христовых словес: и яко истинна суть словеса Его, сим заключает: небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут724. Кто не ужаснется от вышереченного запрещения, и не послушает гласа Господня, разве той иже живот вечный погубити хощет?»725 Можно ли говорить сильнее сего!

Еще: «в Литургии такова знаменитая святая и великая тайна совершается, яко без причастия тоя истинныя святыни спастися не возможно»726.

И еще: «Ради живота вечного послушаем Христова гласа: «пийте от нея вси. Чесо же ради? Слыши! В древнем законе Господь Бог повеле: иже кто кийждо прагов дому своего не помажет кровию агньца, в таковом дому Ангел первородных убиваше727. Такоже и в новой благодати, кто кийждо сего истинного Агньца Божия кровию предражайшею не помажет дому своего; в таковом койждом первородная душа его жива быти не может»728.

В Большом Катехизисе читаем: «Многая и великая и неисповедимая суть – приобретения от сея тайны (от тайны Тела и Крове Христовы), зане сия тайна источник есть всех благ духовных. Понеже истинно имать в себе Господа нашего Иисуса Христа, Иже есть Источник всех даров небесных»729. Следовательно кто не причащается Тела и Крови Христовых, тот, по смыслу Большого Катехизиса, не имеет никаких благ духовных, а посему и жизни вечной, тот погибнет.

В том же Катехизисе несколько ниже означенных слов читаем: «Якоже пища и пиво привременное естественныя силы исправляет, сице и сей божественный хлеб, с небесе низходяй, исправляет в нас теплоту любве и силу добрыя воли. И якоже убо плоть, пищею и пивом естества питаема, не токмо цела сохранена бывает, но и растет и тучнеет и выну нову сладость от них приемлет: сице сия преестественная пища и пиво не точию сохраняет человека в животе духовном, но и добродетели ему умножает, и дары небесныя прилагает, и душу сице утучняет, якоже св. пророк Давид желая глаголет: яко от тука и масти да исполнится душа моя»730. Следовательно, кто не причащается Тела и Крови Христовы, тот, по смыслу Большого Катехизиса, не сохраняется в животе духовном, в том не исправляется теплота любви и сила духовной воли, и не умножаются добродетели, тот духовно мертв, и – погибнет.

В Малом Катехизисе сказано: «о пользе причащения пространно в Катихизисе великом обрящеши: зде же точию подобает ведати, яко да всякий бы человек христианин святую Литургию частее и с большим благоговением слушал, и Тела и Крови Господни причастник был»731.

Выслушайте, други, что говорят уважаемые вами книги!

***

Что говорит о сем Православная Церковь после Патриарха Никона?

Совершенно то же.

Православное Исповедание говорит: «Сия тайна преимуществует вся иныя, и паче иных пользует в спасение наше: понеже в тайне сей всякая благодать и благостыня Господа Иисуса явствуется на верных»732.

Пространный Катехизис говорит: «Церковь матерним гласом завещавает... причащаться Тела и Крови Христовы, ревнующим о благоговейном житии, четырежды в год или и каждый месяц, а всем непременно однажды в год»733.

Итак причащение Тела и Крови Христовы необходимо для всякого христианина, так что кто не причащается, тот не имеет никаких благ духовных, тот мертв душою, враг Богу, друг диаволу, и отнюдь не может наследовать царствия Божия. А посему причащаться Тела и крови Господних необходимо должно совершенно всем.

***

Теперь спрашивается: «Не может ли православный христианин, по каким-либо причинам, получить живот вечный, не причащаясь св. Христовых таин?

Может, но именно только тогда, когда, как говорит Большой Катехизис, христианин «не возможет их употребляти, вожделев их»734, т.е. когда он не имеет возможности принять их, несмотря на все свое желание и на всю свою веру.

Когда это может быть? – Это может быть, как для всякого, кажется, видно само собою, тогда, 1) когда христианин находится у кого-нибудь в стране неправославной или у язычников в неволе, в плену, и тюрьме, где ему невозможно получить св. причащения; 2) когда какой-нибудь христианин заболит, хотя и в христианской земле, но в доме неправославном, в котором никто не желает пригласить к больному Священника и не приглашает, хотя больной всеусердно просит пригласить к себе Священника; 3) когда у какого-либо христианина бывает какая-нибудь болезнь, совершенно препятствующая ему принять св. причащение, например рвота и т.п. Во всех таковых случаях усердно желающий причаститься, хотя на самом деле и не причащается, причащается духовно, т.е. тогда ему, по его усердному желанию причаститься св. Христовых таин, вменяется в действительное причащение его усердное желание причаститься, подобно тому, как Аврааму вменялась в правду его вера735. Кто так духовно причащается, тот получает все блага, какие получает причащающийся самым делом.

Что усердное желание причащения Христовых таин в означенных случаях, христианину подлинно может вмениться в действительное причащение, это понятно само собою; ибо если бы таковой, усердно желающий св. причащения, имел возможность причаститься; то по его вере и по его усердному желанию он бы непременно причастился. Впрочем это подтверждается во многих православных учительных книгах. Желающий может читать их сам736.

Кроме сего здесь очень прилично припомнить, что писал св. Священномученик Киприан Африканский Епископам и Священникам, содержавшимся за исповедание христианской Веры в темнице. Именно: «не имате возлюбленная братия, ни единыя тщеты во благоговении и вере, яко тамо в сие время Священницы Божии приношения и жертвы [или Литургии] совершати не можете: пожрите в жертву дух сокрушен; сердце сокрушено и смирено, Бог не уничижит. Сию жертву Богу непрестанно воздаете в день и в нощь, и сами есте жертва жива и свята, якоже глаголет Апостол»737.

Но эта возможность получить живот вечный без причащения св. Христовых таин простирается только на означенные случаи. Напротив все те, которые не причащаются св. Христовых таин, не находясь в означенных обстоятельствах, не будут иметь живота вечного; потому что они не вкушают святейшего Тела Христова и святейшей Крови Христовой не по чему иному, как по самоволию.

***

Все сказанное совершенно ясно. Но ваши наставники, не обращая внимания на сказанное, говорят: «Ни, можно получить живот вечный и без причастия св. таин,» – говорят, и в доказательство своего мнения представляют некоторые, по их мнению, очень уважительные причины. Посмотрим на эти причины.

Во-первых они говорят: «Во время нужды, может человек, сый христианин, имеяй правую веру и дела добрая, спасен быти, аще и не причастится св. таин»738. – Не входим в подробное рассмотрение сих слов: подробное рассмотрение сих слов потребовало бы довольно длинного объяснения, которое впрочем здесь и не нужно. Обращаем внимание только на то, что эти слова совершенно явно противоположны яснын словам нашего Господа: аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе. Кто из праводушных может хладнокровно выслушать такую мысль ваших наставников? Если бы можно было получить живот вечный, не вкушая Тела и Крови Христовы, то Иисус Христос отнюдь не сказал бы означенных слов. Сказанные Господом слова непременно требуют от всех, желающих получить живот вечный, причащения Его святейшего Тела и Его святейшей Крови. Что же касается того, что будто при правой вере и добрых делах, т.е. при усердной молитве и добродетельном житии, как выражается писатель поморских ответов739, причащение Христовых таин может быть не нужным или лишним для получения живота вечного, то такой мысли нигде не подтверждает ни одно слово ни самого Господа нашего Иисуса Христа, ни Его св. Апостолов, ни св. Соборов, ни св. Отцов Церкви. Следовательно предъявляемая вашими наставниками мысль, что можно спастись и без причастия святых Христовых таин, есть мысль прямо противная учению Господа, противная учению Его св. Апостолов, св. Соборов и св. Отцов Церкви, – мысль прямо еретическая. Кто утверждает возможность спасения без св. причащения, тот становит и себя и других в состояние противное заповеди Господа, противное заповеди и примеру св. Апостолов, противное примеру первенствующей Церкви и живому чувству св. подвижников. Так поступать не значит последовать постановлению Христову и уставу старых книг. Все старые книги, как и Сам Господь, от всех христиан требуют причащения св. Таин. Кто говорит противное сему, тот несомненно подлежит той несчастной анафеме, какой, по суду св. Апостола, должен подвергнуться всякий благовествующий паче благовествованного нам от Господа и св. Его Апостолов740. Этой страшной анафеме сам подверг себя ваш старый наставник. Пусть же на нем одном она и лежит. А вас Господь Бог да разумит, помилует и спасет!

Во-вторых, ваши наставники говорят: «Вместо Тела и Крови Христовых можно приносить Богу дух сокрушен. Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит»741. – Эта причина почти то же, что предыдущая. Означенная жертва отнюдь не может заменить жертвы Тела и Крови Христовых. Ибо нигде ни в каком святом Писании не сказано, чтобы жертва сокрушенного сердца или какая-либо иная жертва могла заменить жертву Тела и Крови Христовых. Блаженный Григорий Мних говорит: «якоже кроме стихии невозможно составлатися и живо дати (дать жизнь) телесем: тако кроме причастия Божеетвенного невозможно инако живо дати души»742.

Кириллова книга говорит: «никоим образом тех словес (т.е. аще не снесте плоти Сына человеческого и пр.) можем разумети ни о которой иной жертве, кроме тоя, яже от вознесения Господня на небеса и доныне в Церкви Християнстей во всяком месте приносится, чистая жертва Тела и Крове Агнца Божия, иже греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех его»743.

Наконец, опровергая всякую замену св. таин, Толковый Апостол говорит: «Пророком рече Бог ко Июдеом: несть воля Моя в вас, глаголет Господь Вседержитель, и жертву не прииму от рук ваших...744 Не хощет уже (Бог) жертвы от рук Июдейских, и нарече ину жертву себе любезну... и си есть та жертва, юже Церковь християнская, от языков избранная, приносит по всей вселенней Господу Богу, и до скончания века приносити будет – Тело и Крови Господа нашего Иисуса Христа, на воспоминание смерти Его... Невозможно сему (означенному пророчеству) прииматися о жертве хвалы и коей иной жертве нашей внутренней; ибо ни едина та жертва несть чиста пред лицем Божиим, якоже Писание глаголет: кто ся похвалит чисто имети сердце?.. Никакоже сего словеси (пророчества) невозможно разумети ни о единой иной жертве... нашей внутренней или внешней»745.

И еще: «Имеет новый завет... жертву ину нову, далече честнейшую, юже на всяк день и на всяком месте Господу Богу к славе и хвале Иереями приносит: а сия несть ни жертва хвалы, ни сокрушенного сердца, ни молитвы, ни милостыни. Сии бо не суть новыя жертвы, ибо быша в древнем законе и в новем, но имеет едину жертву нову, в законе древнем никогда не бывшую, Тело и Кровь Господню, якоже и сам Господь рече: сия чаша новый завет Моею кровию, яже за вы проливается»746.

То же читаем в Большом Катехизисе, где говорится: «Христос, предая нам вечерю ону, по оной не к тому приложил есть иную»747.

Итак св. причащение незаменимо ничем.

В-третъих, ваши наставники говорят: «Весьма многие из древних пустынных св. Отец, хотя они иногда удобно могли получать причастие св. таин, не причащались во всю свою жизнь; однако же они спаслись и прославляются Церковию, как то: Мария Египетская, преподобный Петр Афонский, преподобный Марк Фраческий, преподобная Феоктиста, преподобный Феофан Антиохийский, св. мученица Дросида, дочь Царя Траяна, преподобный Малх, св. мученик Евпсихий, преподобный Иоанн, ученик Григория Декаполита, св. мученица Гликерия, св. мученики Еспер и Зоя, св. мученик Варвар, св. мученица Акилина, преподобномученица Феврония, Патермуфий, Коприй и Александр, св. мученики Улитта и Кирик, св. мученик Емелиан, и проч.»748.

Есть ли сила в этом доказательстве? – Нет! Ибо 1) хотя в житии всех означенных Святых, исключая Марию Египетскую, (о которой ясно сказано, что она пред своим удалением в пустыню причастилась св. Христовых таин в Предтечевой Церкви на Иордане, и еще пред своею кончиною от св. старца Зосимы)749, подлинно не сказано, что они причащались Тела и Крови Христовых, однако же это обстоятельство отнюдь не дает права на такое заключение, что они не причащались во всю свою жизнь. Ибо никак нельзя предполагать, чтоб они не знали твердых, ясных и сильных слов Господа: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и пиете кровь Его, живота не имате в себе750. А ежели знали, то никак нельзя предполагать, чтоб они, когда только имели возможность не причащались: ибо причащающимся Тела и Крови Христовых обещается живот вечный, а они во всю свою жизнь всеми силами старались получить жизнь вечную, и именно для того, чтобы удобнее получить живот вечный, уходили в пустыни. Можно ли думать, чтоб они пренебрегали причащением Тела и Крови Христовых, которое несомненно доставляет живот вечный всем, достойно ого употребляющим?!

2) Известные описания житий тій означенных Святых не дают ни малого намека, чтоб упомянутые Святые в своей жизни подлинно не причащались св. Христовых таин. Преподобный Петр Афонский до поселения в пустыни был уже христианином и предводителем войска, следовательно был уже в мужеском возрасте; посему нельзя предполагать, чтоб он не причащался по крайней мере до своего отхода в пустыню. Особенно нельзя думать, чтоб он не был причащен в Риме Папою при своем пострижении в монашество751. Преподобный Марк Фраческий ушел в пустыню уже тридцати пяти лет, посему отнюдь нельзя предположить, чтоб он, по крайней мере прежде своего отхода в пустыню,не причащался св. Христовых таин752. Преподобная Феоктиста до 18 лет жила в монастыре и там, весьма вероятно, причащалась св. таин, а пред своею смертию она причастилась св. Христовых таин, принесенных ей, по ее просьбе, некоим ловцем753. Преподобный Феофан Антиохийский жил в хижине близ города, от людей не скрывался, всех, приходивших к нему принимал и учил соблюдению Божиих заповедей, посему, очень вероятно, и причащался754. Св. мученица Дросида, дочь царя Траяна, по крещении жила только семь дней755, и ежели не причастилась, то ее страдание вменилось ей в причащение, как распятому со Христом разбойнику вменилось и в причащение и крещение. Преподобный Малх попал в плен уже в мужеском возрасте, и до своего плена, вероятно, несколько раз причащался дома и в монастыре, в котором он жил, освободясь от плена756. Св. мученик Евпсихий имел великую любовь ко Христу и Христовой Вере757, посему отнюдь нельзя предположить, чтоб он никогда не причащался св. таин; а ежели не причащался, то ему вменилось в причащение его мученичество. Преподобный Иоанн, ученик Григория Декаполита, сначала жил у св. Григория, ходил по святым местам, был в Лавре св. Харитона, и, без сомнения, неоднократно причащался758. Св. мученица Гликерия подверглась мученичеству уже в зрелых летах, и нельзя предположить, чтоб она пред тем несколько раз не причащалась759. Св. мученикн Еснер и Зоя несколько лет были христианами до своего мученичества, и в то время, весьма вероятно, несколько раз причащались760. Св. Варвар долго находился под самовольною епитимиею, но чтоб он ни однажды не причащался или чтоб ему запрещено было св. причащение, о сем не говорится761. Св. мученица Акилина пяти лет крещена Епископом, и десяти пострадала за Христа. В продолжение последних лет, нельзя предполагать, чтоб она не причащалась762. Преподобная мученица Феврония несколько лет жила в монастыре, и невероятно, чтобы там ни однажды не причащалась763. Патермуфий был уже слишком семидесяти, а Коприй сорока пяти лет, когда взяты были на мучение, и нет ни малой причины предполагать, что они до самой своей смерти никогда не причащались. Александру же, обратившемуся ко Христу в самый день его мучения, ежели он не причащался, вменилось в крещение и причащение его страдание764. Св. Улитта жила в городе Иконии, где немало было христиан, и имела уже трех лет сына, когда взята была на страдание; посему совершенно невероятно, чтобы она до своей мученической смерти где-нибудь не причащалась. Сын ее Кирик скончался еще трех лет765. Св. мученик Емелиан уже много времени был христианином, прежде нежели разрушил идольский храм и был замучен; посему нельзя предполагать, чтоб он никогда не причащался766.

3) О св. Отцах, живших по пустыням, известно, что многие из них причащались всякую неделю, и для сего иные имели церкви, в которых совершали Божественную службу собственные Священники, Или Священники посторонние, по приглашению, а другие ходили в соседственные церкви. Так известно о Захарии, сыне старца Кариона, которому, как он приступил однажды к св. причащению, Пресвитер сказал: «Чадо, в минувшую неделю пришел еси и причастился, яко человек, ныне же яко ангел еси»767. Так известно о преподобном Пахомии Великом, о котором сказано: «Егда в кий день праздничный подобаше всем купно причаститися пречистых, безсмертных и животворящих Божественных Христовых таин, преподобный Пахомий призываше Пресвитера единого от ближних, яже в весех, церквей, и совершаше призванный Пресвитер в монастыре их Божественную службу, и бываху вси причастницы тела и крови Христовы»768. Равно о Марке монахе, который тридцать лет оставался в своей келье безвыходно, сказано, что «имяше обычай Пресвитер приходити к нему, и, совершив св. службу, подаваше ему святых таин»769. – О двух братьях отшельниках сказано, что они в пустыне ни к кому не ходили, «но токмо в церковь хождаста молчаща прияти общение»770. То же говорится о преподобном Иосифе771.

Кроме сего 4) известно, что в древние времена многие св. Отцы, не имевшие у себя Иереев, брали с собою в пустыню запасные святые дары, которыми они, в случае потребности, неопустительно причащались. Ибо св. Василий Великий ясно говорит: «Вси, иже по пустыням иночествующе, и идеже несть Священника, причащение свое о себе держаще причащаются»772. Т.е. «Все монахи, живущие в пустынях, где нет Иерея, хранят причастие в доме и причащают сами себя»773.

То же сказывает Симеон Солунский: «Некиим пустынником сущим и не обретающимся Иереом от Архиерея попущаются преждесвященная имети в чванце, и во времени нужды от них тем причащатися, со многим благоговением»774.

Так преп. мученица Евдокия, когда воины пришли, чтобы вести се на мучение, взяла с собою часть пречистых таин, дабы причаститься в час своей смерти775. А преп. Феодор Студит «носяще везде с собою часть некую животворящего Тела, напоенного Кровию Христа Господа»776.

Об Александрии и Египте св. Василий Великий говорит, что там «и простии людие на мнозе (по большой части) имут причащение в дому своем кождо, и егда хощет кто, причащаются собою», т.е. сами без посредства Священника777.

И так о том, что о причащении вышеозначенных святых мужей и жен святым Христовым тайнам в житиях их ясно не говорится, должно судить не так, как судят ваши наставники, а так, как весьма здраво судил о сем преподобный Иосиф Волоколамский. Именно: «Обычай есть божественному Писанию, еже святых жития и повести писати, и нужнейшия вещи Писанию предавати, не нужнейшия же мимотещи. Ничтоже нужнейши есть божественного Крещения и Причащения св. Христовых таин. Но во множайших житиях Апостольских, и мученических и отеческих не явлена суть о сем. Еда убо не вси крещени быша, или не вси причащахуся св. Апостоли и мученицы и преподобнии отцы? Ей, вси креститеся и вси причащахуся; но писателие умолчаху о сем, ведяще, яко не нужно есть писати о сих, еже вси человецы ведят, яко не мощно есть христианину именоватися, аще не будет крещен или причащается св. Христовых таин»778.

Наконец, в-четвертых, в доказательство возможности спастися, при правой вере и добрых делах, без причащения св. Христовых таин, некоторые злейшие из ваших наставников на св. Церковь предъявляют, будто ныне после 1666 года, уже нет на земле св. Причащения, и священнодействуемая ныне в Литургин Евхаристия уже не есть Тело и Кровь Христовы, а есть мерзость запустения779, о которой говорит св. Пророк [Даниил]780 и Христос (егда узрите мерзость запустения, стоящу на месте святе)781, и что посему в наше время можно спастися без Причащения». Но мы прежде вам несомненно доказали, что такое мнение прямо противно Слову Божию и учению всех св. Отцов и учителей Церкви. Это мнение даже Толковый Апостол, изданный самими вашими наставниками, называет мнением еретиков самых неистовых. Именно он говорит: «Беснующиися еретицы глаголют, яко Литоргия есть мерзость, яже, но писанию, в царстве антихристове имяше стати на месте святом. Но да возьмут сполна словеса у Марка Святого: ибо тамо тако рече Господь: егда узрите мерзость запустения, стоящу на месте святом... Зриши ли, яко мерзость запустения не есть свята жертва любезна и приятна Богу, но спустошение ея, еже соделает антихрист пред пришествием Господним, свой образ, не Евхаристию, на то место поставивши»782.

И так, что св. таинство Тела и Крови Христовых будет продолжаться до самого второго Господня пришествия, это совершенно несомненно и неоспоримо; а посему все, не причащающиеся св. Тела и св. Крови Христовых самовольно, сами себя лишают и будут лишены живота вечного. – Други! размыслите о прочитанном беспристрастно. Дело чрезвычайно важно. Да умилит вас Господь Бог!

4.У вас нет св. таинства покаяния

Выше мы совершенно ясно доказали, что св. таинство Покаяния, или Исповеди, законно может быть совершаемо только Епископами и Священниками. Но ваши наставники дерзко поступая против правил св. Соборов, и против учения св. Отцов думали и думают найти для себя право совершать или принимать таинственную исповедь сами, именно:

1. Они говорят: «Св. Апостол Иаков сказал: исповедайте друг другу согрешения783. Следовательно могут принимать исповедь и люди не освященные». – Нет! Эти слова св. Апостола нс дают неосвященным людям права принимать исповедь. Ибо а) эти слова сами по себе явно неопределенны. Строго держась этих слов, м должно было бы поступать касательно исповеди так, чтобы тот, кому мы исповедуемся, исповедывался нам. Но так не поступаем мы нигде. Так не поступаете и вы. б) Как должно разуметь означенные неопределенные слова св. Апостола Иакова, ясно сказывает Малый Катехизис, и именно не так, как вам хочется, а сообразно с единогласным учением св. Церкви. Катехизис говорит: «Разрешити кающегося никтоже может, точию православный Священник... К сему и заповедь Апостольская послушествует, сице глаголющи: исповедайте убо друг другу согрешения. Исповедатися убо никомуже иному имам, точию пред теми, иже имут силу разрешити», т.е. пред Священниками784.

2. Они говорят: «в Большом Номоканоне в Потребнике, изданном при Патриархе Иосифе, напечатано: «Вопрос. Аще суть иноцы Священницы неискуснии слову, во еже приимати помышления, друзии же не суще Священницы, знают сей искус, достоит ли сицевым помышления приимати некиих, или ни? – Ответ. Иже помышления приемлют, врачев искусных чин содержат, знающих на недужных подобная (приличныя) наводити былия. Аще убо кто есть Священник, не искусен же, а другий не Священник, искусен же имея духовного деяния, сему паче Священника праведно есть помышления приимати, и правильно исправляти». – На поле против сего ответа в Потребнике напечатано: «Старча исповедь прията»785. –

Этот ответ дает ли иноку, хотя искусному в духовном деле, но не освященному, не Священнику, позволение совершать таинство Покаяния, т.е. принимать исповедь и потом разрешать или связывать? – Не дает. Всяк, кто основательно вникнет в этот ответ, ясно увидит, что в нем дозволяется искусному в духовном деле иноку не Священнику, принимать от исповедающихся исповедь только нравственную, не таинственную, т.е. ему дается дозволение только выслушивать от раскаивающихся речи о состоянии их души, и давать им надлежащее наставление в том, как им удобнее освободиться от того или другого греха, избежать тех или других затруднений в деле спасения, и исправиться. Дозволения же на дальнейшее действование, т.е. на прощение или непрощение грехов, им не дается. Что именно так должно разуметь означенные слова Номоканона в Потребнике, это ясно видно из слов непосредственно следующих за упомянутыми словами в том Потребнике, именно: «Обаче иже не суть Священницы иноцы, паче же неискуснии, приемлющии же неких помышления, и связующии и решающии, да знают, яко не по правилом сие творят, и ни во что же есть (т.е. то, что они делают). Ибо святии Отцы ниже Священником изволяют без повеления Архиерейска примирити, т.е. простить, разрешить кающихся»786.

3. Еще говорят: «в Большом Номоканоне напечатано следующее: «Достоит ли не священному иноку или освященному исповедания человеческая приимати самоволне, или ни? – Ответ. – Елицы убо суть освященнии, по повелению Епископа исповедания человеческая да приемлют: не священному же иноку наказание его искусство дает власть примирения, аще убо себе самого безбедно соблюдает, и исповедающихся, Богови да примиряет»787. – Этот ответ отступниками выставлен здесь не вполне, без сомнения, с намерением обмануть простой народ. Этот ответ вполне читается в следующем порядке: «К Богопроповедником рече Господь Апостолом: вы есте соль земли, и: елика свяжете, и елика разрешите на земли, разрешена суть на небеси. Темже от Божественных Отец наших узаконися, даже исповедающимся примирителе бывают Епископи, приемшии Апостольское место от Бога. Освященный же инок, множае паче не священный чрез волю Епископскую Богови примирити не может исповедующагося». Упомянутые же, выставляемые вашими наставниками, слова непосредственно следуют уже за сими словами788. – Что находим в этом ответе? – Об этом ответе должно сказать, что 1) заключающееся в нем учение противоречит само себе. Ибо сперва в нем сказано, что инок, не имеющий Священства без позволения Епископа, нс может примирять с Богом исповедающихся, а потом, почти непосредственно, говорится, что этот, не имеющий Священства, инок может примирять с Богом и без позволения Епископского, потому что ему дает власть на то его наказание искусство. Такого самому себе противоречащего учения не дает св. Христова Церковь, и посему такое учение не есть учение церковное. 2) Заключающееся в этом ответе учение, если б оно было церковное, производило бы в Христовой Церкви величайшее замешательство и величайший вред в деле спасения. Ибо оно ясно давало бы повод всякому недобросовестному человеку принимать от других исповедь и разрешать в грехах; потому что всякий недобросовестный может предъявлять о себе, что он искусен в разбирании человеческих помыслов, и посему имеет власть принимать исповедь и давать разрешения. 3) Это учение противно было бы учению всех св. Отцов и учителей св. Церкви; ибо их учение, как мы выше видели, решительно противно сему учению. Наконец 4) это учение было бы явно противно другому, в том же самом Номоканоне заключающемуся учению, следующему: «Ведомо буди. Аще кто без повеления местного Епископа дерзнет приимати помышления и исповеди, сицевый по правилом казнь приимет, яко преступник Божественных правил: ибо не точию себе погуби, но и елицы у него исповедашася, не исловедани суть; и елицех связа, или разреши, не исправлени суть»789.

И так необходимо должно предположить, что означенный, напечатанный в Номоканоне ответ переведен, с какого-либо бессмысленно написанного или неправильно понятого греческого списка. Издатели сего ответа сами ясно видели его неправильность; ибо они неоднократно старались исправить его, и однако ж ни однажды не довели его исправлением до ясного и определенного смысла. Именно в изданиях Номоканона в 7132 (1624) и 7137 (1629) годах в Киеве, последняя часть ответа, в которой находятся рассматриваемые нами слова, напечатана так: «Елици убо суть освящении, по повелению Епископа исповеданиа человеческая да приемлют: не священному же иноку, наказание его и искуство дает власть примирениа: аще усебесамого безбедно соблюдает, и исповедающихся, Богови да примиряет». – Какое и чье наказание? – Не видно. Также: что значат слова: аще усебесамого безбедно соблюдает? – Не понятно. – В издании того же Номоканона при Патриархе Иосифе в 7159 (1651) и 7160 (1652) годах напечатано: «Елицы убо суть освященни, по повелению Епископа исповедания человеческая да приемлют: не освященному же наказание его искуство дает власть примирения, аще убо себе самого безбедно соблюдает, и исповедающихся Богови да примиряет». – Что дает неосвященному власть примирения? Наказание или искусство? – Два подлежащих, которыя между собою не связаны. Бестолково! Ежели наказание, то необходимо должно спросить: чье и какое? – Но ответа нет. – По ходу мыслей, заключающихся в означенных словах Номоканона, должно предположить, что в нем заключается мысль противная той, какую хотят видеть в нем ваши наставники. Надежно должно предполагать это, потому что в первом издании сего Номоканона, именно в 7128 (1620) году в Киеве означенные слова Номоканона напечатаны так: «Елици убо суть освящени, по повелению Епископску исповеданиа человеческая приемлют: не священному же иноку, ниже дар Епископскую дает власть примирения и себе самим безбедно соблюдающим и исповедающихся, Богови примиряющиим.» – Последние слова и здесь не имеют ясного смысла, но мысль касательно принятия исповеди неосвященным иноком явно противна той, какая заключается в Номоканоне всех других изданий – мысль православная. – И так это третье основание, выставляемое отступниками в доказательство прав принятия исповеди неосвященному лицу, слишком не твердо. На таком основании нельзя созидать ничего, и те, которые желают что-нибудь твердое создать на нем, не суть люди ни рассудительные, ни добросовестные.

На некоторые иные основания, коими ваши наставники стараются защищать свое своевольство касательно принесения и принятия исповеди, дает ответ святейший Патриарх Константинопольский Антоний. «Вы, Стригольници, сию ересь прилагаете, велите к земли каятися человеку, а не попу. Не слышите ли Господа глаголюща: исповедайте грехы своя, молитеся друг за друга, да исцелеете? Потому святии отцы уставиша духовных отец, да исповедаются им крестиани. Якоже бо болный человек объявит врачу вред свой, и врач приложит ему зелие, по достоянию вреда того, и исцелеет: такоже и духовному отцу исповедает грехы своя человек, и духовный отец от греха того престати повелит, и противу греха того вздаст ему епитемью понести; того деля ему Бог отдаст греха того. А кто исповедается к земли, то исповедание несть ему в исповедание: земля бо бездушная тварь есть, и не слышит и не умеет отвещати, и не вспретит, да не согрешаем... Сию злую сеть положи диавол Карном диаконом, что не велел каятися к попом, дабы от попов честь Иерейскую отъял, еже дал Христос вязати и разрешати грехы»790.

Други! Не правы вы касательно св. таинства Покаяния. Обсудите вновь, что нами сказано о сем св. таинстве! Да вразумит и умилит вас Господь Бог!

5. У вас нет св. таинства Священства

Священство в деле нашего спасения крайне важно. Это видно, во-первых, из того, что Сам Господь установил Священство для нашего спасения. Той (Христос) дал есть... пастыри и учители к совершению святых в дело служения, в созидание тела Христова, дондеже достигнем вси во единение веры и познания, Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова791. Может ли быть установление Господа не крайне важно? – Во-вторых, это видно из того, что почти все весьма разнообразные блага спасительной Божией благодати, сообщаемые нам для нашего спасения, сообщаются посредством св. таинств; а строителями (совершителями) сих таинств Господь, Начальник и Совершитель нашего спасения792, сделал св. Апостолов, и преемников их Епископов с Священниками, которых у вас нет. Следовательно им не имеете ни одного из тех благ спасительной благодати, какие преподаются нам в св. таинствах к нашему спасению. Может ли быть Священство для нас не крайне важно?

«Кроме Священства ниже спасения нам, ниже обещанных благ получити (можно)», – говорит св. Златоуст793.

«Без Священства ни христианин кто, ниже священие имея, ниже Бога общаяся», – говорит блаж. Симеон Солунский794.

«Идеже несть Священников, тамо ниже христианству возможно быти», – говорит Большой Катехизис795.

«Потребовати Священства всяк должен есть, без него бо спастися не может», – говорит тот же Катехизис796.

Так необходимым находит св. Церковь Священство! Несмотря ни на что, писатель Поморских ответов вам говорит: «Бог положи в Церкви первое Апостолы, второе пророки, третие учители797. Но в сих трех чинех во святей Церкви, якоже Священницы быша, тако и не священницы обретахуся нужды совершающе. Не священницы быша во Апостолех, якоже Номоканон утверждает. Ибо Господь наш Иисус Христос многим Апостолам, священства не имущим, повеле крестити и проч.»798. – Отвечаем: означенный писатель есть усерднейший сотрудник отца лжи, и всегда старается только о том, чтоб исказить истину. Чтобы видеть его ложь, вспомните, что о сем предъявлении было нами сказано. Это предъявление уже было нами рассмотрено, и найдено бессильным799; это предъявление явно противно постановлению Господа, и становит вашего писателя в толпу тех, над которыми св. Апостол произнес в послании к Галатам страшный приговор: аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да есть800.

Писатель тех же ответов вам говорит: «Чесо за нужными случаями не можем получити… в тех случаях тако пребываем, якоже древле святии во времена нужная пребываху»801. – Эти слова так же ложны. У древних Святых, кроме некоторых совершенно частных и кратковременных случаев, никогда не было таких обстоятельств, в каких находитесь вы. По временам, местами, подлинно не было Епископов и Священников, но тогда Епископы и Священники были в других, всем известных, местах, а совершенно везде никогда не прекращались. Да и по какому праву ваш наставник говорит, что в нужных случаях вам можно поступать не так, как установлено Господом, св. Апостолами, св. Соборами и св. Отцами? Сказано ли где-нибудь в слове Божием, что христиане некогда будут жить без Священства? Дано ли нам где-нибудь Божие позволение вести себя в то время так, как мы признаем за лучшее, приличнейшее или удобнейшее, – вести себя, например, так, как вы ведете себя теперь? – Решительно нигде! Напротив того и слово Божие, и св. Отцы Церкви, и другие древние церковные учители твердо говорят, что созданная Господом Церковь во всем ее устройстве, т.е. с Епископами, Священниками и Диаконами, будет продолжаться до самого Его второго пришествия. Следовательно в созданной Господом Церкви все должно быть и совершаться так, как однажды установлено самим Господом и принято или и установлено Его св. Апостолами и св. Отцами. Мысль об означенных временах нужных, упоминаемых вашим богоборным наставником, есть мысль ложная, не правая, ересь. Вы некогда подвергнитесь за последование ей тому же осуждению, какому подверглись некогда Дафан н Авирон. В древних канонах иногда есть дозволение в случаях нужды уклоняться от предписанных правил, но там эти случаи нужды, как мы видели, означены, а вместе сказано и то, как именно в таких случаях должно поступать. А чтобы в св. Церкви могла быть нужда, какую представляют некоторые из ваших наставников, именно будто в наше время на земле нигде нет истинного Священства; то о такой нужде не только нигде не предсказано ни словом, но такой нужды, при известном совершенно ясном и твердом обетовании Господа Бога о Своей Церкви, отнюдь быть не может. Ибо Он твердо сказал: небо и земля мимоидет, словеса же Моя не мимоидут802. А Господь верен во всех словесах Своих803.

6. У вас нет св. таинства брака

Вступление в брак посредством чина церковного браковенчания у нас даже прямо запрещается, и ежели терпится брачное сожительство мужчины с женщиною, то только то, в которое входят самовольно и без церковного благословения. Ибо первый ваш наставник протопоп Аввакум вам писал: «Молю вас, не прикасайтеся их ересям, т.е. ересям Священников православной Церкви... аще венчавши бывают у них, то не браки, а прелюбодеющии. Аще ли имут истинных иереев, да венчаются снова. Аще ли не имут; да живут просто»804. Но такую жизнь св. Отцы называют блудом805. Да и что иное может быть названо сим именем, ежели не такая жизнь? О блудниках же св. Апостол ясно сказал, что они царствия Божия не наследят806. А другой св. Апостол определенно говорит: часть творящим блуд есть в езере, горящем огнем и жупелом807. Смотрите, куда готовит вас богоборный протопоп.

Некоторые из ваших наставников, под предлогом, будто в наше время уже нет истинного Священства, почитают брак, совершенный православным Священником, скверною, и всех, которые из повенчанных Священниками вступают в ваше общество, разводят, отнюдь не позволяя жить совокупно808. Но и то и другое в отношении к браку прямо противно слову Божию. Слово Божие называет брак честным: честна женитва о всем809. Оно и нигде не запрещает брака, и отнюдь не расторгает его, ежели он совершен законно. А возбраняющих брак слово Божие осуждает как людей, которые слушают не Господа Бога, а служителей отца лжи. Ибо говорит, что они поступают так потому, что внемлют духовом лестчим и учениям бесовским810. Посему св. Собор подвергает почитающих законный брак порочным проклятию811.

Некоторые из ваших единомышленников, усматривая гнусность жизни своего общества, поставили за правило – приобретать себе, под разными неправдами, вступление в брак в православных церквах, и потом как бы с покаянием возвращаться женатыми в свое общество812 – Что такое такой брак? – такой брак – не брак, а святотатство, обнаруживающее во вступающих таким образом в брак явную бессмысленность. Ибо церковное благословение на брак в наше время, по вашему мнению, не доставляет никакой благодати, а только оскверняет: посему принятие в Православной Церкви благословения на брак, как чего-то значащего, между же тем непосредственное признавание себя виновным в получении церковного благословения как ничего незначащего, или еще еретического, подлинно ничем иным не может быть названо, как бессмысленностью, недостойною мыслящего человека, тем более – благонравного христианина.

В недавнее время у вас нашлись люди, которые предоставляют благословение на брак родителям вступающих в брак, ближайшим их родственникам или опекунам, которые, взяв от вступающих в брак согласие на брачное сожитие, дают им благословение при чтении некоторых молитв, составленных по подражанию употребляющимся в Православной Церкви, и – тем оканчивается все дело813. – Положим, что такой обряд делается степенно; но он делается без участия Священника, в св. Церкви никогда не употреблялся, св. Церковью не принят, составлен без всякой нужды и притом с пренебрежением к чину, принятому св. Церковью; ибо в св. Церкви чин для бракосочетания уже есть и постоянно употребляется в ней с древнейших времен. Посему означенный, самовольно введенный у некоторых из вас, новый чин бракосочетания отнюдь не делает законным брака вступающих по нему в брачное сожитие, и во всяком случае есть дело только самочиния и своеволия; ибо христианский брак имеет свой освященный чин, и, как таинство, может быть совершен и благословлен только совершителем св. таинств – Епископом или Священником. Браки, по новоизобретенному чину составляющиеся, как браки самочинные, не должны иметь надлежащего уважения в христианском обществе, ни покровительства и защиты гражданского правительства. И дети, происходящие от таковых браков, как дети своеволия и беспорядка – не могут быть признаны законными, и суть дети незаконные.

7. У вас нет св. таинства Елеосвящения

Св. таинство Елеосвящения у вас оставлено до такой степени, что у ваших наставников о нем никогда нет даже и речи. Правда, употребление сего таинства не поставлено нам в такую необходимость, в какую поставлено употребление св. таинства Причащения, о котором сказано: аще не снесте плоти Сына человеческаго, и пиете кровь Его, живота не имате в себе814. Однако же оно, как и все другие св. таинства, установлено Господом815, и конечно, не с тем, чтобы никем из нас не употреблялось, а с тем, чтоб было употребляемо. Св. Апостол Иаков предписывает сие св. таинство для всех болящих без исключения. Болит ли кто в вас, пишет он, да призовет попы церковныя, и да молитву сотворят над ним, помазавше его маслом со имя Господне и проч.816 Таким образом всеобщее неупотребление у вас сего св. таинства явно прямо противно его установлению; ибо на что иначе оно установлено? Всеобщее неупотребление сего св. таинства есть пренебрежение к сему таинству, и посему без сомнения – тяжкий грех.

8. У вас нет надлежащего поминовения усопших

Вы читаете по умершим Псалтырь, заупокойные каноны, также совершаете вечерни, утрени, часы и проч. Но всего этого недовольно. Для поминовения умерших св. Отцы Церкви по апостольскому узаконению, почитают нужною и полезною преимущественно св. литургию.

Св. Златоуст говорит: «Не туне сия узаконоположена быша от Апостол, же при страшных тайнах памяти бывати о отшедших: ведяху бо им многое приобретение бываемое, многую пользу»817.

Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «Молимся о всех между нами поживжих, величайше верующе быти душ пособие, о нихъже приносится прошение святыя оныя и страшныя жертвы»818.

То же учение видим и в книге о Вере, именно: «Святии Апостоли уставиша, яко да при действе пречистых таин, о тех, иже в правоверии последний день жития скончаша, память творима да будет»819. И еще: «Иже в православней Вере и в надежди несум(н)енней из мертвых возстания от сего света отходят, и временный живот на вечный пременяют, добре и благопотребне за них литургии совершати»820.

9. У вас совершаются вечерни, утрени, часы, молебны, панихиды, крещение, исповедь, но все эти службы совершаются не спасительно для вас

Потому что 1) все эти службы совершаются у вас без святительского благословения. Но «без Епископа, – как говорит св. Игнатий Богоносец, – ничтоже творите»821. 2) Ваши службы совершаются без благословения святительского, посему, явно, они совершаются у вас своевольно и самочинно, а все самовольные службы ясно осуждаются св. Апостолом822. 3) Все означенные ваши службы совершаются у вас не только людьми, не получившими святительского благословения, но часто даже и не мужчинами, а женщинами. А таковое действование, как говорит блаж. Косма Пресвитер, руганию достойно823, т.е. достойно всеобщего осмеяния. Женщинам не только нигде не позволяется совершение никаких священных действий, но св. Апостол запрещает им даже собеседование в церкви – собеседование не только в пользу других, но и в пользу собственную. Жене учити не повелеваю... но быти в безмолвии824. Св. Златоуст объясняя сии слова св. Апостола, говорит: «жена в молчании да учится. Что есть сие? – Ниже да вещает, рече, в церкви жена, еже и в послании к Коринфянам пиша глаголаше: срамно есть женам в церкви глаголати. – Почто? – Яко закон покорил я есть (мужу). И паки инде: аще ли что научитися хощут, в дому своих мужей да въпрошают»825.

Писатель Поморских ответов защищает женское священнодействие тем, что св. «равноапостольная Фекла крестила некоторых, обращенных ею в христианство, и что в нужде дозволено крестить младенца повивальной бабке»826. – Но из дозволения женщинам крестить младенцев, в опасности жизни, решительно нет права делать заключение к дозволению им других священных действий. Вспомните, что протопоп Аввакум и поп Лазарь, архикрамольники против св. Церкви, почитали ересью дозволение женщинам крестить даже и означенных младенцев827. Ежели бы священнодействия позволены были женщинам, то их прежде всех женщин совершала бы Божия Матерь; но она, по всем сказаниям о ней древних писателей, никогда не совершала никаких священнодействий.

***

После всего вышесказанного нами, судите сами, как могут ваши наставники без сожженной совести говорить, что они «все евангельские и апостольские заповедания верно приемлют, святоотеческая наказания всеговейно почитают, св. Соборов предания и поучения всепокорно лобызают, вся таинства церковная всеверно исповедуют и всеговейно приемлют и почитают!»828 Они лгут, лгут так явно, что только расстроенные в уме и сердце могут им верить.

Св. Апостольское правило говорит: «без воли Епископа своего даже Пресвитери и Диакони да не творят ничтоже»829. А у вас все творят не только простые, неосвященные мужики, но даже бабы и девки. Есть ли это исполнение апостольской заповеди?

Слово Божие говорит, и все св. Отцы согласно разумеют, что св. Церковь будет существовать во всем ее устройстве, т.е. с Епископами, Пресвитерами и Диаконами, до самого второго Христова пришествия830. Но у вас ныне нет ни Епископов, ни Пресвитеров, ни Диаконов; а место их занимают простые мужики, бабы и девки.

Господь Иисус Христос, при Своем вознесении на небеса, передал порученное Ему Богом Отцом дело спасения человеков Епископам и Священникам831. «Но у вас учат и совершают св. таинства простые мужики и часто даже бабы и девки. Значит ли это: все евангельские и апостольские заповедания верно принимать, святоотеческие наказания всеговейно почитать и т.д.? То, что у вас некоторые молитвословия и духовные требы совершаются по книгам, напечатанным при Патриархе Иосифе, еще отнюдь не значит того, что вы принимаете все евангельские и апостольские заповедания, святоотеческие наказания, св. Соборов предания и проч. Для сего вам должно, как вами самими уважаемая Книга о Вере требует, ни в чесом установления Спасителя своего, и блаженных Его ученик, и св. Отец предания, и седми Вселенских Соборов, Духом Святым собраных, устав не нарушать, ни отменять, и в малейшей части не отступать ни прибавляя, ни отъимая что»832. У вас же решительно нет такой точности. Такую точность постоянно во всем сохраняемую вы найдете только в отвергаемой вами Церкви Православной. Господь Бог да вразумит всех вас, и всех вас да приложит к этой Своей истинно древней, действительно Им созданной, несомненно православной и спасительной Церкви! Аминь, аминь, аминь!!!

ЧАСТЬ II. Апология Православной Церкви или рассмотрение и опровержение разных обвинений, в отступлении от православия, взводимых на православную церковь отступившими от нее глаголемыми старообрядцами

Принимая в рассмотрение все, что доселе мы сказали о созданной Господом Церкви, можем смело и с полным правом сказать, что разные предъявления, по которым все вы, отступившие от Православной, господствующей в великой России, Церкви, не хотите признавать этой Церкви православною, и обвиняете ее в отступлении от православия, суть предъявления ложные, и тем окончить наше дело. Но дабы таковым действием в ком-либо из вас не оставить даже малого повода к сомнению, обращаем на все главнейшие предъявления ваших наставников должное внимание и обсуживаем их сколь возможно, кратко и удовлетворительно.

 

Ваши предки предъявляли, что Православная Церковь, вами обыкновенно называемая Никоновою, Великороссийскою, переменила всю старую истинную Веру. Они говорили именно так: «По преданию... Никона бывшего Патриарха, и по новоизложенным его книгам проповедают нам ныне его Никоновы ученицы новую незнаемую Веру, по своему плотскому мудрованию, а не по Апостольскому и святых Отец преданию, еяже Веры не точию мы, но и прадеды и отцы наши до настатия Никонова патриаршества и до сего дне и времени не слыхали. А в коем православии... многие св. Отцы и чудотворцы наши... угодили Господу Богу, и ту истинную нашу православную Веру они похулили, и весь церковный чин и устав порушили, и книги вси препечатали на свой разум противно и развращенно»833.

 

Этот старый, решительно несправедливый отзыв о Православной Церкви, в последствии, некоторые из ваших наставников, именно из наставников секты Безпоповщинской, преобразовали в другой отзыв еще более несправедливый – следующий: «Великороссийская Церковь, до 1666 года, едина православная, ныне уже не Христова Церковь, а церковь лукавнующих – вавилонская блудница834, и верует не в Исуса Христа, а в Иисуса – антихриста который теперь уже везде царствует, наипаче же в людях правительственных, управляемых противобожными направлениями835. Теперь она крестит уже не в Святую Троицу, но в сатану836; все ныне ею совершаемые таинства не суть таинства, но скверны837, и все ее пастыри – еретики, привлекающие и ведущие людей к антихристу и погибели»838.

 

Такой ужасный отзыв о Православной Церкви могла выдумать и вложить в ваших наставников, а потом и в вас, только исконная злоба врага нашего Господа и наших душ, так что многие из вас и доныне не усматривают явной его несправедливости. Все во всех местах праводушно взирающие на Православную Церковь должны совершенно ясно видеть, что а) Православная Церковь никогда не оставляла старой и не проповедывала новой Веры, равно не проповедует и ныне. Какого Символа Веры, каких соборных правил и отеческих преданий держались древние св. Отцы Церкви и новые, чтимые св. Церковью, чудотворцы, того же Символа Веры, тех же правил и тех же отеческих преданий и писаний Православная Церковь держится и ныне. б) Веры, в которой спасались и спаслись наши русские св. Отцы и чудотворцы, Православная Церковь никогда не хулила, а напротив в той же Вере спасается сама, и в той же Вере непрестанно располагает спасаться всех других без исключения. в) Церковного чина, или устава, Православная Церковь отнюдь не нарушала; ибо в ней и ныне совершаются все службы, какие совершались до Патриарха Никона. И ныне при ее службах читается то же Евангелие, тот же Апостол, та же Псалтырь и пр. и пр. Следовательно произнесенное на Православную Церковь обвинение, в том смысле, как оно произнесено, решительно ложно.

Обращаем внимание па доказательства какие представляли ваши предки в утверждение означенного своего решительно ложного отзыва о Православной Церкви и какие частию еще и ныне не перестают представлять ваши наставники для расстройства простого народа.

***

1. Ваши предки говорили, будто Православная Церковь повелевает православным христианам ходить по-татарски без крестов.

Они говорили именно так: «Их (православных учителей) непотребство и развращение в их новых книгах объявилося, и те их книги сами мимо нас обличают их в лицо. Якоже в книзе глаголемой Скрижали Дамаскин Иподиакон, в слове своем в неделю 3-ю св. поста, повелевает нам православным христианом ходити по-татарски без креста, и пишет: кая добродетель есть носити крест на раме своем?»839.

 

Вот первое обвинение! Обвинение тяжкое. – Справедливо ли оно? – Означенные слова Дамаскина, напечатанные в Скрижали, изданной при Патриархе Никоне, когда читаем их в связи с предыдущими и последующими словами, как и должно читать книги, отнюдь не дают такой мысли, будто ими повелевается христианам ходить без крестов, какие обыкновенно носим на себе все мы, православные христиане. Напротив православная Церковь постоянно возлагает, и ни в какое время не переставала возлагать, на всякого крестившегося св. крест именно для постоянного на себе ношения. Означенные слова произнесены Дамаскиным при изъяснении им слов Господа: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет. Желая объяснить эти слова, Дамаскин спрашивает: «Кий есть разум, еже (Господь) глаголет: да возмет на себе крест свой?». И отвечает: «Не повелевает, яко да сотворит кийждо крест от древа, носити и на раме своем. Зане сие кую пользу имать, или кая добродетель есть носити кому крест на раме своем?» После сего он еще спрашивает: «Но что хощет рещи Христос?» И опять, после нескольких слов, о которых сейчас будем говорить особо, отвечает: «От всех грехов мира да будете умерщвлени, якоже повелевает и Павел Апостол: мир мне распяся, и аз миру840. Тако да умираете на всяк день, якоже глаголет и паки той же Апостол: на всяк день умираю»841. В Дамаскиново время вероятно были некоторые христиане, которые, по заблуждению, думали, что, дабы последовать Христу, довольно только носить на себе деревянный или металлический крест, какой обыкновенно носят на себе все православные. Опровергая такое заблуждение, Дамаскин внушает мысль, что Господь в словах: да возмет крест свой разумеет не тот крест, какой православные обыкновенно носят у себя на шее, но крест духовный, т.е. самое усильное и непрестанное старание истреблять в себе всякий грех842. Образ речи, каким выразился Дамаскин в означенном месте, совершенно подобен образу речи, какой употреблен св. Апостолом Иаковом о вере. Кая польза, братие моя, говорил он, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать843? О вере, конечно никто не может сказать того, что она не спасительна и бесполезна; ибо все знаем, что она весьма спасительна и необходима. Иже не имет веры, осужден будет, сказал Господь844. Однакож св. Апостол Иаков говорит: кая польза, братие моя, егда веру глаголет кто имети, дел же не имать? Точно также отзывается о вере и Толковый Апостол: «Яще кто во Отца и Сына и Святаго Духа право верует, житие же право не имать: ничто ему от веры приобретение ко спасению будет»845. Итак, неужели св. Апостол Иаков и Толковый Апостол означенными словами повелевают нам не иметь веры, или желают нам внушить, что вера для нас бесполезна? – Отнюдь нет. Они желают и требуют только того, чтоб мы не полагались на одну нашу веру а имели с верою и дела, или имели веру и исполняли ея предписания. В противном случае вера для нас подлинно не полезна; ибо при вере без дел подлинно, как говорит Толковый Апостол «ничтоже множае нам имети бесовом: ибо и опи вероваша, яко Христос Сын Божий бе, и яко Святый Божий бе, и яко область имяше над ними»846. Равным образом и Дамаскин означенными словами отнюдь не дает нам приказания или совета ходить без крестов. Но он хотел означенными словами всем нам внушить, чтоб мы нося на себе вещественный крест, обыкновенно возлагаемый на нас при крещении, непрестанно помнили нашу обязанность носить, и носили крест духовный ибо ношение креста вещественного, без ношения креста духовного, для нас бесполезно. Истину сих слов мы совершенно знаем и по самому опыту. Ибо нам известно, что некоторые люди, хотя постоянно носят на себе вещественный крест, однако нимало не думают о Христе и об исполнении Его заповедей, а всегда живут, как им хочется, а часто живут совершенно против Христовых заповедей, – живут прямо порочно и богопротивно. Какая им польза от ношения вещественного креста? Они с головы до ног в сетях диавола!

Итак, первое обвинение несправедливо, и могло произойти только от невнимательного чтения означенных слов Дамаскина.

***

2. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь безгрешного Сына Божия называет грешным.

Они говорили именно так: «Да он же Дамаскин, не убояся страха Божия, отрыгвув от злаго сокровища сердца своего, в том же слове именовал безгрешнаго Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа, грешным, яко бы Он, Спаситель наш, распялся за некое прегрешение, а не за мирское спасение»847.

 

Это второе обвинение – крайне тяжко; но справедливо ли и оно? – Означенные слова взяты из того же слова Дамаскина, и находятся в том же самом месте, на которое сей час обращали мы внимание. Дамаскин при объяснении слов Господа, да возмет крест свой, показав, что под именем креста Господь разумел в своей речи не крест, обыкновенно всеми православными носимый на шее спрашивает: «Но что хощет рещи (означенными словами Господь)?» И отвечает: «Да имате пред собою смерть вашу, тако, якоже он (кто?), иже имать распинатися за некое прегрешение, носит крест на раме своем, и ходит трепеща и ожидая смерти»848. За сими словами у Дамаскина непосредственно положены слова следующие: «Тако и вы да чаете смерть вашу, яко да не надеетеся яко имате препощевати, и паки нощию да не надеетеся, яко имате предневати, от всех грехов мира да будете умерщвлени». Слова эти на нашем обще-употребляемом русском языке должны быть произнесены так: «Так держите пред собою, или помните, свою смерть, как непрестанно держит ее пред собою присужденный на распятие за какое-либо преступление. Этот присужденный на распятие несет крест на своих плечах, и идет на место казни, трепеща и ожидая смерти – смерти скорой и неминуемой. Так и вы представляйте, что смерть может постигнуть вас очень скоро, представляйте ее – днем, как бы вам уже не передневать, и ночью, как бы вам уже не переночевать. Непрестанно старайтесь истреблять в себе все грехи». – Есть ли тут речь о нашем Господе Иисусе Христе? – Совершенно нет. Дамаскин желает, чтобы всякий христианин непрестанно старался очищать себя от всякого греха, живо помня, что смерть может напасть на нас каждую минуту, лишить нас жизни и поставить на суд Божий, на котором всякий не очистившийся покаянием грешник непременно осудится.

Итак, второе обвинение, которое ваши предки взводили на Православную Церковь, так же несправедливо, как и первое, и представлено едва ли не злонамеренно.

***

3. Ваши наставники с сильным негодованием говорили, будто Православная Церковь проповедует, что Христос еще не пришел, а вперед придет.

Ваши предки говорили именно так: «К сему же иныя многия непотребныя статьи, якоже в книге 4-й Иоанна Дамаскина, глаголемыя Небеса, новаго же выходу Епифаниева переводу Киевлянина, в главе 27 лист 47 положено егоже и писанию предати не возможно: проповедуют Сына Божия еще не пришедша, но впредь пришествовати Его сказуют. И напечатано сице: всяк убо не исповедуя Сына Божия и Бога во плоти пришествовати, антихрист есть; а не якоже Апостол Иоанн Богослов в послании своем в плоть пришедша Его глаголет, а не пришельствовати»849.

 

Выражение в означенных словах «во плоти пришествовати» темно; потому что в нем слово пришествовати принято в значении не приходить, а придти, на прим. от употребления сего слова в 23 ст. 104 псалма: Иаков пришельствова (пришел) в землю Хамову. Но тут и вся вина сего выражения. А то, будто оно собою прямо дает такую мысль, какую соединили с ним ваши предки, не справедливо. Это выражение могло бы дать мысль, какую соединили с ним ваши предки только тогда, когда бы к слову пришествовати было приложено слово впредь, как его приложили ваши предки; но сего слова и Скрижали в указуемом месте не приложено. Да и как могло вашим предкам придти в голову предъявлять, будто Православная Церковь проповедует, что Господь Иисус Христос еще не пришел, а придет? Им совершенно известно было, что Православная Церковь везде говорит об Иисусе Христе, как уже пришедшем; что она все св. таинства и другие установления принимает за таинства и установления, введенные в св. Церковь Им, когда Он жил на земле во плоти; и что в св. Церкви, при всякой Божией службе, в символе Веры о Сыне Божием читается: «Верую... и во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия... нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася, и проч.»? – Это третье обвинение истинно несправедливо и сделано явно несовестно.

***

4. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь Воскресения Сына Божия во многих местах новых книг не проповедует.

Ваши предки говорили именно так: «Еще воскресения Сына Божия во многих местех в новых своих книгах не проповедают. В служебниках на литоргии, и в Триодех в Великую Субботу в тронаре Благообразный Иосиф, и в тропаре Мироносицам женам, и в кондаке Иже бездну затворивый, и в светильне воскресном третием, воскресение Сына Божия оставлено, не ведомо для чего»850.

Обвинение неосновательно! Ибо когда не знаем, почему кто-нибудь нечто сделал, тогда справедливость требует не обвинять сделавшего то или другое, а прежде узнать причину, почему он то сделал. На литургии вопреки извету совершенно ясно трижды проповедуется о воскресении Господа, именно: при чтении Символа Веры, потом в молитве после возглашения: пийте от нея вси и проч., наконец по причащении св. даров. Касательно же означенных тропарей и кондака, дан совершенно удовлетворительный ответ еще покойным Преосвященным Никифором, Архиепископом Астраханским, следующий: «В тропарях же Благообразный Иосиф, и Мироносицам женам, в великую субботу память воскресения оставлена как в подлинных Греческих, так и в Российских, поелику в оный день воспоминание смерти и погребения Господа нашего Иисуса Христа бывает. Ибо как в неделю Ваий, по уставу, все песни принадлежащие к воскресению оставляются, и никакого напоминания о воскресении нет, а упоминается только то, что принадлежит празднику, равно и в другие дни недельные, когда случится праздник или Рождества, или Просвещения, или Преображения Иисуса Христа: так и в день великой субботы напоминание воскресения, которое два сказанные тропаря содержат оставляется: читается же только та их часть, в которой смерть и погребение Иисусово упоминается. – В кондаке: Иже бездну, в тот же день великой субботы читаемом, слова о воскресении не оставлены. Глагол, воскреснет тридневен, поставлен в будущем времени потому, что в предпраздники обстоятельства праздника всегда так означаются. Например, в предпразднстве Успения Богородицы на вечерни... в тропаре читаем: Божия бо Мати имат от земных к высшим прейти славно»851.

Итак, имели ли ваши наставники в означенных словах достаточную причину волновать Церковь Божию и отделяться от ней? Два или три места, в которых Православная Церковь, следуя Греческому тексту, опустила воспоминание о воскресении Господа, отнюдь не были достаточною причиною волновать св. Церковь и разрывать ее. Волновать св. Церковь и отделяться от нее ваши наставники имели бы достаточную причину только тогда, когда б св. Церковь отвергала истину воскресения Христова, и посему в божественных службах везде истребила бы мысль о воскресении Господа. Но в этом она не может быть обвиняема. Она во всякий воскресный день торжественно славословит воскресение Господа, а кроме сего и во всякую Божию службу читает или поет в Символе веры о Господе: и воскресшаго в третий день по писанием.

***

5. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь в чине крещения повелевает молиться духу лукавому.

Ваши предки говорили именно так: «Еще же они напечатали в Новом Потребнике, в молитве па крещение человеком, повелевают молиться духу лукавому. Сего же их умышления не даждь Боже и помыслити»852.

Весьма тяжкое обвинение, но обвинение опять несправедливое! Ибо в чине крещения в молитве об освящении воды, приготовляемой для крещения, означенное место читается так: «Молимся тебе, Господи, да отступят от нас вся воздушная и неявленная привидения: и да не утаится в воде сей демон темный: ниже да снидет со крещающимся, молимся Тебе, дух лукавый, помрачение помыслов и мятеж мыслен наводяй» и проч. Неужели Православная Церковь в этих словах подлинно молится или повелевает молиться духу лукавому? Трудно поверить, чтобы в ком-нибудь из праводушных, при чтении означенных слов, составилась такая мысль. Такая мысль составилась бы тогда, когда бы слова: дух лукавый, к которым ваши предки отнесли молитву молящегося, стояли не в именительном падеже как они стоят, а в звательном, т.е. душе лукавый, как и в предыдущих словах слово Господь, к которому относится молитва, стоит не Господь, а Господи: «Молимся Тебе, Господи». Но и тогда такую мысль всякий праводушный человек должен был бы почесть за мысль, ошибочно выраженную, или напечатанную, а отнюдь не за повеление молиться духу лукавому. Потому что в молитве, в которой находятся означенные слова, Священник молится явно о противном, и, между прочим, о том чтобы освящаемая вода была для демонов всегубительством, сопротивным силам неприступною... чтобы не утаился в ней демон темный... а крещаемый отложил ветхого человека, тлеющего в похотех прелести, и облекся в нового, обновляемого по образу Создавшего его, и проч.853 Так должно было бы мыслить всякому праводушному человеку тем более, что иначе принятые в означенном смысле слова дух лукавый давали бы в крещальной молитве мысль прямо нелепую, следующую: «Демоне (ибо дух лукавый есть демон) да не утаится в воде сей демон темный: ниже да снидет со крещающимся, молимся тебе, он, помрачение помыслов и мятеж мыслен наводя». – Что это за молитва? Како может сатана сатану изгонити, сказал Господь854? – Итак, означенное тяжкое обвинение, взводимое на Православную Церковь, не только несправедливо, но и составлено явно злонамеренно – в поругание Православной Церкви. Эта злонамеренность видна особенно из того, что многие из последователей ваших предков всюду разглашали о Православной Церкви, и всюду старались, так как некоторые из них даже и ныне стараются, всех уверить, будто она ныне молится не Господу Богу и Сыну Божию Иисусу Христу, а духу лукавому – сатане.

***

6. Ваши наставники говорили, будто Правοславная Церковь повелевает освящать церкви Божии мылом.

Ваши предки говорили именно так: «А в церковном священии в том же Потребнике напечатали не по преданию святых Отец, повелевают свящать (церкви) мылом855: и то церкви не освящение, но паче осквернение: понеже в мыле бывает всякая нечистота и скверность»856.

Обвинение весьма несправедливое! В Православной Церкви никогда не было повелеваемо и ныне не повелевается освящать церкви, т.е. храмы Божии, мылом. Ибо мылом, очевидно, нельзя освящать храмов Божиих. В чине освящения церкви, правда, предписано употреблять мыло с теплою водою, но не для освящения церкви, а только для очищения престола и приготовления его к освящению. Освящается же как церковь, так и престол в ней, молитвами священнодействующего, положенными в Чине освящения храма, и святым миром857. Впрочем и греческое мыло, употребляемое для омытия приготовляемого к освящению престола не заключает в себе, как известно, никакой мерзости; оно составляется из золы и деревянного масла с примесью иногда розовой воды858. Притом употребление теплой воды с мылом для приготовления престола к освящению введено было не с Никонова времени. Так это делалось в св. Церкви издавна. Об употреблении мыла для приготовления престола к освящению ясно говорит блаженный Симеон Солунский, описывая чин освящения церкви. Он между прочим говорит: «Теплая приносится вода, и тая благословляется чрез молитву. И бо во Иордане Крестившагося призывает во священие сея воды Архиерей... Таже мыло приносится сему, чрез егоже благословенное»859.

Впрочем как престолы, в наше время, во вновь устрояемых церквах, везде внимательно заранее приготовляются к освящению, то пред освящением церквей мыло наибольшею частью не употребляется, и в печатаемых ныне Требниках оно не требуется.

***

7. Ваши наставники говорили, будто Православная Церковь велит над умершими пеплом посыпать.

Ваши предки говорили именно так: «А над умершим вместо помазания св. масла велят посыпать пепелом, егоже срамно есть не точию творити, но и помыслити»860.

Обвинение очень неосновательное! Ибо а) требуется сыпать над умершими пепел не простой, но пепел из кадила, употребляемого при Богослужении, следовательно – пепел священный. Почему срамно и помыслить о таком пепле? б) Предписывается сыпать не пепел только вместо помазания святого масла, но – или пепел сыпать, или возлиять елей. Ибо в Правиле сказано: «По сем (по совершении всего) наливает Священник верху мощей елей от кандила, или сыплет пепел от кадильницы»861. Притом в) это требование не есть нечто новое в св. Церкви, но обычай старый; ибо блаженный Симеон Солунский говорит: «Мы... на мирских по Христе братиях скончавшихся, персть кадильницы, яко свята и освящена, скончавшемуся... чрез кадило крестовидно налагаем»862.

***

8. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, будто она истинное имя Господа Исус или Iсус переменила на Иисус

Ваши предки говорили именно так: «И Господу нашему Ис҇у Христу спасенное Его имя, нареченное от Бога святым Ангелом, переменили же»863.

Православная Церковь отнюдь не переменила имени, нареченного Ангелом превечному Сыну Божию а держит то самое имя, какое наречено Ему Архангелом, именно Иисус (Iησούς), а не Исус (Ισούς).

При сем прежде всего надобно заметить следующее. Святейшее имя Спасителя у Греков, по его всеобщей известности, для краткости, во все времена почти обыкновенно писалось сокращенно, под титлом так I, но оно никогда не выговаривалось, равно как никогда без сокращения не писалось иначе, как так: Iησούς (Иисус). Что имя Спасителя именно так выговаривалось и так писалось в полноте, это несомненно показывают все места в греческих, как древних, так и самых древних книгах, где это святейшее имя написано без сокращения или без титла. Таковых древних н древнейших рукописей у нас в государственных книгохранилищах в обеих наших столицах очень не мало. Как буквы греческого языка очень сходны с буквами славянскими, то всякий желающий в сем удостовериться может, и не зная греческого языка, обратиться к этим древнейшим греческим рукописям, – и получить совершенное удостоверение. Впрочем любопытный может удостовериться в истине того, как должно правильно писать и выговаривать имя нашего Спасителя, даже из одного послесловия в Острожской Библии, где это имя в родительном падеже напечатано без сокращения так: Ιησού.

Какое имя нашему Спасителю усвоено на греческом языке, то самое имя Православная Церковь постоянно удерживала и удерживает у себя как на славянском, так и на русском языке, именно Иисус. Но при сем также должно заметить следующее. Поелику в греческих книгах это святейшее имя часто писалось сокращенно, то почти обыкновенно также писалось оно и в славяно-русских рукописях. Именно Iс҇, или Iс҇ъ, Ис҇ъ. Это несомненно доказывают древнейшие славянские рукописи, как увидим ниже. Но такое сокращенное писание святейшего имени мало помалу привело у нас очень многих несведущих людей к тому, что они пачали выговаривать, а потом и писать это святейшее имя сокращенно, именно Iсус, или Исус. Посему когда Православная Церковь озаботилась исправлением книг, искаженных переписчиками, тогда озаботилась она и тем, чтобы святейшее имя Господа везде выговариваемо было не сокращенно, но правильно, а потому и положила печатать святейшее имя Спасителя Иис҇ъ (Iисус), а не Iс҇ или Ис҇ъ (Исус); так как сего выговаривания требовали правильность святейшего имени Спасителя на языке греческом и истинная древность произношения сего имени в языке славянском.

 

Писатель Поморских ответов касательно древних греческих рукописей замечает, что «они испорчены у Греков Турками по взятии Константинополя, или Латинянами после Флорентийского Собора». Но это предъявление ни на чем не основано и совершенно ложно; ибо Провидение Божие нам доставило греческие рукописи несравненно древнейшие сих времен. В древней Патриаршей, ныне Синодальной, библиотеке всякий может их видеть, рассматривать – и удостоверится в истине.

Тот же писатель Поморских ответов, которого мнений очень многие из вас держатся, как непререкаемой истины, касательно русских рукописей говорит, что «имя Господа у нас всегда писалось с одною иотою Iс҇, или Iс҇ъ (Исус), а не Иис҇ъ (Иисус), и что так это имя зрим в древлецерковных книгах, яко печатных, писапных и харатейных, тако и святых мужей известных преводников, и саморучных писаниях св. Чудотворцев. Следовательно это имя должно произноситься не Иисус, а Исус»864.

 

Но этот писатель в отношении к святейшему имени Господа, как и в отношении ко многим другим предметам, по своей привычке ко лжи, говорит ложь. Представляем очевидные доказательства.

В Остромировом Евангелии, писанном в половине одиннадцатого столетия, святейшее имя Господа почти везде пишетсся Ии҇с Иѵ҇с, а не Ис҇ , следовательно не Исус, а Иисус. Так означенное имя ианисано в сем Евангелии на листах 25, 20, 27, 28, 30 и проч.; а на обороте 100 листа ясно написано Иi҇сову (Иисусову), на листах 156, 161, 186 и проч. Иi҇сови (Иисусови), на листе 109 Иѵ҇сви (Иисусови), на листе 6 и 142 Иi҇свѣ (Иисусове). Впрочем эти листы указываем только для примера. В этом Евангелии непрестанно можно видеть и другие примеры865.

В Сборнике, писанном в 1075 году для Великого Князя Святослава Ярославича, на 27 листе написано имя Господа Иисус, равно на листе 37, а на листе 6 на обор. Иисоус.

В Евангелии, сохраняющемся в Москве в Архангельском соборе, принадлежащем началу двенадцатого века, написанном для употребления Князю Феодору внуку сущу Всеволожу, несколько раз написано имя Господа всеми буквами Иисус, Иисусу, Иисуса866.

Множество подобного рода примеров во многих других древних рукописях можно видеть в Беседах к глаголемому старообрядцу867.

Итак, в отношении к древним славянским рукописям писатель Поморских ответов лжет.

 

Та же ложь сего писателя видна и в отношении к старым книгам печатным.

В Острожской Библии – первой и главной книге, которую он представляет в доказательство своего мнения, действительно обыкновенно печатано имя Господа Исус, но уже и здесь вместо Iс҇ видим Iѵ҇. Так Матф. 1:1, зачал. 1 и зачал. 2. еще Марк. 1:1.

Но в толковании св. Златоуста на 14 посланий св. Апостола Павла имя Иисус, хотя очень часто напечатано Iс҇, но уже многократно печатано и Иисус, даже всеми буквами, напр. стр. 256, 483, 891, 1374, 2153, 2269, 3041, 3042, 3043 и проч. А эта книга для всех нас весьма уважительна, потому что означенное толкование на 14 посланий Апостола Павла было переведено блаж. Лаврентием Зизанием, а при печатании правлено Захариею Копыстенским и Павлом Берындою – известными несомненными поборниками православия.

Памво Берында, известный православный ученый, в своем лексиконе поставил имя Господа не Иисус, а Иисус – Спаситель.

А в предисловии к Апостолу, изданному православными в 1639 году в православном городе Львове, даже ясно замечено, что пресвятое имя Господа должно писать Иисус, а не Исус868. Напротив ни в одной истинно старой книге нигде не сказано, что святейшее имя Господа должно писать Исус, а не Иисус.

Даже в Евангелии, изданном в 1644 году при самом Патриархе Иосафе, имя Спасителя нашего неоднократно напечатано Iи҇с и Иi҇с. Так Матф. зачал. 2. Iѵ҇c рожество сице бе. Лук. зачал. 8. Иi҇с преспеваше премудростию. Лук. зачал. 10. Iи҇су крщьшуся...

 

Ваши наставники при сем указании обыкновенно говорят, что эти места не более как ошибка типографии. – Нет издатели сего Евангелия, без сомнения употребляли при его издании всевозможное внимание: ибо они уже не просили своих читателей, как просили издатели других книг, чтоб они, ежели заметят что либо неправильное, исправляли и их простили. Напротив эти места показывают, что в то время, как издавалось сие Евангелие, еще не утвердилось ложное мнение, что святейшее имя Спасителя должно писать Исус, а не Иисус.

Итак, Православная Церковь отнюдь не переменила имени Господа, а пишет и произносит его именно так, как должно его писать и произносить. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в перемене имени Господа нашего вполне не справедливо. Сначала означенная перемена святейшего имени произошла совершенно невинно от сокращенного писания сего имени, а потом, без сомнения от безрассудного и небрежного произношения сего имени, подобно тому как в просторечии произносим вместо Иаков Яков, вместо Иоанн Иван и т.п. Наконец же злонамеренные и безразсуднейшие из ваших наставников крепко взялись за мысль об изменении имени Спасителя, и старались разгласить мысль о сей перемене в простом народе потому, что такая мысль давала им большое удобство ко внушению самых гнусных мыслей об истинно Православной Церкви простому пароду, дабы надежнее удалить его от ней. Именно

Ваши наставники, крайне недовольные св. Святителем Димитрием Митрополитом Ростовским, за то, что он разбирая значение имени Исус, сказал, что в греческом языке оно должно значить равноухий, и что посему должно называть нашего Господа Спасителя не Исус, а Иисус, всюду старались разглашать, и ныне разглашают будто он «называл нашего Спасителя не Спасителем, а равноухим, и отверг его, и будто вместо истинного Спасителя проповедал св. Церкви, и мы приняли уже не Спасителя Исуса, Сына Божия а кого-то другого Иисуса – равноухого»869. Но Святитель Димитрий никогда не называл нашего Господа равноухим. Напротив как ваши предки везде тяжко обвиняли Православную Церковь в том, будто она переменила святейшее имя Господа Исус на Иисус: то Святитель Димитрий, всевозможно стараясь истребить заблуждение, раздиравшее св. Церковь, и для сего доказать, что имя Господа должно произносить не Исус, а Иисус, доказывал, между прочим, тем, что имя Иисус есть имя еврейское, и в еврейском языке оно значит подлинно Спаситель, как истолковал значение сего имени Архапгел, а имени Исус в еврейском языке нет, и оно там не значит ничего. На греческом же языке, как составленное из ΐσος и ὂυς, оно значило бы равноухий; но такое значение явно не согласно с истолкованием имени Господа от Архангела. Посему имя Господа должно произносить и писать не Исус, а Иисус. Впрочем Святитель Димитрий, говорим никогда не называл, тем более не проповедывал Господа равноухаго, а напротив, сделав означенное замечание, он тотчас сказал: «но не буди нам тако (т.е. равноухим) называти Христа Спасителя нашего».

О ваших предках Святитель Димитрий действительно сказал: «И в правду ин обретеся в них Исус, глаголемый равноухий»870. Но так сказал он вследствие не того, будто он утверждал, что вы веруете не в Спасителя а в кого-то равноухого, но следствие того что ваши предки, при всей очевидности истины в словах св. Димитрия, с презрением упорно отвергали имя Господа Иисус, и тем показывали, как будто они не суть чада истины, коей источник и распространитель Господь Иисус871, а чада какого-либо ожесточенного упрямца, не любящего и не желающего истины.

Что же касается до предъявления ваших наставников, утверждающих, будто «имя Иисус есть имя не Сына Божия, нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес, а имя антихриста, и что Православная Церковь, поклоняясь Иисусу, покланяется не Спасителю мира, Сыну Божию, а антихристу, и все таинства совершает не во имя Христа Спасителя, а во имя антихриста»872; то это предъявление есть злобная клевета на Православную Церковь, достойная полного осуждения. Ибо ни одним свидетельством ни из письменных, ни из печатных старых или новых книг нельзя доказать, и ваши наставники сами не доказывают, будто Православная Церковь под именем Иисуса покланяется не Сыну Божию, а антихристу и будто все св. таинства совершает во имя антихриста. Напротив она всегда берегла, и теперь везде внимательно бережет всех своих чад от последования антихристу и правилам антихриста, которые будут, без сомнения, совершенно противны правилам Христовым, так как и сам антихрист будет совершенно противен Христу.

Употребляемое вами шия Исус Православная Церковь считает именем ошибочно пишемым и произносимым; но она отнюдь не считает и никогда не считала его принадлежащим кому-либо другому, а не Господу Спасителю. В этом вы совершенно можете и должны удостовериться тем, что 1) Православная Церковь, желая и требуя, чтобы святейшее имя Господа всеми произносимо было не Исус, а Иисус, никогда не почитала за не-христиан людей, молящихся с произношением имени Господа Исус, но всегда признавала, и теперь признает их христианами. 2) Самое имя Господа, в его сокращенном виде печатаемое и пишемое Ис҇, всегда признавала и теперь признает за имя Господа так же, как и имя Ии҇с. И это совершенно ясно можете видеть, во-первых, из слов Собора 1667 года, который говорит: «Издревле от святых Отец прияхом имя Иисусово писати сице: Ии҇с и Ис҇; обаче обоя сия по разуму едино, и ничтоже в сем погрешения, и вам повелеваем писати такожде»873. Во-вторых, из Увещания старообрядцам, изданного от Святейшего Синода, в котором сказано: «В старых некоторых книгах было писано имя Искупителя нашего с титлою тако: Ис҇, а в новых печатается Ии҇с, и тех слов сила одна: ибо как под оным именем Ис҇ разумеете вы Спасителя нашего, так и сим именем Ии҇с означается тот же наш Спаситель»874. В-третьих, из строгой обязанности, которую Собор 1667 года наложил на Русскую Церковь, – обязанности печатать на просфорах святейшее имя Господа в виде сокращенном т.е. Ис҇. В-четвертых, из того, что ни одной иконы Спасителя с именем Ис҇ Православная Церковь никогда не отвергала, но пред всеми с именем Ис҇ написанными иконами покланяется точно так же, как и пред писанными с имнем Ии҇с. Наконец, в-пятых, из того, что ни одного св. Таинства, совершаемого с произношением имени Ис҇, она никогда не почитала ничтожным, но всегда признавала, и ныне признает, действительным, чего она отнюдь не могла бы делать, ежели бы почитала употребляемое вами имя Исус принадлежащим не Спасителю мира, а кому-либо другому.

***

9. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, будто она осмиконечный крест, – крест истинно Христов, отставила, а чтит крест четвероконечный.

Ваши наставники говорят именно так: «И самый истинный и животворящий крест Христов, от трех древ от певга и кедра и кипариса сотворенный, отставили и возненавидели его, и ненотребна сотворили, а возлюбили крыж Латинский, и во всем почитают его паче истинного, божественного креста Христова, от трех древ сотворенного, и проч.»875.

Жалоба несправедливая! Православная Церковь никогда ни по какому случаю не отвергала Христова креста, сотворенного из трех дерев и четвертого – маслины, из которой признается сделанною дщица с надписью, положенная Пилатом на крест, т.е. никогда не отвергала креста осмиконечного. Православная Церковь также никогда ни но какому случаю не запрещала делать осмиконечные кресты, и решительно и отнюдь ничем нельзя доказать, чтоб она возненавидела крест осмиконечный. Напротив напрестольные кресты по всем Православным церквам употребляются наипаче осмиконечные. В какую бы церковь любопытный ни вошел, везде найдет благословенный крест наипаче осмиконечный, и именно наипаче осмиконечный крост всегда употреблялся, и ныне употребляется в православных церквах для благословения народа, для освящения воды, и проч. Что Православная Церковь действительно уважает осмиконечный крест, это, кроме сказанного, еще совершенно ясно видно из того, что все находящиеся в разных церковных службах стихи, в которых упоминается об осмиконечном кресте, торжественно поются без всякой перемены, как и все другие стихи крестных служб. Если бы Православная Церковь оставила, а особливо возненавидела осмиконечный крест, то она, без сомнения, не терпела бы сего креста в церквах, и исключила бы из употребляющихся в ней служб все стихи, в которых дается мысль о кресте осмиконечном; но она никогда не делала сего, и ныне нигде не делает. Итак, други, извет ваших наставников, будто Православная Церковь оставила и возненавидела осмиконечный крест, есть извет прямо ложный и – клевета на Православную Церковь.

***

В Православной Церкви подлинно употребляется и четвероконечный крест, но ничем нельзя доказать, чтоб этот крест она почитала во всем паче креста осмиконечного. И того, что в ней допускается употребление четвероконечного креста, отнюдь не должно быть поставляемо ей в вину: ибо четвероконечный крест никогда не был запрещен ни одним святым Собором и в истинно Христовой Церкви он во все старые времеиа был признаваем и уважаем так же, как и крест осмиконечный. Доказательства на это видны везде.

 

Известный Корсунский крест, находящийся ныне в алтаре Большого Московского собора, есть крест четвероконечный. – Ваши наставники говорят, что этот крест приводится в пример несправедливо, потому что на нем написан крест осмиконечный, и крест этот уважен в церкви по сему второму кресту. – Ничтожная увертка! За св. престолом стоит и всеми виден крест четвероконечный, а не осмиконечный, который на нем написан. Написанного на нем осмиконечного креста никто не видит. Ежели четвероконечный крест есть крест еретический, то как св. Церковь с весьма давних времен держит его на самом видном месте и чтит возжиганием свеч?

 

Крест на главе Московского Благовещенского собора равно и на многих других древнейших церквах в Москве, Новгороде и Киеве, есть крест четвероконечный.

 

Крест, каким вообще все крестимся, молясь Господу Богу, есть крест четвероконечный; ибо он везде у всех делался, как и ныне делается, из двух линий, проводимых сверху вниз и поперек.

 

Крест, какой всегда употреблялся и теперь употребляется в благословении рукою при совершении всех священных действий: при освящении воды для крещения, при миропомазании, при освящении святых даров, при рукоположении в Архиерея, Иерея, Диакона и проч., есть крест четвероконечный.

Преимущественно такой же крест всегда был употребляем на всех Архиерейских облачениях, Иерейских ризах, воздухах, пеленах и проч.

Такой крест преимущественно употреблялся на всех Царских венцах или коронах. Такой же крест изображен на короне, присланной Византиею в половине 12 века в дар Владимиру Мономаху. Вид ея такой:

 

Такой же крест всегда был носим и ныне носится Архиереями на митрах и на персях. В сем несомненно удостоверяют нас все древние облачения, митры и венцы, соблюдающиеся и хранилищах древности, особливо – Московских876.

 

Равно не отвергается, но уважается четвероконечный крест как в древних наших учительных книгах, так и в книгах наших церковных служб. Именно,

Св. Герман Патриарх Константинопольский говорит: «Моисей Боговидец, егда чувственного Амалика победи, крестообразно на горе руце простер, крест собою яко во образе вообразив»877. А это крест, явно, четвероконечный.

Благовестник говорит: «Смерти многообразны бяху, но крестом умирает Господь, яко да и древо освятит, имже прокляти быхом, и всю вселенную благословит, и небесные, яже явлются высотою креста, таже и преисподняя, яже подножием креста являются; концы же земли восточная и западная, еже является обоими странами креста: руки же простирает, да соберет и приимет чада Божия разсеянная»878. Это крест, явно, также четвероконечный.

В службе на Воздвижение честнаго креста многократно делаются указания на разные прообразования креста Христова в ветхом Завете, и во всех этих указаниях дается мысль о кресте не ином, как о четвероконечном879.

Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Крест начертав Моисей, впрям жезлом чермное пресече и пр.»880. Еще: «Яко четыре края средним кентром держатся и стягаются: тако Божиею силою высота и глубина, долгота и широта держится»881. Это крест, явно тоже четвероконечный. Правда, св. Дамаскин в Октоихе в среду 3-го гласа говорит: «на кипарисе и кедре и певге возшел еси Агнче Божий»; но он же дает и такую мысль, что крест был из одного древа: «о треблаженное древо (не древа), на немже распяся Христос и проч.»882, а из какого, не говорит.

А св. Златоуст сказывает, что крест Спасителя был ни из кедра, ни из певга, ни из кипариса, а из дуба: «о дубе блаженный, егоже царие чтут и пр.»883. – Крест, употребленный для Иисуса Христа, был, без сомнения, такой же, какой готовили и для других. Ибо иначе это обстоятельство было бы замечено св. Евангелистами.

 

Правда, касательно креста, указываемого в ветхом Завете, как прообразовательного, ваши наставники говорят, что тот «вид креста был вид креста только сеновного, не истинного, и посему не должен быть употребляем в доказательство вида креста настоящего, истинного и животворящего». Так они говорят, но справедливости своего мнения ничем не доказывают и доказывать не могут. Между тем означенный сеновный, т.е. прообразовательный крест в том самом месте, где он называется сению креста, называется образом креста. Именно в Толковом Евангелии, на которое здесь указывают, сказано: «Аще ли жезл он (Моисеев), образ токмо и сень креста начертая, таковым и толиким чудесем бысть делатель, что убо есть, еже не имать содеяти... той самый честный, божественный и животворящий крест»884.

Но образ, как образ, должен быть ясное изображение того, что изображает, т.е. должен быть сообразен с ним.

***

Как смотрели на четвероконечный крест церковные учители, жившие в Русской Церкви со времени всероссийского Митрополита Макария до времени Патриарха Никона?

Совершенно так же, как смотрела на него древнейшая Христова Церковь, и как смотрит на него ныне Церковь Православнаа.

Крест, какой в продолжение сего времени употребляли все православные, молясь Господу Богу, был крест именно четвероконечный. Это неоспоримо всегда показываете себе вы сами, и везде показывают нам все называющиеся старообрядцами; потому что все вы, совершенно все без исключения, везде употребляете для крестного знамения не иной крест, как четвероконечный, т.е. проводя линию сверху вниз и поперек.

В Стоглавнике написано: «На многих церквах стоят святые кресты, и на тех крестах приделывают кузнецы на всех концех иные меньшие кресты, по два и по три вместе, и те меньшие кресты бурею и сильным ветром по часту ломает: и впредь бы кузнецы делали кресты по чину крестообразно по древним образцам якоже уставиша и предаша святии Аностоли и святии Отцы; а по концом бы наделовали крепости для по единому кресту со всяцем утверждением»885. Здесь ясно видно, что кресты, какие велено было приделывать для крепости главного креста, суть четвероконечные; ибо решительно нигде нельзя найти ни одного креста на церковной главе, на концах которого были бы приделываемы для крепости кресты осмиконечные.

Писатель книги о Вере говорит: «Мир сей крестообразно по многих святых свидетельству сотворен. Высота и глубина, широта и долгота образ креста содержит»886. Этими словами означается крест, явно, четвероконечный: ибо высота и глубина, широта и долгота составляют крест четвероконечный.

Далее тот же писатель говорит: «Человек по образу креста сотворен, егда бо руце прострет, то яве креста образ покажет»887. Здесь крест опять, очевидно, четвероконечный. Ибо когда человек прострет руки, то подлинно яве изобразит собою крест четвероконечный.

В Служебнике, напечатанном при Патриархе Иосифе предписывается Иерею на проскомидии, приняв просфору в левой руце, в десней же святое копие, знаменовать с ним трижды верху просфоры крестообразно888. Здесь же еще предписывается ему по раздроблении Агнца, во время литургии, на части, полагать те части на святом дискосе крестообразно889. – Крест, какой здесь должен быть сделан, очевидно, четвероконечный.

В том же Служебнике Диакону предписано кадить св. престол, по окончании проскомидии, крестообразно890. Здесь также может быть делаем крест только четвероконечный.

В Соборном изложении Патриарха Филарета исчислены все неправильности Латинской Церкви, но о неправильности употребляемого в ней четвероконечного креста не сказано ни слова, и даже ясно говорится об употребляемом в западной церкви кресте как о кресте Господнем, именно: «Крест Господень во иныя убо дни, в церкви имуще (Латины), и почитают и взирают нань, и покланяющеся ему облобызают. Во святый же и великий пост, ни покланяются ему ни взирают нань; но в некоем месте темне, плащаницею обвивше, скрывают»891.

Наконец самые св. Евангелисты называют Христовым крестом и не осмиконечный крест. Св. Евангелист Матфей говорит: сему (Симону Киринейскому) задеша понести крест Его [Христов]892. Св. Евангелист Иоанн говорит о Христе; и нося крест свой, изыде на глаголемое лобное место893. Но этот крест без сомнения, истинный был еще отнюдь не осмиконечный; потому что на нем еще не было дщицы с надписью.

В доказательство того, что Православная, бывшая до Патриарха Никона, Церковь не употребляла и презирала четвероконечный крест, ваши наставники указывают на историю о приходе папского легата с царевною Софиею в Москву к Великому Князю Иоанну третьему Васильевичу894. Но это доказательство – не доказательство; ибо тогда оказано было неуважение собственно не кресту, который был несен пред тем легатом, а легату, который несением пред собою креста хотел доставить себе, а посему и своей Церкви, почесть. Ибо так говорит Летопись: «Уже близ Москвы бывшим им (царевне Софии и легату Антонию) сказаша Князю Великому, что тот посол Антоний лягатос идет с царевною, а пред ним крыж несут, понеже бо Папа то почесть дал великую послу своему... Слышав же се Князь великий начат о сем мыслити с материю своею и со братьею и з бояры своими и начаша не бранити ему, и о том глаголаху. Друзии же глаголаху: несть сие бывало в нашей земле, что почести бы латинской вере кто учинил. Был то один Сидор, и он и погиб. Князь же великий послал ко отцу своему Митрополиту Филипу, возвещая ему сие. Митрополит же отвеща ему: не мощно тому быти, еже во град сей ему внити, но и приближитися. Аще ли же тако учинишь почтити его хотяй, то он во врата граду, а яз, отец твой, другими враты из града... Слышав же сия Квязь великий от Святителя, посла к тому лягатосу чтоб не шел пред ним крыж, но повеле скрыти его»895. – Точно такой же случай был с крестом и православным при Патриархе Никоне. Патриарх Никон пришел на Собор, составившийся для суда над ним, в предшествований ему, как Патриарху, большого креста. Собор признал эту почесть теперь неприличною ему, и велел убрать крест, чтоб его не было. Здесь также явно оказано было неуважение, но не кресту, а судившемуся Патриарху.

Итак, четвероконечный крест не был презираем или не уважаем, и в то время, какое протекло от всероссийского Митрополита Макария до Патриарха Никона; но напротив в разных случаях и местах был так же свято употребляем, как и крест осмиконечный.

***

На просфорах Православная Церковь употребляет крест подлинно четвероконечный, но не потому, что уважает крест сей более осмиконечного, а потому, что четвероконечный крест здесь более приличен. Печатать четвероконечный крест на просфорах одобрил Собор, окончившийся в 1667 году896; одобрил как потому, что сей крест должен здесь изображаться по преданию, так и потому, что пред сим временем усилился в Русской Церкви обычай печатать на просфорах осмиконечный крест с копием, тростью и Адамовою головою в кругу, поверх коего печатались слова: се Агнец Божий вземляй грехи мира, а такая печать на просфорах не совсем прилична. Ибо 1) не всякая просфора употребляется для взятия из нея Агнца, и посему означенную надпись печатать на всякой просфоре неприлично, и – она отменена. 2) Копие и трость, особенно трость не составляют креста, иа котором Агнец Божий взял грехи мира; посему и они отложены. 3) Адамова глава не составляет Агнца, в образ которого взимается часть из первой просфоры; посему также отложена и она, а оставлен только четвероконечный крест с надписыо IС. ХС. и НI. КА. Этот крест более соответствует и крестообразному разрезанию Агнца, как он должен быть разрезываем897. Впрочем означенный св. Собор, одобряя для печатания на просфорах крест четвероконечный, не отверг печатания на просфорах и креста осмиконечного; ибо он сказал только следующее: «приказати всем просфирницам, чтоб просфоры печатали и печатию креста четвероконечнаго»898.

 

Ваши наставники, в предосуждение Православной Церкви, разглашают будто она чтит два креста, между тем как крест Христов есть только один; но такое разглашение не справедливо потому что и тот и другой крест, принимаемый Православною Церковью, есть один крест, не два креста. Икона, изображающая Спасителя во весь рост и в пояс, или даже в одной главе, есть одна икона, и обыкновенно везде всеми почитается равно899.

Ваши наставники обвиняют Православную Церковь в том, что «некоторые из православных называют осмиконечный крест крестом раскольничьим.» – Такое название частию правда.

Некоторые из Православных иногда действительно употребляют такое название, но не с каким-нибудь неуважением, тем менее с презрением к кресту осмиконечному, а только для показания того, что всеми вами почитается истинным крестом Христовым только один осмиконечный крест, с решительным и злобным отвержением креста четвероконечного.

Итак, предъявление ваших наставников, будто Православная Церковь отставила и возненавидела истинный т.е. осмиконечный крест Христов и возлюбила крест четвероконечный, и во всем наиболее почитает его, есть предъявление несправедливое, и для Православной Церкви весьма оскорбительное, – оскорбительное потому, что допускаемый св. Церковию четвероконечный крест вашими наставниками называется печатью антихристовою900, к каковой хуле на четвероконечный крест Православная Церковь никогда не подала ни малейшего повода, и на каковую хулу ваши наставники решительно не имеют ни малейшего права. Св. Златоуст ясно называет четвероконечный крест печатию Христовою и знамением милости на нас Божией. Он говорит именно так: «Печать наречеся (крест), яко всякия Божии заветы, елика аще приимем, сим аки некоею царскою печатию и перстнем печатаем, и приступити ничтоже может к тому лукавое. Аще настоятельство народное кому вручаем, аще во священническое вводим достоинство, по безчисленных молитвах и призывании Духа, благодати пришедшей, сим печатаем, аки бы почитающе в твердом хранилищи данный дар тако и в священнодействах приемлется. Ибо крест Христов мечь есть и древо, на немъже закланный Христос от убийц Иудеев разруши дела диавольская, и самаго диавола низложи, грехи наша на нем пригвоздив»901. Как же может быть одна и та же вещь печатию Христовою и антихристовою? – Это явно нелепица! Притом, жестоко охуляя четвероконечный крест, ваши наставники в своей слепоте не видят, что они в то же время хулят тот крест, которым сами молятся, и которым молиться располагают всех своих последователей, т.е. крест четвероконечный, которым все, служившие до Патриарха Никона, Священники знаменовали просфору, назначавшуюся для Агнца; которым разлагали части Агнца, по его раздроблении, на дискосе; который преимущественно употребляли на святительских облачениях, и который теперь ваши наставники, и вы сами постоянно употребляете для освящения крестным знамением всякой вещи, какую хотите освятить. Неужели при всех сих случаях полагался и теперь вами полагается не крест Христов, а печать антихристова? – Всесвятый Свете мира902! В какие заблуждения вводит наших братьев человекоубийца исконный ! Просвети тму заблуждающих!

***

10. Ваши предки говорили, а ваши наставники и теперь говорят, что Православная Церковь отставила двуперстное крестное знамение, и приняла треперстное, двуперстно же крестящихся прокляла.

Ваши предки говорили именно так: «Да в тех же новых книгах напечатано по того же Дамаскинову преданию, велено нам креститися щепотью, треми персты. А яже мы из начала прияхом по Апостольскому и святых Отец преданию, и по свидетельству преподобного Петра Дамаскина, и святого Феодорита, и блаженного Максима Грека, и по Соборному уложению Макария Митрополита Московского и всея Росии и всего освященного Собора, тыя новыя Веры учители двема персты креститися возбраняют: а не крестящихся треми персты проклинают... А иже при Благоверном Царе и Великом Князе Иоанне Васильевиче всея Росии, Преосвященный Макарий Митрополит по Апостольскому преданию, на освященном богодухновенном своем Соборе уложили, не крестящихся двема персты вечному проклятию предали. И они тому Царскому уложению и священному Собору паче же святых Отец уложению, Христову и Апостольскому преданию не повинуются, но и нам такожде повиноватися не велят, и полагают то соборное проклятие ни за что. И тем своим неповиновением учинили себе под вечным проклятием. Но и нас грешных ведут ныне с собою под тое же проклятие»903.

 

Это взводимое на св. Церковь обвинение обыкновенно все вы почитаете одним из самых важных обвинений. Посему рассмотрим его особенно обстоятельно.

***

Обязанность знаменовать свое лице крестообразно основывается на предании неписанном. Ибо св. Василий Великий говорит: «Многа и велика Церковь имать от неписанного предания, и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовати»904. Но как именно крестообразно должно знаменовать свое лицо, св. Василий Великий не сказал. У древнейших же св. Василия Великого отцов и учителей Церкви нельзя искать ответа на этот вопрос, потому что если бы кто-либо из древнейших св. Василия Великого отцов и учителей Церкви написал, как именно крестообразно должно знаменовать свое лице; то св. Василий Великий в свое время не назвал бы крестного знамения преданием неписанным.

Но всякое неписанное предание должно принимать и соблюдать так, как оно всегда везде всеобщим одинаким употреблением принималось и соблюдалось, и теперь принимается и соблюдается во всей Православной Церкви, – принимать и соблюдать, не входя в изыскание древнего письменного для него основания. Св. Златоуст говорит: «Предание Церковное достоверно быти вменяй. Предание есть, ничтоже вящше ищи»905. И так, дабы получить удовлетворительное верное сведение о том, как именно крестообразно должно знаменовать свое лицо, надобно смотреть, как во всей, непрерывно от времени св. Апостолов до нашего времени продолжающейся, Православной Церкви всегда и везде знаменовались и ныне знаменуются крестным знамением все православные христиане. Православную Церковь ныне составляют, проме Русских Греки, Аравляне, Египтяне, Грузинцы Сербы, Валахи, Молдаваны, Булгары, Далматы, Черногорцы и проч. Все эти народы, часто отдаленные друг от друга местом жительства, особым языком и образом правления, с незапамятных времен постоянно молятся крестом, слагающимся, в знаменование Св. Троицы, из трех первых перстов правой руки полагая его сперва на чело, потом на перси, а за тем на правое и левое плечо. Точно таким же крестом молятся все иноки св. горы Афонской, иноки живущие по разным Греческим островам, монастырям, скитам, и пустыням Палестины, Египта и Аравии. Об этом так свидетельствует ученый и почтенный Грек, Архиепископ Астраханский Никифор Феотокий: «Не мало читали мы Греческих книг как рукописных древнейших и новейших, так и печатанных в разные времена и в разных местах. Пред Богом же исповедуем, что нигде не обрели мы, чтобы креститься и благословлять двумя перстами. Многих видели мы Греков православных христиан от разных стран, многих монахов от разных монастырей и мест пустынных, из горы Афонской и Синайской и от монастыря Иерусалимского святого Саввы, а кроме сего Архиереев и Патриархов: свидетельствуем же вам, что все никого не исключая, крестятся тремя первыми перстами совокупленными, и двумя последними пригнутыми благословляют же слагая персты во образ Iс҇. Хс҇. О знамении же крестном и о благословении двумя перстами ни следа до того, как появилось сие в России, в Греческих книгах не было, да и между Греками не было о сей вещи когда-либо ни стязания, ниже одного слова. Греки же вместе живущие с Армянами ведают, что Армяне двумя перстами крестятся и благословляют. Не только же православные Греки, но и всакого рода православные христиане крестятся первыми тремя перстами совокупленными, и двумя последними пригнутыми, и благословляют как выше сказано»906. Впрочем об этом свидетельствуют все путешественники, которых в наше время отовсюду бывает в тех странах немало, и от которых всякий везде может получить полное удостоверение. На всем Востоке молятся крестом, слагаемым из двух перстов правой руки, только Армяне. О сем также могут свидетельствовать все путешествовавшие по Востоку. Таковое, во всей Восточной Православной Церкви с незапамятных времен постоянно согласное употребление треперстного сложения для крестного знамения явно доказывает, что истинно Апостольское предание касательно перстосложения для молитвенного крестного знамения есть перстосложение треперстное, какое употребляет Православная Церковь, а не двуперстное, какое употребляете вы.

 

Того, что сложение трех первых перстов правой руки для крестного знамения начало употребляться в св. Церкви не со времени св. Апостолов, а в какое-либо последующее, особливо позднейшее, время, нельзя доказать совершенно ничем. Если бы первоначальное, преданное св. Апостолами перстосложение для крестного знамения когда-нибудь где либо в Восточной Православной Церкви переменилось; то как возможно, чтобы там не нашелся ни один ревностный человек, который бы вступился за такую перемену, и произвел спор или даже волнение? как возможно, чтобы в Восточной Церкви не нашелся ни один ревностный человек, когда, как известно, там при всех возникавших переменах в Вере оказывались сильные защитники старины и истины? Но этого на Востоке не было, и совершенно ни один из всех бывших как православных, так и неправославных историков не заметил, чтобы когда-нибудь и где-нибудь обнаружился какой-либо даже малый спор о перстосложении для крестного знамения, между тем как в истории замечены многие происшествия весьма незначительные. Спор о перстосложении для крестного знамения оказался только у нас в России в 16 веке по Рождестве Христове. Посему совершенно нет основания думать, что сложение трех первых перстов правой руки для крестного знамения начало употребляться в православной Церкви на Востоке когда-нибудь в позднейшее время, а должно несомненно признавать, что таковое перстосложение для крестного знамения в св. Церкви никогда не переменялось, но постоянно существует в ней со времени Апостольского.

Поелику же сложение первых трех перстов правой руки для крестного знамения в православной Церкви на Востоке никогда не переменялось: то само собою ясно, что Греками вместе с Верою передан был к нам в Россию молитвенный крест треперстный. Ибо Греки передали нам для крестного знамения, без сомнения, не иное перстосложение, как то, какое всегда употребляли сами. Для предания нам иного перстосложения они не имели никакой причины. Они даже и не могли передать нам иного перстосложения, потому что наши предки, находясь пред принятием Веры в Константинопольском Софийском Соборе для испытания Восточной Веры907, сами ясно видели, какое перстосложение Греки употребляли для крестного знамения.

Вот доказательство в отношении к перстосложению для крестного знамения! Это доказательство для всякого добросовестного человека вполне удовлетворительно. Потому что оно именно то, какое в отношении к настоящему предмету должно быть, и сильнее которого ни на какое неписанное предание представить нельзя и требовать не должно. Ибо именно постоянное и всеобщее употребление чего-либо в Христовой Церкви есть верный признак происхождения того от св. Апостолов908.

Впрочем вот и еще три подтверждения истины того, что в Православной Церкви постоянно везде употреблялось треперстное сложение для крестного знамения, именно:

а) Книга о тайнах Литургии Иннокентия III, Папы Римского. Он ясно говорит, что знамение крестное должно изображать тремя первыми перстами»909. Сего не отвергает в своей кннге и Лев Аллатий910, сильно старавшийся защищать западную Церковь и расположить соединиться с нею Церковь Греческую. Правда, обеих этих книг у нас нет в переводе, однакож не оставляем свидетельства Иннокентиева потому что свидетельств на предмет, о котором говорим, очень мало; а любопытный может обратиться к означенным книгам сам, или посредством другого надежного лица, и – удостоверится в истине.

б) Книга Православное Исповедание Веры, изданная Киевским православным Митрополитом Петром Могилою. Эта книга им послана была к Восточным Патриархам с такою просьбою, чтоб они, так как в то время у Россиян, по смутным обстоятельствам времени, давно не было общения с Востоком, внимательно рассмотрели ту книгу, исправили ее, ежели усмотрят в ней какие-либо неправильности по учению или по обрядам, и возвратили ее к нему для общего руководства в Русской православной Церкви. Эту книгу Восточные Патриархи в 1645 году рассматривали соборно, и исправив, возвратили при граммате за общим своим подписанием911. В книге же Православного Исповедания показано для знаменования себя крестом треперстное сложение912, – показано, прежде нежели явились все книги, какие были напечатаны при Патриархе Иосифе с наставлением о двуперстном сложении для крестного знамения; ибо Иосиф получил Патриаршество в 1642 году, и первая книга со включением правила о двуперстном кресте налечатана в 1644 году913.

в) Московский 7175 (1667) года Собор, состоявший из двух Восточиых Патриархов – Паисия Александрийскаго и Макария Антиохииискаго, нмевших полномочие от двух других Восточных Патриархов, и пз ИоасаФа Патриарха Московскаго, 14 Архиереев РусскИИх, 9 Архиереев Гречсских н других уважительных Духовпых лиц; при личном присутствип Царя ИИ Великаго Князя Алексея Михаиловича, и ири всемь Его царском сигклите. Определение сего Собора каеателыю перстнаго сложения для крестнаго знамепия было следующее:

Всем повелеваем.... знамение честнаго и животворящаго креста творити на себе треми первыии персты десныя руки: «палец глаголемый и шке близ его глаголемыии указательный, ИИ средний слагати вкупе, во имя Отца ИИ Сыиа и Святаго Духа. Два же, глаголеиый мнзинец, и иже блнз его близосредний, имети наклонены й нраздпы, по древнему ИИреданию св. Апостолов и св. Отцев. Тако бо нмут вси народи христианстип многи языцы иже суть во Православип, от Востока ИИ до Залада, иредание издревле ИИ до иыне непзмепно держат»914. Определение такого Собора, по самой его важности, должно быть принято всеми православными христианами. Мы принимаем его без всякого сомнения. Без всякого же сомнения должны принять его и вы. К этому обязывает вас, не говоря ни о чем ином, учитель, всеми вами глубоко уважаемый, именно писатель книги о Вере, который говорит: «Слушаем Патриарха Александрийского, Антиохийского, Иеросалимского, и великой Русии яко единоверных Константинопольскому Архиереов почитаем и приимаем: к ним бо належат оны Христовы словеса, слушаяй вас, Мене слушает, а отметаяися Мене, отметается пославшаго Мя915. И истинно есть, кто слушает Патриархов, и от них освящаемых и посылаемых Христа слушает, а кто отметается их, самого Христа Бога отметается той»916.

Все это представление Православной Церкви касательно истины апостольского происхождения и постоянного везде в Православной Церкви употребления треперстного сложения для крестного знамения стоит на основании совершенно твердом. Но ваши наставники, несмотря на силу сего представления, предъявляют, будто в древние времена употреблялось в св. Церкви перстосложение для крестного знамения не треперстное, а двуперстное, и не перестают держаться сего предъявления как истины даже доныне. В доказательство своего предъявления они указывают а) на обычай, по которому двуперстное сложение для крестного знамения продолжалось будто бы от самого начала Русской Церкви даже до Никона, б) на свидетельство Петра Дамаскина, в) на свидетельство св. Мелетия патриарха Антиохийского, г) на свидетельство св. Феодорита, д) на свидетельство преп. Максима Грека, е) на свидетельство Стоглавнаго Собора, ж) на свидетедьство от св. мощей и з) св. икон, и) на недавнее будто бы начало употребления треперстного сложения для крестного знамения в Греческой Церкви; и) на слишком будто бы недавнее начало употребления треперстного сложения для креста в Русской Церкви, к) на догматическую несообразность и наконец л) на неприличие употреблять для крестного знамения сложение треперстное. Рассмотрите с нами все эти предъявления ваших наставников.

а) Древний обычай

Это первое доказательство на то, будто «защищаемое вами двуперстное сложение для крестного знамения было одно во всеобщем употреблении в Христовой Церкви от ее начала до Патриарха Никона, и будто треперстный крест в России до Никона николиже слышися или возвестися когда»917. Ваши наставники очень часто повторяют это предъявление, но никто из них никогда нигде не сказал в подтверждение истины сего предъявления ни слова. Посему об этом предъявлении ничего иного сказать нельзя, кроме того, что оно ложно, тем более, что мы сейчас доказали, что употребление перстосложения для крестного знамения у всех православных христиан во всех местах их жительства, продолжающееся от самого апостольского времени доныне, есть употребление перстосложения не двуперстного, а треперстного.

б) Свидетельство Петра Дамаскина

Представляемое вашими наставниками, в доказательство будто истинной древности двуперстного перстосложения для крестного знамения, свидетельство Петра Дамаскина, состоит в следующем: «Два перста убо и едина рука являют распятаго Господа Ис҇а Христа во двою естеству, а во едином составе познаваема»918. – Это свидетельство не имеет достаточной силы для доказательства истинной древности вашего двуперстного креста. Ибо указываемый вами Петр Дамаскин не говорит надлежащим образом ни о нашем перстосложении для крестного знамения, ни о вашем. Для нашего крестного знамения – молебного слагаются три первые перста в означение Св. Троицы, а два последние пригибаются к ладони без значения, для благословляющего же употребляются все пять перстов для известного означения имени Господа Иисуса Христа. Но у вас для крестного знамения как молебного, так и благословляющего, употребляется пять перстов: три – большой с двумя последними – в означение Св. Троицы, а два – указательный и средний – в означение двух естеств во Христе. Представляемое же свидетельство Петра Дамаскина говорит только о двух перстах, и притом – о каких, не сказывает. Об остальных же трех перстах не говорит ничего. Между тем у вас в составление как молитвенного, так и благословляющего крестного знамения, по мнению ваших наставников, непременно должны входить не только два перста, но и три. Ибо все они вообще говорят, что в крестном знамении необходимо должно заключаться не только исповедание двух естеств во Христе, но и исповедание Св. Троицы919.

Кроме сего должно заметить что Петр Дамаскин а) не есть муж святый, как называют его ваши наставники: св. Церковь никогда не признавала его святым. б) Он был простой монах, а не учитель Церкви. в) Он не древний писатель, каким, для доставления его словам большей важности, выдавали его ваши наставники, поставляя его свидетельство выше свидетельства даже св. Мелетия, Патриарха Антиохийского920, жившего в четвертом веке. Он был писатель уже двенадцатого века921.

в) Свидетельство св. Мелетия

Представляемое вашими наставниками, в доказательство будто истинной древности двуперстного перстосложения для крестного знамения, свидетельство св. Мелетия, Патриарха Антиохийского, состоит в следующем сказании: «В книге Кирилловой написано, что богословесный муж, Мелетий Патриарх... хотя еретики Арианы (на Соборе состоявшемся в четвертом веке в Антиохии) устрашити и посрамити, и вся люди удивити, показа им три персты, и не бысть знамения. Потом же два совокупль, и един пригнув, и благослови люди, изыде от него огнь яко молния. И достохвальный он испусти глас: трие убо ипостаси разумеваем, о едином же существе беседуем. И тако посрами еретики»922. В этом же виде читаем это свидетсльство св. Мелетия в предисловии к Псалтирям, напечатанным при Патриархе Иосифе923, в Прологе924, Четие Минее925 и в Послании о сложении перстов, еже которыми персты десныя руки подобает всякому православному христианину воображати на себе знамение честнаго кроста926. – Доказывает ли это свидетельство истину того, что ваши наставники хотят выдать за истину? – Нет!

Ибо а) это сказание говорит только то, что св. Мелетий сперва показал Арианам три перста своей руки не совокупленными, для означения трех лиц Божества, а потом, для означения единосущности сиих лиц, он совокупил два перста и приложил к ним третий. Но какие именно персты св. Мелетий показал не совокупленными, какие потом два совокупил, и какой один и куда пригнул означенное сказание не говорит. А таким образом это свидетельство ничего не говорит в доказательство древности вашего перстосложения для крестного знамения. б) Поелику св. Мелетий как говорит означенное сказание, желал защитить на Соборе против Ариан учение о Боге, утвержденное на вселенском Никейском Соборе, т.е. Божество Сына Божия и единосущность лиц (ипостасей) Святой Троицы; то должно полагать, что для означения божественности всех лиц Святой Троицы, а посему и божественности Сына Божия, чего Ариане не признавали, св. Мелетий показал народу не совокупленными три первые перста правой руки, а потом для показания их единосущия совокупил два, и пригнул к ним один из тех же перстов, какие прежде показал не совокупленными. Ибо единосущие должно было показать теми же самыми перстами, которые были показаны для означения трех ипостасей в св. Троице не совокупленными. Естественность и правильность таковой мысли ясно чувствовал даже отступник от православия – означенный сочинитель Послания о сложении перстов, еже которыми персты десныя руки подобает всякому православному христианину воображати на себе знамение честнаго креста, – послания, помещенного в Сборнике, начинающемся историею о отцех и страдальцех Соловецких. Именно он говорит: «нецыи разумевают еже истинно быти мню, яко блаженный Мелетий показа первыи три персты десницы своея, еже есть палец (т.е. перст большой) и указательный и великосредний; разлучены друг от друга, от нихъже тогда и не бысть знамения, зане несложни и несоединены показа»927. Так он чувствовал, но так, а не иначе, ему и должно было чувствовать; ибо как для означения троичности Божеских лиц, так особенно для означения их единосущия и равенства должно было св. Мелетию показать три первые перста: потому что иначе ни для кого не было бы понятно, почему он для выражения троичности лиц Божества показал не три большие перста, а большой – с двумя меньшими. Такое показание трех перстов, странное само в себе, не могло дать народу мысли ни о единосущии, ни о равенстве лиц Св. Троицы, а могло дать мысль только о их неравенстве. Не о единстве, а наипаче о неравенстве лиц Св. Троицы дал бы мысль народу св. Мелетий и тогда, когда бы он для выражения их единства пригнул первый, большой перст, к двум меньшим.

Правда, упомянутый сочинитель Послания о сложении перстов, желая доказать означенным сказанием о св. Мелетии свое мнение о двуперстном кресте, после означенных слов говорит, что «благословенный он муж, святый Мелетий, от тех триех перстов два совокупль, си есть, указательный и великосредний, великий же перст, си есть палец, к прочим двум, си есть ко близосреднему и малому, пригнув, являя совокуплением сих триех перстов Святую Троицу единосущную, совокуплением же двою персту, во Христе едином два сопротивна стекшася естества... оба таинства, сиречь Святыя Троицы и смотрения, сии (сложением перстов) воспроповеда ясно всем: Отцу бо Сына единосущна показа и не нага от приятия, по Несториеву злоумию, но того же единаго прежде век рожденнаго горе без Матере от Отца, того же и доле от Матере без Отца, в единой ипостаси сугуба естеством»928. Но такое истолкование Мелетиева перстосложения совершенно произвольно, и не согласно с историею: ибо сочинитель сказаннаго Послания, непосредственно пред упомянутымн словами, сам сказал, что «св. Мелетию тогда подвиг бе к Арианам, иже на Сыновнее (о дерзостнаго онаго языка и мысли!) хулящим Божество, и в создание и тварь низвождаху окаяннии, и отлучаху Его от Отча существа»929. Следовательно св. Мелетию нужно было доказать только Божество Иисуса Христа, Сына Божия, и единосущность Св. Троицы. Защищать же, вопреки лжеучению Нестория, учение о двух естествах во Иисусе Христе, св. Мелетию не было ни малой нужды. Потому что во время св. Мелетия в св. Церкви еще отнюдь не было разномыслия и спора касательно двух естеств во Христе. Несториева ересь возникла спустя уже гораздо более 50 лет по кончине св. Мелетия. Какой был повод св. Мелетию опровергать ересь Нестория?!

Сочинитель Поморских ответов ясно видел бессилие означенного, заимствуемого от Мелетиева свидетельства, защищения двуперстного сложения для крестного знамения. Посему, дабы дать ему возможную силу, он изменил упомянутые, находящиеся в Кирилловой книге, в предисловии к Псалтирям, в Прологе и Четие Минее, слова св. Мелетия в следующий вид: «Древний восточный учитель, св. Мелетий, Патриарх Антиохийский, бывый во время второго вселенскаго Собора два перста совокупив, а три пригнув, благослови люди, и прослави Господь его благословение снитием огня»930. – Но такое изменение сказания бездоказательно. Правда оно согласно с сказанием, какое передает о св. Мелетии Стоглавный Собор, но это согласие не дает ни малой силы мнению сочинителя Поморских ответов и ваших наставников, а только несомненно показывает, что ежели не оба, то которое нибудь одно из сказаний, на которых основываются ваши наставники, непременно ложно. Ибо как Кириллова книга, предисловия к псалтырям и Пролог, напечатанные при Патриархе Иосифе, говорят не то, что говорит Стоглав, равно не то говорит и Четия Минея, то непременно должно утвердить, что где-нибудь в них ложь. Если не лжет Стоглав, то лгут Кириллова книга, Пролог и Псалтыри, печатанные при Патриархе Иосифе а также и Четия Минея, писанная Митрополитом Макарием. Но эта явно усматриваемая ложь сама собою показывает, что которое нибудь из означенных сказаний о св. Мелетии испорчено. Истинная же древность показывает, что означенные сказания испорчены оба; ибо упомянутое происшествие во всех списках Церковной истории блаж. Феодорита, какие нам известны, описано так: «Когда св. Мелетий выразил на Соборе прямый смысл учения о Боге, согласно с учением Никейским, и народ, сопровождая речь его одобрительными восклицаниями, просил его повторить вкратце свое учение, тогда Мелетий, показав три перста, а потом два из них сложив и оставив один, произнес следующее утешительное изречение: «разумеем три, а беседуем как бы о едином»931. – Точно также описывает означенное обстоятельство другой древний греческий историк Созомен. Именно: «Мелетий открыто исповедал Сына единосущным Отцу, и говорят, что когда он (св. Мелетий) еще произносил это то архидиакон тогдашнего клира подбежал, и заградил ему уста рукою; но он яснее, чем голосом, выразил свою мысль посредством руки, показав сначала три перста, а потом опять сложив их, и показав один. Этим видом он изобразил народу то, что мыслил, и что препятствовали ему высказать. Когда же архидиакон схватил его за руку и чрез то открыл уста; то он, получив свободу языка, уже яснее и громче объявил свою мысль, и увещевал держаться определений Никейских, и внушал слушателям что мыслящие иначе отступают от истины»932. Наконец совершенно согласно с Созоменом рассказывает означенное происшествие Никифор Каллист933.

 

Итак, отнюдь нельзя утверждать, будто на основании предъявляемого сказания о св. Мелетии должно для крестного знамения соединять большой перст с двумя последними, а указательный и средний слагать вместе; – нельзя утверждать тем более, что предъявляемое сказание о св. Мелетии двояко, и притом ни одно из них – ни сказание, находящееся в Стоглавнике, ни положенное в Кирилловой книге, Прологе, Четие Минее и Псалтырях – не показывает, какие именно персты св. Мелетий совокупил, и какие пригнул.

 

Ваши наставники предъявляют, что св. Мелетий, как «в упомянутом повествовании сказано, означенным соединением перстов благослови люди, а благословение тремя перстами не бывает, следовательно тогда у него сложение перстов было такое, какое бывает для благословения»934. – И это предъявление нимало не усиливает мнения ваших наставников; ибо сказания о том, что Мелетий своими перстами благословил народ, нет при описании действования Мелетиева на Соборе ни у Феодорита, ни у Созомена, ни у Каллиста. Да оно и несогласно с тем, что нужно было сделать св. Мелетию. Св. Мелетий, как мы уже видели, имел нужду показать божество Иисуса Христа и троичность лиц Божества в едином существе, по Никейскому учению. Посему ежели бы св. Мелетий благословил народ пятиперстным благословением, тем ли, какое употребляет св. Церковь, или какое защищают ваши наставники, то он не показал бы единосущие Св. Троицы, и не посрамил бы еретиков, а только привел бы народ в недоумение. Ибо тогда народ должен был бы подумать, что св. Мелетий проповедует или два лица в Божестве, или три, но друг другу не равные, потому что для выражения их сложен большой перст с двумя последними перстами, отдаленными от него, а не с ближайшими к нему, или наконец пять лиц, но частию разъединенных друг с другом и частию друг другу неравных.

Впрочем ежели принять и действительно бывшим то, что св. Мелетий благословил народ, все же в его благословении нельзя видеть доказательства на то, что ваши наставники хотят им доказать. Ибо св. Мелетий в своем благословении должен был показать не то перстосложение, какое употребляется для обыкновенного благословения, а то, какое ему нужно было для выражения учения о трех лицах Божества во едином существе. Его благословение, ежели он благословил, было необычайное.

г) Свидетельство блаж. Феодорита

О Феодоритовом свидетельстве прежде всего должно заметить, что в Соловецкой Челобитной не означено какому Феодориту оно принадлежит. Был св. Феодорит пресвитер Антиохийский; но этот Святой не оставил после себя никаких сочинений. Других святых Феодоритов Православная Церковь не знает. Много сочинений оставил после себя Феодорит Епископ Кирский, но он Православною Восточною Церковию никогда не был признан святым. Посему Православная Церковь не может, и не должна, принять никакого свидетельства о кресте от Феодорита святаго.

В некоторых Сборниках, писанных около времени всероссийского Митрополита Макария, также в Стоглавнике и в известных книгах, напечатанных при Патриархе Иосифе, свидетельство о двуперстном сложении для благословения и крестного знамения приписывается блаж. Феодориту, Енископу Кирскому; но это свидетельство, по всем признакам, не принадлежит сему древнему церковному учителю, а есть свидетельство новейшее, подложное. Ибо

а) О приписываемом блаж. Феодориту свидетельстве, о перстосложении для благословения и крестного знамения, ни в одной из славянских, особенно печатных книг, в которых оно показывается, не означено, в каком именно Феодоритовом сочинении оно находится, между тем как при представлении других подобных свидетельств в означенных книгах почти обыкновенно указывается не только сочинение, но и самое место в том сочинении. Довольно ясный признак подложности!

б) Означенного, приписываемого блаж. Феодориту, свидетельства решительно нет ни в одном из всех Федоритовых сочинений, какие на Греческом языке или в переводах доныне в разных, особенно богатейших, книгохранилищах находятся и какие известны под его именем. Новый весьма ясный признак подложности!

в) Означенное, приписываемое блаж. Феодориту Кирскому, свидетельство о сложении перстов для крестного знамения и благословения, почти во всех славянских книгах, в которых оно показывается, заключается не в одинаких выражениях и не согласно само с собою по смыслу. Именно;

1. В приписи к книге Никона черной горы, указываемой вашими наставниками в Чудове монастыре935, а в четвертной книге, ими же указываемой в Патриаршей ризнице в Москве936, оно читается так: «Тако креститися и благословити: три персты слагати во образ св. Троицы, а два совокупити во образ двою естеству во Христе». – Здесь не говорится, какие три перста должно слагать во образ св. Троицы, ни того, какие два должно совокуплять во образ двою естеству во Христе. Посему как составить крестное знамение, не видно. Это свидетельство – нуль.

2. В Большом Катехизисе оно излагается, во-первых, так: «сице знаменаемся: сложивше три перста десныя руки, и возлагаем на чело, таже на живот и проч.» Во-вторых оно излагается так: «Три персты равно имети – великий со двема малыми вкупе слагаеми... а два перста имети наклонены, а не простерты»937. В первом из сих изложений не сказано, какие три перста слагати; а во втором не сказано, как много должны быть наклонены два перста во образ двух естеств во Христе. Следовательно ни по тому, ни по другому из них нельзя составить крестного знамения. Оба они – нуль.

3. В Стоглавнике же это свидетельство читается иначе, именно: «Сице благословити рукою и креститися: три персты равны имети вкупе, по образу Тройческому... два перста имети накланяние, не простерты»938. Но какие три персты имети вкупе, какие два имети накланяние, не простерты, и как велико или мало должно быть их накланяние, не сказано. Итак, и по сему изложению нельзя составить крестного знамения. Оно тоже – нуль.

4. Но в Кирилловой книге это свидетельство читается еще иначе, именно: «Сице благословити рукою и креститися: три персты равно имети вкупе, великий иже глаголется палец, да два последних... А два перста вышний да средний великий вместо сложити и простерти. Великий же перст иметя мало наклонно»939. Точно так же это свидетельство читается в предисловии к Псалтирям, напечатанным при Патриархе Иосифе940, и в Послании о сложении перстов, еже которыми персты десныя руки подобает всякому православному христианину воображати на себе знамение честного креста941.

По сему сказанию сложение перстов для крестного знамения должно быть такое:

 

Но это сказание не согласно ни с одним из четырех предыдущих, особенно с находящимся в Большом Катехизисе первым, которое дли крестного знамения ясно требует сложения трех перстов, между тем как все прочие требуют для сего всех пяти перстов правой руки.

Если бы приписываемое блаж. Феодориту свидетельство было взято из какой-либо Феодоритовой книги, то оно передавалось бы соглано, притом в одних и тех же выражениях, а отнюдь не представлялось бы с такою разностию, как представляется. Оно представляется в различных книгах различным, не только по выражениям, но и по смыслу. Явный знак подложности!

 

Далее к означенному, приписываемому блаж. Феодориту свидетельству, находящемуся в приписи к книге Никона Червой горы, находящейся в Чудове Монастыре, сделана следующая греческая наднись: Ἐι τίς οὺκ σφραγίζεται μετα δύο δάκτυλα, ὼς καί Χρίστος, να εἶναι ἀφωρισμένος. Но язык, заключающийся в этих словах, отнюдь не того времени в которое блаж. Феодорит Кирский писал свои сочинения. Язык в этой надписи – новейшего времени, язык новогреческий образовавшийся уже около времени покорения Греческого царства Турками. Во время блаж. Феодорита такого языка еще решительно не было. В этом может удостоверить вас всякий основательно знающий греческий язык, кого вы спросите. – Несомненный знак подложности!

 

Итак, свидетельство, приписываемое блаж. Феодориту Кирскому, отнюдь не принадлежит сему древнему писателю, а принадлежит какому-нибудь позднейшему писателю. – Спросите: «кто он?» – Неизвестно. – Еще спросите: «Какие побуждения заставили какого-либо позднейшего писателя сделать подложное свидетельство?» – Отвечаем. Кто может отгадать побуждения многоразличных человеческих предрассудков и страстей, по которым у нас, как совершенно известно, пред временем всероссийского Митрополита Макария, пускалось, да даже и в наше время пускается в простой народ, множество разного рода подложных сочинений? Такие произведения бывают по внушению духа тьмы, а в тьме нельзя хорошо видеть и составлять верные признаки.

д) Свидетельство препод. Максима Грека

Свидетельство преп. Максима о перстосложении для крестного знамения извлекается из следующих, приписываемых ему в Послании о сложении перстов942 и в Кирилловой книге943, слов: «Совокуплением триех перст, сиречь пальца и еже от среднего и малаго, тайну исповедуем богоначальных триех ипостасей, Отца и Сына и Святаго Духа, единаго Бога трое: протяжением же долгаго и средняго сошедшася два естества в Христе, сиречь самаго Спаса Христа исповедуем совершена Бога и совершена человека, во двою существу и естеству веруемаго и познаваемаго». Из этих слов видно что перстосложение для крестного знамения должно быть составлено так: «большой перст должен быть соединен с перстом, еже от среднего и с малым. А долгий и средний должны быть простерты».

Означенное в сих словах перстосложение отнюдь не доказывает перстосложения, какое усиливаются доказать ваши наставники. Ибо заключающееся в сих словах перстосложение явно не двуперстное, постоянно защищаемое вашими наставниками, а пятиперстное.

 

Впрочем это, приписываемое препод. Максиму Греку, свидетельство о перстосложении для благословения и крестного знамения и не должно быть Максимово, а подложное. Ибо

а) Означенного, приписываемого препод. Максиму, свидетельства в древнейших списках сочинений препод. Максима нет. Именно нет сего свидетельства в списке его сочинений, хранящемся в Румянцевском Музеуме в С.-Петербурге944, шестнадцатого века. Означенное, приписываемое препод. Максиму, свидетельство находится только в новейших списках его сочинений; а это наводит немалое сомнение на то, что оно писано самим препод. Максимом.

б) Стоглавный Собор в доказательство своего мнения о двуперстном кресте не употребил означенного, приписываемого препод. Максиму, свидетельства, а для Стоглавного Собора это свидетельство было бы немаловажно.

в) Образ сочинения в каком представляется приписываемое препод. Максиму Греку свидетельство, не достоин Максима. Препод. Максим вполне умел основательно излагать свои мысли, но образ сочинения приписываемого ему означенного свидетельства показывает, что его писал человек, не умеющий основательно выражать своих мыслей, – человек запутывающийся и в понятиях и в словах, каким препод. Максим не был. Он 1) говорит: «совокуплением триех перст, сиречь пальца и еже от средняго и малаго, исповедуем богоначальных триех ипостасей Отца и Сына и Св. Духа, единаго Бога, трое». Но какой перст должно разуметь под именем еже от средняго, ясно не сказано, равно: не сказано и то, как должно совокупить означенные персты. Средний перст по Максимову сказанию идет в состав двух перстов, долженствующих выражать два естества во Христе. Следовательно под именем перста, еже от средняго, здесь должно разуметь перст, лежащий ниже среднего, т.е. перст безымянный. Так бы и должно было сказать. Далее препод. Максим говорит: «Протяжением долгаго и средняго перстов сошедшася два естества в Христе, сиречь Самаго Спаса Христа, исповедуем»945. – Какие это персты – долгий и средний? – Долгий и средний перст у нас только один – именно средний. После среднего перста длиннее других – перст безымянный, но этот перст, по Максимову свидетельству, идет, как мы сказали, в состав перстов, долженствующих означать Св. Троицу. Следовательно под именем долгого перста здесь должно разуметь перст указательный. Кто же основательно объясняющийся назовет указательный перст долгим, когда он явно короче безымянного, и когда он всегда везде назывался и называется указательным? Всякий, читающий означенное свидетельство преп. Максима, очень естественно примет долгий и средний перст или за один и тот же перст, именно за средний, или под долгим перстом будет разуметь перст безымянный, и таким образом увидит в словах преп. Максима недостойную его путаницу и бессмысленность, тем паче, что средний перст идет у него в состав перстов выражающих и Св. Троицу и два естества во Христе. – 2) Преп. Максим еще говорит: «Протяжением долгаго и средняго сошедшася два естества во Христе исповедуем». Что такое тут сказывается? Как протяжением перстов могут исповедываться два сошедшася естества во Христе? Совокуплением перстов могут исповедываться два сошедшася естества, протяжением – никак.

Сверх сего ваши наставники говорили: «из начала приахом по апостольскому и св. Отец и блаж. Максима Грека преданию двема персты креститися»946. Но это ложно. Максимово свидетельство, как оно означено в Кирилловой книге947, в предисловии к Псалтирям и в Послании о сложении перстов и проч.948 требует для крестного знамения не двух, а пяти перстов. По его свидетельству перстосложение для крестного знамения должно быть составляемо так:949

 

Таким образом приписываемое препод. Максиму свидетельство нимало не доказывает правильности перстосложения, защищаемого вашими наставниками. Оно ясно даже и не говорит о двух перстах, а говорит ясно только о трех.

е) Свидетельство Стоглавнаго Собора

Свидетельство Стоглавнаго Собора касательно перстосложения для крестного знамения заключается в следующем: «Ко крестному воображению большой палец да два нижних персты во едино совокупи, а верхний перст се средним совокупи, простер, мало нагнув. Тако благословити Святителем и Иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты, якоже предаша святии Отцы»950. Этот крест должно изобразить, явно, так:

 

Свидетельство Стоглавного Собора также не имеет надлежащей силы доказательства на то, на что оно представляется; потому что

а) Стоглавный Собор передает это свое мнение не как собственное, но «якоже предаша нам святии Отцы», или, как несколько ниже он говорит, якоже предаша нам самовидцы и слуги Божия Слова святии Апостоли и святии Отцы»951. Но когда, где и как именно св. Апостолы и св. Отцы предали нам изображать на себе крестное знамение и благословлять двумя перстами, не показывает. Ежели бы св. Апостолы или св. Отцы в самом деле предали это, то их предание было бы всем нам известно, а особливо было бы известно людям основательно занимающимся познанием Веры; но это доныне никому из нас не известно. Предание же, дошедшее до нас таким путем, каким оно могло дойти до вас, не согласно с тем, что говорит Стоглавный Собор952.

б) Определение Стоглавного Собора, как Собора, могло бы иметь силу доказательства и само по себе, но Стоглавный Собор не имел достоинства Собора. Ибо α) бывшие на нем Отцы, составляя епархию Константинопольского Патриарха953, и, по иерархическому порядку, находясь у него в известной зависимости, составили Собор без ведома Константинопольского Патриарха, и не пригласив великой части Церкви Православной – Церкви Киевской, состоявшей тогда из осьми Епархий; β) написали определение о перстосложении для крестного знамения и благословения, – о предмете, явно касающемся не одной Русской, а всей Христовой Церкви, на что они, как составляющие только частную Церковь, очевидно, отнюдь не имели права. Ибо определения о предметах, касающихся всей Христовой Церкви, могут быть писаны только вселенским Собором, так как и по суду Книги о Вере, «судия есть... в Церкви превышний... не ин кто... разве вселенский Собор»954.

в) Больший и важнейший Собор, на котором были три православные Патриарха, имевшие полномочие от двух остальных Восточных Патриархов, в 1667 году признал означенное определение Стоглавного Собора о перстосложении для крестного знамения и благословения писанным неразсудно, простотою и невежеством, и положенное на нем проклятие на крестящихся треперстно как положенное также без разсуждения и неправедно, отменил955.

г) За всем сим Стоглавный Собор для крестного знамения и благословения сперва требует сложения не двух перстов, как требовали ваши предки и как требуете вы, но пяти перстов. Он говорит: «ко крестному воображению большой палец да два нижних во едино совокупи, а верхний перст с средним совокули, простер, мало нагнув». Но сказав такие слова, Стогл. Собор тотчас, сам себе противореча, говорит: «тако благословити Святителем и Иереом, и на себя крестное знамение рукою возлагати двема персты».

Такое доказательство только стыдит само себя, и истинно ничтожно.

ж) Свидетельство от св. Мощей преп. Илии Муромца и Иосифа многоболезненного, почивающих в пещерах Киевских.

Писатель Поморских ответов говорит именно так: «В пещере преподобного Феодосия почивает нетленен Илия Муромец, на персех согбене руце в десней руце сложены имея персты, якоже знаменуются, двема перстома. В той же пещере почивает преподобный Иосиф многоболезненный, руце имея на персех согбене, в деснице сложение перст имеет три персты, палец с двема совокуплены, а указательный и средний сложена якоже знаменаемся»956.

Это свидетельство также не доказывает того, что хотят им доказать ваши наставники. Ибо у обеих означенных рук большой перст не сложен, по вашему, с четвертым и пятым, а напротив того он у обоих преподобных лежит среди перстов среднего и указательного, именно так:

Таким образом ясно, что у обоих преподобных, Ильи Муромца и Иосифа Многоболезненного, во время их жизни, персты слагались для молитвенного креста точно так, как они слагаются в Православной Церкви ныне. Теперь у их рук надлежащего перстосложения нет, явно, только потому, что смерть, обыкновенно выпрямляющая у своих жертв все члены, выпрямила указательный и средний перст и у сих преподобных посему и отделила их от перста большого, который впрочем лежит наклонно к ним.

В руках преподобных Ильи Муромца и Иосифа Многоболезненного всякому должно видеть не иной молитвенный крест, как употребляемый Православною Церковию. Кто сам хочет удостовериться в положении означенных рук, тот во всякое время сам может отправиться на место и удостовериться безвозбранно.

з) Свидетельство от св. икон

Это свидетельство, почитаемое вашими наставниками особенно сильным, тоже не имеет силы. Ибо

а) Стоглавный Собор не привел сего свидетельства в доказательство истины своего, положенного в 51 главе, определения о перстосложении для крестного знамения. Если бы св. иконы, бывшие во время Стоглавного Собора, согласно свидетельствовали в пользу двуперстного сложения для крестного знамения, то Стоглавный Собор непременно сослался бы на них, но он сего не сделал. Следовательно, бывшие в его время св. иконы не представляли твердого и надежного свидетельства в пользу двуперстного сложения. Стоглавный Собор, говорим, непременно сослался бы на св. иконы в доказательство древности двуперстного сложения для крестного знамения, потому что этот Собор пред самым рассуждением о перстосложении для крестного знамения, обращал на св. иконы неоднократное и продолжительное внимание. Иконы были в его внимании не только при рассуждении о писании икон, как значится в 27 главе Стоглавника, но и тогда, как видно из 28 главы Стоглавника, когда рассуждали о неисправности церковных книг.

 

б) Многие истинно древние св. иконы, какие имеем, более или менее уже поправлены, и прежнего своего вида не имеют. Так должно полагать частию по времени, которое нигде не оставляет красок неизменяемыми, и частию по ясному требованию исправления старых икон Стоглавным Собором, или по крайней мере духом тогдашнего времени. В 27 главе Стоглавника Протопопам и Священникам ясно было предписано: «Которые будут св. иконы состарелися, и тех велите иконником починивати». А в 28 главе им же снова предписано так: «И вы бы о всех предреченных в церковных чинех, и о честных иконах и о св. книгах, о всем том потщалися совершити». Но иконы, поправленные после Стоглавного Собора, поправлены были, без сомнения, согласно с определением Стоглавного Собора касательно перстосложения для крестного знамения; ибо на перстосложение для крестного знамения, несогласное с его определением, он положил проклятие.

 

в) Некоторые же истинно древние иконы, требовавшие после Стоглавного Собора поновления, вероятно, были даже совершенно вновь написаны; ибо Стоглавный Собор, после постановленного им определения о перстосложении для крестного знамения, обращая внимание, как видно из 45 главы, на состояние иконописцев и иконописания, настоятельно требовал от Святителей «всякому в своей области великое имети попечение, чтобы гораздые (искусные) иконники и их ученики писали с древних образов, а от самосмышления бы, и своими догадками Божества не описывали957… и чтобы на иконописцев, которые пишут иконы, не учась, самовольством, и не по образу... полагали запрещение»958. А означенные древние образа разумелись, без сомнения, те, которые были написаны сообразно с постановленным в 51 главе определением Собора о перстосложении для крестного знамения и благословения. Таким образом означенным определением Собора все иконописцы, и гораздые и негораздые, были совершенно связаны, так что никто из них не смел писать икон, не согласных с определением Собора, а иначе должен был оставить свое ремесло, и, для своего пропитания, учиться ремеслу иному.

 

г) Впрочем иконы, выставляемые в доказательство древности защищаемого вашими наставниками перстосложения для крестного знамения и благословения, сами ясно показывают свою недостаточность к надлежащему доказательству. Ваши наставники

α) выставляют так называемый корсунский крест, ныне находящийся за престолом в Большом Успенском Соборе Москве, и показывают что на разных иконах, написанных на сем кресте «в благословящей руке у Спасителя, у Ангелов, у Апостолов – Петра, Варфоломея, Матфея и Марка, и в молебной руке у св. Анны, сложены три персты – палец великий со двема последними, а два персты – указательный и велико средний совокуплены на знаменование»959. – Описание рук, находящихся на означенном кресте, справедливо. Но отнюдь нельзя полагать, что этот крест, называемый Корсунским, письма Греческого, а должно полагать, что он исправлен или даже совершенно вновь написан у нас в России каким-нибудь иконописцем из числа тех, которые до Стоглавного Собора, как удостоверяет сам Стоглавный Собор, писали св. иконы самосмышлением и своевольством960. Ибо Греки, народ просвещенный и знакомый с Священною Историею, не могли писать икон несообразных с Историею. «Честный крест, – как справедливо сказал Большой Катехизис, – прият начало от времени Христа, Избавителя нашего распеншагося на нем, и от св. Апостол»961. До распятия же Господа крест нигде ни у кого не был в святом почтении и употреблении. Но св. Анна пророчица, хотя она скончалась прежде распятия Господня, и посему не употребляла крестного знамения, написана на означенном мнимо Корсунском кресте в образе Сретения Господня с молебным крестом, вошедшим в употребление после распятия, воскресения и вознесения Господня. Так мог написать св. Анну пророчицу иконописец только несмысленный.

β) Выставляют медные врата, называемые Корсунскими, составляющие западные двери в Софийском Соборе в Новгороде. «На оных Грекокорсунских вратех, – говорят, – у Спаса и у Святителя Александра благословящыя руки палец с двема последнима совокуплени, указательный же и средний сложены на благословение»962. – Отвечаем: и описание здесь рук несправедливо, и решительно доказано, что означенные врата – работы не Греческой. У Спасителя не сложен большой перст, как говорите, с двумя последними перстами, а положен на первом суставе перста безымянного. И у Епископа Александра большой перст тоже не сложен с двумя последними, а положен на втором суставе перста безымянного. Кроме сего изображенный на сих вратах Епископ Александр – Епископ западный, не православный. Этот Епископ изображен без бороды и с волосами остриженными, как ходят на Западе, облачение у него западное, посох в руке западный и надпись над Епископом латинская: «Александр Епископ де Блуцих». Другой, на тех вратах изображенный Епископ тоже западный, именно Епископ Магдебургский Вихман, живший в 12 веке. Любопытный может читать целое рассуждение о сих вратах, под названием Корсунские врата, изданное в Москве в 1854 году. Любопытный может также во всякое время сам осмотрети эти врата, или осмотреть верный снимок с означенных врат в книге Древностей Российского Государства. Можно ли выставлять такое неосновательное доказательство!

γ) Выставляют икону Петра и Павла, тоже называющуюся Корсунскою, стоящую ныне в Новгородском Софийском Соборе: «На оном образе, – говорят, – написан наверху на средине Спас, благословящую имея руку, в молении же ко Спасу у верховного Апостола Петра молебная рука. Обе руце, тако благословящая Спасова, яко молебная Петрова, сложение имут – три персты во едино сложени, и два – указательный и средний, на знаменование совокуплена»963. – Эта икона в самом деле древняя, и подозрния нет, чтоб она была переписана или поправлена. Но на сей иконе руки у св. Апостолов, как и у Спасителя, не суть руки молебные, а благословляющие. Потому что св. Апостолы написаны на ней не молитвенниками. Если бы они написаны были молитвенниками то лицо их было бы обращено как у молитвенников вообще, к изображаемому над ними Спасителю, но лицо их обращено к народу. Они написаны здесь проповедниками слова Божия, потому что у св. Апостола Павла в левой руке находится Евангелие, а у св. Апостола Петра – свиток посланий. Но когда Святители пишутся с Евангелием или свитком в левой руке, тогда правая рука у них обыкновенно пишется благословляющею. Итак, означенные руки, как руки благословляющие, особливо у Апостола Павла, отнюдь не служат доказательством двуперстного перстосложения для крестного знамения, а служат ясным доказательством перстосложения руки благословляющей, о чем скажем ниже.

δ) Важнейшим почитаемое доказательство двуперстного сложения для крестного знамения из взимаемых от св. икон берется вашими наставниками с Тихвинской иконы Божией Матери, писанной, по преданию, св. Евангелистом Лукою. Писатель Поморских ответов говорит: «Христом данное благословение показуется сице быти. Богогласный Лука Евангелист в священнем Евангелии в зачале 114 глаголет: извед же их до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их: и бысть, егда благословяше их, отступи от них, и возношашеся на небо. Но аще зде во Евангелии не объясни св. Лука, како персты сложив Спас благослови: обаче священным образописанием благословящую Спасову десницу показует: написа бо он со образом Пресвятыя Богородицы у Спасителя Христа благословящую руку, яже трубы велегласнейши на чудотворнем Тихвинском Богородицыне образе Спасово благословение по старопечатным книгам показует. О немже древлеписанная история повествует сице: руиу же Его божественную десную имуща простерту, яко благословящу призывал благословенныя, яко область преимея владычествия на небеси и на земли. Божественнии же Его персты три убо согбени, и друг ко другу совокуплени по образу неразделишыя единосущныя Троицы, яко един сый от Троицы воплощся от Девы, не разлучися от Отца и Духа. Два же великия персты образуют Божество Его и человечество»964. – Тихвинская икона Божией Матери, как ни сильно опираются на нее ваши наставники, ни мало не говорит в пользу двуперстного сложения для крестного знамения. На этой иконе, как все сами могут видеть, у Спасителя большой перст и два меньшие не совокуплены друг ко другу, но большой перст приложен ко второму суставу безымянного, так:

Следовательно на сей иконе изображено совсем не то перстосложение, какое защищают ваши наставники, а гораздо ближе перстосложение именословное, употребляемое в Православной Церкви для благословения.

ε) В этом же самом виде рука Спасителя изображена на известнейших, обыкновенно также выставляемых вашими наставниками в доказательство вашего перстосложения, иконах Божией Матери – Боголюбской, Владимирской, Смоленской, Казанской, Иверской и многих других. Следоватсльно все эти иконы не служат доказательством истины двуперстного креста.

Сочинитель Керженских ответов говорит: «На святых Богородицыных образех, Казанском и Тихвинском и прочих подобных пишемых, у превечнаго Младенца воображена благословящая рука на страны благословляюща: то, глаголют искуснейшии иконописцы, того ради палец к последнима двема, не к краема, но к средине совокупляем воображается, понеже прикрытие длань к боку имать, но ясньши сего совокупления сих трех перстов вообразити неудобно»965. – Ничтожна эта оговорка: ибо ныне все иконы с двуперстным сложением у ваших иконописцев пишутся очень ясно; следовательно нет предъявляемого неудобства, и прежде не было. Перстосложение благословляющей руки Спасителя на означенных иконах, конечно, не совсем согласно с перстосложением, употребляемым ныне в Православной Церкви для благословения, однакож оно ничего иного выражать не может кроме того, что выражает Православная Церковь и не согласно с перстосложением, употребляемым в Православной Церкви для благословения, только по вине иконописца; потому что он положил на означенных иконах большой перст на второй сустав, или прямее, ко второму суставу перста безымянного, так как можно положить его только при величайшем насилии своим перстам. Ибо всякий человек полагая большой перст на средний сустав безымянного, без насилия своим перстам, непременно положит его так, что он далеко пройдет за средний сустав безымянного, а отнюдь не остановится на среднем, суставе, тем более перед средним составом безымянного. Притом перстосложение, представляемое вашими наставниками на означенных иконах в доказательство истины двуперстного крестного знамения, совершенно несогласно с тем перстосложением, какое вообще защищаете и употребляете вы.

 

ζ) Наконец касательно икон не должно забывать того, что о них в свое время сказал отступникам от св. Церкви весьма ученый и благочестивый, покойный Астраханский Архиепископ Никифор, именно: «По искренней совести свидетельствуем вам, что ни на какой греческой иконе из тех кои мы видели (видели же мы неисчетное множество, между коими были и древнейшие), не было изображений благословляющих или молитвенных в два перста. На всех же где написаны благословляющие изображения, написаны таким образом, как благословляют все православные. В первый раз в России видели мы изображения благословляющие в два перста, и о сем почудившись вопрошали предстоящих, для чего так персты пишут? На сие отвечали: раскольники, де, спорят, что так должно благословлять, и сии суть их иконы»966.

и) Указание на недавнее будто бы начало употребления треперстного сложения для крестного знамения в Греческой Церкви

Таковых указаний – два.

Одно говорит будто употреблять треперстное сложение для крестного знамения дал заповедь Грекам Римский папа Афес, когда Греки присоединились к Римской Церкви967; но это прямо выдумка, не имеющая для себя никакого основания. Ни одна История не говорит о такой заповеди; да и из всех Римских пап ни один не имел означенного имени, ни прежде присоединения некоторых Греков к римской Церкви, ни во время присоединения, ни после.

Второе говорит, будто треперстный крест для знаменования себя в молитве изобрел, и научил ему Греков, папа Формоз968. Но это также ложно; ибо и это предъявление равно не подтверждается никакою историею. То, что будто папа Формоз изобрел треперстный крест, основано на следующей искаженной истории: «Треми персты крестился в Риме папа Формоз. И по нем бысть в Риме благочестивый папа Стефан, и того Формоза из земли выкопал, и посадив на престол поругался ему. И имиже персты крестился он, повеле един усекнути, и верже его на землю, и бысть пропасть велия. И потом повеле другий перст усекнути, и верже, и изскочи огнь из бездны. Таже третий повеле усекнути, и верже его, и изыде смрад лют из ада. Он же повеле и тело Формозово в Тиверь (Тибр) реку воврещи, и умре вся рыбы в воде, и за три лета не появися в реце той. Благочестивый же папа Стефан, сложив персты своя по преданию святых Отец, и благослови место, и бысть земля по прежнему»969.

Так говорит искаженная история. Но истнная история говорит только следующее: «Папа Стефан Формоза папу из гроба изъяти повеле и облаченнаго в папежския одежды на престол посадити... И повеле с него одежду оную совлещи и три персты, имиже бывает благословение, отсещи и тело в Тиверь реку воврещи»970. О всем остальном в упомянутой ложной истории истинная история не говорит ни слова, и все остальное в ложной истории посему, без сомнения, есть не истина, а вымысел и ложь. Впрочем ложность всего остального в означенной искаженной истории усматривается и из следующего.

1) В означенной искаженной истории папа Стефан называется папою благочестивым, а он, как справедливо говорит книга Кириллова, был еретик971. 2) В той истории сказано, что папа Стефан сложил персты для благословения по преданию св. Отец, но он как папа Римский, без сомнения, не слагал перстов для благословения по преданию св. Отец и когда благословлял, то благословлял по-своему. 3) В той истории сказано, что папа Стефан был преемником папы Формоза, но преемником Формозу был Вонифатий, а Стефан следовал уже за Вонифатием972.

Ложная мысль, будто папа Формоз изобрел треперстное сложение для крестного знамения при молитве и научил ему Греков, взята, без сомнения, из того, что в нынешней истории упомянуто о трех отрубленных у Формоза перстах. Но истинная история отнюдь не ведет к мысли, будто папа Стефан отрубил у Формоза три перста, потому, что он изобрел треперстное сложение для знаменования себя во время молитвы, и научил сему перстосложению Греков, а ясно сказывает что папа Стефан отрубил у Формоза три перста, потому что он благословлял ими. Под именем же сего благословения, как Римляне не благословляют тремя перстами, всего вероятнее должно разуметь письменное утверждение папою Формозом назначений в разные церковные степени, между тем как он по мнению папы Стефана не имел на то права, как недостойный папского достоинства. Ибо папа Стефан немедленно после того, как сделал означенное поругание над трупом папы Формоза, лишил степени всех посвященных Формозом в разные церковные чины973. Впрочем и самое время, в которое жил папа Формоз, совершенно не благоприятствовало тому, чтоб он мог учить Греков употреблению треперстного сложения для крестного знамения; ибо в то время на Востоке православие было в цветущем состоянии; потому что только за восемь лет до смерти папы Формоза жил на Востоке Патриарх Фотий, самый ревностный защитник православия против Латинян, пользовавшийся величайшею доверенностью на Востоке.

и) Указание на слишком будто вы недавнее начало употребления треперстного сложения для крестного знамения в Русской Церкви

Ваши наставники ныне все вообще говорят, будто треперстное сложение для крестного знамения предал нам Русский Патриарх Никон, и именно с того времени, как он, по их выражению, преестественно неправедно974 сказал на Соборе, «яко прежде Феодоритова писания о кресте, неведением внесшагося в наши печатные книги не повелением коего Царя или Патриарха, ниже Собором сшедшихся Архиерей, вси треми первыми персты изображаху на лице своем знамение креста: якоже и ныне многих еще видети есть, елицы не ведают Феодоритова писания, якоже в простых мужах, и во всех женах, от древняго обычая держащих»975. – Но этот извет на Патриарха Никона совершенно ложен. Треперстное сложение для крестного знамения у нас введено отнюдь не Патриархом Никоном; а было в народном употреблении как в то время, когда Патриарх Никон начал возобновлять его употребление так, без сомнения, еще более прежде времени Стоглавного Собора. Ибо Стоглавный Собор сильно старался везде ввести, и утвердить двуперстнос сложение как для крестного знамения так и для благословения, и дабы заставить всех употреблять крест двуперстный, положил на не употребляющих его весьма грозное определение следующее: «Аще двема персты кто не благословит, якоже Христос, или не воображает крестнаго знамения двема персты, да будет проклят: св. Отцы рекоша». И несколько ниже: «Иже не крестится двема персты, якоже Христос, да есть проклят»976.

Из сего определения само собою понятно, что до Стоглавного Собора у нас многими употреблялся крест иной, не двуперстный. Ибо если бы тогда в народном употреблении у многих не было иного креста кроме двуперстного, или и был, но не у многих, то на что было бы Собору изрекать на некрестящихся двуперстно проклятие и притом – не один раз? Тогда не было бы прилично даже и говорить о том, что где-нибудь народом употребляется крест не двуперстный. Тем более не прилично было изрекать проклятие на такое преступление в народе, которого в нем нет. Того же, что треперстного крестного знамения тогда, как говорил Никон, держались в простом народе многие мужчины, а женский пол и весь, отнюдь нельзя называть ничтожным признаком того, что треперстное сложение для молебного креста некогда употреблялось в Православной Церкви всеми977; потому что между простым народом, а особливо между женщинами, обыкновенно как то совершенно известно, гораздо крепче держатся старые обычаи, нежели в высшем классе народа, и нежели между мужчинами. А простой парод, особливо женщины, обыкновенно все, относящееся до Веры, заимствуют у своего Духовенства.

к) Догматическая несообразность

Доказательство от догматической несообразности состоит в следующем: «Как треперстным сложением выражается Святая Троица, а это перстосложение употребляется для креста; то сим показывается, что на кресте страдало не одно лице, а все три лица святыя Троицы. Посему крестное знамение не должно делать тремя перстами, выражающими св. Троицу, а должно делать двумя перстами, означающими два естества во Христе Иисусе»978. –

Это доказательство, выдаваемое вашими наставниками за неоспоримо сильное, также бессильно. Ибо 1) ежели по этой причине наше треперстное сложение не должно быть употребляемо для крестного знамения, то по этой же причине не должно быть употребляемо и ваше двуперстное; ибо в составление и вашего крестного знамения входят три перста, означающие св. Троицу. Ваши наставники защищаются тем, что у вас кладутся на чело, на чрево и плечи не три перста, а два, выражающие два естества во Иисусе Христе; но это защищение ничтожно, потому что в ваше перстосложение для крестного знамения входят не два только перста, означающие два естества во Христе, но и три перста, означающие Св. Троицу, – входят так непременно, что без них вы не считаете вашего креста и крестом.

2) Ежели не должно делать крестного знамения треперстным сложением, выражающим Св. Троицу, потому что на кресте пострадало только одно лице Св. Троицы, Сын Божий, а не вся Троица: то по сей же причине не должно изображать крестного знамения и двуперстным сложением, означающим два естества во Христе; ибо во Иисусе Христе страдало на кресте только Его человеческое естество, а не и Божеское. Божеское естество во Иисусе Христе все исповедуем безстрастным.

3) Все мы, по св. Апостолу, крещаемся в смерть Христову979. «Крест есть крещение, – говорит св. Златоуст, – еже убо крест Христов и гроб сие нам бысть крещение»980. Однако же, по заповеди Господа, мы должны быть крещаемы не во имя только Иисуса Христа Сына Божия, но во имя св. Троицы: во имл Отца и Сына и Святаго Духа981. Итак, треперстное сложение, выражающее св. Троицу, без всякого сомнения, может и должно быть употребляемо для крестного знамения.

 

Ваши наставники говорят будто «мы, изображая на себе крестное знамение треперстно, не исповедуем Сына Божия во двою естеству, потому что в составе св. Троицы Сын разумеется только по Его Божеству». – Это предъявление не основательно и не согласно с учением св. Церкви. Св. Церковь всякий раз, как представляет себе Сына Божия, представляет Его во двою естеству. Св. Иоанн Дамаскин говорит: «Покланяюся Христову обоему естеству, не бо четвертое прилагаю лице в Троице, да не будет, но едино лице исповедаю Бога Слова и плоти Его. Троица бо пребысть Троица и по воплощении Слова»982. Посему и на иконе св. Троица обыкновенно изображается в виде трех Ангелов, как они явились праотцу Аврааму. Отдельно же при Св. Троице Господь, Сын Божий, никогда не изображается. Отдельно при Св. Троице представлял себе Господа Иисуса Христа только Аввакум, один из самых первых ваших наставников; но его учение нашли нелепым и отвергли, как известно, даже приверженнейшие его ученики983.

л) Указание на неприличие употреблять для крестного знамения крест треперстный, потому что из совокупления трех перстов правой руки составляется щепоть

Отвращение от треперстного сложения для крестного знамения, по этой причине, видно еще из Соловецкой челобитной: «Велено нам, – писали жаловавшиеся, креститься щепотью»984. А в нынешнее время ваши наставники прибавляют еще следующее: «Щепотью сажают огурцы, редьку, и даже берут табак: какое приличие употреблять щепоть для изображения Святыя Троицы?» – Напротив это-то перстосложение и прилично для изображения св. Троицы; ибо между сими перстами нет ни малого разделения. Если же выражать св. Троицу перстами большим и двумя последними, то между ними будут два перста, которые явно будут показывать разделение в Лицах св. Троицы. Но это было бы явно противно истине: ибо, как мы веруем и как говорит св. Кирилл Александрийский, «якоже несть ничтоже посреде ума и слова и духновения тако ничтоже несть межи Отцем и Сыном и Духом Святым»985.

Предписано креститься тремя перстами по образу Тройческу986, а не двумя перстами по образу двух естеств во Христе; «во святей же Троице ничтоже первое или последнее, ничтоже более или мнее, но целы три составы присноснущны суть себе и равны», – говорит св. Афанасий Александрийский987: явно, что для крестного знамения всего приличнее употреблять три первые перста. – Ваши наставники говорят: «ежели принять нужным для выражения св. Троицы равенство перстов: то не может быть употреблено никакое перстосложение. Ибо персты, сложить ли большой с двумя первыми, или с двумя последним, почти одинаково будут не равны, а посему и не приличны для выражения св. Троицы». Правда, что персты и в том и в другом сложении не равны; однако же при сложении большого перста с двумя первыми они более равны, нежели при сложении с последними. Притом сложение большого перста с двумя первыми делается гораздо теснее и нераздельнее. Следовательно оно и более прилично для выражения св. Троицы.

Щепоть же не есть нечто достойное неуважения или презрения. Сажать огурцы и редьку отнюдь не предосудительно. А употребление щепоти для держания пера св. Пророками, Апостолами и Евангелистами, было весьма почтительно. Злоупотребление же вещи не делает самой вещи преступною. Нашим языком, как знаем и как утверждает св. Апостол, не редко кленем человеки, бывшыя по подобию Божию988. Посему неужели нам не прилично тем же языком славить нашего Господа, и употреблять его при молитве Ему? – Все пять перстов правой руки вы употребляете, и часто необходимо должны употреблять, на дела очень не священные; почему же не считаете неприличным употреблять их в сложении для вашего крестного знамения? Сверх сего щепоть, т.е. сложение трех первых перстов правой руки, едва ли где употребляется для сажания семян: огурцов, редьки и проч., тем паче для взимания табаку; для сего употребляются, как вероятно все видали и знают, только два первые перста правой руки. Други! судите праведный суд!

***

Впрочем, что треперстное сложение для крестного знамения прежде времени Никона в Православной Церкви несомненно было в употреблении, это кроме свидетельства Никонова ясно показывают следующие вами самими уважаемые книги:

 

1) Макарьевская Четия Минея. В ней в месяце Декабре сказано: «Рече греческий философ Никифор Панагиот Латине: есть у вас семдесять и две ереси: и рече: се не якоже мы крестимся, прообразяще истиннаго креста треми персты, на главу и на сердце, и на правом плече и на левом»989. – Тот же Панагиот в Четие Минее за месяц Июнь говорит Азимиту: «почто не слагаеши три персты и крестишися десною рукою, и не полагаеши на челе твоем... и не одеваешися оружием Христа моего, но твориши крест со обоими персты, и въображение креста твоего зрит вонь, вместо еже бы ся с ним одеяти, а ты свлачишь животворящаго креста»990. – Этими словами Панагиот явно требовал согбения трех перстов для крестного знамения, без сомнения, потому что в 1256 году по Р. Х., когда происходило означенное обличение, треперстное сложение для крестного знамения составляло во всей Православной Церкви общий обычай; ибо иначе его обличение не имело бы силы. – Правда, в месяце Августе Макарьевской Минеи вместо слов треми поставлено двема персты, именно так: «почему (креститеся) не якоже мы крестимся, прообразяще истиннаго креста двема персты991 Но эта перемена, без сомнения, была следствием постановления о двуперстном кресте, сделанного Стоглавным Собором; ибо месяц Август был писан уже много после Июня, в котором написаны были прежние слова Панагиота. Слова Панагиота показанные в Августе, не могут быть признаны вернейшими прежних его слов, потому что прежние его слова были сказаны в двух разных местах одинаково. На перемену же его слов в Августе видна причина.

2) Кириллова книга. В ней тоже ясно сказывается что означенный греческий философ Никифор Панагиот обличал Азимита, т.е. Латинянина, точно так же, именно: «Почто не согбаеши три персты, и крестишися десною рукою, егда полагаеши на челе твоем, и не одеваешися оружием креста Господня, но твориши крест обоими персты, и последи пальцом внешнею страною, и воображение креста твоего зрят вон, вместо еже бы им одеятися, якоже мы христиане, а ты совлачишися животворящаго креста?»992 Эти слова, во-первых, ясно защищают справедливость сказанных Панагиотом слов в Декабре и Июне Четии; а во-вторых, также ясно показывают, что, когда происходило обличение Панагиотово, все православные христиане обыкновенно крестились крестом треперстным, а креститься крестом двуперстным почиталось ересью. Означенные слова Панагиота, кроме сего, показывают еще то, что и сам писатель Кирилловой книги явно признавал двуперстный крест ересью: ибо он начал свое обличение следующими словами: «Вопрошу тя о седмидесятих и двою ересех ваших: отвещай ми и проч.»993. Между же сими вопросами о ересях означенный вопрос его стоит вторым994.

Писатель Керженских ответов, стараясь перетолковать слова Панагиота, говорит: «Латини не согласно Христову благословению слагают персты: пальца с двема последними не совокупляют, но по край длани отметывают. «Того ради философ к Латинщику рече, почто не согибаеши три персты, сиречь пальца и последних двух. И понеже по начатии креста творит двема персты, последи прекрещает с леваго плеча на правое пальцем внешнею страною; того ради тако Латинщику глаголет: и воображение креста твоего зрит вон, и проч. Зри же зде, не укоряет Латинщика тако: почто не крестишися треми персты, но рече: почто не согибаеши три персты»995. – Толкование неуместное и явно натяжное; ибо Панагиот ясно говорил о несогибании трех перстов для крестного знамения, а не для иного чего. Он говорил: «Почто не согибаеши три персты, и крестишися, и проч?» Следовательно он ясно требовал согбения трех перстов для крестного знамения, как бывшего в общем обычае у Греков и Римлян.

 

Писатель Поморских ответов поставил разговор Панагиота с Азимитом даже в доказательство древности двуперстного сложения для крестного знамения, и чтоб этот разговор имел силу доказательства, он, вместо выражения в словах Панагиота три персты, поставил два персты, а вместо обоими перстытреми персты996. Но такое изменение слов Панагиотовых прямо фальшиво, и ничем не может быть оправдано. Писатель Поморских ответов здесь явно сам обнаружил свое еретичество; ибо он не мог не знать из Кирилловой, всем известной, книги, что говорил Панагиот997, и однако же, несмотря и на всеобщую известность, исказил слова Панагиота, дабы ими подкрепить свое ложное мнение.

Какое вероятие заслуживают такие бесстыдные писатели!

 

3) Большой Катехизис. В нем на вопрос: «Како достоит нам честный крест полагати, и знаменатися им», дается ответ следующий: «Сице знаменаемся им: сложивше убо три персты десныя руки, и возлагаем на чело, таже на живот, и на десное и на левое рамо». Далее спрашивается: «Чесо ради таковым образом бывает знамение честнаго креста?» Ответ: «Того ради, понеже сим показуем велию тайну Веры християнския»998, т.е. Пресвятую Троицу. – Эти слова Большого Катехизиса прямо ведут нас к заключению, что во время сочинителя Большого Катехизиса перстосложение для крестного знамения вообще было треперстное. Правда, после означенного ответа в Большом Катехизисе предлагается новый вопрос: «Како сие бывает, скажи ми?» А в ответе говорится, что «должно три персты равно имети, великий со двема малыми вкупе слагаеми... а два перста имети наклонены, а не простерты»; но весьма вероятно, что это объяснение было вставлено в Катехизис не сочинителем, а исправителями и дополнителями. Ибо а) сам сочинитель, как видим, требует для составления крестного знамения только трех перстов, а здесь в дополнении требуется еще два перста, о нужде коих сочинитель ни мало не упоминает. б) Сам сочинитель требует, чтобы на чело, на живот, на правое и левое рамо, возлагались только три перста, а дополнители требуют, чтобы кроме трех перстов возлагались еще и два перста. Впрочем, что в сем месте Большого Катехизиса сочинителем было написано не то, что говорят дополнители и исправители; это совершенно ясно видно из азбуки составленной для детей самим сочинителем Большого Катехизиса и напечатанной в 1596 году в Вильне братом его Стефаном Зизанием с помещением в ней, конечно, с полного его согласия и одобрения, Изложения о православной Вере, коротким пытаньем и отповеданьем. А в этом Изложении помещено наставление, как должно творить крестное знамение, совершенно православно999, а не так, как напечатано в Большом Катехизисе исправлявшими и дополнявшими его.

***

Итак, ни одно из доказательств, употребляемых вашими наставниками в защиту апостольской древности двуперстного сложения для крестного знамения и ни одно из предъявлений, делаемых ими в опровержение истины сложения треперстного, не имеет надлежащей силы. Истина треперстного сложения для молитвенного креста стоит неподвижно.

 

Ваши наставники, без сомнения, для удобнейшего возбуждения гнева на Православную Церковь, говорят, будто «она жестокословне гаждает (поносит) святый двуперстный крест, называя его

Арианским, ариевою пропастью,

Македонианским,

Несторианским,

Арменскии,

Латинским, и проч.».

 

Отвечаем. Такие выражения у учителей Православной Церкви подлинно есть; но эти выражения употреблены ими отнюдь не в гаждение (поношение) вашего перстосложения для крестного знамения, а для показания, что ваше перстосложение не выражает того, что должно выражать, и для рассуждающих может служить соблазном, ведущим к разным ересям, каковы суть: Арианская, Македонианская, Несторианская, Арменская, Латинская и проч. Именно:

Арий признавал Сына Божия меньшим Бога Отца; Македоний признавал Духа Святаго меньшим Бога Отца. А как в вашем перстосложении для означения Св. Троицы большой перст совокупляется с двумя последними перстами, обойдя указательный и средний; то блаженные учители Православной Церкви подлинно справедливо говорили, что ваше перстосложение может служить изъявлением или подтверждением Ариевой и Македониевой ереси. Например, в Скрижали сказано: «Еже два малыя последния соединити с великим пальцем, имиже неравенство Св. Троицы показуется, есть арианство»1000. В Пращице читаем: «Проклятый еретик Арий во Св. Троице вводил первое Отца, последнее же Сына, яко Отцу не единосущен, и бысть Отца бытием последи. Такожде и проклятый Македоний во Св. Троице первое Отца, Духа же Святаго последняго, и ее Бога суща, но тварь и создание мудрствоваше... Тако убо и глагол оный, иже о сложении триех оных перстов, великаго и дву последнпх, яве показует по онех мудрованию... Между перваго перста и дву последних есть посредство, два перста указательный и средний: и се по Арию и по Македонию явственное раздрание единосущныя Троицы таковым посредствием двух перстов показуется1001. – Есть ли тут гаждение? – Решителыю нет! Тут есть только рассуждение по надлежащему ходу правильного мышления.

Несторий признавал в Иисусе Христе не одно лицо, но два лица, как и два существа – Божеское и человеческое. А употребляемые вами два перста, указательный и средний, для выражения двух естеств в одном лице Иисуса Христа явно могут благоприятствовать мнению Нестория. Пращица говорит именно так: «Иже мудрствуют и учат, и повелевают слагати первый перст с двема последними, по образу троическому, (сии) ипостась Сына Божия, по восприятии человечества, образуют нагу приятия человечества: такожде и двема персты указательным перстом Божество наго приятия человечества, а средним человечество нагствующее того Божества... и сие есть их неправославие и нечестие... По воплощении ипостась Сына Божия воображати и исповедывати нагу приятия человечества, есть сущая ересь... такожде и восприятое человечество, еже восприя Сын Божий, воображати и исповедывати нагствующее того Божества, есть сущая ересь. А еже вопрошаете: коего еретика? Ответствуем тако: воображати по вышепоказанному мудрованию, скланяется и подобится ереси Несториеве»1002. – Есть ли тут гаждение? – Опять нет. Ваши наставники говорят вам, что тут есть гаждение вашего креста, не потому, что оно тут в самом деле есть, а потому, чтобы сколько возможно очернить в ваших глазах Православную Церковь, приписывая ей нечто такое, чего у нее и в мыслях нет.

 

Армяне слагают персты в крестное знамение так же, как вы; посему, когда Православная Церковь говорит, что ваше перстосложение есть армянское, то тогда отнюдь не гаждает вашего перстосложения, а говорит точно то, что в самом деле есть, и что должно говорить.

 

Латиняне, по свидетельству Кирилловой книги, творили крестное знамение двумя перстами1003. Следовательно называть ваше перстосложение латинским, отнюдь не значит гаждать ваше перстосложение для креста.

 

И такое приписываемое Православной Церкви гаждение вашего перстосложения для крестного знамения отнюдь не есть гаждение. Православная Церковь никогда не думала, что вы держитесь ересей арианской, македонианской, несторианской, армянской и латинской, а только старалась расположить вас оставить означенное ваше перстосложение, а стараясь показывала, что ваше перстосложение может представляться выражением означенных ересей и многих неразумных вести к ним. Так, например, в Скрижали сказано вашим предкам: «Рцыте прочее о двух перстах, указательном глаголю и среднем, имиже глаголете исповедати таинство смотрения Бога Слова, и в них заключати Божество и человечество, како исповедуете? Зрите убо, еда не впадаете (аще и не хотящим вам) во еже мудрствовати две ипостаси во едином Христе и разделяти по Несторию, глаголавшему иного убо быти Сына Бога Слова, Иже от Отца рожденнаго прежде век; другаго же Иисуса, иже от Назарета, человека проста непщевавшему, и по любви соединена, а не Бога истинна воплощьшася, якоже и вы ныне разделяете: в трех перстех, изобразующих святую Троицу указуете быти Сыновню ипостась: таже особь отделивше, ину поведаете быти, во указательном глаголю и великосреднем»1004. Скрижаль не говорит, что вы заражены ересью несториевою, или что ваше перстосложение для крестного знамения есть несторианское; а говорит только то, что оно выражает эту ересь, хотя вы того не желаете.

 

Тот же самый тон рассуждения находим в Пращице, именно: «Во святей и единосущней Троице, по всем богословцем, несть великое, и несть малое, и несть последнее, точию онии еретицы, Арий и Македоний, во святей Троице мудрствовали великое о Отце и первое, аки бы был прежде Сына и Духа: подобне и малое и последнее и о Сыне и Св. Дусе, аки бы бытием последи Отца, и менши Его: тако и у вас подобне, великим оным перстом великое, а малое и последнее двема малыми и последними персты. Убо по всему всячески таковое сложение перстов, по глаголу и по вещи подобно мудрованию Ариеву и Македониеву, вводящему в Троицу великое и малое, и первое и последнее... Тожде ваше таковое сложение перстов подобится по глаголу и по вещи еретику Несторию: понеже он мудрствовал быти два Сына, единаго от Отца, нага приятия плоти, а другаго от Марии проста человека, нагствующа того Божества: тако и вы, в своем сложении перстов... первым великим перстом и двема последними воображаете три ипостаси: Отца и Сына и Св. Духа. Сына же сказуете быти нага приятия плоти, а средним перстом человечество, нагствующее того Божества: и тако по таковому мудрованию – зело подобно оному еретику Несторию... Аще вы Ариева и Македониева и Несториева и не мудрствуете, но тем, иже хощут оных еретиков таковое злое мудрование мудрствовати, и им последствовати, таковым сложением перстов и глаголы, велие показуете подкрепление и утверждение»1005. Напротив в перстосложении, употребляемом Православною Церковию для крестного знамения, нельзя усматривать ни одной из всех означенных ересей; ибо для него употребляются первые персты руки, и более удобных перстов для выражения св. Троицы нет.

 

Ваши наставники крайне негодуют на св. Святителя Димитрия за написанные им слова: «Приличнее раскольником на своем арменском двоеперстном сложении написати имя демонское: на единном персте де, а на другом мон, и тако будет на двух их перстах сидети демон»1006. Эти слова подлинно не хороши. Но Святитель Димитрий написал их потому, что ваши предки, охуждая употребляемое Православною Церковию треперстное сложение для крестного знамения, в своем хульном картине написали руку, сложенную треперстно, и на одном персте написалн са, на другом та, а на третьем на, т. е. сатана. Эту картину всюду показывали они простому народу, так как она еще и ныне часто в разных местах простому народу показывается, с толкованием, крайне оскорбительным для св. Церкви1007. Кроме сего ваши предки в охуление треперстного креста написали другую картину, на которой изобразили руку с треперстным крестом, а над каждым перстом написали по одной жабе. За сим, показывая эту картину всем, говорили, что эти жабы апокалипсические, именно три нечистые духа лживого пророка, – дуси демонстии1008. Вот причина, почему св. Димитрий, глубоко оскорбленный такою хулою на св. Церковь, вынужден был написать замеченные вами слова. Ежели вы посмотрите на это дело беспристрастно, то сами увидите, что вам должно упрекать за означенные слова не св. Димиптрия, а прежде всего ваших наставников, вызвавших его к написанию сих слов своим хулением на созданную Господом, единую для всех спасительную, Церковь.

Ваши наставники сильно поносят Православную Церковь за книгу Обличение неправды раскольническия, в которой написано: «От Латин ли вы взяли двоеперстное ваше сложение, или от иного какого горшаго черта, о том зде не истязуем»1009. Еще: «Они (ваши наставники) силу знамению крестному не от креста Христова и страдания Его на нем причитают, но от своего перстов сложения, аки от волшебнаго некоего знамения»1010. Оба эти выражения, особливо первое, не хороши, но они суть порождение не дурного направления сердца в сочинителе, а порождение тогдашнего духа времени, который вообще был грубоват, и при состязаниях спокойно употреблял такие выражения, которых употребления теперь не можем себе позволить. Впрочем на означенное произведение вашего перстосложения от духа злаго может жаловаться более латинская Церковь, нежели вы. Ибо, хотя Православная Церковь пропустила означенную книгу, но она в самом деле никогда не признавала, и ныне не признает вашего перстосложения для крестного знамения за произведение духа злаго, и никогда не опровергала вашего перстосложения, как произведение злаго духа. Ежели вы добродушно обратите внимание на Православную Церковь; то можете тотчас совершенно убедиться как в сем так и в отношении к некоторым другим выражениям, употребленным касательно вашего крестного перстосложения1011, – убедиться тем, что Православная Церковь держит у себя множество икон с перстосложением вашим, и ни одной из сих икон по презирает и не истребляет, но чтит их и покланяется пред ними, как и пред теми, на которых изображен крест треперстный, ею одобряемый.

Итак, предъявленные хулы Православной Церкви на ваше перстосложение для крестного знамения не суть хулы в самом деле. Напротив ваши хулы на Православную Церковь суть хулы действительные. Други! обратите беспристрастное внимание на следующее: ваши наставники называют употребляемое в Православной Церкви перстосложение для крестного знамения печатию антихристовою, и всех запечатлевающихся сею печатью почитают неотъемлемо принадлежащими последнему антихристу, с которым наконец и ввержены будут в езеро огненное на веки веков1012. Такое мнение они, как сами вы знаете, всегда старались и теперь стараются распространить повсюду, дабы удалить простой народ от единой спасительной Церкви. Не есть ли это хула действительная? – У св. Ипполита, говорят они, написано: «И даст им (антихрист) знамение на руце десней и на челе, да никтоже честный и животворящий крест сотворит десною своею рукою на челе, но связана рука его будет: и оттоле власти не имать знамепати своя уды, но прелестнику приложится, и тому единому послужит, понеже таковому покаяния несть, всяко убо яве, яко погибе от Бога и от человек, и дарует тем льстец малы снеди, печати ради своея скверныя»1013. – Есть ли тут доказательство на их мысли? И не явно ли эти самые Ипполитовы слова показывают, что их мысли суть хула на употребляемое Православною Церковью крестное знамение? Ипполитовы слова отнюдь не показывают, что под выражением печати своея скверныя должно разуметь употребляемое Православною Церковью треперстное сложение для крестного знамения. Напротив явно показывают, что предъявляемое вашими наставниками мнение совершенно противно собственным его словам и самой вещи. Ибо а) св. Ипполит говорит, что «антихрист даст свою печать не только на руку, но и на чело»1014, а треперстное знамение находится только на руке. Ежели скажете, что при сем надобно доразумевать, что треперстие кладется на чело, то скажем: не право; ибо тогда св. Ипполиту должно было бы упомянуть и о персях и о плечах, на которые крест полагается, но он о них не говорит. 2) Св. Ипполит говорит, что «никто приявший знамение антихристово сотворит честный животворящий крест десною своею рукою на челе, но связана рука его будет и оттоле власти не имать знаменати своя уды»1015. Но все православные для того и слагают три перста, чтобы знаменовать себя крестным знамением, и знаменуются именно тем же четвероконечным крестом, каким знаменуетесь вы. 3) Св. Ипполит пишет: «Печати же его (антихриста) на челе и на десней руце есть число шесть сот шестдесят шесть», и прибавляет: «еже непщую, не бо опасно свем сего писания: многа бо имена в числе сем обретаются. Суть же сия: злый вождь, агнец неправедный, древле завистник, потрясет велми, титин, еже преисподний бес1016». – Эти слова св. Ипполита показывают, что печать антихристову, по его мнению, составлять будет такое слово, из букв которого будет выходить число 666: так например слово титин. Посему мнение ваших наставников не согласно с словами св. Ипполита. Не согласно же их мнение и с самою вещыо. Ибо в сложении трех перстов для крестного знамения все мы разумеем не иное что, как св. Троицу: Отца, и Сына и Святаго Духа. А посему возможно ли подумать, чтоб это перстосложение могло быть печатью врага св. Троицы? Почему и как оно может тем быть?

***

11. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что она будто переменила двуперстное благословение на пятиперстное.

Они говорят именно так: «В древле святых книга, до лет Никона Патриарха Московскаго... повелено креститися и благословити двема персты, а после Никона Патриарха предано креститися тремя первыми персты, а благословити пятию персты»1017.

В святой Православной Церкви для благословения подлинно употребляется пятиперстное сложение, так что из указательного и среднего перста образуются главные буквы великого, наиболее под титлом пишемаго, имени (Иисус), а из большого перста с двумя последними – ХС (Христос), так:

от чего сие перстосложепие и называется именословным. Но это перстосложение для благословения отнюдь не должно быть опорочиваемо вашими наставниками по той причине, что оно пятиперстное. Опорочивая это, употребляемое в св. Церкви, перстосложение, ваши наставники, как будто слепые или бессмысленные, в тоже время опорочивают и самими ими употребляемое перстосложение; ибо и ими употребляемое перстосложение тоже пятиперстное: в нем для крестного знамения большой перст слагается с двумя последними, а указательный с средним, так:

 

Употребляемое в Православной Церкви перстосложение для благословения не есть также новизна, в какое-нибудь недавнее время вошедшая в Православную Церковь, но есть предание апостольское, всегда употреблявшееся в Православной Церкви так, как оно везде употребляется ныне.

Дабы при рассмотрении сего предмета удалить всякую запутанность, надобно заметить, что крестного знамения, полагаемого на себе вообще всеми православными христианами, не должно смешивать с крестным знамением, какое подают другим Святители и Священники. Частое ознаменование православных крестным знамением самих себя есть обязанность, налагаемая св. Отцами на всех равно, Святители ли они, Священники ли, или низшие служители Церкви и миряне, – обязанность, об исполнении которой многократно и с величайшею силою напоминают всем христианам св. Отцы Церкви1018. Но ознаменование крестным знамением других, именно благословение, какое делают Святители или Священники, принадлежит только Святителям и Священникам. Это благословение заключает в себе особенную благодать, которую принимают для раздаяния другим только получающие святительское и священническое рукоположение. Кто не принял святительского или священнического рукоположения, тот не может подавать и благословения, принадлежащего Святителям и Священникам, по их иерархической степени.

Что крестное знамение, употребляемое Святителями и Священниками для благословения других, подлинно отлично от того крестного знамения, каким каждый христианин знаменует самого себя, это а) ясно видим из 27 правила св. Василия Великого, в котором благословение причисляется к священническим службам. Правило св. Василия Великого вполне читается так: «О Пресвитере, по неведению обязавшемся неправильным браком, я определил, что должно, то есть: пресвитерским седалищем пусть он пользуется, от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословляти же других долженствующему врачевати собственные язвы не подобает. Ибо благословение есть преподание освящения. Но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и Тела Христова да не раздает другим, ниже иное служение да совершает: но довольствуется священнослужительским местом и проч.»1019.

Совершенно то же говорит 26 правило 6-го вселенского Собора, которое вполне читается так: «Пресвитер, по неведению, обязавшийся неправильным браком, пресвитерским седалищем пусть пользуется... и о прочих же действий пресвитерских да удержится. Ибо таковому довольно прощения. Благословляти же другого долженствующему врачевать собственные язвы не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения: но кто сего не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особь, и проч.»1020. Но как крестное знамение, употребляемое для благословения, принадлежит только лицам освященным и имеет в себе особенную благодать, отличную от той, какую получают осеняющие крестным знамением самих себя: то и перстосложение для благословляющего крестного знамения должно иметь иной вид от перстосложения для крестного знамения каким все православные осеняют самих себя.

б) То же совершенно ясно видим из слов св. Иоанна Златоустого, который присвояет право святительского и священнического благословения также только лицам освященным хиротониею. О Священнике он говорит: «Аще тем (Священником) ничтоже Бог действует, ниже баню (крещение) имаши, ниже тайнам (Телу и Крови Христовым) причащаешися, ниже благословения, приимаеши, убо ни христианин еси»1021.

Кроме сего в) истину постоянной разности в св. Церкви креста молитвенного от благословляющего очень ясно подтверждает случай, замеченный в Степенной книге, писанной как известно, всероссийским Митрополитом Макарием, именно: «Всероссийский Митрополит Фотий некогда пришел в Симонов монастырь, нашел в хлебне спящего инока Иону, бывшего впоследствии Митрополитом всероссийским, и причтенного к лику Святых. Иона десную свою руку дершаше на главе своей согбену, яко благословляше ею. Святитель со удивлением зряше нань, и не повеле разбудити его, и пророчествуя о нем глаголаше: разумейте, о чада, яко инок сей Иона будет велик Святитель в странах Русския земли». Если бы согбение руки как для благословения так и для молитвы было в то время одно и то же, т.е. двуперстное, то почему бы согбение руки инока Ионы удивило Святителя? Почему бы Святитель узнал, что он «яко благословляше ею?» В чем бы нашел предзнаменование будущего святительства? Итак, перстосложение, употреблявшееся в св. Церкви для благословения, несомненно было отлично от того, какое употреблялось для молитвы1022.

Но перстосложение, постоянно употребляемое к св. Церкви Святителями и Священниками для благословения других, есть перстосложение именно именословное. Это перстосложение употребляется так же по преданию неписанному как и перстосложение, употребляемое для креста молитвенного. Ибо правило св. Василия Великого говорит: «Благословляем и воду крещения, и елей помазания, еще же и самого крещаемаго, по какому писанию? Не по преданию ли умалчиваемому и тайному?»1023. Посему правильность употребляемого в Православной Церкви перстосложения для благословения должна быть доказываема так же, как должно быть доказываемо всякое предание вообще, т.е. всеобщим употреблением его в св. Церкви во всех местах, странах и народах православных. А именно этот образ доказательства и показывает непререкаемую правильность перстосложения, употребляемого в св. Церкви для благословения. Обойдите места населения православных Греков, Аравлян, Египтян, Грузинцев, Сербов, Валахов, Молдаван, Булгар, Далматов, Черногорцев и проч., вы везде усмотрите перстосложение, употребляемое для благословения, только именословное. В настоящее время в истине сих слов могут удостоверить вас все путешествовавшие по Востоку; их много, а притом и не все Веры православной.

В дальнейшее доказательство истины сего предания не представляем древних икон, писанных красками. Все иконы со временем теряют свой вид, необходимо требуют поновлений и поновляются, а посему в отношении к своему первоначальному виду не могут не подлежать сомнению. Это сомнение весьма усиливается, когда вспомним, что русские иконописцы, писавшие иконы до Стоглавного Собора, были по свидетельству сего Собора весьма не благоговейны и дерзки. Они писали иконы не учася, самовольством, самосмышлением и своими догадками, так что Собору нужно было постановить касательно их особые правила1024. Вместо икон в доказательство истины перстосложения именословного, всегда употреблявшегося в Православной Церкви для благословения, представляем такие древние изображения, которые гораздо менее могут подлежать изменению и сомнению. Именно:

1. Древние изображения шитыя

В Москве в патриаршей ризнице хранятся, и всякий может видеть:

а) Омофор, относящийся по преданию, ко времени 6-го вселенского Собора. На этом омофоре вышит образ Спасителя с благословляющею десницею, в деснице же персты расположены именословно, именно так, как они слагаются для благословения в Православной Церкви ныне. Это изображение, правда, темно, но при увеличительном стекле видно достаточно.

б) Саккос, принадлежавший Митрополиту Киприану. Благословляющие десницы у вышитых на нем св. Святителей Иоанна Златоустого, Григория Богослова и Николая Чудотворца, изображены с перстосложением именословным.

в) Два другие старинные саккоса. На них вышиты у Спасителя и Святителей благословляющие десницы с перстосложением тоже именословным.

г) Три тканые саккоса, принадлежавшие всероссийскому Патриарху Иосифу. На всех их есть изображение Спасителя, у которого благословляющая десница – с перстосложением именословным.

д) Там же несколько других саккосов, на которых изображена благословляющая рука так же именословно.

е) Покров на святые мощи св. Сергия Радонежскаго – вклад великого Князя Василия Дмитриевича. На сем покрове благословляющая рука преп. Сергия изображена с перстосложением именословным1025.

2. Древние иконы, изображенные мозаикою, и посему неудобные для изменения и исправления. Таковы:

Иконы Спасителя и разных Святителей, в Киевском Софийском Соборе, принадлежащие к одиннадцатому веку. Благословляющие десницы на них изображены наибольшею частию с перстосложением именословным.

5. Изображения металлические:

Таково изображение на греческой гривне1026 и проч.

Все эти изображения надежны и достаточно подтверждают истину того, что в древности употреблялось в Православной Церкви перстосложение для благословения именословное.

При сем не могу не напомянуть о тот, что сказал об именословном благословении один почтенный старец, долго находившийся в расколе, и потом обратившийся к Православию. Он говорит: «В первый раз сподобил меня Господь видеть во граде Киеве, в Софийском Соборе, в алтаре на горнем месте, – вверху икона Знамения Божией Матери, а внизу – Святителей, в рост человека. Сии иконы изображены по стенам, но написаны не красками, а все изображены мусиею, а работаны мастерами Греками, и всюду греческая подпись... Здесь удивлялись мы наипаче тому, что у Святителей благословляющие руки изображены не по раскольническому мудрованию, но по обычаю Греко-Восточной Церкви, именословно. И много радовались о справедливости св. Восточной и Греко-российской Церкви, и сохранении в ней древнего предания. Еще более я удивлялся, почему в первое мое странствие не мог я сего видеть, хотя многажды бывал в этом соборе. Может быть, и видел, но расколом были омрачены очи мои душевные и телесные, и был как слепой. Ныне много есть в России недугующих расколом, и можно бы каждому сходить в Киев (ибо это не за морем, и не на чужой земле), и увидеть ясное доказательство, что в России сначала, при князе Владимире, принято именословное благословение от Греков, принявших оное от св. Апостол и св. Отцев; но раскольники не хотят о том испытать, а хотя и увидят или от кого услышат, не хотят тому веровать; ибо враг диавол помрачил их ум, и ожесточил сердце их, и лежит на сердце их покрывало, и не дает им видеть истинного света. Ежели же обратятся ко св. Церкви, тогда взимается с них покрывало. Аз сие не на словах только говорю и не по умствованию, но сам на самом себе испытал: сам сие покрывало носил более 50 лет, и аще бы не Господь, по своему неизреченному милосердию и человеколюбию, снял его, то и до ныне еще оно было бы на моем сердце. Ибо сколько аз с самой юности прочитал духовных книг, и сколько аз во странствии моем видел, и слышал удивления достойных происшествий, доказывающих правоту и святость Греко-российской Христовой Церкви: но аз как бы ничего не читал, и не видал, и не слыхал. Но когда Господь Бог мой снял с моего сердца покрывало: то аз увидел совсем другое и первому противное, и много тому удивлялся, почему аз прежде многажды то самое читал и своими очами видел, и не мог рассмотреть»1027.

***

Ваши наставники крепко стоят, что для благословения должно быть употребляемо то же перстосложение, какое у вас употребляется при молитве, именно: большой перст должен быть соединен с двумя последними во образ св. Троицы, а указательный и средний, с надлежащим наклонением второго, должны быть простерты, в ознаменование двух естеств во Христе; ибо именно оно, говорят, везде видно на св. древних иконах1028. Неправо говорят вам ваши наставники. Благословляющие десницы с употребляющимся у вас перстосложением подлинно видны на некоторых довольно древних иконах; местами видны и на древних саккосах; но это отнюдь не показывает, чтоб это перстосложение было апостольского происхождения, и что именно оно и должно быть употребляемо. Ибо всеобщего употребления вашего перстосложения у народов, исповедующих Православную Веру, и составляющих Православную Церковь, как мы доказали выше, нет; а между тем на многих древних иконах и на разных церковных изделиях находятся благословляющие руки отнюдь не с тем перстосложением, какое защищаете вы.

Кроме защищаемого вами перстосложения для благословения, на многих древних священных вещах видим благословляющие перстосложения иного рода. На многих древних священных вещах перстосложения для благословения изображаются:

 

1) или так, как оно изображается у Превечного Младенца на Тихвинской иконе Божией Матери, именно: два перста, указательный и средний, простерты несколько наклонно, два последние пригнуты к ладони, а большой перст приложен ко второму суставу перста безымянного1029, так:

 

2) Или: «два перста, указательный и средний, простерты, два последние пригнуты к ладони, а большой перст положен на второй сустав перста безымянного и простирается далее сего перста1030, так:

 

3) Или: указательный и средний персты простерты, а два последние приложены к первому сгибу перста большого1031, так:

 

4) Или: указательный и средний персты простерты несколько наклонно, простерт и малый перст, а большой перст в уровень сложен с безымянным1032, так:

 

5) Или: два перста, указательный и меньший, простерты, а большой перст в уровень совокуплен с средним и безымянным1033, так:

 

6) Или: большой перст в уровень соединен с безымянным и меньшим, а указательный и средний простерты, с небольшим наклонением указательного1034, так:

 

7) Или: большой перст в уровень соединен с безымянным и меньшим, а указательный и средний простерты, впрочем с некоторым наклонением среднего1035, так:

 

8) Или: большой перст в уровень совокуплен с двумя последними, а указательный и средний простерты1036, так:

 

9) Или: большой перст в уровень соединен с указательным и средним, а два последние перста простерты1037, так:

 

Эта разность перстосложения для благословения, весьма примечательная сама по себе, особенно примечательна потому, что часто находится на древних саккосах всероссийских Святителей Петра, Алексия, Киприана, Фотия, Иоасафа и Макария, Патриархов Филарета и Иосифа. Саккосы эти, без сомнения, не раз были ими употребляемы при священнодействиях, весьма многими в свое время были видены, и однако же решительно ни из чего не видно, чтоб они кем-нибудь были зазираемы в неправославии.

Что значит такая разность перстосложений для благословения? Как она могла существовать в Православной Церкви в такое время, когда, по вашему мнению, в ней не было иного перстосложения для благословения, кроме вашего? Как могли допустить такую разность перстосложения на своих саккосах св. Святители Петр, Алексий, Киприан, Фотий? И как такая разность перстосложения не была зазрена и отвергнута в то время, когда Православная Церковь, по вашему мнению, гнушалась всякии иным перстосложением, кроме защищаемого вами? – При размышлении о сих вопросах, необходимо приходит в голову мысль, что некогда у большего или меньшего числа православного Духовенства все означенные перстосложения были в употреблении, и не зазрены. Ибо как иначе они могли бы быть изображаемы? И как иначе они не производили в народе соблазна, не были зазрены и сильно отвергнуты? – Вы спросите: «Как же произошла такая разность перстосложений для благословения? Как в Православной Церкви давно не было обращено на нее строгого внимания, и она не была запрещена каким-либо Собором?» – В ответ на такие вопросы должно сказать, что все означенные перстосложения не суть перстосложения разные, а одно и тоже перстосложение именословное, только худо рассмотренное и понятое некоторыми из иконописцев, а от иконописцев, потом, перенятое некоторыми из Духовных и введенное в употребление в Церкви. Не замечено же, не осуждено и не прекращено оно было очень удобно, потому что благословение совершается не продолжительно, а очень кратковременно. Так, говорим, должно отвечать, потому что ни одно из означенных перстосложений, отличающихся от именословного, не показывает основательной причины, почему оно всего приличнее для благословения.

Перстосложение, преимущественно вами употребляемое и защищаемое, не прилично, как мы уже заметили, и не могло быть введено во времена апостольские, а посему не приличны и перстосложения № 6, 7 и 8; ибо они, очевидно, выражают то же. А кроме сего эти перстосложения не согласны сами с собою; ибо в них божеское естество Иисуса Христа выражается то указательным, то средним перстом, то неизвестно каким.

Перстосложение № 1 не показывает ясной причины, почему оно таково, и причина его нигде не проясняется. Оно, вероятно, произошло от перстосложения именословного, в котором благословляемому народу особенно ясно видно только сложение перстов указательного и среднего, сложение же остальных трех перстов – слитно, а посему все эти три перста приняты им за приложенные к ладони.

Перстосложение № 2 произошло, явно, от именословного; ибо иначе нельзя представить никакой причины, почему в нем большой перст положен за средину среднего сустава перста безымянного.

Перстосложение № 5 произошло также от неправильно разморенного и понятого перстосложения именословного; ибо иначе нельзя представить никакой основательной причины, почему в нем персты безымянный и меньший приложены к первому суставу перста большого.

Перстосложение № 4 произошло тоже, явно, от худо усмотренного и понятого перстосложения именословного; ибо иначе никак нельзя объяснить, почему в нем указательный и средний персты простерты, простерт и меньший перст, а больший перст в уровень сложен с безымянным.

Перстосложение № 5 опять есть искаженное перстосложение именословное; ибо иначе никак нельзя объяснить, почему в нем большой перст совокуплен с средним и безымянным, и почему оставлены простертым указательный и меньший. – Хотя можно думать, что в нем большой перст совокуплен с средним и безымянным потому, что сии персты больше других перстов а посему и приличнее могут выражать равенство лиц св. Троицы; но нельзя изъяснить, почему в нем указательный и меньший персты простерты, и что они значат.

Перстосложение № 9 тоже есть искажение именословного перстосложения; ибо иначе нельзя изъяснить, что значат в нем два последние перста простертые. Впрочем это изображение нигде более и не усмотрено как на означенной гривне.

 

Повторяем, что все означенные перстосложения для благословения суть порча перстосложения именословного, употребляемого для благословения в Православной Церкви. Ибо только именословное перстосложение выражает собою то, что оно должно выражать по указанию самого нашего Господа и Его св. Апостолов. Именно, все достойные благословения Божия языки должны получать Божие благословение, по силе обетования, данного отцу верующих – Аврааму, во Иисусе Христе: ибо св. Апостол, сказав: Аврааму речени быша обеты и семени его, т.е. благословятся о тебе вси языцы, далее говорит: не глаголет же: и семенем, яко о мнозех, но яко о едином... Ижс есть Христос1038. А Иисус Христос всегда представлял все, получаемые нами от Него, блага зависящими как бы только от Его имени. Так Он сказал Своим ученикам: еже аще чесо просите от Отца во имя Мое, то сотворю1039. Еще: елика аще чесо просите от Отца во имя Мое, даст вам1040. И еще: егоже аще просите от Отца во имя Мое, даст вам1041. Он же обещал всем верующим: именем моим бесы ижденут1042. Посему св. Апостолы говорили: несть иного имени под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам1043; и все свои особенные дела совершали Его именем. Так св. Апостол Петр сказал хромому от рождения: во имя Господа Иисуса Назореа востани и ходи! И утвердистеся его плесне и глезне, и вскочив ста и хождаше1044. Посему все православные, когда просят себе благословения Божия у Святителя или Священника, обыкновенно всегда просят его, чтобы благословил их именем Господним. А все это само собою ясно показывает не только то, что именословное перстосложение для благословения Святительского и Священнического есть перстосложение самое приличное, и более приличного нельзя составить, но и то, что только одно оно могло и должно было войти в Христовой Церкви во всеобщее употребление. Ибо как Иисус Христос заключал в Своем имени беспредельную силу, и все получаемые нами от Него блага представлял зависящими от Своего имени, то по сему самому имя Его тотчас всем везде могло подать повод к принятию именословного перстосложения для благословения, и оно тотчас везде могло быть принято и употребляемо. Напротив защищаемое вами двуперстное сложение для благословения не могло иметь такого удобства для принятия его в Христовой Церкви в употребление; ибо Господь ваш никогда не показывал Своих благ для нас так зависящими от учения о Своих двух естествах как от Своего пмени, да и самое учение о двух естествах во Иисусе Христе обратило на себя особенное внимание в Христовой Церкви только уже в конце пятого века.

У ваших наставников, после сего, остается еще только одно возражение против именословного перстосложения для благословения, почитаемое ими весьма сильным, следующее:

«Именословное перстосложение для благословения не может быть апостольским преданием; потому что христианство назначено для всех народов на земле, а именословное благословение не может быть употребляемо всеми земными народами; ибо буквы, употребляемые для выражения наших мыслей на письме и печати, у наибольшей части земных народов совершенно не похожи на греческие»1045. – Отвечаем: это возражение очень не сильно. Образ христианского благословения идет по всем народам, как действие для всех видимое и непрестанно употребляемое. Язык Греческий, как язык весьма образованный, в апостольские времена был известен весьма многим народам, и, как священный, постоянно был весьма многими изучаем, как изучается ныне. Все же знающие Греческий язык могли объяснять, и, без сомнения, объясняли для незнающих языка Греческого значение переходившего к ним общего у всех христиан благословения именословного. А посему именословное благословение везде могло быть понимаемо, принимаемо и одинаково хранимо, как святыня. Впрочем, ежели именословное благословение не могло быть апостольским преданием потому, что оно означается греческими буквами, то по сей же причине должно говорить, что и священные Евангелия с книгою Апостольских Деяний и Апостольскими посланиями не могли быть писаны на Греческом языке; потому что христианство назначено для всех земных народов, а Греческий язык не всем народам был известен. Основательно ли такое рассуждение?!

***

12. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что будто она неправильно предписала говорить аллилуия, вместо по-дважды, по-трижды.

Ваши предки говорили именно так: «Еще в тех новых книгах напечатано, велено говорить аллилуия трижды, а в четвертый: слава тебе Боже. И мы... троити та божественная аллилуия отнюдь не смеем... Сама бо Владычица наша Богородица в явлении своем со Архангелом Гавриилом и преподобным Евфросином явися списателю жития его и повеле православным христианом божественная аллилуия глаголати дважды, а третие приглашати: слава тебе Боже. Троящим же та божественная аллилуия изрече прещение страшно. К сему же... в книге, глаголемой Сто глав, в царском и святительском соборном уложении написано, яко то латинская ересь, еже троити аллилуия, и пишет сице: яко соборная Апостольская Церковь имея и предаде, еже дважды глаголати святая аллилуия, а не трегубити. Понеже сия несть православная предания, но латинская ересь, не славят бо Троицу, но четверят… Не подобает святая аллилуия трегубити, но дважды глаголати аллилуия, а в третие слава тебе Боже: понеже бо еврейски аллилуия, а по нашему слава тебе Боже. Такожде и божественный Максим Грек в книге своей пишет и нарицает то латинскою ересью»1046. – Итак, три причины показаны на то, что будто Православная Церковь неправильно употребляет аллилуия по-трижды, именно: 1) страшное прещение Богоматери говорящим аллилуия не по-дважды, а по-трижды, выраженное в житии преп. Евфросина; 2) запрещение Стоглавного Собора, по значению сего слова, и 5) не одобрение Максима Грека, который будто бы признавал троение аллилуии ересью латинскою. Но все эти причины совершенно бессильны.

 

1) О житии преп. Евфросина, в котором говорится, будто Пресвятая Богородица повеле православным христианом аллилуия глаголатя дважды, а в третий приглашати: слава тебе Боже, троящим же изрече прещение страшно», Собор 7175 (1667) года, вообще сказал следующее: «Да никтоже тому житию верует, зане все тое писание лживо есть, от льстиваго и лживаго писателя писано, на прелесть благочестивым народом». Писатель Евфросинова жития (какой-то клирик Василий) по множеству заключающейся в том житии лжи и явной несмысленности, в самом деле, не заслуживает ни малейшего доверия. Именно а) он говорит: будто преп. Евфросин, для решения своего сомнения об аллилуия, ходил из своего монастыря, при Греческом Царе Калянине, к Цареградскому Патриарху Иосифу, но это ложно; ибо Цареградский Патриарх Иосиф (иного Цареградского Патриарха Иосифа не было) скончался на Флорентийском Соборе в 1439 году1047, а преп. Евфросин, по сказанию его жития, основал свой монастырь уже в 1447, и умер в 1481 году. Следовательно, Патриарх Иосиф умер осмью годами ранее самого основания Евфросинова монастыря. А Царь Калянин (Кало-Иоанн), при котором по сказанию означенного жития, будто приходил в Константинополь преп. Евфросин, оставил престол в 1587 году, следовательно, целым полстолетием раньше основания монастыря Евфросинова1048. б) Писатель Евфросинова жития говорит, что время, в которое будто ходил преп. Евфросин в Царьград, т.е. в царствование Иоанна Андроникова сына, подлинно было порою еще довольно доброю, бывшею за долго до взятия Царяграда; но время, в которое жил Патриарх Иосиф, для Царяграда было весьма не доброе. Тогда Царьград, отовсюду теснимый Турками, едва дышал. Всякое сообщение с ним Русских было прекращено, а чрез 12 лет, по смерти Патриарха Иосифа, он сделался уже столицею Турок1049. в) Писатель жития Евфросинова далее говорит, будто Цареградский Патриарх Иосиф дал преп. Евфросину грамоту на двоение аллилуия. Это весьма не вероятно; ибо такую грамоту Патриарх дал бы не монаху Евфросину, а послал ко Всероссийскому Митрополиту или по крайней мере к Архиепископу Новгородскому; потому что писатель жития говорит, что тогда было разногласие в Русской Церкви о пении аллилуия, и следовательно потребность в Патриаршей грамоте в России была общая. Но о такой грамоте нигде не упоминается ни словом. г) Писатель жития еще говорит, будто Ляхи и Немцы воскресению распятого Христа не веруют, но это ложно. Совершенно известно, что они воскресению Иисуса Христа твердо веруют. д) Наконец писатель жития говорит, будто Богородица ему сказала, что аллилуия значит воскресе; но это истолкование ложно, и посему, конечно, не могло быть дано Богородицею. Впрочем в этом истолковании Стоглавный Собор и сам не поверил Богородице, а сказал, что аллилуия значит слава тебе Боже1050.

 

2) Стоглавный Собор запретил употреблять аллилуия трижды; во-первых потому, что ему думалось, будто аллилуия значит слава тебе, Боже, а во-вторых, думалось ему, будто троекратное произношение аллилуия с присовокуплением слава Тебе, Боже, составляло бы ересь латинскую. «Понеже бо... не славят святую Троицу, но четверят»1051. – Но обе эти причины ложны. Еврейское слово аллилуия значит не слава Тебе Боже, а, как ныне всем известно, хвалите Бога. Посему, кто трижды говорить: хвалите Бога, а потом слава Тебе Боже, тот отнюдь не четверит св. Троицы, а славит сперва каждое лице св. Троицы, а потом Ее единосущие. Мысль же, будто Латины четверят св. Троицу, совершенно несправедлива. Латины не четверили св. Троицы ни тогда, и ни в какое иное время. О тогдашнем времени явно противное сказывает Патриарх Филарет. В своем соборном изложении он исчислил все погрешности латинской Церкви, но о том, будто в ней четверят св. Троицу, не сказал ни слова. И ни один из последующих поборников православия не сказал, что Латины четверят св. Троицу. Св. Троицу Латины исповедуют правильно, а погрешают, как известно, только касательно исхождения св. Духа. В отношении же к употреблению аллилуия Патриархом Филаретом замечена разность Православной Церкви от Папизма только одна та, что западные поют аллилуия и в день Св. Пасхи, между тем как Православная Церковь поет ее наипаче в Великий Пост1052.

 

Древность троекратного пения или чтения аллилуия утверждает сам Стоглавный Собор, когда говорит: «Во Пскове и во Псковской земле по многим монастырем и по церквам, и в Новгородской земле во многих же местах до днесь говорили трегубую аллилуия»1053. А эти слова ясно показывают, что там говорили так издавна. Собор, правда, не говорит что также говорили и в других местах, но не говорит, явно, потому, что в житии Евфросиновом, которое лежало у него пред глазами, говорилось только об этих местах. И писатель Поморских ответов отнюдь не имел права говорить, что «токмо в Псковской и Новгородской землях... дерзнуша троити аллилуия. Остается прочее, кроме тех, вся земля великороссийская, вси гради, вси обители, вси святии российстии неизменно соблюдаху двойственное аллилуия»1054. Ибо что тройственное аллилуия говорилось издавна и по прочим местам земли Русской, притом еще людьми святой жизни, совершенно ясно видно даже из того же Евфросинова жития; потому что писатель сего жития, между прочим, говорит Ангелу так: «Господи, Ты веси, яко мнози в чудесех просияша и в великих знамениях, троюще божественное аллилуия»1055.

 

3) Касательно мнения преп. Максима Грека, о котором говорится, будто он учил петь аллилуия, произнося по дважды, а не по трижды, дал суд Московский Собор, окончившийся и утвержденный в 1667 году при трех православных Патриархах, следующий: «А яже глаголют на преподобного Максима Грека, яко и он мудрствоваше, дважды глаголати аллилуия... то сложение слова не Максимово есть, токмо лгаша нецыи суемудрии на его имя. Ибо Максим премудр бяше и не мог бе сице творити»1056. Впрочем подложность приписываемого преп. Максиму Греку мнения касательно аллилуия ясно видна из того, что в том мнении говорится, будто он учил говорить аллилуия по дважды, а не по трижды, основываясь на том, что так читать и петь предал Церкви св. Священномученик Игнатий Богоносец, наученный такому пению от Ангелов. Но История о св. Игнатии не говорит того, что говорится в означенном мнении. История говорит о св. Игнатии только то, что он слышал, что Ангелы пели аллилуия в славу Св. Троицы, быв разделены на два хора, а посему и сам, в подражание Ангельскому пению, ввел в Антиохийской Церкви пение сей святой песни на два клироса1057. Сведения же о том, что будто Ангелы учили св. Игнатия петь аллилуия, произнося сие слово только по-дважды, а не по-трижды, в Истории совершенно нет.

 

Кроме означенных доказательств, писатель Поморских ответов, в доказательство того, что должно петь аллилуия не по трижды, а по дважды и в третий слава Тебе, Боже, представляет еще то, что будто петь таким образом аллилуия в древности был в св. Церкви всеобдержный обычай, который и содержался до времени новопечатных книг1058. В подтверждение своих слов он сперва выставляет пять, называемых им древнейшими, рукописей, по как именно оне древни, и где находятся, не показывает. Посему о сих рукописях ничего сказать нельзя.

Далее он представляет грамоту всероссийского Митрополита Фотия во Псков. Но эта ссылка ложная. В Макарьевской Четие Минее говорится противное. Разрешая некоторые вопросы Псковского духовенства, и исправляя разные вкравшиеся там заблуждения, м. Фотий, между прочим, писал: «а еже о аллилуия, слава. Тебе, Боже, сице глаголи: слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне и присно и пр. аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже. Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже. Аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже»1059.

После сего он еще указывает три древние рукописи, но тоже не показывает, где можно их видеть. А посему также ничего сказать о них нельзя.

Все дальнейшие, выставляемые им, рукописи и печатные книги уже моложе Стоглавного Собора, и посему не имеют надлежащей силы доказательства.

Между же тем вот истинно древние свидетельства, решительно защищающие и утверждающие истину употребления аллилуия в Православной Церкви.

а) В Цветной Триоди, писанной в 6852 (1344) году, хранящейся в патриаршей библиотеке в Москве, по окончании кафизмы: Блажени непорочнии в путь, и тропарей: Ангельский Собор удивися, написано аллилуия не дважды, а трижды, именно: аллилуия, аллилуия, аллилуия слава Тебе Боже! Эту триодь, как свидетельствовал на ней преп. Максим Грек своею рукою, положил в соборную церковь всероссийский Митрополит Фотий1060.

б) В трех Псалтирях со возследованием, из коих две принадлежали Соловецкому Игумену Филиппу, бывшему потом всероссийским Митрополитом, третья – духовному отцу его Шамину, на часах после известных псалмов везде сказано: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе Боже1061.

в) То же видно и в Часослове св. Святителя Филиппа1062.

г) То же видно в других весьма древних Часословах и Псалтирях, хранящихся в библиотеке Соловецкой1063, ныне Казанской Духовной Академии.

д) В Макарьевской Четие Минее сказано: «Иже поют мнози по дважды аллилуия, а не трегубно, на грех себе и на осуждение поют. Тако подобает пети: аллилуия, аллилуия, аллилуия, слава Тебе, Боже! Аллилуия же речется: пойте Богу. То ти перьвое речется: пойте Богу, то Отцу. А се второе пойте Богу, то Сыну. А се третье пойте Богу, то Святому Духу. Таже слава Тебе, Боже! Первое пойте Пресвятой Троице Отцу и Сыну и Святому Духу. А се единому Богу, в Троице сущу: слава Тебе, Боже! Пой же всякий христианин по-трижды, а не по дважды. Аще ли дважды, то разлучаете Святаго Духа от Отца и от Сына»1064.

В той же Минее еще сказано: «От святых Апостол прияхом от святых Собор седми вселенских и прочих поместных святых Отец, иже Святым Духом писанием своим изложиша нам аллилуия трегубое пети: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу: слава Тебе Боже, сиречь единому Богу слава. Се толк и соединение Божеству: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу, слава Тебе, Боже, сиречь единому Богу. И паки: аллилуия Отцу, аллилуия Сыну, аллилуия Святому Духу: слава Тебе, Боже. Тому же единому Богу слава»1065. Ваши наставники предъявляют, что в означенном месте Макарьевской Минеи толкованием трегубого аллилуия были поношаемы Греки за троение аллилуия; но к такой мысли о поношении Греков в означенном месте Макарьевской Минеи нет ни малейшего повода.

е) В Уставе, собственноручно писанном св. Святителем Тверским Варсонофием, Казанским чудотворцем, который во время Стоглавого Собора был Игуменом Песношским и, вероятно, был на самом Соборе, постоянно предписывается петь или читать аллилуия, произнося не по дважды, а по трижды. Так на великом повечерии после трех первых псалмов сказано: слава и ныне аллилуия 3. После вторых трех псалмов того же великого повечерия сказано: слава и ныне аллилуия 3. На шестопсалмии после третьего псалма сказано: слава и ныне аллилуия 3. Потом после шестого псалма в том же шестопсалмии свазано: слава и ныне аллилуия 3. На первом часу после известных псалмов свазано: слава и ныне аллилуия 3. На шестом часу после третьего псалма сказано: слава и ныне аллилуия 3. То же на девятом часу. Во 2 Антифоне на Литургии 14 дня Сентября: аллилуия, аллилуия, аллилуия. Во 2 Антиф. 6 дня Генваря: аллилуия, аллилуия, аллилуия, и проч. и проч.1066. Только после тропарей: Ангельский Собор, написано: аллилуия, аллилуия, слава. Но как во всех других местах сего Устава писано аллилуия трижды, то в этом одном месте так написано, без сомнения, ошибкою.

 

ж) Наконец должно заметить ту решительную историческую истину, что во всех старых печатных книгах, не исключая и всех тех книг, какие были напечатаны при Патриархах, бывших до Патриарха Иосифа, аллилуия предписывалось читать или петь по трижды, на славах во всех тех местах, где должно было читать или петь ее. Предписывать читать или петь, произнося аллилуия по дважды, начали только уже гораздо после Стоглавного Собора, а особливо в последние годы Патриарха Иосифа, когда сей Патриарх, будучи уже очень стар, не мог с надлежащим вниманием наблюдать за печатавшими церковные книги и обуздывать их своеволие. Впрочем в некоторых местах напечатанных даже и в это несчастное время книг аллилуия, как ни внимательно старались везде истребить тройственность ее пения и чтения, осталась, как она была прежде всегда. Именно а) в чине крещения Иерей, обмакивая спицу в елей, в намерении помазать им приготовляемого ко крещению, поет с сущими с ним аллилуия трижды1067. б) При погребении мирян после первой эктении поют: аллилуия, аллилуия, аллилуия1068. При окончании погребения мирского и иноческого, когда возливается на покойного елей, поется аллилуия такоже трижды1069 и проч. Употребление аллилуии по дважды утвердилось едва ли не от того, что в Уставах предписывалось читать аллилуия после известных псалмов только по дважды, для того, что в третий раз после тех псалмов предписывалось петь аллилуия на клиросах певцам1070. Пение последнего аллилуия мало-помалу прекратилось, а чтецы привыкшие произносить аллилуия по дважды, продолжали произносить аллилуия так, как привыкли произносить.

 

Мнение писателя книги Российский виноград, будто «св. песнь аллилуия древле сугубо пояшеся, яко в Грецех и Сербех и Болгарех, тако и в Российстей велицей Церкви»1071, решительно ни на чем не основано и всей истинной древности прямо противно.

***

13. Ваши наставники обвиняют Православную Церковь за то, что будто она не велит вам именовать, в молитве Иисусовой, Иисуса Христа Сыном Божиим

Ваши предки говорили именно так: «Да они же, новые веры учители, в молитве Иисусове Сына Божия именовати нам не велят, не ведомо чесо ради. Святый же Иоанн Златоустый в воскресном толковом Евангелии (в неделю 17-ю) пишет сице: аще ясте или пиете, или делаете что, или шествуете, или седите или ино что творите непрестано вопийте кождо вас: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» и проч.1072. – Отвечаем. Молитва Иисусова в книгах Православной Церкви подлинно иногда читается так: «Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас». Но чтобы где-нибудь не велено было в Иисусовой молитве называть Иисуса Христа Сыном Божиим это прямо ложь. Напротив, в наших служебных книгах очень нередко произносится эта самая молитва. Так в начале утренних молитв по всем новоисправленным киигам, говорится: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Так же говорится в отпуске утренних молитв. Так же говорится в начале и отпуске вечерних молитв. Сыном Божиим именуем Господа Иисуса и в торжественнейшей молитве Иисусу Христу, т.е. в акафисте Иисусу сладчайшему. Там после каждого икоса поем именно так: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Притом молитва: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, не заслуживает ни малейшего упрека; ибо эта молитва не заключает в себе ничего не согласного с православною Верою, и отнюдь не ведет к какой-либо мысли, не согласной с православною Верою, а посему отнюдь не подает повода к мысли и о какой-нибудь порче православной Веры. Ибо какая будет порча Веры, ежели в молитве Иисусовой вместо Сыне Божий сказать: Боже наш! – Совершенно никакой! Напротив слова: «Боже наш» явно дают определеннейшее понятие о величии Господа Иисуса Христа. Потому что Сыном Божиим называли Иисуса Христа и Ариане, но Богом – никогда. –

 

Не признавала ли употребляемой Православною Церковию Иисусовой молитвы с словами Боже наш по чему-нибудь не православ